Sufi whirling
सूफी चक्कर (या सूफी मोड़) (फारसी समा-ज़ान, समा, जिसका अर्थ है सुनना, अरबी से, और ज़ान, जिसका अर्थ है कर्ता, फारसी से) शारीरिक रूप से सक्रिय ध्यान का एक रूप है जो कुछ सूफी समूहों के बीच उत्पन्न हुआ है, और जो अभी भी मेवलेवी क्रम के सूफी दरवेशों और रिफाई-मारूफ़ी जैसे अन्य आदेशों द्वारा अभ्यास किया जाता है। यह सेमा, या पूजा समारोह के भीतर किया जाने वाला एक प्रथागत ध्यान अभ्यास है, जिसके माध्यम से दरवेश (जिसे फारसी से सेमाज़ेन भी कहा जाता है) अल्लाह के साथ अधिक से अधिक संबंध तक पहुंचने का लक्ष्य रखते हैं। यह अपने नफ्स, अहंकार या व्यक्तिगत इच्छाओं को त्यागने, संगीत सुनने, भगवान पर ध्यान केंद्रित करने और अपने शरीर को दोहराए जाने वाले वृत्तों में घुमाने के माध्यम से चाहा जाता है, जिसे सूर्य की परिक्रमा करने वाले सौर मंडल में ग्रहों की प्रतीकात्मक नकल के रूप में देखा गया है। मेवलेवी अभ्यास ने एक मिस्र के रूप, तनौरा को जन्म दिया, जो एक बहुरंगी स्कर्ट के उपयोग से प्रतिष्ठित था। यह गैर-सूफियों द्वारा एक प्रदर्शन नृत्य के रूप में भी विकसित हुआ है, जिसमें इस्लामी दुनिया के बाहर के नर्तक भी शामिल हैं। एक क्रम के रूप में, घूमते दरवेशों की स्थापना 13वीं शताब्दी में रहस्यवादी कवि रूमी द्वारा की गई थी। प्रारंभ में, सूफी बिरादरी (तराइक) को नेतृत्व के रूप में संगठित किया गया था जहां सदस्य एक शेख या गुरु की सेवा में निर्धारित विषयों का पालन करते थे ताकि उनके साथ विश्वास स्थापित किया जा सके। ऐसी बिरादरी के सदस्य को फारसी दरवेश कहा जाता है। ये तुर्क धार्मिक जीवन की इस्लामी अभिव्यक्ति के आयोजन के लिए जिम्मेदार थे, जो अक्सर स्वतंत्र संतों द्वारा स्थापित किए जाते थे या मौजूदा आदेशों के विभाजन के परिणामस्वरूप होते थे। प्रत्येक सूफी तारिक एक अद्वितीय सिलसिला, या "क्रम की श्रृंखला" से उत्पन्न होता है जिसमें एक सदस्य को सीखना चाहिए, क्योंकि सिलसिला प्रत्येक सदस्य को अपनी व्यवस्था की श्रृंखला के माध्यम से अल्लाह से बांधता है। किसी की सिलसिला सदस्य के व्यक्तिगत शिक्षक के माध्यम से, उनके शिक्षक तक और इसी तरह, समय के माध्यम से तब तक फैली रहती है जब तक कि कोई व्यक्ति पैगंबर और इस प्रकार अल्लाह से जुड़ा नहीं हो जाता। पैगंबर को स्वयं सूफीवाद के प्रवर्तक के रूप में सम्मानित किया जाता है, जिसका पता संतों की एक श्रृंखला के माध्यम से लगाया गया है। एक दरवेश कई अनुष्ठानों का अभ्यास करता है, जिनमें से प्राथमिक दैखर है, जो अल्लाह का स्मरण है। दिक्र में भक्ति इस्लामी प्रार्थना का पाठ शामिल है। इस धिक्र को आंदोलन के शारीरिक परिश्रम, विशेष रूप से नृत्य और चक्कर लगाने के साथ जोड़ा जाता है, ताकि बाहरी लोगों द्वारा "परमानंद की अवस्था" में से एक मानी जाने वाली स्थिति तक पहुँचा जा सके। जैसा कि सूफियों ने समझायाः सेमा अनुष्ठान के प्रतीकवाद में, सेमाज़ेन की ऊंट की बाल टोपी (सिक्के) अहंकार की कब्र का प्रतिनिधित्व करती है; उसकी चौड़ी, सफेद स्कर्ट (टेन्योर) अहंकार के कफन का प्रतिनिधित्व करती है। अपना काला लबादा (हरका) हटाकर, वह आध्यात्मिक रूप से सत्य के लिए पुनर्जन्म लेता है। सेमा की शुरुआत में, उसकी बाहों को क्रॉसवाइज पकड़कर, सेमाज़ेन नंबर एक का प्रतिनिधित्व करता है, इस प्रकार भगवान की एकता की गवाही देता है। घूमते समय, उसकी भुजाएँ खुली होती हैंः उसका दाहिना हाथ आकाश की ओर निर्देशित होता है, भगवान की कृपा प्राप्त करने के लिए तैयार होता है; उसका बायां हाथ, जिस पर उसकी आँखें जुड़ी होती हैं, पृथ्वी की ओर मुड़ जाता है। सेमाज़ेन उन लोगों को भगवान का आध्यात्मिक उपहार देता है जो सेमा देख रहे हैं। दिल के चारों ओर दाएँ से बाएँ घूमते हुए, सेमाज़ेन सभी मानवता को प्यार से गले लगाता है। मनुष्य को प्रेम के लिए प्रेम के साथ बनाया गया है। मेवलाणा जलालुद्दीन रूमी का कहना है, "सभी प्रेम दिव्य प्रेम के लिए एक सेतु हैं। फिर भी, जिन लोगों ने इसका स्वाद नहीं चखा है, वे नहीं जानते! मेवलेवी क्रम में, धिक्र का अभ्यास एक पारंपरिक पोशाक में किया जाता हैः एक टेन्योर, एक बिना बाजू वाला सफेद फ्रॉक, डेस्टेगुल, एक लंबी बाजू वाली जैकेट, एक बेल्ट, और एक काला ओवरकोट या खिर्का जिसे घूमना शुरू होने से पहले हटाया जाना है। जैसे ही अनुष्ठान नृत्य शुरू होता है, दरवेश सिर में लिपटे पगड़ी के अलावा एक टोपी, एक सिक्के पहनता है, जो मेवलेवी क्रम का एक ट्रेडमार्क है। शेख सख्त नियमों के साथ अनुष्ठान का नेतृत्व करता है। शुरू करने के लिए, शेख नृत्य स्थल के सबसे सम्मानित कोने में खड़ा होता है, और दरवेश उसके पास से तीन बार गुजरते हैं, हर बार अभिवादन का आदान-प्रदान करते हुए, जब तक कि परिक्रमा आंदोलन शुरू नहीं हो जाता। घूर्णन स्वयं बाएँ पैर पर होता है, घूर्णन का केंद्र बाएँ पैर की गेंद होती है और पैर की पूरी सतह फर्श के संपर्क में रहती है। घूर्णन के लिए प्रेरणा दाएँ पैर द्वारा एक पूर्ण 360-डिग्री चरण में प्रदान की जाती है। यदि कोई दरवेश बहुत अधिक मोहित हो जाता है, तो एक अन्य सूफी, जो सुव्यवस्थित प्रदर्शन का प्रभारी है, उसकी गतिविधि को रोकने के लिए उसके झंडे को धीरे से छुएगा, दरवेशों का नृत्य इस्लाम में रहस्यमय जीवन की सबसे प्रभावशाली विशेषताओं में से एक है, और इसके साथ संगीत उत्कृष्ट सुंदरता का है, जो पैगंबर (स्वयं जलालुद्दीन द्वारा लिखित नात-ए-शरीफ) के सम्मान में महान भजन से शुरू होता है और छोटे, उत्साही गीतों के साथ समाप्त होता है, कुछ चीजें तुर्की में गाई जाती हैं। पश्चिमी दुनिया, पर्यटन के माध्यम से सूफी घूमते हुए देखने के बाद, धिक्र के विभिन्न रूपों को "भौंकने, चिल्लाने, नृत्य आदि" के रूप में वर्णित किया है। प्रत्येक तरीका का अभ्यास अपने व्यक्तिगत क्रम के लिए अद्वितीय है, विशिष्ट परंपराएं और रीति-रिवाज अलग-अलग देशों में भिन्न हो सकते हैं। एक देश में एक ही तारिक दूसरे देश को प्रतिबिंबित नहीं करेगा क्योंकि प्रत्येक क्रम के अनुष्ठान विभिन्न रूपों में "भावनात्मक धार्मिक जीवन" पर जोर देते हैं। मेवलेवियाह आदेश, कई अन्य लोगों की तरह, एक घूमता हुआ ध्यान करके ज़िक्र का अभ्यास करता है। घूर्णन और प्रार्थना की धिक्र प्रथाओं के साथ, साम की प्रथा छिपी हुई दुनिया या ब्रह्मांड की 'सूक्ष्म' ध्वनियों की भक्ति 'श्रवण' के माध्यम से किसी की 'आत्मा के पोषण' को आगे बढ़ाने का काम करती है। ज़िक्र के अभ्यास में समा, घूमना और भक्ति प्रार्थना के उपयोग के विपरीत, तारिक आदेश संगीत वाद्ययंत्र बजाने, चमकते अंगारों, जीवित बिच्छू और कांच का सेवन करने, सुइयों और स्पाइक्स के साथ शरीर के अंगों को पंचर करने, या दूरदर्शिता और लेविटेशन का अभ्यास करने के अलावा सूफी घूमना करते हैं। दरवेश अभ्यास समुदाय के निवासियों या सामान्य सदस्यों द्वारा किया जा सकता है, सदस्य आमतौर पर निचले वर्गों के होते हैं। इस्लामी आस्था के भीतर, मध्य पूर्वी कानून के विपरीत, महिलाओं को पुरुषों के बराबर दर्जा प्राप्त है, जो महिलाओं को दरवेश के रूप में दिक्र में भाग लेने की अनुमति देता है। महिलाओं को एक पुरुष शेख द्वारा एक तारिक क्रम में प्राप्त किया जाता था, लेकिन पारंपरिक रूप से उन्हें एक विशिष्ट क्रम के भीतर अकेले या महिलाओं की एक स्थापित शाखा के साथ ज़िक्र का अभ्यास करने का निर्देश दिया जाता था। सूफी घूमना, ज़िक्र की पूजा, पूरे मध्य इस्लामी क्षेत्र में एक लिंग और वर्ग तटस्थ प्रथा बन गई। सूफी संप्रदायों के बीच समा की प्रथा का इस्लामी विश्वास के भीतर विवाद का इतिहास रहा है। एक तर्क में, साम शब्द का उपयोग आध्यात्मिक संदर्भ में शारीरिक रूप से "सुनने" का सुझाव देने के लिए माना जाता है। एक अलग राय का तर्क है कि साम वास्तव में "सुनना" है, क्योंकि "सुनना" आध्यात्मिक क्षेत्र की किसी भी "सूक्ष्म" ध्वनियों के अलावा किसी भी ध्वनि से संबंधित हो सकता है। साम का समर्थन करने वालों का आगे दावा है कि यह शब्द वास्तव में "समझ" का पर्याय है और इसलिए रहस्योद्घाटन की मान्यता और अनुप्रयोग के साथ-साथ "उच्च ज्ञान प्राप्त करने" का कार्य है। समा एक ईमानदार लौकिक नेता को विचारपूर्वक सुनने के लिए भी संदर्भित कर सकता है जो सामाजिक न्याय सुनिश्चित करता है और सूफी आदेशों के बीच साम का प्रसार करता है जो तीसरी/नौवीं शताब्दी के मध्य में शुरू हुआ था। बगदाद में, अंततः फारसी, तुर्की और भारतीय इस्लाम में स्वीकृति और समर्थन मिला। समा की प्रथा समय के साथ व्यवहार में विकसित हुई क्योंकि यह सूफी ढोकिर, घूमना और कुछ आदेशों के बीच नृत्य और भोजन का पूरक थी। ढिक्र के साथ साम की आवश्यकता के आसपास की व्यापक चिंता पर औचित्य और शर्तों के नियमों को अपनाया गया था; मनोरंजन और मूल्यवान आध्यात्मिक अभ्यास के बीच अंतर करने के लिए, साम को अहंकार, हृदय या आत्मा से अलग किया गया था। नियमों के लागू होने के बावजूद, कुछ शेखों ने समा के अभ्यास को सीमित या अस्वीकार करना जारी रखा। हालाँकि विवाद लगातार सूफी आदेशों में समा के स्थान पर सवाल उठाते रहे, लेकिन संगीत स्वयं प्रभावित नहीं हुआ। हाल ही में, साम की प्रथा आमतौर पर एक धिक्र समारोह के भीतर की जाती है। साम का समर्थन करने वालों का तर्क है कि "जिसके अनुसार यह साम और नृत्य नहीं है जो परमानंद को प्रेरित करता है, बल्कि परमानंद जो नृत्य को जगाता है, या इसके अलावा, वह साम केवल एक खुलासा करने वाला वाद्य है और यह केवल वही प्रदान करता है जो श्रोता द्वारा लाया जाता है।" 2005 में, यूनेस्को ने तुर्की के "मेवलेवी सेमा समारोह" को मानवता की मौखिक और अमूर्त विरासत की उत्कृष्ट कृतियों में से एक घोषित किया। आज मध्य युग में दरवेश समुदायों ने "केंद्रीय इस्लामी भूमि" में सामाजिक, धार्मिक और राजनीतिक जीवन में एक केंद्रीय भूमिका निभाई। दरवेश आदेश एक समय में आज की तुलना में आकार में बहुत बड़े थे, क्योंकि सरकार ने इस पूरे क्षेत्र में अधिकांश दरवेश मठों पर नियंत्रण कर लिया है। 1925 में, तुर्की ने आदेश द्वारा सभी सूफी बिरादरी को भंग करने का आदेश दिया, मेवलेवी पूरे मध्य पूर्व में छोटे गाँवों के बीच जीवित रहने में कामयाब रहे। 1954 में, तुर्की सरकार ने मेवलेवी आदेश को प्रत्येक वर्ष दो सप्ताह के दौरान पर्यटकों के लिए अनुष्ठान घूमने की प्रथाओं को करने की विशेष अनुमति दी। पर्यटक मनोरंजन के अलावा, रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों ने अब दरवेश प्रथा को मुखर रूप से खारिज कर दिया है जिसके परिणामस्वरूप पूरे मध्य इस्लामी क्षेत्रों में फकीर, या भटकते हुए, भिक्षुक दरवेश होते हैं। दरवेश प्रथाओं पर सख्त सरकारी नियंत्रण के बावजूद, मेवलेविया आदेश ने आज तक तुर्की में अपना अस्तित्व जारी रखा। जबकि ऐतिहासिक रूप से केवल पुरुषों को समारोह में भाग लेने की अनुमति दी गई है, कुछ समुदाय अब महिलाओं को भाग लेने की अनुमति देते हैं। क्षेत्रीय और धर्मनिरपेक्ष रूप मिस्र के तनौरा में, घूमने की प्रथा को तनौरा के रूप में अपनाया गया है। तनौरा या तनौरा शब्द घुमक्कड़ द्वारा पहनी जाने वाली रंगीन स्कर्ट को संदर्भित करता है, जिसमें प्रत्येक सूफी क्रम का प्रतिनिधित्व करने वाला रंग होता है। यह शब्द नर्तक को भी संदर्भित कर सकता है, जो पारंपरिक रूप से एक सूफी व्यक्ति है। तनौरा सूफीवाद से जुड़ा हुआ है और सूफी त्योहारों में प्रदर्शित किया जाता है, लेकिन इसे गैर-सूफियों द्वारा लोक नृत्य या संगीत कार्यक्रम नृत्य के रूप में भी प्रस्तुत किया जाता है। हालाँकि इसका उपयोग मुख्य रूप से दृश्य प्रभावों के लिए किया जाता है, लेकिन नर्तक एक गतिशील अपकेंद्र प्रभाव के माध्यम से तनौरा के साथ अपने संतुलन को भी बढ़ाते हैं। पाकिस्तान में सूफी मंदिरों में, जैसे कि सिंध के सेहवान में लाल मंदिर में, सूफी चक्कर लगाने की प्रथा को धमाल कहा जाता है और इसे सूफी संतों या कलंदरों के सम्मान में किया जाता है। तुर्की प्रथा के विपरीत, धमाल का अभ्यास किसी भी भक्त-पुजारी के साथ-साथ तीर्थयात्रियों द्वारा भी किया जा सकता है। धमाल से पहले आम तौर पर ढोल (नागड़ा) बजाया जाता है और घंटी बजाई जाती है, जब तीर्थयात्री अपने हाथ उठाते हैं, एक स्थान पर खड़ी सीढ़ियों को छोड़ना शुरू करते हैं और धीरे-धीरे एक समाधि में काम करते हैं क्योंकि ताल तेज हो जाती है। जैसे-जैसे ताल तेज होती जाती है, ताल बदलती है और ढोल की ताल शहनाई बजाने के साथ होती है। अभ्यासकर्ता इस नृत्य को लाल शाहबाज कलंदर और कर्बला की लड़ाई के बाद हुए विरोध प्रदर्शनों से जोड़ते हैं। वे ड्रम की लय को ब्रह्मांड के निर्माण की लय को जगाने के लिए मानते हैं, जैसा कि कुन फ्याकुन की अवधारणा में दर्शाया गया है। पश्चिम में तनौरा परंपरा ने बेली डांसिंग समुदाय में पश्चिमी लोगों से कुछ रुचि आकर्षित की है। इन कलाकारों में एकल और समूहों में पुरुष और महिला दोनों शामिल हैं। इस तरह के प्रदर्शनों को आतिशबाजी या प्रोप, जैसे घूंघट, पंख और रिबन के साथ बढ़ाया जा सकता है। मिस्र के तनौरा में उपयोग की जाने वाली तकनीकों को पेट नर्तकियों द्वारा उनके संतुलन और चक्कर आने को नियंत्रित करने में मदद करने के लिए भी अपनाया जा सकता है। सूफी चक्कर को अभिनेता और संस्मरणकार एनाबेल गुरविच द्वारा भी तनाव राहत के रूप में प्रचारित किया गया है। फिजियोलॉजी चक्कर की एक परिभाषित विशेषता चक्कर से बचने के दौरान एक केंद्रीय रेडिकल अक्ष के चारों ओर निरंतर घूर्णन (घड़ी की दिशा में या घड़ी की विपरीत दिशा में) है। अप्रशिक्षित नर्तकियों में, यह निरंतर घूर्णन चक्कर आना या गति-प्रेरित चक्कर का कारण बनता है। घूर्णन के लिए प्रशिक्षण आंतरिक कान को लक्षित करता है, जो मनुष्यों में संतुलन कार्यों के लिए जिम्मेदार है। इस प्रभाव का मुकाबला करने के लिए, घूमते हुए नृत्य कलाकार विभिन्न संतुलन और मनोवैज्ञानिक तकनीकों का अभ्यास करते हैं। 2012 में लंदन में "एक घंटे में सबसे अधिक सूफी चक्कर" के लिए गिनीज वर्ल्ड रिकॉर्ड्स से सम्मानित किया गया था, पुरुष श्रेणी में शफीक इब्राहिम अब्द अल हामेद को 2,905 रोटेशन के साथ, और महिला श्रेणी में तारा ली ओकले को 2,191 के साथ। इन रिकॉर्ड को 2015 में ज्यूरिख में निकोल मैकलारेन ने 3,552 रोटेशन के साथ पार किया था। सबसे लंबा निरंतर घूर्णन प्रदर्शन चार घंटे से अधिक समय तक दर्ज किया गया है। एक साथ घूमने वाले सबसे अधिक लोग 755 हैं, जो 2011 में ताइवान में स्थापित किए गए थे। ।