Rustam Singh (poet)
रुस्तम सिंह (जन्म 16 मई 1955) एक भारतीय कवि, दार्शनिक, अनुवादक और संपादक हैं। वह हिंदी में कविता (रुस्तम के नाम से) और अंग्रेजी में सैद्धांतिक और दार्शनिक पत्र और निबंध लिखते हैं। उन्हें इस अवधि के एक महत्वपूर्ण हिंदी कवि के रूप में माना जाता है। उनकी कविताओं का अंग्रेजी, तेलुगु, मराठी, मलयालम, पंजाबी, स्वीडिश, नॉर्वेजियन और एस्टोनियाई सहित कई भारतीय और विदेशी भाषाओं में अनुवाद किया गया है। उनकी पुस्तकों के अलावा, उनकी कविताएँ कई महत्वपूर्ण साहित्यिक पत्रिकाओं और पत्रिकाओं में प्रकाशित हुई हैं, जैसे कि साक्ष्तकार, पूर्वग्रह, बहु वचन, जनसत्ता, प्रतीलीपी, भारतीय साहित्य, अंतर्राष्ट्रीय त्रैमासिक, औफगाबे, लिरिक वानेन आदि। हिंदी में उनकी कविताओं का सबसे हालिया प्रकाशन ऑनलाइन साहित्यिक पत्रिकाओं समलोचन, जानकीपुल और सदनीरा में हुआ था। जीवन और करियर रुस्तम सिंह का जन्म भारत के पंजाब राज्य के नवांशहर जिले के एक गाँव जाडला में हुआ था, जहाँ उनके पिता को 1947 में भारत के विभाजन के दौरान वर्तमान पाकिस्तान के गुजरात जिले के गोबिंदपुरा से प्रवास करने के बाद भूमि आवंटित की गई थी। बाद में, उनका परिवार हरियाणा के टोहाना शहर में बस गया, जहाँ उन्होंने अपनी प्रारंभिक स्कूली और कॉलेज की शिक्षा प्राप्त की। अपनी किशोरावस्था में, वह एक मैकेनिक, एक खराद संचालक और थोड़े समय के लिए एक वेल्डर थे। बाद में, अपने बिसवां दशा में, वह सेना से इस्तीफा देने और शिक्षाविदों में वापस आने से पहले कुछ वर्षों के लिए एक सेना अधिकारी थे। उसके पास एक M.Phil है। पंजाब विश्वविद्यालय, चंडीगढ़ से क्रमशः राजनीति विज्ञान और राजनीति दर्शन में (स्वर्ण पदक) और पीएचडी की डिग्री। उन्हें विश्वविद्यालय अनुदान आयोग (यू. जी. सी.) जूनियर रिसर्च फैलोशिप (अक्टूबर 1986-सितंबर 1988) और फिर एक वरिष्ठ रिसर्च फैलोशिप (अक्टूबर 1988-सितंबर 1991) से सम्मानित किया गया। और पीएच. डी. डिग्री। उनके पी. एच. डी. शोध प्रबंध का शीर्षक "क्रांति के मार्क्सवादी सिद्धांत में हिंसा की स्थितिः मार्क्स से माओ तक" था। इन वर्षों में रुस्तम सिंह ने अन्य के अलावा निम्नलिखित शोध और संपादकीय पदों पर कार्य किया हैः इकोनॉमिक एंड पॉलिटिकल वीकली, बॉम्बे के सहायक संपादक (1993-94); सेंटर फॉर द स्टडी ऑफ डेवलपिंग सोसाइटीज, दिल्ली में शोध सहयोगी (1995-96); इंडियन इंस्टीट्यूट ऑफ एडवांस्ड स्टडी, शिमला में फेलो (1996-1999); इंडियन इंस्टीट्यूट ऑफ एडवांस्ड स्टडी, शिमला की एक पत्रिका, समरहिल IIAS रिव्यू के संपादक (1998-1999); इंडियन इंस्टीट्यूट ऑफ एडवांस्ड स्टडी, शिमला की एक पत्रिका, मानविकी और सामाजिक विज्ञान में अध्ययन के संपादकीय बोर्ड के सदस्य (1998-1999) हिंदी के संस्थापक संपादकः भाषा, प्रवचन, लेखन (अशोक वाजपेयी के साथ जो इसके सामान्य संपादक थे), महात्मा गांधी की एक पत्रिका। एकलव्य फाउंडेशन में अध्येता और वरिष्ठ संपादक, मध्य प्रदेश, भारत में स्कूली शिक्षा के क्षेत्र में काम करने वाला एक गैर सरकारी संगठन (2005-2007); और एकलव्य फाउंडेशन, मध्य प्रदेश, भारत (2007-2015) में वरिष्ठ अध्येता और वरिष्ठ संपादक। रुस्तम सिंह ने कविता के निम्नलिखित संग्रह प्रकाशित किए हैंः अज्ञाना से अज्ञाना तक् (स्व-प्रकाशित), 1981। रुस्तम की कविताएँ, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, 2003 ()। मेरी आत्मा कांपटी है, सूर्य प्रकाशन मंदिर, बीकानेर, 2015 ()। पेड नीला था और अन्य कविताएँ, एकलव्य, भोपाल, 2016 ()। इस संग्रह में किशोरों के लिए कविताएँ हैं। ना तो मैं कुछ कहे रहा था, सूर्य प्रकाशन मंदिर, बीकानेर, 2020 ()। जो है और जैसा है, सूर्य प्रकाशन मंदिर, बीकानेर, 2021 ()। सूनी सदकों पर जब मैं वाहन घूम रहा था, सूर्य प्रकाशन मंदिर, बीकानेर, 2021 ()। उनकी चयनित कविताएँ 2021 में प्रकाशित हुईं। इस खंड का शीर्षक और काश की मैं एक नीली शिला होताः चुनी हुई कविताएँ, सूर्य प्रकाशन मंदिर, बीकानेर, 2021 () है। उनकी कविताएँ तेजी और रुस्तम की कविताएँ, हार्परकॉलिन्स इंडिया, नोएडा, 2009 () में भी दिखाई देती हैं। यह दो कवियों द्वारा चयनित कविताओं के स्वतंत्र संग्रह के साथ एक दो-तरफा, दो-में-एक पुस्तक है। इस पुस्तक के दूसरे कवि तेजी ग्रोवर हैं। उनकी कुछ कविताएँ देश निर्मोही द्वारा संपादित चौदह हिंदी कवियों के कविता संग्रह, बहार सब शांत है (आधार प्रकाशन, पंचकुला, 1991) में शामिल हैं। सिंह अंग्रेजी में निम्नलिखित पुस्तकों के लेखक हैंः 'वीपिंग' और बीइंग एंड राइटिंग पर अन्य निबंध, प्रतीलीपी बुक्स, जयपुर, 2011 (); ए स्टोरी ऑफ पॉलिटिकल आइडियाज फॉर यंग रीडर्स, खंड 1: सुकरात, प्लेटो, अरस्तू, मैकियावेली, एकलव्य, भोपाल, 2010 (); और वायलेंस एंड मार्क्सवादः मार्क्स टू माओ, आकार बुक्स, नई दिल्ली, 2015 ((पी. बी.) और (एच. बी.); साहित्य, दर्शन, राजनीतिक सिद्धांतः चयनित निबंध, आकार बुक्स, नई दिल्ली, 2022 ()। रुस्तम सिंह के सैद्धांतिक और दार्शनिक लेखों और निबंधों में निम्नलिखित शामिल हैंः "मार्क्स के क्रांति के सिद्धांत में हिंसा की स्थिति", आर्थिक और राजनीतिक साप्ताहिक, खंड। XXIV, नं। 4 (जनवरी 28,1989); "रिस्टोरिंग रिवोल्यूशनरी थ्योरीः टुवर्ड्स एन अंडरस्टैंडिंग ऑफ लेनिन्स द स्टेट एंड रिवोल्यूशन", इकोनॉमिक एंड पॉलिटिकल वीकली, वॉल्यूम। XXIV, नं। 43 (28 अक्टूबर, 1989); "वायलेंस इन द लेनिनिस्ट रिवोल्यूशन", इकोनॉमिक एंड पोलिटिकल वीकली, वॉल्यूम। XXV, नं। 52 (दिसंबर 29,1990); "कोहेन्स सेकंड कमिंगः पिटफॉल्स ऑफ एनालिटिकल इंटरप्रिटेशन ऑफ मार्क्स", पंजाब जर्नल ऑफ पॉलिटिक्स, वॉल्यूम। XVII, नं। 1 (जून 1993); "मैन, पोलिटिकल मैन, पोलिटिकल थ्योरी", इकोनॉमिक एंड पॉलिटिकल वीकली, वॉल्यूम। XXIX, नं. 31 (जुलाई 30,1994); "रिफ्लेक्शंस ऑन ए फॉर्म", सेमिनार, 440 (अप्रैल 1996); "ऑन्टोलॉजी ऑफ वेज लेबर", सेमिनार, 452 (अप्रैल 1997); "फीलिंग पॉलिटिक्सः रीइन्स्टेटिंग द सब्जेक्टिव सेल्फ", इकोनॉमिक एंड पॉलिटिकल वीकली, वॉल्यूम। XXXII, नं। 33-34 (अगस्त 16-23,1997); "संवाद और अस्तित्वः एक अंश", मानविकी और सामाजिक विज्ञान में अध्ययन, खंड। वी, नहीं। 1 (समर 1998), आई. आई. ए. एस., शिमला; 'वीपिंग': फॉर उदयन वाजपेयी, भारतीय साहित्य, नं. 186 (जुलाई-अगस्त 1998); "गिफ्ट, पैसिविटी, न्यूटर", फ्रांसन मंजली में (संस्करण। ), पोस्टस्ट्रक्चरलिज्म एंड कल्चरल थ्योरीः द लिंग्विस्टिक टर्न एंड बियॉन्ड, एलाइड पब्लिशर्स, नई दिल्ली, 2006 (); "यूलेस थॉटः नोट्स ऑन फ्रेडरिक नीत्शे", फ्रांसन मंजली में (संस्करण। ), नीत्शेः फिलोलॉजिस्ट, फिलोसोफर एंड कल्चरल क्रिटिक, अलाइड पब्लिशर्स, नई दिल्ली, 2006 (); "सेल्फ एंड टाइम", प्रतिलीपी, अप्रैल 2008; "डेथ एंड द सेल्फ", प्रतिलीपी, जून 2008; "टू बी रिगार्डफुल ऑफ द अर्थ", प्रतिलीपी, अगस्त 2008; "टू बी भाग्यशाली", प्रतिलीपी, जून 2010; "बिगनिंग एन एसे", प्रतिलीपी, नवंबर 2010; "सिम्युलेटिंगः द हार्ट ब्रेकिंग", कम्पेरेटिव एंड कॉन्टिनेंटल फिलॉसफी, वॉल्यूम। 4, नं. 2 (2012); "हिंसा की जड़ेंः जीव, जीवन और अन्य चीजें", सैत्य ब्रता दास और सौम्यब्रत चौधरी में (संस्करण। ), द वेट ऑफ वायलेंस-धर्म, भाषा, राजनीति, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, नई दिल्ली, 2015 ()। "नॉट दिस, नॉट दैटः मौरिस ब्लैंकोट एंड पोस्टस्ट्रक्चरलिज्म", कम्पेरेटिव एंड कॉन्टिनेंटल फिलॉसफी, वॉल्यूम। 8, नं. 1 (2016); "नॉट दिस, नॉट दैटः मौरिस ब्लैंकोट एंड पोस्टस्ट्रक्चरलिज्म", फ्रांसन मंजली और मार्क क्रेपॉन में (संस्करण। ), दर्शन, भाषा और राजनीतिकः परिप्रेक्ष्य में उत्तर-संरचनावाद, आकार बुक्स, नई दिल्ली, 2018 (); और "दृश्य वस्तुएंः प्रकार, रूप और स्थिति", न्यू होराइजन्सः ए मल्टीडिसिप्लिनरी रिसर्च जर्नल, वॉल्यूम। XV (अगस्त 2018)। .. सिंह की रचनाओं के अनुवाद भारतीय भाषाओं के अलावा, रुस्तम सिंह की कविताओं का अंग्रेजी, स्वीडिश, नॉर्वेजियन और एस्टोनियाई में अनुवाद किया गया है। उनकी कविताओं के अंग्रेजी अनुवाद इंटरनेशनल क्वार्टरली (यूएसए), भारतीय साहित्य और औफगाबे (यूएसए) में प्रकाशित हुए हैं। स्वीडिश कवि और उपन्यासकार एग्नेटा प्लेजेल द्वारा उनकी कविताओं के स्वीडिश अनुवाद स्वीडिश कविता पत्रिका लिरिक वैनेन में प्रकाशित किए गए थे। एस्टोनियाई कवि डोरिस करेवा द्वारा एस्टोनियाई में उनकी कविताओं के अनुवाद एस्टोनियाई पत्रिका सिर्प में प्रकाशित हुए हैं। नॉर्वे की कवि और उपन्यासकार इंग्रिड स्टोरहोलमेन ने 2011 में नॉर्वे के ट्रोंडहेम में भारत महोत्सव के दौरान सिंह की कविताओं के अपने अनुवाद के कई पाठ किए। इसके अलावा, उनकी पुस्तक ए स्टोरी ऑफ पॉलिटिकल आइडियाज फॉर यंग रीडर्स, खंड 1: सुकरात, प्लेटो, अरस्तू, मैकियावेली का हिंदी में अनुवाद और प्रकाशन किया गया है। उनके कुछ दार्शनिक निबंध, उदाहरण के लिए "रिमेम्बरिंग ए सेंचुरीः मॉर्निग ए लैक्स एंड ए लॉस ऑफ पावर", "रूप्चर्ड (इन) राइटिंग", और "रूट्स ऑफ वायलेंस-जीव, लाइफ एंड अदर थिंग्स" का भी हिंदी में अनुवाद और प्रकाशन किया गया है। रुस्तम सिंह रुस्तम सिंह द्वारा किए गए अनुवादों ने नॉर्वेजियन से निम्नलिखित पुस्तकों का हिंदी में अनुवाद किया हैः (तेजी ग्रोवर के साथ) हेनरिक इबसेन द्वारा हेड्डा गैबलर, हेड्डा गैबलर, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, 2006 (); (तेजी ग्रोवर के साथ) मास्टर बिल्डर, हेनरिक इबसेन द्वारा मास्टर बिल्डर, मास्टर बिल्डर, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, 2006 (); नॉर्वे के कवि ओलाव हाग द्वारा सात हवायेन, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, 2008 () शीर्षक के तहत कविताओं का चयन; और नॉर्वे के कवि और उपन्यासकार लार्स अमुंड वाग की कविताओं का चयन, शब्द के पीछे छाया है शीर्षक के तहत। (तेजी ग्रोवर के साथ) एस्टोनियाई कवि डोरिस करेवा की कविताओं का एक चयन, 'आग जो जलती नहीं' शीर्षक के तहत, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, 2021। सिंह ने निम्नलिखित पुस्तकों का हिंदी में अनुवाद भी किया हैः रितु खोड़ा की रज़ा की बिंदु और वनिता पाई, बिंदु शीर्षक के तहत, एकलव्य, भोपाल द्वारा 2014 में प्रकाशित। यह प्रसिद्ध भारतीय चित्रकार सैयद हैदर रजा पर बच्चों के लिए एक पुस्तक है। यह पुस्तक मूल रूप से अंग्रेजी में स्कॉलास्टिक, इंडिया द्वारा प्रकाशित की गई थी। जब मैं घर पहुञ्चा तो घोड़ा जा चुका था, हंस सांडे द्वारा बच्चों के लिए एक कहानी पुस्तक, एकलव्य, भोपाल द्वारा 2021 में प्रकाशित () आ जाओ अब रात, हंस सांडे द्वारा बच्चों के लिए एक कहानी पुस्तक, एकलव्य, भोपाल द्वारा 2021 में प्रकाशित ()। भारत में अपनी कविताओं को पढ़ने के अलावा, रुस्तम सिंह ने अन्य देशों में भी अपनी कविताएँ पढ़ी हैं। उदाहरण के लिए, 2008 में उन्होंने बाल्टिक सेंटर फॉर राइटर्स एंड ट्रांसलेटर्स, विस्बी, स्वीडन द्वारा आयोजित अंतर्राष्ट्रीय कविता समारोह में अपनी कविताएँ पढ़ीं। उनकी कविताओं के स्वीडिश अनुवाद स्वीडिश सांस्कृतिक पत्रिका कारवां के संपादक बिरगिट्टा वालिन ने पढ़े। उसी वर्ष, उन्होंने उत्तर-पश्चिमी नॉर्वे के उल्विक गाँव में नॉर्वे के कवि ओलाव हॉज की जन्म शताब्दी मनाने वाले कविता समारोह में अपनी कविताएँ पढ़ीं, जहाँ हॉज ने अपना पूरा जीवन बिताया था। 2011 में, उन्होंने नॉर्वे के ट्रोंडहेम में भारत महोत्सव के दौरान अपनी कविताएँ पढ़ीं। इसी तरह, 2014 में उन्होंने एस्टोनिया के ताल्लिन में राइटर्स हाउस में अपनी कविताएँ पढ़ीं, जहाँ उनकी कविताओं के एस्टोनियाई अनुवाद एस्टोनियाई कवि डोरिस करेवा द्वारा पढ़े गए थे। विचार और तर्क संवादिता रुस्तम सिंह का एक प्रमुख विचार सामाजिक-ऐतिहासिक दुनिया की "संवादात्मकता" का उनका विचार है, जो मुख्य रूप से उनके निबंध "संवादात्मकता और अस्तित्वः एक अंश" में रखा गया है, लेकिन पहले प्रकाशित "मैन, पॉलिटिकल मैन, राजनीतिक सिद्धांत" में भी है। सिंह के अनुसार, दुनिया का सामाजिक-ऐतिहासिक अस्तित्व एक "संवादात्मक" अस्तित्व है, लेकिन संवादात्मक केवल संघर्षपूर्ण है। इस प्रकार सिंह संवादात्मक शब्द के सामान्य रूप से दिए गए अर्थ के खिलाफ जाते हैं। संवादात्मक दुनिया की निरंतर संघर्ष-ग्रस्त प्रकृति के कारण, यह दुनिया व्यक्तिगत विषय के लिए अवांछनीय हो जाती है। इसलिए विषय विभिन्न तरीकों से अस्तित्व के क्षेत्रों का निर्माण या आविष्कार करके इससे छुटकारा पाने की कोशिश करता है जो प्राप्त दुनिया की संवादात्मकता से मुक्त हैं और इस तरह "गैर-संवादात्मक" हैं। कल्पना की घटना इस प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। दुनिया की संवादात्मकता विषय को गैर-संवादात्मक बनाने और आश्रय लेने के लिए कल्पना का लगातार और अधिक व्यापक उपयोग करने के लिए मजबूर करती है। हालाँकि, जो स्वयं गैर-संवादात्मक का निर्माण या आविष्कार करता है, वह विषय के सामाजिक-ऐतिहासिक स्वयं में से एक नहीं है; बल्कि, यह एक अलग, गैर-संवादात्मक स्वयं है। और जबकि यह स्व दुनिया की प्राप्त संवादात्मकता के परिणामस्वरूप अस्तित्व में आता है, यह अपनी गैर-संवादात्मकता के प्रति सचेत हो जाता है और इसे अक्षुण्ण रखना चाहता है। सिंह प्रेम को आम तौर पर एक गैर-संवादात्मक घटना के रूप में देखते हैं, और प्रेम और प्यार पाने की इच्छा को गैर-संवादात्मक स्वयं द्वारा खुद को पोषित करने और संरक्षित करने के प्रयास के उदाहरण के रूप में देखते हैं। साहित्यिक लेखन और कलाकृतियों के निर्माण की प्रक्रिया इसी तरह के व्यवहार को दर्शाती है। सिंह व्यवहार के सभी रूपों को "गैर-सांसारिक" के रूप में वर्णित करते हैं, जिसके द्वारा उनका मतलब है कि हालांकि ये रूप सामान्य रूप से दुनिया का एक हिस्सा हैं, लेकिन वे सामाजिक-ऐतिहासिक, यानी संवादात्मक दुनिया में स्थित नहीं हैं। उपरोक्त तर्क के अनुरूप, सिंह "व्यक्तिपरकता" और "व्यक्तिपरकता" के बीच अंतर करते हैं। इस भेद के अनुसार, विषयगतता विषय के गैर-संवादात्मक स्व में निहित है, जबकि व्यक्तिपरकता इस सांसारिक/संवादात्मक/सामाजिक-ऐतिहासिक/वाद्य स्वयं का प्रतिनिधित्व करती है। नतीजतन, व्यक्तिपरकता व्यक्तिपरकता के साथ निरंतर संघर्ष में है; यह बाद वाले से छुटकारा पाने के लिए संघर्ष करता है-बाद वाला (अवांछनीय) संवादात्मक दुनिया का एक प्राणी है। स्वयं और 'अन्य' अपने निबंध 'भाग्यशाली होने के लिए' में सिंह दूसरे की अवधारणा पर सवाल उठाते हैं, जो स्वयं की अवधारणा के साथ, पश्चिमी दर्शन में आम तौर पर स्वीकृत अवधारणा है और इसे लगभग दिए गए के रूप में माना जाता है। जैसा कि वे कहते हैं, "वहाँ कोई और नहीं है, लेकिन वहाँ केवल एक आत्मा है-बाहर, हमसे दूर।" स्वयं की अवधारणा को दूसरे की अवधारणा के साथ जोड़ते हुए, वह "दूसरे स्वयं" और "स्वयं से दूसरे" के बीच अंतर करता है। पहला एक स्वयं है जो हमसे अलग और अलग है। यह "हमारे स्वयं के समान है, लेकिन समान नहीं है।" लेकिन फिर भी यह "एक स्व" है। और यह इस आत्म का स्वत्व है जो इसके बारे में आवश्यक बात है न कि इसकी अन्यता। उत्तरार्द्ध-अर्थात स्वयं से भिन्न-तब अस्तित्व में आता है जब हम दूसरे आत्म के साथ ऐसा व्यवहार करते हैं जैसे कि उसमें आत्म का अभाव हो, या जब दूसरा आत्म हमारे प्रति इसी तरह का व्यवहार करता है। सिंह को उद्धृत करने के लिए, "यह ठीक तब होता है जब हम दूसरे self.as की कल्पना करते हैं जिसमें एक आत्म की कमी होती है कि हम अपना स्वयं को खो देते हैं" और स्वयं से अलग हो जाते हैं। इस निबंध में, सिंह स्वयं से संबंधित एक और अवधारणा का परिचय देते हैं, जिसका नाम है "निःस्वार्थ", जो पहली नज़र में स्वयं के समान प्रतीत होती है लेकिन वास्तव में स्वयं से बहुत अलग है। निःस्वार्थ एक इकाई है-अनिवार्य रूप से एक शरीर और एक मन के साथ-जो स्वयं से खाली हो गया है और इसके साथ कोई विशेषता साझा नहीं करता है। फिर भी, यह स्वयं से उभरता है और इसका एक परिवर्तित रूप है। यह स्वयं की खुद को खोने, खुद को इस तरह से बदलने की इच्छा का परिणाम है कि वह अपने सांसारिक चरित्र से मुक्त हो जाए। रुस्तम सिंह को उद्धृत करने के लिए, स्वयं "दुनिया की एक इकाई है, एक सांसारिक इकाई है, जो इसमें गहराई से निहित है।" इस प्रकार यह "संबंधों के एक ऐसे जाल में फंसा हुआ है, जिसमें यह घूम सकता है लेकिन जिससे बाहर नहीं निकल सकता है।" दूसरी ओर, निःस्वार्थ व्यक्ति, "जबकि वह अभी भी दुनिया में बना हुआ है, उससे अप्रकाशित रहता है।" "यह अपने दैनिक व्यवसाय का संचालन करता है, स्वयं की तरह, अन्य संस्थाओं के संपर्क में आता है, जब उसे करना पड़ता है तो उनके साथ बदले में लिप्त होता है, लेकिन उनके साथ संबंध नहीं रखता है, कोई संबंध नहीं बनाता है।" इस अवधारणा का पूर्ण महत्व निबंध के निम्नलिखित उद्धरण से पता चलता हैः निःस्वार्थ व्यक्ति का एक चेहरा और एक आकृति और एक आकार होता है। इसे पहचाना और पहचाना जा सकता है। इसकी एक पहचान है लेकिन कोई स्व नहीं है। क्या इसमें कोई आत्मा है? नहीं, ऐसा नहीं है, क्योंकि आत्मा होने का अर्थ करुणा होना है। फिर भी यह उस बात का सम्मान करता है जो स्वयं नहीं है। इसे खाने-पीने और सोने की आवश्यकता होती है। यदि आवश्यक हो तो चलना या चुपचाप बैठना। लेकिन यह जमा नहीं होता है, यह अधिक उपभोग नहीं करता है। यह पृथ्वी का भी सम्मान करता है। अस्तित्व और स्वयं "पृथ्वी का सम्मान करने के लिए" निबंध में सिंह आगे निस्वार्थ व्यक्ति की प्रकृति और इस प्रक्रिया में स्वयं की भी खोज करते हैं। उनके अनुसार, अपनी प्रकृति को देखते हुए निःस्वार्थ व्यक्ति पृथ्वी पर बहुत कम बोझ डालता है और इस तरह, पृथ्वी के अस्तित्व के सबसे करीब है। लेकिन यह स्वयं के बारे में सच नहीं है। निःस्वार्थ के विपरीत, स्वयं एक बोझिल इकाई है। "[टी] उसका बोझ (यह वजन) इसके अस्तित्व का एक घटक है। और यह इस भार को न केवल पृथ्वी पर बल्कि दूसरों पर भी डालता है। स्वयं यह भार कैसे प्राप्त करता है? सिंह को उद्धृत करने के लिएः "किसी चीज़ के लिए वजन रखने का अर्थ है, अपने आप से बाहर किसी और चीज़ पर अपना ध्यान केंद्रित करना। यह प्रोपिंग इसलिए होती है क्योंकि एक संबंध होता है। संबंध इसलिए है क्योंकि इसकी आवश्यकता है। यह आवश्यकता इसलिए पैदा होती है क्योंकि चीज खुद पर ध्यान केंद्रित करती है। और यही वह चीज है जिसे स्वयं कहा जाता है जो हर समय करता है। सिंह के लिए यह एक विरोधाभासी स्थिति है। यह सोचना स्वाभाविक प्रतीत होता है कि यदि आत्म स्वयं पर केंद्रित रहता है, तो यह अपने आप में पर्याप्त होगा। हालांकि, इसके विपरीत, इस आत्म-केंद्रित होने के कारण स्वयं अपना कद और अपने दम पर सहन करने की क्षमता खो देता है। इसलिए, यह "अपने आसपास की सभी चीजों को पकड़ने" की कोशिश करता है। लेकिन, जैसा कि सिंह कहते हैं, "स्वयं का यह विश्वास कि यह अब कायम रहेगा, पहले से ही एक भ्रम है, क्योंकि आत्म-केंद्रित होने की प्रक्रिया में, और इसके परिणामस्वरूप जो कुछ भी होता है, वह स्वयं अपना अस्तित्व खो देता है। अब से, यह एक कल्पना के रूप में, एक चिमेरा के रूप में, एक ऐसी चीज के रूप में जीवित है जिसने खुद को उड़ा दिया है, लेकिन एक ऐसी चीज जो केवल खुद को दिखाई देती है। क्योंकि, जहाँ तक अस्तित्व का संबंध है, इसका अस्तित्व पहले ही समाप्त हो चुका है। सिंह के अनुसार, "अस्तित्व का अर्थ है कोई वजन नहीं होना। (इसलिए) अस्तित्व बिल्कुल वजनहीन है। और यह भारहीन है क्योंकि "यह खुद पर ध्यान केंद्रित नहीं करता है"। ऐसा करने से यह संबंध की आवश्यकता से खुद को मुक्त करता है। चूँकि यह आवश्यकता नहीं है, इसलिए यह अपने से बाहर की किसी भी चीज़ पर निर्भर नहीं है। दूसरी ओर, खुद पर ध्यान केंद्रित करने से-और यह एक "नार्सिसिस्टिक ऑपरेशन" है-आत्म स्वयं को अस्तित्व से वंचित कर देता है। यह स्वयं की एक नई परिभाषा की ओर ले जाता है। सिंह के अपने शब्दों मेंः "अब यह कहना संभव हो जाता है कि स्वयं क्या है। आत्मा एक ऐसी चीज है जो अस्तित्व से अलग, निरंतर दूर रहती है। यह वह पदार्थ है जो अस्तित्व में नहीं है। यह वह अतिरिक्त है जिसे is.not ने किसी भी तरह से ध्यान में रखा है, यहाँ तक कि यह ध्यान भी नहीं देता है। इस प्रकार, स्वयं पूरी तरह से महत्वहीन है। हालाँकि, आत्म स्वयं को इस तरह से नहीं देखता है। वास्तव में, यह खुद को अस्तित्व का केंद्र मानता है। स्वयं के रूप में अपनी प्रकृति को देखते हुए, यह खुद को केवल एक ऐसी चीज के रूप में देख सकता है जिसे वह खुद मानता है। सिंह के अनुसार, यह दर्शाता है कि स्वयं की दृष्टि धोखे से दूषित है। ऐसा होने पर, जब आत्मा अपने चारों ओर देखता है, तो वह "केवल स्वयं को वहाँ पाता है।" इसलिए, "यह जितनी अधिक वस्तुओं को देखता है, उतना ही बड़ा होता जाता है। इसका वजन अनंत है। सेल्फ एंड टाइम सिंह ने दो और निबंधों में स्वयं की अपनी जांच जारी रखी है। "सेल्फ एंड टाइम" में सिंह ने दो साहसिक दावे किए हैंः पहला, वह समय मौजूद नहीं है; और दूसरा, कि यह स्वयं है जो समय का निर्माण करता है। इसका मतलब है कि स्वयं के मन के बाहर समय की कोई भौतिक वास्तविकता नहीं है; इसकी एकमात्र वास्तविकता उस मन के अंदर, कल्पना में है। इसके अलावा, इस प्रकार समय का निर्माण करने के बाद, स्वयं का मानना है कि वास्तव में समय जैसी कोई चीज है, और "वह वहाँ है, उसके मन के बाहर"। लेकिन स्वयं समय का निर्माण या कल्पना क्यों करता है? यह क्यों मानता है कि यह वास्तव में उसके दिमाग के बाहर मौजूद है? सिंह को उद्धृत करने के लिएः स्वयं समय के अस्तित्व में विश्वास करता है ताकि वह खुद को किसी ऐसी चीज के खिलाफ माप सके जो खुद से अधिक भारी है, या, यदि वह एक ऐसी चीज है जिसका वजन नहीं हो सकता है, तो वह अधिक शक्तिशाली, मजबूत है, लंबे समय तक चलती है, अंतहीन रूप से रहती है, जैसा कि समय को करना चाहिए। लेकिन आत्म स्वयं को समय के विपरीत क्यों मापना चाहता है? वह ऐसा करना चाहता है ताकि वह अपने वजन को महसूस कर सके और यह महसूस कर सके कि उसका वजन समय से कम या कम नहीं है। और यदि समय का कोई वजन नहीं है, यदि वह एक ऐसी इकाई है जो भारहीन है, तो आत्म यह महसूस करना चाहता है कि यह समय की अंतहीनता के बिना नहीं है, कि यह अंतहीनता इसकी पहुंच के भीतर है, वास्तव में इसकी पकड़ में है, या लगभग है। हालाँकि, यह एकमात्र चीज नहीं है जो स्वयं करना चाहता है। सिंह के अनुसार, समय बनाने के बाद, स्वयं उस पर हावी होना चाहता है-वह "उस पर हावी होना चाहता है और उस पर शासन करना चाहता है, उसका स्वामी बनना चाहता है।" स्वयं की यह बाद की इच्छा उसकी आत्म-छवि से आती है, यानी जिस तरह से वह खुद को समझती है। "लेकिन आत्म स्वयं को कैसे समझता है? इसका अपने बारे में क्या दृष्टिकोण है? उसका सपना क्या है? ": इसका सपना हावी होना है-शासन करना-न केवल उन चीजों पर जो वह देख सकती है, बल्कि उन चीजों पर भी जो वह सोच सकती है, जिन चीजों की वह कल्पना कर सकती है और अभी तक कल्पना नहीं कर सकती है, जिन चीजों की वह कल्पना कर सकती है, आविष्कार कर सकती है, कल्पना कर सकती है, जिन चीजों को वह बना सकती है-छवियां, विचार, अवधारणाएं और शब्द, प्रतिनिधित्व, धारणाएं, लेकिन न केवल ये। स्वयं का सपना उन चीजों में महारत हासिल करना है जिन्हें वह बना सकता है। और समय एक ऐसी चीज है जिसे उसने बनाया है। कोई यह देख सकता है कि स्वयं उन चीजों के साथ संबंध विकसित करने की प्रवृत्ति रखता है जो विरोधी हैं। हालाँकि, जहाँ तक समय की बात है, इस शत्रुता में ईर्ष्या का तत्व भी है। जैसा कि सिंह कहते हैंः "[टी] वे स्वयं मानते हैं कि समय का एक जीवन होता हैः एक जीवन जो अपने जीवन से लंबा होता है, एक ऐसा जीवन जो अपने जीवन से परे चला जाता है और पहले से ही था जब वह पैदा हुआ था। और स्वयं इसे सहन नहीं कर सकते। या, दूसरे शब्दों मेंः "आत्मा समय का जीवन नहीं जी सकता, एक ऐसा जीवन जो अपने जीवन में प्रकट होता है और उससे परे गायब हो जाता है, एक ऐसा जीवन जिसके गायब होने से पहले उसका अपना जीवन गायब हो जाता है। समय के जीवन के गायब होने से पहले अपने जीवन का यह गायब होना आत्म सहन नहीं कर सकता है। परिणामस्वरूप आत्म अपनी स्वयं की रचना से भारित हो जाता है। "अब तक केवल स्वयं ही एकमात्र चीज थी जिसका वजन था। और इसका वजन भी बहुत अधिक था। लेकिन अब समय इसे विस्थापित कर देता है। यह स्वयं से अधिक भारी हो जाता है। यह भी स्वयं सहन नहीं कर सकता है। यह इस भार को भी सहन नहीं कर सकता है। यह भार इसे कुचल देता है-एकमात्र चीज जो समय के इस भार से कुचल जाती है। सिंह आगे कहते हैं कि समय का वजन केवल अपने लिए होता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि, सबसे पहले, किसी अन्य इकाई के लिए समय मौजूद नहीं है, लेकिन दूसरी और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि स्वयं का ही वजन है। यह उसका अपना वजन है जो स्वयं को उस पदार्थ से भर देता है जिसे समय के साथ कुचला जा सकता है "इस तरह से कि यह कुचलना, यह कुचलना, स्वयं द्वारा महसूस किया जाता है"। आत्म इस भावना से छुटकारा पा सकता है "समय को मरने दो"। लेकिन ऐसा करने के लिए आत्म को अपना वजन कम करना होगा, यानी "अपनी कहानी को मारना" जो "समय की लंबाई के समानांतर चलती है"। और अपनी कहानी को मारने का मतलब है "स्वयं के रूप में अपना अस्तित्व छोड़ना"। सिंह के अनुसार, इसके लापरवाह और उद्धत चरित्र को देखते हुए स्वयं कभी भी अपना वजन कम करने के लिए सहमत नहीं होंगे। बल्कि, "................................................................। "डेथ एंड द सेल्फ" निबंध में सिंह स्वयं की प्रकृति में एक विरोधाभासी लकीर को सामने लाते हैं। एक तरफ, आत्मा एक ऐसी इकाई है जो मरना चाहती है और इसलिए उसे करीब लाने की कोशिश करते हुए अपनी मृत्यु की ओर दौड़ती है। फिर भी, दूसरी ओर, वह मरना नहीं चाहता; वास्तव में, वह हमेशा के लिए जीना चाहता है। लेकिन चूंकि यह पाता है कि मृत्यु अपरिहार्य है, "वह अपने तरीके से और अपनी पसंद के एक पल में मरना चाहेगा" क्योंकि वह "अपने भाग्य पर नियंत्रण नहीं छोड़ना चाहता है"। इन परस्पर विरोधी इच्छाओं के परिणामस्वरूप, आत्म स्वयं को एक "हताश इकाई" में बदल देता है। हालाँकि, जहाँ तक अस्तित्व का संबंध है, स्वयं की यह स्थिति उसे अप्रभावित छोड़ती है। वास्तव में, न तो मृत्यु और न ही स्वयं के जीवन से अस्तित्व में कोई फर्क पड़ता है। अस्तित्व के इस व्यवहार के कारण को समझाने की कोशिश करते हुए, सिंह ने "टू बी रिगार्डफुल ऑफ द अर्थ" निबंध में पहले की गई एक बात पर फिर से जोर दिया। उन्होंने वहाँ सुझाव दिया था कि अपनी प्रकृति के कारण आत्मा एक ऐसी इकाई है जो अस्तित्व से दूर और अलग स्थित है, जिससे आत्मा उसके प्रति उदासीन हो जाता है। वर्तमान निबंध में, सिंह अस्तित्व और स्वयं के बीच की इस दूरी को स्वयं द्वारा बनाई गई "अंतराल" और "खाई" कहते हैं। और यह खाई इतनी विशाल है कि स्वयं की मृत्यु अस्तित्व पर कोई "प्रभाव" नहीं डालती है। इसके अलावा, इस प्रभाव की अनुपस्थिति से पता चलता है कि "आत्म पहले से ही अस्तित्व के लिए अनावश्यक था जब वह जीवित था।" अब, जिस मृत्यु की ओर आत्म दौड़ता है वह अपरिहार्य मृत्यु नहीं है, बल्कि मृत्यु है "जो यह लाती है।" और यह पहली मृत्यु की अनिवार्यता है, "एक अनिवार्यता है कि यह गहराई से resents.that दूसरे के आगमन को तेज करता है।" यह दूसरी मृत्यु है, जिसे सिंह "मनगढ़ंत मृत्यु" कहते हैं, जो स्वयं को मार देती है, और अपरिहार्य मृत्यु के प्रकट होने से पहले ही इसे मार देती है। इस तरह स्वयं को उचित मृत्यु से वंचित किया जाता है। हालाँकि, एक गहरा कारण भी है कि यह अभाव क्यों होता है। चूँकि अस्तित्व के लिए आत्मा का अस्तित्व नहीं है, इसलिए उस मृत्यु के लिए इसका अस्तित्व नहीं है जिसे सिंह अपरिहार्य मृत्यु कहते हैं और जिसे वे "उचित मृत्यु" भी कहते हैं। सिंह को उद्धृत करने के लिएः "इस तरह आत्मा को मृत्यु द्वारा त्याग दिया जाता है-क्योंकि यह अस्तित्व द्वारा त्याग दिया गया था-लेकिन मर जाता है। यह उस झूठी मृत्यु के हाथों मर जाता है जो मृत्यु भी है लेकिन एक प्रकार की मृत्यु है जो जीवन से पहले नहीं होती है और इसलिए इसे सफल नहीं करती हैः यह केवल एक भ्रम में सफल होता है और एक के रूप में आता है। जीवन के बिना जीने के बाद, स्वयं इसके बिना मर जाता है, लेकिन फिर भी मर जाता है। हालाँकि, सिंह का मानना है कि यह अभी भी, अपने तरीके से, स्वयं के लिए एक उचित मृत्यु है, क्योंकि भले ही यह वास्तव में, एक उचित मृत्यु नहीं है, यह स्वयं के लिए उचित है। ऐसा इसलिए है क्योंकि "स्वयं life.and के बिना एक इकाई थी, यह ठीक इसी कमी के कारण है कि इसे die.in करने की आवश्यकता थी।" निबंध के अंत में, सिंह उस "बर्बाद परिदृश्य" के बारे में बात करते हैं जिसे स्वयं अपनी मनगढ़ंत मौत से मारे जाने से पहले बनाने का प्रबंधन करता है। यह परिदृश्य उन चीजों से भरा हुआ है जो स्वयं अपने लिए बनाती हैं, लेकिन ये चीजें "उतनी ही मृत हैं जितनी स्वयं है।" जीवन से रहित होने के कारण स्वयं उनमें कोई जीवन नहीं डाल सकता है। "वे पूरी तरह से मर चुके हैं और जो खुद नहीं है उसके लिए भी मर चुके हैं।" इस प्रकार, वे स्वयं के लिए कोई सांत्वना नहीं हैं। इसके परिणामस्वरूप स्वयं अपनी ही सृष्टि के विनाश में रहता है। सिंह निम्नलिखित शब्दों में स्वयं के बारे में अपनी अंतिम अभिव्यक्ति व्यक्त करते हैंः ये चीजें, जो स्वयं को घेरती हैं, यह दर्शाती हैं कि इस विनाश को पैदा करने के दौरान इसने क्या बर्बाद किया है। वे एक ऐसी दुनिया का बर्बाद चेहरा हैं जो एक 'स्वयं' की दुनिया हो सकती थी, लेकिन खुद को दूर कर लिया है, खुद की ओर वह चेहरा छोड़ दिया है जो एक चेहरा नहीं है, बल्कि एक बर्बाद परिदृश्य है। इस परिदृश्य में अपरिहार्य मृत्यु नहीं आती है। कौन सी मृत्यु उस स्थान पर जाएगी जहाँ जीवन समाप्त हो गया है? मृत्यु नहीं जो जीवन का विरोधी है, बल्कि केवल एक मृत्यु है जो पहले से ही मृत को मार देगी। हिंसा की जड़ें अपने निबंध "हिंसा की जड़ेंः जीव, जीवन और अन्य चीजें" में, सिंह मनुष्यों सहित जीवित प्राणियों के बीच हिंसा के मूल कारणों की खोज करने की कोशिश करते हैं, और ऐसे तीन कारणों को इंगित करते हैं। उनके अनुसार, पहला और सबसे मौलिक कारण जीव या जीवित प्राणी की प्रकृति से संबंधित है। इसका स्वभाव ऐसा है कि जीव खुद को जीवित रखने की कोशिश करता है। इस उद्देश्य के लिए, यह अन्य जीवों को खाता है या आत्मरक्षा में उन्हें मार देता है। सिंह ने चार्ल्स डार्विन की ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज का हवाला देते हुए कहा कि पेड़ और पौधे भी, जीवित प्राणियों के रूप में, अन्य पेड़ों और पौधों, उनकी अपनी प्रजातियों और अन्य प्रजातियों को भी भोजन से वंचित करके इस तरह के व्यवहार में लिप्त होते हैं। जीव की अवधारणा से, सिंह जीवन की अवधारणा की चर्चा की ओर बढ़ते हैं, क्योंकि जीवन के बिना कोई जीव नहीं हो सकता है। उनका तर्क है कि यह केवल जीव नहीं है जो अन्य जीवों में जीवन को मारता है या बुझा देता है, यह जीवन भी है जो जीवन को बुझा देता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि जीवन स्वयं, जो जीव में रहता है, खुद को जीवित रखना चाहता है। और ऐसा करने के लिए यह जीव को अन्य जीवों को मारने और/या उपभोग करने के लिए प्रेरित करता है। इसका मतलब है कि जीवन की अपनी एक एजेंसी है जो जीव की एजेंसी से स्वतंत्र है। लेकिन इसका यह भी अर्थ है कि, जैसा कि सिंह कहते हैं, "जीव की प्रकृति से अधिक, यह जीवन की प्रकृति है जिसमें हिंसा की जड़ें निहित हैं। क्योंकि, जीव की प्रकृति जीवन की प्रकृति से आती है। एक तरह से, जीव केवल एक वाहन है जिसके माध्यम से जीवन अपनी प्रकृति को प्रकट करता है। और यहाँ, सिंह जीवन के बारे में एक नया अवलोकन करते हैं। उनका कहना है कि चूंकि जीवन जीवों में बिखरा हुआ पाया जाता है, और इसलिए जब एक जीव मारा जाता है, तो यह केवल जीवन का एक टुकड़ा होता है जो मर जाता है, जीवन जैसी कोई इकाई नहीं है, जिसमें एक बड़ा एल होता है। दूसरे शब्दों में, "जीवन वह एक इकाई नहीं है जिसे हम अक्सर मानते हैंः जिसे हम जीवन कहते हैं उसके टुकड़े होते हैं और वे उतने ही होते हैं जितने जीव होते हैं। इसके अलावा, इन टुकड़ों की प्रकृति ऐसी है कि वे एक साथ नहीं आ सकते और एक इकाई नहीं बन सकते। यह जीवन की इस बिखरे हुए स्वभाव के कारण है-एक बिच्छुरन जिसमें एक जीव में जीवन दूसरे जीवों में जीवन से जुड़ा या उसका हिस्सा नहीं है-कि एक जीव में जीवन दूसरे जीव में जीवन को मारने या बुझाने में सक्षम है। और यहाँ फिर से सिंह जीवन के बारे में एक असामान्य दृष्टिकोण के साथ आते हैं। उनके अनुसार, ये अवलोकन जो दर्शाते हैं वह यह है कि "जिसे हम जीवन के रूप में जानते हैं और सम्मान करते हैं, वह मृत्यु का कारण बने बिना खुद को जीवित नहीं रख सकता है, जो कि जीवों की मृत्यु है। जीवन, इस प्रकार, मृत्यु का अग्रदूत है। "यह" वह सौम्य अस्तित्व नहीं है जिसे अस्तित्व के रूप में माना जाता है। " बल्कि, "यह आसपास की सबसे राक्षसी चीज़ है" और "हर दिन पृथ्वी की एक अकल्पनीय संख्या" का कारण है। सिंह के अनुसार, मनुष्य अपनी 'श्रेष्ठ' सोचने की क्षमता के कारण अन्य जीवों से अलग और श्रेष्ठ होने का दावा करते हैं। हालाँकि, सिंह का तर्क है कि यह कमोबेश एक झूठा दावा है, क्योंकि सोचने की इस तथाकथित क्षमता ने मनुष्यों को अन्य जीवों को मारने और उनका सेवन करने से नहीं रोका है। वास्तव में, इसी क्षमता के कारण वे और भी अधिक परिष्कृत हत्यारे और उत्पीड़क बन गए हैं, जहाँ उनके कौशल के शिकार न केवल गैर-मानव जीव हैं, बल्कि मानव जीव भी हैं। ऐसा लगता है कि मनुष्यों ने इस क्षमता के माध्यम से केवल एक चीज हासिल की है कि उन्होंने अन्य मनुष्यों को खाना बंद कर दिया है। फिर भी, उन्होंने उन्हें मारना बंद नहीं किया है और "उन सभी असंख्य तरीकों से उन्हें और अन्य जीवों को चोट पहुंचाना बंद नहीं किया है जो मनुष्यों ने आविष्कार किए हैं।" इसके बाद, सिंह ने निष्कर्ष निकाला कि मनुष्यों के लिए सोचने की क्षमता होना पर्याप्त नहीं है। यह भी महत्वपूर्ण है कि वे किस तरह की सोच रखते हैं और यह उन्हें किस दिशा में ले जाता है। और यहाँ, सिंह एक बहुत ही अलग तरह की सोच का भी उल्लेख करते हैं, जो मनुष्यों के बीच मौजूद है, अर्थात् यह सोच कि "मनुष्यों को अन्य जीवों को नहीं मारना चाहिए और चोट नहीं पहुंचानी चाहिए, जिसमें उनकी अपनी तरह भी शामिल है।" हालाँकि, इस वैकल्पिक सोच के अस्तित्व के बावजूद, वे दूसरी दिशा में आगे बढ़े हैं, जैसा कि पहले बताया गया था। ताकि, सिंह को उद्धृत करने के लिएः जो सोच हिंसा के ऐसे जटिल कृत्यों की ओर ले जाती है, वह काफी हद तक जीव के रूप में हमारे जीवन से अलग हो गई है। और उसी हद तक, मनुष्य अब जीव नहीं हैं-जैसा कि जीव के गैर-मानव रूप अभी भी हैं-लेकिन जीव के अलावा कुछ और बन गए हैं, कुछ ऐसा जो जीव की तुलना में बहुत अधिक जटिल है, लेकिन यह बहुत अधिक दुष्ट भी है और इस तरह से कि मानव जीवों में 'मानव' अब मानव नहीं रहता है, बल्कि एक राक्षस बन जाता है-फिर भी मानव रूप को बनाए रखता है। सिंह के अनुसार, मनुष्य पृथ्वी पर एक बड़े राक्षस के रूप में उभरे हैं, और वास्तव में, वे पृथ्वी पर एकमात्र राक्षस हैं। एक कारक जिसने उनकी राक्षसी प्रभाव को तेज किया है, वह है पिछली कुछ शताब्दियों में उनकी आबादी में वृद्धि। "उनकी आबादी के आकार ने उनके द्वारा की जाने वाली हिंसा की मात्रा को बहुत बढ़ा दिया है", जिसमें जीवित और निर्जीव दोनों तरह की चीजों का उपयोग और उपभोग की मात्रा के कारण होने वाली हिंसा भी शामिल है। सिंह की राय में, बाद वाला दुनिया में हिंसा का दूसरा प्रमुख कारण है। सिंह का मानना है कि "जब भी वे ऐसा करने की स्थिति में होते हैं, तो मनुष्य लगभग हर चीज का अधिक उपयोग और उपभोग करते हैं, और यह तथ्य (जो) हिंसा के संबंध में उपभोग की किसी भी चर्चा में सबसे महत्वपूर्ण है।" सिंह ने अधिक सेवन करने की मानव प्रवृत्ति के संबंध में तीन नए और महत्वपूर्ण अवलोकन किए हैं। सबसे पहले, यह एक ऐसी प्रवृत्ति है जिसका उद्भव मनुष्यों को अन्य जीवों से मौलिक रूप से अलग बनाता है जैसा कि तथाकथित सोचने की क्षमता। दूसरा, इस प्रवृत्ति का उद्भव "मानव स्वभाव के विकास में सबसे मौलिक घटना" है, और यह उनकी सोचने की क्षमता के उद्भव से कहीं अधिक मौलिक है। अंत में, इस प्रवृत्ति का "सोच के साथ बहुत कम संबंध है;" इस प्रवृत्ति के प्रभाव में मनुष्य काफी "अंधा" व्यवहार करते हैं और इसलिए यह "लगभग एक चाल की तरह" है। एक अन्य गतिविधि जिसे मनुष्य बहुत अंधाधुंध रूप से करते हैं, वह है जिसे वे ज्ञान की खोज कहते हैं और वे प्राचीन काल से ही ज्ञान की खोज में व्यस्त रहे हैं। सिंह के अनुसार, इस खोज के साथ-साथ इससे उत्पन्न ज्ञान का अंधाधुंध उपयोग पृथ्वी पर हिंसा का तीसरा मूल कारण है। मनुष्य किस तरह का ज्ञान प्राप्त करने की कोशिश करते हैं? "यह दुनिया के बारे में और सामान्य रूप से चीजों के बारे में ज्ञान है, दोनों जीवित और निर्जीव; अपने बारे में ज्ञान, उनके मन और शरीर; इतिहास, अर्थव्यवस्थाओं और समाजों के बारे में ज्ञान। जाहिरा तौर पर, यह ज्ञान मनुष्यों की भलाई के लिए प्राप्त किया जाता है। लेकिन सिंह का मानना है कि यह गतिविधि अन्य लोगों को नष्ट करने के उद्देश्य सहित सभी प्रकार के उद्देश्यों और उद्देश्यों से प्रेरित है। इसके अलावा, उनका तर्क है कि इस ज्ञान को प्राप्त करने के सभी तरीके और साधन सौम्य नहीं हैं। इसके अलावा, इस ज्ञान ने "पृथ्वी और प्रकृति को नुकसान पहुंचाने और मनुष्य और अन्य जीवों को मारने और नुकसान पहुंचाने में एक प्रमुख भूमिका निभाई है, और यह अभी भी इस भूमिका को निभा रहा है।" "इस प्रकार, लगातार और अंधाधुंध रूप से ज्ञान प्राप्त करने की इच्छा, जो एक आदत में बदल गई है और पहले से ही एक प्रेरणा की तरह दिखती है, एक और चीज है जो मनुष्यों के राक्षसीपन में एक केंद्रीय स्थान रखती है।" सिंह के विचार में, इस इच्छा के प्रभाव में अर्जित बहुत सारे मानव ज्ञान न केवल कृत्रिम हैं, बल्कि अत्यधिक भी हैं। यह इस अर्थ में कृत्रिम है कि, अधिकांश अन्य जीवों के विपरीत, यह अब प्रकृति में जीवन जीते हुए इंद्रियों के उपयोग से प्राप्त नहीं होता है। बल्कि, यह सोचने की क्षमता के माध्यम से प्राप्त किया जाता है जो काफी हद तक प्रकृति से अलग और दूर हो गया है। और यह बहुत अधिक है कि इस ज्ञान की वास्तव में आवश्यकता नहीं है। सिंह ने अपनी बात को साबित करने के लिए कई अन्य लोगों में से निम्नलिखित उदाहरणों का उल्लेख किया हैः "(1) वह ज्ञान जो मनुष्यों को परमाणु और रासायनिक हथियार बनाने का तरीका बताता है; (2) वह ज्ञान जो उन्हें जानवरों का प्रतिरूपण करने में सक्षम बनाता है और संभवतः उन्हें मनुष्यों का प्रतिरूपण करने में भी सक्षम बनाता है; (3) वह ज्ञान जो उन्हें भ्रूण के लिंग का पता चलता है; (4) वह ज्ञान जो उन्हें फसलों और सब्जियों को आनुवंशिक रूप से संशोधित करने की अनुमति देता है, और संभवतः भविष्य में मनुष्यों को भी; (5) यहां तक कि एक पौधे, पेड़ या फूल की आंतरिक संरचना का ज्ञान। ।