Conceptions of God
एकेश्वरवादी, सर्वदेववादी और सर्वदेववादी धर्मों में ईश्वर की धारणाएँ-या नास्तिक धर्मों में सर्वोच्च देवता की-अमूर्तता के विभिन्न स्तरों तक विस्तारित हो सकती हैंः एक शक्तिशाली, व्यक्तिगत, अलौकिक प्राणी के रूप में, या एक गूढ़, रहस्यमय या दार्शनिक इकाई या श्रेणी के देवता के रूप में; "परम" के रूप में, सारांश बोनम, "निरपेक्ष अनंत", "उत्कृष्ट", या अस्तित्व या स्वयं होने के आधार के रूप में; अद्वैतवादी सब्सट्रेट, जिसे हम समझ नहीं सकते हैं; और इसी तरह। ईश्वर की एकेश्वरवादी अवधारणाओं की पहली रिकॉर्डिंग, जो हेनोथिज्म और (ज्यादातर पूर्वी धर्मों में) अद्वैतवाद से उत्पन्न हुई हैं, हेलेनिस्टिक काल से हैं। सदियों से धर्मों और अन्य विश्वास प्रणालियों ने जिन कई वस्तुओं और संस्थाओं को दिव्य के रूप में चिह्नित किया है, उनमें से एक मानदंड जो वे साझा करते हैं, वह है मनुष्यों के एक समूह या समूहों द्वारा दिव्य के रूप में उनकी स्वीकृति। हेलेनिस्टिक दर्शन और धर्म अरस्तूवाद अपने तत्वमीमांसा में, अरस्तू "होने के रूप में होने" के अर्थ पर चर्चा करता है। अरस्तू का मानना है कि "अस्तित्व" मुख्य रूप से अनमूव्ड मूवर्स को संदर्भित करता है, और इनमें से एक को स्वर्ग में प्रत्येक आंदोलन के लिए सौंपा गया है। प्रत्येक अनमूव्ड मूवर लगातार अपने स्वयं के चिंतन पर विचार करता है, और वह सब कुछ जो "होने" के दूसरे अर्थ से मेल खाता है, अपने आप में गति का स्रोत होने से, यानी, चलता है क्योंकि इसके मूवर का ज्ञान इसे इस मूवर (या चाहिए) का अनुकरण करने का कारण बनता है। अरस्तू की ईश्वर की परिभाषा इस अस्तित्व को पूर्णता का श्रेय देती है, और एक परिपूर्ण प्राणी के रूप में, यह केवल पूर्णता पर विचार कर सकता है न कि अपूर्णता पर; अन्यथा पूर्णता उनके गुणों में से एक नहीं होती। अरस्तू के अनुसार, भगवान परिवर्तन और अपूर्णता से अछूते "ठहराव" की स्थिति में हैं। "अडिग चलने वाला" भगवान की अवधारणा से बहुत अलग है जिसे अधिकांश धर्मों में देखा जाता है। इसकी तुलना एक ऐसे व्यक्ति से की गई है जो डोमिनोज़ खेल रहा है और उनमें से एक को धक्का देता है, ताकि सेट में हर दूसरे डोमिनोज़ को भी धक्का दिया जाए, इसके बारे में कुछ भी किए बिना। हालाँकि, 18वीं शताब्दी में, फ्रांसीसी शिक्षक एलन कार्डेक ने अध्यात्मवाद को संहिताबद्ध करने के अपने काम के दौरान भगवान की एक बहुत ही समान अवधारणा लाई, यह अधिकांश धर्मों में भगवान की व्याख्या से अलग है, जहाँ उन्हें व्यक्तिगत रूप से अपनी रचना में शामिल देखा जाता है। प्राचीन यूनानी दार्शनिक हर्मेटिक में, परम वास्तविकता को कई नामों से जाना जाता है, जैसे कि भगवान, भगवान, पिता, मन (नौस), निर्माता, सभी, एक, आदि। हालाँकि, देवत्व के बारे में हर्मेटिक दृष्टिकोण के लिए विशिष्टता यह है कि यह सभी (यूनानीः पैन) और सभी का निर्माता दोनों हैः सभी सृजित चीजें भगवान में पहले से मौजूद हैं, और भगवान ब्रह्मांड की प्रकृति हैं (दोनों पदार्थ हैं जिससे यह आगे बढ़ता है और शासी सिद्धांत जो इसे आदेश देता है), फिर भी चीजें स्वयं और ब्रह्मांड सभी भगवान द्वारा बनाए गए थे। इस प्रकार, भगवान स्वयं की रचना करते हैं, और (ब्रह्मांड के निर्माता के रूप में) और (निर्मित ब्रह्मांड के रूप में) दोनों ही दिव्य हैं। ये विचार स्टोइक के कॉस्मो-धार्मिक विचारों से निकटता से संबंधित हैं। अब्राहमिक धर्म इस अर्थ में अब्राहमिक ईश्वर की अवधारणा है जो तीनों परंपराओं का एक सामान्य गुण बना हुआ है। ईश्वर को शाश्वत, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ और ब्रह्मांड के निर्माता के रूप में माना जाता है। इसके अलावा यह माना जाता है कि भगवान के पास पवित्रता, न्याय, सर्वव्यापीता और सर्वव्यापीता के गुण हैं। अब्राहमिक धर्मों के समर्थकों का मानना है कि ईश्वर भी दिव्य है, जिसका अर्थ है कि वह स्थान से बाहर और समय से बाहर है और इसलिए अपनी रचना के भीतर किसी भी चीज़ के अधीन नहीं है, लेकिन साथ ही एक व्यक्तिगत भगवान, शामिल है, प्रार्थना सुन रहा है और अपने प्राणियों के कार्यों पर प्रतिक्रिया दे रहा है। बहाई धर्म एक एकल, अविनाशी ईश्वर में विश्वास करता है, जो ब्रह्मांड के सभी प्राणियों और शक्तियों सहित सभी चीजों का निर्माता है। बहाई विश्वास में, ईश्वर स्थान और समय से परे हैं, लेकिन उन्हें "एक व्यक्तिगत ईश्वर, अज्ञात, दुर्गम, सभी रहस्योद्घाटन का स्रोत, शाश्वत, सर्वज्ञ, सर्वव्यापी और सर्वशक्तिमान" के रूप में भी वर्णित किया गया है। यद्यपि प्रत्यक्ष रूप से दुर्गम है, फिर भी ईश्वर को सृष्टि के प्रति सचेत, मन, इच्छा और उद्देश्य रखने वाले के रूप में देखा जाता है। बहाई लोगों का मानना है कि ईश्वर इस इच्छा को हर समय और कई तरीकों से व्यक्त करता है, जिसमें दिव्य "दूतों" या "शिक्षकों" की एक श्रृंखला भी शामिल है। ईश्वर के इरादे को व्यक्त करने में, इन अभिव्यक्तियों को दुनिया में धर्म को स्थापित करने के लिए देखा जाता है। बहाई शिक्षाओं में कहा गया है कि भगवान इतने महान हैं कि मनुष्य पूरी तरह से समझ नहीं सकते, न ही एक पूर्ण और सटीक छवि बना सकते हैं। बहाउल्लाह अक्सर भगवान को "सर्वशक्तिमान" या "सर्व-प्रेमी" जैसी उपाधियों से संदर्भित करते हैं। अज्ञेयवाद कई अज्ञेयवादी प्रणालियों में, भगवान को मोनाड या एक के रूप में जाना जाता है। ईसाई धर्म के भीतर, ट्रिनिटी के सिद्धांत में कहा गया है कि ईश्वर एक एकल प्राणी है जो एक साथ और शाश्वत रूप से मौजूद है, तीन हाइपोस्टेस के पेरीकोरेसिस के रूप में (यानी। व्यक्ति; व्यक्तित्व, प्रोसोपा): पिता (स्रोत, शाश्वत महिमा); पुत्र (शाश्वत लोगोस ("शब्द"), मानव रूप में यीशु के रूप में और उसके बाद मसीह के रूप में प्रकट होता है); और पवित्र आत्मा (पैराकलेट या अधिवक्ता)। चौथी शताब्दी ईस्वी से, पूर्वी और पश्चिमी ईसाई धर्म दोनों में, इस सिद्धांत को "तीन व्यक्तियों में एक भगवान" के रूप में कहा गया है, जिनमें से तीनों, विशिष्ट और सह-शाश्वत "व्यक्तियों" या "हाइपोस्टेस" के रूप में, एक ही दिव्य सार, अस्तित्व या प्रकृति को साझा करते हैं। कॉन्स्टेंटिनोपल की पहली परिषद के बाद, पुत्र को पिता ("सभी दुनियाओं से पहले अपने पिता से उत्पन्न") द्वारा शाश्वत रूप से पैदा किया गया बताया गया है। इस पीढ़ी का अर्थ पुत्र के लिए शुरुआत या पिता के साथ हीन संबंध नहीं है। पुत्र अपने पिता की पूर्ण छवि है, और उनके साथ संगत है। पुत्र उस प्रेम को लौटाता है, और दोनों के बीच वह मिलन त्रियेक का तीसरा व्यक्ति, पवित्र आत्मा है। पवित्र आत्मा पिता और पुत्र के साथ संगत और सह-समान है। इस प्रकार, भगवान चिंतन करते हैं और खुद से प्यार करते हैं, अपने भीतर अनंत और पूर्ण आनंद का आनंद लेते हैं। अन्य दो व्यक्तियों के बीच इस संबंध को जुलूस कहा जाता है। हालाँकि अधिकांश ईसाई चर्चों में ट्रिनिटी के धर्मशास्त्र को स्वीकार किया जाता है, लेकिन धार्मिक अंतर हैं, विशेष रूप से पवित्र आत्मा के जुलूस पर कैथोलिक और रूढ़िवादी विचारों के बीच (फिलियोक देखें)। कुछ ईसाई समुदाय त्रियेकवादी सिद्धांत को स्वीकार नहीं करते हैं, कम से कम इसके पारंपरिक रूप में तो नहीं। उल्लेखनीय समूहों में यहोवाह के गवाह, मॉर्मन, क्रिस्टाडेल्फियन, यूनिटेरियन, एरियान और गोद लेने वाले शामिल हैं। एकतावाद ईसाई धर्म के भीतर, एकतावाद यह दृष्टिकोण है कि ईश्वर में तीन व्यक्तियों के बजाय केवल एक व्यक्ति, पिता होता है, जैसा कि त्रियेकवाद कहता है। यूनिटेरियनों का मानना है कि मुख्यधारा की ईसाई धर्म को इतिहास में भ्रष्ट किया गया है, और यह पूरी तरह से एकेश्वरवादी नहीं है। यीशु पर अलग-अलग यूनिटेरियन विचार हैं, जिसमें उन्हें विशुद्ध रूप से एक ऐसे व्यक्ति के रूप में देखना शामिल है जिसे भगवान ने चुना था, उन्हें एक दिव्य प्राणी के रूप में देखना, भगवान के पुत्र के रूप में जो पूर्व-अस्तित्व में थे। इस प्रकार, एकतावाद को आम तौर पर दो प्रमुख समूहों में विभाजित किया जाता हैः एरियनवाद, जो लोगोस के पूर्व-अस्तित्व में विश्वास करता है, और मानता है कि पुत्र भगवान की पहली रचना थी। सोसिनियनिज्म, यह दृष्टिकोण कि यीशु केवल एक आदमी थे, और उनके जन्म से पहले उनका कोई अस्तित्व नहीं था। भले ही "एकात्मक" शब्द पहली बार 17वीं शताब्दी तक पोलिश भाइयों के संदर्भ में प्रकट नहीं हुआ था, लेकिन एकात्मकता के मूल सिद्धांत चौथी शताब्दी में एरियस के समय में वापस जाते हैं, एक अलेक्जेंड्रियन पादरी जिसने यह सिद्धांत सिखाया था कि केवल पिता ही भगवान थे, और पुत्र को पिता द्वारा बनाया गया था। एरियन्स ने "होमोसियोस" शब्द को पिता और पुत्र का वर्णन करने वाले शब्द के रूप में अस्वीकार कर दिया, इस तरह के शब्द को भगवान की विशिष्टता और प्रधानता से समझौता करने के रूप में देखा, और इस पर दिव्य सार की अविभाज्य इकाई को विभाजित करने का आरोप लगाया। यूनिटेरियन अपने इतिहास का पता अपोस्टोलिक युग में लगाते हैं, यह तर्क देते हुए कि, ट्रिनिटेरियन और बिनितेरियन के रूप में, उनकी ईसाई धर्मशास्त्र प्रारंभिक ईसाई समुदाय और चर्च फादर्स को सबसे निकटता से दर्शाती है। द्वैतवाद ईसाई धर्म के भीतर यह दृष्टिकोण है कि मूल रूप से भगवान में दो प्राणी थे-पिता और शब्द-जो पुत्र (यीशु मसीह) बने। बिनितेरियन आम तौर पर मानते हैं कि भगवान एक परिवार है, जिसमें वर्तमान में पिता और पुत्र शामिल हैं। कुछ द्वैतवादी मानते हैं कि दूसरे अंततः उस दिव्य परिवार में पैदा होंगे। इसलिए, द्वैतवादी गैर-त्रित्ववादी हैं, लेकिन वे एकात्मक भी नहीं हैं। बिनितेरियन, अधिकांश यूनिटेरियन और ट्रिनिटेरियन की तरह, दावा करते हैं कि उनके विचार मूल न्यू टेस्टामेंट चर्च द्वारा रखे गए थे। अधिकांश एकतावादियों और त्रित्ववादियों के विपरीत, जो उन शब्दों से खुद को पहचानते हैं, द्वैतवादी आम तौर पर भगवान के द्वैत में अपने विश्वास का उल्लेख नहीं करते हैं, जिसमें पुत्र पिता के अधीन होता है; वे केवल भगवान को इस तरह से सिखाते हैं जिसे द्वैतवाद कहा गया है। "द्वैतवादी" शब्द का उपयोग आम तौर पर विद्वानों और धर्मशास्त्रियों द्वारा त्रित्ववादी धर्मशास्त्र के विपरीत किया जाता हैः "तीन" के धर्मशास्त्र के बजाय ईश्वर में "दो" का धर्मशास्त्र, और हालांकि कुछ आलोचक द्वैतवादी के बजाय द्वैतवादी या द्वैतवादी शब्द का उपयोग करना पसंद करते हैं, उन शब्दों से पता चलता है कि ईश्वर एक नहीं है, फिर भी द्वैतवादी मानते हैं कि ईश्वर एक परिवार है। यह निर्णय देना सही है कि आम तौर पर जब कोई ईसाई "द्वैतवादी" धर्मशास्त्र की बात करता है तो भगवान में "दो" पिता और पुत्र हैं। हाल की विद्वता का एक बड़ा हिस्सा इस तथ्य के निहितार्थ की खोज करने के लिए समर्पित किया गया है कि यीशु की पूजा उन पहले यहूदी ईसाइयों द्वारा की गई थी, क्योंकि यहूदी धर्म में "पूजा" भगवान की पूजा तक सीमित थी "(बार्न्स एम. प्रारंभिक ईसाई द्वैतवादः पिता और पवित्र आत्मा। प्रारंभिक ईसाई द्वैतवाद-जैसा कि एनएपीएस 2001 में पढ़ा गया है)। इस हालिया विद्वता का अधिकांश भाग नाग हम्मादी और अन्य प्राचीन पांडुलिपियों के अनुवादों का परिणाम रहा है जो पुराने विद्वतापूर्ण ग्रंथों (जैसे विल्हेम बौसेट की किरियोस क्रिस्टोस, 1913) के लिखे जाने के समय उपलब्ध नहीं थे। मॉर्मनवाद अधिकांश मॉर्मन समुदायों द्वारा प्रतिनिधित्व किए जाने वाले मॉर्मनवाद में, जिसमें चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लेटर-डे सेंट्स भी शामिल है, "भगवान" का अर्थ है एलोहिम (पिता), जबकि "गॉडहेड" का अर्थ है तीन अलग-अलग संस्थाओं की परिषद; एलोहिम, जेहोवा (पुत्र, या यीशु), और पवित्र आत्मा। पिता और पुत्र ने भौतिक शरीरों को परिपूर्ण किया है, जबकि पवित्र आत्मा एक आत्मा है और उसका कोई शरीर नहीं है। यह अवधारणा पारंपरिक ईसाई त्रिमूर्ति से अलग है; मॉर्मनवाद में, तीनों व्यक्तियों को शारीरिक रूप से अलग-अलग प्राणी या व्यक्ति माना जाता है, लेकिन इच्छा और उद्देश्य में अप्रभेद्य माना जाता है। इस प्रकार, "गॉडहेड" शब्द पारंपरिक ईसाई धर्म में उपयोग किए जाने के तरीके से अलग है। भगवान का यह वर्णन 19वीं शताब्दी की शुरुआत में स्थापित चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स (एलडीएस चर्च) की रूढ़िवादिता का प्रतिनिधित्व करता है। हालाँकि, 1820 के दशक के अंत में आस्था की स्थापना के बाद से भगवान की मॉर्मन अवधारणा का विस्तार हुआ है। इस्लाम अल्लाह, बहुवचन या लिंग के बिना, कुरान में उल्लिखित ईश्वर का दिव्य नाम है, जबकि "इलाह" एक देवता या सामान्य रूप से एक देवता के लिए उपयोग किया जाने वाला शब्द है। इस्लाम की सबसे बुनियादी अवधारणा एक सख्त एकेश्वरवाद है जिसे तौहीद कहा जाता है। सूरह अल-इखलास में ईश्वर का वर्णन इस प्रकार किया गया हैः "कहोः वह ईश्वर है, एक है; ईश्वर, शाश्वत, निरपेक्ष; उसने किसी को जन्म नहीं दिया, न ही वह पैदा हुआ है और न ही उसके समकक्ष कोई है। मुसलमान ईसा मसीह के त्रिमूर्ति और देवत्व के ईसाई सिद्धांत को नकारते हैं और इसकी तुलना बहुदेववाद से करते हैं। इस्लाम में, ईश्वर सभी समझ से परे या समान है और किसी भी तरह से उनकी किसी भी रचना से मिलता-जुलता नहीं है। इस प्रकार, मुसलमान मूर्तिपूजक नहीं हैं और उनसे भगवान की कल्पना करने की अपेक्षा नहीं की जाती है। ईश्वर का संदेश स्वर्गदूतों द्वारा 124,000 दूतों तक पहुँचाया जाता है जो आदम से शुरू होकर मुहम्मद के साथ समाप्त होता है। कुरान में ईश्वर को कुछ नामों या विशेषताओं से वर्णित और संदर्भित किया गया है, जिनमें से सबसे आम अल-रहमान है, जिसका अर्थ है "सबसे दयालु" और अल-रहीम, जिसका अर्थ है "सबसे दयालु" (इस्लाम में ईश्वर के नाम देखें)। मुसलमानों का मानना है कि ब्रह्मांड में हर चीज की रचना ईश्वर के आदेश 'बनो' से होती है और ऐसा ही होता है। और अस्तित्व का उद्देश्य पूजा और अच्छे कर्मों दोनों से ईश्वर को प्रसन्न करना है। भगवान से संपर्क करने के लिए पादरी जैसे कोई मध्यस्थ नहीं हैंः "वह गले की नस की तुलना में अपनी रचना के अधिक करीब है" यहूदी धर्म में, भगवान की कल्पना विभिन्न तरीकों से की गई है। परंपरागत रूप से, यहूदी धर्म का मानना है कि अब्राहम, इसाक और जैकब के भगवान और इजरायलियों के राष्ट्रीय देवता याहवेह ने इजरायलियों को मिस्र में गुलामी से बचाया, और उन्हें तोराह में वर्णित बाइबिल के माउंट सिनाई में मूसा का कानून दिया। मैमोनाइड्स द्वारा व्यक्त यहूदी धर्म की तर्कवादी धारा के अनुसार, जो बाद में अधिकांश आधिकारिक पारंपरिक यहूदी विचारों पर हावी हो गई, भगवान को निरपेक्ष, अविभाज्य और अतुलनीय व्यक्ति के रूप में समझा जाता है जो सभी अस्तित्व का अंतिम कारण है। यहूदी धर्म की पारंपरिक व्याख्याएँ आम तौर पर इस बात पर जोर देती हैं कि ईश्वर व्यक्तिगत है लेकिन परे भी है, जबकि यहूदी धर्म की कुछ आधुनिक व्याख्याएँ इस बात पर जोर देती हैं कि ईश्वर एक शक्ति या आदर्श है। यहूदी एकेश्वरवाद पहले के हिब्रू नास्तिकवाद की निरंतरता है, जो तोराह में निर्धारित इज़राइल के भगवान की अनन्य पूजा है और जेरूसलम के मंदिर में इसका अभ्यास किया जाता है। हेलेनिस्टिक यहूदी धर्म और रब्बिनिकल यहूदी धर्म में सख्त एकेश्वरवाद उभरता है। हेलेनिस्टिक युग (दूसरा मंदिर यहूदी धर्म) में इज़राइल के भगवान के उचित नाम के उच्चारण से बचा गया और इसके बजाय यहूदी भगवान को हाशेम के रूप में संदर्भित करते हैं, जिसका अर्थ है "नाम"। प्रार्थना और शास्त्र के पठन में, टेट्राग्रामाटन को एडोनाई ("मेरे प्रभु") के साथ प्रतिस्थापित किया जाता है। कुछ कब्बालवादी विचारकों का मानना है कि संपूर्ण अस्तित्व स्वयं भगवान का एक हिस्सा है, और हम मानव जाति के रूप में अपनी अंतर्निहित ईश्वरीयता से अनजान हैं और इसके साथ समझौता करने के लिए संघर्ष कर रहे हैं। वर्तमान में हसिदिज्म में स्थायी दृष्टिकोण यह है कि ईश्वर के बाहर अस्तित्व में कुछ भी नहीं है-सभी प्राणी भगवान के भीतर हैं, और फिर भी सभी अस्तित्व उन्हें रोक नहीं सकते हैं। इस बारे में, सोलोमन ने मंदिर को समर्पित करते हुए कहा, "लेकिन क्या भगवान वास्तव में पृथ्वी पर मानव जाति के साथ रहेंगे? देखो, स्वर्ग और स्वर्ग का स्वर्ग आपको रोक नहीं सकता। आधुनिक यहूदी विचारकों ने ईश्वर के बारे में विभिन्न प्रकार के अन्य विचारों का निर्माण किया है। हर्मन कोहेन का मानना था कि भगवान को "नैतिकता के मूल रूप" के साथ पहचाना जाना चाहिए, एक विचार जो प्लेटो के अच्छे विचार की याद दिलाता है। मोर्दकै कापलान का मानना था कि ईश्वर उन सभी प्राकृतिक प्रक्रियाओं का योग है जो मनुष्य को आत्म-परिपूर्ण बनने की अनुमति देते हैं, और मानवतावादी यहूदी धर्म ईश्वर के अस्तित्व की धारणा को पूरी तरह से अस्वीकार करता है। मंडेयवाद में, हय्यी रब्बी (), या 'महान जीवित भगवान' सर्वोच्च भगवान हैं जिनसे सभी चीजें निकलती हैं। उन्हें 'प्रथम जीवन' के रूप में भी जाना जाता है, क्योंकि भौतिक दुनिया के निर्माण के दौरान, युशामिन हय्यी रब्बी से "द्वितीय जीवन" के रूप में उत्पन्न हुआ था। कैस अल-सादी के अनुसार, "मंडियन सिद्धांत के सिद्धांतः एकमात्र महान भगवान, हय्यी रब्बी का विश्वास, जिनके सभी पूर्ण गुण हैं; उन्होंने सभी संसारों की रचना की, अपनी शक्ति के माध्यम से आत्मा का निर्माण किया, और इसे स्वर्गदूतों के माध्यम से मानव शरीर में स्थापित किया। इसलिए उन्होंने आदम और हव्वा को बनाया, जो पहले पुरुष और स्त्री थे। मंडेयन भगवान को शाश्वत, सभी का निर्माता, एकमात्र और प्रभुत्व में एकमात्र व्यक्ति के रूप में पहचानते हैं जिसका कोई साथी नहीं है। भारतीय धर्म बौद्ध धर्म एक सर्वोच्च भगवान या एक प्रमुख प्रेरक की धारणा का पालन न करने को बौद्ध धर्म और अन्य धार्मिक विचारों के बीच एक प्रमुख अंतर के रूप में देखा जाता है। बौद्ध धर्म में, आध्यात्मिक अभ्यास का एकमात्र उद्देश्य संसार में संकट (दुख) का पूर्ण उन्मूलन है, जिसे निर्वाण कहा जाता है। बुद्ध न तो किसी निर्माता से इनकार करते हैं और न ही उसे स्वीकार करते हैं, सृष्टि पर किसी भी विचार का समर्थन करने से इनकार करते हैं और कहते हैं कि दुनिया की उत्पत्ति पर सवाल बेकार हैं। कुछ शिक्षक बौद्ध ध्यान शुरू करने वाले छात्रों को निर्देश देते हैं कि देवत्व की धारणा बौद्ध धर्म के साथ असंगत नहीं है, लेकिन एक सर्वोच्च व्यक्तिगत निर्माता में हठधर्मी विश्वासों को बौद्ध अभ्यास के सर्वोच्च लक्ष्य निर्वाण की प्राप्ति में बाधा माना जाता है। इस स्पष्ट गैर-ईश्वरवाद के बावजूद, बौद्ध कुलीन लोगों की पूजा को बहुत महत्वपूर्ण मानते हैं, हालांकि बौद्ध धर्म के दो मुख्य स्कूल अपने श्रद्धापूर्ण दृष्टिकोण में मामूली रूप से भिन्न हैं। जबकि थेरवाद बौद्ध बुद्ध को एक ऐसे मनुष्य के रूप में देखते हैं जिसने मानव प्रयासों के माध्यम से निर्वाण या आरोहण प्राप्त किया, महायान बौद्ध उन्हें ब्रह्मांडीय धर्मकाय (दिव्य देवत्व की धारणा) का अवतार मानते हैं, जो दूसरों के लाभ के लिए पैदा हुआ था, न कि केवल एक इंसान के लिए। इसके अलावा, कुछ महायान बौद्ध अपने प्रमुख बोधिसत्व, अवलोकितेश्वर की पूजा करते हैं और उन्हें मूर्त रूप देने की उम्मीद करते हैं। बौद्ध उच्च क्षेत्रों में देवताओं के रूप में जाने जाने वाले प्राणियों के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं, लेकिन उन्हें, मनुष्यों की तरह, संसार में पीड़ित कहा जाता है, और जरूरी नहीं कि वे हमसे अधिक बुद्धिमान हों। वास्तव में, बुद्ध को अक्सर देवताओं के शिक्षक और उनसे श्रेष्ठ के रूप में चित्रित किया जाता है। इसके बावजूद, माना जाता है कि बुद्ध के मार्ग पर प्रबुद्ध देव हैं। बौद्ध धर्म में, आध्यात्मिक निरपेक्ष के विचार को उसी तरह से विघटित किया गया है जैसे एक स्थायी "स्वयं" के विचार का, लेकिन जरूरी नहीं कि इसे अस्वीकार किया जाए। वास्तविकता को गतिशील, संवादात्मक और गैर-सार के रूप में माना जाता है, जिसका अर्थ है ब्राह्मण या दिव्य आधार की अस्वीकृति। एक ब्रह्मांडीय सिद्धांत को धर्मकाय जैसी अवधारणाओं में सन्निहित किया जा सकता है। यद्यपि एक आदिम बुद्ध है (या, वज्रयान में, आदि-बुद्ध, प्रकृति में स्थायी ज्ञान का प्रतिनिधित्व), एक निर्माता के रूप में इसका प्रतिनिधित्व एक सार्वभौमिक चक्रीय रचना और ब्रह्मांड के विघटन की उपस्थिति का प्रतीक है, न कि एक वास्तविक व्यक्तिगत अस्तित्व का। हालाँकि, बौद्ध धर्म द्वारा एक बुद्धिमान, आध्यात्मिक अंतर्निहित आधार को खारिज नहीं किया गया है, हालाँकि बौद्ध आम तौर पर इस विचार को एक स्वतंत्र निर्माता भगवान से अलग करने के लिए बहुत सावधान हैं। हिंदू धर्म में, भगवान की अवधारणा जटिल है और विशेष परंपरा पर निर्भर करती है। यह अवधारणा पूर्ण अद्वैतवाद से लेकर नास्तिकवाद, एकेश्वरवाद और बहुदेववाद तक की अवधारणाओं में फैली हुई है। वैदिक काल में एकेश्वरवादी भगवान की अवधारणा का समापन विश्वकर्मण, पुरुष और प्रजापति जैसे सभी देवताओं में रहने वाली रचनात्मक आत्मा के अर्ध-अमूर्त अर्ध-व्यक्त रूप में हुआ। अधिकांश वैष्णव परंपराओं में, वह विष्णु हैं, और ग्रंथ इस अस्तित्व की पहचान कृष्ण के रूप में करता है, जिसे कभी-कभी स्वयं भगवान के रूप में जाना जाता है। ईश्वर शब्द-मूल से है, असाधारण शक्ति होना। कुछ पारंपरिक सांख्य प्रणालियाँ पुरुष (दिव्य, या आत्मा) की तुलना प्रकृति (प्रकृति या ऊर्जा) से करती हैं, हालाँकि सार्वभौम भगवान, ईश्वर के लिए शब्द का उल्लेख अथर्ववेद में छह बार किया गया है, और यह कई परंपराओं के केंद्र में है। हिंदू दर्शन के अद्वैत वेदांत स्कूल के अनुसार ब्रह्म (सर्वोच्च सार्वभौमिक सिद्धांत) की धारणा भगवान के समान है; सिवाय इसके कि अधिकांश अन्य दर्शनों के विपरीत अद्वैत ब्रह्म की तुलना आत्मा (एक व्यक्ति की सच्ची आत्मा) से करते हैं। सिंधी हिंदुओं के लिए, जो सिख धर्म से गहराई से प्रभावित हैं, भगवान को सभी हिंदू देवी-देवताओं की सर्वशक्तिमान खेती के रूप में देखा जाता है। संक्षेप में, सभी देवी-देवताओं की आत्मा परमात्मा सर्वव्यापी ब्रह्म हैं और प्रबुद्ध प्राणी हैं। ब्रह्म ब्रह्म शाश्वत, अपरिवर्तनीय, अनंत, शाश्वत और दिव्य वास्तविकता है जो इस ब्रह्मांड में सभी पदार्थ, ऊर्जा, समय, स्थान, अस्तित्व और उससे परे की हर चीज का दिव्य आधार है। ब्रह्म की प्रकृति को विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों द्वारा व्यक्तिगत और अवैयक्तिक के रूप में वर्णित किया गया है। ब्राह्मण शब्द क्रिया ब्रह (संस्कृतः बढ़ने के लिए) से लिया गया है, और महानता और अनंत को दर्शाता है। ब्राह्मण की बात दो स्तरों (अपरा और पारा) पर की जाती है। वे सभी अवधारणाओं के स्रोत हैं लेकिन उनकी स्वयं कल्पना नहीं की जा सकती है। वह सार्वभौमिक कल्पनाकर्ता, सार्वभौमिक अवधारणा और अवधारणा के सभी साधन हैं। अपर-ब्राह्मण वही परा ब्रह्मा हैं, लेकिन मानव समझ के लिए जिसे सार्वभौमिक मन और सार्वभौमिक बुद्धि के रूप में माना जाता है, जिससे सभी मनुष्य अपने मन, बुद्धि आदि के रूप में एक आयतन प्राप्त करते हैं। ईश्वर ईश्वर हिंदू धर्म में एक दार्शनिक अवधारणा है, जिसका अर्थ है नियंत्रक या सर्वोच्च नियंत्रक (अर्थात। भगवान) एक एकेश्वरवादी या सर्वोच्च व्यक्ति या अद्वैतवादी विचार के इष्ट-देव के रूप में। ईश्वर एक दिव्य और शाश्वत अस्तित्व है जिसका वर्णन शुक्ल यजुर्वेद संहिता के अंतिम अध्याय में किया गया है, जिसे ईशावास्य उपनिषद के रूप में जाना जाता है। इसमें कहा गया है "ईशावास्यम ईदम सर्वम" जिसका अर्थ है कि इस दुनिया में जो कुछ भी है वह ईश्वर से ढका हुआ है और भरा हुआ है। ईश्वर न केवल संसार की रचना करते हैं, बल्कि वहाँ की हर चीज़ में प्रवेश करते हैं। शैव परंपराओं में, इस शब्द का उपयोग बाद में शिव के नाम के रूप में "महेश्वर" ("महान भगवान") परिसर के हिस्से के रूप में किया जाता है। भगवान भगवान का शाब्दिक अर्थ है "भाग्यशाली, धन्य, समृद्ध" (संज्ञा भाग से, जिसका अर्थ है "भाग्य, धन", स्लाव बोग "भगवान" से संबंधित), और इसलिए "प्रसिद्ध, दिव्य, आदरणीय, पवित्र", आदि। हिंदू धर्म की कुछ परंपराओं में इसका उपयोग सर्वोच्च व्यक्ति या निरपेक्ष सत्य को इंगित करने के लिए किया जाता है, लेकिन उस सर्वोच्च व्यक्ति के विशिष्ट संदर्भ के साथ एक व्यक्तित्व (एक व्यक्तिगत भगवान) रखने के रूप में। भगवान में इंगित यह व्यक्तिगत विशेषता इसके उपयोग को अन्य समान शब्दों जैसे ब्रह्म, "सर्वोच्च आत्मा" या "आत्मा" से अलग करती है, और इस प्रकार, इस उपयोग में, भगवान कई मायनों में भगवान की सामान्य ईसाई और इस्लामी अवधारणा के अनुरूप है। जैन धर्म निर्माता देवता में विश्वास का समर्थन नहीं करता है। जैन सिद्धांत के अनुसार, ब्रह्मांड और उसके घटक-आत्मा, पदार्थ, स्थान, समय और गति के सिद्धांत-हमेशा मौजूद रहे हैं। सभी घटक और कार्य सार्वभौमिक प्राकृतिक नियमों द्वारा शासित होते हैं। शून्य से पदार्थ बनाना संभव नहीं है और इसलिए ब्रह्मांड में पदार्थ का कुल योग समान रहता है (द्रव्यमान के संरक्षण के नियम के समान)। जैन ग्रंथ में दावा किया गया है कि ब्रह्मांड में जीव (जीवन शक्ति या आत्मा) और अजिव (निर्जीव वस्तु) शामिल हैं। इसी तरह, प्रत्येक जीवित प्राणी की आत्मा अद्वितीय और सृजित नहीं है और प्रारंभिक काल से अस्तित्व में है। कार्यकारण के जैन सिद्धांत का मानना है कि एक कारण और उसका प्रभाव प्रकृति में हमेशा समान होता है और इसलिए भगवान जैसी सचेत और अभौतिक इकाई ब्रह्मांड जैसी भौतिक इकाई का निर्माण नहीं कर सकती है। इसके अलावा, देवत्व की जैन अवधारणा के अनुसार, कोई भी आत्मा जो अपने कर्मों और इच्छाओं को नष्ट करती है, वह मुक्ति/निर्वाण प्राप्त करती है। एक आत्मा जो अपनी सभी भावनाओं और इच्छाओं को नष्ट कर देती है, वह ब्रह्मांड के कामकाज में हस्तक्षेप करने की इच्छा नहीं रखती है। नैतिक पुरस्कार और पीड़ा एक दिव्य प्राणी का कार्य नहीं है, बल्कि ब्रह्मांड में एक जन्मजात नैतिक व्यवस्था का परिणाम है; एक आत्म-विनियमन तंत्र जिसके द्वारा व्यक्ति कर्मों के संचालन के माध्यम से अपने स्वयं के कार्यों का फल प्राप्त करता है। युगों-युगों से जैन दार्शनिकों ने निर्माता और सर्वशक्तिमान ईश्वर की अवधारणा को दृढ़ता से अस्वीकार और विरोध किया है। इसके परिणामस्वरूप जैन धर्म को प्रतिद्वंद्वी धार्मिक दर्शनों द्वारा नास्तिका दर्शन (नास्तिक दर्शन) के रूप में लेबल किया गया है। गैर-सृजनवाद और सर्वशक्तिमान ईश्वर और दिव्य कृपा की अनुपस्थिति का विषय जैन धर्म के सभी दार्शनिक आयामों में दृढ़ता से चलता है, जिसमें इसके ब्रह्मांड विज्ञान, कर्म और मोक्ष की अवधारणाएं और इसकी नैतिक आचार संहिता शामिल हैं। जैन धर्म इस बात पर जोर देता है कि एक निर्माता भगवान के विचार के बिना एक धार्मिक और गुणी जीवन संभव है। सिख धर्म सिख धर्म में भगवान के लिए शब्द वाहेगुरु है। गुरु नानक भगवान को निरांकर (संस्कृत निराकर से, जिसका अर्थ है "निराकार"), अकाल (जिसका अर्थ है "शाश्वत") और अलख (संस्कृत अलक्ष्य से, जिसका अर्थ है "अदृश्य" या "अदृश्य") के रूप में वर्णित करते हैं। सिख धर्म का प्रमुख ग्रंथ, गुरु ग्रंथ साहिब, चित्र "1" से शुरू होता है, जो ईश्वर की एकता को दर्शाता है। भगवान के बारे में नानक की व्याख्या एक एकल, व्यक्तिगत और दिव्य निर्माता की है जिसके साथ भक्त को मोक्ष प्राप्त करने के लिए सबसे घनिष्ठ विश्वास और संबंध विकसित करना चाहिए। सिख धर्म एक ऐसे ईश्वर में विश्वास की वकालत करता है जो सर्वव्यापी (सरव वि 'आपक) है, जिसके गुण अनंत हैं और जो लिंग के बिना है, एक प्रकृति का प्रतिनिधित्व (विशेष रूप से गुरु ग्रंथ साहिब में) एक ओंकार शब्द द्वारा किया गया है। नानक आगे इस बात पर जोर देते हैं कि ईश्वर की पूरी समझ मनुष्यों से परे है, लेकिन यह कि ईश्वर भी पूरी तरह से अज्ञात नहीं है। भगवान को सभी सृष्टि में सर्वव्यापी माना जाता है और आध्यात्मिक रूप से जागृत लोगों को हर जगह दिखाई देता है। नानक इस बात पर जोर देते हैं कि भगवान को मनुष्यों द्वारा "आंतरिक आँख" या "हृदय" से देखा जाना चाहिए और इस ज्ञान को उत्तरोत्तर प्राप्त करने के लिए ध्यान आंतरिक रूप से होना चाहिए; इसका कठोर अनुप्रयोग ही भगवान और मनुष्यों के बीच संचार को सक्षम बनाता है। सिख एक ही भगवान में विश्वास करते हैं जो समय की शुरुआत से मौजूद है और हमेशा जीवित रहेगा। भगवान लिंगहीन, निडर, निराकार, अपरिवर्तनीय, अवर्णनीय, आत्मनिर्भर, सर्वशक्तिमान हैं और जन्म और मृत्यु के चक्र के अधीन नहीं हैं। सिख धर्म में भगवान को तीन अलग-अलग पहलुओं में दर्शाया गया हैः भगवान को देवता के रूप में; सृष्टि के संबंध में भगवान; और मनुष्य के संबंध में भगवान। सिद्धों (भटकते हुए हिंदू निपुण) के साथ एक प्रवचन के दौरान, नानक से पूछा जाता है कि सृष्टि से पहले "दिव्य भगवान" कहाँ थे। वह जवाब देता हैः "उस अवस्था में दिव्य भगवान के बारे में सोचना आश्चर्य के क्षेत्र में प्रवेश करना है। यहाँ तक कि धूप के उस स्तर पर भी, वह उस शून्य को पार कर गया "(जी. जी., 940)। प्रारंभिक आधुनिक और नए धार्मिक आंदोलन रोसिक्रूसियन फैलोशिप रोसिक्रूसियन फैलोशिप की गूढ़ ईसाई शिक्षाएँ, जिन्हें 20वीं शताब्दी की शुरुआत में पश्चिमी दुनिया में पश्चिमी ज्ञान शिक्षाओं के रूप में प्रचारित किया गया था, संपूर्ण की अवधारणा को प्रस्तुत करती हैं-अप्रकट और असीमित "असीम अस्तित्व" या "अस्तित्व की जड़", पूरे ब्रह्मांड से परे और समझ से परे-जिनसे अभिव्यक्ति की शुरुआत में सर्वोच्च व्यक्ति आगे बढ़ता हैः एक, "ब्रह्मांड का महान वास्तुकार"। त्रिगुणित सर्वोच्च सत्ता से "सात महान प्रतीक" आगे बढ़ते हैं जो अपने भीतर उन सभी महान पदानुक्रमों को धारण करते हैं जो छह निचले ब्रह्मांडीय विमानों के माध्यम से फैलते हुए अधिक से अधिक अंतर करते हैं। सातवें (सबसे निचले) ब्रह्मांडीय विमान की सबसे ऊँची दुनिया में ब्रह्मांड में सौर मंडल के देवता निवास करते हैं। ये महान प्राणी भी अभिव्यक्ति में तीन गुना हैं, जैसे कि परम सत्ता; उनके तीन पहलू हैं इच्छा, ज्ञान और गतिविधि। इन शिक्षाओं के अनुसार, अभिव्यक्ति के दिन की शुरुआत में एक निश्चित सामूहिक महान व्यक्ति, भगवान, खुद को अंतरिक्ष के एक निश्चित हिस्से तक सीमित रखते हैं, जिसमें वह अतिरिक्त आत्म-चेतना के विकास के लिए सौर मंडल का निर्माण करने का चुनाव करते हैं। ईश्वर में महान पदानुक्रम और बुद्धि के हर स्तर और चेतना के चरण के छोटे प्राणी हैं, जो सर्वज्ञान से लेकर सबसे गहरी समाधि की स्थिति से गहरी अचेतनता तक हैं। अभिव्यक्ति की वर्तमान अवधि के दौरान, जीवों के ये विभिन्न वर्ग अस्तित्व की इस अवधि की शुरुआत की तुलना में अधिक अनुभव प्राप्त करने के लिए काम कर रहे हैं। जिन लोगों ने पिछली अभिव्यक्तियों में विकास के उच्चतम स्तर को प्राप्त किया है, वे उन लोगों पर काम करते हैं जिन्होंने अभी तक कोई चेतना विकसित नहीं की है। सौर मंडल में, भगवान का निवास, सात संसार हैं जो भगवान द्वारा अलग किए गए हैं, स्वयं के भीतर, एक के बाद एक। मानव जाति की विकासवादी योजना धीरे-धीरे सात महान अवधियों ("दिनों") में इन पाँच दुनियाओं के माध्यम से आगे बढ़ती है-ब्रह्मांड के ब्रह्मांडीय दिवस के दौरान सौर प्रणालियों के उत्तराधिकार के माध्यम से तीर्थयात्रा; अरबों और अरबों साल जिसके दौरान विकसित होने वाली कुंवारी आत्मा पहले मानव और फिर, एक भगवान बन जाती है। देवता के बारे में यूनिटेरियन यूनिवर्सलिज्म (यू. यू.) अवधारणाएँ यू. यू. के बीच विविध हैं। कुछ को किसी भी देवता (नास्तिक) में विश्वास नहीं है; अन्य कई देवताओं (बहुदेववाद) में विश्वास करते हैं। कुछ लोगों का मानना है कि किसी भी भगवान के अस्तित्व का सवाल सबसे अधिक संभावना अनिश्चित या अज्ञात (अज्ञेयवाद) है। कुछ लोग मानते हैं कि ईश्वर एक दिव्य वास्तविकता का रूपक है। कुछ लोग एक महिला देवता (देवी), एक निष्क्रिय देवता (देववाद), एक अब्राहमिक देवता, या प्रकृति या ब्रह्मांड (सर्वदेववाद) में प्रकट भगवान में विश्वास करते हैं। कई यू. यू. देवताओं के विचार को अस्वीकार करते हैं और इसके बजाय "जीवन की आत्मा" की बात करते हैं जो पृथ्वी पर सभी जीवन को बांधती है। यू. यू. आध्यात्मिकता की अवधारणाओं में सत्य और अर्थ के लिए प्रत्येक व्यक्ति की खोज का समर्थन करते हैं। ऐतिहासिक रूप से, एकतावाद और सार्वभौमिकता ईसाई धर्म के भीतर संप्रदाय थे। एकतावाद यीशु मसीह की प्रकृति के बारे में एक विश्वास को संदर्भित करता है जो भगवान को एक एकल इकाई के रूप में पुष्टि करता है और ट्रिनिटी के सिद्धांत को अस्वीकार करता है। सार्वभौमिकता एक धर्मशास्त्रीय विश्वास को संदर्भित करता है कि दिव्य प्रेम और दया (सार्वभौमिक मुक्ति) के कारण सभी व्यक्तियों का भगवान के साथ सुलह हो जाएगा। ब्रह्मा कुमारियों के अनुसार, भगवान शांति और प्रेम जैसे आध्यात्मिक गुणों के अधिकतम स्तर के साथ अमर आत्मा हैं। कुछ तुलनात्मक रूप से नई विश्वास प्रणालियाँ और पुस्तकें ईश्वर को अलौकिक जीवन के रूप में चित्रित करती हैं। इनमें से कई सिद्धांतों का मानना है कि दूसरी दुनिया के बुद्धिमान प्राणी कई हजारों वर्षों से पृथ्वी पर आ रहे हैं और उन्होंने हमारे धर्मों के विकास को प्रभावित किया है। इनमें से कुछ पुस्तकों का मानना है कि पैगंबरों या मसीहाओं को मानव जाति को नैतिकता सिखाने और सभ्यता के विकास को प्रोत्साहित करने के लिए भेजा गया था (उदाहरण के लिए, राएल और जकरिया सिचिन देखें)। आध्यात्मिक गुरु मेहर बाबा ने भगवान को अनंत प्रेम के रूप में वर्णित कियाः "भगवान को उनके सार में तब तक नहीं समझा जाता जब तक कि उन्हें अनंत प्रेम के रूप में भी नहीं समझा जाता। दिव्य प्रेम सार और अभिव्यक्ति में असीमित है, क्योंकि यह आत्मा द्वारा स्वयं आत्मा के माध्यम से अनुभव किया जाता है। आत्मा का प्रवास एक रोमांचकारी दिव्य रोमांस है जिसमें प्रेमी, जो शुरुआत में खालीपन, हताशा, सतहीता और बंधन की कसाई जंजीरों के अलावा कुछ भी नहीं जानता है, धीरे-धीरे प्रेम की एक तेजी से पूर्ण और स्वतंत्र अभिव्यक्ति प्राप्त करता है और अंततः गायब हो जाता है और अनंत प्रेम के रूप में भगवान के सर्वोच्च और शाश्वत तथ्य में प्रेमी और प्रिय की एकता को महसूस करने के लिए दिव्य प्रिय में मिल जाता है। शैतान के चर्च के संस्थापक एंटन लावी ने इस विचार का समर्थन किया कि "ईश्वर" मनुष्य की रचना है, न कि मनुष्य "ईश्वर" की रचना है। उनकी पुस्तक, द सैटेनिक बाइबिल में, भगवान के बारे में शैतानवादी के दृष्टिकोण को शैतानवादी के सच्चे "स्व" के रूप में वर्णित किया गया है-अपने स्वयं के व्यक्तित्व का एक प्रक्षेपण-न कि एक बाहरी देवता। शैतान का उपयोग व्यक्तिगत स्वतंत्रता और व्यक्तिवाद के प्रतिनिधित्व के रूप में किया जाता है। द बुक ऑफ लूसिफर में लेवी ने इस पर विस्तार से चर्चा की है, जिसमें बताया गया है कि अन्य धर्मों द्वारा पूजा किए जाने वाले देवता भी मनुष्य के सच्चे रूप के अनुमान हैं। उनका तर्क है कि मनुष्य की अपने अहंकार को स्वीकार करने की अनिच्छा ने उन्हें इन देवताओं को बाहरी बनाने के लिए प्रेरित किया है ताकि आत्म-पूजा के साथ आने वाली अहंकार की भावना से बचा जा सके। आधुनिक दर्शन प्रक्रिया दर्शन और खुला आस्तिकवाद प्रक्रिया धर्मशास्त्र अल्फ्रेड नॉर्थ व्हाइटहेड (1861-1947) के आध्यात्मिक प्रक्रिया दर्शन से प्रभावित विचार का एक स्कूल है, जबकि खुला आस्तिकवाद एक समान धार्मिक आंदोलन है जो 1990 के दशक में शुरू हुआ था। दोनों विचारों में, भगवान एक जबरदस्त अस्तित्व के शास्त्रीय अर्थ में सर्वशक्तिमान नहीं हैं। वास्तविकता उन भौतिक पदार्थों से बनी नहीं है जो समय के साथ सहन करते हैं, बल्कि क्रमिक रूप से क्रमबद्ध घटनाएं हैं, जो प्रकृति में अनुभवात्मक हैं। ब्रह्मांड की विशेषता स्वतंत्र इच्छा के एजेंटों द्वारा की गई प्रक्रिया और परिवर्तन है। आत्मनिर्णय ब्रह्मांड में हर चीज की विशेषता है, न कि केवल मनुष्यों की। ईश्वर और प्राणी सह-निर्माण करते हैं। भगवान कुछ भी होने के लिए मजबूर नहीं कर सकते हैं, बल्कि केवल संभावनाओं की पेशकश करके इस सार्वभौमिक स्वतंत्र इच्छा के अभ्यास को प्रभावित करते हैं। प्रक्रिया धर्मशास्त्र सर्वदेववाद के साथ संगत है, यह अवधारणा कि ईश्वर ब्रह्मांड (सर्वदेववाद) को समाहित करता है लेकिन इसे पार भी करता है। परम तर्कशास्त्री के रूप में भगवान-भगवान को एकमात्र इकाई के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, परिभाषा के अनुसार, जो अनंत संख्या में चर और अनंत संख्या में अवस्थाओं वाले तार्किक समीकरणों को तत्काल न्यूनतम रूप में कम करने की क्षमता रखता है। मानव के बाद एक मानव भगवान एक काल्पनिक भविष्य की इकाई है जो मनुष्यों से उत्पन्न हुई है या मनुष्यों द्वारा बनाई गई है, लेकिन वर्तमान मनुष्यों की क्षमताओं से इतनी मौलिक रूप से अधिक है कि वह भगवान की तरह दिखाई देती है। इस विचार की एक आम भिन्नता यह विश्वास या आकांक्षा है कि मनुष्य एक कृत्रिम बुद्धिमत्ता से उभरते हुए एक ईश्वर अस्तित्व का निर्माण करेंगे। एक अन्य रूप यह है कि मानवता स्वयं एक उत्तर-मानव भगवान के रूप में विकसित होगी। मानव के बाद के देवता की अवधारणा विज्ञान कथाओं में आम हो गई है। विज्ञान कथा लेखक आर्थर सी. क्लार्क ने एक साक्षात्कार में कहा, "यह हो सकता है कि इस ग्रह पर हमारी भूमिका भगवान की पूजा करना नहीं है, बल्कि उन्हें बनाना है।" क्लार्क के मित्र और सहयोगी, स्वर्गीय इसाक असिमोव ने अपनी कहानी "द लास्ट क्वेश्चन" में मानवता और मशीन इंटेलिजेंस के बीच एक विलय का प्रतिपादन किया जो अंततः एन्ट्रापी को उलटने में सक्षम एक देवता का निर्माण करता है और बाद में वर्तमान युग से खरबों वर्षों की एक नई सृष्टि की शुरुआत करता है जब ब्रह्मांड गर्मी की मृत्यु के अंतिम चरण में है। फ्रैंक हर्बर्ट की विज्ञान-कथा श्रृंखला ड्यून में, हजारों वर्षों के नियंत्रित प्रजनन के बाद एक मसीअनिक आकृति बनाई गई है। इयान एम. बैंक्स की संस्कृति श्रृंखला एक ऐसे मिश्रण का प्रतिनिधित्व करती है जिसमें एक ट्रांसह्यूमन समाज को ईश्वरीय मशीन बुद्धि द्वारा संरक्षित किया जाता है। चार्ल्स स्ट्रॉस के उपन्यास सिंगुलरिटी स्काई में एक मजबूत उदाहरण दिया गया है, जिसमें भविष्य की कृत्रिम बुद्धिमत्ता अपने अतीत में भी घटनाओं को बदलने में सक्षम है, और किसी भी अन्य इकाई को समान क्षमताओं का लाभ उठाने से रोकने के लिए मजबूत उपाय करती है। एक अन्य उदाहरण लोकप्रिय ऑनलाइन उपन्यास द मेटामोर्फोसिस ऑफ प्राइम इंटेलेक्ट में दिखाई देता है जिसमें एक उन्नत कृत्रिम बुद्धिमत्ता भौतिकी सिद्धांतों में विसंगतियों को हल करने के लिए अपने स्वयं के उन्नत क्वांटम मस्तिष्क का उपयोग करती है और एक एकीकृत क्षेत्र सिद्धांत विकसित करती है जो इसे दार्शनिक डिजिटलवाद पर वास्तविकता पर पूर्ण नियंत्रण देती है। घटनात्मक परिभाषा दार्शनिक मिशेल हेनरी ने ईश्वर को घटनात्मक दृष्टिकोण से परिभाषित किया है। वे कहते हैंः "ईश्वर जीवन है, वह जीवन का सार है, या, यदि हम चाहें, तो जीवन का सार भगवान है। यह कहते हुए कि हम पहले से ही जानते हैं कि सर्वशक्तिमान पिता ईश्वर क्या है, स्वर्ग और पृथ्वी के निर्माता, हम इसे किसी शिक्षा या किसी ज्ञान के प्रभाव से नहीं जानते हैं, हम इसे विचार से नहीं जानते हैं, दुनिया की सच्चाई की पृष्ठभूमि पर जानते हैं; हम इसे जानते हैं और हम इसे केवल जीवन में और उससे ही जान सकते हैं। हम इसे केवल भगवान में ही जान सकते हैं। यह जीवन वस्तुनिष्ठ और बाहरी गुणों द्वारा परिभाषित जैविक जीवन नहीं है, न ही एक अमूर्त और खाली दार्शनिक अवधारणा है, बल्कि पूर्ण घटनात्मक जीवन है, एक मौलिक रूप से स्थायी जीवन है जो इसमें बिना किसी दूरी के खुद को दिखाने की शक्ति रखता है, एक ऐसा जीवन है जो खुद को स्थायी रूप से प्रकट करता है। ।