Vijayanagara literature in Kannada
कन्नड़ में विजयनगर साहित्य विजयनगर साम्राज्य के प्रभुत्व के दौरान दक्षिण भारत की कन्नड़ भाषा में रचित साहित्य का निकाय है जो 14वीं से 16वीं शताब्दी तक चला। विजयनगर साम्राज्य की स्थापना 1336 में हरिहर प्रथम और उनके भाई बुक्का राय प्रथम द्वारा की गई थी। हालाँकि यह 1664 तक चला, लेकिन 1565 में तालिकोट की लड़ाई में शाही सल्तनतों द्वारा एक बड़ी सैन्य हार के बाद इसकी शक्ति में गिरावट आई। साम्राज्य का नाम इसकी राजधानी विजयनगर के नाम पर रखा गया है, जिसके खंडहर आधुनिक हम्पी को घेरते हैं, जो अब कर्नाटक में एक विश्व धरोहर स्थल है। इस अवधि के दौरान कन्नड़ साहित्य में वीरशैव और वैष्णव धर्मों के सामाजिक-धार्मिक विकास से संबंधित लेखन शामिल थे, और कुछ हद तक जैन धर्म से भी। धर्मनिरपेक्ष विषयों पर लेखन इस अवधि के दौरान लोकप्रिय था। इन लेखनों का लेखन केवल कवियों और विद्वानों तक ही सीमित नहीं था। शाही परिवार के सदस्यों, उनके मंत्रियों, रैंक के सेनापतियों, कुलीन वर्ग और विभिन्न अधीनस्थ शासकों द्वारा महत्वपूर्ण साहित्यिक योगदान दिया गया था। इसके अलावा, भक्ति लोक साहित्य का एक विशाल निकाय संगीतमय चारणों, रहस्यवादियों और संत-कवियों द्वारा लिखा गया था, जो साम्राज्य में समाज को प्रभावित करते थे। इस अवधि के लेखकों ने देशी छंद के उपयोग को लोकप्रिय बनायाः (छह-पंक्ति पद्य), (रचनाओं को एक संगीत वाद्ययंत्र की संगत में गाया जाता है), और (तीन-पंक्ति पद्य)। संगम राजवंश के शासकों में सबसे प्रसिद्ध राजा देव राय द्वितीय के शासनकाल के दौरान वीरशैव साहित्य का विकास अपने चरम पर था। तुलुवा राजवंश के राजा कृष्णदेव राय और उनके उत्तराधिकारियों का शासन वैष्णव साहित्य में एक उच्च बिंदु था। जैन साहित्य का प्रभाव, जो पिछली शताब्दियों में कन्नड़ भाषा पर हावी था, पुनरुत्थानशील वीरशैव धर्म और वैष्णव भक्ति आंदोलन (हरिदासों का भक्ति आंदोलन) से बढ़ती प्रतिस्पर्धा के साथ कम हो रहा था। कन्नड़ और तेलुगु साहित्य के बीच बातचीत ने स्थायी प्रभाव छोड़ा जो विजयनगर युग के बाद भी जारी रहा। दरबारी साहित्य सारांश 12वीं शताब्दी से पहले, जैन लेखकों ने दरबारी साहित्य में लोकप्रिय लेखन की अपनी (गद्य के साथ मिश्रित छंद) शैली के साथ कन्नड़ साहित्य पर प्रभुत्व जमाया था। बाद के मध्ययुगीन काल में, उन्हें वीरशैवों के साथ संघर्ष करना पड़ा, जिन्होंने अपनी कविता के साथ शाही साहित्य की धारणा को चुनौती दी, जो बोली जाने वाली भाषा का एक शैलीबद्ध रूप है, जो लोक शैलियों में अधिक लोकप्रिय है। वीरशैव (हिंदू भगवान शिव के भक्त) साहित्य का लोकप्रिय विकास 12वीं शताब्दी में शुरू हुआ, जबकि वैष्णव (हिंदू भगवान विष्णु के भक्त) लेखकों ने 15वीं शताब्दी से अपना प्रभाव डालना शुरू किया। जैन लेखकों को समकालीन विषयों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए त्याग और सिद्धांतों के पारंपरिक विषयों से हटकर अपनी कला को फिर से स्थापित करना पड़ा। अन्डय्या की 13वीं शताब्दी की क्लासिक ("कवि रक्षक") साहित्यिक शैली में बदलाव का एक प्रारंभिक उदाहरण था, और वीरशैवों के प्रति शत्रुता को भी दर्शाता था; जैन लेखक ने प्रेम के देवता मनमथा की कहानी सुनाना आदर्श पाया, जिन्होंने शिव को आधी महिला में बदल दिया। वीरशैवों ने औपचारिक साहित्य की अवधारणा को दरकिनार करते हुए और छोटी स्थानीय शैलियों के लिए रास्ता बनाते हुए एक महत्वपूर्ण बदलाव की शुरुआत की थी। वैष्णव हरिदासों ने बाद में संगीत रूपों को लोकप्रिय बनाया जो आम आदमी के लिए अधिक स्वीकार्य थे। राजाओं और सेनापतियों की प्रशंसा करते हुए लिखित क्लासिक्स अतीत की बात थी। कन्नड़ साहित्य बोली और गाई जाने वाली लोक परंपराओं के करीब आ गया था, जिसमें गायन इसकी पहचान थी, और भगवान के प्रति भक्ति इसका लक्ष्य था। साहित्यिक परिदृश्य में यह महत्वपूर्ण बदलाव 14वीं शताब्दी की शुरुआत में दक्षिण भारत में हो रहे प्रमुख राजनीतिक परिवर्तनों के साथ जुड़ा था। क्षेत्रीय हिंदू राज्यों के पतन के साथ, विजयनगर साम्राज्य ललित कलाओं के विकास के लिए अनुकूल वातावरण बनाते हुए उत्तर से मुस्लिम आक्रमणों के खिलाफ एक सुरक्षा कवच के रूप में उभरा था। कन्नड़ साहित्य के एक महत्वपूर्ण युग में, वैष्णव और वीरशैव लेखकों के बीच प्रतिस्पर्धा सामने आई। विशेष रूप से राजा देव राय द्वितीय के दरबार में दोनों संप्रदायों के बीच साहित्यिक विवाद आम थे। तीव्र प्रतिद्वंद्विता के कारण संबंधित संप्रदायों के कवियों द्वारा लिखे गए क्लासिक्स के सम्मान में "संगठित जुलूस" निकाले गए। इन धर्मों के सबसे प्रसिद्ध लेखकों को छोड़कर, कई लेखकों ने एक सांप्रदायिक और प्रचारक झुकाव के साथ कम गुणवत्ता वाले लेखन का निर्माण किया। वैष्णव लेखकों में दो समूह शामिल थे जो एक-दूसरे के साथ कोई बातचीत नहीं करते थेः ब्राह्मण टिप्पणीकार जो आम तौर पर राजघराने के संरक्षण में लिखते थे; और भक्ति (भक्ति) कवि जो दरबारी मामलों में कोई भूमिका नहीं निभाते थे, इसके बजाय भगवान के संदेश को लोक शैलियों का उपयोग करके रचित मधुर गीतों के रूप में लोगों तक ले जाते थे। कुमार व्यास और तिम्मन्ना कवि ब्राह्मण टिप्पणीकारों के बीच प्रसिद्ध थे, जबकि पुरंदर दास और कनक दास भक्ति लेखकों में सबसे प्रसिद्ध थे। मध्वाचार्य का दर्शन, जिसकी उत्पत्ति 13वीं शताब्दी में कन्नड़ भाषी क्षेत्र में हुई थी, अगली दो शताब्दियों में इसकी सीमाओं से परे फैल गया। रहस्यवादी संत-कवियों के रूप में वर्णित यात्रा करने वाले हरिदासों ने सरल कन्नड़ में मध्वाचार्य के दर्शन का प्रसार किया, भगवान के प्रति भक्ति का प्रचार करके और (ज्ञान), (भक्ति) और (अलगाव) के गुणों की प्रशंसा करके जन अपील जीती। यह छंद का युग था, हालांकि केवल सबसे कुशल कवियों, जैसे कि चमारस, कुमार व्यास, कनक दास और भास्कर ने इसका सबसे अच्छा उपयोग किया। कन्नड़ साहित्य में पहली बार नागवर्मा प्रथम द्वारा अपने (सी. 990) में उल्लेख किया गया और 12 वीं शताब्दी के होयसल कवि राघवनका द्वारा सफलतापूर्वक उपयोग किया गया, वर्णनात्मक कविता के लिए उपयुक्त इस हेक्सा-मीटर शैली को पूरे विजयनगर काल में अपार लोकप्रियता मिली। मीटर (100 छंदों की स्ट्रिंग) का सबसे अच्छा उपयोग वीरशैवों द्वारा किया गया था, जिन्होंने इस मीटर में अधिकांश उपदेशात्मक लेखन का निर्माण किया था, हालांकि जैन कवि रत्नाकरवर्णी इसके सबसे प्रसिद्ध प्रतिपादक हैं। रत्नाकरवर्णी और कनक दास के छंद लेखन को इस अवधि की उत्कृष्ट कृतियाँ माना जाता है। शाही दरबारों में, कन्नड़ और तेलुगु साहित्य के बीच बातचीत में वृद्धि हुई, जिससे एक प्रवृत्ति जारी रही जो होयसल काल में शुरू हुई थी। कन्नड़ से तेलुगु और इसके विपरीत क्लासिक्स के अनुवाद लोकप्रिय हो गए। इस अवधि के प्रसिद्ध द्विभाषी कवि भीम कवि, पिडुपर्ती सोमनाथ और नीलकंठाचार्य थे। धुर्जती सहित कुछ तेलुगु कवि कन्नड़ में इतने पारंगत थे कि उन्होंने अपने तेलुगु लेखन में कई कन्नड़ शब्दों का स्वतंत्र रूप से उपयोग किया। कन्नड़ भाषा के साथ इस "परिचितता" के कारण ही उल्लेखनीय लेखक श्रीनाथ ने अपने तेलुगु लेखन को "कन्नड़" कहा। आने वाली शताब्दियों में द्विभाषी लेखकों द्वारा अनुवाद जारी रहे। 16वीं शताब्दी के अंत और 17वीं शताब्दी की शुरुआत में विजयनगर साम्राज्य के विघटन के साथ, कन्नड़ साहित्य के केंद्र उभरते स्वतंत्र राज्यों, मैसूर साम्राज्य और केलाडी नायकों के दरबारों में चले गए। इन दरबारों के लेखक, जिनमें से कई विश्वास से वीरशैव थे, न केवल कन्नड़ में बल्कि अक्सर संस्कृत और/या तेलुगु में भी निपुण थे। ऐसे दो लेखक कलाले नंजराजा और बैंगलोर के संस्थापक केम्पे गौड़ा थे। यह बहुभाषिकता शायद महानगरीय विजयनगर साहित्यिक संस्कृति और वीरशैव मठवादी व्यवस्था की उभरती सामाजिक जिम्मेदारियों की एक लंबी विरासत थी, जो अब केवल कन्नड़ दर्शकों तक ही सीमित नहीं रही, बल्कि पूरे दक्षिण भारत में अपना प्रभाव फैलाने की कोशिश कर रही थी। मैसूर साम्राज्य में, वीरशैव साहित्यिक विद्यालय को वोडेयार दरबार में श्रीवैष्णव बुद्धिजीवियों के बढ़ते प्रभाव से चुनौती मिली थी। कन्नड़ साहित्य के श्रीवैष्णव लेखक (वैष्णववाद के एक संप्रदाय के अनुयायी) भी तेलुगु और संस्कृत लेखकों के साथ प्रतिस्पर्धा में थे, उनकी प्रधानता मैसूर की रियासत पर अंग्रेजी औपनिवेशिक शासन तक जारी रही। इस बीच, 16वीं शताब्दी के कवि रत्नाकरवर्णी के कट्टरपंथी लेखन ने एक नए प्रकार की कविता के लिए रास्ता बनाया था, जो उन लोगों द्वारा शुरू की गई थी जो पारंपरिक दरबारी अर्थों में कवि नहीं थे, बल्कि यात्रा करने वाले कवि थे, जिन्होंने कन्नड़ भाषी क्षेत्र की यात्रा की, दरबार और मठ को पार किया, कविताएँ (छंद में) लिखीं और अपने मानवतावादी मूल्यों से लोगों के जीवन को प्रभावित किया, जिन्होंने जाति और धर्म की सामाजिक बाधाओं को पार किया। सर्वजना (अक्सर तेलुगु कवि वेमना से तुलना की जाती है), सिसुनाला शरीफ, मुपिना सदाक्षरी, नवलिंगयोगी और कडकोलाडा मादीवालप्पा उनमें से सबसे प्रसिद्ध हैं। इन चतुर कवियों ने कन्नड़ भाषा में अपरंपरागत साहित्य के एक और युग की शुरुआत की, जो दरबारी रूढ़िवाद और स्थापित साहित्यिक अभिरुचियों से मुक्त था। वैष्णव लेखकों ने हिंदू महाकाव्यों, द, द और द के साथ-साथ वेदांत और हिंदू पौराणिक परंपराओं के अन्य विषयों पर लेख लिखे। यह एक प्रभावशाली वैष्णव कवि और मध्ययुगीन कन्नड़ महाकाव्य के दिग्गज कुमार व्यास का युग था। इतिहासकारों ने मौलिक भिन्नताओं की पहचान करते हुए आदिकवि पम्पा (लगभग 941) और कुमाराय व्यास के बीच समानताएं खींची हैं। दोनों को अपनी-अपनी अवधि का उस्ताद माना जाता है; जबकि पम्पा को शास्त्रीय युग के एक स्टाइलिस्ट के रूप में पहचाना जाता है, कुमार व्यास को मध्ययुगीन युग का एक सामान्यवादी माना जाता है। कन्नड़ साहित्य की (संस्कृत-मुख्यधारा) अवधि के उत्पाद पम्पा के विपरीत, कुमार व्यास ने (देशी) छंद के लचीलेपन का सफलतापूर्वक उपयोग किया, जिसमें कई प्रकार की भाषा का उपयोग किया गया जिसमें रूपक, उपमा, हास्य और यहां तक कि अश्लीलता भी शामिल थी। कुमार व्यास ने 1430 में व्यास परंपरा में लिखा था। इस कृति का शीर्षक (आधुनिक गडग) का संदर्भ है, जहाँ लेखक रहते थे। यह लेखन हिंदू महाकाव्य महाभारत के पहले दस अध्यायों पर आधारित है और इसे वैकल्पिक रूप से या शीर्षक भी दिया गया है। यह गडग के देवता को समर्पित है और हिंदू भगवान कृष्ण की दिव्यता और कृपा पर जोर देता है। पंपा के विपरीत, जिन्होंने अपने (941) में महाकाव्य की जैन व्याख्या का सख्ती से पालन किया, पांडव अर्जुन की नायक के रूप में प्रशंसा की, द्रौपदी को केवल अर्जुन की पत्नी बनाया और कौरव राजकुमार दुर्योधन और उनके वफादार साथी कर्ण को उच्च व्यक्तियों के रूप में प्रस्तुत किया, कुमार व्यास ने कृष्ण को छोड़कर सभी पात्रों को चित्रित किया। चालाक कीचक और कायर उत्तर कुमार जैसे गौण पात्रों का उनका चित्रण भी उल्लेखनीय है। इस कृति का एक दिलचस्प पहलू कवि और उनके नायक कृष्ण द्वारा प्रदर्शित हास्य की भावना है। यह कृति कन्नड़ साहित्य में पुराने से आधुनिक में परिवर्तन का प्रतीक है। विशेष रूप से परिष्कृत रूपकों के उपयोग के लिए जाने जाने वाले कुमार व्यास ने ("रूपकों की भूमि के सम्राट") की उपाधि अर्जित की। महाकाव्य के शेष अध्यायों का अनुवाद राजा कृष्णदेवराय के दरबार के तिम्मन्ना कवि (1510) ने किया था। कवि ने अपने काम का नाम अपने संरक्षक राजा के नाम पर रखा। (1430) कुमार व्यास ने महाभारत की एक घटना का वर्णन किया है और यह भगवान इंद्र द्वारा सवार हाथी की कहानी है। कुमार व्यास से प्रेरित, महाकाव्य रामायण का पहला पूर्ण ब्राह्मणवादी रूपांतरण कुमार वाल्मीकि (नरहरी का छद्म नाम, 1500) द्वारा लिखा गया था और इसे तोरावे गाँव के नाम पर बुलाया जाता है, जहाँ इसकी रचना की गई थी। महाभारत की तरह, यह रूपांतरण नागचंद्र (1105) के जैन संस्करण से अलग है। नागचंद्र ने संस्कृत कृतियों में लोकप्रिय छंद का उपयोग किया था और रावण को एक दुखद नायक के रूप में चित्रित करने की कोशिश की थी। मूल संस्करण (वाल्मीकि द्वारा) से प्रस्थान करते हुए, जैन महाकाव्य राम के तप के साथ समाप्त होता है। वाल्मीकि परंपरा में लिखा गया कुमार वाल्मीकि का विवरण छंद में है और भगवान विष्णु के अवतार भगवान राम के प्रति लेखक की भक्ति में डूबा हुआ है। लेखक के अनुसार, उन्होंने जो महाकाव्य लिखा था, वह वास्तव में अपनी पत्नी पार्वती के साथ शिव की बातचीत का वर्णन था। महाकाव्य के इस संस्करण में, राजा रावण, खलनायक, सीता के स्वयंवर ("पति की पसंद" का एक समारोह) में दावेदारों में से एक है। दुल्हन का हाथ जीतने में उसकी विफलता के परिणामस्वरूप अंतिम दूल्हे राम के प्रति ईर्ष्या होती है। जैसे-जैसे कहानी आगे बढ़ती है, हनुमान, अपनी सभी सेवाओं के लिए, एनकोमियम के साथ ढेर हो जाते हैं और "अगले निर्माता" के दर्जे तक ऊँचे हो जाते हैं। कहानी के अंत में, राम के साथ युद्ध के दौरान, रावण को पता चलता है कि राम कोई और नहीं बल्कि भगवान विष्णु हैं और मोक्ष प्राप्त करने के लिए उसके हाथों मरने के लिए जल्दी करता है। युद्ध का वर्णन करने वाले अध्याय () को अन्य सभी अध्यायों पर प्रमुखता दी गई है। यह लेखन सदियों से लोकप्रिय रहा है और यक्षगान जैसे लोक रंगमंच को प्रेरित किया है, जो अभिनय के प्रसंगों से प्रेरित है। पौराणिक परंपरा और मध्वाचार्य का प्रभाव इस जीवंत लेकिन धार्मिक वर्णन में दिखाई देता है जो अपने नायक राम का महिमामंडन करने के लिए हर अवसर का उपयोग करता है। हालाँकि, लेखक की आलोचना अमूर्तता में रहने और अपने पूर्ववर्ती कुमार व्यास के सुंदर काव्य स्तर तक नहीं पहुँचने के लिए की गई है। प्रसिद्ध (गुरुओं) द्वारा संस्कृत में प्रारंभिक भागवत लेखन केवल जनता पर धर्मांतरण प्रभाव डालने के लिए थे, जो उन्हें ईश्वरवादी जीवन शैली और भगवान कृष्ण में विश्वास के लिए प्रोत्साहित करते थे। राजा कृष्णदेव राय और उनके उत्तराधिकारी राजा अच्युत राय के दरबारी कवि के रूप में फलने-फूलने वाले चतु विट्ठलनाथ ने सबसे पहले कन्नड़ में 12,247 पंक्तियों का 280 खंडों में अनुवाद किया। इस काम में पूरे मूल संस्करण को मीटर में शामिल किया गया था। कोलोफोन में दो अन्य नाम दिखाई देते हैं, दयानंद यति और नित्यानंद सुकयोगी, जो कुछ विद्वानों को इस काम का श्रेय समूह को देने के लिए प्रेरित करते हैं, जबकि अन्य उन्हें एक ही लेखक के वैकल्पिक नाम मानते हैं। इस कृति में भगवान विष्णु के सभी दस अवतार शामिल हैं, हालांकि यह अनिवार्य रूप से कृष्ण को सर्वोच्च भगवान के रूप में चित्रित करने पर केंद्रित है। पुराण में विष्णु के प्रसिद्ध भक्तों जैसे प्रह्लाद और ध्रुव की कहानियों के साथ-साथ व्रतासुर, हिरण्यकशिपु और अन्य राक्षसों की कहानियों को विस्तार से शामिल किया गया है, जिन्होंने विष्णु के हाथों मरकर मोक्ष प्राप्त करने की कोशिश की थी। हरिदास की रचनाओं पर महाकाव्य का प्रभाव सबसे उल्लेखनीय है। हालाँकि लेखन को उस अवधि के अन्य दो महाकाव्यों की तरह महत्वपूर्ण नहीं माना जाता है, लेकिन धार्मिक विचारधारा वाले लोगों के लिए इसका महत्व अच्छी तरह से स्वीकार किया जाता है। चतु विट्ठलनाथ ने महाकाव्य महाभारत के कुछ हिस्सों का एक पूर्ण संस्करण भी लिखा। 16वीं शताब्दी के अन्य उल्लेखनीय लेखक तिरुमाला भट्ट और रामेंद्र थे। वीरशैव लेखक हिंदू देवता शिव, उनके 25 रूपों और शैव धर्म की व्याख्या के भक्त थे। इस अवधि के दौरान उनके साहित्य में एक महत्वपूर्ण विकास 12वीं शताब्दी के वीरशैव आंदोलन (बसवन्ना, अल्लामा प्रभु और अन्य) के संतों को उनके लेखन के नायक के रूप में पुनर्निर्मित करना था। भीम कवि ने अपने काम (c.1369) में मीटर परंपरा का मार्ग प्रशस्त किया, एक ऐसा रूप जिसका पहली बार प्रयोग 12वीं शताब्दी के होयसल कवि राघवनका ने किया था। भीम कवि की रचना, बसवन्ना की जीवनी, एक महत्वपूर्ण वीरशैव है। यह होयसल कवि हरिहर (नायक के जीवन की पहली जीवनी कथा कविता के लेखक) द्वारा बसवन्ना की पिछली जीवनी और 13वीं शताब्दी के पाल्कुरिकी सोमनाथ के तेलुगु लेखन से प्रेरित था। भीम कवि प्रसिद्ध व्यक्तित्वों से भरे लेखन में विनम्रता से अपने पूर्ववर्तियों को स्वीकार करते हैं और उनकी प्रशंसा करते हैं। लेखक बसवन्ना के जन्म के साथ शुरू करता है और अपने जीवन के इतिहास में अन्य प्रसिद्ध (हिंदू भगवान शिव के भक्त) जैसे कि अल्लामा प्रभु के प्रसंगों को बुनता है। बसवन्ना को एक संत व्यक्ति, शिव के एक महान भक्त, नंदी के अवतार, चमत्कार करने वाले और एक मिशन वाले व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया है, जिसे पृथ्वी पर वीरशैव विश्वास को फिर से स्थापित करने के लिए भेजा गया है। इस कृति को आठ (खंडों) में व्यवस्थित किया गया है जिसमें 61 (अध्याय) और 3,621 छंद हैं। वर्णन में शिव के भक्तों की कहानियाँ शामिल हैं जिन्होंने अपने अहंकार पर विजय प्राप्त की। कुछ भिन्नताओं के अलावा, भीम कवि और उनके पूर्ववर्तियों के लेखन पूरक हैं। भीम कवि की दो लुप्त कृतियाँ हैं-द और द। राजा देव राय द्वितीय के संरक्षण में चमरसा, लक्कन्ना दांडेसा और जक्कनार्या फले-फूले। वीरशैव धर्म के समर्थक चामरस राजा देव राय द्वितीय के दरबार में कुमार व्यास के प्रतिद्वंद्वी थे। उनका, (1430) 12वीं शताब्दी के संत अल्लामा प्रभु की स्तुति थी; उनके संरक्षक राजा के कहने पर इसका तेलुगु और तमिल भाषा में और बाद में संस्कृत और मराठी भाषाओं में अनुवाद किया गया था। कहानी में, संत को हिंदू भगवान गणपति का अवतार माना जाता है जबकि पार्वती ने बनवासी की राजकुमारी का रूप ले लिया। कुमार व्यास के युद्धग्रस्त महाकाव्य के बिल्कुल विपरीत, चमारस ने आध्यात्मिकता से भरा एक लेखन दिया। कवि द्वारा लेखन में की गई एक टिप्पणी, कि उनकी कहानी "साधारण मनुष्यों के बारे में नहीं है", का अर्थ है कि वैष्णव महाकाव्य रामायण और महाभारत मनुष्यों के बारे में थे; यह दोनों धर्मों के बीच प्रतिद्वंद्विता का प्रमाण था। राजा के प्रधान मंत्री और प्रांतीय राज्यपाल लक्कन्ना दांडेसा ने वीरशैव धर्म की मान्यताओं और संस्कारों पर एक विश्वकोश लिखा जिसका शीर्षक था। यह कार्य आस्था के पूर्वज बसवन्ना और उनके सैकड़ों अनुयायियों के जीवन का एक विवरण है, जो इसे लिंगायत आंदोलन के छात्रों के लिए मूल्यवान सामग्री बनाता है। इस कृति में राजधानी शहर विजयनगर और उसके उपनगरों के कई संदर्भ दिए गए हैं। दरबार में एक मंत्री, जक्कनारिया ने न केवल (एक सौ एक कहानियाँ) लिखी, बल्कि कवि-संत कुमारबंक नाथ और महालिंग देव के संरक्षक भी थे, जिन्होंने शैव दर्शन पर कविताएँ और पुस्तकें लिखीं। 15वीं शताब्दी के अन्य लेखकों में कवि लिंग (1490), राजा सलुवा नरसिम्हा प्रथम के दरबारी कवि, अद्रिसप्पा (), बोम्मरस (), कल्लारस (), चतुर्मुख बोम्मरस (), सुरंगा कवि () और नीलकंठाचार्य (), उम्मत्तूर सरदार वीरानेंद्र के दरबारी कवि शामिल हैं। 1500 में, पाल्कुरिकी सोमनाथ (कन्नड़ और तेलुगु में एक द्विभाषी कवि) से प्रेरित होकर, सिंगिराज ने बसवन्ना के जीवन पर एक विवरण का संश्लेषण किया, जिसमें नायक की कविताओं का उपयोग किया गया और उनके 88 प्रसिद्ध कार्यों का विवरण दिया गया, साथ ही साथ दक्षिणी कलचुरी राजा बिज्जला द्वितीय के दरबार में अपने विरोधियों के बारे में जानकारी दी गई। इस समय के एक प्रख्यात कवि गुरु बसव थे, जो सात प्रसिद्ध कविताओं के लेखन के लिए जाने जाते थे, जिनमें से एक को छोड़कर सभी कविताएँ छंद में लिखी गई थीं। उन्होंने गुरु और शिष्य के बीच औपचारिक चर्चा के रूप में धार्मिक शिक्षाओं की व्याख्या की। उनकी (शास्त्रीय महाकाव्य कविताएँ) आध्यात्मिकता और अतिसंवेदनशील धारणा से संबंधित हैं। कन्नड़ और संस्कृत में द्विभाषी कवि गुब्बी के मल्लनारायण को राजा कृष्णदेव राय का संरक्षण प्राप्त था। कन्नड़ में उनके महत्वपूर्ण लेखन (जिन्हें 1513 भी कहा जाता है) और (1530) हैं। पहला 7वीं शताब्दी के तमिल काम और शैव धर्म के संदर्भ में एक चोल राजा के बारे में आधारित था; दूसरा विश्वकोश अनुपात का एक लेखन है जो दार्शनिक सामग्री से परे है, जिसमें भगवान शिव के विभिन्न रूपों (या खेल, जिसे कहा जाता है) और प्रसिद्ध शैव संतों के जीवन का वर्णन किया गया है। 1584 में विजयनगर के विरूपाक्ष मंदिर के प्रधान पुजारी विरूपाक्ष पंडित ने 12वीं शताब्दी के संत और कवि चेन्नाबसव के जीवन और कार्यों पर एक लेख लिखा। शीर्षक लेखन, नायक को भगवान शिव का अवतार मानता है और शिव और उनके प्रसिद्ध भक्तों की महिमा का वर्णन करता है। यह पुस्तक प्रारंभिक वीरशैव संतों और (कवियों) के बारे में तारीखों सहित मूल्यवान जानकारी देती है। धार्मिक सामग्री के अलावा, लेखन पूर्व राजधानी विजयनगर, इसके शाही महल, इसके बाजार स्थानों और व्यापारियों, इसके सैन्य शिविरों, विशेषज्ञताओं और विभाजनों और विभिन्न क्षमताओं में सेना की सेवा करने वाले श्रमिकों के संघों के बारे में उपयोगी अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। 16वीं शताब्दी के अन्य लेखकों में चेरमांका (), वीरभद्रराज (), चेन्नाबसवांका (), इक्केरी के नंजुंडा () और सदाशिव योगी () थे। जैन लेखन 12वीं शताब्दी से जैनों की सांस्कृतिक सर्वोच्चता लगातार कम होती गई; पश्चिमी चालुक्य साम्राज्य द्वारा मुख्य रूप से जैन राष्ट्रकूटों की विजय और तंजौर के चोलों द्वारा गंगा राज्य की हार के बाद 10वीं शताब्दी में गिरावट शुरू हुई। जबकि वीरशैववाद उत्तरी कर्नाटक में बसवन्ना के समय से फला-फूला, श्री वैष्णववाद (वैष्णववाद की एक शाखा) रामानुजाचार्य के प्रभाव के कारण दक्षिण में फला-फूला। होयसल राजा विष्णुवर्धन और उनके वंशजों ने वैष्णव धर्म अपनाया। हालांकि सभी धर्मों के प्रति सहिष्णु, विजयनगर साम्राज्य के संस्थापक और संगम राजवंश के बाद के राजा आस्था से शैव (शिव के भक्त) थे, जबकि बाद के तुलुवा राजवंश के राजा श्री वैष्णव (श्री वैष्णव धर्म के अनुयायी) थे। ऐसा प्रतीत होता है कि इस अवधि से जैन आबादी में गिरावट शुरू हो गई है; हालाँकि, उपलब्ध अभिलेखों में राजा बुक्का राय प्रथम द्वारा जैनों को उनके उत्पीड़न की शिकायत के बाद पूजा की स्वतंत्रता देने का आदेश शामिल है। हालाँकि जैन धर्म और उसके साहित्य का प्रभाव कम हो रहा था, लेकिन आधुनिक कर्नाटक के तटीय क्षेत्र, जहाँ महत्वपूर्ण जैन स्मारकों और मोनोलिथ का निर्माण किया गया था, एक गढ़ बने रहे। पिछली शताब्दियों की तरह, जैन लेखकों ने जैन धर्म के लिए महत्वपूर्ण तीर्थंकरों, राजकुमारों और अन्य व्यक्तियों के बारे में लिखा था। तटीय कर्नाटक क्षेत्र के जैन कवियों में सबसे प्रसिद्ध रत्नाकरवर्णी, अभिनव वादी विद्यानंद, साल्वा और नेमन्ना थे। मुदबिद्री के रत्नाकरवर्णी (1557), भैरसा वोडेयार के संरक्षण में करकला के दरबारी कवि, सांसारिक सुख के एक तत्व को तपस्या में सफलतापूर्वक एकीकृत करने और एक धार्मिक महाकाव्य में विवेक के साथ इरोस के विषय का इलाज करने के लिए प्रसिद्ध हैं। कन्नड़ साहित्य के सबसे लोकप्रिय कवियों में से एक, रत्नाकरवर्णी के लेखन सभी धर्मों और संप्रदायों में लोकप्रिय थे। ऐसा प्रतीत होता है कि विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक कविता के बजाय कामुकता और आनंद विज्ञान पर लेखन के कारण उनके दरबार और मठ दोनों के साथ तनावपूर्ण संबंध थे। एक कट्टरपंथी और संवेदनशील कवि, उन्होंने एक बार दावा किया था कि आध्यात्मिक ध्यान "उबाऊ" था। परंपरा यह है कि रत्नाकरवर्णी ने वीरशैववाद में तब परिवर्तन किया जब शुरू में उनकी (जिसे भी कहा जाता है) निंदा की गई थी, बाद में जैन धर्म में लौटने और अन्य महत्वपूर्ण लेखन लिखने के लिए। यह अस्सी खंडों में लिखा गया है और इसमें 10,000 छंद शामिल हैं। उनके अन्य महत्वपूर्ण लेखन में 2,000 आध्यात्मिक गीत ("भाइयों के गीत") और तीन शामिल हैंः द, द (जैन नैतिकता, त्याग और दर्शन पर एक प्रवचन) और द, जैनों द्वारा देखे गए ब्रह्मांड का एक विवरण, जिसमें स्वर्ग, नरक और मध्यवर्ती दुनिया शामिल हैं। यह जिनसेनाचार्य द्वारा पहले का एक संस्करण है और आदिकवि पम्पा द्वारा लगभग 941 में लिखे गए एक अलग दृष्टिकोण को दर्शाता है। प्रथम जैन आदिनाथ के पुत्र, प्रबुद्ध भरत के महिमामंडन पर केंद्रित, रत्नाकरवर्णी चतुराई से उन पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं जिन्हें पम्पा द्वारा मूल रूप से नजरअंदाज कर दिया गया था। रत्नाकरवर्णी राजकुमार भरत के बारे में सूक्ष्म विवरण देते हैं, जो लेखक के अनुसार, अलगाव () और लगाव () के बीच आदर्श संतुलन के रूप में कार्य करता है। "96,000 महिलाओं" से विवाहित होने के बावजूद, भरत को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया है जो तुरंत खुद को सांसारिक सुखों से अलग कर सकता था। पम्पा के विपरीत, जिन्होंने बाहुबली और भरत भाइयों के बीच संघर्ष पर ध्यान केंद्रित किया, बाहुबली की तपस्या और भरत के अपमान के साथ समाप्त हुआ, रत्नाकरवर्णी की भरत की स्तुति केवल बाहुबली के संत होने की ओर बढ़ने के लिए जगह छोड़ती है। आखिरकार, भरत तपस्वी अग्नि में खुद को जलाकर (मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति) प्राप्त करता है। लेखक सम्राट, पति, पुत्र, मित्र और भक्त के रूप में भरत की विभिन्न भूमिकाओं पर टिप्पणी करते हैं, जो जैन लेखन में एक "परिपूर्ण इंसान" का एक दुर्लभ वर्णन है। चूंकि एक युवा शासक के रूप में भरत के प्रारंभिक जीवन का विवरण पिछले लेखन या परंपरा में मौजूद नहीं था, इसलिए उस अवधि के बारे में रत्नाकरवर्णी का अधिकांश जीवंत वर्णन उनकी कल्पना का परिणाम था। यह कृति कन्नड़ की महाकाव्य कविता में लोक छंद की सबसे लंबी कविता के रूप में अपना गौरव स्थान पाती है। साल्वा (1550), जो साल्वामल्ला नामक एक कोंकण राजकुमार के दरबारी कवि थे, ने एक प्रचारक कृति लिखी। यह सोलह (खंडों) में महाकाव्य महाभारत का एक जैन संस्करण था, जिसका उद्देश्य 15वीं शताब्दी के मध्य में कुमार व्यास द्वारा लिखे गए महाकाव्य के वैष्णव संस्करण के साथ प्रतिस्पर्धा करना था। गेरोसोप्पा (1553) के अभिनव वादी विद्यानंद ने 900 और 1430 के बीच पहले के कवियों द्वारा लिखे गए विषयों के उद्धरणों का एक 1,143 पद्य संकलन लिखा। यह पाठ होयसल कवि मल्लिकार्जुन (1245) द्वारा लिखित एक संकलन से मिलता-जुलता है, जिसमें मल्लिकार्जुन युग के बाद के लेखन के लिए कुछ जोड़ किए गए हैं। एक कट्टर जैन और एक विवादास्पद, विद्यानंद ने विजयनगर दरबार और अन्य प्रांतीय अदालतों में अपने विश्वास के लिए तर्क दिया। नेमन्ना (1559) ने मुक्ति की दिशा में सही मार्ग के रूप में अनुष्ठानों के बजाय आंतरिक चिंतन के महत्व पर लिखा। विजयनगर में, मधुर राजा हरिहर द्वितीय और राजा देव राय प्रथम के दरबारी कवि थे, जो अपने-अपने प्रधानमंत्रियों के संरक्षण में थे। वह 15वें तीर्थंकर (1385) के अपने विवरण के लिए प्रसिद्ध हैं, जो पिछली शताब्दियों के जैन कवियों के समान शैली में लिखा गया था। मधुरा को श्रवणबेलागोला के गोमतेश्वर के बारे में एक कविता लिखने का श्रेय भी दिया जाता है। आयता वर्मा, जो अस्थायी रूप से 1400 की हैं, ने संस्कृत से जैन विचारधाराओं का वर्णन करने वाले एक (मिश्रित गद्य-श्लोक) का अनुवाद किया। कल्लहल्ली के एक सामंती राजा और विजयनगर के एक रैंक के सेनापति, मंजरसा ने दो पुस्तकें लिखीं। , 1508 में पूरा हुआ, 22वें जैन तीर्थंकर के जीवन का एक वृत्तांत था; 1509 में लिखी गई, जिसमें धार्मिक मूल्यों और नैतिकता पर 18 लघु कथाएँ शामिल थीं। इस अवधि का एक महत्वपूर्ण लेखन भास्कर का (1424) है, जो राजकुमार जीवनधारा की एक कहानी है, जिसने अपने पिता द्वारा हड़पे गए सिंहासन को फिर से हासिल किया। अन्य प्रसिद्ध जैन लेखक कल्याणकीर्ति (1439), शांतिकीर्तिमुनि (1440), विजयन्ना (1448), तेरकानम्बी के बोम्मारसा (1485), कोटेश्वर (1500), मंगरस तृतीय (1519), संतरस (1550), शांतिकीर्ति (1519), डोड्डय्या (1550), डोड्डानंका (1578) और श्रृंगेरी के बाहुबली पंडित (1352) थे। धर्मनिरपेक्ष लेखन हालांकि इस अवधि से बचे हुए अधिकांश लेखन धार्मिक प्रकृति के हैं, लेकिन इस बात के पर्याप्त साहित्यिक प्रमाण हैं कि धर्मनिरपेक्ष लेखन शाही दरबार में भी लोकप्रिय था। इनमें से कुछ लेखन में शहरी जीवन, शाही और प्रांतीय दरबारों की भव्यता, शाही शादियों और समारोहों के बारे में उपयोगी जानकारी है। अन्य कार्यों में विजयनगर और अन्य महत्वपूर्ण शहरों में सामान्य नगर योजना, किलेबंदी और आयुध विवरण, सिंचाई जलाशय, व्यापारी और विभिन्न प्रकार की वस्तुओं का व्यापार करने वाली दुकानें शामिल हैं। इस अवसर पर, लेखक पौराणिक शहरों पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो समकालीन जीवन पर उनके आदर्श विचारों को दर्शाते हैं। इन कृतियों में आम तौर पर कलाकारों और पेशेवरों का वर्णन और दरबार के साथ उनके संबंध पाए जाते हैं। इनमें कवि, गायक, संगीतकार, चित्रकार, मूर्तिकार, नर्तक, नाट्य कलाकार और यहाँ तक कि पहलवान भी शामिल थे। जिन अन्य लोगों का उल्लेख मिलता है उनमें राजनीतिक नेता, राजदूत, रखैल, लेखाकार, सुनार, साहूकार और यहां तक कि नौकर और द्वारपाल भी शामिल हैं। विभिन्न साहित्यिक शैलियों जैसे रोमांस, कथा, कामुकता, लोक गीत और संगीत रचनाओं में लेखन लोकप्रिय थे। इस युग में खगोल विज्ञान, मौसम विज्ञान, पशु चिकित्सा विज्ञान और चिकित्सा, ज्योतिष, व्याकरण, दर्शन, कविता, गद्य, जीवनी, इतिहास और शब्दकोश जैसे विषयों से संबंधित साहित्य के साथ-साथ शब्दकोश और विश्वकोश भी लिखे गए थे। 1360 में, मंजराजा प्रथम ने चिकित्सा पर एक पुस्तक लिखी, जिसे पूज्यपद के 5वीं शताब्दी के लेखन पर आधारित किया गया था। पद्मनाभ (1385) ने अपने पूर्वज, होयसल मंत्री और कवि, केरेया पद्मरास की जीवनी एक पुस्तक में लिखी है। इस लेखन में होयसल साम्राज्य और कवि हरिहर और राघवनका जैसी उल्लेखनीय हस्तियों के बारे में विवरण दिया गया है। देव राय द्वितीय के दरबारी कवि चंद्रशेखर (या चरकवी) ने 1430 में विरूपाक्ष मंदिर, उसके परिसर और पंपापुरा (आधुनिक हम्पी) में बस्तियों पर एक विवरण लिखा था। मंगराज द्वितीय ने 1398 में एक शब्दकोश लिखा, जबकि अभिनव चंद्र ने अपनी पुस्तक 14वीं शताब्दी में पशु चिकित्सा विज्ञान पर एक विवरण दिया। कवि मल्ल ने 14वीं शताब्दी में कामुकता पर लिखा था। 15वीं शताब्दी में, माधव ने दांडी की एक पुरानी संस्कृत कविता का अनुवाद किया और इसे कहा, और ईश्वर कवि (जिन्हें बाण कवि भी कहा जाता है) ने एक छंद लिखा। शाही परिवार के एक सदस्य देपराजा ने द (1410) नामक रोमांटिक कहानियों का एक संग्रह लिखा और लेखक द्वारा अपनी पत्नी को एक कथन के रूप में लिखा गया। हालांकि, कोटरैया के अनुसार, वास्तव में राजा देव राय द्वितीय द्वारा लिखा गया था। इस लेखन में राजा के शिकार अभियानों और उनके साथ आए पेशेवर शिकारियों के बारे में दिलचस्प विवरण हैं। 1525 में, एक सामंती राजकुमार, नंजुंड कवि ने स्थानीय इतिहास पर लिखा, राजकुमार रामनाथ (जिन्हें कुमार राम भी कहा जाता है) की एक स्तुति प्रकाशित की, जिसका शीर्षक (या) मीटर में था। यह कविता कम्पिली के राजकुमार और दक्षिण भारत में मुस्लिम आक्रमण की शुरुआत में उनकी वीरता के बारे में है। यह कृति लोक और महाकाव्य साहित्य को जोड़ती है। नायक अपनी सौतेली माँ की प्रगति को अस्वीकार कर देता है, केवल उसे मौत की सजा दी जाती है। उसे एक मंत्री द्वारा बचाया जाता है, लेकिन अंततः राजधानी में मुस्लिम आक्रमणकारियों से लड़ते हुए वह शहीद हो जाता है। 1567 में, मैसूर के जैन तपस्वी श्रुतकीर्ति ने संस्कृत से एक होयसल महिला विजयकुमारी की जीवनी कविता का अनुवाद किया। लेखन में एक शहर (जिसे विजयनगर, शाही राजधानी माना जाता है) के बारे में विस्तार से बताया गया है, जिसमें इसकी दुकानों, संघों और व्यवसायों पर चर्चा की गई है। पाठ कठोर जाति-आधारित मानव बस्तियों का वर्णन करता है और नोट करता है कि कपड़े धोने, नाई बनाने, बर्तन बनाने और बढ़ईगीरी जैसे सांसारिक कर्तव्यों में शामिल लोग किले की दीवारों के बाहर विशेष रूप से उनके लिए बनाई गई सड़कों पर रहते थे। साल्वा (1550) ने और नामक दो कविताएँ लिखीं। पहला (काव्यात्मक भावना या स्वाद) के बारे में है और दूसरा, जिसका केवल कुछ हिस्सा बरामद किया गया है, कविताओं में (सुझाए गए अर्थ) के बारे में है। 16वीं शताब्दी के थिम्मा में भी काव्यात्मक स्वाद पर चर्चा की गई है। 16वीं शताब्दी में, शब्दकोश लिंगामंत्री और देवोत्तम द्वारा लिखे गए थे। 17वीं शताब्दी के अंत में, भट्टकलंक देव ने पुराने कन्नड़ व्याकरण पर व्यापक रूप से लिखा। उनकी रचना संस्कृत व्याकरण की तर्ज पर बनाई गई है और इसे एक संपूर्ण कृति माना जाता है। भक्ति साहित्य वैष्णव लेखन वीरशैव आंदोलन के विपरीत, जो एक वर्गहीन समाज पर जोर देते हुए भगवान शिव के प्रति भक्ति का उपदेश देता था और समाज के निचले वर्गों से प्रेरित था, हरिदास आंदोलन उच्च स्तर से शुरू हुआ और एक अधिक लचीले जाति-आधारित समाज में भगवान विष्णु के प्रति भक्ति का उपदेश दिया, जो अंततः आम लोगों के बीच लोकप्रिय हो गया। हरिदास परंपरा की शुरुआत का पता मध्वाचार्य द्वारा प्रवर्तित द्वैत दर्शन के वैष्णव स्कूल से लगाया जा सकता है। 14वीं शताब्दी की शुरुआत में कन्नड़ साहित्य पर इसका प्रभाव मध्वाचार्य के एक प्रमुख शिष्य नरहरितीर्थ द्वारा लिखी गई सबसे पुरानी ज्ञात रचनाओं में देखा जाता है। 14वीं से 16वीं शताब्दी के प्रसिद्ध हरिदासों (भक्त संतों) से जुड़े वैष्णव भक्ति (भक्ति) आंदोलन ने कन्नड़ साहित्य पर एक अमिट छाप छोड़ी, जिसे हरिदास साहित्य कहा जाता है। इस दर्शन ने भक्ति की एक और मजबूत धारा प्रस्तुत की, जो 12वीं शताब्दी के वीरशैव आंदोलन के प्रभावों के समान लाखों लोगों के जीवन में व्याप्त थी। हरिदासों ने गूढ़ संस्कृत लेखन (व्यास स्कूल द्वारा लिखित) और साधारण कन्नड़ भाषा की रचनाओं के माध्यम से माधवाचार्य का संदेश दिया, जो आम आदमी को भक्ति गीतों (दास स्कूल द्वारा लिखित) के रूप में आकर्षित करते थे। मध्वाचार्य के दर्शन का प्रसार नरहरितीर्थ, जयतीर्थ, व्यासतीर्थ, श्रीपादराय, वादिराजतीर्थ, पुरंदर दास, कनक दास और अन्य प्रख्यात शिष्यों द्वारा किया गया था। हरिदास साहित्य में रचनाओं को चार प्रकारों में विभाजित किया गया हैः,, और। राग पर आधारित और भगवान की महिमा का जश्न मनाने के साथ भक्ति संगीत रचनाएँ हैं। वे ताल आधारित हैं, वे राग आधारित हैं जबकि वे पहेलियों के रूप में हैं। रचनाओं को (लोरी गीतों) और (विवाह गीतों) पर भी बनाया गया था। हरिदास रचनाओं की एक सामान्य विशेषता हिंदू महाकाव्यों, रामायण, महाभारत और भागवत के प्रभाव हैं। हरिदास कविता, जो नरहरितीर्थ की मृत्यु के बाद एक शताब्दी तक लुप्त हो गई, श्रीपादराय के साथ फिर से सामने आई, जो कुछ समय के लिए मुलुबागिलु (आधुनिक कोलार जिले में) में माधव मठ (मध्वाचार्य के मठ) के प्रमुख थे। उनमें से लगभग सौ बच गए हैं, जिन्हें "श्रीरंग विट्ठल" छद्म नाम से लिखा गया है। श्रीपदराय को भक्ति गीतों की इस शैली का अग्रणी माना जाता है। श्रीपदराय के शिष्य, व्यासतीर्थ (या व्यासराय), बाद के समय के माधव संतों में सबसे प्रसिद्ध हैं। यह वही थे जिन्होंने माधव क्रम के भीतर और स्कूलों का निर्माण किया था। उन्होंने राजा कृष्णदेव राय से सम्मान की आज्ञा दी, जिन्होंने उन्हें (पारिवारिक देवता) की उपाधि से सम्मानित किया। कन्नड़ में एक योग्य कवि और संस्कृत में मौलिक कार्यों के लेखक, व्यासतीर्थ कन्नड़ के दो महानतम संत-कवियों, पुरंदर दास और कनक दास के जीवन को आकार देने के लिए जिम्मेदार गुरु थे। (भक्त) साहित्य के युग में एक अन्य प्रमुख नाम वादिराजतीर्थ है, जो पुरंदर दास के समकालीन और कन्नड़ और संस्कृत में कई कार्यों के लेखक हैं। ऐसा माना जाता है कि राजा अच्युत राय के शासनकाल के दौरान विजयनगर का दौरा करने वाले एक भटकते हुए गायक पुरंदर दास (1484-1564) ने कन्नड़ और संस्कृत भाषाओं में 475,000 गीतों की रचना की थी, हालांकि आज केवल लगभग 1,000 गीत ही ज्ञात हैं। विभिन्न रागों में रचित, और अक्सर हिंदू देवता विट्टल को अभिवादन के साथ समाप्त होने वाली, उनकी रचनाओं ने उपनिषदों और पुराणों के सार को सरल लेकिन अभिव्यंजक भाषा में प्रस्तुत किया। उन्होंने एक ऐसी प्रणाली भी तैयार की जिसके द्वारा आम आदमी कर्नाटक संगीत सीख सके, और संगीत रचना रूपों को संहिताबद्ध किया, और। संगीत में उनके योगदान के कारण, पुरंदर दास ने सम्मान ("कर्नाटक संगीत के पिता") अर्जित किया। कागिनेले (आधुनिक हावेरी जिले में) के कनक दास (जिनका जन्म नाम थिम्मप्पा नायक, 1509-1609 था) एक तपस्वी और आध्यात्मिक साधक थे, जो ऐतिहासिक विवरणों के अनुसार कुरुबा (चरवाहों) या (शिकारियों) के परिवार से थे। विजयनगर राजा के संरक्षण में, उन्होंने राजा कृष्णदेवराय को समर्पित ("आनंद की नदी", 1550) जैसे महत्वपूर्ण लेखन लिखे, जो कृष्ण की कहानी को छंद में वर्णित करते हैं। उनके अन्य प्रसिद्ध लेखन हैं, भगवान नरसिंह की महिमा से संबंधित एक कृति, नल की कहानी, जो अपने कथन के लिए प्रसिद्ध है, और छंद में भक्ति पर एक सहज लेखन। बाद वाला लेखन, जो (नैतिकता), (भक्ति) और (त्याग) पर है, बच्चों के लिए सीखने की एक लोकप्रिय मानक पुस्तक बनी हुई है। कनक दास द्वारा लिखी गई एक अनूठी रूपक कविता ("राम के चुने हुए अनाज की कहानी") जो चावल पर रागी का गुणगान करती है। इस कविता में, गरीबों के खाद्यान्न रागी और अमीरों के चावल के बीच झगड़ा होता है, जो कि बेहतर है। राम निर्णय लेते हैं कि रागी श्रेष्ठ है क्योंकि यह संरक्षित होने पर सड़ता नहीं है। यह कन्नड़ भाषा में वर्ग संघर्ष की प्रारंभिक काव्य अभिव्यक्तियों में से एक है। इन क्लासिक्स के अलावा, कनक दास द्वारा लिखे गए लगभग 240 गाने उपलब्ध हैं। विजयनगर साम्राज्य के पतन के बाद एक संक्षिप्त अवधि के लिए, भक्ति आंदोलन ने गति खो दी, केवल 17 वीं शताब्दी में फिर से सक्रिय होने के लिए, इस शैली में अनुमानित 300 कवि पैदा हुए; उनमें से प्रसिद्ध हैं विजय दास (1682-1755), गोपाल दास (1721-1769), जगन्नाथ दास (1728-1809), महिपति दास (1750), हेलवनकट्टे गिरियम्मा और अन्य। समय के साथ, उनके भक्ति गीतों ने वैष्णव लोगों की धार्मिक और उपदेशात्मक प्रदर्शन कला के एक रूप को प्रेरित किया जिसे ("हरि की कहानियाँ") कहा जाता है। इसी तरह के विकास वीरशैव धर्म के अनुयायियों के बीच देखे गए, जिन्होंने ("शिव की कहानियों") को लोकप्रिय बनाया। कठोर जाति-आधारित हिंदू समाज की प्रतिक्रिया में विकसित वीरशैव लेखन कविता ने 12वीं शताब्दी के दौरान वंचितों के बीच लोकप्रियता में अपने चरम को प्राप्त किया। यह कविता लिखने वाले वीरशैव विजयनगर काल तक प्रभावशाली पदों पर पहुंच गए थे। 14वीं शताब्दी की शुरुआत में मुस्लिम आक्रमणों के बाद, ब्राह्मण विद्वानों ने हिंदू विद्या के लेखन को व्यवस्थित रूप से समेकित किया। इसने 15वीं और 16वीं शताब्दी के कई वीरशैव संग्रहकर्ताओं को मूल रूप से ताड़ के पत्ते की पांडुलिपियों पर लिखे गए शैव लेखन और कविताओं को एकत्र करने के लिए प्रेरित किया। कविताओं की गूढ़ प्रकृति के कारण, संकलनकारों ने उनमें टिप्पणियां जोड़ीं, जिससे उनका छिपा हुआ अर्थ और गूढ़ महत्व प्रदान होता है। इस संकलन रचना का एक दिलचस्प पहलू शैव सिद्धांत का संस्कृत में अनुवाद था, जिससे इसे संस्कृत सांस्कृतिक व्यवस्था के क्षेत्र में लाया गया। इन संकलनों में कल्लुमथाडा प्रभुदेवा (1430), चन्नवीराचार्य (16वीं शताब्दी) और सिद्ध बासवराज (1600) प्रसिद्ध हैं। अद्वितीय ('रहस्यमय शून्य') को चार संस्करणों में संकलित किया गया था। उनमें से पहला शिवगणप्रसाद महादेवैया (1400) द्वारा संकलित किया गया था, जिन्होंने अन्य तीन के अनुसरण के लिए पैटर्न निर्धारित किया। इस संकलन की कविताएँ अनिवार्य रूप से संरक्षक संत अल्लामा प्रभु और प्रसिद्ध (भक्तों) के बीच संवाद के रूप में हैं, और इसका उद्देश्य 12वीं शताब्दी की क्रांतिकारी भावना को फिर से जगाना था। हलगे आर्य (1500-1530), गुम्मलपुरा सिद्धलिंग यति (1560) और गुलूर सिद्धवीरनोदय (1570) ने बाद के संस्करणों का निर्माण किया। हालाँकि 12वीं शताब्दी के अंत में बसवन्ना युग के गुजरने के बाद कविताओं के लेखन में गिरावट आई, लेकिन बाद के दिन जैसे कि टोंटाडा सिद्धेश्वर (या सिद्धलिंग यति), एक प्रसिद्ध शैव संत और राजा विरूपाक्ष राय द्वितीय के गुरु, ने एक पुनरुद्धार शुरू किया। उन्होंने 700 कविताओं का संग्रह (1540) लिखा। 1560 में, विरक्त तोंटादार्या ने तोंटादा सिद्धेश्वर के जीवन को अपने लेखन में केंद्रीय विषय बनाया। विरक्त तोंटादार्य, गुम्मलपुरा सिद्धलिंग, स्वतंत्र सिद्धलिंगेश्वर (1560) और घनालिंगेदेव (1560) कुछ प्रसिद्ध कवि हैं जिन्होंने प्रारंभिक कवियों के गौरवशाली दिनों को फिर से बनाने की कोशिश की, हालांकि सामाजिक-राजनीतिक योग्यता मौजूद नहीं थी। 15वीं शताब्दी की शुरुआत में वीरशैव और अद्वैत (अद्वैत) दर्शन को संश्लेषित करने के प्रयास में रहस्यवादी साहित्य का पुनरुत्थान हुआ; यह प्रवृत्ति 19वीं शताब्दी तक जारी रही। इन रहस्यवादियों में प्रमुख निजगुण शिवयोगी थे, जो परंपरा के अनुसार कोल्लेगल क्षेत्र (आधुनिक मैसूर जिला) के पास एक छोटे सरदार थे, जो शैव संत बन गए, जिन्होंने सामूहिक रूप से भक्ति गीतों की रचना की (या, शाब्दिक रूप से "मुक्ति के मार्ग के गीत")। शिवयोगी के गीत चिंतनशील, दार्शनिक और योग से संबंधित थे। वे मीटर को छोड़कर कन्नड़ भाषा के लगभग सभी मूल मीटरों में लिखे गए थे। शिवयोगी के अन्य लेखन में एक वैज्ञानिक विश्वकोश शामिल है, जिसे इतना अच्छा माना जाता है कि इसका अनुवाद 1604 में मराठी भाषा में और 1652 में और फिर 18वीं शताब्दी में संस्कृत भाषा में किया गया था। लेखन में विषय के आधार पर 1,500 विषयों को वर्गीकृत किया गया है और इसमें काव्य, नृत्य और नाटक, संगीत विज्ञान और कामुकता जैसी विस्तृत श्रेणियां शामिल हैं। संस्कृत से उनका अनुवाद शैव दर्शन को स्पष्ट करने और मूल भाषा से अनजान लोगों को लाभान्वित करने के लिए किया गया था। विजयनगर के बाद के युग में, परंपरा की तीन शाखाएँ थीं। पहले में निजगुण शिवयोगी पंथ के अनुयायी शामिल थे, दूसरा अधिक अभिजात्य और ब्राह्मणवादी प्रकृति का था और महालिंगरंग (1675) के लेखन का पालन करता था, जबकि तीसरा वह शाखा थी जिसने परंपरा को जीवित रखा। इस परंपरा के प्रसिद्ध कवि-संत शिवयोगी के समकालीन मुप्पिना सदाक्षरी थे, जिनके गीतों के संग्रह को 17वीं शताब्दी का चिदानंद अवधूत और 18वीं शताब्दी का सर्पभूषण शिवयोगी कहा जाता है। साहित्य का यह हिस्सा इतना विशाल है कि इसका अभी भी अध्ययन करने की आवश्यकता है। ।