Pre-Columbian history of Costa Rica
कोस्टा रिका का पूर्व-कोलंबियाई इतिहास पहले बसने वालों की स्थापना से लेकर क्रिस्टोफर कोलंबस के अमेरिका में आगमन तक फैला हुआ है। पुरातात्विक साक्ष्य हमें 7000 और 10,000 ईसा पूर्व के बीच कोस्टा रिका में पहले मनुष्यों के आगमन की तारीख देने की अनुमति देते हैं। ईसा पूर्व की दूसरी सहस्राब्दी तक गतिहीन कृषि समुदाय पहले से ही मौजूद थे। 300 ईसा पूर्व और 300 ईस्वी के बीच कई समुदाय एक आदिवासी, कबीले-केंद्रित संगठन-संबंध-आधारित, शायद ही कभी पदानुक्रमित और आत्म-निर्वाह पर निर्भर-से एक पदानुक्रमित संगठन में चले गए, जिसमें कैसिक (प्रमुख), धार्मिक नेता या शमन, कारीगर विशेषज्ञ आदि थे। यह सामाजिक संगठन निर्माण और व्यापार को व्यवस्थित करने, अन्य समुदायों के साथ संबंधों का प्रबंधन करने और आक्रामक और रक्षात्मक गतिविधियों की योजना बनाने की आवश्यकता से उत्पन्न हुआ। इन समूहों ने अधिक भोजन का उत्पादन करने और कच्चे माल के व्यापक स्रोतों को नियंत्रित करने के लिए व्यापक क्षेत्रीय प्रभागों की स्थापना की। 9वीं शताब्दी से कुछ गाँवों का आकार बढ़ा और 16वीं शताब्दी के बाद के दौर के सरदारों ने अधिक से अधिक सामाजिक पदानुक्रम और बुनियादी ढांचे में बड़े सुधार किए। अमेरिका में मनुष्यों की उपस्थिति अन्य महाद्वीपों की तुलना में बहुत बाद की घटना थी। पहले मनुष्य मुश्किल से लगभग 40,000 से 50,000 ईसा पूर्व के हैं, और यह बाद की तारीख का सुझाव दिया जाता है। किसी भी मामले में, पिछले हिम युग के दौरान महाद्वीपों पर बर्फ की सांद्रता के कारण महासागर लगभग 120 मीटर (400 फीट) पीछे हट गए, जिससे पूर्वोत्तर एशिया के शिकारियों के समूहों को जानवरों के बड़े झुंड की खोज में पूर्व की ओर बढ़ने की अनुमति मिली। उन्होंने उत्तरी अमेरिका की यात्रा की और कई लहरों में वहां बस गए, और कई सहस्राब्दियों के दौरान और लगातार पीढ़ियों के माध्यम से, इन शिकारियों के वंशज पूरे अमेरिका और उसके पड़ोसी द्वीपों में फैल गए। पुरातात्विक साक्ष्य हैं जो 7,000 और 10,000 ईसा पूर्व के बीच कोस्टा रिका में पहले मनुष्यों के आगमन को दर्शाते हैं। तुर्रियाल्बा की घाटी में ऐसे क्षेत्र पाए गए हैं जहाँ खदान और व्यापारी उपकरण जैसे कि बाईफेस का निर्माण किया जाता था। ऐसा माना जाता है कि कोस्टा रिका के ये पहले बसने वाले रिश्तेदार द्वारा बंधे लगभग 20 से 30 सदस्यों के छोटे खानाबदोश समूहों से थे, जो जानवरों का शिकार करने और जड़ों और जंगली पौधों को इकट्ठा करने के लिए लगातार आगे बढ़ते थे। आज भी मौजूद प्रजातियों के अलावा, उनके सामान्य शिकार जानवरों में तथाकथित मेगा-फौना जैसे विशाल आर्मडिलोस, स्लोथ और मास्टोडॉन शामिल थे। मध्यपाषाण काल लगभग 8000 ईसा पूर्व जलवायु परिवर्तनों ने अंतिम हिम युग का अंत कर दिया। तापमान में वृद्धि ने वनस्पति में पर्याप्त परिवर्तन किए और मेगा-फौना के विलुप्त होने को देखा, या तो उनके द्वारा खाए गए पौधों के गायब होने, शिकारी द्वारा अत्यधिक शिकार या दोनों के संयोजन के माध्यम से। शिकारी-संग्रहकर्ताओं को नई परिस्थितियों के अनुकूल होने के लिए रणनीतियाँ विकसित करनी पड़ीं, और उन्होंने छोटी प्रजातियों जैसे कि टेपिर, कॉलर वाले पेक्करी और हिरण का शिकार करना जारी रखा। इसके अलावा, उष्णकटिबंधीय वनस्पति की नई संपत्ति ने उन्हें वर्ष के सभी समय जीवित रहने में मदद की। ऐसा माना जाता है कि मानव समूह छोटे बने रहे, लगभग 30 से 100 सदस्य, जो शिकार और इकट्ठा करने के लिए समर्पित खानाबदोश या अर्ध-खानाबदोश समूहों में संगठित थे। हालाँकि, स्थानीय पर्यावरण के ज्ञान ने उन्हें कुछ फलों के समय-समय पर पकने और परिचित पौधों (जो बाद में कृषि का आधार बनेंगे) के विकास के साथ-साथ अन्य संसाधनों की उपलब्धता के आधार पर विभिन्न क्षेत्रों के माध्यम से अपनी यात्रा की योजना बनाने की अनुमति दी। इन परिचित रास्तों के साथ वे चट्टान के किनारों के नीचे अस्थायी आश्रय पा सकते थे, या तपविएंटोस (सिप्रेसिलो पेड़ पर आधारित विंडब्रेकर दीवारें) या अन्य अस्थायी संरचनाओं के साथ बाहरी शिविर स्थापित कर सकते थे। व्यापारी कार्य क्षेत्र, कैम्पफायर गड्ढे और इन समूहों में जीवन के अन्य खंडित साक्ष्य तुर्रियाल्बा घाटी और गुआनाकास्ट के आसपास के विभिन्न स्थानों में पाए गए हैं। विभिन्न गतिविधियों के लिए विशेष उपकरणों का निर्माण जारी रहा, और इस युग की कलाकृतियाँ जैसे कि खुरचनी, चाकू और भाले की नोकें मेगा-फौना शिकारियों की तुलना में रूप और आकार में अंतर प्रदर्शित करती हैं। नवपाषाण काल 5000 ईसा पूर्व तक कंदों और मकई की खेती के साथ-साथ फलों के पेड़ों और ताड़ के पेड़ों की खेती करना आम हो गया। प्रकृति के वार्षिक चक्रों के ज्ञान और परिचित पौधों के प्रगतिशील घरेलूकरण से उपजी कृषि धीरे-धीरे उभरी। यह विकास हजारों वर्षों में हुआ और पारंपरिक शिकार और संग्रह के साथ सह-अस्तित्व में था, लेकिन यह एक निश्चित मात्रा में स्थिरता प्रदान करता था। इन समूहों के निर्वाह को सुनिश्चित करने के लिए सामूहिक कार्य और संपत्ति के साथ-साथ समतावादी संबंधों के रूप मौजूद होने चाहिए। 2000 ईसा पूर्व और 300 ईसा पूर्व के बीच, प्रारंभिक किसानों के कुछ समुदाय समतावादी समाज बन गए। कृषि के विकास ने मनुष्यों और प्रकृति के बीच संबंधों में बदलाव को प्रेरित किया, और उन्हें कई और लोगों को खिलाने की अनुमति दी। इसके अलावा, कृषि पर लगातार बढ़ती निर्भरता ने मानव समूहों को कृषि क्षेत्रों के आसपास स्थायी बस्तियाँ स्थापित करने के लिए मजबूर किया। इससे झोपड़ियों के स्थिर गाँव बन गए जिन्हें जंगल के साफ-सुथरे क्षेत्रों में खड़ा करना पड़ा। सबसे अधिक उपयोग की जाने वाली कृषि प्रणाली कट-एंड-बर्न थीः जंगल को पत्थर की कुल्हाड़ियों से काटा जाता था और फिर इसे फसलों के रोपण के लिए तैयार करने के लिए जला दिया जाता था। कृषि पद्धतियों में शाक-सब्जी, अर्ध-खेती या दोनों का संयोजन शामिल था। वेजीकल्चर (दांवों पर पौधों की खेती) कंदों (यूका, याम, मीठे आलू) और विभिन्न ताड़ और पेड़ों (एवोकैडो, नान्स) की खेती, शिकार और मछली पकड़ने के संयोजन से शुरू हुई। यह गतिविधि बहुत स्थिर थी, क्योंकि यह मिट्टी से कुछ पोषक तत्वों की मांग करती थी, शायद ही कभी कटाव का कारण बनती थी और पहाड़ी क्षेत्रों में विकसित की जा सकती थी। इस तरह से, शाकाहार पर आधारित समाज बहुत धीरे-धीरे बदलेंगे। शाकाहारी खेती के विपरीत, अर्ध-खेती (बीजों से पौधों की खेती) का पर्यावरण पर अधिक प्रभाव पड़ा, क्योंकि इसके लिए मिट्टी से अधिक पोषक तत्वों की आवश्यकता होती है और इससे अधिक क्षरण होता है। बदले में, इस प्रणाली का एक बड़ा लाभ थाः यह भोजन को संग्रहीत करना आसान बनाता है ताकि इसे पूरे वर्ष उपलब्ध कराया जा सके, न कि केवल फसल कटाई के समय के आसपास। इसने बड़े समाजों को जन्म दिया जहां कार्यों में विविधता लाई जाएगी। प्राथमिक अर्ध-सांस्कृतिक गतिविधि मकई के साथ-साथ संबंधित पौधों जैसे सेम और आयोट्स (कद्दू से संबंधित लौकी का एक प्रकार) का उत्पादन था। दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के दौरान कोस्टा रिका में छोटे, फैले हुए गाँव, गैर-घुमंतू कृषि समुदाय मौजूद थे जो चीनी मिट्टी के कटोरे और बर्तनों का उपयोग करते थे, और कृषि कार्यों और भोजन तैयार करने के लिए लकड़ी, हड्डी और पत्थर से बने उपकरण। इन कृषि ग्राम समुदायों में से सबसे पुराना (2000-500 BC) गुआनाकास्ट प्रांत में पाया गया है। हाल ही में तुर्रियाल्बा घाटी, गंडोका के तटीय क्षेत्र, उत्तरी मैदानों, सारापिकी बेसिन, बरवा, हेरादुरा, टेरराबा नदी बेसिन, कोटो कोलोराडो नदी बेसिन और इस्ला डेल कानो में खोज की गई है। सामाजिक विकास समतावादी समाज शुरुआत में, इन समूहों का सामाजिक संगठन जनजातीय या कबीले-आधारित प्रकृति का होता, जिसमें व्यक्तियों और संगठनों के बीच समतावादी संबंध होते, कुलों या समूहों में जिनके सदस्य खुद को एक समान वंश से निकले थे या मानते थे। इस तरह के संबंधों ने आर्थिक और राजनीतिक संबंधों की नींव के रूप में काम किया होगा; नेतृत्व अनौपचारिक होता और वस्तुओं का स्वामित्व सामूहिक होता। हालाँकि, कृषि, भावुकता और एक व्यापक जनसांख्यिकीय ने समाज के उच्च वर्गों के गठन और खाद्य उत्पादन और वितरण, शांत विवादों आदि के प्रबंधन के लिए अच्छी तरह से उपयुक्त संगठनों का निर्माण करने वाले नेताओं के आगमन को प्रेरित किया होगा। शामन (एक प्रकार का पुजारी), चिकित्सक और चुड़ैल चिकित्सक जैसी महत्वपूर्ण हस्तियों ने धार्मिक और आध्यात्मिक जीवन की देखरेख की होगी। कृषि पर निर्भरता के साथ उपयुक्त कृषि भूमि की उपलब्धता और उत्पादक तकनीकों में सुधार सुनिश्चित करने के लिए कुशल क्षेत्रीय नियंत्रण की आवश्यकता थी। मिट्टी की कमी और फसलों को घुमाने की परिणामी आवश्यकता के साथ-साथ जनसंख्या में लगातार वृद्धि ने भी एक समूह के क्षेत्रीय प्रभुत्व के क्षेत्र का विस्तार करना आवश्यक बना दिया। लगभग अनिवार्य रूप से, इसने अन्य समूहों के साथ सशस्त्र संघर्ष को जन्म दिया। 300 ईसा पूर्व और 300 ईस्वी के बीच, कोस्टा रिका में कई ग्रामीण-समतावादी समुदाय एक आदिवासी, कबीले-केंद्रित संगठन-संबंध-आधारित, शायद ही कभी पदानुक्रमित और आत्म-निर्वाह पर निर्भर-से एक ग्रामीण-प्रमुख संगठन में चले गए, जिसमें प्रमुख और बुजुर्ग, धार्मिक नेता या शमन, विशेषज्ञ कारीगर, वंशानुगत शक्ति के लोग आदि थे। ये प्रमुख राज्य संभवतः उत्पादन और व्यापार को व्यवस्थित करने, अन्य समुदायों के साथ संबंधों का प्रबंधन करने और आक्रामक और रक्षात्मक पहल की योजना बनाने की आवश्यकता से उत्पन्न हुए थे। इन प्रमुख समूहों ने सामान्य रूप से क्षेत्रीय प्रभागों की स्थापना की जो आदिवासी काल की तुलना में अधिक दृढ़ता से सीमांकित थे, और अधिक भोजन का उत्पादन करने और कच्चे माल (वन, खदान, आदि) के बढ़ते स्रोतों को नियंत्रित करने के लिए अपने प्रभुत्व के भौगोलिक क्षेत्रों का विस्तार करने में सक्षम थे। इन समूहों ने अन्य समुदायों और क्षेत्रों के साथ व्यापारिक नेटवर्क भी विकसित किए। अन्य गाँव बढ़े और आर्थिक, राजनीतिक और धार्मिक शक्ति के केंद्र बन गए। कुछ अध्ययन संगठन के इन नए रूपों को जटिल प्रमुखों के रूप में संदर्भित करते हैं। इस प्रकार के सरदारों की उपस्थिति ने प्रमुख गाँवों और माध्यमिक शहरों के साथ उच्च-स्तरीय पदानुक्रम को भी जन्म दिया। लगभग 300 ईसा पूर्व से विभिन्न महत्व के अवसंरचनात्मक कार्यों (नींव, सड़कें और दफन टीले) के साथ बड़े गाँव दिखाई देने लगे, जो निर्माण कार्यों के लिए समुदायों को जुटाने के लिए प्राधिकरण और प्रबंधकीय क्षमता के एक निश्चित केंद्रीकरण का संकेत देते हैं। प्रमुख गाँव में एक प्राथमिक प्रमुख और साथ ही अधीनस्थ गाँवों में माध्यमिक प्रमुख उभर सकते हैं। इस युग के प्रमुख पुरातात्विक वसीयतनामाओं में, निकोया प्रायद्वीप में विविध आवास स्थलों, सेवेरो लेडेस्मा और लास मर्सिडीज के स्थलों पर आवास संरचनाओं और अटलांटिक की ओर, वैले डेल जनरल में अन्य बस्ती खंडहरों के साथ-साथ कोटो ब्रस, कोटो कोलोराडो और टेराबा नदी बेसिन का उल्लेख करना उपयुक्त है। गुआनाकास्ट प्रांत के कई पुरातात्विक स्थल इस अवधि से जुड़े हुए हैं, विशेष रूप से टन पत्थर से ढके मकबरे। इसी तरह के अंतिम संस्कार के टीले ग्रीस के कैन्टन में दिखाई दिए हैं। कोस्टा रिकान सेंट्रल वैली और प्रशांत के साथ अन्य स्थानों पर, पुरातत्वविदों ने गोल किनारों, टीलों, मिट्टी के फर्श और सड़कों के साथ सीमांकित आवास भूखंडों का पता लगाया है। दक्षिण प्रशांत क्षेत्र में कोस्टा रिका के प्रसिद्ध पत्थर के गोले हैं, जिनका उद्देश्य अभी भी एक रहस्य है, हालांकि यह सुझाव दिया जाता है कि वे रैंक या क्षेत्रीय मार्करों के प्रतीक हो सकते हैं, या कृषि के चक्रों से जुड़े खगोलीय कार्य हो सकते हैं। जेडाइट या तथाकथित "सामाजिक" जेड (हरे या सफेद पत्थर जैसे क्वार्ट्ज, कैल्सेडोनी, ओपल, सर्पिन, आदि) से बनी वस्तुओं के निर्माण में एक बड़ा विकास हुआ था। ऐसा माना जाता है कि उनका उपयोग व्यक्तिगत आभूषणों के रूप में किया जाता था, फिर बाद में व्यक्तिगत दफन कपड़ों में, क्योंकि अधिकांश दफन स्थलों पर पाए गए हैं। जेड-वर्क में गहरी स्थानीय परंपरा (जो लगभग 500 ईसा पूर्व शुरू हुई और लगभग 700 ईस्वी तक जारी रही, अधिकांश भाग के लिए बाहरी प्रभाव के बिना विकसित हुई, हालांकि कुछ टुकड़े ओल्मेक और माया शिल्पकला की विशेषताओं को प्रदर्शित करते हैं। उनके रूपांकनों का स्पष्ट रूप से धार्मिक अर्थ था। इस अवधि के दफन पद और वर्ग के अस्तित्व को प्रदर्शित करते हैं, क्योंकि दफन प्रसाद में जेड और अन्य हरे रत्नों, औपचारिक पीसने वाले पत्थरों, राजदंड पत्थरों और विस्तृत मिट्टी के बर्तनों से बनी कलाकृतियां शामिल हैं। इन वस्तुओं को प्राप्त करने की संख्या, गुणवत्ता और कठिनाई व्यक्ति की सामाजिक स्थिति को इंगित करने का एक साधन है। कृषि में प्रगति और संबंधित सामाजिक परिवर्तनों के साथ, सबसे सफल समुदायों ने आर्थिक और राजनीतिक मानदंडों के आधार पर सामाजिक पदानुक्रम स्थापित किए। 300 और 800 ईस्वी के बीच, इन प्रमुख समाजों ने राजनीतिक और धार्मिक नेताओं, योद्धाओं, विशेष कारीगरों और किसानों के साथ आंतरिक सामाजिक स्तर का विकास किया। शासक वर्ग सांप्रदायिक रूप से उत्पादित वस्तुओं के वितरकों, सैन्य नेताओं, संकट सलाहकारों आदि जैसे कार्यों को पूरा कर सकता था। किसी भी मामले में, उनके पास आम तौर पर ऐसी वस्तुओं तक पहुंच होती थी जो विशेष रूप से मूल्यवान थीं क्योंकि उन्हें प्राप्त करना या निर्माण करना मुश्किल था; और वे गाँवों के भीतर अपने प्रमुख रहने वाले आवासों के साथ-साथ अधिक विस्तृत अंतिम संस्कार और उनकी स्थिति को प्रदान करने के लिए अन्य मूल निवासियों से अलग थे। 9वीं शताब्दी से कुछ गाँव आकार में बढ़े और उनकी आंतरिक रचना अधिक जटिल हो गई, जिससे पूर्व-कोलंबियाई सरदारों के युग का उदय हुआ जो 16वीं शताब्दी तक चला। यह संभव है कि मकई और अन्य फसलों की अधिक फलदायी किस्मों के साथ-साथ अधिक परिपूर्ण कृषि विधियां जनसंख्या में वृद्धि, एक गहरे सामाजिक पदानुक्रम और सामाजिक श्रृंखला के नीचे समुदायों के बीच मजबूत संबंधों के साथ मेल खाती हों। कुछ गाँवों में कैसिक या शमनों ने बुनियादी ढांचे में सुधार को बढ़ावा दिया जिसके लिए अपार कार्यबलों को जुटाने की आवश्यकता थी। पूरे देश में सुनार की कला में एक उल्लेखनीय शिखर था। इसके अलावा घरेलू और व्यक्तिगत वस्तुओं, क्षेत्रीय व्यापार, गठबंधनों और क्षेत्रीय संघर्षों की विविधता में वृद्धि हुई। इस अवधि की शुरुआत में, मेसोअमेरिकन सांस्कृतिक समूहों ने निकोया प्रायद्वीप पर चढ़ना शुरू कर दिया, मुख्य रूप से चोरोटेगा लोग, जो पहले निकोयान क्षेत्र में बसने वाली आबादी के अधीन, विस्थापित या मिश्रित थे। इन नए लोगों ने धर्म, दफन संस्कार, कला और जीवन के अन्य पहलुओं के साथ-साथ टर्की जैसे नए पालतू जानवरों में बदलाव की शुरुआत की। यह अवधि तटीय घाटियों जैसे नाकास्कोलो और पापागायो में स्थित निवास स्थलों और टेम्पिस्क नदी और अन्य महत्वपूर्ण नदियों के बाढ़ के मैदानों से मेल खाती है। इसके अलावा अन्य स्थान भी थे जो नमक निकालने में विशेषज्ञता रखते थे, विशेष रूप से अंतर्देशीय क्षेत्रों में रहने वाले समूहों के लिए एक कीमती व्यापारिक वस्तु प्रदान करते थे। बहु-रंगीन चीनी मिट्टी की कला में कौशल एक उन्नत स्तर पर पहुंच गया; नए रंग और शैलियाँ स्थानीय चीनी मिट्टी के कारीगरों के लिए उपलब्ध हो गईं, जो स्पष्ट रूप से मेसोअमेरिकाना से प्रेरित थीं। कोस्टा रिका के केंद्र में आबादी संगठित आर्थिक और राजनीतिक केंद्रों में अधिक केंद्रित हो गई, जो जीवित और औपचारिक समूहों का निर्माण करेंगे। इस तरह का सबसे प्रसिद्ध पुरातात्विक स्थल तुर्रियाल्बा में गुयाबो है, जिसमें पत्थर की दीवारों के साथ उठाए गए टीले, प्रवेश रैंप और पैडस्टल के साथ-साथ जलमार्ग, ऊंचे प्लेटफार्म, गोलाकार और आयताकार नींव, पक्की पैदल मार्ग और अन्य संरचनाएं हैं। लेकिन अन्य मध्य घाटी, कैरेबियन क्षेत्र और उत्तरी मैदानों में व्यापक स्थानों पर पाए गए हैं। इस युग में ज्वालामुखीय चट्टानों के साथ पत्थर के काम, मेज, पत्थर की पट्टियाँ, पीसने वाले पत्थर और एंथ्रोपोमोर्फिक आकृतियाँ (महिलाएं, सिर, शमन, योद्धा आदि) बनाने में एक बड़ा विकास हुआ था। दक्षिण प्रशांत क्षेत्र में भी बड़ी मात्रा में घर की नींव, सड़कें, डंप साइट, साथ ही अंतिम संस्कार के क्षेत्र और टीले पाए गए हैं। ये बस्तियाँ बहुत उपजाऊ क्षेत्रों में स्थित थीं, जिससे मकई और कपास की व्यापक खेती होती थी, और ताड़ के पेड़ों (कोयोल और शाही ताड़) और फलों के पेड़ों (ग्वापिनोल, नान्स, आदि) का उपयोग होता था। यह गोल-निर्माण की ऊंचाई थी, साथ ही पशु आकृतियों, पीसने वाले पत्थरों, भव्य एंथ्रोपोमोर्फिक मूर्तियों (जो महत्वपूर्ण सामाजिक आकृतियों का प्रतिनिधित्व करते प्रतीत होते हैं) जैसे कार्यों में पत्थर की कारीगरी की ऊंचाई थी, जिसमें चिकनी सतहें थीं। हथौड़ा और पतली-चादर तकनीकों का उपयोग करके ग्वानिन (निम्न-श्रेणी का सोना) और तुम्बागा (सोना और तांबे की मिश्र धातु) के साथ लोहार में वृद्धि हुई। खनिज भंडार का स्वयं दोहन नहीं किया गया था, क्योंकि नदियों से सोना और बहिर्वाह से तांबा निकाला जाता था। सामाजिक वर्गीकरण जब यूरोपीय लोग पहुंचे, तो कोस्टा रिका एक एकीकृत भूमि नहीं थी, बल्कि एक-दूसरे से स्वतंत्र विविध लोगों द्वारा बसा हुआ था, और जिनकी संबंधित संस्कृतियों में जटिलता और विकास के कई अलग-अलग स्तर थे। इस क्षेत्र को चोरोटेगा, ह्यूटर और ब्रंकास के बीच विभाजित करने वाले पारंपरिक दृष्टिकोण को छोड़ दिया गया है, क्योंकि इन नामों ने वास्तव में केवल उन राष्ट्रों के एक छोटे से हिस्से की पहचान की है जो उस समय कोस्टा रिकान में मौजूद थे। हाल के अध्ययनों के आलोक में, दो प्रमुख क्षेत्रों की पहचान करना बहुत अधिक उपयुक्त हो गया हैः मध्यवर्ती क्षेत्र (या इस्थमो-कोलंबियाई क्षेत्र), कैरिबियन और दक्षिण अमेरिकी प्रभावों के साथ मेसोअमेरिकन क्षेत्र, एक महान सांस्कृतिक विस्तार जो वर्तमान मेक्सिको में चियापास और युकाटन प्रायद्वीप से लेकर निकोया प्रायद्वीप के साथ-साथ इसकी नामित खाड़ी तक फैला हुआ है। मध्यवर्ती और मेसोअमेरिकन क्षेत्रों के बीच कोई सख्त सीमा नहीं है, या तो सांस्कृतिक या राजनीतिक, क्योंकि दोनों समूहों के लोगों के बीच, सभी समृद्ध क्षेत्रों में लगातार संपर्क और पार-सांस्कृतिक आदान-प्रदान होता है। फिर भी, उनके बीच उल्लेखनीय सांस्कृतिक अंतर मौजूद थे। उदाहरण के लिए, मेसोअमेरिकन क्षेत्र के कुछ लोगों को ऐसे समाजों में संगठित किया गया था जो मध्यवर्ती क्षेत्र में अपने समकालीनों की तुलना में अधिक जटिल प्रतीत होते हैं, जिनके पास कानूनी संस्थान हैं जो पश्चिमी दृष्टिकोण से अधिक विकसित हो सकते हैं। दूसरी ओर, दोनों क्षेत्रों में ऐसा प्रतीत होता है कि कानून की प्रचलित प्रणाली विशेष रूप से या लगभग विशेष रूप से कानून के शासन के बजाय प्रथा पर आधारित थी। हालाँकि, यह संभव है कि स्वदेशी निकोयन्स ने अन्य मेसोअमेरिकन संस्कृतियों के समान कुछ लेखन प्रणाली के माध्यम से अपने कानूनी कोड को संरक्षित किया हो। इन समाजों के बारे में जो कुछ भी जाना जाता है वह स्पेनिश विजेताओं और मिशनरियों द्वारा लिखी गई रिपोर्टों और पत्रों से है, जिन लोगों का प्रशिक्षण और मानसिकता स्वदेशी समाजों से बहुत अलग सांस्कृतिक मानदंडों से पैदा हुई थी, और जिनके दृष्टिकोण को कभी-कभी पूर्वाग्रह, व्यक्तिगत हित या केवल अज्ञानता के माध्यम से विकृत किया गया था। इस तरह के दस्तावेज बहुत अधिक नहीं हैं, और कभी-कभी सतही, खंडित या बहुत सामान्य होते हैं; और मौजूद स्वदेशी समूहों की बहुत कम संख्या के बारे में बात करते हैं। मेसोअमेरिकन क्षेत्र 16वीं शताब्दी के शुरुआती दशकों में, निकोया प्रायद्वीप और इसकी नामित खाड़ी के आसपास रहने वाले अधिकांश लोग मेसोअमेरिकन सांस्कृतिक क्षेत्र से संबंधित थे। जेसस मारिया और टार्कोल्स नदियों के बीच मध्य प्रशांत क्षेत्र में भी उनकी उपस्थिति की पुष्टि की गई है। ये लोग चोरोटेगा बोलते थे, और यही कारण है कि कभी-कभी उन्हें सामान्य रूप से नामित किया जाता है। इसके अलावा, आधुनिक समय के बागेस के आसपास, सैन जुआन नदी और सिक्सओला नदी बेसिन के मुहाने पर मैक्सिकन सांस्कृतिक जड़ों वाले समूहों के परिक्षेत्र थे जो नाहुआटल बोलते थे। 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के कई दस्तावेजों के अनुसार, सिक्सओला में नाहुआ कॉलोनी की स्थापना एज़्टेक सम्राट मोक्टेज़ुमा द्वितीय द्वारा भेजे गए सहायक समूहों द्वारा की गई थी, जिन्हें टेनोच्टिटलान की स्पेनिश विजय के दौरान वहां ले जाया गया था और उन्होंने वहां रहने का फैसला किया था। निकोया प्रायद्वीप और खाड़ी क्षेत्र पहले कोस्टा रिकान क्षेत्र थे जो 1520 के आसपास निश्चित रूप से और अंत में कैस्टिले के क्राउन के प्रभुत्व के अधीन थे। इन क्षेत्रों में रुचि इस गलत धारणा से मजबूत हुई कि यह खाड़ी और निकारागुआ झील के बीच संचार की अनुमति देगा, और 1522 से इस क्षेत्र में कैस्टिलियन की निरंतर उपस्थिति थी। इस क्षेत्र के निवासियों के जीवन के बारे में ज्ञात अधिकांश ज्ञान गोंजालो फर्नांडीज डी ओविडो वाई वाल्डेस के इतिहास से प्राप्त होता है, जिनके हिस्टोरिया जनरल वाई नेचुरल डी लास इंडियाज (1535) में 1529 में निकोयान लोगों के साथ उनकी बैठकों का विवरण शामिल है। यह संभव है कि उनके कई संस्थान और रीति-रिवाज चोरोटेगन स्वदेशी समुदायों के समान थे जो उस समय प्रशांत के निकारागुआन पक्ष में रहते थे। उत्तरार्द्ध का विवरण, भिक्षु फ्रांसिस्को डी बोबाडिला द्वारा प्रशासित उन क्षेत्रों में से, फर्नांडीज डी ओविडो और अन्य विजेताओं के साथ-साथ कुछ पुजारियों द्वारा अधिक संख्या में दर्ज किया गया था। निकोया की आबादी एक राजनीतिक, धार्मिक और आर्थिक केंद्र थी, जो इस नाम के आधुनिक शहर से थोड़ी दूरी पर स्थित थी। (16वीं शताब्दी के मध्य में, दो अन्य निर्भरताएँ थीं जिन्हें निकोया के नाम से भी जाना जाता था, एक दूसरे से बड़ी थी।) निकोया में एक उच्च प्रमुख रहता था, जो जीवन भर उस पद पर रहता था और राजनीतिक अधिकार का प्रयोग करता था, और धार्मिक और औपचारिक कार्यों को करता था। ऐसा प्रतीत होता है कि मुख्य उत्तराधिकार के लिए एक राजवंश-निर्वाचक प्रणाली प्रचलित थी। फर्नांडीज डी ओविएडो ने संकेत दिया कि इस पादरी के पास गैल्पोन नामक अन्य प्रमुख जागीरदार और घुड़सवार थे, जो उसके साथ होंगे और उसकी रक्षा करेंगे, और उसके दरबार के विषय और कप्तान होंगे। यह संभव है कि ये बुजुर्ग, जिन्हें इतिहासकार अहंकारी और क्रूर बताते हैं, निकोया के विभिन्न सहायक गाँवों का प्रतिनिधित्व करते थे। फ्रे जुआन डी टोरक्वेमादा ने लिखा है कि निकोया क्षेत्र की खाड़ी में चोरोटेगन गाँवों ने खुद को चार "प्रांतों" में संगठित कियाः प्रायद्वीप के भीतर दो, निकोया और कैंट्रिन (कैन्जेल); और पश्चिमी तट पर दो अन्य, ओरोटिना वाई चोरोटेगा। अन्य स्रोतों में कानजेन, दिरिया, नाकाओम, नामियापी, निकोपासाया, पापागायो, पारो और ज़पांडी के साथ-साथ पोकोसी द्वीप (जिसे आज इस्ला कबालो के नाम से जाना जाता है) का उल्लेख है। सामाजिक संगठन चोरोटेगा समाज पदानुक्रमित था, और उच्च सामाजिक स्तर में सरदार, योद्धा, पुजारी और प्रतिष्ठा के बुजुर्गों को ह्यूज के रूप में जाना जाता था। गाँव के सरदारों का अधिकार पूर्ण नहीं था, क्योंकि वे इसे मोनैक्सिको के साथ साझा करते थे, जो मासिक रूप से चुनी जाने वाली ह्यूज की एक परिषद थी और जिसमें संभवतः विभिन्न कुलों और समुदायों के प्रतिनिधि थे। मोनैक्सिको के सदस्य शायद वही व्यक्ति थे जिनका पहले गैल्पोन के रूप में उल्लेख किया गया था-क्योंकि जिन इमारतों में परिषद की बैठक हुई थी, उन्हें उस नाम से जाना जाता था (निश्चित रूप से "कालपुली" शब्द से लिया गया था)-जो मेक्सिको के मूल निवासियों के बीच एक पड़ोस, गाँव या जिले को सौंपा गया था। फर्नांडीज डी ओविएडो ने लिखाः कुछ समुदायों में, मॉनेक्सिको के पास सरदार या प्रमुख शासक को चुनने या मौत लाने का कानूनी अधिकार था। नाग्रांडो (निकारागुआ) के चोरोटेगन समुदाय पर, फर्नांडीज डी ओविडो ने लिखाः उनके हिस्से के लिए, इतिहासकार फ्रांसिस्को लोपेज़ डी गोमारा इंगित करता हैः यह संभव है कि निकोया में एक समान प्रणाली मौजूद थी। प्रत्येक मामले में, राज्यपाल के पास सीमित अधिकार थे और उन्हें समुदाय की परंपराओं और विचारों को ध्यान में रखने की आवश्यकता थी। 1529 में, जब फर्नांडीज डी ओविएडो ने निकोया के सरदार नांबी से सामूहिक शराबीपन के कुछ संस्कारों को समाप्त करने की सिफारिश की, तो उन्हें निम्नलिखित प्रतिक्रिया मिलीः मोनेक्सिको को समुदाय के सलाहकार के रूप में प्रतिष्ठा के कुछ बुजुर्गों को चुनने का भी अधिकार था। ये बुजुर्ग, जिनकी गतिविधियाँ ईसाई इकबालिया की तुलना में स्पेन के लोग करते थे, निजी परामर्श करते थे, किसी ऐसे व्यक्ति को सिफारिश करते थे जिसने उनकी मदद मांगी थी, और प्लाजा को झाड़ने या मंदिरों के लिए जलाऊ लकड़ी इकट्ठा करने जैसी तपस्या आवंटित करते थे। जिन सलाहकारों ने इन परामर्शों की सामग्री का खुलासा किया, और तीसरे पक्ष जिन्होंने उन्हें गुप्त रूप से सुना, उन्हें गंभीर रूप से दंडित किया गया। ये सलाहकार, पुजारियों के बीच प्रथा के विपरीत, स्थायी रूप से अविवाहित रहे। कानून यह स्पष्ट नहीं है कि मॉनेक्सिको के भी न्यायिक कार्य थे या नहीं। अपने काम कोस्टा रिका, ला फ्रंटेरा सुर डी मेसोअमेरिका (कोस्टा रिका, मेसोअमेरिका की दक्षिणी सीमा) में, वकील और मानवविज्ञानी रिकार्डो क्वेसाडा लोपेज़-कालेजा इंगित करते हैं कि सरदार अनुभवी और सक्षम बुजुर्गों को न्यायाधीशों के रूप में नामित करेंगे, जिनके फैसलों की अपील नहीं की जा सकती थी। क्वेसाडा ने यह भी नोट किया कि द्विविवाह के मामले में, काउंसलर सजा का निर्धारण करेगा। चोरोटेगन लोगों के मानक संगठन के बारे में उपलब्ध आंकड़ों से संकेत मिलता है कि पश्चिमी न्यायशास्त्र के दृष्टिकोण से, यह प्राथमिकता पर आधारित न्यूनतम जटिलता की एक प्रणाली थी, जिसमें मामूली उल्लंघन और कुछ प्रतिबंध थे। दूसरी ओर, यह बहुत संभव है कि उनके पास लिखित मानदंड थे। इतिहासकार एंटोनियो डी हेरेरा का कहना है कि निकारागुआ के चोरोटेगन लोगों के पास कागज और चर्मपत्र की बड़ी किताबें थीं, जहां उन्होंने यादगार तथ्यों को दर्ज किया और अपने कानूनों और संस्कारों को चित्रित किया। गोंजालो फर्नांडीज डी ओविएडो वाई वाल्डेस ने संकेत दिया कि उनके पास हिरणों की किताबें थीं, जहां लाल और काली स्याही में उन्होंने अपनी मृत्यु और विरासत को दर्ज किया था। इसलिए, जब संघर्ष या विवाद होते थे, तो उन्हें बड़ों की राय से सुलझाया जा सकता था। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, चीरा द्वीप पर कुछ पुरातात्विक उत्खनन के परिणामस्वरूप, चित्रलिपि के साथ एक वर्गाकार पुस्तक मिली जिसे एल मिसल चोरोटेगा (चोरोटेगन मिसल या प्रार्थना पुस्तक) कहा जाता था; लेकिन यह अज्ञात है कि इस दस्तावेज़ का उपयोग कहाँ किया गया था। इस खोज के बारे में ज्ञात एकमात्र संदर्भ पुरातत्वविद् मारिया फर्नांडीज ले कैपेलेन डी टिनोको द्वारा प्रस्तुत किया गया है, जिन्होंने 1935 में चीरा द्वीप का दौरा किया था। अपने लेख, "चीरा, ओल्विडाडा क्यूना डी एगुएरिडास ट्रिबस प्रीकोलोम्बिना" (चीरा, युद्ध-कठोर पूर्व-कोलंबियाई जनजातियों का भुला दिया गया पालना) में, वह एक द्वीपवासी के फर्नांडीज ले कैपेलेन के खाते का वर्णन करती हैं जिन्होंने कहाः पारिवारिक संबंध बहुत महत्वपूर्ण थे। चोरोटेगन परिवार का संगठन मूल रूप से संज्ञानात्मक या मातृवंशीय था। इसके अलावा, फर्नांडीज डी ओविडो के अनुसार, चोरोटेगा पुरुष "अपनी महिलाओं की इच्छा के अधीन थे।" लोपेज़ डी गोमारा का कहना है कि वे "बहादुर थे, हालांकि क्रूर और अपनी महिलाओं के बहुत अधीन थे।" रक्त संबंधी लोगों के बीच विवाह प्रतिबंधित था और अनाचार व्यावहारिक रूप से अज्ञात था। विवाह एकविवाही था और व्यभिचार या द्विविवाह के मामले को छोड़कर, अघुलनशील प्रतीत होता था। कुछ सरदारों और उच्च पदस्थ लोगों की रखैलियाँ थीं, लेकिन उन्हें कभी भी वैध पत्नियाँ नहीं माना जाता था। प्रथागत रूप से, विवाह के लिए कई समारोहों की आवश्यकता होती थी। इसकी शुरुआत एक महिला का हाथ मांगने से हुई, जिसे महिला के माता-पिता के साथ एक औपचारिक यात्रा के दौरान होने वाले दूल्हे के पिता द्वारा निष्पादित किया गया था। यदि अनुरोध स्वीकार कर लिया गया था, तो शादी समारोह के लिए एक तारीख निर्धारित की गई थी। विवाह की शपथ को बड़े उत्सवों के साथ मनाया जाता था, जिसमें दंपति के परिवार, दोस्त और पड़ोसी आते थे। शादी से पहले, दूल्हा और दुल्हन दोनों को अपने-अपने माता-पिता से दहेज मिलता था, जिसमें परिवार के आर्थिक साधनों के अनुसार, कृषि योग्य भूमि, एक आवास, कोको बीन्स, गहने, जानवर, फल आदि शामिल हो सकते थे। दंपति के बच्चों को जमीन और कीमती गहने विरासत में मिले थे। हालांकि, अगर पति-पत्नी में से किसी की शादी के बिना मृत्यु हो जाती है, तो ये माल माता-पिता के नियंत्रण में वापस आ जाएगा। पिता के पास बलिदान के अनुष्ठानों के लिए बच्चों को बेचने का अधिकार था। निकोया और ओरोटिना में, सरदारों ने महिला के परिवार के अनुरोध पर ड्रॉइट डू सिगन्यूर (पहली रात का अधिकार) या आइस प्राइमे नोक्टिस का प्रयोग किया, ताकि उसके लिए पति ढूंढना आसान हो जाए। लोपेज़ डी गोमारा के अनुसार, निकारागुआ के कुछ मूल लोग अपनी होने वाली पत्नियों को "सरदारों को देना पसंद करते थे जो उन्हें तोड़ देंगे, अधिक सम्मानित होने के लिए या खुद को संदेह या चिंता से मुक्त करने के लिए।" जब फर्नांडीज डी ओविएडो ने कई पत्नियों को जारी रखने और बपतिस्मा लेने के बावजूद कुंवारी महिलाओं के साथ कई रातें बिताने के लिए सरदार नांबी को फटकार लगाई, तो निकोयान प्रमुख ने विरोध कियाः शादी समारोह सरदार और सगाई के परिवारों की उपस्थिति में किया गया था। सरदार, अपने दाहिने हाथ से, दूल्हे और दुल्हन को बीच में और उनके बाएं हाथों की छोटी उंगलियों से ले जाता था, उन्हें शादी के संस्कार करने के लिए निर्धारित एक छोटे से घर में ले जाता था और वहां उनसे कहता थाः "देखें कि आप अच्छे जीवनसाथी हैं और आप अपनी संपत्ति पर नज़र रखते हैं, और आप हमेशा इसे सुधारते हैं और इसे खराब नहीं होने देते हैं।" इसके बाद, दंपति ओकोट (देशी चीड़) के जलते हुए टुकड़े को देखते हुए मौन रहते थे। जब वह खाया जाता था, तो समारोह को पूर्ण घोषित किया जाता था और नए पति और पत्नी शादी को पूरा करने के लिए घर के एक कमरे में सेवानिवृत्त हो जाते थे। शादी का जश्न अगले दिन शुरू होगा, जब दंपति घर से बाहर निकले और पति ने अपने दोस्तों और रिश्तेदारों के सामने घोषणा की कि उसने महिला को कुंवारी पाया है। यह घोषणा आम हर्ष को जन्म देगी। यदि महिला को होने वाले पति को कुंवारी के रूप में दिया गया था, लेकिन पहले से ही उसके यौन संबंध थे, तो उसे उसके माता-पिता के घर वापस कर दिया गया और शादी को अमान्य माना जाएगा। दूसरी ओर, यदि होने वाले पति को शादी से पहले पता था कि महिला कुंवारी नहीं है, तो शादी को वैध माना जाएगा। कई पुरुष उन महिलाओं को जीवनसाथी के रूप में लेना पसंद करते थे जो अब कुंवारी नहीं थीं, और यहां तक कि अनैतिक आचरण वाली महिलाओं को भी। इसके अलावा, निकारोस की एक विचित्र वैवाहिक प्रथा के बारे में संदर्भ मौजूद हैं, जो चोरोटेगन्स के बीच भी मौजूद हो सकती हैः एक महिला दहेज प्राप्त करने के लिए वेश्यावृत्ति में संलग्न होती थी, बाद में अपने ग्राहकों के साथ इकट्ठा होती थी, पूछती थी कि वे एक निश्चित समय अवधि के भीतर उसे एक घर का निर्माण करें और उन्हें बताएं कि प्रत्येक को योगदान देना होगा। जब आवास समाप्त हो जाता था, तो महिला अपने ग्राहकों में से एक पति चुनती थी, एक पार्टी होती थी और तब से वह एक अच्छी महिला मानी जाती थी। यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि वेश्यावृत्ति, यहां तक कि विवाह के बिना भी, अनुमति दी गई थी; और फर्नांडीज डी ओविडो का कहना है कि एक महिला की यौन सेवाओं के लिए सामान्य कीमत दस कोको बीन्स थी। इतिहासकार लोपेज़ डी गोमारा का कहना है कि "शादी करने से पहले महिलाएं आम तौर पर खराब होती थीं, और एक बार शादी करने के बाद, अच्छी होती थीं।" चोरोटेगन्स सामूहिक कैथार्सिस के संस्कार भी मनाते थे, कभी-कभी मानव बलि और अनुष्ठान नरभक्षण के साथ। इन संस्कारों के दौरान, विवाहित महिलाएं, प्रधान के रूप में, जिन लोगों के साथ वे चाहती थीं या जिन्होंने उन्हें भुगतान किया था, उनके साथ यौन संबंध बना सकती थीं, बिना बाद में ईर्ष्या या सजा के अधीन किए। हालाँकि, सामान्य परिस्थितियों में, एक महिला के व्यभिचार को चेतावनी, गंभीर शारीरिक दंड और घर से निष्कासन द्वारा दंडित किया जाता था। उनके रिश्तेदार उसका अपमान करते और उसे नहीं पहचानते, और समुदाय उसे एक अशुद्ध, बेशर्म महिला मानता। पुरुष द्विविवाह को संपत्ति के नुकसान और निर्वासन की सजा दी गई थी। उनकी वैध पत्नी पुनर्विवाह कर सकती थी, अगर द्विविवाह के माध्यम से उनकी कोई संतान नहीं थी। यदि कोई था, तो वह फिर से शादी नहीं कर सकती थी, लेकिन अगर वह बच्चों की देखभाल करती, तो उसे द्विविवाह संबंध से संपत्ति पर अधिकार होगा। जिस महिला ने एक ऐसे पुरुष से शादी की जिसे रिश्ते की द्विविवाहित प्रकृति की पूरी जानकारी थी, उसने वैध पत्नी के पक्ष में अपनी सारी संपत्ति खो दी। जो कोई भी किसी महिला के साथ बलात्कार करता था, उसे उस घर से बांध दिया जाता था जहां अपराध हुआ था, और उसके अपने रिश्तेदारों को उसका समर्थन करना पड़ता था जब तक कि वह एक निश्चित राशि के साथ अपराध के लिए भुगतान नहीं करता था। यदि वह इस दायित्व को पूरा नहीं करता है, तो वह उसके परिवार का गुलाम बन जाएगा। अगर कोई नौकर अपने मालिक की बेटी के साथ यौन संबंध बनाता, तो दोनों को जिंदा दफना दिया जाता। पुरुषों के बीच यौन संबंधों को भी पथराव करके मौत की सजा दी गई थी। अर्थव्यवस्था मेसोअमेरिका के अन्य स्वदेशी समुदायों की तरह, कोरोटेगनों के बीच कृषि योग्य भूमि और कृषि कार्य का स्वामित्व अनिवार्य रूप से सामूहिक प्रकृति का होना चाहिए। क्वेसाडा लोपेज़-कालेजा इंगित करते हैं कि भूमि को बेचा नहीं जा सकता था और माता-पिता ने इसे अपने बच्चों या उनके रिश्तेदारों को प्रदान किया, अगर उनके पास वंशजों की कमी थी, जब उन्हें लगा कि उनका अंतिम समय आ गया है। फर्नांडीज डी ओविडो के चोरोटेगन्स के हिरणों के चमड़े की पुस्तक के संदर्भ से संकेत मिलता है कि किसी प्रकार का कैडस्ट्रे मौजूद था, हालांकि यह संभव है कि भूमि पर मुकदमा व्यक्तियों के बीच नहीं, बल्कि समूहों के बीच था। व्यक्तिगत निजी संपत्ति मुख्य रूप से व्यक्तिगत संपत्ति के संबंध में मौजूद थी। चोरों को चोरी की वस्तुओं को उनके सही मालिक को वापस करने और नुकसान का भुगतान करने के लिए अपने पीड़ितों की सेवा करने की निंदा की गई थी, और जब तक ऋण पूरा नहीं हो जाता, तब तक वे पीड़ित के घर से बंधे रहे। यदि पीड़ित को कोई मुआवजा नहीं मिलता है, तो चोर गुलामी में रह सकता है। इसी तरह की स्थिति तब भी हो सकती है जब कोई हत्या की गई हो, क्योंकि अपराधी को पीड़ित के रिश्तेदारों को संतुष्ट करने के लिए सामान के साथ गलत काम के लिए क्षतिपूर्ति का भुगतान करना पड़ता था, या अन्यथा उनका गुलाम बनना पड़ता था। तियांगुएज़ या बाजार ने चोरोटेगा शहरों के आर्थिक जीवन में एक केंद्रीय भूमिका निभाई, जिसके लिए कुछ जटिलताओं वाले वाणिज्य और श्रम प्रथाओं का अस्तित्व था। इन बाजारों में महिलाओं द्वारा प्रवेश किया जाता था, पुरुषों को प्रवेश करने की अनुमति नहीं थी, सिवाय उन युवाओं के जिन्होंने कभी यौन संबंध नहीं बनाए थे। जिन लोगों ने इस तरह के प्रतिबंधों का उल्लंघन किया, उन्हें पथराव किया जा सकता था, गुलाम के रूप में बेचा जा सकता था या नरभक्षी चारे के रूप में बेचा जा सकता था। फर्नांडीज डी ओविडो के अनुसार, बाजारों की अध्यक्षता करने वाले न्यायाधीश-प्रशासक मोनैक्सिको द्वारा हर चार महीने में एक बार चुने जाते थेः हालांकि विनिमय ने व्यापार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, लेकिन कोरोटेगन्स ने कोको बीन्स का उपयोग मुद्रा के रूप में किया। जालसाजी के मामले सामने आए, जहाँ बीन्स से कोको निकाला जाता था और उसे गंदगी से बदल दिया जाता था। चोरोटेगा का धर्म, भाषा, रीति-रिवाज और कानून धीरे-धीरे स्पेनिश विजय के परिणामस्वरूप गायब हो गए। स्पेनिश प्रभुत्व के समय के विभिन्न स्रोत निकोयन्स के कानूनों और कानून के संबंध में उनके दृष्टिकोण की प्रशंसा करते हैं। उदाहरण के लिए, 16 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, ब्रह्मांड विज्ञानी जुआन लोपेज़ डी वेलास्को ने संकेत दिया कि निकोया के मूल निवासी "न्याय के प्रति वफादार और आज्ञाकारी" थे, और 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में उन्हें अभी भी बुद्धिमान कानूनों द्वारा शासित होने के रूप में याद किया जाता था, कि उनमें से पितृहत्य, मैट्रिक या राजहत्या के लिए दंड मौजूद नहीं था, क्योंकि निकोयन्स का मानना था कि कोई भी व्यक्ति इस तरह के अपराध करने में सक्षम नहीं था। इतिहासकार लोपेज़ डी गोमारा बताते हैं कि निकारागुआ के मूल निवासियों में, जिसमें चोरोटेगा भी शामिल था, "एक सरदार की हत्या के लिए कोई सजा नहीं है, यह कहते हुए कि ऐसा नहीं हो सकता है। अपने हिस्से के लिए, फ्रियर बोबाडिला ने बताया कि जब उन्होंने निकारागुआ के एक मूल निवासी से पूछा कि जब किसी ने एक सरदार को मार डाला तो उन्होंने क्या किया, तो मुखबिर ने जवाब दिया कि ऐसा कभी नहीं हुआ, "क्योंकि सरदार घृणित लोगों के साथ संवाद नहीं करता है।" मध्यवर्ती क्षेत्र 16वीं शताब्दी में, कोस्टा रिका का वर्तमान क्षेत्र-निकोया प्रायद्वीप, इसकी नामित खाड़ी और नाहुआन परिक्षेत्रों को छोड़कर-सांस्कृतिक क्षेत्र का हिस्सा था जिसे इस्थमो-कोलंबियाई क्षेत्र के रूप में जाना जाता था, जिसमें मुख्य रूप से चिबचन भाषाओं के बोलने वालों द्वारा कब्जा किए गए क्षेत्र शामिल थे। इसके अलावा, इस सांस्कृतिक क्षेत्र में पूर्वी अल सल्वाडोर, पूर्वी होंडुरास, कैरेबियन निकारागुआ, पनामा और उत्तरी कोलंबिया शामिल थे। यह संभव है कि पहले के युगों में, निकोयान क्षेत्र इस क्षेत्र का हिस्सा था, और इसके मूल बसने वालों को उत्तर से आने वाले मेसोअमेरिकन समूहों द्वारा विस्थापित किया गया था। कोस्टा रिका के मध्यवर्ती क्षेत्र में, स्पेनियों के आगमन पर, मेसोअमेरिकन क्षेत्र की तुलना में बहुत कम सांस्कृतिक एकता थी। विभिन्न भाषाओं और रीति-रिवाजों वाले कई समुदाय वहाँ रहते थे, हालाँकि वहाँ बोली जाने वाली अधिकांश भाषाएँ मैक्रो-चिब्चा भाषा परिवार से संबंधित थीं। इनमें से कुछ समूहों की संस्कृति, विशेष रूप से अटलांटिक की ओर, कैरिबियन द्वीपों के समान कई तत्व थे; लेकिन अन्य समूहों में दक्षिण अमेरिकी प्रभाव स्पष्ट था। उदाहरण के लिए, 1562 में सेंट्रल वैली में स्थित हाल ही में स्थापित शहर कैस्टिलो डी गार्सिमुनोज़ के टाउन हॉल ने राजा फिलिप द्वितीय को लिखा कि कोस्टा रिका के मूल निवासी पेरू की पोशाक और अनुबंध प्रथाओं का अनुकरण करते थे। 17वीं शताब्दी में, तलामांका के कुछ मूल निवासियों ने अभी भी विभिन्न प्रकार की गांठों के साथ रस्सियों पर लोगों की संख्या गिनने की प्रथा को संरक्षित किया, जो इंका साम्राज्य द्वारा गांठदार पट्टियों के उपयोग के समान है। कुछ समुदायों के रीति-रिवाजों और पनामा और कोलंबिया के मूल निवासियों के रीति-रिवाजों के बीच भी समानताएं पाई जा सकती हैं। कोस्टा रिका के मध्यवर्ती क्षेत्र में कई समुदायों के बीच वाणिज्यिक संबंध, जागीरदार और गठबंधन थे, लेकिन पूरे क्षेत्र में कोई एकमात्र अधिकार नहीं था; बल्कि, जटिलता के विभिन्न स्तरों वाले समाजों की एक भीड़ थी। स्पेनिश दस्तावेजों में बड़ी संख्या में देशी समूहों का उल्लेख दिखाई देता हैः आओयाक, बुरिका, कैबेकार, कटापा, चोमे, कोरोबिकी, कोटो, गुएमी, हुएटार, पोकोसी, क्वेपो, सुएरे, तरयाका, टेर्रबा, टाइस, तुरुकाका, यूरिनामा, विसिटा, वोटो। हालाँकि, विभिन्न जातीय समूहों या उनकी विशिष्ट विशेषताओं की स्पष्ट रूप से पहचान करने के लिए इस संबंध में संदर्भ बहुत संक्षिप्त और अस्पष्ट हैं। स्थानों और प्रमुखों के नाम भी समस्याग्रस्त हैं, क्योंकि वे कभी-कभी एक ही स्थान या व्यक्ति के लिए दो या दो से अधिक नामों का उपयोग करते हैं, या एक स्थान और एक सरदार के लिए एक ही नाम का उपयोग करते हैं। यह भी सुझाव दिया जाता है कि यह किसी स्थान का नाम बदलने की प्रथा के कारण हो सकता है जब भी किसी सरदार की मृत्यु होती है, तो उसे मृतक का नाम दिया जाता है। यूरोपीय लोगों ने महान भाषाई विविधता पर विशेष ध्यान दिया; आज भी, कोस्टा रिका में जीवित रहने वाली स्वदेशी भाषाओं की बहुत अलग विशेषताएं हैं। संभवतः आचार संहिताओं की एक बड़ी बहुलता भी मौजूद थी। हालांकि, मध्यवर्ती क्षेत्र के क्षेत्र में फर्नांडीज डी ओविडो जैसे इतिहासकारों और बोबाडिला जैसे मिशनरियों द्वारा दौरा नहीं किया गया था, और इन लोगों के धार्मिक और न्यायिक जीवन के बारे में जो डेटा मौजूद है वह असाधारण रूप से बहुत कम, अलग-थलग और खंडित है। 16वीं शताब्दी में, ऐसा प्रतीत होता है कि मध्यवर्ती क्षेत्र में एक बिखरे हुए प्रकार की बस्ती प्रचलित थी, जिसे दो या तीन बहुत बड़े, सांप्रदायिक खेतों से बने बस्तियों के अस्तित्व द्वारा परिभाषित किया गया था, जिनके निवासियों ने संलग्न खेतों में खेती की थी। कुछ स्रोतों से संकेत मिलता है कि प्रत्येक निवास में "एक पूरा परिवार, कबीला या वंश" रहता था। हालाँकि गुयाबो जैसे कुछ स्थानों पर बड़ी बस्तियों के अस्तित्व के लिए पुरातात्विक प्रमाण बने हुए हैं, लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि निकोयान क्षेत्र की तुलना में समुदायों में शहरीकरण की प्रवृत्ति कम रही है, शायद इसलिए कि खानाबदोश और अर्ध-खानाबदोश खेती ने इन समूहों को धीरे-धीरे आगे बढ़ने के लिए मजबूर किया। मध्य अमेरिका में अन्य स्थानों पर जो हुआ उसके विपरीत, स्पेन के लोगों को शहर के रूप में अर्हता प्राप्त करने के लिए पर्याप्त जनसंख्या केंद्र नहीं मिला। सामाजिक संगठन मध्यवर्ती क्षेत्र के कस्बों को बड़े और छोटे दोनों सरदारों में और समान विरासत के कुलों में संगठित पाया गया। कई समूहों के बारे में यह ज्ञात है कि वे दूसरों के अधीनस्थ थे और अपने सरदार को श्रद्धांजलि देते थे; दूसरी ओर, स्पष्ट रूप से पदानुक्रमित रेखा को ठीक करना बहुत समस्याग्रस्त है, क्योंकि प्रलेखन विशेष पहलुओं के बारे में बहुत अस्पष्ट और अस्पष्ट है, और कभी-कभी असंदिग्ध शब्दों जैसे कैसिक मेयर और कैसिक प्रिंसिपल (प्रमुख सरदार और प्रमुख सरदार) का उपयोग करता है। अन्य मामलों में यह निर्धारित करना मुश्किल है कि विभिन्न समूहों के बीच संबंध अधीनता के थे या सरल गठबंधन के। कैसिक शब्द के अलावा, विजेता प्रमुख सरदार के लिए समानार्थक शब्दों का उपयोग करते हैं जैसे कि ताक, जिसका अर्थ है चिब्चा में "प्रमुख" या "वह जो शासन करता है"; इबक्स, जो एक सरदार के भाइयों या बेटों की पहचान कर सकता है, और यूरी का अर्थ है "स्वामी का बेटा"। जिन प्रमुख प्रमुख राज्यों की पहचान की गई है, उनमें से शायद सबसे प्रसिद्ध में से एक हैंः मुख्य गाराबितो (जिसका स्वदेशी नाम संभवतः ग्वार-एबिटो था, "अबितो का संतरी"; डिएगो डी आर्टिडा चिरिनोस और यूक्लेस समझौता [1573] मध्य प्रशांत क्षेत्र में गाराबितो के बजाय "ग्वाराविटो" प्रांत की बात करता है और मध्य घाटी प्रमुख एल ग्वार्को के पश्चिमी खंड का हिस्सा है, जिसके उत्तराधिकारी कोर्रेक ने रियो विरिला से असेरी और पूर्व की ओर चिरिपो और पर्रागुआ तक फैले क्षेत्र पर शासन किया, दोनों के नियंत्रण में महत्वपूर्ण संख्या में समुदाय और समूह थे। हालाँकि, अन्य सरदारों के उनके साथ अधीनस्थ संबंध नहीं थे। हालांकि इस बात के संकेत हैं कि कुछ समुदायों में इंकाओं के समान पितृवंशीय राजवंश प्रणाली थी, कोस्टा रिका में अधिकांश सरदार मध्यवर्ती क्षेत्र के अन्य हिस्सों की तरह आजीवन और मातृवंशीय वंशानुगत थे। कुछ समुदायों में यह प्रणाली वंशवादी-चयनात्मक रही होगी; उदाहरण के लिए, 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में तलामांका के कुछ स्वदेशी समूहों में, अमेरिकी जीवाश्म विज्ञानी विलियम मोर गैब के अनुसारः यह ज्ञात है कि कुछ गाँवों में एक महिला सरदार हो सकती हैः 1562 में, एक स्पेनिश कप्तान जो वोटो समुदाय का दौरा करने गया था, "उनकी एक भारतीय सरदार और उनके पति द्वारा अच्छी तरह से स्वागत किया गया था जो उनमें से बहुत कम शासन करते थे।" मध्यवर्ती क्षेत्र में कोस्टा रिकान सरदारों के पास निकोया की तुलना में अधिक शक्तियाँ थीं; उदाहरण के लिए, जब कोर्रेक ने अपना निवास उजारस से तुकुरिक में स्थानांतरित किया, तो वह अपने बेटों के साथ कई बुजुर्गों और सज्जनों को अपने साथ ले आया, "क्योंकि वह जिस स्थान पर बसना चाहता था वह बस गया था और किसी ने उसका विरोध नहीं किया था।" ऐसा प्रतीत होता है कि गाराबितो को भी काफी अधिकार प्राप्त था। हालाँकि, शायद अन्य समूहों में दूसरों पर मुख्य सरदार की शक्ति निरपेक्ष नहीं थी, बल्कि अधीनस्थ सरदारों के साथ मिलकर इसका प्रयोग किया जाता था। कुछ समुदायों में, सरदारों का प्रभावी अधिकार कम रहा होगा, उदाहरण के लिए 19 वीं के उत्तरार्ध में गब्ब के लेखन से पता चलता है कि तलामांका के मूल निवासीः अधिकांश समुदायों में, सरदार ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। वह उत्पादक गतिविधियों का संचालन करते थे, अधिशेष का पुनर्वितरण करते थे, आंतरिक संघर्षों को हल करते थे और न्याय प्रदान करते थे, अन्य समूहों के साथ संबंधों का प्रबंधन करते थे और एक पुजारी के समान कार्य करते थे। उनका व्यक्तित्व लगभग हमेशा पवित्र होता था; वह विशेष कपड़े और प्रतीक चिन्ह धारण करते थे, और एक विस्तृत प्रोटोकॉल के अनुसार, परिचारकों और नौकरों से घिरे रहते थे। उनके जीवन की प्रमुख उपलब्धियाँ और उनका अंतिम संस्कार आमतौर पर जटिल, गंभीर सार्वजनिक संस्कारों द्वारा किया जाता था। सामाजिक पदानुक्रम कई मायनों में सरदार के पारिवारिक संबंधों पर निर्भर करता था, क्योंकि एक व्यक्ति का पद इस बात से निर्धारित होता था कि वह सरदार के साथ रक्त संबंध में कितना दूर या करीब था। योद्धा और पुजारी आम तौर पर उच्च वर्ग के होते हैं, और उनके पास विशेष कपड़े और प्रतीक चिन्ह भी होते थे। कुछ शहरों में, जैसे कि कोक्टस और कोटोस में, महिला योद्धा थीं जिन्हें बिरिटेकास के नाम से जाना जाता था। कोक्टू बिरीटेकास ने क्वेपो सरदार कोरोहोर की बहन डुल्से को पकड़ लिया, जिसे विजेता जुआन वाज़क्वेज डी कोरोनाडो के हस्तक्षेप के माध्यम से मुक्त कर दिया गया था। एक उचित नाम या उपनाम के रूप में, "बिरिटेका" प्रसिद्ध सरदार गाराबितो की प्रथम महिला के साथ-साथ उपरोक्त डल्शे को भी स्वतंत्र रूप से दिया गया है, जिन्हें बाद में डोना इनेस के रूप में बपतिस्मा दिया गया था। गाराबितो के जीवनी लेखक, ऑस्कर बकिट, बताते हैं कि ये मूर्ख कितने बेतुके थे, यह कहते हुए किः "डल्शे को कभी भी ला बिरिटेका उपनाम नहीं दिया गया था, क्योंकि इस तरह का नाम उसका अपमान होता, क्योंकि यह उन्हीं महिलाओं का था जिन्हें उसने बंदी बनाया था।" समूहों के बीच सैन्य टकराव अक्सर होते थे, और युद्ध के कैदियों को धार्मिक बलिदान के लिए भेजा जाता था, यहां तक कि मेसोअमेरिकन समारोहों में आदतन नरभक्षण के बिना भी। मिशनरी फ़ायर ऑगस्टीन डी सेवाल्लोस, जब वह 1610 में दक्षिण-पश्चिमी कोस्टा रिका में कई स्वदेशी समूहों का उल्लेख करते हैं, तो कहते हैं कि वे एक-दूसरे के साथ लगातार युद्ध में रहते थे, क्योंकि उन्हें समय-समय पर कुछ लोगों का बलिदान करना पड़ता था, "और जब उनके पास कुछ नहीं होता है, तो अपने देश से किसी का बलिदान किए बिना, दूसरे [गाँव] के लोगों पर हमला करें और जिन्हें वे पकड़ लेते हैं उन्हें बलिदान कर दिया जाता है; और यदि उनके पास कुछ बचा है, तो वे उन्हें दूसरे पड़ोसियों को बेच देते हैं।" सरदारों या उच्च वर्ग के अन्य सदस्यों के साथ दफनाने के लिए दासों की बलि भी दी जाती थी। कानून विवाह परिवार और नातेदारी के मानदंड एक संज्ञानात्मक प्रणाली पर आधारित थे, जिसके लिए भतीजे और उसके मामा के बीच संबंध महत्वपूर्ण था। पारिवारिक संगठन मातृवंशीय कुलों पर आधारित था जो एक सामान्य पूर्वज के वंशज माने जाते थे और जो कभी-कभी खुद को एक सामान्य नाम वाले समूह के रूप में पहचानते थे-उदाहरण के लिए, एक जानवर से लिया गया। आज के तलामांका के कुछ स्वदेशी समूहों में, एक ही संज्ञानात्मक समूह के लोगों के बीच यौन संबंधों को सख्ती से प्रतिबंधित कर दिया गया था, जिसने बहिर्विवाह की आवश्यकताओं को लागू कियाः पुरुषों को दूसरे कबीले में एक पत्नी की तलाश करनी थी। इस नियम का उल्लंघन करने वालों को जिंदा दफनाया गया। मातृस्थानीय निवास प्रणाली प्रचलित थी; दूसरे शब्दों में, एक आदमी को अपने सास-ससुर के घर में रहने के लिए दूर जाना पड़ता था। एक मंगेतर या पति के रूप में, उन्हें अपने नए परिवार के सांप्रदायिक निर्वाह में योगदान करने के लिए काम करना पड़ता था; इस प्रकार युवा महिलाओं को "अपने परिवारों के लिए लाभप्रद संपत्ति" माना जाता था। अगर पति कभी बीमार हो जाता, तो उसे अपने माता-पिता के घर लौटना पड़ता; लेकिन अगर बीमारी घावों के कारण हुई थी या बहुत लंबे समय तक चली थी, या अगर पुरुष बेकार था, तो महिला उसे फिर से भर्ती नहीं करती थी। वे एक अज्ञेय रेखा (यानी, पिता के माध्यम से) के माध्यम से संबंध को नहीं पहचानते थे और परिणामस्वरूप विशेष रूप से पितृवंशीय बंधनों से संबंधित दो लोगों के बीच यौन व्यवहार अप्रासंगिक थे। मध्यवर्ती क्षेत्र में विवाह की प्रचलित प्रणाली सामूहिक प्रतीत होती है, हालांकि यह असंभव नहीं है कि कुछ समुदायों में विवाह के एकविवाही रूप थे। निकोयानों की तरह बहुविवाह उच्च सामाजिक वर्ग के प्रमुखों और अन्य लोगों के लिए आरक्षित था। 1763 के एक दस्तावेज़ से संकेत मिलता हैः हालाँकि, 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, तलामांका के मूल निवासियों में से कई पुरुषों की दो या कभी-कभी तीन पत्नियाँ होती थीं, और पति के पास महिलाओं की बहुलता का विकल्प होता था। आज तालामांका की ब्रिब्री भाषा में विवाह को परिभाषित करने के लिए उपयोग किया जाने वाला शब्द, जिसका शाब्दिक अर्थ है "एकजुट हाथ", यह दर्शाता है कि समारोह कितना सरल हो सकता है, अगर कोई था। एक जर्मन धर्मप्रचारक ने कहा कि 20वीं शताब्दी की शुरुआत में भी, इन ब्रिब्रियों के बीच एक प्रकार का विवाह बना रहा जिसमें मुश्किल से कोई औपचारिकताएं थीं, लेकिन जिसमें दुल्हन की मां ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाईः अन्य वैवाहिक प्रणालियों के साथ, कोस्टा रिका के मध्यवर्ती क्षेत्र में पत्नी का परिवार में पति के बराबर या उससे भी बेहतर स्थान हो सकता है, जैसा कि वोटोस की प्रमुखता के मामले में दिखाया गया है। संभवतः उन्होंने चोरोटेगन महिला की तुलना में अधिक यौन स्वतंत्रता का आनंद लिया, क्योंकि मध्यवर्ती क्षेत्र के समूहों ने कौमार्य को महत्वपूर्ण नहीं माना है और ऐसी महिलाएं थीं जो खुद को उन लोगों के हवाले कर देती थीं जिन्होंने उन्हें अनुरोध किया था। 19वीं शताब्दी के अंत में, विलियम मोर गैब ने कहा कि तलामांका के मूल निवासियों के बीच, "जब युवावस्था आती है, तो यह संकेत है कि उन्हें शादी कर लेनी चाहिए, कम से कम युवा महिलाओं की ओर से। मुझे यकीन है कि बहुत कम लोगों ने शादी तक अपने कौमार्य को बनाए रखा। जैसा कि उत्साही परिवारों में प्रथा है, विवाह के विघटन के संबंध में पुरुष और महिला की स्थिति के बीच पर्याप्त अंतर नहीं प्रतीत होता है, जैसा कि 19 वीं शताब्दी के अंत में तलामांका के मूल समूहों द्वारा बनाए गए रीति-रिवाजों से पता चलता हैः "विवाह में प्रवेश करने के लिए किसी भी सूत्र की आवश्यकता नहीं है और यह पति और पत्नी के लिए कितने भी लंबे समय तक सुविधाजनक रहता है। पत्नी की ओर से बेवफाई, या पति की ओर से अनुचित क्रूरता के मामले में, उन्हें अलग किया जा सकता है। कभी-कभी, यदि महिला विश्वासघाती हो जाती है, तो पति उसे बुरी तरह से कोड़े मारता है और शायद उसे उसके परिवार के पास वापस कर देता है, या नाराज महिला उसे छोड़ देती है। यह अलगाव एक या दो साल तक रहता है, या निश्चित हो सकता है; लेकिन उस समय के दौरान, दोनों में से कोई भी पक्ष नए बंधन में प्रवेश कर सकता है और फिर अलगाव स्थायी होता है। इस बात के भी संकेत हैं कि पुरुषों के बीच यौन संबंधों और रहने की व्यवस्था की अनुमति थी। पनामा में मध्यवर्ती क्षेत्र के एक समूह के संबंध में (जो कोस्टा रिकान भाग से दृढ़ता से जुड़ा हुआ था) फर्नांडीज डी ओविडो लिखते हैं कि समलैंगिकों को "इसके लिए अस्वीकार नहीं किया जाता है और न ही उनके साथ दुर्व्यवहार किया जाता है। ऐसे लोगों को उनके पास जो कुछ भी है उसके लिए लाइसेंस के बिना अन्य पुरुषों के साथ नहीं जोड़ा जाता है, और यदि वे ऐसा करते हैं, तो उन्हें मार दिया जाता है। अर्थव्यवस्था कोस्टा रिकान मध्यवर्ती क्षेत्र में कार्य और कृषि योग्य भूमि के स्वामित्व की सामूहिक प्रणालियाँ प्रबल रही होंगी, हालाँकि उच्च सामाजिक वर्ग के लोगों के लिए विशेषाधिकार के पद थे। बाजारों के अस्तित्व के बारे में कोई दस्तावेजी संदर्भ नहीं मिला है, हालांकि लिनिया विएजा जैसे स्थानों में कलाकृतियों का संचय यह मानने की अनुमति देता है कि कुछ स्थानों पर बहुत गहन व्यापार था। कुछ बस्तियों में ऐसे प्लाजा के अस्तित्व की पुष्टि की गई है जिनका उपयोग वस्तुओं के पुनर्वितरण के साथ-साथ धार्मिक संस्कारों के लिए भी किया जा सकता था। ।