Non-possession
गैर-अधिकार (,) दक्षिण एशिया में बौद्ध, हिंदू और जैन परंपराओं में पालन किया जाने वाला एक धार्मिक सिद्धांत है। जैन धर्म में, गैर-स्वामित्व, गैर-पकड़, या गैर-उदारता का गुण है। इसके विपरीत है। इसका अर्थ है संपत्ति की इच्छा को आवश्यक या महत्वपूर्ण के अनुसार बनाए रखना, जो किसी के जीवन स्तर और संदर्भ पर निर्भर करता है। का नियम लालच और लोभ के प्रकार से एक आत्म-संयम (संयम) है जहां किसी का अपना भौतिक लाभ या खुशी अन्य मनुष्यों, जीवन रूपों या प्रकृति को चोट पहुँचाने, मारने या नष्ट करने से आती है। यह दाता और प्राप्तकर्ता दोनों के दृष्टिकोण से (उचित दान) के प्रेरक से संबंधित है और आंशिक रूप से है। गैर-कब्जा भारत और एशिया माइनर में उत्पन्न विभिन्न धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं पर आधारित एक दार्शनिक प्रणाली के सिद्धांतों में से एक है, और महात्मा गांधी द्वारा अपने अहिंसक प्रतिरोध के हिस्से के रूप में व्यवहार में लाया गया है। यह विशेष पुनरावृत्ति विशिष्ट है क्योंकि यह भारत में व्याप्त सामाजिक समस्याओं के प्रति गांधी के सक्रिय अहिंसक प्रतिरोध का एक घटक है। इस प्रकार, इसकी अवधारणा पश्चिमी कानून के अनुरूप है। गैर-कब्जा, परिभाषा के अनुसार, कब्जे की अवधारणा को परिभाषित करने से संबंधित है। गांधी ने गैर-अधिकार और स्वैच्छिक गरीबी को लागू करने में आपस में जोड़ा, लेकिन गैर-अधिकार के दिशानिर्देशों के अनुसार जीना गरीबी में रहने के समान नहीं है। व्यवहार में, किसी को जो चाहिए (उससे कम या उससे अधिक के बजाय) उसे लेने का सिद्धांत, गैर-अधिकार की व्यवहार्यता के लिए आवश्यक है। व्युत्पत्ति और अर्थ अपरिग्रह संस्कृत में एक यौगिक है, जो "और" से बना है। उपसर्ग "" का अर्थ है "गैर-", तो "" के विपरीत है ""-भाषण और कार्य जो विरोध करते हैं और नकारते हैं। इसका अर्थ है 'इकट्ठा करना', 'लालसा करना', 'खोजना', 'जब्त करना', और दूसरों से भौतिक संपत्ति या उपहार 'प्राप्त करना या स्वीकार करना'। इस शब्द में लाभ या पुरस्कार की अपेक्षा के साथ अच्छा करने का विचार भी शामिल है, न कि केवल अच्छा करने के लिए। इसमें परिणाम के साथ-साथ इरादा भी शामिल है; दूसरे शब्दों में, इसका अर्थ है लालसा, स्वामित्व और जमाखोरी का दृष्टिकोण, बल्कि वे चीजें भी जो उन दृष्टिकोणों के कारण अर्जित की गई हैं। यह आत्मा को जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त करने का एक साधन है, जिस पर पहली बार जैन धर्म में ऋषभदेव ने जोर दिया था। मोनियर-विलियम्स का कहना है कि इस शब्द की जड़ें वैदिक ग्रंथों में भी हैं, जो एक वेदी को घेरने, कुछ घेरने, एक पोशाक धारण करने या पहनने या कुछ प्राप्त करने का उल्लेख करते हैं। ब्राह्मणों और बाद के ग्रंथों में, प्रासंगिक रूप से इस शब्द का अर्थ है किसी उपहार को स्वीकार करना या लेना; प्राप्त करना, रखना, दावा करना, ऐसी किसी संपत्ति को नियंत्रित करना; सहायता करना; या दूसरों पर बल लगाना। कुछ ग्रंथों में, मूल विवाह या परिवार होने की स्थिति को दर्शाता है। गुण का अर्थ है विशेषतापूर्ण रूप से वह लेना जिसकी किसी को वास्तव में आवश्यकता है और उससे अधिक नहीं। हिंदू धर्म के योग स्कूल में, पुण्य की इस अवधारणा का अनुवाद "उपहार स्वीकार करने से बचना", "किसी भी व्यक्ति से अनुचित उपहार की अपेक्षा नहीं करना, पूछना या स्वीकार करना" और "उन उपहारों के लिए आवेदन नहीं करना जिन्हें स्वीकार नहीं किया जाना है" के रूप में भी किया गया है। इस अवधारणा में इसके दायरे में गैर-लोभ और गैर-स्वामित्व शामिल है। इसमें "जाने देने और नियंत्रण, उल्लंघन, भय को छोड़ने" और चिंताओं से मुक्त एक संतुष्ट जीवन जीने की मनोवैज्ञानिक स्थिति शामिल है। जैन धर्म में जैन धर्म एक गुण है। यह उन पाँच प्रतिज्ञाओं में से एक है जिसका पालन गृहस्थों और तपस्वियों दोनों को करना चाहिए। यह जैन व्रत किसी की संपत्ति को सीमित करने और किसी की इच्छाओं को सीमित करने का सिद्धांत है। जैन धर्म में, सांसारिक धन संचय को लालच, ईर्ष्या, स्वार्थ और इच्छाओं का एक संभावित स्रोत माना जाता है। जैन दर्शन में भावनात्मक लगाव, कामुक सुख और भौतिक अधिकार को छोड़ना मुक्ति का एक साधन है। जीवित रहने के लिए पर्याप्त भोजन करना भोग के लिए खाने से अधिक महान माना जाता है। इसी तरह, सभी उपभोग अधिक उपयुक्त हैं यदि यह किसी के जीवित रहने के लिए आवश्यक है, और अनुचित है यदि यह जमाखोरी, दिखावा या अहंकार का एक रूप है। गैर-अधिकार और गैर-आसक्ति गुण के रूप हैं, और विशेष रूप से किसी के जीवन के बाद के चरणों में अनुशंसित हैं। जैन धर्म में इसके बाद दूसरा सबसे महत्वपूर्ण गुण है। जैन धर्म भौतिक या भावनात्मक संपत्ति के प्रति लगाव को भावनाओं की ओर ले जाता है, जो बदले में हिंसा की ओर ले जाता है। जैन ग्रंथों में कहा गया है कि "संपत्ति के प्रति लगाव" () दो प्रकार का होता हैः आंतरिक संपत्ति के प्रति लगाव () और बाहरी संपत्ति के प्रति लगाव ()। चौदह आंतरिक संपत्ति इस प्रकार हैंः बाहरी संपत्ति को दो उपवर्गों में विभाजित किया गया हैः निर्जीव और जीवित। जैन ग्रंथों के अनुसार, आंतरिक और बाहरी दोनों संपत्ति () साबित होती हैं। योग सूत्र (II.30) में हिंदू धर्म को (अहिंसा), (असत्य, सच्चाई), (चोरी नहीं करना), और (किसी की भावनाओं और कार्यों में शुद्धता) के बाद आत्म-संयम के पांचवें या संहिता के रूप में सूचीबद्ध किया गया है। इस प्रकार यह हिंदू धर्म में पाँच आवश्यक प्रतिबंधों ("क्या न करें") में से एक है, जो सही, गुणी, प्रबुद्ध जीवन के लिए पाँच आवश्यक प्रथाओं ("क्या करें") के साथ सुझाए गए हैं। जबकि योग सूत्र दस को अलग करते हैं और ये गुण विभिन्न चर्चाओं में वैदिक ग्रंथों में दिखाई देते हैं। यह हिंदू धर्म में नैतिक सिद्धांत का हिस्सा है। जेम्स वुड का कहना है कि वस्तुओं को हथियाने से दूर रहने का गुण है क्योंकि कोई व्यक्ति "उन्हें प्राप्त करने, उन्हें रखने, उन्हें खोने, उनसे आसक्त होने या उन्हें नुकसान पहुंचाने" के नुकसान को समझता है। पतंजलि का सुझाव है कि लालच और भौतिक धन का लालच लालच और स्वामित्व को बढ़ाता है, एक ऐसा चक्र जो किसी व्यक्ति को प्रेरित करने वाली गतिविधि के अच्छे कारणों से विचलित करता हैः जब हम इच्छाओं को पूरा करना शुरू करते हैं, तो लालच या लगाव के नए स्तर विकसित होने लगते हैं। इसके साथ, (लालच/जमाखोरी) एक व्यक्ति को अपने कार्यों के परिणाम की परवाह किए बिना, वांछित वस्तु के लिए झूठ बोलने, चोरी करने, धोखा देने या हत्या करने के लिए प्रेरित कर सकता है। लालच शायद अभ्यास न करने का सर्वोच्च कार्य है, क्योंकि लालच आम तौर पर किसी की तत्काल या निकट भविष्य की जरूरतों से परे चीजों को इकट्ठा करने के बराबर होता है। स्वामित्व और लालच से संयम, या, किसी को हानिकारक और हानिकारक लालच से दूर ले जाता है, दूसरों को नुकसान पहुंचाने से बचाता है, और अच्छी गतिविधि की आध्यात्मिक स्थिति की ओर ले जाता है और अपने उद्देश्यों और उत्पत्ति को समझता है। अनासक्ति और अनासक्ति का गुण आध्यात्मिक अस्तित्व का एक साधन है। बाहरी दुनिया में, सरल जीवन के साथ गैर-स्वामित्व के रूप में प्रकट होता है; जबकि मनोवैज्ञानिक शब्दों में, यह अनासक्ति, अनासक्ति और संतुष्टि की स्थिति है। सत्याग्रह कब्जा में कब्जा अनन्य पहुंच के आधार पर किसी अन्य इकाई पर वास्तविक दावा है। यदि अभिगम किसी इकाई का अनन्य नहीं है, तो विचाराधीन वस्तु के पास नहीं है। कब्ज़ा और स्वामित्व की अवधारणाएँ अक्सर एक-दूसरे से मिलती-जुलती हैं, लेकिन समान नहीं हैं। स्वामित्व पहुंच की प्राथमिकता की पात्रता को ध्यान में रखता है, जो समझौतों और अन्य सामाजिक प्रोटोकॉल पर आधारित है। यदि एक से अधिक संस्थाओं की एक साथ किसी चीज़ तक पहुँच है, और एक या अधिक संस्थाएं दूसरे (संस्थाओं) पर पहुँच (विशिष्टता) की प्राथमिकता का दावा करती हैं, या यदि कोई बाहरी बल किसी अन्य (संस्थाओं) पर एक इकाई, इकाई के समूह की प्राथमिकता प्रदान करता है या मांग करता है, तो संघर्ष होता है। भले ही जिन लोगों को बाहर रखा गया है, वे ऐसे दावों से सहमत हों, उनकी वास्तविक पहुंच आवश्यकता के अनुसार संघर्ष प्रस्तुत करेगी। ऐसी स्थिति में जब एक से अधिक इकाइयों की एक साथ किसी चीज़ तक पहुंच होती है, बहिष्करण तब होता है जबः एक या अधिक संस्थाएं दूसरे (ओं) पर पहुंच की प्राथमिकता का दावा करती हैं, कुछ बाहरी बल किसी अन्य (ओं) पर एक इकाई, संस्थाओं के समूह की प्राथमिकता प्रदान करते हैं या मांग करते हैं। यहां तक कि अगर जिन लोगों को बाहर रखा गया है, वे दावा की गई प्राथमिकता से सहमत हैं, तो वास्तविक रूप से एक साथ पहुँच आवश्यक रूप से प्राथमिकता के दावे और वास्तव में क्या होता है, के बीच संघर्ष प्रस्तुत करती है। ध्यान दें कि संघर्ष अनुमानित प्राथमिकता के साथ शुरू होता है जो अनुभवजन्य वास्तविकता से मेल नहीं खाता है। यह भी ध्यान दें कि दावा केवल संवादात्मक कार्यों या मौखिक संचार के साथ हो सकता है। सहमति के लिए संचार की भी आवश्यकता होती है, लेकिन कोई भी तब तक सहमत नहीं हो सकता जब तक कि कोई दावा पहले (निष्क्रिय कार्रवाई) प्रस्तुत नहीं किया गया हो। स्वामित्व की अवधारणा का आविष्कार, आंशिक रूप से, सामाजिक प्रोटोकॉल की एक प्रणाली स्थापित करके, इस दुविधा को हल करने के लिए किया जा सकता था। समाधान स्वामित्व के रूप में स्वामित्व असहमति पर आम सहमति की आवृत्ति को बढ़ाता है। सामाजिक प्रोटोकॉल का उपयोग करते हुए, स्वामित्व किसी एक या संस्थाओं के समूह की किसी चीज़ तक पहुँच की स्थायी प्राथमिकता स्थापित करता है। जब तक मालिक इस अधिकार को नहीं छोड़ता है, तब तक यह स्थापित प्राथमिकता अनुभवजन्य घटनाओं की परवाह किए बिना बनी रहती है। एक दुविधा तब उत्पन्न होती है जब कोई इकाई समझौते की पूर्व जानकारी के बिना सर्वसम्मति के क्षेत्र में प्रवेश करती है। अनुभवजन्य घटनाएँ वैचारिक और अनुभवजन्य वास्तविकता दोनों का आधार होंगी। इसका एक उदाहरण ब्रिटेन का भारत में प्रवेश है। समग्र भारतीय समाज द्वारा पहले से ही दावा किए गए संसाधनों को प्राप्त करने की इच्छा और भारतीय समाज में भाग लेने की इच्छा की कमी के साथ, ब्रिटेन की प्रजा ने सक्रिय रूप से स्थापित स्वामित्व को चुनौती दी। इस अधिनियम ने सभी निवासियों को भी परिभाषित किया, जिसमें न केवल हिंदू समाज में सक्रिय रूप से भाग लेने वाले लोग शामिल हैं, बल्कि एक समग्र इकाई के हिस्से के रूप में निष्क्रिय (अछूत) भाग लेने वाले भी शामिल हैं। उक्त संसाधनों पर अपने स्वामित्व का दावा करने से पहले, ब्रिटिश हितों ने मौजूदा भारतीय समाज के स्वामित्व को वास्तविक कब्जे (भारत में मौजूद होने के कारण), उक्त संसाधनों के लिए भारत के उपयोग की कमी (ब्रिटेन के नैतिक और वैध उपयोग के विपरीत, जैसा कि उसके समकक्ष राष्ट्रों द्वारा सहमति व्यक्त की गई थी) और भारत के लिए ब्रिटेन को कानूनी और दार्शनिक रूप से चुनौती देने में असमर्थता को चुनौती दी। गैर-कब्जा एक और अवधारणा है जो इस दुविधा को हल कर सकती है। यदि दावे हमेशा अनुभवजन्य वास्तविकता से मेल खाते हैं, तो कोई संघर्ष नहीं होता है। बहिष्करण को समाप्त करते हुए, पहुंच की प्राथमिकता के दावे हमेशा अनुभवजन्य वास्तविकता पर आधारित होंगे। समाधान के रूप में गैर-कब्जा यदि दावे हमेशा अनुभवजन्य वास्तविकता से मेल खाते हैं, तो कोई संघर्ष नहीं होता है। सीमाएँ दी गई हैं। सीमाओं के लिए परिभाषित तंत्र के रूप में अधिकार भी दिया गया है। यदि संस्थाओं के पास अन्य (ओं) पर पहुंच की प्राथमिकता देने या दावा करने का कोई कारण नहीं है, तो बहिष्कृत करने का कारण हटा दिया जाता है। तब पहुँच का दावा करने का लक्ष्य बहिष्कृत करना नहीं होगा। दावों का लक्ष्य अभी भी बना रहेगाः (ए) एक या अधिक संस्थाएं दूसरे (ओं) पर पहुंच की प्राथमिकता का दावा करती हैं, (बी) कुछ बाहरी बल कुछ अन्य (ओं) पर एक इकाई, संस्थाओं के समूह की प्राथमिकता प्रदान करते हैं या मांग करते हैं। अभिगम्यता की प्राथमिकता स्थापित करने की प्रेरणा हमेशा अनुभवजन्य वास्तविकता पर आधारित होगी। विस्तार से, पहुंच (स्वामित्व) के पूर्व-स्थापित पदानुक्रम सर्वसम्मति की आवृत्ति को तब तक नहीं बढ़ाएंगे जब तक कि पदानुक्रम अनुभवजन्य वास्तविकता का समर्थन नहीं करते। अनुभवजन्य वास्तविकता हमेशा वैचारिक वास्तविकता पर प्राथमिकता लेती है। गैर-कब्जा एक और अवधारणा है जो उस दुविधा को हल करती है जो तब उत्पन्न होती है जब तर्कपूर्ण वास्तविकता अनुभवजन्य वास्तविकता के साथ संघर्ष करती है। गैर-कब्जा उन शर्तों के लिए प्रदान करता है जिनके तहत किसी भी संस्था के पास विशिष्टता का दावा करने का कारण नहीं है जो दूसरों द्वारा सहमत नहीं है। किसी ऐसी इकाई के साथ तुलना करें जिसका किसी चीज़ पर स्वामित्व है; यदि किसी अन्य इकाई के पास उस चीज़ का अधिकार है, तो मालिक को उस अन्य इकाई के कब्जे की वैधता को स्वीकार करने या अस्वीकार करने का अधिकार है। स्वामित्व स्वामित्व का एक आवश्यक घटक है, लेकिन स्वामित्व स्वामित्व का एक आवश्यक घटक नहीं है। इसका मतलब यह नहीं है कि कुछ उसके मालिक के अलावा किसी अन्य संस्था के पास नहीं हो सकता है। इसका मतलब है कि किसी चीज़ के मालिक को इस चीज़ को रखने वाले किसी भी व्यक्ति की वैधता को स्वीकार करने या अस्वीकार करने का विशेष अधिकार है, भले ही मालिक का कब्जे के उद्देश्य तक पहुँचने का कोई इरादा न हो। इसके अलावा, मालिक के पास अधिकार के उद्देश्य को रखने की अपनी वैधता को स्वीकार करने या अस्वीकार करने की क्षमता है। आवेदन में, स्वामित्व का दावा अक्सर तब किया जाता है जब इसे कब्जे द्वारा चुनौती दी जाती है (वास्तविक रूप से मालिक से अलग पहुँच का दावा)। गैर-कब्जा किसी अन्य इकाई द्वारा किसी इकाई की अनन्य पहुंच से इनकार करता है। व्याख्या करने के लिएः गैर-अधिकार का कहना है कि किसी भी इकाई को किसी अन्य इकाई तक अनन्य पहुंच का अधिकार नहीं है, या तो सामाजिक समझौते द्वारा, या वास्तविक अनन्य पहुंच द्वारा। कब्जे की दिशा में उत्पन्न चुनौती परिभाषा के अनुसार, गैर-कब्जा कब्जे के विपरीत है। पहुंच की प्राथमिकता को व्यवस्थित करने के लिए दोनों दृष्टिकोणों के बीच अंतर्निहित संघर्ष है। यह उल्लेखनीय है कि गैर-कब्जे के व्यवसायी कब्जे के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं। देखिए। कब्जा करने का अभ्यास करने वाले आवश्यक रूप से कई कारणों से गैर-कब्जे को स्वीकार नहीं करते हैं। यहाँ, उन्हें एक व्यक्तिगत इकाई के अनुभव की विभिन्न परतों के भीतर होने वाली स्थितियों द्वारा परिभाषित किया जाता हैः एक समामेलित अवधारणा के रूप में गैर-कब्जे के बारे में जागरूक नहीं होना, (कब्जे की जटिल अवधारणा के बारे में जागरूकता के विपरीत); गैर-कब्जा संज्ञानात्मक प्रक्रिया में तार्किक संघर्ष प्रस्तुत करता है जब कोई सीमा और पहुंच की प्राथमिकता के मुद्दों के संपर्क में आता है, इसलिए, अवधारणा (वैकल्पिक) को संज्ञानात्मक प्रक्रिया के दौरान लगातार निपटाया जाता है; जब कोई सामाजिक गतिविधियों में लगा होता है तो गैर-कब्जा पारस्परिक संघर्ष प्रस्तुत करता है। गैर-चोरी गैर-कब्जे के व्यावहारिक निहितार्थ को सत्याग्रह के एक अन्य सिद्धांतः गैर-चोरी को परिभाषित करके स्पष्ट किया जा सकता है। गैर-चोरी किसी संस्था के किसी चीज़ के प्रति हक या हक की भावना का उल्लंघन नहीं करने की प्रथा है। चोरी का संबंध स्वामित्व के उल्लंघन से हैः अधिकार और अधिकार की भावना दोनों। गैर-अधिकार केवल अधिकार के विचार को चुनौती देता है, हकदारी को नहीं। स्वामित्व से जुड़ी ऐसी अवधारणाएँ हैं जो गैर-स्वामित्व के साथ संघर्ष नहीं करती हैं, जैसे कि जो स्वामित्व में है उसे विकसित करने की इच्छा, मालिक को प्रदान किए गए लाभ की मान्यता, जो स्वामित्व में है उसके प्रति सकारात्मक राय और/या भावनाएँ, नकारात्मक राय और/या भावनाएँ आदि। गैर-कब्जे के तहत, ये प्रतिक्रियाएं संपत्ति के प्रति आरक्षित नहीं हैं (और नहीं की जा सकती हैं)। इस प्रकार, चोरी की पारंपरिक परिभाषाओं और चोरी न करने के कारणों को स्पष्ट करने की आवश्यकता है। हकदारी की भावना हकदारी की भावना का संबंध किसी इकाई के बोधगम्य शारीरिक अस्तित्व के लिए व्यावहारिक लाभ और उपयोगिता से परे भावनात्मक लगाव से है। यह विश्वास कि कोई व्यक्ति अवसर या पुरस्कार प्राप्त करने का हकदार है। हकदारी की भावना उत्पन्न होने के असंख्य तरीकों में कानूनी दावा, उद्देश्य के साथ बिताए गए समय की अवधि, जन्मसिद्ध अधिकार, श्रम, श्रम नहीं, तुलनात्मक सामाजिक स्थिति, विरासत, दृष्टिकोण, दृष्टिकोण की कमी आदि शामिल हैं। बौद्ध धर्म, जैन धर्म, यहाँ तक कि तीन प्रमुख पश्चिमी धार्मिक परंपराओं जैसी धार्मिक परंपराओं के अनुयायी जानबूझकर किसी न किसी रूप में गैर-व्यावहारिक भावनात्मक लगाव से बाहर निकलने या उसे संशोधित करने की इच्छा रखते हैं। दर्शन की कुछ शाखाएँ हैं जो विशेष रूप से इस तरह के संशोधनों जैसे स्टोइकवाद से संबंधित हैं। गैर-चोरी लागू हिंदू धर्म के दृष्टिकोण को इस रूप में लेती है कि यह मानता है कि हर कोई या तो किसी भी समय आसक्ति से बाहर निकलने का विकल्प नहीं चुनता है या सफल नहीं होगा। साथ ही, कब्जा वास्तविक रूप से मौजूद है, और अक्सर कब्जे के उद्देश्य के लिए पात्रता के समर्थन के रूप में उद्धृत किया जाता है। चोरी कब्जे (और विस्तार से स्वामित्व) के अभाव में चोरी असंभव होगी। लेकिन गैर-स्वामित्व विश्व दृष्टिकोण के तहत चोरी संभव है। यह संभव है क्योंकि दुनिया में हर कोई गैर-कब्जे का अभ्यास नहीं करता है। मौजूदा सामाजिक-आर्थिक प्रणालियों के तहत गैर-स्वामित्व को व्यवहार में लाना भी मुश्किल है। लोगों को अधिकार है, और संभवतः आवश्यकता से बाहर अपनी सीमाओं को परिभाषित करना होगा। सभी ऐतिहासिक रूप से दर्ज संस्कृतियाँ या तो व्यक्तियों की व्यक्तिगत सीमाओं के बारे में कानून निर्धारित करती हैं, या प्रथाओं के माध्यम से व्यक्ति की सीमाओं को दर्शाती हैं। परंपराओं और प्रोटोकॉल की अनुपस्थिति मनुष्यों के लिए सचेत स्तर पर एक-दूसरे को समझने की क्षमता को कमजोर करती है, जिसके बिना सभ्यता संभव नहीं है। व्यक्तिगत संस्थाओं के बीच की सीमाएँ किसी भी समूह का एक आवश्यक घटक है, जिसमें सभ्यता भी शामिल है; वे अनुभवजन्य वास्तविकता और परिभाषा के अनुसार मौजूद हैं। संस्कृतियों के पार, इन सीमाओं की परिभाषा स्पष्ट, अंतर्निहित या पूरी तरह से व्यक्तिगत हो सकती है। संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान में व्यक्तिगत संपत्ति के अधिकारों के प्रावधान हैं, लेकिन सीमाओं के लिए कोई स्पष्ट प्रावधान नहीं है। कब्जा संभव होने के लिए सीमाएं आवश्यक शर्तों में से एक हैं। उल्टा सच नहीं है। कब्ज़ा सीमाओं के साथ किसी चीज़ के संबंध से संबंधित है, एक ऐसा संबंध जिसमें सीमाएँ यह योग्यता प्राप्त करने के लिए सिद्धांत प्रदान करती हैं कि क्या कुछ कब्जे में है या नहीं। एक सीमा को कब्जे के विचार से स्वतंत्र होने के लिए परिभाषित किया जा सकता हैः दो पहचान योग्य, अलग-अलग संस्थाओं के बीच की सीमा। तार्किक रूप से, चोरी का अस्तित्व अमान्य होगा यदि कोई नियम नहीं हैं कि कोई कैसे सीमाओं को परिभाषित कर सकता है और नहीं कर सकता है। सीमा को परिभाषित करने की क्षमता के बिना, यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि एक इकाई कहाँ से शुरू होती है और दूसरी कहाँ समाप्त होती है, इसलिए, अधिकार को परिभाषित करना संभव नहीं है। कब्जे के बिना, कोई स्वामित्व, स्वामित्व का दावा या चोरी नहीं हो सकती है। काल्पनिक उदाहरण-यदि किसी संस्था में बिना किसी प्रतिस्पर्धा के किसी भी वस्तु पर दावा करने की क्षमता है, तो भी चोरी संभव है। यदि कोई इस इकाई का हिस्सा नहीं है तो कोई इस इकाई से चोरी कर सकता है। इसके अलावा, यह कि इकाई को दावा करने का अधिकार है, यह आवश्यक है कि ऐसी वस्तुएं हैं जिन पर इकाई दावा कर सकती है, इसलिए, ऐसी वस्तुएं हैं जो इस इकाई के पास नहीं हैं। वस्तुओं के बीच सीमाएँ मौजूद हो सकती हैं, इससे पहले कि इकाई उन पर दावा करती है, (यानी, यदि वह उन पर दावा करने का इरादा रखती है।) इन सीमाओं का उल्लंघन चोरी है। किसी भी वस्तु पर दावा करने के लिए सशक्त एक काल्पनिक इकाई वैध कब्जे और चोरी के बीच एक धूसर क्षेत्र से भी संपर्क कर सकती है यदि किसी वस्तु के कब्जे को स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं किया गया है, यानी, यदि इस इकाई को स्वयं संदेह है कि क्या उसके पास प्रश्न में वस्तु है। अनुभवजन्य वास्तविकता में सीमाएँ मौजूद हैं क्योंकि लोग और चीजें स्पष्ट रूप से छूने पर एक साथ नहीं पिघलते हैं। जबकि कुछ विचार प्रणालियाँ सीमित स्तर पर भी इसका विरोध करेंगी, और इसके विपरीत उदाहरण हैं, विशेष रूप से विचारों से निपटने के दौरान, सामान्य रूप से, यह स्वीकार किया जाता है कि सीमाएँ कम से कम सर्वसम्मत वास्तविकता के कुछ क्षेत्रों में मौजूद हैं। गैर-कब्जा सीधे सीमाओं को संबोधित नहीं करता है, इसलिए, यह न तो अवधारणा को नकारता है और न ही पुष्टि करता है। सीमाओं का अस्तित्व लगभग अधिकार की आवश्यकता है, (ग्राफिक जोड़ें) लेकिन चीजें सीमाओं पर मौजूद हो सकती हैं। इसके अलावा, सीमाओं को कभी-कभी कब्जे द्वारा परिभाषित किया जाता है। दोनों तार्किक प्रावधानों को ध्यान में रखते हुए और यह भी कि गैर-कब्जा एक सामाजिक दर्शन है जो विशेष रूप से संवेदनशील प्राणियों पर लागू होता है (जैसे। लोग), किसी अन्य संस्था के अधिकार की भावना को भंग करने का कार्य चोरी का गठन करता है। लगाव का विशिष्ट स्वत्वबोधक कार्य अनैच्छिक है, यह तब तक नहीं रुक सकता जब तक कि परिधीय उत्तेजना जो इसका कारण बनती है उसे भी हटा नहीं दिया जाता है। परिधीय उत्तेजना कुछ ऐसी हो सकती है जो सीमाओं की तरह सर्वसम्मत वास्तविकता के ताने-बाने का समर्थन करती है। इस प्रकार, गैर-अधिकार, एक सामाजिक दर्शन के रूप में, परिधीय उत्तेजना को चुनौती नहीं देता है और न ही दे सकता है। व्याख्या करने के लिएः लगाव एक गैर-तार्किक, गैर-भौतिक अर्थ में पात्रता पैदा करता है। उपरोक्त को देखते हुए, गैर-तार्किक, गैर-भौतिक स्तर पर अधिकार के लिए आवश्यक सीमा गैर-अधिकार के दायरे से बाहर है। अपरिग्रह के मामले में ऐसा नहीं है। सत्याग्रह की प्रयोजनीय प्रकृति के कारण गैर-कब्जा के अलावा गैर-चोरी एक आवश्यक घटक है। गैर-कब्जा सीमाओं को नकारता नहीं है। गाँधी का विचार था कि स्वामित्व के लायक होने की तुलना में अधिक परेशानी होती हैः किसी भी चीज़ का स्वामित्व तब एक परेशानी वाली चीज़ और बोझ बन गया। उस खुशी के कारण की खोज करते हुए, मैंने पाया कि अगर मैं कुछ भी अपने लिए रखता हूं, तो मुझे पूरी दुनिया के खिलाफ उसकी रक्षा करनी होगी। और मैंने खुद से कहाः अगर [अन्य लोग] इसे चाहते हैं और इसे लेना चाहते हैं, तो वे ऐसा किसी दुर्भावनापूर्ण उद्देश्य से नहीं करते हैं, बल्कि इसलिए करते हैं क्योंकि उनकी मेरी तुलना में अधिक आवश्यकता थी। दान और संरक्षण से संबंध कुछ सुझाव देते हैं कि इसका अर्थ दान और संरक्षण है। प्रकृति, या दूसरों से अधिक लेना और बर्बाद करना, प्रकृति के नैतिक नियम के साथ असंगत है। विद्वान ऐसे विचारों के साथ सहयोगियों का सुझाव देते हैं जो पर्यावरण और पारिस्थितिक स्थिरता को प्रेरित करते हैं। अपशिष्ट को कम करने का सुझाव देता है और पारिस्थितिकी तंत्र और प्रकृति के विनाशकारी उपभोग को रोकने के लिए एक आध्यात्मिक आयाम जोड़ता है। अस्तेय से अंतर भी जैन तपस्वी भिक्षुओं द्वारा ली गई पाँच प्रतिज्ञाओं में से एक है। यह चोरी न करने का गुण है और जो किसी और के स्वामित्व में है और जो किसी और के स्वामित्व में है, उसे बलपूर्वक या छल या शोषण द्वारा, कर्मों या शब्दों या विचारों द्वारा लेने की इच्छा नहीं है। इसके विपरीत, गैर-स्वामित्व और अपनी संपत्ति से चिपके रहने का गुण है, किसी भी उपहार या विशेष रूप से दूसरों द्वारा दिए गए अनुचित उपहारों को स्वीकार नहीं करना, और गैर-अपमानजनक, अपने कार्यों, शब्दों और विचारों की प्रेरणा में अनिच्छुक होना। साहित्य में प्राचीन तमिल नैतिक ग्रंथ तिरुक्कुरल अपने अध्यायों में त्याग (अध्याय 35) और इच्छा के उन्मूलन (अध्याय 37) के बारे में बताता है। ।