Adi Dharm
आदि धर्म आदि ब्रह्म समाज (आदि ब्रह्म समाज) के धर्म को संदर्भित करता है जो ब्रह्मवाद का पहला विकास है और इसमें वे साधारण ब्रह्म समाजवादी शामिल हैं जिन्हें 1878 के दूसरे विभाजन के बाद देवेंद्रनाथ टैगोर के कहने पर ब्रह्मवाद में फिर से शामिल किया गया था। यह ब्रिटिश भारत में पहला संगठित जातिविहीन आंदोलन था और बंगाल के अपने केंद्र से असम, बॉम्बे राज्य (महाराष्ट्र और गुजरात), पंजाब और मद्रास, हैदराबाद और बैंगलोर तक प्रतिध्वनित हुआ। इसे कभी भी एक "जाति-विरोधी" आंदोलन के रूप में नहीं माना गया था, लेकिन यह सभी "लोगों के बीच अंतर" और कालातीत और निराकार भगवान के तहत एक आधुनिक शिक्षित भारतीय राष्ट्र की नींव को अस्वीकार करने के लिए खड़ा था, और इसके अनुयायियों को आदि-धर्मियों (या प्राचीन निराकार अविभाज्य एक भगवान के उपासक जिन्हें ब्रह्मा या परम्ब्रह्मा कहा जाता है, "एक दूसरे के बिना एक" या एक अद्वैतम) के रूप में। यद्यपि आदि धर्म का सिद्धांत सतही रूप से हिंदू धर्म के अन्य सुधारवादी "संप्रदायों" के समान है जो "एक ईश्वर के लिए अलग-अलग मार्गों" की बात करते हैं, आदि धर्म की मूल मान्यताएं आदि धर्म और ब्रह्मवाद को "हिंदू धर्म के कैथोलिकवाद और लोच" के दायरे से परे भारत के नौ धर्मों में सबसे कम उम्र के धर्म के रूप में अपरिवर्तनीय रूप से रखती हैं। ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म से भिन्न मूल आदि-धर्म सैद्धांतिक मान्यताओं में शामिल हैंः केवल एक "सर्वोच्च आत्मा" है, जो अस्तित्व का लेखक और संरक्षक है। (. वर्णन से परे, शाश्वत, दिव्य, शाश्वत, निराकार, अनंत, शक्तिशाली, उज्ज्वल, प्रेमपूर्ण, अंधेरे में प्रकाश, अस्तित्व के शासक सिद्धांत। बहुदेववाद की निंदा की जाती है। मूर्तिपूजा अर्थात मूर्तियों की पूजा का विरोध किया जाता है)। कोई मोक्ष नहीं है और इसे प्राप्त करने का कोई तरीका नहीं है। ("काम जीतेगा।" पूजनीय कार्य अस्तित्व का मार्ग है। कर्म शरीर और आत्मा दोनों के लिए है। सारा जीवन उपभोग करने के लिए मौजूद है। आत्मा अमर है और इस संसार में वापस नहीं आती है। न पुनर्जन्म है और न स्वर्ग और न नरक।) पूज्य होने के लिए कोई शास्त्र, रहस्योद्घाटन, सृष्टि, पैगंबर, पुजारी या शिक्षक नहीं है। (केवल अस्तित्व की सर्वोच्च आत्मा का सम्मान किया जा सकता है-वेद, ग्रंथ, बाइबिल या कुरान आदि नहीं। पूजा में "भीतर के प्रकाश" को वापस लाना शामिल है अर्थात। प्रबुद्ध विवेक)। कोई भेद नहीं है। (सभी पुरुष समान हैं। जाति, नस्ल, पंथ, रंग, लिंग, राष्ट्रीयता आदि जैसे भेद। कृत्रिम हैं। पुजारी, पूजा स्थल, लंबे उपदेश आदि की कोई आवश्यकता नहीं है। "मानव-पूजा" या "ईश्वर-पुरुष" विश्वास के लिए घृणित हैं और इसकी निंदा की जाती है क्योंकि मनुष्य और ईश्वर के बीच कोई मध्यस्थ नहीं है।) आदि धर्म के संस्थापक आदि धर्म की शुरुआत राम मोहन राय, देवेन्द्रनाथ टैगोर और प्रसन्न कुमार टैगोर ने की थी। यह आदि ब्रह्मा धर्म मूल रूप से बंगाल के इन ब्राह्मणों द्वारा प्रस्तावित किया गया था, जिन्हें उस समय (18वीं और 19वीं शताब्दी) की सामाजिक और पुरोहित संबंधी बुराइयों का विरोध करने के लिए हिंदू धर्म से बहिष्कृत कर दिया गया था। इससे पहले इन सभी बंगाली ब्राह्मणों के मूल पूर्वजों (कन्नौज कन्याकुब्ज स्कूल के 5 महान ब्राह्मण विद्वान जो बंगाल के राजा को नियुक्त किए गए थे) को बंगाल से लौटने के बाद 10वीं/11वीं शताब्दी ईस्वी में कन्नौज (उत्तर प्रदेश) से बहिष्कृत कर दिया गया था। गतिशीलता "गतिशीलता" अर्थात। घर छोड़ने और बाहरी प्रभाव के संपर्क में आने का मतलब ब्राह्मणों के लिए जाति का नुकसान (अल्प भूमि जोत और पुजारी आय के संरक्षण के लिए एक सामाजिक उपकरण) था। मुगलों या यूरोपीय कंपनियों या भारतीय राजकुमारों जैसे विदेशी शासकों के संपर्क (या उनकी सेवा में) में रहने वाले पुरोहित ब्राह्मण कुलों के गतिशील विद्वानों को बंगाल के कई मंदिरों के भीतर उनके "निश्चित" पुरोहित हिंदू कबीले के साथियों (रिश्तेदारों) द्वारा जानबूझकर बहिष्कृत किया गया था और पैतृक अविभाजित संपत्तियों और आय के उनके हिस्से से इनकार किया गया था। परिणामस्वरूप सती (या हिंदू विधवाओं को जिंदा जलाना) जैसी भयानक सामाजिक बुराइयों को मुख्य रूप से निश्चित पुजारी वर्ग द्वारा प्रोत्साहित किया गया था। बंगाल में रूढ़िवादी ("स्थिर") हिंदू समाज के साथ आमने-सामने टकराने वाली इन गैर-ब्राह्मण प्रथाओं का विरोध करने के लिए गतिशील कबीले के सदस्य संघों (सभाओं) में एकजुट हो गए। 'राजा' राम मोहन 1833 में समुद्र पार करके ब्रिटेन जाने वाले पहले भारतीय थे, जिसके बाद 1842 में 'राजकुमार' द्वारकानाथ थे। राजा काम से इतने थक गए थे कि वे गंभीर रूप से बीमार हो गए और ब्रिस्टल में उनकी मृत्यु हो गई। आदि धर्म के संस्थापकों को नियमित रूप से रूढ़िवाद द्वारा पिराली ब्राह्मण के रूप में कलंकित और बदनाम किया जाता था और 1807 के सरकारी नियमों द्वारा जगन्नाथ मंदिर (पुरी) जैसे मंदिरों में प्रवेश करने पर आधिकारिक रूप से प्रतिबंध लगाने के रूप में बदनाम किया जाता था। इसके बाद, उनके परिवारों को भी अपने कुछ बच्चों के लिए विवाह की व्यवस्था करने में बड़ी कठिनाई का सामना करना पड़ा, जैसे कि भारत के कवि-प्रशंसित रवींद्रनाथ टैगोर, जो अपने भाइयों के विपरीत केवल एक पिराली ब्राह्मण दुल्हन का प्रबंधन कर सकते थे, जिन्होंने उच्च जाति की ब्राह्मण दुल्हन से शादी की थी। हिंदू रूढ़िवादिता के इस अंतिम बहिष्कृत हथियार के परिणामस्वरूप टैगोर परिवार में आदि धर्म की इन 2 शाखाओं के बीच आदि-धर्म विवाह प्रथा में अंतर्विवाही प्रवृत्ति पैदा हुई, जिससे सत्येंद्रनाथ टैगोर और रवींद्रनाथ टैगोर और उनके परिवार अपने बहिर्विवाही भाइयों के खिलाफ हो गए। प्रसिद्ध आदि ब्रह्म इतिहासकार क्षितींद्रनाथ टैगोर (हेमेंद्रनाथ टैगोर के पुत्र), जिन्होंने आदि धर्म अंग के संपादक के रूप में रवींद्रनाथ टैगोर का स्थान लिया, ने लिखा है कि यह रवींद्रनाथ ही थे जिन्होंने कई पारिवारिक दस्तावेजों को नष्ट किया था। "उन दिनों घरजामई रखने की प्रथा हमारे परिवार में प्रचलित थी, मुख्य रूप से इसलिए कि हम पिराली थे और फिर ब्रह्मोस बन गए; इसलिए, एक अच्छे हिंदू परिवार के किसी व्यक्ति के हमारे (यानी) परिवार में शादी करने की कोई संभावना नहीं थी। अंतर्विवाह शाखा) परिवार. रिश्तेदारों के बीच विवाह की व्यवस्था शुरू की गई थी। . हमारे बच्चों की शादी कराना लगभग असंभव हो गया था। हिंदू समाज द्वारा बहिष्कृत किए जाने से हमें पश्चिमी प्रभावों को अवशोषित करने में एक निश्चित स्वतंत्रता मिली, और साथ ही आदि ब्रह्म समाज मूर्तिपूजा के अभ्यास को छोड़कर सभी मामलों में हिंदू समाज की एक शाखा थी। महर्षि ने हमेशा इसे स्थापित करने की हार्दिक इच्छा व्यक्त की, और इस तरह उनके परिवार में हिंदू समाज के सभी अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों का पालन किया गया, और यह वातावरण कम से कम उनके जीवित रहने तक बना रहा ", इंदिरा देवी चौधरी (स्मृतिसंपुत खंड I (1997/2000), बंगाली में, रवींद्र भवन, विश्व भारती, पृष्ठ 18-19) ने लिखा। इंदिरा देवी चौधरी सत्येंद्रनाथ टैगोर की बेटी थीं और रवींद्रनाथ के बहुत करीब थीं। "द ऑटोबायोग्राफी ऑफ देवेन्द्रनाथ टैगोर" का श्रेय भी सत्येंद्रनाथ टैगोर और इस बेटी को दिया जाता है। आदि ब्रह्मा धर्म समयरेखा आदि ब्रह्मा सभा नतीजतन, आदि ब्रह्मोस ने ब्रह्म सभा के न्यास विलेख द्वारा 1828/1830 में आदि ब्रह्मा सभा नामक अपने धर्म की स्थापना की और 1848 से प्रकाशित अपने धर्म को आदि ब्रह्मा धर्म के रूप में संहिताबद्ध किया। इस ब्रह्म धर्म के संस्थापक राष्ट्रवाद, समानता, धर्मनिरपेक्षता और शिक्षा के लिए अग्रणी सुधारक थे जो अब भारत के संविधान में मौलिक अधिकारों के रूप में निहित हैं। आदि धर्म के इन संस्थापकों का तब मानना था कि हिंदू धर्म पूरी तरह से भ्रष्ट और अपमानित था और वह मजबूत कानून (यानी. धर्म) पहले मुसलमान और फिर अंग्रेज शासक भारत को इन बुराइयों से शुद्ध कर सकते थे। उस समय के शासकों के साथ उनके जुड़ाव के कारण, उन्हें बहिष्कृत कर दिया गया और रूढ़िवादी हिंदू समाज से प्रतिबंधित कर दिया गया, लेकिन "अंग्रेजों द्वारा सम्मान में इतना कम किया गया कि वे अपने युवाओं के सभी कट्टरपंथ को भूल गए"। यह अकेले द्वारकानाथ टैगोर थे जो 19वीं शताब्दी के बंगाल की गुलाम माई-बाप (महान स्वामी) शासक संस्कृति के उद्भव पर एक अंग्रेजी मजिस्ट्रेट एबरक्रॉम्बी डिक को सार्वजनिक रूप से फटकार लगा सकते थेः अगर मैं चाहता हूं कि मैं यह स्पष्ट करूं कि मैं मूल निवासियों की वर्तमान विशेषता विफलताओं को क्या मानता हूं, तो मैं जवाब देता हूं कि वे हैं-सच्चाई की कमी, अखंडता की कमी, स्वतंत्रता की कमी। . एक अज्ञानी, असहिष्णु और लापरवाह सैनिक के कुशासन के अधीन होने से उत्पन्न होना. घोर अधीनता, छल और धोखाधड़ी में पड़ना। इससे पहले 1829 में द्वारकानाथ और प्रसन्ना कुमार ने लैंडहोल्डर्स (जमींदार) एसोसिएशन की स्थापना की थी, जिसने अपने रूपों में आधुनिक भारत के विकास में ऐसी भूमिका निभाई। इस जमींदारी सभा की पहली बड़ी सफलता नवंबर 1831 में नादिया में जमींदार (जमींदार जिन्होंने अंग्रेजों के समर्थन से सामंतवाद की व्यवस्था को कायम रखा) के एक मुस्लिम जबरन वसूली करने वाले तितुमीर के खिलाफ ईस्ट इंडिया कंपनी की सेना को आरोपित करना था। न्यास विलेख सिद्धांत (1830) 1830 के ब्रह्म सभा सिद्धांतों के न्यास विलेख द्वारा यह अभिनिर्धारित किया गया था कि सभी व्यक्ति समान और भेदभाव के बिना हैं और पूजा आदि के लिए पुजारियों या औपचारिक स्थानों की कोई आवश्यकता नहीं है। आदि धर्म सिद्धांत (1848/1850) 1848 में आदि ब्रह्म धर्म ने देवेंद्रनाथ टैगोर के सिद्धांत को प्रकाशित किया था, यह माना गया था कि वर्तमान हिंदू धर्म सिद्धांत भ्रष्ट है, लेकिन पूर्व-आर्यन काल के मूल वेद (अपेक्षाकृत शुद्ध होने के बावजूद, अभी भी दोषपूर्ण हैं और धर्मग्रंथ पर भरोसा नहीं किया जा सकता है) जैसा कि 11 विवेकपूर्ण रूप से चुने गए उपनिषदों में परिलक्षित होता है, एक एकल निराकार भगवान की भी बात करता है जिसे पूजा के लिए किसी मंदिर या पुजारी या मूर्ति की आवश्यकता नहीं है, केवल एक बुद्धिमान मन की तर्कसंगत और शुद्ध अंतरात्मा। कि कोई जाति नहीं है-उच्च या निम्न-इस दुनिया में और भगवान के सामने सभी लोग समान हैं। पुनर्जन्म के सिद्धांत को अस्वीकार कर दिया जाता है। ईश्वर के अवतार होने के सिद्धांत को भी अस्वीकार कर दिया गया है। जाति निःशक्तता उन्मूलन अधिनियम (1850) इस प्रकाशन के परिणामस्वरूप अगस्त 1850 का प्रसिद्ध "जाति निःशक्तता उन्मूलन अधिनियम" बना और ब्रह्मोस पैतृक संपत्ति से बेदखल होने के डर के बिना अपना धर्म स्थापित करने और आपस में शादी करने के लिए स्वतंत्र थे। 23 दिसंबर 1850 को कलकत्ता ब्रह्म समाज की वार्षिक बैठक में, देवेन्द्रनाथ ने औपचारिक रूप से ब्रह्म धर्म को नए धर्म के सिद्धांत के रूप में घोषित किया। राममोहन के सिद्धांत में हिंदू धर्म के कुछ पहलुओं को हल करने की इस घोषणा ने भी ब्राह्मणवाद को हिंदू धर्म से प्रभावी रूप से अलग करने का काम किया। पश्चिम बंगाल के नदिया जिले में लाला हजारिलाल के शूद्र विवाद (1851) कृष्णनगर का हमेशा ब्रह्मवाद में विशेष स्थान रहा है। रामतनु लाहिड़ी सहित कई पुराने ब्राह्म परिवार यहाँ से आए थे, जो 1851 में अपने ब्राह्मणवादी जाति के धागे का त्याग करने वाले पहले आदि धर्म थे (यहां तक कि देबेंद्र नाथ से पहले जिन्होंने 1862 में उन्हें हटा दिया था)। हालांकि, संस्कृत साहित्य में पारंगत ब्राह्मण उपदेशक के बजाय कृष्णनगर को आदि धर्म के पहले उपदेशक के रूप में इंदौर के लाला हजारीलाल (जन्म से सबसे निचली शूद्र जाति से एक अछूत) को भेजने के देवेंद्रनाथ के हाव-भाव की बहुत सराहना नहीं की गई और नादिया शाही परिवार को बहुत बुरा लगा। ईसाई मिशनरियों पर प्रतिबंध लगा दिया गया (1856) 1856 में, आदि धर्म के अनुयायियों को परिवर्तित करने का प्रयास करने वाले ईसाई प्रचारकों को देवेंद्रनाथ टैगोर द्वारा ब्रह्म परिसर में प्रवेश पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। पंजाब में आदि धर्म मिशन (1861) 1861 में प्रसिद्ध आदि ब्रह्मो उपदेशक पंडित नवीन चंद्र राय ("रॉय") पंजाब गए और इस नए धर्म का प्रसार किया और पूरे पंजाब (पश्चिम और पूर्व) में जालंधर, लायलपुर, लाहौर, अमृतसर आदि में कई आदि ब्रह्मो पूजा घर खोले। बिना किसी भेद के सभी धर्मों और जातियों के लोग नए पंथ में शामिल हो गए और 1870 तक 580 से अधिक पंडित परिवारों को नामांकित किया गया। इसके बाद, पंडित एन. सी. राय द्वारा लाहौर में ओरिएंटल कॉलेज की स्थापना की गई। आंध्र और तेलंगाना में आदि धर्म मिशन 1861 में एक अन्य आदि ब्रह्मो उपदेशक आत्मुरी लक्ष्मीनरसिंहम मद्रास प्रेसीडेंसी लौट आए और उन्होंने तेलुगु भाषी क्षेत्रों में बहुत समय बिताया। बंगाली में आदि समाज के कई प्रकाशनों का तेलुगु भाषा में अनुवाद किया गया और उनके द्वारा मद्रास के मुद्रणालयों से प्रकाशित किया गया। 1862 में, वह कंदुकुरी विरसलिंगम के संपर्क में आए और उनका धर्म परिवर्तन किया, जो तेलुगु भाषा के पिता और उस युग के उल्लेखनीय ब्रह्म राष्ट्रवादी बनने वाले थे। बाद में दोनों धार्मिक मतभेदों के कारण अलग हो गए ब्रह्म समाज में पहला मतभेद (1866) ब्रह्म समाज में जाति भेद को लेकर विवाद हुआ और समाज के कई युवा सदस्य जो ईसाई धर्म प्रचारकों से प्रभावित थे, उन्हें हेमेंद्रनाथ टैगोर ने आदि समाज से निष्कासित कर दिया-जिस धर्म को अब से आदि ब्रह्म समाज के नाम से जाना जाता था। आदि धर्म का चरित्र बदलता है (1867-) 1867 से प्रथम विभाजन के बाद, आदि धर्म आंदोलन तीव्र रूप से राष्ट्रवादी हो गया। एक हिंदू मेला नियमित रूप से आयोजित किया जाता था जो स्वदेशी आंदोलन और फिर भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का अग्रदूत बन गया। इस बीच आदि समाज से निष्कासित ईसाई गुटों ने बंगाल के बाहर आदि धर्म मिशनों को दूर करने के लिए एक निरंतर और कड़वा अभियान शुरू किया। दोनों तरफ से खूब प्रचार किया गया। ब्रह्म विवाह (विधेयक) विवाद (1871) 1871 में निष्कासित समूह ने सरकार को यह दावा करते हुए उन्हें और उनके अंतर-धार्मिक विवाहों को मान्यता देने के लिए याचिका दायर की कि ब्रह्म हिंदू नहीं हैं, ईसाई, मुसलमान, यहूदी या पारसी आदि नहीं हैं। आदि ब्रह्मो समूह ने यह कहते हुए इसका विरोध किया कि हम पहले ब्रह्मो हैं, और हिंदू दूसरे और अंत में एक समझौता कानून 1872 के अधिनियम III के रूप में पारित किया गया था ताकि ब्रह्मो के बीच विवाह को सक्षम बनाया जा सके और इस तरह राज्य द्वारा ब्रह्मो धर्म को मान्यता दी जा सके। आदि धर्म के महर्षि और गुरूदेव ने पंजाब की यात्रा की (1872) 1872/1873 देवेन्द्रनाथ टैगोर (महर्षि) और उनके बेटे रवींद्रनाथ टैगोर (गुरूदेव) ने पंजाब का दौरा किया और अमृतसर के स्वर्ण मंदिर में पूजा में काफी समय बिताया। इस मंदिर के पुजारी परिवार के एक प्रसिद्ध सिख सज्जन सरदार दयाल सिंह मजीठिया आदि धर्म में शामिल हो गए और बाद में धर्म में काफी धन का योगदान दिया और 1880 में साधारण ब्रह्म समाज के संस्थापक ट्रस्टी भी बने। पंजाब में आर्य समाज का उदय (1875) इस बीच (1872-1875) कलकत्ता में आदि ब्रह्म समाज में मतभेद के कारण, आर्य समाज नामक आदि ब्रह्मवाद का एक नया रूप जड़ पकड़ने लगा। यात्रा के दौरान इसके संस्थापक स्वामी दयानंद राज नारायण बोस, देवेंद्रनाथ टैगोर आदि के निकट संपर्क में आए। स्वामी दयानंद ने कलकत्ता में रहते हुए टैगोर की पुस्तक ब्रह्म धर्म का बारीकी से अध्ययन किया, जो आदि धर्म के लिए धर्म और नैतिकता की एक व्यापक पुस्तिका है। इन दोनों समाजों के बीच विवाद की जड़ वेदों के अधिकार को लेकर थी-जिनके अधिकार को आदि धर्म अस्वीकार करता है और हीन कार्यों को मानता है, जबकि आर्य समाज वेदों को दिव्य प्रकटीकरण मानता है। हालाँकि, इस मतभेद के बावजूद, ऐसा लगता है कि ब्रह्म समाज और स्वामी दयानंद के सदस्य अच्छे संबंधों पर अलग हो गए, पहले ने कई पत्रिकाओं में कलकत्ता की यात्रा की सार्वजनिक रूप से प्रशंसा की थी और बाद वाले ने सामाजिक क्षेत्र में ब्रह्म समाज की गतिविधि से प्रेरणा ली थी। उत्तरी भारत में लाला हरदयाळ प्रचारक (1876) देवेन्द्रनाथ टैगोर के एक अन्य करीबी सहयोगी, लाला हरदयाळ ने मध्य प्रांतों और पंजाब में आदि धर्म के उद्देश्य को बढ़ावा देने के लिए स्वेच्छा से काम किया। उन्होंने सरदार दयाल सिंह मजीठिया के साथ जुड़ाव स्थापित किया और इस प्रांत में जाति या पुजारियों के बिना एक ईश्वर के शुद्ध आदि धर्म संदेश ने बहुत जड़ें जमा लीं। कई निम्न जाति के सिख, निम्न जाति के हिंदू ईसाई धर्म आदि में परिवर्तित हो जाते हैं। अंततः शिक्षा के बाद अपने-अपने धर्मों में वापस अवशोषित होने के लिए आदि ब्रह्मा धर्म में शामिल हो गए। यह उचित है कि देवेंद्रनाथ कबीर और बाबा गुरु नानक की कृतियों से बहुत प्रभावित थे और हमेशा उनकी पुस्तकों को अपने साथ रखते थे। तेलंगाना में आदि धर्म का विकास (1870-1880) 1871 तक कंदुकुरी वीरेसलिंगम (तेलुगु राष्ट्र के पिता) ब्रह्मवाद से बहुत प्रभावित थे। मद्रास प्रेसीडेंसी के तेलुगु भाषी प्रांतों और हैदराबाद के निजामात की स्वतंत्रता की मांग के लिए उनके द्वारा गुप्त रूप से एक आंदोलन स्थापित किया गया था। इसके लिए 1878 में आंध्र प्रदेश के प्रार्थना समाज की आड़ में राजमुंदरी में एक गुप्त सोसायटी का आयोजन किया गया था। उन्होंने अनैतिकता का कड़ा विरोध किया (अर्थात। तेलंगाना के उच्च वर्गों की बहुविवाह और बाल विवाह) प्रथाओं ने तेलुगु भाषी क्षेत्रों में आदि धर्म के लिए सुधार का एक नया चरण शुरू किया। "उन्होंने स्थानीय प्रशासन में भ्रष्टाचार जैसे मुद्दों के बारे में लिखने की अपनी सक्रिय पत्रकारिता से राजनीतिक क्षेत्र में योगदान दिया। प्रेसीडेंसी सरकार भारतीय भाषा के प्रेस पर कड़ी नजर रखती थी और कभी-कभी इस तरह के आरोपों की जांच के लिए प्रतिक्रिया देती थी। विरेसलिंगम ने विधवा पुनर्विवाह करके और स्वैच्छिक संघ के नए रूपों को लोकप्रिय बनाकर अधिक प्रत्यक्ष रूप से हस्तक्षेप किया। कंदुकुरी आदि धर्म राष्ट्रवाद और केशव सेन की "संप्रभुता के प्रति वफादारी" की उक्ति के बीच उलझा हुआ था, जिसे 1893 में अंग्रेजों द्वारा राव बहादुर की उपाधि से पुरस्कृत किया गया था। लेकिन 1907 तक "संप्रभुता के प्रति निष्ठा" के केशव सेन के दर्शन से चिपके रहने से, विरसलिंगम ने खुद को इस क्षेत्र में आदि धर्म के नए कट्टर राष्ट्रवादी अनुयायियों की उग्रवादी विचारधारा से तेजी से अलग-थलग पाया। प्रांतीय समाजों के गठन का दूसरा चरण (1878-) 1862 में और फिर 1864 में कलकत्ता के आदि धर्म के दिग्गजों ने बॉम्बे, मद्रास प्रेसीडेंसी का दौरा किया। उन्होंने हैदराबाद (दक्कन) का भी दौरा किया। परिणामस्वरूप, मुंबई में प्रार्थना समाज सहित कई जाति-विरोधी, एक निराकार भगवान आदि-धर्म से संबद्ध संगठन शुरू किए गए। मद्रास में वेद समाज और अब आंध्र प्रदेश में ब्रह्म समाजम। कई ईसाई सदस्य आदि धर्म में फिर से शामिल हो गए (1878-1880) 1878 में ये निष्कासित नव-ईसाई सदस्य फिर से विभाजित हो गए, लेकिन उनमें से लगभग सभी ने (1880 में साधारण ब्रह्म समाज के एक न्यास विलेख को निष्पादित करके, जो लगभग 1830 के आदि न्यास विलेख के सिद्धांतों के समान था) और हिंदुत्व के संस्थापकों (यानी राज नारायण बोस) महर्षि देवेंद्रनाथ और राज नारायण बोस द्वारा ब्रह्मवाद में फिर से शामिल कर लिए गए। ब्राह्मणवाद के पूर्व-आर्यन भ्रष्ट समय के आदि धर्म के राष्ट्रवादी धर्म का अर्थ है कि सभी भारतीय बिना किसी भेद, क्षेत्रवाद और जाति के एक हैं) साधारण ब्रह्म समाज के रूप में। थोड़े से शेष आदि विधर्मियों ने एक ईसाई/बहाई नए विश्व धर्म का गठन किया जिसे नवबिधन या नई व्यवस्था कहा जाता है और उन्हें आदि धर्म का हिस्सा नहीं माना जाता है और 1891 में बांग्लादेश में एक और समाज का गठन किया और उन्हें सम्मिलनी (या सार्वभौमिक ब्रह्म धर्मवादी) कहा जाता है जो आस्तिकों का वार्षिक सम्मेलन आयोजित करता है। 1884 में टैगोर परिवार में त्रासदी 1884 में देवेंद्रनाथ के परिवार में दो मौतें हुईं। 40 साल की कम उम्र में उनके तीसरे बेटे हेमेंद्रनाथ की मृत्यु और अप्रैल में उनकी बहू कादम्बरी देवी (उनके पांचवें बेटे ज्योतिंद्रनाथ की पत्नी, जो आदि ब्रह्म समाज के तत्कालीन सचिव थे) की अस्पष्ट आत्महत्या आदि धर्म के लिए महत्वपूर्ण प्रभाव डालने वाली थी। आदि धर्म के लिए कानूनी जीत (1897-1903) 1897 में सरदार दयाल सिंह की मृत्यु के बाद उनके मामले में पंजाब के उच्च न्यायालय का एक ऐतिहासिक निर्णय, यह मानता है कि ब्रह्मवाद हिंदू धर्म से एक अलग धर्म है (आदि ब्रह्मोस-आदि धर्मियों को छोड़कर जो हिंदू धर्म के भीतर रहते हैं), जबकि साथ ही इस तरह के रत्नों की पुष्टि करते हुए कि ". सिख हिंदू हैं और हिंदू के अलावा कुछ भी नहीं". और "एक सिख (सरदार दयाल सिंह) जो वास्तव में ब्रह्मवाद का पालन करता है और उसमें परिवर्तित हुए बिना हिंदू बना रहता है"। इस निर्णय की पुष्टि 1903 में प्रिवी काउंसिल (रानी भगवान कोएर और अन्र) द्वारा की गई। बनाम आचार्य J.C.Bose और ओआरएस) और "हिंदू कौन है?" के परेशान करने वाले सवाल पर आज भी प्रमुख निर्णय है। N.India में आदि धर्म, पंडित नबीन चंद्र रे पंजाब प्रांत में आदि धर्म का केंद्र बंगाल के आदि ब्रह्म समाज के दिग्गज पंडित नबीन चंद्र रे थे। उनके प्रभाव में पंजाब ब्रह्म समाज ने राष्ट्रवादी विचारों से प्रेरित पंजाबी के विपरीत हिंदी भाषा का पक्ष लिया। वे हिंदी को भारत की राष्ट्रीय भाषा के रूप में देखते थे और चाहते थे कि यह भारतीय राष्ट्रीयता की नींव बने। वे ओरिएंटल कॉलेज लाहौर के संस्थापक और इसके प्राचार्य भी थे। वे पहले सहायक थे। पंजाब विश्वविद्यालय के कुलसचिव और इसके अध्येताओं में से एक। वह बालिका विद्यालय स्थापित करने के लिए भारी बाधाओं के खिलाफ लड़ते हुए स्त्री शिक्षा सभा के सचिव थे। वह अंजुमनी पंजाब के सबसे सक्रिय सदस्यों में से एक थे, बाद में इसके सचिव बने और विभिन्न कार्यों का अनुवाद करने के लिए 8 पंडितों को शामिल करते हुए इसका नाम बदलकर ज्ञान विस्तारिनी सभा कर दिया। पंजाब के पिछड़े लोगों के बीच सुधार का प्रसार करने के लिए उन्होंने पंजाबी, उर्दू और हिंदी में विभिन्न समाचार पत्र और अंग्रेजी में अत्यधिक विवादास्पद "विधवा पुनर्विवाह विज्ञापनदाता" प्रकाशित किया। दलित वर्गों के लिए उन्होंने एक रात्रि विद्यालय और चमार सभा शुरू की। उनके दरवाजे सभी असहाय और गरीबों के लिए खुले थे। उनकी सेवा के दौरान पंजाब छोड़ने के बाद, उनके उत्तराधिकारियों द्वारा ब्राह्मण या पंडित के अलावा अन्य जातियों को आदि धर्म की दीक्षा दी गई-जिनमें से कुछ सिख थे। नतीजतन, कई सिख भी बड़ी संख्या में सिख धर्म के मूलमंत्र यानी आदि धर्म में शामिल हो गए। जपुजी साहिब, जो एक ओंकार सत नाम कर्ता पुराण के रूप में शुरू होता है. जिसका अनुवाद "केवल एक ही ईश्वर है, उसका नाम सत्य है, वह निर्माता है" के रूप में किया गया है। पंजाब में उकसावा (1900-) 1900 में सरकार ने भूमि अलगाव अधिनियम पारित किया। 1907 में अन्य कर कानूनों को लागू किया गया और अंत में 1919 में भारत सरकार अधिनियम में संशोधन किया गया। नतीजतन, उत्तर भारत की निचली जातियां प्रभावी रूप से भूमि के स्वामित्व से वंचित हो गईं। उसी समय सरकार ने मतदाताओं को सांप्रदायिक आधार पर विभाजित किया, जिसके परिणामस्वरूप हिंदुओं, मुसलमानों और सिखों के बीच तीव्र ध्रुवीकरण हुआ। इसका मुकाबला करने के लिए आदि धर्म के नेतृत्व (कानपुर में अपने 1916 के सम्मेलन में) ने आदि ब्रह्म धर्म को पंजाब के लिए एक अलग धर्म के रूप में प्रचारित करने का संकल्प लिया। 1917 में इस प्रस्ताव का भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस द्वारा भी समर्थन किया गया था जो उस समय आदि धर्म से निकटता से जुड़ा हुआ था। आदि धर्म का विस्तार बोडो लोगों तक होता है (1906) 1906 में असम के एक अन्य उपदेशक कालीचरण ब्रह्मा को ब्रह्म धर्म में दीक्षित किया गया था। बोडो लोगों के बीच उनके सुधार कार्यों ने असम के बाथो धर्मवादियों के बीच बोडो ब्रह्मा धर्म की स्थापना की और आदिवासी जनजातीय लोगों के उस धर्म में काफी सुधार किया। उस क्षेत्र में आदि धर्म के अनुयायियों को ब्रह्मा के नाम से जाना जाता है। पंजाब शाखाओं में मतभेद (1922-) 1922 के बाद से, वसंत राय और मंगू राम समूहों के बीच पंजाब के आर्य समाज गुटों में मतभेद ने फिर से क्षेत्रीय आदि धर्म आंदोलन को विभाजित कर दिया। दोनों समूहों ने मान्यता के लिए आदि ब्रह्म समाज के लाहौर मुख्यालय से संपर्क किया, जिसे दोनों ने अस्वीकार कर दिया। इससे आर्य समाज, ईसाई मिशनरियों, सिख धर्म आदि सहित सभी पक्षों से प्रतिद्वंद्विता और प्रलोभन पैदा हुए। उत्तरी प्रांतों में काफी भ्रम पैदा कर रहा है कि यहाँ आदि धर्म का प्रतिनिधित्व कौन करता है। इस समय का प्रमुख विवाद कथित रूप से जातिविहीन सिख धर्म में चमार श्रेणी के कई दलित जाति के सिखों से संबंधित था, जिन्होंने 14वीं शताब्दी की रविदास की शिक्षाओं की फिर से खोज की (उनके द्वारा गुरु ग्रंथ साहिब में शामिल होने का दावा किया गया) और भगवान कोएर के मामले में कानूनी निर्णय और पिराली मिसाल के बाद पंजाब की 1921 और 1931 की जनगणना में खुद को आदि-धर्मियों के रूप में पंजीकृत कराया। पंजाब में एक वर्ग द्वारा की गई इस कार्रवाई ने एक बार फिर पिराली विवाद को पुनर्जीवित किया जो कलकत्ता में गूंजा। आदि धर्म और ब्रह्म समाज के सभी वर्गों द्वारा ठोस कार्रवाई और प्रतिनिधित्व ने यह सुनिश्चित किया कि 1931 के बाद भारत में जाति आधारित जनगणना नहीं हुई। इसके बाद कांग्रेस पार्टी ने एम. के. के साथ फिर से जातिवाद को पुनर्जीवित किया। गांधी ने 7 सितंबर 1936 को जोर देकर कहा, "सिख धर्म हिंदू धर्म का हिस्सा है और अगर सिख बनना धर्मांतरण है तो हरिजनों की ओर से इस तरह का धर्मांतरण खतरनाक है" पंजाब के आदि धर्म के नेता लाला काशी रामजी-एक व्यापक रूप से सम्मानित व्यक्ति जिन्होंने समाज का संदेश फैलाते हुए पूरे उत्तर भारत की यात्रा की। प्रो. रुचि राम साहनी-लाहौर समाज की सचिव और दयाल सिंह एजुकेशनल ट्रस्ट की सचिव। बाबू अविनाश चंद्र मजूमदार-कई टी. बी. स्थापित करें। पंजाब और शिमला में सेनेटोरिया। भाई प्रकाश देवजी-देव समाज छोड़ने के बाद आदि धर्म में शामिल हो गए। आदि धर्म के कई अनुयायियों को आकर्षित करने में सहायक। 1903 से 1908 तक ब्रह्म प्रचारक के संपादक भी रहे। भाई सीतारामजी-सियालकोट से पंजाब समाज का स्तंभ। विभाजन के बाद दिल्ली में ब्रह्म समाज बस गया। लाला बसंत लालजी-रूढ़िवादी पंजाबी कायस्थ परिवार से इंग्लैंड से लौटने पर आदि धर्म (ब्रह्म समाज) में परिवर्तित हो गए। दिल्ली के आयकर आयुक्त और दिल्ली ब्रह्म समाज के स्तंभ बनें। उनके बड़े बेटे एयर चीफ मार्शल प्रताप चंद्र लाल (चीफ ऑफ एयर स्टाफ-इंडिया) थे। विवाह वैधता विवाद (1938-) आर्य समाज विवाहों की वैधता को लेकर इस समय काफी विवाद भी छिड़ गया। शुद्धिकरण या शुद्धिकरण के बाद ईसाई धर्म में परिवर्तित निम्न जाति के लोगों को हिंदू रैंकों में फिर से शामिल किए जाने के साथ, रूढ़िवादी हिंदू समाज इन धर्मांतरणों को स्वीकार करने या उनके साथ शादी करने के लिए तैयार नहीं था। अक्सर बहुत अमीर परिवारों या जमींदार कुलीन वर्ग के ऐसे धर्मान्तरित लोगों की कुछ मौतों के साथ, संपत्ति विवाद अदालतों तक पहुंचने लगे और मौजूदा कानून अपर्याप्त साबित हुए। किसी भी पक्ष के पीछे हटने के इच्छुक नहीं होने के कारण, आर्य समाजियों के लिए एक विवाह कानून को लगभग 25 वर्षों के लिए स्थगित कर दिया गया था। सौभाग्य से, कृष्ण हथीसिंग (जवाहरलाल नेहरू की एक बहन) एक राजकुमार से शादी करना चाहती थी-धर्म से एक जैन। विभिन्न जातियों के दलों के बीच इस तरह के विवाह को हालांकि तब कानून में अनुमति दी गई थी (1923 में ब्रह्म कानून में आगे के संशोधन द्वारा) और इसका मतलब परिवार और समुदाय से अलगाव था। उन्होंने 1872 के आदि ब्रह्मो कानून के तहत शादी करने की व्यवस्था की और गलत घोषणाएं कीं (जैसा कि B.K.Nehru के मामले में भी किया गया था)। जब ये तथ्य सामने आए, तो आदि ब्रह्मों ने अपने अधिनियम के दुरुपयोग पर कड़ी आपत्ति जताई और प्रतिबंधों को देखना शुरू कर दिया। 1938 में जवाहरलाल नेहरू की बेटी इंदिरा ने अपनी प्रेमिका फिरोज से शादी करने पर जोर दिया। एक बार फिर अलग-अलग धर्मों के होने के कारण वे आदि धर्म कानून को छोड़कर उस समय के किसी भी कानून के तहत कानूनी रूप से शादी नहीं कर सकते थे। बुजुर्ग (सहित। शांतिनिकेतन, दिल्ली और इलाहाबाद में ब्रह्म समाज के रवींद्रनाथ टैगोर से परामर्श किया गया (जिसमें शामिल थे। द्वारा) और जिन्होंने काफी असहमति के बाद इसके बजाय सलाह दी कि परिवर्तित निम्न जाति के आर्य समाजियों के लिए लंबे समय से लंबित विवाह वैधता कानून लागू किया जाए, जिसे 1939 में एक बाध्यकारी ब्रिटिश सरकार द्वारा तेजी से किया गया था, जिससे प्रेमी जोड़े को 1942 की शुरुआत में गुप्त पूर्व-वैदिक द्वारा शादी करने में सक्षम बनाया गया था। आदि धर्म ने सरोजिनी नायडू जैसे ब्रह्मों की उपस्थिति में इलाहाबाद में आदि धर्म के बुजुर्गों द्वारा नेहरू के पुजारी को सिखाए गए ब्राह्मिक संस्कारों में सुधार किया, जिसमें दूल्हे ने गुप्त रूप से एक पवित्र ब्राह्मिक धागा पहना हुआ था। तब से, इन आदि धर्म संस्कारों का उपयोग गांधी-नेहरू परिवार द्वारा अपनी शादियों के लिए किया जाता रहा है-जैसे कि राजीव गांधी से सोनिया गांधी, संजय गांधी से मेनका गांधी, प्रियंका गांधी से रॉबर्ट वाड्रा आदि। और आदि धर्म के वैदिक कानून को 1955 में हिंदू संहिता के पारित होने के बावजूद कभी भी निरस्त नहीं किया गया है, जिसने अन्य धर्मों के लिए ऐसे सभी समान विवाह वैधता कानूनों को निरस्त कर दिया था। 1947 में भारत के विभाजन के बाद, इस क्षेत्र के लिए आदि ब्रह्मो धर्म मुख्यालय लाहौर से नई दिल्ली में स्थानांतरित हो गया, जो बाबू राज चंद्र चौधरी (जिन्होंने बाबू एन. सी. राय की बेटी से शादी की थी) के परिवार के आदि ब्रह्मो ब्राह्मण वंशजों के यहाँ बस गए। अम्बेडकर और आदि धर्म (1949-) ने अपने अनुयायियों को आदि धर्म में शामिल करने के लिए दिल्ली में आदि धर्म नेताओं से संपर्क किया। ब्रह्मो सदस्यों के साथ संविधान सभा में तीखी बहस और हिंदू वैधता विवाह वैधता अधिनियम 1949 को लेकर, उन्हें आदि धर्म के सिद्धांतों के भीतर समायोजित नहीं किया जा सका। यह मुख्य रूप से मनु की निंदा करने पर उनके आग्रह के कारण था-एक महान कानून दाता के रूप में आदि धर्म के संस्थापक पिता द्वारा विरोधाभासी रूप से सम्मान किया गया। इसके बाद लगभग 1955 में अम्बेडकर और उनके अनुयायियों ने बौद्ध धर्म में शामिल होने का फैसला किया। ब्रह्म (आदि धर्म) धर्म की कानूनी स्थिति 1901 में (भगवान कोएर और अन्य बनाम J.C.Bose और अन्य, 31 कल 11,30 ई. एल. आर. आई. ए. 249) प्रिवी काउंसिल (ब्रिटेन का सर्वोच्च न्यायिक प्राधिकरण) पंजाब के उच्च न्यायालय के इस निष्कर्ष को बरकरार रखता है कि अधिकांश ब्रह्म धर्मवादी हिंदू नहीं हैं और सिखों ("जो हिंदू हैं और हिंदू के अलावा कुछ नहीं") के विपरीत उनका अपना धर्म है। देवेन्द्रनाथ टैगोर को ब्रह्म धर्म का संस्थापक माना जाता था। अदालत ने ब्रह्म "धर्मवादियों" को ब्रह्म समाज के "अनुयायियों" से अलग किया जो अपने हिंदू धर्म को बनाए रखते हैं। 1916 में भारतीय सिविल सेवा एथनोग्राफी प्रशासन सर्वेक्षक आर. वी. रसेल विस्तार से जाँच करता है और प्रकाशित करता है कि ब्रह्म समाज वास्तव में एक धर्म है (और इसे "संप्रदायों" से अलग करता है)। 1949 में भारत सरकार ने "हिंदू विवाह वैधता अधिनियम" पारित किया। संसद में चर्चा के बावजूद ब्रह्मों को इस कानून के दायरे में नहीं लाया गया है। 1955 में भारत सरकार ने "हिंदू संहिता" (हिंदुओं के लिए कानूनों का एक व्यापक समूह) पारित किया। संसद में चर्चा के बावजूद, ब्रह्म धर्मवादियों को इन कानूनों के दायरे में नहीं लाया जाता है, जो अब उन हिंदुओं पर लागू हो जाते हैं जो ब्रह्म समाज के अनुयायी भी हैं। 2002 में, बांग्लादेश ने हिंदुओं, जैनों, सिखों और बौद्धों के साथ ब्रह्म धर्मवादियों और ब्रह्म विवाहों को मान्यता देने वाला एक कानून बनाया। 5 मई 2004 को भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने मुख्य न्यायाधीश के आदेश से ब्रह्मोस को हिंदुओं के रूप में वर्गीकृत करने के लिए पश्चिम बंगाल सरकार की 30 साल की याचिका को खारिज कर दिया। इस मामले की सुनवाई पहले न्यायालय की 11 न्यायाधीशों की संविधान पीठ (न्यायालय के इतिहास में दूसरी सबसे बड़ी पीठ) द्वारा की गई थी। आदि धर्म का भविष्य ब्रह्म धर्म का आदि धर्म आंदोलन आज 80 लाख से अधिक अनुयायियों के साथ ब्रह्म विकास का सबसे बड़ा आंदोलन है। आदि धर्म ने न केवल भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस पार्टी को बल्कि उनके विपक्ष के हिंदुत्व एजेंडे को भी जन्म दिया है। भारत की राजनीति में इसके कट्टरपंथी योगदान का सारांश भारत के एक राष्ट्रपति ने दिया, "यह विडंबना है कि बंगाल की सर्वोच्च जाति के दो बार जन्मे ब्राह्मणों के एक छोटे से समर्पित समूह ने भारत को जाति और पूर्वाग्रह से मुक्त करने के लिए एक राष्ट्रीय संविधान का निर्माण किया है जो हिंदू धर्म में एक विभाजनकारी हिंसक जातिवाद को कायम रखता है जो भारत के सामाजिक ताने-बाने को विशेष रूप से शिक्षा के क्षेत्र में अलग करता है।" ।