Muhammad Iqbal's educational philosophy
मुहम्मद इकबाल (1877-1938) एक विपुल लेखक थे जिन्होंने कविता, दर्शन और रहस्यवाद जैसे विभिन्न क्षेत्रों और शैलियों को शामिल करते हुए कई रचनाएँ लिखीं। उन्होंने अपने विचारों को कई रूपों में व्यक्त किया और यह लेख उनके शैक्षिक दर्शन से संबंधित है। उनके दर्शन का न केवल पाकिस्तान की शिक्षा प्रणाली के लिए, बल्कि पूरी दुनिया के लिए भी जबरदस्त महत्व है। शिक्षा की उनकी मूल अवधारणा कुरान की शिक्षा पर आधारित है। उनके लिए ज्ञान का श्रेष्ठ, विश्वसनीय और दोषरहित स्रोत केवल यही है। उनका पूरा शैक्षिक विचार खुदी की उनकी अवधारणा पर आधारित है और घूमता है। उनके पास शिक्षा की एक अनूठी अवधारणा थी जो आधुनिक और प्राचीन दोनों विचारों के योगदान के रूप में महत्वपूर्ण है। उनके अच्छी तरह से संतुलित विचार एक तरफ इस्लामी शिक्षाओं की मजबूत जड़ों पर आधारित हैं और दूसरी तरफ प्रगतिशील होने और आधुनिक वैज्ञानिक युग से निपटने पर आधारित हैं। वे अपनी काव्य रचनाओं, लेखों और भाषणों में शिक्षा, इसकी प्रकृति और दर्शन के बारे में अपने विचारों को व्यक्त करने में बहुत स्पष्ट रहे हैं। उन्होंने विभिन्न लोगों को विभिन्न पत्र भी लिखे और शैक्षिक घटना पर विस्तार से चर्चा की। इकबाल उस शिक्षा प्रणाली के खिलाफ थे जिसे औपनिवेशिक शासन के प्रभाव में भारतीय उपमहाद्वीपों में लागू किया गया था। उनकी दृष्टि उनकी उम्र की वर्तमान बिगड़ती स्थिति तक ही सीमित नहीं थी, बल्कि मुस्लिम समाजों की प्रचलित समस्याओं का समाधान भी करती थी। उनकी राय थी कि शिक्षा मुख्य रूप से एक सामाजिक प्रक्रिया है और यह प्रक्रिया शिक्षा के किसी भी दर्शन के मुख्य आयामों में से एक है। उनका मानना था कि भौतिक दुनिया एक वास्तविकता है और कोई भी व्यक्ति भौतिक दुनिया के साथ प्रतिबद्ध होकर आध्यात्मिक और नैतिक विकास प्राप्त कर सकता है। उन्होंने इस विचार को भी स्वीकार किया कि मनुष्य में भौतिक और आध्यात्मिक तत्वों के बीच सामंजस्य होना चाहिए, जिस पर शैक्षिक सिद्धांत को विचार करना चाहिए। उन्होंने बुद्धि को महत्व दिया, लेकिन उन्होंने अंतर्ज्ञान या प्रेम की कीमत पर उस पर अधिक जोर देने के लिए समकालीन विचार की आलोचना की। इकबाल के लेखन से, अच्छा आदमी रचनात्मक और मौलिक है, क्योंकि रचनात्मकता मनुष्य का सबसे कीमती और विशिष्ट उपहार है। उसे अपनी बुद्धि का उपयोग अपनी भलाई के लिए और अपने ज्ञान और शक्ति को बढ़ाने के लिए प्रकृति की शक्तियों का उपयोग करने में सक्षम होना चाहिए। इसके अलावा, अच्छा आदमी भगवान के नाम पर अपना जीवन जीता है, अपनी शक्तियों और ज्ञान को अपने उद्देश्य को पूरा करने के लिए समर्पित करता है और इस तरह पृथ्वी पर भगवान के प्रतिनिधि के पद के लिए खुद को योग्य बनाता है। शिक्षा के उद्देश्यों के संबंध में, इकबाल ने मनुष्य के व्यक्तित्व के उचित विकास पर जोर दिया और कहा कि एक व्यक्ति को सभी प्रकार के रचनात्मक और चुनौतीपूर्ण अनुभवों से अवगत कराया जाना चाहिए। उन्होंने स्वतंत्रता के महत्व को रेखांकित किया, जिसने पर्यावरण के साथ प्रयोग करने, तरीकों और सार के उपयोग में पसंद और भेदभाव के अभ्यास और प्रत्यक्ष, प्रत्यक्ष अनुभव से सीखने की अनुमति दी। व्यक्ति पर जोर देने के बावजूद, इकबाल ने व्यक्ति के साथ देने और लेने की गतिशीलता में समुदाय और उसकी संस्कृति की भूमिका को नजरअंदाज नहीं किया। पृष्ठभूमि मोहम्मद इकबाल दर्शन का न केवल पाकिस्तान की शिक्षा प्रणाली के लिए, बल्कि पूरे विश्व के लिए भी जबरदस्त महत्व है। इकबाल न केवल शिक्षा पर एक प्रसिद्ध विचारक हैं, बल्कि उन्होंने वास्तव में अपने विचारों का अभ्यास किया। उन्होंने उपमहाद्वीप और यूरोपीय दुनिया दोनों में उच्च शिक्षा के संस्थानों में पढ़ाया। अखिल भारतीय मुस्लिम शैक्षिक सम्मेलन, अंजुमन-ए-हिमायत-ए-इस्लाम, पंजाब शैक्षिक सम्मेलन और अन्य शैक्षिक मंचों के सक्रिय सदस्य के रूप में उनके योगदान ने उन्हें एक प्रतिष्ठित शिक्षाविद् के रूप में स्थापित किया। एक प्रख्यात शिक्षाविद् के अनुसार सलीम इकबाल की व्यक्ति और समुदाय की अवधारणा की उचित व्याख्या करते हैं। उनके लिए, दोनों (समुदाय और व्यक्ति) के प्रमुख उद्देश्य समान हैं, यानी बुराई का उन्मूलन और इस दुनिया में एक न्यायपूर्ण नैतिक व्यवस्था की स्थापना। कहने के लिए, समुदाय और व्यक्ति के बीच शत्रुतापूर्ण टकराव के बजाय स्वाभाविक सहयोग है। इकबाल के शिक्षा के सिद्धांत का केंद्र जिस पर उनकी बाकी विचार संरचना का निर्माण होता है, वह है सद्भावना (खुदी) की अवधारणा जो व्यक्ति की जन्मजात शक्तियों को मजबूत करती है। इस अर्थ में, शिक्षा (तालिमो-तरबियाह) व्यक्ति की छिपी हुई सर्वोत्तम क्षमताओं को उजागर करना और उन्हें अच्छाई प्राप्त करने के लिए प्रेरित करना है, शिक्षाविद् अच्छाई के लिए परिवर्तन के बारे में। इस परिप्रेक्ष्य में, यदि कोई व्यक्ति या राष्ट्र संघर्ष से पीछे हटने या निष्क्रिय होने की कोशिश करता है, तो उनकी व्यक्तित्व (खुदी) रंग या शक्ति खो देगी और उनकी प्रतिभा अवास्तविक रहेगी। शिक्षा के उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए, इकबाल पाठ्यक्रम को शैक्षिक प्रक्रिया का सबसे महत्वपूर्ण तत्व मानते हैं। उनका पाठ्यक्रम मॉडल निम्नलिखित बिंदुओं पर आधारित है। शिक्षा की नींव विश्व अनुसंधान की जांच और आलोचना करना और अंत में अपना दृष्टिकोण विकसित करना है। इकबाल का कहना है कि "हमारा कर्तव्य मानव की प्रगति को ध्यान से देखना है, और इसके प्रति एक स्वतंत्र आलोचनात्मक दृष्टिकोण बनाए रखना है, शुद्धिकरण (पूर्ण ज्ञान के मानदंडों पर) के बिना केवल सहज आवश्यकता पर संरचित शिक्षा प्रणाली एक गलत-समायोजित और विभाजित-व्यक्तित्व पैदा करेगी। केवल आत्मा (रूह), मन (अकल) और शरीर (जसद) की सही और न्यायपूर्ण प्राकृतिक आवश्यकताओं को पूरा करने से ही एक संतुलित स्वस्थ व्यक्तित्व का विकास होगा। स्वयंसिद्ध पर जोर दिए बिना, शिक्षा या तो बेकार या विनाशकारी होगी। इस दृष्टिकोण से शिक्षा कभी भी मूल्य-मुक्त नहीं होती है। कुल मिलाकर शिक्षा समग्र, सामंजस्यपूर्ण और संतुलित तभी होती है जब यह पूरे जीवन में फैले। जीवन-यहाँ से जीवन-यहाँ तक। केवल जीवन की वकालत करने वाली शिक्षा-जिसका भविष्य से कोई संबंध नहीं है, विकृत और दोषपूर्ण है। इकबाल का दर्शन और शिक्षा का सिद्धांत शिक्षा की पूरी प्रक्रिया का समन्वय करते हैं, विशेष रूप से इसके चार आवश्यक तत्व अर्थात्। (क) शिक्षा के उद्देश्य; (ख) पाठ्यक्रम; (ग) शिक्षक की भूमिका और कार्यप्रणाली; और (घ) मूल्यांकन। इकबाल के दर्शन के अनुसार शिक्षा का उद्देश्य हर समय की विविध चुनौतियों का सामना करने के लिए दुनिया में अपनी नियत भूमिका निभाने के लिए अपने अद्वितीय व्यक्तित्व (खुदी) को मजबूत करके एक सच्चे व्यक्तित्व (मौमिन) का निर्माण करना है। शिक्षा के बारे में इकबाल के विचारों का विषय जो उनके उस प्रतिमान का शेष है जो सकारात्मक इच्छा (अहंकार) की धारणा का निर्माण करता है जो व्यक्ति की आंतरिक आत्म शक्ति को दृढ़ता से जोड़ता है। इस अर्थ में ज्ञान व्यक्ति की छिपी हुई क्षमताओं को प्रकट करना और उत्कृष्टता प्राप्त करने के लिए उनका राष्ट्रीयकरण करना है, शिक्षा का उद्देश्य विश्व अनुसंधान का निरीक्षण और आलोचना करना और अंत में अपने विचारों को व्यवस्थित करना है। इकबाल के अनुसार मानव कर्तव्य सावधानीपूर्वक मानव की अवधारणा के चरम को देखना और इसके प्रति एक उदार आलोचनात्मक व्यवहार बनाए रखना है। शैक्षिक उद्देश्य शिक्षा के उद्देश्य मुख्य रूप से मूल्यों का एक चरण है। वे सचेत या अचेतन मूल्य निर्णय हैं। इन निर्णयों में तत्वमीमांसा और ज्ञानमीमांसा में सोच शामिल है। शैक्षिक उद्देश्य दर्शन से अपनी जड़ें जमा लेते हैं। इकबाल का दर्शन स्वयं का दर्शन है। वह स्वयं या व्यक्तित्व को पुरस्कृत करता है और उस पर जोर देता है। इसलिए इकबाल के विचार में सभी शैक्षिक प्रयासों के साथ-साथ अन्य सामाजिक प्रयासों का सर्वोच्च या अंतिम उद्देश्य सभी व्यक्तियों की व्यक्तित्व को मजबूत करना है। दूसरे शब्दों में, मनुष्य का अंतिम उद्देश्य उसके जीवन के साथ-साथ शिक्षा में भी उसके भीतर, उसके बिना और उसके सामने की खुली, अनंत संभावनाओं को साकार करना और साकार करना है। उच्चतम आदर्श ज्ञान, शक्ति, पूर्णता, अच्छाई, दृष्टि और रचनात्मकता की उच्चतम गुणवत्ता के साथ निरंतर जीवन है। लेकिन इस स्तर पर आदर्श निश्चित नहीं है। जैसे-जैसे व्यक्ति आदर्श के अधिक गुणों को प्राप्त करता है, यह अपना स्थान और भी उच्च स्तर पर ले जाता है। इसका अर्थ केवल मनुष्य की अंतर्निहित संभावनाओं का विकास नहीं है, बल्कि एक बड़े पैमाने पर व्यक्ति की खुद में अवशोषित करने की शक्ति, अपने अनुभव, शक्ति, व्यक्तित्व के पुनर्निर्माण और अपने जीवन को समृद्ध करने के लिए, उसके लिए बाहरी ब्रह्मांड का प्रभाव है। इस उद्देश्य के लिए इन्द्रिय, तर्क, बुद्धि और बुद्धि विकसित उपकरण हैं। इसलिए इकबाल के अनुसार, तर्क, बुद्धि और बुद्धि जैसी किसी भी क्षमता का विकास शिक्षा का उद्देश्य नहीं है, बल्कि वे जीवन की निरंतरता और समृद्धि के आदर्श के साधन हैं। इकबाल के अनुसार, बयान का अंतिम उद्देश्य और उद्देश्यों में इसके विभिन्न पहलुओं का वर्णन शिक्षा के रूप में अच्छे स्वास्थ्य, पूर्णता, शक्ति, ज्ञान, अच्छाई, दृष्टि, रचनात्मक और मौलिक गतिविधि और व्यक्तित्व के विकास के लिए उनकी दार्शनिक प्रणाली के अन्य मूल्यों के निरंतर जीवन के रूप में पर्याप्त नहीं होगा। वह अधिक निकट, तत्काल और विशिष्ट उद्देश्यों की आवश्यकता को पहचानते हैं जो जब साकार हो जाते हैं तो अधिक जोश और उत्साह के साथ अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए संसाधन बन जाते हैं। वह कुछ अनूठी उपलब्धि के लिए विचार और मौलिकता की स्वतंत्रता को प्रोत्साहित करता है। विशिष्ट उद्देश्यों को साकार करना एक साधन बन जाता है और यह तत्काल और अंतिम लक्ष्य को संदर्भित करता है। व्यक्तित्व के विकास के रूप में अंतिम लक्ष्य का मूल्य सर्वोच्च है क्योंकि, सुझाव और दिशा के माध्यम से, यह अधिक निकट लक्ष्यों के चयन और उनके निष्पादन को नियंत्रित करता है। व्यक्तित्व के विकास को नए रचनात्मक उद्देश्यों और उद्देश्यों के निर्माण द्वारा तेज किया जा सकता है जो हमेशा मनुष्य की गतिविधि और विकास की दिशा निर्धारित करते हैं। अतः अनवरत और रचनात्मक इच्छाओं और आदर्शों की प्रेरक शक्ति के माध्यम से व्यक्ति अपने स्वत्व, संस्कृति और संस्थानों का निर्माण करता है। यदि शिक्षा प्रणाली नए आदर्शों और उद्देश्यों के निर्माण को हतोत्साहित करती है तो शिक्षा स्वतंत्र, रचनात्मक और अद्वितीय व्यक्तित्वों के विकास के अपने उद्देश्य को विफल कर देगी। इकबाल के अनुसार ये उद्देश्य अपने पर्यावरण, सांस्कृतिक विरासत, निरंतर अनुभव और अनुमानित आदर्शों के संबंध में व्यक्ति की गतिशील, आगे बढ़ने वाली गतिविधि से विकसित होते हैं। उद्देश्य छात्र की प्रकृति, सामाजिक संस्थानों, बच्चों और वयस्कों की गतिविधियों को ध्यान में रखते हुए उनके व्यक्तित्व और चरित्र के विकास और व्यवसाय के लिए तैयारी पर भी निर्भर करते हैं। वे वर्तमान अनुभव और गतिशील पर्यावरण की निरंतर आवश्यकता को पूरा करने के लिए मनुष्य की समस्याओं से उभरते हैं; अपनी इच्छा, बुद्धि और अतीत की मूल्यवान जीवित परंपराओं और सिद्धांतों की सहायता और दिशा के साथ पर्यावरण को अपनी आवश्यकताओं के अनुसार बदलकर आदर्शों को प्राप्त करने की उनकी इच्छा। मानव विचार की प्रगति को ध्यान से देखना और उसके प्रति एक स्वतंत्र आलोचनात्मक दृष्टिकोण बनाए रखना हमारा कर्तव्य है। शिक्षा के माध्यम से जीवन में सक्रिय और उद्देश्यपूर्ण भागीदारी में व्यक्तित्व के विकास और विकास के लिए एक भौतिक और सांस्कृतिक वातावरण की आवश्यकता होती है। बढ़ते हुए व्यक्ति की ओर से गहन और कई गुना गतिविधि की आवश्यकता है जिसे उसके पूरे भौतिक और सांस्कृतिक वातावरण के साथ महत्वपूर्ण संपर्क में किया जाना चाहिए। सामाजिक परिवेश व्यक्ति को ऐसा संपूर्ण वातावरण प्रदान करता है। मनुष्य अपने लिए अकेला नहीं रहता है। इसके विपरीत, वह एक सामाजिक संरचना में अपने साथियों के बीच रहता है। वह भाग लेने में अपने आदर्शों को महसूस करता है न केवल जैसा वह है, बल्कि जैसा वह बन रहा है और जैसा होना चाहिए। एक आदर्श समाज की इकबाल की अवधारणा कमोबेश अद्वितीय व्यक्तियों का लोकतंत्र है, जिसके लिए उन सभी को अपने आपसी कायाकल्प के लिए उत्तरोत्तर आगे बढ़ना चाहिए। इकबाल के दिमाग में ऐसा सामाजिक संगठित वातावरण अंत नहीं है, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति के अपने अद्वितीय व्यक्तित्व के विचार को साकार करने के प्रयास का साधन है। बेशक, समाज का अस्तित्व व्यक्ति के स्वार्थ के लिए नहीं है, बल्कि अपने सभी सदस्यों के सहयोगात्मक प्रयास के माध्यम से आपसी सहायता के लिए है। शिक्षा व्यक्ति और समाज के बीच एक-दूसरे के साथ तालमेल बिठाने के उद्देश्य से एक गतिशील और प्रगतिशील बातचीत लाकर व्यक्तित्व का विकास करती है। मोहम्मद इकबाल, अपनी शिक्षा और व्यापक अध्ययन के बावजूद, केवल अन्य पुरुषों के विचारों की प्रतिध्वनि नहीं हैं, बल्कि स्पष्ट रूप से एक मौलिक विचारक हैं। इकबाल द्वारा बनाए गए व्यापक शैक्षिक उद्देश्यों और मूल्यों को प्राप्त करने के लिए, शिक्षक को कक्षा गतिविधियों के लिए विशिष्ट उद्देश्यों की योजना बनानी होगी। बेशक, जब इन उद्देश्यों और मूल्यों का विस्तार इस विस्तार तक किया जाता है, तो पाठ्यक्रम के साथ इसका विलय हो जाता है। इकबाल के अनुसार, तब, विशिष्ट उद्देश्य एक विशिष्ट संख्या में एक या कई नहीं होंगे, बल्कि शिक्षकों और छात्रों द्वारा तैयार की गई भीड़ होगी। इकबाल चाहेंगे कि ये लक्ष्य लोकतांत्रिक सिद्धांतों पर आधारित हों। उन्हें बाहर से लागू नहीं किया जाना चाहिए। छात्र और शिक्षक को उन्हें बनाने, चुनने और स्वीकार करने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए। दूसरे शब्दों में, वे उन लोगों के लिए सार्थक होने चाहिए जो उनका उपयोग करते हैं। इकबाल एक व्यक्ति या समूह के लक्ष्यों के निर्धारण को दूसरे व्यक्ति या समूह द्वारा अस्वीकार कर देगा, क्योंकि वह प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तित्व का बहुत सम्मान करता है और यहां तक कि उससे अपने उद्देश्यों और आदर्शों को स्वयं बनाने का आग्रह करता है। इसके अलावा, लक्ष्य वास्तविक और ठोस स्थितियों से उत्पन्न होते हैं और शिक्षक और छात्र द्वारा विभिन्न विकल्पों में से चुने जाते हैं। इन समझदारी से प्रस्तुत आदर्शों का अंत एक अंतर्दृष्टि या दृष्टि देता है और साधनों पर विचार करने और उन्हें समायोजित करने में मदद करके और साधनों का उपयोग करने के लिए एक प्रक्रिया का सुझाव देकर उस लक्ष्य तक पहुंचने में छात्र और शिक्षक दोनों का मार्गदर्शन करने का एक साधन बन जाता है। चूँकि लक्ष्य मूल्य हैं, वे सामने रखे गए आदर्श को प्राप्त करने के लिए प्रेरक शक्तियाँ प्रदान करते हैं, और जब इसे प्राप्त किया जाता है तो आदर्श के मूल्यांकन के लिए आधार भी प्रदान करते हैं। इसके अलावा इकबाल के अनुसार, उनके लक्ष्य और मूल्य सिद्धांतों का एक समूह हैं, और शिक्षक के साथ-साथ शिक्षित लोगों के लिए भी उपयोगी हैं, न कि उद्देश्य के रूप में, बल्कि उन सभी मूल्यों के समग्र संतुलन को बनाए रखने में उनके मार्गदर्शन के लिए सुझाव के रूप में जो शामिल हो सकते हैं। इकबाल का दर्शन उस तरह के निकटवर्ती शैक्षिक उद्देश्यों का समर्थन करता है जो निश्चित, स्थिर और अपरिवर्तनीय नहीं हैं, लेकिन जो लचीले होने चाहिए और निरंतर पुनर्निर्माण के अधीन होने चाहिए। परिवर्तन और विकास के ब्रह्मांड में शैक्षिक उद्देश्य अस्थायी होने चाहिए और बदलते व्यक्तियों और उनके वातावरण के बाकी दृश्यों के साथ बदलना चाहिए। उन्हें लगातार बनाया जाना चाहिए और व्यावहारिक बदलती स्थितियों के विकास के रूप में पुनर्निर्मित किया जाना चाहिए। इसलिए इकबाल के शैक्षिक उद्देश्यों में यथास्थिति बनाए रखना शामिल नहीं है क्योंकि वह आदर्शों और उद्देश्यों के जीवन का उपदेश देते हैं, और उन्हें साकार करने के लिए अथक प्रयास करते हैं। इच्छाएँ, उद्देश्य, उद्देश्य और आदर्श केवल आवेग नहीं हैं, क्योंकि आवेग पर कार्य करना एक उद्देश्य के साथ एक गतिविधि नहीं बन जाता है जब तक कि कोई व्यक्ति अपने आदेश पर साधन, उद्देश्य की तर्कसंगतता और गतिविधि के संभावित परिणाम को देखने की कोशिश नहीं करता है। यह ध्यान दिया जा सकता है कि शैक्षिक उद्देश्य और उनके परिणाम उनके अर्थ में समान या समान नहीं हैं। पहला वह है जो कोई करने की कोशिश करता है और दूसरा वह है जो वास्तव में प्रदर्शन करने में सफल होता है। यहाँ व्यक्ति यह समझता है कि वास्तविकता की प्रक्रिया में लक्ष्य कैसे बदलते हैं, और परिणाम की अनिश्चितता की गुंजाइश जो उनसे आने की उम्मीद की जाती है। यह बुद्धिमत्ता और दृष्टि के साथ शैक्षिक प्रक्रिया को प्रबंधित करने के उद्देश्यों के सावधानीपूर्वक निर्माण और उपयोग के महत्व की ओर भी इशारा करता है, जिस पर इकबाल जोर देते हैं। व्यक्तित्त्व की अवधारणा कोई भी व्यक्ति शिक्षित होने के लिए व्यक्तियों की प्रकृति और उनके भाग्य की कुछ अवधारणा को सचेत रूप से स्वीकार किए बिना शिक्षा के किसी भी बुद्धिमान सिद्धांत को विकसित नहीं कर सकता है। इस संबंध में इकबाल शिक्षा प्रक्रिया की रूपरेखा तैयार करते हैं, जब इसे सबसे प्रारंभिक शर्तों तक सीमित कर दिया जाता है, तो यह तथ्य है कि एक जीवित मानव जीव निरंतर बातचीत करता है, जो इस निरंतर संभोग के परिणामस्वरूप बदलता और बढ़ता रहता है। इसलिए, इकबाल का कहना है कि एक दार्शनिक की तरह, शिक्षक को गतिविधि के इन दो शब्दों, व्यक्ति और पर्यावरण की विशिष्ट प्रकृति की जांच करनी चाहिए, जो अंततः सभी समस्याओं का समाधान निर्धारित करते हैं। यह अहंकार या व्यक्तित्व का सवाल है जो उनके दर्शन के केंद्रीय विचार हैं। इसलिए उनके व्यक्तित्व के सिद्धांत की जांच करना बिल्कुल आवश्यक है क्योंकि, उनकी विचार प्रणाली में इसके महत्व के बारे में, लेकिन यह भी कि आधुनिक मनोविज्ञान, जीव विज्ञान और शैक्षिक सिद्धांत ने इन पहलुओं पर जोर दिया है और हाल के जन आंदोलनों और तानाशाही के उदय ने इस समस्या को राजनीतिक महत्व दिया है। आधुनिक राजनीतिक, औद्योगिक और वैज्ञानिक आंदोलनों ने आम तौर पर विभिन्न तरीकों से व्यक्तित्व को दबाने की प्रवृत्ति दिखाई है और इसलिए, सामाजिक विचारक जो मानव व्यक्तित्व के मूल्यों के संरक्षण के बारे में चिंतित हैं, स्वाभाविक रूप से जीवन की व्यक्तित्व की प्रधानता को फिर से स्थापित करने की समस्या के साथ व्यस्त हैं। एक मानवतावादी के रूप में इकबाल मानव भावना के लिए विकास और विस्तार की सभी संभावनाओं के प्रति संवेदनशील थे। उन्होंने अपनी अधिकांश सोच और विचारों की व्याख्या इस समस्या के लिए समर्पित कर दी। दूसरे शब्दों में, यह जीवन के पूरे संगठन का केंद्रीय और आधार था। वे हेगेल सहित कई दार्शनिकों से असहमत थे क्योंकि इन लोगों का मानना था कि मनुष्य का सर्वोच्च उद्देश्य और आदर्श अपनी व्यक्तिगत पहचान को खोना था। सभी जीवित प्राणियों में से, मनुष्य ने व्यक्तित्व का उच्चतम पैमाना हासिल कर लिया है और वह अपनी वास्तविकता के प्रति सबसे अधिक सचेत है। उन्होंने कहा है कि साहसिक और निडर आत्म-बोध उनके कार्यों और दर्शन के माध्यम से चलता है, और व्यक्तित्व की खेती को सभी सामाजिक और शैक्षिक प्रयासों का सर्वोच्च लक्ष्य मानता है। हमारी शिक्षा प्रणाली, कुछ अपवादों को छोड़कर, मुख्य रूप से उधार लिए गए विचारों पर, विदेशी संस्कृति के बौद्धिक संसाधनों पर, विदेशी भाषा के गुलामी, ऐंठन और दुर्बल करने वाले उपयोग पर आधारित है। इसलिए यह अनिवार्य है क्योंकि इकबाल का मानना है कि हमें इस जादू को तोड़ने की आवश्यकता है और जादू को तोड़ना होगा, न केवल उधार लिए गए लेंस और चश्मे के माध्यम से, बल्कि दूसरों की आंखों के माध्यम से दुनिया को देखना होगा। शिक्षा ने, अपने बदले में, इस पूर्णता की दिशा में आत्मसंतुष्ट रूप से काम किया है, यह महसूस नहीं किया है कि यह सभी राष्ट्रीय आत्म-सम्मान और बाधाओं को कम कर रहा है और लोगों के रचनात्मक आवेगों को अवरुद्ध कर रहा है। इसलिए यह ध्यान रखना और स्पष्ट रूप से समझना महत्वपूर्ण है, उनका कहना है कि जब शिक्षा को एक नई और स्वस्थ विचारधारा की प्रेरणा के तहत आयोजित किया जाएगा, तो इसका उद्देश्य लोगों के व्यक्तित्व को मजबूत करना होगा और राष्ट्रीय संस्कृति के स्रोतों को पुनर्जीवित करना होगा और रचनात्मक गतिविधि को तेज करने के लिए अपने धन का भी उपयोग करना होगा। यह सच्चे व्यक्तित्व का सवाल है, जो स्वतंत्रता है। दूसरे शब्दों में इकबाल मनुष्य के स्वाभाविक भूख की आदिम स्थिति से एक स्वतंत्र आत्म के सचेत अधिकार की ओर बढ़ने की रूपरेखा तैयार करते हैं और संकेत देते हैं, जो संदेह और अवज्ञा में सक्षम है। किसी व्यक्ति की अव्यक्त संभावनाओं का खुलासा स्वतंत्रता के वातावरण में सबसे अच्छा हो सकता है और यह कि वंचित स्वतंत्रता मनुष्य को एक गुलाम और मूल रचनात्मक गतिविधि में असमर्थ बनाती है। इसलिए, इकबाल बौद्धिक और नैतिक शिक्षा की समस्याओं के लिए रचनात्मकता की स्वतंत्रता पर विचार करते हैं। यह परीक्षण और त्रुटि के वास्तविक अनुभव के आधार पर ज्ञान का निरंतर विस्तार है। अनुभव के निर्माण में त्रुटि एक अनिवार्य कारक है। यह ज्ञान के संवर्धन और परिणामस्वरूप जीवन के लिए विचार के नए क्षेत्रों में अन्वेषण की अनुमति देता है। बौद्धिक शिक्षा के संबंध में इकबाल का ऐसा दृष्टिकोण, इसलिए शिक्षण के उन सभी विस्तृत, सख्ती से तार्किक और पूर्ण-प्रमाण श्रेणीबद्ध तरीकों को अस्वीकार करने का आह्वान करता है जो छात्र सीखने की प्रक्रिया से, बौद्धिक पहल और सरलता का प्रयोग करने, गलतियाँ करने और उनसे सीखने की सभी संभावनाओं को समाप्त करने का प्रयास करते हैं। यह स्पष्ट है कि बौद्धिक शिक्षा जीवन में एक प्रभावी प्रभाव बन सकती है जब यह जीवन और अनुभव के बुद्धिमान और उद्देश्यपूर्ण चरित्र को ध्यान में रखती है। इस बौद्धिक शिक्षा का उद्देश्य आलोचनात्मक और प्रश्नकारी दृष्टिकोण को जागृत करना होना चाहिए जो हर चीज को विश्वास पर लेने से इनकार कर देगा। यही कारण है कि बौद्धिक जिज्ञासा और सत्य की खोज स्वयं सत्य से अधिक महत्वपूर्ण है। हालाँकि, इकबाल बुद्धि की अंधी पूजा में शामिल नहीं हैं जो पश्चिमी विचारकों को वास्तविकता के बारे में एकतरफा दृष्टिकोण देता है और जो पूर्व के कई विचारकों की नज़र में कार्रवाई के तुलनात्मक मूल्य और महत्व को कम करता है। दूसरे शब्दों में वे कहते हैं कि हम सोचने के लिए नहीं बल्कि जीने के लिए सोचते हैं। यदि ज्ञान क्रिया से संबद्ध और अर्जित नहीं है, तो इसे शक्ति में परिवर्तित नहीं किया जा सकता है। और मनुष्य इसका उपयोग अपने पर्यावरण के पुनर्निर्माण के लिए नहीं कर सकता है। इसलिए यह केवल किताबी ज्ञान, शैक्षणिक ज्ञान नहीं हो सकता है जो अक्सर छात्र की जीवन शक्ति को कम कर देता है और छात्र को जीवन भर सक्रिय रूप से योग्य कारणों की सेवा में प्रयास करने के लिए तैयार करने में विफल रहता है। यह शैक्षिक प्रक्रिया का अंत नहीं हो सकता है। इस संबंध में इकबाल का कहना है कि यह सक्रिय खोज है, उपलब्धि की लालसा है जो ज्ञान और जीवन को जीवन शक्ति देती है। यही कारण है कि वे आधुनिक विचारकों के साथ एक हैं जो शिक्षा की अति बौद्धिक अवधारणा के खिलाफ चेतावनी देते हैं और एक संतुलन दृष्टिकोण रखते हैं जो अनुभव के सभी तत्वों, संज्ञानात्मक, शंक्वात्मक और भावात्मक को उचित महत्व देता है, जो जीवन की विविध बनावट बनाते हैं। दूसरी ओर स्वतंत्रता के सिद्धांत के निहितार्थ नैतिक शिक्षा के लिए भी उतने ही महत्वपूर्ण हैं। नैतिक प्रशिक्षण की पारंपरिक अवधारणा और विधियों ने एक व्यक्ति की ओर से एक कठोर, अधिरोपित नैतिक संहिता के लिए एक निष्क्रिय अनुरूपता की मांग की है और वे एक नैतिक व्यक्तित्व प्राप्त करने की प्रक्रिया में व्यक्तिगत विचार और सक्रिय बुद्धि की भूमिका को कम करने की प्रवृत्ति रखते हैं। इकबाल, इसमें एक अलग दृष्टिकोण रखते हैं, अच्छाई मजबूरी की बात नहीं है; यह नैतिक आदर्श के लिए आत्म-मुक्त समर्पण है और एक इच्छुक सहयोग से उत्पन्न होता है और इस प्रकार स्वतंत्रता को अच्छाई की शर्त के रूप में देखा जाता है। इसका मतलब यह है कि शिक्षा तैयार किए गए नैतिक सिद्धांतों के एक समूह को पढ़ाकर वास्तविक नैतिक व्यवहार का उत्पादन या प्रोत्साहन नहीं कर सकती है, जिन पर छात्रों को यांत्रिक रूप से और बिना किसी प्रश्न के कार्य करना है। नैतिकता में चुनाव और स्वतंत्र इच्छा शामिल है। सामाजिक संभोग में, सैद्धांतिक नैतिक सिद्धांत को आचरण की निरंतर प्रेरक शक्तियों में परिवर्तित नहीं किया जा सकता है। नैतिकता को अलग से नहीं पढ़ाया या सीखा नहीं जा सकता है; यह इच्छुक सहयोग से उत्पन्न होता है जिसका अर्थ है कि स्कूलों को सामाजिक जीवन और सामाजिक अनुभव के अवसर प्रदान करने चाहिए और अपने शिक्षण में उन स्वस्थ उद्देश्यों का उपयोग करना चाहिए जो सामुदायिक जीवन में काम करते हैं। सभी शैक्षिक आंदोलन जो विद्यालयों में सामाजिक उद्देश्यों और कार्य के तरीकों को लागू करते हैं और सहयोगात्मक आधार पर किए गए कार्यों के लिए गुंजाइश प्रदान करते हैं, वे शिक्षा की प्रक्रिया को नैतिक बनाते हैं और इसलिए उनका स्वागत किया जाना चाहिए। इसलिए, यह स्पष्ट है कि जब पर्यावरण या अंधी शिक्षा प्रणाली की दमनकारी शक्तियां नई इच्छाओं, आदर्शों और उद्देश्यों के निर्माण को हतोत्साहित करती हैं या जब एक पूर्ण सर्वशक्तिमान राज्य का दमनकारी अनुशासन प्रत्येक नागरिक पर अपने स्वयं के तैयार उद्देश्यों को लागू करता है, तो एक स्वतंत्र, रचनात्मक और अद्वितीय व्यक्तित्व का विकास असंभव हो जाता है और शिक्षा के सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्यों में से एक को हराया जाता है। इसलिए, यह आवश्यक है कि एक सही और प्रभावी शिक्षा के हित में शिक्षक अपने छात्रों में पर्यावरण के साथ उनके संबंधों के बारे में गहरी चेतना जागृत करे और सभी उद्देश्यों और उद्देश्यों के लिए यह नए और रचनात्मक उद्देश्यों के निर्माण की ओर ले जाए। हालाँकि, ये उद्देश्य निर्वात में नहीं बनते हैं; वे गतिशील, आगे बढ़ने वाली गतिविधि से विकसित होते हैं जो व्यक्ति को पर्यावरण के साथ एक फलदायी, जोड़-तोड़ वाले संबंध में लाता है। इससे यह पता चलता है कि यदि शिक्षा को जीवन की तैयारी करना है, तो इसे जीवन में सक्रिय भागीदारी के माध्यम से प्राप्त किया जाना चाहिए, एक ऐसा सिद्धांत जिसने न केवल सिद्धांत में बल्कि शिक्षा के अभ्यास और तकनीक में भी दूरगामी बदलाव लाए हैं। स्वयं और पर्यावरण में मनुष्य के अहंकार की अवधारणा मुहम्मद इकबाल के दर्शन में अहंकार की अवधारणा के बराबर है। इस संबंध में, इकबाल का अहंकार जो सैय्यदीन द्वारा उद्धृत किया गया है, शिक्षक के ध्यान का विषय है। मनुष्य का अहंकार एक वास्तविक और प्रमुख रूप से महत्वपूर्ण इकाई है जो मानव जीवन के पूरे संगठन का केंद्र और आधार है। अनिवार्य रूप से, दोनों के बीच इस संबंध की जीवंत अंतरंगता का उपयोग शिक्षा में किया जाना चाहिए। व्यक्ति और उसके बहु-पक्षीय वातावरण के बीच इस आदान-प्रदान के माध्यम से, आसपास की वास्तविकता के साथ अधिक से अधिक गहन और फलदायी संपर्क स्थापित करके, व्यक्ति अपने अस्तित्व की आंतरिक समृद्धि को विकसित करता है। एकान्त, आत्मनिर्भर चिंतन का जीवन, जो उसे सामाजिक जीवन की उत्तेजना और ऊर्जावान धारा से अलग करता है, उसे अहंकारी और अपनी रुचियों और सहानुभूति में सीमित बनाने के लिए उपयुक्त है। इकबाल, जिन्हें सैय्यदीन ने उद्धृत किया है, व्यक्ति और पर्यावरण के बीच समायोजन की इस निरंतर प्रक्रिया के बारे में एक गतिशील दृष्टिकोण रखते हैं और बताते हैं कि यह मनुष्य का बहुत कुछ है जो अपने आसपास के ब्रह्मांड की गहरी आकांक्षाओं में भाग लेता है और अपने भाग्य को आकार देता है। अपनी शक्तियों के साथ खुद को समायोजित करके, वह अपनी पूरी शक्ति को अपने लक्ष्य और उद्देश्य के लिए अपनी शक्तियों को ढालने में लगा रहा है। प्रगतिशील परिवर्तन की इस प्रक्रिया में, भगवान उसके साथ एक सहकर्मी बन जाते हैं और वह मनुष्य को पहल प्रदान करते हैं। शिक्षा की यह बुनियादी अवधारणा कुरान की शिक्षा पर आधारित है, "वास्तव में, ईश्वर मनुष्यों की स्थिति को तब तक नहीं बदलेगा, जब तक कि वे अपने आप में जो कुछ है उसे नहीं बदलते।" मेहर अब्दुल हक ने आगे बताया कि एक व्यक्ति वास्तविकता की अंतिम प्रकृति का अध्ययन केवल उस मार्ग के साथ अपनी पहचान करके कर सकता है जिसे वास्तविकता अपनी विभिन्न अभिव्यक्तियों में अपनाती है। भगवान की सांस या उनमें तर्कसंगत भावना के साथ पैदा हुआ मनुष्य सभी स्पष्ट जटिलताओं में एकता की तलाश करने के लिए हमेशा तैयार रहता है। लेकिन दुनिया का आदमी अपने स्वयं के व्यवसाय को देखता है और सभी सवाल और जवाब दार्शनिकों पर छोड़ देता है जिन्हें आम तौर पर उनके दर्द के लिए बहुत कम स्वीकृति मिलती है। फिर भी यह हमेशा अंतर्दृष्टि और दूरदर्शिता की कहीं अधिक श्रेष्ठ शक्तियों से संपन्न एक मास्टरमाइंड रहा है, जिसकी प्रेरणा और सही मार्गदर्शन ने मानवता के जहाज को अशांत जल में सुरक्षा के तट तक ले जाया है। वास्तव में, सभी ज्ञान, ज्ञान का प्रेम होने के नाते, शुरुआत में एक संपूर्ण था। अधिकांश ज्ञान में वृद्धि के साथ दर्शन विज्ञान से अलग हो जाता है। विज्ञान शब्द, अपने संस्कृत मूल शब्द सन्यास (शारीरिक रोगों को ठीक करने के लिए जड़ी-बूटियों की खोज) के साथ, मनुष्य के व्यावहारिक जीवन में इसके उपयोग के लिए ज्ञान के अनुप्रयोग को संदर्भित करता है। लेकिन बाद में विज्ञान स्वयं कई विज्ञानों में विभाजित हो गया और यहाँ तक कि दर्शन भी कई अध्ययनों में विभाजित हो गया। आज ज्ञान इतना विशाल हो गया है कि इसे एक साथ एक पूरे में जोड़ना असंभव है। दर्शन, वास्तव में, सभी विज्ञानों की जननी है, लेकिन पश्चिमी देशों की सोच में विशाल दरारों और जीवन की बढ़ती समस्याओं के प्रति उनके भौतिकवादी दृष्टिकोण के कारण, दुर्भाग्य से इसने अपना बहुत अधिक महत्व खो दिया है। हमें इस तथ्य को नहीं भूलना चाहिए कि एक दार्शनिक, चाहे वह सही हो या गलत, ज्ञान की जन्मजात भूख को संतुष्ट कर रहा है और अपरिहार्य है। इस्लामी शिक्षा इस्लामी शिक्षा के दर्शन को विस्तृत करने में, रोसनानी हाशिम का दृष्टिकोण मलेशिया में शिक्षा द्वैतवाद नामक उनकी पुस्तक से प्रभावित होता है। उनके लिए, यह एक सर्वविदित सिद्धांत है कि शिक्षा उन साधनों में से एक है जिसके माध्यम से एक विशेष समाज अपनी संस्कृति और मूल्यों को अगली पीढ़ी तक पहुंचाता है और उनका नवीनीकरण करता है। विलियम फ्रेंकेना के अनुसार, शिक्षा निर्देश, प्रशिक्षण, अध्ययन, अभ्यास, मार्गदर्शन और अनुशासन जैसी तकनीकों के उपयोग से उत्कृष्टता (वांछनीय क्षमताओं, आदतों, स्थितियों और लक्षणों) का संचरण या अधिग्रहण है। नतीजतन, यह स्वाभाविक है कि शैक्षिक सिद्धांत और विषय समाज के सांस्कृतिक मूल्यों से लिए जाते हैं। समाज के उद्देश्य और लक्ष्य शिक्षा के उद्देश्य और लक्ष्यों को निर्धारित करेंगे। जो समाज लोकतांत्रिक आदर्शों को सम्मानित करता है, वह इस मूल्य को शिक्षा के अपने प्रमुख लक्ष्यों में से एक के रूप में निर्धारित करेगा। उसी टोकन से, चूंकि मुस्लिम समाज कुरान से अपने जीवन के बुनियादी सिद्धांतों को प्राप्त करता है, इसलिए यह तर्कसंगत है कि शिक्षा का इस्लामी दर्शन उसी स्रोत से प्राप्त किया जाए। मूल रूप से, दर्शन का साहित्यिक अर्थ एक यौगिक शब्द है, जो यूनानी से लिया गया है। यह "फिलो", प्रेमी या "मित्र" का यौगिक है और "सोफ़ी" ज्ञान (या ज्ञान) है। आम उपयोग में दर्शन शब्द का अर्थ ज्ञान (या ज्ञान) के प्रति प्रेम है, विशेष रूप से वह जो अंतिम वास्तविकता या चीजों के सबसे सामान्य कारणों और सिद्धांतों से संबंधित है। इसका अर्थ जीवन, शांति और त्याग के आचरण की प्रणाली भी है। इस्लाम की सामाजिक व्यवस्था इकबाल द्वारा परिकल्पित व्यक्तिगत चरित्र की शिक्षा पर ध्यान केंद्रित करना। व्यक्ति शिक्षा की प्रक्रिया का केवल एक स्तंभ है। प्रकृति की दुनिया और उसके परिवेश सहित पूरी सामाजिक व्यवस्था ही दूसरा ध्रुव है। इसलिए शिक्षा का कार्य उनके बीच एक प्रगतिशील बातचीत और गतिशील समायोजन लाना है। स्कूल, सभी प्रकार के शैक्षणिक संस्थानों को शामिल करने के लिए इस शब्द का उपयोग करता है, केवल उन कई कारकों में से एक है जो व्यक्ति के विकास की दिशा और दिशा निर्धारित करते हैं। यह पर्यावरण के अनुकूल समाज की प्रकृति और उस विचारधारा से कहीं अधिक शक्तिशाली और अप्रतिरोध्य रूप से प्रभावित है जो इसके सामूहिक संबंधों और इसके सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक जीवन को प्रेरित करती है। फिर इकबाल के विचार में सामाजिक व्यवस्था की अवधारणा क्या निहित है? वह किस तरह के समाज की कल्पना करता है जिसमें उसका पूरी तरह से विकसित व्यक्ति प्रतिकूल सामाजिक स्थितियों से हर कदम पर निराश हुए बिना अपनी भूमिका को प्रभावी ढंग से निभाने में सक्षम होगा? ऐसी कौन सी सामाजिक व्यवस्था है जो ऐसे व्यक्ति के विकास का समर्थन और प्रोत्साहन करेगी? इस सामाजिक व्यवस्था का विश्लेषण करने के प्रयास में इस्लाम की शिक्षाओं में इकबाल की प्रेरणा के स्रोतों की तलाश की जानी चाहिए। दूसरे शब्दों में पैगंबर मुहम्मद की इस्लाम की अवधारणा। जिस मुद्दे पर कुछ चिंतन की आवश्यकता है, वह है इस्लाम के मूल्यों को पुनर्जीवित करने की इकबाल की इच्छा, एक प्रतिक्रियावादी कदम, अस्पष्टता की सलाह? सवाल इन सामाजिक मूल्यों की निष्पक्ष और निष्पक्ष परीक्षा और उन्हें उनके गुणों पर लेने के लिए एक मानसिक तैयारी की मांग करता है, न केवल इसलिए कि वे बूढ़े हैं और धर्म से उनकी मंजूरी प्राप्त करते हैं, न ही उन्हें उसी आधार पर निर्विवाद रूप से स्वीकार करते हैं, बल्कि वास्तव में मौजूदा सामाजिक स्थितियों और समस्याओं के संदर्भ में उनका मूल्यांकन करते हैं। उन्होंने अपने कार्यों में परिवर्तन के तथ्य और मानव समाज की गतिशील प्रकृति पर लगातार जोर दिया है। दूसरी ओर उन्होंने ऐतिहासिक निरंतरता पर जोर दिया। उन्होंने आगे कहा कि जीवन परिवर्तन, शुद्ध और सरल नहीं था, बल्कि इसमें संरक्षण के तत्व भी हैं। कोई भी व्यक्ति अपने अतीत को पूरी तरह से अस्वीकार नहीं कर सकता है; क्योंकि यह उनका अतीत है जिसने उनकी व्यक्तिगत पहचान बनाई है। यह केवल अतीत और वर्तमान के अनुभव और संस्थानों को अस्वीकार नहीं करने के लिए एक दार्शनिक तर्क है; आधुनिक युग के लिए मूल्यवान इस्लामी संस्थानों की स्वीकृति और पुष्टि के लिए। उनके पास पेश करने के लिए अधिक सकारात्मक कारण हैं। उन्होंने खुद को या अपने कार्यों को इस्लाम तक सीमित नहीं रखा, बल्कि एक बेहतर सामाजिक व्यवस्था की खोज में गहरी रुचि रखते थे। इसलिए, मौजूदा सामाजिक प्रणाली को नजरअंदाज करना असंभव है क्योंकि उनका मुख्य उद्देश्य नस्ल, जाति और रंग के सभी भेद को समाप्त करना था और है। इकबाल के अनुसार ये मुद्दे नस्लवाद और राष्ट्रवाद के बढ़ते ज्वार के कारण विभाजनकारी कारक नहीं होने चाहिए। इसलिए उनके कार्य समानता, सामाजिक न्याय और मानव भाईचारे के सिद्धांतों पर आधारित समाज की सबसे बड़ी गारंटी और आशा प्रदान करते हैं, ताकि व्यापक मानवतावादी आधार पर एक सामाजिक व्यवस्था का निर्माण किया जा सके। यह स्वीकार और सराहना की जानी चाहिए कि इकबाल कई मायनों में इस्लाम द्वारा एक मुसलमान होने के नाते सामाजिक थे और इसलिए, पैगंबर मुहम्मद का असाधारण और उल्लेखनीय व्यक्तित्व इस्लाम की बढ़ती राजनीति के लिए उनकी वफादारी का एक और महत्वपूर्ण ध्यान प्रदान करता है और आधुनिक दुनिया के लिए इसका महत्व है और यह भावनात्मक एकाग्रता मुसलमानों और दुनिया को एक महत्वपूर्ण और एकीकृत समुदाय में बदलने का एक शक्तिशाली साधन है और था। दूसरी ओर इसे मुहम्मद की भविष्यवाणी के वास्तविक महत्व के साथ जोड़ा जाना चाहिए, जो उस संदेश की प्रकृति में निहित है जो मानव जाति को दिया गया था, जो अपने स्वयं के क्रूर बंधनों में गुलाम था; स्वतंत्रता, सामाजिक समानता और मानव भाईचारे का संदेश, इतिहास में पहली बार, स्पष्ट शब्दों में, सामाजिक स्थिति और कानूनी अधिकारों की पूर्ण समानता की पुष्टि। इसने उन लोगों को नागरिकता की पूर्ण स्थिति में बहाल कर दिया जिन्हें नस्ल या रंग या लिंग या सामाजिक और आर्थिक परिस्थितियों के आधार पर अपने मानवाधिकारों से वंचित कर दिया गया था। आधुनिक और तथाकथित सभ्य दुनिया में ये पहलू अभी भी उलझन भरे मुद्दे बने हुए हैं। यह आधुनिक सभ्यता के लिए एक अभियोग है, एक ऐसी दुनिया में जिसने एकता और नस्लीय भेदभाव, गरीबी और स्पष्ट असमानता से निपटने में बहुत कम उम्मीद दी है। इसलिए उनके कार्यों ने सामाजिक लोकतंत्र में एक जीवित विश्वास को प्रतिबिंबित किया जो उनके लेखन के समय व्यावहारिक हो सकता था और आज भी एक वंचित और भ्रष्ट दुनिया में प्रासंगिक है। इसने मानव जाति को मूल्यों का एक नया समूह दिया और विशेष रूप से गरीब और उत्पीड़ित वर्गों को मुक्ति प्रदान की, जिन्हें संरक्षण के आधार पर शोषक अमीर और विशेषाधिकार प्राप्त अभिजात वर्ग द्वारा दमन के तहत रखा गया था और आज भी कई मामलों में रखा गया है, जो राजनीतिक सत्ता के हड़पने वाले हैं। उन्होंने मार्मिक रूप से बताया कि कैसे यह लोगों को उनके प्राकृतिक अधिकारों को वापस देता है, श्रमिकों की स्थिति को बढ़ाता है और हड़पने वालों की शक्ति को कमजोर करता है। इसे एक बार फिर से एक ऐसी आधुनिक दुनिया में फिर से तैयार करना होगा जो अपनी तकनीकी प्रगति के बावजूद अपना रास्ता खो चुकी है और दुनिया को बनाने वाले मुख्य रूप से गरीबों के लिए नुकसानदेह है। इस प्रकार इकबाल ने लिखा और तर्क दिया कि, इस्लाम द्वारा विचार की गई सामाजिक व्यवस्था, अपने कानून और अन्याय और असमानताओं को दूर करने के लिए अपने प्रतिबंधों का भार डालती है और मजबूत के खिलाफ कमजोर का पक्ष लेती है। अपनी अनिवार्य रूप से लोकतांत्रिक भावना और समाज के सामाजिक और आर्थिक विभाजनों को काटकर इसने हमेशा सामाजिक संभोग की गतिशीलता के लिए बनाया है और समाज के स्तरीकरण को पारस्परिक रूप से अनन्य समूहों में रोक दिया है। कोई भी सामाजिक व्यवस्था जो सामाजिक स्वास्थ्य की इन स्थितियों को अस्वीकार या अनदेखा करती है, इकबाल के विचार में निहित समाज की दृष्टि के खिलाफ युद्ध करेगी। राजनीतिक पक्ष पर, यह सामाजिक व्यवस्था निश्चित रूप से लोगों की वफादारी को निर्देशित करने और सीमित करने के लिए नस्लीय और भौगोलिक कारकों के दावों को खारिज करती है। क्षेत्रीय राष्ट्रवाद और आक्रामक देशभक्ति पर अतिरंजित आधुनिक जोर शरारतपूर्ण है क्योंकि यह इस्लाम के अंतर्राष्ट्रीय दृष्टिकोण को तोड़ता है और मानव जाति की आवश्यक एकजुटता को बाधित करता है। यह राजनीतिक विवेक की जड़ पर प्रहार करता है और यह वर्तमान राजनीतिक स्थिति को खराब करने वाले रक्तपात, विनाश और अन्यायपूर्ण उत्पीड़न के लिए सीधे तौर पर जिम्मेदार रहा है। हम इस संबंध में मैकियावेली को याद करते हैं जिन्होंने राज्य को एक पूर्ण देवता के पद तक उठाया और खुले तौर पर राजनीतिक औचित्य के नैतिक और नैतिक सिद्धांतों की अधीनता का प्रचार किया। सभी मूल्यों को किसी विशेष जाति या राष्ट्र के हितों के अधीन करने की हानिकारक प्रथा को फासीवाद और नाजीवाद की प्रतिक्रियावादी राजनीतिक प्रणालियों द्वारा या उस मामले के लिए अंग्रेजी और फ्रैंकोफोन उपनिवेशीकरण द्वारा जोरदार रूप से पुनर्जीवित किया गया है, जिसका उदाहरण दक्षिण अफ्रीका के रंगभेद शासन की प्रत्यक्ष श्रेष्ठता और नस्लवाद द्वारा दिया गया था। इस संबंध में इकबाल ने कहा कि इन प्रवृत्तियों की निंदा की जानी चाहिए और नस्ल, रंग और राष्ट्र की इन मूर्तियों की पूजा करने के परिणाम इतने स्पष्ट हैं कि किसी भी विस्तृत जांच की आवश्यकता नहीं है। हम आज उनके निर्माण के एक वास्तविक नरक में रह रहे हैं। अपने निर्विवाद प्रभुत्व के दिनों में, ईसाई धर्म ने विज्ञान को नापसंद किया और अपने नाम पर वैज्ञानिक भावना के बड़े उत्पीड़न को सहन किया, जिसके परिणामस्वरूप, प्रारंभिक मध्य युग में, यूरोप ने खुद को बौद्धिक अंधेरे में डूबते हुए पाया। दूसरी ओर इस्लाम की सभ्यता ने विज्ञान की खोज को एक उल्लेखनीय हद तक प्रोत्साहित किया और प्रोत्साहित किया, इतना कि ब्रिफॉल्ट के अनुसार, सभ्यता-विज्ञान के प्रसिद्ध इतिहासकार आधुनिक दुनिया में अरब सभ्यता का सबसे महत्वपूर्ण योगदान है। इस्लामी संस्कृति का यह निर्णायक प्रभाव कहीं भी उतना स्पष्ट और महत्वपूर्ण नहीं है जितना कि उस शक्ति की उत्पत्ति में है जो आधुनिक दुनिया की विशिष्ट शक्ति और प्राकृतिक विज्ञान और वैज्ञानिक भावना में इसकी जीत का सर्वोच्च स्रोत है। इकबाल यह बहुत स्पष्ट करते हैं कि विज्ञान के पूर्ण विकास और इसके विकास और विस्तार के उद्देश्यों के लिए इसके उपयोग के बिना राष्ट्रीय जीवन को मजबूत करना और पूरा करना असंभव है। जिस मुद्दे को हमें एक सवाल के रूप में उठाना चाहिए वह है-क्या शिक्षा और जीवन के संगठन में एक आवश्यक कारक के रूप में विज्ञान की अधिक भावुक वकालत हो सकती है? इकबाल, इस संबंध में इस पर दृढ़ता से जोर देते हैं, क्योंकि मुस्लिम लोगों के बाद के पतन और पतन के लिए जिम्मेदार मुख्य कारणों में से एक विज्ञान की उनकी उपेक्षा है जिसने उनके बौद्धिक विकास को रोक दिया है और उनकी राजनीतिक और आर्थिक स्थिति को कमजोर कर दिया है, जो वर्तमान युग में मुख्य रूप से वैज्ञानिक शक्ति पर निर्भर है। इसलिए शिक्षा को इस कमी को दूर करने का प्रयास करना चाहिए। अंत में, यह सामाजिक व्यवस्था एक गतिशील व्यवस्था होनी चाहिए, जो परिवर्तन के तथ्य और उस पर लगातार खेल रही रचनात्मक शक्तियों के प्रति उत्सुकता से जीवित और उत्तरदायी होनी चाहिए। उस युग के कुछ महान विचारकों की तरह, इकबाल ने बहुत स्पष्ट रूप से महसूस किया कि जीवन निरंतर प्रवाह की स्थिति में है; यह निरंतर परिवर्तन या गति है। उन्होंने राजनीतिक शरीर के स्वस्थ विकास के लिए आवश्यक परिवर्तित और बदलती परिस्थितियों के आलोक में धार्मिक कानून के स्वतंत्र निर्णय और व्याख्या को स्वीकार किया। हालाँकि, इकबाल उन कानूनविदों से असहमत हैं जो वर्तमान मुसलमानों के इस अधिकार से इनकार करेंगे। बौद्धिक अन्योन्याश्रितता का कोई समर्पण नहीं होना चाहिए। सामाजिक व्यवस्था को स्थिर नहीं रहने दिया जाना चाहिए। इस संबंध में, इकबाल का तर्क है कि सामाजिक व्यवस्था स्थिर और निर्जीव हो जाती है जब बौद्धिक पहल और स्वतंत्र सोच क्षीण हो जाती है और लोग पुराने और पुराने विचारों और रूपों से चिपके रहते हैं क्योंकि उनमें नए का सामना करने और प्रयोग करने का साहस नहीं होता है। इकबाल कहते हैं कि परिवर्तन की संभावनाएँ मनुष्य के वर्तमान परिवेश में सबसे बड़ी संपत्ति हैं। कुरान और शिक्षा का दर्शन दर्शन के लिए, कुरानिक शब्द हिक्मा है, जिसका आमतौर पर ज्ञान के रूप में अनुवाद किया जाता है। इसके मूल शब्द का अर्थ है उस लगाम का पट्टा जिससे घोड़े के जबड़े बंधे होते हैं। यह पट्टा घोड़े को अनियंत्रित होने या भटकने से रोकता है। अधिकारों और दायित्वों को तय करना और इस प्रकार किसी को सीमा पार करने से रोकना हुक्म है। इसलिए, हिकमाह का अर्थ है न्याय के साथ पुरुषों के अधिकारों और दायित्वों को सही अनुपात में तय करना और उन्हें उल्लंघन से रोकना। इसलिए, एक हकीम या दार्शनिक वह होगा जो चीजों को उचित क्रम और अनुपात में, खूबसूरती से, आधिकारिक रूप से और अपने निर्णयों की शुद्धता में दृढ़ विश्वास के साथ निर्धारित करता है। कुरान ने विस्तार से बताया कि अल्लाह द्वारा अपने दूतों के रूप में मानवता के लिए भेजे गए महान शिक्षक निम्नलिखित चार चीजों से लैस थे जिन्हें एक विषय में एकीकृत किया गया था जिसे नुबुवात कहा जाता था; कानून (किताब, या पुस्तक), ज्ञान (हिकमाह), अधिकार (हुक्म) और ज्ञान (इल्म)। इस प्रकार दर्शन शब्द में जो दरार का बीज था, उसके पहले के अर्थों को हटा दिया गया और लोगों को चेतावनी दी गई कि वे ज्ञान से ज्ञान पर जोर न दें अन्यथा यह मानव समाज को बहुत नुकसान पहुंचाएगा। इसका पहला अनुशासन, कानून या पुस्तक, जीवन का सबसे परिपूर्ण, पूर्ण और प्रगतिशील तरीका है जो लोगों को चीजों को सही क्रम और सही अनुपात में रखने के लिए व्यावहारिक प्रशिक्षण देता है। दूसरा अनुशासन ज्ञान है, यह ज्ञान प्रत्येक कानून के सार की समझ को उज्ज्वल करता है और एक उचित व्यवहार के लिए सही मार्गदर्शन के साथ मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा प्रदान करता है। तीसरा अधिकार है, जो कानून और ज्ञान दोनों को बुराई की विद्रोही ताकतों के हमलों से बचाने के लिए आवश्यक है जो मनुष्य के भीतर और उसके बाहर काम करते हैं। चौथा अनुशासन ज्ञान है, जिसे मानव समाज के सामान्य लाभ और उन्नति के लिए प्रकृति को वश में करना पड़ता है। इस प्रकार, ज्ञान संबंधों की सही समझ और उनमें सही व्यवस्था और अनुशासन और सही अनुपात बनाए रखने के लिए है, और यह अंततः ज्ञान की ओर ले जाता है। यह ज्ञान कि अधीनस्थ स्वयं को सर्वोच्च ज्ञान के दिव्य नियमों पर विश्वास नहीं करते हैं, बेकार से भी बदतर है। इसमें अहंकार और गर्व की ओर झुकने की एक जन्मजात प्रवृत्ति है, और इसके परिणामस्वरूप, शांति और व्यवस्था, शांति और स्वतंत्रता को बिगाड़ने की प्रवृत्ति है। संक्षेप में, यह शिक्षा के कुरानिक दर्शन का सार है। इसका मुख्य उद्देश्य न केवल मौजूदा स्थितियों की आलोचना करना या सुधार के लिए सुझाव देना है, बल्कि विचार और व्यवहार की सभी विकृतियों की आधिकारिक रूप से जांच करना और यह देखना भी है कि संबंधों में कहीं भी असंतुलन दिखाई न दे। वास्तव में, यह हमेशा लोगों का दर्शन है जो उनके कार्यों, शिष्टाचार, नैतिकता, मूल्यों, व्यवहार के पैटर्न को निर्धारित करता है; वास्तव में, जीवन के सभी तरीकों के साथ-साथ दृष्टि के कोण से वे दुनिया के अन्य लोगों को देखते हैं। कुरानिक सार्वभौमिकताएँ हमें ऊपर उल्लिखित सभी मामलों में निश्चित और सबसे परिपूर्ण मार्गदर्शन प्रदान करती हैं। वे हर समय और सभी लोगों के लिए उपयुक्त हैं। इस्लामी शिक्षा के दर्शन के संबंध में, मुहम्मद मुनव्वर ने ज्ञान के रूप में नैतिक चरित्र और व्यावहारिक कार्य के रूप में नैतिक चरित्र के बीच के अंतर को और विस्तार से बताया। अच्छाई, सद्भावना, त्याग, दृढ़ संकल्प, दृढ़ता और दयालुता वे गुण हैं जिनके बारे में एक आदमी बहुत कुछ जान सकता है, लेकिन जब तक वे केवल बुद्धि की संपत्ति हैं और आत्मा की संपत्ति नहीं हैं, वे वास्तव में उनके लिए कोई स्पष्ट उपयोग नहीं हैं। उनमें कोई सुधार नहीं होता है और कल्याण की दृष्टि उनके सामने नहीं खुलती है। स्पष्ट रूप से, मुहम्मद मुनव्वर के अनुसार ज्ञान का अर्थ शिक्षा नहीं है। मनुष्य को अच्छे और बुरे का ज्ञान है, फिर भी वह खुद को सुधारने की कोशिश नहीं करता है। इसका मतलब है कि ज्ञान प्राप्त करना एक बहुत ही खतरनाक जिम्मेदारी है। एक नियम के रूप में ज्ञान की प्राप्ति को प्राप्त करने वाले में एक स्वस्थ परिवर्तन लाना चाहिए। उसे अपने ज्ञान के पैमाने की ऊंचाई के अनुरूप एक बेहतर व्यक्ति बनना चाहिए। ज्ञान की गहराई और विस्तार के साथ मनुष्य को अपनी संवेदनाओं और विचारों का विकास करना चाहिए। उसे अधिक व्यापक दृष्टि, उदार, क्षमाशील, स्नेही, ईमानदार आदि बनना चाहिए। ज्ञान बेहतर हथियार प्राप्त करता है और मनुष्य को अधिक शक्तिशाली बनाता है। यह मनुष्य को आरामदायक और विलासितापूर्ण जीवन शैली और कई और चीजें प्रदान कर सकता है। लेकिन इन सभी चीजों को एक साथ रखने से उस व्यक्ति की विनम्रता का प्रमाण नहीं हो सकता है जिसके पास वे हैं। यह बहुत संभव है कि एक व्यक्ति जिसके पास नैतिकता की शिक्षा नहीं है, वह इन सभी सुविधाओं और सहायक उपकरणों को अपनी सेवा में लगा सकता है और इसलिए वह अपने साथ-साथ कई अन्य लोगों को भी बर्बाद कर सकता है। ज्ञान अन्य परिसंपत्तियों जैसे शक्ति, धन और हथियारों की तरह है, जो एक असिंचित व्यक्ति के लिए एक खतरनाक जिम्मेदारी है। एक सुसंस्कृत और बुद्धिमान व्यक्ति कम बुद्धिमान और कम संजीदा व्यक्ति की तुलना में व्यक्तिगत रुचियों या पसंद-नापसंद के पैमाने से ऊपर उठने में अधिक सक्षम होता है। लेकिन नैतिक मूल्यों की शिक्षा के बिना एक बुद्धिमान व्यक्ति, जो एक अक्षर वाला भी है, निश्चित रूप से अपनी क्षमताओं का गलत उपयोग करके और अधिक तबाही मचा सकता है। इकबाल ने निम्नलिखित कथन में इस बिंदु पर टिप्पणी कीः "शक्ति के बिना दृष्टि नैतिक उन्नति लाती है लेकिन एक स्थायी संस्कृति नहीं दे सकती है। दृष्टि के बिना शक्ति विनाशकारी और अमानवीय हो जाती है। मानवता के आध्यात्मिक विस्तार के लिए दोनों को मिलकर काम करना चाहिए। शिक्षा की रचनात्मक दृष्टि इकबाल एक गतिशील और रचनात्मक शिक्षा की बात करते हैं, जो मनुष्य में रचनात्मक भावना के पोषण और मुक्ति के लिए निर्देशित है, ताकि उसे कला और विज्ञान, ज्ञान और शक्ति के नए क्षेत्रों को जीतने की इच्छा और क्षमता से लैस किया जा सके; एक ऐसी शिक्षा जो मनुष्य के भाग्य में आशावादी विश्वास से प्रेरित हो। उनका कहना है कि विज्ञान को इसमें एक केंद्रीय स्थान पर कब्जा करना चाहिए, जिससे मनुष्य को न केवल प्रकृति पर संप्रभुता मिलती है, बल्कि वैज्ञानिक पद्धति पर नियंत्रण मिलता है जिसके माध्यम से वह अपनी दुनिया का पता लगा सकता है और सचेत रूप से पुनर्निर्माण कर सकता है। इसे उद्देश्य की निरंतरता की अनुमति देनी चाहिए क्योंकि व्यावहारिक और बौद्धिक महत्व के संदर्भ में विज्ञान की केंद्रीयता को आधुनिक दुनिया में और इसलिए शिक्षा में नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है। मानव अनुभव के सभी आंकड़ों के किसी भी संश्लेषण में धर्म के साथ इसका केंद्रीय स्थान होना चाहिए। हमें विज्ञान का विरोध नहीं करना चाहिए और हमें शिक्षा में एक प्रमुख स्थान दिया जाना चाहिए, क्योंकि यह इकबाल के अनुसार मानवता के लिए आदर्शवाद और सहज ज्ञान युक्त प्रेम का सबसे शक्तिशाली स्रोत है क्योंकि यह सुनिश्चित करता है कि मनुष्य अपनी जबरदस्त शक्तियों का उपयोग मनुष्य और दुनिया की भलाई के लिए करेगा। इस संबंध में, उनका कहना है कि केवल अपनी उत्पत्ति और भविष्य के बारे में एक नई दृष्टि विकसित करने से ही मनुष्य अंततः अमानवीय प्रतिस्पर्धा और एक ऐसी सभ्यता से प्रेरित समाज पर विजय प्राप्त करेगा जिसने धार्मिक और राजनीतिक मूल्यों के आंतरिक संघर्ष से अपनी आध्यात्मिक एकता खो दी है। इकबाल शिक्षा के तरीकों में विश्वास के औचित्य और पुष्टि की ओर इशारा करते हैं और बोलते हैं जो आत्म-गतिविधि को प्रोत्साहित करना चाहिए और इस प्रकार महान कारणों के लिए साहसी प्रयास करने की इच्छा को विकसित करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, कार्रवाई का महत्व महत्वपूर्ण है और इसलिए, उनका कहना है कि लोगों को राजनीतिक और बौद्धिक गुलामी से संतुष्ट नहीं होना चाहिए। लेकिन साथ ही वह क्रूर दक्षता की निंदा करते हैं जैसा कि शुद्धतावादी कार्य नैतिकता के युग के दौरान अनुभव किया गया था और तुच्छ, व्यर्थ गतिविधि में व्यस्तता जो जीवन की सराहना की अनदेखी करती है। मनुष्य को कुशल और प्रभावी स्व के बीच अंतर करना चाहिए जो शिक्षा के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। अंत में, शिक्षा को सबसे उदार और व्यापक विचारधारा की भावना से संचालित किया जाना चाहिए ताकि युवाओं की पीढ़ी को एक सर्वव्यापी मानवता के पक्ष में एक निश्चित पूर्वाग्रह और वास्तव में अंतर्राष्ट्रीय दृष्टिकोण दिया जा सके और संकीर्ण, राजनीतिक, नस्लीय या भौगोलिक, निष्ठाओं के विकास को रोका जा सके। हालाँकि, इसे समूह संस्कृति और वास्तव में समूह मनोविज्ञान की सराहना करनी चाहिए, इसे अस्पष्टता की आधुनिक ताकतों के खिलाफ एक गढ़ के रूप में कार्य करना चाहिए, जो राष्ट्रवाद या देशभक्ति, या रक्त और नस्ल की शुद्धता या गोरे आदमी का बोझ उठाते हैं जो अंतर्राष्ट्रीय शांति को कम कर रहे हैं और इस प्रकार न्याय और मानवता के सभी सिद्धांतों को शून्य कर रहे हैं। इकबाल का मानना है कि-क्या शिक्षा मनुष्य के रहने के योग्य दुनिया का निर्माण कर सकती है? यह मानव जाति के लिए इकबाल की चुनौती है और इसे उनकी एक कविता में इस प्रकार चित्रित किया गया हैः यह दुनिया जो रंग और ध्वनि का दंगा है, यह दुनिया जो मृत्यु के प्रभाव में है; यह दुनिया जो एक मूर्ति है-दृष्टि और ध्वनि का घर, जहां जीवन खाने और पीने के अलावा कुछ भी नहीं है; यह अहंकार की पूर्णता का केवल पहला चरण है, यात्री! यह लक्ष्य नहीं है; आगे बढ़ें, इस महान बाधा को तोड़ते हुए, स्थान और समय के इस भ्रम पर विजय प्राप्त करें; कई संसार अभी भी अजन्मे हैं, क्योंकि अस्तित्व का मन शून्य नहीं है; सभी आपकी विजयी प्रगति की प्रतीक्षा कर रहे हैं, और आपके विचार और कार्य की सूक्ष्मता; समय के इस चक्कर का क्या उद्देश्य है? ताकि आपका अहंकार आपके सामने प्रकट हो! आप अच्छाई और बुराई की दुनिया के विजेता हैं, मैं अपने महान भाग्य को प्रकट करने की हिम्मत नहीं करता; मेरा दिल प्रेरणा के प्रकाश से जल रहा है, लेकिन मेरी वाणी की शक्ति अपनी हार स्वीकार करती है; "अगर मैं एक बाल की चौड़ाई से भी आगे बढ़ता हूं, तो चमकता प्रकाश मेरे उड़ते हुए पंखों को जला देगा।" सैय्यदीन के अनुसार, बौद्धिक परिधि के रूप में शिक्षा, इकबाल ने बार-बार उस प्रश्न पर जोर दिया है, (यानी। दूसरों पर निर्भरता पूछना), उनके कमजोर आत्म की गुलामी की नकल को प्रदर्शित करता है और यह कि, जब तक व्यक्तियों के साथ-साथ समुदाय भी आत्मनिर्भरता विकसित नहीं करता है और अपने अस्तित्व की आंतरिक समृद्धि विकसित नहीं करता है, तब तक उनकी क्षमताएँ विकृत और दमित रहती हैं। उपरोक्त व्याख्या से यह स्पष्ट है कि शिक्षा शब्द का मनुष्य के अस्तित्व और मनुष्य और उसके पर्यावरण के बीच मजबूत संबंध से निकट संबंध है। हालाँकि, व्यक्ति पर समाज का प्रभाव एक और आयाम है जिसे सामान्य रूप से शिक्षा शब्द को स्पष्ट करने के लिए विस्तृत किया जाना चाहिए। सैयद सज्जाद रिज़वी के अनुसार, समाज उन व्यक्तियों के व्यवहार को बदल सकता है, जो इसे बनाते हैं, जहाँ तक कि यह पुरुषों की गतिविधियों को मुक्त और सीमित करता है और उनके पालन और रखरखाव के लिए मानक स्थापित करता है। व्यक्तियों के व्यवहार में यह परिवर्तन, जो उन्हें सामूहिक मानदंडों के करीब लाता है, किसी भी एजेंसी के अस्तित्व को आवश्यक बनाता है जिसके माध्यम से व्यक्ति के बिना प्रभाव उसके व्यवहार को प्रभावित करता है और इसे वांछित के साथ-साथ वांछनीय लक्ष्यों और उद्देश्यों की ओर उन्मुख करता है। जब तक व्यक्तियों के व्यवहार को समाज के वंश के अनुसार नहीं बदला जाता है और सामाजिक व्यवस्था द्वारा आम तौर पर आवश्यक और अनुमोदित प्रकार में ढाला नहीं जाता है, तब तक समाज खुद को स्थायी नहीं बना सकता है। व्यक्तियों के व्यवहार को बदलने की यह प्रक्रिया उनके जन्म के तुरंत बाद बहुत जल्दी शुरू हो जाती है। समाजीकरण के रूप में जाना जाता है, यह एक ढालने और निर्माण दोनों प्रक्रिया है, जिसमें समूह बच्चे को सहन करने की कोशिश करता है, और जिसमें व्यक्ति के विचार, भावनाएं और व्यवहार धीरे-धीरे और लगातार समाज द्वारा निर्धारित मूल्यों के अनुसार बदलते और विकसित होते हैं। समाज का अस्तित्व जैविक जीवन की तरह ही संचरण की प्रक्रिया के माध्यम से होता है। यह संचरण बड़े से लेकर छोटे तक करने, सोचने और महसूस करने की आदतों के संचार के माध्यम से होता है। यह संचरण बच्चे को समाज द्वारा वांछनीय, अनुसरण और सम्मान से परिचित कराने के लिए आवश्यक है ताकि उसके पास अपने कार्यों का न्याय करने और समाज के स्वीकृत मानदंडों के अनुरूप होने का प्रयास करने के लिए संदर्भ का एक ढांचा हो सके। समाज के निर्माण और उसे बनाए रखने के लिए, हमें न केवल एक नवजात बच्चे के व्यवहार में बदलाव की आवश्यकता है, बल्कि इसके सदस्यों के बीच सामाजिक समायोजन की भावना भी विकसित करनी होगी। जीवन कौशल आधारित शिक्षा ज्ञान, सत्य, सौंदर्य, मन, अर्थ और अस्तित्व के बारे में अवधारणाओं को स्पष्ट करने में दर्शन की स्थायी भूमिका है। इसके महत्वपूर्ण कार्य में शैक्षिक अवधारणाओं और शिक्षण, सीखने, स्कूली शिक्षा, बाल पालन और उपदेश जैसी प्रासंगिक अवधारणाओं की व्याख्या करना भी शामिल है। सभी शैक्षिक गतिविधियाँ दार्शनिक मान्यताओं पर निर्भर करती हैं। लगभग सभी जीवन कौशल इकबाल के शैक्षिक दर्शन में पाए जाते हैं। इकबाल का व्यापक संदेश व्यक्तियों को सहानुभूति, सामाजिक संवेदनशीलता और प्रत्येक व्यक्ति के लिए चिंता के अभ्यास को दर्शाता है। इकबाल को बाज जैसा बच्चा माना जाता है जिसकी विशेषता ऊँची उड़ान, मजबूत दृष्टि, एकांत के लिए वरीयता है, वह खुद को एक ही घर में नहीं बसाता है, किसी और के शिकार को नहीं खाता है। इकबाल के लिए शिक्षार्थी ईगल की तरह दिखता है और यह प्रशिक्षकों और प्रबुद्ध संरचना का दायित्व है कि वे उन्हें ऊँचे उड़ान भरने के लिए मजबूत पंख दें। इसके साथ सामान्य निर्देशात्मक ढांचे पर इकबाल की पीड़ा का तीखा चित्रण है। इस तरह, वह कहता हैः "हे भगवान, मुझे प्रशिक्षकों के खिलाफ शिकायत है, क्योंकि वे अवशेषों में गिद्धों को डराने के लिए दिखा रहे हैं।" इकबाल ऐसी शिक्षा चाहते थे जो शिक्षा के माध्यम से बच्चों में अपरिहार्य कौशल पैदा करे। इकबाल ने लोगों के दिलों और दिमाग में छिपे अंधेरे को भेदने के लिए अपनी कलम का इस्तेमाल तलवार की तरह किया। जैसा कि इकबाल ने संकेत दिया है कि स्वयं में स्वयं के सुधार के लिए एक मौलिक तत्व के रूप में आराधना के अलावा अन्य गतिशील शक्ति है। इकबाल ने राष्ट्रीय विश्वास और वैश्विक समझ को बनाए रखने के लिए विस्तृत आधारित शैक्षिक कार्यक्रमों के साथ अपने सुझावों में समृद्ध शिक्षा की व्यवस्था को बरकरार रखा। उनके निर्देश के दृष्टिकोण में असंबद्ध प्रशिक्षण के लिए गलत जगह है। यदि सीखना निष्क्रिय और निष्क्रिय है, जिसमें ऊर्जा की कोई भावना नहीं है, आत्म-संतुष्टि की कोई उत्तेजना नहीं है, तो यह वह जानकारी है जो ग्रंथसूची लेखक रचना किए गए पृष्ठों का सेवन करके प्राप्त करता है। इकबाल दो प्रकार के सीखने को पहचानते हैं, एक उत्साह के साथ उपभोग करना और दूसरा केवल पुस्तकों में शामिल होना। उनके शब्दों मेंः "ज्ञान जीवन की सुरक्षा का एक साधन है; ज्ञान स्वयं के निर्माण का एक साधन है।" जीवन कौशल को मनोवैज्ञानिक क्षमता को बढ़ावा देने के रूप में वर्णित किया गया है। यह किसी व्यक्ति के भावात्मक कौशल का प्रतिबिंब है। परिभाषा में अनुकूली शब्द एक ऐसे व्यक्ति के बजाय एक व्यक्ति के दृष्टिकोण में लचीलेपन और बहुमुखी प्रतिभा को इंगित करता है जो विभिन्न स्थितियों में समायोज्य है। जबकि सकारात्मक व्यवहार शब्द का अर्थ है कि एक व्यक्ति कठिन परिस्थितियों में भी सफलता प्राप्त कर सकता है और समस्याओं का समाधान खोजने के लिए भाग्य की एक लकीर हो सकती है। विश्व स्वास्थ्य संगठन ने दस प्रमुख जीवन कौशल निम्नानुसार निर्धारित किए हैंः आत्म-जागरूकताः यह अक्सर प्रभावी संचार, पारस्परिक संबंधों और दूसरों के साथ सहानुभूति विकसित करने के लिए बुनियादी आवश्यकता बनाता है। जैसा कि नाम से पता चलता है कि आत्म जागरूकता का अर्थ है अपने आप को जानना जो किसी के चरित्र, ताकत, इच्छाओं, जरूरतों, पसंद-नापसंद को जानने का गठन करता है। इकबाल के अनुसार हृदय की शुद्धि आत्म जागरूकता प्राप्त करने का पहला और सबसे महत्वपूर्ण कदम है। समानुभूतिः प्रकृति ने हमें संबंधों में बांध दिया है। हम सामाजिक प्राणी हैं जो अपने रिश्तेदारों और बड़े पैमाने पर अन्य सामाजिक सदस्यों के साथ बड़े हो रहे हैं। एक समृद्ध संबंध केवल दूसरों को समझने और उनकी देखभाल करने से ही संभव है। एक स्वस्थ संबंध दो तरफा यातायात से बनता है। दूसरों की भावनाओं और जरूरतों का भी ध्यान रखने की आवश्यकता है। यदि हम अपनी और दूसरों की भावनाओं को समझने की कोशिश करते हैं, तो हम अपनी आवश्यकताओं और इच्छाओं के प्रति भी दूसरों का ध्यान आकर्षित करने के लिए बेहतर तैयारी कर सकते हैं। यह हमें अपनी समस्याओं और मुद्दों को एक-दूसरे के साथ आसानी से संवाद करने में मदद करता है। यह हममें स्वीकृति की गुणवत्ता को विकसित करता है। हम जातीय और सांस्कृतिक विविधता की स्थितियों में भी लोगों को आसानी से स्वीकार करना सीख जाते हैं। इकबाल का व्यापक संदेश व्यक्तियों को समाज के प्रत्येक व्यक्ति के लिए करुणा, सामाजिक प्रभावशीलता और चिंता के अभ्यास को दर्शाता है। आलोचनात्मक सोचः यह सोच एक व्यक्ति को निर्णय लेने के लिए निष्पक्ष रूप से जानकारी का मूल्यांकन और विश्लेषण करने की अनुमति देती है। आलोचनात्मक सोच परिवर्तन के पहले कारणों में से एक है। इकबाल के अनुसार उनके द्वारा जोर दिए गए बौद्धिक शिक्षा का उद्देश्य आलोचनात्मक और प्रश्नकारी दृष्टिकोण को जागृत करना होना चाहिए। "वे सेवा नहीं करते जो केवल खड़े होकर रुकते हैं।" यह उनका दृढ़ विश्वास था। उनकी सुंदर छवियाँ हॉक और ईगल थीं जो जीवन की आकांक्षा, युद्ध और गतिविधि के जीवन को जीवन की पूरी संरचना की आधारशिला बनाती हैं। एक व्यक्ति को अपने आसपास के वातावरण के साथ घनिष्ठ संपर्क रखना चाहिए और उसे अपनी प्रेरणा के अनुरूप इसे लगातार नया रूप देना चाहिए। महान व्यक्ति को यह समझना चाहिए कि अपने ज्ञान को कैसे लागू किया जाए। बुद्धि के माध्यम से वह प्रकृति पर हावी हो सकता है। उनका विचार है कि प्रशिक्षण से शक्ति, प्रतिरोध और 'फ़क्र' का विकास होना चाहिए। मनुष्य प्रत्यक्ष अनुभव से सीखता है। गलतियाँ करना मनुष्य की विकासशील पृष्ठभूमि के एक हिस्से में बदल जाता है, इस संभावना पर कि यह सीखने की बुद्धिमान इच्छा के साथ जुड़ा हुआ है। इस तरह त्रुटि जिसे एक प्रकार की अंतर्दृष्टिपूर्ण चरम घृणा (बुराई) के रूप में चित्रित किया जा सकता है, अनुभव के काम करने में एक आवश्यक कारक है। रचनात्मक सोचः प्रवाह, लचीलापन, मौलिकता और विस्तार की विशेषता वाली सोच को देखने और अभिनय के नए तरीकों की आवश्यकता होती है। अल्लामा शिक्षा प्रणाली के अनुसार बच्चों में रचनात्मकता की भावना पैदा की जानी चाहिए ताकि छात्र कला के ज्ञान सहित वैज्ञानिक ज्ञान के विशाल क्षितिज में गोता लगाना सीख सकें। इकबाल ने खुदी की अधिक मात्रा प्राप्त करने के लिए एक निरंतर अभ्यास के रूप में निर्देश की खोज करने की मांग की। जैसा कि इकबाल की ज्ञानवर्धक सोच से पता चलता है कि अपार जीवन गतिशील प्रयास और लड़ाई का जीवन होना चाहिए। गतिविधि रचनात्मक और नवीन होनी चाहिए क्योंकि रचनात्मक क्षमता सबसे अनिवार्य और सबसे निर्विवाद उपहार है। उन्होंने आत्म-अस्वीकृति और त्याग का विरोध किया जो पराजयवाद का तत्काल परिणाम था। निर्णय लेनाः यह एक मानसिक प्रक्रिया है जो कई विकल्पों के बीच एक कार्रवाई के चयन के साथ रचनात्मक रूप से काम करती है। इकबाल ने हमेशा नैतिक तरीके पर जोर दिया जहां एक व्यक्ति सही और गलत के बीच न्याय कर सकता है। समस्या समाधानः यह संज्ञानात्मक प्रक्रिया है जिसमें व्यक्ति कठिन परिस्थितियों का समाधान खोजने की कोशिश करता है। इकबाल ने हमेशा बच्चों में रचनात्मकता पर जोर दिया। समस्या समाधान में रचनात्मकता हमेशा सहायक होती है। इसके अलावा जब किशोरावस्था ध्यान केंद्रित करेगी और सही कार्य के मूल्य, प्रेम के मूल्य, शांति के मूल्य, सत्य के मूल्य, अहिंसा के मूल्य जैसे मानवीय मूल्यों के बारे में जागरूक होगी। अपने दैनिक जीवन में वे मूल्यवान व्यक्ति बनने का प्रयास करेंगे और अपने जीवन को सार्थक बना सकते हैं। जब वे जानते हैं कि सही मानवीय मूल्यों और नैतिक गुणों के साथ कैसे जीना है, तो वे अपने जीवन के लिए लक्ष्य और लक्ष्य निर्धारित करने में सक्षम होंगे। यह समस्या हल करने की क्षमता एक और कौशल है जो जीवन कौशल शिक्षा के पैकेज में आता है। प्रभावी संचारः संस्कृति और परिस्थितियों के अनुसार मौखिक और अशाब्दिक दोनों रूप से स्पष्ट अभिव्यक्ति प्रभावी संचार की मांग करती है। यह एक महत्वपूर्ण पारस्परिक कौशल है। इकबाल अपनी कविताओं के माध्यम से संवाद करते हैं और प्रेरित करते हैं। वे शिक्षकों को कुशल श्रमिक मानते हैं जिनका काम उन्हें दी गई कच्चे माल से सर्वश्रेष्ठ बनाना है। पारस्परिक संबंधः यह संबंध दो या दो से अधिक सदस्यों के बीच घनिष्ठ समन्वय की विशेषता है। इसका तात्पर्य है कि परिवार के सदस्यों के बीच एक अच्छा संबंध होना जो सामाजिक समर्थन का एक बड़ा स्रोत है। रुमुज-ए-बेखुदी में इकबाल ने इस बात पर जोर दिया कि एक व्यक्ति को अपने व्यक्तिगत चरित्र को अक्षुण्ण रखना चाहिए। मनुष्य समाज के बाहर स्वयं को महसूस नहीं कर सकता है। उनकी कुछ कविताओं का मुख्य विषय आदर्श समुदाय, इस्लामी नैतिक और सामाजिक सिद्धांत और व्यक्तियों के बीच संबंध था। इकबाल के अनुसार विश्वास और प्रेम इस मार्ग की दिशा में एक उल्लेखनीय कार्य करता है। प्रेम जीवन की स्थापना है। प्रेम मृत्यु की चमकती तलवार है। सबसे कठिन चट्टानें चेरीश ग्लेस से कांप जाती हैं। सरलता और हृदय का गुण आम तौर पर इकबाल द्वारा प्रबंधित विषयों में से एक है। यह प्रेम है जो हृदय को परिष्कृत करता है, उसे साफ करता है, और उसे थकाऊ कचरे से साफ करता है। वे भावनाओं और भावनाओं के केंद्र को मानव आंतरिकता का केंद्र बिंदु मानते थे, जो माइंडफुलनेस का सबसे महत्वपूर्ण केंद्र है। इस तरह से इसका कीटाणुशोधन केवल प्रमुख अग्रिम माइंडफुलनेस है। स्वयं की ओर बढ़ने का तरीका स्वयं के साथ पत्राचार है। एक आदमी बस सबसे अच्छा न्यायाधीश होता है और खुद को संबोधित करके, वह अपनी कमियों को जानता है। यह दिल को साफ करने की दिशा का एक हिस्सा है, जिसमें बाहर के विरोधाभास के खिलाफ कठिन लड़ाई शामिल है जो व्यक्ति को गलत रास्ते की ओर ले जाती है। इस तरह कोई भी व्यक्ति खुद को गहन गुणवत्ता और कारावास के धार्मिक बिंदुओं के मानकों के भीतर रख सकता है। तनाव से निपटनाः इसका अर्थ है उस स्रोत के बारे में जागरूक होना जो किसी के जीवन में तनाव का कारण बनता है। समायोजन द्वारा या जीवन बिताने के अपने तरीकों को बदलकर तनाव के स्तर को नियंत्रित करना सीखना। इकबाल हमेशा युवाओं को साहस रखने की सलाह देते थे। साहस वह साधन है जो किसी व्यक्ति को कठिन समय में बचाता है जब कोई व्यक्ति जीवन में तनाव और तनाव महसूस करता है। भावनाओं से निपटनाः अपने भीतर की भावनाओं को जानना मनुष्यों के लिए एक अपरिहार्य चिंता का विषय है। भावनाओं को पहचानने के साथ-साथ उन्हें नियंत्रित करना भी सीखना चाहिए। क्रोध और उदासी जैसी तीव्र भावनाओं का यदि ठीक से जवाब नहीं दिया जाता है तो व्यक्ति के स्वास्थ्य पर नकारात्मक प्रभाव पड़ सकता है। इकबाल ने भावनाओं और भावनाओं के केंद्र को मानव आंतरिकता का केंद्र माना, जो जागरूकता का सबसे गहरा केंद्र है। इकबाल ने हमेशा बच्चों को सहिष्णुता सीखने के लिए निर्देशित किया। एक व्यक्ति में सहिष्णुता की शक्ति क्रोध आदि जैसी भावनाओं के चरम विस्फोटों में लिप्त होने से बचाती है। इकबाल के लिए जीवन एक स्थिर प्रवाहित जलमार्ग है, इसकी कोई शुरुआत और कोई अंत नहीं है, इसकी शुरुआत और अंत भी शाश्वत समय में होते हैं। बाकी अपनी प्रवृत्ति में नहीं है। बाकी का मतलब है कि गुजरना और मृत्यु का अपने जीवन में कोई स्थान नहीं है। इकबाल वास्तव में एक अविश्वसनीय सुधारक थे जिन्होंने बदलते विचारों की पेशकश की और साथ ही अपने जीवन को अपने देश की आम आबादी को सही रास्ते पर प्रबंधित करने के मिशन के रूप में देखा। उनका अंतिम उद्देश्य सामान्य रूप से मानव जाति की आम जनता में अधिक उच्च मात्रा में समग्र स्व के महत्व को स्वीकार करना था। उन्होंने खुद को आम जनता में प्रगति की एक वास्तविक शक्ति बनाया और अपने साथियों के भीतर समग्र आत्म की तीव्रता को छुआ। इकबाल जोर देकर मानते हैं कि तैयारी के बिना निर्देश व्यर्थ है, इसलिए वे कहते हैं, "इस तरह की शिक्षा उथली/सीमित है जो मूसा (अलिहिसालम) जैसे खोजकर्ता और प्रकृति को रोशन नहीं करती है और महत्वपूर्ण दार्शनिक मान्यता को प्रतिबंधित करती है।" ।