Zou people
ज़ोउ लोग (यो या याव या जो या जौ भी लिखा जाता है) भारत और बर्मा की सीमा पर रहने वाला एक स्वदेशी समुदाय है, वे कुकी लोगों का एक उप-समूह हैं। भारत में, वे भाषा और आदतों में थाडू लोगों और पाइते और सिमटे लोगों के साथ रहते हैं और उनके समान हैं। बर्मा में, ज़ू को चिन में गिना जाता है people.They एक पहाड़ी लोग हैं, "ज़ू" का स्पष्ट अर्थ "पहाड़ियाँ" हो सकता है जो ज़ू को दर्शाता है "पहाड़ियों के लोग" या "पहाड़ियों के", और "ज़ू" का भी ज़ू भाषा में एक अलग अर्थ है जो "पूर्ण" है या इसके लिए एक अन्य शब्द "समाप्त" है। लेकिन, ज़ोउ लोगों का मानना था कि उन्होंने अपने पूर्वजों 'ज़ोउ' या 'ज़ो' से 'ज़ोउ' नाम की शुरुआत की, जिन्हें व्यापक चिन-कुकी-मिज़ो लोगों का पूर्वज माना जाता है। भारत में, ज़ोउ को आधिकारिक तौर पर मणिपुर राज्य के भीतर तैंतीस स्वदेशी लोगों में से एक के रूप में मान्यता प्राप्त है, और वे अनुसूचित जनजातियों में से एक हैं। 2001 की जनगणना के अनुसार, मणिपुर में ज़ौ/जौ की आबादी लगभग 20,000 है, जो आबादी के 3 प्रतिशत से भी कम है। यह समुदाय पूर्वोत्तर भारत में मणिपुर के चुराचांदपुर और चंदेल जिलों में केंद्रित है। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि ज़ौ लोगों का प्रारंभिक इतिहास मिथकों और किंवदंतियों में खो गया है; वे उत्तर में कहीं मूल होने का दावा करते हैं, और कुछ का दावा है कि वे मूल रूप से पाइटे के समान हैं और केवल ब्रिटिश राज के अंत में अलग हुए थे। भाषाई और नस्लीय साक्ष्य लोगों के भारत-चीनी मूल का सुझाव देते हैं। भाषाविदों ने ज़ोउ भाषा को तिब्बती-बर्मन के रूप में वर्गीकृत किया, जिसमें ज़ोटे और पाइटे के बीच केवल छोटे अंतर थे। अमेरिकी बैपटिस्ट मिशनरी, जे. एच. कोप ने एक चर्च पत्रिका, टेडिम थू किज़ाकना लाई में चिन पहाड़ियों के पूर्व-औपनिवेशिक इतिहास का पता लगाने का प्रयास किया। पत्रिका (कोप द्वारा संपादित) ब्रिटिश साम्राज्यवाद के आगमन से पहले चिन पहाड़ियों में ज़ोमियों की एक झलक प्रदान करती है। मनलुन प्रमुखों के अधीन, ज़ौ भाषा ज़ौ/जौ पाइते के समान है। इसे उत्तरी तिब्बती-बर्मी जनजाति के रूप में वर्गीकृत किया गया है। एथनोलॉग के अनुसार, भारत में 20,600 वक्ता हैं (2001 की भारतीय जनगणना के आधार पर) और बर्मा में लगभग 31,000 वक्ता हैं (कोई स्रोत नहीं दिया गया है)। ज़ोउ/ज़ो भाषा उच्च विद्यालयों में निर्धारित प्रमुख भारतीय भाषाओं में से एक है। मणिपुर में ज़ौस मूर्तिपूजक सखुआ धर्म का संकट ज़ौ लोगों ने ब्रिटिश राज और ईसाई धर्म परिवर्तन सहित इसकी औपनिवेशिक संस्कृति का विरोध किया। मणिपुर के महाराजा ने भी ईसाई मिशनरियों को इम्फाल घाटी में काम करने की अनुमति नहीं दी थी। हालाँकि, वॉटकिन रॉबर्ट्स नामक एक मिशनरी 1910 में मणिपुर की दक्षिणी पहाड़ियों में सेनवॉन गाँव पहुँचा। ज़ू समुदाय किसी भी पश्चिमी मिशनरी के सीधे संपर्क में नहीं आया था। जबकि उनके पड़ोसी समुदाय ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए, ज़ौस अपने पारंपरिक धर्म सखुआ से चिपके रहे। (बर्मा की चिन पहाड़ियों में, सखुआ को लौकी धर्म भी कहा जाता था)। जातीय साहित्य में पूजा के इस स्वदेशी रूप को व्यापक रूप से और इतना सटीक रूप से "जीववाद" के रूप में लेबल नहीं किया गया है। पुराना सखुआ पूर्व-औपनिवेशिक दुनिया की संतोषजनक व्याख्या प्रदान करता था; लेकिन ज़ोउ औपनिवेशिक मुठभेड़ ने पुरानी प्रणाली में दरारों को उजागर कर दिया। प्रथम विश्व युद्ध में एक श्रम दल के रूप में कई युवा ज़ोमियों के अनुभव ने उन्हें पश्चिमी शिक्षा के लिए और अधिक खुला बना दिया। पुराने चुराचंद में एन. ई. आई. जी. मिशन परिसर 1930 से दक्षिणी मणिपुर में साक्षर संस्कृति का केंद्र बन गया। भारत की स्वतंत्रता के समय तक, ज़ौस के बीच कई नव-साक्षर पश्चिमी शिक्षा और चिकित्सा की शक्ति के बारे में आश्वस्त थे, इन चीजों को ईसाई धर्म के पर्याय के रूप में मानते थे। जौ क्रिश्चियन एसोसिएशन (जे. सी. ए.) 20वीं शताब्दी के विकास के तहत स्थानीय चर्च आंदोलन 1930 में पुराने चुराचंद (मिशन परिसर) में एन. ई. आई. जी. मिशन की स्थापना के साथ दक्षिणी मणिपुर में मूर्तिपूजक सखुआ धर्म पर सीधा हमला किया गया था। वैफेई, हमर, पाइते और थडोउ जनजातियाँ ईसाई धर्म परिवर्तन के शुरुआती पैरोकारों में से थीं। सिमटे के साथ, ज़ोउ जनजाति ईसाई मिशन द्वारा शुरू किए गए नए विचारों का जवाब देने में धीमी थी। शायद अपनी औपनिवेशिक विरोधी विरासत के कारण, ज़ौस क्षेत्र में मूर्तिपूजक "सखुआ" का अंतिम गढ़ बन गया। हालाँकि सांस्कृतिक जड़ों की अपनी खूबियाँ हैं, लेकिन यह आधुनिकीकरण के लिए एक झटका था। 1950 के दशक तक, ज़ौस के बीच भी मुट्ठी भर ईसाई धर्म परिवर्तन हुए थे। लेकिन ज़ू धर्मांतरित लोग अव्यवस्थित और बिखरे हुए थे। नए ज़ू ईसाई धर्मांतरित विभिन्न बोली समूहों, विशेष रूप से पाइटे और थाडो ईसाई समूहों में शामिल हो गए। ज़ौ के बुद्धिमान वर्गों में, इस सामाजिक संकट के ज्वार को रोकने की प्रबल इच्छा थी। उनका समाधान सामूहिक धर्मांतरण के माध्यम से ज़ौ समुदाय की एकता को विडंबनापूर्ण रूप से संरक्षित करके स्थानीय चर्च आंदोलन को गले लगाना था। ईसाई धर्मांतरण का सामाजिक प्रभाव ज़ौस आज अपने स्वदेशी स्थानीय चर्च के माध्यम से अपनी पारंपरिक संस्कृति के सर्वोत्तम हिस्से को संरक्षित करता है। विवाह प्रथाओं से संबंधित उनके प्रथागत कानूनों को चर्च द्वारा संस्थागत किया गया है। उनका आदिवासी संगीत वाद्य (लकड़ी और जानवरों की खाल से बना खुआंग) चर्च संगीत का एक अभिन्न अंग है। बाइबल अनुवाद और भजनों ने अपनी पारंपरिक शब्दावली के सबसे अच्छे हिस्से को एक अलग उद्देश्य के लिए संरक्षित किया। के. एस. के अनुसार सिंह ने कहा, "एक नए धर्म (ईसाई धर्म) की शुरुआत ने उनके लोक गीतों, इंडोंगटा की संस्था और विवाह, दुल्हन की कीमत और विवाह के विघटन से संबंधित रीति-रिवाजों पर कोई प्रभाव नहीं डाला है। हालांकि, पूर्वजों की पूजा को छोड़ दिया जा रहा है। हालाँकि, हाल की विद्वता ने बताया कि उत्तर-पूर्व भारत की जनजातियों के बीच बाइबल अनुवाद द्वंद्वात्मक रूढ़िवाद का शिकार हो गए हैं निकट से संबंधित लेकिन थोड़ी अलग बोलियों में बाइबल अनुवाद ने मणिपुर के आदिवासी समूहों के भीतर जातीय विभाजन को मान्यता दी है और कठोर कर दिया है। उदाहरण के लिए, ज़ौ भाषा में ही हैदरावी, खुआंगनुंग, थांगखाल, खोदाई और तुंगकुआ जैसे बोलियों के रूप शामिल हैं। ये सभी बोलियाँ ज़ौ भाषा को देने और लेने की प्रक्रिया में योगदान देती हैं। फिर भी, हैदरावी को आम तौर पर स्थानीय बाइबिल और भजनों में मानक साहित्यिक भाषा के रूप में प्रचारित किया जाता है। इस बीच, खुआंगनुंग शहरी ज़ौ बोलने वालों के बीच लोकप्रिय है और थांगखाल पारंपरिक ज़ौ लोक गीतों को बहुत प्रभावित करता है। तुंगकुआ और खोदाई अभी भी दूरदराज के गाँवों तक ही सीमित हैं। मणिपुर सरकार द्वारा ज़ू को एक प्रमुख भारतीय भाषा (बारहवीं कक्षा तक) के रूप में शामिल करने से भी ज़ू को एक मानक साहित्यिक भाषा के रूप में विकसित करने में योगदान मिला। बर्मा में ज़ौस एक अलग ज़ौ बोली है जो मुख्य रूप से टेडिम चिन से प्रभावित है। हालाँकि भारत और बर्मा में ज़ौस लोग दशकों से एक आम बाइबल का उपयोग कर रहे थे, लेकिन बर्मा में ज़ौस ने हाल ही में अपना बाइबल अनुवाद पेश किया। वर्तमान में, ऐसी अनुवाद परियोजनाओं के सामाजिक प्रभाव का आकलन करना मुश्किल है। पितृसत्ता और जनजातीय ईसाई धर्म 1925 की शुरुआत में, लुंगटक गाँव, टोनज़ांग टाउनशिप, चिन राज्य, बर्मा (म्यांमार) के पु हांग ज़ा खाम को प्रचारक वियाल नांग द्वारा ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया गया था, और ज़ो लोगों के बीच पहला ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गया था। 1950 और 60 के दशक से आधुनिक शिक्षा तक पहुंच ने कुछ ज़ोउ महिलाओं को "धर्मनिरपेक्ष" क्षेत्र और नौकरी बाजार में सशक्त बनाया। लेकिन विडंबना यह है कि महिलाओं के साथ अभी भी चर्च के "पवित्र" क्षेत्र में लिंग के आधार पर भेदभाव किया जाता है। ईसाई धर्म परिवर्तन के बावजूद ज़ौ समाज अभी भी अपनी पुरानी पितृसत्तात्मक संरचना को दृढ़ता से बनाए रखता है। खान नियांग और जेनेव वुंग ज़ा मावी जैसी शिक्षित ज़ोमी महिलाओं की पहली पीढ़ी ने 1970 के दशक के अंत तक महिला शिक्षा के कारण का समर्थन किया। मुट्ठी भर ज़ोउ महिलाओं (जैसे डिम खो चिन, निंग होइह किम और न्गाई वुंग) ने 1980 के दशक में धर्मशास्त्र में स्नातक की उपाधि प्राप्त की। औपचारिक चर्च संरचना के भीतर महिला धर्मशास्त्रियों के लिए सीमित जगह है जो एक विशेषाधिकार प्राप्त पुरुष एन्क्लेव के रूप में ईर्ष्या से संरक्षित है। चर्च का पदानुक्रम अभी भी महिलाओं को किसी भी अधिकार के पद और मंत्री या बुजुर्ग जैसे "नियुक्त" पदों से बाहर रखता है। धर्मनिरपेक्ष दुनिया में महिलाओं द्वारा की गई प्रगति के बावजूद, हाल के एक अध्ययन से पता चलता है कि आदिवासी चर्च (सी. एफ. डाउन 1996:80-81)। हालाँकि, महिलाओं को धन उगाहने वाली परियोजनाओं में प्रोत्साहित किया जाता है जहाँ उन्होंने अंतंग फाम (मुट्ठी भर चावल संग्रह), थाबितुह (वार्षिक श्रम लक्ष्य) और वेइपुंग (लाभदायक सूक्ष्म-निवेश) जैसी रणनीतियों के माध्यम से उत्कृष्ट योगदान दिया है। अंतंग फाम महिलाओं द्वारा धन जुटाने का मुख्य स्रोत बना हुआ है। यह विचार मूल रूप से मिजोरम से आयात किया गया था, जहां डर्टलांग की छिंगतेई और सिनिबोनी (एक खासी महिला) जैसी महिलाओं ने 1913 में इस प्रथा को शुरू करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। महिलाओं द्वारा एकत्र किए गए धन को शायद ही कभी उन परियोजनाओं में निवेश किया जाता है जो एक विशिष्ट समूह के रूप में महिलाओं को लाभान्वित करती हैं। पुरुषों और महिलाओं के लिए अवसरों की असमानता को देखते हुए, संसाधन आवंटन का यह तरीका संदिग्ध है। भारत की जनगणना (2001) के हालिया आंकड़े महिला ज़ोऊ के लिए 53.0% और पुरुष ज़ोऊ के लिए 70.2% के साथ पुरुष और महिला साक्षरता के बीच एक महत्वपूर्ण लिंग अंतर दिखाते हैं। इसी तरह, मणिपुर में ज़ौस का लिंगानुपात 944 है जो राज्य के औसत 978 (2001 की जनगणना के अनुसार) से कम है। उदाहरण के लिए, इसी अवधि के दौरान सिमटे के लिए लिंग अनुपात 1030 और वैफेई के लिए 1001 के साथ इसकी तुलना खराब है। राजनीतिक चेतना पु टी. गौगिन सबसे प्रसिद्ध राजनीतिक नेता थे जिन्होंने ज़ोउ समुदाय का स्वागत किया। लेकिन इस राजनीतिक उद्यमी ने जल्द ही मणिपुर, मिजोरम और म्यांमार में अपने सह-जातीय सदस्यों को जुटाने के लिए एक पैन-जो या पैन-जोमी एकजुटता आंदोलन शुरू करने के लिए अपनी ही 'जनजाति' के संकीर्ण हितों को पार कर लिया। इकोनॉमिक एंड पॉलिटिकल वीकली (ई. पी. डब्ल्यू.) द्वारा मुंबई से हाल ही में प्रकाशित एक लेख में पु टी. गौगिन के बारे में निम्नलिखित टिप्पणी की गई हैः "ऐसे समय में जब आदिवासी नेता अपने बोली समुदाय को" अनुसूचित जनजाति "के रूप में राज्य की मान्यता के लिए इच्छुक थे, गौगिन ने 1955 में आदिवासी विकास कार्यालय, इम्फाल के क्लर्क के रूप में कार्य करते हुए जोमी, यानी" जो लोग "के विचार की कल्पना करना शुरू कर दिया। इसने उन्हें 1958 में अपनी लिपिकीय नौकरी से इस्तीफा देने के लिए प्रेरित किया, और फिर सेंट एडमंड कॉलेज, शिलांग में बीए (ऑनर्स) की पढ़ाई की। एक अंतिम वर्ष के छात्र के रूप में, उन्होंने 1961 में सिंगटम गाँव (मणिपुर) में "सभी जातीय जोमी समूहों" (गौगिन 1988:3) को एकजुट करने के लिए संयुक्त जोमी संगठन (यूजेडओ) की स्थापना की। जब यू. जेड. ओ. को व्यापक ज़ो एकजुटता की पूरी तरह से उपेक्षा करने के लिए केवल वोट बैंक की राजनीति तक सीमित कर दिया गया था, तो टी. गौगिन ने 28 जनवरी 1972 को डाइज़ांग गांव (मणिपुर) में एक नया संगठन, ज़ोमी नेशनल कांग्रेस (जेडएनसी) शुरू किया। उनके पास एक प्रिंटिंग प्रेस था जिसने उन्हें पर्चे, पुस्तिकाओं और अल्पकालिक साहित्य के माध्यम से अपनी राष्ट्रवादी दृष्टि का प्रचार करने में मदद की। द डिस्कवरी ऑफ ज़ॉलैंड (1980) शायद गौगिन का सबसे स्थायी राजनीतिक लेखन है "(पृष्ठ 61)। ।