Animal rights
पशु अधिकार वह दर्शन है जिसके अनुसार कई या सभी संवेदनशील जानवरों का मनुष्यों के लिए उनकी उपयोगिता से स्वतंत्र नैतिक मूल्य है, और उनके सबसे बुनियादी हितों-जैसे कि पीड़ा से बचना-को मनुष्यों के समान हितों के समान माना जाना चाहिए। मोटे तौर पर, और विशेष रूप से लोकप्रिय प्रवचन में, "पशु अधिकार" शब्द का उपयोग अक्सर "पशु संरक्षण" या "पशु मुक्ति" के पर्याय के रूप में किया जाता है। अधिक संकीर्ण रूप से, "पशु अधिकार" इस विचार को संदर्भित करता है कि कई जानवरों को व्यक्तियों के रूप में सम्मान के साथ व्यवहार करने के लिए मौलिक अधिकार हैं-जीवन, स्वतंत्रता और यातना से स्वतंत्रता के अधिकार जिन्हें समग्र कल्याण के विचारों द्वारा ओवरराइड नहीं किया जा सकता है। पशु अधिकारों के कई समर्थक केवल प्रजातियों की सदस्यता के आधार पर नैतिक मूल्य और मौलिक सुरक्षा के कार्य का विरोध करते हैं। वे इस विचार को, जिसे प्रजातिवाद के रूप में जाना जाता है, किसी भी अन्य पूर्वाग्रह की तरह तर्कहीन मानते हैं। उनका कहना है कि जानवरों को संपत्ति के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए या भोजन, कपड़े, मनोरंजन या बोझ के जानवर के रूप में केवल इसलिए उपयोग नहीं किया जाना चाहिए क्योंकि वे इंसान नहीं हैं। जैन धर्म, ताओ धर्म, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, शिंटो और जीववाद जैसी दुनिया भर की कई सांस्कृतिक परंपराएं भी पशु अधिकारों के रूपों का समर्थन करती हैं। नैतिक अधिकारों के बारे में बहस के समानांतर, उत्तरी अमेरिका में लॉ स्कूल अब अक्सर पशु कानून पढ़ाते हैं, और कई कानूनी विद्वान, जैसे स्टीवन एम. वाइज और गैरी एल. फ्रांसिओन, गैर-मानव जानवरों के लिए बुनियादी कानूनी अधिकारों और व्यक्तित्व के विस्तार का समर्थन करते हैं। व्यक्तित्व के लिए तर्कों में अक्सर जिन जानवरों पर विचार किया जाता है, वे होमिनिड हैं। कुछ पशु-अधिकार शिक्षाविद इसका समर्थन करते हैं क्योंकि यह प्रजाति की बाधा को तोड़ देगा, लेकिन अन्य इसका विरोध करते हैं क्योंकि यह केवल भावना के बजाय मानसिक जटिलता पर नैतिक मूल्य की भविष्यवाणी करता है। , 29 देशों ने होमिनॉइड प्रयोग पर प्रतिबंध लगा दिया था; अर्जेंटीना ने 2014 से बंदी ओरंगुटन को बुनियादी मानवाधिकार प्रदान किए हैं। नरवानरों के बाहर, पशु-अधिकारों पर चर्चा अक्सर स्तनधारियों की स्थिति को संबोधित करती है (करिश्माई मेगाफौना की तुलना करें)। अन्य जानवरों (कम संवेदनशील माने जाने वाले) ने कम ध्यान आकर्षित किया है-कीड़े अपेक्षाकृत कम (जैन धर्म के बाहर) और जानवर जैसे बैक्टीरिया शायद ही कोई हों। अधिकांश जानवरों के पास कानूनी रूप से मान्यता प्राप्त अधिकार नहीं हैं। पशु अधिकारों के आलोचकों का तर्क है कि अमानवीय जानवर एक सामाजिक अनुबंध में प्रवेश करने में असमर्थ हैं, और इस प्रकार अधिकारों के मालिक नहीं हो सकते हैं, दार्शनिक रोजर स्क्रूटन द्वारा संक्षेप में एक दृष्टिकोण, जो लिखते हैं कि केवल मनुष्यों के कर्तव्य हैं, और इसलिए केवल मनुष्यों के अधिकार हैं। उपयोगितावादी परंपरा से जुड़े एक अन्य तर्क में कहा गया है कि जानवरों का उपयोग तब तक संसाधनों के रूप में किया जा सकता है जब तक कि कोई अनावश्यक पीड़ा न हो; जानवरों की कुछ नैतिक स्थिति हो सकती है, लेकिन उनके किसी भी हित को उनके उपयोग से संभव हुए समग्र कल्याण के लिए तुलनात्मक रूप से अधिक लाभ के मामलों में ओवरराइड किया जा सकता है, हालांकि जो "आवश्यक" पीड़ा या हितों के वैध बलिदान के रूप में गिना जाता है वह काफी भिन्न हो सकता है। पशु-अधिकार सक्रियता के कुछ रूप, जैसे कि पशु मुक्ति मोर्चा द्वारा फर खेतों और पशु प्रयोगशालाओं के विनाश ने आलोचना को आकर्षित किया है, जिसमें पशु-अधिकार आंदोलन भी शामिल है, और अमेरिकी कांग्रेस को पशु उद्यम आतंकवाद अधिनियम सहित कानून बनाने के लिए प्रेरित किया है, जिससे इस तरह की गतिविधि पर आतंकवाद के रूप में मुकदमा चलाने की अनुमति मिलती है। धर्म में इतिहास कुछ लोगों के लिए पशु अधिकारों का आधार धर्म या पशु पूजा (या सामान्य प्रकृति पूजा में) है, कुछ धर्म किसी भी जानवर की हत्या पर प्रतिबंध लगाते हैं, और अन्य धर्मों में जानवरों को अशुद्ध माना जा सकता है। हिंदू और बौद्ध समाजों ने पशु बलि को त्याग दिया और तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से शाकाहार को अपनाया। जैन, हिंदू और बौद्ध धर्मों के सबसे महत्वपूर्ण प्रतिबंधों में से एक अहिंसा या जीवन के विनाश से बचना है। बौद्ध मान्यता के अनुसार, मनुष्य अन्य जीवित प्राणियों पर अधिमान्य उपचार के लायक नहीं हैं। इस सिद्धांत की धार्मिक व्याख्या किसी भी जीवित प्राणी की हत्या को प्रतिबंधित करती है। प्राचीन तमिल कृतियाँ जैसे कि तोलकाप्पियम और तिरुक्कुरल में ऐसे अंश हैं जो सभी जीवित प्राणियों के लिए अहिंसा के विचार का विस्तार करते हैं। इस्लाम में, पशु अधिकारों को शरिया द्वारा जल्दी मान्यता दी गई थी। यह मान्यता कुरान और हदीस दोनों पर आधारित है। कुरान में, जानवरों के बारे में कई संदर्भ हैं, जिसमें विस्तार से बताया गया है कि उनके पास आत्माएं हैं, समुदाय बनाते हैं, भगवान के साथ संवाद करते हैं और अपने तरीके से उनकी पूजा करते हैं। मुहम्मद ने अपने अनुयायियों को किसी भी जानवर को नुकसान पहुँचाने से मना किया और उन्हें जानवरों के अधिकारों का सम्मान करने के लिए कहा। ईसाई धर्म के अनुसार, सबसे छोटे से लेकर सबसे बड़े तक सभी जानवरों की देखभाल की जाती है और उनसे प्यार किया जाता है। बाइबिल के अनुसार, "ये सभी जानवर प्रभु की प्रतीक्षा कर रहे थे, ताकि प्रभु उन्हें उस समय भोजन दे सकें। प्रभु उन्हें देते हैं, वे प्राप्त करते हैं; प्रभु उनका हाथ खोलते हैं, और वे अच्छी चीजों से भर जाते हैं। इसमें आगे कहा गया है कि भगवान ने "जानवरों को भोजन दिया, और कौवों को रोया"। दार्शनिक और कानूनी दृष्टिकोण अवलोकन पशु नैतिकता के लिए दो मुख्य दार्शनिक दृष्टिकोण उपयोगितावादी और अधिकार-आधारित हैं। पहिल उदाहरण पीटर सिंगर द्वारा देल गेल अछि आ दोसर टॉम रीगन आ गैरी फ्रांसिओन द्वारा देल गेल अछि। उनके मतभेद एक अंतर को दर्शाते हैं जो दार्शनिक नैतिक सिद्धांतों के बीच आकर्षित करते हैं जो किसी कार्य की शुद्धता को उसके परिणामों (परिणामवाद/दूरदर्शी नैतिकता, या उपयोगितावाद) से आंकते हैं, और जो कार्य के पीछे के सिद्धांत पर ध्यान केंद्रित करते हैं, लगभग परिणामों की परवाह किए बिना (डिओन्टोलॉजिकल नैतिकता)। डिओन्टोलॉजिस्ट्स का तर्क है कि कुछ ऐसे कार्य हैं जिन्हें हमें कभी नहीं करना चाहिए, भले ही ऐसा करने में विफल रहने का परिणाम बदतर हो। मार्था नुसबाम द्वारा प्रस्तुत क्षमता दृष्टिकोण और समतावादी दृष्टिकोण, जिसकी इंगमार पर्सोन और पीटर वैलेनटाइन द्वारा जांच की गई है, सहित कई ऐसे पद हैं जिनका एक परिणामीवादी या डिओन्टोलॉजिस्ट दृष्टिकोण से बचाव किया जा सकता है। क्षमता दृष्टिकोण इस बात पर केंद्रित है कि व्यक्तियों को अपनी क्षमताओं को पूरा करने के लिए क्या चाहिएः नुसबौम (2006) का तर्क है कि जानवरों को जीवन के अधिकार, उनके पर्यावरण, कंपनी, खेल और शारीरिक स्वास्थ्य पर कुछ नियंत्रण की आवश्यकता है। स्टीफन आर. एल. क्लार्क, मैरी मिडगली और बर्नार्ड रोलिन भी जानवरों के अधिकारों पर चर्चा करते हैं कि जानवरों को उनकी तरह के लिए उपयुक्त जीवन जीने की अनुमति दी जा रही है। समतावाद सभी व्यक्तियों के बीच खुशी के समान वितरण का पक्षधर है, जो बेहतर लोगों की तुलना में बदतर लोगों के हितों को अधिक महत्वपूर्ण बनाता है। एक अन्य दृष्टिकोण, सद्गुण नैतिकता, का मानना है कि यह विचार करते हुए कि कैसे कार्य करना है, हमें अभिनेता के चरित्र पर विचार करना चाहिए, और हमें किस तरह के नैतिक एजेंट होने चाहिए। रोजालिंड हर्स्टहाउस ने सद्गुण नैतिकता के आधार पर पशु अधिकारों के लिए एक दृष्टिकोण का सुझाव दिया है। मार्क रोलैंड्स ने एक संविदात्मक दृष्टिकोण का प्रस्ताव दिया है। उपयोगितावाद नुसबौम (2004) लिखते हैं कि उपयोगितावाद, जेरेमी बेंथम और जॉन स्टुअर्ट मिल से शुरू होकर, किसी भी अन्य नैतिक सिद्धांत की तुलना में जानवरों की नैतिक स्थिति की मान्यता में अधिक योगदान दिया है। पशु अधिकारों से सबसे अधिक जुड़े उपयोगितावादी दार्शनिक पीटर सिंगर हैं, जो प्रिंसटन विश्वविद्यालय में जैव नीतिशास्त्र के प्रोफेसर हैं। गायक एक अधिकार सिद्धांतकार नहीं है, लेकिन वह एक वरीयता उपयोगितावादी है, जिसका अर्थ है कि वह किसी कार्य की शुद्धता का न्याय इस हद तक करता है कि यह प्रभावित लोगों की प्राथमिकताओं (हितों) को संतुष्ट करता है। उनकी स्थिति यह है कि मानव और गैर-मानव के हितों पर समान विचार नहीं करने का कोई कारण नहीं है, हालांकि उनके समानता के सिद्धांत के लिए समान व्यवहार की आवश्यकता नहीं है। एक चूहा और एक आदमी दोनों को लात न मारने में रुचि होती है, और उन हितों को समान महत्व देने में विफल रहने के लिए कोई नैतिक या तार्किक आधार नहीं हैं। हितों की भविष्यवाणी पीड़ित होने की क्षमता पर की जाती है, इससे अधिक कुछ नहीं, और एक बार यह स्थापित हो जाने के बाद कि किसी व्यक्ति के हित हैं, उन हितों पर समान रूप से विचार किया जाना चाहिए। सिंगर अंग्रेजी दार्शनिक हेनरी सिडगविक (1838-1900) को उद्धृत करते हैंः "ब्रह्मांड के दृष्टिकोण से किसी एक व्यक्ति की भलाई का किसी अन्य की भलाई से अधिक महत्व नहीं है।" सिंगर का तर्क है कि विचार की समानता एक निर्देश है, न कि तथ्य का दावाः यदि लिंगों की समानता केवल इस विचार पर आधारित थी कि पुरुष और महिला समान रूप से बुद्धिमान थे, तो हमें समान विचार की प्रथा को छोड़ना होगा यदि बाद में यह गलत पाया गया। लेकिन समानता का नैतिक विचार तथ्य के मामलों जैसे बुद्धि, शारीरिक शक्ति या नैतिक क्षमता पर निर्भर नहीं करता है। इसलिए समानता को गैर-मनुष्यों की बुद्धि में वैज्ञानिक जांच के परिणाम पर आधारित नहीं किया जा सकता है। जो मायने रखता है वह यह है कि क्या वे पीड़ित हो सकते हैं। बहस के सभी पक्षों के टिप्पणीकार अब स्वीकार करते हैं कि जानवर पीड़ित होते हैं और दर्द महसूस करते हैं, हालांकि हमेशा ऐसा नहीं था। कोलोराडो स्टेट यूनिवर्सिटी में दर्शन, पशु विज्ञान और जैव चिकित्सा विज्ञान के प्रोफेसर बर्नार्ड रोलिन लिखते हैं कि डेसकार्टेस का प्रभाव 1980 के दशक तक महसूस किया जाता रहा। वे लिखते हैं कि 1989 से पहले अमेरिका में प्रशिक्षित पशु चिकित्सकों को दर्द को नजरअंदाज करना सिखाया गया था, और 1960 के दशक में कम से कम एक प्रमुख पशु चिकित्सा अस्पताल ने पशु दर्द नियंत्रण के लिए मादक एनाल्जेसिक का स्टॉक नहीं किया था। वैज्ञानिकों के साथ उनकी बातचीत में, उन्हें अक्सर "साबित" करने के लिए कहा जाता था कि जानवर सचेत हैं, और "वैज्ञानिक रूप से स्वीकार्य" सबूत प्रदान करने के लिए कहा जाता था कि वे दर्द महसूस कर सकते हैं। वैज्ञानिक प्रकाशनों ने 1980 के दशक से यह स्पष्ट कर दिया है कि अधिकांश शोधकर्ताओं का मानना है कि जानवर पीड़ित होते हैं और दर्द महसूस करते हैं, हालांकि यह तर्क दिया जाता है कि मनुष्यों के समान प्रत्याशा के डर का अनुभव करने या पीड़ा को याद रखने में असमर्थता से उनकी पीड़ा कम हो सकती है। जानवरों की पीड़ित होने की क्षमता, भले ही यह गंभीरता में भिन्न हो, सिंगर के समान विचार के आवेदन का आधार है। पशु पीड़ा और सामान्य रूप से पशु चेतना की समस्या मुख्य रूप से इसलिए उत्पन्न हुई क्योंकि यह तर्क दिया गया था कि जानवरों की कोई भाषा नहीं होती है। सिंगर लिखते हैं कि, अगर दर्द को संप्रेषित करने के लिए भाषा की आवश्यकता होती, तो यह जानना अक्सर असंभव होता कि मनुष्य कब दर्द में होते हैं, हालांकि हम दर्द के व्यवहार का निरीक्षण कर सकते हैं और इसके आधार पर एक गणना अनुमान लगा सकते हैं। उनका तर्क है कि यह मानने का कोई कारण नहीं है कि गैर-मनुष्यों के दर्द व्यवहार का अर्थ मनुष्यों के दर्द व्यवहार से अलग होगा। नॉर्थ कैरोलिना स्टेट यूनिवर्सिटी में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर एमेरिटस टॉम रीगन, द केस फॉर एनिमल राइट्स (1983) में तर्क देते हैं कि अमानवीय जानवर वे हैं जिन्हें वे "जीवन के विषय" कहते हैं, और इस तरह वे अधिकारों के वाहक हैं। वे लिखते हैं कि, क्योंकि मनुष्यों के नैतिक अधिकार कुछ संज्ञानात्मक क्षमताओं के उनके अधिकार पर आधारित हैं, और क्योंकि ये क्षमताएं कम से कम कुछ अमानवीय जानवरों के पास भी हैं, ऐसे जानवरों को भी मनुष्यों के समान नैतिक अधिकार होने चाहिए। यद्यपि केवल मनुष्य नैतिक अभिकर्ताओं के रूप में कार्य करते हैं, दोनों सीमांत मामले वाले मनुष्य, जैसे कि शिशु, और कम से कम कुछ गैर-मानवों को "नैतिक रोगियों" का दर्जा होना चाहिए। नैतिक रोगी नैतिक सिद्धांतों को तैयार करने में असमर्थ होते हैं, और इस तरह वे सही या गलत करने में असमर्थ होते हैं, भले ही वे जो करते हैं वह फायदेमंद या हानिकारक हो सकता है। केवल नैतिक अभिकर्ता ही नैतिक कार्रवाई में संलग्न हो सकते हैं। रीगन के लिए जानवरों का जीवन के विषयों के रूप में "आंतरिक मूल्य" है, और उन्हें अंत के साधन के रूप में नहीं माना जा सकता है, एक ऐसा दृष्टिकोण जो उन्हें दृढ़ता से उन्मूलनवादी शिविर में रखता है। उनका सिद्धांत सभी जानवरों तक नहीं फैला है, बल्कि केवल उन लोगों तक फैला है जिन्हें जीवन का विषय माना जा सकता है। उनका तर्क है कि कम से कम एक वर्ष की आयु के सभी सामान्य स्तनधारी योग्य होंगेः जबकि सिंगर मुख्य रूप से जानवरों के उपचार में सुधार से संबंधित है और स्वीकार करता है कि, कुछ काल्पनिक परिदृश्यों में, अलग-अलग जानवरों का उपयोग मानव या अमानवीय उद्देश्यों को आगे बढ़ाने के लिए वैध रूप से किया जा सकता है, रीगन का मानना है कि हमें अमानवीय जानवरों के साथ वैसा ही व्यवहार करना चाहिए जैसा हम मनुष्य करेंगे। उन्होंने सख्त कांटियन आदर्श (जिसे कांट ने स्वयं केवल मनुष्यों पर लागू किया) को लागू किया कि उन्हें कभी भी अंत के साधन के रूप में त्याग नहीं किया जाना चाहिए, और उन्हें अपने आप में लक्ष्य के रूप में माना जाना चाहिए। न्यूर्क के रटगर्स लॉ स्कूल में कानून और दर्शन के प्रोफेसर गैरी फ्रांसिओन एक प्रमुख उन्मूलनवादी लेखक हैं, जो तर्क देते हैं कि जानवरों को केवल एक ही अधिकार की आवश्यकता है, स्वामित्व का अधिकार नहीं। बाकी सब कुछ उस प्रतिमान बदलाव का अनुसरण करेगा। वे लिखते हैं कि, हालांकि अधिकांश लोग जानवरों के साथ दुर्व्यवहार की निंदा करेंगे, और कई देशों में ऐसे कानून हैं जो उन चिंताओं को दर्शाते हैं, "व्यवहार में कानूनी प्रणाली जानवरों के किसी भी उपयोग की अनुमति देती है, चाहे वह कितना भी घृणित क्यों न हो।" कानून केवल यह माँग करता है कि कोई भी पीड़ा "अनावश्यक" न हो। यह तय करने में कि "अनावश्यक" के रूप में क्या गिना जाता है, एक जानवर के हितों को मनुष्यों के हितों के खिलाफ तौला जाता है, और बाद वाला लगभग हमेशा प्रबल होता है। फ्रांसिओन का पशु, संपत्ति और कानून (1995) पशु अधिकारों का पहला व्यापक न्यायशास्त्रीय उपचार था। इसमें, फ्रांसिओन ने जानवरों की स्थिति की तुलना संयुक्त राज्य अमेरिका में दासों के साथ व्यवहार से की, जहां कानून मौजूद था जो उनकी रक्षा के लिए प्रतीत होता था, जबकि अदालतों ने इस बात को नजरअंदाज कर दिया कि दासता की संस्था ने स्वयं संरक्षण को अप्रवर्तनीय बना दिया था। वह संयुक्त राज्य पशु कल्याण अधिनियम का एक उदाहरण प्रस्तुत करते हैं, जिसे वे प्रतीकात्मक कानून के एक उदाहरण के रूप में वर्णित करते हैं, जिसका उद्देश्य जानवरों के उपचार के बारे में जनता की चिंता को शांत करना है, लेकिन इसे लागू करना मुश्किल है। उनका तर्क है कि पशु अधिकारों के बजाय पशु कल्याण पर ध्यान केंद्रित करने से जानवरों की स्थिति खराब हो सकती है, जिससे जनता उन्हें उपयोग करने के बारे में सहज महसूस कर सकती है और उन्हें संपत्ति के रूप में देख सकती है। वे पशु कल्याण के मुद्दों को आगे बढ़ाने वाले पशु अधिकार समूहों को कहते हैं, जैसे कि पीपल फॉर द एथिकल ट्रीटमेंट ऑफ एनिमल्स, "नए कल्याणवादी", यह तर्क देते हुए कि वे पशु अधिकार आंदोलन की तुलना में 19 वीं शताब्दी के पशु संरक्षणवादियों के साथ अधिक समान हैं; वास्तव में, "पशु संरक्षण" और "संरक्षणवाद" शब्द तेजी से पसंद किए जाते हैं। 1996 में उनकी स्थिति यह थी कि संयुक्त राज्य अमेरिका में कोई पशु अधिकार आंदोलन नहीं है। फ्लोरिडा विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर अनुबंधवाद मार्क रोलैंड्स ने जॉन रॉल्स की ए थ्योरी ऑफ जस्टिस (1971) में मूल स्थिति और अज्ञानता के पर्दे के आधार पर एक अनुबंधवादी दृष्टिकोण का प्रस्ताव दिया है-एक "प्रकृति की स्थिति" विचार प्रयोग जो न्याय और निष्पक्षता के बारे में अंतर्ज्ञान का परीक्षण करता है। मूल स्थिति में, व्यक्ति न्याय के सिद्धांतों का चयन करते हैं (किस प्रकार का समाज बनाना है, और प्राथमिक सामाजिक वस्तुओं को कैसे वितरित किया जाएगा), अपनी व्यक्तिगत विशेषताओं से अनजान-उनकी जाति, लिंग, वर्ग या बुद्धि, चाहे वे सक्षम हों या विकलांग, अमीर या गरीब-और इसलिए वे इस बात से अनजान हैं कि वे समाज में किस भूमिका को ग्रहण करेंगे जो वे बनाने वाले हैं। विचार यह है कि अज्ञानता के पर्दे के पीछे काम करते हुए, वे एक सामाजिक अनुबंध का चयन करेंगे जिसमें उनके लिए बुनियादी निष्पक्षता और न्याय होगा चाहे वे किसी भी पद पर क्यों न हों। रॉल्स ने मूल स्थिति में निर्णय निर्माताओं से छिपी विशेषताओं में से एक के रूप में प्रजाति सदस्यता को शामिल नहीं किया। रोलैंड्स तर्कसंगतता को शामिल करने के लिए अज्ञानता के आवरण को बढ़ाने का प्रस्ताव करते हैं, जो उनका तर्क है कि नस्ल, लिंग और बुद्धि सहित विशेषताओं के समान एक अपात्र संपत्ति है। अमेरिकी दार्शनिक टिमोथी गैरी ने एक ऐसा दृष्टिकोण प्रस्तावित किया है जो अमानवीय जानवरों को प्रथम दृष्टया अधिकारों के योग्य मानता है। एक दार्शनिक संदर्भ में, एक प्रथम दृष्टया (लैटिन के लिए "इसके चेहरे पर" या "पहली नज़र में") सही वह है जो पहली नज़र में लागू होता प्रतीत होता है, लेकिन करीब से जांच करने पर अन्य विचारों से अधिक भारी हो सकता है। अपनी पुस्तक एथिक्सः ए प्लुरलिस्टिक अप्रोच टू मोरल थ्योरी में, लॉरेंस हिनमैन ने ऐसे अधिकारों को इस रूप में वर्णित किया है कि "अधिकार वास्तविक है लेकिन इस सवाल को छोड़ देता है कि क्या यह किसी विशेष स्थिति में लागू होता है या नहीं।" यह विचार कि अमानवीय जानवर प्रथम दृष्टया अधिकारों के योग्य हैं, यह कहना है कि, एक अर्थ में, जानवरों के पास ऐसे अधिकार हैं जिन्हें कई अन्य विचारों द्वारा ओवरराइड किया जा सकता है, विशेष रूप से जो मनुष्य के जीवन, स्वतंत्रता, संपत्ति और खुशी की खोज के अधिकार के खिलाफ हैं। गैरी अपने विचार का समर्थन करते हुए तर्क देते हैंः संक्षेप में, गैरी का सुझाव है कि मनुष्यों का अमानवीय जानवरों के प्रति दायित्व है; जानवरों को मनुष्यों के खिलाफ अपरिवर्तनीय अधिकार नहीं हैं, और न ही होना चाहिए। नारीवाद और पशु अधिकार महिलाओं ने 19वीं शताब्दी से पशु वकालत में केंद्रीय भूमिका निभाई है। इंग्लैंड और संयुक्त राज्य अमेरिका में 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में विभाजन-विरोधी आंदोलन काफी हद तक महिलाओं द्वारा चलाया गया था, जिसमें फ्रांसेस पावर कोबे, एना किंग्सफोर्ड, लिज़ी लिंड एफ़ हेगबी और कैरोलिन अर्ल व्हाइट (1833-1916) शामिल थीं। गार्नर लिखते हैं कि विक्टोरिया स्ट्रीट सोसाइटी (कोबे द्वारा स्थापित एंटी-विविजेशन समूहों में से एक) की 70 प्रतिशत सदस्यता महिलाएं थीं, जैसा कि 1900 में ब्रिटिश आर. एस. पी. सी. ए. की 70 प्रतिशत सदस्यता थी। आधुनिक पशु वकालत आंदोलन में महिलाओं का समान प्रतिनिधित्व है। वे हमेशा नेतृत्व की स्थिति में नहीं हैंः 1990 में वाशिंगटन, डी. सी. में मार्च फॉर एनिमल्स के दौरान-संयुक्त राज्य अमेरिका में तब तक आयोजित सबसे बड़ा पशु अधिकार प्रदर्शन-अधिकांश प्रतिभागी महिलाएं थीं, लेकिन मंच वक्ताओं में से अधिकांश पुरुष थे। फिर भी, महिलाओं द्वारा कई प्रभावशाली पशु वकालत समूहों की स्थापना की गई है, जिनमें 1898 में लंदन में कोबे द्वारा विविसेक्शन के उन्मूलन के लिए ब्रिटिश संघ; 1962 में रुक्मिणी देवी अरुंडेल द्वारा भारतीय पशु कल्याण बोर्ड; और 1980 में इंग्रिड न्यूकिर्क द्वारा सह-स्थापित पीपल फॉर द एथिकल ट्रीटमेंट ऑफ एनिमल्स शामिल हैं। नीदरलैंड में, मारियाने थिएम और एस्थर ओवेहैंड 2006 में पशुओं के संसदीय समूह का प्रतिनिधित्व करते हुए संसद के लिए चुने गए थे। आंदोलन में महिलाओं की प्रधानता ने नारीवाद और पशु अधिकारों की खोज करने वाले अकादमिक साहित्य के एक निकाय को जन्म दिया है, जैसे कि नारीवाद और शाकाहार या शाकाहार, महिलाओं और जानवरों का उत्पीड़न, और महिलाओं और जानवरों का पुरुष संघ प्रकृति और भावना के साथ, न कि कारण-एक ऐसा संगठन जिसे कई नारीवादी लेखकों ने अपनाया है। लोरी ग्रुएन लिखते हैं कि पितृसत्तात्मक समाज में महिलाएं और जानवर एक ही प्रतीकात्मक कार्य करते हैंः दोनों "उपयोग किए गए" हैं; प्रभुत्व, विनम्र "अन्य"। जब ब्रिटिश नारीवादी मैरी वोलस्टोनक्राफ्ट (1759-1797) ने ए विंडिकेशन ऑफ द राइट्स ऑफ वुमन (1792) प्रकाशित किया, तो कैम्ब्रिज के एक दार्शनिक, थॉमस टेलर (1758-1835) ने एक गुमनाम पैरोडी, ए विंडिकेशन ऑफ द राइट्स ऑफ ब्रूट्स (1792) के साथ जवाब दिया, जिसमें कहा गया कि महिलाओं के अधिकारों के लिए वोलस्टोनक्राफ्ट की दलीलों को जानवरों पर समान रूप से लागू किया जा सकता है, एक ऐसी स्थिति जिसका उनका इरादा रिडक्टियो एड एब्सर्डम के रूप में था। कैरोल जे. एडम्स ने अपनी कृतियों द सेक्सुअल पॉलिटिक्स ऑफ मीटः ए फेमिनिस्ट-वेजीटेरियन क्रिटिकल थ्योरी (1990) और द पोर्नोग्राफी ऑफ मीट (2004) में विशेष रूप से महिलाओं के उत्पीड़न और गैर-मानव जानवरों के बीच के संबंधों पर ध्यान केंद्रित किया है। ट्रांसह्यूमनिज्म कुछ ट्रांसह्यूमनिस्ट पशु अधिकारों, मुक्ति और पशु चेतना के मशीनों में "उत्थान" के लिए तर्क देते हैं। ट्रांसह्यूमनिज्म मानव अधिकारों और सचेत कृत्रिम बुद्धिमत्ता (उत्तर-मानव अधिकार) के अधिकारों सहित अन्य प्रकार के संवेदनशील अधिकारों के साथ एक श्रेणीकरण या स्पेक्ट्रम पर पशु अधिकारों को भी समझता है। विटेनबर्ग विश्वविद्यालय के समाजशास्त्री डेविड निबर्ट के अनुसार, पशु मुक्ति के लिए संघर्ष वैश्विक पूँजीवाद के तहत मानव उत्पीड़न और शोषण के खिलाफ अधिक सामान्यीकृत संघर्ष के साथ होना चाहिए। उनका कहना है कि एक अधिक समतावादी लोकतांत्रिक समाजवादी प्रणाली के तहत, जो "अधिक न्यायपूर्ण और शांतिपूर्ण व्यवस्था को उभरने देगी" और "आर्थिक लोकतंत्र और लोकतांत्रिक रूप से नियंत्रित राज्य और मास मीडिया की विशेषता होगी", "महत्वपूर्ण वैश्विक मुद्दों के बारे में जनता को सूचित करने की बहुत अधिक क्षमता होगी-और" अन्य जानवरों के जीवन को बेहतर बनाने के अभियानों "के लिए" प्रकृति में अधिक उन्मूलनवादी "होने की क्षमता होगी। एल पासो में टेक्सास विश्वविद्यालय के दार्शनिक स्टीवन बेस्ट का कहना है कि पशु मुक्ति आंदोलन, जैसा कि एनिमल लिबरेशन फ्रंट और इसकी विभिन्न शाखाओं द्वारा विशेषता है, "वैश्विक पूंजी के लिए एक महत्वपूर्ण खतरा है।" समीक्षक आर. जी. फ्रे आर. जी. फ्रे, बॉलिंग ग्रीन स्टेट यूनिवर्सिटी में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर, एक पसंदीदा उपयोगितावादी हैं। अपने शुरुआती काम, इंटरेस्ट्स एंड राइट्स (1980) में, फ्रे ने सिंगर से असहमति जताई-जिन्होंने एनिमल लिबरेशन (1975) में लिखा था कि किसी कार्य के परिणामों का न्याय करते समय अमानवीय जानवरों के हितों पर समान रूप से विचार किया जाना चाहिए-इस आधार पर कि जानवरों की कोई रुचि नहीं है। फ्रे का तर्क है कि रुचियाँ इच्छा पर निर्भर करती हैं, और कोई भी इच्छा एक संबंधित विश्वास के बिना मौजूद नहीं हो सकती है। जानवरों की कोई मान्यता नहीं होती है, क्योंकि एक विश्वास राज्य के लिए दूसरे क्रम के विश्वास को बनाए रखने की क्षमता की आवश्यकता होती है-विश्वास के बारे में एक विश्वास-जिसके लिए उनका तर्क है कि भाषा की आवश्यकता होती हैः "यदि कोई कहता है, उदाहरण के लिए। 'बिल्ली को लगता है कि दरवाजा बंद है', फिर वह व्यक्ति पकड़ रहा है, जैसा कि मैं इसे देख रहा हूं, कि बिल्ली ने घोषणात्मक वाक्य 'दरवाजा बंद है' को सच होने के लिए पकड़ रखा है; और मुझे बिल्ली या किसी अन्य प्राणी को श्रेय देने का कोई कारण नहीं दिख रहा है जिसमें भाषा का अभाव है, जिसमें मानव शिशु भी शामिल हैं, मनोरंजक घोषणात्मक वाक्यों के साथ। मिशिगन विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर कार्ल कोहेन कार्ल कोहेन का तर्क है कि अधिकार धारकों को अपने हितों और जो सही है, उसके बीच अंतर करने में सक्षम होना चाहिए। "अधिकारों के धारकों के पास स्वयं सहित सभी को नियंत्रित करने वाले कर्तव्य के नियमों को समझने की क्षमता होनी चाहिए। इस तरह के नियमों को लागू करने में, [उन्हें] अपने हित में क्या है और क्या न्यायपूर्ण है, इसके बीच संभावित संघर्षों को पहचानना चाहिए। केवल नैतिक निर्णयों को आत्म-प्रतिबंधित करने में सक्षम प्राणियों के समुदाय में ही अधिकार की अवधारणा को सही ढंग से लागू किया जा सकता है। कोहेन सिंगर के इस तर्क को खारिज करते हैं कि चूंकि मस्तिष्क से क्षतिग्रस्त व्यक्ति नैतिक निर्णय नहीं ले सकता है, इसलिए नैतिक निर्णयों का उपयोग यह निर्धारित करने के लिए विशिष्ट विशेषता के रूप में नहीं किया जा सकता है कि किसे अधिकार दिए गए हैं। कोहेन लिखते हैं कि नैतिक निर्णय के लिए परीक्षण "एक-एक करके मनुष्यों को दी जाने वाली परीक्षा नहीं है", लेकिन सामान्य रूप से प्रजातियों के सदस्यों की क्षमता पर लागू किया जाना चाहिए। यूनाइटेड स्टेट्स कोर्ट ऑफ अपील्स फॉर द सेवेंथ सर्किट के रिचर्ड पॉसनर न्यायाधीश ने 2001 में पीटर सिंगर के साथ पशु अधिकारों के मुद्दे पर बहस की। पॉसनर का मानना है कि उनका नैतिक अंतर्ज्ञान उन्हें बताता है कि "मनुष्य अपना पसंद करते हैं। यदि एक कुत्ता एक मानव शिशु को धमकी देता है, भले ही उसे रोकने के लिए कुत्ते को अधिक दर्द देने की आवश्यकता हो, जितना कुत्ते ने शिशु को दिया होगा, तो हम बच्चे का पक्ष लेते हैं। कुत्ते को छोड़ना राक्षसी होगा। " गायक यह तर्क देते हुए इसे चुनौती देता है कि समलैंगिकों, महिलाओं और कुछ नस्लों के लिए पहले के असमान अधिकारों को अंतर्ज्ञान के एक ही सेट का उपयोग करके उचित ठहराया गया था। पॉसनर जवाब देते हैं कि नागरिक अधिकारों में समानता नैतिक तर्कों के कारण नहीं हुई, बल्कि तथ्यों के कारण कि नस्ल, लिंग या यौन अभिविन्यास के आधार पर मनुष्यों के बीच कोई नैतिक रूप से महत्वपूर्ण अंतर नहीं थे जो असमानता का समर्थन करेंगे। यदि और जब मनुष्यों और जानवरों के बारे में इसी तरह के तथ्य सामने आते हैं, तो अधिकारों में अंतर भी कम हो जाएगा। लेकिन तथ्य समानता को प्रेरित करेंगे, न कि नैतिक तर्क जो सहज प्रवृत्ति के विपरीत चलते हैं, उनका तर्क है। सिंगर के "कठोर उपयोगितावाद" के विपरीत, पॉसनर उनके दृष्टिकोण को "नरम उपयोगितावाद" कहते हैं। उनका तर्क हैः ब्रिटिश दार्शनिक रोजर स्क्रूटन ने तर्क दिया कि अधिकार दायित्वों को दर्शाते हैं। उन्होंने लिखा कि प्रत्येक कानूनी विशेषाधिकार उस व्यक्ति पर बोझ डालता है जिसके पास वह विशेषाधिकार नहीं हैः अर्थात, "आपका अधिकार मेरा कर्तव्य हो सकता है"। इसलिए स्क्रूटन ने पशु अधिकार आंदोलन के उद्भव को "उदार विश्व दृष्टिकोण के भीतर सबसे अजीब सांस्कृतिक बदलाव" के रूप में माना, क्योंकि अधिकारों और जिम्मेदारियों का विचार, उन्होंने तर्क दिया, मानव स्थिति के लिए विशिष्ट है, और उन्हें हमारी अपनी प्रजातियों से परे फैलाने का कोई मतलब नहीं है। उन्होंने पशु अधिकारों के पैरोकारों पर "पूर्व-वैज्ञानिक" एंथ्रोपोमोर्फिज्म का आरोप लगाया, जो जानवरों के लक्षणों के लिए जिम्मेदार हैं, वे कहते हैं, बीट्रिक्स पॉटर की तरह, जहां "केवल मनुष्य ही नीच है"। उन्होंने तर्क दिया कि यह इस कल्पना के भीतर है कि पशु अधिकारों की अपील निहित है। जानवरों की दुनिया गैर-निर्णयात्मक है, कुत्तों से भरी हुई है जो हमारे स्नेह को वापस करते हैं चाहे हम उनके साथ कुछ भी करें, और बिल्लियाँ जो स्नेही होने का नाटक करती हैं जब वास्तव में, वे केवल अपने बारे में परवाह करते हैं। उन्होंने तर्क दिया कि यह एक कल्पना है, पलायन की दुनिया है। स्क्रूटन ने आलोचना के लिए एक प्रमुख ऑस्ट्रेलियाई दार्शनिक और पशु-अधिकार कार्यकर्ता पीटर सिंगर को चुना। उन्होंने लिखा कि एनिमल लिबरेशन सहित सिंगर की कृतियों में "बहुत कम या कोई दार्शनिक तर्क नहीं है। वे अपने कट्टरपंथी नैतिक निष्कर्ष एक शून्य उपयोगितावाद से प्राप्त करते हैं जो सभी जीवित चीजों के दर्द और आनंद को समान रूप से महत्वपूर्ण मानता है और जो व्यक्तियों और जानवरों के बीच वास्तविक अंतर के बारे में हमारी दार्शनिक परंपरा में कही गई हर चीज की अनदेखी करता है। टॉम रीगन ने नैतिक एजेंटों और नैतिक रोगियों में अंतर करके अधिकारों के इस दृष्टिकोण का विरोध किया। सार्वजनिक दृष्टिकोण हेरोल्ड हर्ज़ोग और लोर्ना डोर द्वारा 2000 में प्रकाशित एक पेपर के अनुसार, पशु अधिकारों के प्रति दृष्टिकोण के पिछले शैक्षणिक सर्वेक्षण छोटे नमूने के आकार और गैर-प्रतिनिधि समूहों से पीड़ित हैं। हालाँकि, कई कारक जानवरों और पशु अधिकारों के उपचार के संबंध में व्यक्तियों के दृष्टिकोण से संबंधित प्रतीत होते हैं। इनमें लिंग, आयु, व्यवसाय, धर्म और शिक्षा का स्तर शामिल हैं। इस बात के भी प्रमाण मिले हैं कि पालतू जानवरों के साथ पूर्व अनुभव लोगों के दृष्टिकोण में एक कारक हो सकता है। कुछ अध्ययनों के अनुसार, पुरुषों की तुलना में महिलाओं को पशु अधिकारों के प्रति सहानुभूति रखने की अधिक संभावना है। 1996 के एक अध्ययन ने सुझाव दिया कि जो कारक इस विसंगति को आंशिक रूप से समझा सकते हैं, उनमें नारीवाद और विज्ञान के प्रति दृष्टिकोण, वैज्ञानिक साक्षरता और महिलाओं के बीच "पोषण या करुणा" पर अधिक जोर देना शामिल है। पशु अधिकारों की अवधारणा पर एक आम गलत धारणा यह है कि इसके समर्थक गैर-मानव जानवरों को मनुष्यों के समान ही कानूनी अधिकार देना चाहते हैं, जैसे कि मतदान का अधिकार। ऐसा नहीं है, क्योंकि अवधारणा यह है कि जानवरों को उनके हितों के समान विचार के साथ अधिकार होने चाहिए (उदाहरण के लिए, बिल्लियों को मतदान में कोई रुचि नहीं है, इसलिए उन्हें मतदान करने का अधिकार नहीं होना चाहिए)। 2016 के एक अध्ययन में पाया गया कि पशु परीक्षण के लिए समर्थन ठोस दार्शनिक तर्कों पर आधारित नहीं हो सकता है, और अधिक खुली बहस की आवश्यकता है। 2007 के एक सर्वेक्षण में यह जांचने के लिए कि क्या जो लोग विकास में विश्वास करते हैं, वे सृष्टिवादियों और बुद्धिमान डिजाइन में विश्वास करने वालों की तुलना में पशु अधिकारों का समर्थन करने की अधिक संभावना रखते हैं या नहीं, यह पाया गया कि यह काफी हद तक मामला था-शोधकर्ताओं के अनुसार, जो उत्तरदाता मजबूत ईसाई कट्टरपंथी थे और सृष्टिवाद में विश्वास करते थे, वे उन लोगों की तुलना में पशु अधिकारों की वकालत करने की कम संभावना रखते थे जो अपनी मान्यताओं में कम कट्टरपंथी थे। निष्कर्षों ने पिछले शोध का विस्तार किया, जैसे कि 1992 के एक अध्ययन में पाया गया कि 48 प्रतिशत पशु अधिकार कार्यकर्ता नास्तिक या अज्ञेयवादी थे। द वाशिंगटन पोस्ट में 2019 के एक अध्ययन में पाया गया कि जो लोग पशु अधिकारों के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण रखते हैं, वे भी सार्वभौमिक स्वास्थ्य सेवा के बारे में सकारात्मक दृष्टिकोण रखते हैं, अफ्रीकी अमेरिकियों, एलजीबीटी समुदाय और अनिर्दिष्ट आप्रवासियों के खिलाफ भेदभाव को कम करने और गरीबों की सहायता के लिए कल्याण का विस्तार करने के पक्ष में हैं। दो सर्वेक्षणों में पाया गया कि पशु अधिकार रणनीतियों के प्रति दृष्टिकोण, जैसे कि प्रत्यक्ष कार्रवाई, पशु अधिकार समुदायों के भीतर बहुत विविध हैं। लगभग आधे कार्यकर्ता (दो सर्वेक्षणों में 50 प्रतिशत और 39 प्रतिशत) प्रत्यक्ष कार्रवाई का समर्थन नहीं करते हैं। एक सर्वेक्षण ने निष्कर्ष निकाला कि "पशु अधिकार कार्यकर्ताओं को सजातीय के रूप में चित्रित करना एक गलती होगी"। भले ही लगभग 90 प्रतिशत अमेरिकी वयस्क नियमित रूप से मांस का सेवन करते हैं, उनमें से लगभग आधे बूचड़खानों पर प्रतिबंध का समर्थन करते प्रतीत होते हैंः सेंटियंस इंस्टीट्यूट के 2017 के 1,094 अमेरिकी वयस्कों के पशु खेती के प्रति दृष्टिकोण के सर्वेक्षण में, 49 प्रतिशत "कारखाने की खेती पर प्रतिबंध का समर्थन करते हैं, 47 प्रतिशत बूचड़खानों पर प्रतिबंध का समर्थन करते हैं, और 33 प्रतिशत पशु खेती पर प्रतिबंध का समर्थन करते हैं।" 2017 के सर्वेक्षण को ओक्लाहोमा स्टेट यूनिवर्सिटी के शोधकर्ताओं द्वारा दोहराया गया था, जिन्होंने इसी तरह के परिणाम पाएः 73 प्रतिशत उत्तरदाताओं ने इस सवाल का जवाब "हां" में दिया "क्या आपको पता था कि बूचड़खानों में मवेशियों को मारा जाता है और उन्हें मांस में संसाधित किया जाता है, जैसे कि उनके बिना आप मांस का सेवन नहीं कर पाते?" अमेरिका में, राष्ट्रीय किसान संगठन द्वारा 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक की शुरुआत में कई सार्वजनिक विरोध वध आयोजित किए गए थे। मांस की कम कीमतों का विरोध करते हुए किसानों ने मीडिया प्रतिनिधियों के सामने अपने जानवरों को मार डाला। शव बर्बाद हो गए और उन्हें खाया नहीं गया। यह प्रयास उल्टा पड़ गया क्योंकि इसने टेलीविजन दर्शकों को जानवरों को अनावश्यक रूप से और बेकार में मारे जाने से नाराज कर दिया। ।