Muhammad Iqbal's concept of Khudi
मुहम्मद इकबाल (1877-1938) एक विपुल लेखक थे जिन्होंने कविता, दर्शन और रहस्यवाद जैसे विभिन्न क्षेत्रों और शैलियों को शामिल करते हुए कई रचनाएँ लिखीं। उनके दार्शनिक लेखन और काव्य रचनाओं का पूर्व के धार्मिक-सांस्कृतिक और सामाजिक पुनरुद्धार, विशेष रूप से उपमहाद्वीप मुस्लिम, पर उल्लेखनीय प्रभाव पड़ा। उनकी रचनाओं, गद्य और कविताओं में उनके दार्शनिक विचारों का केंद्रीय विषय, विशेष रूप से द सीक्रेट्स ऑफ द सेल्फ, द सीक्रेट्स ऑफ निस्वार्थता और मैसेज फ्रॉम द ईस्ट में खुदी का सिद्धांत है। एक मुसलमान ऋषि के रूप में उन्होंने महसूस किया कि एक व्यक्ति के रूप में और सामाजिक समूह के सदस्य के रूप में मनुष्य का पुनरुत्थान केवल उसके अस्तित्व के अंतिम केंद्रीय सिद्धांत, अर्थात् आत्मा या खुदी से ही हो सकता है। उनके ज्ञान ने उन्हें आश्वस्त किया कि मुसलमानों की पतनशील स्थिति उन दार्शनिक प्रणालियों के कारण थी जो दुनिया को केवल एक भ्रम के रूप में मानते हैं जो प्रयास करने लायक नहीं है, और सूफियों के कुछ वर्गों के लिए जो आत्म-विनाश को मानव जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य मानते थे। खुदी शब्द का उपयोग रूह की दुनिया का पर्याय है जैसा कि कुरान में उल्लेख किया गया है। उनके लिए कुरान का मुख्य उद्देश्य मनुष्य में "अल्लाह और ब्रह्मांड के साथ उनके कई प्रकार के संबंधों की उच्च चेतना" को जागृत करना है। उनकी राय में मुस्लिम राष्ट्रों की अविकसित स्थिति और दयनीय दुर्दशा खुदी की वास्तविक पहचान खोने और इस्लाम की वास्तविक भावना से दूरी बनाए रखने के कारण थी। व्यक्तिगत के साथ-साथ सामाजिक जीवन के लिए इकबाल का आदर्श आत्म-पुष्टि है न कि आत्म-त्याग जो हिंदू बौद्धिकता और सूफी सर्वदेववाद की सामान्य शिक्षा थी। इसलिए इकबाल ने अपने दृष्टिकोण के लिए एक मजबूत सैद्धांतिक नींव स्थापित करने और सभी मानवता को अपना संदेश देने के लिए एक उचित दार्शनिक शब्दावली की खोज करने की कोशिश की। इकबाल खुदी के लिए अभिव्यक्ति में विभिन्न स्तरों के साथ एक सार्वभौमिक और व्यापक वास्तविकता है, जो पूर्णता को प्रेरित करती है। विभिन्न कारक और सिद्धांत-जो ज्यादातर एक ही सकारात्मक और नकारात्मक धार्मिक-नैतिक गुण हैं, मनुष्यों में खुदी को तब तक मजबूत या कमजोर कर सकते हैं जब तक कि यह पूर्णता के उच्चतम स्तर, यानी पृथ्वी पर ईश्वर के प्रभुत्व तक नहीं पहुंच जाता। इसलिए, इकबाल ने निष्क्रियता और जीवन की गरीबी के आदर्श के रूप में मानव स्व को लक्षणहीन निरपेक्ष में विघटित करने के सिद्धांत की निंदा की, और खुदी के अद्वितीय नाम के तहत आत्म-पुष्टि पर आधारित अपना सिद्धांत विकसित किया। उनके अनुसारः खुदी एक वास्तविकता है जो न तो एक अमूर्त विचार है और न ही एक विचार है जो खुद को मानसिक अवस्थाओं की एकता के रूप में प्रकट करता है। आपसी अलगाव में मानसिक अवस्थाएँ मौजूद नहीं होती हैं। वे एक दूसरे से मतलब रखते हैं और एक दूसरे को शामिल करते हैं। वे एक जटिल समग्र के चरणों के रूप में मौजूद हैं, जिन्हें मन कहा जाता है। इकबाल के लिए, आंतरिक अनुभव काम में अहंकार या खुदी है। कर्म में, बोध, निर्णय और इच्छा के कार्य में अहंकार के प्रति हमारी प्रशंसा अंततः इस विश्वास पर निर्भर करती है कि खुदी वास्तविक है और यह केवल मन का भ्रम नहीं है। खुदी एक सार्वभौमिक और बहु-स्तरीय वास्तविकता है। पूरे ब्रह्मांड में अहंकार का एक धीरे-धीरे बढ़ता नोट है जो प्राणियों के बीच डिग्री में भिन्न होता है। हम अपने आप में, अपने सामने प्रकृति में और सभी जीवन के अंतिम सिद्धांत में, परम अहंकार के प्रति सचेत हैं। खुदी किसी भी जीवित जीव की वास्तविकता की डिग्री का पैमाना है। जीवन के पैमाने में प्रत्येक वस्तु की स्थिति उस सीमा के अनुसार तय की जाती है जब वह अपनी खुदी विकसित करती है और पर्यावरण पर महारत हासिल करती है। खुदी मनुष्य में उच्चतम विकास प्राप्त करती है और यहाँ वह व्यक्तित्व बन जाती है। खुदी एक स्वतंत्र वास्तविकता नहीं है। भगवान अनंत खुदी, परिमित खुदी के लिए जीवन का स्रोत है जो अपने अस्तित्व को केवल तब तक बनाए रख सकता है जब तक कि वह इस सर्व-आलिंगन दिव्य खुदी के संपर्क में है। यह खुदी, जो अनंत खुदी के हृदय में पैदा हुई है, जो उनमें विकसित हो रही है, और फिर भी उनसे अलग है, जो उनके बिना अस्तित्व में नहीं रह सकती है, लेकिन उनकी उपस्थिति में भी अस्तित्व में नहीं रह सकती है। मनुष्य में खुदी व्यक्तिगत और विशिष्टता है। इकबाल का कहना है कि विभिन्न चीजों और व्यक्तियों से संबंधित हमारे सुख, पीड़ा, इच्छाएं और अनुभव जो विशेष रूप से हमारे हैं, केवल हमारी निजी खुदी का एक हिस्सा हैं। यह हमारी पारस्परिक अवस्थाओं का यह अनूठा अंतर्संबंध है जिसे हम 'आई' शब्द से व्यक्त करते हैं। खुदी कोई दातुम नहीं है; यह एक उपलब्धि है। खुदी में विकास की गुणवत्ता के साथ-साथ भ्रष्टाचार की गुणवत्ता भी है। इकबाल के लिए अगर खुदी पहल नहीं करता है, अगर वह अपने अस्तित्व की आंतरिक समृद्धि को विकसित नहीं करता है, अगर वह जीवन को आगे बढ़ाने के आंतरिक धक्का को महसूस करना बंद कर देता है, तो उसके भीतर की आत्मा पत्थर में कठोर हो जाती है और वह मृत पदार्थ के स्तर तक कम हो जाता है। भगवान से मनुष्य की दूरी जितनी अधिक होगी, उसकी व्यक्तित्व उतनी ही कम होगी। खुदी के विकास का सर्वोच्च स्तर आत्म-त्याग-फाना नहीं बल्कि आत्म-पुष्टि-बाका है। पूरी तरह से विकसित खुदी तब भी भंग नहीं होती है जब वास्तविकता को रहस्यमय अनुभव के रूप में आमने-सामने देखा जाता है। जो भगवान के सबसे करीब आता है, वही पूर्ण व्यक्ति है। न ही यह कि वह अंततः भगवान में लीन हो जाता है। इकबाल के प्रति लगाव का अर्थ खुदी का विनाश नहीं है, लेकिन पैगंबर परंपरा, तखलाक बी-अखलाक-ए-अल्लाह के अनुसार, यह अनिवार्य रूप से मानव गुणों का विनाश है और दिव्य द्वारा उनका प्रतिस्थापन सबसे अद्वितीय व्यक्तित्व की तरह अधिक से अधिक व्यक्ति बन कर अद्वितीय हो जाता है। इकबाल के खुदी के सिद्धांत का आधार मनुष्य के विकास में एक मजबूत विश्वास है। इकबाल के लिए यह विकास खुदी को मजबूत करके प्राप्त किया जाना है। खुदी को मजबूत करने वाले सबसे महत्वपूर्ण कारक हैंः प्रेम, इच्छा, कार्य, फक्र, साहस, पीड़ा, सहिष्णुता और सहनशीलता। विशिष्टता की दिशा में इस विकासवादी प्रक्रिया में खुदी को तीन चरणों से गुजरना पड़ता है-कानून का पालन, आत्म-नियंत्रण और दिव्य-प्रभुत्व। खुदी को मजबूत करने वाले कारकों और नियमों के साथ-साथ, पूरी तरह से विकसित खुदी तब तक प्राप्त नहीं होगी जब तक कि यह उस समुदाय के अन्य खुदी लोगों के साथ सहयोग नहीं करता है जिससे वह संबंधित है। इसलिए जिस तरह के समाज में खुदी के मुक्त विकास के लिए सबसे अधिक गुंजाइश प्रदान की जाती है, वह बहुत महत्वपूर्ण है। इकबाल के खुदी के दर्शन के अनुसार, एक राष्ट्र, व्यक्ति के समान, एक खुदी है, और उसे उसी आचरण का पालन करना पड़ता है जैसा व्यक्ति करता है। इसलिए व्यक्तिगत खुदी को फलने-फूलने के लिए आवश्यक नियम और तत्व समुदाय पर राष्ट्रीय खुदी के रूप में भी लागू होते हैं। पृष्ठभूमि इकबाल का जन्म 9 नवंबर 1877 को पंजाब के सियालकोट में हुआ था और 21 अप्रैल 1938 को लाहौर में उनका निधन हो गया था। जैसा कि सभी जानते हैं, वे एक कश्मीरी ब्राह्मण वंश से थे। ब्रह्मा (एक हिंदू देवता) के भक्तों के रूप में ब्राह्मणों को शिक्षा, ज्ञान और चिंतन के लिए दिया गया था, और इस प्रकार प्रतिभाशाली व्यक्तियों की पीढ़ियाँ उत्पन्न हुईं। इकबाल के जन्म से लगभग दो सौ पचास साल पहले उनके पूर्वजों ने इस्लाम धर्म अपना लिया था। एक प्रबुद्ध परिवार के रूप में, वे न केवल इस्लाम की प्रथाओं का पालन करते थे, बल्कि इसकी भावना से भी ओतप्रोत थे। इसलिए, इकबाल को उनके बचपन से ही इस्लाम से परिचित कराया गया था और उन्हें इसकी सर्वश्रेष्ठ परंपराएं विरासत में मिली थीं। दूसरी ओर, इकबाल के व्यक्तित्व की प्रगति और परिपक्वता में उनके शिक्षकों की महत्वपूर्ण भूमिका थी। एक मुस्लिम विद्वान और आध्यात्मिक व्यक्ति मीर हसन शाह, जिन्होंने कम उम्र में अपनी शिक्षा और प्रशिक्षण लिया, ने उन्हें इस्लामी विचार और साहित्य की भावना से पोषित किया। इस स्वाद को थॉमस वॉकर अर्नोल्ड, एक ओरिएंटलिस्ट के हाथों एक अतिरिक्त प्रेरणा मिली। अर्नोल्ड ने न केवल इकबाल को आधुनिक विद्वता के लिए प्रेरित किया, बल्कि उनमें वैज्ञानिक ज्ञान और पश्चिमी विचारों के प्रति समर्पण भी पैदा किया, जिसके लिए इकबाल यूरोप गए। पश्चिम की उनकी यात्रा को इकबाल के जीवन का दूसरा चरण माना जा सकता है। वहाँ, आधुनिक विज्ञान और दर्शन पर विचार करते हुए, उन्होंने प्राच्य चेतना की धारा से अलग नहीं किया और फारस में तत्वमीमांसा के विकास पर अपना शोध प्रबंध लिखा। उन्होंने जर्मनी और इंग्लैंड में अपने प्रवास का लाभ उठाया और मुस्लिम शिक्षा और साहित्य पर दुर्लभ पांडुलिपियों के लिए यूरोप के पुस्तकालयों की अच्छी तरह से खोज की। साथ ही, इकबाल ने बौद्धिक पूर्वाग्रह, स्वैच्छिक प्रवृत्तियों, वैज्ञानिक पद्धति और यूरोपीय विचार की गतिशीलता को पूरी तरह से आत्मसात किया। अंततः उन्हें दर्शनशास्त्र में पीएचडी से सम्मानित किया गया और 1908 में वे भारत लौट आए। दूसरी ओर, इकबाल उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में पूर्व की निराशाजनक और दयनीय स्थितियों के बारे में पूरी तरह से सचेत थे। ब्रिटिश भूमिका के समेकन और मुसलमानों को राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक रूप से कमजोर करने के लिए अंग्रेजों की जानबूझकर की गई नीति ने धीरे-धीरे मुस्लिम भावना को तोड़ दिया था। मुस्लिम वर्चस्व को फिर से स्थापित करने और इस्लाम के अनुयायियों के नैतिक और आध्यात्मिक गुणों को पुनर्जीवित करने के लिए धार्मिक सुधारवादियों और पुनरुत्थानवादियों के अंतिम प्रयास विफल हो गए थे। इकबाल को मुसलमानों की दुखद दुर्दशा पर गहरा दुख हुआ। वह अपने लोगों को पुनर्जीवित करने के अपने मिशन के प्रति भी सचेत थे, जिनसे विदेशी शासकों ने सत्ता और वर्चस्व छीन लिया था। बहुत पहले से उन्होंने अपने सह-धर्मवादियों की समस्याओं पर गहराई से विचार किया था। समाजशास्त्र और विभिन्न संस्कृतियों के इतिहास के बारे में उनके गहरे और व्यापक ज्ञान ने उन्हें आश्वस्त किया कि प्राच्य पतन की मुख्य जिम्मेदारी उन दार्शनिक प्रणालियों के द्वार पर है जो आत्म-त्याग और आत्म-त्याग, वेदांत स्कूल, सूफीवाद में एकतावाद या वहदत-अल-वुजूद के सिद्धांत और हेलेनिक और नव-प्लेटोनिक विचारों को विकसित करती हैं जो दुनिया को केवल एक भ्रम के रूप में मानते हैं जो प्रयास करने लायक नहीं है। विचारों की इन प्रणालियों ने मनुष्यों को जीवन की कठिनाइयों से जूझने के बजाय उनसे दूर भागने के लिए प्रोत्साहित किया, और परम वास्तविकता के साथ मिलन प्राप्त करने के साधन के रूप में स्वयं के विनाश पर जोर दिया। स्वयं के इस अवशोषण और निषेध ने मुसलमानों को एक अलौकिक दृष्टिकोण और सामाजिक-राजनीतिक जीवन के त्याग का दृष्टिकोण अपनाने के लिए प्रेरित किया। इकबाल इस स्थिति से बहुत असंतुष्ट थे। इसलिए वह पूर्व की राजनीतिक समस्याओं के समाधान पर पहुंचे, लेकिन उनके संदेश के एक सुसंगत दार्शनिक आधार का अभी भी अभाव था। वे एक ऐसा व्यापक दर्शन चाहते थे जो उनके संदेश के सभी तत्वों का समन्वय करे और एक अनुकूल आधार के रूप में काम करे जिससे जीवन की सभी समस्याओं का समाधान किया जा सके। महान पश्चिमी दार्शनिकों के साथ-साथ मुस्लिम रहस्यवादी कार्यों और शिक्षाओं, विशेष रूप से प्रसिद्ध फारसी रहस्यवादी कवि जलालुद्दीन रूमी के विचारों के साथ उनकी परिचितता ने उन्हें इस तरह के दर्शन को विकसित करने और सभी पूर्व की राजनीतिक और आध्यात्मिक मुक्ति के लिए अपना संदेश देने के लिए एक दार्शनिक शब्दावली की खोज करने में मदद की। एक मुसलमान ऋषि के रूप में, इकबाल ने महसूस किया कि एक व्यक्ति के रूप में और एक सामाजिक समूह के सदस्य के रूप में मनुष्य का पुनरुत्थान केवल उसके अस्तित्व के अंतिम केंद्रीय सिद्धांत, अर्थात् आत्म या अहंकार से ही हो सकता है। इसलिए, उन्होंने आत्म-अस्वीकृति के सिद्धांत के खिलाफ अपने लेखन में एक निरंतर युद्ध छेड़ा और मानव जीवन के ऐसे आदर्श की कड़ी आलोचना की और जैसा कि रेनॉल्ड ए. निकोलसन ने टिप्पणी की है, "स्वयं की पुष्टि पर आधारित अपना एक दर्शन विकसित किया", खुदी के अद्वितीय नाम के तहत। यह इकबाल के विकास का तीसरा चरण है जिसे "दृढ़ विश्वासों और दार्शनिक गहराई से चिह्नित अच्छी तरह से आधारित विश्वास के चरण के रूप में वर्णित किया जा सकता है। जीवन के इस चरण में, उन्होंने विचारों की परिपक्वता हासिल की; उनकी दार्शनिक खोज अपने लक्ष्य तक पहुँच गई। खुदी इकबाल की कविता की अवधारणा बीसवीं शताब्दी में दिखाई दी, जो ब्रिटिश उपनिवेशीकरण और प्रथम विश्व युद्ध के मद्देनजर उपमहाद्वीप के लोगों के लिए एक महत्वपूर्ण समय था। वह मुसलमानों की खोई हुई पहचान और स्थिति के पुनरुद्धार से बहुत चिंतित थे। इकबाल अपने समय की मुस्लिम धार्मिक-दार्शनिक परंपरा से निराश थे, जिसे उन्होंने इस्लाम में धार्मिक विचार के पुनर्निर्माण में "जीर्ण और व्यावहारिक रूप से मृत तत्वमीमांसा" के रूप में वर्णित किया था, जिसमें इसके विशिष्ट विचार रूप और वाक्यांश विज्ञान "आधुनिक मन पर एक घातक प्रभाव" पैदा करते हैं। उनकी जीवंत कविता ने मृतकों को जीवन में प्रेरित किया और उनके पाठकों में पहचान और आत्म-अभिव्यक्ति की एक नवीन और कायाकल्प करने वाली भावना का संचार किया। द सीक्रेट्स ऑफ द सेल्फ (पहली बार 1915 में प्रकाशित) इकबाल के रचनात्मक कार्य में एक नए चरण को रेखांकित करता है। यह इकबाल के रुख के मोड़ से जुड़ा हुआ है जो कवि की यूरोप से घर वापसी के बाद हुआ था। कविता में इकबाल का स्वयं का आविष्कारशील सिद्धांत है और इकबाल के बाद के सभी कार्यों ने इस केंद्रीय अवधारणा को पूरक और और परिष्कृत किया है। 1937 में सैयद नजीर नियाज़ी को अपने विचार बताते हुए, इकबाल ने स्पष्ट रूप से कहा कि कविता दो सिद्धांतों पर आधारित हैः (ए) कि व्यक्तित्व ब्रह्मांड का केंद्रीय तथ्य है; (बी) वह व्यक्तित्व "मैं हूँ" मनुष्य के संविधान में केंद्रीय तथ्य है। पहले सिद्धांत का वर्णन पुराने नियम में "मैं महान हूँ" के रूप में किया गया है। छोटे या आश्रित आई-एम के दूसरे सिद्धांत को कुरान में कमजोर या अज्ञानी के रूप में वर्णित किया गया है, फिर भी इसे दिव्य विश्वास के वाहक के रूप में भी वर्णित किया गया है, इसमें विकास की गुणवत्ता के साथ-साथ भ्रष्टाचार भी है, इसमें ब्रह्मांड के उन तत्वों को अवशोषित करके विस्तार करने की शक्ति है जिनमें से यह एक महत्वहीन हिस्सा प्रतीत होता है, इसमें ईश्वर के गुणों को अवशोषित करने की शक्ति भी है (वाहिद विचार और इकबाल का प्रतिबिंब)। इकबाल का यह व्यक्तिगत अवलोकन अर्थ के परिदृश्य के प्रवेश द्वार के रूप में कार्य करता है। इकबाल जिस प्रमुख विचार पर जोर देते हैं, वह यह है कि स्वयं को जानना वास्तव में ईश्वर की तत्काल धारणा है। वह अपना ध्यान व्यक्ति "मैं" पर केंद्रित करता है, इस प्रकार जोर को दिव्य से मानव की ओर स्थानांतरित करता है। आत्म की पहचान का मार्ग वह मार्ग है जो व्यक्ति को परम के संपर्क में ले जाता है। जैसा कि वे निकल्सन द्वारा अनुवादित द सीक्रेट्स ऑफ द सेल्फ के परिचय में लिखते हैंः शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से मनुष्य आत्म-निहित केंद्र है, लेकिन वह अभी भी एक पूर्ण व्यक्ति है। भगवान से उनकी दूरी जितनी अधिक होगी, उनकी व्यक्तित्व उतनी ही कम होगी। जो भगवान के सबसे करीब आता है, वही पूर्ण व्यक्ति है। न ही यह कि वह अंततः भगवान में लीन हो जाता है। इसके विपरीत वह भगवान को अपने में आत्मसात कर लेता है। रहस्यवादी अनुभव की पारंपरिक अवधारणा को तोड़ते हुए, इकबाल ने इसे पूरी तरह से विकसित आत्म के रूप में रूपांतरित किया जो रहस्यवादी अनुभव में वास्तविकता को आमने-सामने देखने पर भी भंग नहीं होता है। और "ईश्वर को अपने में आत्मसात करने" के विचार से उनका वास्तव में जो मतलब है, वह है ईश्वर के गुणों को विकसित करना और उनका सृजन करना और ऐसा करने से "मनुष्य अधिक से अधिक अद्वितीय व्यक्ति की तरह बन कर अद्वितीय हो जाता है।" आत्मज्ञान के बाद ही मानव अस्तित्व का वास्तविक अर्थ और उद्देश्य अधिक स्पष्ट हो जाता है। मनोविज्ञान में, मानवतावादी स्कूल अपने सबसे प्रमुख व्यक्ति मास्लो के साथ आत्म-प्राप्ति के लिए इस मानव क्षमता को पहचानता है। मास्लो आत्म-प्राप्ति को इस प्रकार परिभाषित करते हैंः क्षमताओं, क्षमताओं और प्रतिभाओं का निरंतर प्राप्ति, मिशन की पूर्ति (या कॉल, भाग्य, नियति या व्यवसाय) के रूप में, व्यक्ति की अपनी आंतरिक प्रकृति के पूर्ण ज्ञान और स्वीकृति के रूप में, व्यक्ति के भीतर एकता, एकीकरण या तालमेल की ओर एक निरंतर प्रवृत्ति के रूप में। मास्लो ने एक पदानुक्रमित सिद्धांत को प्रस्तुत किया जिसे अक्सर एक पिरामिड के रूप में दर्शाया जाता है, जिसमें निचले स्तर कम जरूरतों का प्रतिनिधित्व करते हैं, और ऊपरी बिंदु आत्म-प्राप्ति की आवश्यकता का प्रतिनिधित्व करता है। सुसान क्लोनिंगर व्यक्तित्व के सिद्धांतः व्यक्तियों को समझना में बताते हैंः "इस पदानुक्रम में पांच स्तर होते हैंः कमी प्रेरणा के चार स्तर और एक अंतिम, अत्यधिक विकसित स्तर जिसे प्रेरणा या आत्म-प्राप्ति कहा जाता है।" मास्लो इन जरूरतों को दो मुख्य वर्गों में विभाजित करता हैः डी-नीड्स और बी-नीड्सः डी-नीड्स का मतलब है कि जब भी इन जरूरतों की पूर्ति में कमी होती है तो उन्हें समाप्त करने की प्रेरणा होती है। बी-आवश्यकताएँ स्वयं को साकार करने वाली आवश्यकताएँ हैं जो सत्य को जानने की आवश्यकता से संबंधित हैं। मास्लो ने मानव आवश्यकताओं को सीढ़ी की तरह व्यवस्थित देखा। सबसे अधिक आत्म-प्राप्ति की आवश्यकता है, लेकिन इस सीढ़ी की अन्य आवश्यकताओं को पूरा किए बिना इसे पूरा नहीं किया जा सकता है। सबसे बुनियादी ज़रूरतें, सबसे नीचे, भौतिक हवा, पानी, भोजन, सेक्स हैं। फिर संबंध, प्रेम और स्वीकृति के लिए सुरक्षा और मनोवैज्ञानिक आवश्यकताएँ हैं। सबसे ऊपर आत्म-प्राप्ति की आवश्यकता है और खुद को पूरा करने की आवश्यकता है और इस स्तर पर प्राप्त अनुभव को "चरम अनुभव" कहा जा सकता है। इसके अनुसार, "चरम अनुभव" प्रेम, समझ, खुशी या हर्षोल्लास के गहरे रहस्यमय क्षण होते हैं, जब कोई व्यक्ति अधिक संपूर्ण, जीवित, आत्मनिर्भर और फिर भी दुनिया का एक हिस्सा, सच्चाई, न्याय, सद्भाव, अच्छाई आदि के बारे में अधिक जागरूक महसूस करता है। मास्लो की जरूरतों का पदानुक्रम मानव स्वभाव के बारे में सार्वभौमिक तथ्य पर आधारित है। मनुष्य की आध्यात्मिक आवश्यकताएँ निर्विवाद हैं और नैतिक और नैतिक अवधारणाओं के बिना जीवन खाली है। इस कहावत में बहुत सच्चाई है कि "मनुष्य केवल रोटी से नहीं जीता है"; हालाँकि इसका उल्टा बहुत सच है और उतना ही लागू होता है कि मनुष्य रोटी के बिना नहीं रह सकता है। मनुष्य स्वयं तभी विकसित और समृद्ध हो सकता है जब उसकी मूलभूत आवश्यकताओं की उचित और पर्याप्त आपूर्ति की जाए। उसके पास रहने के लिए पर्याप्त कपड़े और घर होना चाहिए। ये जीवन के प्राथमिक संयोजन हैं और उनकी अनुपस्थिति स्वयं के विकास को बाधित करती है। ये बुनियादी भौतिक मांगें हैं और इनकी आवश्यकता न केवल आवश्यक है बल्कि सार्वभौमिक भी है। इकबाल इन जरूरतों के महत्व को भी ध्यान में रखते हैं। वह उन्हें अस्वीकार नहीं करता है जैसा कि तपस्या पर आधारित पारंपरिक रहस्यवाद के मामले में होता है। इकबाल की कविता और गद्य के अध्ययन से पता चलता है कि उनका मानना है कि व्यक्ति में अपने व्यक्तित्व को पूरी क्षमता से विकसित करने की क्षमता है। मानव व्यक्तित्व के विकास में समाज एक प्रमुख भूमिका निभाता है। स्वयं निर्वात में विकसित नहीं हो सकता है। इस्लाम में धार्मिक विचारों के पुनर्निर्माण में इकबाल कहते हैंः यह चीजों के लौकिक प्रवाह के साथ हमारा चिंतनशील संपर्क है जो हमें गैर-लौकिक की बौद्धिक दृष्टि के लिए प्रशिक्षित करता है। वास्तविकता अपने स्वयं के रूप में रहती है, और मनुष्य के रूप में ऐसा व्यक्ति, जिसे अपने जीवन को एक बाधापूर्ण वातावरण में बनाए रखना है, दृश्य को अनदेखा नहीं कर सकता है। इकबाल स्वत्व के विकास के आध्यात्मिक आदर्श को साकार करने के प्रयास में भौतिक दुनिया के सर्वोपरि स्थान पर जोर देते हैं। स्वयं के विकास के बारे में इकबाल की पूरी अवधारणा में तीन स्तर शामिल हैंः iv-स्वयं और "मैं हूँ (अंतर्वैयक्तिक) बनाम-स्वयं और दूसरा (अंतर्वैयक्तिक) vi-स्वयं और ईश्वर (अंतर्वैयक्तिक) इन स्तरों को इकबाल ने जाविद नामा में एक अंश में अद्भुत रूप से वर्णित किया है जिसे उन्होंने खुद अपनी दार्शनिक उत्कृष्ट कृति द रिकंस्ट्रक्शन ऑफ रिलीजियस थॉट इन इस्लामः आर्ट थू इन द स्टेज ऑफ" लाइफ "," डेथ "या" डेथ-इन-लाइफ "के अंत में रखा हैः अपने स्टेशन को सत्यापित करने के लिए तीन गवाहों की सहायता का आह्वान करें, पहला गवाह आपकी अपनी चेतना है जो खुद को देखती है, फिर अपने स्वयं के प्रकाश के साथ। केवल वही व्यक्ति वास्तविक है जो हिम्मत करता है, भगवान को चेहरे पर देखने की हिम्मत करता है। कोई भी उनकी उपस्थिति में अडिग नहीं रह सकता है; और जो कर सकता है, वह वास्तव में शुद्ध सोना है, क्या आप केवल मिट्टी के कण हैं? अपने अहंकार की गाँठ को कस लें; फिर, अपने प्राचीन ढांचे को मजबूत करें; और एक नए अस्तित्व का निर्माण करें। ऐसा अस्तित्व ही वास्तविक अस्तित्व है; नहीं तो आपका अहंकार केवल धुएँ का गुच्छ है। स्वयं के पहले स्तर और "आई एम नेस" की तुलना मास्लो की आवश्यकताओं के पदानुक्रम में मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं के पहले (सबसे निचले) स्तर से की जा सकती है। इस स्तर पर स्वयं केवल अपने स्वयं के प्रति सचेत रहता है। यह "मैं आत्मा हूँ" स्वयं की पहली जागृति का प्रतीक है। जब तक शारीरिक आवश्यकताओं की पूर्ति नहीं हो जाती, तब तक आत्मा स्वयं से परे नहीं सोच सकता। इस संबंध में, मास्लो का अवलोकन उल्लेखनीय हैः जब शरीर को भोजन की पूर्ण, असंतुष्ट आवश्यकताएँ होती हैं, तो अन्य सभी आवश्यकताओं को पृष्ठभूमि में धकेल दिया जाएगा, ऐसी स्थिति भविष्य के बारे में किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण को भी बदल सकती है, क्योंकि गंभीर रूप से भूखे व्यक्ति, स्वतंत्रता, प्रेम, समुदाय, भावना, सम्मान, दर्शन आदि सभी को दरकिनार कर दिया जा सकता है और व्यक्ति सोच सकता है कि अगर केवल उसे या उसे शेष जीवन के लिए भोजन की गारंटी दी जाती है, तो खुशी पूरी हो जाएगी। लेकिन एक बार भूख पूरी हो जाने के बाद व्यक्ति तुरंत अन्य जरूरतों के बारे में सोचने लगेगा। अतः ये आवश्यकताएँ शरीर के कार्य करने के लिए अपरिहार्य हैं। मास्लो के सिद्धांत के अनुसार, "स्वयं और दूसरे" के दूसरे स्तर को मनोवैज्ञानिक और सामाजिक आवश्यकताओं से जोड़ा जा सकता है। जैविक या शारीरिक आवश्यकताओं के स्थिर होने के बाद, आत्म सुरक्षा और स्थिरता के लिए तरसता है। यहाँ, इस स्तर पर, स्वयं दूसरे को पहचानने में सक्षम होता है जो खुद को दूसरे के प्रकाश में देखना है। जब शारीरिक और सुरक्षा की ज़रूरतें काफी हद तक संतुष्ट होती हैं जैसा कि मास्लो सुझाव देते हैं, "लोगों में अपनापन और प्रेम की ज़रूरतें होती हैं, तो वे इस आवश्यकता को महसूस करते हैं कि वे क्षणिक या नवागंतुक होने के बजाय कहीं से संबंधित हों। आत्मीयता आत्मीयता की आवश्यकता है, जो हमारी माता के साथ हमारे स्वाभाविक संबंधों से शुरू होती है और सभी मनुष्यों के साथ सार्वभौमिक मित्रता तक पहुंचती है। डॉ. नजीर कैसर ने अपनी पुस्तक इकबाल टुडे में इस विचार का वर्णन किया हैः यह आवश्यकता उन सभी घटनाओं के पीछे है जो सभी भावनाओं के अंतरंग मानव संबंध के पूरे सरगम का गठन करती है जिन्हें शब्द के व्यापक अर्थ में प्रेम कहा जाता है, केवल एक ही जुनून है जो मनुष्य की दुनिया के साथ खुद को एकजुट करने की आवश्यकता को संतुष्ट करता है, और साथ ही साथ अखंडता और व्यक्तित्व की भावना प्राप्त करता है और यह प्रेम है। आत्म का विकास शून्य या एकांत में नहीं होता है। इकबाल ने इकबाल टुडे में नजीर कैसर द्वारा उद्धृत निम्नलिखित श्लोक में सभी मनुष्यों के साथ इस सार्वभौमिक साहचर्य की पुष्टि की हैः "स्वयं और ईश्वर" का तीसरा स्तर ईश्वर की मान्यता है-- खुद को ईश्वर के प्रकाश में देखना। इस स्तर को मास्लो के सिद्धांत में "आत्म-प्राप्ति की आवश्यकता" से जोड़ा जा सकता है। जब अन्य सभी ज़रूरतें पूरी हो जाती हैं, तो मास्लो कहते हैंः "एक नया असंतोष और बेचैनी तब तक विकसित होगी जब तक कि व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से ऐसा नहीं कर रहा है जिसके लिए वह उपयुक्त है। एक संगीतकार को संगीत बनाना चाहिए, एक कलाकार को चित्र बनाना चाहिए, एक कवि को लिखना चाहिए। इसलिए मास्लो के शब्दों में, आत्म-प्राप्ति के स्तर पर, एक व्यक्ति अपनी रचनात्मक क्षमता का पता लगाने के लिए उत्तरदायी है। रचनात्मकता की यह भावना उन्हें इकबाल के संदर्भ में भगवान के साथ एक सहकर्मी बनाती है। इकबाल के लिए, आत्म-प्राप्ति मानव स्व में ईश्वर की खेती है। डॉ. जावेद इकबाल इस संबंध में लिखते हैंः "इकबाल अहंकार (स्वयं) को निरंतर मजबूत करने के माध्यम से मनुष्य से एक अधिक परिपूर्ण ब्रह्मांड बनाने में एक दिव्य व्यक्ति बनने की उम्मीद करते हैं।" यह आत्म-साक्षात्कार और आत्म-साक्षात्कार का शिखर है जो स्वयं को महान भय, समझ और हर्षोल्लास के क्षणों के साथ समाप्त करता है जैसा कि मास्लो द्वारा विशेषता है। शिखर अनुभव रचनात्मक अवधि हो सकते हैं या वे चिंतनशील प्रकृति के हो सकते हैं। मास्लो बताते हैंः एक चरम अनुभव के दौरान, व्यक्ति न केवल स्वयं के विस्तार का अनुभव करता है, बल्कि अपने अस्तित्व में एकता और सार्थकता की भावना का भी अनुभव करता है। उस क्षण के लिए दुनिया पूर्ण प्रतीत होती है, और वह इसके साथ एक है। अनुभव समाप्त हो जाने के बाद और व्यक्ति रोजमर्रा के जीवन की दिनचर्या में लौट आता है, वह गुण जो किसी की समझ को बदल देता है ताकि बाद में चीजें बिल्कुल वैसी न लगें। इकबाल का "परिपूर्ण व्यक्ति" आत्म-साक्षात्कार के उच्चतम स्तर पर एक आध्यात्मिक शक्ति प्राप्त करता है। दिव्य गुणों का अवशोषण सिद्ध मनुष्य को ईश्वर के निकट बनाता है। डॉ. ऐनी मैरी शिम्मेल ने ठीक ही कहा हैः "वह वफादार जिसने अपने आप में दिव्य आह्वान को महसूस किया है, और जिसने अहंकार (स्वयं) को इतना समेकित किया है कि वह अपने निर्माता के साथ एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति का सामना करने में सक्षम है, इकबाल के लिए, परिपूर्ण व्यक्ति, स्वतंत्र व्यक्ति है।" वह रहस्यमय अनुभव में खुद को उच्च वास्तविकता के अनुरूप बनाने में सक्षम है। इकबाल ने इस्लाम में धार्मिक विचार के पुनर्निर्माण में इस तरह के अनुभव के आयामों को विस्तार से वर्णित किया हैः रहस्यवादी अवस्था हमें वास्तविकता के कुल मार्ग के संपर्क में लाती है जिसमें सभी विविध उत्तेजनाएं एक दूसरे में विलीन हो जाती हैं और एक एकल विश्लेषण योग्य एकता का निर्माण करती हैं जिसमें विषय और वस्तु का सामान्य अंतर मौजूद नहीं है, रहस्यवादी अवस्था एक अद्वितीय अन्य आत्मा के साथ घनिष्ठ संबंध का क्षण है। अतः स्वयं भगवान के साथ गहरा संबंध बनाकर अपने सर्वोच्च लक्ष्य को प्राप्त करता है, जिससे लौकिक और शाश्वत का मिलन संभव हो जाता है। तब वह जानता है कि दुनिया उसके लिए बनाई गई है और वह दुनिया के लिए है। उनका आत्म-ज्ञान उन्हें सांसारिक मामलों में अधिक शामिल करता है। इकबाल द सीक्रेट्स ऑफ द सेल्फ में स्वयं की प्राप्ति की दिशा में इस आगे बढ़ने की व्याख्या बहुत व्यापक रूप से करते हैं। चल रहे पृष्ठों में, स्वयं के इस विकास का पता इकबाल की कविता में लगाया जाएगा। द सीक्रेट्स ऑफ द सेल्फ में इकबाल ने मानव की असीम क्षमताओं को चित्रित किया है। वह उन पदानुक्रमित चरणों को तैयार करता है जिनमें इसे प्राप्त किया जा सकता है। "कविता में उन्होंने परिभाषित किया है कि एक व्यक्ति का जीवन क्या है, इसकी प्रेरक शक्ति क्या है, इसे किस तरह से विकसित किया जाना चाहिए, इसका लक्ष्य क्या है और उस लक्ष्य तक कैसे पहुंचा जाना है। मानव स्व का रचनात्मक विकास कविता में इकबाल की स्व की अवधारणा के केंद्र में है। कविता की शुरुआत में, इकबाल पाठकों को आमंत्रित करता है और स्वत्व की अनुभूति के लिए आह्वान करता हैः यह घंटी अन्य यात्रियों को रास्ता अपनाने के लिए बुलाती है, किसी ने भी उस रहस्य को नहीं बताया है जिसे मैं बताऊंगा या मेरे विचार के मोती को थ्रेड कर दूंगा, अगर आप अनन्त जीवन का रहस्य जानते हैं! आओ, अगर तुम पृथ्वी और स्वर्ग दोनों को जीतोगे! स्वर्ग ने मुझे यह विद्या सिखाई, मैं साथियों से छिपा नहीं सकता। आत्मविश्वास और स्पष्ट स्वर में, कवि पाठकों को शाश्वत जीवन के रहस्य का स्वाद लेने के लिए आमंत्रित करता है जो स्वत्व की प्राप्ति में निहित है। इसके अलावा, वह इस तथ्य के बारे में निश्चित और आश्वस्त है कि वह जो "घंटी" बजा रहा है, उसका सकारात्मक जवाब दिया जाएगा और यह आश्वासन उसकी अपनी ताकत से आता है जिसे उसने खुद पर महारत हासिल करने के बाद इकट्ठा किया है। "कॉमरेड्स" शब्द का उपयोग फिर से व्हिटमैन द्वारा भाईचारे की भावना और प्रेम के बंधन के साथ एक ही शब्द के उपयोग की याद दिलाता है जो पूरी सृष्टि को बांधता है और रखता है और उन्हें एक स्तर पर लाता है। अपने प्रेरक और प्रेरक आह्वान के बाद, इकबाल पाठक को आत्म बोध की प्रक्रिया में प्रवेश के लिए तैयार करता है। और एक नई खोज पर गर्मजोशी से आगे बढ़ें, और एक नई आत्मा के चैंपियन के रूप में जाने जाएं; प्यार की शुद्ध शराब का एक मसौदा लें। अपने दिल की तारों और उथल-पुथल भरे तनाव को मारो। यहाँ इकबाल ने पाठक को एक संकेत दिया है कि आत्म बोध का मार्ग चुनौतीपूर्ण है और यह कर्म और प्रेम के जीवन की मांग करता है। इकबाल द सीक्रेट्स ऑफ द सेल्फ के परिचयात्मक नोट में भी इसे समझाते हैंः व्यक्तित्व तनाव की स्थिति है और केवल तभी जारी रह सकता है जब उस स्थिति को बनाए रखा जाए, यदि तनाव की स्थिति को बनाए नहीं रखा जाए, तो विश्राम होगा, जो तनाव की स्थिति को बनाए रखता है वह हमें अमर बना देता है। स्वयं की छिपी हुई क्षमता में उनका दृढ़ विश्वास है। सुंदर उपमाओं का उपयोग करते हुए वह स्वयं के विस्तार में एक गहरी आस्था रखता हैः जब पानी की एक बूंद दिल से स्वयं का सबक लेती है, तो यह अपने बेकार अस्तित्व को मोती बना देती है। और जब घास को अपने आप में विकास का एक साधन मिल जाता है, तो उसकी आकांक्षा बगीचे के स्तन को लौंग देती है। यह स्वयं की चेतना है जो धूल के कण को तारे की तरह चमकाती है, पानी की एक बूंद विकीर्ण होती है और मोती की तरह चमकती है और कठोर भूमि के माध्यम से घास के एक नाजुक पत्ते को अंकुरित करती है। जब एक बार यह चेतना प्रकट हो जाती है, तो आत्मा निरंतर विस्तार की ओर बढ़ता है। जब आत्मा अपने महत्व के प्रति सचेत हो जाती है, तो वह स्वयं को जागृत करने की अवस्था में एक कदम आगे बढ़ जाती है। इकबाल की कविता में, आत्म की जागृति इच्छा के जुनून और आदर्शों के निर्माण की विशेषता है। उद्देश्य और इच्छा वास्तविकता और प्राप्ति की दिशा में स्वयं के विकास के लिए मौलिक हैं। इकबाल ने इस्लाम में धार्मिक विचार के पुनर्निर्माण में भी इस पर जोर दिया हैः जीवन केवल ध्यान के कार्यों की एक श्रृंखला है, और ध्यान का एक कार्य किसी उद्देश्य, सचेत या अचेतन के संदर्भ के बिना समझ से परे है। यहाँ तक कि धारणा के कार्य भी हमारे तात्कालिक हितों और उद्देश्यों से निर्धारित होते हैं। इस प्रकार लक्ष्य और उद्देश्य, चाहे वे सचेत या अवचेतन प्रवृत्तियों के रूप में मौजूद हों, सचेत अनुभव के ताना-बाना का निर्माण करते हैं। इसलिए उद्देश्य स्वयं के जीवन को संरक्षित करता हैः इसकी (स्वयं) उत्पत्ति इच्छा में छिपी हुई है, इच्छा को अपने दिल में जीवित रखें, ऐसा न हो कि आपकी छोटी धूल एक मकबरा बन जाए इच्छा स्वयं को निरंतर कोलाहल में रखती है, यह स्वयं के समुद्र की बेचैन लहर है इच्छाओं की उपेक्षा जीवित लोगों के लिए मृत्यु है, भले ही गर्मी की अनुपस्थिति लौ को बुझा देती है, एक आदर्श की शराब के साथ नशे में उठें, एक आदर्श सुबह की तरह चमकता है। स्वयं की मान्यता अस्तित्व के महान उद्देश्यों के प्रवेश द्वार के रूप में कार्य करती है। इन उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए इच्छा की तीव्र भावना, लालसा और लालसा की आवश्यकता होती है। इस प्रकार इकबाल के लिए, आत्म की जागृति का अर्थ है अर्थ, उद्देश्य और आदर्श से भरा जीवन; इसके बिना, नीरसता, क्षय और अंत में मृत्यु है। इकबाल की कविता में जागृति इच्छा के ज्वलंत जुनून, अस्तित्व के रहस्यों और रहस्यों को खोजने, खोजने और प्रकाश में लाने की इच्छा के माध्यम से होती है। इसलिए लालसा संसार की आत्मा हैः हम आदर्श बनाकर जीते हैं, हम कामना की सूर्य-किरणों में चमकते हैं। इकबाल के अनुसार, इच्छा वह वसंत है जिससे स्वयं निर्वाह प्राप्त करता है। डॉ. रफात हसन ने कहा; "इकबाल इच्छा को कई नामों से बुलाते हैं-सुज़, हसरत, जस्टूजू। इच्छा अपूर्ण रहने पर भी एक रचनात्मक शक्ति है। कामना के ज्वलंत आवेग के साथ आत्म की यह जागृति इसे शुद्धिकरण की प्रक्रिया की ओर ले जाती है। यह प्रेम की जादुई शक्ति से खुद को शुद्ध करता है। स्वयं तक पहुँचने का मार्ग प्रेम का मार्ग है। केवल सच्चा प्रेम ही मनुष्य की आत्मा में विश्वास पैदा कर सकता है और उसे भगवान की गहरी आशंका की ओर ले जा सकता हैः वह चमकदार बिंदु जिसका नाम स्वयं है, हमारी धूल के नीचे जीवन-चिंगारी है। प्रेम द्वारा इसे अधिक कोमल, अधिक जीवंत, अधिक ज्वलंत, अधिक चमकदार बनाया जाता है। प्रेम से उसके अस्तित्व की चमक उत्पन्न होती है, और उसकी अज्ञात संभावनाओं का विकास, उसकी प्रकृति प्रेम से आग इकट्ठा करती है। इकबाल के दर्शन में, प्रेम एक बहुत व्यापक जुनून है। यह मानव जीवन की सबसे बड़ी शक्ति है, और जीवन का सार और अमृत है जो मृत्यु को मिटा सकता है। इकबाल इसके लिए "इश्क" शब्द का उपयोग करते हैं। इश्क प्यार का उच्च रूप है। इकबाल ने "इस्लाम में धार्मिक विचारों के पुनर्निर्माण" में "इशाक" की व्याख्या इस प्रकार की हैः मूल्यों और आदर्शों को आत्मसात करने की इच्छा और उन्हें साकार करने का प्रयास। प्रेम प्रेमी के साथ-साथ प्रेमी को भी व्यक्तिगत बनाता है। सबसे अद्वितीय व्यक्तित्व को प्राप्त करने का प्रयास साधक को व्यक्तिगत बनाता है और वांछित की व्यक्तित्व को इंगित करता है, क्योंकि कुछ भी साधक के स्वभाव को संतुष्ट नहीं करेगा। अतः प्रेम से स्वयं वास्तविकता के सभी निहितार्थों को समझता है। कामना के पोषण के बाद, उद्देश्य का प्रेम इच्छा के उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए स्वयं के सभी संसाधनों को जुटाता है। आदर्श का प्रेम इस प्रकार इच्छा को जीवित रखता है और उद्देश्य की एकलता को विकसित करके अन्य सभी छोटी चिंताओं से स्वयं को शुद्ध करता है। इकबाल के तत्वमीमांसा में, प्रेम का हमेशा एक आदर्श होता है, उदाहरण के लिए; पैगंबर मुहम्मद मुस्लिम प्रेमी के लिए प्राप्त करने के लिए एक प्रमुख आदर्श हैंः मुसलमान के दिल में मुहम्मद का घर है, हमारी सारी महिमा मुहम्मद के नाम से है। और पैगंबर का यह प्रेम ईश्वर के प्रेम की ओर ले जाता हैः अपने प्रिय के प्रति भक्ति में निरंतर प्रेमी बनें, ताकि आप अपना फंदा डाल सकें और भगवान को पकड़ सकें। इसलिए स्वयं की शक्ति और सामर्थ्य प्रेम की मात्रा और गहराई पर निर्भर करता है। अगर कोई प्यार में दृढ़ है, तो वह सब कुछ जीत सकता है और यहाँ तक कि "भगवान को पकड़ सकता है"। स्वयं प्रेम द्वारा और अधिक मजबूत और शुद्ध होता है और फिर एक शाश्वत प्रकाश से प्रज्ज्वलित होता है। यह दिव्य वास्तविकता, आत्मा के साथ एक हो जाता हैः जब मैंने आत्म को प्रेम से मजबूत बनाया, तो इसकी शक्ति पूरे विश्व पर शासन करती है, इसका हाथ भगवान का हाथ बन जाता है, चंद्रमा अपनी उंगलियों से विभाजित हो जाता है। यहाँ इकबाल पैगंबर के एक प्रसिद्ध चमत्कार की ओर इशारा करते हैं जिसका उल्लेख कुरान (Ch. 54, वी. 1)। यह इकबाल की कविता की सुंदरता है कि यहाँ स्वत्व का यह विकास एक काव्यात्मक अनुभव नहीं रहता है, लेकिन वह सच्चे ऐतिहासिक उदाहरणों से इसकी वैधता को साबित करता है। इकबाल के लिए प्रेम आत्मसात करने और आत्मसात करने की इच्छा है; इसलिए यह ईश्वर का प्रेम है जिसमें अंततः स्वयं द्वारा दिव्य व्यक्तित्व का अवशोषण शामिल है। यह स्वयं के भीतर ईश्वर के गुणों को आत्मसात करने की मांग करता है। यह स्वयं की रचनात्मक क्षमता को सामने लाता है। कविता के अगले भाग में इकबाल ने स्वत्व के विकास के कुछ और चरणों का वर्णन किया है। वह आगे बताते हैं कि परिपूर्ण बनने के लिए स्वयं को शिक्षित और प्रशिक्षित किया जाना चाहिए। इसे तीन चरणों से गुजरना पड़ता है। आत्म को अनियंत्रित नहीं छोड़ा जा सकता है। उसे पहले आज्ञाकारिता की आदत विकसित करनी चाहिए। ऊँट की तरह स्वयं को परिश्रम करना चाहिए, और कर्तव्य का बोझ सावधानी और धैर्य के साथ उठाना चाहिएः तो क्या आप सबसे अच्छे निवास, स्थान का आनंद लेंगे, जो भगवान के पास है। आज्ञा मानने का प्रयास करो, हे लापरवाह! स्वतंत्रता मजबूरी का फल है। उचित आत्म-संयम और आज्ञाकारिता की प्रतिबद्धता के बिना, स्वयं द्वारा प्राप्त स्वतंत्रता उसे भटकाने की ओर ले जाती है। वे संगीत का उदाहरण देते हैं कि यह बिना किसी यांत्रिक मजबूरी के केवल एक विसंगत ध्वनि है और इसी मजबूरी के कारण संगीत अपनी ताकत और अपनी जादू-शक्ति का श्रेय देता है। पूरा विचार खूबसूरती से इस तरह व्यक्त किया गया हैः हवा सुगंधित हो जाती है जब इसे फूल की कली में कैद किया जाता है; इत्र कस्तूरी बन जाता है जब इसे कस्तूरी-प्रिय की नाभि में सीमित किया जाता है। संगीत एक नियंत्रित आत्मा है, जब नियंत्रण समाप्त हो जाता है, तो संगीत शोर में बदल जाता है। अनुशासित और मजबूत बनने के लिए आत्म को जिस दूसरे चरण से गुजरना पड़ता है, वह है आत्म-नियंत्रण। इकबाल इस बात पर जोर देते हैंः जो खुद को आदेश नहीं देता है वह दूसरों से आदेश प्राप्त करने वाला बन जाता है। इकबाल का मानना है कि ईश्वर और उनकी आज्ञाओं में विश्वास आत्म-नियंत्रण प्रदान करता है। यह विश्वास, कि भगवान के अलावा दुनिया में कोई सर्वोच्च शक्ति नहीं है, विभिन्न प्रकार के भय के अधीनता से स्वयं की रक्षा करता है। स्वयं के विकास का तीसरा और अंतिम चरण दैवीय आपात स्थिति है जो तब प्राप्त होती है जब स्वयं, जैसा कि इकबाल ने इस्लाम में धार्मिक विचार के पुनर्निर्माण में बताया है, एक स्वतंत्र व्यक्तित्व प्राप्त करता है, न कि खुद को कानून की बेड़ियों से मुक्त करके, बल्कि अपनी चेतना की गहराई के भीतर कानून के अंतिम स्रोत की खोज करके। इस स्तर पर स्वयं उस स्थिति तक पहुँचता है जो व्यावहारिक रूप से "अनंत के परिमित के प्रेमपूर्ण आलिंगन में जाने" की स्थिति है। यह आत्म का अंतिम गंतव्य है, आत्म में परम आत्म का अवशोषणः संसार में ईश्वर का प्रतिनिधि होना मधुर है, और तत्वों पर हावी होने का अभ्यास करें। ईश्वर का प्रतिनिधि ब्रह्मांड की आत्मा के रूप में है, उनका अस्तित्व महानतम नाम की छाया है। ईश्वर के प्रतिनिधि के इस चरण को व्हिटमैन के मामले में परम के साथ रहस्यमय मिलन के चरण के बराबर माना जा सकता है। हालाँकि अलग-अलग विचार प्रतीत होते हैं, लेकिन उनकी मूल सामग्री समान है। व्हिटमैन के मामले में, यह रहस्यमय संघ में निरपेक्ष की दृष्टि है जो उसके आत्म को शाश्वत और अमर और सबसे व्यक्तिगत और अद्वितीय बनाती है। दिव्य के साथ यह टकराव उसे दिव्य और अलौकिक शक्ति के साथ प्रेरित करता है और व्हिटमैन पैगंबर की भूमिका निभाता है। और यहाँ इकबाल की दुनिया में, स्वत्व का चरम बिंदु स्वयं के भीतर ईश्वर के गुणों को विकसित करना है ताकि श्रेष्ठता का दर्जा प्राप्त किया जा सके। इस तरह के एक अनुभवी व्यक्ति के लिए इकबाल "परिपूर्ण व्यक्ति" शब्द का उपयोग करते हैं। जब वास्तविकता को आमने-सामने देखा जाता है, तब भी इकबाल का "परिपूर्ण व्यक्ति" अपने पूरी तरह से विकसित आत्म के साथ भंग नहीं होता है, इकबाल ने इस्लाम में धार्मिक विचार के पुनर्निर्माण में इस विचार को इस रूप में गिना है कि "अहंकार की खोज का अंत व्यक्तित्व की सीमाओं से मुक्ति नहीं हैः दूसरी ओर, यह इसकी एक अधिक सटीक परिभाषा है"। अतः उच्चतम पदानुक्रमित पद, ईश्वर की श्रेष्ठता तब प्राप्त होती है जब मनुष्य उसके द्वारा अवशोषित होने और अपनी पहचान खोने में सक्षम नहीं होता है, बल्कि भगवान के गुणों को यथासंभव अपने भीतर अवशोषित करने में सक्षम होता है। इकबाल अपने तरीके से परिपूर्ण व्यक्ति के सिद्धांत की व्याख्या करते हैं। यह इस बात की वकालत करता है कि प्रत्येक व्यक्ति संभावित रूप से एक सूक्ष्म जगत है और जब वह आध्यात्मिक रूप से परिपूर्ण हो जाता है, तो सभी दिव्य गुण उसके द्वारा प्रदर्शित किए जाते हैंः उसका छिपा हुआ अस्तित्व जीवन का रहस्य है, जीवन की वीणा का अनसुना संगीत। प्रकृति अपने व्यक्तित्व के सामंजस्य की रचना करने के लिए पीढ़ियों तक रक्त में परिश्रम करती है। प्रकट हो, हे नियति के सवार! प्रकट हों, हे परिवर्तन के अन्धकार क्षेत्र के प्रकाश! अस्तित्व के दृश्य को रोशन करें। एक सिद्ध मनुष्य के लिए उच्चतम स्तर की प्राप्ति के साथ स्वत्व का आशीर्वाद नियति की विजय से लेकर ब्रह्मांड की आध्यात्मिक विजय तक होता है। डॉ. ए. शिम्मेल इसे इस तरह से कहते हैंः उनका लक्ष्य यह नहीं है कि मनुष्य सभी चीजों के एक माप के रूप में है, बल्कि एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो अधिक परिपूर्ण होता है, भगवान के साथ उनका संबंध उतना ही निकट होता है; यह मनुष्य न तो एक सौंदर्य सुपरमैन के रूप में है जो एक भगवान की जगह लेता है जो मर चुका है और न ही इस अर्थ में कि वह भगवान का एक दृश्य पहलू है जिसके साथ वह अनिवार्य रूप से एक है, लेकिन मनुष्य स्वतंत्रता और सेवक जहाज के अद्भुत विरोधाभास को महसूस कर रहा है। इसलिए इकबाल का यह परिपूर्ण व्यक्ति एक सुपर-मैन नहीं है और न ही उसे अपनी आंतरिक शक्ति का एहसास होना चाहिए। यह उनके गतिशील सूफीवाद की प्रमुख विशेषता है जिसमें सार्वभौमिकता का उल्लेख है। हिज परफेक्ट मैन मास्लो के आत्म-वास्तविक व्यक्ति और व्हिटमैन के "दिव्य औसत" के गुणों को प्रदर्शित करता है, लेकिन अपनी व्यक्तित्व और अपने आध्यात्मिक आदर्श की अभिव्यक्ति में उत्कृष्टता प्राप्त करता है। "उनका पूर्ण पुरुष मूल रूप से लोकतांत्रिक है, एक आध्यात्मिक सिद्धांत है जो इस धारणा पर आधारित है कि प्रत्येक मनुष्य अव्यक्त शक्ति का केंद्र है, जिसकी संभावनाएं एक निश्चित प्रकार के चरित्र को विकसित करके विकसित की जाती हैं।" उनका पूर्ण पुरुष अपनी आंतरिक दुनिया की गहराई में एक बहुत व्यापक दुनिया का निर्माण करने की क्षमता प्राप्त करता है और विनाश के बजाय कार्य और दावे के माध्यम से अमरता अर्जित करता है। इसलिए, कविता में इकबाल के नाटक के केंद्र में मानव व्यक्तित्व के साथ उनकी चिंता है। उनकी दृष्टि मानव विविधता की सार्वभौमिक समानताओं और रचनात्मक शक्तियों की याद दिलाती है जो वैश्विक परिवार में सबसे अधिक एकजुट करने वाली शक्ति हो सकती हैं। खुदी पहचान की प्रकृति खुदी, शब्द के साहित्यिक अर्थ में अर्थः व्यक्तित्व या जड़ता। इकबाल खुदी के पर्याय के रूप में 'अहंकार' और 'आत्म' शब्दों का उपयोग करते हैं। उनके लिए स्वयं भी 'आत्मा' का पर्याय है जो सूफी साहित्य में आम बात है। मानव स्व या अहंकार एक विशेष स्व का प्रभुत्व है, जो मनुष्य के मानसिक जीवन का गठन करने वाले अन्य सभी स्वयं को अधीन और एकीकृत करता है। इकबाल अपने व्याख्यानों में कहते हैंः "अहंकार खुद को उस एकता के रूप में प्रकट करता है जिसे हम मानसिक अवस्था कहते हैं। मानसिक अवस्थाएँ पारस्परिक isolation.They माध्य में मौजूद नहीं होती हैं और एक दूसरे को शामिल करती हैं। वे एक जटिल समग्र के चरणों के रूप में मौजूद हैं, जिन्हें मन कहा जाता है। इकबाल के खुदी शब्द के चयन ने विरोध का तूफान खड़ा कर दिया। जैसा कि शिम्मेल लिखते हैं कि "फारसी में खुदी शब्द का अत्यधिक नकारात्मक महत्व, स्वयं, स्वार्थ, अहंकार और इसी तरह के आपत्तिजनक अर्थों के निहितार्थ" को देखते हुए यह समझ में आता था। इकबाल इस बात से अवगत थे और उन्होंने स्वीकार किया कि खुदी शब्द को बड़ी कठिनाई और सबसे अनिच्छा के साथ चुना गया था क्योंकि साहित्यिक दृष्टिकोण से इसमें कई कमियां हैं और नैतिक रूप से इसका उपयोग आम तौर पर उर्दू और फारसी दोनों में बुरे अर्थों में किया जाता है। इकबाल बताता है कि वह अपने लिए एक रंगहीन शब्द चाहता था, जिसका कोई नैतिक महत्व नहीं था। वे कहते हैं, "जहाँ तक मुझे पता है कि उर्दू या Persian.Considering में पद्य की आवश्यकताओं के लिए ऐसा कोई शब्द नहीं है, मैंने सोचा कि खुदी शब्द सबसे उपयुक्त है, क्योंकि फारसी भाषा में खुद के सरल अर्थ में खुदी शब्द का is.some प्रमाण है, अर्थात। 'आई' के रंगहीन तथ्य को कहना। इस प्रकार आध्यात्मिक रूप से खुदी शब्द का उपयोग उस अवर्णनीय भावना के अर्थ में किया जाता है, जो प्रत्येक व्यक्ति की विशिष्टता का आधार है। इकबाल खुदी के लिए निर्विवाद वास्तविकता एक तथ्य है न कि एक भ्रम। यह न तो एक अमूर्त विचार है और न ही एक विचार। वे कहते हैं, "यदि आप कहते हैं कि 'मैं' केवल एक कल्पना है; और इसका रूप केवल एक रूप है; तो मुझे बताएं कि यह कौन है जो इन कल्पनाओं का मनोरंजन करता है; बस अपने भीतर देखें और सोचें कि यह क्या रूप है। फिर से, इकबाल का कहना है कि आंतरिक अनुभव स्वयं या काम में अहंकार है। वे कहते हैं, "हम अनुभव करने, निर्णय लेने और इच्छुक होने के कार्य में अहंकार की सराहना करते हैं।" उनके लिए कुरान का मुख्य उद्देश्य मनुष्य में "ईश्वर और ब्रह्मांड के साथ उनके कई प्रकार के संबंधों की उच्च चेतना" को जागृत करना है। और यह 'उच्चतर चेतना' स्वयं के बिना संभव नहीं है। इसके अलावा, जैसा कि आर. ए. निकोलसन का कहना है, इकबाल द्वारा कार्रवाई की जिस क्षमता की जोरदार वकालत की गई है, वह अंततः इस विश्वास पर निर्भर करती है कि खुदी वास्तविक है और केवल मन का एक भ्रम नहीं है। जाविद नामा में इकबाल आत्म-मान्यता को उचित महत्व देते हैं और दावा करते हैं कि चेतना आपकी स्थिति की गवाही दे सकती है। वे कहते हैं, "जीवन का अर्थ है स्वयं में खुद को सुशोभित करना, अपनी शुरुआत की गवाही देने की इच्छा; चाहे आप जीवित हों, या मृत, या मर रहे हों-इसके लिए तीन गवाहों से गवाही लें। पहला गवाह आत्म-चेतना है, अपने स्वयं के प्रकाश में खुद को देखना; दूसरा गवाह दूसरे की चेतना है, दूसरे के प्रकाश में खुद को देखना; तीसरा गवाह भगवान के सार की चेतना है, खुद को भगवान के सार के प्रकाश में देखना। इकबाल पर निर्भर वास्तविकता भी खुदी एक स्वतंत्र वास्तविकता नहीं है। भगवान, असीम अहंकार, सीमित अहंकार के लिए जीवन का स्रोत है जो अपने अस्तित्व को केवल तब तक बनाए रख सकता है जब तक वह इस सर्व-आलिंगन दिव्य खुदी के संपर्क में है। वे कहते हैं, "आत्मा का अस्तित्व ईश्वर के अस्तित्व से है, आत्मा ने भगवान के प्रदर्शन से दिखाया है, मुझे नहीं पता कि यह शानदार मोती कहां होगा, अगर समुद्र नहीं होता।" यही विचार व्याख्यानों में व्यक्त किया गया हैः "मोतियों की तरह हम जीते हैं और चलते हैं और दिव्य जीवन के शाश्वत प्रवाह में अपना अस्तित्व रखते हैं। यह खुदी, जो अनंत खुदी के हृदय में पैदा हुई, उसके भीतर विकसित हो रही है और फिर भी उससे अलग है, उसके बिना अस्तित्व में रहने में असमर्थ है, लेकिन उसकी उपस्थिति में भी अस्तित्व में नहीं है। यह दुनिया के स्तन में एक रहस्य की तरह है। वे कहते हैं, "हमारी सांसें उनकी sea.His सांसों से भटकती हैं जो हमारी आत्माओं में संगीत बनाती हैं, उनकी बांसुरी। अनंत काल की धारा-रीढ़ से उगाए गए, हम अपनी जमीनी जड़ों के माध्यम से इससे रस निकालते हैं। इकबाल ने ईश्वर और मनुष्य के बीच इस पारस्परिक आकर्षण को गहराई से महसूस किया है, उस प्रेमपूर्ण और जीवित खुदी की लालसा जिसे मनुष्य भगवान कहता है, और अपनी कई काव्यात्मक प्रार्थनाओं में उन्होंने छंदों में इस सर्वोच्च अनुभव का उल्लेख किया हैः "एक वीणा, जो आपने बजाया है, मैं धुन बनाता हूं। तुम मेरी आत्मा हो और फिर भी मेरी आत्मा से बाहर हो। एक दीपक, मैं तेरी लौ से जलता हूँ; नहीं तो मैं मर जाता हूँ। तुम कैसे हो, हे मेरे जीवन, मुझसे बाहर? और फिर सेः "आप किसे ढूंढ रहे हैं? तुम इतने परेशान क्यों हो? क्योंकि वह प्रकट है और तुम छिपे हुए हो। उसकी खोज करो और तुम केवल अपनी आत्मा को अपनी आत्मा की खोज करते हुए देखोगे; तुम पाओगे लेकिन उसे प्रकट किया गया है। सार्वभौमिक वास्तविकता इकबाल का मानना है कि खुदी एक वास्तविक और प्रमुख रूप से महत्वपूर्ण इकाई है जो जीवन के पूरे संगठन का केंद्र और आधार है और इसमें विकास की विभिन्न विशेषताएं और चरण हैं। एक प्रगाढ़ खूदी की उपलब्धि केवल मनुष्य तक ही सीमित नहीं है। वे कहते हैंः "अस्तित्व के पूरे सरगम में अहंकार का धीरे-धीरे बढ़ता स्वर तब तक चलता है जब तक कि यह मनुष्य में अपनी पूर्णता तक नहीं पहुंच जाता है, यही कारण है कि कुरान अंतिम अहंकार को मनुष्य की अपनी गर्दन की नस से अधिक निकट होने की घोषणा करता है।" अपने असरार के पहले भाग में "यह दर्शाते हुए कि ब्रह्मांड की प्रणाली स्वयं में उत्पन्न होती है, और सभी व्यक्तियों के जीवन की निरंतरता स्वयं को मजबूत करने पर निर्भर करती है" शीर्षक के तहत वे कहते हैंः "अस्तित्व का रूप स्वयं का एक प्रभाव है, आप जो कुछ भी देखते हैं वह स्वयं का एक रहस्य है। जब आत्म चेतना के प्रति जागृत होता है, तो यह विचार के ब्रह्मांड को प्रकट करता है। एक सौ शब्द अपने सार में छिपे हुए हैंः आत्म-पुष्टि स्वयं को प्रकट करने के लिए स्वयं की प्रकृति में स्वयं को लाती हैः प्रत्येक परमाणु में आत्मा की शक्ति होती है। इच्छा और ऊर्जा के केंद्र के रूप में व्यक्तिगत अहंकार से शुरू करते हुए, इकबाल अपनी दार्शनिक प्रणाली-ईश्वर की अपनी अवधारणा, समय, व्यक्तिगत, स्वतंत्रता, इच्छा और अमरता की अवधारणा विकसित करते हैं। उनके अनुसार प्रत्येक वस्तु जीवन के पैमाने में एक व्यक्तित्व रखती है और प्रत्येक वस्तु की स्थिति उस सीमा के अनुसार तय की जाती है जब वह अपनी व्यक्तित्व विकसित करती है और पूरे पर्यावरण पर महारत हासिल करती है। वे कहते हैं, "हर चीज आत्म-अभिव्यक्ति में व्यस्त है, हर परमाणु महानता का उम्मीदवार है। इस आवेग के बिना जीवन मृत्यु का प्रतीक है, अपने व्यक्तित्व की पूर्णता से मनुष्य भगवान के समान हो जाता है। व्यक्तित्व की शक्ति सरसों के बीज को एक पर्वत बनाती है, इसकी कमजोरी पर्वत को सरसों के बीज में बदल देती है। इस ब्रह्मांड में केवल आप ही वास्तविकता हैं, बाकी सब एक मृगजळ है। मूल्यांकन का मानक इकबाल के लिए, किसी भी जीवित जीव की वास्तविकता की डिग्री का मानदंड यह है कि उसने एक अलग खुदी की भावना को किस हद तक प्राप्त किया हैः वे कहते हैं, "केवल वही वास्तव में मौजूद है जो कह सकता है कि 'मैं हूँ'। यह आई-एम-नेस के अंतर्ज्ञान की डिग्री है जो अस्तित्व के पैमाने में किसी चीज़ का स्थान निर्धारित करती है। इस प्रकार खुदी का विचार हमें मूल्य का एक मानक देता है। वे कहते हैं, "यह अच्छे और बुरे की समस्या का समाधान करता है। जो व्यक्तित्व को मजबूत करता है वह अच्छा है और जो उसे कमजोर करता है वह बुरा है। कला, धर्म और नैतिकता को व्यक्तित्व के दृष्टिकोण से आंका जाना चाहिए। अपने असरार में, इकबाल बार-बार इस विषय पर लौटता है, और एक पूर्ण और समृद्ध खुदी की उपलब्धि की दिशा में इस प्रयास में विकासवादी प्रक्रिया के सही अर्थ का पता लगाता है। वे कहते हैं, "जैसा कि ब्रह्मांड का जीवन स्वयं की शक्ति से आता है, जीवन इस शक्ति के अनुपात में है। जब पानी की एक बूंद दिल से आत्म-शिक्षा प्राप्त करती है, तो यह अपने बेकार अस्तित्व को मोती बना देती है। शराब कम होती है क्योंकि इसका स्वरूप कमजोर होता है; यह कप के पक्ष में एक रूप प्राप्त करता है। जब पहाड़ अपना रूप खो देता है, तो यह रेत में बदल जाता है, और शिकायत करता है कि समुद्र ऊपर की ओर बढ़ जाता है, घास ने अपने आप में विकास का एक साधन पाया, इसकी आकांक्षा बगीचे के स्तन को लौंग करती है। जब जीवन स्वयं से शक्ति प्राप्त करता है, तो जीवन की नदी एक महासागर में फैल जाती है। सर्वदेववादियों द्वारा खुदी की वास्तविकता का खंडन किया जाता है। वे भौतिक दुनिया को अस्तित्वहीन और अवास्तविक मानते हैं। इकबाल का मानना है कि हिंदू बौद्धिकता और इस्लामी सर्वदेववाद द्वारा सिखाए गए खुदी के इस तरह के इनकार ने मुसलमानों को निष्क्रिय कर दिया है और उनमें रचनात्मकता की भावना को नष्ट कर दिया है। इसलिए, वह "आदर्शवादी दार्शनिकों और छद्म-रहस्यमय कवियों, लेखकों के खिलाफ, उनकी राय में, इस्लाम में प्रचलित क्षय के खिलाफ अपनी पूरी ताकत से खुद को झोंक देता है, और आग्रह करता है कि केवल आत्म-पुष्टि, आत्म-अभिव्यक्ति और आत्म-विकास से ही मुसलमान एक बार फिर से मजबूत और स्वतंत्र हो सकते हैं।" आत्म-त्याग के खिलाफ आत्म-संरक्षण के अपने आदर्श को समझाते हुए, इकबाल ने अपने असरार में एक प्यासे पक्षी की कहानी सुनाई है जिसने एक चमकता हीरा देखा और सोचा कि यह पानी है। लेकिन जब वह उसके पास गया और पीने की कोशिश की, तो उसने पाया कि वह पत्थर जितना सख्त था। क्योंकि, इसने अपने अस्तित्व को समृद्ध किया था और अपने आप को मजबूत किया था। निराश होकर वह पक्षी और आगे बढ़ा और उसने ओस की बूंद देखी। वह एक बार उस पर दौड़ा और उसे पी लिया। चूंकि ओस-बूंद का स्वत्व मजबूत और दृढ़ नहीं था और इसका अस्तित्व बहुत कमजोर था। इसे अस्तित्व से आसानी से मिटा दिया गया था। इकबाल इस कहानी से निम्नलिखित सबक सीखते हैंः "कभी भी एक तत्काल नकारात्मक आत्म-आरक्षण के लिए, एक हीरा न बनें, न कि ओस-बूंद। स्वयं की पुष्टि करके अपने आप को बचाएँ, अपनी तेज चांदी को चांदी में संपीड़ित करें, स्वयं की डोर से एक धुन बनाएँ; स्वयं के रहस्यों को प्रकट करें। हल्लाज अनल हक की घोषणा 'मैं रचनात्मक सत्य हूँ' पर चर्चा करते हुए इकबाल बताते हैं कि मानव अनुभव की सही व्याख्या "समुद्र में फिसलने वाली बूंद नहीं है, बल्कि वास्तविकता के एक अंतहीन चरण में अनुभूति और साहसिक पुष्टि और एक गहरे व्यक्तित्व में मानव अहंकार की स्थिरता है। वे कहते हैं, "यह हमारी यात्रा का लक्ष्य नहीं है, कि हम खुद को उनके सागर में मिला लें। यदि आप उसे पकड़ लेते हैं, तो वह फाना (विलुप्त होना) नहीं है। अहं के लिए दूसरे अहंकार में लीन होना असंभव है। अहं का स्वयं होना ही उसकी पूर्णता है। इकबाल फाना के लिए 'का मतलब खुदी का विनाश नहीं है। ए. शिम्मेल वास्तव में फ़ाना के बारे में इकबाल के दृष्टिकोण की तस्वीर को दर्शाता हैः "फ़ाना का विचार, जिसे मिटाने, स्वयं के विनाश के अर्थ में लिया गया है, पूरी तरह से अस्वीकार्य है Iqbal.Essentially यह मानव गुणों का विनाश है और भविष्यसूचक परंपरा के अनुसार अधिक उदात्त, यहां तक कि दिव्य गुणों द्वारा उनका प्रतिस्थापन है, तखलाक बी-अखलाक-ए-अल्लाह, 'अपने आप में ईश्वर के गुणों का निर्माण करें'। इस प्रकार मनुष्य अधिक से अधिक अद्वितीय व्यक्ति की तरह बन कर अद्वितीय हो जाता है। अपने बा अल-जिब्रिल इकबाल में कहते हैंः "इगोहूद मंत्र भविष्यवाणी की अभिव्यक्ति, इगोहूद के एकांत ईश्वरत्व को दर्शाते हैं; पृथ्वी, आकाश, दिव्य आसन, नहीं, ईश्वर का पूरा राज्य इगोहूद की पकड़ है।" वे आगे कहते हैंः "अहंकार की खोज का अंत व्यक्तित्व की सीमाओं से मुक्ति नहीं है; दूसरी ओर, यह इसकी एक अधिक सटीक परिभाषा है।" इकबाल के लिए, अहंकार के विकास की कसौटी व्यक्तित्व को बनाए रखना है। विकास अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँच जाता है जब अहंकार पूर्ण आत्म-अधिकार बनाए रखने में सक्षम होता है, यहां तक कि सभी को गले लगाने वाले अहंकार के साथ सीधे संपर्क के मामले में भी। इकबाल यहाँ पवित्र पैग़म्बर के स्वर्गारोहण का उदाहरण देते हैं जब उन्होंने ईश्वर के सार को देखा और अपने आप को बनाए रखा। वे कहते हैं, "केवल वही व्यक्ति वास्तविक है जो भगवान को आमने-सामने देखने की हिम्मत करता है। उनकी उपस्थिति में कोई भी अडिग नहीं रह सकता; और जो कर सकता है, वह वास्तव में शुद्ध सोना है। इकबाल के लिए विकास और विकास, खुदी एक सार्वभौमिक वास्तविकता है जिस पर अस्तित्व की पूरी प्रणाली में प्रत्येक प्राणी का सार निर्भर करता है। इसके अलावा सभी जीवित जीव भी एक अधिक जटिल और परिपूर्ण खुदी प्राप्त करने के लिए संघर्ष कर रहे हैं। जैसा कि इकबाल का मानना हैः "अहंकार के नोट का यह धीरे-धीरे बढ़ना, मनुष्य में अपनी पूर्णता तक पहुंचने तक अस्तित्व के पूरे सरगम में चलता है।" हालाँकि, सभी जीवित प्राणियों में से, मनुष्य ने व्यक्तित्व का उच्चतम पैमाना हासिल कर लिया है और अपनी वास्तविकता के प्रति सबसे अधिक सचेत है, लेकिन वह अभी तक एक पूर्ण व्यक्ति नहीं है। खुदी में विकास की गुणवत्ता के साथ-साथ भ्रष्टाचार की गुणवत्ता भी है। भगवान से उनकी दूरी जितनी अधिक होगी, उनकी व्यक्तित्व उतनी ही कम होगी। जो भगवान के सबसे करीब आता है, वही सबसे पूर्ण व्यक्ति है। वे कहते हैं, "अपनी चमक का एक भी कण न छोड़ें, अपने भीतर की चमक को कसकर एक साथ न जोड़ें; अपनी चमक को बढ़ाना बेहतर है, सूरज के सामने खुद का परीक्षण करना बेहतर है; फिर एक नया टूटा हुआ रूप चुनें; खुद का प्रमाण बनाएं; एक सच्चे व्यक्ति बनें! केवल ऐसा अस्तित्व ही प्रशंसनीय है, अन्यथा जीवन की आग केवल धुआं है। यह जन्म के माध्यम से था, उत्कृष्ट व्यक्ति, कि आप इस आयामी दुनिया में आए थे; जन्म से बचना भी संभव है, स्वयं से सभी बंधनों को ढीला करना संभव है। खुदी में ब्रह्मांड के तत्वों और भगवान के गुणों को अवशोषित करने की क्षमता है। दूसरी ओर, यह पदार्थ के स्तर तक भी पतित हो सकता है। इस प्रकार मनुष्य के विकास में उन कारकों और शक्तियों का अध्ययन करना सबसे अधिक महत्वपूर्ण है जो खुदी को मजबूत या कमजोर करते हैं। लेख के इस भाग में, खुदी को मजबूत करने वाले मुख्य कारकों की जांच की जाएगी। लव इकबाल खुदी को मजबूत करने के लिए प्यार के मूल्य पर बहुत जोर देता है। उसके लिए किसी व्यक्ति के लिए प्रेम का अर्थ है प्रिय में प्रमुख विशेषताओं का आत्मसात और अवशोषण। हालाँकि इकबाल का गद्य और कविता प्रेम की अवधारणा के वर्णन से ओत-प्रोत हैं, लेकिन कोई भी शब्द और कथन उनकी उचित तस्वीर नहीं दिखा सकते हैं जैसा कि वे समझते थे। प्रेम का उल्लेख करते हुए वे प्रोफेसर निकोलसन को लिखे एक पत्र में कहते हैंः "इस शब्द का उपयोग बहुत व्यापक अर्थों में किया जाता है और इसका अर्थ है आत्मसात करने, आत्मसात करने की इच्छा। इसका सर्वोच्च रूप मूल्यों और आदर्शों का निर्माण और उन्हें साकार करने का प्रयास है। प्रेम प्रेमी के साथ-साथ प्रेमी को भी व्यक्तिगत बनाता है। सबसे अद्वितीय व्यक्तित्व को प्राप्त करने का प्रयास साधक को व्यक्तिगत बनाता है और वांछित की व्यक्तित्व को दर्शाता है, क्योंकि कुछ भी साधक के स्वभाव को संतुष्ट नहीं करेगा। इकबाल ने इन पंक्तियों में प्रेम और खुदी के बीच के संबंध का वर्णन किया हैः "वह चमकदार बिंदु जिसका नाम स्वयं है, हमारी धूल के नीचे जीवन-चिंगारी है। प्रेम द्वारा इसे अधिक स्थायी, अधिक जीवित, अधिक ज्वलंत, अधिक चमकदार बनाया जाता है। प्रेम से उसके अस्तित्व की चमक, और उसकी अज्ञात संभावनाओं का विकास होता है। इसकी प्रकृति प्रेम से आग इकट्ठा करती है, प्रेम इसे दुनिया को रोशन करने का निर्देश देता है। गैब्रियल्स विंग में, 'कॉर्डोबा की मस्जिद' का दौरा करते हुए, इकबाल प्यार को उच्चतम संभव शब्दों में श्रद्धांजलि देते हैंः "प्यार गैब्रियल की सांस है, प्यार मोहम्मद का मजबूत दिल है। प्रेम ईश्वर का दूत है, प्रेम ईश्वर का वचन है। यहाँ तक कि हमारी नश्वर मिट्टी, जिसे प्यार की परमानंद की चमक छूती है; प्यार एक नई दबी हुई शराब है, प्यार राजाओं का कटोरा है। प्रेम वह आकर्षण है जो जीवन के तंग तारों से संगीत को आकर्षित करता है-प्रेम जीवन की गर्मजोशी है, प्रेम जीवन की चमक है। प्रेम को हमारे हृदय के रहस्य के रूप में और हमारी बुवाई और फसल के रूप में संबोधित करते हुए, यह पूछता है क्योंकि ये सांसारिक आत्माएं बहुत वृद्ध हो गई हैं, आइए और हमारी मिट्टी से एक और आदम निकालें। हमारे विश्वास की शक्ति और सामर्थ्य प्रेम की गहराई पर निर्भर करता है। प्रेम मनुष्य को अस्तित्व के उच्चतम स्तर तक पहुँचाता है जो पृथ्वी पर ईश्वर का अधिष्ठाता है। वे कहते हैं, "अपने प्रिय के प्रति भक्ति में निरंतर प्रेमी बनें, ताकि आप अपना फंदा डाल सकें और भगवान को पकड़ सकें। प्रेम की शक्ति से एक सेना उत्पन्न होती है, प्रेम के खेत में अपने आप को प्रकट करें। ताकि काबा का प्रभु आप पर अनुग्रह करे, और आपको पाठ का उद्देश्य बनाए, देखो, मैं पृथ्वी पर एक प्रतिनिधि नियुक्त करूँगा। इकबाल के लिए प्यार की कीमिया आदमी के कचरे को सोने में बदल देती है। और, कर्म में यह अमृत से कुछ अधिक है क्योंकि यह सभी मूल भावनाओं को अपने आप में बदल देता है। प्रेम राज्य से जुड़ा होता है और प्रेमी वह होता है जो दोहरी दुनिया को नियंत्रित करता है। इच्छा इकबाल के पूरे लेखन में इच्छा या नए उद्देश्यों और वस्तुओं के निर्माण पर बहुत जोर दिया गया है जिससे स्वयं को पोषण मिलता है। उनके लिए आत्मा का जीवन शाश्वत इच्छाओं और आदर्शों के निर्माण पर निर्भर करता है। ऐसे जीवन से उनका अर्थ है वह जो कोई विश्राम नहीं जानता है और निरंतर नए आदर्शों और इच्छाओं को प्रदर्शित करता है। इच्छाओं के माध्यम से ही हमारा जीवन उत्साही और गतिशील हो जाता है। वे कहते हैं, "जीवन उद्देश्य से संरक्षित रहता हैः लक्ष्य के कारण इसके काफिले की घंटी बजती है। जीवन खोज में छिपा हुआ है, इसकी उत्पत्ति इच्छा में छिपी हुई है, अपने दिल में इच्छा को जीवित रखें, ऐसा न हो कि आपकी छोटी धूल एक कब्र बन जाए। इच्छा रंग और सुगंध के इस संसार की आत्मा है, हर चीज की प्रकृति इच्छा का भंडार है। इच्छा स्वयं को निरंतर कोलाहल में रखती है, यह स्वयं के समुद्र की एक बेचैन लहर है, यह इच्छा है जो जीवन को समृद्ध करती है। इकबाल इच्छा को कई नामों से बुलाते हैं जैसे कि सुज़, हसरत, जस्टूजू, आरज़ू, इश्तियाक और तमन्ना। वे खुदी को शाश्वत स्पंदन में रखते हैं। 'यही कामना की छाप है जो मनुष्य के रक्त को गर्म करती है, कामना के दीपक से यह धूल प्रज्वलित होती है। इच्छा से जीवन का प्याला शराब से भरा होता है, ताकि जीवन अपने पैरों पर कूद जाए और तेजी से आगे बढ़े। जीवन केवल विजय में व्यस्त है, और विजय के लिए एकमात्र आकर्षण इच्छा है। "पूरब से संदेश में, इकबाल खुद को नई दृष्टि और उद्देश्यों से प्रेरित सुंदरता, रचनात्मकता और आत्म-प्राप्ति के लिए एक पूर्ण आकांक्षी के रूप में प्रकट करते हैं। जीवन को तभी गतिशील के रूप में देखा जा सकता है जब वह बेचैन जलन से भरा हो। वह फिर पूछता है, "सामाजिक संगठन, रीति-रिवाज और कानून क्या हैं? विज्ञान के नवीन संबंधों का रहस्य क्या है? फिर जवाब देता हैः "एक ऐसी इच्छा जो अपनी ताकत से खुद को महसूस करती है और दिल से फूटती है और आकार लेती है" मनुष्य की आंखों में अंतहीन लालसा की क्षमता है। यह क्षमता उसे एक ऐसे स्थान पर ले जाती है जहाँ वह भगवान के साथ भी अपनी स्थिति नहीं बदलेगा। फ़क्र फ़क्र या इस्तिगना और फ़कीर या कलंदर इकबाल के बाद के लेखन में बहुत बार दिखाई देते हैं। यह खुदी को मजबूत करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। गैब्रियल्स विंग में वह इस तथ्य की ओर इशारा करते हैंः जब फक्र के पत्थर पर स्वयं की तलवार को तेज किया जाता है, तो एक सैनिक का प्रहार सेना का काम करता है। आज आम उपयोग में, एक भिखारी को फकीर के रूप में जाना जाता है लेकिन इकबाल के विचार में फ़कीरी और भिखारी पूरी तरह से विपरीत हैं। एक सच्चा फकीर भगवान से भी कुछ नहीं लेता है। एक फकीर न केवल दान स्वीकार करता है, बल्कि अपने राज्य की कठोरता के बारे में शिकायत करना उसके राज्य की गरिमा के खिलाफ है। इकबाल इस शब्द की विभिन्न व्याख्याओं से पूरी तरह वाकिफ हैंः "एक फ़क्र है जो केवल शिकारी को चालाकी सिखाता है; एक फ़क्र है जो दिखाता है कि मनुष्य कैसे शब्द को जीत सकता है; एक फ़क्र है जो राष्ट्रों को विनम्र और उदास करता है; एक फ़क्र है जो सोने की विशेषताओं के साथ धूल को संपन्न करता है।" इकबाल छद्म-रहस्यवाद से प्रभावित आत्म-अस्वीकृति के दृष्टिकोण को अस्वीकार करते हैं, और इसके विपरीत, समाज में मनुष्य की एक जीवित और सक्रिय उपस्थिति की वकालत करते हैं जो उसे भौतिक दुनिया पर विजय प्राप्त करने के लिए प्रेरित करेगी। लेकिन इसकी वकालत करते हुए, वह चिंतित है कि मनुष्य को अपनी भौतिक संपत्ति के प्रति अलगाव और श्रेष्ठता के आंतरिक दृष्टिकोण को नियंत्रित करना चाहिए। यही फ़क्र की वास्तविक भावना है जो मानवता को सांसारिक सुखों और प्रलोभनों का गुलाम बनने से बचा सकती है। उनके लिए फकीर भिक्षु या तपस्वी नहीं है जो संयम और त्याग का जीवन जीते हैं, जो बाकी मानव जाति से कटा हुआ है। "द्रव्य की दुनिया से पीछे हटना सच्चे त्याग का अंत नहीं है; इसका मतलब है पृथ्वी और आकाश पर विजय प्राप्त करना; मैं तपस्वियों से अपने हाथ धोता हूं, जो गरीबी और शोक के अलावा और कुछ नहीं है। जिस राष्ट्र ने तैमूर के साहस का खजाना खो दिया है, वह न तो फक्र पैदा कर सकता है और न ही साम्राज्य जीत सकता है। इकबाल फ़क्र के सही और सकारात्मक अर्थ को फ़क्र-ए-कुरान मानते हैं और इसे प्रभुत्व और राजत्व के साथ पहचानते हैं। यह नेताओं का नेता और राजाओं का राजा होता है। उनके शब्दों में, मुकुट, सिंहासन और सेना सभी फ़क्र के चमत्कार हैं। फ़कर एक गुलाम को स्वामी के गुण प्रदान करता है, उसे भगवान के अलावा हर चीज से मुक्त करता है, और उसे सांसारिक दुनिया पर विजय प्राप्त करने में सक्षम बनाता है। 'ईश्वर के शेर', अली की आत्मा, जो परिपूर्ण खुदी का एक आदर्श है, फक्र से ओत-प्रोत है। सहिष्णुता और सहनशीलता अन्य लोगों के विचारों और शिष्टाचार के प्रति सहिष्णुता खुदी में बौद्धिक सांस और आध्यात्मिक विस्तार का प्रतिनिधित्व करती है, और इसकी खेती किसी भी मानव समाज के लिए फायदेमंद है। यह स्पष्ट है कि यदि किसी समूह के प्रत्येक सदस्य को अपनी व्यक्तित्व को पूरी तरह से विकसित करना है, तो असहिष्णुता केवल निरंतर झगड़ों और संघर्षों का कारण बनेगी। इकबाल टिप्पणी करते हैंः "अहंकार को बनाए रखने वाले कार्य का सिद्धांत अपने और दूसरों में अहंकार का सम्मान है।" इकबाल की सहिष्णुता शक्ति से पैदा होती है, कमजोरी से नहीं, यह दृढ़ विश्वास वाले व्यक्ति की सहिष्णुता है जिसने अपने विश्वासों को उत्साहपूर्वक पोषित किया है, लेकिन उसी कारण से, यह महसूस करता है कि सम्मान दूसरों के कारण है। इस मायने में इकबाल सच्चे मानवतावाद और वास्तविक धार्मिक भावना के आधार के रूप में सहनशीलता और सहिष्णुता में विश्वास करते हैं। अपने बेटे को वह यह सलाह देते हैंः "धर्म पूर्णता के लिए एक निरंतर लालसा है, यह श्रद्धा से शुरू होता है और प्रेम में समाप्त होता है; हैश शब्द बोलना पाप है, क्योंकि विश्वासी और अविश्वासी भगवान की समान संतानें हैं; आदमियत क्या है? मनुष्य के लिए सम्मान, मनुष्य के वास्तविक मूल्य की सराहना करना सीखें; प्रेम का व्यक्ति ईश्वर के मार्ग अर्जित करता है, और विश्वासी और अविश्वासी के लिए समान रूप से परोपकारी होता है। अपने गैब्रियल्स विंग में, इकबाल ने सच्चाई के प्रति अपना सम्मान और मानव जाति के लिए प्यार को एक स्पष्ट अर्थ में व्यक्त किया हैः "ईश्वर के नशे में धुत फकीर न तो पूर्व का है और न ही पश्चिम का, मैं न तो दिल्ली का हूं और न ही इस्फ़हान का और न ही समरकंद का। मैं वही बोलता हूँ जिसे मैं सच मानता हूँ, मैं न तो मस्जिद से और न ही आधुनिक सभ्यता से मूर्ख बना हूँ; दोस्त और अजनबी दोनों मुझसे नाखुश हैं, क्योंकि मैं चीनी के साथ घातक जहर को भ्रमित नहीं कर सकता। एक आदमी जो सच्चाई को देखता और समझता है, वह दमावंद पर्वत के साथ मिट्टी के एक टीले को कैसे भ्रमित कर सकता है। वास्तव में, इकबाल के खुदी के दर्शन में एक्शन एक्शन जीवन की धुरी है। खुदी अपनी पूर्ण स्थिति प्राप्त करता है और त्याग और अनुकरण के बजाय गतिविधि और रचनात्मकता के जीवन के माध्यम से अपने महान भाग्य का एहसास करता है। वे कहते हैं, "तट पर आराम करने से संतुष्ट न होंः वहाँ जीवन की लय धीमी है। समुद्र में गिरना और लहरों से जूझना अनन्त जीवन में संघर्ष करना शामिल है। इकबाल जीवन में गतिविधि और रचनात्मकता के महत्व के उत्साही समर्थक हैं। वास्तव में, हमारी सारी रचनात्मकता कार्य के माध्यम से आती है और रचनात्मकता के बिना कोई प्रगति संभव नहीं है। अनुकरण जीवन की रचनात्मक क्षमता को पार कर जाता है। नकल करना केवल निष्क्रिय तरीके से दूसरों के कार्यों का अनुसरण करना है। निष्क्रियता और अनुकरण दोनों ही खुदाई में क्षय लाते हैं। मानव व्यक्तित्व की ओर से कोई भी छूट हानिकारक परिणामों की ओर ले जाती है। इसलिए इकबाल लिखते हैं, "व्यक्तित्व तनाव की स्थिति है और केवल तभी जारी रह सकता है जब उस स्थिति को बनाए रखा जाए। यदि तनाव की स्थिति बनाए नहीं रखी जाती है, तो राहत मिलेगी। इकबाल की कविता इस संदेश से ओत-प्रोत है, जिसे सौ अलग-अलग तरीकों से खूबसूरती से व्यक्त किया गया है। "सिकंदर ने खिदर से उचित रूप से कहाः जीवन के तूफानी समुद्र में गोता लगाएँ और लहरों के खिलाफ प्रयास करें। उन्हें तट से क्यों देखते हैं? अंदर कूदें और मरें और अधिक जीवित रहें। वह कहता है, "मुझे उस मूर्ख पतंग के बारे में मत बताइए, जिसकी एक आसान, आत्मघाती मौत हो गई। यह मुश्किल से एक पतंग है जिसकी मैं प्रशंसा करता हूं, वह जो अपनी अंतिम सांस के साथ बहादुरी से लड़ता है। एक अन्य उपमा-कोयले और हीरे-इकबाल का उपयोग करने से कच्चे और परिपक्व खुदी के बीच का अंतर स्पष्ट रूप से सामने आता है। वे कहते हैं, "क्योंकि आपका अस्तित्व अपरिपक्व है, आप क्षीण हो गए हैं; क्योंकि आपका शरीर नरम है, आप जल गए हैं। भय, दुःख और चिंता से मुक्त रहें; एक पत्थर की तरह कठोर बनें, एक हीरा बनें। जो भी कड़ी मेहनत करता है और मज़बूती से पकड़ रखता है, वह दोनों दुनियाओं को रोशन करता है। दृढ़ता में जीवन का गौरव निहित है; कमजोरी मूल्यहीनता और अपरिपक्वता है। इकबाल सुआल शब्द का उपयोग करते हैं। निष्क्रियता, दूसरों पर निर्भरता, उनके विचारों और संस्कृति की दासतापूर्ण नकल के अर्थ में 'पूछना'। वे कहते हैंः "जैसे-जैसे प्रेम अहंकार को मजबूत करता है, मांगना उसे कमजोर कर देता है। व्यक्तिगत प्रयास के बिना जो कुछ भी हासिल किया जाता है वह सुआलक अंतर्गत आता है। एक अमीर आदमी का बेटा जिसे अपने पिता की संपत्ति विरासत में मिलती है, वह 'माँगने वाला' होता है; इसी तरह हर वह व्यक्ति जो दूसरे के विचारों के बारे में सोचता है। इकबाल की कविता यह संदेश देती है कि जब तक व्यक्ति और समुदाय आत्मनिर्भरता विकसित नहीं करते हैं और अपने अस्तित्व की आंतरिक समृद्धि विकसित नहीं करते हैं, तब तक उनकी क्षमताएं विभिन्न प्रकार के सुंदर रूपों में लिपटे और दमित रहती हैं। वे कहते हैं, "पूछना आत्म को विघटित कर देता है, और आत्म के सिनाई-बुश को प्रकाश से वंचित कर देता है। गरीबी माँगने से और अधिक नीच बना दिया जाता है; भीख माँगने से भिखारी और भी गरीब हो जाता है। साहस इकबाल का मानना है कि चरित्र की उचित शिक्षा के लिए साहस की मनोवृत्ति का विकास आवश्यक है। जिस तरह रचनात्मकता और मौलिकता खादी को मजबूत करती है, बड़ी जरूरतों के लिए अपनी संभावित क्षमता को छोड़ती है, उसी तरह भय, जो उनकी उपेक्षा है, उसे कमजोर करता है और व्यक्तिगत चरित्र में सभी प्रकार के भ्रष्टाचार का स्रोत बन जाता है। वे कहते हैं, "दुःख, एक लैंसेट की तरह, आत्मा के vein.Fear को छेदता है, भगवान को छोड़कर, कार्यों का घोर दुश्मन है, वह उच्च व्यक्ति जो जीवन के कारवां को लूटता है। सबसे दृढ़ उद्देश्य, जब भय उपस्थित होता है, उस पर विचार करता है। क्या हो सकता है, और चौकसी के लिए उच्च उत्साह उपज देता है। या उसके बीज को आपकी मिट्टी में बोने दें, जीवन अपने पूर्ण प्रदर्शन से कुंठित रहता है। आपके दिल में जो भी बुराई छिपी हुई है, आप निश्चित हो सकते हैं कि इसकी उत्पत्ति भय हैः धोखाधड़ी, चालाक, द्वेष, झूठ-ये सभी आतंक पर पनपते हैं। इकबाल के विचार में खुदी के विकास पर साहस का प्रभाव इतना अधिक है कि वह डर को मूर्तिपूजक-शिर्क-ए-खफी-के साथ पहचानता है और जैसा कि सैय्यदीन टिप्पणी करते हैंः "तौहीद को आचरण का एक सक्रिय कार्य सिद्धांत बनाकर साहस को चरित्र के एक गुण के रूप में विकसित किया जा सकता है। इकबाल के अनुसार, इसका अर्थ है ईश्वर के भय को छोड़कर सभी आशंकाओं को अस्वीकार करना. और अन्य सभी शक्तियों के प्रति पुरुषवत् अवज्ञा का रवैया जो हमारे वैध मानवाधिकारों को गिरफ्तार करने के लिए खतरा हो सकता है। वे कहते हैं, "ईश्वर के विश्वास का डर केवल प्रस्तावना है, अन्य सभी डर गुप्त अविश्वास है", "जो पेरोफेट्स के संकेत को सही समझता है, वह डर में छिपी बेवफाई को देखता है।" पीड़ा को दुःख की अवधारणा में शामिल किया गया है और यह क्रिया और संघर्ष के साथ बहुत निकटता से जुड़ा हुआ है। इकबाल का मानना है कि "कोई भी धार्मिक व्यवस्था पीड़ा के नैतिक मूल्य को नजरअंदाज नहीं कर सकती है।" पीड़ा ईश्वर की ओर से एक उपहार है ताकि मनुष्य पूरे जीवन को देख सके। " इकबाल के विचार में, खतरे में रहने का अर्थ है, और वह सक्रिय जीवन और संघर्ष को दो तत्वों के रूप में मानता है जो खुदी को मजबूत करते हैं और इसकी संभावनाओं को उजागर करने में मदद करते हैं। इसलिए "बुराई और पीड़ा केवल मनुष्य की एक आधारशिला है जो उनके साथ संघर्ष करता है, उन्हें जीतता है और अंततः उन्हें अपनी इच्छा के आज्ञाकारी सेवक बनाता है, अपनी शक्तियों को अपने आप में मूर्त रूप देता है।" वे कहते हैं, "दुख के बावजूद आत्मा अधिक परिपक्व हो जाता है, जब तक कि आत्मा भगवान को ढकने वाले पर्दे नहीं उतार देता। भगवान को देखने वाला व्यक्ति खुद को केवल भगवान के माध्यम से देखता है; 'एक भगवान' चिल्लाते हुए, वह अपने खून से कांप जाता है। खून से कांपना प्यार के लिए एक बड़ा सम्मान है, सॉ, स्टेव और हाल्टर-ये प्यार का पर्व हैं। प्रेम के मार्ग पर, जो कुछ भी अच्छा है; फिर प्रिय की प्रेमहीन दयालुता में आपका स्वागत है। जैसा कि शिम्मेल लिखते हैंः इकबाल का यह विचार कि अहंकार जितना अधिक विकसित होता है, उतना ही बेहतर यह बिना नष्ट हुए सबसे भारी झटकों को झेल सकता है, और यहां तक कि शारीरिक मृत्यु के सदमे से भी बच सकता है, लोकप्रिय धर्मनिष्ठा से लिया जा सकता है, अर्थात्, भगवान उन लोगों पर दुःख बरसाते हैं जिन्हें वह पसंद करते हैं। इस संबंध में इकबाल ने अक्सर अपने पाठकों को उस पुराने प्रतीक की याद दिलाई है जिसका रूमी द्वारा अक्सर उपयोग किया जाता थाः खुद को आग पर आग की तरह फेंकनाः रू और मुसब्बर-लकड़ी जब जले तो मीठे इत्र छोड़ें-यह आदमी, परीक्षणों और पीड़ाओं की आग में साबित कर सकता है कि वह एक सामान्य लकड़ी से अधिक है और अप्रत्याशित आध्यात्मिक धन दिखा सकता है। द कॉल ऑफ द मार्चिंग बेल में, इकबाल ने फिर से खुदी की परिपक्वता के लिए दुःख और पीड़ा की महत्वपूर्ण भूमिका का उल्लेख किया है और उन्हें दिल का दीपक मानते हैं; आत्मा के दर्पण का एक अलंकरण; और आत्मा का एक मौन गीत जो जीवन के वीणा की धुन से जुड़ा हुआ है। यह ध्यान दिया जाएगा कि उल्लिखित कई कारक एक ही चित्र के सकारात्मक और नकारात्मक का प्रतिनिधित्व करते हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति साहस के साथ कार्य करता है तो वह डर को त्याग रहा है, एक व्यक्ति जो सक्रिय प्रयास और रचनात्मकता के साथ रहता है वह किसी भी प्रकार की नकल और आराम का तिरस्कार करता है। खुड़ी के विकास को प्रभावित करने वाले सौम्य और घातक कारकों को पानी के तंग डिब्बों में रखना बहुत मुश्किल है। ये सभी बल कार्य करते हैं और प्रतिक्रिया करते हैं और सीमा के साथ एक साथ मिलने की प्रवृत्ति रखते हैं। यहाँ केवल उनमें से सबसे महत्वपूर्ण को स्पष्ट करने और सही जोर देने के लिए अलग से विस्तृत किया गया है। शिक्षा के चरण खुदी को मजबूत करने वाले प्रभावों को प्रोत्साहित करके और उन प्रभावों से बचने से जो इसके कमजोर होने का कारण बनते हैं, खुदी तब तक मजबूत होती जाती है जब तक कि यह पूर्णता के उच्चतम स्तर तक नहीं पहुंच जाती। इस विकासात्मक प्रक्रिया में इसे तीन चरणों से गुजरना पड़ता है। कानून के प्रति आज्ञाकारिता। (एटा 'आत) आत्म-नियंत्रण। (डबत-ए-नफ्स) दिव्य प्रभुत्व। (नियाबत-ए-इलाही) कानून के प्रति आज्ञाकारिता कानून के प्रति आज्ञाकारिता और आत्म-नियंत्रण भी खुदी के सुदृढ़ीकरण में एक बड़ी भूमिका निभाते हैं, लेकिन इकबाल उन्हें लक्ष्य की ओर ऊपर की ओर बढ़ने पर मील के पत्थर का प्रतिनिधित्व करने के रूप में मानना पसंद करते हैं। एक खुदी के लिए जो उचित रूप से अनुशासित और उपयुक्त रूप से दृढ़ है, पहले चरण को एक ऐसे चरण द्वारा दर्शाया जाता है जहां कानून का पालन अनजाने में होता है। जहाँ तक कानून का संबंध है, खुदी को किसी संघर्ष का सामना नहीं करना पड़ता है। इकबाल ने पहले चरण में खुदी की स्थिति की तुलना ऊँट से की है कि इसके तरीके धैर्य और दृढ़ता हैं और इसके लक्षण सेवा और परिश्रम हैं। जब तक वह अपने सवार तक यात्रा के अंत तक नहीं पहुँच जाता, तब तक वह कभी-कभी थोड़ा सोता है और खड़े रास्ते पर बिना किसी शोर के कदम रखता है। फिर कुरान की इस आयत की ओर इशारा करते हुएः "जो लोग विश्वास करते हैं और अच्छे कर्म करते हैं, वहाँ बरकत और एक अच्छा सहारा है।" वह कहता हैः "तुम भी, ID3 के बोझ से इनकार मत करो, क्या तुम सबसे अच्छे निवास स्थान का आनंद लेंगे जो God.Endeavour toobey.O के साथ अनावश्यक है! स्वतंत्रता compulsion.By आज्ञाकारिता का फल है जो किसी भी लायक व्यक्ति को योग्य नहीं बनाता है, अवज्ञा से उसकी आग ashes.Whose पर हावी हो जाएगी और शुरू हो जाएगी, वह खुद को कानून का कैदी बना ले! कानून की कठोरता की शिकायत न करें। मुहम्मद की मूर्तियों का उल्लंघन न करें! दूसरी ओर, कानून के प्रति आज्ञाकारिता, अन्य सौम्य शक्तियों के साथ, दूसरे विकासवादी चरण के लिए स्कूल खुदी की ओर जाता है जहां यह पूर्ण आत्म-नियंत्रण प्राप्त करता है। आत्म-नियंत्रण अपनी बारी में खीर को अंतिम चरण के लिए तैयार करता है। दिव्य अधिष्ठाता। इस अवस्था में व्यक्ति को स्वयं को नियंत्रित करना पड़ता है, जो प्रकृति का श्रेष्ठतम भाग है। जो स्वयं आदेश नहीं देता है, वह दूसरों से आदेश प्राप्त करने वाला बन जाता है। व्यक्ति को भगवान के अलावा किसी से डरना नहीं चाहिए। उसे सांसारिक चीज़ों से भी लगाव नहीं होना चाहिए। तेरी आत्मा ऊँट की तरह केवल अपनी ही परवाह करती हैः वह आत्म-घमण्डी, स्व-शासित और स्व-इच्छाधारी है। एक आदमी बनो, उसके ठहराव को अपने हाथ में ले लो, ताकि तुम एक मोती बन सको, भले ही तुम एक कुम्हार का बर्तन हो। जो स्वयं को आदेश नहीं देता है, वह दूसरों से आदेश प्राप्त करने वाला बन जाता है। लिटानी "हे सर्वशक्तिमान!" से शक्ति प्राप्त करें। ताकि तुम अपने शरीर के ऊँट की सवारी कर सको। दिव्य उप-शासन दिव्य उप-शासन खुदी के विकास में तीसरा और सर्वोच्च चरण है। उनके अनुसार, मनुष्य को बनाने में ईश्वर का उद्देश्य पृथ्वी पर अपना प्रतिनिधि या प्रतिनिधि स्थापित करना था। हर आदमी संभावित रूप से भगवान का प्रतिनिधि है, लेकिन उसे इस स्थिति को स्पष्ट रूप से महसूस करना होगा। इकबाल का मानना है कि जो अपने शरीर पर शासन कर सकता है, वह पूरी दुनिया पर भी शासन कर सकता है। वे कहते हैं, "वह पूर्ण अहंकार है, मानवता का लक्ष्य है, मन और शरीर दोनों में जीवन की प्राप्ति है।" इकबाल आगे बताते हैं कि नायब शक्ति और ज्ञान, विचार और क्रिया, सहज प्रवृत्ति और तर्क का संश्लेषण है। "वह मानवता के वृक्ष का अंतिम फल है, और एक दर्दनाक विकास के सभी परीक्षण उचित हैं क्योंकि वह अंत में आने वाला है।" उसका राज्य पृथ्वी पर ईश्वर का राज्य है। अपने असरार में उन्होंने उनका वर्णन निम्नलिखित पंक्तियों में किया हैः "दुनिया में ईश्वर का प्रतिनिधि होना अच्छा लगता है, और तत्वों पर हावी होना अच्छा लगता है। ईश्वर के प्रतिनिधि ब्रह्मांड की आत्मा के रूप में हैं। उनका अस्तित्व महानतम नाम की छाया है। वह आंशिक और संपूर्ण के रहस्यों को जानता है, वह अल्लाह के आदेश को निष्पादित करता है world.He "भगवान ने आदम को सभी चीजों के नाम सिखाए" का अंतिम कारण है। वह "उस की महिमा है जिसने रात में अपने सेवक को लूट लिया।" पीयर, हे भाग्य के सवार! जाहिर है, हे आईडी1 के अंधेरे क्षेत्र की रोशनी मकई का खेत है और आप फसल हैं, आप जीवन के कारवां का लक्ष्य हैं। जबकि खुदी के विकास के नियम और चरण ऊपर निर्धारित किए गए हैं, खुदी पूरी तरह से केवल अन्य खुदी के सहयोग से विकसित हो सकती है न कि अलग-थलग। पृथ्वी पर परमेश्वर का राज्य लाने के लिए उप-शासक को दूसरों के सहयोग से काम करना पड़ता है। और वह उस समूह से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में नहीं रह सकता है जिससे वह संबंधित हैः "वह कड़ी जो व्यक्ति को समाज के साथ एक दया से जोड़ती है वह हैः समुदाय में उसका सबसे सच्चा आत्मा, अकेले पूर्ति प्राप्त करता है। इसलिए जहाँ तक आप में निहित है, अपने समाज और चमक के साथ निकट रिपोर्ट में रहें। स्वतंत्र रूप से जन्मे पुरुषों के व्यापक संभोग के लिए। उनमें से एक होने के नाते उसे सम्मान मिलता है। और समाज को मान्यता मिलती है। मण्डली में he.When जैसे कई लोगों को शामिल करने से वह खो जाता है। यह एक बूंद की तरह है जो विस्तार करने की कोशिश में एक महासागर बन जाता है। स्वयं समुदाय में खुद को नकारता है, कि यह अब एक पंखुड़ी नहीं, बल्कि एक माला हो सकती है। कार्य में इकबाल के खुदी के दर्शन को वफादारों के पूरे समुदाय के लिए भी मान्य माना जाता है, क्योंकि उनके अनुसार एक राष्ट्र, जैसे व्यक्ति एक खुदी है, और उसे उसी आचरण का पालन करना पड़ता है जैसा व्यक्ति करता है। इसलिए, इकबाल उन्हीं कारकों और ताकतों को लागू करता है जो खुदी के विकास और ताकत के लिए आवश्यक हैं। प्रेम, इच्छा, प्रयास, केवल व्यक्ति के लिए बल्कि राष्ट्र के लिए भी। रुमुज-ए-बेखुदी में जहां वह राष्ट्रीयता पर अपने विचारों को पूरी तरह से विकसित करता है, वह राष्ट्रीय खुदी की तुलना एक बच्चे से करता है जो धीरे-धीरे तब तक विकसित होता है जब तक कि वह 'आई' नहीं कह सकता। उसकी आंख खुद पर चमकती है, उसका छोटा हाथ उसकी छाती से जुड़ा हुआ है, वह चिल्लाता है 'मैं'! यह नवजात 'आई' शुरुआत life.This जीवन के जागृत वीणा का सच्चा गीत है। हल्लाज और भविष्यसूचक पूर्णता अल-हल्लाज (858-922) का जीवन और विचार इस्लामी इतिहास में बहुत प्रतिबिंब और बहस का विषय रहा है। कई सूफियों ने तर्क दिया कि हल्लाज ने सफलतापूर्वक अपने आत्म को नष्ट कर दिया था और यह दैवीय सिद्धांत था जब उन्होंने कहा, "अनल हक", ("मैं सत्य हूँ")। इकबाल ने महसूस किया कि यह एक गलत व्याख्या थी जो शुरू में नियोप्लेटोनिज्म और बाद में इब्न अरबी के विचार-विद्यालय का परिणाम थी। इस स्कूल ने वहदत अल-वुजूद, या "अस्तित्व की एकता" के सिद्धांत पर जोर दिया। इस सर्वदेववादी दर्शन का अर्थ था कि सब कुछ भगवान में डूबा हुआ है। इस व्याख्या के माध्यम से, भगवान की शुद्ध श्रेष्ठता कम हो गई थी। हल्लाज के कथन की व्याख्या 'इटिसल, या यूनियन' के दृष्टिकोण से करने के विपरीत, [लुई] Massignon.succeeded यह दर्शाता है कि हल्लाज के धर्मशास्त्र में, भगवान की शुद्ध श्रेष्ठता बनी हुई है। इकबाल ने इस व्याख्या का उपयोग स्वयं के व्यक्तित्व और व्यक्तित्व पर अपने शोध प्रबंध का समर्थन करने के लिए किया। उन्होंने लिखा, हल्लाज के समकालीनों के साथ-साथ उनके उत्तराधिकारियों ने [उनके] शब्दों की व्याख्या सर्वदेववादी तरीके से की, लेकिन फ्रांसीसी ओरिएंटलिस्ट एल. मैसिग्नन द्वारा एकत्र और प्रकाशित हल्लाज के टुकड़े, इसमें कोई संदेह नहीं छोड़ते हैं कि शहीद संत का उद्देश्य ईश्वर की श्रेष्ठता को नकारना नहीं था। इसलिए, उनके अनुभव की सही व्याख्या समुद्र में फिसलने वाली बूंद नहीं है, बल्कि एक गहरे व्यक्तित्व में मानव अहंकार की वास्तविकता और स्थायित्व के एक अमर वाक्यांश में अनुभूति और साहसिक पुष्टि है। इकबाल के अनुसार, इस प्रकार की आध्यात्मिक दिशा का उदाहरण पैगंबर द्वारा दिया गया था, जो इस्लाम में उत्कृष्टतम उदाहरण हैंः "कुरान पैगंबर के अंतिम अहंकार [ईश्वर] के दर्शन के बारे में कहता हैः 'उनकी आंख एक तरफ नहीं मुड़ी, न ही वह भटक गई।' [इस आदर्श के अनुसार] जिस क्षण हम तीव्रता [या ईश्वर] पर अपनी नज़र डालते हैं, हम यह देखना शुरू कर देते हैं कि सीमित अहंकार को अनंत से अलग होना चाहिए, हालांकि अलग नहीं होना चाहिए।" इकबाल के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उनके "कार्य" के दर्शन को देखते हुए, जिसे थोड़ी देर बाद पूरी तरह से संबोधित किया जाएगा, "भविष्यसूचक और रहस्यवादी प्रकार की चेतना के बीच मनोवैज्ञानिक अंतर" यह है कि "रहस्यवादी 'एकात्मक अनुभव' के विश्राम से वापस नहीं आना चाहता है; और जब भी वह वापस आता है, जैसा कि उसे करना चाहिए, तो उसकी वापसी बड़े पैमाने पर मानव जाति के लिए ज्यादा मायने नहीं रखती है। पैग़म्बर की वापसी [हालाँकि] रचनात्मक है। वह इतिहास की शक्तियों को नियंत्रित करने और इस तरह आदर्शों की एक नई दुनिया बनाने की दृष्टि से समय के विस्तार में खुद को सम्मिलित करने के लिए लौटता है। "सबसे परिपूर्ण व्यक्ति सबसे परिपूर्ण सहायक है, जिसका कार्य दुनिया, ब्रह्मांड, सभी चीजों के स्वामी के रूप में है। इकबाल के लिए, मनुष्य का कार्य एक निरंतर बढ़ती हुई व्यक्तित्व और स्वतंत्रता को प्राप्त करना है, जिसे केवल भगवान के निकटता या उस निकटता के "अहसास" के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता हैः "अहंकार अपने रास्ते में आने वाली सभी बाधाओं को दूर करके स्वतंत्रता प्राप्त करता है। यह आंशिक रूप से स्वतंत्र है, आंशिक रूप से निर्धारित है, और उस व्यक्ति के पास जाकर पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त करता है जो सबसे अधिक स्वतंत्र है-भगवान। एक शब्द में, जीवन स्वतंत्रता के लिए एक प्रयास है। यह निकटता एक अर्थ में ईश्वर की "निकटता" है, जो प्रसिद्ध परंपरा तखलाक बी-अखलाक इल्लाह से उत्पन्न होती है, "अपने आप में ईश्वर के गुणों का निर्माण करें", अर्थात, "मनुष्य को एक अद्वितीय ईश्वर के अधिक से अधिक निकटता प्राप्त करनी चाहिए। इस प्रकार मनुष्य अधिक से अधिक अद्वितीय व्यक्ति बन कर अद्वितीय हो जाता है। इस तरह की व्यक्तित्व "समुद्र में फिसलने वाली बूंद" का मामला नहीं है, बल्कि यह समुद्र की छाती में एक चमकता हुआ मोती बनना है, जो अपनी व्यक्तिगत चमक में शानदार है, लेकिन साथ ही साथ समुद्र के बिना अस्तित्व में नहीं आ सकता था। जैसा कि इकबाल कुल्लियात-ए-इकबाल उर्दू में लिखते हैं, "अगर मैं सीप-कवच हूँ, तो आपके हाथ में मेरे मोती की चमक/सम्मान है,/अगर मैं मिट्टी के बर्तनों का टुकड़ा हूँ, तो मुझे शाही मोती बना दें!" इस प्रकार ईश्वर और मनुष्य के व्यक्तित्व इकबाल के दर्शन में एक गतिशील और रचनात्मक तनाव में मौजूद हैं, एक ऐसा तनाव जिसे वह पूरी तरह से संतोषजनक रूप से हल नहीं करता है। मनुष्य के अपने भीतर ईश्वर के गुणों की रचना के हिस्से के रूप में, वह जो मुख्य गुण प्राप्त करता है, वह "निर्माता" का है, जिसे वह फिर से परम वास्तविकता के निकटता के माध्यम से प्राप्त करता हैः "केवल ईश्वर की सभी रचनाओं में से [मनुष्य] अपने निर्माता के रचनात्मक जीवन में सचेत रूप से भाग लेने में सक्षम है।" हालाँकि, "निर्माता मनुष्य" और "निर्माता भगवान" के बीच तनाव को दूर करने के लिए, इकबाल का कहना है कि भगवान ने जानबूझकर अपनी सर्वशक्तिमान इच्छा को सीमित कर दिया हैः "यह [यह सीमा] उनकी अपनी रचनात्मक स्वतंत्रता से पैदा होती है जिसके द्वारा उन्होंने अपने जीवन, शक्ति और स्वतंत्रता में भागीदार होने के लिए सीमित अहंकार को चुना है।" इस प्रकार, ब्रह्मांड स्थिर और पूर्ण नहीं है, बल्कि हमेशा के लिए विकसित हो रहा है। "यह एक ब्लॉक ब्रह्मांड, एक तैयार उत्पाद, स्थिर और परिवर्तन में असमर्थ नहीं है। इसके आंतरिक अस्तित्व में गहराई से, शायद, एक नए जन्म का सपना है। यह मनुष्य की भूमिका है कि वह ब्रह्मांड को निरंतर बढ़ती हुई पूर्णता की ओर निर्देशित करे, जिसे वह प्रेम/इच्छा के खिंचाव के माध्यम से करता है, जिसके बिना वह "मृत" हो जाता हैः "जीवन खोज में छिपा हुआ है,/इसकी उत्पत्ति इच्छा में छिपी हुई है,/अपने दिल में इच्छा को जीवित रखें/ऐसा न हो कि आपकी छोटी धूल एक कब्र बन जाए। / इच्छा की उपेक्षा जीवित लोगों के लिए मृत्यु है। / यहाँ तक कि गर्मी की अनुपस्थिति भी लौ को बुझा देती है। इस निरंतर आंदोलन के माध्यम से, मनुष्य अपने भाग्य को ढालता हैः "अपने आप को तकदीर [नियति] की जंजीरों से न बांधें,/क्योंकि स्वर्ग के इस चंदवा के साथ एक रास्ता है। / यदि आप विश्वास नहीं करते हैं कि उठें और पता करें कि जैसे ही आपने अपने पैर छोड़े हैं, तो क्या आपको एक मुक्त क्षेत्र मिल जाएगा। इस तरह इकबालिया आदमी वह है जो भगवान के आदेश को प्रकट करता है। "मोमीन (आस्तिक) स्वयं भगवान की नियति है, इसलिए जब वह खुद को बदलता है, तो उसकी नियति भी बदल जाती है।" जैसा कि इकबाल लिखते हैं, "अब्दुधु [ईश्वर का सेवक] नियति का निर्माता है।" इकबाल सर्वदेववादी सूफीवाद की आलोचना करते हैं क्योंकि यह मनुष्य की इस रचनात्मक, सक्रिय और नियति-शैली की भूमिका को पहचानने में विफल रहा है। मन की इस स्थिति के बारे में, इकबाल लिखते हैं, "हम हिंदू और कुछ मुस्लिम विचारकों में एक अजीब समानता पाते हैं जो स्वयं की समस्या पर विचार करते हैं। गीता की व्याख्या में शंकर द्वारा अपनाया गया दृष्टिकोण वही था जिसका पालन कुरान की व्याख्या में इब्न अरबी ने किया था। अर्थात्, इसकी मन की स्थिति निष्क्रियता, नियतिवाद और शांतिवाद की है। दूसरी ओर, इकबालिया आदमी लगातार प्रयास कर रहा है और उसके भीतर रचनात्मक "तनाव" की स्थिति है जिसके माध्यम से वह लगातार खुद को परिपूर्ण करता हैः "व्यक्तित्व तनाव की स्थिति है और केवल तभी जारी रह सकता है जब उस स्थिति को बनाए रखा जाए। चूँकि व्यक्तित्व या तनाव की स्थिति मनुष्य की सबसे मूल्यवान उपलब्धि है, इसलिए उसे यह देखना चाहिए कि वह आराम की स्थिति में वापस न आए। "उच्चतर" सूफीवाद की इस अवधारणा में, जैसा कि वे इसे कहते हैं, इकबाल कल्पना करते हैं कि "मानव अहंकार केवल प्रतिबिंब से ऊपर उठ रहा है, और शाश्वत को विनियोजित करके अपनी क्षणभंगुरता को सुधार रहा है।" कर्म ही जीवन का आधार है-यह पैगम्बर और स्वयं ईश्वर का मार्ग है। इस प्रकार, इकबालियन व्यक्ति के अथक कार्य के माध्यम से, समाज की भलाई सुनिश्चित और बनाए रखी जाती है। "लोगों का भाग्य संगठन पर उतना निर्भर नहीं करता जितना कि व्यक्तिगत पुरुषों के मूल्य और शक्ति पर निर्भर करता है।" इकबाल के अनुसार, इस तरह के प्रयास के बिना, समाज पतनशील हो जाता है-जो मुसलमानों की वर्तमान स्थिति है। मनुष्य के आंतरिक, रचनात्मक तनाव के माध्यम से, उसके आरोहण की एक विकासवादी तस्वीर इकबाल द्वारा सामने रखी गई है, जो बर्गसन के एलान वाइटल और नीत्शे की सत्ता की इच्छा से उधार लेती है, जिससे मानवता (और वास्तव में सभी अस्तित्व) की मौलिक प्रेरक शक्ति अंतहीन पूर्णता की उपलब्धि है। "जैसा कि कुरान द्वारा कल्पना की गई है, मनुष्य के अंतरतम अस्तित्व में एक रचनात्मक गतिविधि, एक आरोही आत्मा है, जो अपनी बाहरी यात्रा में, अस्तित्व की एक स्थिति से दूसरी स्थिति में उठती हैः 'यह आवश्यक नहीं है कि मैं सूर्यास्त की लालिमा और रात और उसके जमावड़े और चंद्रमा की शपथ लेता हूं, जब वह पूर्ण हो जाएगा, तो आप निश्चित रूप से एक राज्य से दूसरे राज्य में आगे बढ़ेंगे।'" इस प्रकार "यात्रा का आनंद आगमन में नहीं है, बल्कि निरंतर यात्रा में है। अनवरत प्रयास और आराम न करना ही जीवन को उत्साह देता है, और इसलिए इकबाल मानवता को उसकी अपूर्ण स्थिति में पसंद करते हैं। इकबाल के अपने शब्दों में सचित्रित, "मनुष्य हमेशा एक अनंत वास्तविकता से हमेशा नई रोशनी प्राप्त करने के लिए आगे बढ़ता है जो 'हर पल एक नई महिमा में प्रकट होता है।' इकबाल ने हल्लाज के अना अल-हक द्वारा प्रतीक व्यक्ति की पूर्णता को साकार करने के निरंतर प्रयास में देखा, जैसा कि पहले वर्णित किया गया है, जो स्वयं राष्ट्र का आदर्श है। एनीमेरी शिम्मेल टिप्पणी करते हैं, "उनके मरणोपरांत कार्य (अरमाघन-ए-हिजाज़) में चतुष्कोणों के एक समूह में, आदर्श राष्ट्र वह है जो अपने प्रयास में अल-हक़ को महसूस करता है, अर्थात। जो रचनात्मक सत्य साबित होता है, एक जीवित, सक्रिय वास्तविकता जो अपने स्वयं के राष्ट्रीय-या अतिराष्ट्रीय-जीवन द्वारा ईश्वर की वास्तविकता का गवाह है। यह एक ऐसा विचार है जो इकबाल के आदर्श व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति होने और समाज के प्रति उनकी जिम्मेदारी के बीच विरोध को शांत करने का प्रयास करता है। वास्तव में, इकबालिया व्यक्ति एक ही समय में समाज से अलग है और उससे अटूट रूप से बंधा हुआ है। मनुष्य और समाज की यह अवधारणा ईश्वर के साथ मनुष्य के संबंध के बारे में इकबाल की धारणा में प्रतिबिंबित होती है, क्योंकि एक सरल कविता इस समस्या के प्रति उनके पूरे दृष्टिकोण का सारांश देती हैः "ईश्वर के लोग भगवान नहीं बनते हैं,/लेकिन वे कभी भी भगवान से अलग नहीं होते हैं!" इस तरह, इकबालियाई व्यक्ति, अपनी कभी न खत्म होने वाली रचनात्मकता में-जो भगवान के साथ मनुष्य के अटूट संबंध में निहित है-लगातार खुद को और अपने समाज को फिर से बनाता है, जिससे, अनिवार्य रूप से, उपनिवेशवाद की बेड़ियों को हटा दिया जाता है। जबकि इकबाल ने एक कुरान स्कूल में प्राथमिक शिक्षा प्राप्त की थी, उनकी बाद की औपचारिक शिक्षा लगभग पूरी तरह से आधुनिक और पश्चिमी थी। सब्जेक्ट लेसंसः द वेस्टर्न एजुकेशन ऑफ कॉलोनियल इंडिया में, संजय सेठ इस बात की जांच करते हैं कि कैसे आधुनिक, पश्चिमी शिक्षा-(पूर्व) औपनिवेशिक भारत में ज्ञान के स्वदेशी रूपों की तुलना में अपने बहुत अलग ज्ञानमीमांसा और परिचर विषय संरचनाओं के साथ-मुस्लिम व्यक्तिपरकताओं को आकार देने (फिर से) में योगदान दिया। यह सुनिश्चित करने के लिए, सेठ दिखाता है कि जानने के स्वदेशी तरीकों का थोक विस्थापन नहीं था; हालाँकि, एक महत्वपूर्ण विच्छेद हुआ, जिसके परिणामस्वरूप स्वदेशी शिक्षा पर पुनर्विचार किया गया। इसी बौद्धिक परिवेश में, जिसमें रवींद्रनाथ टैगोर और महात्मा गांधी जैसी महत्वपूर्ण हस्तियां शामिल थीं, इकबाल का पता लगाया जाना चाहिए। दूसरे शब्दों में, भारतीय बुद्धिजीवियों ने आधुनिक, पश्चिमी विचारों और राजनीति, दर्शन, संस्कृति और धर्म की श्रेणियों के माध्यम से, उनके खिलाफ और उनके संबंध में सोचा। जिस तरह से इकबाल ने इस्लाम और मुसलमानों के पश्चिमी निर्माण को स्वीकार किया, उसका एक आकर्षक चित्रण मुट्ठी भर पत्रों में व्यक्त किया गया है। इकबाल ने अपने पूर्वजों के पारंपरिक सूफीवाद के प्रति अपने "संवैधानिक" झुकाव और कुरान के "सच्चे" इस्लाम और इस्लाम के पैगंबर के बारे में अपनी भावना के बारे में लिखा है। उपर्युक्त पत्रों में (मुहम्मद इकबाल के अध्ययन में जावेद मजीद द्वारा संदर्भित), इकबाल इब्न अरबी के सूफीवाद के प्रति अपने स्वाभाविक स्वभाव के बारे में लिखते हैं, जिसे उन्होंने अपने लेखन में दृढ़ता से खारिज कर दिया था। हालांकि, इकबाल "फाना की धारणा के खिलाफ खुद को परिभाषित करने के लिए समय की जरूरतों से विवश थे"। जबकि जावेद मजीद इसे इकबाल के "उस परंपरा से स्वेच्छा से अलगाव के लिए रखते हैं जिसके खिलाफ वह खुद को परिभाषित करते हैं", यह उल्लेखनीय है कि इकबाल का डॉक्टरेट शोध प्रबंध, "द डेवलपमेंट ऑफ मेटाफिजिक्स इन फारस", कई मायनों में सूफीवाद के बारे में ओरिएंटलिस्ट विचारों को इस्लाम के "शुष्क", "कानूनी", "रेगिस्तानी" धर्म में एक विचलन के रूप में पुनः प्रस्तुत करता है। उन्होंने अपने शोध प्रबंध से बनी पुस्तक के परिचय में लिखा है, "इस्लामी रहस्यवाद का छात्र जो एकता के सिद्धांत की एक सर्वव्यापी व्याख्या को देखने के लिए उत्सुक है, उसे अंडलूसियन इब्न अल-अरबी को देखना चाहिए, जिसकी गहरी शिक्षा अपने देशवासियों के सूखे-धूल वाले इस्लाम के साथ अजीब तरह से विपरीत है।" दूसरे शब्दों में, इकबाल ने इस्लाम और मुसलमानों के प्राच्यवादी निर्माणों को स्वीकार किया, जिससे इस्लामी विचार के पुनर्निर्माण के लिए खुद को एक विवादास्पद संरचना के भीतर रखा। इसलिए तर्क, "एजेंसी" के विचार के साथ समस्या पर तलाल असद के प्रतिबिंबों को ध्यान में रखते हुए, "स्थितियों और संभावनाओं की संरचना" के रूप में है। अर्थात्, जिन तरीकों से किसी को व्यावहारिक और ज्ञानशास्त्रीय स्थितियों द्वारा शुरू से ही सीमित किया जाता है, उनके लिए आवश्यक है कि एक इकबाल, एक टैगोर या एक गांधी चीजों को एक निश्चित तरीके से करें, और "जिस चेतना के साथ कोई उन्हें करता है" वह वास्तव में दूसरे क्रम का है। इस तरह से पारंपरिक सूफीवाद के प्रति अपनी अपनाई गई स्थिति के प्रति इकबाल की अस्पष्टता को बेहतर ढंग से समझा जा सकता है। यह सूफीवाद के बारे में इकबाल की समझ पर भी प्रकाश डालता है, क्योंकि सूफीवाद का निर्माण ओरिएंटलिस्टों द्वारा इस्लाम में वृद्धि के रूप में किया गया था। इस संबंध में, तोमोको मसुज़ावा द इन्वेंशन ऑफ वर्ल्ड रिलिजियन्सः ऑर, हाउ यूरोपियन यूनिवर्सलिज्म वाज़ प्रिजर्व्ड इन द लैंग्वेज ऑफ प्लुरलिज्मः सीन थ्रू द मिस्टिक केर्नल ऑफ सूफीज़्म में लिखते हैं कि रूढ़िवादी इस्लाम का गठन करने वाले सभी संकीर्ण और दयनीय कानूनों, बचकाने हठधर्मिताओं और औपचारिक बंधनों का पतन होता दिख रहा है। वास्तव में, गहन चिंतन के माध्यम से, यह कर्नेल सामान्य अर्थों में इस्लाम या इस्लाम के अलावा कुछ और प्रतीत होगा। निश्चित रूप से, मुस्लिम सभ्यता के पतन के लिए सूफीवाद पर आक्षेप लगाने वाले आधुनिकतावादियों में इकबाल अकेले नहीं थे। सैयद अहमद खान, मुहम्मद अब्दुह और राशिद रिदा सभी ने सूफीवाद को दोषी ठहराया। जिस बात ने इकबाल को अन्य इस्लामी आधुनिकतावादियों से अलग बनाया वह यह था कि उन्होंने-कम से कम शुरुआत में तो नहीं-अदालत में सूफीवाद को खारिज करने की कोशिश नहीं की थी। बल्कि, इस्लामी विचार का उनका पुनर्निर्माण महत्वपूर्ण रूप से सूफीवाद का पुनर्निर्माण, सूफीवाद की पुनर्कल्पना और पुनरुत्थान था, जिसे उन्होंने "उच्च सूफीवाद" कहा, और सूफी तत्वमीमांसा के भीतर स्वयं की भूमिका का पुनर्मूल्यांकन। पारंपरिक सूफी ब्रह्मांड विज्ञान में, आत्म/आत्मा (नफ्स) को तीन स्तरों के अनुसार वर्गीकृत किया जाता हैः वह आत्मा जो बुराई का आदेश देती है (नफ्स अल-'अमरा); आत्म-निंदा करने वाली आत्मा (नफ्स अल-लावामा); और शांति में आत्मा (नफ्स अल-मुतमैना)। इस समझ के अनुसार, आत्मा अच्छे कर्म करने के प्रयास के माध्यम से उच्चतम स्तर प्राप्त करती है-भगवान की आज्ञाकारिता में-जो गुरु से शिष्य को दिए गए आध्यात्मिक बोध के तरीकों से अंततः व्यक्ति को आत्मा को प्रशिक्षित करने की अनुमति देता है ताकि वह दिव्य के अनुरूप बन सके। इकबाल के लिए, यह उस सार से इनकार करने के बराबर है जो मनुष्यों को मानव बनाता है, और यह भी कि उन्होंने जो तर्क दिया वह कुरान की कथा का महत्वपूर्ण पहलू थाः कि, जब भगवान ने आकाश और पृथ्वी और पहाड़ों को "विश्वास" [अमानत] की पेशकश की तो उन्होंने इनकार कर दिया; लेकिन जब उन्होंने मनुष्य को विश्वास की पेशकश की, तो उन्होंने स्वीकार कर लिया (कुरान 33:72)। इकबाल के अनुसार, यह ट्रस्ट "अहंकार" का ट्रस्ट था, जबकि पारंपरिक इस्लामी ब्रह्मांड विज्ञान के अनुसार, ट्रस्ट को तौहीद का ट्रस्ट और धर्म के उपदेशों को बनाए रखने का ट्रस्ट माना जाता था। यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि इकबाल ऐतिहासिक इस्लामी परंपरा से एक कट्टरपंथी विराम लगा रहा है। "अहंकार" या "स्वत्व" का विचार मुसलमानों को दुनिया में परिवर्तन के सक्रिय एजेंटों के रूप में (पुनः) उत्पन्न करने के लिए सहायक है। इकबाल और रूमी, हफीज और हल्लाज के साथ उनके संबंध पर विचार करने के लिए, उन्होंने रूमी को अपना आध्यात्मिक-मार्गदर्शक माना, जबकि उन्होंने हफीज को बताया कि उनका "प्याला मौत के जहर से भरा है"। ओ हल्लजकेँ अहंकारक अर्थक मूर्त रूप मानैत छलाह। हालांकि यह सुझाव दिया गया है कि रूमी की कविता इस्लामी नैतिकता के संदर्भ में पढ़ने के लिए खुद को अधिक आसानी से उधार देती है, जबकि हाफ़िज़ के मामले में यह बहुत कम है, यहाँ सवाल यह है कि इकबाल इन कवियों को किस हद तक पढ़ रहा था, जिसमें हल्लाज भी शामिल है, ओरिएंटलिज्म के माध्यम से। यह उचित है कि हल्लाज के प्रति उनकी प्रशंसा और "व्यक्तिगत अहंकार" की उनकी (स्पष्ट) पुष्टि हल्लाज पर मैसिग्नन के अध्ययन के माध्यम से हुई थी। जहाँ तक हाफ़िज़ और उसकी शराब की बात है, विलियम चित्तिक की निम्नलिखित बातें महत्वपूर्ण हैंः इसमें कोई संदेह नहीं है कि जब हाफ़िज़ शराब की बात करता है, तो उसका मतलब शराब है। सवाल यह है, "शराब क्या है?" सभी सूफी विचार एक ब्रह्मांड विज्ञान और तत्वमीमांसा में वापस जाते हैं। शराब की प्रकृति को समझने के लिए, हमें सूफी कवियों की दार्शनिक और आध्यात्मिक मान्यताओं का उल्लेख करना चाहिए जो छवि का उपयोग करते हैं। उदाहरण के लिए, इब्न अल-अरबी के स्कूल के बारे में सूफी विचार [.] का मानना है कि इस दुनिया की चीजें केवल चीजें नहीं हैं, बल्कि वे भगवान द्वारा बनाई गई हैं, जो भगवान से प्राप्त हुई हैं, और अंततः भगवान की आत्म-अभिव्यक्तियाँ, उनके थियोफनी का स्थान, वे स्थान जहां वे "छिपे हुए खजाने" को प्रकट करते हैं, दर्पण जिसमें प्रिय की सुंदरता पर विचार किया जा सकता है। ईश्वर, या यदि कोई पसंद करता है, "निरपेक्ष और गैर-सीमित अस्तित्व" (वुजूद-ए मुतलक), सभी सापेक्ष और सीमित अस्तित्वों के सभी प्राणियों की उत्पत्ति है। [.] यदि सूफी अपने प्रिय के बारे में बात करते हैं, तो हो सकता है कि वे केवल भगवान का उल्लेख न कर रहे हों, बल्कि वे "सो-एंड-सो" का भी उल्लेख नहीं कर रहे हों, बल्कि केवल इसलिए कि वह सच्चे प्रिय का प्रतिबिंब है। इसी तरह शराब शराब हो सकती है, और संगीत, संगीत। लेकिन अगर ऐसा है, तो वे केवल असली शराब और सच्चे संगीत के मंद प्रतिबिंब हैं। दूसरे शब्दों में, "शराब" को केवल एक मादक पेय के रूप में नहीं पढ़ा जाना चाहिए; बल्कि, इसे महत्वपूर्ण रूप से स्वयं भगवान के प्रतीक के रूप में देखा जाना चाहिए। यहाँ जो सवाल उठाया जा रहा है, वह अंत में शायद एक सरल सवाल हैः इकबाल ने हाफ़िज़ को प्रतीकात्मक रूप से पढ़ने के बजाय शाब्दिक रूप से किस हद तक पढ़ा था? "सर्वदेववादी" सूफीवाद के खिलाफ इकबाल की आलोचना, उनके इस विचार से उत्पन्न होती है कि कुरान की भावना शास्त्रीय-विरोधी है। इसलिए यह विचार करने योग्य है कि इसका क्या अर्थ है। क्या उनका मतलब था कि कुरान की आत्मा सर्वदेववाद के खिलाफ है? कि यह उस प्रकार की आध्यात्मिक अटकलों के खिलाफ है जिसे मुस्लिम दार्शनिकों और रहस्यवादियों द्वारा अपनाया गया था (दोनों पदनाम आमतौर पर एक ही व्यक्ति पर लागू होते हैं)? कि यह "मौलिक रूप से एकेश्वरवादी" है, जैसा कि ओरिएंटलिस्टों द्वारा चित्रित किया गया है? शायद इकबाल का मतलब उपरोक्त सभी का सुझाव देना है? एक दूसरा सवाल जो यह भी उठता हैः इकबाल (अनजाने में) प्राचीन यूनानी विचार और मुसलमानों के बीच संबंधों की यूरोसेंट्रिक समझ को किस हद तक आकर्षित कर रहे थे; एक ऐसी समझ जो बताती है कि "इस्लाम" और यूनानी दर्शन के बीच एक मौलिक विरोध (या असंगतता) था, जिसके तहत मुसलमानों ने प्राचीन यूनानी विचार को संरक्षित किया और नीचे ले गए जैसे कि वे केवल पात्र थे, बिना कुछ भी जोड़े या घटाए? अर्थात्, मुसलमान विचारकों ने अपने स्वयं के बौद्धिक परिवेश के भीतर यूनानी विचार की व्याख्या और पुनः प्रस्तुत करने में कोई भूमिका नहीं निभाई, क्योंकि यह यूरोपीय अपवादवाद के यूरोसेंट्रिक थीसिस के विपरीत होगाः यूनानी विचार अपनी संपूर्णता में, अपरिवर्तित, और अपनी प्राचीन उत्पत्ति से अक्षुण्ण, ऐसे ज्ञान के सच्चे उत्तराधिकारियों-आधुनिक यूरोप द्वारा विरासत में मिला था। यह शोध प्रबंध निश्चित रूप से काफी हद तक जारी है-भले ही अचेतन रूप से-उसी तरीके से जिसमें "पश्चिमी सिद्धांत" को दुनिया भर के विश्वविद्यालयों में पढ़ाया जाता है, जिसमें "विश्व इतिहास" के अध्ययन को जटिल बनाने पर बहुत कम विचार किया जाता है। जहाँ विश्व इतिहास पढ़ाया जाता है, वहाँ यूरोपीय इतिहास को अभी भी बाकी दुनिया से अलग देखा जाता है। यह भी विचार करना महत्वपूर्ण है कि ओरिएंटलिस्टों ने यूरोप की "मूल" भाषा (भाषाओं) की खोज करने के प्रयास में, ग्रीक "बहुदेववाद" का निर्माण इतिहास में एक मौलिक रूप से रचनात्मक शक्ति के रूप में किया, जिसका उत्तराधिकारी पश्चिमी ईसाई धर्म था। यहूदी धर्म और इस्लाम के एकेश्वरवाद को रचनात्मकता के विपरीत देखा गया, जिसमें इस्लाम को दोनों में से सबसे कम रचनात्मक के रूप में देखा गया (यहूदी धर्म, कम से कम, ईसाई धर्म का उत्पादक था, या इसलिए तर्क चला गया)। इकबाल की स्वयं की पारंपरिक सूफी समझ का व्युत्क्रम और मानव उपलब्धि और होने के लिए स्वयं की केंद्रीयता पर उनका जोर स्वयं की आधुनिक, पश्चिमी समझ से काफी हद तक सूचित किया जाता है। इसलिए, यह स्वयं की पारंपरिक इस्लामी समझ से काफी अलग है। डेसकार्टेस की तरह, इकबाल का मानना है कि मनुष्य में "अस्तित्व" है, न कि अस्तित्व में, जैसा कि पूर्व-आधुनिक इस्लामी तत्वमीमांसा में होता है, जिससे सभी अस्तित्व के स्रोत के रूप में ईश्वर के कार्य को कम किया जाता है। इकबाल इस बात पर जोर देते हैं कि इस्लाम में अनुष्ठानिक प्रार्थना (सलात) निषेध और पुष्टि दोनों का प्रतीक है, जो निश्चित रूप से इस्लामी सिद्धांतः ला इलाहा इल्लल्लाह, "ईश्वर के अलावा कोई ईश्वर नहीं" की जड़ में भी है। हालाँकि, यह तर्क दिया जा सकता है कि निषेध पहले होने के कारण (ला इलाहा, "कोई भगवान नहीं"), इसका मतलब सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण आत्म का खंडन होना चाहिए, और केवल तभी एक पुष्टि (अल्ला अल्लाह, "लेकिन भगवान") हो सकती है, जो पारंपरिक सूफी तत्वमीमांसा के अनुसार, स्वयं भगवान द्वारा किया जाता है। और इसलिए मनुष्य स्वयं शुरू से ही अस्तित्वहीन है। डेसकार्टेस की तरह, इकबाल का प्रस्थान बिंदु स्वयं है, जैसा कि वे लिखते हैंः "शुद्ध अवधि में अस्तित्व का अर्थ है स्वयं होना, और स्वयं होने का अर्थ है 'मैं हूँ' कहना। केवल वही वास्तव में मौजूद है जो कह सकता है 'मैं हूँ'। लेकिन हमारा 'आई-अमनेस' निर्भर है और स्वयं और स्वयं नहीं के बीच के अंतर से उत्पन्न होता है। वह परम आत्मा (ईश्वर) का वर्णन करते हुए कहते हैं कि वह स्वयं दूसरे की आवश्यकता के बिना अस्तित्व में है, जबकि निश्चित रूप से इन अन्य आत्माओं को उसकी आवश्यकता है। भगवान का "प्रमाण" जो वह तैयार करता है वह डेसकार्टेस के "कोजिटो एर्गो सम" की याद दिलाता है, जिसके कट्टरपंथी संदेह ने उसे अपने स्वयं के "सोच" से शुरू करने और फिर भगवान के अस्तित्व को साबित करने की अनुमति दी। इस मामले में, अस्तित्व को स्वयं में, भगवान से पहले रखा जाता है। अंत में-इकबाल के अनुसार-सैद्धांतिक सूत्रीकरण में लिखा प्रतीत होता हैः "मनुष्य कहता हैः भगवान के अलावा कोई भगवान नहीं।" जहाँ तक इब्न अरबी के विचारधारा के संबंध में इकबाल द्वारा "सर्वदेववादी" शब्द का उपयोग किया गया है, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि यह लंबे समय तक प्राच्यवादियों द्वारा उपयोग की जाने वाली भाषा थी। अपने पथप्रदर्शक कार्य में, तीन मुस्लिम ऋषियोंः अविसेना, सुहरावर्दी, इब्न अरबी, सैय्यद हुसैन नस्र लिखते हैंः सूफीवाद का मूल सिद्धांत, विशेष रूप से मुह्यि अल-दीन [इब्न 'अरबी] द्वारा व्याख्या की गई है। वह सत्ता की दिव्य एकता (वहदत अल-वुजूद) है जिसके लिए कई आधुनिक विद्वानों द्वारा उन पर एक सर्वदेववादी, एक सर्वदेववादी और एक अस्तित्ववादी अद्वैतवादी होने का आरोप लगाया गया है। ये सभी आरोप false.because हैं वे इब्न अरबी के आध्यात्मिक सिद्धांतों को दर्शन के लिए गलती करते हैं और इस तथ्य को ध्यान में नहीं रखते हैं कि ज्ञान का तरीका अनुग्रह और पवित्रता से अलग नहीं है। सूफियों के खिलाफ सर्वदेववादी आरोप दोगुने झूठे हैं क्योंकि, सबसे पहले, सर्वदेववाद एक दार्शनिक प्रणाली है, जबकि मुहि अल-दीन और उनके जैसे अन्य लोगों ने कभी भी किसी भी "प्रणाली" का पालन करने या बनाने का दावा नहीं किया; और, दूसरी बात, क्योंकि सर्वदेववाद ईश्वर और ब्रह्मांड के बीच एक पर्याप्त निरंतरता का तात्पर्य है, जबकि शेख [इब्न 'अरबी] प्रत्येक श्रेणी पर ईश्वर की पूर्ण श्रेष्ठता का दावा करने वाले पहले व्यक्ति होंगे, जिसमें सार भी शामिल है। इब्न अरबी की महान कृति, फ़ुतुहत अल-मक्कीयाह की निम्नलिखित पंक्तियों पर भी विचार करेंः अल्लाह के लोगों में से प्रत्येक व्यक्ति के लिए एक विशिष्ट सीढ़ी होती है जिस पर कोई और नहीं चढ़ता है। [.] यह सब इसलिए होता है क्योंकि सेवक और भगवान हमेशा अपने आप में प्रत्येक के अस्तित्व की पूर्णता में एक साथ रहते हैं। इस वृद्धि और कमी के दौरान सेवक हमेशा सेवक और भगवान भगवान बने रहते हैं। इन परिच्छेदों की ओर इशारा करने के पीछे का इरादा इस बात पर प्रकाश डालना है कि सूफीवाद और इस्लाम के पश्चिमी, प्राच्यवादी निर्माणों द्वारा इकबाल को किस हद तक सूचित किया गया था-चाहे वह जानबूझकर हो या अनजाने में-और इसने बाद में इकबाल के आत्म, या खुदी के पुनः निर्माण पर कैसे प्रभाव डाला। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, जावेद मजीद लिखते हैं कि इकबाल ने अपनी परियोजना को "उपनिवेशवाद के जवाब में इस्लाम को फिर से परिभाषित करने" के रूप में देखा, स्वतंत्रता, स्वतंत्रता और आत्म-निर्माण प्राप्त करने के साधन के रूप में जो केवल मुस्लिम भूमि से औपनिवेशिक शक्तियों को हटाने के साथ प्राप्त किया जा सकता था। इकबाल के पास एक अखिल इस्लामी दृष्टि थी। लेकिन यह कहने का क्या मतलब हैः "जीवन स्वतंत्रता के लिए एक प्रयास है"? वह कौन सी स्वतंत्रता है जिसकी तलाश की जा रही है? यह निश्चित रूप से मूल रूप से औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता है; यह इकबाल के लेखन की केंद्रीय चिंता है। वह मानव स्व की पूर्णता के बारे में उतना चिंतित नहीं है जितना कि वह खुद को परिपूर्ण बनाने के बारे में है, जो दुनिया को फिर से बनाने के अपने निरंतर प्रयास में अंततः समाज को औपनिवेशिक शासन के बंधन से मुक्त करते हैं। इकबाल ने इसे नीत्शे से प्राप्त किया है, जिसका ओवरमैन में मानव पूर्णता का विचार एक अंतहीन खोज के रूप में अनुभूति, पूर्णता की एक अंतहीन प्रक्रिया है। उसी समय-और कुछ हद तक विरोधाभासी रूप से, यह देखते हुए कि इकबाल एक व्यवस्थित विचारक नहीं थे-इकबाल नीत्शे के आलोचक थे, ठीक उसी तरह जैसे वे आधुनिक, पश्चिमी विचार और तर्क पर इसकी अत्यधिक निर्भरता और नौमेना के साथ घटनाओं को संबंधित करने में असमर्थता के आलोचक थे। इस प्रकार, हालांकि नीत्शे अपनी महान कृति जाविद नामा में एक केंद्रीय चरित्र बन जाता है, इकबाल नीत्शे में दिव्य रहस्योद्घाटन के महत्वपूर्ण लाभ के बिना एक भविष्यसूचक दृष्टि का उदाहरण देखता है। जिस आदर्श को हल्के में लिया जाता है, उसे समस्याग्रस्त करने के लिए सवाल यह हैः क्या "स्वतंत्रता" (स्वतंत्रता) अनिवार्य रूप से एक वांछनीय चीज है? यह निश्चित रूप से एक प्रबोधन आदर्श है-शायद केंद्रीय प्रबोधन आदर्श-लेकिन यह एक सार्वभौमिक क्यों है? पूर्व-आधुनिक समाज में स्वतंत्र होने का क्या अर्थ है? संजय सेठ प्राचीन यूनान और आधुनिक दुनिया के बीच स्वतंत्रता के आदर्श में अंतर के बारे में कुछ आकर्षक अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैंः गुलाम शब्द हमारे लिए एक सामाजिक श्रेणी को आधुनिक बनाता है, जिसका अर्थ है कि हम "गुलाम" को एक स्वतंत्र व्यक्ति को गुलाम बनाने के लिए समझते हैं, न कि यूनानियों के लिए, इसे स्वत्व के एक रूप को दर्शाने के लिए समझते हैं। मानव स्वत्व या व्यक्तिपरकता के बारे में हमारे विचार में, दूसरे शब्दों में, "स्वतंत्रता" की एक निश्चित धारणा पहले से ही बनी हुई है। स्वतंत्रता जैसे शब्द हमें रूसो और कांट और फ्रांसीसी और अमेरिकी क्रांतियों, और स्वतंत्रता की "पूर्ण" अवधारणाओं के बारे में सोचने पर मजबूर करते हैं-न केवल स्वतंत्रता को गैर-दासता के रूप में, बल्कि स्वायत्तता के रूप में, अपने उद्देश्यों और उनके प्रति साधनों को चुनने के रूप में। ये संघ निश्चित रूप से उपयुक्त हैं, और इस बात पर जोर देने का हिस्सा हैं कि आधुनिक ज्ञान व्यक्तिपरकता का एक रूप मानता है-निष्क्रिय के बजाय सक्रिय, और इसी तरह। लेकिन स्वतंत्रता की "पहली" भावना-तार्किक रूप से पहले और ऐतिहासिक रूप से पहले दोनों होने के अर्थ में-पृष्ठभूमि में विलय होने के अर्थ में स्वतंत्रता है, जो जानवरों और दासों की तरह प्रकृति में खो गई है, भौतिक के बजाय नोमोस। यूनानियों ने यह नहीं सोचा था कि सभी मनुष्यों के पास यह स्वतंत्रता है, और इस प्रकार यह उनकी इस धारणा में निर्मित नहीं था कि मानव होने का क्या अर्थ है। यहाँ मुद्दा यह नहीं है कि औपनिवेशिक शक्तियों की "गुलामी" वांछनीय है; और कोई भी इस्लाम में गुलामी की "नैतिकता" का उल्लेख नहीं कर रहा है। बल्कि, मुद्दा यह हैः स्वतंत्रता की आधुनिक, पश्चिमी धारणा-जिससे हमारे विचारों को निकालना लगभग असंभव है-में पहले से ही "स्वायत्तता, हमारे उद्देश्यों और उनके लिए साधनों को चुनने के रूप में" की धारणाएं हैं। और स्वतंत्रता की यह धारणा और व्यक्तिपरकता के परिचर विचार-मुस्लिम स्व का विचार जो इकबाल (फिर से) निर्माण कर रहा है-"ईश्वर के दास" ('अब्द अल्लाह') के पारंपरिक इस्लामी विचार पर पुनर्विचार करता है, जो भगवान के सामने सभी मनुष्यों की स्थिति है, "नियति के निर्माता" के रूप में। मैं यह भी सुझाव दे रहा हूं कि आत्मनिर्णय का आदर्श केवल राष्ट्रवाद के प्रवचन की उपस्थिति में ही संभव हो जाता है, जिसके मापदंड बाहर से निर्धारित किए जाते हैं। अर्थात्, औपनिवेशिक दुनिया में राजनीतिक सोच हमेशा से ही बाहर से सीमित होती है। राष्ट्रवादी विचार और औपनिवेशिक विश्वः एक व्युत्पन्न प्रवचन में विचार की इस रेखा को विस्तार से बताने के लिए, पार्थ चटर्जी ने ज्ञानशास्त्र और राजनीतिक दर्शन की समस्या के रूप में "राष्ट्रवाद की विचारधारा का आलोचनात्मक अध्ययन" प्रदान किया है, जिसमें तर्क दिया गया है कि कैसे राष्ट्रवादी विचार प्रबुद्धता के बाद, ज्ञान की तर्कवादी धारणाओं से अविभाज्य है। ओरिएंटलिज्म की ओरिएंटल की श्रेणी को स्वीकार करते हुए, उन्हें एक ऐसी व्यक्तिपरकता प्रदान करते हुए जो निष्क्रिय और गैर-सहभागी के बजाय सक्रिय और स्वायत्त है, राष्ट्रवादी विचार फिर भी "ज्ञान के एक ढांचे के भीतर काम करता है जिसकी प्रतिनिधित्व संरचना शक्ति की संरचना से मेल खाती है [यह] अस्वीकार करना चाहता है।" अर्थात्, जबकि राष्ट्रवाद राष्ट्र को उपनिवेशवाद से स्पष्ट रूप से मुक्त करने में सफल होता है, यह प्रबुद्धता के बाद के पश्चिम की ज्ञान प्रणालियों के माध्यम से ऐसा करता है, जो अभी भी हावी है और अनजाने में काम करता है। अब, जबकि इकबाल ने राष्ट्रवाद को इस्लाम के विरोधी बताया, उन्होंने विभाजन से पहले भारत में मुसलमानों के लिए एक अलग मातृभूमि की आवश्यकता को भी प्रसिद्ध रूप से व्यक्त किया। यही कारण है कि जिस ज्ञानशास्त्रीय संरचना के भीतर वह स्थित थे, उसके कारण इकबाल का दृष्टिकोण विरोधाभासी था। एक ओर, उन्होंने सोचा कि क्षेत्रीय राष्ट्रवाद इस्लाम के विपरीत है, दूसरी ओर, उन्होंने इस्लाम को एक समान "संस्कृति" के रूप में देखा, जिसे सभी मुसलमानों को अपनी लंबे समय से खोए हुए राजनीतिक जीवन शक्ति को प्राप्त करने के लिए आत्मसात करना था। कहा जा रहा है कि इकबाल "किसी भी कीमत पर स्वतंत्रता" में विश्वास नहीं करते थे। उन्होंने स्पेन के मुस्लिम विद्वान तारतुशी को उद्धृत करते हुए कहा, "चालीस साल का अत्याचार एक घंटे की अराजकता से बेहतर है।" ।