Religion in Rwanda
ईसाई धर्म रवांडा का सबसे बड़ा धर्म है। 2012 की सबसे हाल की राष्ट्रीय जनगणना से संकेत मिलता है किः रवांडा की आबादी का 43.7% कैथोलिक है, 37.7% प्रोटेस्टेंट है, 11.8% सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट है, 2% मुस्लिम (मुख्य रूप से सुन्नी) है, 2.5% कोई धार्मिक संबद्धता का दावा नहीं करता है, और 0.7% भगवान का गवाह है। बहाईयों की एक छोटी आबादी भी है, साथ ही कुछ पारंपरिक स्वदेशी मान्यताओं का पालन करते हैं। 1994 के नरसंहार के बाद से छोटे, आमतौर पर ईसाई से जुड़े विभेदकारी धार्मिक समूहों का प्रसार हुआ है। हिंदुओं और बौद्धों के छोटे समुदाय हैं, जिनमें ज्यादातर विदेशी अनुयायी, आमतौर पर चीन और भारत के व्यवसायी, साथ ही विश्वविद्यालय के प्रोफेसर और छात्र शामिल हैं। रवांडा में कोई भी धर्म गंभीरता से धर्मांतरण का प्रयास नहीं करता है; हालाँकि, पूजा स्थल के रूप में रवांडा का एक हिंदू मंदिर है। वर्तमान संदर्भ रवांडा का संविधान धर्म की स्वतंत्रता प्रदान करता है, और सरकार आम तौर पर व्यवहार में इस अधिकार का सम्मान करती है। विदेशी मिशनरियों को देश में काम करने की अनुमति है, लेकिन निवास अनुमति के लिए पंजीकरण कराते हैं। 2023 में, देश को धार्मिक स्वतंत्रता के लिए 4 में से 2 अंक मिले थे; यह ध्यान दिया गया कि सरकारी नीतियां सख्त हो रही हैं। 1994 के नरसंहार में धर्म की भूमिका अप्रैल और जुलाई 1994 के बीच 100 दिनों की संक्षिप्त अवधि में जातीय हिंसा के दौरान अनुमानित रवांडावासियों की मौत हो गई। मृतकों में से अधिकांश तुत्सी थे, और हिंसा को अंजाम देने वालों में से अधिकांश हुतु थे। 6 अप्रैल 1994 को किगाली हवाई अड्डे के ऊपर अपने विमान की शूटिंग में रवांडा के राष्ट्रपति जुवेनल हाब्यारिमाना, एक हुतु, की मृत्यु के बाद नरसंहार शुरू हुआ। उस विशिष्ट घटना का पूरा विवरण स्पष्ट नहीं है; हालाँकि, राष्ट्रपति की मृत्यु किसी भी तरह से तबाही का एकमात्र कारण नहीं थी। (रवांडा में जातीय तनाव कोई नई बात नहीं है। बहुसंख्यक हुतुओं और अल्पसंख्यक तुत्सियों के बीच मतभेद आम हैं, लेकिन बेल्जियम औपनिवेशिक शासन के अंत के बाद उनके बीच दुश्मनी काफी बढ़ गई।) टिमोथी लॉन्गमैन ने 2010 में प्रकाशित ईसाई धर्म में रवांडा के नरसंहार और रवांडा में नरसंहार में धर्म की भूमिका पर सबसे विस्तृत चर्चा प्रदान की है। लॉन्गमैन का तर्क है कि कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट दोनों चर्चों ने हत्या को नैतिक मंजूरी देकर नरसंहार को संभव बनाने में मदद की। चर्चों ने लंबे समय से जातीय राजनीति की थी, औपनिवेशिक काल के दौरान तुत्सी का पक्ष लिया और फिर 1959 के बाद हुतु के प्रति निष्ठा बदल दी, जिससे एक संदेश गया कि कुछ लोगों ने चर्च की शिक्षा के अनुरूप जातीय भेदभाव के रूप में व्याख्या की होगी। चर्च के नेताओं के राजनीतिक नेताओं के साथ घनिष्ठ संबंध थे, और नरसंहार शुरू होने के बाद, चर्च के नेताओं ने जनता से नई अंतरिम सरकार का समर्थन करने का आह्वान किया, जो नरसंहार का समर्थन करने वाली सरकार थी। चर्च के कुछ नेताओं ने नरसंहार में सक्रिय रूप से भाग लिया। उदाहरण के लिए, न्यांगे पैरिश के लिए नरसंहार के समय जिम्मेदार एक कैथोलिक पादरी एथानेस सेरोंबा को अंततः (अपील के बाद) 2008 में रवांडा के लिए अंतर्राष्ट्रीय आपराधिक न्यायाधिकरण के लिए अपील्स चैंबर द्वारा नरसंहार और मानवता के खिलाफ अपराध करने का दोषी ठहराया गया था। विशेष रूप से, यह दिखाया गया कि सेरोंबा ने एक कैथोलिक पादरी के रूप में समुदाय में अपने उच्च स्तर के विश्वास का दुरुपयोग किया, जब उन्होंने अपने चर्च में शरण लेने वाले तुत्सी शरणार्थियों की रक्षा करने के बजाय, चर्च के अंदर शरणार्थियों को मारने के इरादे से चर्च को जमीन पर फेंकने के लिए महत्वपूर्ण और आवश्यक मंजूरी प्रदान की। साथ ही, चर्चों ने समान रूप से नरसंहार का समर्थन नहीं किया। नरसंहार से पहले की अवधि में, लोकतांत्रिक परिवर्तन को बढ़ावा देने वाले नरमपंथियों और हब्यारिमाना शासन के साथ गठबंधन करने वाले रूढ़िवादियों के बीच अधिकांश चर्चों के भीतर बड़े विभाजन सामने आए। कई पादरी तुत्सी थे, और उन्होंने आम तौर पर लोकतांत्रिक सुधार का समर्थन किया, लेकिन चर्चों के भीतर कई उदारवादी हुतु ने भी सुधार का समर्थन किया। चर्चों ने 1990 के दशक की शुरुआत में उभरे नए मानवाधिकार समूहों के गठन के लिए प्रमुख समर्थन प्रदान किया। जब 1994 में नरसंहार शुरू हुआ, तो कुछ पादरियों और अन्य चर्च नेताओं ने अपनी जान जोखिम में डालते हुए भी हिंसा का विरोध किया। धार्मिक समुदाय के कुछ व्यक्तिगत सदस्यों ने नागरिकों की रक्षा करने का प्रयास किया, कभी-कभी खुद के लिए बहुत अधिक जोखिम में। उदाहरण के लिए, एमजीआर। साइंगुगु ने धर्मपीठ से नरसंहार के खिलाफ उपदेश दिया और तीन तुत्सी धार्मिक भाइयों को हमले से बचाने की असफल कोशिश की, जबकि गिसेनी में ऑक्सीलियर्स डी ल 'अपोस्टोलट के सिस्टर फेलिसिटस नियितेगेका ने तुत्सी को सीमा पार ज़ैरे में तस्करी की, इससे पहले कि एक आतंकवादी मिलिशिया ने जवाबी कार्रवाई में उसे मार डाला। अपनी पुस्तक लेफ्ट टू टेलः डिस्कवरिंग गॉड इन द रवांडा होलोकॉस्ट (2006) में, एक तुत्सी महिला, इमाकुली इलिबागिजा, पादरी मुरिंजी के घर में एक बाथरूम में सात अन्य तुत्सी महिलाओं के साथ 91 दिनों तक छिपने का वर्णन करती है-अधिकांश नरसंहार के लिए। किगाली के सेंट पॉल पास्टोरल सेंटर में लगभग 2,000 लोगों को शरण मिली और उनमें से अधिकांश फादर सेलेस्टिन हकीज़ीमाना के प्रयासों के कारण बच गए। इस पादरी ने अपने केंद्र में शरणार्थियों को "अपहरण या हत्या करने के लिए मिलिशिया द्वारा किए गए हर प्रयास में हस्तक्षेप किया"। शक्तिशाली विरोध के बावजूद, उन्होंने हत्यारों को मनाने या रिश्वत देने की कोशिश की। 20 नवंबर, 2016 को रवांडा में कैथोलिक चर्च ने 1994 के नरसंहार में अपने सदस्यों की भूमिका के लिए माफी मांगते हुए नौ बिशपों द्वारा हस्ताक्षरित एक बयान जारी किया। ।