Nataraja Temple, Chidambaram
थिल्लई नटराज मंदिर, जिसे चिदंबरम नटराज मंदिर भी कहा जाता है, एक हिंदू मंदिर है जो शिव के रूप नटराज को समर्पित है यह मंदिर चिदंबरम, तमिलनाडु, भारत में स्थित है। प्रारंभिक मध्यकालीन पुंडरिकावल्ली थायर, नालायिरा दिव्य प्रबंधम में मंदिर का महिमामंडन किया गया है। इस मंदिर की जड़ें प्राचीन हैं और उस स्थान पर एक शिव मंदिर मौजूद था जब इस शहर को थिल्लई के नाम से जाना जाता था। चिदंबरम, शहर के नाम का शाब्दिक अर्थ है "चेतना का चरण"। मंदिर की वास्तुकला कला और आध्यात्मिकता, रचनात्मक गतिविधि और दिव्य के बीच संबंध का प्रतीक है। मंदिर की दीवार पर नक्काशी भरत मुनि द्वारा नाट्य शास्त्र के सभी 108 करणों को प्रदर्शित करती है, और ये मुद्राएं एक भारतीय शास्त्रीय नृत्य भरतनाट्यम की नींव बनाती हैं। वर्तमान मंदिर 10वीं शताब्दी में बनाया गया था जब चिदंबरम चोल राजवंश की राजधानी थे। नटराज को अपना पारिवारिक देवता मानने वाले चोलों द्वारा 10वीं शताब्दी में अपने अभिषेक के बाद, दूसरी सहस्राब्दी के दौरान मंदिर को क्षतिग्रस्त, मरम्मत, पुनर्निर्मित और विस्तारित किया गया है। मंदिर की अधिकांश बची हुई योजना, वास्तुकला और संरचना 12 वीं शताब्दी के अंत और 13 वीं शताब्दी की शुरुआत से है, बाद में इसी तरह की शैली में जोड़ा गया है। नटराज के रूप में शिव मंदिर के प्राथमिक देवता हैं, लेकिन यह शक्तिवाद, वैष्णववाद और हिंदू धर्म की अन्य परंपराओं के प्रमुख विषयों को आदरपूर्वक प्रस्तुत करता है। उदाहरण के लिए, चिदंबरम मंदिर परिसर में दक्षिण भारत में सबसे पहला ज्ञात अम्मान या देवी मंदिर है, रथ के साथ 13वीं शताब्दी से पहले का सूर्य मंदिर, गणेश, मुरुगन और विष्णु के लिए मंदिर, सबसे पहले ज्ञात शिव गंगा पवित्र पूल में से एक, तीर्थयात्रियों की सुविधा के लिए बड़े मंडप (मुर्गी, अंबलम या सभा) और अन्य स्मारक हैं। स्वयं शिव को मंदिर पोन अंबलम के स्वर्ण कक्ष में आनंद तांडव ("आनंद का नृत्य") करते हुए नटराज के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यह मंदिर शैव तीर्थयात्रा परंपरा में पांच मौलिक लिंगों में से एक है, और हिंदू धर्म में सभी शिव मंदिरों (कोविल) में सबसे सूक्ष्म माना जाता है। यह प्रदर्शन कलाओं के लिए भी एक स्थल है, जिसमें महाशिवरात्रि पर वार्षिक नाट्यांजलि नृत्य उत्सव भी शामिल है। किंवदंती चिदंबरम राज्य के कई मंदिर शहरों में से एक है जिसका नाम उपवनों, समूहों या जंगलों के नाम पर रखा गया है, जिसमें एक विशेष प्रकार के पेड़ या झाड़ी और एक ही प्रकार के पेड़ या झाड़ी हैं जो पीठासीन देवता को आश्रय देते हैं। तिलईवनम के बाद इस शहर को थिल्लई कहा जाता था, जो यहाँ उगने वाले तिलई पेड़ों (एक्सकोकेरिया एगलोचा) के मैंग्रोव और पास के पिचावरम आर्द्रभूमि से बना है। यह स्थल 10वीं शताब्दी में चोलों की राजधानी बन गया, और उन्होंने इसका नाम बदलकर चिदंबरम कर दिया और अपने परिवार के देवता नटराज शिव के लिए वर्तमान मंदिर का निर्माण किया। चिदंबरम शब्द तमिल शब्द चित्रमबलम (जिसे चिथंबलम भी कहा जाता है) से आया है जिसका अर्थ है "ज्ञान का वातावरण"। जड़ें सीट या चित्तू का अर्थ है "चेतना या ज्ञान", जबकि एम्पलम का अर्थ है "वातावरण"। यह मिश्रित शब्द शिव नटराज, ब्रह्मांडीय नर्तक और कला के लिए सांस्कृतिक वातावरण के साथ इसके जुड़ाव से आता है। चिदंबरम शब्द का अनुवाद जेम्स लोचटेफेल्ड ने "विचार में पहने हुए" के रूप में किया है। शहर और मंदिर का नाम मध्ययुगीन हिंदू ग्रंथों में कोविल जैसे विभिन्न अतिरिक्त नामों से मिलता है। "मंदिर"), पुंडरीकपुरम, व्याग्रपुरम, सिररामपुरम, पुलियूर और चित्रकूट। पल्लव युग और उत्तर भारतीय ग्रंथों में चिदंबरम के अतिरिक्त नामों में कनगसबैनाथर, पोन्नमबलम, ब्रह्मस्तपुरी और ब्रह्मपुरी शामिल हैं। चिदंबरम में नटराज मंदिर दक्षिण-पूर्वी भारतीय राज्य तमिलनाडु में स्थित है। यह कोल्लीडम नदी (कावेरी) के उत्तर में, बंगाल की खाड़ी के तट से पश्चिम में और चेन्नई के दक्षिण में स्थित है। निकटतम प्रमुख हवाई अड्डा लगभग उत्तर में पांडिचेरी (आई. ए. टी. ए.: पी. एन. वाई.) में है। राष्ट्रीय राजमार्ग 32 (पुरानी संख्याः एन. एच.-45ए) चिदंबरम से होकर गुजरता है। तमिलनाडु राज्य परिवहन निगम और निजी कंपनियां इसे राज्य के प्रमुख शहरों से जोड़ने वाली सेवाओं का संचालन करती हैं। यह स्थल दक्षिण भारतीय शहरों के लिए दैनिक एक्सप्रेस ट्रेनों के साथ भारतीय रेलवे से जुड़ा हुआ है। चिदंबरम एक मंदिर शहर है, जिसके केंद्र में लगभग वर्गाकार प्रांगण के भीतर नटराज परिसर फैला हुआ है। इसके किनारे की सड़कें पूर्व-पश्चिम, उत्तर-दक्षिण अक्ष पर संरेखित हैं। इसकी परिधि के चारों ओर उद्यानों के साथ दोहरी दीवारें हैं। इसके चारों ओर प्रवेश द्वार हैं। "पंच बूथम" मंदिरों में, चिदंबरम आकाश को दर्शाते हैं। कलहस्ति वायु को दर्शाता है। कांची एकांबरेश्वर भूमि को दर्शाता है। ये सभी 3 मंदिर 79 डिग्री 41 मिनट के देशांतर पर एक सीधी रेखा में स्थित हैं। इसकी पुष्टि की जा सकती है। हिंदू मंदिर के शोधकर्ता रवि नागराजन कहते हैं कि यह एक अद्भुत तथ्य और खगोलीय चमत्कार है। नटराज मंदिर की जड़ें प्राचीन हैं, जो संभवतः मंदिर वास्तुकला परंपरा का अनुसरण करती हैं जो कम से कम 5वीं शताब्दी से पूरे दक्षिण भारत में पाई जाती है। संगम परंपरा जैसे पाठ्य साक्ष्य बताते हैं कि प्राचीन काल में मदुरै के साथ यहां एक मंदिर मौजूद था, लेकिन इन पूर्व-5वीं शताब्दी के ग्रंथों में शहर का नाम चिदंबरम नहीं है। शिव के रूप में "चिदंबरम के नृत्य देवता" का सबसे पहला उल्लेख 6 वीं और 7 वीं शताब्दी की शुरुआत में अप्पार और सांबदर के ग्रंथों में पाया जाता है। श्री कंद पुराणम के भीतर निहित और 7वीं और 10वीं शताब्दी के बीच की विभिन्न तिथियों वाली सुता संहिता में चिदंबरम नृत्य का उल्लेख है। बचे हुए नटराज मंदिर की एक संरचना है जो प्रारंभिक चोल राजवंश की है। चिदंबरम इस राजवंश की प्रारंभिक राजधानी थे, और शिव नटराज उनके पारिवारिक देवता थे। चिदंबरम मंदिर शहर चोलों के लिए महत्वपूर्ण बना रहा, हालांकि अन्य मंदिर शहरों से बढ़ती प्रतिस्पर्धा के साथ जब राजराजा चोल प्रथम ने राजधानी को तंजावुर में स्थानांतरित किया, 11 वीं शताब्दी की शुरुआत में एक नया शहर और शिव को समर्पित विशाल बृहदीश्वर मंदिर का निर्माण किया, जो अब एक विश्व धरोहर स्थल है। नटराज शिव और उनका "आनंद का नृत्य" एक प्राचीन हिंदू कला अवधारणा है। यह विभिन्न ग्रंथों में पाया जाता है जैसे तत्व निधि जो सात प्रकार के नृत्य और उनके आध्यात्मिक प्रतीकवाद का वर्णन करती है, कश्यप शिल्प जो मूर्तिकला विवरण और डिजाइन निर्देशों के साथ 18 नृत्य रूपों का वर्णन करता है, साथ ही साथ प्रदर्शन कला पर भरत का प्राचीन ग्रंथ नाट्य शास्त्र जो 108 नृत्य मुद्राओं का वर्णन करता है। नटराज की नक्काशी और मूर्तियां पूरे भारतीय उपमहाद्वीप में पाई गई हैं, जिनमें से कुछ 6 वीं शताब्दी और उससे पहले की हैं जैसे कि ऐहोल और बादामी गुफा मंदिरों में। फिर भी रचनात्मक रूप से विचार को उन रूपों में विकसित किया जो कहीं और नहीं पाए गए। चिदंबरम में सबसे पुराना ऐतिहासिक रूप से सत्यापन योग्य शिव मंदिर 10वीं शताब्दी की शुरुआत में आदित्य चोल प्रथम के शासन के शिलालेखों में पाया जा सकता है, और इससे भी अधिक 10वीं शताब्दी के चोल राजा परांतक प्रथम के शासन के दौरान। उनके लिए, नृत्य करने वाले शिव कुल-नायक (परिवार के मार्गदर्शक या देवता) थे और चिदंबरम राजधानी थी जिसे उन्होंने बनाया था। इस अवधि के ये शिलालेख और ग्रंथ बताते हैं कि चोल नेतृत्व और विचार के भीतर आगम ग्रंथों और शैव भक्ति आंदोलन का महत्व मजबूत हो रहा था। परांतक प्रथम (सी. 907-955 सी. ई.) के ताम्रपत्र शिलालेखों में उन्हें "शिव के चरण कमल की मधुमक्खी" के रूप में वर्णित किया गया है, जिन्होंने शिव के लिए स्वर्ण गृह का निर्माण किया था, जिसमें चित-सभा, हेम-सभा, हिरण्य-सभा और कनक-सभा (सभी मंडपम, स्तंभ वाले तीर्थयात्रा विश्राम स्थल) थे। उन्हें "पोन वेइंदा पेरुमल" के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसका अर्थ है "जो सोने से ढका हुआ है" चिदंबरम की चिट-सभा। आदित्य प्रथम और उनके चोल उत्तराधिकारी परांतक प्रथम दोनों कला और मंदिर निर्माण के सक्रिय समर्थक थे। उन्होंने कई पुराने ईंट और लकड़ी के मंदिरों को दक्षिण भारत में दर्जनों स्थानों पर निर्माण खंड के रूप में कटे हुए पत्थर से अधिक स्थायी मंदिरों में परिवर्तित कर दिया। राजा राजा चोल प्रथम (985-1013 CE) ने अपने दरबार में तेवरम के छोटे अंश सुनने के बाद 63 नयनमारों के भजनों को पुनः प्राप्त करने के लिए एक मिशन शुरू किया। उन्होंने एक मंदिर में पुजारी नाम्बियांदर नांबी से मदद मांगी। ऐसा माना जाता है कि दिव्य हस्तक्षेप से नांबी ने मंदिर के दूसरे परिसर के अंदर एक कक्ष में सफेद चींटियों द्वारा खाए गए काडिजाम के पत्तों के रूप में लिपियों की उपस्थिति पाई। माना जाता है कि मंदिर में ब्राह्मणों (दीक्षितर) ने यह कहकर राजा से असहमति जताई थी कि कार्य बहुत दिव्य थे, और केवल "नालवर" (चार संत)-अप्पर, सुंदरर, तिरुग्ननसंबंदर और माणिकवासागर के आगमन से ही वे कक्षों को खोलने की अनुमति देंगे। हालाँकि, राजराज ने उनकी मूर्तियाँ बनाईं और उनके लिए एक जुलूस के माध्यम से मंदिर में लाए जाने की तैयारी की। लेकिन कहा जाता है कि राजराज की जीत हुई थी। इस प्रकार राजाराज को तिरुमुराई कांडा चोलन के नाम से जाना जाने लगा जिसका अर्थ है तिरुमुराई को बचाने वाला। दक्षिण भारत और दक्षिण पूर्व एशिया में पाए गए शिलालेखों के अनुसार, मंदिर को ऐतिहासिक रूप से अंगकोर के राजा से एक बहुमूल्य रत्न प्राप्त हुआ था, जिन्होंने चोल राजा कुलोथुंगा के माध्यम से अंगकोर वाट का निर्माण किया था, जिन्होंने इसे 1114 ईस्वी में मंदिर को सौंप दिया था। कुलोथुंगा प्रथम और उनके पुत्र ने चिदंबरम नटराज मंदिर के विस्तार का छह गुना विस्तार किया। 13वीं शताब्दी के मध्य में चोल राजवंश के शासन के दौरान चिदंबरम मंदिर, बाद में शिव-आधारित तंजावुर और गंगाईकोंडाचोलापुरम राजधानियों के साथ-साथ विष्णु-आधारित श्रीरंगम मंदिर शहरों के साथ समृद्ध हुआ। इसकी सुविधाओं के बुनियादी ढांचे का विस्तार किया गया। राजा कुलोथुंगा चोल प्रथम के सेनापति नारलोकवीरन उन सीढ़ियों के निर्माण के लिए जिम्मेदार थे जो शिवगंगा जल कुंड, एक देवी मंदिर, बाल संत थिरुग्नाना सम्बंतर के लिए एक मंदिर, मंदिर उद्यान और चिदंबरम और उसके आसपास एक तीर्थयात्री सड़क नेटवर्क की ओर ले जाती हैं। उन्होंने तेवरम भजनों के पाठ के लिए एक कक्ष का निर्माण किया और ताम्रपत्रों में भजन उत्कीर्ण किए। हिंदू ग्रंथों का वर्णन करने वाले चित्रफलकों के साथ एक हजार स्तंभ वाला मुर्गी का निर्माण 12वीं शताब्दी के अंत में किया गया था। 12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और 13वीं शताब्दी की शुरुआत के बीच, चोल राजाओं ने पश्चिमी गोपुरा से शुरू होने वाले आसानी से पहचाने जाने वाले स्थलों के रूप में रंगीन और ऊँचे गोपुरा पत्थर के प्रवेश द्वार जोड़े। इसके बाद, लगभग 13वीं शताब्दी के मध्य में, पांड्य राजवंश ने चोल राजवंश को समाप्त कर दिया। हिंदू पांड्य चोल की तरह अन्य शिव और विष्णु मंदिरों के साथ-साथ चिदंबरम मंदिर के उदार समर्थक थे। सुंदर पांड्या ने चिदंबरम में विशाल पूर्वी गोपुरा को जोड़ा, जिससे विशाल प्रवेश द्वार परंपरा की शुरुआत हुई। वर्तमान में चिदंबरम परिसर में देखी जाने वाली अधिकांश संरचना और योजनाएं, जिनमें स्तंभ नक्काशी के साथ मंडप, चमकती ग्रेनाइट मूर्तियों के साथ विभिन्न मंदिर, पवित्र जल कुंड और प्रारंभिक गोपुरम शामिल हैं, 12वीं और 13वीं शताब्दी के हैं, जिनका श्रेय स्वर्गीय चोल और प्रारंभिक पांड्य राजाओं को जाता है। आक्रमण उत्तर में, भारतीय उपमहाद्वीप पर दिल्ली सल्तनत ने विजय प्राप्त की थी। 13वीं शताब्दी के अंत तक मुस्लिम सेनाओं ने लूट के लिए मध्य भारत पर हमला करना शुरू कर दिया था। 1311 में, जब सुल्तान अलाउद्दीन खिलजी ने अपने सेनापति मलिक काफूर और उसकी सेनाओं को दक्षिणी हिंदू राज्यों पर आक्रमण करने का आदेश दिया, तो वह लूट के लिए और राज्य और सल्तनत के बीच वार्षिक कर समझौता स्थापित करने के लिए भारतीय प्रायद्वीप में गहराई तक गए। दिल्ली सल्तनत के दरबारी इतिहासकारों द्वारा छोड़े गए अभिलेखों में कहा गया है कि मलिक काफूर ने चिदंबरम, श्रीरंगम, मदुरै और अन्य तमिल मठों पर छापा मारा, मंदिरों को नष्ट कर दिया और नटराज मंदिर सोने और गहनों की लूट के स्रोतों में से एक था जिसे वह दिल्ली वापस लाया था। 1320 के दशक में तमिलनाडु के मंदिर कस्बों को फिर से लूट के लिए निशाना बनाया गया था। हालाँकि, जब तमिल भूमि पर एक और आक्रमण की खबर फैली, तो समुदाय ने उन्हें पश्चिमी घाट में हटा दिया या भूमि में कई मूर्तियों और खजाने को दफना दिया और मुस्लिम सेनाओं के उनके पास पहुंचने से पहले मंदिरों के नीचे गुप्त कक्षों को छिपा दिया। इनमें से एक बड़ी संख्या को 1979 में और उसके बाद स्थल पर पुरातात्विक उत्खनन में फिर से खोजा गया था, जिसमें चिदंबरम भी शामिल थे। नागास्वामी के अनुसार, जिन लोगों ने मंदिर की कलाकृतियों को दफनाया, उन्होंने हिंदू आगम ग्रंथों जैसे मारिसी संहिता और विमानरकनकल्प का पालन किया, जो युद्ध और डकैती आसन्न होने पर सुरक्षा के साधन के रूप में कीमती धातु की मूर्तियों को धार्मिक रूप से दफन करने की सलाह देते हैं। इस तरह की 200 से अधिक वस्तुओं को बरामद किया गया है, जिसमें तांबे की प्लेट के शिलालेखों की प्रासंगिक भीड़ भी शामिल है। भारतीय वास्तुकला के प्रोफेसर और कला इतिहासकार जॉर्ज मिशेल कहते हैं कि 14वीं शताब्दी में इस्लामी आक्रमण ने चिदंबरम और अन्य मंदिर शहरों के संरक्षण को अचानक समाप्त कर दिया। दिल्ली सुल्तान ने एक मुस्लिम राज्यपाल नियुक्त किया, जो कुछ वर्षों के भीतर दिल्ली सल्तनत से अलग हो गया और मदुरै सल्तनत की शुरुआत की। इस सल्तनत ने उनका समर्थन करने के बजाय मंदिरों के कस्बों से कर की मांग की। मुस्लिम मदुरै सल्तनत अपेक्षाकृत अल्पकालिक थी, जिसमें हिंदू विजयनगर साम्राज्य ने 14वीं शताब्दी के अंत में इसे हटा दिया था। विजयनगर के शासकों ने 16वीं शताब्दी में कई अन्य क्षेत्रीय मंदिरों के साथ मंदिर का जीर्णोद्धार, मरम्मत और विस्तार किया। ये राजा स्वयं चिदंबरम की तीर्थयात्रा पर गए और इसकी दीवारों और बुनियादी ढांचे को मजबूत करने के लिए संसाधनों को उपहार में दिया। 16वीं शताब्दी के अंत में सल्तनतों के गठबंधन द्वारा विजयनगर साम्राज्य के विनाश के बाद कुछ दशकों के भीतर पुर्तगाली, फ्रांसीसी और ब्रिटिश औपनिवेशिक हितों के प्रवेश ने चिदंबरम और अन्य मंदिर शहरों में भू-राजनीतिक अनिश्चितताएं ला दीं। पुर्तगाली 17वीं शताब्दी की शुरुआत तक पहले से ही एक प्रमुख कोरोमंडल तट व्यापारिक समूह थे, एक ऐसा क्षेत्र जिससे चिदंबरम संबंधित थे। विजयनगर के पतन के बाद पुर्तगालियों ने कोरोमंडल तट क्षेत्र में किलों, छावनी और चर्चों का निर्माण शुरू किया, जिससे फ्रांसीसी और अंग्रेजों का हस्तक्षेप शुरू हो गया। 17वीं शताब्दी के मध्य तक, मंदिर परिसर नायकों के संरक्षण में था, जिन्होंने मंदिर की मरम्मत की और मंडप की छत पर भित्ति चित्रों को फिर से चित्रित किया। मिशेल के अनुसार, ये पुनर्स्थापन संभवतः श्रीरंगदेव राय तृतीय के शासनकाल के दौरान लगभग 1643 ईस्वी में हुए थे। ब्रिटिश रिपोर्टों के अनुसार, चिदंबरम मंदिर शहर को विशेष रूप से 18वीं शताब्दी में कई बार फ्रांसीसी और ब्रिटिश औपनिवेशिक बलों के बीच "कई गंभीर हमलों" का खामियाजा भुगतना पड़ा। चिदंबरम मंदिर की किंवदंती 12वीं शताब्दी के ग्रंथ चिदंबरम-महात्म्य में निहित है। केंद्रीय प्रकरण में कहा गया है कि शिव एक सुंदर महिला के रूप में अपने अवतार में मोहिनी, विष्णु के साथ एक नर्तक भिक्षु (भिक्षाटन) के रूप में पौराणिक पाइन वन में ऋषियों का दौरा करते हैं। मोहिनी ऋषियों की कामुक रुचि को प्रेरित करती है, जबकि शिव तांडव नृत्य करते हैं जो इन ऋषियों की पत्नियों की शारीरिक रुचि को प्रेरित करता है। ऋषियों को अंततः एहसास होता है कि उनकी तपस्या कितनी सतही रही है। यह प्रकरण व्यापक रूप से जाना जाता है। पतंजलि नामक दो ऋषि (जिन्हें विष्णु से उनके संबंध के लिए दक्षिण में शेष शरीर भी कहा जाता है) और व्याघ्रपद (जिन्हें बाघ-पैर वाले ऋषि भी कहा जाता है) थैलाई जंगल, चिदंबरम में इस "आनंद के नृत्य" के प्रदर्शन को दोहराना चाहते हैं। वे शिवलिंग की स्थापना करते हैं, प्रार्थना करते हैं, ध्यान करते हैं और प्रतीक्षा करते हैं। उनकी तपस्या शिव को प्रभावित करती है जो चिदंबरम में उनके सामने प्रकट हुए और "चेतना के धन्य हॉल में, दीवार" के खिलाफ "नृत्य" किया। तमिल स्थलपुराण में निहित महात्म्य के अनुसार, इस तरह से इस मंदिर की शुरुआत हुई। कुल्के के अनुसार, मध्ययुगीन ग्रंथ चिदम्बरमहात्म्य संस्कृतकरण की एक प्रक्रिया को प्रतिबिंबित कर सकता है, जहां वैदिक संबंधों वाले इन उत्तर भारतीय ऋषियों को क्षेत्रीय मंदिर पौराणिक कथाओं में शामिल किया गया था। एक हिंदू किंवदंती के अनुसार, एक बार शिव और पार्वती यह तय करना चाहते थे कि उनमें से कौन बेहतर नर्तक है, और चाहते थे कि उनके बेटे विनायक और मुरुगन उनके प्रदर्शन का न्याय करें। उन दोनों ने पार्वती के पक्ष में निर्णय दिया, जिसके बाद शिव संतुष्ट नहीं हुए। वह चाहते थे कि ब्रह्मा न्याय करें, और प्रतियोगिता तिरुवलंगडु में आयोजित की गई थी। ब्रह्मा अभी भी संतुष्ट नहीं थे, और वे चाहते थे कि उनके पिता महा विष्णु न्याय करें, और बाद वाले तिल्लैवनम में प्रतियोगिता चाहते थे। शिव ने अपने पैरों से अपनी कान की बाली उठाते हुए और उन्हें अपने पैरों से कान में पहनते हुए उर्थवथंडवम मुद्रा का प्रदर्शन किया। पार्वती यह कारनामा नहीं कर पाईं। महा विष्णु प्रभावित हुए और उन्होंने शिव को विजेता घोषित किया। पार्वती अपनी हार पर अपनी हताशा के कारण क्रोधित हो गईं और थिल्लई काली मंदिर में काली बन गईं। एक अन्य हिंदू किंवदंती के अनुसार, तिरुविदैमरुदुर में महालिंगस्वामी इस क्षेत्र के सभी शिव मंदिरों का केंद्र है और सप्त विग्रह मूर्ति (सभी शिव मंदिरों में सात प्रमुख देवता) मंदिर के चारों ओर सात प्रमुख बिंदुओं पर स्थित हैं, जो राज्य के विभिन्न हिस्सों में स्थित हैं। सात देवताओं में चिदंबरम में चिदंबरम नटराज मंदिर में नटराज, तिरुचेनिंगलूर में चंडिकेश्वर मंदिर, तिरुवलांचुड़ी में वेल्लई विनयगर मंदिर में विनयगर, स्वामीमलई में स्वामीमलई मुरुगन मंदिर में मुरुगा, सिरकली में सतीनाथर मंदिर में भैरव, सूर्यनार कोविल में सूरियनार मंदिर में नवग्रह, अलंगुडी में अपतसहायेश्वर मंदिर में दक्षिणामूर्ति शामिल हैं। यह मंदिर, जिसे इस संदर्भ में पेरुम्पत्रपुलियूर भी कहा जाता है, पतंजलि और व्याघ्रपद द्वारा पूजित नव पुलियूर मंदिरों में से एक है। अन्य मंदिर तिरुपथिरीपुलियूर, एरुकथमपुलियूर, ओमम्पुलियूर, सिरुपुलियूर, अथिप्पुलियूर, थप्लामपुलियूर, पेरुम्पुलियूर और कनाट्टामपुलियूर हैं। विवरण वास्तुकला मंदिर जैसा कि यह खड़ा है, पूर्व-चोल अस्तित्व में था और वास्तुकला चोल और पांड्य वास्तुकला का एक संयोजन है जिसमें पवित्र गर्भगृह केरल या मालाबार शैली की संरचनाओं से मिलता-जुलता है। वास्तव में, शाही चार्टरों में केरल के वास्तुकारों का उपयोग करके मंदिर के पुनर्निर्माण का उल्लेख है। हालाँकि, सोने की छत अपने अग्रभागीय आकार के साथ वेसरा वास्तुकला का एक उल्लेखनीय उदाहरण है। दो छोटी संरचनाएँ जिन्हें चित सभा और कनक सभा कहा जाता है, विशाल वास्तुशिल्प परिसर का सार हैं। मंदिर एक क्षेत्र में फैला हुआ है, संकेंद्रित आंगन की परतों के भीतर। भीतरी गर्भगृह, इसके जुड़ने वाले मंडप और इसके पास के स्तंभ वाले कक्ष सभी या तो वर्गाकार हैं या ढेर किए गए वर्गाकार हैं या दोनों हैं। परिसर में नौ गोपुरम हैं, जिनमें से कई जल भंडारण संरचनाएं हैं जिनमें से शिवगंगा पवित्र पूल आयताकार योजना के साथ सबसे बड़ा है। मंदिर परिसर नटराज शिव और हिंदू धर्म में शैव अवधारणाओं से जुड़े धार्मिक विचारों को समर्पित है। हालाँकि, मंदिर में देवी, विष्णु, सुब्रह्मण्य, गणेश, नंदी और अन्य के लिए मंदिर भी शामिल हैं, जिसमें एक अम्मान मंदिर, रथ के पहियों से पूर्ण एक सूर्य मंदिर शामिल है। इस योजना में सभा नामक कई सभा कक्ष हैं, दो प्रमुख कुक्कुट जिन्हें 100 स्तंभ वाले और 1,000 स्तंभ वाले कक्ष कहा जाता है, शिलालेख और भित्ति चित्र हैं जो देवताओं, देवी-देवताओं, संतों और विद्वानों के बारे में हिंदू किंवदंतियों का वर्णन करते हैं। प्रांगण नटराज मंदिर परिसर चार प्राकारों (प्रक्रम, प्रांगण) के अंदर स्थित है। प्रत्येक प्रांगण में दीवारें हैं जिन्हें 14वीं शताब्दी की लूट और विनाश के बाद रक्षात्मक रूप से मजबूत किया गया था। चौथे प्रांगण के चारों ओर सबसे बाहरी दीवार में चार सरल, महत्वहीन प्रवेश द्वार हैं। चौथे प्रांगण की दीवारें और प्रवेश द्वार 16वीं शताब्दी में विजयनगर शासकों द्वारा मदुरै सल्तनत को हराने के बाद जोड़े गए थे, और इस सबसे बाहरी परत को 17वीं शताब्दी में नायकों द्वारा भारी रूप से मजबूत किया गया था। ये चार बड़े गोपुरम का सामना करते हैं जो तीसरे आंगन में प्रवेश द्वार हैं। ये गोपुरम दूर से भी महत्वपूर्ण स्थल हैं। तीसरे प्रांगण के अंदर, उत्तरी गोपुरम के पास, शिवगंगा तालाब, हजार स्तंभ मंडपम, सुब्रमण्य (मुरुगन, कार्तिकेय) मंदिर और पार्वती (शिवकाम सुंदरी के रूप में) का मंदिर है। अन्य तीन प्रवेश द्वार गर्भगृह के करीब हैं। चार गोपुरम तीर्थयात्री और आगंतुक सभी चार मुख्य दिशाओं से मंदिर में प्रवेश करते हैं। यह परिसर मार्गों की भूलभुलैया के माध्यम से आपस में जुड़ा हुआ है। आँगन की दीवारें और प्रवेश द्वार कटे हुए पत्थरों से बने हैं जिनमें कुछ ईंटों की संरचना जोड़ी गई है। बगीचे और ताड़ के पेड़ चौथे आंगन में हैं, जो चार बड़े गोपुरम के साथ तीसरे आंगन की दीवारों के बाहर हैं। इन्हें 16वीं शताब्दी में विजयनगर शासकों द्वारा पुनर्स्थापित या जोड़ा गया था। मीनारः गोपुरम मंदिर में विभिन्न आंगनों को जोड़ने वाले नौ प्रमुख गोपुरम प्रवेश द्वार हैं। इनमें से चार विशाल और रंगीन हैं, जो दूर से दिखाई देते हैं, जो तीर्थयात्रियों के लिए एक प्रतीकात्मक और सुविधाजनक स्थलचिह्न है। इन प्रवेश द्वार मीनारों या गोपुरमों में से प्रत्येक की 7 मंजिलें पूर्व, दक्षिण, पश्चिम और उत्तर की ओर हैं। चार गोपुरम अधिरचनाओं का पहला संस्करण संभवतः 1150 और 1300 ईस्वी के बीच बनाया गया था। सबसे पहला संभवतः पश्चिमी गोपुरम था, जो चारों में से छोटा भी है। यह आम तौर पर लगभग 1150 ईस्वी का है। पूर्वी गोपुरा संभवतः लगभग 1200 ईस्वी तक पूरा हो गया था, दक्षिणी गोपुरा 13वीं शताब्दी के मध्य तक, जबकि उत्तरी को 13वीं शताब्दी के अंत में जोड़ा गया था। 13वीं शताब्दी के बाद चार ऊँचे गोपुरम को कई बार नष्ट किया गया, पुनर्निर्मित किया गया, मरम्मत की गई, बड़ा किया गया और फिर से सजाया गया। इसने गोपुरमों को कालानुक्रमिक रूप से स्थापित करना मुश्किल बना दिया है, फिर भी नटराज मंदिर के इतिहास के विद्वानों के अध्ययन में उपयोगी है। सभी गोपुर मुख्य कॉर्निस तक सटीक रूप से कटे हुए बड़े पत्थर के खंडों से बने होते हैं। इस पर मंडपों की परतों के साथ एक पत्थर, ईंट और प्लास्टर संरचना है। इन तालों (मंजिलों) के ऊपर एक दक्षिण भारतीय शैली की बैरल वाली मेहराब वाली छत है, जिस पर तेरह कलस फिनियल हैं। सभी आकार और 14:10:3 अनुपात में लगभग समान हैं, लगभग उच्च, चौड़े और गहरे। गोपुरम पर कलाकृति प्रत्येक गोपुरम अपने तरीके से रंगीन और अद्वितीय है। वे विभिन्न हिंदू ग्रंथों की कहानियों का वर्णन करते हैं, जिसमें विभिन्न हिंदू परंपराओं के धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दृश्य दिखाए जाते हैं। इस कला को प्रत्येक गोपुरम में एंथ्रोपोमोर्फिक आकृति पैनलों और प्रत्येक गोपुरम में पत्थर की मूर्तियों के साथ लगभग पचास स्थानों के साथ प्रस्तुत किया जाता है। दृश्यों में ब्रह्मा, विष्णु, सरस्वती और लक्ष्मी के साथ शिव-पार्वती विवाह की किंवदंती के बारे में कई पैनल शामिल हैं, जिसमें गणेश नृत्य करते हैं, शिव अपने विभिन्न पहलुओं में, दुर्गा एक राक्षस के साथ अपने युद्ध के बीच में, युद्ध के लिए तैयार स्कंद, बैठी नंदी, संगीतकार, नर्तक, किसान, व्यापारी, नमस्ते मुद्रा में साधु, ऊर्ध्वाधर केंद्र रेखा के पास द्वारपाल नृत्य और अन्य शामिल हैं। इन गोपुरों का निर्माण करने वाले कलाकारों और वास्तुकारों का एक-दूसरे के संबंध में और विभिन्न स्तरों पर कलाकृति के सापेक्ष अनुक्रम और स्थिति में तर्क हो सकता है, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है और विद्वानों के बीच असहमति का विषय है। सबसे पहले निर्मित पश्चिमी गोपुरम एकमात्र ऐसा है जिसमें प्रत्येक कलाकृति के नीचे शिलालेख हैं जो यह पहचानते हैं कि यह क्या है। इस पर की गई कलाकृति में दुर्गा बुराई से लड़ती है, आकार बदलने वाले भैंस राक्षस और स्कंद मोर पर बैठे हैं और युद्ध के लिए तैयार हैं। पूर्वी गोपुरम में पाई जाने वाली अन्य कलाकृतियों में सूर्य, गणपति, विष्णु, श्रीदेवी (लक्ष्मी), त्रिपुरा सुंदरी, ब्रह्मा, सरस्वती, वरुण, दुर्गा, अग्नि, कई ऋषि, यमुना देवी, काम और रति, बुद्ध, वैदिक ऋषि जैसे नारद और अगस्त्य, पंतांजली, सोमस्कंद किंवदंती, अर्धनारीश्वर (आधा शिव, आधा पार्वती), हरिहर (आधा विष्णु, आधा शिव), नृत्य शिव और अन्य के कई रूप शामिल हैं। सोक्कासीयन थिरुनीलाई एझुगोपुरम नामक जीवित दक्षिण गोपुरम का निर्माण एक पांड्य राजा द्वारा किया गया था, जिसकी पहचान छत पर तराशे गए राजवंश के मछली प्रतीक की उपस्थिति से की गई थी। पांड्यों ने गोपुरम पूरा करने के बाद एक-दूसरे के सामने दो मछलियों की मूर्तिकला की (और अगर यह अधूरी थी तो इसे एक मछली के साथ छोड़ दिया)। दक्षिणी गोपुरम में पाई जाने वाली अन्य कलाकृतियों में चंदेशा, गणपति, विष्णु, श्रीदेवी (लक्ष्मी), कई देवी, ब्रह्मा, सरस्वती, सूर्य, चंद्र, दुर्गा, इंद्र, अग्नि, कई ऋषि, गंगा और यमुना की देवी, काम और रति, बुद्धा, वैदिक ऋषि जैसे नारद, पंतांजली, सोमस्कंद किंवदंती, अर्धनारीश्वर (आधा शिव, आधा पार्वती), हरिहर (आधा विष्णु, आधा शिव), नृत्य के कई रूप और खड़े शिव जैसे पशुपति, किरातार्जुन और लिंगभाव के साथ-साथ अन्य शामिल हैं। पूर्वी गोपुरम में नाट्य शास्त्र नृत्य मुद्राओं (एक अलग स्थान में 22 सेमी प्रत्येक) के 108 उत्कीर्णन हैं और गर्भगृह का सामना करते हैं। पुरालेख अभिलेखों के अनुसार पूर्वी गोपुरम का श्रेय राजा कोपरुंसिंगन द्वितीय (1243-1279 CE) को दिया जाता है और 18वीं शताब्दी के अंत में सुब्बम्मल नाम की एक महिला के समर्थन से इसकी मरम्मत की गई थी। उत्तरी गोपुरम की मरम्मत 16वीं शताब्दी में विजयनगर के राजा कृष्णदेवराय (1509-1530 CE) द्वारा की गई थी। पूर्वी और उत्तरी गोपुरा भी दक्षिणी और पश्चिमी गोपुरम के रूप में कथाओं की विस्तृत श्रृंखला को दर्शाता है। पचैयप्पा मुदलियार और उनकी पत्नी इयालम्मल की मूर्तियों को पूर्वी गोपुरम पर तराशा गया है। पचैयप्पा ट्रस्ट आज तक मंदिर में विभिन्न कार्यों के लिए जिम्मेदार रहा है और मंदिर की गाड़ी का रखरखाव भी करता है। पूर्वी गोपुरम भारतीय शास्त्रीय नृत्य-भरतनाट्यम की 108 मुद्राओं की पूरी गणना के लिए प्रसिद्ध है, जो प्रवेश द्वार की ओर जाने वाले मार्ग के साथ छोटे आयताकार पैनलों में विस्तृत है। मंदिर परिसर में कई मंदिर हैं, जिनमें से अधिकांश शैव, वैष्णव और शक्तिवाद से संबंधित हैं। गर्भगृह और मंदिरों जैसी सबसे भीतरी संरचनाओं में चौकोर योजनाएँ हैं, लेकिन सबसे भीतरी दो आंगनों को छोड़कर प्रवेश द्वार संरेखित नहीं हैं। शैववाद मंदिर का गर्भगृह सबसे भीतरी प्रथम प्राकार के अंदर स्थित है जो लगभग एक तरफ के साथ एक वर्ग है। यह प्राकार दूसरे प्राकार के अंदर पश्चिम की ओर ऑफसेट है, जो लगभग एक तरफ के साथ एक वर्ग भी है। शिव गर्भगृह असामान्य है क्योंकि इसमें शिवलिंग नहीं है, बल्कि इसमें शिव नटराज की छवि के साथ चित सभा (चेतना सभा, जिसे चिट अम्बलम भी कहा जाता है) है। इस अंतर्दृष्टिपूर्ण खाली स्थान में एक पर्दा स्थान है जो साढ़े तीन मीटर लंबा और डेढ़ मीटर चौड़ा है। इसे हिंदू ग्रंथों में रहस्य कहा जाता है। इसमें दो परतें होती हैं, एक लाल और दूसरी काली। जॉर्ज मिशेल के अनुसार, यह हिंदू धर्म में "अंदर ज्ञान, बाहर भ्रम" का प्रतीक है। इसे मुख्य त्योहारों के दसवें दिन बदल दिया जाता है। चिदम्बरम रहस्य हिंदू धर्म में आध्यात्मिक ब्रह्म के रूप में शिव का "निराकार" प्रतिनिधित्व है, जिसे कभी-कभी आकाश लिंग के रूप में समझाया जाता है और दिव्य अस्तित्व को स्वयं (आत्मा) के समान बताया जाता है जो हर जगह, हर चीज में, शाश्वत रूप से है। चित सभा के सामने कनक सभा (जिसे पोन अम्बलम भी कहा जाता है), या नर्तकियों का जमावड़ा होता है। ये दोनों गर्भगृह पांच चांदी की सोने की सीढ़ियों से जुड़े हुए हैं जिन्हें पंचक्षर कहा जाता है। चित सभा की छत सोने से लेपित लकड़ी के स्तंभों से बनी है, जबकि कनक सभा तांबे के रंग की है। नटराज मंदिर परिसर में दक्षिण भारत के कई हिंदू मंदिरों की तरह वैष्णव विषयों और छवियों को शामिल किया गया है। उदाहरण के लिए, मंदिर के दक्षिण-पश्चिम कोने में मंदिर के गर्भगृह के अंदर एक विष्णु मंदिर पाया जाता है। जॉर्ज मिशेल और अन्य लोगों के अनुसार, चोल राजा अपने पारिवारिक देवता त्यागराज और नटराज के साथ शिव की पूजा करते थे, फिर भी उनके शहरी शैव केंद्र "वैष्णव परंपराओं के एक बहुत मजबूत आधार को प्रतिध्वनित करते हैं"। यह ऐतिहासिक समावेशिता नटराज के बगल में उसी गर्भगृह में विष्णु गोविंदराज के साथ चिदंबरम में परिलक्षित होती है। 14वीं शताब्दी की उथल-पुथल के बाद जब मंदिर पर हमला किया गया और लूटपाट की गई, तो एक समय था जब कुछ पुजारियों ने मौजूदा पुर्तगाली जेसुइट अभिलेखों के अनुसार केवल शैव प्रतिमा को बहाल करने की मांग की थी। हालाँकि, विजयनगर के शासकों ने सभी ऐतिहासिक परंपराओं को फिर से स्थापित करने पर जोर दिया। मंदिर के शिलालेख इस बात की पुष्टि करते हैं कि विष्णु को मंदिर के शुरुआती संस्करण में शिव के साथ शामिल किया गया था, और विजयनगर के राजाओं द्वारा मंदिर को फिर से खोले जाने पर इसे फिर से स्थापित किया गया था। राजा कुलोत्तुंग द्वितीय के समय के कुछ ग्रंथ परस्पर विरोधी रिपोर्ट देते हैं, जिसमें शैव ग्रंथों में कहा गया है कि राजा ने विष्णु की छवि को हटा दिया था, जबकि वैष्णव ग्रंथों में कहा गया है कि उन्होंने इसे लगभग 1135 ईस्वी में तिरुपति में स्थापित किया था। विद्वान वेदांत देसीका ने 1370 ईस्वी में सह-प्रतिष्ठापन को फिर से स्थापित किया, लगभग उस समय जब विजयनगर साम्राज्य ने मदुरै सल्तनत से चिदंबरम और उत्तरी तमिल भूमि पर विजय प्राप्त की थी। मिशेल का कहना है कि वर्तमान मंदिर 1539 से राजा अच्युतराय द्वारा वित्तपोषित है और इसमें विष्णु की एक झुकी हुई आकृति है। गोविंदराज मंदिर विष्णु के 108 पवित्र मंदिरों में से एक है जिसे दिव्यदेशम कहा जाता है, जिसे 7वीं से 9वीं शताब्दी के वैष्णव परंपरा के संत कवियों, अलवरों द्वारा सम्मानित किया जाता है। कुलशेखर अलवर इस मंदिर का उल्लेख तिलई चित्रकूटम के रूप में करते हैं और रामायण की प्रसिद्धि के चित्रकूट की तुलना इस मंदिर से करते हैं। इस मंदिर का तिरुपति में गोविंदराज मंदिर के साथ घनिष्ठ संबंध है जो 11वीं और 12वीं शताब्दी के संत रामानुज के समय का है। नटराज मंदिर परिसर में मुख्य देवी मंदिर तीसरे प्राकार के अंदर गर्भगृह के उत्तर की ओर स्थित है, और शिवगंगा पूल के पश्चिम में पाया जाता है। इसे शिवकाम सुंदरी मंदिर कहा जाता है, जो पार्वती को समर्पित है। मंदिर का मुख पूर्व की ओर है और इसमें एक अंतर्निहित वर्ग योजना है, हालांकि ढेर किए गए वर्गों ने एक लंबी आयताकार जगह बनाई है। मंदिर की अपनी दीवारें और एक प्रवेश द्वार (गोपुरा) है। अंदर समर्पित मंडप और चमकीले रंग के भित्तिचित्र हैं जो संभवतः 17वीं शताब्दी के विजयनगर काल के हैं। ये शिव और विष्णु की एक साथ जंगल में "विद्वान ऋषियों, तपस्वियों और उनकी पत्नियों" को चुनौती देने की कहानी बताते हैं, एक सुंदर भिखारी के रूप में प्रकट होकर जो नृत्य करता है (भिक्षाटनमूर्ति) और एक सुंदर लड़की जो (मोहिनी) को बहकाती है। भित्ति चित्रों का एक अन्य समूह धर्मनिरपेक्ष है जो मंदिर के उत्सवों और लोगों के दैनिक जीवन को दर्शाता है, जबकि एक खंड माणिकवचाकर और मुकुंद नामक हिंदू संतों की कहानी बताता है। मंदिर में देवी महात्म्य का वर्णन करने वाली कलाकृति थी, जो शक्तिवाद परंपरा का एक उत्कृष्ट संस्कृत पाठ है। हालाँकि, 1972 में, इनकी जीर्ण-शीर्ण स्थिति को देखते हुए इन्हें हटा दिया गया था। इन्हें एक अलग कहानी के साथ बदल दिया गया था। चित्रों और मंदिर के अन्य हिस्सों में भी बहुत नुकसान हुआ है। शिवकाम सुंदरी मंदिर का गर्भगृह देवी को समर्पित है, जहाँ वह शिव का ज्ञान (ज्ञान शक्ति), इच्छा (इच्छा शक्ति), क्रिया (क्रिया शक्ति) और करुणा (करुणा शक्ति) है। देवी के इन पहलुओं का प्रतिनिधित्व करने वाली सबसे पुरानी शिवकाम सुंदरी मूर्ति लगभग 950 ईस्वी में राजा परांतक प्रथम काल की है। अन्य नटराज मंदिर में 13वीं शताब्दी से पहले का सूर्य मंदिर है। यह छवि असामान्य है क्योंकि इसमें ब्रह्मा, शिव और विष्णु के समान तीन सिर वाले सूर्य को दर्शाया गया है, जिनके आठ हाथ इन देवताओं की प्रतिमाओं को पकड़े हुए हैं, साथ ही एक जोड़ी हाथों में दो कमल, दो छोटी महिला आकृतियों के साथ संभवतः उषा और प्रत्यूषा, सात घोड़ों द्वारा खींचे गए रथ पर खड़ी हैं और अरुणा को सारथी के रूप में दिखाया गया है। मंदिर में दक्षिण-पश्चिम कोने में गणेश के लिए एक महत्वपूर्ण मंदिर और तीसरे प्रांगण के उत्तर-पश्चिम कोने में एक सुब्रह्मण्य मंदिर भी है। सभाघरः मंदिर में सभा नामक कई सभाघर हैं। परिसर के अंदर "सामुदायिक सभा", जिसे अम्बलम या सभा भी कहा जाता है)। इनमें से दो हैं नटराज मंदिर के गर्भगृह क्षेत्र के अंदर चित सभा और कनक सभा, जिनका वर्णन पहले किया गया है। अन्य कक्ष हैंः नृत्त सभा नृत्य सभा (जिसे नृत्त सभा, नाट्य सभा या "नृत्य सभा" भी कहा जाता है) एक "तथाकथित 56-स्तंभ वाला" कक्ष है। यह दूसरे प्रांगण के दक्षिण भाग में है जो परिसर के नटराज गर्भगृह की परिक्रमा करता है। यह दूसरा प्रांगण मंदिर के ध्वज स्तंभ (कोडी मारम या द्वाजा स्थंबम) के पास है। 13वीं शताब्दी की नृत्त सभा को पारंपरिक रूप से वह स्थान माना जाता है जहाँ शिव और काली ने मूल रूप से एक नृत्य प्रतियोगिता में भाग लिया था। शिव ने अपने दाहिने पैर को सीधे ऊपर उठाने वाले उर्ध्व-तांडव मुद्रा के साथ जीत हासिल की, एक ऐसी मुद्रा जिसे काली ने अस्वीकार कर दिया क्योंकि वह एक महिला थी। हॉल आयताकार है जिसमें तीन ढेर वर्ग हैं, एक 15-मीटर-पक्षीय वर्ग जो मुख्य हॉल है, जो इसके उत्तर में 4 मीटर और 8 मीटर आयताकार मुख-मंडप से जुड़ा हुआ है। हॉल में अब 50 स्तंभ हैं, लेकिन सबूत बताते हैं कि इसमें पहले 56 या उससे अधिक स्तंभ हो सकते थे। इन स्तंभों को ऊपर से नीचे तक बारीकी से तराशा गया है। निचले स्तर पर नाट्य शास्त्र मुद्राओं में नर्तकियों के साथ अभिव्यंजक संगीतकार होते हैं जैसे कि दोनों संगीत और नृत्य बनाने का आनंद ले रहे हों। इन स्तंभों में हिंदू ग्रंथों की किंवदंतियों की अंतर्निहित कथाएँ भी हैं, जैसे कि दुर्गा के भैंस राक्षस से लड़ने के साथ-साथ हास्यपूर्ण बौनों के खिलवाड़। कपोटा के नीचे, संरचनाओं में बैठे लोगों की नक्काशी दिखाई देती है, जिनमें से कई नमस्ते मुद्रा में हैं, कुछ दाढ़ी के साथ और योगी की तरह संत और ऋषियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। इनमें से लगभग 200 अभी भी दिखाई दे रहे हैं, बाकी समय के साथ क्षतिग्रस्त या नष्ट हो गए हैं। नृत्त सभा मंच का आधार एक रथ के रूप में तराशा गया है, जिसमें घोड़े और पहिये हैं, जैसे कि यह जमीन से ऊपर उठ रहा हो। ऐतिहासिक ग्रंथों में कहा गया है कि पहियों को अतीत में उत्कृष्ट रूप से तराशा गया था और देखा जा सकता था, प्रत्येक का व्यास लगभग 1.25 मीटर था जिसमें 28 स्पोक और 33 मेडलियन थे, रथ में घोड़ों को अलंकृत किया गया था, पहिये पर एक बैठा हुआ ऋषि था जैसे कि वह आंदोलन का मार्गदर्शन कर रहा था। अब इस संरचना के केवल अवशेष बचे हैं। सभागार के उत्तरी स्थान पर शिव के अलावा कनकमूर्ति के रूप में 14 आकृतियाँ उकेरी गई हैं। शिव की छवि क्षतिग्रस्त हो गई थी और अब इसे पुनर्स्थापित किया गया है। 14 आकृतियों में सूर्य (सूर्य देवता), चंद्र (चंद्रमा देवता) और 12 ऋषि शामिल हैं, जिनमें से नारद और तुम्बुरु को वीणा के साथ पहचाना जा सकता है, अन्य को पहचानने के लिए बहुत क्षतिग्रस्त किया गया है, लेकिन वे संभवतः वैदिक ऋषि हैं। उनके पास मोहक मुद्राओं में महिलाएं हैं, कुछ नग्न, संभवतः ऋषियों की पत्नियां। शिव के साथ उत्तरी स्थान के बगल में दो छोटे स्थान हैं, एक कुंडलित नाग पर बैठे पतंजलि के लिए और दूसरा गंजे सिर वाले व्याघ्रपद के लिए, जो दो पौराणिक चिदंबरम संत हैं। पश्चिमी दीवार में भी एक जगह है जिसमें शिव की विशाल प्रतिमा उनके वृषभंतिका रूप में है। एक बार फिर ऋषि उनके साथ हैं, इस बार नमस्ते मुद्रा में। कुछ आकृतियाँ योद्धाओं की तरह शाही कपड़े पहनती हैं और ये चोल राजाओं का प्रतिनिधित्व हो सकती हैं। हॉल का केंद्र एक खुला वर्ग है, जिसमें एक अलंकृत उल्टे कमल की छत की सजावट है। इस कमल के चारों ओर 108 खजाने हैं, जिनमें से प्रत्येक में दो मानव आकृतियाँ नमस्ते मुद्रा में हैं, जो सभी उत्तर-दक्षिण अक्ष के साथ होने के लिए उन्मुख हैं, जो प्रदर्शन कलाकारों को दिशा का सुझाव दे सकते हैं जो लाइव प्रदर्शन करेंगे और खुद को गर्भगृह में चिट सभा के साथ संरेखित करेंगे। राजा सभाः 1,000 स्तंभ हॉल राजा सभा या 1000 स्तंभों वाला हॉल शिवगंगा पूल के पूर्व में, तीसरे प्रांगण के उत्तर-पूर्व भाग में है। पूर्वी गोपुरम से एक खंभे वाला मार्ग यहाँ तक जाता है। यह तीर्थयात्रियों के लिए एक मुर्गी थी जिसमें पूल तक सुविधाजनक पहुँच थी। हॉल के निचले हिस्से में नृत्य मुद्राएं और संगीतकारों द्वारा बजाए जाने वाले मध्ययुगीन युग के संगीत वाद्ययंत्र हैं। इन स्तंभों पर नक्काशीदार चित्र हैं। त्योहारों को छोड़कर अब इसे बंद रखा जाता है। शताब्दी सभाः 100 स्तंभों वाला हॉल यह गर्भगृह के उत्तर-पश्चिम में, देवी मंदिर के दक्षिण में है। यह बुरी तरह से क्षतिग्रस्त है और जनता के लिए बंद है। देव सभा देव सभा दूसरे प्रांगण के पूर्वी हिस्से में है। इसे पेरमपालम कहा जाता है, शिलालेखों में शाब्दिक रूप से "ग्रेट हॉल", जो बताता है कि यह एक प्रारंभिक संरचना है और ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण थी। नंदा और मिशेल के अनुसार, यह वह हॉल हो सकता है जहाँ शैव भक्ति संत नयनार आते थे और भजन गाते थे। चोल युग के समय में इसने शाही यात्राओं की मेजबानी भी की होगी। देव सभा (दिव्य सभा कक्ष) में मंदिर की ऐतिहासिक कांस्य मूर्तियों और आधुनिक युग के भित्ति चित्रों का सम्मानित संग्रह है। एक चित्र में पार्वती को एक कुर्सी पर बैठे नृत्य सभा कक्ष को देखते हुए दिखाया गया है। चिदंबरम मंदिर मंदिर परिसर के भीतर और आसपास कई जल निकायों से संपन्न है। शिवगंगा तालाब शिवगामी मंदिर के सामने मंदिर के तीसरे गलियारे में है। मंदिर से जाने वाली पत्थर की सीढ़ियों की उड़ानों द्वारा यहाँ पहुँचा जा सकता है। परमानंद कूभम, चितसभा भवन के पूर्वी भाग में एक कुआँ है जहाँ से पवित्र उद्देश्यों के लिए पानी निकाला जाता है। कुया तीर्थम बंगाल की खाड़ी के पास किल्लई में चिदंबरम के उत्तर-पूर्व में स्थित है और इसका तट पसामरुथनथुरई कहलाता है। पुलीमेडु चिदंबरम के दक्षिण में लगभग डेढ़ किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। व्याग्रपथ तीर्थम मंदिर के पश्चिम में इलामाई अक्किनार के मंदिर के सामने स्थित है। अनंत तीर्थम मंदिर के पश्चिम में अनंतेश्वर मंदिर के सामने स्थित है। नागासेरी तालाब अनंत तीर्थम के पश्चिम में स्थित है। ब्रह्मा तीर्थम थिरुकलांजेरी में मंदिर के उत्तर-पश्चिम में स्थित है। मंदिर में भूमिगत नहरें अतिरिक्त पानी को उत्तर-पूर्वी दिशा में थिल्लई काली मंदिर, चिदंबरम के शिवप्रियई मंदिर टैंक तक ले जाती हैं। खराब रखरखाव के कारण इसका उपयोग नहीं किया गया है। तिरुपरकदल शिवप्रियाई तालाब के दक्षिण-पूर्व में स्थित एक तालाब है। शिलालेख भले ही मंदिर का इतिहास प्रभंडों और तेवरम, यानी पल्लव काल तक जाता है, सबसे पहले ज्ञात शिलालेख केवल राजेंद्र चोल और कुलोथुंगा प्रथम के हैं, जिनके बाद विक्रम चोल और अन्य बाद के शासक आए। नटराज मंदिर के शिलालेख मंदिर परिसर में पांडुलिपियों के एक पुस्तकालय का उल्लेख करने के लिए उल्लेखनीय हैं। 13वीं शताब्दी की शुरुआत के दो शिलालेखों में पुराने मंदिर पुस्तकालय के पुनर्गठन का उल्लेख है। हार्टमट शारफे के अनुसार, उल्लिखित पुराना पुस्तकालय 12वीं शताब्दी की शुरुआत का हो सकता है। शारफे का कहना है कि शिलालेखों में कहा गया है कि मंदिर ने बीस पुस्तकालयाध्यक्षों को नियुक्त किया, जिनमें से आठ ने नए संस्करण बनाने के लिए पुरानी पांडुलिपियों की प्रतिलिपि बनाई, दो ने मूल से मेल खाने वाली प्रतिलिपि की पुष्टि की और चार ने पांडुलिपियों के उचित भंडारण का प्रबंधन किया। मंदिर में तमिल और संस्कृत दोनों में कई चोल शिलालेख हैं। इनका श्रेय राजेंद्र चोल प्रथम (1012-1044 CE), कुलोथुंगा चोल प्रथम (1070-1120 CE), विक्रम चोल (1118-1135 CE), राजाधिराज चोल द्वितीय (1163-1178 CE), कुलोथुंगा चोल तृतीय (1178-1218 CE) और राजराज चोल तृतीय (1216-1256 CE) को दिया जाता है। पांड्य शिलालेख त्रिभूवन चक्रवर्ती वीरपांडियान, जटावर्मन त्रिभूवन चक्रवर्ती सुंदरपांडियान (1251-1268 CE) और मारवर्मन त्रिभूवन चक्रवर्ती वीरकेरलनागिया कुलशेखर पांडियन (1268-1308 CE) से हैं। पल्लव शिलालेख राजा अवनि आला पिरन्धान को-पेरुम-सिंह (1216-1242 CE) के लिए उपलब्ध हैं। शिलालेखों में उल्लिखित विजयनगर राजाओं में वीरप्रतापा किरुतिना थेवा महारायर (1509-1529 CE), वीरप्रतापा वेंकट देव महारायर, श्री रंग थेवा महारायर, अच्युता देव महारायर (1529-1542 CE) और वीरा भूपतिरायर शामिल हैं। चेरामन पेरुमल नयनार के वंशज रामवर्मा महाराजा के शिलालेखों में से एक पाया गया है। चिदंबरम मंदिर की गाड़ी का उपयोग साल में दो बार जुलूस के लिए किया जाता है, जहां त्योहारों के दौरान कई हजार भक्तों द्वारा इसे खींचा जाता है। मंदिर में पाँच गाड़ियाँ हैं, जिनमें से सबसे बड़ी भगवान नटराज के लिए है। गर्भगृह में मुख्य देवता को जुलूस में ले जाया जाएगा, अन्य मंदिरों के विपरीत जहां आमतौर पर उत्सव की मूर्तियों को निकाला जाता है। बहुमूल्य रत्नों से भरे आभूषणों और फूलों से अलंकृत भगवान नटराज और देवी शिवकाम सुंदरी की चार फुट की मूर्तियों को मुख्य गर्भगृह से बड़ी संख्या में भक्तों के बीच एक सुनहरे मंच पर निकाला जाता है। मंदिर की गाड़ी में ले जाने से पहले पचास आदमी चबूतरे से जुड़े विशाल लकड़ी के लट्ठ को पकड़े हुए चिट्सबा के चारों ओर चक्कर लगाते हैं। चार गाड़ी की सड़कों पर जुलूस के बाद, देवताओं को रात में राजसभा के समान ले जाया जाता है, जहां लक्षण होता है (100 पुजारियों द्वारा भगवान नटराज के 1000 नामों का जाप; लक्ष-1 लाख)। अगले दिन, भोर होने से पहले, देवताओं को पवित्र उत्पादों से नहलाया जाता है। अन्य मंदिरों के विपरीत, पवित्र स्नान अनुष्ठान 4 से 5 घंटे तक चलता है जिसमें दूध, पवित्र राख, हल्दी, दही, शहद, गुलाब जल, गन्ने का रस, फल, फूल, नारियल का पानी जैसे कई उत्पाद शामिल होते हैं। मार्गली पर्व के दौरान प्रत्येक महाबिशेक के लिए स्वर्णभिषेक (सोने के सिक्कों से स्नान) किया जाता है। अभिषेक के बाद, भगवान नटराज और देवी शिवकाम सुंदरी ने राजसभा (शाही कक्ष) में भक्तों को शाही दर्शन प्रदान किया। देर दोपहर के आसपास, देवताओं को भव्य तरीके से मंदिर के अंदर ले जाया जाता है, जो प्रमुख अरुध्रा दर्शन (मार्गली त्योहार) या उत्तर दर्शन (आनी तिरुमंजनम त्योहार) बनाता है। ये दोनों वार्षिक त्योहार क्रमशः शीतकालीन और ग्रीष्मकालीन संक्रांति (उत्तरी गोलार्ध के) के साथ मेल खाते हैं। वास्तुकला का महत्व मंदिर के गर्भगृह में शिव की उनके आनंद-तांडव नटराज पहलू में चांदी की मूर्ति है। इसका तात्पर्य हैः भगवान नटराज के चरणों के नीचे राक्षस का होना यह दर्शाता है कि अज्ञान उनके चरणों के नीचे है। उनके हाथ में आग (विनाश की शक्ति) का अर्थ है कि वे बुराई का नाश करने वाले हैं। उठा हुआ हाथ (अभय या पटाका मुद्रा) दर्शाता है कि वह सभी जीवन रूपों का उद्धारकर्ता है। अग्नि का चाप जिसे थिरुवशी या प्रभावती कहा जाता है, ब्रह्मांड और पृथ्वी की शाश्वत गति को दर्शाता है। उनके हाथ में ढोल जीवन रूपों की उत्पत्ति को दर्शाता है। कमल का पीठ ब्रह्मांड की ध्वनि ओम को दर्शाता है। उनकी दाहिनी आँख, बाईं आँख और तीसरी आँख क्रमशः सूर्य, चंद्रमा और अग्नि/ज्ञान को दर्शाती हैं। उनकी दाहिनी कान की बाली (मकर कुंडलम) और बाईं कान की बाली (स्थायी कुंडलम) पुरुष और महिला के मिलन को दर्शाती है (दाहिना पुरुष है, बायां महिला है)। उनके बालों में अर्धचंद्र परोपकार और सुंदरता का प्रतीक है। उनके घुंघराले बालों के माध्यम से गंगा नदी का प्रवाह जीवन की अनंतता का प्रतीक है। उनके बालों और कपड़ों का डर उनके नृत्य की शक्ति को दर्शाता है। भक्ति आंदोलन पहली से पांचवीं शताब्दी के संगम साहित्य में मंदिर का कोई उल्लेख नहीं है और सबसे पहला उल्लेख छठी शताब्दी के तमिल साहित्य में मिलता है। मंदिर और देवता को 7वीं शताब्दी के तीन कवि संतों-थिरुग्नाना सम्बंतर, थिरुनावुक्करसर और सुंदरमूर्ति नयनार द्वारा थेवरम के कार्यों में तमिल कविता में अमर कर दिया गया था। तिरुग्नाना सम्बंतर ने मंदिर की प्रशंसा में 2 गीतों की रचना की है, तिरुनावुक्करसर उर्फ अप्पर 8 नटराज की प्रशंसा में तेवरम और नटराज की प्रशंसा में सुंदरर 1 गीत। सुंदरर थिल्लई मंदिर के पुजारियों को अपना सम्मान देते हुए अपनी थिरुथोंदर थोगई (भगवान शिव के 63 भक्तों की पवित्र सूची) शुरू करता है-"थिल्लई में पुजारियों के भक्तों के लिए, मैं एक भक्त हूं।" पहले तीन संतों, तिरुमुराई के कार्यों को मंदिर में ताड़ के पत्ते की पांडुलिपियों में संग्रहीत किया गया था और चोल राजा राजराज चोल द्वारा नाम्बियांदरनांबी के मार्गदर्शन में बरामद किया गया था। 10वीं शताब्दी के शैव कवि माणिकवासागर ने दो कृतियाँ लिखी हैं, पहली जिसे तिरुवासकम (पवित्र उच्चारण) कहा जाता है जिसे बड़े पैमाने पर चिदंबरम में गाया गया है और तिरुचिरापल्ली (उर्फ थिरुकोवैयार), जिसे पूरी तरह से मंदिर में गाया गया है। कहा जाता है कि माणिकवासागर ने चिदंबरम में आध्यात्मिक आनंद प्राप्त किया था। 12वीं शताब्दी के दौरान रचित चिदंबरम महात्मियम बाद के विकास और संस्कृतकरण की व्याख्या करता है। अनुष्ठान इस मंदिर की एक अनूठी विशेषता मुख्य देवता के रूप में भगवान नटराज की आभूषण वाली छवि है। यह भगवान शिव को कूथू-भारत नाट्यम के स्वामी के रूप में दर्शाता है और उन कुछ मंदिरों में से एक है जहां भगवान शिव को क्लासिक, एनिकोनिक लिंगम के बजाय एक एंथ्रोपोमोर्फिक मूर्ति द्वारा दर्शाया गया है। चिदम्बरम में, नर्तक का वर्चस्व होता है, न कि अन्य शिव मंदिरों की तरह लिंग का। चिट्सभा में एक छोटा सा स्पटिक (क्रिस्टल) लिंग (चंद्रमौलीश्वर) है, माना जाता है कि यह एक टुकड़ा है जो भगवान शिव के सिर को सुशोभित करने वाले अर्धचंद्र से गिरा था और आदि शंकर द्वारा स्थापित किया गया था। दैनिक पूजा स्पटिक लिंग (छह बार) और रत्नसभापति नामक नटराज की एक छोटी रूबी आकृति (एक बार, सुबह 10-30 पर) को भी की जाती है। मुख्य गर्भगृह चिदम्बर रहस्य को भी घेरता है-सुनहरे विल्व के पत्तों से अलंकृत दिव्य चक्र। यह छिपा रहता है और केवल पूजा के समय (दिन में छह बार), भक्तों को रहस्य दर्शन किया जाएगा। रहस्य आकाश की विशालता और निराकारता को प्रकट करता है, वह दिव्यता जो सर्वोच्चता (पाँच तत्वों का आकाश रूप) का सर्वोच्च रूप है। त्योहार पुरुषों के लिए एक पूरा साल देवताओं के लिए एक दिन कहा जाता है। जिस तरह गर्भगृह में एक दिन में छह पूजाएँ की जाती हैं, उसी तरह एक वर्ष में प्रमुख देवता-नटराज के लिए छह अभिषेक समारोह किए जाते हैं। वे हैं मार्घाज़ी थिरुवधिराई (दिसंबर-जनवरी में) जो पहली पूजा का संकेत देती है, मसि महीने (फरवरी-मार्च) के अमावस्या (चतुर्दशी) के चौदहवें दिन दूसरी पूजा का संकेत देती है, चित्तिराई थिरुवोनम (अप्रैल-मई में), जो तीसरी पूजा या उचिकलम का संकेत देती है, आनी के उथिराम (जून-जुलाई) को भी आनी थिरुमंजनम कहा जाता है जो शाम या चौथी पूजा का संकेत देता है, आवनी की चतुर्दशी (अगस्त-सितंबर) पांचवीं पूजा और पुरातासी महीने (अक्टूबर-नवंबर) की चतुर्दशी का संकेत देती है जो छठी पूजा या अर्थजामा का संकेत देती है। इनमें से मार्गाज़ी थिरुवादिराई (दिसंबर-जनवरी में) और आनी थिरुमंजनम (जून-जुलाई में) सबसे महत्वपूर्ण हैं। इन्हें प्रमुख त्योहारों के रूप में आयोजित किया जाता है जिसमें मुख्य देवता को एक जुलूस में गर्भगृह के बाहर लाया जाता है जिसमें एक मंदिर कार जुलूस शामिल होता है जिसके बाद एक लंबा अभिषेक समारोह होता है। शिव के अभिषेक समारोह और अनुष्ठानिक नृत्य को देखने के लिए कई लाख लोग मंदिर में आते हैं जब उन्हें गर्भगृह में वापस ले जाया जाता है। ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव, नटराज के अपने अवतार में, पूर्णिमा के दिन छठी चंद्र हवेली, अर्द्रा के नक्षत्र में पैदा हुए थे। भगवान शिव को वर्ष में केवल 6 बार स्नान कराया जाता है, और अर्द्र की पिछली रात को, स्नान अनुष्ठान बड़े पैमाने पर किए जाते हैं। पवित्र स्नान के लिए दूध, अनार के रस, नारियल का पानी, घी, तेल, चंदन का पेस्ट, दही, पवित्र राख और अन्य तरल पदार्थ और ठोस पदार्थों से भरे बर्तनों का उपयोग किया जाता है, जिन्हें देवता को पवित्र भेंट माना जाता है। प्रशासन मंदिर का प्रशासन मूल रूप से ब्राह्मणों के एक विशेष समूह द्वारा किया जाता था जिन्हें थिल्लई मुवायिरावर या थिल्लई के तीन हजार कहा जाता था। वे मूल रूप से चोल साम्राज्य में शाही वैधता के अनुष्ठानिक मध्यस्थ थे, जो अनुष्ठानिक रूप से क्रमिक चोल राजाओं को ताज पहनाया करते थे। कुलोत्तुंग चोल प्रथम ने अपने शासन के दौरान, अपनी शाही और पुरोहित शक्ति को वैध बनाने के लिए तीन हजार तिलई के मिथक को कायम रखने के लिए अपनी मूल मातृभूमि वेंगी के पुजारियों को पेश किया। वर्तमान में, मंदिर का प्रबंधन एक समुदाय द्वारा किया जाता है जिसे दीक्षितर के नाम से जाना जाता है। वे चिदंबरम में रहते हैं और मंदिर के वंशानुगत न्यासियों के रूप में भी काम करते हैं। प्रत्येक दीक्षितर एक बार शादी करने के बाद मंदिर का ट्रस्टी और अर्चक बन जाता है। समुदाय के लिए एक अनूठी प्रथा यह है कि पुजारी केरल के नम्बूदिरी ब्राह्मणों के समान सिर के सामने बाल पहनते हैं। ।