Hinduism in Mongolia
मंगोलिया में हिंदू धर्म एक अल्पसंख्यक धर्म है; इसके कुछ अनुयायी हैं और केवल बीसवीं शताब्दी के अंत में मंगोलिया में प्रकट होना शुरू हुआ। 2010 और 2011 की मंगोलियाई जनगणना के अनुसार, अधिकांश लोग जो धार्मिक के रूप में पहचान करते हैं, वे बौद्ध धर्म (86 प्रतिशत), शमनवाद (4.7 प्रतिशत), इस्लाम (4.9 प्रतिशत) या ईसाई धर्म (3.5 प्रतिशत) का पालन करते हैं। केवल 0.5% आबादी अन्य धर्मों का पालन करती है। बीसवीं शताब्दी के दौरान, समाजवादी मंगोलियाई जनवादी गणराज्य ने धार्मिक प्रथाओं को प्रतिबंधित कर दिया और पूरे देश में नास्तिकता को लागू किया। 1990 के दशक के अंत में साम्यवादी शासन के पतन ने धार्मिक बहुलवाद और प्रयोग के युग की शुरुआत का संकेत दिया। मंगोलियाई लोगों ने हिंदू धर्म और अन्य विश्व धर्मों और आध्यात्मिकताओं का अभ्यास करना शुरू कर दिया, जिसमें मॉर्मनवाद और ईसाई धर्म शामिल हैं। द इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्ण कॉन्शियसनेस, द आर्ट ऑफ लिविंग फाउंडेशन और आनंद मार्ग संगठन सहित हिंदू दर्शन पढ़ाने वाली आध्यात्मिक मंडलियाँ उलानबटार में काम करती हैं। मंगोलिया में पतंजलि योग और आध्यात्मिक शाकाहार जैसी हिंदू धर्म से प्रेरणा प्राप्त करने वाली प्रथाओं का अभ्यास किया जाता है; सास्किया अब्रहम्स-कावुनेन्को के अनुसार, मंगोलियाई बौद्धों ने हिंदू आध्यात्मिकता और अवधारणाओं को अपने बौद्ध रीति-रिवाजों में शामिल करना शुरू कर दिया है। हिंदू प्रतीकों ने मंगोलियाई मिथक, किंवदंती, संस्कृति और परंपरा को प्रभावित किया है। इतिहास मंगोल साम्राज्य में हिंदू धर्म मंगोल साम्राज्य धार्मिक रूप से सहिष्णु था। चंगेज खान धार्मिक विविधता के लिए खुले थे और जिन राष्ट्रों पर चंगेज खान ने विजय प्राप्त की थी, उन्होंने अपने मूल धर्मों का पालन करना जारी रखा। इस कारण से, बौद्ध धर्म, शमनवाद, इस्लाम और ईसाई धर्म सभी कथित तौर पर मंगोलियाई सम्राट के तहत प्रचलित थे। मंगोलिया में हिंदू संकेत इतिहास मंगोलिया एक बौद्ध बहुल राष्ट्र है। लेखक शरद सोनी के अनुसार, इस वजह से मंगोलिया और भारत आध्यात्मिक पड़ोसी हैं। बौद्ध मान्यताओं में कई हिंदू संकेत, देवता, देवता और प्रथाएं मौजूद हैं। मंगोलिया में हिंदू धर्म प्रचलित है और समझा जाता है क्योंकि मंगोलियाई इतिहास और विश्वास प्रणालियों में कई हिंदू संकेत हैं। उदाहरण के लिए, 1500 के दशक में मंगोलिया के ग्रैंड लामा को हिंदू और बौद्ध देवता मैत्रेय का अवतार कहा जाता था; मंगोलियाई लोग हिंदू देवता शिव के अवतार के रूप में महाकाली की पूजा करते हैं। मंगोलियाई जनवादी गणराज्य में हिंदू धर्म साम्यवाद की ओर बढ़ने से पहले, मंगोलिया की राजनीतिक प्रणाली और संस्कृति बौद्ध प्रणालियों और प्रथाओं से मिलती-जुलती थी। सोवियत शैली के मंगोलियाई जनवादी गणराज्य ने धार्मिक स्वतंत्रता का दमन किया। गणराज्य ने मठों और धार्मिक प्रतीकों को नष्ट कर दिया और जनता को नास्तिकवाद अपनाने के लिए मजबूर किया। जैसा कि शिक्षाविद इवान मैरी-डोमिनिक ने कहाः आध्यात्मिक उत्पीड़न के युग के बाद, 1999 में साम्यवादी शासन के पतन ने मंगोलिया को अपनी धार्मिक पहचान पर लौटते देखा। बौद्ध धर्म मंगोलिया का प्रमुख धर्म बन गया। 1990 के बाद से, मंगोलियाई लोगों ने अन्य धार्मिक पहचानों और समूहों के साथ प्रयोग करना शुरू कर दिया है। मंगोलियाई मिथक और किंवदंती में हिंदू धर्म हिंदू भगवान शिव बर्थोल्ड लॉफर के अनुसार, मंगोलियाई पौराणिक कथाओं में, हिंदू भगवान शिव की विशेषता वाले एक प्रेरणादायक सपने ने मंगोल सम्राटों को बौद्ध धर्म में परिवर्तित करने के लिए उकसाया। मंगोलियाई क्रॉनिकल सनांग सेत्सेन द्वारा वर्णित मिथक में कहा गया है कि मंगोलियाई ग्रैंड कुब्लई खान ने तंत्र की एक पुस्तक के बारे में अपने सवालों का जवाब देने के लिए एक भिक्षु को बुलाया था। भिक्षु खान के प्रश्नों का उत्तर नहीं जानते थे और सम्राट के प्रश्नों को मुश्किल से समझ सकते थे। मिथक में कहा गया है कि उस रात, हिंदू भगवान शिव द्वारा एक सपने में भिक्षु का दौरा किया गया था; हिंदू विश्वास प्रणाली में भगवान शिव प्रेरणा के देवता का प्रतिनिधित्व करते हैं और कहा जाता है कि वे भारतीय संस्कृत पाठ पाणिनी के लिए जिम्मेदार हैं। शिव ने तंत्रों की एक पुस्तक तैयार की जिसे भिक्षु ने अपनी नींद के दौरान याद किया। हिंदू देवता से मिलने के अगले दिन, भिक्षु लौट आए और कुबलाई खान के सभी प्रश्नों का उत्तर देने में सक्षम हो गए, जिसके परिणामस्वरूप खान ने उन्हें चीन, तिब्बत और मंगोलिया में पवित्र लामा और सिद्धांत के राजा के रूप में नियुक्त किया। इस युग के दौरान, भिक्षु फाग्पा ने तिब्बती बौद्ध धर्म को अधिक व्यापक रूप से प्रतिबिंबित करने और मंगोलिया के बौद्ध भविष्य की नींव रखने के लिए मंगोलियाई दरबारों और शास्त्रों को नया रूप दिया। गंगा झील मंगोलियाई लेखक गोम्बोजाव मेंड-ऊयो के अनुसार, मंगोलियाई किंवदंती का दावा है कि मंगोलिया के सुखबातर प्रांत में गंगा झील की उत्पत्ति भारत में गंगा नदी से एक मंगोलियाई कुलीन द्वारा लाए गए पानी के दो फ्लास्क से हुई थी। गंगा एक प्रभावशाली हिंदू प्रतीक है जो अपने पापों का त्याग करने के लिए स्नान करने की संभावना देता है। मंगोलिया में गंगा झील की किंवदंतियां गंगा से मुक्ति के हिंदू विश्वास को दर्शाती हैं, और मंगोलियाई लोककथाओं के अनुसार, गंगा झील के पानी में उपचार और शुद्धिकरण दोनों गुण हैं। आधुनिक मंगोलिया में हिंदू धर्म दुनिया में तीसरा सबसे अधिक प्रचलित धर्म है और प्रति वर्ष 1.9% की दर से बढ़ रहा है। 2014 की ईयरबुक ऑफ इंटरनेशनल रिलीजियस डेमोग्राफी रिकॉर्ड्स के अनुसार, आज दुनिया के हिंदू दक्षिण एशिया में रहते हैं। हिंदू धर्म एक छत्र शब्द है जो कई विविध समूहों को संदर्भित करता है जो अपने अभ्यास को विभिन्न देवताओं और विभिन्न शास्त्रों की ओर निर्देशित करते हैं। मंगोलिया में, हिंदू धर्म के कुछ पहलुओं को संदर्भित करने वाले समाज और प्रथाएं बढ़ रही हैं। मंगोलियाई धार्मिक पुनरुत्थान 1990 में मंगोलियाई जनवादी गणराज्य के पतन ने लागू नास्तिकवाद के युग को समाप्त कर दिया और धर्म में मंगोलियाई लोगों की राष्ट्रीय और सांस्कृतिक रुचि को फिर से स्थापित किया गया। अपने शासन के दौरान, सोवियत प्रेरित सरकार ने अनुमानित 700 बौद्ध मठों के साथ-साथ अज्ञात संख्या में धार्मिक मंडलियों और इमारतों को नष्ट कर दिया। ज्ञात धार्मिक संरक्षकों और अनुयायियों का भी पतन हुआ। सास्किया अब्राहम-कावुनेंको के अनुसार, औपचारिक बौद्ध संस्थानों और चिकित्सकों की कमी के परिणामस्वरूप मंगोलिया में धार्मिक असुरक्षा और अनिश्चितता पैदा हुई; जब धार्मिकता के पुनरुत्थान के साथ जोड़ा जाता है, तो यह राजधानी में ट्रांस-स्थानीय धार्मिक और आध्यात्मिक समूहों के विकास को सक्षम बनाता है। इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्ण चेतना, श्री श्री रविशंकर सामूहिक और आनंद मार्ग संगठन लोकप्रिय मंडलियाँ हैं जो उलानबटार में हिंदू आध्यात्मिकता और दर्शन का पता लगाती हैं। कुछ मंगोलियाई बौद्ध धर्म की अपनी समझ में अंतराल को वैकल्पिक धार्मिक प्रवचनों, विचारों और प्रथाओं से भरते हैं जो वे इन आध्यात्मिक समूहों से सीखते हैं। अब्राहम-कावुनेंको द्वारा किए गए एक अध्ययन में, मंगोलियाई बौद्धों में से एक तिहाई, जिनका उन्होंने साक्षात्कार लिया था, ने श्री श्री के हिंदू आध्यात्मिक रिट्रीट में से कम से कम एक में भाग लिया था। पतंजलि योग और शाकाहारी आहार, दोनों महत्वपूर्ण हिंदू मूल्य भी मंगोलियाई बौद्ध धर्म की सामान्य विशेषताएँ बन गए हैं। उदाहरण के लिए, पुनर्जन्म, कर्म और ध्यान सहित हिंदू और बौद्ध अवधारणाओं के बीच दार्शनिक समानताओं के कारण, बौद्ध मंगोलों ने 1999 से अपने बौद्ध दर्शन में हिंदू आध्यात्मिक विचारों और प्रथाओं को शामिल करना शुरू कर दिया है; यह बौद्ध धर्म की अपनी समझ में व्याख्यात्मक अंतराल को भरने के लिए है। मंगोलियाई हिंदुओं की प्रथाएँ मंगोलिया में हिंदू धर्म एक अल्पसंख्यक धर्म है; कोई औपचारिक राष्ट्रव्यापी कार्यक्रम या उत्सव नहीं हैं। उलानबटार में हिंदू आधारित दार्शनिक समाजों और आध्यात्मिक मंडलियों के आगमन के कारण, राजधानी में हिंदू आध्यात्मिकता और अभ्यास के पहलू ध्यान देने योग्य हैं। मंगोलिया में शाकाहार मंगोलियाई आहार में पारंपरिक रूप से बहुत सारे मांस और पशुधन उत्पाद होते हैं। हिंदू आधारित आध्यात्मिक समूह के आनंद मार्ग और आर्ट ऑफ लिविंग शाकाहारी जीवन शैली का उपदेश देते हैं क्योंकि यह उपस्थित लोगों को एक उच्च आध्यात्मिक स्थिति प्राप्त करने में मदद करता है। आनंद मार्ग सामूहिक ने 2006 में उलानबटार में पहला शाकाहारी भोजनालय खोला। तब से, हिंदू आध्यात्मिक समूहों से जुड़े दस से अधिक शाकाहारी रेस्तरां खोले गए हैं। मंगोलिया में हिंदू साहित्य हिंदू आध्यात्मिक दर्शन का पता लगाने वाले ग्रंथ मंगोलिया में असामान्य नहीं हैं। उलानबटार में किए गए एक नृजातीय अध्ययन के आधार पर, अब्राहम-कावुनेंको का दावा है कि मंगोलियाई पुस्तक दुकानों में हिंदू गुरु ओशो और श्री श्री रविशंकर द्वारा लिखे गए ग्रंथ अक्सर सबसे अधिक बिकने वाले गलियारे में पाए जाते हैं। कृष्ण सोसाइटी ऑफ मंगोलिया, या इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्ण कॉन्शियसनेस ने अपने संस्थापक गुरु श्रीला प्रभुपाद की कई पुस्तकों का मंगोलियाई में सक्रिय रूप से अनुवाद किया, जिसमें भगवदगीता एज़ इट इज़ शामिल है। किताबें फेसबुक के साथ-साथ भौतिक दुकानों पर भी ऑनलाइन बेची जाती हैं। आर्ट ऑफ लिविंग गुरु श्री श्री रविशंकर के भक्तों ने हरे कृष्णों के साथ मिलकर उपनिषदों और योग सूत्र जैसे शास्त्रीय भारतीय दार्शनिक प्रवचनों पर अपने गुरु के कई पर्चे और टिप्पणियों का अनुवाद किया है। दिव्य ध्यान पर पुस्तकों का मंगोलियाई में अनुवाद करने वाले पहले व्यक्ति स्वर्गीय गुरु श्री चिनमॉय के भक्त थे। हिंदू दर्शन की जटिल अवधारणाओं और बारीकियों पर अधिक चर्चा करते हुए, "मंगोलियाई भाषा में भारतीय दार्शनिक प्रणालियों की रूपरेखा" नामक एक पुस्तक जुलाई, 2021 में उलानबटार के पुस्तक भंडारों में दिखाई दी। अद्वैत वेदांत में जोर देने के साथ पारंपरिक 6 हिंदू दर्शनों (चार्वाक, मीमांसा, न्याय, वैशेषिका, सांख्य, योग) की अवधारणाओं की तेजी से समीक्षा की गई है, और इसे आदि शंकर द्वारा लिखा गया है। मंगोलिया में ध्यान हिंदू आध्यात्मिक समूह जैसे आर्ट ऑफ लिविंग संगठन और हरे कृष्ण हिंदू-आधारित दार्शनिक ढांचे के माध्यम से ध्यान का प्रचार करते हैं जो ध्यान को अधिक से अधिक आत्म-जागरूकता प्राप्त करने के लिए एक उपकरण के रूप में देखते हैं। मंगोलिया में श्री श्री रविशंकर के रिट्रीट में पतंजलि योग के विचारों को शामिल किया जाता है और सिखाया जाता है। एक योग प्रणाली जो हिंदू सूत्रों और विचारों पर आधारित है और जो पदार्थ और आत्मा के बीच संबंधों की खोज करती है। मंगोलियाई सामान्य बौद्धों में से एक तिहाई ने श्री श्री रविशंकर के कम से कम एक रिट्रीट में भाग लिया है और इस प्रकार वे पतंजलि दर्शन से परिचित हैं। उलानबटार में योग केंद्र खोजना आसान है। मंगोलिया में धार्मिक सहिष्णुता कानून द्वारा, मंगोलियाई सरकार धार्मिक स्वतंत्रता और धार्मिक संस्थानों और राज्य को अलग करना सुनिश्चित करती है। मंगोलिया में धार्मिक समूहों को अधिकारियों द्वारा पंजीकृत किया जाना चाहिए। संयुक्त राष्ट्र शरणार्थी एजेंसी (यू. एन. एच. आर.) के अनुसार, मंगोलिया में छोटे धार्मिक संगठनों और संस्थानों ने बताया है कि एक आधिकारिक धार्मिक सामूहिक के रूप में अधिकारियों को पंजीकृत करने के लिए आवेदन करते समय उन्हें भेदभाव का सामना करना पड़ता है। अन्य अल्पसंख्यक समूहों का दावा है कि पिछले पंजीकरणों को नवीनीकृत करने का प्रयास करते समय उन्हें इसी तरह की समस्याओं का सामना करना पड़ता है। अपंजीकृत धार्मिक समूह और अल्पसंख्यक धार्मिक समूह बिना किसी पहचान योग्य कानूनी कारण के सरकारी अधिकारियों, कर संग्रहकर्ताओं और पुलिस द्वारा असमान रूप से परेशान किए जाने का दावा करते हैं। आधुनिक मंगोलिया में हिंदू मंडलियाँ और समाज मंगोलिया में हरे कृष्ण मंगोलिया में पहली मण्डली जिसने हिंदू मान्यताओं का पालन किया और जिसने एक सरकारी पंजीकृत समाज बनने का प्रयास किया, मंगोलिया की राजधानी उलानबटार में एक कृष्ण सामूहिक है। ग्राहम एम. शेविग के अनुसार, कृष्ण चेतना हिंदू धर्म की एक शाखा है जो हिंदू संप्रदाय वैष्णव धर्म से उत्पन्न होती है और हिंदू देवता विष्णु या कृष्ण की पूजा के इर्द-गिर्द केंद्रित है। मंगोलियाई कृष्ण समाज इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्ण कॉन्शियसनेस (इस्कॉन) या हरे कृष्ण आंदोलन की एक शाखा है। हरे कृष्ण को पहली बार 1999 में लक्ष्मी नारायण द्वारा मंगोलिया लाया गया था। नारायण एक समर्पित इस्कॉन वरिष्ठ थे जिन्होंने सार्वजनिक हरे कृष्ण कार्यक्रमों की एक श्रृंखला चलाने के लिए पूर्वी साइबेरिया से मंगोलिया तक एक मिशनरी के रूप में यात्रा की। इस्कॉन के अनुसार, कई मंगोलियाई लोगों ने इस अभ्यास में तत्काल रुचि दिखाई। स्थानीय भक्तों ने अपने स्वयं के साप्ताहिक पूजा सत्रों का आयोजन करना शुरू कर दिया, और श्रीला प्रभुपाद के आध्यात्मिक ग्रंथों के मंगोलियाई में अनुवाद के बाद, सभा व्यापक दर्शकों तक पहुंच गई। 2009 तक, हरे कृष्ण आध्यात्मिक अभ्यास में 25 भक्त हैं जिन्हें भारत में अधिक प्रशिक्षण दिया जा रहा है, साथ ही कई छात्र हैं जो कृष्ण चेतना का अभ्यास करते हैं। मण्डली का विस्तार करने और एक सरकारी पंजीकृत सोसायटी बनने की योजना है। हरे कृष्ण मंदिर 2009 में, समाज ने मंगोलियाई सरकार के तहत एक पंजीकृत समाज बनने का प्रयास किया, सरकार ने इस अनुरोध को इस शर्त पर स्वीकार कर लिया कि मण्डली एक आधिकारिक मंदिर का निर्माण करेगी। 2009 में, इस्कॉन ने उलानबटार में एक वैदिक मंदिर के निर्माण की योजना की घोषणा की। मंदिर के प्रस्तावित निर्माण से पहले, सोसायटी एक स्थानीय मंदिर में साप्ताहिक सत्र आयोजित करती थी। 2009 में, इस्कॉन ने कहा कि मंदिर का वित्तपोषण एक चुनौती होगी क्योंकि यह दान पर निर्भर करता है; इस घोषणा के बाद से मंदिर की प्रगति पर कोई अद्यतन जानकारी नहीं दी गई है। द आर्ट ऑफ लिविंग फाउंडेशन एक आध्यात्मिक, शैक्षिक और मानवतावादी आंदोलन है जिसकी स्थापना श्री श्री रविशंकर ने 1981 में की थी। यह संगठन 152 देशों में काम करता है और श्री श्री रविशंकर के शांति और करुणा के दर्शन का प्रचार करता है। रविशंकर आध्यात्मिकता का सार सिखाते हैं और हिंदू मूल्यों, प्रथाओं, प्रणालियों और परंपराओं को बढ़ावा देते हैं। द आर्ट ऑफ लिविंग कोई धार्मिक संगठन नहीं है; यह एक आध्यात्मिक संगठन है जो योग, पूजा और जप जैसी हिंदू प्रथाओं और कृतज्ञता, प्रेम, अपनापन और करुणा जैसे हिंदू मूल्यों को अपनाता है। एक आर्ट ऑफ लिविंग (एओएल) कक्षा पहली बार 1995 में उलानबटार में आयोजित की गई थी। मंगोलिया में ध्यान केंद्र वर्तमान में सौ से अधिक शिक्षकों को प्रशिक्षित कर रहा है कि श्री श्री रविशंकर द्वारा परिकल्पित पाठ्यक्रमों का संचालन कैसे किया जाए, और दस लाख से अधिक मंगोलों ने कम से कम एक आर्ट ऑफ लिविंग पाठ्यक्रम या रिट्रीट में भाग लिया है। आर्ट ऑफ लिविंग पाठ्यक्रमों में भाग लेने वाली लेखिका नारायणी गणेश के एक मंगोलियाई साक्षात्कारकर्ता ने पुष्टि की कि उन्होंने श्री श्री रविशंकर के दर्शन को अपनाने के लिए बौद्ध धर्म नहीं छोड़ा; इसके बजाय, दोनों प्रणालियाँ एक दूसरे के पूरक हैं। सास्किया अब्राहम-कावुनेंको के अनुसार, तीन में से एक ले बौद्ध ने आर्ट ऑफ लिविंग रिट्रीट में से कम से कम एक में भाग लिया है। श्री श्री रविशंकर ने तीन बार मंगोलिया का दौरा किया है, हर बार उनका स्वागत तीन हजार से पांच हजार लोगों ने किया है। उलानबटार के पास एक स्थल पर एक अंतर्राष्ट्रीय आर्ट ऑफ लिविंग आश्रम बनाया जा रहा है। नारायणी गणेश के अनुसार, आर्ट ऑफ लिविंग आध्यात्मिक संगठन रूस, पोलैंड और मंगोलिया जैसे पूर्व सोवियत देशों में सफल रहा है, जहां धार्मिक दमन के वर्षों के कारण आध्यात्मिक मार्गदर्शन की कमी है। आनंद मार्ग एक सामाजिक-आध्यात्मिक संगठन है जिसकी स्थापना 1955 में भारत में प्रभात रंजन सरकार द्वारा की गई थी। आनंद मार्ग एक हिंदू आधारित दार्शनिक और योगिक प्रणाली है। यह किसी देवता की पूजा नहीं करता है, लेकिन अपने दर्शन को बनाने के लिए हिंदू मूल की कुछ शिक्षाओं को चुना है। आनंद मार्ग को हिंदू धर्म के एक धार्मिक संप्रदाय के रूप में पहचाना जाता है और यह व्यक्तिगत विकास और समाज के सुधार का प्रचार करता है। दीदी आनंद कालिका, जिन्हें पहले गैब्रिएल डाउलिंग के नाम से जाना जाता था, एक आनंद मार्ग नन हैं जो 1993 में उलानबटार चली गईं जहाँ उन्होंने एक अनाथालय खोला और आनंद मार्ग आध्यात्मिकता का अभ्यास करना शुरू किया। कमल बच्चों का विद्यालय उलानबटार में एक अनाथालय है जो आनंद मागरा आध्यात्मिकता को बढ़ावा देता है। दीदी आनंद कालिका मंगोलिया में आनंद योग केंद्र भी चलाती हैं जहाँ वे योग, ध्यान अभ्यास और आनंद मार्ग विचारधाराएँ सिखाती हैं। दीदी आनंद कालिका ने 2006 में आनंद मार्ग दार्शनिक मूल्यों और शाकाहार को बढ़ावा देने वाले आध्यात्मिक आंदोलन के बाद उलानबटार में आनंद कैफे नाम का पहला शाकाहारी भोजनालय खोला। ।