History of Buddhism in Cambodia
थेरवाद बौद्ध धर्म कंबोडिया का राज्य धर्म है, जो कम से कम 5वीं शताब्दी से मौजूद है। सुवान्नाफुम राजा अशोक ने मिशनरियों को सुवान्नाफुम की भूमि पर भेजा, जिसे कभी-कभी मोन (अब म्यांमार में एक राज्य, मोन राज्य) और खमेर (अब कंबोडिया) लोगों के मुख्य दक्षिण पूर्व एशियाई क्षेत्र के रूप में पहचाना जाता है। महावंश, एक सिंहली पाली इतिहास, इन मिशनों का उल्लेख करता है। "अपुष्ट सिंहली स्रोतों का कहना है कि बौद्ध धर्म को तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में सुवन्नाफुम या 'स्वर्ण प्रायद्वीप' में पेश किया गया था, क्योंकि मुख्य भूमि दक्षिण पूर्व एशिया को कभी संदर्भित किया जाता था। महान बौद्ध शासक राजा अशोक के शासनकाल में। इन स्रोतों के अनुसार, दो भिक्षुओं, सोना और उत्तरा को 274 ईसा पूर्व की महान परिषद के बाद इस क्षेत्र में गुरु के सिद्धांत का प्रचार करने के लिए भेजा गया था। अशोक की राजधानी पाटलिपुत्र, भारत में आयोजित। हालांकि यह मिशन पौराणिक हो सकता है, यह इंगित करता है कि बौद्ध धर्म दक्षिण पूर्व एशिया में लंबे समय से मौजूद है। तंत्रवाद सहित विभिन्न बौद्ध संप्रदायों और विद्यालयों ने 9वीं शताब्दी ईस्वी में शुरू होने वाले शास्त्रीय दक्षिण पूर्व एशियाई साम्राज्यों के उदय से पहले सदियों तक एक प्रमुख ब्राह्मणवाद और स्वदेशी जीववादी धर्मों के साथ प्रतिस्पर्धा या सह-अस्तित्व किया। इस प्रारंभिक काल में भारतीय व्यापारी व्यापारियों के माध्यम से भारतीय सांस्कृतिक प्रभाव व्यापक था। फुन्नान (पहली से पांचवीं शताब्दी ईस्वी) में पहली संगठित खमेर राजनीति में, खमेर लोगों ने न केवल विविध ब्राह्मण और बौद्ध धर्मों को अपनाया, बल्कि भारत के सामाजिक रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों को भी अपनाया। 100 ईसा पूर्व और 500 ईस्वी के बीच की अवधि में, वर्तमान मेकोंग डेल्टा में फुआन के साम्राज्य ने चीन, इंडोनेशिया और भारत के बीच एक समृद्ध समुद्री व्यापार की स्थापना की। यह राज्य हिंदू था, जिसमें फुन्नान के राजा विष्णु और शिव की पूजा को प्रायोजित करते थे। बौद्ध धर्म पहले से ही इन प्रारंभिक समय में एक माध्यमिक धर्म के रूप में फ़नान में मौजूद था। 375 का एक संस्कृत शिलालेख फ़नान में बौद्ध धर्म की उपस्थिति का दस्तावेजीकरण करता है। राजा कवांडिन्या जयवर्मन (478-514) ने बौद्ध धर्म की खेती की और चीन के सम्राट को मूंगा में नक्काशी की गई फुनेनी बौद्ध छवियों के साथ एक पूर्ण बौद्ध मिशन भेजा। वाट प्रे वियेर में संस्कृत में एक और प्रारंभिक शिलालेख में लिखा है कि रत्नाभानु और रत्नसिंह नाम के दो बौद्ध भिक्षु भाई थे। चीनी ग्रंथ इस बात की पुष्टि करते हैं कि 5वीं शताब्दी के अंतिम भाग में कंबोडिया में बौद्ध धर्म फला-फूला और राजा जयवर्मन ने भारतीय भिक्षु नागसेन को चीनी शाही दरबार में एक स्मारक प्रस्तुत करने के लिए भेजा। बौद्ध धर्म स्पष्ट रूप से लगभग 450 वर्ष के बाद से अपनी उपस्थिति का दावा करना शुरू कर रहा था, और सातवीं शताब्दी के अंत में चीनी यात्री आई चिंग द्वारा देखा गया था। चेनला साम्राज्य ने फनन की जगह ली और 500 से 700 तक कायम रहा। चेनला मेकोंग डेल्टा से लेकर मेकोंग और टोनले सैप नदियों के आसपास की भूमि तक फैला हुआ था। 13वीं शताब्दी के चीनी इतिहासकार मा टौन-लिन के अनुसार, चौथी और 5वीं शताब्दी में पवित्र ग्रंथों का अध्ययन करने वाले बौद्ध भिक्षुओं और ननों के दस मठ थे। उन्होंने कहा कि चीनी सम्राट के अनुरोध पर संस्कृत टिपितिका का चीनी में अनुवाद करने के लिए फुआन के दो भिक्षुओं ने इस अवधि में चीन की यात्रा की। 502-556 में लिखे गए एक चीनी इतिहास, लियांग के इतिहास का एक अंश हमें बताता है कि राजा रुद्रवर्मन ने 535 में एक भारतीय भिक्षु, गुणरत्ना के निर्देशन में भिक्षुओं का एक मिशन चीन भेजा था। महायान बौद्ध ग्रंथों की 240 ताड़पत्र पांडुलिपियों के साथ प्रतिनिधि मंडल 546 में चीन पहुंचा। बुद्ध के अवशेषों के एक पंथ का प्रमाण चीनी सम्राट के रुद्रवर्मन के बुद्ध के बालों के एक लंबे अवशेष के अनुरोध में देखा गया था। बौद्ध धर्म चेनला काल में कमजोर हो गया था, लेकिन जीवित रहा, जैसा कि साम्बोर प्रे कुक (626) और सीयम रीप के शिलालेखों में देखा गया है जो अवलोकितेश्वर (791) की मूर्तियों के निर्माण से संबंधित हैं। मेकोंग डेल्टा क्षेत्र में कुछ पूर्व-अंगकोरियाई मूर्तियाँ संस्कृत-आधारित सर्वस्तिवद बौद्ध धर्म के अस्तित्व का संकेत देती हैं। खमेर-शैली की बुद्ध छवियाँ 600-800 की अवधि से प्रचुर मात्रा में हैं। कई महायान बोधिसत्व छवियाँ भी इसी अवधि की हैं, जो अक्सर शिव और विष्णु की मुख्य रूप से हिंदू छवियों के साथ पाई जाती हैं। बाली प्रांत के ता प्रोहम मंदिर के लगभग 625 के एक शिलालेख में कहा गया है कि बुद्ध, धर्म और संघ फल-फूल रहे हैं। अंगकोर साम्राज्य हिंदू देवता-राजा से महायान बुद्ध-राजा में परिवर्तन शायद क्रमिक और अदृश्य था। प्रचलित वैष्णव और शैव आस्था परंपराओं ने गौतम बुद्ध और बोधिसत्व अवलोकितेश्वर की पूजा को मार्ग दिया। राजा जयवर्मन द्वितीय (802-869) अंगकोर साम्राज्य के पहले वास्तविक खमेर राजा हैं। उन्होंने खुद को भगवान-राजा घोषित किया और वर्तमान अंगकोर वाट के पास अंगकोर (रोलस) की राजधानी स्थापित करना शुरू कर दिया। बौद्ध शैलेंद्र साम्राज्य ने आठवीं शताब्दी के अंत और नौवीं शताब्दी की शुरुआत के दौरान एक जागीरदार राज्य के रूप में कंबोडिया पर आधिपत्य का प्रयोग किया। नतीजतन, जयवर्मन, एक युवा व्यक्ति के रूप में, जावा के दरबार में रहते थे और सुमात्रा गए थे। जब वे कंबोडिया लौटे, तो उन्होंने खुद को शिव के रूप में पहचान देते हुए खमेर परंपराओं के अनुसार खुद को भगवान-राजा (देव-राजा) घोषित किया। फिर भी, वह अपने पूरे राज्य में महायान बौद्ध प्रभाव के प्रति अधिक से अधिक मैत्रीपूर्ण और समर्थक था। जब राजा जयवर्मन द्वितीय जावा से कंबोडिया लौटे, तो उन्होंने लगातार तीन राजधानियों का निर्माण कियाः हरिहरालय, अमरेंद्रपुरा और महेंद्रपर्वत। इनमें से एक, अमरेंद्रपुरा, जिसकी पहचान बंतेई चमार के रूप में की गई थी, एक महायान बौद्ध शहर था जिसकी अध्यक्षता करुणा के बौद्ध बोधिसत्व अवलोकितेश्वर ने की थी। इसलिए महायान बौद्ध धर्म उनके साम्राज्य में तेजी से स्थापित हो गया। महायान बौद्ध धर्म का जो रूप श्रीविजय भूमि में प्रचारित किया गया था, वह बंगाल के पाल राजवंश बौद्ध धर्म और उत्तरी भारत में नालंदा विश्वविद्यालय के समान था। "मगध (अब बिहार) में नालंदा का बंगाल विश्वविद्यालय पाल राजवंश [<ID1] के संरक्षण में महायान बौद्ध धर्म का धार्मिक केंद्र था। बौद्ध धर्म की शिववादी व्याख्याएँ, तांत्रिक रहस्यवाद (जिसने पूर्व-आर्यन पूर्वोत्तर भारतीय विश्वास परंपराओं के कुछ हिस्सों को पुनर्जीवित किया हो सकता है) के साथ मगध में तैयार की गईं और फिर पूरे द्वीपीय और प्रायद्वीपीय दक्षिण पूर्व एशिया में, विशेष रूप से जावा में निर्यात की गईं। यशोवर्मन प्रथम (889-910), जिन्होंने नौवीं शताब्दी के अंत में रोलस के आसपास के क्षेत्र से शासन किया, ऐसा लगता है कि नालंदा समन्वयवाद से प्रभावित एक शिव बौद्ध थे। उनके उत्तराधिकारियों (विशेष रूप से जयवर्मन चतुर्थ) ने खुद को विष्णु और ब्रह्मा के साथ-साथ शिव को समर्पित कर दिया, जिनके साथ वे पुजारियों के वंशानुगत परिवारों द्वारा पहचाने जाते रहे। राजेन्द्रवर्मन द्वितीय ने बौद्ध धर्म का गहन अध्ययन किया। शैलेंद्र राजवंश ने जावा में शानदार महायान बौद्ध मंदिर बोरोबुदुर (750-850) का भी निर्माण किया। ऐसा प्रतीत होता है कि बोरोबुदुर कंबोडिया, विशेष रूप से अंगकोर वाट और अंगकोर थॉम में बाद की शानदार अंगकोर निर्माण परियोजनाओं के लिए प्रेरणा रहा है। अंगकोर काल के दौरान कंबोडिया में प्रचलित बौद्ध धर्म का प्राथमिक रूप महायान बौद्ध धर्म था, जो तांत्रिक प्रवृत्तियों से दृढ़ता से प्रभावित था। "जावा, सुमात्रा और कंबोजा (कंबोडिया) में तंत्रयान का प्रचलन, एक तथ्य जो अब निश्चित रूप से भारतीय पूर्व के इन हिस्सों में महायान बौद्ध धर्म और शिव धर्म के चरित्र में आधुनिक शोधों द्वारा स्थापित किया गया है। पहले से ही 9वीं शताब्दी के कंबोज शिलालेख में जयवर्मन द्वितीय के दरबार में तांत्रिक ग्रंथों के शिक्षण के निश्चित प्रमाण हैं। 11वीं शताब्दी के एक कंबोज अभिलेख में 'परमियों के तंत्र' का संदर्भ है और अंगकोर थोम के खंडहरों के बीच से निश्चित रूप से एक तांत्रिक देवता, हेवजर की छवियां बरामद की गई हैं। कई कंबोज शिलालेखों में कई राजाओं का उल्लेख है जिन्हें उनके ब्राह्मण गुरुओं द्वारा महान रहस्य (व्राह गुह्या) में दीक्षा दी गई थी; शैव अभिलेख शिव धर्म में प्रवेश करने वाले तांत्रिक सिद्धांतों के स्पष्ट रिकॉर्ड बनाते हैं। "लेकिन ऐसा लगता है कि तंत्रयान ने जावा और सुमात्रा में अधिक महत्व प्राप्त किया था। वहाँ महायान बौद्ध धर्म और शैव धर्म, दोनों तांत्रिक प्रभावों से गहराई से ओत-प्रोत हैं, इस अवधि के दौरान अक्सर एक दूसरे के साथ मिश्रित होते हुए देखे जाते हैं। सांग ह्यांग कामहायनिकन, जिसमें एक पुरानी जावानी टिप्पणी द्वारा समझाया गया संस्कृत छंद शामिल है, महायान और मंत्रयान सिखाने का दावा करता है। अंगकोर साम्राज्य के सत्ता में बढ़ने के साथ बौद्ध धर्म की उपस्थिति और बढ़ता प्रभाव जारी रहा। राजा योसावर्मन ने 887-889 में कई बौद्ध मंदिरों का निर्माण किया, जो दुनिया के पौराणिक अक्ष मेरु पर्वत के मंडल का प्रतिनिधित्व करते हैं। इन मंदिरों में से सबसे बड़ा नोम कांडाल या "सेंट्रल माउंटेन" है जो अंगकोर परिसर के केंद्र के पास स्थित है। राजा राजेंद्रवर्मन द्वितीय (944-968) ने बौद्ध धर्म का गहन अध्ययन किया। हालाँकि उन्होंने एक शिववादी बने रहने का फैसला किया, लेकिन उन्होंने एक बौद्ध कविंद्रारिमथन को मुख्यमंत्री नियुक्त किया। कविंद्रारिमथन ने बुद्ध और शिव के मंदिरों का निर्माण किया। जयवर्मन पंचम (राजेंद्रवर्मन के पुत्र) भी शिव के भक्त बने रहे। उन्होंने भी अपने स्वयं के मुख्यमंत्री, कीर्तिपंडिता को महायान बौद्ध शिक्षा और भविष्यवाणी को बढ़ावा देने की अनुमति दी। सूर्यवर्मन प्रथम (1006-1050) [9] को जयवर्मन VII के अपवाद के साथ बौद्ध राजाओं में सबसे महान माना जाता है। सूर्यवर्मन प्रथम की उत्पत्ति स्पष्ट नहीं है लेकिन सबूत बताते हैं कि उन्होंने पूर्वोत्तर कंबोडिया में अपना करियर शुरू किया था। वह खमेर सिंहासन पर प्रतिद्वंद्वी दावों के बीच विवादों की अवधि के बाद सिंहासन पर आया था। हालाँकि, शाही उत्तराधिकार के खमेर संदर्भ में बोलते समय "हड़पने वाला" शब्द उपयुक्त नहीं है क्योंकि खमेर सिंहासन में विशेष रूप से पैतृक वंश शामिल नहीं थे, बल्कि शाही मातृ वंश को भी मान्यता दी गई थी और यहाँ तक कि कुछ हद तक अधिक महत्व दिया गया था। [10] महायान बौद्ध धर्म के एक मजबूत प्रस्तावक, उन्होंने अपने शासनकाल के दौरान थेरवाद बौद्ध धर्म की बढ़ती उपस्थिति और प्रसार में हस्तक्षेप या बाधा नहीं डाली। जयवर्मन VII (1181-1215) सभी खमेर बौद्ध राजाओं में सबसे महान था। जयवर्मन सप्तम ने बौद्ध धर्म को अंगकोर के राज्य धर्म के रूप में स्थापित करने के लिए अथक प्रयास किया। वह पहले से ही एक बुजुर्ग व्यक्ति थे, शायद 60, जब वे सिंहासन पर बैठे। राजा बनने से पहले उन्होंने अपना लंबा जीवन ध्यान और तंत्र को समर्पित कर दिया था। अपनी मृत्यु दर को महसूस करते हुए उन्होंने खमेर लोगों को "बचाने" और समय के खिलाफ एक दौड़ में एक बौद्ध साम्राज्य की स्थापना में अपने कार्यों को पूरा करने के लिए कड़ी मेहनत की। 1177 में, मध्य वियतनाम के चाम साम्राज्य ने अंगकोर पर आक्रमण किया और उसे बर्खास्त कर दिया, जिससे राजधानी पर हमला करके और लूटकर पूरे खमेर साम्राज्य में आघात और संकट की भावना पैदा हो गई। राजा जयवर्मन सप्तम संकट और युद्ध के माहौल में सिंहासन पर बैठे। जयवर्मन सप्तम एक महायान बौद्ध थे, और वे खुद को एक धर्म-राजा, एक बोधिसत्व मानते थे, जिनका कर्तव्य सेवा और योग्यता-निर्माण के माध्यम से "लोगों को बचाना" था, इस प्रक्रिया में खुद को मुक्त करना था। विद्वानों का अनुमान है कि क्यों खमेर राजघराने ने हिंदू धर्म को अस्वीकार कर दिया और इस समय निश्चित रूप से बौद्ध धर्म को अपनाया। शायद, उनका मानना है कि जयवर्मन और उनके लोग हिंदू देवताओं से मोहभंग हो गए थे क्योंकि वे अंगकोर साम्राज्य को अपने दुश्मनों, चाम द्वारा लूटे जाने से बचाने में विफल रहे थे। चाम स्वयं हिंदू थे और शिव की पूजा करते थे, और इसलिए खमेर ने अपने दुश्मनों के धर्म पर एक सहज घृणा महसूस की होगी। जयवर्मन ने पुराने देवताओं से अपनी भक्ति वापस ले ली और बौद्ध परंपराओं के साथ अधिक खुले तौर पर पहचान करना शुरू कर दिया। उनके शासन ने पुराने हिंदू अतीत के साथ एक स्पष्ट विभाजन रेखा को चिह्नित किया। 1200 से पहले, मंदिरों में कला में ज्यादातर हिंदू देवताओं के दृश्यों को चित्रित किया गया था जैसे कि विष्णु कमल के पत्ते पर झुके हुए थे, या सृष्टि के दूध के प्राचीन समुद्र का मंथन। 1200 के बाद, बौद्ध जाटकों के दृश्य, और बुद्ध के जीवन के साथ-साथ रामायण के दृश्य मानक रूपांकन के रूप में दिखाई देने लगे। एक "बोधिसत्व राजा" के रूप में जयवर्मन VII को एक जीवित बुद्ध या बोधिसत्व माना जाता था, जिन्होंने अपने लोगों को पीड़ा से मुक्त करने या बचाने के लिए ज्ञान के कगार से अपनी पीठ मोड़ ली; उन्होंने खुद को तिब्बत के वर्तमान दलाई लामा के समान भूमिका में कल्पना की। जयवर्मन की छवियाँ उन्हें एक शांत, प्रबुद्ध अभिव्यक्ति के साथ ध्यान में बैठे तपस्वी मुद्रा में चित्रित करती हैं। उन्होंने लोगों की सेवा के लिए कई सार्वजनिक कार्यों का निर्माण किया, जिनमें जल कार्य, अस्पताल, मंदिर, यात्रियों के लिए धर्मशालाएं शामिल हैं। पत्थर के शिलालेखों में कहा गया है कि वह "अपनी प्रजा से अधिक अपनी प्रजा की बीमारियों से पीड़ित था; क्योंकि यह सार्वजनिक दुःख है जो एक राजा का दुःख बनाता है, न कि उसका अपना।" एक अन्य शिलालेख में लिखा हैः "दुनिया की भलाई के लिए गहरी सहानुभूति से भरे हुए, राजा ने यह शपथ ली; 'सभी प्राणी जो अस्तित्व के सागर में डूबे हुए हैं, मैं उन्हें इस अच्छे काम के कारण बाहर निकाल सकता हूं। और कंबोडिया के राजा जो मेरे बाद आते हैं, अपनी पत्नियों, गणमान्य व्यक्तियों और दोस्तों के साथ goodness.attain से जुड़े हों, मुक्ति का स्थान जहां अब कोई बीमारी नहीं है। जयवर्मन सप्तम के शासनकाल में गहन मनोवैज्ञानिक परिवर्तन हो रहा था। देवराज देवता-राजा के पंथ से संघ के पंथ, भिक्षुओं के पंथ की ओर एक बदलाव आया। पूर्व काल में, कुलीन ब्राह्मण पुजारियों और देवता-राजाओं के लिए मंदिरों के निर्माण में बहुत प्रयास और संसाधन लगाए जाते थे। जयवर्मन के तहत, इन संसाधनों को पुस्तकालयों, मठों के आवासों, सार्वजनिक कार्यों और आम लोगों के लिए सुलभ अधिक "सांसारिक" परियोजनाओं के निर्माण के लिए पुनर्निर्देशित किया गया था। उनका मंदिर, अंगकोर थोम में बयोन, बिना दीवारों के बनाया गया पहला मंदिर है, जो सभी लोगों के लिए अपने खुलेपन का संकेत देता है, न कि केवल देवता-राजा और उनके ब्राह्मण पुजारियों के लिए। बयोन की दीवारों को देवताओं और राजाओं के वीरतापूर्ण कार्यों के बजाय लोगों के दैनिक जीवन के दृश्यों मछली पकड़ने, खाने, जुआ खेलने और मुर्गों की लड़ाई से सजाया गया है। राजा जयवर्मन बयोन को अपनी उत्कृष्ट कृति, अपनी "दुल्हन" मानते थे। एक पत्थर के शिलालेख में कहा गया है कि "योसाधारपुरा शहर, पाउडर और गहनों से सजाया गया, इच्छा से जल रहा था, एक अच्छे की बेटी की शादी राजा ने एक त्योहार के दौरान की थी जिसमें कुछ भी नहीं था, अपनी सुरक्षा के फैले हुए मंच के नीचे।" शिलालेख में आगे कहा गया है कि राजा और लोगों के इस रहस्यमय विवाह का उद्देश्य "पूरे ब्रह्मांड में खुशी का प्रजनन" था। जयवर्मन द्वारा शुरू की गई निर्माण परियोजनाएं तांत्रिक बौद्ध प्रतीकवाद से ओतप्रोत थीं। "बयोन" शब्द का अर्थ है "पूर्वज यंत्र"-तांत्रिक बौद्ध धर्म के ज्यामितीय आकार का एक जादुई प्रतीक। बयोन मंदिर के केंद्र में बुद्ध-मुकलिंडा की एक छवि थीः बुद्ध सात सिर वाले नाग पर बैठे थे, जिसमें तत्वों से सुरक्षा के लिए बुद्ध के ऊपर नाग के हुड का अनावरण किया गया था। बुद्ध की छवि में स्वयं जयवर्मन सप्तम की विशेषताएँ हैं। जयवर्मन की अन्य प्रमुख मंदिर परियोजनाओं में प्रेह खान और ता प्रोहम शामिल थे। जबकि जयवर्मन सप्तम स्वयं महायान बौद्ध थे, थेरवाद बौद्ध धर्म की उपस्थिति तेजी से स्पष्ट हो रही थी। "यह सिंहली-आधारित थेरवाद बौद्ध रूढ़िवादिता पहली बार 11वीं शताब्दी में दक्षिण पूर्व एशिया में तालिंग (मोन) भिक्षुओं द्वारा प्रचारित की गई थी और 13वीं शताब्दी में इस क्षेत्र के दक्षिणी द्वीपों में इस्लाम के साथ मिलकर लोगों के बीच एक लोकप्रिय आंदोलन के रूप में फैल गई थी। लोपबुरी जैसे शिलालेखों के अलावा, अन्य संकेत थे कि सुवर्णभूमि का धार्मिक स्थल बदल रहा था। जयवर्मन सप्तम के पुत्र माने जाने वाले खमेर भिक्षु तमालिंडा ने पाली सिद्धांत का अध्ययन करने के लिए श्रीलंका में 1180 बर्मी नेतृत्व वाले मिशन में भाग लिया और 1190 में उनकी वापसी पर उनके दरबार में सिंहली सिद्धांत के अनुयायी थे। झोउ दागुआन, जिन्होंने 1296-97 में अंगकोर में एक चीनी मिशन का नेतृत्व किया, खमेर राजधानी में पाली थेरवाद भिक्षुओं की महत्वपूर्ण उपस्थिति की पुष्टि करते हैं। अंगकोर का पतन और थेरवाद साम्राज्य का उदय 13वीं शताब्दी के बाद, थेरवाद बौद्ध धर्म कंबोडिया का राज्य धर्म बन गया। राजा जयवर्मन सप्तम ने अपने पुत्र तमालिंद को बौद्ध भिक्षु के रूप में नियुक्त होने और पाली धर्मग्रंथ परंपराओं के अनुसार थेरवाद बौद्ध धर्म का अध्ययन करने के लिए श्रीलंका भेजा था। तमालिंडा तब कंबोडिया लौट आया और थेरवाद प्रशिक्षण के अनुसार बौद्ध परंपराओं को बढ़ावा दिया, जो सदियों से पूरे अंगकोर साम्राज्य में मौजूद लंबे समय से थेरवाद की उपस्थिति को प्रेरित और सक्रिय कर रहा था। जिस समय तमालिंडा ने श्रीलंका के प्रसिद्ध महाविहार मठ (1180-1190) में अध्ययन किया, उस समय श्रीलंका में एक नए गतिशील प्रकार के थेरवाद बौद्ध धर्म का "सच्चे विश्वास" के रूप में प्रचार किया जा रहा था। बौद्ध धर्म का यह रूप कुछ हद तक उग्रवादी था और तमिल के साथ युद्धों की प्रतिक्रिया में अत्यधिक अनुशासित था जिसने 9वीं और 10वीं शताब्दी में श्रीलंका में बौद्ध धर्म को लगभग नष्ट कर दिया था। जैसा कि थेरवाद बौद्ध धर्म ने श्रीलंका में अस्तित्व के लिए संघर्ष किया, इसने एक लचीलापन विकसित किया जिसने पूरे बौद्ध दुनिया में एक पुनर्जागरण उत्पन्न किया, और अंततः बर्मा, चांग माई, मोन राज्यों, लाना, सुकोथाई, लाओस और कंबोडिया में फैल गया। 13वीं शताब्दी में, सियाम, बर्मा, कंबोडिया और श्रीलंका के मोन-खमेर भाषी हिस्सों से भटकते हुए मिशनरियों ने इस प्रक्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। जब राजकुमार तमालिंडा दस साल के समन्वय के बाद लौटे, तो वे एक वरिष्ठ भिक्षु थे, जो इस जोरदार थेरवाद वंश में समन्वय करने में सक्षम थे, जिन्होंने रूढ़िवादिता पर जोर दिया और तांत्रिक प्रथाओं जैसे महायान "नवाचारों" को अस्वीकार कर दिया। कुछ विद्वानों ने तर्क दिया है कि महायान से थेरवाद में संक्रमण आम तौर पर माना जाता था उससे अधिक क्रमिक था। फ्रांसीसी विद्वान निकोलस रेवायर ने एक अंगकोर स्तंभ का अध्ययन किया है, जो अब बैंकॉक राष्ट्रीय संग्रहालय में है, जिसमें 13वीं या 14वीं शताब्दी के अंत में बुद्ध के जन्म की महायान छवि को दर्शाया गया है, जहां बुद्ध प्रसव के समय अपनी मां की तरफ से उभरते हैं। रेवायर का मानना है कि इससे पता चलता है कि थेरवाद में संस्थागत संक्रमण पूरा होने के बाद भी एक तरह का महायान "बचा हुआ" व्यवहार बना रहा। खमेर समाज का थेरवाद बौद्ध धर्म में सामूहिक रूपांतरण समाज के हर स्तर पर एक अहिंसक क्रांति के समान था। अंगकोर साम्राज्य की विशेषता वाली सभी स्मारकीय निर्माण परियोजनाएं अचानक समाप्त हो गईं। विद्वान खमेर सभ्यता के इस अचानक और अकथनीय परिवर्तन के लिए जिम्मेदार ठहराने के लिए संघर्ष करते हैं। थेरवाद बौद्ध धर्म सफल हुआ क्योंकि यह अपनी पहुंच में समावेशी और सार्वभौमिक था, न केवल अभिजात वर्ग और दरबार से, बल्कि गाँवों और किसानों के बीच भी शिष्यों और भिक्षुओं की भर्ती करते हुए, खमेर लोगों के बीच अपनी लोकप्रियता को बढ़ाता था। "उनका संदेश सफल रहा क्योंकि इसने उन कई लोगों के लिए दुनिया से संबंधित होने का एक सार्थक तरीका प्रदान किया जो शास्त्रीय सभ्यताओं के लिए हाशिए पर थे या जो 13वीं और 14वीं शताब्दी में शास्त्रीय सभ्यताओं के व्यवधान से गंभीर रूप से प्रभावित थे।" पत्रकार एलिजाबेथ बेकर ने इस घटना को समझायाः "कंबोडिया के लोग धर्मांतरण के लिए तैयार थे। उस समय राज्य की राजनीतिक अखंडता और नैतिकता पर सवाल उठाए गए थे, और कंबोडिया के लोगों ने सामूहिक रूप से इस नए विश्वास को अपनाया जो भौतिक लाभ या शक्ति के लिए प्रयास किए बिना सामाजिक शांति प्रदान करता था। मामूली बौद्ध उपहार राजाओं के अहंकारी और धनी पुजारियों से एक स्वागत योग्य परिवर्तन था। नए बौद्धों ने साधारण केसरिया वस्त्र पहने थे। उनमें सभी के लिए जिम्मेदारी की भावना थी, न कि केवल कुलीन वर्ग के लिए। आखिरकार वे देवराज के रूप में सम्मानित हो गए, जो बदले में धर्म के संरक्षक के रूप में खुद थेरवाद बौद्ध बन गए। अन्य विद्वानों का सुझाव है कि शास्त्रीय अंगकोर साम्राज्य सियाम और वियतनाम से बढ़ते बाहरी खतरों और हमलों से, जो उस समय प्रभुत्व में थे, भीतर से पलायन और बाहर से हमले से ध्वस्त हो गया। अंगकोर के बाद के काल में दक्षिण पूर्व एशिया में पाली थेरवाद परंपरा का नाटकीय उदय हुआ और ब्राह्मण और महायान बौद्ध धार्मिक परंपराओं में गिरावट आई। श्रीलंका के एक मिशन के 1423 के थाई विवरण में आठ खमेर भिक्षुओं का उल्लेख है जो फिर से सिंघल आदेश के रूढ़िवादी महाविहार संप्रदाय को कंपूचिया लाए थे। हालाँकि, इस विशेष घटना ने थेरवाद भूमि में पुजारी वर्ग संरचना से गाँव-आधारित मठ प्रणाली में हो रहे गहन सामाजिक परिवर्तन को झुठलाया। मठों के अनुशासन का पालन करते हुए, भिक्षुओं ने अपने मठों या मंदिर-मठों को न केवल नैतिक धार्मिक, बल्कि लोगों के लिए शिक्षा, सामाजिक-सेवा और सांस्कृतिक केंद्रों के रूप में भी विकसित किया। वत्स शिक्षा और लोकप्रिय शिक्षा का मुख्य स्रोत बन गया। प्रारंभिक पश्चिमी खोजकर्ताओं, बसने वालों और मिशनरियों ने बर्मा, थाईलैंड, कम्पूचिया, लाओस और वियतनाम की पुरुष आबादी के बीच व्यापक साक्षरता की सूचना दी। 19वीं शताब्दी तक, सभी थेरवाद देशों में नहीं तो अधिकांश में साक्षरता दर यूरोप की तुलना में अधिक थी। कम्पूचिया में बौद्ध धर्म खमेर भाषा और संस्कृति का संचारक बन गया। थेरवाद क्रांति इसलिए खमेर लोगों का एक जमीनी आंदोलन था जो हिंदू धर्म और महायान बौद्ध धर्म के देवता-राजा धर्म की कुछ दमनकारी प्रथाओं को अस्वीकार करता था। पश्चिम में सियाम और पूर्व में वियतनाम के उदय के साथ, शास्त्रीय अंगकोर साम्राज्य गायब हो गया और वर्तमान कंबोडिया की शुरुआत हुई। सरकार का केंद्र अंगकोर से दूर कंबोडिया के केंद्र में एक अधिक केंद्रीय स्थान पर स्थानांतरित होने लगा, वर्तमान नोम पेन्ह के पास के क्षेत्रों में। इस समय से कंबोडिया एक थेरवाद बौद्ध राष्ट्र बन गया। "थेरवाद बौद्ध धर्म, देश के लगभग सभी पिछले धर्मों के विपरीत, इसके सिद्धांतों को ऊपर से नहीं थोपा गया था, बल्कि लोगों को प्रचारित किया गया था। यह सरल था, इसके लिए किसी महंगे पुजारी या मंदिरों और छोटे समारोहों की आवश्यकता नहीं थी। इसके मिशनरियों ने तपस्या, एकांत, विनम्रता और गरीबी का पालन किया। उनके उदाहरण और लोगों के साथ उनके सीधे संपर्क ने पुराने राज्य धर्म और उस पर आधारित मठ को कमजोर करना शुरू कर दिया। थेरवाद बौद्ध धर्म 1975 तक खमेर लोगों का महान विश्वास और आराम बना रहा। इस समय कंबोडिया के शाही दरबार में एक चीनी आगंतुक झोउ दागुआन ने अंगकोर के अंतिम दिनों में थेरवाद बौद्ध भिक्षुओं की उपस्थिति के बारे में लिखा था। झोउ दागुआन चीन के सम्राट तैमूर खान के दरबार के एक दूत थे। डागुआन एक साल तक अंगकोर थोम में रहे और उन्होंने अपनी टिप्पणियों के बारे में एक छोटी सी किताब लिखी जिसमें उन्होंने पूरे कंबोडिया में नंगे पैर चलते हुए, मुंडन किए हुए सिर, पीले वस्त्र और एक कंधे के साथ थेरवाद भिक्षुओं का वर्णन किया। उन्होंने कहा कि उनके मंदिर सरल थे, जिसमें शाक्यमुनि बुद्ध की एक छवि थी। छवि को पीले कपड़े में लपेटा गया था। थेरवाद भिक्षु मांस या मछली खाते थे लेकिन शराब नहीं पीते थे। वे दिन में केवल एक बार भोजन करते थे। वे मंदिर में खाना नहीं बनाते थे, बल्कि भिक्षा के भोजन पर रहते थे। "उन्होंने जिन पुस्तकों का पाठ किया वे बहुत अधिक थीं। ये काले लेखन से ढके हुए बड़े करीने से बंधे ताड़ के पत्तों से बने होते थे। कुछ भिक्षु शाही सलाहकार थे, और इसलिए उन्हें सोने या चांदी के हैंडल के साथ छतरी के साथ सोने के शाफ्ट के साथ पालकी में ले जाने का अधिकार था। वहाँ कोई बौद्ध नन नहीं थीं। मध्य युग जिनाकलामाली पंद्रहवीं शताब्दी में कंबोडिया और श्रीलंका के बीच सांस्कृतिक संबंधों का विवरण देता है। इसमें कहा गया है कि 1967 (1967??) शायद 1697) बुद्ध के महापरिनिर्वाण के वर्षों बाद, थाईलैंड के नब्बिसपुरा से 25 भिक्षुओं के साथ कंबोडिया से महानसिद्धी के नेतृत्व में आठ भिक्षु सिंहली महातारों के हाथों अम्पासंपद समन्वय प्राप्त करने के लिए श्रीलंका आए। जैसे ही अंगकोर आगे बढ़ते जंगलों के नीचे गिर गया, थेरावाडा कंबोडिया का शक्ति केंद्र दक्षिण की ओर वर्तमान नोम पेन्ह की ओर बढ़ गया। नोम पेन्ह मूल रूप से एक छोटा नदी तटीय बाजार केंद्र था जहाँ मेकोंग नदी और टोनले सैप नदी मिलती हैं। नोम पेन्ह की स्थापना तब हुई थी जब लेडी पेन्ह ने बाढ़ के मौसम में कोकी के पेड़ पर नदी में तैरते हुए एक "चार चेहरे वाले बुद्ध" को पाया था। उन्होंने बुद्ध की छवि को पुनः प्राप्त किया और छवि को रखने के लिए वाट नोम का निर्माण कराया। खमेर बौद्ध प्रतिमाशास्त्र में चार चेहरे वाले बुद्ध (चार दिशाओं का सामना कर रहे बुद्ध) महत्वपूर्ण हैं, जो भविष्य के बुद्ध, मैत्रेय के राज्य की स्थापना को दर्शाता है, जिन्हें अक्सर कंबोडिया के बुद्ध-राजा के रूप में पहचाना जाता है। 1431 के बाद जब कंबोडिया के राजाओं ने सियामी आक्रमण के कारण अंगकोर को स्थायी रूप से छोड़ दिया, तो शाही दरबार नोम पेन्ह से कुछ किलोमीटर उत्तर में उदोन पर्वत पर स्थित था। पश्चिम से सियामी आक्रमण और पूर्व से वियतनामी आक्रमणों ने खमेर साम्राज्य को कमजोर कर दिया। वियतनामी आक्रमणकारियों ने थेरवाद बौद्ध धर्म को दबाने और खमेर लोगों को महायान बौद्ध धर्म का पालन करने के लिए मजबूर करने का प्रयास किया। दूसरी ओर, सियामी लोग समय-समय पर कंबोडिया पर आक्रमण करते थे और थेरवाद धर्म की रक्षा करने के प्रयास में "अविश्वासियों" को बाहर निकालने का प्रयास करते थे। दो आरोही शक्तियों के बीच यह शक्ति-संघर्ष 16वीं शताब्दी में यूरोपीय लोगों के आगमन तक जारी रहा। सोलहवीं शताब्दी में कंबोडिया में बौद्ध धर्म का विकास जारी रहा। राजा अंग चान (1516-1566), राजा धम्मराज के एक रिश्तेदार, एक भक्त बौद्ध थे। उन्होंने अपनी राजधानी में पगोडा और कंबोडिया के विभिन्न हिस्सों में कई बौद्ध मंदिरों का निर्माण किया। बौद्ध धर्म को लोकप्रिय बनाने के लिए, राजा बारोम रीचा के पुत्र और उत्तराधिकारी राजा साथ (1576-1549) ने अंगकोर वाट के महान मीनारों को पुनर्स्थापित किया, जो सोलहवीं शताब्दी तक बौद्ध मंदिर बन गए थे। जब पश्चिमी व्यापारियों और मिशनरियों ने पहली बार कंबोडिया के साथ संपर्क किया, तो उन्होंने एक तीन-स्तरीय समाज की खोज की जिसमें कुलीन वर्ग, आम लोग (जो मुख्य रूप से चावल किसान थे), और बौद्ध भिक्षु जो खमेर संस्कृति और पहचान के संरक्षक थे। यूरोपीय प्रभाव की प्रत्येक क्रमिक लहर कैथोलिक मिशनरियों के साथ थी, लेकिन थेरवाद बौद्ध धर्म खमेर लोगों को परिवर्तित करने के विदेशी प्रयासों के लिए आश्चर्यजनक रूप से प्रतिरोधी साबित हुआ। 1556 में, पुर्तगाली मिशनरी गैस्पर डी क्रूज़ ने कंबोडिया में लगभग एक साल बिताया और राजधानी लवक का दौरा किया जहाँ राजा चाम ने शासन किया। मिशनरी ने खमेर लोगों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने में अपनी असमर्थता के बारे में कड़वी शिकायत की, और अपनी विफलता के लिए बौद्ध भिक्षुओं को दोषी ठहरायाः उन्होंने कहा, "भिक्षुओं को अत्यधिक गर्व है और उन्हें देवताओं के लिए पूजा जाता है, ताकि उनमें से हीन लोग देवताओं की तरह श्रेष्ठ की पूजा करें, उनसे प्रार्थना करें और उनके सामने सजदा करें; और इसलिए आम लोगों को उन पर बहुत विश्वास है, बहुत सम्मान और पूजा के साथ; ताकि कोई भी व्यक्ति किसी भी चीज़ में उनका विरोध करने की हिम्मत न कर सके। औपनिवेशिक काल के दौरान, धार्मिक रूप से प्रेरित हिंसा के प्रकोप से समय-समय पर शांति भंग होती रही। आवधिक सहस्राब्दी विद्रोह, अक्सर करिश्माई भिक्षुओं या स्व-घोषित पवित्र पुरुषों के नेतृत्व में। 1820-21 में, एक सहस्राब्दी विद्रोह का नेतृत्व काई नामक एक पूर्व भिक्षु ने किया था, जिसे अलौकिक शक्तियों के साथ एक पवित्र व्यक्ति के रूप में मान्यता दी गई थी। उन्होंने बा फानोम में अपने ठिकाने से वियतनामी अधिपतियों के खिलाफ विद्रोह का आयोजन किया। सत्रहवीं, अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान, कंबोडिया की राजनीति में थाईलैंड की भागीदारी ने धार्मिक मामलों में भी थाई प्रभाव को बढ़ाया। 1855 में, राजा नोरोडोम ने थाई धम्मायुट्टिका निकाय के भिक्षुओं को कंबोडिया में धम्मायुट्टिका उपस्थिति स्थापित करने के लिए आमंत्रित किया। महा पान, एक खमेर भिक्षु, जिन्होंने थाईलैंड के मोंगकुट के समान कुछ शिक्षकों के अधीन अध्ययन किया था, उन्हें नई खमेर धम्मायुतिका परंपरा (आमतौर पर 'थोमयुत' के रूप में जाना जाता है) का पहला संघराज नियुक्त किया गया था, जो नोम पेन्ह में महल के बगल में निर्मित एक नए मंदिर वाट बोटम वाडे में निवास कर रहे थे। नवगठित थोमयूत आदेश को शाही संरक्षण से लाभ हुआ, लेकिन अक्सर मौजूदा मोहनिकाय (महनिकाय) वंश के साथ संघर्ष हुआ। थोमयुत पर कभी-कभी खमेर राष्ट्र के बजाय थाई दरबार के प्रति वफादारी रखने का आरोप लगाया जाता था। कंबोडिया को 1867 में पश्चिम द्वारा फ्रांस के "संरक्षित राज्य" के रूप में मान्यता दी गई थी। अगले चालीस वर्षों के दौरान, आधुनिक कंबोडिया के क्षेत्र को वियतनामी के साथ "सुरक्षात्मक" समझौतों की एक श्रृंखला और थाईलैंड से संधि रियायतों के माध्यम से फ्रांसीसी भारत-चीन में एक उपनिवेश के रूप में एकीकृत किया गया था। बौद्ध पवित्र पुरुषों के नेतृत्व में समय-समय पर फ्रांसीसी लोगों के खिलाफ हिंसा भड़कती थी। फ्रांसीसी शासन के युग के दौरान, विशेष रूप से बौद्ध विषयों और अधिक सामान्य अध्ययन दोनों में कंबोडिया के भिक्षुओं की शिक्षा में महत्वपूर्ण प्रगति हुई। नोम पेन्ह में, 1914 में भिक्षुओं के लिए एक पाली उच्च विद्यालय बनाया गया था, और बाद में इसे एक महाविद्यालय में परिवर्तित कर दिया गया था। भिक्षुओं के लिए इस चार वर्षीय डिप्लोमा प्रदान करने वाले कार्यक्रम में न केवल पाली भाषा और बौद्ध धर्म में शिक्षा शामिल थी, बल्कि आधुनिक, धर्मनिरपेक्ष विषयों में बुनियादी शिक्षा भी शामिल थी। 1933 की शुरुआत में, नए भिक्षुओं को पाली का एक छोटा परिचय प्रदान करने के लिए प्राथमिक पाली स्कूलों की स्थापना की गई थी। ये विद्यालय अंततः व्यापक मठों के विद्यालयों के रूप में विकसित हुए, जहाँ सभी भिक्षुओं को धम्म-विनय में बुनियादी शिक्षा दी गई। 1961 में, एक बौद्ध विश्वविद्यालय, फ्रा सिहानु-राजा के बौद्ध विश्वविद्यालय ने शिक्षा शुरू की। कंबोडिया के बच्चों की प्राथमिक शिक्षा मंदिर के स्कूलों में जारी रही। भिक्षुओं को सामुदायिक विकास परियोजनाओं में शामिल होने के लिए भी प्रोत्साहित किया गया। खमेर रूज युग 1975 में जब कम्युनिस्ट खमेर रूज ने कंबोडिया पर नियंत्रण कर लिया, तो उन्होंने बौद्ध धर्म को पूरी तरह से समाप्त करने की कोशिश की और लगभग सफल रहे। 1979 में वियतनामी आक्रमण के समय तक, लगभग हर भिक्षु और धार्मिक बुद्धिजीवी की या तो हत्या कर दी गई थी या निर्वासन में भेज दिया गया था, और लगभग हर मंदिर और बौद्ध मंदिर और पुस्तकालय को नष्ट कर दिया गया था। बौद्ध धर्म के प्रति खमेर रूज की नीतियों-जिसमें भिक्षुओं को जबरन गिराना, मठों को नष्ट करना और अंततः असहयोगी भिक्षुओं को फांसी देना शामिल था, ने कंबोडिया के बौद्ध संस्थानों को प्रभावी ढंग से नष्ट कर दिया। भिक्षु जो भागते नहीं थे और फांसी से बचते थे, वे आम लोगों के बीच रहते थे, कभी-कभी बीमार या पीड़ितों के लिए गुप्त रूप से बौद्ध अनुष्ठान करते थे। खमेर रूज के आरोहण से पहले कंबोडिया में भिक्षुओं की संख्या के बारे में अनुमान अलग-अलग हैं, जो 65,000 और 80,000 के बीच हैं। 1980 के दशक की शुरुआत में बौद्ध बहाली के समय तक, दुनिया भर में कंबोडियन भिक्षुओं की संख्या 3,000 से कम होने का अनुमान था। दोनों कंबोडियन निकायों के कुलपतियों की 1975-78 अवधि के दौरान हत्या कर दी गई थी या उनकी मृत्यु हो गई थी, हालांकि उनकी मृत्यु का कारण ज्ञात नहीं है। थाई राजशाही के साथ उनके जुड़ाव के कारण, थोमयुत ऑर्डर के भिक्षुओं को विशेष रूप से उत्पीड़न के लिए लक्षित किया गया होगा। वियतनामी कब्जा वियतनामी सरकार की सेनाओं द्वारा खमेर रूज की हार के बाद, बौद्ध धर्म शुरू में कंबोडिया के भीतर आधिकारिक रूप से दबा हुआ रहा। वियतनामी समर्थित पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ कम्पूचिया की वैधता के लिए चुनौतियों के बाद, बौद्ध धर्म के प्रति नीतियों का उदारीकरण 1979 की गर्मियों में शुरू हुआ। खमेर रूज अवधि के दौरान वियतनाम में निर्वासित और फिर से नियुक्त किए गए भिक्षुओं के एक समूह को कंबोडिया वापस कर दिया गया और 1981 में उनमें से एक, आदरणीय टेप वोंग को एक नए एकीकृत कंबोडिया संघ का पहला संघराज चुना गया, जिसने आधिकारिक तौर पर थोमयुत आदेश और मोहनिके आदेश के बीच विभाजन को समाप्त कर दिया। नए भिक्षुओं के समन्वय को सरकार द्वारा धर्मनिष्ठा के सार्वजनिक प्रदर्शन के रूप में प्रायोजित किया गया था और समन्वय पर प्रतिबंध हटा दिए गए थे। आधुनिक युग आज बौद्ध धर्म खुद को फिर से स्थापित करने के लिए संघर्ष कर रहा है, हालांकि बौद्ध विद्वानों और नेताओं की कमी और निरंतर राजनीतिक अस्थिरता इस कार्य को कठिन बनाती है। वियतनामी सेना की वापसी के बाद, नव पुनर्नामित कंबोडियन पीपुल्स पार्टी ने बौद्ध संघ के साथ खुद को संरेखित करने की मांग की, 1991 के एक नीतिगत बयान में बौद्ध धर्म को कंबोडिया का 'राज्य धर्म' घोषित करते हुए, राजा सिहानुक निर्वासन से लौटे और वेनेरेबल टेप वोंग को मोहनिके ऑर्डर के संघराज और वेनेरेबल बोर क्री को थोमयूट ऑर्डर के संघराज के रूप में नियुक्त किया, जो 1981 में वियतनामी शासन के तहत बनाई गई एकीकृत प्रणाली के अंत को प्रभावी ढंग से चिह्नित करता है। ।