Nondualism
अद्वैतवाद में कई दार्शनिक और आध्यात्मिक परंपराएं शामिल हैं जो अस्तित्व में मौलिक द्वैतता या अलगाव की अनुपस्थिति पर जोर देती हैं। यह दृष्टिकोण स्वयं और अन्य के बीच पारंपरिक रूप से लगाई गई सीमाओं, मन और शरीर, पर्यवेक्षक और अवलोकन, और वास्तविकता के बारे में हमारी धारणा को आकार देने वाले अन्य द्विभाजनों पर सवाल उठाता है। अध्ययन के एक क्षेत्र के रूप में, अद्वैतवाद अद्वैत की अवधारणा और अद्वैत जागरूकता की स्थिति में तल्लीन करता है, जिसमें परंपराओं में व्याख्याओं की एक विविध श्रृंखला शामिल है, जो किसी विशेष सांस्कृतिक या धार्मिक संदर्भ तक सीमित नहीं है; इसके बजाय, अद्वैतवाद विभिन्न परंपराओं में एक केंद्रीय शिक्षा के रूप में उभरता है, जो व्यक्तियों को द्वैतवादी सोच की सीमा से परे वास्तविकता की जांच करने के लिए आमंत्रित करता है। अद्वैतवाद को जो बात अलग करती है, वह है प्रत्यक्ष अनुभव की ओर इसका झुकाव, जो समझ के मार्ग के रूप में है। जबकि बौद्धिक समझ का अपना स्थान है, अद्वैत परंपराएं अस्तित्व की अंतर्निहित एकता के साथ प्रत्यक्ष मुठभेड़ों की परिवर्तनकारी शक्ति पर जोर देती हैं। ध्यान और आत्म-जांच जैसी प्रथाओं के माध्यम से, अभ्यासकर्ताओं का उद्देश्य वैचारिक समझ की सीमाओं को दरकिनार करना और सतही अंतरों को पार करने वाले परस्पर जुड़ाव को सीधे समझना है। अद्वैतवाद का यह अनुभवात्मक पहलू भाषा और तर्कसंगत विचार की सीमाओं को चुनौती देता है, जिसका उद्देश्य ज्ञान के अधिक तत्काल, सहज ज्ञान युक्त रूप के लिए है। अद्वैतवाद अद्वैतवाद से अलग है, एक और दार्शनिक अवधारणा जो वास्तविकता की प्रकृति से संबंधित है। जबकि दोनों दर्शन द्वैतवाद की पारंपरिक समझ को चुनौती देते हैं, वे इसे अलग तरीके से देखते हैं। अद्वैतवाद विविधता के बीच एकता पर जोर देता है। इसके विपरीत, अद्वैतवाद का मानना है कि वास्तविकता अंततः एक एकल पदार्थ या सिद्धांत पर आधारित होती है, जिससे अस्तित्व की बहुलता एक एकल नींव तक कम हो जाती है। अंतर कई और एक के बीच संबंधों के प्रति उनके दृष्टिकोण में निहित है। प्रत्येक अद्वैत परंपरा अद्वैत की अनूठी व्याख्या प्रस्तुत करती है। अद्वैत वेदांत, हिंदू धर्म के भीतर एक विचारधारा, व्यक्तिगत आत्म (आत्म) और अंतिम वास्तविकता (ब्रह्म) के बीच एकता की प्राप्ति पर केंद्रित है। ज़ेन बौद्ध धर्म में, परस्पर जुड़ाव के प्रत्यक्ष अनुभव पर जोर दिया गया है जो पारंपरिक विचार संरचनाओं से परे है। तिब्बती बौद्ध धर्म में पाया जाने वाला जोगचेन, द्वैतवादी सीमाओं से मुक्त एक जन्मजात प्रकृति की मान्यता पर प्रकाश डालता है। दृष्टिकोण की यह विविधता अद्वैतवाद की समृद्धि को दर्शाती है, जो द्विआधारी धारणाओं से परे है और वास्तविकता की मौलिक प्रकृति में अद्वितीय अंतर्दृष्टि प्रदान करती है। व्युत्पत्ति "दोहरी" लैटिन "जोड़ी" से आती है, दो, "गैर-" के साथ उपसर्ग जिसका अर्थ है "नहीं"; "गैर-दोहरी" का अर्थ है "दो नहीं"। अद्वैत का उल्लेख करते समय, हिंदू धर्म आम तौर पर संस्कृत शब्द अद्वैत का उपयोग करता है, जबकि बौद्ध धर्म अद्वय (तिब्बतीः जी. निस-मेड, चीनीः पु-एरह, जापानीः फू-नी) का उपयोग करता है। "अद्वैत" (अद्वैत) संस्कृत मूल से है a, नहीं; द्वैत, दोहरी। अद्वैत के रूप में, इसका अर्थ है "दो नहीं"। या "एक सेकंड के बिना एक", और आमतौर पर इसका अनुवाद "अद्वैतवाद", "अद्वैत" और "अद्वैत" के रूप में किया जाता है। "अद्वैतवाद" शब्द और "अद्वैत" शब्द, जिनसे इसकी उत्पत्ति हुई है, बहुआयामी शब्द हैं। "अद्वय" (अद्वय) भी एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है "पहचान, अद्वितीय, दो नहीं, एक सेकंड के बिना", और आमतौर पर महायान बौद्ध धर्म, विशेष रूप से मध्यमक के दो सत्य सिद्धांत को संदर्भित करता है। अंग्रेजी शब्द "नॉनडुअल" को 1775 से अंग्रेजी के अलावा पश्चिमी भाषाओं में उपनिषदों के शुरुआती अनुवादों द्वारा सूचित किया गया था। ये शब्द उपनिषदों के अंग्रेजी अनुवादों की पहली लहर के बाद "अद्वैत" के शाब्दिक अंग्रेजी अनुवाद से अंग्रेजी भाषा में आए हैं। ये अनुवाद पूर्व की पवित्र पुस्तकों (1879) में मुलर (1823-1900) के काम के साथ शुरू हुए। उन्होंने "अद्वैत" को "अद्वैतवाद" के रूप में प्रस्तुत किया, जैसा कि हाल के कई विद्वानों ने किया है। हालाँकि, कुछ विद्वानों का कहना है कि "अद्वैत" वास्तव में अद्वैतवाद नहीं है। परिभाषाएँ अद्वैत एक अस्पष्ट अवधारणा है, जिसके लिए कई परिभाषाएँ पाई जा सकती हैं। डेविड लॉय के अनुसार, चूंकि विभिन्न प्रकार की आध्यात्मिकताओं और धर्मों में समान विचार और शब्द हैं, प्राचीन और आधुनिक, इसलिए अंग्रेजी शब्द "अद्वैत" के लिए कोई भी परिभाषा पर्याप्त नहीं हो सकती है, और शायद विभिन्न "अद्वैत" या अद्वैत के सिद्धांतों की बात करना सबसे अच्छा है। लॉय गैर-द्वैतवाद को ताओवाद, महायान बौद्ध धर्म और अद्वैत वेदांत में एक सामान्य धागे के रूप में देखते हैं, और "अद्वैत के पांच स्वाद" को अलग करते हैंः अद्वैत जागरूकता, विषय और वस्तु का गैर-अंतर, या विषय और वस्तु के बीच अद्वैत। यह धारणा है कि पर्यवेक्षक और देखी गई 'चीजों' को सख्ती से अलग नहीं किया जा सकता है, लेकिन अंतिम विश्लेषण में, एक संपूर्ण रूप दिया जाता है। दुनिया की गैर-बहुलता। यद्यपि अभूतपूर्व दुनिया "चीजों" की बहुलता के रूप में दिखाई देती है, वास्तव में वे "एक ही कपड़े" के हैं। विपरीत जोड़ों में द्वैतवादी सोच का निषेध। ताओवाद का यिन-यांग प्रतीक इस द्वैतवादी सोच के पार होने का प्रतीक है। घटना और निरपेक्ष की पहचान, "द्वैत और अद्वैत की अद्वैतता", या सापेक्ष और अंतिम सत्य की अद्वैतता जैसा कि मध्यमक बौद्ध धर्म और दो सत्य सिद्धांत में पाया जाता है। रहस्यवाद, ईश्वर और मनुष्य के बीच एक रहस्यमय एकता। अपनी पुस्तक अद्वैत में, जो अद्वैत जागरूकता पर केंद्रित है, लॉय उनमें से तीन पर चर्चा करते हैं, अर्थात् द्वैतवादी अवधारणाओं के बिना सोचना, मौजूद हर चीज का परस्पर जुड़ाव, और विषय और वस्तु का गैर-अंतर। लॉय के अनुसार, "तीनों दावे महाय बौद्ध धर्म, अद्वैत वेदांत और ताओवाद में पाए जाते हैं, यह तर्क देते हुए कि" इन विरोधाभासी प्रणालियों के पीछे का अद्वैत अनुभव समान है, और उनके बीच के अंतर को मुख्य रूप से भाषा की प्रकृति के कारण देखा जा सकता है। " अद्वैत जागरूकता के भारतीय विचार पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में तपस्वी परिवेश में प्रोटो-सांख्य अटकलों के रूप में विकसित हुए, जिसमें पुरुष, साक्षी-सचेत या 'शुद्ध चेतना' की धारणा थी। आद्य-सांख्य विचार प्रारंभिक उपनिषदों में पाए जा सकते हैं, लेकिन वे वैदिक परंपरा तक ही सीमित नहीं हैं। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की ब्राह्मणवादी और गैर-ब्राह्मणवादी (बौद्ध धर्म, जैन धर्म) तपस्वी परंपराओं का निकट संपर्क में विकास हुआ, जिसमें ध्यान प्रथाओं के संदर्भ में अनुभव का विश्लेषण करने वाले आद्य-सांख्य गणनाओं (सूचियों) का उपयोग किया गया, जो अनुभव की प्रकृति में मुक्त अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं। पहली सहस्राब्दी सी. ई. में बौद्ध मध्यमाका और योगाचार स्कूलों और अद्वैत वेदांत दोनों में एक अंतर्निहित "एकता के आधार" को अभिनिर्धारित करने की दिशा में एक आंदोलन देखा गया, जिसने अभूतपूर्व वास्तविकता को "एकल सब्सट्रेट या अंतर्निहित सिद्धांत" में ध्वस्त कर दिया। हानले, नाकामुरा और गारलैंड के अनुसार, अद्वैत जागरूकता चिंतनशील ज्ञान परंपराओं के लिए केंद्रीय है, "चेतना की एक ऐसी स्थिति जो सभी सचेत अनुभवों की पृष्ठभूमि में टिकी होती है-जागरूकता का एक पृष्ठभूमि क्षेत्र जो एकीकृत, अपरिवर्तनीय और मानसिक सामग्री से खाली है, फिर भी संज्ञानात्मक आनंद की गुणवत्ता को बरकरार रखता है। जोसिपोविक के अनुसार, "चेतना एक गैर-अवधारणात्मक गैर-द्वैत जागरूकता है, जिसका आवश्यक गुण गैर-प्रतिनिधित्वात्मक प्रतिबिंब है। यह गुण चेतना को घटनात्मक रूप से, संज्ञानात्मक रूप से और तंत्रिका-जैविक रूप से एक अद्वितीय प्रकार बनाता है, जो किसी भी सामग्री, कार्यों और स्थितियों से अलग और अपरिवर्तनीय है। यह सांख्य के पुरुष और अद्वैत वेदांत के आत्मा की शुद्ध चेतना या साक्षी-चेतना है, जो प्रकृति, अव्यवस्थित मन और संज्ञानात्मक तंत्र की उलझनों से अवगत है। विभिन्न धार्मिक परंपराओं में उपस्थिति विभिन्न सिद्धांत और अवधारणाएँ जिन्हें अद्वैत और अद्वैत जागरूकता से जोड़ा जा सकता है, कुछ पश्चिमी धर्मों और दर्शनों सहित विभिन्न प्रकार की धार्मिक परंपराओं में पढ़ाए जाते हैं। जबकि उनकी आध्यात्मिक प्रणालियाँ भिन्न होती हैं, वे एक समान अनुभव का उल्लेख कर सकती हैं। इनमें शामिल हैंः प्रारंभिक भारतीय तपस्या (पूर्व-बौद्ध और पूर्व-हिंदू), जैसा कि उपनिषदों में प्रलेखित है, जिसमें आद्य-सांख्य अटकलें हैं और जो वेदांत बौद्ध धर्म का आधार हैंः "शून्यवाद (खालीपन का दृष्टिकोण) या मध्यमाका स्कूल", जिसका मानना है कि पारंपरिक सत्य और अंतिम सत्य के बीच एक गैर-द्वंद्व संबंध (यानी, कोई सच्चा अलगाव नहीं है) है, साथ ही साथ संसार और निर्वाण के बीच भी है। "विज्ञानवाद (चेतना दृष्टिकोण) या योगाचार स्कूल", जिसका मानना है कि किसी विषय और उसकी वस्तुओं के बीच कोई अंतिम अवधारणात्मक और वैचारिक विभाजन नहीं है, या एक संज्ञानात्मक और जो संज्ञानात्मक है। यह मन-शरीर द्वैतवाद के खिलाफ भी तर्क देता है, यह मानते हुए कि केवल चेतना है। तथगतगर्भ-विचार, जिसका मानना है कि सभी प्राणियों में बुद्ध बनने की क्षमता है। वज्रयान-बौद्ध धर्म, जिसमें ज़ोगचेन और महामुद्र की तिब्बती बौद्ध परंपराएं शामिल हैं। ज़ेन जैसी पूर्वी एशियाई बौद्ध परंपराएँ। हिंदू धर्मः शंकर का अद्वैत वेदांत जो सिखाता है कि आत्मा शुद्ध चेतना है, और एक ही शुद्ध चेतना, स्वयं प्रकाश, एकमात्र वास्तविकता है, और यह कि दुनिया अवास्तविक (माया) है। कश्मीरी शैव धर्म और देवी केंद्रित शक्तिवाद सहित हिंदू तंत्र के गैर-द्वैत रूप। उनका दृष्टिकोण अद्वैत के समान है, लेकिन वे सिखाते हैं कि दुनिया अवास्तविक नहीं है, बल्कि यह चेतना की वास्तविक अभिव्यक्ति है। ताओवाद, जो ताओ (शाब्दिक रूप से "तरीका") नामक एकल सूक्ष्म सार्वभौमिक शक्ति या ब्रह्मांडीय रचनात्मक शक्ति का विचार सिखाता है। अब्राहमिक परंपराएँः ईसाई रहस्यवादी जो एक "अद्वैत अनुभव" को बढ़ावा देते हैं, जैसे कि नॉर्विच के मेस्टर एखर्ट और जूलियन। इस ईसाई अद्वैतवाद का ध्यान उपासक को भगवान के करीब लाने और भगवान के साथ "एकता" का एहसास करने पर है। सूफीवाद यहूदी कब्बालाह पश्चिमी परंपराएँः हेगेल, स्पिनोज़ा और शोपेनहावर जैसे पश्चिमी दार्शनिक। उन्होंने दार्शनिक अद्वैतवाद या आदर्शवाद के विभिन्न रूपों का बचाव किया। सिग्ने कोहेन के अनुसार, वास्तविकता के सभी द्वैतवादी निर्माणों से परे झूठ बोलने वाले सर्वोच्च सत्य की धारणा की उत्पत्ति प्राचीन भारतीय दार्शनिक विचार में होती है। इस अवधारणा की सबसे पुरानी अभिव्यक्तियों में से एक ऋग्वेद के प्रसिद्ध नासदिया (गैर-अस्तित्व) भजन में स्पष्ट है, जो अस्तित्व और गैर-अस्तित्व दोनों से रहित, अविभाजित अस्तित्व की एक आदिम स्थिति पर विचार करता है। साथ ही, ईशा सहित कई उपनिषद, मानव आध्यात्मिक खोज के अंतिम उद्देश्य के रूप में एक अविभाजित एकता के लिए एक समान खोज का संकेत देते हैं। ईशा उपनिषद के अनुसार, यह लक्ष्य बनने (साँभूति) और गैर-बनने (असंभूति) दोनों प्रक्रियाओं से परे है। ईशा उपनिषद (पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व का उत्तरार्ध) सर्वोच्च अस्तित्व का वर्णन करने के लिए विरोधाभासों की एक श्रृंखला का उपयोग करता है। दिव्य सत्ता को अचल के रूप में चित्रित किया गया है, फिर भी मानव मन की तुलना में तेज, सबसे तेज धावकों को भी पार कर जाता है। यह दूर और पास, अंदर और बाहर दोनों जगह मौजूद है। "एक" शब्द का उपयोग यह व्यक्त करने के लिए किया जाता है कि यह अस्तित्व सभी द्विभाजनों से परे है, जिसमें ज्ञान और अज्ञान, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व, और सृष्टि और विनाश शामिल हैं। यह इस बात पर जोर देता है कि दिव्य सत्ता न केवल द्वैतों से परे है, बल्कि अमरता के मानव साधकों को भी दुनिया के बारे में अपनी द्वैतवादी धारणा से परे होना चाहिए। अद्वैत जागरूकताः सांख्य और योग सांख्य भारतीय दर्शन का एक द्वैतवादी आस्तिक स्कूल है, जो मानव अनुभव को दो स्वतंत्र वास्तविकताओं, पुरुष ('चेतना') और प्रकृति, अनुभूति, मन और भावनाओं द्वारा गठित होने के रूप में बताता है। सांख्य हिंदू धर्म के योग स्कूल से दृढ़ता से संबंधित है, जिसके लिए यह सैद्धांतिक नींव बनाता है, और यह भारतीय दर्शन के अन्य स्कूलों पर प्रभावशाली था। उत्पत्ति और विकास जबकि ऋग्वेद और कुछ पुराने उपनिषदों में सांख्य जैसी अटकलें पाई जा सकती हैं, सांख्य की गैर-वैदिक उत्पत्ति हो सकती है, और तपस्वी परिवेश में विकसित हो सकती है। आदि-सांख्य विचार 8वीं/7वीं शताब्दी ईसा पूर्व से विकसित हुए, जैसा कि मध्य उपनिषदों, बुद्धचरित, भगवद गीता और महाभारत के मोक्षधर्म खंड में देखा गया है। यह प्रारंभिक तपस्वी परंपराओं और ध्यान, आध्यात्मिक प्रथाओं और धार्मिक ब्रह्मांड विज्ञान और तर्क के तरीकों से संबंधित था, जिसके परिणामस्वरूप ज्ञान (विद्या, ज्ञान, विवेक) मुक्त होता है जो दुख और पुनर्जन्म के चक्र को समाप्त करता है। "दार्शनिक सूत्रीकरणों की एक बड़ी विविधता" की अनुमति देता है। पूर्व-कारिका व्यवस्थित सांख्य पहली सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआत के आसपास मौजूद था। सांख्य की परिभाषित विधि को सांख्यकारिका (चौथी सी. ई.) के साथ स्थापित किया गया था। दर्शनशास्त्र पुरुष (या) एक जटिल अवधारणा है जिसका अर्थ वैदिक और उपनिषदिक काल में विकसित हुआ। स्रोत और ऐतिहासिक समयरेखा के आधार पर, इसका अर्थ है ब्रह्मांडीय अस्तित्व या स्वयं, चेतना और सार्वभौमिक सिद्धांत। प्रारंभिक वेदों में, पुरुष एक ब्रह्मांडीय प्राणी थे जिनके देवताओं द्वारा किए गए बलिदान ने सभी जीवन का निर्माण किया। यह वेदों में चर्चा किए गए कई सृजन मिथकों में से एक था। उपनिषदों में, पुरुष अवधारणा आत्मा, आत्मा और सार्वभौमिक सिद्धांत के अमूर्त सार को संदर्भित करती है जो शाश्वत, अविनाशी, रूपहीन और सर्वव्यापी है। सांख्य दर्शन में, पुरुष बहुवचन अचल पुरुष (आध्यात्मिक) लौकिक सिद्धांत, शुद्ध चेतना है। यह पूर्ण, स्वतंत्र, स्वतंत्र, अदृश्य, अन्य एजेंसियों के माध्यम से अज्ञात है, मन या इंद्रियों द्वारा किसी भी अनुभव से ऊपर और किसी भी शब्द या व्याख्या से परे है। यह शुद्ध, "गैर-गुणकारी चेतना" बनी हुई है। पुरुश न तो उत्पन्न होता है और न ही उत्पन्न करता है। कोई भी अपील पुरुष के योग्य नहीं हो सकती है, न ही इसे सारवान या वस्तुनिष्ठ बनाया जा सकता है। इसे कम नहीं किया जा सकता है और न ही इसका निपटारा किया जा सकता है। पुरुष का कोई भी पदनाम प्रकृति से आता है, और यह एक सीमा है। अप्रकट प्रकृति अनंत, निष्क्रिय और अचेतन है, और इसमें तीन गुणों ('गुण, जन्मजात प्रवृत्तियाँ'), अर्थात् सत्व, राज और तमस का संतुलन होता है। जब प्रकृति पुरुष के संपर्क में आती है तो यह संतुलन बिगड़ जाता है, और प्रकृति प्रकट हो जाती है, तेइस तत्व विकसित होते हैं, अर्थात् बुद्धि (बुद्धि, महत), अहंकार (अहमकार) मन (मानस); पाँच संवेदी क्षमताएँ; पाँच क्रिया क्षमताएँ; और पाँच "सूक्ष्म तत्व" या "संवेदी सामग्री के तरीके" (तान्मात्र), जिनसे पाँच "सकल तत्व" या "अवधारणात्मक वस्तुओं के रूप" उभरते हैं, जो संवेदी अनुभव और अनुभूति की अभिव्यक्ति को जन्म देते हैं। जीव ('एक जीवित प्राणी') वह अवस्था है जिसमें पुरुष प्रकृति से जुड़ा होता है। मानव अनुभव पुरुष-प्रकृति की एक परस्पर क्रिया है, पुरुष संज्ञानात्मक गतिविधियों के विभिन्न संयोजनों के प्रति सचेत है। प्रकृति के प्रति पुरुष के बंधन के अंत को सांख्य स्कूल द्वारा मुक्ति या कैवल्य कहा जाता है, और इसे अंतर्दृष्टि और आत्म-संयम से प्राप्त किया जा सकता है। उपनिषद उपनिषदों में आद्य-सांख्य अटकलें हैं। बृहदारण्यक उपनिषद में आत्म पर याज्ञवल्क्य की व्याख्या, और चंदोग्य उपनिषद में उद्दालक अरुणी और उनके पुत्र श्वेतकेतु के बीच संवाद मनुष्य (आत्मा) के सार की एक अधिक विकसित धारणा को "शुद्ध व्यक्तिपरकता-यानी, वह ज्ञाता जो स्वयं अज्ञात है, द्रष्टा जिसे देखा नहीं जा सकता है", और "शुद्ध चेतन" के रूप में दर्शाता है, जिसे अटकलों या गणनाओं के माध्यम से खोजा गया है। लार्सन के अनुसार, "ऐसा प्रतीत होता है कि भारतीय विचार में अद्वैतवादी रुझान और द्वैतवादी सांख्य दोनों ही इन प्राचीन अटकलों से विकसित हुए होंगे।" लार्सन के अनुसार, सांख्य में तत्वों की गणना बृहदारण्यक उपनिषद में तैत्तिरीय उपनिषद, ऐतरेय उपनिषद और याज्ञवल्क्य-मैत्री संवाद में भी पाई जाती है। पद्यों 3.10-13 और 6.7-11 में कथा उपनिषद में पुरुष की अवधारणा का वर्णन किया गया है, और अन्य अवधारणाएं भी बाद के सांख्य में पाई गई हैं। कथा उपनिषद, जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के लगभग मध्य का है, छंद 2.66 से 2.6.13 में सांख्य के समान आत्म-ज्ञान के लिए एक मार्ग की सिफारिश करता है, और इस मार्ग को योग कहता है। बौद्ध धर्म विभिन्न बौद्ध विचार हैं जो आदिम जागरूकता और अद्वैत या "दो नहीं" (अद्वय) की अवधारणाओं और अनुभवों के साथ प्रतिध्वनित होते हैं। बुद्ध प्राचीनतम बौद्ध ग्रंथों में अद्वय शब्द का उपयोग नहीं करते हैं, लेकिन यह कुछ महायान सूत्रों, जैसे कि विमलकीर्ति में दिखाई देता है। बुद्ध ने ध्यान संबंधी पूछताछ (ध्यान) और गैर-विवेकी ध्यान (समाधि) सिखाया, जिसके समकक्ष उपनिषदिक विचार में पाए जा सकते हैं। उन्होंने उपनिषदों के आध्यात्मिक सिद्धांतों को अस्वीकार कर दिया, विशेष रूप से ऐसे विचार जो अक्सर हिंदू अद्वैत से जुड़े होते हैं, जैसे कि यह सिद्धांत कि "यह ब्रह्मांड स्वयं है" और "सब कुछ एक है" (सी. एफ. एसएन 12.48 और एमएन 22)। इस वजह से, अद्वैत के बारे में बौद्ध विचार विशेष रूप से हिंदू अवधारणाओं से अलग हैं, जो आदर्शवादी अद्वैतवाद की ओर रुख करते हैं। भारतीय बौद्ध धर्म निर्वाण, चमकदार मन और बुद्ध-प्रकृति निर्वाण प्राचीन बौद्ध धर्म में, निर्वाण एक प्रकार की परिवर्तित और दिव्य चेतना या विवेक (विज्ञान) हो सकता है जो "बंद" (निरोध) हो गया है। हार्वे के अनुसार इस निर्वाणी चेतना को "उद्देश्यहीन", "अनंत" (अनंतम), "असमर्थित" (अप्पातित्तित) और "गैर-प्रकट" (अनिदासन) के साथ-साथ "समय और स्थानिक स्थान से परे" कहा जाता है। एक पोलिश विद्वान, स्टैनिस्लाव शेयर ने 1930 के दशक में तर्क दिया कि निकाया बौद्ध धर्म के एक पुरातन रूप के तत्वों को संरक्षित करते हैं जो ब्राह्मणवादी मान्यताओं के करीब है, और महायान परंपरा में जीवित है। शायेर का दृष्टिकोण, संभवतः उन ग्रंथों का उल्लेख करता है जहां 'चेतना' (विन्नान) अंतिम वास्तविकता या आधार प्रतीत होती है और साथ ही साथ चमकदार मन, निर्वाण को एक अमर, मृत्युहीन क्षेत्र, एक अलौकिक वास्तविकता या अवस्था के रूप में देखता है। इसी तरह के दृष्टिकोण का बचाव सी. लिंड्टनर ने भी किया है, जो तर्क देते हैं कि बौद्ध धर्म में निर्वाण एक वास्तविक अस्तित्व है। निर्वाण की मूल और प्रारंभिक बौद्ध अवधारणाएँ जैन धर्म और उपनिषदिक वेदवाद जैसी प्रतिस्पर्धी श्रमण (साधक/तपस्वी) परंपराओं में पाई जाने वाली अवधारणाओं के समान हो सकती हैं। इसी तरह के विचार एडवर्ड कॉन्जे और एम. फॉक द्वारा प्रस्तावित किए गए थे, जो उन स्रोतों का हवाला देते हैं जो एक शाश्वत और "अदृश्य अनंत चेतना की बात करते हैं, जो हर जगह चमकती है" इस दृष्टिकोण की ओर इशारा करते हैं कि निर्वाण एक प्रकार का निरपेक्ष है, और तर्क देते हैं कि निर्वाण तत्व, एक "सार" या शुद्ध चेतना के रूप में, संसार के भीतर अंतर्निहित है, जो ज्ञान का एक "निवास" या "स्थान" है, जो प्रबुद्ध द्वारा प्राप्त किया जाता है। थेरवाद परंपरा में, निब्बान को एक असंबद्ध या बिना शर्त (असंखात) धम्म (घटना, घटना) के रूप में माना जाता है जो "अलौकिक" है, और जो हमारी सामान्य द्वैतवादी अवधारणाओं से परे है। थेरवाद अभिधम्म ग्रंथों जैसे विभंग, निब्बान या असंखात-धातु (बिना शर्त तत्व) को इस प्रकार परिभाषित किया गया हैः भारतीय बौद्ध धर्म में एक और प्रभावशाली अवधारणा उज्ज्वल मन का विचार है जो बुद्ध-प्रकृति से जुड़ा हुआ है। प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों में चमक या चमक के विभिन्न उल्लेख हैं जो ध्यान में मन के विकास को संदर्भित करते हैं। उदाहरण के लिए, संगीति-सुत्त में, यह समाधि की प्राप्ति से संबंधित है, जहां प्रकाश की धारणा (आलोक) प्रकाश (सप्तभास) से संपन्न मन की ओर ले जाती है। अनालायो के अनुसार, उपक्किलेसा-सुत्त और इसकी समानताओं में उल्लेख किया गया है कि अशुद्धियों की उपस्थिति के परिणामस्वरूप ध्यान के दौरान जो भी आंतरिक प्रकाश या प्रकाश (ओभास) का अनुभव किया गया था, उसका नुकसान होता है। पाली धतुविभंग-सुत्त ध्यान के माध्यम से प्राप्त समता का वर्णन करने के लिए सोने को परिष्कृत करने के रूपक का उपयोग करता है, जिसे "शुद्ध, उज्ज्वल, नरम, व्यवहार्य और चमकदार" कहा जाता है। पाली अंगुट्टारा निकाया (A.I.8-10) में कहा गया हैः पाली प्रवचनों में इस शब्द की कोई प्रत्यक्ष सैद्धांतिक व्याख्या नहीं दी गई है, लेकिन बाद में बौद्ध विद्यालयों ने उनके द्वारा विकसित विभिन्न अवधारणाओं का उपयोग करके इसे समझाया। थेरवाद स्कूल भावंग के साथ "चमकदार मन" की पहचान करता है, एक अवधारणा जो पहली बार थेरवाद अभिधम्म में प्रस्तावित की गई थी। महायान के बाद के स्कूलों ने इसे बोधिसत्व और तथागतरभ की महायान अवधारणाओं दोनों के साथ पहचाना है। दोज़ोगचेन के दर्शन और व्यवहार में यह धारणा केंद्रीय महत्व की है। बुद्ध-प्रकृति बुद्ध प्रकृति या तथागता-गर्भ (शाब्दिक रूप से "बुद्ध गर्भ") वह है जो संवेदनशील प्राणियों को बुद्ध बनने की अनुमति देता है। विभिन्न महायान ग्रंथ जैसे कि तथागतरभ सूत्र इस विचार पर ध्यान केंद्रित करते हैं और समय के साथ यह भारतीय बौद्ध धर्म के साथ-साथ पूर्वी एशियाई और तिब्बती बौद्ध धर्म में एक बहुत ही प्रभावशाली सिद्धांत बन गया। बुद्ध प्रकृति की शिक्षाओं को अद्वैतवाद का एक रूप माना जा सकता है। सैली बी किंग के अनुसार, सभी प्राणियों को तथागता-गर्भ कहा जाता है या उनके पास होता है, जो कि अद्वैत तपस्या या धर्मकाय है। राजा का कहना है कि यह वास्तविकता "स्वयं की द्वैतता और स्वयं की नहीं", "रूप और खालीपन की द्वैतता" और "अस्तित्व और अस्तित्व के दो ध्रुवों" से परे है। वहाँ बुद्ध-प्रकृति और अवधारणा पर विभिन्न व्याख्याएँ और विचार भारत, चीन और तिब्बत में बहुत प्रभावशाली हो गए, जहाँ यह बहुत बहस का स्रोत भी बन गया। बाद में भारतीय योगाचार में, एक नया उप-विद्यालय विकसित हुआ जिसने योगाचार प्रणाली में तथागता-गर्भ के सिद्धांत को अपनाया। इस संकर सम्प्रदाय का प्रभाव लंकावतार सूत्र और रत्नगोत्रविभाग जैसे ग्रंथों में देखा जा सकता है। योगाचार तथागता-गर्भा का यह संश्लेषण बाद की बौद्ध परंपराओं में बहुत प्रभावशाली हो गया, जैसे कि भारतीय वज्रयान, चीनी बौद्ध धर्म और तिब्बती बौद्ध धर्म। कामेश्वर नाथ मिश्र के अनुसार, भारतीय संस्कृत बौद्ध ग्रंथों में अद्वय का एक अर्थ यह है कि यह दो विपरीत चरम सीमाओं (जैसे शाश्वतता और विनाशवाद) के बीच के रास्ते को संदर्भित करता है, और इस प्रकार यह "दो नहीं" है। इन संस्कृत महायान सूत्रों में से एक, विमलकीर्ति निर्देश सूत्र में "अद्वैत के धर्म द्वार" (अद्वय धर्म द्वार प्रवेश) पर एक अध्याय है जिसे एक बार यह समझने के बाद दर्ज किया जाता है कि विपरीत चरम सीमाओं के कई जोड़े को समझने के रूप में अस्वीकार किया जाना चाहिए। अंतिम वास्तविकता को समझने के लिए जिन चरम सीमाओं से बचना चाहिए, उन्हें पाठ में विभिन्न पात्रों द्वारा वर्णित किया गया है, और इनमें शामिल हैंः जन्म और विलुप्त होना, 'मैं' और 'मेरा', धारणा और गैर-धारणा, अशुद्धता और शुद्धता, अच्छा और अच्छा नहीं, बनाया और बनाया नहीं गया, सांसारिक और लौकिक, संसार और निर्वाण, ज्ञान और अज्ञान, रूप और खालीपन आदि। अंतिम वास्तविकता का वर्णन करने का प्रयास करने वाला अंतिम चरित्र बोधिसत्व मंजुश्री है, जो कहता हैः यह सभी प्राणियों में शब्दहीन, अवाक, कोई संकेत नहीं दिखाता है, संज्ञान संभव नहीं है, और सबसे बढ़कर सवाल करने और जवाब देने वाला है। विमलकीर्ति इस कथन का पूरी तरह से मौन रहते हुए जवाब देते हैं, इसलिए व्यक्त करते हैं कि अंतिम वास्तविकता की प्रकृति अवर्णनीय (अनाभिलाप्यात्व) और अकल्पनीय (अचिन्त्यता) है, जो मौखिक पदनाम (प्रपंच) या विचार संरचनाओं (विकल्प) से परे है। योगचार बौद्ध धर्म से जुड़े एक ग्रंथ, लांकावतर सूत्र में भी "अद्वय" शब्द का व्यापक रूप से उपयोग किया गया है। मध्यमक के महायान बौद्ध दर्शन में, वास्तविकता को समझने के दो सत्य या तरीके, अद्वय (दो नहीं) कहे जाते हैं। जैसा कि भारतीय दार्शनिक नागार्जुन ने समझाया है, एक गैर-द्वैत संबंध है, अर्थात, पारंपरिक और अंतिम सत्य के साथ-साथ संसार और निर्वाण के बीच कोई पूर्ण अलगाव नहीं है। अद्वैत की अवधारणा अन्य प्रमुख भारतीय महायान परंपरा, योगकारा स्कूल में भी महत्वपूर्ण है, जहां इसे अनुभव करने वाले विषय (या "ग्रास्पर") और वस्तु (या "ग्रसित") के बीच द्वैत की अनुपस्थिति के रूप में देखा जाता है। इसे खालीपन की व्याख्या के रूप में और जागृत मन की सामग्री की व्याख्या के रूप में भी देखा जाता है जो विषय-वस्तु द्वंद्व के भ्रम के माध्यम से देखता है। हालाँकि, अद्वैतवाद की इस अवधारणा में, अभी भी व्यक्तिगत मन धाराओं (चित्त संतन) की एक बहुलता है और इस प्रकार योगाचार एक आदर्शवादी अद्वैतवाद नहीं सिखाता है। इन बुनियादी विचारों ने ज़ोगचेन, महामुद्र, ज़ेन, हुआयन और तियांताई जैसी बौद्ध परंपराओं की महायान बौद्ध सैद्धांतिक व्याख्याओं के साथ-साथ बुद्ध-प्रकृति, चमकदार मन, इंद्र का जाल, रिग्पा और शेंटोंग जैसी अवधारणाओं को प्रभावित करना जारी रखा है। मध्यमाका मध्यमाका, जिसे शून्यवाद (खालीपन की शिक्षा) के रूप में भी जाना जाता है, मुख्य रूप से नागार्जुन द्वारा स्थापित महायान बौद्ध दर्शनशास्त्र को संदर्भित करता है। मध्यमक में, अद्वय इस तथ्य को संदर्भित करता है कि दोनों सत्य अलग या अलग नहीं हैं. साथ ही सासरा (पुनर्जन्म और पीड़ा का दौर) और निर्वाण (पीड़ा की समाप्ति, मुक्ति) का गैर-दोहरी संबंध है। मूर्ति के अनुसार, मध्यमक में, "अद्वय" एक ज्ञानशास्त्रीय सिद्धांत है, जो हिंदू अद्वैत के आध्यात्मिक दृष्टिकोण के विपरीत है। मध्यमक अद्वय शास्त्रीय बौद्ध समझ से निकटता से संबंधित है कि सभी चीजें अस्थायी (अनिक्का) हैं और "आत्म" (अनाट्टा) या "सारहीन" (निह्स्वभव) से रहित हैं, और यह कि यह खालीपन अपने आप में एक "पूर्ण" वास्तविकता का गठन नहीं करता है। मध्यमक में, दो "सत्य" (सत्य) पारंपरिक (संवृति) और अंतिम (परमात्मा) सत्य को संदर्भित करते हैं। अंतिम सत्य "खालीपन", या स्वाभाविक रूप से मौजूद "चीजों" का अस्तित्व न होना, और "खालीपन का खालीपन" हैः खालीपन अपने आप में एक पूर्ण वास्तविकता का गठन नहीं करता है। परंपरागत रूप से, "चीजें" मौजूद हैं, लेकिन अंततः, वे अपने आप में किसी भी अस्तित्व से "खाली" हैं, जैसा कि नागार्जुन की महान कृति, मूलमाध्यमककारिका (एम. एम. के.) में वर्णित हैः जैसा कि जय गारफील्ड ने नागार्जुन के लिए नोट किया है, दोनों सत्यों को एक-दूसरे से पूरी तरह से अलग समझना इस सिद्धांत के उद्देश्य को फिर से समझना और भ्रमित करना है, क्योंकि यह या तो बुद्ध की शिक्षाओं और दुनिया की अनुभवजन्य वास्तविकता (मध्यमाका को शून्यवाद का एक रूप बनाना) जैसी पारंपरिक वास्तविकताओं को नष्ट कर देगा या घटनाओं की आश्रित उत्पत्ति (शाश्वत सारों को प्रस्तुत करके) को नकार देगा। इस प्रकार मध्य मार्ग का गैर-द्वैत सिद्धांत इन दो चरम सीमाओं से परे है। "खालीपन" प्रत्यतसमुत्पाद (आश्रित उत्पन्न) का एक परिणाम है, यह शिक्षा कि किसी भी धर्म ("चीज", "घटना") का अपना अस्तित्व नहीं है, लेकिन हमेशा अन्य धर्मों पर निर्भरता में अस्तित्व में आता है। मध्यमक के अनुसार सभी घटनाएं "पदार्थ" या "सार" () से खाली हैं क्योंकि वे निर्भर रूप से सह-उत्पन्न होती हैं। इसी तरह यह इसलिए है क्योंकि वे निर्भर रूप से सह-उत्पन्न हैं कि उनकी अपनी कोई आंतरिक, स्वतंत्र वास्तविकता नहीं है। मध्यमाका पूर्ण वास्तविकताओं या ब्रह्म या आत्मा जैसे प्राणियों के अस्तित्व को भी अस्वीकार करते हैं। उच्चतम अर्थों में, "परम वास्तविकता" एक अस्तित्ववादी निरपेक्ष वास्तविकता नहीं है जो एक अवास्तविक दुनिया के नीचे स्थित है, न ही यह एक व्यक्तिगत आत्म (आत्मा) और एक निरपेक्ष आत्म (सी. एफ. पुरुष)। इसके बजाय, यह ज्ञान है जो इस तरह के संशोधनों और अवधारणात्मक प्रसार के विघटन पर आधारित है। इसका यह भी अर्थ है कि कोई "दिव्य आधार" नहीं है, और यह कि "अंतिम वास्तविकता" का अपना कोई अस्तित्व नहीं है, बल्कि इस तरह की दिव्य वास्तविकता का निषेध है, और इस तरह की अंततः मौजूद दिव्य वास्तविकता पर किसी भी कथन की असंभवताः यह मन की मनगढ़ंत रचना से ज्यादा कुछ नहीं है। हालाँकि, नागार्जुन के अनुसार, अंतिम और पारंपरिक, संसार और निर्वाण की योजना भी एक अंतिम वास्तविकता नहीं है, और इस प्रकार वे एम. एम. के. में इन शिक्षाओं को भी खाली होने और एक-दूसरे से अलग नहीं होने के रूप में प्रसिद्ध रूप से विघटित करते हैं, जहाँ वे लिखते हैंः नैन्सी मैककैग्नी के अनुसार, यह जो संदर्भित करता है वह यह है कि दो सत्य एक-दूसरे पर निर्भर करते हैं; खालीपन के बिना, पारंपरिक वास्तविकता काम नहीं कर सकती है, और इसके विपरीत। इसका मतलब यह नहीं है कि संसार और निर्वाण एक ही हैं, या वे एक ही चीज हैं, जैसा कि अद्वैत वेदांत में है, बल्कि यह है कि वे दोनों खाली, खुले, बिना किसी सीमा के हैं, और केवल बुद्ध धर्म को पढ़ाने के पारंपरिक उद्देश्य के लिए मौजूद हैं। इस श्लोक का उल्लेख करते हुए, जे गारफील्ड लिखते हैं किः संसार और निर्वाण के बीच अंतर करना यह मान लेना होगा कि प्रत्येक की एक प्रकृति थी और वे अलग-अलग प्रकृति के थे। लेकिन प्रत्येक खाली है, और इसलिए कोई अंतर्निहित अंतर नहीं हो सकता है। इसके अलावा, चूंकि निर्वाण परिभाषा के अनुसार भ्रम और ग्रहण की समाप्ति है और इसलिए, स्वयं और अन्य के पुनर्भरण और स्वाभाविक रूप से वास्तविक घटनाओं के लिए आरोपित घटनाओं को भ्रमित करना है, यह परिभाषा के अनुसार चीजों की अंतिम प्रकृति की मान्यता है। लेकिन अगर, जैसा कि नागार्जुन ने अध्याय XXIV में तर्क दिया, यह केवल पारंपरिक चीजों को खाली के रूप में देखने के लिए है, न कि उनके पीछे कुछ अलग खालीपन देखने के लिए, तो निर्वाण को पारंपरिक रूप से आधारित होना चाहिए। संसार में रहने का अर्थ है चीजों को उसी रूप में देखना जैसे वे भ्रम में प्रतीत होती हैं और उसी के अनुसार उनके साथ बातचीत करना। तब निर्वाण में रहने का अर्थ है उन चीजों को वैसे ही देखना जैसे वे हैं-केवल खाली, आश्रित, अस्थायी और निरर्थक के रूप में, कहीं और नहीं होना, कुछ और देखना। हालाँकि वास्तविक संस्कृत शब्द "अद्वय" एम. एम. के. में नहीं आता है, और केवल नागार्जुन की एक ही कृति, बोधिचित्तविवरण में दिखाई देता है। युइची काजियामा के अनुसार, बाद के मध्यमिकाओं ने निर्विकल्प-समाधि के लिए एक साधन के रूप में अद्वय परिभाषा को यह सुझाव देते हुए विकसित किया कि "चीजें न तो अपने आप से उत्पन्न होती हैं और न ही अन्य चीजों से, और जब विषय और वस्तु अवास्तविक होते हैं, तो मन, अलग नहीं होने के कारण, सच भी नहीं हो सकता है; इस प्रकार व्यक्ति को अद्वैत की अनुभूति के प्रति लगाव को भी छोड़ना चाहिए, और हर चीज की आंतरिक प्रकृति की कमी को समझना चाहिए।" इस प्रकार, बौद्ध अद्वैतवाद या अद्वय अवधारणा पूर्ण खालीपन को महसूस करने का एक साधन बन गई। योगाचार परंपरा योगाचार (संस्कृत; "योग अभ्यास") की महायान परंपरा में, आद्यव (तिब्बतीः गनीस मेड) संज्ञानात्मक और संज्ञानात्मक, या विषय और वस्तु की वैचारिक और अवधारणात्मक द्विभाजन पर काबू पाने को संदर्भित करता है। योगाचार में आद्यव की अवधारणा अनुभव और ज्ञान की प्रकृति पर एक ज्ञानशास्त्रीय रुख है, साथ ही योगिक संज्ञानात्मक परिवर्तन की एक घटनात्मक व्याख्या भी है। सामान्य युग की प्रारंभिक शताब्दियों के दौरान फलने-फूलने वाले सर्वस्तिवद और सौत्रांतिका जैसे प्रारंभिक बौद्ध विद्यालयों ने समझने की मानसिक गतिविधि (ग्रहक, "अनुभूति", "व्यक्तिपरकता") और जो समझा जाता है (गृह्य, "संज्ञानात्मक", जानबूझकर वस्तु) के बीच एक द्वैतवाद (द्वय) का प्रतिपादन किया। योगकारा मानता है कि यह द्वैतवादी संबंध एक झूठा भ्रम या अधिरोपण (समरोपा) है। योगाचार ने उस सिद्धांत को भी सिखाया जिसमें कहा गया था कि अन्य भारतीय बौद्ध विद्यालयों के मन-शरीर द्वैतवाद के बजाय केवल मानसिक अनुभूति वास्तव में मौजूद है। यह एक और अर्थ है जिसमें वास्तविकता को गैर-दोहरी कहा जा सकता है, क्योंकि यह "केवल चेतना" है। इस मुख्य सिद्धांत की कई व्याख्याएँ हैं, जिनका व्यापक रूप से अनुवाद केवल प्रतिनिधित्व, केवल विचार, केवल छाप और perception-only.Siderits, मार्क, बौद्ध धर्म के रूप में दर्शन, 2017, पृष्ठ 146 के रूप में किया गया है। कुछ विद्वान इसे एक प्रकार के व्यक्तिपरक या ज्ञानात्मक आदर्शवाद (कांट के सिद्धांत के समान) के रूप में देखते हैं, जबकि अन्य का तर्क है कि यह एक प्रकार की घटना विज्ञान या प्रतिनिधित्ववाद के करीब है। मार्क साइडरिट्स के अनुसार इस सिद्धांत का मुख्य विचार यह है कि हम केवल मानसिक छवियों या छापों के बारे में जानते हैं जो खुद को बाहरी वस्तुओं के रूप में प्रकट करते हैं, लेकिन "वास्तव में मन के बाहर ऐसी कोई चीज नहीं है"। एलेक्स वेमैन के लिए, इस सिद्धांत का अर्थ है कि "मन के पास केवल एक रिपोर्ट या प्रतिनिधित्व है जो इन्द्रिय ने महसूस किया था।" जे गारफील्ड और पॉल विलियम्स दोनों इस सिद्धांत को एक प्रकार के आदर्शवाद के रूप में देखते हैं जिसमें केवल मानसिकता मौजूद है। हालाँकि, योगाचार की आदर्शवादी व्याख्या भी अद्वैत वेदांत या हेगेलियनवाद की तरह एक पूर्ण अद्वैतवादी आदर्शवाद नहीं है, क्योंकि योगाचार में, चेतना को भी "कोई दिव्य स्थिति प्राप्त नहीं है" और यह केवल एक पारंपरिक वास्तविकता है। वास्तव में, जोनाथन गोल्ड के अनुसार, योगाचार के लिए, परम सत्य चेतना नहीं है, बल्कि एक अवर्णनीय और अकल्पनीय "इस तरह" या "उस तरह" (तथाता) है। इसके अलावा, योगाचार व्यक्तिगत मन की धाराओं के अस्तित्व की पुष्टि करता है, और इस प्रकार कोचुमुत्तोम इसे एक यथार्थवादी बहुलवाद भी कहता है। योगाचारियों ने तीन बुनियादी तरीकों को परिभाषित किया जिनके द्वारा हम अपनी दुनिया को समझते हैं। इन्हें योगाचार में अनुभव की तीन प्रकृति (त्रिश्वभव) के रूप में संदर्भित किया गया है। वे हैंः परिकल्पिता (शाब्दिक रूप से, "पूरी तरह से संकल्पित"): "काल्पनिक प्रकृति", जिसमें अवधारणा और भाषाई निर्माण, लगाव और विषय वस्तु द्वैतता के आधार पर चीजों को गलत तरीके से समझा जाता है। इस प्रकार यह संसार के बराबर है। परतंत्र (शाब्दिक रूप से, "अन्य आश्रित"): "आश्रित प्रकृति", जिसके द्वारा वस्तुओं की आश्रित प्रकृति, उनकी कारण संबंधीता या सशर्तता का प्रवाह उत्पन्न होता है। यह वह आधार है जिसकी गलत अवधारणा हो जाती है, परिनिस्पन्ना (शाब्दिक रूप से, "पूरी तरह से सिद्ध"): "निरपेक्ष प्रकृति", जिसके माध्यम से कोई व्यक्ति चीजों को समझता है क्योंकि वे अपने आप में हैं, यानी विषय-वस्तु से खाली हैं और इस प्रकार यह एक प्रकार का गैर-दोहरी अनुभूति है। "वह" (तथाता) का यह अनुभव किसी भी अवधारणा से बिल्कुल भी प्रभावित नहीं है। परिकल्पिता के द्वैत से परिनिस्पन्ना की गैर-द्वैत चेतना की ओर बढ़ने के लिए, योगाचार सिखाता है कि चेतना का परिवर्तन होना चाहिए, जिसे "आधार की क्रांति" (परवृति-आश्रय) कहा जाता है। डैन लस्टहॉस के अनुसार, यह परिवर्तन जो जागृति की विशेषता है, एक "कट्टरपंथी मनो-संज्ञानात्मक परिवर्तन" है और वास्तविकता पर झूठे "व्याख्यात्मक अनुमानों" (जैसे स्वयं के विचार, बाहरी वस्तुएं, आदि) को हटाना है। महायानसूत्रालमकार, एक योगाचार पाठ, भी इस परिवर्तन को गैर-पालन निर्वाण की अवधारणा और संसार और निर्वाण की गैर-द्वैतता के साथ जोड़ता है। बुद्धहूद की इस स्थिति के बारे में, यह कहता हैः इसका संचालन अद्वैत (अद्वय वृत्ति) है क्योंकि यह न तो संसार में रहता है और न ही निर्वाण (संसारनिर्वाण-प्रतिष्ठतत्वत) में, इसके सशर्त और बिना शर्त दोनों होने के कारण। यह योगाचार शिक्षा को संदर्भित करता है कि भले ही एक बुद्ध ने निर्वाण में प्रवेश किया हो, वे दुनिया से अलग किसी शांत स्थिति में "स्थिर" नहीं रहते हैं, लेकिन दूसरों की ओर से व्यापक गतिविधि को जन्म देते हैं। इसे यौगिक (संस्कृत, संसारिक अस्तित्व का उल्लेख करते हुए) और असंबद्ध (असमस्कृत, निर्वाण का उल्लेख करते हुए) के बीच गैर-द्वैत भी कहा जाता है। इसे संसार और निर्वाण दोनों से "पीछे न हटने" के रूप में भी वर्णित किया गया है। बाद के विचारक डिग्नाग के लिए, गैर-द्वैत ज्ञान या अद्वयज्ञान भी प्रज्ञापरमिता (दिव्य ज्ञान) का पर्याय है जो व्यक्ति को संसार से मुक्त करता है। तांत्रिक बौद्ध तंत्र, जिसे वज्रयान, मंत्रयान या गूढ़ बौद्ध धर्म के रूप में भी जाना जाता है, ने इन सभी पिछले भारतीय बौद्ध विचारों और अद्वैत दर्शन को बौद्ध अभ्यास की नवीन नई परंपराओं और बौद्ध तंत्र नामक नए धार्मिक ग्रंथों (6 वीं शताब्दी के बाद से) को विकसित करने के लिए आकर्षित किया। तांत्रिक बौद्ध धर्म चीन में प्रभावशाली था और हिमालयी क्षेत्रों, विशेष रूप से तिब्बती बौद्ध धर्म में बौद्ध धर्म का मुख्य रूप है। बौद्ध तंत्र में अद्वय की अवधारणा के विभिन्न अर्थ हैं। तांत्रिक टिप्पणीकार लीलावज्र के अनुसार, बौद्ध तंत्र का "परम रहस्य और उद्देश्य" बुद्ध प्रकृति है। इसे "गैर-दोहरी, स्व-उत्पन्न ज्ञान (ज्ञान), अच्छे गुणों का एक सहज स्रोत" के रूप में देखा जाता है। बौद्ध तंत्र में, पवित्र (निर्वाण) और अपवित्र (संसार) के बीच कोई सख्त अलगाव नहीं है, और सभी प्राणियों को जागृति या बुद्धहूद के एक स्थायी बीज के रूप में देखा जाता है। बौद्ध तंत्र यह भी सिखाते हैं कि खालीपन और करुणा (करुणा) के बीच एक गैर-दोहरा संबंध है, इस एकता को बोधिसत्व कहा जाता है। वे "आनंद और खालीपन का अद्वैत प्राचीन ज्ञान" भी सिखाते हैं। अद्वय को प्रज्ञा (ज्ञान) और उपया (साधनों में कौशल) का सह-अस्तित्व भी कहा जाता है। ये अद्वैतवाद तंत्रों में युगनाध या "मिलन" के विचार से भी संबंधित हैं। इसे तांत्रिक अभ्यास के दौरान "जन्मजात महान आनंद (साधन) और स्पष्ट प्रकाश (खालीपन) का अविभाज्य विलय" के साथ-साथ सापेक्ष और अंतिम सत्य और ज्ञाता और ज्ञात का विलय कहा जाता है। बौद्ध तंत्र कुछ प्रथाओं को भी बढ़ावा देते हैं जो एंटीनोमियन हैं, जैसे कि यौन संस्कार या घृणित या घृणित पदार्थों ("पांच अमृत", मल, मूत्र, रक्त, वीर्य और मज्जा) का सेवन। कहा जाता है कि ये किसी को शुद्ध और अशुद्ध (और इसी तरह की वैचारिक द्वैतताओं) की अद्वैत धारणा विकसित करने की अनुमति देते हैं और इस प्रकार यह किसी को अद्वैत ज्ञान (अद्वय ज्ञान) की प्राप्ति को साबित करने की अनुमति देता है। भारतीय बौद्ध तंत्र भी मनुष्यों को एक सूक्ष्म ब्रह्मांड के रूप में देखता है जो स्थूल ब्रह्मांड को प्रतिबिंबित करता है। इसका उद्देश्य विभिन्न प्रथाओं के माध्यम से बुद्ध की जागृत ऊर्जा या चेतना, जो कि अद्वैत है, तक पहुंच प्राप्त करना है। पूर्वी-एशियाई बौद्ध धर्म चीनी चीनी बौद्ध धर्म भारतीय बौद्ध अद्वैतवाद के दार्शनिक उपभेदों से प्रभावित था जैसे कि खालीपन के मध्यमक सिद्धांत और दो सत्यों के साथ-साथ योगाचार और तथागता-गर्भा। उदाहरण के लिए, जिज़ांग जैसे चीनी मध्यमाका दार्शनिकों ने दोनों सत्यों की अद्वैतता पर चर्चा की। चीनी योगकारा ने भी अद्वैतवाद पर भारतीय योगकारा के विचारों को बरकरार रखा। चीनी बौद्ध धर्म में एक प्रभावशाली पाठ जो तथागता-गर्भा और योगकारा विचारों को संश्लेषित करता है, वह है महायान में विश्वास की जागृति, जो एक चीनी रचना हो सकती है। चीनी बौद्ध धर्म में, निरपेक्ष और सापेक्ष वास्तविकताओं की ध्रुवीयता को "सार-कार्य" के रूप में भी व्यक्त किया जाता है। यह दो सत्यों की ऑन्टोलॉजिकल व्याख्या के साथ-साथ देशी ताओवादी और कन्फ्यूशियस तत्वमीमांसा के प्रभावों का परिणाम था। इस सिद्धांत में, निरपेक्ष सार है, सापेक्ष कार्य है। उन्हें अलग-अलग वास्तविकताओं के रूप में नहीं देखा जा सकता है, लेकिन एक-दूसरे में घुस जाते हैं। दो सत्यों की दो आन्टोलॉजिकल वास्तविकताओं के रूप में यह व्याख्या पूर्वी एशियाई तत्वमीमांसा के बाद के रूपों को प्रभावित करेगी। जैसे-जैसे चीनी बौद्ध धर्म ने नई नवीन दिशाओं में विकास करना जारी रखा, इसने तियांताई और चान (ज़ेन) जैसी नई परंपराओं को जन्म दिया, जिन्होंने गैर-द्वैत पर अपनी अनूठी शिक्षाओं को भी बरकरार रखा। उदाहरण के लिए, तियांताई स्कूल ने भारतीय मध्यमक के क्लासिक "दो सत्यों" के बजाय तीन गुना सत्य सिखाया। इसके "तीसरे सत्य" को दोनों सत्यों के अद्वैत मिलन के रूप में देखा गया जो दोनों से परे है। टियांताई तत्वमीमांसा एक अस्थायी पवित्रता है, जो हर घटना, क्षण या घटना को पूरी वास्तविकता द्वारा सशर्त और प्रकट के रूप में देखती है। अनुभव का प्रत्येक क्षण एक-दूसरे का प्रतिबिंब है, और इसलिए, दुख और निर्वाण, अच्छे और बुरे, बुद्धत्व और दुष्टता, सभी एक-दूसरे के भीतर "स्वाभाविक रूप से निहित" हैं। चेतना का प्रत्येक क्षण केवल अपने आप में निरपेक्ष है, जो असीम रूप से शाश्वत और आत्म-प्रतिबिंबित करता है। हुआयन स्कूल (फूल माला) के दो सिद्धांत, जो तांग काल के दौरान चीन में फले-फूले, कुछ विद्वानों द्वारा असंगत माने जाते हैं। राजा लिखते हैं कि चार गुना धर्मधातु और सभी घटनाओं (धर्मों) या "पूर्ण अंतर्वेशन" (युआनरोंग, राबी) के आपसी नियंत्रण और अंतःप्रवेश का सिद्धांत क्लासिक गैर-द्वैत सिद्धांत हैं। इसे इस विचार के रूप में वर्णित किया जा सकता है कि सभी घटनाएं "बिना किसी अपवाद के बुद्ध के ज्ञान का प्रतिनिधित्व करती हैं" और "वे बिना किसी विरोधाभास या संघर्ष के आपसी निर्भरता, अंतःक्रिया और संतुलन की स्थिति में मौजूद हैं"। इस सिद्धांत के अनुसार, कोई भी घटना केवल वास्तविकता के कुल गठजोड़ के हिस्से के रूप में मौजूद है, इसका अस्तित्व अन्य सभी चीजों के कुल नेटवर्क पर निर्भर करता है, जो सभी एक दूसरे से समान रूप से जुड़े हुए हैं और एक दूसरे में निहित हैं। इस दृष्टिकोण को व्यक्त करने के लिए उपयोग किए जाने वाले एक अन्य हुआयन रूपक, जिसे इंद्र का जाल कहा जाता है, को भी कुछ लोगों द्वारा अद्वैत माना जाता है। ज़ेन बुद्ध-प्रकृति और योगकारा दर्शन का चान और ज़ेन पर एक मजबूत प्रभाव पड़ा है। ज़ेन की शिक्षाएँ ध्रुवीयताओं के एक समूह द्वारा व्यक्त की जाती हैंः बुद्ध-प्रकृति-सूर्यत; निरपेक्ष-सापेक्ष; अचानक और क्रमिक ज्ञान। लंकावतार-सूत्र, ज़ेन में एक लोकप्रिय सूत्र, बुद्ध-प्रकृति का समर्थन करता है और मन की शुद्धता पर जोर देता है, जिसे श्रेणीकरण में प्राप्त किया जा सकता है। हीरक-सूत्र, एक अन्य लोकप्रिय सूत्र, सूर्यत पर जोर देता है, जिसे "पूरी तरह से महसूस किया जाना चाहिए या बिल्कुल नहीं"। प्रज्ञापरमिता सूत्र रूप और खालीपन की अद्वैतता पर जोर देते हैंः रूप खालीपन है, खालीपन रूप है, जैसा कि हृदय सूत्र कहता है। चिनुल के अनुसार, ज़ेन केवल खालीपन की ओर नहीं, बल्कि इस तरह या धर्मधातु की ओर इशारा करता है। यह विचार कि अंतिम वास्तविकता सापेक्ष वास्तविकता की दैनिक दुनिया में मौजूद है, चीनी संस्कृति में फिट होती है जो सांसारिक दुनिया और समाज पर जोर देती है। लेकिन यह यह नहीं बताता है कि सापेक्ष दुनिया में निरपेक्ष कैसे मौजूद है। इस सवाल का जवाब फाइव रैंक्स ऑफ टोजन और ऑक्सर्डिंग पिक्चर्स जैसी योजनाओं में दिया गया है। ब्रेक-थ्रू कोन (शोकन) या हुआ टू, "वर्ड हेड" का निरंतर चिंतन, केन्शो की ओर ले जाता है, जो "(बुद्ध-) प्रकृति को देखने" में एक प्रारंभिक अंतर्दृष्टि है। होरी के अनुसार, कई कोनों का एक केंद्रीय विषय "विपरीत की पहचान" है, और मूल अद्वैत की ओर इशारा करता है। विक्टर सोगेन होरी केंशो का वर्णन करते हैं, जब कोन-अध्ययन के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, तो विषय-वस्तु द्वैतता की अनुपस्थिति के रूप में। तथाकथित ब्रेक-थ्रू कोन का उद्देश्य "विषय और वस्तु की अद्वैतता" को देखना है, जिसमें "विषय और वस्तु अब अलग और विशिष्ट नहीं हैं"। ज़ेन बौद्ध प्रशिक्षण केन्शो के साथ समाप्त नहीं होता है। अन्तर्दृष्टि को गहरा करने और इसे दैनिक जीवन में व्यक्त करने के लिए, निरपेक्ष और सापेक्ष की अद्वैतता को पूरी तरह से प्रकट करने के लिए अभ्यास जारी रखना है। केन्शो की प्रारंभिक अंतर्दृष्टि को गहरा करने के लिए, शिकांतज़ा और कोन-अध्ययन आवश्यक हैं। प्रारंभिक अंतर्दृष्टि के इस प्रक्षेपवक्र को धीरे-धीरे गहरा होने और पकने के बाद लिनजी यिक्सुआन ने अपने थ्री मिस्टीरियस गेट्स, द फोर वेज़ ऑफ़ नोइंग ऑफ़ हकुइन, द फाइव रैंक्स और द टेन ऑक्स-हर्डिंग पिक्चर्स में व्यक्त किया है जो पथ पर कदमों का विवरण देते हैं। कोरियाई निरपेक्ष और सापेक्ष की ध्रुवीयता को "सार-कार्य" के रूप में भी व्यक्त किया जाता है। निरपेक्ष सार है, सापेक्ष कार्य है। उन्हें अलग-अलग वास्तविकताओं के रूप में नहीं देखा जा सकता है, लेकिन एक-दूसरे में घुस जाते हैं। यह भेद "नेंग-सो या 'विषय-वस्तु' निर्माण जैसे किसी भी अन्य ढांचे को बाहर नहीं करता है", हालांकि दोनों "अपने सोचने के तरीके के मामले में एक-दूसरे से पूरी तरह से अलग हैं"। कोरियाई बौद्ध धर्म में, सार-कार्य को "शरीर" और "शरीर के कार्यों" के रूप में भी व्यक्त किया जाता है। सार-फलन के लिए एक रूपक "एक दीपक और उसका प्रकाश" है, जो मंच सूत्र का एक वाक्यांश है, जहाँ सार दीपक है और कार्य प्रकाश है। तिब्बती बौद्ध धर्म आद्यवाः गेलुग्पा स्कूल प्रसांगिका मध्यमाका जेलुग्पा स्कूल, सोंगखापा का अनुसरण करते हुए, आद्यव प्रसांगिका मध्यमाका दृष्टिकोण का पालन करता है, जिसमें कहा गया है कि सभी घटनाएं सूर्यता हैं, जो आत्म-प्रकृति से खाली हैं, और यह "खालीपन" अपने आप में केवल एक योग्यता है, न कि एक ठोस रूप से मौजूद "पूर्ण" वास्तविकता। तिब्बती बौद्ध धर्म में, मूलवादी स्थिति का प्रतिनिधित्व शेंटोंग द्वारा किया जाता है, जबकि नाममात्रवादी, या गैर-मूलवादी स्थिति का प्रतिनिधित्व रंगटोंग द्वारा किया जाता है। शेनटोंग तिब्बती बौद्ध धर्म में पाया जाने वाला एक दार्शनिक उप-विद्यालय है। इसके अनुयायियों का आम तौर पर मानना है कि मन की प्रकृति (स्वसाम्वेदन), मन की धारा का आधार, "अन्य" () का "खाली" () है, यानी, एक स्वाभाविक रूप से मौजूद, अवर्णनीय प्रकृति के अलावा अन्य सभी गुणों से खाली है। शेनटोंग को अक्सर गलत तरीके से चिट्टामात्रा (योगकारा) स्थिति से जोड़ा गया है, लेकिन वास्तव में यह मध्यमाका भी है, और मुख्य रूप से जोनांग स्कूल के मुख्य दार्शनिक सिद्धांत के रूप में मौजूद है, हालांकि इसे शाक्य और काग्यू स्कूलों द्वारा भी पढ़ाया जाता है। शेनटोंगपा (शेनटोंग के समर्थक) के अनुसार, अंतिम वास्तविकता के खालीपन को उसी तरह से चित्रित नहीं किया जाना चाहिए जैसे कि प्रत्यक्ष घटनाओं के खालीपन को किया जाता है क्योंकि यह प्रभाश्वर-सांतन या असीम बुद्ध गुणों से संपन्न "चमकदार मन" है। यह उन सभी से खाली है जो गलत है, असीम बुद्ध गुणों से खाली नहीं है जो इसकी जन्मजात प्रकृति है। प्रसांगिका का यह विपरीत दृष्टिकोण कि सभी घटनाएँ सूर्यता हैं, आत्म-प्रकृति से खाली हैं, और यह कि यह "खालीपन" एक ठोस रूप से मौजूद "निरपेक्ष" वास्तविकता नहीं है, को रंगटोंग, "आत्म-प्रकृति से खाली" कहा जाता है। शेंटांग-दृष्टिकोण रत्नगोत्रविभाग सूत्र और शांतरक्षिता के योगाचार-मध्यमाका संश्लेषण से संबंधित है। सूर्यत के सत्य को स्वीकार किया जाता है, लेकिन सर्वोच्च सत्य नहीं माना जाता है, जो मन की खाली प्रकृति है। सूर्यत में अंतर्दृष्टि मन की प्रकृति की पहचान के लिए प्रारंभिक है। ज़ोगचेन ज़ोगचेन "प्राकृतिक अवस्था" से संबंधित है और प्रत्यक्ष अनुभव पर जोर देता है। अद्वैत जागरूकता की स्थिति को रिग्पा कहा जाता है। यह आदिम प्रकृति स्पष्ट प्रकाश, अनुत्पादित और अपरिवर्तनीय, सभी अशुद्धियों से मुक्त है। ध्यान के माध्यम से, ज़ोगचेन अभ्यासकर्ता अनुभव करता है कि विचारों में कोई सार नहीं है। मानसिक घटनाएँ मन में उत्पन्न होती हैं और गिरती हैं, लेकिन मूल रूप से वे खाली हैं। अभ्यासकर्ता तब विचार करता है कि मन स्वयं कहाँ रहता है। सावधानीपूर्वक जाँच के माध्यम से व्यक्ति को एहसास होता है कि मन खालीपन है। कर्म लिंगपा (1326-1386) ने "नग्न जागरूकता के साथ देखने के माध्यम से आत्म-मुक्ति" (रिग्पा एनगो-स्प्रोड) का खुलासा किया, जिसका श्रेय पद्मसंभव को दिया जाता है। पाठ रिग्पा, उपस्थिति और जागरूकता की स्थिति में एक परिचय, या इंगित निर्देश (एन. जी. ओ.-एस. पी. ओ.) देता है। इस पाठ में, कर्म लिंगपा अद्वैत के लिए विभिन्न शब्दों की एकता के बारे में निम्नलिखित लिखते हैंः गरब दोर्जे के तीन कथन गरब दोर्जे (सी. 665) ने तीन सिद्धांतों में जोगचेन शिक्षा का प्रतीक बनाया, जिसे "स्ट्राइकिंग द वाइटल पॉइंट इन थ्री स्टेटमेंट्स" (सिक सम ने डेक) के रूप में जाना जाता है, जिसे उनके अंतिम शब्द कहा जाता है। माना जाता है कि ये तीन कथन उनकी शिक्षाओं के दिल को व्यक्त करते हैं और ज़ोगचेन के दृष्टिकोण, इसके चिंतन के अभ्यास और आचरण की भूमिका के संक्षिप्त और गहन आवरण के रूप में कार्य करते हैं। वे संक्षेप में एक छात्र को होने वाले विकास को बताते हैंः गराब दोर्जे के तीन बयानों को न्यिंगथिग परंपराओं में एकीकृत किया गया था, जिनमें से सबसे लोकप्रिय जिग्मे लिंगपा (1730-1798) द्वारा लॉन्गचेन न्यिंगथिग में है। बयान हैंः सीधे रिग्पा के चेहरे का परिचय (एन. जी. ओ. रंग टोक तु ट्रे)। डुडजोम रिनपोचे का कहना है कि यह संदर्भित करता हैः "सीधे नग्न मन के चेहरे को स्वयं रिग्पा, जन्मजात आदिम ज्ञान के रूप में पेश करना।" केवल एक चीज और एक चीज पर निर्णय लेना (तक चिक टोक तू छे)। दुद्जोम कहता हैः "क्योंकि सभी घटनाएँ, जो कुछ भी प्रकट होती हैं, चाहे सासरा हो या निर्वाण, ऋग्पा के अपने खेल के अलावा और कुछ नहीं हैं, पूर्ण और प्रत्यक्ष निर्णय है कि ऋग्पा के निरंतर प्रवाह के पालन के अलावा और कुछ नहीं है।" उभरते विचारों की मुक्ति में सीधे विश्वास (डेंग ड्रोल टोक तु चा)। दुधजोम टिप्पणी करते हैंः "नामटोक [उत्पन्न होने वाले विचारों] की मान्यता में, जो कुछ भी उत्पन्न होता है, चाहे वह स्थूल हो या सूक्ष्म, धर्मकाय के विस्तार में उत्पन्न होने और विघटन की समकालिकता में सीधा विश्वास होता है, जो कि ऋग्पा और शून्यता की एकता है।" हिंदू धर्म वेदांत के कई स्कूलों को सांख्य द्वारा सूचित किया जाता है और अद्वैतवाद का एक रूप सिखाया जाता है। सबसे प्रसिद्ध अद्वैत वेदांत है, लेकिन अन्य अद्वैत वेदांत विद्यालयों का भी महत्वपूर्ण प्रभाव और अनुसरण है, जैसे कि विशिष्टद्वैत वेदांत और द्वैतद्वैत, जो दोनों भेदभेद हैं। "अद्वैत" आत्म-ब्राह्मण को दुनिया की बहुलता से परे एकल सार्वभौमिक अस्तित्व के रूप में संदर्भित करता है, जिसे शुद्ध जागरूकता या साक्षी-चेतना के रूप में मान्यता दी गई है, जैसा कि वेदांत, शक्तिवाद और शैववाद में है। यद्यपि यह शब्द आदि शंकर के अद्वैत वेदांत स्कूल से जाना जाता है, "अद्वैत" का उपयोग कई मध्ययुगीन युग के भारतीय विद्वानों के साथ-साथ आधुनिक स्कूलों और शिक्षकों द्वारा ग्रंथों में किया जाता है। अद्वैत की हिंदू अवधारणा इस विचार को संदर्भित करती है कि पूरा ब्रह्मांड एक आवश्यक वास्तविकता है, और यह कि ब्रह्मांड के सभी पहलू और पहलू अंततः उस एक वास्तविकता की अभिव्यक्ति या उपस्थिति हैं। दासगुप्ता और मोहंता के अनुसार, उपनिषदिक काल के बाद से वैदिक और बौद्ध दोनों भारतीय विचारों के विभिन्न क्षेत्रों में अद्वैतवाद विकसित हुआ। भारतीय विचार में अद्वैतवाद के सबसे पुराने निशान चंदोग्य उपनिषद में पाए जा सकते हैं, जो प्रारंभिक बौद्ध धर्म से पहले का है। हो सकता है कि पूर्व-सांप्रदायिक बौद्ध धर्म भी आत्म-ब्राह्मण से संबंधित कुछ तत्वमीमांसा को अस्वीकार करते हुए चंदोग्य उपनिषद की शिक्षाओं का जवाब दे रहा हो। अद्वैत वेदांत, विशिष्टद्वैत वेदांत (वैष्णववाद), शुद्धद्वैत वेदांत (वैष्णववाद), गैर-द्वैत शैववाद और शाक्तवाद जैसे हिंदू धर्म के विभिन्न स्कूलों में अद्वैत अलग-अलग रंगों में दिखाई देता है। आदि शंकर के अद्वैत वेदांत में, अद्वैत का तात्पर्य है कि सभी वास्तविकता ब्रह्म के साथ एक है, कि आत्मा (स्वयं) और ब्रह्म (अंतिम अपरिवर्तनीय वास्तविकता) एक हैं। कुछ हिंदू परंपराओं के अद्वैत विचार द्वैतवाद या द्वैत की रक्षा करने वाले स्कूलों के विपरीत हैं, जैसे कि मध्वाचार्य ने कहा कि अनुभवी वास्तविकता और भगवान दो (दोहरे) और अलग हैं। अद्वैत वेदांत की अद्वैतता ब्रह्म और आत्मा की पहचान है। जैसा कि सांख्य में, आत्मा जागरूकता है, साक्षी-चेतना। अद्वैत भारतीय संस्कृति और धर्मों में एक व्यापक धारा बन गया है, जिसने कश्मीर शैववाद जैसी बाद की परंपराओं को प्रभावित किया है। अद्वैत वेदांत पर सबसे पुरानी जीवित पांडुलिपि गौडपद (छठी शताब्दी ईस्वी) की है, जिन्हें पारंपरिक रूप से गोविंद भागवतपद के शिक्षक और आदि शंकर के महान शिक्षक के रूप में माना जाता है। अद्वैत को आदि शंकर (788-820 CE) की अद्वैत वेदांत परंपरा से जाना जाता है, जो कहते हैं कि ब्रह्म, एकल एकीकृत शाश्वत सत्य, शुद्ध अस्तित्व, चेतना और आनंद (सत-सित-आनंद) है। मूर्ति का कहना है कि अद्वैत, ब्रह्म और आत्म-चेतना (विज्ञान) का ज्ञान है, जिसमें कोई अंतर नहीं है। वेदांत का लक्ष्य "वास्तव में वास्तविक" को जानना है और इस प्रकार इसके साथ एक होना है। अद्वैत वेदांत के अनुसार, ब्रह्म सर्वोच्च वास्तविकता है, ब्रह्मांड, अद्वैत दर्शन के अनुसार, केवल ब्रह्म से नहीं आता है, यह ब्रह्म है। ब्रह्मांड में मौजूद सभी में विविधता के पीछे ब्रह्म एकमात्र बंधनकारी एकता है। ब्रह्म भी वही है जो सभी परिवर्तनों का कारण है। ब्रह्म वह "रचनात्मक सिद्धांत है जो पूरे विश्व में साकार होता है।" अद्वैत का अद्वैतवाद, आत्म की हिंदू अवधारणा पर निर्भर करता है जो एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है व्यक्ति का "सार" या "वास्तविक आत्म"; इसे "आत्मा" के रूप में भी विनियोजित किया जाता है। आत्मा पहला सिद्धांत है, घटना के साथ पहचान से परे एक व्यक्ति का सच्चा आत्म, एक व्यक्ति का सार। हिंदू धर्म के अद्वैत वेदांत स्कूल का दावा है कि आत्मा सार्वभौमिक सिद्धांत है, एक शाश्वत अविभाजित आत्म-उज्ज्वल चेतना है। अद्वैत वेदांत दर्शन आत्म को आत्म-अस्तित्व, असीम, अद्वैत और ब्रह्म के समान मानता है। अद्वैत पंथ इस बात पर जोर देता है कि प्रत्येक जीव के भीतर "आत्मा, आत्मा" है जो पूरी तरह से ब्रह्म के समान है। यह पहचान यह मानती है कि एक ही चेतना है जो सभी जीवित प्राणियों को जोड़ती है और उनमें मौजूद है, चाहे उनके आकार या रूप कुछ भी हों, कोई भेद नहीं है, कोई श्रेष्ठ नहीं है, कोई हीन नहीं है, कोई अलग भक्त आत्मा (आत्मा) नहीं है, कोई अलग भगवान आत्मा (ब्रह्म) नहीं है। अद्वैत वेदांतियों का कहना है कि एकता सभी प्राणियों को एकजुट करती है, हर प्राणी में दिव्यता है, और सभी अस्तित्व एक ही वास्तविकता है। अद्वैत वेदांत की अद्वैतवादी अवधारणा इस बात पर जोर देती है कि प्रत्येक आत्मा अनंत ब्रह्म से अलग नहीं है। वास्तविकता के तीन स्तर अद्वैत वेदांत ऑन्टोलॉजिकल वास्तविकता के तीन स्तरों को अभिनिर्धारित करने के लिए मानदंड के रूप में सबलेशन को अपनाता हैः (परमार्थ, निरपेक्ष), वास्तविकता जो आध्यात्मिक रूप से सत्य और ऑन्टोलॉजिकल रूप से सटीक है। यह अनुभव करने की स्थिति है "जो बिल्कुल वास्तविक है और जिसमें अन्य दोनों वास्तविकता स्तरों को हल किया जा सकता है।" इस अनुभव को किसी अन्य अनुभव से अलग नहीं किया जा सकता है। (व्यवाहार), या संवृति-साय, जिसमें अनुभवजन्य या व्यावहारिक वास्तविकता शामिल है। यह समय के साथ हमेशा बदलता रहता है, इस प्रकार किसी दिए गए समय और संदर्भ में अनुभवजन्य रूप से सच है लेकिन आध्यात्मिक रूप से सच नहीं है। यह "हमारे अनुभव की दुनिया है, एक अभूतपूर्व दुनिया जिसे हम हर दिन जागते समय संभालते हैं।" यह वह स्तर है जिसमें जीव (जीवित प्राणी या व्यक्तिगत आत्मा) और ईश्वर दोनों ही सत्य हैं; यहाँ, भौतिक संसार भी सत्य है। (प्रतिभासिका, प्रत्यक्ष वास्तविकता, अवास्तविकता), "केवल कल्पना पर आधारित वास्तविकता"। यह अनुभव का वह स्तर है जिसमें मन अपनी वास्तविकता का निर्माण करता है। एक प्रसिद्ध उदाहरण अंधेरे में रस्सी के सांप होने की धारणा है। बौद्ध विद्वानों के साथ समानताएं और मतभेद बताते हैं कि अद्वैत वेदांत सामान्य शब्दावली और कार्यप्रणाली और कुछ सामान्य सिद्धांतों को देखते हुए महायान बौद्ध धर्म से प्रभावित था। इलियट डॉयच और रोहित दलवी का कहना हैः अद्वैत वेदांत बौद्ध दर्शन से संबंधित है, जो दो सत्य सिद्धांत और इस सिद्धांत जैसे विचारों को बढ़ावा देता है कि केवल चेतना (चेतना-मात्रा) है। यह संभव है कि अद्वैत दार्शनिक गौडपद बौद्ध विचारों से प्रभावित थे। शंकर ने गौडपद के विचारों को उपनिषदिक ग्रंथों के साथ सुसंगत बनाया और रूढ़िवादी हिंदू धर्म का एक बहुत ही प्रभावशाली स्कूल विकसित किया। बौद्ध शब्द विज्नप्ति-मट्रा का उपयोग अक्सर चित्त-मट्रा शब्द के साथ किया जाता है, लेकिन उनके अलग-अलग अर्थ हैं। दोनों शब्दों का मानक अनुवाद "केवल चेतना" या "केवल मन" है। अद्वैत वेदांत को विद्वानों द्वारा "आदर्शवादी अद्वैतवाद" कहा गया है, लेकिन कुछ लोग इस लेबल से असहमत हैं। मध्यमक बौद्ध धर्म और अद्वैत वेदांत दोनों में पाई जाने वाली एक अन्य अवधारणा अजतीवाद ("अजाता") है, जिसे गौडपद ने नागार्जुन के दर्शन से अपनाया था। गौड़पद ने मंडुकाया उपनिषद के दर्शन में [दोनों सिद्धांतों] को बुना, जिसे शंकर ने आगे विकसित किया। माइकल कोमांस का कहना है कि बौद्ध विचार और गौड़पद के विचार के बीच एक मौलिक अंतर है, जिसमें बौद्ध धर्म का दार्शनिक आधार आश्रित उत्पत्ति का सिद्धांत है, जिसके अनुसार "सब कुछ एक आवश्यक प्रकृति (निस्स्वभव) के बिना है, और सब कुछ आवश्यक प्रकृति (स्वाभव-शून्य) से खाली है", जबकि गौड़पद इस सिद्धांत पर बिल्कुल भी भरोसा नहीं करता है। गौडपद का अजतीवाद एक अपरिवर्तनीय अद्वैत वास्तविकता पर लागू तर्क का परिणाम है जिसके अनुसार "एक वास्तविकता (सत) मौजूद है जो अजन्मा (अज) है" जिसमें आवश्यक प्रकृति (स्वभव) है, और यह "शाश्वत, निडर, अपरिवर्तनीय आत्मा (आत्मा) और ब्रह्म" है। इस प्रकार, गौडपद परिसर को स्वीकार करने और उपनिषदों की मौलिक शिक्षा पर भरोसा करने के कारण नागार्जुन जैसे बौद्ध विद्वानों से अलग है। अन्य बातों के अलावा, हिंदू धर्म के वेदांत स्कूल का आधार है, "आत्म मौजूद है, आत्म-स्पष्ट सत्य के रूप में", एक अवधारणा जिसका उपयोग वह अद्वैतवाद के अपने सिद्धांत में करता है। बौद्ध धर्म, इसके विपरीत, यह आधार रखता है, "आत्म मौजूद नहीं है (या, एक-आत्म) जैसा कि स्वयं स्पष्ट है।" महादेवन का सुझाव है कि गौडपद ने बौद्ध शब्दावली को अपनाया और अपने सिद्धांतों को अपने वेदांतिक लक्ष्यों के लिए अनुकूलित किया, जैसे कि प्रारंभिक बौद्ध धर्म ने उपनिषदिक शब्दावली को अपनाया और अपने सिद्धांतों को बौद्ध लक्ष्यों के लिए अनुकूलित किया; दोनों ने नए अर्थ व्यक्त करने के लिए पहले से मौजूद अवधारणाओं और विचारों का उपयोग किया। दासगुप्त और मोहंता ने नोट किया कि बौद्ध धर्म और शंकर का अद्वैत वेदांत विरोधी प्रणालियाँ नहीं हैं, बल्कि "उपनिषदिक काल से लेकर शंकर के समय तक एक ही गैर-द्वैतवादी तत्वमीमांसा के विकास के विभिन्न चरण हैं।" विशिष्टद्वैत वेदांत वेदांत का एक और मुख्य स्कूल है और योग्य संपूर्ण की अद्वैतता सिखाता है, जिसमें केवल ब्राह्मण मौजूद है, लेकिन बहुलता की विशेषता है। इसे "योग्य अद्वैतवाद", या "योग्य गैर-द्वैतवाद", या "गुणवाचक अद्वैतवाद" के रूप में वर्णित किया जा सकता है। इस स्कूल के अनुसार, दुनिया वास्तविक है, फिर भी सभी मतभेदों के अंतर्निहित एक सर्व-आलिंगन एकता है, जिसमें सभी "चीजें" एक "विशेषता" हैं। विशिष्टद्वैत दर्शन के मुख्य प्रस्तावक रामानुज का तर्क है कि प्रस्थानत्रयी ("तीन पाठ्यक्रम")-अर्थात् उपनिषद, भगवद गीता और ब्रह्म सूत्र-की व्याख्या इस तरह से की जानी चाहिए जो विविधता में इस एकता को दर्शाती है, क्योंकि किसी भी अन्य तरीके से उनकी स्थिरता का उल्लंघन होगा। वेदांत देसीका विशिष्टद्वैत को इस कथन का उपयोग करते हुए परिभाषित करता हैः "अचेशा चित-अचित प्रकाशम ब्रह्मैकमेव तत्वम-" ब्रह्म, जैसा कि संवेदनशील और असंवेदनशील रूपों (या विशेषताओं) द्वारा योग्य है, एकमात्र वास्तविकता है। " नव-वेदांत, जिसे "नव-हिंदूवाद" भी कहा जाता है, हिंदू धर्म की एक आधुनिक व्याख्या है जो पश्चिमी उपनिवेशवाद और प्राच्यवाद के जवाब में विकसित हुई, और इसका उद्देश्य हिंदू धर्म को अद्वैत वेदांत के केंद्रीय सिद्धांत के साथ "हिंदू धर्म के समरूप आदर्श" के रूप में प्रस्तुत करना है। एकतावादी सार्वभौमिकता का राम मोहन राय और ब्रह्म समाज पर और बाद में स्वामी विवेकानंद पर गहरा प्रभाव पड़ा। विवेकानंद नव-वेदांत के मुख्य प्रतिनिधियों में से एक थे, जो पश्चिमी गूढ़ परंपराओं, विशेष रूप से दिव्यवाद, नए विचार और ब्रह्मविद्या के अनुरूप हिंदू धर्म की एक आधुनिक व्याख्या है। उनकी पुनर्व्याख्या भारत के भीतर और बाहर हिंदू धर्म की एक नई समझ और प्रशंसा पैदा करने में बहुत सफल रही और है, और यह पश्चिम में योग, दिव्य ध्यान और भारतीय आध्यात्मिक आत्म-सुधार के अन्य रूपों के उत्साही स्वागत का प्रमुख कारण था। नरेंद्रनाथ दत्ता (स्वामी विवेकानंद) "1884 से पहले किसी समय" एक फ्रीमेसनरी लॉज के सदस्य बने और अपने बिस के दशक में साधारण ब्रह्म समाज के सदस्य बने, जो केशव चंद्र सेन और देवेंद्रनाथ टैगोर के नेतृत्व में ब्रह्म समाज का एक अलग गुट था। ब्रह्म समाज के संस्थापक राम मोहन रॉय (1772-1833) को यूनिटेरियन के प्रति गहरी सहानुभूति थी, जो पारमार्थिकों से निकटता से जुड़े थे, जो बदले में भारतीय धर्मों में रुचि रखते थे और उनसे प्रभावित थे। इसी सांस्कृतिक परिवेश में नरेंद्र पश्चिमी गूढ़ता से परिचित हुए। देवेन्द्रनाथ टैगोर ने इस "नव-हिंदू धर्म" को पश्चिमी गूढ़ता के अनुरूप निकट लाया, एक ऐसा विकास जिसे केशव चंद्र सेन ने आगे बढ़ाया, जो दिव्यता से भी प्रभावित थे, जो केवल तर्क और धर्मशास्त्र पर व्यक्तिगत धार्मिक अनुभव पर जोर देता था। सेन के प्रभाव ने विवेकानंद को पूरी तरह से पश्चिमी गूढ़ता के संपर्क में लाया, और सेन के माध्यम से ही वे रामकृष्ण से मिले। पश्चिमी गूढ़तावाद के साथ विवेकानंद की परिचितता ने उन्हें पश्चिमी गूढ़ हलकों में बहुत सफल बना दिया, जिसकी शुरुआत 1893 में धर्म संसद में उनके भाषण से हुई। विवेकानंद ने अपने पश्चिमी दर्शकों की जरूरतों और समझ के अनुरूप पारंपरिक हिंदू विचारों और धार्मिकता को अनुकूलित किया, जो विशेष रूप से पश्चिमी गूढ़ परंपराओं और आध्यात्मिकता और नए विचार जैसे आंदोलनों से आकर्षित और परिचित थे। 1897 में उन्होंने रामकृष्ण मिशन की स्थापना की, जिसने पश्चिम में नव-वेदांत के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और एलन वाट्स जैसे लोगों को आकर्षित किया। द पेरेनियल फिलॉसफी के लेखक एल्डस हक्सले एक अन्य नव-वेदांत संगठन, वेदांता सोसाइटी ऑफ सदर्न कैलिफोर्निया से जुड़े थे, जिसकी स्थापना और नेतृत्व स्वामी प्रभवानंद ने किया था। गेराल्ड हर्ड, क्रिस्टोफर इशरवुड और अन्य अनुयायियों के साथ मिलकर उन्हें स्वामी द्वारा दीक्षा दी गई थी और उन्हें ध्यान और आध्यात्मिक अभ्यास सिखाए गए थे। नव-वेदांत, जैसा कि विवेकानंद और राधाकृष्णन द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया है, अद्वैत वेदांत का ऋणी है, लेकिन यह अद्वय-दर्शन को भी दर्शाता है। नव-अद्वैत पर मुख्य प्रभाव रामकृष्ण का था, जो स्वयं एक भक्त और तांत्रिक और विवेकानंद के गुरु थे। माइकल टाफ्ट के अनुसार, रामकृष्ण ने निराकारता और रूप के द्वैतवाद का मिलान किया। रामकृष्ण परम सत्ता को व्यक्तिगत और अवैयक्तिक, सक्रिय और निष्क्रिय दोनों मानते थेः राधाकृष्णन ने अनुभव की दुनिया की वास्तविकता और विविधता को स्वीकार किया, जिसे उन्होंने निरपेक्ष या ब्राह्मण द्वारा आधारित और समर्थित के रूप में देखा। अनिल सूकलाल के अनुसार, विवेकानंद का नव-अद्वैत "द्वैत या द्वैतवाद और अद्वैत या अद्वैतवाद का मिलान करता है": राधाकृष्णन ने भी शंकर की माया की धारणा की पुनः व्याख्या की। राधाकृष्णन के अनुसार, माया एक सख्त पूर्ण आदर्शवाद नहीं है, बल्कि "अंततः वास्तविक के रूप में दुनिया की एक व्यक्तिपरक गलत धारणा है।" सरमा के अनुसार, निसर्गदत्त महाराज की परंपरा में खड़े होने के कारण, अद्वैतवाद का अर्थ है "आध्यात्मिक अद्वैतवाद या निरंकुशता", जिसमें विपरीत निरपेक्ष की अभिव्यक्तियाँ हैं, जो अपने आप में शाश्वत और दिव्य हैः नव-वेदांत को थियोसोफिस्ट, ईसाई विज्ञान और नए विचार आंदोलन के बीच अच्छी तरह से प्राप्त किया गया था; ईसाई विज्ञान ने बदले में आत्म-अध्ययन शिक्षण को प्रभावित किया-चमत्कार में एक पाठ्यक्रम। कश्मीर शैववाद अद्वैत भी शैववाद के विभिन्न स्कूलों में एक केंद्रीय अवधारणा है, जैसे कि कश्मीर शैववाद और शिव अद्वैत जिसे आम तौर पर वीरशैववाद के रूप में जाना जाता है। कश्मीर शैववाद शैववाद का एक पंथ है, जिसे अभिनवगुप्त ने "परद्वैत" के रूप में वर्णित किया है, जिसका अर्थ है "सर्वोच्च और पूर्ण अद्वैतवाद"। इसे विभिन्न विद्वानों द्वारा अद्वैतवादी आदर्शवाद (पूर्ण आदर्शवाद, आस्तिक अद्वैतवाद, यथार्थवादी आदर्शवाद, दिव्य भौतिकवाद या ठोस अद्वैतवाद) के रूप में वर्गीकृत किया गया है। कश्मीर शैववाद भैरव तंत्रों और इसकी उपश्रेणी कौला तंत्रों की एक मजबूत अद्वैतवादी व्याख्या पर आधारित है, जो कापालिकों द्वारा लिखे गए तंत्र थे। इसके अलावा वासुगुप्त को शिव सूत्रों का एक रहस्योद्घाटन भी हुआ था। कश्मीर शैववाद ने द्वैतवादी शैव सिद्धांत का स्थान लेने का दावा किया। अद्वैतवादी शैव धर्म के पहले धर्मशास्त्री, सोमानंद उत्पलदेव के शिक्षक थे, जो अभिनवगुप्त के प्रधान शिक्षक थे, जो बदले में केसमराज के शिक्षक थे। कश्मीर शैववाद के दर्शन को शंकर के अद्वैत के विपरीत देखा जा सकता है। अद्वैत वेदांत का मानना है कि ब्रह्म निष्क्रिय (निष्क्रीय) है और अभूतपूर्व दुनिया ब्रह्म का एक झूठा रूप (माया) है, जैसे अर्ध-अंधेरे में दिखाई देने वाला सांप वहां पड़ी रस्सी का एक झूठा रूप है। कश्मीर शाविसम में, सभी चीजें सार्वभौमिक चेतना, चित या ब्रह्म की अभिव्यक्ति हैं। कश्मीर शाविसिम अद्भुत दुनिया (शक्ति) को वास्तविक के रूप में देखता हैः यह मौजूद है, और इसका अस्तित्व चेतना (चिट) में है। कश्मीर शैववाद कई रूढ़िवादी और रूढ़िवादी भारतीय धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं से प्रभावित था और उनके सिद्धांतों को अपने नियंत्रण में ले लिया था। इनमें वेदांत, सांख्य, पतंजलि योग और न्याय, और योगाचार और मध्यमिका सहित विभिन्न बौद्ध स्कूल शामिल हैं, लेकिन तंत्र और नाथ-परंपरा भी शामिल हैं। समकालीन भारतीय परंपराएं आदिम जागरूकता अन्य भारतीय परंपराओं का भी हिस्सा है, जो मठों और संस्थागत संगठनों में आयोजित की जाती हैं। हालांकि अक्सर "अद्वैत वेदांत" कहा जाता है, इन परंपराओं की उत्पत्ति स्थानीय आंदोलनों और "गृहस्थ" परंपराओं में हुई है, और नाथ, नयनार और संत मत परंपराओं के साथ घनिष्ठ संबंध हैं। नाथ संप्रदाय और इंचेगेरी संप्रदाय गोरखनाथ जैसे नाथ योगियों के साथ नाथ संप्रदाय ने सहज आध्यात्मिकता की अवधारणा की शुरुआत की। केन विल्बर के अनुसार, यह अवस्था अद्वैत को दर्शाती है। महाराष्ट्र के हिंदू नवनाथ और लिंगायत शिक्षकों की वंशावली इंचागिरी संप्रदाय के माध्यम से पश्चिम में नाथ-परंपरा प्रभावशाली रही है, जो निसर्गदत्त महाराज की लोकप्रियता के कारण प्रसिद्ध है। नव-अद्वैत नव-अद्वैत एक नया धार्मिक आंदोलन है जो अद्वैत वेदांत की आधुनिक पश्चिमी व्याख्या, विशेष रूप से रमण महर्षि की शिक्षाओं पर आधारित है। आर्थर वर्सलुइस के अनुसार, नव-अद्वैत एक बड़े धार्मिक प्रवाह का हिस्सा है जिसे वे तत्कालवाद कहते हैं। इस तात्कालिकता और इसकी प्रारंभिक प्रथाओं की कमी के लिए नव-अद्वैत की आलोचना की गई है। उल्लेखनीय नव-अद्वैत शिक्षक एच. डब्ल्यू. एल. पून्जा और उनके छात्र गंगाजी, एंड्रयू कोहेन और एखर्ट टोले हैं। अन्य पूर्वी धर्म सिख धर्म कई नए, समकालीन सिखों ने सुझाव दिया है कि मानव आत्मा और एकेश्वरवादी भगवान दो अलग-अलग वास्तविकताएं (द्वैतवाद) हैं, जो इसे अन्य भारतीय धर्मों के अद्वैतवादी दर्शन के अद्वैतवादी और विभिन्न रंगों से अलग करते हैं। हालाँकि, कुछ सिख विद्वानों ने सिख धर्मग्रंथों की अद्वैतवादी व्याख्या का पता लगाने का प्रयास किया है, जैसे कि भाई वीर सिंह द्वारा नव-औपनिवेशिक सुधारवादी आंदोलन के दौरान। मंडैर के अनुसार, सिंह सिख धर्मग्रंथों की व्याख्या अद्वैत के शिक्षण के रूप में करते हैं। सिख विद्वान भाई मणि सिंह के हवाले से कहा गया है कि सिख धर्म में वेदांत दर्शन का सारा सार है। ऐतिहासिक रूप से, एक ओङ्कार के सिख प्रतीक का एक अद्वैतवादी अर्थ रहा है, और इसका सरल अर्थ "केवल एक ही ईश्वर है" तक सीमित कर दिया गया है, जो गलत है। सिख धर्मग्रंथ की पुरानी व्याख्या, जैसे कि फरीदकोट टीका, ने हमेशा सिख तत्वमीमांसा को एक गैर-द्वैत, सर्वदेववादी ब्रह्मांड के रूप में वर्णित किया है। ताओवाद ताओवाद का वू वेई (चीनी वू, नहीं; वेई, कर रहा है) एक ऐसा शब्द है जिसमें विभिन्न अनुवाद और व्याख्याएँ हैं जो इसे निष्क्रियता से अलग करने के लिए डिज़ाइन की गई हैं। आम तौर पर "सहज कार्रवाई" के रूप में समझी जाने वाली यह अवधारणा अद्वैतवाद की मूल धारणाओं के साथ प्रतिच्छेद करती है। वू वेई व्यक्तियों को अस्तित्व की प्राकृतिक लय के साथ प्रवाहित होने, द्वैतवादी दृष्टिकोण से आगे बढ़ने और ब्रह्मांड के साथ एक सामंजस्यपूर्ण एकता को अपनाने के लिए प्रोत्साहित करता है। जीवन के प्रति यह समग्र दृष्टिकोण, जो सहज और बलपूर्वक कार्रवाई की विशेषता है, अद्वैतवाद के सार के साथ संरेखित होता है, जो परस्पर जुड़ाव, एकता और द्वैतवादी सीमाओं के विघटन पर जोर देता है। शारीरिक कार्यों और मानसिक अवस्थाओं दोनों में सहज कार्रवाई को निर्बाध रूप से एकीकृत करके, वू वेई अद्वैत दर्शन के सार का प्रतीक है। यिन और यांग की अवधारणा, जिसे अक्सर गलती से द्वैतवाद के प्रतीक के रूप में माना जाता है, वास्तव में इस धारणा को व्यक्त करने के लिए है कि सभी स्पष्ट विपरीत एक गैर-द्वैत पूरे के पूरक भाग हैं। पश्चिमी परंपराएँ विचार की एक आधुनिक धारा "अद्वैत चेतना" को एक सार्वभौमिक मनोवैज्ञानिक अवस्था के रूप में देखती है, जो एक सामान्य स्तर है और विभिन्न आध्यात्मिक परंपराओं में एक ही सार है। यह नव-वेदांत और नव-अद्वैत से लिया गया है, लेकिन इसकी ऐतिहासिक जड़ें नव-प्लेटोवाद, पश्चिमी गूढ़ता और बारहमासीवाद में हैं। "केंद्रीय सार" के रूप में अद्वैत चेतना का विचार एक सार्वभौमिक और बारहमासी विचार है, जो पश्चिमी आध्यात्मिक और गूढ़ परंपराओं और एशियाई धार्मिक पुनरुद्धार और सुधार आंदोलनों के बीच विचारों के आधुनिक आपसी आदान-प्रदान और संश्लेषण का हिस्सा है। पश्चिमी परंपराओं में केंद्रीय तत्व नव-प्लेटोवाद हैं, जिनका ईसाई चिंतन या रहस्यवाद और इसके साथ आने वाले अपोफैटिक धर्मशास्त्र पर एक मजबूत प्रभाव था। मध्यकालीन अब्राहमिक धर्म ईसाई चिंतन और रहस्यवाद ईसाई रहस्यवाद में, चिंतनशील प्रार्थना और अपोफैटिक धर्मशास्त्र केंद्रीय तत्व हैं। चिंतनशील प्रार्थना में, मन एक वाक्यांश या शब्द की निरंतर पुनरावृत्ति द्वारा केंद्रित होता है। संत जॉन कैसियन ने इस वाक्यांश का उपयोग करने की सिफारिश की "हे भगवान, मुझे बचाने के लिए तेजी लाएंः हे भगवान, मेरी मदद करने के लिए जल्दबाजी करें।" पुनरावृत्ति के लिए एक अन्य सूत्र यीशु का नाम या यीशु प्रार्थना है, जिसे "रूढ़िवादी चर्च का मंत्र" कहा गया है, हालांकि "यीशु प्रार्थना" शब्द चर्च के पिता में नहीं पाया जाता है। द क्लाउड ऑफ अनकॉनिंग के लेखक ने "गॉड" या "लव" जैसे एक एकल अक्षर वाले शब्द के उपयोग की सिफारिश की है। एपोफैटिक धर्मशास्त्र स्यूडो-डायोनिसियस द एरियोपैगाइट के माध्यम से नियो-प्लेटोनिज्म से लिया गया है। इस दृष्टिकोण में, भगवान की धारणा को सभी सकारात्मक योग्यताओं से हटा दिया जाता है, जिससे "अंधेरा" या "आधारहीन" रह जाता है, इसका पश्चिमी रहस्यवाद पर एक मजबूत प्रभाव पड़ा। एक उल्लेखनीय उदाहरण मेस्टर एखर्ट हैं, जिन्होंने डी. टी. जैसे ज़ेन-बौद्धों का भी ध्यान आकर्षित किया। बौद्ध विचार और नव-प्लेटोवाद के बीच समानताओं के कारण आधुनिक समय में सुजुकी। द क्लाउड ऑफ अनकॉनिंग-14वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में मध्य अंग्रेजी में लिखी गई ईसाई रहस्यवाद की एक अनाम कृति-भगवान के साथ एक रहस्यवादी संबंध की वकालत करती है। पाठ हृदय के माध्यम से भगवान के साथ एक आध्यात्मिक मिलन का वर्णन करता है। पाठ के लेखक प्रार्थना को केंद्रित करने की वकालत करते हैं, जो आंतरिक मौन का एक रूप है। पाठ के अनुसार, भगवान को ज्ञान या बुद्धि से नहीं जाना जा सकता है। सभी सृजित छवियों और विचारों के मन को खाली करने से ही हम भगवान का अनुभव कर सकते हैं। इस विचारधारा को जारी रखते हुए, भगवान मन द्वारा पूरी तरह से अज्ञात हैं। भगवान को बुद्धि के माध्यम से नहीं जाना जाता है, बल्कि गहन चिंतन के माध्यम से, प्रेम से प्रेरित होकर और सभी विचारों से वंचित होकर जाना जाता है। थोमवाद, हालांकि सामान्य अर्थों में गैर-द्वैत नहीं है, भगवान की एकता को इतना निरपेक्ष मानता है कि विषय और भविष्यवाणी की द्वैतता भी, उनका वर्णन करने के लिए, केवल सादृश्य से ही सच हो सकती है। थॉमिस्ट के विचार में, टेट्राग्रामेटन भी केवल एक अनुमानित नाम है, क्योंकि "आई एम" में एक विधेय शामिल है जिसका अपना सार इसका विषय है। पूर्व नन और चिंतनशील बर्नाडेट रॉबर्ट्स को जेरी काट्ज़ द्वारा गैर-द्वैतवादी माना जाता है। हाइपोस्टैटिक-यूनियन गैर-द्वैत का एक अधूरा रूप है जो एक तृतीयक इकाई पर लागू होता है, जो व्यक्तिपरक स्वयं की उपेक्षा करता है। यहूदी हासिदवाद और कब्बालवाद जे माइकल्सन के अनुसार, मध्यकालीन यहूदी पाठ्य परंपरा में अद्वैतवाद प्रकट होना शुरू हो जाता है जो हासिदवाद में चरम पर थाः कब्बालाह के सबसे उल्लेखनीय योगदानों में से एक, जो चासिडिक विचार में एक केंद्रीय विचार बन गया, एकेश्वरवादी विचार का एक अत्यधिक नवीन अध्ययन था। "एक जी-डी" में विश्वास को अब केवल अन्य देवताओं या मध्यस्थों की अस्वीकृति के रूप में नहीं माना जाता है, बल्कि जी-डी के बाहर किसी भी अस्तित्व से इनकार किया जाता है। 17 वीं शताब्दी में पश्चिमी दर्शन बारूक स्पिनोज़ा द्वारा सर्वदेववाद का निर्माण अद्वैतवाद की एक मौलिक यूरोपीय अभिव्यक्ति का गठन करता है। उनका दार्शनिक कार्य, विशेष रूप से नैतिकता में व्याख्या किया गया है, एक कट्टरपंथी विचार रखता है जो भौतिक दुनिया के साथ देवत्व को मिलाता है, यह सुझाव देते हुए कि ईश्वर और ब्रह्मांड अलग-अलग अस्तित्व नहीं हैं, बल्कि एक ही अंतर्निहित पदार्थ के अलग-अलग पहलू हैं। उनके विश्व दृष्टिकोण में, परिमित और अनंत सामंजस्यपूर्ण रूप से आपस में जुड़े हुए हैं, जो रेने डेसकार्टेस के द्वैतवादी दृष्टिकोण को चुनौती देते हैं। फ्रेडरिक नीत्शे की दार्शनिक अंतर्दृष्टि में से एक भी अद्वैतवाद के साथ प्रतिध्वनित होती है। नीत्शे ने लिखा है कि "जब हम भाषा की बाधा के तहत ऐसा करने से इनकार करते हैं तो हम सोचना बंद कर देते हैं।" इस विचार की खोज उनकी पुस्तक ऑन ट्रुथ एंड लाइज़ इन ए नॉनमोरल सेंस में की गई है। पारंपरिक विचारों और भाषा की उनकी जांच भाषाई सीमाओं से हटने का आग्रह करती है। यह दृष्टिकोण द्वैतवादी अवधारणाओं को पार करने और वास्तविकता के साथ अधिक तत्काल, सहज ज्ञान युक्त तरीके से जुड़ने की अद्वैत धारणा के साथ संरेखित होता है। अद्वैत चेतना को सामान्य सार के रूप में "सामान्य-मुख्य शोध प्रबंध" के अनुसार, विभिन्न विवरण समान अनुभवों के बिना काफी समान हो सकते हैंः बारहमासीवाद के एक प्रभावशाली समकालीन प्रस्तावक एल्डस हक्सले थे, जो विवेकानंद के नव-वेदांत और सार्वभौमिकता से प्रभावित थे, और उन्होंने अपनी पुस्तक द पेरेनियल फिलॉसफी में एक सामान्य रहस्यमय मूल की धारणा को लोकप्रिय बनाया। एलियास एमिडन ने इस सामान्य मूल को एक "अवर्णनीय, लेकिन निश्चित रूप से पहचानने योग्य, वास्तविकता के रूप में वर्णित किया है जो सभी अस्तित्व का आधार है।" एमिडॉन के अनुसार, इस वास्तविकता को "दुनिया भर में आध्यात्मिक परंपराओं" से "कई नामों" से दर्शाया गया हैः रेनार्ड के अनुसार, ये नाम "वास्तविक" के अनुभव या अंतर्ज्ञान पर आधारित हैं। रेनार्ड के अनुसार, अद्वैतवाद सामान्य सार के रूप में अद्वैतवाद के बजाय अद्वैतवाद शब्द को पसंद करता है, क्योंकि यह समझ "गैर-अवधारणात्मक" है, "एक विचार में समझने योग्य नहीं है"। यहाँ तक कि इसे "वास्तविकता का आधार", "एक" या "एकता" कहना भी वास्तविकता के उस आधार के लिए एक विशेषता को जिम्मेदार ठहराना है। केवल एक चीज जो कही जा सकती है वह यह है कि यह "दो नहीं" या "गैर-दोहरी" हैः रेनार्ड के अनुसार, एलन वाट्स "गैर-अद्वैतवाद" की गैर-अद्वैतवादी समझ को लोकप्रिय बनाने में मुख्य योगदानकर्ताओं में से एक रहे हैं। बारहमासी दर्शन की जड़ें नव-प्लेटोवाद में पुनर्जागरण की रुचि और द वन के विचार में हैं, जिससे सभी अस्तित्व उत्पन्न होते हैं। मार्सिलियो फिसिनो (1433-1499) ने यूनानी और यहूदी-ईसाई विचारों के साथ हर्मेटिज़्म को एकीकृत करने की कोशिश की, एक प्रिस्का धर्मशास्त्र को समझते हुए जो सभी युगों में पाया जा सकता है। जियोवन्नी पिको डेला मिरांडोला (1463-94) ने सुझाव दिया कि सच्चाई केवल दो परंपराओं के बजाय कई परंपराओं में पाई जा सकती है। उन्होंने प्लेटो और अरस्तू के विचारों के बीच एक सामंजस्य का प्रस्ताव रखा, और एवेरोस, कुरान, कबाला और अन्य स्रोतों में प्रिस्का धर्मशास्त्र के पहलुओं को देखा। एगोस्टिनो स्टीको (1497-1548) ने फिलोसोफिया पेरेनिस शब्द गढ़ा। ओरिएंटलिज्म पश्चिमी दुनिया 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से भारतीय धर्मों के संपर्क में है। संस्कृत पाठ का पहला पश्चिमी अनुवाद 1785 में किया गया था। इसने भारतीय संस्कृति और भाषाओं में बढ़ती रुचि को चिह्नित किया। उपनिषदों पर चर्चा करने वाले द्वैतवाद और अद्वैतवाद का पहला अनुवाद 1801 और 1802 में दो भागों में प्रकाशित हुआ और इसने आर्थर शोपेनहावर को प्रभावित किया, जिन्होंने उन्हें "मेरे जीवन का सांत्वना" कहा। प्रारंभिक अनुवाद अन्य यूरोपीय भाषाओं में भी दिखाई दिए। विद्वतापूर्ण बहस अद्वैत चेतना और रहस्यमय अनुभव अंतर्दृष्टि (प्रज्ञा, केन्शो, सटोरी, ग्नोसिस, थियोरिया, रोशनी), विशेष रूप से ज्ञान या स्वायत्त "आई" या स्वयं की भ्रामक प्रकृति का बोध, आधुनिक पश्चिमी अद्वैत विचार में एक प्रमुख तत्व है। यह व्यक्तिगत अहसास है कि अंतिम वास्तविकता अद्वैत है, और इसे इस अद्वैत वास्तविकता के ज्ञान का एक मान्य साधन माना जाता है। इस अंतर्दृष्टि की व्याख्या एक मनोवैज्ञानिक स्थिति के रूप में की जाती है, और इसे धार्मिक या रहस्यमय अनुभव के रूप में लेबल किया जाता है। "धार्मिक अनुभव" की अवधारणा का पता होरी के अनुसार, "धार्मिक अनुभव" की धारणा का पता विलियम जेम्स से लगाया जा सकता है, जिन्होंने अपनी पुस्तक, द वैराइटीज ऑफ रिलीजियस एक्सपीरियंस में "धार्मिक अनुभव" शब्द का इस्तेमाल किया था। इस शब्द के उपयोग की उत्पत्ति का समय आगे बताया जा सकता है। 18वीं, 19वीं और 20वीं शताब्दी में, कई ऐतिहासिक हस्तियों ने बहुत प्रभावशाली विचार रखे कि धर्म और उसकी मान्यताओं को अनुभव पर ही आधारित किया जा सकता है। जबकि कांट का मानना था कि नैतिक अनुभव ने धार्मिक मान्यताओं को उचित ठहराया, जॉन वेस्ली ने व्यक्तिगत नैतिक परिश्रम पर जोर देने के अलावा सोचा कि मेथोडिस्ट आंदोलन (रोमांटिक आंदोलन के समानांतर) में धार्मिक अनुभव जीवन के तरीके के रूप में धार्मिक प्रतिबद्धता के लिए मूलभूत थे। वेन प्राउडफुट "धार्मिक अनुभव" की धारणा की जड़ों का पता जर्मन धर्मशास्त्री फ्रेडरिक श्लेयरमेकर (1768-1834) से लगाते हैं, जिन्होंने तर्क दिया कि धर्म अनंत की भावना पर आधारित है। "धार्मिक अनुभव" की धारणा का उपयोग श्लेयरमेकर और अल्बर्ट रिट्सचल द्वारा बढ़ती वैज्ञानिक और धर्मनिरपेक्ष आलोचना के खिलाफ धर्म की रक्षा करने के लिए किया गया था, और इस दृष्टिकोण का बचाव किया गया था कि मानव (नैतिक और धार्मिक) अनुभव धार्मिक मान्यताओं को उचित ठहराता है। इस तरह के धार्मिक अनुभववाद को बाद में अत्यधिक समस्याग्रस्त के रूप में देखा जाएगा और-विश्व युद्धों के बीच की अवधि के दौरान-कार्ल बार्थ द्वारा प्रसिद्ध रूप से खारिज कर दिया गया था। 20वीं शताब्दी में, धार्मिक मान्यताओं के औचित्य के रूप में धार्मिक के साथ-साथ नैतिक अनुभव अभी भी हावी है। इस उदार धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण को रखने वाले कुछ प्रभावशाली आधुनिक विद्वान चार्ल्स रेवेन और ऑक्सफोर्ड के भौतिक विज्ञानी/धर्मशास्त्री चार्ल्स कोलसन हैं। "धार्मिक अनुभव" की धारणा को धर्म के कई विद्वानों द्वारा अपनाया गया था, जिनमें से विलियम जेम्स सबसे प्रभावशाली थे। आलोचना "अनुभव" की धारणा की आलोचना की गई है। रॉबर्ट शारफ बताते हैं कि "अनुभव" एक विशिष्ट पश्चिमी शब्द है, जिसने पश्चिमी प्रभावों के माध्यम से एशियाई धार्मिकता में अपना रास्ता खोज लिया है। अंतर्दृष्टि किसी दिव्य वास्तविकता का "अनुभव" नहीं है, बल्कि एक संज्ञानात्मक घटना है, वास्तविकता की कुछ विशिष्ट समझ की (सहज ज्ञान युक्त) समझ या "ग्रहण", जैसा कि केन्शो या अनुभव में है। "शुद्ध अनुभव" मौजूद नहीं है; सभी अनुभव बौद्धिक और संज्ञानात्मक गतिविधि द्वारा मध्यस्थता करते हैं। अवधारणाओं के बिना एक शुद्ध चेतना, जो धारणा के दरवाजों को साफ करके पहुंचती है, बिना सामंजस्य के संवेदी इनपुट की भारी अराजकता होगी। "कॉमन-कोर थीसिस" की आलोचना एस. टी. काट्ज़ और डब्ल्यू. प्राउडफुट जैसे "विविधता सिद्धांतकारों" द्वारा की जाती है। उनका तर्क है कि एक सामान्य सार के विचार पर यांडेल द्वारा सवाल उठाया गया है, जो विभिन्न "धार्मिक अनुभवों" और उनकी संबंधित सैद्धांतिक सेटिंग्स को समझते हैं, जो संरचना और घटनात्मक सामग्री में भिन्न होते हैं, और वे "साक्ष्य मूल्य" में प्रस्तुत करते हैं। यांडेल पाँच प्रकार के अनुभवों को समझते हैंः प्रकाशमय अनुभव-एकेश्वरवाद (यहूदी, ईसाई, वेदांतिक) निर्वाणी अनुभव-बौद्ध धर्म, जिसके अनुसार कोई व्यक्ति स्वयं को क्षणभंगुर अवस्थाओं का एक बंडल देखता है "केवल अनुभव-जैन धर्म", जिसके अनुसार कोई व्यक्ति स्वयं को अनुभव के एक अविनाशी विषय के रूप में देखता है "मोक्ष अनुभव-हिंदू धर्म, ब्राह्मण" या तो एक लौकिक व्यक्ति के रूप में, या, काफी अलग तरह से, गुणवत्ता रहित "प्रकृति रहस्यमय अनुभव" के रूप में एक विशिष्ट परंपरा की विशिष्ट शिक्षाएं और अभ्यास निर्धारित कर सकते हैं कि किसी के पास क्या "अनुभव" है, जिसका अर्थ है कि यह "अनुभव" शिक्षा का प्रमाण नहीं है, बल्कि शिक्षा का परिणाम है। वास्तव में "मुक्त अंतर्दृष्टि" का गठन क्या है, इसकी धारणा विभिन्न परंपराओं के बीच और यहां तक कि परंपराओं के भीतर भी भिन्न होती है। उदाहरण के लिए ब्रोंखोर्स्ट ने ध्यान दिया कि बौद्ध धर्म में वास्तव में "मुक्त करने वाली अंतर्दृष्टि" की अवधारणा समय के साथ विकसित हुई थी। जबकि मूल रूप से इसे निर्दिष्ट नहीं किया गया होगा, बाद में चार सत्यों ने इस तरह से कार्य किया, जिसे प्रत्यतासमुतपद द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, और फिर भी बाद में, हीनयान स्कूलों में, एक पर्याप्त आत्म या व्यक्ति के अस्तित्व के सिद्धांत द्वारा। और श्मिथौसेन ने ध्यान दिया कि अभी भी इस "मुक्त करने वाली अंतर्दृष्टि" के अन्य विवरण बौद्ध सिद्धांत में मौजूद हैं। घटना विज्ञान अद्वैत जागरूकता, जिसे शुद्ध चेतना या जागरूकता भी कहा जाता है, संतोषहीन चेतना, चेतना के रूप में ऐसी, और न्यूनतम घटना अनुभव, घटना विज्ञान अनुसंधान का एक विषय है। जैसा कि सांख्य-योग और ध्यान की अन्य प्रणालियों में वर्णित है, और उदाहरण के लिए, मौर्य और आत्मा के रूप में संदर्भित है, शुद्ध जागरूकता ध्यान की उन्नत अवस्थाओं में प्रकट होती है। शुद्ध चेतना मन के कार्यों से अलग है, और "जो देखा जाता है उसे देखने के अलावा कुछ भी नहीं होता है।" गामा और मेटज़िंगर (2021) ध्यानकर्ताओं द्वारा अनुभव की गई शुद्ध जागरूकता के अपने घटनात्मक विश्लेषण में बारह कारकों को प्रस्तुत करते हैं, जिसमें चमक; खालीपन और गैर-अहंकारी आत्म-जागरूकता; और गवाह-चेतना शामिल हैं। ।