Sundarar
सुंदरार (तमिलः सुंदरार), जिसे चुंटरार, चुंटरामूर्ति, नाम्पी अरुरान या ताम्पिरन तोलान के रूप में भी जाना जाता है, हिंदू धर्म की तमिल शैव सिद्धांत परंपरा के आठवीं शताब्दी के कवि-संत थे। वह तेवरम तिकड़ी में से एक हैं, और तमिलनाडु के सबसे प्रमुख नयनार, शैव भक्ति (भक्ति) कवियों में से एक हैं। उनके भजन तिरुमुराई के सातवें खंड, शैव सिद्धांत के बारह खंडों के संग्रह का निर्माण करते हैं। तमिल भाषा में तिरुमुराई में उनके गीतों को सबसे अधिक संगीतमय माना जाता है। उनके जीवन और तेवरम में उनके भजनों को मोटे तौर पर चार चरणों में वर्गीकृत किया गया है। सबसे पहले, एक पागल याचिकाकर्ता के रूप में शिव के हस्तक्षेप के माध्यम से उनकी रद्द की गई अरेंज मैरिज और उनका शैव भक्त में रूपांतरण। दूसरा, मंदिर के नर्तकियों परवई और कंकाली के साथ उनकी दोहरी शादी तिरुवरूर में उनके साथ रहने के साथ हुई। तीसरा, उसका अंधापन और फिर उसकी दृष्टि वापस आ जाती है। अंत में, धन और भौतिक वस्तुओं पर उनके विचार। सुंदरार को कई नामों से जाना जाता है। सुंदरार (चुंटरार) का अर्थ है "सुंदर, सुंदर"। उन्हें शिव को समर्पित क्षेत्रीय सामंती द्वारा गोद लिया गया था, और इससे उनका नाम "अरुण" पड़ा। साथियों और उनके बाद की पीढ़ियों ने उन्हें "ताम्पिरन तोलान" कहा, जिसका अर्थ है "अंतरंग साथी, भगवान [शिव] का समर्पित मित्र"। जीवन सुंदरार की तेवरम भजन रचनाएँ उनके बारे में जीवनी संबंधी जानकारी का एक स्रोत हैं, जैसा कि उनकी मृत्यु के कुछ शताब्दियों बाद उनके बारे में लिखे गए हैगियोग्राफिक ग्रंथ हैं। सुंदरार का जन्म तिरुनावालूर में एक शैव ब्राह्मण परिवार में 7वीं शताब्दी के अंत में सदैया नयनार और इसैगनानियार के घर हुआ था। उन्हें एक पल्लव सामंती (थिरुमुनाइपाडी-नाडु) नरसिंग मुनाइरैयर कशात्रिया परिवार द्वारा गोद लिया गया था, एक ऐसा गोद लिया गया जिसने उन्हें एक शानदार बचपन दिया। नयनारों में सुंदरार अद्वितीय हैं क्योंकि उनके दोनों जन्मदाता माता-पिता को भी नयनार (तमिल शैव धर्म के कवि-संत) के रूप में पहचाना जाता है। वे मंदिर के पुजारी थे और स्थानीय सामंती के गोद लेने के अनुरोध को स्वीकार करते थे। एक बार जब वह बड़े हो गए, तो उनके गोद लिए हुए परिवार ने उनकी शादी की व्यवस्था की। हालाँकि, जैसे ही शादी की पार्टी स्थानीय शिव मंदिर के पास पहुंची, पारंपरिक किंवदंती बताती है, एक बूढ़ा आदमी रहस्यमय तरीके से प्रकट होता है और ताड़ के पत्ते का दस्तावेज़ प्रस्तुत करता है। दस्तावेज़ में कहा गया है कि सुंदरर को उसकी, बूढ़े आदमी, उसके स्वामी की सेवा करने के लिए बाध्य किया गया था। बुजुर्गों की एक अदालत तब दस्तावेज़ की समीक्षा करती है और इसे प्रामाणिक पाती है, सुंदरर से याचिकाकर्ता की सेवा करने की मांग करती है, जो तब रहस्यमय तरीके से शिव मंदिर में गायब हो जाता है। सुंदरर इसे शादी को रद्द करने और तिरुवरूर मंदिर में शिव की सेवा करने के आदेश के रूप में देखते हैं। सुंदरर ने अपनी पहली कविता (तेवरम VII.1.1) की शुरुआत शिव को पिट्टा पिराई चूड़ी के रूप में संबोधित करते हुए की. जिसका अर्थ है हे पागल आदमी.: हे चंद्रमा-मुकुट वाले बालों वाले पागल, हे कृपा के भगवान, हे भगवान, मैं आपको कैसे भूल सकता हूं? आप हमेशा मेरे दिल में रहते हैं, अरुत्तुरई में, कृपा के मंदिर में, पेन्नई के दक्षिणी तट पर वेन्नेनल्लूर में, आपने मुझे अपने लिए लिया-अब मैं आपको कैसे अस्वीकार कर सकता हूं? - इंदिरा पीटरसन द्वारा अनुवादित अपने जीवन के अगले चरण में, सुंदरार ने तमिलनाडु के शिव मंदिरों का दौरा करते हुए तमिलनाडु का चक्कर लगाया। तिरुवरूर में, उन्हें परवयार नामक एक मंदिर नर्तकी से प्यार हो गया और उन्होंने उससे शादी कर ली। कुछ वर्षों के वैवाहिक जीवन के बाद, सुंदरर मद्रास के समुद्र तटीय उपनगर तिरुवोत्रियूर में शिव मंदिर जाते हैं। वहाँ वह एक किसान वेल्ला लड़की कंकाली से मिलता है और उस पर मोहित हो जाता है। शिव की मदद से, यह सुंदरर की दूसरी शादी की ओर ले जाता है, लेकिन उसकी शादी की प्रतिज्ञा के बाद ही कंकाली और तिरुवोत्रियूर को कभी नहीं छोड़ने का वादा शामिल होता है। अपनी दूसरी पत्नी से शादी करने के बाद, सुंदरर को अपनी पहली पत्नी परवई की याद आती है। वह अपनी बात नहीं मानता है और तिरुवरूर के लिए रवाना हो जाता है। टूटी हुई प्रतिज्ञा के कारण वह तिरुवरूर पहुंचने से पहले अंधा हो जाता है। उसके बाद उनकी पीड़ा कई तेवरम भजनों का हिस्सा है। एक अंधे व्यक्ति के रूप में, वह कई शिव मंदिरों में जाते हैं और वहां गाते हैं। धीरे-धीरे चरणों में, वह शिव के करीब हो जाता है और अपनी दृष्टि ठीक कर लेता है। एक अन्य किंवदंती में कहा गया है कि चेरामन पेरुमल-अब केरल के नाम से जाने जाने वाले क्षेत्र के राजा ने उनके बारे में सुना और तिरुवरूर आए। दोनों एक साथ तीर्थयात्रा पर निकले। इस तीर्थयात्रा के दौरान उनकी मृत्यु हो गई। ज़्वेलेबिल का अनुमान है कि सुंदरार की मृत्यु लगभग 730 ईस्वी में हुई थी। अपने बाद के भजनों में, वह शिव के साथ अपनी आध्यात्मिक चर्चाओं को प्रस्तुत करते हैं कि जीवन में आध्यात्मिक सहायता और भौतिक धन दोनों को कैसे प्राप्त किया जाए। वह बाद वाले से अपने परिवार का भरण-पोषण करने और सैकड़ों शैव तीर्थयात्रियों को खिलाने वाले धर्मार्थ मंदिर रसोई के लिए भुगतान करने की मांग करता है। शिव उसका संरक्षक राजा बन जाता है, उसे अनाज, सोना और एक चमकती तलवार देता है। यह शिव मंदिरों में आध्यात्मिक और धर्मार्थ कार्यों का समर्थन करने के लिए क्षेत्रीय राजाओं और धनी संरक्षकों को प्रेरित करने के लिए अंतर्निहित प्रतीकवाद है। तेवरम तिकड़ी की तरह, सुंदरर के भजन कुछ शताब्दियों तक मौखिक परंपरा के माध्यम से पारित किए गए थे। लगभग 1000 ईस्वी में, राजा राजा चोल प्रथम (985-1013 CE) ने अपने दरबार में शिव भजनों के छोटे अंश सुने। इसके बाद उन्होंने भजनों को पुनः प्राप्त करने के लिए एक मिशन शुरू किया। उन्होंने नाम्बियांदर नांबी से मदद मांगी, जो एक गणेश मंदिर में पुजारी थे। परंपरा के अनुसार, नांबी ने पांडुलिपियों को खोजने में सफलता के लिए गणेश से प्रार्थना की। नांबी ने चिदंबरम के थिल्लई नटराज मंदिर में दूसरे परिसर के अंदर एक कक्ष में सफेद चींटियों द्वारा खाए गए काडिजम के पत्तों के रूप में लिपियों को पाया। परंपरा इस खोज का श्रेय शिव के हस्तक्षेप को देती है। चिदंबरम के मंदिर के पुजारियों ने नाम्पी और राजा को मंदिर से पांडुलिपि लेने से इनकार कर दिया। उन्होंने कहा कि उनके मंदिर के नियमों की मांग है कि यह केवल तभी हो सकता है जब तेवरम की तिकड़ी मंदिर में आए। राजा ने तब तीन कवि-संतों की पत्थर की मूर्तियों का निर्माण कराया और उन्हें शाही जुलूस में मंदिर में लाया। एक बार जब तेवरम की तीनों छवियों को पवित्र किया गया, तो मंदिर के पुजारियों ने नांबी को अपने अध्ययन और संकलन के लिए पांडुलिपि लेने की अनुमति दी। वासु का कहना है कि इससे बड़े तमिल शिव मंदिरों में नयनार की मूर्तियों को रखने की परंपरा शुरू हुई। नंबी ने तीन संत कवियों-सम्बंदर, अप्पर और सुंदरर के भजनों को पहली सात पुस्तकों के रूप में व्यवस्थित किया। सुंदरर की रचना तेवरम के सातवें खंड में संकलित की गई है। इसमें 100 भजन हैं, जिनमें 1026 छंद हैं। सुंदरर रचनाओं में एक हस्ताक्षरित अंतिम छंद होता है, जिसमें वह अपने भजनों को शिव, वेदों या मंदिर के स्थान और उन भजनों को पढ़ने या सुनने के लाभों से जोड़ते हैं। उदाहरण के लिए, भजन के अंत में VII.54: जो लोग इन दस छंदों को जानते हैं कि दुनिया द्वारा प्रशंसित चार वेदों और पवित्र ग्रंथों के गायक, अशिष्ट भक्त, बहुत पवित्र युवक, उरान ने प्रिय व्यक्ति पर गाया है, जो लहर-धोए हुए ओर्रियूर में मंदिर में रहता है, वह निश्चित रूप से उच्चतम स्थिति में पहुंच जाएगा। - इंदिरा पीटरसन द्वारा अनुवादित विरासत सुंदरर ने वेदों के लिए सम्बंदर और अप्पर के समान सम्मान साझा किया। साथ में, उन्होंने वैदिक अनुष्ठान को मंदिर की आगम पूजा से जोड़ा जो तब से शिव मंदिरों में की जाती है। जैन धर्म और हिंदू धर्म के अध्ययन के विद्वान जॉन कोर्ट के अनुसार, अगामिक मंदिर के अनुष्ठान वैदिक प्रथाओं को कायम रखते हैं। कोर्ट ने मंदिर और उसके अनुष्ठानों की वाद्य और प्रभावशीलता पर जोर देते हुए कहा कि तेवरम तिकड़ी और अन्य नयनारों के प्रयासों ने इसे "शैव सिद्धांत दार्शनिक और धार्मिक प्रणाली के केंद्रीय तत्व के रूप में, और इस प्रकार तमिल शैव सोटेरियोलॉजी के रूप में" बदलने में मदद की। नयनारों के अनुसार, वैदिक और अगामिक ओवरलैप, एक ही आध्यात्मिक लक्ष्य के लिए वैकल्पिक मार्ग हैं, दोनों ही भक्त में एक परिवर्तन पैदा करते हैं, इस अंतर के साथ कि केवल मंदिर आधारित शैव पूजा पर जोर दिया जाता है। शिव मंदिर-केंद्रित सामुदायिक परंपरा तमिलों के बीच सम्बंदर, अप्पर और सुंदरार के समय से पनपी है। ओधुवर, स्तानिकर्स या कट्टलैयार तमिलनाडु के शिव मंदिरों में दैनिक अनुष्ठानों के बाद तेवरम गाकर संगीत कार्यक्रम प्रस्तुत करते हैं। ये आमतौर पर दिव्य भेंट के तुरंत बाद सामूहिक कार्यक्रम के रूप में किए जाते हैं। तेवरम के गायन के बाद मदुरै मीनाक्षी अम्मन मंदिर, नेल्लैयप्पर मंदिर और सुचिंद्रम जैसे मंदिरों में संगीत स्तंभों से संगीतमय गीत गाए गए। तिरुवल्लम बिलवनेश्वर मंदिर अभिलेखों में नंदीवर्मन तृतीय के शिलालेखों से इन भजनों के गायकों को तिरुपादियम विन्नापम सेवर या पिडारार के रूप में संदर्भित किया गया था। राजाराज ने 48 पीडाररों को नियुक्त किया और उनके रखरखाव और उत्तराधिकारियों के लिए उदार प्रावधान किए। फ्रांसिस किंग्सबरी और जी. ई. फिलिप्स ने 1921 में सुंदरार के 100 में से 15 भजनों का चयन किया और उनका अंग्रेजी में अनुवाद किया। ये ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा प्रकाशित तमिल शैव संतों के भजन नामक पुस्तक में सम्बंदर और अप्पर भजनों के छोटे संग्रह के साथ प्रकाशित किए गए थे। उन्होंने कहा कि ये देवराम (तेवरम) के कुछ भजन थे जिन्हें वे अपने समय के दक्षिण भारतीय शिव मंदिरों में जपते हुए सुन सकते थे। सुंदरर द्वारा कई और चुनिंदा भजनों के हाल के अंग्रेजी अनुवाद इंदिरा पीटरसन और डेविड शुलमैन द्वारा प्रकाशित किए गए हैं। मंदिर परंपराओं सुंदरर की शिव मंदिरों की तीर्थयात्रा और उनके प्रयासों ने तमिलनाडु में शैव पवित्र भूगोल का विस्तार करने में मदद की। सम्बंदर और अप्पर की तरह, सुंदरर के भजन तमिलनाडु में पाए जाने वाले कई पुराने शिव मंदिरों की पहचान करने और उनकी तिथि निर्धारित करने में सहायक रहे हैं। ये कला इतिहासकारों और वास्तुकला, पुरातात्विक और धार्मिक अध्ययनों के लिए सहायक रहे हैं। ।