Wendy Rose
वेंडी रोज़ (जन्म 8 मई, 1948) एक होपी/मिवोक लेखिका हैं। एक ऐसे वातावरण में बड़े होने के कारण, जिसमें उनकी मूल अमेरिकी और श्वेत पृष्ठभूमि दोनों पर बहुत कम जोर दिया गया था, उनकी अधिकांश कविता उनकी व्यक्तिगत पहचान की खोज से संबंधित है। वह एक मानवविज्ञानी, कलाकार और सामाजिक वैज्ञानिक भी हैं। वेंडी रोज़, जिन्हें उनके छद्म नाम चिरोन खानशेंडेल के नाम से भी जाना जाता है, एक कवि, गैर-कथा लेखिका, कलाकार, शिक्षक और मानवविज्ञानी हैं। इन सभी चीजों के मिश्रण के रूप में, रोज़ हाशिए पर जाने और वर्गीकरण को अस्वीकार करती है, लेकिन वह एक अमेरिकी भारतीय कवि के रूप में अपने काम के लिए जानी जाती है। वेंडी रोज़ का जन्म 7 मई, 1948 को ओकलैंड, कैलिफोर्निया में ब्रोंवेन एलिजाबेथ एडवर्ड्स के रूप में हुआ था। हालाँकि वह होपी और मिवोक वंश की हैं, रोज़ का पालन-पोषण सैन फ़्रांसिस्को में मुख्य रूप से श्वेत समुदाय में हुआ था। शहरी वातावरण में बड़े होने के कारण आरक्षण जीवन और मूल अमेरिकी संबंधों से बहुत दूर रहने के कारण उन्हें एक बच्चे के रूप में अपनी मूल जड़ों तक बहुत कम या कोई पहुंच नहीं थी। उनकी कविता का सबसे प्रमुख विषय, वह एक मिश्रित-रक्त परिवार से आती हैं। हालाँकि उसके पिता एक पूर्ण-रक्त होपी हैं, रोज़ को उसके पिता की जनजाति में सदस्यता से वंचित कर दिया गया था क्योंकि वंशावली मातृवंशीय रूप से निर्धारित की जाती है। उनकी माँ आंशिक रूप से मिवोक थीं, लेकिन उन्होंने अपनी अमेरिकी भारतीय विरासत को स्वीकार करने से इनकार कर दिया (इसके बजाय उन्होंने अंग्रेजी, स्कॉटिश, आयरिश और जर्मन निष्कर्षण सहित अपने यूरोपीय वंश को स्वीकार किया)। उन्होंने एक युवा महिला के रूप में अपना रास्ता बनाना शुरू किया जब उन्होंने सैन फ्रांसिस्को जाने और अमेरिकन इंडियन मूवमेंट (AIM) में शामिल होने के लिए हाई स्कूल छोड़ दिया और अल्काट्राज़ के विरोध कब्जे में भाग लिया। इस दौरान, रोज़ ने अपनी जातीयता, लिंग और दुनिया में एक भारतीय के स्थान को समझने में समय बिताया। कॉलेज के वर्ष 1966 से 1980 तक, उन्होंने एक नया शैक्षिक प्रयास शुरू किया जहाँ उन्हें कई कॉलेजों में नामांकित किया गया। सबसे पहले उन्होंने कैब्रिलो कॉलेज और कॉन्ट्रा कोस्टा जूनियर कॉलेज में पढ़ाई की। फिर 1974 में, रोज़ ने कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, बर्कले में दाखिला लिया। 1976 में विश्वविद्यालय में भाग लेने के दौरान उन्होंने आर्थर मुराटा से शादी की और बी. ए. की उपाधि प्राप्त की। उसी वर्ष नृविज्ञान में। दो साल बाद उन्हें एम. ए. की उपाधि मिली। 1978 में उन्होंने डॉक्टरेट कार्यक्रम में दाखिला लिया। अपने जीवन की इस अवधि के दौरान, रोज़ ने कविता के पाँच खंड प्रकाशित किए और मानव विज्ञान में अपनी पीएचडी पूरी की। कवि, इतिहासकार, चित्रकार, चित्रकार और मानवविज्ञानी की भूमिकाओं के अलावा, वेंडी रोज़ एक शिक्षक, शोधकर्ता, सलाहकार, संपादक, पैनलिस्ट, ग्रंथ सूचीकार और सलाहकार भी हैं। एक बार जब वह अपनी स्कूली शिक्षा में लौट आईं, तो रोज़ ने फिर से शिक्षा की दुनिया नहीं छोड़ी और पहले 1979 से 1983 तक कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, बर्कले में मूल अमेरिकी और जातीय अध्ययन पढ़ाने के लिए चली गईं, फिर 1983 से 1984 तक कैलिफोर्निया राज्य विश्वविद्यालय, फ्रेस्नो में और अंत में 1984 में फ्रेस्नो सिटी कॉलेज में अपनी वर्तमान स्थिति में जहां वह अमेरिकी भारतीय अध्ययन कार्यक्रम की समन्वयक हैं और अमेरिकी भारतीय त्रैमासिक का संपादन करती हैं। रोज अमेरिकन फेडरेशन ऑफ टीचर्स की सदस्य हैं और उन्होंने गैर-संघीय रूप से मान्यता प्राप्त कैलिफोर्निया जनजातियों के संघ के लिए एक सहायक के रूप में कार्य किया है। इसके अलावा, वह अमेरिका की भाषाओं और साहित्य पर आधुनिक भाषा संघ आयोग, स्मिथसोनियन मूल लेखकों की श्रृंखला, ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय प्रेस की महिला साहित्य परियोजना और साहित्यिक पत्रिकाओं की समन्वय परिषद में भी काम करती हैं। विषय-वस्तु प्रमुख विषय-वस्तु वेंडी रोज की कृतियों में मूल अमेरिकी अनुभव से संबंधित कुछ प्रमुख विषय हैं (विशेष रूप से उनकी अपनी और अधिक व्यापक रूप से हाशिए पर रहने वाली अन्य संस्कृतियों पर भी लागू): उपनिवेशवाद, साम्राज्यवाद, निर्भरता, पुराने तरीकों के लिए पुरानी यादें, दादा-दादी के प्रति सम्मान, वर्तमान की स्थितियों के लिए नाराजगी, आरक्षण और शहरी भारतीयों की दुर्दशा, निराशा की भावना, चालबाज की शक्ति, विरासत के पर्याय के रूप में नारीवाद, घातक समझौता, खोए हुए सभी का प्रतीकवाद (जैसे कि भूमि), अतीत को पुनः प्राप्त करने की इच्छा और परिवर्तन की अनिवार्यता के बीच तनाव, गोरे लोगों का अहंकार, अर्ध-नस्लों (या मिश्रित-रक्त) की समस्याएं। बेशक अन्य विषय भी हैं, जिनमें से कई एक मानवविज्ञानी के रूप में उनके जीवन से संबंधित हैं। हालांकि वह आम तौर पर एक मानवविज्ञानी के रूप में अपने करियर से दूर रहती हैं, लगातार यह कहते हुए कि वह वास्तव में उनमें से एक नहीं हैं (जैसा कि वह "नियॉन स्कार्स" और श्वेत नारीवाद पर उनके लेख में करती हैं), पाठक को लगातार कविता की कल्पना और ऐतिहासिक शिलालेख के माध्यम से इतिहास और विज्ञान में उनकी भागीदारी की याद दिलाई जाती है। हालांकि इनमें से किसी पर भी विस्तार से चर्चा की जा सकती है, वेंडी रोज़ द्वारा नियोजित सबसे प्रचलित विषयों में से एक, जो कई अन्य अस्पष्ट विषयों को एक साथ जोड़ता है, वह अवधारणा है जिसे "श्वेत कवियों के लिए जो भारतीय होंगे" कविता में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है (नीचे चर्चा की गई है) जिसे "श्वेत कवित्ववाद" के रूप में जाना जाता है। श्वेत कवित्ववाद एक शब्द है जिसे चेरोकी आलोचक, गेरी हॉब्सन द्वारा गढ़ा गया है, जिसे उन्होंने "आम तौर पर श्वेत, यूरो-ईसाई अमेरिकी पृष्ठभूमि के छोटे-प्रेस कवियों की स्पष्ट रूप से बढ़ती संख्या" के रूप में परिभाषित किया है, जो अपनी कविताओं में आमतौर पर एक अमेरिकी भारतीय चिकित्सा पुरुष की आड़ में शामन का व्यक्तित्व मानते हैं। कवि होना ही काफी नहीं है; उन्हें उच्च स्रोतों से एक शक्ति का दावा करना चाहिए। "हॉब्सन और रोज़ दोनों इस श्वेत वर्चस्ववाद को एक आधुनिक प्रकार के सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के रूप में देखते हैं। श्वेत-नारीवाद पर अपने प्रवचन में, "वैसे भी श्वेत-नारीवाद के बारे में यह सब क्या है? ", रोज़ ने एक गोरे आदमी की तुलना मूल अमेरिकियों से की जिसका कोई वास्तविक रक्त संबंध नहीं है और खुद को एक शमन कहते हुए एक रब्बी होने का दावा करने वाले व्यक्ति से तुलना की जो यहूदी नहीं है। मूल अमेरिकी श्वेत पुरुष को हास्य और तिरस्कार के मिश्रण के साथ देखते हैं। यह न केवल उनकी संस्कृति से बाहर जाने का सरल कार्य है जो मूल अमेरिकियों को परेशान कर रहा है, बल्कि यह कि वे सच्ची भारतीय संस्कृति को गलत तरीके से प्रस्तुत कर रहे हैं (उनकी छवियां सच्ची भारतीय शैली की छाया हैं)। रोज़ इस विचार का विरोध करती है कि भारतीय संस्कृति के बारे में पढ़ने और सुनने के माध्यम से कोई भी मूल अमेरिकी अनुभव का प्रवक्ता होने का दावा कर सकता है। जैसा कि वह कहती हैं, "व्हाइटशेमन" के साथ समस्या अखंडता और इरादे की है, न कि विषय, शैली, रुचि या प्रयोग की। "रोज़ को मूल अमेरिकियों और उनके इतिहास के बारे में लिखने वाली अन्य जातियों से कोई समस्या नहीं है, जब तक कि यह उनके दृष्टिकोण से लिखा गया है और न कि एक गलत तरीके से निर्मित" व्हाइटशेमन "व्यक्तित्व से जो केवल यह दावा करता है कि उनके पास मूल अमेरिकी अनुभव के बारे में बात करने और समझने का अधिकार है। अपने पूर्वव्यापी संग्रह बोन डांस (1994) की शुरुआत में, वह कहती हैं कि "व्यक्तिगत राजनीतिक है"। जैसा कि विद्वान डेविड पेरॉन ने इतनी स्पष्ट रूप से कहा हैः "हम समझते हैं कि रोज़ की कविता की विविधता भेद के बारे में नहीं है, बल्कि पूर्णता के बारे में है। "व्हाइटशेमन" के लिए उनकी अवमानना पूर्णता की कमी से है जिसका वे प्रतिनिधित्व करते हैं, एक पूर्णता जिसे उन्होंने अपने और अपने काम में परिभाषित करने के लिए संघर्ष किया है। जैसा कि वह अपने मिश्रित वंश और संस्कृति के भीतर अपनी पहचान खोजने के लिए संघर्ष कर रही थी, खुद को व्यक्त करने के लिए कविता का उपयोग कर रही थी, "श्वेत पुरुष" ने बस उसकी संस्कृति को चुरा लिया। जैसा कि उनकी कविता अन्याय की स्थिति को दर्शाती है, "श्वेत पुरुष" एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति से बोलते थे। इस प्रकार, वेंडी रोज़ के कार्यों को संक्षेप में प्रस्तुत करना जितना कठिन है, "श्वेत नारीवाद" पर उनके लेखन विभिन्न विषयों को एक साथ लाते हैं जो उनकी कविताओं में दिखाई देते हैं। "चयनित कार्य (कविता विश्लेषण)" ट्रुगनिन्नी "शायद उनकी सबसे प्रसिद्ध और कविता के बारे में लिखी गई," ट्रुगनिन्नी "मूल अमेरिकी अनुभव से परे पहुँचने और इसे अन्य नस्लों में अन्य" अर्ध-नस्लों "या" बहिष्कृत "द्वारा अनुभव किए गए पहचान संघर्ष तक विस्तारित करने का एक उदाहरण है। शिलालेख जो कविता के लिए कूदने का बिंदु है, अंतिम तस्मानियाई ट्रुगानिन्नी की कहानी बताता है, जिसने अपने पति को देखा, भरा हुआ, घुड़सवार और प्रदर्शन पर रखा। यह उसकी मरती हुई इच्छा थी कि उसके शरीर को भी मृत्यु के बाद उन अपमानों के अधीन नहीं किया जाए। फिर भी, उनकी मरती हुई इच्छा को नजरअंदाज कर दिया गया और उन्हें भी 80 से अधिक वर्षों तक प्रदर्शित किया गया। यह कविता पाठक को उनकी मरती हुई इच्छा को बहुत ही व्यक्तिगत और शक्तिशाली तरीके से अनुभव करने की अनुमति देती है क्योंकि वह हमसे अनुरोध करती है कि हम करीब आएं और एक प्रियजन और आत्मविश्वास की तरह उनकी बातों को सुनें। फिर भी पाठक इस तथ्य से प्रभावित होता है कि जब हम उसके अंतिम अनुरोध को पढ़ते हैं, तो हम जानते हैं कि यह बिना किसी सम्मान के चला जाता है। हाशिए पर पड़ी संस्कृतियों और इसके अतिरिक्त महिलाओं को चुप कराने पर इसका एक और सामाजिक प्रभाव पड़ता है। "श्वेत कवियों के लिए जो भारतीय होंगे" यह कविता सीधे तौर पर "श्वेत नारीवाद" (ऊपर चर्चा की गई) के विषय से संबंधित है और गैर-मूल अमेरिकियों के प्रति रोज़ के व्यक्तिगत आक्रोश पर आधारित है जो मूल अमेरिकी अनुभव को समझने का दावा करते हैं। रोज़ दृढ़ रुख अपनाती है कि किसी ऐसी चीज़ को समझना संभव नहीं है जिसका कोई हिस्सा नहीं है। वह देशी परंपराओं से जुड़ी शक्तिशाली छवियों का उपयोग करती है और व्यावहारिक रूप से प्रत्येक छवि (चित्रित चेहरे, डॉस्किन, आदि) को बाहर फेंकते हुए, एक फ़्लिपेंट पदार्थ में उनका उल्लेख करती है। और जिस तरह से गोरे अमेरिकियों का मानना है कि वे बस मोकासिन पहन सकते हैं, कुछ समय के लिए उनमें चल सकते हैं, और पूरी तरह से समझ सकते हैं कि भारतीय होने का क्या मतलब है। वह कविता में व्यंग्य और विडंबना का उपयोग करती है। जबकि इस तरह की कई अन्य कविताएँ उपदेशात्मक और आक्रामक हो सकती हैं, रोज़ की कविता एक संदेश देती है और इस मामले में अपनी स्पष्ट भावनात्मक हिस्सेदारी को व्यक्त करती है, साथ ही साथ अत्यधिक भावनात्मक उपदेश के रूप में सामने नहीं आने का प्रबंधन करती है। संक्षेप में, यह कविता रोज़ की "व्हाइटशेमन" के पाखंड की व्याख्या है। "आई एक्सपेक्टेड माई स्किन एंड माई ब्लड टू रिपन" किसी अन्य कविता में रोज़ इतनी कुशलता से सुंदरता बनाने के लिए फ्यूज आंतरिक उथल-पुथल और हिंसा का प्रबंधन नहीं करती है जितना कि वह "आई एक्सपेक्टेड माई स्किन एंड माई ब्लड टू रिपन" में करती है। युद्ध और शांति के बीच, गुलाब घायल घुटने पर पीड़ितों को फिर से जीवंत करता है, इसलिए हम, पाठक, और उनके शरीर से उनके मांस और उनकी गरिमा के साथ उनके स्वामित्व वाली वस्तुओं को छीनते हुए देखते हैं। कविता घायल घुटने के बारे में एक अंश के साथ शुरू होती है जिसमें शवों को एक खाई में "दफनाया" जाता है क्योंकि उनकी वस्तुओं और संपत्ति को कला के रूप में बेचा जाता है। यह कविता मानव जीवन पर वस्तुओं को महत्व देने की इस विडंबना को दर्शाती है (क्योंकि उनकी एक अन्य कविता नकदी के लिए भारतीय कंकाल के विचार पर प्रतिक्रिया देती है)। कुछ सबसे शक्तिशाली छवियाँ उसके गिरे हुए फल के रूप में हैं, जो रस और गूदे और मांस से भरे हुए हैं जिन्हें (उन भारतीयों की तरह जिन्हें खाई में फेंक दिया गया था) छील दिया जाता है, चखा जाता है और फेंक दिया जाता है। वह कोई भविष्य और कोई अतीत की बात नहीं करती है क्योंकि संगीनों के भाले के बच्चे और मोती दिए जाते हैं। जमे हुए कारनामे की छवि उस पगडंडी की याद दिलाती है-वह लंबी यात्रा जहां सभी भारतीयों को एक साथ मजबूर किया जाता है, अलग किया जाता है, और फिर कुछ को पीछे छोड़ दिया जाता है; उन्हें सिर्फ मवेशियों (मांस से थोड़ा अधिक) के रूप में देखा जाता था। कविता में भारतीय महिलाओं के साथ बलात्कार के विषय का एक उदाहरण भी है, जिसके तुरंत बाद एक माँ की तस्वीर है जो उसे दुनिया से बचाने के लिए अपने बच्चे को खा रही है क्योंकि गोलियों को रोकने के लिए "पर्याप्त जादू नहीं है"। उनकी आस्था और परंपराएं उत्पीड़न को रोक नहीं सकती हैं। "नोट्स ऑन ए कॉन्सपिरेसी" कविता "नोट्स ऑन ए कॉन्सपिरेसी" एक शक्तिशाली कविता है, जो लगभग 40 खोदे गए खोपड़ी के अंश के साथ शुरू होती है। कविता श्वेत उपनिवेशीकरण के विषय के इर्द-गिर्द केंद्रित है। यह "मृग के सपने" की छवि के साथ शुरू होता है और उसकी "आँखें कौगर और भालू के महान पुराने दर्शन के लिए खुली होती हैं, लेकिन झुनझुनी के साथ/जैसे ही मैं गुजरता हूं और उसका गीत सुनता हूं।" स्वप्न दृष्टि पारंपरिक भारतीय संस्कृति की छवियों का आह्वान करती है, जो जानवरों (पुरानी भारतीय परंपराओं के साथ निकटता से जुड़े) और फिर से गीत के विषय के साथ स्वप्न दृष्टि के संबंध से और मजबूत होती है। वह अपने लोगों के विलुप्त होने का उल्लेख करती है जैसे एक प्रजाति का सफाया हो गया हो। फिर वह अधिक स्पष्ट रूप से उपनिवेशवाद और (विशेष रूप से) मैनिफेस्ट डेस्टिनी की निंदा करती है। वह उपनिवेशवादियों को सीधे आज के श्वेत अमेरिका से जोड़ती है और उन्हें खोपड़ी बनाने वाले कहती है जो मृत भारतीयों की खोपड़ी की खुदाई कर रहे हैं। उनकी कविता व्यंग्यात्मक रूप से बताती है कि कैसे उपनिवेशवादियों ने सोचा कि उन्होंने समुद्र के पार यात्रा करने के कारण भूमि पर अधिकार अर्जित किया है। भारतीयों का मानना था कि अमेरिकियों को उपहार लेकर आना चाहिए था, लेकिन इसके बजाय वे केवल भूमि और धन की बात करने आए। फिर वह पूछती है कि पुरानी ताकतें कहाँ हैं? नृत्य कहाँ हैं? ऐसा लगता है कि अब एकमात्र गीत उनकी कविता में बचा है! "वे अपने अपराध के लिए हमें दोषी ठहराते हैं। वे कहते हैं कि हम कुछ विशेषाधिकार प्राप्त लोग हैं। वे कहते हैं कि हम बहुत अधिक जुआ खेलते हैं। "जिस तरह से ये पंक्तियाँ लिखी गई हैं, वे उनके अर्थ को दर्शाती हैं और आपको ऐसा महसूस कराती हैं कि आपको बताया जा रहा हैः" वे दोष देते हैं. वे कहते हैं. वे कहते हैं. आदि। "भारतीयों के साथ जो हुआ उसके लिए दोष भारतीयों पर डालने का यह विचार आम और घृणित है। यह उपनिवेशवादियों द्वारा भारतीयों को भूमि ("उपहार") देने के विचार को दर्शाता है जैसे कि वे पहले उनके नहीं थे। फिर वे कहते हैं कि भारतीय इतने विशेषाधिकार प्राप्त हैं, लेकिन उनके पास क्या विशेषाधिकार हैं जब उन्हें लगातार शराब और जुआ जैसी चीजों के लिए पूर्व-न्याय किया जाता है? ". और अब वैज्ञानिक उस गोली पर आश्चर्य करता है जो वह उस छोटी सी नरम जगह से उठाता है जहाँ मेरी बेटी सोती है।" फिर वह खोपड़ी से जुड़ी इन सभी छवियों को वर्तमान में वापस बांधते हुए यह कहकर समाप्त करती है कि वैज्ञानिकों के निष्कर्ष प्राचीन इतिहास नहीं हैं, लेकिन फिर भी इन लोगों और उनके बच्चों पर सीधा प्रभाव डालते हैं। आलोचनात्मक स्वागत सामग्री वेंडी रोज़ एक सदी की पिछली तिमाही से पुनरुत्थानशील मूल अमेरिकी कविताओं में प्रमुख आवाज़ों में से एक रही हैं। जोसेफ ब्रुचैक के साथ एक साक्षात्कार में, उन्होंने उन्हें बताया कि वह अपने कार्य को "कथाकार" के रूप में देखती हैं क्योंकि वह पारिस्थितिक और नारीवादी मुद्दों का इलाज करने के अलावा दुनिया भर में विस्थापित लोगों और उभयलिंगी बहिष्कारों की पीड़ाओं का वर्णन करती हैं। वेंडी रोज़ का काम नृविज्ञान और भारतीय लोगों के जीवित मिथकों में गहराई से निहित है। आदिवासी और व्यक्तिगत पहचान के लिए उनकी खोज का विवरण देने वाली कविताओं के लिए प्रसिद्ध, रोज़ की अधिकांश कविताएँ मिश्रित रक्त वाले मूल अमेरिकियों के अनुभवों की जांच करती हैं जो मूल और श्वेत दोनों समाजों से अलग हो गए थे। यह उनकी अपनी मिश्रित विरासत और पहचान की खोज से उपजता है। रोज़ ने स्वयं कहा है, "मैं जो कुछ भी लिखती हूं वह मौलिक रूप से आत्मकथात्मक है, चाहे वह शैली या विषय कुछ भी हो।" फिर भी कई वर्तमान और पारंपरिक श्वेत कवियों के विपरीत, उनकी कविताएँ आत्म-विश्लेषण से परे खुद जैसी संस्कृतियों के बीच फंसे अन्य लोगों पर ध्यान केंद्रित करती हैं। साथ ही, विविधता भी स्पष्ट है और कई दृष्टिकोणों के माध्यम से व्यक्त की जाती है और सार्वभौमिक रूप से मानव अनुभवों की एक विस्तृत श्रृंखला को शामिल करती है। बोन डांस के परिचय में, वह हमें बताती हैं, "मुझे अक्सर एक 'विरोध कवि' के रूप में पहचाना जाता है, और हालांकि मुझमें कुछ ऐसा है जो इतने बड़े करीने से वर्गीकृत किए जाने पर नाराज़ है, यह काफी हद तक सच है।" उनकी कविता का एक बड़ा तत्व राजनीतिक है, जो एआईएम और अन्य मूल अमेरिकी आंदोलनों में उनकी भागीदारी को जानना भी आश्चर्यजनक नहीं है। जैसा कि वह कहती हैं, "क्योंकि राजनीतिक व्यक्तिगत है" यह कविता का एक हिस्सा बन जाता है, चाहे जानबूझकर हो या नहीं। नृविज्ञान और विभिन्न मूल अमेरिकी संगठनों में उनकी पृष्ठभूमि को जानते हुए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उनकी कविताओं में सबसे प्रचलित छवि हड्डियां हैं। उनकी कविता में, कुचली हुई हड्डी की छवि मूल अमेरिकी स्वयं की भावना से सीधी कड़ी है। मृत भारतीयों की हड्डियाँ लगभग पृष्ठ पर शब्द बनाती हैं और उनकी कविताओं के प्रत्येक खंड को एक साथ पकड़ने वाली रीढ़ हैं। मानव विज्ञान के साथ अपने काम से प्रेरित होकर, वह एक संग्रहालय प्रदर्शन में हड्डियों की नीलामी, बेची गई वस्तुओं और हमारी उन्नति के लिए भरे हुए शवों के बारे में लिखती हैं। वे मृत भारतीय दोनों ही ऐसी कल्पनाएँ बनाते हैं जो उनकी कविता को परेशान करती हैं और साथ ही उन्हें उनकी कविता में नया जीवन और बोलने का मौका दिया जाता है। लेकिन शायद रोज की कविता का सबसे अविश्वसनीय तत्व मूल अमेरिकी अनुभव के पीछे की कठोर सच्चाई को पकड़ने और इसे गैर-मूल पाठकों के लिए सुलभ बनाने की उनकी क्षमता है। उनकी शैली शक्तिशाली रूप से प्रेरक और खाली है और वह ज्यादातर मुक्त कविता का उपयोग करती है (हालांकि अन्य रूपों से अवगत है)। हालांकि अधिकांश भाग के लिए वह एक गीत कवि हैं, मौखिक भारतीय परंपरा और मंत्र के निशान उनकी कविताओं में आते हैं। जैसा कि वह बोन डांस के अपने परिचय में कहती हैं, "यदि शब्दों को पुराने तरीके की वास्तविक भाषा में नहीं गाया जा सकता है, तो उन्हें लिखा जाना चाहिए।" एक और शैलीगत विकल्प जो वह करती है वह अक्सर मूल निवासियों पर लंबे हमले के लिखित रिकॉर्ड से एक शिलालेख के साथ शुरू होता है। अक्सर वह ऐतिहासिक, पुरातात्विक दुनिया के इस शिलालेख का उपयोग अपनी कविता के लिए एक कूदने के बिंदु के रूप में करती है, जिसे एक मूल-पहचानी आवाज द्वारा सुनाया जाता है, जिससे पाठक को दोनों के बीच संबंध बनाने की अनुमति मिलती है। यह संयोजन हड्डी या कपड़े की "ऐतिहासिक कलाकृति" को जीवंत करता है और हम देख सकते हैं कि कविता की भाषा के साथ त्वचा को सचमुच फाड़ दिया जा रहा है और आकस्मिक पर्यवेक्षक को उस वस्तु की वास्तविक दृष्टि दे रहा है। उनकी बुनियादी, रोजमर्रा की भाषा का उपयोग विवाद का विषय है। शुरू में यह उतना ही सरल लग सकता है, लेकिन भाषा की वह सरलता उनके काम में भावनाओं की एक बड़ी श्रृंखला को सामने लाने की अनुमति देती है। वह बोन डांस के अपने परिचय में यह बताती हैंः "मुझे कभी नहीं लगा कि शब्दों या वाक्यांशों के चतुर मोड़ के साथ चपलता प्रदर्शित करने के लिए यह पर्याप्त है। मेरा मानना है कि अप्राप्य कविता काम नहीं करती है। यदि श्रोता को इसकी सराहना करने के लिए एक विशेष वर्ग लेना चाहिए, तो कविता विफल हो गई है। मैं खुद को उस मानक पर रखता हूं और यह याद रखने की कोशिश करता हूं कि 'साधारण' भाषा में कविता के लिए आवश्यक सभी कल्पना और सुंदरता होती है। "कार्य परिचय वेंडी रोज़ के कविता संग्रह में से प्रत्येक उनके जीवन के एक अलग चरण और अनुभवों के एक अलग समूह का प्रतिनिधित्व करता है और उनके जीवन के विभिन्न बिंदुओं से जोड़ा जा सकता है जो प्रत्येक खंड को एक अद्वितीय तरीके से प्रभावित करते हैं। चयनित ग्रंथ सूची इच लाइक क्रेज़ी (2002)-यह काम मानव अनुभव के संबंध में व्यक्तिगत, पारिवारिक और अमेरिकी इतिहास के दफन रहस्यों से संबंधित है। बोन डांसः न्यू एंड सेलेक्टेड पोयम्स, 1965-1992 (1994)-- "हाफ ब्रीड" की स्थिति पर ध्यान केंद्रित करने वाले उनके सभी अलग-अलग संग्रहों से उनकी कुछ रचनाओं का संग्रह। नाउ पूफ शी इज गॉन (1994)-- स्त्री पहचान के एक सामान्य विषय के साथ उनकी अधिक निजी और व्यक्तिगत कविताओं का संग्रह। गोइंग टू वॉर विद ऑल माई रिलेशंस (1993)-यह खंड चौथे विश्व आंदोलन के साथ उनकी तीस-कुछ वर्षों की गतिविधियों का दस्तावेजीकरण करता है। द हाफ ब्रीड क्रॉनिकल्स एंड अदर पोएम्स (1985)-यह खंड सुंदरता के साथ मिश्रित उत्पीड़न की कहानियों में संपूर्णता की इच्छा के साथ हाशिए के दर्द को मिलाता है। व्हाट हैपेंड व्हेन द होपी हिट न्यूयॉर्क (1982)-यह खंड एक आधुनिक और विदेशी दुनिया में आदिवासी और व्यक्तिगत इतिहास के लिए उनकी खोज है। लॉस्ट कॉपर (1980)-केंद्रीय ध्यान गुलाब की हाशिए की भावनाओं और मूल समुदाय और मिश्रित पहचान का हिस्सा बनने की उनकी इच्छा पर है। एबोरिजिनल टैटूइंग इन कैलिफोर्निया (1979) बिल्डर काचीनाः ए होम-गोइंग साइकिल (1979)-आदिवासी पहचान की तलाश में अपनी मां की भूमि से अपने पिता की यात्रा। एकेडेमिक स्क्वॉः रिपोर्ट्स टू द वर्ल्ड फ्रॉम द आइवरी टॉवर (1977)-उनका विडंबनापूर्ण शीर्षक श्वेत विश्वविद्यालय प्रणाली में एक अमेरिकी भारतीय के रूप में उनके अनुभव की वास्तविकता को दर्शाता है (साथ ही जो विद्वान और विषय के विषय की शुरुआत करता है)। लॉन्ग डिवीजनः ए ट्राइबल हिस्ट्री (1976) होपी रोडरनर डांसिंग (1973)-उनका पहला प्रमुख काम उन मुद्दों से संबंधित है जो एआईएम में उनकी भागीदारी के साथ-साथ सांस्कृतिक पहचान के साथ व्यक्तिगत संघर्षों से उत्पन्न हुए थे। अन्य कृतियाँ व्हाइटशमैनवाद के बारे में बस यह सब क्या है, वैसे भी? कोयोट वाज़ हियर (1984) नियॉन स्कार्स, आई टेल यू नाउ (1987) द ग्रेट प्रेटेंडर्सः फर्दर रिफ्लेक्शंस ऑन व्हाइटशेमनिज्म, द स्टेट ऑफ नेटिव अमेरिकाः जेनोसाइड, कोलोनाइजेशन एंड रेसिस्टेंस (1992) फॉर सम इट्स ए टाइम ऑफ मॉर्निग, विदाउट डिस्कवरी (1992)