Tongkonan
टोंगकोनन इंडोनेशिया के दक्षिण सुलावेसी में तोराजन लोगों का पारंपरिक पैतृक घर या रूमा अदत है। टोंगकोनन में एक विशिष्ट नाव के आकार की और बड़े आकार की काठी वाली छत है। इंडोनेशिया की अधिकांश ऑस्ट्रोनेशियाई-आधारित पारंपरिक वास्तुकला की तरह, टोंगकोनन ढेर पर बनाए गए हैं। टोंगकोनन का निर्माण श्रमसाध्य कार्य है और इसे आमतौर पर परिवार के सभी सदस्यों या दोस्तों की मदद से बनाया जाता है। मूल तोराजा समाज में, केवल रईसों को टोंगकोनन बनाने का अधिकार था। आम लोग बानुआ नामक छोटे और कम सजाए गए घरों में रहते हैं। पृष्ठभूमि सुलावेसी (जिसे पहले सेलेब्स के रूप में जाना जाता था) एक बड़ा द्वीप है, जो आकार में असाधारण रूप से विकृत है, जो कालीमंतन (इंडोनेशियाई बोर्नियो) और मालुकु द्वीप समूह (जिसे मोलुक्कास के रूप में भी जाना जाता है) के बीच स्थित है। यह प्राकृतिक संसाधनों से भरपूर एक द्वीप है जिसमें संस्कृतियों की एक समृद्ध और विविध श्रृंखला है जिसमें इंडोनेशिया में कुछ सबसे विशिष्ट और मानवशास्त्रीय रूप से महत्वपूर्ण हैं। द्वीप के प्रमुख समूह द्वीप के दक्षिण-पश्चिम में समुद्री यात्रा करने वाले और कभी समुद्री डाकू मुस्लिम बुगिस और मकासरी और उत्तरी प्रायद्वीप के प्रबल ईसाई मिनाहासा हैं। हालाँकि, दक्षिण सुलावेसी के तोराजा, यकीनन पूरे इंडोनेशिया में सबसे विशिष्ट जातीय समूहों में से एक हैं। तोराजा नाम बुगिस मूल का है और यह दक्षिण प्रायद्वीप के ऊबड़-खाबड़ उत्तरी भाग के लोगों को दिया गया है। तोराजा एक ऑस्ट्रोनेशियाई जातीय समूह है, जो विभिन्न संबंधित मलायो-पॉलिनेशियन भाषाएँ बोलता है। कई इंडोनेशियाई जातीय समूहों की तरह, तोराजा मुख्य-शिकारी थे और अंतर-गाँव छापों में भाग लेते थे; इस प्रकार गाँव रणनीतिक रूप से पहाड़ी की चोटियों पर स्थित थे और भारी किलेबंदी वाले थे। डच उपनिवेशवादियों ने तोराजा को शांत किया और उन्हें घाटियों में अपने गाँवों का निर्माण करने के लिए प्रेरित किया और अपनी कृषि को एक कट और जलाने की किस्म से गीले-चावल की खेती, और सुअर और भैंस के पालन में बदल दिया। मूल धर्म महापाषाण और जीववादी है। इनमें से कई देशी प्रथाएं बनी हुई हैं जिनमें पशु बलि, दिखावटी अंतिम संस्कार और विशाल सांप्रदायिक भोज शामिल हैं। उनकी मूल आस्था तभी बदलने लगी जब प्रोटेस्टेंट मिशनरी पहली बार 1909 में डच उपनिवेशवादियों के साथ पहुंचे। आज तोराजा में 60 प्रतिशत प्रोटेस्टेंट ईसाई और 10 प्रतिशत मुसलमान हैं। बाकी लोगों की मान्यताएँ मूल धर्मों पर केंद्रित हैं। तोराजा काफी हद तक ईसाई और जीववादी हैं। तोराजा को विभिन्न भौगोलिक समूहों में विभाजित किया गया है, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण ममासा है, जो अलग-थलग कालुम्पांग घाटी और दक्षिणी तोराजा भूमि के सा 'दान पर केंद्रित है। 'ताना तोराजा' के नाम से जाने जाने वाले सा 'दान में मकाले और रांतेपाओ के बाजार शहर हैं। तोराजा के भीतर कभी भी कोई मजबूत स्थायी राजनीतिक समूह नहीं रहा है। सुलावेसी के सबसे बड़े शहर मकस्सर से अब अच्छी सड़कें ताना तोराजा तक पहुंचती हैं। इससे विदेशी पर्यटकों की मौसमी आमद होती है, जो स्थानीय अर्थव्यवस्था में अपना पैसा लगाते हुए, अभी तक स्थानीय लोगों के जीवन पर ज्यादा स्थायी प्रभाव नहीं डाल पाए हैं। व्युत्पत्ति और इतिहास 'टोंगकोनन' शब्द तोराजा शब्द टोंगकोन ('बैठना') से लिया गया है और इसका शाब्दिक अर्थ है वह स्थान जहाँ परिवार के सदस्य मिलते हैं। तोराजन मिथक के अनुसार, पहला तोंगकोनन घर स्वर्ग में निर्माता पुआंग मतुआ द्वारा बनाया गया था। यह चार खंभों पर बनाया गया था और छत भारतीय कपड़े से बनी थी। जब पहले तोराजन पूर्वज पृथ्वी पर उतरे, तो उन्होंने स्वर्गीय घर की नकल की और एक बड़ा समारोह आयोजित किया। एक वैकल्पिक किंवदंती, वर्णन करती है कि तोराजा उत्तर से नावों से आए थे, लेकिन एक भयंकर तूफान में फंस गए, उनकी नावें इतनी बुरी तरह से क्षतिग्रस्त हो गईं कि उन्होंने उन्हें अपने नए घरों के लिए छत के रूप में इस्तेमाल किया। टोंगकोनान तीन प्रकार के होते हैं। टोंगकोनन लायुक सर्वोच्च प्राधिकारी का घर है और इसका उपयोग सरकार के केंद्र के रूप में किया जाता है। दूसरा प्रकार टोंगकोनन पेकम्बरन है, जो परिवार के सदस्यों से संबंधित है, जिनके पास स्थानीय परंपराओं में कुछ अधिकार हैं (जिन्हें अदत के रूप में जाना जाता है)। अंतिम टोंगकोनन बटु है, जो परिवार के सामान्य सदस्यों से संबंधित है। निर्माण टोंगकोनन पारंपरिक रूप से उत्तर-दक्षिण की ओर मुख करके बनाए जाते हैं। पूरी संरचना पर हावी होने वाली सेडलबैक छत है जिसमें गैबल्स हैं जो नाटकीय रूप से ऊपर की ओर हैं। इसे ढकने वाली भारी छत संरचना की तुलना में आंतरिक स्थान छोटा है। अंदरूनी हिस्से आम तौर पर कुछ खिड़कियों के साथ तंग और काले होते हैं, हालांकि, अधिकांश दैनिक जीवन घरों के बाहर रहता है, आंतरिक भाग केवल सोने, भंडारण, बैठकों और कभी-कभी सुरक्षा के लिए होता है। एक बड़े टोंगकोनन को बनाने में दस लोगों के दल को लगभग तीन महीने लग सकते हैं और बाहरी दीवारों को तराशने और रंगने में एक और महीना लग सकता है। निर्माण चरण की अवधि के लिए बांस के मचान का निर्माण किया जाता है। परंपरागत रूप से नाखूनों की आवश्यकता के बिना जीभ और खांचे के जोड़ का उपयोग किया जाता रहा है। कई घटकों को अंतिम असेंबली इन-सीटू के साथ पूर्व-निर्मित किया जाता है। हालांकि एक लॉग केबिन-शैली की उप-संरचना पर निर्मित, टोंगकोनन को बड़े ऊर्ध्वाधर लकड़ी के ढेर पर स्थापित किया जाता है, जिसमें क्षैतिज टाई बीम को समझने के लिए उनके सिरों में मोर्टिस काट दिए जाते हैं। ढेर के शीर्ष अनुदैर्ध्य और अनुप्रस्थ किरणों के लिए नोकदार होते हैं जो ऊपरी संरचना का समर्थन करते हैं। उप-संरचना के शेष हिस्से को उसी स्थान पर इकट्ठा किया जाता है। अनुप्रस्थ किरणों को नोकदार ढेर में फिट किया जाता है, और फिर अनुदैर्ध्य किरणों को फिट करने के लिए नोकदार किया जाता है। साइड पैनल, जिन्हें अक्सर सजाया जाता है, फिर इन मुख्य क्षैतिज किरणों पर बनाए जाते हैं। विशिष्ट घुमावदार छत का आकार ऊर्ध्वाधर लटकते हुए स्पार्स की एक श्रृंखला के माध्यम से प्राप्त किया जाता है जो ऊपर की ओर कोण वाले बीम का समर्थन करता है। एक ऊर्ध्वाधर मुक्त खड़ा ध्रुव रिज पर्लिन से परे फैले रिज पोल के उस हिस्से को सहारा देता है। रतन से बंधे बांस के डंडों को परतों में अनुप्रस्थ रूप से इकट्ठा किया जाता है और छत बनाने वाले राफ्टर से अनुदैर्ध्य रूप से बांधा जाता है। नीचे की छत बांस की बनी है। मोटी दृढ़ लकड़ी के जॉइस्ट पर रखे गए लकड़ी के बोर्ड फर्श बनाते हैं। आजकल, जस्ता छत की चादरें और नाखूनों का तेजी से उपयोग किया जा रहा है। बड़े ताना तोराजा गाँवों में, घरों को एक पंक्ति में, साथ-साथ व्यवस्थित किया जाता है, उनकी छतें उत्तर-दक्षिण संरेखण पर होती हैं और सामने की ओर गैबल उत्तर की ओर होता है। प्रत्येक घर के सामने परिवार का चावल का खलिहान होता है, या पारंपरिक रूप से पारिवारिक धन का प्रतीक होता है, और साथ में वे समानांतर इमारतों की दूसरी पंक्ति बनाते हैं। हालांकि, ममासा तोराजा के घर नदी की दिशा की ओर उन्मुख हैं और उनके चावल के खलिहान घर के लंबवत संरेखित हैं। के 'ते' केसू 'में टोंगकोनन को 500 साल पुराना माना जाता है; यह इतना पुराना है कि घर के साथ जाने वाली उपाधि को बनाए रखने के लिए संस्थापक के सीधे वंशज का पता नहीं लगाया जा सकता है। हालाँकि, इमारतों को लगातार बनाए रखा जाता है और उनका नवीनीकरण किया जाता है, इस प्रकार यह युग उस समय की अवधि को संदर्भित करता है जिसके लिए उस विशेष स्थान का उपयोग बैठक स्थल के रूप में किया गया है। सभी धर्मों के तोराजा के लिए सामान्य सामाजिक महत्व पैतृक घरों के रूप में तोंगकोनन की सांस्कृतिक केंद्रीयता है। घर पारिवारिक पहचान और परंपरा का केंद्र हैं, जो एक संस्थापक पूर्वज के वंशजों का प्रतिनिधित्व करते हैं। किस जोवाक एट अल। (1988) टोंगकोनन को केवल एक घर नहीं बल्कि तोराजन के सूक्ष्म जगत का प्रतीक बताता है। पैतृक पहचान के केंद्र के रूप में, यह तोंगकोनन के माध्यम से है कि तोराजन खुद को माता-पिता, दादा-दादी और अधिक दूर के रिश्तेदारों से संबंधित मानते हैं। तोराजन एक से अधिक घरों से संबंधित हैं क्योंकि वे द्वीपक्षीय रूप से वंश का पता लगाते हैं-यानी पुरुष और महिला दोनों रेखाओं के माध्यम से। शादी के बाद, तोराजा पुरुष पारंपरिक रूप से अपनी पत्नियों के घर में रहते हैं। यदि तलाक हो जाता है, तो घर का अधिकार पत्नी को दिया जाता है, हालांकि पति को चावल का खलिहान देकर क्षतिपूर्ति की जा सकती है जिसे तोड़ा जा सकता है और फिर से जोड़ा जा सकता है। हालांकि, एक टोंगकोनन को कभी नहीं हटाया जाता है, आंशिक रूप से घर के पूर्व की ओर बड़ी संख्या में नाल दबे होने के कारण (पूर्व जीवन से जुड़ा हुआ है)। टोंगकोनन को पारंपरिक रूप से ब्रह्मांड की नाभि और एक लघु ब्रह्मांड के रूप में देखा जाता है और उन कुछ क्षेत्रों में, यह उत्तर-दक्षिण और पूर्व-पश्चिम अक्षों का मिलन स्थल है। यह उत्तर की ओर "आकाश के शीर्ष" की ओर है जहाँ पुआंग मतुआ रहता है। आँगन के पार अलंग, या चावल के अन्न भंडार, दक्षिण या पीछे की ओर होते हैं, क्योंकि यह वह दिशा है जहाँ से परेशानी और बीमारी निकलती है। कुछ क्षेत्रों में, घर में पूर्वी दीवार के उत्तरी छोर पर एक दरवाजे के माध्यम से प्रवेश किया जाता है, और अन्य में, उत्तरी दीवार के पश्चिमी छोर पर। इस प्रकार, एक व्यक्ति दक्षिण-पश्चिम या दक्षिण-पूर्व की ओर चलता है जब वे प्रवेश करते हैं। टोंगकोनन को ऊर्ध्वाधर रूप से तीन स्तरों में विभाजित किया गया हैः अटारी जहाँ शाही और पारिवारिक विरासत रखे जाते हैं; रहने का क्षेत्र; और फर्श के नीचे की जगह जहाँ पालतू जानवरों को रखा जाता है। इनकी तुलना ऊपरी दुनिया, मध्य दुनिया और निम्न दुनिया से की जाती है। तीन प्रकार के टोंगकोनन हैं जिन्हें समाज में उनके कार्य के अनुसार वर्गीकृत किया जाता है। टोंगकोनन लयुक ('ग्रैंड टोंगकोनन') या टोंगकोनन पेसियो 'अलुक (' अलुक मेकर ') मूल पैतृक घर है जिसमें एक विशेष अदात क्षेत्र के अलुक की स्थापना की गई थी। ग्रैंड टोंगकोनन एक संबंध समूह का स्थान है जो एक एकल संस्थापक जोड़े से अपने वंश का पता लगाता है। यह सर्वोच्च प्राधिकारी का घर है और इसका उपयोग सरकार के केंद्र के रूप में किया जाता है। टोंगकोनन अपने शाब्दिक अनुवाद के अनुसार, 'बैठने की जगह' है और यह शासन का पारंपरिक केंद्र है। परंपरागत रूप से लोग सांप्रदायिक महत्व के मामलों पर चर्चा करने और उन्हें हल करने के लिए ऐतिहासिक महत्व के स्थान पर बैठने के लिए इकट्ठा होते थे। यह स्थल समुदाय के सबसे सम्मानित सदस्य का निवास स्थान होगा। इस प्रकार इस घर को एक भव्य इमारत के रूप में विकसित किया जाएगा। दूसरा प्रकार टोंगकोनन पेकम्बेरन, या टोंगकोनन पेकेंडोरन है जो संस्थापक के परिवार समूह के सदस्यों और संतानों से संबंधित है। स्थानीय परंपराओं (जिसे अदत के नाम से जाना जाता है) का पालन करना उनका कर्तव्य है। अंतिम टोंगकोनन बटु है, जो परिवार के सामान्य सदस्यों से संबंधित है। परंपरागत रूप से, केवल कुलीन वर्ग ही बड़े तोंगकोनन और उनसे जुड़े विस्तृत समारोहों का निर्माण कर सकते थे। सामान्य निवास, जिन्हें बानुआ के रूप में जाना जाता है, टोंगकोनन के छोटे, कम सजाए गए घरों के संस्करण हैं, जिनके माध्यम से परिवारों के वंश का भी पता लगाया जाएगा। आम तौर पर उनके रहने वाले निम्न सामाजिक स्थिति के परिवार होंगे, वे परिवार जो कभी एक बड़े परिवार की जागीर का हिस्सा थे। एक ही वंश की कई पीढ़ियों के रहने के बाद और उपयुक्त संस्कार किए जाने के बाद इन घरों को टोंगकोनन में भी परिवर्तित किया जा सकता है, लेकिन निषेधात्मक लागतों के कारण, यह पारंपरिक रूप से दुर्लभ रहा है। टोंगकोनन की पूर्व विशिष्टता भी कम हो रही है क्योंकि कई तोराजा आम लोग इंडोनेशिया के अन्य हिस्सों में रोजगार पाते हैं और अपने परिवारों को धन वापस भेजते हैं, जिससे कुछ मामलों में आम लोगों द्वारा बड़े टोंगकोनन का निर्माण किया जा सकता है। अलंकरण गैबल्स और टोंगकोनन की बाहरी दीवारों को अक्सर लाल, काले और पीले रंग की लकड़ी से सजाया जाता है, जिसमें नक्काशीदार पैटर्न होते हैं। तोराजा समाज, हालांकि, अत्यधिक पदानुक्रमित है और पारंपरिक रूप से ग्रामीण केवल अपनी सामाजिक स्थिति के अनुसार अपने घरों को सजाने में सक्षम रहे हैं, केवल अभिजात वर्ग ही हैं जो अपने पूरे घर के बाहरी हिस्से को तराशे गए डिजाइनों से तराश सकते हैं। टोंगकोनन पर अधिकांश नक्काशी समृद्धि और प्रजनन क्षमता का प्रतिनिधित्व करती हैं, जिसमें व्यक्तिगत डिजाइन विशेष परिवार के लिए महत्वपूर्ण हैं, कुछ टोंगकोनन से जुड़े परिवार की सामाजिक स्थिति का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। अन्य घरों में कोई नक्काशी या पेंटिंग नहीं है; उनकी सतह केवल नंगे मौसम-पहने हुए लकड़ी हैं। वृत्ताकार रूपांकन सूर्य का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो शक्ति का प्रतीक है। गोल्डन क्रिस ('खंजर') रूपांकन धन का प्रतीक है। ज्यामितीय सर्पिल डिजाइन और रूपांकनों का उपयोग किया जाता है जिसमें भैंस के सिर शामिल होते हैं-जो एक समृद्धि और अनुष्ठानिक बलिदान का प्रतिनिधित्व करते हैं। कॉकरेल को लाल, सफेद, पीले और काले रंगों में दर्शाया जाता है; रंग जो स्वदेशी तोराजा धर्म अलुक तो डोलो (पूर्वजों का मार्ग) का प्रतिनिधित्व करते हैं। काला मृत्यु और अंधेरे का प्रतीक है; पीला, भगवान का आशीर्वाद और शक्ति; सफेद, मांस और हड्डी का रंग शुद्धता का प्रतीक है; और लाल, रक्त का रंग मानव जीवन का प्रतीक है। वर्णक सामान्य सामग्री से प्राप्त किए जाते हैं; कालिख से काला; चूने से सफेद; रंगीन मिट्टी से लाल और पीला; और रंगों को मजबूत करने के लिए तुआक (ताड़ की शराब) का उपयोग किया जाता है। कई रूपांकन डोंग सोन केतली ड्रमों के समान हैं। रूपांकनों का एक अन्य स्रोत हिंदू-बौद्ध माना जाता है, विशेष रूप से वर्गाकार क्रॉस रूपांकनों को वैकल्पिक रूप से भारतीय व्यापार कपड़ों से नकल किया गया हो सकता है। ईसाई तोराजा क्रॉस का उपयोग अपने विश्वास के सजावटी प्रतीक के रूप में करते हैं। सजाने वाले कलाकारों के लिए भुगतान पारंपरिक रूप से भैंस के रूप में किया जाता रहा है। डिजाइनों में पानी भी एक आम विषय है और जीवन, उर्वरता और प्रचुर मात्रा में धान के खेतों का प्रतिनिधित्व करता है। भैंस के सींग सामने के गैबल पर एक ऊर्ध्वाधर सरणी में लटकाए जाते हैं जो प्रतिष्ठा का संकेत है और पारंपरिक रूप से घर की संपत्ति को दर्शाने के लिए उपयोग किया जाता है। इसके अलावा, चित्रित लकड़ी और भैंस के गोबर से बना एक भैंस का सिर, लेकिन असली सींगों के साथ मुकुट, अग्रभाग पर लगाया जाता है। समकालीन टोंगकोनन हालांकि अभी भी एक अनुष्ठान के अर्थ में महान प्रतिष्ठा की कमान संभाल रहा है, टोंगकोनन, कई पारंपरिक इंडोनेशियाई आवास शैलियों की तरह, एक छोटा, अंधेरा और धुँआदार इंटीरियर है, और इसके परिणामस्वरूप समकालीन तोराजनों के बीच समर्थन खो रहा है। इसके बजाय, कई तोराजन ग्रामीण एक मंजिला 'पैन-इंडोनेशिया' शैली के निवास में रहने का विकल्प चुन रहे हैं। अधिक विशाल, उज्ज्वल और अधिक हवादार बुगी-प्रकार के आवास को भी तेजी से अपनाया जा रहा है। परंपरा के अनुरूप एक अधिक दृष्टिकोण एक अतिरिक्त मंजिला और एक काठी वाली छत जोड़ना है जो एक टोंगकोनन की प्रतिष्ठा को बनाए रखते हुए स्थान और चमक की समकालीन अपेक्षाओं को पूरा करता है। टोंगकोनन प्रबंधित पर्यटन के लिए बाजार का एक व्यवहार्य हिस्सा हैं, उनका मौलिक मूल्य ताना तोराजा को अंतर्राष्ट्रीय पर्यटकों के लिए इंडोनेशिया के सबसे महत्वपूर्ण स्थलों में से एक बनाने के लिए पर्याप्त लोगों को आकर्षित करता है; एक ऐसा क्षेत्र जो विशेष रूप से यूरोपीय आगंतुकों के बीच लोकप्रिय है। आज, क्योंकि पर्यटन ने तोराजा जातीय समूह के प्रतीक के रूप में समृद्ध नक्काशीदार तोंगकोनन को प्रदर्शित किया है, ज्यामितीय डिजाइनों के साथ नक्काशीदार तोंगकोनन को अक्सर तोराजा जातीय पहचान के प्रतीक के रूप में देखा जाता है न कि केवल कुलीन पहचान के प्रतीक के रूप में। ।