Yogmaya Neupane
योगमाया नेउपाने (योगमाया नेउपाने) (1867-1941) नेपाल के भोजपुर जिले में स्थित एक धार्मिक नेता, महिला अधिकार कार्यकर्ता और कवि थीं। योगमाया को नेपाल की अग्रणी महिला कवियों में से एक माना जाता है, उनकी कविताओं की एकमात्र प्रकाशित पुस्तक, सर्वार्थ योगबानी () को उनका सबसे उल्लेखनीय योगदान माना जाता है। योगमाया की कविताएँ उस समय के आसपास स्थापित हैं जब नेपाल पर राणा शासन था और जब भारत पर ब्रिटिश राज का शासन था। उनकी शैली, जो उस समय के सांस्कृतिक और राजनीतिक उत्पीड़न की विशेषता थी, स्पष्ट रूप से मौलिक और साहसपूर्वक मुखर थी। एक धार्मिक नेता के रूप में हिंदू धार्मिक संदर्भ पर महत्वपूर्ण ध्यान देने के बावजूद, उनकी कविताएँ और सक्रियता के विषय क्षेत्र में महिला और अल्पसंख्यक अधिकारों पर बहुत अधिक घूमते थे, जो उस समय के बहुत से लोगों को आकर्षित करते थे। बाद के वर्षों में, सरकार द्वारा उनकी गतिविधियों की भारी निगरानी की गई और राणा शासकों की कमान के तहत अधिकारियों द्वारा उनके कार्यों पर प्रतिबंध लगा दिया गया और अपने समूह के उत्पीड़न के बावजूद, वह नेपाल में रहने का विकल्प चुनने और पूर्वी नेपाल में अपने जन्मस्थान के आसपास अपने अंतिम दिन बिताने के लिए उल्लेखनीय हैं। यह भी माना जाता है कि योगमाया ने 1918 में नेपाली महिलाओं के पहले संगठन, नारी समिति फॉर वुमन राइट्स की स्थापना की, जिसे 1920 में नेपाल में सती प्रथ के उन्मूलन के पीछे मुख्य लॉबी माना जाता था। योगमाया की सक्रियता तब शुरू हुई जब उन्होंने त्याग की घोषणा की और नेपाल लौट आईं। अधिकारियों द्वारा योगमाया और उनके समर्थकों के समूह के प्रति तेजी से कठोर होने के साथ-साथ शासन के प्रति उनके क्रूर और भ्रष्ट दृष्टिकोण में सुधार करने के लिए तैयार नहीं होने के कारण, योगमाया और उनके 67 शिष्यों ने 1941 में अरुण नदी में कूदकर नेपाली इतिहास की सबसे बड़ी सामूहिक आत्महत्या (जल-समाधि) की। जनवरी 2016 में, नेपाल सरकार ने उनके योगदान को मान्यता देते हुए एक डाक टिकट जारी किया। प्रारंभिक जीवन और परिवार (1867-1872) योगमाया का जन्म 1867 में नेपाल के मझुवाबेशी में एक ब्राह्मण परिवार में हुआ था। उनका जन्म अपने माता-पिता, पिता श्रीलाल उपाध्याय नेउपाने और मां चंद्रकला नेउपाने की सबसे बड़ी संतान और एकमात्र बेटी के रूप में हुआ था। उस अवधि के प्रचलित ब्राह्मण रीति-रिवाजों के अनुसार, योगमाया की शादी उसके माता-पिता ने मनोरथ कोइराला नाम के एक लड़के से की थी, जब वह सिर्फ 7 साल की थी। हालाँकि, अपने ससुराल वालों के साथ रहने के दौरान, उसे घर में समायोजन करने में कठिनाई हुई, और यह माना जाता है कि वह घरेलू हिंसा की शिकार थी। अपने पंद्रह वर्षों के मध्य में, योगमाया ने अपमानजनक घर से भागने और अपने मातृ गृह लौटने का फैसला किया। हालाँकि, योगमाया का घर पर उसके पिता और उसके समुदाय द्वारा आसानी से स्वागत नहीं किया गया था, और उन्होंने इसके बजाय उसे अपने ससुराल लौटने पर जोर दिया। लेकिन ससुराल वालों द्वारा उसे अपने घर में वापस लेने से इनकार करने के बाद, उसके पिता ने हिचकिचाते हुए उसे अपने घर पर रहने देने का फैसला किया। योगमाया के पति मनोरथ कोइराला के भाग्य के बारे में दो विपरीत धारणाएँ हैं। लोकप्रिय रूप से वर्णित संस्करणों में 10 साल की उम्र में उनकी मृत्यु और योगमाया के परिणामस्वरूप एक बाल विधवा होने का उल्लेख किया गया है, जो उनकी विधवा स्थिति को उनकी सास द्वारा दुर्व्यवहार के पीछे का कारण बताती है। हालाँकि, योगमाया के आसपास के कुछ आधुनिक साहित्य में कहा गया है कि वह वास्तव में कभी भी बाल विधवा नहीं थी और योगमाया के घर से भागने के बाद उसके पति ने दूसरी महिला से शादी कर ली। असम में प्रवास और पुनर्विवाह (1872-1917) अपने चौदह वर्षों के मध्य में, उस समय के अत्यधिक रूढ़िवादी और दमनकारी ब्राह्मण समाज में एक अकेली महिला होने के बावजूद, योगमाया ने गुप्त रूप से एक पड़ोसी ब्राह्मण लड़के के साथ संबंध विकसित किया, जिसका उपनाम कंडेल (नाम अज्ञात) था। चूंकि हिंदू समाज में पुनर्विवाह या विधवा विवाह को सकारात्मक नहीं माना जाता था, इसलिए योगमाया ने भोजपुर में अपने घर से भागने का फैसला किया और बाद में उसने असम में अपने प्रेमी से शादी कर ली। एक दशक से अधिक समय तक साथ रहने के बाद, यह माना जाता है कि योगमाया अपने दूसरे पति से अलग हो गई और अपनी बेटी के साथ चली गई। कुछ स्रोतों में उनके दूसरे पति की मृत्यु का उल्लेख है, जबकि अन्य में दोनों के बीच वास्तव में अच्छे संबंध होने का उल्लेख है। कुछ साहित्य में उल्लेख है कि उन्होंने अपने दूसरे पति की मृत्यु के बाद डोटेल उपनाम के साथ तीसरे पति से शादी की थी। इतिहासकारों ने इस बारे में विवाद किया है कि योगमाया ने दो बेटियों को जन्म दिया या एक को, लेकिन उनकी बेटी के रूप में नैनकला नेउपाने का अस्तित्व दर्ज किया गया है। त्याग और नेपाल वापसी (1917) यह निर्णय लेने के बाद कि उनके पास पर्याप्त विवाह और सांसारिक तरीके हैं, योगमाया ने त्याग का जीवन अपनाने और अपना शेष जीवन तपस्वी के रूप में जीने का फैसला किया। हालाँकि उस समय हिंदू समाज में पुरुषों के लिए तपस्वी बनना काफी आम बात थी, लेकिन महिलाओं के लिए ऐसा होना बहुत दुर्लभ था। इसके बाद योगमाया अपनी बेटी नैनकला के साथ नेपाल लौट आई और अपने गाँव मझुवाबेसी में बेटी नैनकला को अपने भाई अग्निधर नेउपाने और साली गंगा को सौंप दिया। इसलिए उन्होंने अपनी सभी जिम्मेदारियों को छोड़ दिया और पूरी तरह से एक तपस्वी का जीवन ग्रहण किया। इसी अवधि के दौरान योगमाया ने अपनी धार्मिक कविताओं की रचना शुरू की। उनके पहले के विषयों के विश्लेषण ने विद्वानों को यह मानने के लिए इंगित किया है कि योगमाया सुधारवादी हिंदू नेता दयानंद सरस्वती के सिद्धांतों से बहुत प्रभावित थी, जिन्होंने योगमाया के असम में रहने के दौरान पूरे भारत में अपार लोकप्रियता हासिल की थी। नेपाल के भीतर तपस्वी यात्रा (1917-1918) योगमाया ने बाद में नेपाल के विभिन्न हिस्सों में अपनी तपस्वी यात्रा शुरू की। अपनी यात्रा के दौरान वह कई प्रसिद्ध धार्मिक नेताओं के संपर्क में आईं, जिनमें स्वर्गदवारी महाप्रभु अभयानंद द्वितीय भी शामिल थे, जो उनकी भक्ति की अत्यधिक सराहना करते थे और इस प्रकार उन्होंने जोशमणि संत परंपरा के तहत योग आध्यात्मिक शिक्षा के साथ उनका मार्गदर्शन किया। अपनी यात्रा के बाद, योगमाया ने अपने गृह गांव लौटकर अपनी ध्यान साधना का जोरदार अभ्यास करने का फैसला किया। मझुवाबेसी की ओर लौटें, स्थानीय सामंती प्रभुओं की सक्रियता और विरोध की लोकप्रियता (1918-1930) योगमाया ने अपनी साधना के दौरान कुछ बेहद कठिन ध्यान तकनीकों का अभ्यास किया, जिसमें गर्मियों में आग के पास कई दिनों तक ध्यान करना और फिर सर्दियों में ठंडी गुफाओं के अंदर मोटे कपड़े पहने बिना ध्यान करना शामिल था। कभी-कभी वह उपवास करते हुए ध्यान भी करती थीं और कई हफ्तों तक केवल पानी पीती थीं। अन्य समय पर, वह लोगों और अपने रिश्तेदारों से मिलती थी जिन्हें वह अपनी कविताएँ पढ़ती थी। मझुवाबेसी के लोगों ने जो कुछ भी सुना या जाना था, उसके विपरीत, उनकी कविताओं ने कई स्थानीय लोगों को प्रभावित किया और उनके अनुयायी लगातार बढ़ने लगे। उनके शिष्यों में से एक, भीम बहादुर बासनेट ने बाद में योगमाया के लिए एक झोपड़ी का निर्माण किया और उनकी कविताओं को भी संकलित किया और बाद में उन्हें सिक्किम से प्रकाशित किया। योगमाया द्वारा अपने पूर्व-कामुक जीवन में सामना की गई त्रासदियों और भेदभाव ने नेपाली हिंदू समाज में मौजूद अन्यायों पर उनके दृष्टिकोण को बहुत अधिक परिभाषित किया। हिंदू आध्यात्मिक दर्शन की अनुयायी और उपदेशक होने के बावजूद, उन्होंने महसूस किया कि उस समय के आसपास का पितृसत्तात्मक समाज महिलाओं, निचली जाति के समूहों और नेपाल के मामले में, निचले आर्थिक वर्ग के प्रति भी अनुचित रूप से भेदभावपूर्ण था। उनकी कविताओं ने भोजपुर के आसपास के लोगों को इस तरह के अंतर्निहित भेदभाव के बारे में जागरूक करने का प्रयास किया, जो बड़ी संख्या में स्थानीय लोगों के साथ प्रतिध्वनित हुआ। उनकी कविताओं के प्रकाशन के बाद, दार्जिलिंग और काठमांडू जैसे दूर के लोग उनके शिष्य बनने लगे। यद्यपि योगमाया की शिक्षाओं ने कई वंचित और राजनीतिक रूप से अलग-थलग पड़े लोगों को आसानी से प्रभावित किया, लेकिन बासनेट वंश से संबंधित कई स्थानीय सामंती जमींदारों के साथ-साथ काठमांडू में केंद्रीय प्रशासकों के करीबी स्थानीय लोगों ने तपस्वी और उनके अनुयायियों को अपने पितृसत्तात्मक विशेषाधिकारों के लिए खतरा माना और उनका जोरदार विरोध करना शुरू कर दिया। अंततः, उनकी सक्रियता और लोकप्रियता ने क्रूर राणा शासन के प्रशासकों का भी ध्यान आकर्षित किया। राज्य के साथ संपर्क (1930-1936) योगमाया का मानना था कि प्रशासन बेहद भ्रष्ट हो गया था और जनता के सामने यह प्रचार करने के बावजूद कि वे हिंदू धार्मिक संहिता का पालन करते हैं, धर्म का पालन नहीं करके आम लोगों के दुख में वृद्धि हुई थी। उन्होंने उन नौकरशाहों की भी खुलकर आलोचना की जो अपनी कविताओं के माध्यम से रिश्वतखोरी और लोगों को बुनियादी अधिकारों से भी वंचित कर रहे थे। अपने विचारों को बढ़ावा देने और प्रचार करने के साथ-साथ काठमांडू में प्रशासकों को अपनी भेदभावपूर्ण और भ्रष्ट नीतियों को बदलने के लिए मनाने के लिए योगमाया ने 1931 में अपने एक शिष्य प्रेमनारायण भंडारी को काठमांडू भेजा, जिन्हें बाद में काठमांडू में जनता द्वारा हरेराम प्रभु के रूप में जाना जाने लगा। नेपाल के तत्कालीन प्रधानमंत्री, जुद्धा शमशेर राणा ने भी भंडारी से मिलने का फैसला किया, जिसके बाद उन्होंने सत्य के पवित्र व्रत का पालन करने का मौखिक आश्वासन दिया और उन्हें योगमाया को संदेश देने के लिए भेजा। हालाँकि, प्रशासकों ने अगले चार वर्षों में अपनी किसी भी क्रूर और भ्रष्ट तकनीक में सुधार नहीं किया। काठमांडू के शासकों के रवैये से निराश योगमाया ने 1936 में एक बार फिर भंडारी को काठमांडू भेज दिया और फिर उसी वर्ष बाद में नेता खुद अपनी बेटी के साथ काठमांडू आ गए। वहाँ उनकी यात्रा के दौरान जुद्धा शमशेर ने उनका स्वागत किया, जहाँ उन्होंने कथित तौर पर पूछा कि वह क्या चाहती हैं और जवाब में योगमाया ने 'सत्य और न्याय के पवित्र क्रम की भिक्षा' (नेपाली मेंः सत्य धर्मको भिक्षा) का जवाब दिया। प्रधान मंत्री ने उन्हें फिर से अपना आश्वासन दिया, लेकिन उनके समूह की अपेक्षा के अनुसार कोई ठोस सुधार लागू नहीं किया। फिर, काठमांडू घाटी छोड़ने से पहले, योगमाया ने प्रधान मंत्री को 24 सूत्री अपील सौंपी, जिसमें उन्होंने और उनके अनुयायी देश में जो सुधार देखना चाहते थे, उनका विवरण दिया। इससे जुद्धा शमशेर और उनके अनुयायी चिंतित हो गए, जिन्होंने योगमाया को अपने राजनीतिक प्रतिष्ठान के लिए खतरे के रूप में देखना शुरू कर दिया और इसलिए उस वर्ष उन्हें वापस भोजपुर भेजने के लिए विशेष तैयारी की। राज्य के साथ असंतोष और चिता पर सामूहिक आत्महत्या का खतरा (1936-1939) राणा शासन के खिलाफ असहमति 1930 के दशक के अंत में बढ़ने लगी थी, जो मुख्य रूप से भारत में स्वतंत्रता आंदोलन से प्रभावित थी। एक प्रतिक्रिया के रूप में, तत्कालीन सरकार ने असंतुष्टों के खिलाफ अधिक क्रूर तकनीकों का उपयोग किया। योगमाया और उनके अनुयायियों द्वारा मांगे गए सुधारों को राज्य द्वारा बार-बार नजरअंदाज किया गया और उनके समूह की गतिविधियों की लगातार निगरानी की जा रही थी। 1935 में योगमाया ने सार्वजनिक रूप से भ्रष्ट और क्रूर प्रशासन का विरोध करना शुरू कर दिया। उन्होंने घोषणा की कि यह नेपाली समाज में व्याप्त अन्याय, अंधविश्वास और भ्रष्ट प्रथाओं को नष्ट करके एक नए युग की स्थापना करने का समय है। उसने आगे घोषणा की कि वह बदलते युग में उलझना नहीं चाहती थी क्योंकि वह पहले से ही मोक्ष के करीब थी और इस प्रकार वह जल्द ही जानबूझकर भगवान के नाम पर खुद को बलिदान करने जा रही थी। जुद्धा शुमेर द्वारा अपना आश्वासन पूरा न करने के बहाने, योगमाया ने अग्नि समाधि नामक एक अनुष्ठान में 240 जानबूझकर अनुयायियों के साथ एक विशाल चिता पर बैठकर खुद को बलिदान करने की योजना बनाई और इस प्रकार अपने अनुयायियों को आम लोगों से सार्वजनिक अपील करने का आदेश दिया कि वे कार्तिक शुक्ल पूर्णिमा तक अपने समूह को किसी भी प्रकार की भिक्षा दे सकें। उन्होंने धनकुटा जिले के तत्कालीन प्रधान प्रशासक माधव शमशेर और जुद्धा शमशेर को भी भिक्षा के लिए व्यक्तिगत अपील भेजी। प्रशासकों द्वारा उनकी अपील पर फिर से ध्यान नहीं देने के कारण, योगमाया ने अपने बलिदान की तारीख 12 नवंबर, 1938 निर्धारित की और सार्वजनिक रूप से इसके लिए तैयारी शुरू कर दी। राज्य द्वारा हस्तक्षेप और अपने अनुयायियों की गिरफ्तारी (1939-1941) सामूहिक बलिदान होने की अनुमति दिए जाने पर सामूहिक खंडन के डर से, जुद्धा शुमसर ने 11 नवंबर को कार्यक्रम स्थल पर लगभग 500 सुरक्षाकर्मियों को तैनात करके कार्यक्रम को बाधित करने का आदेश दिया, जिसके बाद 11 पुरुष शिष्यों को धनकुट में जेल में डाल दिया गया, जबकि योगमाया और नैनकला सहित बाधित अग्नि समाधि अनुष्ठान की अधिकांश महिला प्रतिभागियों को भोजपुर के राधाकृष्ण मंदिर में कड़ी नजरबंदी में रखा गया। प्रशासकों ने महिला सदस्यों को तीन महीने के बाद हिरासत से रिहा कर दिया, जबकि अधिकांश पुरुष अनुयायियों को तीन साल बाद अप्रैल, 1941 में जेल से रिहा कर दिया गया। सामूहिक आत्महत्या (जल समाधि) (1941) अपने सभी शिष्यों की रिहाई के बाद योगमाया ने अपनी आत्म-त्याग की योजनाओं को जारी रखने का फैसला किया, लेकिन इस बार उन्होंने योजनाओं को समूह में गुप्त रखने का आदेश दिया। उन्होंने कार्यक्रम की नई तारीख 5 जुलाई, 1941 निर्धारित की, जो पवित्र हरिसायणी एकादशी का दिन था और व्यक्तिगत रूप से केवल चुनिंदा शिष्यों के समूह को अपने साथ शामिल होने की अनुमति दी। जल समाधि के लिए धार्मिक अनुष्ठान 4 जुलाई, 1941 की रात को शुरू हुआ और 5 जुलाई की सुबह लगभग 4 बजे, योगमाया ने उग्र अरुण नदी के तट पर अपने सिर पर अग्निमय तेल के दीयों के साथ एक थाली रखते हुए एक चट्टान पर चढ़कर सामूहिक आत्महत्या का नेतृत्व किया। योगमाया के बाद, उनके 65 शिष्यों ने उस दिन लगातार नदी में छलांग लगाई और अगले दिन उनके दो और शिष्यों ने भी उनका अनुसरण किया। अंततः, इस घटना में मरने वालों की कुल संख्या 68 हो गई। विरासत योगमाया और उनकी बेटी नैनाकला अनपढ़ थीं। उनकी कविताओं को उनके साक्षर शिष्यों द्वारा संकलित और प्रकाशित किया गया था। वास्तव में, योगबानी को उनके कविता संग्रह का एक छोटा सा हिस्सा माना जाता है, जिसे उन्होंने अपनी जल समाधि के वर्ष तक लिखना जारी रखा। योगमाया और सामूहिक आत्महत्या पर समाचार और सामग्री को राणा शासन द्वारा आक्रामक रूप से सेंसर किया गया था जब तक कि उन्हें 1951 में उखाड़ फेंका नहीं गया था। हालाँकि, पहले बहुदलीय लोकतंत्र युग (1951-1960) और पंचायत युग (1960-1990) के दौरान भी, योगमाया की गतिविधियों के बारे में उल्लेख को आम तौर पर राज्य द्वारा हतोत्साहित किया गया था। फिर भी, उनके शिष्य, जो भोजपुर, खोटांग और संखुवासभा के आसपास बिखरे हुए थे, ने 1990 के दशक तक स्थानीय रूप से इस परंपरा को जारी रखा। योगमाया के कुछ शिष्य, जिनमें ज्यादातर महिलाएँ थीं, तुमलिंगतर के मानकमना मंदिर में भी रहते थे। पंचायत युग के आसपास नेपाल में विदेशी आगंतुकों के लिए यात्रा प्रतिबंधों को धीरे-धीरे हटा दिए जाने के बाद, नेपाल के बाहर के विद्वानों ने भी योगमाया का अनुसरण करना शुरू कर दिया। 1980 के दशक के बाद, बारबरा निमरी अज़ीज़ और माइकल हट सहित उल्लेखनीय पश्चिमी विद्वानों ने योगमाया पर आधारित अपनी साहित्यिक कृतियों पर शोध किया और उन्हें प्रकाशित किया। योगमाया पर विषयों को समाजशास्त्र, मानव विज्ञान और महिला अध्ययन सहित नेपाल के विभिन्न विश्वविद्यालयों में विशिष्ट सामाजिक विज्ञान आधारित विषयों के पाठ्यक्रम में भी शामिल किया गया है। योगमाया नेउपाने के रिश्तेदारों और स्थानीय लोगों द्वारा उनके काम और गतिविधियों को बढ़ावा देने के साथ-साथ उन स्थानों को संरक्षित करने के लिए 'योगमाया शक्ति पीठ तपोभूमि विकास ताथा विकास संस्था' नामक एक स्थानीय संगठन का भी गठन किया गया है, जहां योगमाया ने नेपालदा और डिंगला के आसपास अपने तपस्वी जीवन के दौरान महत्वपूर्ण समय बिताया था। 16 नवंबर, 2016 को नेपाल सरकार ने नेपाल के इतिहास में उनके योगदान की मान्यता में एक डाक टिकट जारी किया। नेपाली उपन्यासकार नीलम कार्की निहारिका को उनके जीवनी उपन्यास योगमाया के लिए मदन पुरस्कार के 2018 संस्करण में शीर्ष पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। नेपाल के नाटककार टंका चौलागैन ने बाद में एक रंगमंच नाटक बनाने के लिए पुस्तक की कहानी को अपनाया जिसे शुरू में जून 2019 में काठमांडू के शिल्पी रंगमंच में प्रदर्शित किया गया था। शक्ति योगमायाः बारबरा निमरी अज़ीज़ द्वारा नेपाल में असहमति की एक परंपरा। त्रिभुवन विश्वविद्यालय का नेपाल और एशियाई अध्ययन केंद्र, 1993 एक मूक गीत के उत्तराधिकारीः बारबरा निमरी अज़ीज़ द्वारा नेपाल की दो विद्रोही महिलाएं। टी. यू.-सी. एन. ए. एस., 2001 सर्वार्थ योगबानी में आध्यात्मिकता और धार्मिक उत्साह दीपेश नेउपाने द्वारा। पर्सुइट्सः ए जर्नल ऑफ इंग्लिश स्टडीज, जुलाई 2012 अमर ज्योति योगमाया दीपेश नेउपाने, काठमांडू, 2018 दीपेश नेउपाने, त्रिभुवन विश्वविद्यालय (2015) द्वारा योगमाया की सर्वार्थ योगबानी में सामाजिक विरोध और निर्गुण भक्ति के बीच संश्लेषण