Kasivisvesvara Temple, Lakkundi
कासिविस्वेश्वर मंदिर (), जिसे कवतलेश्वर, काशीविश्वेश्वर या लक्कुंडी का काशी विश्वनाथ मंदिर भी कहा जाता है, भारत के कर्नाटक राज्य के गडग जिले में स्थित है। यह गडग शहर से हम्पी और गोवा के बीच स्थित है। काशीविस्वेश्वर मंदिर हिंदू वास्तुकला की पूरी तरह से विकसित कल्याण चालुक्य शैली के सर्वश्रेष्ठ चित्रों में से एक है। कासिविस्वरेश्वर मंदिर में दो गर्भगृह हैं जो एक दूसरे के सामने हैं और एक मंडप साझा करते हैं। बड़ा गर्भगृह शिव को समर्पित है, दूसरा सूर्य को। जेम्स हार्ले कहते हैं कि यह न केवल त्रि-आयामी लघु नक्काशी और अपनी कलाकृति के सूक्ष्म विवरण के लिए उल्लेखनीय है, बल्कि यह मंदिर हिंदू मंदिर वास्तुकला की सभी तीन प्रमुख शैलियों-नागर, वेसरा और द्रविड़ को एकीकृत करने के लिए भी उल्लेखनीय है। स्थान लक्कुंडी भारत के राष्ट्रीय राजमार्ग 67 से जुड़े हम्पी और गोवा के बीच जुड़वां शहर गडग-बेटागेरी से लगभग 12 किलोमीटर दूर है। ऐतिहासिक हिंदू और जैन मंदिरों के कई खंडहरों का घर, लक्कुंडी भौगोलिक रूप से कलचुरी, चालुक्य, यादव-सेउन, होयसल और विजयनगर युग के कई प्रमुख मंदिर समूहों के साथ एक क्षेत्र में स्थित है। उदाहरण के लिए, यह डम्बल, कुक्कुर, गडग, अन्निगेरी, मुलगुंड, हरती, लक्ष्मेश्वर, कल्केरी, सावदी, हूली, रोणा, सुदी, कोप्पल और इटागी में पाए जाने वाले ऐतिहासिक मंदिरों के करीब है। निकटतम रेलवे स्टेशन गडग शहर में है। काशीविस्वेश्वर मंदिर गाँव के दक्षिण की ओर स्थित है। इतिहास लक्कुंडी को ध्वन्यात्मक रूप से ऐतिहासिक शहर लोककीगुंडी का संक्षिप्त नाम है, जो गाँव के शिलालेखों में पाया जाता है और जो दक्षिणी कर्नाटक और महाराष्ट्र में काफी दूर हैं। सबसे पुराना जीवित शिलालेख ब्रिटिश पुरातत्वविदों द्वारा कन्नेर भानवी के पास एक पत्थर के स्लैब पर खोजा गया था-लक्कुंडी में एक सीढ़ीदार कुआँ। उत्कीर्णित पत्थर के स्लैब का उपयोग स्थानीय धोबियों (कपड़े धोने वाले धोबी) द्वारा सीढ़ी वाले कुएं पर कपड़े धोने के लिए किया जा रहा था। इस पर शिलालेख 790 ईस्वी का है। यह शिलालेख इस बात की पुष्टि करता है कि लक्कुंडी पहले से ही अस्तित्व में था और 8वीं शताब्दी तक एक शिलालेख के लिए पर्याप्त महत्वपूर्ण था। भारत में अपने पुरातात्विक और वास्तुकला अध्ययन के लिए जाने जाने वाले 19वीं शताब्दी के स्कॉटिश इतिहासकार जेम्स फर्ग्यूसन ने कन्नड़ और संस्कृत में लक्कुंडी से 30 से अधिक शिलालेखों की सूचना दी, जिनमें से अधिकांश 11वीं और 12वीं शताब्दी के बीच के हैं। इनमें से कुछ जैन और हिंदू मंदिरों के आधारशिला शिलालेख थे, अन्य विभिन्न मंदिरों को, महा-ग्रह को, हीरे मठ (अब खो गया) जैसे मठों को, जनता और तीर्थयात्रियों के लिए बावड़ी दान करने और अन्य उद्देश्यों के लिए उपहार थे। क्षतिग्रस्त होने के बावजूद, उनमें से कई में शिलालेख का शक वर्ष शामिल है। इन शिलालेखों की प्रचुरता हिंदू और जैन दोनों परंपराओं के लिए एक ऐतिहासिक शहर के रूप में लक्कुंडी के महत्व की पुष्टि करती है। लक्कुंडी से बहुत दूर लोक्कुगुंडी का उल्लेख करने वाले पत्थर और तांबे की प्लेटों पर कई और शिलालेख पाए गए हैं। हालाँकि, प्राचीन और मध्ययुगीन कर्नाटक के इस हिस्से में, लोककुगुंडी सबसे अधिक उल्लिखित शहरों में से एक है। 1884 तक, 9वीं और 13वीं शताब्दी ईस्वी के बीच के लगभग पैंतीस हिंदू और जैन शिलालेख पाए गए थे जिनमें लोककुगुंडी का उल्लेख है। हालांकि लक्कुंडी पहली सहस्राब्दी के उत्तरार्ध में एक स्थापित शहर था, लेकिन इसका विकास और धन 973 ईस्वी के बाद आया जब वातापी के एक चालुक्य वंशज और 965 ईस्वी में नियुक्त सरदार तैला द्वितीय ने राष्ट्रकूट राजवंश के कार्का द्वितीय के खिलाफ एक सफल विद्रोह का आयोजन किया। क्षेत्रीय ग्रंथों में, बाद के शासनकाल को चालुक्य (प्रारंभिक चालुक्य) से अलग करने के लिए चालुक्य (बाद के चालुक्य, कल्याणी चालुक्य, या कल्याण के चालुक्य) कहा जाता है। 997 या 998 ईस्वी में सत्ता में आने वाले तैला द्वितीय के उत्तराधिकारी और पुत्र, शिव-परंपरा हिंदू सम्राट सत्यश्रय इरिवाबेदंगा के साथ लक्कुंडी फूल गया और विकसित हुआ। 11वीं शताब्दी की शुरुआत के जैन और हिंदू दोनों शिलालेखों से इसकी पुष्टि होती है। लक्कुंडी एक प्रमुख, समृद्ध और टकसाल वाला शहर बन गया। लक्कुंडी और इसके उत्तर में कई ऐतिहासिक शहरों-जैसे कि रोणा, सुडी, क्रादुगु जिन्हें अब गडग, हूली और अन्य के नाम से जाना जाता है-ने 11वीं से 13वीं शताब्दी तक धार्मिक, सांस्कृतिक और साहित्यिक विकास को आकर्षित किया, जिसमें अधिक परिष्कृत मंदिर वास्तुकला, विद्यादान (दान समर्थित स्कूल) और सार्वजनिक कार्य जैसे कि सीढ़ीदार कुएँ थे। ये काफी हद तक शैव और जैन धर्म के संदर्भ में हैं, हालाँकि यहाँ वैष्णव धर्म के कुछ प्रमुख मंदिर भी इसी अवधि के हैं। 1192 ईस्वी में, लक्कुंडी के कई उल्लेखनीय मंदिरों के पहले से ही खड़े होने के बाद, होयसल राजा बल्लाल द्वितीय का एक संस्कृत शिलालेख लक्कुंडी के निरंतर महत्व और यह उनकी राजधानी बनने की पुष्टि करता है। 13वीं शताब्दी के बाद, लक्कुंडी में नए सार्वजनिक कार्यों, मंदिरों, शिलालेखों और आर्थिक समृद्धि के अन्य अप्रत्यक्ष संकेतों के सभी साक्ष्यों का अचानक अंत हो गया है। कासिविस्वरेश्वर मंदिर आम तौर पर 11वीं शताब्दी की शुरुआत से 12वीं शताब्दी के मध्य के बीच का है। औपनिवेशिक युग के इतिहासकारों और पुरातत्वविदों जैसे जेम्स कैंपबेल और हेनरी कज़ेंस ने दक्षिण भारत के इतिहास पर एक प्रभावशाली और विपुल लेखक कर्नल मीडोस टेलर की परिकल्पना के नेतृत्व में निर्माण की दो अवधियों का सुझाव दिया। पहले 11वीं शताब्दी तक पूरा किया गया, फिर चोलों द्वारा आंशिक विनाश, उसके बाद 12वीं शताब्दी में किसी समय पुनर्निर्माण किया गया। ढाकी और मेस्टर-भारतीय मंदिर वास्तुकला के विद्वान जिन्होंने भारतीय उपमहाद्वीप के ऐतिहासिक स्मारकों के बारे में कई ग्रंथ और किताबें लिखी हैं, वर्तमान मंदिर को 1020 और 1030 ईस्वी के बीच का बताते हैं, हालांकि पहले की टिप्पणियों में ढाकी ने अनुमान लगाया था कि "लगभग 1010 हो सकता है"। भारत में मंदिर वास्तुकला के एक अन्य विशेषज्ञ एडम हार्डी का कहना है कि कासिविस्वेश्वर मंदिर 1087 ईस्वी से पहले पूरा हुआ होगा। हेनरी कजिन्स ने 1926 में चोल दरबार द्वारा विनाश और जीत की एक अतिरंजित कहानी पर कर्नल मिडोज़ की निर्भरता के आधार पर दो चरणों वाले निर्माण के बारे में एक प्रारंभिक राय प्रकाशित की। हार्डी का कहना है कि यह दृष्टिकोण त्रुटिपूर्ण है, और इसने "इस गलत धारणा को जन्म दिया है" कि काशीविस्वेश्वर मंदिर को चोलों द्वारा क्षतिग्रस्त किया गया होगा और फिर 12वीं शताब्दी में इसका पुनर्निर्माण किया गया होगा। एक कला और वास्तुकला इतिहासकार अजय सिन्हा कहते हैं कि 11वीं और 12वीं शताब्दी में लक्कुंडी और सुदी स्कूलों द्वारा इस क्षेत्र में बनाए गए अन्य मंदिरों के संदर्भ में विचार करने पर काशीविस्वेश्वर मंदिर के मूर्तिकला और वास्तुकला संबंधी विवरण बताते हैं कि काशीविस्वेश्वर जैसा कि बचा हुआ है, वह लगभग 1075 ईस्वी का है। मंदिर योजना यह एक दोहरा मंदिर (द्विकूट) है, जो एक सह-अक्षीय रूप से संरेखित है। बड़ा मंदिर पूर्व की ओर है और शिव (काशीविस्वेश्वर, काशी विश्वनाथ) को समर्पित है। कुछ छोटा मंदिर हिंदू सूर्य देवता सूर्य (सूर्यनारायण) को समर्पित है। वे एक रंग-मंडप और एक गुधा-मंडप से जुड़े हुए हैं। यह मंदिर एक ढाले हुए मंच पर स्थित है, जो हिंदू वास्तुकला की राष्ट्रकूट शैली के समान रंगमंडप के साथ-साथ गुधामंडप के लिए सीढ़ियों द्वारा प्रदान किया गया है। गर्भगृहों के ऊपर की अधिरचना क्षतिग्रस्त हो गई है, लेकिन पीठ और बाहरी संरचना के साथ अध्ययन करने पर जो भाग जीवित रहते हैं, वे उपमहाद्वीप के उत्तरी हिस्सों (नगर), पश्चिम (मारू-गुर्जर), दक्षिण (द्रविड़) और मध्य-पूर्व (वेसरा) से वास्तुकला को एकीकृत करने के लिए एक असाधारण दृष्टिकोण का संकेत देते हैं। जबकि इस कृत्रिम नवाचार के पहलू कुछ अन्य लक्कुंडी मंदिरों जैसे नन्नेश्वर मंदिर और ऐहोल में भी पाए जाते हैं, इस मंदिर की योजना और निष्पादन कल्याण चालुक्य युग से बचा हुआ सबसे सफल उदाहरण है। एडम हार्डी के अनुसार, यह और अन्य लक्कुंडी मंदिर उन ऐतिहासिक प्रवृत्तियों में से एक के विकास को दर्शाते हैं जिन्हें हम अब लक्कुंडी स्कूल कहते हैं, उनकी उपलब्धियां कुक्कनूर, मुधोल और रोणा के हिंदू मंदिरों में देखी जाती हैं। लक्कुंडी स्कूल ने उत्तरी कर्नाटक में ऐहोल, महाकूट, बनशंकरी और सुडी में हिंदू मंदिरों द्वारा सचित्र वास्तुकला के ऐतिहासिक सुडी स्कूल के साथ प्रतिस्पर्धा की। इस मंदिर में उत्तर भारत में वास्तुशिल्प विकास शामिल हैं। इसका प्रमाण इस तथ्य से मिलता है कि भित्तिस्तंभों को उत्तर भारतीय हिंदू मंदिरों, अर्थात् सेखड़ी-नगर और भूमिज-नगर के लघु स्तंभों से सजाया गया है। लघु मीनारें दोहराए जाने वाले मंदिरों के विचार को दर्शाती हैं, जो ऋग्वेद में पाया जाने वाला एक आध्यात्मिक सिद्धांत है। उनके द्वारा शामिल किए गए अन्य उत्तरी विचार स्तंभ निकाय थे जो दीवार प्रक्षेपण के रूप में दिखाई देते थे। इन विशेषताओं को शामिल करते हुए प्रसिद्ध निर्माण काशीविस्वेश्वर मंदिर और पास के नानेश्वर मंदिर में पाए जाते हैं। विवरण लक्कुंडी मंदिर वास्तुकला और कला (वास्तु शास्त्र, शिल्प शास्त्र) में परंपराओं और प्रयोगों का पालन करते हैं जो कृष्णा नदी की उत्तरी और दक्षिणी सहायक नदियों, विशेष रूप से मलप्रभा और तुंगभद्रा नदियों के बीच के क्षेत्र में शुरू हुए थे। ऐहोल, पट्टाडकल से लेकर आलमपुर, श्रीशैलम और बिक्कावोलु क्षेत्रों (उत्तरी कर्नाटक, आंध्र प्रदेश और तेलिंगना) तक इन खंडों के जीवित उदाहरण हैं। ये भारतीय उपमहाद्वीप के विभिन्न क्षेत्रों और परंपराओं के कारीगरों और वास्तुकारों को विचारों को साझा करते हुए, नए मंदिर डिजाइनों का निर्माण और नवाचार करते हुए दिखाते हैं, जहां मंदिर के खंड, जिसमें गर्भगृहों पर विशाल अधिरचना शामिल है, उत्तर और दक्षिण भारतीय डिजाइनों (शिखर, शिखर, विमान) को जोड़ते हैं और सुधारते हैं। सबसे पुराना लक्कुंडी मंदिर, ब्रह्मा जिनालय जैन मंदिर, कुक्कुर हिंदू मंदिर में पाई जाने वाली वास्तुकला के साथ एक निरंतरता दिखाता है। कासिविस्वरेश्वर मंदिर शाही पैमाने पर विभिन्न शैलियों के तीव्र, साहसिक और विस्तृत संश्लेषण के एक चरण की पुष्टि करता है। यह वेसरा शैली की हिंदू मंदिर वास्तुकला का उदाहरण है, जो 11वीं शताब्दी का एक प्रमुख नवाचार है। ऊपरी संरचना बड़े मंदिर में तीन मंजिला (त्रितल) विमान है जिसमें खूबसूरती से दीवार-भित्तिस्तंभ बनाए गए हैं, जिसमें से एक ऊपरी खंड में दो-चेहरे वाली पल्लवी और भारतपुत्रक-आकृतियों के साथ है। कर्ण और प्रतिकर्ण के बीच छोटे कुटस्तंभ उत्कीर्ण किए गए हैं, जो विस्तृत और समृद्ध तोरणों से ढके हुए हैं। इन कुटस्तंभों और तोरणों की कलाकृतियाँ अधिरचना के आसपास अपने विवरण में अद्वितीय हैं, इस प्रकार प्रत्येक सलिलांतरा-अवसाद के बीच बनाए गए स्थान को जीवंत करती हैं क्योंकि कोई व्यक्ति मंदिरों की परिक्रमा करता है। कर्ण स्थान प्रारंभिक संस्कृत ग्रंथों में पाए जाने वाले भीमिजा, वेसरा और द्रविड़ डिजाइनों को प्रस्तुत करते हैं। बाहरी दीवारें बाहरी दीवारों के उपभद्र भाग भी उतने ही नवीन हैं। प्रकृति के विषयों से लिए गए सजावटी तत्वों के साथ, वे हिंदू किंवदंतियों के कथात्मक दृश्यों से भरे हुए हैं। विशेष रूप से, महाभारत, रामायण और शिव पुराण की हाथी-थीम वाली किंवदंतियों को चित्रित किया गया है, उदाहरण के लिए गजंतक, कैलासहरन और तारकासुर-वध किंवदंतियां। भद्र के खट्टक-नीचे में हिंदू देवी-देवताओं के निशान हैं। ये देवताओं की पहचान करने के लिए बहुत विकृत हैं। क्षति जानबूझकर प्रतीत होती है, और कटाव से नहीं, क्योंकि आला के चारों ओर की सजावट लगभग मूल रूप में है और आकारों को पहचाना जा सकता है। ये स्थान शीर्ष पर उत्तर भारतीय नगर-शिकारों को गहरे त्रिभुज मेहराब के साथ और उनके आधार पर अंडकों को दर्शाते हैं। विवरण अच्छी तरह से संरक्षित हैं। यह आकृति अस्थिभंग की तरह ऊर्ध्वाधर रूप से दोहराती है, जो अनुपात में कम हो जाती है। ये दोहराए जाने वाले रूपांकनों को संरेखित किया जाता है। इन प्रतिरूपों के शीर्ष पर नागर-घंटों और मकर-मालाओं को दर्शाया गया है, जैसे कि उत्तर भारतीय मंदिरों में पाए जाते हैं। चूँकि ऊपरी संरचना का शीर्ष गायब है, इसलिए यह स्पष्ट नहीं है कि शिलपिन ने इस संश्लेषण को शीर्ष पर कैसे पूरा किया था। मंदिर के दोनों तरफ दो कपिली दीवारें हैं। इनमें पर्णित दीवार भित्तिस्तंभ हैं जो साहसपूर्वक सामने आ रहे हैं। एक प्रमुख नासी को एक छोटे सरनासी के साथ जोड़कर शेरों द्वारा उठाए जाते हुए दिखाया गया है। गुफा-मंडप शिव और सूर्य मंदिरों को जोड़ने वाले गुफा-मंडप की दीवारों और स्तंभों से पता चलता है कि मंडप में स्पष्ट रूप से एक छत थी। यह छत बाद की शताब्दियों में क्षतिग्रस्त हो गई और खो गई। मंडप और इसकी दीवारें जो बची हुई हैं, वे दर्शाती हैं कि यह स्थान और वास्तुकला अपेक्षाकृत सरल थी, जिसमें सजावट की एक समान योजना थी और सजावट का अभाव था, जैसे कि तीर्थयात्रियों और भक्तों को शिव और सूर्य मंदिरों के प्रवेश द्वार पर खड़े होने और भीड़ लगाने से रोकना। इसके बजाय, परिष्कृत कलाकृति मंदिरों के चारों ओर मंच पर परिक्रमा पथ के साथ-साथ प्रवेश द्वार और मंडप के अंदर है। ढाकी का कहना है कि गुधा-मंडप के प्रवेश द्वार पर "एक बहुत ही अलंकृत" कलाकृति है। वे वास्तु शास्त्रों की शिक्षाओं के अनुरूप हैं, जो एक संप्रभु राजा द्वारा निर्मित मंदिरों के लिए आरक्षित द्वारों को दर्शाते हैं। द्वार एक यौगिक रचना है, सूर्य के लिए एक आंतरिक सतसखा और शिव के लिए सप्तसखा, एक बाहरी त्रिसखा के साथ लिपटे हुए। ये विस्तृत नक्काशी के समानांतर संकेंद्रित पट्टियाँ हैं। वे रत्न (रत्न परत), अर्थ (लोगों का विषय), काम के दो बैंड (मिथुन, कामुक जोड़े, इरोस), स्तंभ, व्याल, वल्ली और पद्म बैंड दिखाते हैं। चचेरे भाई, कैम्पबेल, ढाकी जैसे विद्वान अलग-अलग शब्दों में इन्हें "उत्कृष्ट रूप से नक्काशीदार और सावधानीपूर्वक तैयार" कहते हैं और जहां 11वीं शताब्दी के कलाकारों ने पत्थर पर वह शिल्प कौशल हासिल किया जिसकी "कांस्य और चांदी" पर उम्मीद की जाती है। कजिन्स का कहना है कि यह "महीन ट्रेसरी के साथ छिद्रित फिलग्री का नाजुक काम" है, जो इस तरह से पूरा किया गया है कि असंख्य अंतराल एक प्राकृतिक छाया डालते हैं। इस छाया का कालापन पत्थर पर कलाकृति को स्पष्ट करता है; जिस तरह से कलाकारों ने अपने उपकरणों का उपयोग किया और इन छोटे छेद और रूपों पर काम किया, कज़ेंस कहते हैं, "अद्भुत" है। दरवाजों के फ्रेम के इन ललिता-बिम्बा को अन्य हिंदू मंदिरों की तरह अभिषेक-लक्ष्मी द्वारा सुशोभित किया गया है। उनके ऊपर ग्यारह हिंदू देवता हैं, लेकिन इतनी विकृत हैं कि उन्हें पेड्य मानव आकृतियों की तरह पहचाना नहीं जा सकता। गुडमंडप के श्रीकर शैली के स्तंभ लक्कुंडी में पास के नानेश्वर मंदिर के समान हैं। उल्लेखनीय कलाकृति अंताराला में भद्रका दीवार-भित्तिस्तंभों पर पाई जाती है, जो गर्भगृह के करीब है। ढाकी का कहना है कि यह "मोती-तारों के झंडे" के साथ सोने पर किए गए विवरण के साथ बोल्ड और सजावट में समृद्ध है। जैसे ही कोई प्रत्येक मंदिर के अंदर मंडप में प्रवेश करता है, ऊपर एक खुला कमल होता है। शिव मंदिर में रंग-मंडप वर्गाकार है और सुंदर खराद-नक्काशीदार स्तंभों द्वारा समर्थित है, जो पॉलिश और इकट्ठा किए गए प्रतीत होते हैं। कौजेंस कहते हैं कि विशाल पत्थर के स्तंभ में प्राप्त चिकनीपन और समरूपता हाथीदांत या चांदी से बने स्तंभ के साथ अपेक्षित है। स्तंभों के निचले हिस्से को तीन आयामों (क्षतिग्रस्त) में तराशा गया है, जिसमें हिंदू रूपांकनों को उजागर करने वाले और महाकाव्य किंवदंतियों को दर्शाने वाले खंड बनाए गए हैं। राजधानियों के ऊपर कोष्ठकों में छोटे शेर होते हैं, जो कीर्तिमुखों के भीतर स्थापित होते हैं। पिपल लीफ स्क्रॉल अन्यथा चिकनी सतह को उजागर करते हैं। रंग-मंडप के दक्षिण में मंदिर में प्रवेश करने के लिए सीढ़ियाँ हैं। गर्भगृह शिव मंदिर का गर्भगृह द्वार दो ब्रह्मकांत भित्तिस्तंभों से घिरा हुआ है, दोनों समृद्ध नक्काशीदार हैं। इसके अलावा विस्तृत रूप से नक्काशीदार समानांतर शाखाएं हैं, लेकिन लोगों के अर्थ दृश्यों के बजाय, वे नृत्य और हंसमुख अप्सरा और देवताओं को दिखाते हैं। अन्य परतें प्रकृति (फूलों वाली लताएं, पक्षी, मोर, हाथी), मिथुन (कामुक जोड़े को गले लगाना, प्रेम दृश्य) और पद्म माला को दर्शाती हैं। शैव ऋषियों के पैनल के साथ गज-लक्ष्मी ब्लॉक भी है। सबसे बड़े तीन पटलों में ब्रह्मा, विष्णु और शिव को दिखाया गया है, जिसमें शिव केंद्र में हैं। सूर्य मंदिर का गर्भगृह द्वार समान है, समृद्ध रूप से तराशा गया है लेकिन थोड़ा छोटा है, जिसमें अलग-अलग विवरण और संक्षिप्त विवरण हैं। गर्भगृह के दरवाजे के ऊपर के पैनल में सूर्य को सात घोड़ों के रथ पर सवार दिखाया गया है, जिसमें छोटी अरुणा उनका प्रबंधन कर रही है। उनके बगल में लघु उषा और छाया देवी हैं। ढाकी का कहना है कि समरूपता और अनुपात सूर्य मंदिर को मुख्य मंदिर की तुलना में "सुंदर" बनाते हैं। शिव मंदिर के अंदर तीन फुट का लिंग है, जबकि सूर्य मंदिर के अंदर की मूर्ति लंबे समय से खो गई है और खाली है। सजावटी विशेषताएँ चचेरे भाइयों के अनुसार, दक्षिणी और पूर्वी द्वार पर डोरपोस्ट मोल्डिंग उल्लेख के योग्य हैं। दक्षिणी द्वार के दोनों ओर स्क्रॉल की चार आंतरिक पट्टियाँ हैं जो ऊपर की ओर और ऊपर के प्रवेश द्वार के निचले हिस्से के आसपास चलती हैं। इन पट्टियों के बगल में, दोनों तरफ, केंद्र में, ऊंचे स्तंभ या भित्तिस्तंभ हैं जो ऊपर के निचले कॉर्निस को सहारा देते हैं। इन स्तंभों के अलावा, दोनों तरफ, सजावटी मोल्डिंग के चार और बैंड हैं। निचले कॉर्निस के ऊपर, प्रवेश में छोटी आकृतियाँ होती हैं, जिनकी संख्या अब केवल तीन (मूल रूप से ग्यारह होनी चाहिए) कस्पेड मेहराबों के नीचे खड़ी होती है। इन आकृतियों के ऊपर झंडे में लटकते मोतियों का एक संयोजन है। कंगनी के ऊपर पुरुषों और जानवरों का जुलूस होता है। इन छवियों में घुड़सवार और संगीतकार शामिल हैं। मंदिर की बाहरी दीवार पर अलंकरण में प्रमुख केंद्रीय स्थान शामिल हैं, जिसके ऊपर एक लघु मीनार (शिखर या एडिक्यूल) है जो विशुद्ध रूप से नागर (उत्तर भारतीय) शैली में है और मुख्य कॉर्निस को काटता है। लघु मीनार के ऊपर सजावटी मेहराब अधिरचना की एक विशिष्ट सजावटी विशेषता है। लघु मीनार मेहराब संयोजन को मंदिर की अधिरचना में दोहराया गया है। मीनार की अंतिम (कलश) और आवरण संरचना गायब है। मंदिर के सभागार में, स्तंभों, उनकी राजधानी और राजधानी के ऊपर कोष्ठक की आकृतियों पर सजावट पाई जाती है। स्वागत काशीविस्वेश्वर मंदिर लक्कुंडी स्कूल के शिल्पियों और स्थपतियों (कारीगरों और वास्तुकारों) की नवीन विशिष्टताओं और उपलब्धियों पर प्रकाश डालता है, जिन्होंने साबुन के पत्थर से संभावनाओं की खोज की, जबकि सुदी स्कूल बलुआ पत्थर के साथ रहा और इसकी संभावनाओं पर ध्यान केंद्रित किया। इस लक्कुंडी नवाचार को होयसल कारीगरों द्वारा अपनाया गया था, जिन्होंने दक्षिणी कर्नाटक में कई मंदिर समूहों का निर्माण किया था। ये विद्यालय तुंगभद्रा नदी क्षेत्र के पास पश्चिमी चालुक्य साम्राज्य की सांस्कृतिक और मंदिर निर्माण गतिविधि के केंद्र में थे, जहाँ उन्होंने कई स्मारकों का निर्माण किया था। लक्कुंडी विशेष रूप से पश्चिमी चालुक्य वास्तुकला के परिपक्व चरण का स्थान था, और काशीविस्वेश्वर मंदिर इन उपलब्धियों का एक उच्च बिंदु है। हेनरी कजिन्स के अनुसार, यह भारत के कन्नड़ भाषी क्षेत्र के सबसे अलंकृत मंदिरों में से एक है। चचेरे भाइयों के अनुसार, कासिविस्वरेश्वर मंदिर चालुक्य कलात्मक उपलब्धियों में बदलाव का प्रतीक है, तेज और कुरकुरा पत्थर के काम की ओर जो पहले के निर्माणों में नहीं देखा गया था, प्रकाश और छाया के प्रभाव का पूरा लाभ उठाते हुए। मीनार पर मोल्डिंग, मेहराब और अन्य विवरणों और दरवाजे के जंब और लिंटेल पर सजावट पर विशेष ध्यान दिया गया था। ढाकी का कहना है कि कासिविस्वरेश्वर मंदिर कर्नाटक के मध्ययुगीन वास्तुकला के इतिहास में एक ऐतिहासिक स्थल है। एडम हार्डी के अनुसार, "लक्कुंडी के कई मंदिरों में से सबसे अमीर और सबसे असाधारण काशीविस्वेश्वर है।" गैलरी