Spiritualism (beliefs)
अध्यात्मवाद एक आध्यात्मिक विश्वास है कि दुनिया कम से कम दो मौलिक पदार्थों, पदार्थ और आत्मा से बनी है। यह बहुत व्यापक आध्यात्मिक भेद आगे कई और विभिन्न रूपों में विकसित किया जाता है जिसमें आत्मा, मरणोपरांत जीवन, मृतकों की आत्माओं, देवताओं और माध्यमों के साथ-साथ आत्मा और पदार्थ के बीच संबंधों की प्रकृति के बारे में विवरण शामिल किए जाते हैं। यह अस्तित्व के आध्यात्मिक पहलू से संबंधित दर्शन, सिद्धांत या धर्म को भी संदर्भित कर सकता है। यह एक ऐसा शब्द भी है जिसका उपयोग आमतौर पर विभिन्न मानसिक या असाधारण प्रथाओं और मान्यताओं के लिए किया जाता है जो मानवता के पूरे इतिहास और विभिन्न संस्कृतियों में दर्ज हैं। आध्यात्मिक परंपराएँ शमनवाद में गहराई से निहित दिखाई देती हैं और शायद धर्म के सबसे पुराने रूपों में से एक हैं। माध्यमवाद शमनवाद का एक आधुनिक रूप है और इस तरह के विचार बहुत हद तक एडवर्ड बर्नेट टायलर द्वारा अपने जीववाद के सिद्धांत में विकसित किए गए विचारों के समान हैं, जिसमें हमारी अपनी अन्य समानांतर दुनियाएं हैं, हालांकि हमारे लिए अदृश्य हैं और हमारे राज्य में हमारे लिए सुलभ नहीं हैं। एक मानसिक व्यक्ति को इन दुनियाओं के बीच जोड़ने वाली कड़ी में से एक होना चाहिए। एक मानसिक व्यक्ति को गुप्त आयाम के प्रति असाधारण संवेदनशीलता से संपन्न व्यक्ति के रूप में परिभाषित किया गया है, जो दर्शन और रहस्योद्घाटन का अनुभव करता है। कुछ लेखकों ने कहा है कि केवल कुछ ही व्यक्तियों के पास यह क्षमता है। परिभाषा अध्यात्मवाद यह विश्वास है कि आत्माएँ एक माध्यम के माध्यम से जीवित लोगों के साथ संवाद करने में सक्षम होती हैं। इस शब्द का सबसे पहला दर्ज उपयोग 1796 में किया गया था और इसका उपयोग 18वीं शताब्दी के प्रमुख आध्यात्मिकतावादी इमानुएल स्वीडनबोर्ग ने किया था। आध्यात्मिकता शब्द के अलग-अलग अर्थ हो गए हैं। इस शब्द की एक व्यापक कार्यात्मक परिभाषा में जीवित प्राणियों के भीतर एक महत्वपूर्ण सिद्धांत में बहुआयामी विश्वास, एक अलौकिक या अलौकिक, दिव्य, अमूर्त अस्तित्व-शक्ति, आत्मा-अनिमा सजीव शरीर आदि शामिल होंगे। आध्यात्मिक आंदोलनों के अनुयायियों का मानना है कि मृतकों की आत्माएं नश्वर जीवन से बच जाती हैं, और आध्यात्मिक दुनिया के संवेदनशील प्राणी जीवित लोगों के साथ संवाद कर सकते हैं और कर सकते हैं। प्राचीन काल से, यह पारंपरिक स्वदेशी धर्मों में एक तत्व रहा है। आज की दुनिया में, यह एक बढ़ती हुई घटना है जो गुटनिरपेक्ष आध्यात्मिक समूहों और कई समन्वयवादी आंदोलनों के माध्यम से सभी महाद्वीपों पर पारंपरिक स्वदेशी धार्मिकता में खुद को प्रकट करती है और रूढ़िवादी धर्मों के तत्वों के भीतर है जिसके द्वारा इसे अभी भी एक चुनौती के रूप में देखा जाता है। कई संदर्भ कृतियाँ प्रेतात्मवाद शब्द का उपयोग "आध्यात्मिकता" के समान अर्थ के लिए भी करती हैं, लेकिन प्रेतात्मवाद का उपयोग कार्डेसिस्ट प्रेतात्मवाद के अर्थ के लिए अधिक सटीक रूप से किया जाता है। अनुयायियों के विश्वास के केंद्र में एक विश्वास है कि मृतकों की आत्माएं आमतौर पर एक माध्यम के माध्यम से जीवित लोगों के साथ संवाद करती हैं। यह शब्द शिक्षा के विभिन्न क्षेत्रों में विशिष्ट वैकल्पिक अर्थ भी लेता है, नीचे देखें। उपयोग अध्यात्मवाद का उपयोग अंग्रेजी में या तो अर्थ के लिए किया जाता है; 1) (धर्म)-यह विश्वास कि लोग मृत लोगों और इस विश्वास के साथ लोगों की प्रथाओं और सिद्धांतों के साथ संवाद कर सकते हैं और कर सकते हैं। 2) (दर्शन)-एक दार्शनिक सिद्धांत या धार्मिक मान्यताओं में इस बात पर जोर दिया जाता है कि आत्माएं और आत्माएं मौजूद हैं या सभी वास्तविकता आध्यात्मिक है, भौतिक नहीं। 3) (तत्वमीमांसा)-विभिन्न सिद्धांत जो यह मानते हैं कि परम वास्तविकता आत्मा या मन है। 4) (नैतिकता)-यह दृष्टिकोण कि आध्यात्मिक चिंताएँ इस सांसारिक चिंताओं से अधिक महत्वपूर्ण हैं (एक प्रकार का आदर्शवाद या तपस्या जो धर्मनिरपेक्षता का विरोध करती है)। 5) (ज्ञानमीमांसा)-रहस्यवाद के लिए एक और शब्द। 6) (कला)-"अमूर्त आध्यात्मिकता", एक शब्द जो 1950 के दशक में प्रसिद्ध अतियथार्थवादी जियोर्जियो डी चिरिको के दोस्त जेरार्ड टेम्पेस्ट द्वारा उनके "मन की आंख के परिदृश्य" का वर्णन करने के लिए गढ़ा गया था। एक आवर्ती विषय 1953 में शुरू हुआ और पूरे 1990 के दशक में जारी रहा। मान्यताएँ आधुनिक आध्यात्मिकता "आधुनिक आध्यात्मिकता", या "आधुनिक अमेरिकी आध्यात्मिकता" का उपयोग 1840 और 1920 के दशक के बीच अपने स्वर्ण युग वाले एंग्लो-अमेरिकी धार्मिक आंदोलन को संदर्भित करने के लिए किया जाता है, लेकिन जो आज तक जारी है। नेशनल स्पिरिचुअलिस्ट एसोसिएशन ऑफ चर्च, यू. एस. ए. नेशनल स्पिरिचुअलिस्ट एसोसिएशन ऑफ चर्च, यू. एस. ए. के नौ सिद्धांत हैं; हम अनंत बुद्धिमत्ता में विश्वास करते हैं। हम मानते हैं कि प्रकृति की घटनाएँ, भौतिक और आध्यात्मिक दोनों, अनंत बुद्धि की अभिव्यक्ति हैं। हम इस बात की पुष्टि करते हैं कि इस तरह की अभिव्यक्ति की सही समझ और उसके अनुसार जीने से सच्चा धर्म बनता है। हम पुष्टि करते हैं कि व्यक्ति का अस्तित्व और व्यक्तिगत पहचान मृत्यु नामक परिवर्तन के बाद भी जारी रहती है। हम पुष्टि करते हैं कि तथाकथित मृतकों के साथ संवाद एक तथ्य है, जो आध्यात्मिकता की घटनाओं से वैज्ञानिक रूप से सिद्ध होता है। हम मानते हैं कि सर्वोच्च नैतिकता स्वर्ण नियम में निहित हैः "दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि वे आपके साथ करें।" हम व्यक्तियों की नैतिक जिम्मेदारी की पुष्टि करते हैं, और यह कि हम प्रकृति के भौतिक और आध्यात्मिक नियमों का पालन या अवज्ञा करते हुए अपनी खुशी या दुःख स्वयं बनाते हैं। हम पुष्टि करते हैं कि सुधार का द्वार यहाँ या बाद में किसी भी आत्मा के खिलाफ कभी बंद नहीं होता है। हम पुष्टि करते हैं कि भविष्यवाणी और उपचार के उपदेश मध्यस्थता के माध्यम से सिद्ध दिव्य गुण हैं। ईसाई अध्यात्मवाद प्रारंभिक ईसाई धर्म की प्रथाओं से संबंधित रहा है और ईसाई अध्यात्मवाद के एक अतिरिक्त रूप में विकसित हुआ है, उदाहरण के लिए। अमेरिका में अभी भी सक्रिय पहला आध्यात्मिक मंदिर 1883 में स्थापित किया गया था और ब्रिटेन में ग्रेटर वर्ल्ड क्रिश्चियन स्पिरिचुअलिस्ट लीग (बाद में ग्रेटर वर्ल्ड क्रिश्चियन स्पिरिचुअलिस्ट एसोसिएशन बनने के लिए) जिसकी स्थापना 1931 में की गई थी। यूनाइटेड किंगडम में ईसाई आध्यात्मिकता की दिशा में आंदोलन में सबसे प्रमुख आध्यात्मिकता आंदोलन के अग्रणी अग्रदूतों में से एक थे, मध्यम और रेवरेंड विलियम स्टेनटन मूसा। वे बी. एन. ए. एस. (ब्रिटिश नेशनल एसोसिएशन ऑफ स्पिरिचुअलिस्ट्स) के सदस्य, सोसाइटी फॉर साइकिक रिसर्च के उपाध्यक्ष थे और उन्होंने लंदन स्पिरिचुअलिस्ट एलायंस की शुरुआत की जो बाद में कॉलेज ऑफ साइकिक स्टडीज बन गया। समकालीन ईसाई आध्यात्मिक संप्रदायों में लीफी एंडरसन द्वारा अग्रणी अमेरिकी आध्यात्मिक चर्च आंदोलन के भीतर भी शामिल हैं, जैसे कि 1925 में स्थापित मेट्रोपॉलिटन स्पिरिचुअल चर्च ऑफ क्राइस्ट, 1938 में स्थापित पेंटेकोस्टल स्पिरिचुअल असेंबली ऑफ क्राइस्ट वर्ल्डवाइड, जिसका आदर्श वाक्य "जन्म से पेंटेकोस्टल, जीवन शैली से आध्यात्मिक, अनुभव से अपोस्टोलिक, और मांग से ईसाई" है। एक आध्यात्मिक चर्च। एक आध्यात्मिक नींव पर। अलौकिक में चलना ", और यूनिवर्सल हागर का आध्यात्मिक चर्च, जिसकी स्थापना 1920 के दशक में हुई थी। फ्रांस 1848 से पहले का फ्रांसीसी आध्यात्मिकता, जिसे प्रेतात्मवाद के रूप में जाना जाता है; पूरे फ्रांस और लैटिन अमेरिकी देशों में लोकप्रिय है। इसके प्रमुख शोधकर्ता और लेखक एलन कार्डेक हैं। आध्यात्मिक मान्यताएँ समय-समय पर फ्रांसीसी "चुंबकविदों" के प्रारंभिक साहित्य में पाई जाती हैं। 1787 में एम. टार्डी डी मोंट्रावेल ने लिखा था कि समाधि में "सोमनाम्बुल" की आत्मा अपने शरीर से मुक्त हो गई और अन्य आत्माओं के साथ संभोग करने में सक्षम हो गई। डॉ. जी. पी. बिल्लोट और जे. पी. एफ. डेलेउज़ ने 1820 के दशक से चर्चा और दस्तावेजीकरण सत्रों को रिकॉर्ड किया। प्रारंभिक फ्रांसीसी आध्यात्मिकतावादियों में से, अल्फोंस काहग्नेट, "आर्केन्स डे ला वाइ फ्यूचर डेवोइल्स" (1848) जैसे आत्मिक संदेशों के प्रकाशक, इसके प्रमुख मामलों में से एक हैं। स्वीडनबोर्ग की शिक्षाओं से परिचित, और समकालीन जर्मन दूरदर्शी लोगों द्वारा उत्पन्न रुचि, अपने समय के पेरिस में काहग्नेट लगभग अकेले किसी भी स्कूल से संबंधित नहीं थे। अमेरिका में आधुनिक अध्यात्मवाद के आगमन के लिए, काहग्नेट को बहुत कम पाठक मिले होंगे, लेकिन माध्यम एडेले मैगिनोट के साथ उनके काम का दस्तावेजीकरण एक ही समय में सबसे उल्लेखनीय और सबसे अच्छी तरह से प्रमाणित दस्तावेजों में से एक था, जिस पर अध्यात्मवाद का प्रारंभिक मामला निर्भर था। मूल अमेरिकी आध्यात्मिकता मूल अमेरिकी छवियों के प्रतिनिधित्व ने उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के आध्यात्मिकता में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, हालांकि वास्तव में मूल निवासियों और उनकी परंपरा को प्रतिस्पर्धी ईसाई चर्चों के प्रभाव में काफी नुकसान हुआ है। 1970 के बाद से, कई लोग मूल अमेरिकी आध्यात्मिकता को बेचने का इरादा रखते हैं, जिसे कभी-कभी 'अमेरिकी भारतीय आध्यात्मिकता' कहा जाता है। इन मान्यताओं का प्रसार गैर-भारतीयों जैसे कार्लोस कास्टेनेडा और जामाके हाईवाटर द्वारा की गई कई साहित्यिक अफवाहों के साथ शुरू हुआ। कई मूल अमेरिकियों ने भी मूल अमेरिकी आध्यात्मिकता में रुचि का फायदा उठाने की कोशिश की है, बड़े पैमाने पर बाजार में उपभोग के लिए स्वदेशी आध्यात्मिक प्रथाओं और ज्ञान के विकृतियों को लिखा है। इस स्थिति पर वैध भारतीय विद्वानों और अमेरिकन इंडियन मूवमेंट, सर्वाइवल ऑफ अमेरिकन इंडियंस और राष्ट्रीय भारतीय युवा परिषद के प्रमुख स्वर्गीय गेराल्ड विल्केंसन जैसे कार्यकर्ताओं द्वारा हमला किया गया है। कैरिबियन में कैरेबियाई आध्यात्मिकता ने अन्य धार्मिक प्रणालियों के साथ अपने संपर्क के आधार पर अभिव्यक्ति के विभिन्न मार्ग अपनाए हैं। उदाहरण के लिए, शहरी क्षेत्रों में, अध्यात्मवादी अत्यधिक साक्षर थे और विदेशी लेखकों की अवधारणाओं को शामिल करने के लिए अधिक उपयुक्त थे। हालाँकि, ग्रामीण क्षेत्रों में, निरक्षरता व्यापक थी और चिकित्सकों के पास विभिन्न प्रकार की मान्यताएँ और प्रथाएँ थीं। उदाहरण के लिए, क्यूबा में, प्रेतात्मवाद के दो मौलिक रूप मौजूद हैंः ला मेसा ब्लैंका आध्यात्मिकता अत्यधिक औपनिवेशिक है, जिसका अर्थ है कि यूरोपीय प्रभाव काफी स्पष्ट है। कैथोलिक धर्म, मूल निवासी और अफ्रीकी एक समन्वयात्मक विश्वास प्रणाली में एक साथ मिल जाते हैं। इस संस्करण को ला मेसा ब्लैंका या "व्हाइट टेबल" के उपयोग द्वारा नामित किया गया है। एगुंगुन आध्यात्मिकता की मजबूत कोंगो-बंटू जड़ें हैं। लुकुमी/रेगला डी ओचा के तत्व स्पष्ट हैं। इस प्रकार का अभ्यास, जो गीतों, भजनों और आह्वानों की ताल के लिए एक पंक्ति या श्रृंखला में मंत्रों और नृत्य (माध्यमों द्वारा प्रदर्शन) के उपयोग द्वारा निर्दिष्ट किया जाता है, जो अंततः आत्मा द्वारा समाधि या अधिकार की स्थिति की ओर ले जाता है, ग्रामीण क्षेत्रों और सैंटियागो प्रांत में देखा जाता है। ला मेसा ब्लैंका आध्यात्मिकता एक प्रकार का प्रेतात्मवाद है जिसने अमेरिका में अपना रास्ता बनाया। सेवा की पुरानी लाइन एगुंगुन रूप ने मुख्य भूमि पर ज्यादा प्रगति नहीं की है। लातीनी संस्कृतियों में सीन्स को मिसा कहा जाता है। सैंटेरिया, जिसे अधिक ठीक से ला रेगला लुकुमी कहा जाता है (जैसा कि योरूब को क्यूबा में कहा जाता था) आत्माओं के ज्ञान और उनके साथ बातचीत करने के तरीके पर आधारित अपने जादू के लिए प्रसिद्ध है। दक्षिण अमेरिका ब्राजील के 'कल्टो' के भीतर आत्मा के अधिकार, चैनलिंग और माध्यम की परिभाषाओं को दुनिया भर में आत्मा के अधिकार के नस्लविदों द्वारा वर्णित बहुसंख्यक दृष्टिकोण के अनुरूप माना जाता है। जब किसी को यह रोग हो जाता है तो क्या होता है, इसके बारे में कई विवरण उपलब्ध हैं। पश्चिम अफ्रीका के अफ्रीकी दासों द्वारा लाई गई प्रथाएं, अपना स्वाद विकसित करने के लिए स्वदेशी दक्षिण अमेरिकी परंपरा के साथ मिश्रित हैं। रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा कल्टो ओमोलोको या उम्बांडा के दमन के दौरान समन्वयवाद की अवधि शुरू हुई जिसमें चर्चों में मौजूद संतों की छवियों का परिचय शामिल था जो दमनकारियों के लिए एक नया रूप प्रस्तुत करते थे जिसके पीछे अफ्रीकी अपने देवताओं और पूर्वजों की पूजा करते थे। विलय की यह प्रक्रिया कार्डेसिस्ट प्रेतवाद की शुरुआत के साथ जारी रही और इसमें अध्यात्मवादी भी शामिल हैं। सेः 'चैनलों, काउरीज़ और देवताओं के साथ वार्तालापः एक एफ्रो-ब्राज़ीलियाई धार्मिक परंपरा में कई भविष्यवाणियों के तरीकों की व्याख्या'। प्यूर्टो रिको में, ट्रांस माध्यमों की विशेषता प्रेतात्मवाद है और क्यूबा में, सैंटेरिया के समान समन्वयात्मक आध्यात्मिक प्रथाओं को सैंटर्फा कहा जाता है और अनुमानित पचास लाख हिस्पैनिक अमेरिकी अनुयायियों का आनंद लेते हैं। भारत में आध्यात्मिकता का अभ्यास आधुनिक और प्राचीन दोनों रूपों में किया जाता है, जिसमें पूर्वजों की आत्माओं, ज्ञान और ज्ञान से संपर्क करना शामिल है, जिनकी तब पीढ़ियों तक पूजा की जाती है। आध्यात्मिकता को आम तौर पर आंतरिक शांति प्राप्त करने के लिए नीचे और बाहर की दुनिया के रहस्यों को सीखने की एक प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है। यह उत्तर और दक्षिण दोनों में प्रचलित है, और जाति के पार अनुष्ठान के माध्यम से विभाजित होता है, और विभिन्न प्रकार के मध्यम पंथ में मौजूद है। भारत में कई धार्मिक समूह हैं जो आध्यात्मिकता का सबसे अच्छा पालन कर रहे हैं। भारत अपनी प्राचीन परंपराओं और संस्कृतियों के लिए जाना जाता है। मानवविज्ञानी जे. जी. ने 'ए टेल ऑफ गॉडेसेस, मनी एंड अदर टेरिबली वंडरफुल थिंग्सः स्पिरिट पोज़िशन, कमोडिटी फेटिशिस्म एंड द नैरेटिव ऑफ कैपिटलिज्म इन राजस्थान' में लिखा है। स्नॉडग्रास राजस्थानी प्रदर्शन करने वाले समुदायों के बीच आध्यात्मिकता के उपयोग की पड़ताल करता है जो धार्मिक रूपों की सराहना के लिए बहस करते हैं, और विशेष रूप से आध्यात्मिक संपत्ति का उपयोग, भाषा के एक रूप का प्रतिनिधित्व करता है। राजस्थानियों के पास कई प्रकार की आध्यात्मिक सत्ताएँ हैं। इनमें से कुछ को अच्छा और फायदेमंद माना जाता है, कुछ को बुरा माना जाता है। ट्रांस मीडियमशिप और चैनलिंग का अभ्यास असंबंधित नए धार्मिक आंदोलन द्वारा भी किया जाता है, जिसे ब्रह्म कुमारी कहा जाता है, जिनका मुख्यालय राज्य में है। जे. आर. लोगान ने 1850 में जर्नल ऑफ द इंडियन आर्किपेलागो IV में पूर्वी एशिया का उल्लेख किया था। 552 जिन्होंने उस समय पूर्वी एशिया में प्रचलित आध्यात्मिकता के विभिन्न रूपों का चित्रण किया। थियोसोफिकल सोसाइटी के हेनरी ओल्कॉट ने पूर्वी आध्यात्मिक प्रथाओं और आधुनिक आध्यात्मिकता के बीच संबंध बनाने के लिए काफी प्रयास किए। चीन सिएन-टिएन ताओ संप्रदाय एक ऐसे तरीके (ताओ) का प्रतिनिधित्व करने का दावा करते हैं जो अन्य सभी धर्मों को पार करता है और एकजुट करता है। स्पष्ट समन्वयवाद इन समूहों की एक उल्लेखनीय विशेषता है जो दावा करते हैं कि उनकी शिक्षाओं का उद्देश्य "तीन धर्मों" (कन्फ्यूशियसवाद, ताओवाद, बौद्ध धर्म), "पांच धर्मों" या यहां तक कि पूर्व के तीन प्लस ईसाई धर्म और इस्लाम को एकजुट करना है। अधिकांश सिएन-टियन ताओ समूह "माँ" के साथ-साथ निचले दर्जे के देवताओं के साथ संवाद करने के साधन के रूप में आत्मा-लेखन पर बहुत अधिक भरोसा करते हैं। व्यवसायियों के बीच, त्ज़ु-हुई तांग अन्य सिएन-टिएन ताओ संप्रदायों से अलग है, जो सभी मूल रूप से चीनी मुख्य भूमि पर आधारित थे, क्योंकि यह द्वितीय विश्व युद्ध के बाद के वर्षों में ताइवान में उत्पन्न हुआ था। इसकी स्थापना 1949 में हुई थी, जब "गोल्डन मदर ऑफ द जैस्पर पूल" ने पूर्वोत्तर ताइवानी शहर हुएलियन में एक माध्यम के माध्यम से खुद को प्रकट किया था। पंथ का प्रभाव मलेशिया तक पहुँचता है। उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, पश्चिमी और जापानी साइनोलॉजिस्टों की बढ़ती संख्या का मानना था कि पश्चिम में उभरने से बहुत पहले चीन में पश्चिमी सम्मोहनवाद, प्लानचेट और आध्यात्मिकता के समान कुछ मौजूद था। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में चीनी मनोवैज्ञानिक शोधकर्ताओं ने सम्मोहन और सुझाव के सिद्धांतों का उपयोग एक ढांचे के रूप में किया, जिसके माध्यम से तावीज, ध्यान, आत्मा-लेखन, एक्यूपंक्चर और डाओइन जैसी उपचार विधियों की प्रभावकारिता में अंतर्निहित वैज्ञानिक तर्क को स्पष्ट किया जा सके। जापान में आत्मा माध्यमों को रीबाई कहा जाता है। हालाँकि जापान का प्राथमिक धर्म, शिंटोवाद अनिवार्य रूप से जीववादी है, जो कामी या आत्माओं से संबंधित है, पश्चिम के विशिष्ट मनोवैज्ञानिक शोध को जापान में वासाबुरो असानो (1874-1937) द्वारा पेश किया गया था। वासाबुरु ने जापान में सोसाइटी फॉर स्पिरिचुअल साइंस रिसर्च की स्थापना की और इसे आधुनिक जापानी आध्यात्मिकता के निर्माण के रूप में पहचाना जाता है। उनके उत्तराधिकारी टेको वाकी ने आंदोलन को और विकसित किया। बाद में हिरोयोशी कुवाहारा ने नव आध्यात्मिकता का निर्माण किया जिसने जापानी आध्यात्मिकता को ब्रिटिश आत्मिक संदेशों की सामग्री के साथ जोड़ा। जापान साइकिक साइंस एसोसिएशन (जे. पी. एस. ए.) की शुरुआत दिसंबर 1946 में आध्यात्मिकता को बढ़ावा देने और मनोवैज्ञानिक अनुसंधान का संचालन करने के लिए की गई थी। यह सदस्यों को मानसिक अध्ययन और उपचार के अवसर प्रदान करता है और वैज्ञानिकों और इंजीनियरों की एक टीम द्वारा वैज्ञानिक अनुसंधान को बढ़ावा देता है। हाल ही में व्यापक लोकप्रिय रुचि हिरोयुकी एहारा से प्रेरित थी, जो एक स्व-घोषित आध्यात्मिक सलाहकार है, जो एक साप्ताहिक टेलीविजन शो औरा नो इज़ुमी की मेजबानी करता है, जहाँ वह मशहूर हस्तियों के पिछले जीवन को देखता है और उनके "औरा" पढ़ता है। आध्यात्मिक पठन को सीशिन तौइत्सुका के नाम से जाना जाता है। अन्य उल्लेखनीय आध्यात्मिकतावादियों में शामिल हैं, फुकुराई तोमोकिची (1869-1952) पैरासाइकोलॉजी के जापानी अग्रणी, मिफ्यून चिज़ुको (1886-1911), एक दूरदर्शी। मीता कोइची (1885-1943), एक मानसिक और देगुची ओनिसाबुरो (1871-1948) ओहमोटो के नेता, एक जापानी शिंटो संप्रदाय जो चिनकोन-किजिन के रूप में जाने जाने वाले चैनलिंग का अभ्यास करते थे। जापान का अपना पारंपरिक रूप या टेबल टर्निंग या ओउइजा भी है जिसे कोक्कुरी कहा जाता है और आत्माओं के प्राणियों को इसकी लोककथाओं में योकाई कहा जाता है। आत्माओं को संचारित करने का दावा करने वाले अन्य जापानी धार्मिक नेताओं में जापानी नए धार्मिक आंदोलन कोफुकु-नो-कागाकु या हैप्पी साइंस के रयुहो ओकावा शामिल हैं, जो मुहम्मद, मसीह, बुद्ध और कन्फ्यूशियस की आत्माओं को संचारित करने का दावा करते हैं। समोआ, जावा, टोंगा आदि में प्रशांत द्वीप। ईश्वर जैसे और आत्मा जैसे प्राणियों के बीच अंतर किए जाते हैं, जिसमें देवता नैतिक व्यवस्था का प्रतिनिधित्व करते हैं और आत्माएं परिधीय मुद्दों से निपटती हैं, दोनों माध्यमों से, माध्यम और अधिकार के माध्यम से। लेखक सामोआ में मिशनरियों की स्थानीय आत्माओं के प्रति संवेदनशीलता पर ध्यान देते हैं, यह याद करते हुए कि आध्यात्मिकता के पुनरुत्थान के माध्यम से आत्माएं विक्टोरियन परिवेश की एक महत्वपूर्ण विशेषता थीं। माइक्रोनेशिया में, हाल ही में मृत रिश्तेदार अक्सर आत्मा आगंतुकों के रूप में दिखाई देते हैं और आराम और मार्गदर्शन प्रदान करने के लिए महिला रिश्तेदारों को रखते हैं। एंग्लो-अमेरिकन प्रथाओं की तरह, वे कब्र के पार से महत्वपूर्ण संदेश देते हैं। ये आत्माएँ पूरी तरह से संवेदनशील प्राणी हैं जो अपने पार्थिव घरों और परिवारों के साथ सामाजिक और भावनात्मक संबंध बनाए रखते हैं। वे इस दुनिया और मृत्यु के बाद के जीवन के बीच एक सीमित स्थान रखते हैं। इस सीमित अवधि के दौरान, आत्माओं को "मृत" होना सीखना चाहिए, जबकि जीवित लोग शारीरिक मृत्यु और दिवंगत लोगों के नए आध्यात्मिक जीवन के साथ खुद को मिलाने के लिए संघर्ष करते हैं। आत्मा का अधिकार और आत्मा संचार के अन्य रूप, जिसमें ओवीजा बोर्डों का लोकप्रिय उपयोग शामिल है, ब्रह्मांड संबंधी विभाजन के दोनों तरफ "मृत होने" की प्रक्रिया को सुविधाजनक बनाने में मदद करते हैं। आध्यात्मिक प्रथाएँ व्यक्तियों को मृत्यु को एक यात्रा के रूप में समझने में मदद करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं जब यह सामाजिक टूटने और दुःख और लगाव की समस्याओं से भी चिह्नित होती है। एंटीपोड्स ऑस्ट्रेलिया में, विक्टोरिया में आदिवासी जनजातियों ने आत्माओं को मर्टर्स कहा, जिन्हें "ब्लैक फेलो मृत और चले गए" की आत्मा माना जाता है, न कि राक्षसों को असंबद्ध। माध्यम, जो अब बहुत दुर्लभ हैं, बिरार्क हैं जिनसे वर्तमान और भविष्य के मामलों के बारे में परामर्श किया गया था, जिनकी प्रथाओं में आधुनिक आध्यात्मिकतावादियों को ज्ञात 'स्पिरिट-रैपिंग' और कुछ ब्राजीलियाई सीन्स में सुनी जाने वाली सीटी शामिल हैं। माओरी लोगों की विशेषता 'ट्रांस उच्चारण' थी, तोहुंगा माध्यम थे। अफ्रीका पश्चिम-अफ्रीकी कांगोल और बंटू परंपरा को आम तौर पर वोडुन (या वूडू के लिए अंग्रेजी में) के रूप में जाना जाता है। उप-सहारा अफ्रीका में पारंपरिक धर्मों और ईसाई संदर्भों दोनों में आत्मा माध्यम और आत्मा अधिकार काफी सामान्य प्रथाएं हैं। जैसा कि नियम है, आध्यात्मिकता और प्रेतात्मवाद शब्द का उपयोग आम तौर पर और एक दूसरे के स्थान पर स्वदेशी आध्यात्मिक प्रथाओं का वर्णन करने के लिए किया जाता है। घाना और नाइजीरिया में अध्यात्मवाद, अध्यात्मवाद और आध्यात्मिक चर्च स्थापित किए गए हैं। पारंपरिक आत्मिक पूजा और ईसाई धर्म के समन्वय के समान रुझानों का पालन करते हुए, वे समाज के शीर्ष तक रोजमर्रा के जीवन में व्याप्त हो जाते हैं जहां वे राजनीतिक चुनावों में एक भूमिका निभाते हैं, राजनेताओं को चुनाव जीतने में मदद करने के लिए अनुष्ठान करते हैं और भविष्यसूचक शब्दों में घटनाओं की व्याख्या करते हैं और उपचार में उपयोग किए जाते हैं। कुबांडवा अफ्रीका के ग्रेट लेक्स क्षेत्र (रवांडा, बुरुंडी, उत्तर-पश्चिमी तंजानिया, युगांडा, पूर्वी कांगो) में फैला हुआ एक आत्मा अधिकार पंथ है, जिसमें अतीत की महिलाओं ने माध्यम और आत्मा दोनों के रूप में कुबांडवा में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। मेडागास्कर में ट्रॉम्बा मीडियमशिप की विशेषताएं हैं। इस्लाम आध्यात्मिकता का अभ्यास किया जाता है लेकिन इस्लामी समाजों में इसे माफ नहीं किया जाता है। दरवेशों के सूफी संप्रदाय को "पूर्वी अध्यात्मवादी" कहा जाता है। इसी तरह, उत्तरी अफ्रीका (सूडान, मिस्र) और मध्य पूर्व (ईरान) का ज़ार पंथ। आध्यात्मिक गतिविधियाँ आध्यात्मिकता की घटनाओं में शामिल हैं; भविष्यवाणी, दूरदर्शिता, दूरदर्शिता, जीभ का उपहार, हाथ रखना, उपचार, दर्शन, समाधि, साक्षात्कार, रहस्योद्घाटन, रैप, लेविटेशन, स्वचालित और स्वतंत्र लेखन और चित्रकला, फोटोग्राफी, भौतिकीकरण, मनोमिति, प्रत्यक्ष और स्वतंत्र आवाज, और मृत्यु के बाद जीवन की निरंतरता को समर्थन देने वाली कोई भी अन्य अभिव्यक्ति। इस तरह के सार्वभौमिक अभ्यास और आध्यात्मिक मार्गदर्शन, आध्यात्मिक गतिविधियों की विभिन्न अभिव्यक्तियों को सर विलियम क्रूक्स, एक उच्च प्रतिष्ठित ब्रिटिश भौतिक विज्ञानी और रसायनज्ञ द्वारा वर्गीकृत किया गया थाः संपर्क के साथ भारी निकायों की गति, लेकिन यांत्रिक परिश्रम के बिना पर्क्यूसिव और अन्य संबद्ध ध्वनियों की घटना शरीर के वजन में परिवर्तन माध्यम से दूरी पर भारी पदार्थों की गति किसी भी व्यक्ति के संपर्क के बिना मेज और कुर्सियों का उठना मनुष्यों की गति किसी भी व्यक्ति के संपर्क के बिना विभिन्न छोटी वस्तुओं की गति चमकदार रूप हाथों की उपस्थिति, या तो आत्म-चमकदार या सामान्य प्रकाश प्रत्यक्ष (स्वचालित) लेखन फैंटम रूपों और चेहरों द्वारा दिखाई देने वाले विशेष उदाहरण हैं जो शरीर की एजेंसी की ओर इशारा करते हैं। ऐतिहासिक रूप से महिलाओं की आत्मिक दुनिया में काफी निरंतर रुचि रही है। पश्चिम में आध्यात्मिकता की वर्तमान लोकप्रियता महिलाओं में अधिक शक्ति और दृश्यता का परिणाम है, जिससे आध्यात्मिक दुनिया को समाज में एक प्रमुखता मिलती है जो पहले केवल आध्यात्मिकता की "उछाल" अवधि के दौरान थी जब पुरुष रुचि लेने लगे थे। ऐतिहासिक रूप से, सकलवा के बीच ट्रॉम्बा आत्माओं के लिए अधिकांश माध्यम वयस्क महिलाएं भी रही हैं, जो आमतौर पर अपने चालीस या उससे अधिक उम्र की होती हैं और इसी तरह महिला स्थिति से जुड़ी होती हैं। सामान्य तौर पर, एक सकलव अनुष्ठान जिसमें आत्माओं को खिलाया जाना चाहिए, किया नहीं जा सकता है यदि दोनों मौजूद नहीं हैं और प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं। उल्लेखनीय व्यक्ति स्वीडनबोर्ग एक स्वीडिश वैज्ञानिक, दार्शनिक, राजनीतिज्ञ और धर्मशास्त्री। व्यापक रूप से "आधुनिक आध्यात्मिकता के पिता" के रूप में मान्यता प्राप्त लेकिन आंदोलन शुरू होने से पहले अभ्यास करना। एक दूरदर्शी माध्यम जिसने स्वीडन के राजघराने के लिए अपने आध्यात्मिक उपहारों का उपयोग किया। एलन कार्डेक ने 19वीं शताब्दी के आध्यात्मिक दार्शनिक सिद्धांत को विकसित किया, जो फ्रैंकोफोन और लैटिन देशों में लोकप्रिय था। एडवर्ड बर्नेट टायलर एंथ्रोपोलॉजिस्ट ने एनिमिज्म शब्द की शुरुआत की। जोसेफ कैम्पबेल 20वीं शताब्दी के अमेरिकी पौराणिक कथाओं के प्रोफेसर और लेखक जो तुलनात्मक धर्म के क्षेत्र में अपने काम के लिए जाने जाते हैं। कार्ल जंग कार्ल जंग का डॉक्टरेट शोध प्रबंध चिकित्सा अनुसंधान नहीं था, बल्कि एक माध्यम, उनके मातृ चचेरे भाई, हेलेन प्रीस्वर्क की जांच थी। जंग के व्यक्तिगत जीवन में आध्यात्मिक कथा 1916 में चरमोत्कर्ष पर पहुंच गई जब उन्हें विश्वास हो गया कि उनका घर आत्माओं से भरा हुआ है। उन्होंने 'आत्मा-निर्देशित' लेखन की एक आम तौर पर मध्यम गतिविधि का अभ्यास किया। ।