Religion in Indonesia
इंडोनेशिया में विभिन्न धर्मों का पालन किया जाता है। इंडोनेशिया आधिकारिक तौर पर एक राष्ट्रपति गणराज्य है और एक स्थापित राज्य धर्म के बिना एक एकात्मक राज्य है। इंडोनेशिया में दुनिया की सबसे बड़ी मुस्लिम आबादी है और इंडोनेशिया की दार्शनिक नींव, पंचसिला के पहले सिद्धांत के अनुसार, अपने नागरिकों को "एक और सर्वशक्तिमान ईश्वर" में विश्वास व्यक्त करने की आवश्यकता है। हालाँकि, जैसा कि संवैधानिक न्यायालय द्वारा समझाया गया है, पंचशिला का यह पहला शिला दिव्य पदार्थों की एक स्पष्ट मान्यता है (अर्थात। दिव्य प्रोविडेंस) और इसका अर्थ एक सिद्धांत के रूप में था कि धार्मिक रूप से विविध समाज में एक साथ कैसे रहना है। हालाँकि, ईशनिंदा एक दंडनीय अपराध है (1965 से, इतिहास देखें) और इंडोनेशियाई सरकार का अपने कई आदिवासी धर्मों, नास्तिक और अज्ञेयवादी नागरिकों के प्रति भेदभावपूर्ण रवैया है। इसके अलावा, आचेह प्रांत आधिकारिक तौर पर शरिया कानून लागू करता है और धार्मिक और यौन अल्पसंख्यकों के प्रति अपनी भेदभावपूर्ण प्रथाओं के लिए कुख्यात है। देश के कई हिस्सों में भारी मुस्लिम बहुमत के साथ शरिया समर्थक और कट्टरपंथी आंदोलन भी हैं। देश में कई अलग-अलग धर्मों का पालन किया जाता है और देश के राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक जीवन पर उनका सामूहिक प्रभाव महत्वपूर्ण है। संवैधानिक रूप से धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी के बावजूद, 1965 में सरकार केवल छह धर्मों को मान्यता देती हैः इस्लाम, ईसाई धर्म (कैथोलिक धर्म, "कटोलिक" के लेबल के तहत, और प्रोटेस्टेंटवाद, "क्रिस्टन" के लेबल के तहत अलग से मान्यता प्राप्त है), हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और कन्फ्यूशियसवाद। उसी वर्ष, सरकार ने निर्दिष्ट किया कि वह अन्य धर्मों पर प्रतिबंध नहीं लगाएगी, विशेष रूप से यहूदी धर्म, पारसी धर्म, शिंटो और ताओ धर्म का उदाहरण के रूप में उल्लेख किया। इंडोनेशिया के संवैधानिक न्यायालय के 2017 के एक फैसले के अनुसार, "मान्यताओं की शाखाओं/प्रवाहों" ()-नए धार्मिक आंदोलनों के साथ जातीय धर्मों-को मान्यता दी जानी चाहिए और इंडोनेशियाई पहचान पत्र (केटीपी) में शामिल किया जाना चाहिए। धर्म और शांति पर इंडोनेशियाई सम्मेलन (आई. सी. आर. पी.) द्वारा एकत्र किए गए आंकड़ों के आधार पर, इंडोनेशिया में लगभग 245 अनौपचारिक धर्म हैं। 1975 से 2017 तक, इंडोनेशियाई कानून ने अनिवार्य किया कि उसके नागरिकों के पास उनकी धार्मिक संबद्धता का संकेत देने वाला एक पहचान पत्र हो, जिसे उन छह मान्यता प्राप्त धर्मों के चयन में से चुना जा सकता है। हालाँकि, 2017 से, जो नागरिक उन धर्मों से अपनी पहचान नहीं रखते हैं, उनके पास अपने पहचान पत्र पर उस खंड को खाली छोड़ने का विकल्प है। हालाँकि इंडोनेशियाई लोगों को किसी भी धर्म में परिवर्तित होने से रोकने के लिए कोई धर्मत्याग कानून नहीं है, इंडोनेशिया अज्ञेयवाद या नास्तिकता को मान्यता नहीं देता है, और ईशनिंदा को अवैध माना जाता है। 2022 इंडोनेशियाई सरकारी आंकड़ों में, इंडोनेशियाई लोगों के% ने खुद को मुस्लिम (सुन्नी के साथ लगभग 99%, शिया के साथ लगभग 1% और अहमदी के साथ%), 10.49% ईसाई (7.43% प्रोटेस्टेंट, 3.06% रोमन कैथोलिक), 1.69% हिंदू, 0.73% बौद्ध, 0.03% कन्फ्यूशियंस और 0.04% अन्य के रूप में पहचाना। इतिहास ईस्वी की शुरुआत तक, इंडोनेशिया के लोग स्थानीय आदिवासी ऑस्ट्रोनेशियन और पापुआन जातीय धर्मों और परंपराओं का पालन करते थे। ऐतिहासिक रूप से, भारतीय उपमहाद्वीप, मुख्य भूमि चीन, पुर्तगाल, अरब दुनिया और नीदरलैंड से आप्रवासन ने द्वीपसमूह के भीतर धर्म और संस्कृति की विविधता में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। हालाँकि, इंडोनेशियाई संस्कृति के अनुरूप किए गए कुछ संशोधनों के कारण ये पहलू बदल गए हैं। इस्लाम, ईसाई धर्म और यहूदी धर्म के अब्राहमिक धर्मों के आगमन से पहले, इस क्षेत्र में प्रचलित धर्म हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के भारतीय धर्म थे। उन्हें क्रमशः दूसरी और चौथी शताब्दी के आसपास द्वीपसमूह में लाया गया था, जब भारतीय व्यापारी सुमात्रा, जावा और सुलावेसी द्वीपों पर पहुंचे और अपना धर्म लाया। हिंदू धर्म के शैव संप्रदाय ने पांचवीं शताब्दी ईस्वी में जावा में विकास करना शुरू किया। राजा के एक व्यक्ति शासन की विचारधारा पर हिंदू धर्म का निर्णायक प्रभाव था, और इस्लाम के आगमन से पहले इंडोनेशिया में प्रमुख धर्म था। व्यापारियों ने बौद्ध धर्म की भी स्थापना की जो अगली शताब्दी में आगे विकसित हुआ और कई हिंदू और बौद्ध-प्रभावित राज्यों की स्थापना हुई, जैसे कुटाई, श्रीविजय, मजापहित और शैलेंद्र। दुनिया का सबसे बड़ा बौद्ध स्मारक, बोरोबुदुर, शैलेंद्र द्वारा बनाया गया था और लगभग उसी समय हिंदू स्मारक प्रम्बनन भी बनाया गया था। चौदहवीं शताब्दी में हिंदू-जावानी सभ्यता का शिखर मजापहित साम्राज्य था, और इंडोनेशियाई इतिहास में इसे 'स्वर्ण युग' के रूप में वर्णित किया गया है। तेरहवीं शताब्दी में इस द्वीपसमूह में इस्लाम की शुरुआत हुई थी। गुजरात, भारत से आते हुए (कुछ विद्वान अरब और फारसी सिद्धांतों का भी प्रस्ताव करते हैं), इस्लाम सुमात्रा के पश्चिमी तट के माध्यम से फैल गया और फिर जावा में पूर्व में विकसित हुआ। इस अवधि में इस्लाम से प्रभावित राज्यों, अर्थात् देमक, पजांग, मातरम और बैंटन की स्थापना भी हुई। पंद्रहवीं शताब्दी के अंत तक, 20 इस्लाम-आधारित राज्यों की स्थापना हो चुकी थी, जो इंडोनेशिया में इस्लाम के प्रभुत्व को दर्शाती है। पुर्तगालियों ने 16वीं शताब्दी में ईसाई धर्म की शुरुआत की, विशेष रूप से फ्लोरेस द्वीप और जो पूर्वी तिमोर बनने वाला था। प्रोटेस्टेंटवाद को पहली बार डच द्वारा 16वीं शताब्दी में कैल्विनवादी और लूथरन प्रभावों के साथ पेश किया गया था। डच लोगों के लिए, धर्म परिवर्तन के बजाय आर्थिक लाभ सर्वोपरि था, और मिशनरी प्रयासों ने जावा जैसे मुख्य रूप से मुस्लिम क्षेत्रों को टाल दिया। डच ईस्ट इंडिया कंपनी (वी. ओ. सी.) ने मिशनरी कार्य को विनियमित किया ताकि यह अपने हितों की पूर्ति कर सके और इसे मालुकु, उत्तरी सुलावेसी, नुसा तेंगारा, पापुआ और कालीमंतन सहित द्वीपसमूह के पूर्वी, जीववादी हिस्से पर केंद्रित कर सके। ईसाई धर्म बाद में कालीमंतन के तटीय बंदरगाहों से फैल गया, और मिशनरी सुलावेसी पर तोराजनों के बीच पहुंचे। सुमात्रा के कुछ हिस्सों को भी निशाना बनाया गया था, विशेष रूप से बटाक लोग जो आज मुख्य रूप से प्रोटेस्टेंट हैं। सुकर्णो युग की विशेषता धर्म और राज्य के बीच "अविश्वास" थी; इसका एक उदाहरण जनवरी 1965 के अंत में एक राष्ट्रपति के आदेश का पारित होना था (आज भी पूरी तरह से लागू है और 2026 से आंशिक रूप से निरस्त किया जाएगा) जिसने धार्मिक ईशनिंदा पर प्रतिबंध लगाने के प्रयास के साथ-साथ अपने व्याख्यात्मक ज्ञापन में स्पष्ट रूप से घोषणा की हैः इंडोनेशिया में नागरिकों द्वारा घोषित धर्म हैंः इस्लाम, ईसाई धर्म [प्रोटेस्टेंटवाद], कैथोलिक, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और कांग फुज़ी (कन्फ्यूशियसवाद)। इंडोनेशिया में धर्मों के विकास के इतिहास में यह साबित किया जा सकता है। क्योंकि ये 6 धर्म वे धर्म हैं जो लगभग सभी इंडोनेशियाई नागरिकों द्वारा माने जाते हैं, इस प्रकार जब तक कि उन्हें संविधान के अनुच्छेद 29 खंड 2 में बताए गए आश्वासन प्राप्त नहीं होते हैं, उन्हें भी सहायता और सुरक्षा प्राप्त होती है [.] इसका मतलब यह नहीं है कि अन्य धर्म, जैसे यहूदी [यहूदी धर्म], जरासुस्ट्रियन [एसआईसी, ज़ोरोस्ट्रियन होना चाहिए], शिंटो, ताओ धर्म इंडोनेशिया में प्रतिबंधित हैं। उन्हें अनुच्छेद 29 खंड 2 [संविधान के] द्वारा दी गई पूरी गारंटी दी गई है और वे विकास करने के लिए स्वतंत्र हैं, जब तक कि वे इस विनियमन और अन्य विनियमों की शर्तों का उल्लंघन नहीं करते हैं। आध्यात्मिक निकायों/धाराओं के लिए, सरकार उन्हें एक स्वस्थ दृष्टिकोण और एक और एकमात्र ईश्वर के विश्वास की दिशा में निर्देशित करने का प्रयास करती है। यह प्रोविजनल पीपुल्स कंसल्टेटिव असेंबली नंबर II/एम. पी. आर. एस./1960 के प्रस्तावों [प्रथम चरण राष्ट्रीय समग्र नियोजित विकास योजना 1961-1969 की व्यापक रूपरेखा पर], परिशिष्ट ए, खंड I, संख्या 6 द्वारा कहा गया है। नए आदेश के दौरान संबंधों में भी महत्वपूर्ण बदलाव हुए। 1965 में एक तख्तापलट के प्रयास के बाद, जिसमें आधिकारिक तौर पर इंडोनेशिया की कम्युनिस्ट पार्टी (पी. के. आई.) और एक कम्युनिस्ट विरोधी शुद्धिकरण को दोषी ठहराया गया था, न्यू ऑर्डर सरकार ने पी. के. आई. समर्थकों को एक धर्म को अनिवार्य बनाकर दबाने का प्रयास किया क्योंकि पी. के. आई. समर्थक ज्यादातर नास्तिक थे। नतीजतन, नागरिकों को अपने धर्म का संकेत देने वाले व्यक्तिगत पहचान पत्र ले जाने की आवश्यकता थी। इस नीति के परिणामस्वरूप बड़े पैमाने पर धर्मांतरण हुआ, जिसमें अधिकांश कैथोलिक धर्म और प्रोटेस्टेंट धर्म में थे। चीनी इंडोनेशियाई, जो ज्यादातर कन्फ्यूशियसवादी थे, उन्हें भी इसी तरह की परिस्थितियों का सामना करना पड़ा। क्योंकि कन्फ्यूशियसवाद राज्य द्वारा मान्यता प्राप्त धर्मों में से एक नहीं था, इसलिए कई लोगों ने ईसाई धर्म अपना लिया। बहुसंख्यक धर्म इस्लाम सुन्नी इस्लाम इंडोनेशिया में इस्लाम का इतिहास जटिल है और इंडोनेशियाई संस्कृतियों की विविधता को दर्शाता है। अरब मुस्लिम व्यापारियों के 8वीं शताब्दी की शुरुआत में इंडोनेशियाई द्वीपसमूह में प्रवेश करने के प्रमाण हैं। वेनिस के खोजकर्ता, मार्को पोलो को 1297 ईस्वी के आसपास एक मुस्लिम समुदाय के सबसे पुराने ज्ञात रिकॉर्ड का श्रेय दिया जाता है, जिसे उन्होंने पर्लक, आचेह में मूरिश व्यापारियों के एक नए समुदाय के रूप में संदर्भित किया। 15वीं और 16वीं शताब्दी में, सुमात्रा और जावा में मौलाना मलिक इब्राहिम (मूल रूप से समरकंद से सुनान ग्रेसिक के रूप में भी जाना जाता है) और उत्तरी जावा में एडमिरल झेंग हे (चीन से चेंग हो के रूप में भी जाना जाता है) के मिशनरी कार्य के माध्यम से इस्लाम का प्रसार तेज हो गया, साथ ही सुल्तानों के नेतृत्व में अभियानों ने हिंदू-बौद्ध राज्यों और विभिन्न समुदायों को लक्षित किया, जिसमें प्रत्येक ने नियंत्रण के लिए एक क्षेत्र या द्वीप बनाने की कोशिश की। उत्तरी और दक्षिणी सुमात्रा, पश्चिम और मध्य जावा और दक्षिणी कालीमंतन में चार विविध और विवादास्पद सल्तनतों का उदय हुआ। सुल्तानों ने इस्लाम को एक राज्य धर्म घोषित किया और एक-दूसरे के साथ-साथ हिंदुओं और अन्य गैर-मुस्लिम काफिरों के खिलाफ युद्ध किया। इसके बाद, हिंदू, बौद्ध, कन्फ्यूशियस, जीववादी समुदायों और अविश्वासियों ने एक मुस्लिम शासक को जिज़िया कर का भुगतान करने के लिए सहमत होकर शांति हासिल की, जबकि अन्य ने कर से बचने के लिए इस्लाम को अपनाना शुरू कर दिया। मध्य पूर्व में इस्लाम की तुलना में इंडोनेशिया में इस्लाम का कई मामलों में कम सावधानी से पालन किया जाता है। कुछ क्षेत्रों में लोगों ने अपनी पुरानी मान्यताओं को बनाए रखा और जारी रखा। उन्होंने इस्लाम के एक समन्वित संस्करण को अपनाया, जबकि अन्य द्वीपों में समुदायों के रूप में चले गए और केंद्रित हो गए जिनकी वे रक्षा कर सकते थे, उदाहरण के लिए, पश्चिमी जावा के हिंदू बाली और पड़ोसी छोटे द्वीपों में चले गए। जब धार्मिक संघर्ष और अंतर-सल्तनत युद्ध की यह अवधि सामने आ रही थी, और नए शक्ति केंद्र अपने नियंत्रण वाले क्षेत्रों को मजबूत करने का प्रयास कर रहे थे, यूरोपीय शक्तियां आ गईं। द्वीपसमूह पर जल्द ही डच साम्राज्य का प्रभुत्व था, जिसने अंतर-धार्मिक संघर्ष को रोकने में मदद की, और धीरे-धीरे द्वीपसमूह के प्राचीन हिंदू और बौद्ध काल, विशेष रूप से जावा और पश्चिमी द्वीपों में खुदाई, संरक्षण और समझने की प्रक्रिया शुरू की। इंडोनेशियाई मुसलमानों का विशाल बहुमत (लगभग 99 प्रतिशत) शफीई स्कूल के सुन्नी इस्लाम का पालन करता है। छोटी संख्या अन्य स्कूलों (माधव) और सलाफी आंदोलन का अनुसरण करती है। इंडोनेशिया में इस्लाम के मुख्य विभाजन परंपरावाद और आधुनिकतावाद हैं। दोनों को इंडोनेशिया के दो सबसे बड़े इस्लामी नागरिक समाज समूहों नहदलातुल उलेमा और मुहम्मदिया का समर्थन प्राप्त है। सूफीवाद के आदेशों को आवश्यक माना जाता है। सुहार्तो के इस्तीफे के बाद इस्लाम के राजनीतिक विस्तार के संबंध में, राजनीतिक दलों को फिर से पंचशिला के अलावा एक विचारधारा घोषित करने की अनुमति दी गई। कई इस्लामी दलों ने अपनी विचारधारा के रूप में शरिया के साथ गठन किया और 1999 के चुनावों में क्रिसेंट स्टार पार्टी (पी. बी. बी.) छठे स्थान पर आई। हालाँकि, 2009 के चुनावों में, पी. बी. बी. केवल 10वें स्थान पर था, जबकि मध्यम और सहिष्णु इस्लामी व्याख्याओं की विशेषता वाले दलों को अधिक महत्वपूर्ण सफलता मिली, जैसे कि प्रॉस्पेरस जस्टिस पार्टी (पी. के. एस.) कुल मतों के लगभग 8 प्रतिशत के साथ चौथे स्थान पर आई। शिया इस्लाम ने उत्तरी सुमात्रा और जावा में इस्लाम के प्रसार की प्रारंभिक अवधि में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। वर्तमान में, सुमात्रा, जावा, मदुरा और सुलावेसी द्वीपों में लगभग 1-30 लाख ट्वेल्वर हैं, और बाली में इस्माइली भी हैं, जो कुल मुस्लिम आबादी का लगभग 1 प्रतिशत से अधिक है। शिया अरब इंडोनेशियाई और हद्रामी लोगों का एक वर्ग है। मुख्य संगठन "इकतान जामा अहलुलबैत इंडोनेशिया" (आई. जे. ए. बी. आई.) है। अहमदिया द्वीपसमूह में अहमदी मुसलमानों का सबसे पुराना इतिहास 1925 की गर्मियों का है, जब इंडोनेशियाई क्रांति से लगभग दो दशक पहले, समुदाय के एक मिशनरी, रहमत अली ने सुमात्रा में कदम रखा और तपक्तुआन, आचेह में 13 भक्तों के साथ आंदोलन की स्थापना की। इंडोनेशिया के धार्मिक विकास में इस समुदाय का एक प्रभावशाली इतिहास रहा है, फिर भी आधुनिक समय में इसे धार्मिक प्रतिष्ठानों की बढ़ती असहिष्णुता और कट्टरपंथी मुस्लिम समूहों की शारीरिक शत्रुता का सामना करना पड़ा है। अहमदिया संगठन जमात मुस्लिम अहमदिया इंडोनेशिया (जे. एम. ए. आई.) में, एक अनुमानित 400.000 अनुयायी हैं, जो देश भर में 542 शाखाओं में फैले कुल मुस्लिम आबादी के 0.20% के बराबर है; स्वतंत्र अनुमानों के विपरीत, धार्मिक मामलों के मंत्रालय (इंडोनेशिया) का अनुमान है कि लगभग 80.000 सदस्य हैं। एक अलगाववादी समूह, लाहौर अहमदिया मूवमेंट फॉर द प्रोपेगेशन ऑफ इस्लाम, जिसे इंडोनेशिया में गेराकन अहमदिया-लाहौर इंडोनेशिया (जी. ए. आई.) के नाम से जाना जाता है, 1924 से जावा में मौजूद है और 1980 के दशक में इसके केवल 708 सदस्य थे। ईसाई धर्म सरकार आधिकारिक तौर पर इंडोनेशिया में दो मुख्य ईसाई विभाजन, कैथोलिक धर्म और प्रोटेस्टेंट धर्म को दो अलग-अलग धर्मों के रूप में मान्यता देती है। 14वीं और 15वीं शताब्दी में मसालों के व्यापार के साथ पुर्तगालियों के आगमन के दौरान कैथोलिक धर्म द्वीपसमूह में आया। कई पुर्तगालियों का लक्ष्य कैथोलिक धर्म को फैलाना था, जिसकी शुरुआत 1534 में मालुकु द्वीप समूह से हुई थी। 1546 और 1547 के बीच, अग्रणी ईसाई मिशनरी, सेंट फ्रांसिस जेवियर ने द्वीपों का दौरा किया और कई हजार स्थानीय लोगों को बपतिस्मा दिया। वी. ओ. सी. युग के दौरान, धर्म पर प्रतिबंध लगाने की वी. ओ. सी. की नीति के कारण कैथोलिकों की संख्या में काफी गिरावट आई। कैथोलिक धर्म के प्रति डच की शत्रुता इसके इतिहास के कारण है जहां प्रोटेस्टेंट डच ने कैथोलिक स्पेन के शासन के खिलाफ अस्सी साल के युद्ध के बाद अपनी स्वतंत्रता प्राप्त की थी। सबसे महत्वपूर्ण परिणाम फ्लोरेस द्वीप और पूर्वी तिमोर पर हुआ जहाँ वीओसी केंद्रित था। इसके अलावा, कैथोलिक पादरियों को जेल भेजा गया या दंडित किया गया और नीदरलैंड के प्रोटेस्टेंट पादरियों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। डच ईस्ट इंडीज के गवर्नर के रूप में जान पीटरज़ून कोएन के कार्यकाल के दौरान जेल में मास मनाने के लिए एक कैथोलिक पादरी को फांसी दी गई थी। वी. ओ. सी. के पतन के बाद और 1800 के आसपास नीदरलैंड में कैथोलिक धर्म के वैधीकरण के साथ, डच कैथोलिक पादरी इंडोनेशिया की स्वतंत्रता के बाद तक प्रबल रहे। वर्तमान फ्लोरेस में, लारनटुका के शाही घराने ने 16 वीं शताब्दी के आसपास दक्षिण पूर्व एशिया में एकमात्र देशी कैथोलिक राज्य का गठन किया, जिसमें लोरेंजो नामक पहला राजा था। फ्लोरेस के अलावा, मध्य जावा में भी कैथोलिकों की महत्वपूर्ण संख्या है। मध्य जावा में कैथोलिक धर्म का प्रसार तब शुरू हुआ जब 1896 में नीदरलैंड के एक पादरी फ़्रांस वैन लिथ मुंटिलन आए। शुरू में, उनके प्रयास का संतोषजनक परिणाम 1904 तक नहीं निकला जब कालीबावांग क्षेत्र के चार जावानी प्रमुखों ने उन्हें धर्म में शिक्षा देने के लिए कहा। 15 दिसंबर 1904 को, 178 जावानियों के एक समूह को योगाकार्ता के विशेष क्षेत्र की सीमा के पास सेमागुंग, मुंटिलन, जिला मगेलांग, मध्य जावा में बपतिस्मा दिया गया था। , 3.06% इंडोनेशियाई कैथोलिक हैं, 7.43% पर प्रोटेस्टेंट की लगभग आधी संख्या। चिकित्सक ज्यादातर पश्चिम कालीमंतन, पापुआ और पूर्वी नुसा तेंगारा में रहते हैं। पूर्वी नुसा तेंगारा प्रांत, जहाँ फ्लोरेस और पश्चिम तिमोर द्वीप स्थित हैं, इंडोनेशिया का एकमात्र प्रांत है जहाँ कैथोलिक बहुसंख्यक हैं (कुल आबादी का लगभग 54.14%)। जावा में, जावानी के बाद, कैथोलिक धर्म चीनी इंडोनेशियाई लोगों में भी फैल गया। वर्तमान में, ईस्टर के दिनों के करीब कैथोलिक परंपराएं बनी हुई हैं, जिन्हें स्थानीय रूप से सेमाना सांता के रूप में जाना जाता है। इसमें जीसस और वर्जिन मैरी (स्थानीय रूप से क्रमशः तुआन एना और तुआन मा के रूप में संदर्भित) की मूर्तियों को एक स्थानीय समुद्र तट पर ले जाने वाला एक जुलूस शामिल है, फिर माला की रानी के कैथेड्रल, लारनटुका, फ्लोरेस के धर्मप्रांत तक। प्रोटेस्टेंटवाद ज्यादातर देश के औपनिवेशिक काल के दौरान कैल्विनवादी और लूथरन मिशनरी प्रयासों का परिणाम है। डच रिफॉर्म्ड चर्च देशी लोगों को ईसाई धर्म से परिचित कराने में लंबे समय से सबसे आगे था और बाद में 19वीं शताब्दी के दौरान इससे अलग हुए अन्य रिफॉर्म्ड चर्च भी इसमें शामिल हो गए। वी. ओ. सी. ने मिशनरी कार्य को विनियमित किया ताकि यह अपने हितों की पूर्ति कर सके और इसे इंडोनेशियाई द्वीपसमूह के पूर्वी भाग तक सीमित कर सके। हालाँकि ये दोनों शाखाएँ सबसे आम हैं, लेकिन अन्य संप्रदायों की एक भीड़ इंडोनेशिया में कहीं और पाई जा सकती है। देश के कुछ हिस्सों में प्रोटेस्टेंट एक महत्वपूर्ण अल्पसंख्यक हैं। सांख्यिकीय रूप से, 2018 की जनगणना में कुल आबादी के 7.6% ने खुद को प्रोटेस्टेंट घोषित किया। सुलावेसी में सत्रह प्रतिशत आबादी प्रोटेस्टेंट है, विशेष रूप से दक्षिण सुलावेसी प्रांत और मध्य सुलावेसी में ताना तोराजा रीजेंसी में। इसके अलावा, 65 प्रतिशत तक जातीय तोराजन प्रोटेस्टेंट हैं। उत्तरी सुमात्रा के बटाक लोग भी इंडोनेशिया के प्रमुख प्रोटेस्टेंट समूहों में से एक हैं, जिसमें सभी जातीय आबादी में से लगभग 50 प्रतिशत शामिल हैं। ईसाई धर्म को जर्मन लूथरन मिशनरी लुडविग इंगवर नोमेंसन द्वारा लाया गया था, जिन्हें बटाक लोगों के लिए प्रेरित के रूप में जाना जाता है और उन्होंने बटाक क्रिश्चियन प्रोटेस्टेंट चर्च (एचकेबीपी) की शुरुआत की, जो एशिया का सबसे बड़ा लूथरन चर्च है। इंडोनेशिया में एंग्लिकनिज्म 1819 से मौजूद है, जावा पर ब्रिटिश आक्रमण के दौरान, जब जावा में अंतर-सांप्रदायिक अंग्रेजी बोलने वाले समुदायों के लिए चर्च सेवाएं प्रदान की गई थीं। 1822 में, सिंगापुर स्थित लंदन मिशनरी सोसाइटी ने बटाविया (अब जकार्ता) में एक जमीन खरीदी और 1829 में जिसका निर्माण किया गया जिसे अब ऑल सेंट्स चर्च के रूप में जाना जाता है। यह संगठन चर्च ऑफ इंग्लैंड से संबद्ध हो गया है और 1857 से एंग्लिकन कम्युनियन का एक स्वायत्त हिस्सा है और इंडोनेशिया में सबसे पुराना अंग्रेजी बोलने वाला संस्थान है। 1993 में, सिंगापुर के एंग्लिकन डायोसिस ने "डीनरी ऑफ इंडोनेशिया" की स्थापना की। 1998 में, गेरेजा एंग्लिकन इंडोनेशिया (लिट। एंग्लिकन चर्च ऑफ इंडोनेशिया) की स्थापना मूल इंडोनेशियाई लोगों को बेहतर सेवा प्रदान करने के लिए की गई थी। 2022 तक, मण्डली जकार्ता, बांडुंग, सुराबाया, बाटम, मेदान, नुनुकान, पोंटियानक, एम्बोन और ताराकन में मौजूद है। रूढ़िवादी पूर्वी ईसाई धर्म इंडोनेशिया में प्रोटेस्टेंट के साथ "क्रिस्टन" लेबल के तहत काम करता है। पूर्वी रूढ़िवादी का प्रतिनिधित्व इंडोनेशियाई रूढ़िवादी चर्च (मॉस्को पेट्रियार्केट) द्वारा किया जाता है, जो 2019 तक सिडनी, ऑस्ट्रेलिया और न्यूजीलैंड (रूस के बाहर रूसी रूढ़िवादी चर्च) के रूसी रूढ़िवादी धर्मप्रांत का हिस्सा था, और फिर सिंगापुर के धर्मप्रांत (रूसी रूढ़िवादी चर्च) के एकीकृत आध्यात्मिक नेतृत्व के तहत आता है। इसके अलावा, ओरिएंटल ऑर्थोडॉक्स के समुदाय हैं, अर्थात् सीरियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च (इंडोनेशियाईः कनिसाह ऑर्टोडॉक्स सुरिया) और कॉप्टिक ऑर्थोडॉक्स चर्च (इंडोनेशियाईः गेरेजा क्रिस्टन ऑर्टोडॉक्स कोप्टिक डी इंडोनेशिया)। इंडोनेशिया में ईसाई धर्म की अन्य शाखाएँ भी मौजूद हैं, जैसे; मॉर्मनवाद (1969 से) और जेहोवा के गवाह (1930 से)। पहले इंडोनेशियाई झंडों को सलामी देने से इनकार करने और राजनीति में भाग लेने से इनकार करने के कारण प्रतिबंधित, जेहोवा के गवाह को आधिकारिक तौर पर मार्च 2002 में धार्मिक मामलों के मंत्रालय में पंजीकृत किया गया था। इस बीच मॉर्मनवाद के लिए, चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स (एल. डी. एस. चर्च) के अध्यक्ष रसेल एम. नेल्सन ने नवंबर 2019 में इंडोनेशिया के उपराष्ट्रपति महल का दौरा किया, जहाँ उन्होंने आधिकारिक तौर पर इंडोनेशिया के उपराष्ट्रपति मारूफ अमीन से मुलाकात की। चीनी इंडोनेशियाई भी प्रोटेस्टेंट आबादी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं, जो पूरे इंडोनेशिया में बिखरे हुए हैं और अधिकांश प्रमुख शहरी क्षेत्रों में केंद्रित हैं। 2000 में, लगभग 35 प्रतिशत जातीय चीनी ईसाई थे, और युवा पीढ़ी में लगातार वृद्धि हो रही है। देश के कुछ हिस्सों में, मिशनरी गतिविधि की सफलता के आधार पर पूरे गाँव एक अलग संप्रदाय से संबंधित हैं, जैसे कि एडवेंटिस्म, इंटरनेशनल चर्च ऑफ द फोरस्क्वायर गॉस्पेल, लूथरन, प्रेस्बिटेरियन या साल्वेशन आर्मी (बाला केसेलामाटन)। इंडोनेशिया में तीन प्रोटेस्टेंट बहुल प्रांत हैं, पश्चिम पापुआ, पापुआ और उत्तरी सुलावेसी, जो कुल आबादी का क्रमशः 60 प्रतिशत, 68 प्रतिशत और 64 प्रतिशत है। पापुआ में, यह देशी पापुआन आबादी के बीच सबसे व्यापक रूप से प्रचलित है। उत्तरी सुलावेसी में, मनाडो के आसपास केंद्रित मिनाहासान आबादी 19वीं शताब्दी में ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गई। आज, उत्तरी सुलावेसी की अधिकांश मूल निवासी आबादी प्रोटेस्टेंटवाद के किसी न किसी रूप का पालन करती है, जबकि जावा और मदुरा से आए प्रवासी इस्लाम का पालन करते हैं। प्रोटेस्टेंटवाद के अनुयायी ज्यादातर उत्तरी सुमात्रा, पश्चिम कालीमंतन, मध्य कालीमंतन, दक्षिण सुलावेसी, पश्चिम सुलावेसी, मध्य सुलावेसी, उत्तरी सुलावेसी, पूर्वी नुसा तेंगारा, उत्तरी मालुकु, मालुकु (प्रांत), पश्चिम पापुआ (प्रांत), पापुआ (प्रांत) में रहते हैं। इंडोनेशिया में चर्चों का समुदाय अधिकांश प्रोटेस्टेंट चर्चों के लिए एकमात्र छत्र है। हिंदू धर्म हिंदू संस्कृति और धर्म दूसरी शताब्दी ईस्वी के आसपास द्वीपसमूह में आया, जिसने बाद में कुटाई, मातरम और मजापहित जैसे कई हिंदू-बौद्ध राज्यों का आधार बनाया। 130 के आसपास, पश्चिमी जावा में सालकनगरा नामक एक सुंदानी साम्राज्य का उदय हुआ। यह द्वीपसमूह में पहला ऐतिहासिक रूप से दर्ज भारतीय राज्य था, जिसे एक स्थानीय सुंदानी राजकुमारी से शादी के बाद एक भारतीय व्यापारी द्वारा बनाया गया था। इंडोनेशिया का सबसे बड़ा हिंदू मंदिर, प्रम्बनन, संजय राजवंश द्वारा मजापहित साम्राज्य के दौरान बनाया गया था। यह राज्य 16वीं शताब्दी तक अस्तित्व में था जब इस्लामी साम्राज्यों का विकास शुरू हुआ, इस अवधि को हिंदू-इंडोनेशियाई काल के रूप में जाना जाता है। इंडोनेशिया में हिंदू धर्म दुनिया के अन्य हिस्सों से अलग है। हिंदू धर्म, जिसे इंडोनेशिया में आगम हिंदू धर्म के रूप में जाना जाता है, ने औपचारिक रूप से जाति प्रणाली को लागू किया। इसने देशी ऑस्ट्रोनेशियाई तत्वों को भी शामिल किया जो प्रकृति के ह्यांग, देवताओं और आत्माओं और मृत पूर्वजों का सम्मान करते थे। हिंदू धार्मिक महाकाव्य, महाभारत और रामायण, इंडोनेशियाई वायांग कठपुतली और नृत्य में व्यक्त किए गए हैं। आगम हिंदू धर्म के सभी अनुयायी कई समान मान्यताओं को साझा करते हैं, जिनमें से ज्यादातर दर्शन के पाँच बिंदु, पंका श्राद्ध हैं। इनमें एक सर्वशक्तिमान ईश्वर (ब्रह्म) में विश्वास, आत्माओं में विश्वास और असंख्य स्थानीय और पैतृक आत्माओं और कर्म में विश्वास या पुनर्जन्म और पुनर्जन्म के चक्रों में विश्वास के बजाय पारस्परिक कार्यों के नियम में विश्वास शामिल है। इसके अलावा, धर्म शास्त्रों, कानूनों और मान्यताओं के बजाय कला और अनुष्ठानों पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है। जावा के कई क्षेत्रों में, हिंदू धर्म और इस्लाम ने एक-दूसरे को बहुत प्रभावित किया है, जिसके परिणामस्वरूप अबांगन और केजावन (केबाटिनन) परंपराएं हैं। 2018 के आंकड़ों के अनुसार, हिंदुओं की संख्या 4.69 लाख (1.69% इंडोनेशियाई) थी। परिसदा हिंदू धर्म इंडोनेशिया ने इस आंकड़े पर विवाद किया है, जिसने देश में लगभग 1 करोड़ 80 लाख हिंदुओं का अनुमान लगाया है। बाली में अधिकांश हिंदू रहते हैं। सुमात्रा, जावा, लोम्बोक, कालीमंतन और सुलावेसी में भी महत्वपूर्ण हिंदू आबादी है; अधिकांश बाली हैं जो सरकार द्वारा प्रायोजित स्थानांतरण कार्यक्रम या शहरीकृत बाली के माध्यम से इन क्षेत्रों में चले गए जो जावा के शहरों, विशेष रूप से ग्रेटर जकार्ता क्षेत्र की ओर आकर्षित हुए। मेदान में तमिल इंडोनेशियाई हिंदुओं की एक और महत्वपूर्ण सांद्रता का प्रतिनिधित्व करते हैं। ऐसे स्वदेशी धर्म हैं जिन्हें हिंदू धर्म में शामिल किया गया है (सभी अनुयायी सहमत नहीं हैं): दयाक लोगों के हिंदू कहारिंगन; टेंगेरीज़ जनजाति के जावानी हिंदू धर्म; बुगिस के हिंदू टोलोटैंग; और तोराजा के अलुक टोडोलो। कुछ अंतर्राष्ट्रीय हिंदू सुधार आंदोलन भी हैं, जिनमें इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्ण कॉन्शियसनेस, सत्य साई संगठन, चिनमाया मिशन, ब्रह्म कुमारी, आनंद मार्ग, सहज योग और हैदखंडी समाज शामिल हैं। बौद्ध धर्म इंडोनेशिया का दूसरा सबसे पुराना धर्म है, जो छठी शताब्दी के आसपास आया था। इंडोनेशिया में बौद्ध धर्म का इतिहास हिंदू धर्म से निकटता से संबंधित है, क्योंकि बौद्ध संस्कृति पर आधारित कुछ साम्राज्यों की स्थापना इसी अवधि के आसपास हुई थी। इंडोनेशियाई द्वीपसमूह ने शैलेंद्र राजवंश, श्रीविजय और मातरम साम्राज्य जैसे शक्तिशाली बौद्ध साम्राज्यों के उदय और पतन को देखा है। बौद्ध धर्म का आगमन व्यापारिक गतिविधियों के साथ शुरू हुआ था जो पहली शताब्दी की शुरुआत में इंडोनेशिया और भारत के बीच सिल्क रोड पर शुरू हुई थी। कुछ चीनी स्रोतों के अनुसार, भारत की अपनी यात्रा पर एक चीनी भिक्षु ने सुमात्रा में स्थित श्रीविजय के शक्तिशाली समुद्री साम्राज्य को देखा। साम्राज्य ने इस क्षेत्र में बौद्ध शिक्षा केंद्र के रूप में भी काम किया। इंडोनेशिया में कुछ ऐतिहासिक विरासत स्मारक पाए जा सकते हैं, जिनमें योग्यकार्ता में बोरोबुदुर मंदिर और बौद्ध साम्राज्यों के पहले के इतिहास की मूर्तियाँ या प्रशस्ती (शिलालेख) शामिल हैं। 1960 के दशक के मध्य में राष्ट्रपति सुकर्णो के पतन और एक धर्म रखने की अनिवार्य नीति के बाद, परबुद्धि (इंडोनेशियाई बौद्ध संगठन) के संस्थापक, भिक्कु आशिन जिनारखिता ने प्रस्ताव दिया कि एक ही सर्वोच्च देवता, संघ्यांग आदि बुद्ध हैं। उन्हें प्राचीन जावानी ग्रंथों में बौद्ध धर्म के इंडोनेशियाई संस्करण के पीछे के इतिहास और बोरोबुदुर मंदिर के आकार के बारे में भी बताया गया था। 2018 के आंकड़ों के अनुसार, लगभग 0.73% इंडोनेशियाई बौद्ध हैं, जिसमें लगभग 20 लाख लोग शामिल हैं। अधिकांश बौद्ध जकार्ता में केंद्रित हैं, हालांकि अन्य प्रांतों जैसे कि रियाउ, उत्तरी सुमात्रा और पश्चिम कालीमंतन में भी बड़ी संख्या में अभ्यास करने वाले हैं। हालाँकि, आंकड़े संभवतः अधिक हैं, क्योंकि कन्फ्यूशियसवाद और ताओवाद के अनुयायियों, जिनमें से बाद वाले को आधिकारिक धर्म नहीं माना जाता है, ने जनगणना में खुद को बौद्ध के रूप में संदर्भित किया। आज, अधिकांश बौद्ध चीनी इंडोनेशियाई हैं और कुछ हद तक, जावानी और बाली के बीच हैं। इंडोनेशियाई बौद्धों में, प्रमुख बौद्ध विद्यालय महायान, वज्रयान और थेरवाद हैं। अधिकांश चीनी इंडोनेशियाई चीनी मान्यताओं के एक समन्वित संयोजन का पालन करते हैं, जैसे कि तीन शिक्षाएँ (त्रिधर्म) और यिगुआंडाओ (मायत्रेय)। कन्फ्यूशियसवाद की उत्पत्ति चीन में हुई थी और इसे तीसरी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में चीनी व्यापारियों द्वारा इंडोनेशिया लाया गया था। अन्य धर्मों के विपरीत, कन्फ्यूशियसवाद एक ठोस धर्मशास्त्र के साथ एक सुव्यवस्थित समुदाय-एक धर्म की तुलना में जीवन शैली या सामाजिक आंदोलन के समान-के बजाय शिथिल व्यक्तिगत प्रथाओं और आचार संहिता में विश्वास में विकसित हुआ। यह 1900 के दशक की शुरुआत तक नहीं था जब कन्फ्यूशियसवादियों ने बटाविया में खोंग कौव ह्वे (टीएचएचके) नामक एक संगठन का गठन किया था। 1945 में इंडोनेशियाई स्वतंत्रता के बाद, कन्फ्यूशियसवाद कई राजनीतिक संघर्षों से प्रभावित हुआ था। 1965 में सुकर्णो ने राष्ट्रपति का डिक्री नं. 1/पी. एन. पी./1965, यह मानते हुए कि कन्फ्यूशियसवाद सहित इंडोनेशियाई लोगों द्वारा छह धर्मों को अपनाया जाता है। 1961 में एसोसिएशन ऑफ खुंग चियाओ हुई इंडोनेशिया (पी. के. सी. एच. आई.) (अब इंडोनेशिया में कन्फ्यूशियस धर्म के लिए सर्वोच्च परिषद) ने घोषणा की थी कि कन्फ्यूशियसवाद एक धर्म है और कन्फ्यूशियस उनका पैगंबर है। नए आदेश के दौरान, चीन विरोधी नीति जनता से राजनीतिक समर्थन प्राप्त करने के लिए बलि का बकरा जैसी विधि बन गई, विशेष रूप से पी. के. आई. के पतन के बाद, जिसे कथित रूप से चीन द्वारा समर्थित किया गया था। 1967 में, सुहार्तो ने विवादास्पद राष्ट्रपति निर्देश सं. 14/1967, जिसने प्रभावी रूप से चीनी संस्कृति पर प्रतिबंध लगा दिया, जिसमें चीनी में मुद्रित दस्तावेज, चीनी विश्वास की अभिव्यक्तियाँ, चीनी उत्सव और उत्सव और यहाँ तक कि चीनी नाम भी शामिल हैं। हालाँकि, सुहार्तो ने स्वीकार किया कि चीनी इंडोनेशियाई लोगों के पास आबादी का केवल 3 प्रतिशत होने के बावजूद बड़ी मात्रा में धन और शक्ति थी। 1969 में, संविधि सं। 5/1969 पारित किया गया था, आधिकारिक कुल छह धर्मों को बहाल किया गया था। हालाँकि, इसे हमेशा व्यवहार में नहीं लाया गया था। 1978 में, गृह मंत्री ने एक निर्देश जारी किया जिसमें कहा गया था कि कन्फ्यूशियसवाद को छोड़कर केवल पाँच धर्म हैं। 27 जनवरी 1979 को राष्ट्रपति मंत्रिमंडल की एक बैठक में निर्णय लिया गया कि कन्फ्यूशियसवाद एक धर्म नहीं है। 1990 में गृह मंत्री के एक अन्य निर्देश ने इंडोनेशिया में कुल पांच आधिकारिक धर्मों को दोहराया। इसलिए, न्यू ऑर्डर शासन के दौरान कन्फ्यूशियसवाद की स्थिति कभी स्पष्ट नहीं थी। वास्तव में, परस्पर विरोधी कानून थे, क्योंकि उच्च कानूनों ने कन्फ्यूशियसवाद की अनुमति दी थी, लेकिन निचले कानूनों ने इसे मान्यता नहीं दी थी। वास्तव में, कन्फ्यूशियसवादियों को सरकार द्वारा मान्यता नहीं दी गई थी, और उन्हें अपनी नागरिकता बनाए रखने के लिए मूल पांच आधिकारिक धर्मों में से एक के साथ पंजीकरण करने के लिए मजबूर किया गया था। यह प्रथा राष्ट्रीय पंजीकरण कार्ड, विवाह पंजीकरण और परिवार पंजीकरण कार्ड सहित कई स्थानों पर लागू की गई थी। इंडोनेशिया में नागरिक शिक्षा ने स्कूली बच्चों को सिखाया कि केवल पाँच आधिकारिक धर्म हैं। 1998 में सुहार्तो के पतन के बाद, अब्दुर्रह्मान वाहिद को देश का चौथा राष्ट्रपति चुना गया। उन्होंने 1967 के राष्ट्रपति के निर्देश और 1978 के गृह मंत्रालय के निर्देश को रद्द कर दिया, और कन्फ्यूशियसवाद को एक बार फिर इंडोनेशिया में आधिकारिक रूप से एक धर्म के रूप में मान्यता दी गई। चीनी संस्कृति और गतिविधियों को फिर से अनुमति दी गई। कई पैतृक जीववादी/बहुदेववादी स्वदेशी धर्म (ऑस्ट्रोनेशियन और पापुआन जातीय विश्वास) मौजूद हैं, जो धार्मिक और अब्राहमिक धर्मों के आगमन से पहले पूरे द्वीपसमूह में प्रमुख थे। कुछ अभी भी इंडोनेशिया के कुछ हिस्सों में या तो शुद्ध या समन्वय के रूप में मौजूद हैं। इनमें शामिल हैंः बटाक परमालिम बुगीनीज़ तोलोतांग दयाक कहारिंगान जावानीज़ केजावेन कारो पेमेना मनुसेला नौरस मेंटावाई/सकुडेई आरत सबुलुंगन मिनहासन टोनास वालियन नियास फानोम्बा आडु (पेलेबेगु) पपुआन (अस्मत, आदि) अदत संगिरेस मसादे सासाक वेटू तेलू सावू जिंगी टियू सुम्बेस मारापु सुंदानेस/बदुय सुंदा विविटान तालाउड अदत मूसी तोराजा अलुक टोडोलो, और अन्य। जातीय विश्वासियों की गैर-आधिकारिक संख्या 2 करोड़ तक है। सरकार अक्सर स्वदेशी मान्यताओं को आगम (धर्म) या किसी मान्यता प्राप्त धर्म के रूप में देखने के बजाय केपरकायान अदत (रिवाज) के रूप में देखती है। इस वजह से, दयाक कहारिंगान जैसे इन मान्यताओं के अनुयायियों ने इस्लाम या ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के दबाव से बचने के लिए खुद को हिंदू के रूप में पहचाना है। कई देशी आदिवासी मान्यताएँ जैसे कि सुंदा विविटान, तोराजा अलुक टोडोलो और बटाक परमालिम-हालांकि भारतीय-प्रभावित बाली हिंदू धर्म से अलग-जीवित रहने के लिए हिंदू धर्म के साथ संबद्धता की तलाश कर सकते हैं, जबकि साथ ही साथ बाली के प्रभुत्व वाले मुख्यधारा के इंडोनेशियाई हिंदू धर्म से अपने अंतर को भी बनाए रख सकते हैं। कई मामलों में, इन मूल मान्यताओं के कुछ अनुयायी ईसाई धर्म या इस्लाम में परिवर्तित हो सकते हैं, कम से कम अपने के. टी. पी. पर पंजीकृत होने के साथ-साथ अपनी मूल मान्यताओं को बनाए रखते हैं और उनका पालन करते हैं। हालांकि, स्थानीय नए धार्मिक आंदोलनों सहित "मान्यताओं की शाखाओं/प्रवाहों" को संवैधानिक न्यायालय के 2017 के फैसले के अनुसार आंशिक रूप से मान्यता दी गई है। यह नियम देता है कि जिन लोगों के 'धर्म को मान्यता नहीं है', या स्वदेशी धर्मों के अनुयायियों को पहचान दस्तावेजों पर धर्म स्तंभ को खाली छोड़ने की आवश्यकता वाला कानून संविधान के विपरीत है। केजाविन (जावानी मान्यताएँ) केजाविन (जावानी मान्यताएँ) या केबाटिनन जीववाद, हिंदू-बौद्ध और इस्लामी-विशेष रूप से सूफी-मान्यताओं का एक मिश्रण है। मान्यताओं की जड़ें जावानी इतिहास और आध्यात्मिकता में एक सामान्य आधार की खोज में विभिन्न धर्मों के पहलुओं को समन्वित करने की प्रवृत्ति के साथ हैं। केजावेन को आम तौर पर रहस्यमय माना जाता है, और कुछ प्रकार आध्यात्मिक आत्म-नियंत्रण से संबंधित थे। हालाँकि 1992 में कई किस्में प्रचलित थीं, केजावेन अक्सर सर्वदेववादी पूजा का तात्पर्य है क्योंकि यह स्थानीय और पैतृक आत्माओं के लिए बलिदान और भक्ति को प्रोत्साहित करता है। माना जाता है कि ये आत्माएं प्राकृतिक वस्तुओं, मनुष्यों, कलाकृतियों और महत्वपूर्ण वली (मुस्लिम संतों) के कब्र स्थलों में रहती हैं। बीमारी और अन्य दुर्भाग्य का पता ऐसी आत्माओं से लगाया जाता है, और यदि बलिदान या तीर्थ क्रोधित देवताओं को शांत करने में विफल रहते हैं, तो एक डुकुन या चिकित्सक की सलाह ली जाती है। केजावैन, जबकि यह रूढ़िवादी इस्लाम के आक्रामक सार्वभौमिकता से दूर जाने का संकेत देता है, एक अधिक आंतरिक सार्वभौमिकता की ओर बढ़ता है। इस तरह, केबाटिनन सार्वभौमिक और स्थानीय, सांप्रदायिक और व्यक्ति के बीच के अंतर को समाप्त करने की दिशा में आगे बढ़ता है। केजावैन के पास कोई निश्चित पैगंबर, एक पवित्र पुस्तक नहीं है, न ही विशिष्ट धार्मिक त्योहार और अनुष्ठान हैं; इसका प्रत्येक अनुयायी की आंतरिक दिव्य दृष्टि और दूसरों के साथ और सर्वोच्च व्यक्ति के साथ उनके संबंधों में विश्वासों के साथ अधिक संबंध है। नतीजतन, एक समावेशिता है कि कबाटिनियन विश्वासी कम से कम के. टी. पी. में छह आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त धर्मों में से एक के साथ खुद को पहचान सकते हैं, जबकि अभी भी अपने कबाटिनियन विश्वास और जीवन के तरीके की सदस्यता लेते हैं। इस शिथिल रूप से संगठित विचार और व्यवहार को 1945 के संविधान में वैध बनाया गया था और 1973 में, जब इसे केपरकायान केपाडा तुहान यांग महा एसा (एक सर्वोच्च भगवान में विश्वास करने वाला) के रूप में मान्यता दी गई थी, जो कुछ हद तक आगम में से एक के रूप में दर्जा प्राप्त करता है। राष्ट्रपति सुहार्तो ने खुद को इसके अनुयायियों में से एक माना। औपचारिक केजावेन/केबाटिनन आंदोलनों में सुबुद, सुमाराह, पंगेस्टु, पर्जालनन, अमेर्ता और अन्य शामिल हैं। सुबुद सुबुद एक अंतर्राष्ट्रीय आध्यात्मिक आंदोलन है जो 1920 के दशक में इंडोनेशिया में सूफीवाद और जावानी मान्यताओं से संबंधित एक आंदोलन के रूप में शुरू हुआ था, जिसकी स्थापना मुहम्मद सुबुह सुमोहादीविदजोजो ने की थी। (सुबुद नाम का उपयोग पहली बार 1940 के दशक के अंत में किया गया था जब सुबुद इंडोनेशिया में कानूनी रूप से पंजीकृत था।) सुबुद का आधार एक आध्यात्मिक अभ्यास है जिसे आमतौर पर लतिहान केजीवान के रूप में जाना जाता है, जिसे मुहम्मद सुबुह ने "ईश्वर की शक्ति" या "महान जीवन शक्ति" से मार्गदर्शन कहा था। मुहम्मद सुबूह ने वर्तमान युग को व्यक्तिगत साक्ष्य और धार्मिक या आध्यात्मिक वास्तविकताओं के प्रमाण की मांग के रूप में देखा, क्योंकि लोग अब केवल शब्दों में विश्वास नहीं करते हैं। उन्होंने दावा किया कि सुबुद कोई नई शिक्षा या धर्म नहीं है, बल्कि केवल लतिहान केजीवान ही उस तरह का प्रमाण है जिसकी मानवता तलाश कर रही है। अब लगभग 83 देशों में सुबुद समूह हैं, जिनकी दुनिया भर में लगभग 10,000 सदस्य हैं। सामीवाद इंडोनेशियाई सामाजिक-धार्मिक सामीवाद आंदोलन (सेदुलुर सिकप भी) ने औपनिवेशिक डच के पूंजीवादी विचारों को खारिज कर दिया, जिसकी स्थापना 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में उत्तर-मध्य जावा (ब्लोरा) में सुरोसेंटिको सामिन द्वारा की गई थी। अन्य डुकुन और पावांग एक शमन के लिए इंडोनेशियाई शब्द हैं (इंडोनेशिया में मलय शब्द बोमोह का उपयोग करते हैं)। उनकी सामाजिक भूमिका एक पारंपरिक चिकित्सक, आत्मा माध्यम, प्रथा और परंपरा विशेषज्ञों और कभी-कभी जादूगरों और काले जादू के महारथियों की होती है। आम उपयोग में, डुकुन को अक्सर एक अन्य प्रकार के शामन, पवांग के साथ भ्रमित किया जाता है। इसका अक्सर अंग्रेजी में "विच-डॉक्टर" या "मेडिसिन मैन" के रूप में गलत अनुवाद किया जाता है। इंडोनेशिया में कई स्वयंभू शमन घोटालेबाज और अपराधी हैं, जो भोली-भाली और अंधविश्वासी लोगों का शिकार करते हैं जिन्हें अलौकिक में विश्वास करने के लिए पाला गया था। अन्य धर्म और विश्वास प्रणालियाँ यहूदी धर्म द्वीपसमूह में प्रारंभिक सेफार्डी यहूदियों की स्थापना 17 वीं शताब्दी में पुर्तगाल और स्पेन से हुई थी। 1850 के दशक में, डच और जर्मन मूल के लगभग 20 यहूदी परिवार बटाविया में रहते थे। कुछ सेमरांग और सुराबाया में रहते थे। कई बगदादी यहूदी भी बस गए। 1945 से पहले, इंडोनेशिया में लगभग 2.000 डच यहूदी थे। कुछ यहूदियों ने जापानी कब्जे के दौरान ईसाई धर्म या इस्लाम में भी धर्मांतरण किया जब यहूदियों को नजरबंदी शिविरों में भेजा गया था, और इंडोनेशियाई राष्ट्रीय क्रांति जब यूरेशियनों को निशाना बनाया गया था। 1957 में, यह बताया गया था कि लगभग 450 यहूदी रह गए थे, मुख्य रूप से जकार्ता में अश्केनाज़िम और सुराबाया में सेफार्डिम। 1963 में यह समुदाय घटकर 50 और 1997 में 20 रह गया। सुराबाया में यहूदियों ने सिंगापुर में रहने वाले रिश्तेदारों और सह-धर्मवादियों के छिटपुट समर्थन के साथ कई वर्षों तक एक आराधनालय बनाए रखा। बेथ शालोम 2009 में कट्टरपंथी समूहों द्वारा उस वर्ष गाजा पर इजरायल के हमले का विरोध करने के बाद बंद हो गया था। बाद में इसे सुराबाया सरकार द्वारा एक विरासत स्थल नामित किया गया था, लेकिन मई 2013 में एक रहस्यमय अचल संपत्ति सौदे के हिस्से के रूप में बिना किसी चेतावनी के ध्वस्त कर दिया गया था। 2003 से, "शार हशमायिम" आराधनालय उत्तरी सुलावेसी के टोंडानो शहर में लगभग 20 लोगों के स्थानीय यहूदी समुदाय की सेवा कर रहा है, जिसमें लगभग 10 रूढ़िवादी यहूदी (हसिडिक चबाड समूह) भाग लेते हैं। वर्तमान में, यह इंडोनेशिया में एकमात्र आराधनालय है जो सेवाएं प्रदान करता है। संगठन "द यूनाइटेड इंडोनेशियाई यहूदी समुदाय" (यू. आई. जे. सी.) का गठन 2009 से किया गया है और अक्टूबर 2010 में इसका उद्घाटन किया गया था। 2015 में, धार्मिक मामलों के मंत्रालय द्वारा पहले आधिकारिक यहूदी केंद्र, "बीट तोरत चैम" का उद्घाटन किया गया था। यह जकार्ता में स्थित है और इसका नेतृत्व रब्बी टोविया सिंगर करेंगे। बहाई धर्म संगठन के अनुसार इंडोनेशिया में बहाई धर्म में डेटा अभिलेखागार 2020 में जनसंख्या का 0.01% बना। समुदाय सरकारी भेदभाव के अधीन है। 2014 के बाद से, संभावित मान्यता के लिए सरकारी योजनाओं के रूप में स्थिति में सुधार हुआ है (2014 में पहले से ही बहाई की आधिकारिक मान्यता पर एक गलत राय थी)। इंडोनेशिया में सिख धर्म के सिखों का प्रवास 1870 के दशक में शुरू हुआ (अभिभावक और व्यापारी)। सुमात्रा और जावा में कई गुरुद्वारे और स्कूल हैं, उदाहरण के लिए, मेदान में 1911 में बनाया गया था। 2015 में, इंडोनेशिया में सिख धर्म के लिए सर्वोच्च परिषद की स्थापना की गई थी। 2022 में 10.000 और 15.000 के बीच की संख्या), सिखों को सरकार द्वारा आधिकारिक रूप से मान्यता नहीं दी गई है, जिसके परिणामस्वरूप अनुयायी के. टी. पी. पर खुद को हिंदू के रूप में संदर्भित करते हैं। रूढ़िवादी के अलावा, इंडोनेशिया में सिख धर्म ने सिख सुधारवादी आंदोलन राधा स्वामी सतसंग ब्यास (आर. एस. एस. बी.) का प्रतिनिधित्व किया। जैन धर्म एक छोटा जैन समुदाय, जैन सोशल ग्रुप इंडोनेशिया (जे. एस. जी. इंडोनेशिया), भारतीय इंडोनेशियाई लोगों के बीच जकार्ता में मौजूद है। चीनी लोक धर्म नए धार्मिक आंदोलन इंडोनेशिया में नए धार्मिक आंदोलनों में से सबसे प्रसिद्ध थियोसोफिकल सोसाइटी, ट्रांसेंडैंटल मेडिटेशन मूवमेंट, फालुन गोंग हैं, और इनकी उत्पत्ति इंडोनेशिया के सुबुद और ईडन समुदाय (जामा अलामुल्ला) में हुई थी। नास्तिकवाद हालांकि कोई विशिष्ट कानून नहीं है जो नास्तिकवाद को प्रतिबंधित करता है, कानूनी मामले जिनमें नास्तिकों पर सार्वजनिक रूप से नास्तिक दृष्टिकोण व्यक्त करने के लिए ईशनिंदा का आरोप लगाया गया है, ने इस मुद्दे को उठाया है कि क्या पंचसिला के अनुसार ऐसा करना वास्तव में अवैध है। कुछ मौलवियों ने यह तर्क देने के लिए पहले पंचशिला सिद्धांत का आह्वान किया कि यह अवैध है, जबकि कानूनी विद्वानों का कहना है कि इस सिद्धांत को धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवादी, मुस्लिम और गैर-मुस्लिम संस्थापकों के बीच एक समझौते के रूप में अपनाया गया था, और इसका उद्देश्य नास्तिकता पर प्रतिबंध लगाना नहीं था। फिर भी, एक समूह के रूप में नास्तिक अभियोजन के डर से सार्वजनिक रूप से अपने नास्तिकता को व्यक्त नहीं करते हैं। 2012 में, सिविल सेवक अलेक्जेंडर आन को अपने फेसबुक पेज पर "ईश्वर मौजूद नहीं है" लिखने और पैगंबर मुहम्मद के बारे में स्पष्ट सामग्री ऑनलाइन साझा करने के लिए 30 महीने की जेल की सजा सुनाई गई, जिससे राष्ट्रव्यापी बहस छिड़ गई। सिकंदर के वकीलों ने अनुमान लगाया कि इंडोनेशिया में केवल लगभग 2,000 नास्तिक थे, लेकिन कहा कि खुले नास्तिकवाद के लिए कारावास के खतरे के कारण इसका अनुमान लगाना मुश्किल था। अंतरधार्मिक संबंध हालाँकि सरकार कई अलग-अलग धर्मों को मान्यता देती है, लेकिन अंतर-धार्मिक संघर्ष हुए हैं। नए आदेश के दौरान, राष्ट्रपति सुहार्तो ने चीनी-विरोधी कानून का प्रस्ताव रखा जो नाम और धर्मों सहित चीनी संस्कृति से संबंधित किसी भी चीज़ को प्रतिबंधित करता है। सुहार्तो ने अपने मंत्रिमंडल में ईसाइयों के एक बड़े हिस्से को बनाए रखते हुए सरकार को "इस्लामीकरण से मुक्त" करने का भी प्रयास किया। हालाँकि, 1990 के दशक की शुरुआत में, इस्लामीकरण का मुद्दा सामने आया, और सेना दो समूहों, राष्ट्रवादी और इस्लामी शिविरों में विभाजित हो गई। बाद वाला, जनरल प्रबोवो सुबियांतो के नेतृत्व में, इस्लामीकरण के पक्ष में था, जबकि जनरल विरांतो एक धर्मनिरपेक्ष राज्य के पक्ष में थे। नई व्यवस्था के दौरान, उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में डच ईस्ट इंडीज सरकार द्वारा शुरू किए जाने के बाद भी प्रवास कार्यक्रम जारी रहा। इरादा लाखों लोगों को भीड़भाड़ वाले और आबादी वाले जावा, बाली और मदुरा से कम आबादी वाले क्षेत्रों जैसे एम्बोन, लेसर सुंदा द्वीप समूह और पापुआ में स्थानांतरित करना था। इसकी बहुत आलोचना हुई है, जिसे जावानी और मदुरीस द्वारा एक प्रकार के उपनिवेशीकरण के रूप में वर्णित किया गया है, जिन्होंने इस्लाम को गैर-मुस्लिम क्षेत्रों में भी लाया था। पश्चिमी इंडोनेशिया में नागरिक ज्यादातर मुसलमान हैं और ईसाई एक छोटे से अल्पसंख्यक हैं, जबकि पूर्वी क्षेत्रों में, ईसाई आबादी आकार में समान या मुस्लिम आबादी से बड़ी है। राष्ट्रपति सुहार्तो के इस्तीफे के बाद से इस अधिक समान जनसंख्या वितरण ने पूर्वी क्षेत्रों में अधिक धार्मिक संघर्षों को जन्म दिया है, जिसमें पोसो दंगे और मालुकु सांप्रदायिक संघर्ष सांप्रदायिक हिंसा शामिल हैं। सरकार ने अंतर-धर्म सहयोग योजना का प्रस्ताव करके तनाव को कम करने का प्रयास किया है। विदेश मंत्रालय ने इंडोनेशिया के सबसे प्रमुख इस्लामी संगठन, नहदतुल उलेमा के साथ इस्लामी संयम को बढ़ावा देने के लिए इस्लामी विद्वानों का अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन आयोजित किया, जिसके बारे में माना जाता है कि यह देश में तनाव को कम करेगा। 6 दिसंबर 2004 को "डायलॉग ऑन इंटरफेथ कोऑपरेशनः कम्युनिटी बिल्डिंग एंड हार्मनी" सम्मेलन का उद्घाटन किया गया। बैठक, जिसमें आसियान देशों, ऑस्ट्रेलिया, पूर्वी तिमोर, न्यूजीलैंड और पापुआ न्यू गिनी ने भाग लिया, का उद्देश्य इंडोनेशिया में अंतर-धार्मिक संघर्ष को कम करने के लिए विभिन्न धार्मिक समूहों के बीच संभावित सहयोग पर चर्चा करना था। फिर भी, अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता पर संयुक्त राज्य आयोग द्वारा संयुक्त राज्य कांग्रेस को 2010 की रिपोर्ट में इंडोनेशिया में शिया समुदायों के खिलाफ हमलों का उल्लेख किया गया है, विशेष रूप से पूर्वी जावा और मदुरा में। मदुरा में एक घटना में, स्थानीय ग्रामीणों ने शिया घरों को घेर लिया और मांग की कि वे धार्मिक गतिविधियों से दूर रहें, लेकिन स्थानीय नेताओं और पादरियों ने भीड़ को तितर-बितर कर दिया। अहमदिया के मुद्दे पर इंडोनेशिया कार्रवाई करने और अपने मानवाधिकारों को बनाए रखने में विफल रहा है। 2008 में कई अहमदी मस्जिदों को जला दिया गया था। 2012 से पहले के चार वर्षों में 126 अहमदी अपने ही देश में शरणार्थी बन गए हैं। हालाँकि, इस बात के संकेत हैं कि पूजा स्थलों के निर्माण के संबंध में धार्मिक संघर्षों का धार्मिक मुद्दों की तुलना में व्यावसायिक हित से अधिक संबंध है। उदाहरण के लिए, जकार्ता में बेथेल इंजिल सेपेनुह चर्च (जी. बी. आई. एस.) पर विवाद 1957 के भूमि विवाद के कारण था, जबकि बोगोर में इंडोनेशिया क्रिश्चियन चर्च (जी. के. आई.) तमन यास्मीन विवाद चर्च के क्षेत्र को एक व्यावसायिक जिले में बदलने की नगरपालिका सरकार की योजना के कारण था। बोगोर में तमन यास्मीन चर्च को इंडोनेशिया के सर्वोच्च न्यायालय द्वारा बरकरार रखा गया है और संरक्षित किया गया है, लेकिन बोगोर के महापौर ने अदालत के फैसले का पालन करने से इनकार कर दिया। समाज में संबंधों का एक सकारात्मक रूप भी सामने आया है, जैसे कि 2004 की सुनामी पीड़ितों की मदद के लिए छह अलग-अलग धार्मिक संगठनों का प्रयास। 2011 में, अंतरधार्मिक 'इंडोनेशिया सुन्नी और शिया परिषद' (एमयूएचएसआईएन) की स्थापना की गई थी। 2017 में, बसुकी तजाहाजा पूर्णमा (अहोक) के ईशनिंदा मुकदमे ने अंतर्राष्ट्रीय ध्यान आकर्षित किया। 2016 में, राजधानी शहर के गवर्नर चुनाव के दौरान एक अभियान पड़ाव पर, अहोक ने कहा कि कुछ नागरिक उन्हें वोट नहीं देंगे क्योंकि उन्हें कुरान की आयत अल-मैदा 51 और इसकी विविधताओं का उपयोग करने वालों द्वारा "धमकी और धोखा" दिया जा रहा था। एक विश्वविद्यालय के व्याख्याता के बाद, बुनी यानी ने अपने भाषण वाले वीडियो को संपादित किया, उनके खिलाफ व्यापक विरोध हुआ, जिसकी परिणति मई 2017 में उनके विवादास्पद कारावास में हुई। जोको विडोडो प्रशासन ने हिज़्ब उत-ताहरिर के इंडोनेशियाई अध्याय पर प्रतिबंध लगाकर जवाब दिया। इसके बाद के सरकारी प्रयासों, विशेष रूप से देश की खुफिया एजेंसी (बी. आई. एन.) द्वारा कट्टरपंथ पर अंकुश लगाने के प्रयासों को कुछ सांप्रदायिक हस्तियों द्वारा इस्लाम पर हमला कहा गया है। धर्म के संबंध में जनगणना डेटा 1961,1971,1980,1990,2000 और 2010 में और विभिन्न अंतर-सर्वेक्षणों में एक जनगणना चर था। विभाजनकारी माने जाने के कारण, धर्म के संबंध में 1961 की जनगणना के आंकड़े प्रकाशित नहीं किए गए थे। 1971 में, ईसाइयों के तीन समूह दर्ज किए गएः कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट और अन्य। संयुक्त राष्ट्र जनसांख्यिकीय वार्षिक पुस्तिका 1979 केवल सभी ईसाइयों के लिए सामूहिक रूप से डेटा सूचीबद्ध करती है। 2000 की जनगणना में, केवल कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट श्रेणियों के रूप में उपलब्ध थे। नोटः 1990 और 2000 के बीच कैथोलिक आबादी में गिरावट 1999 में पूर्वी तिमोर के अलगाव के कारण हुई थी। जातीय समूह द्वारा धार्मिक संरचना (2010 की जनगणना) 2022 में, गृह मंत्रालय के नागरिक पंजीकरण आंकड़ों के आधार पर, इंडोनेशियाई 87.4% मुसलमान हैं, 10.54% ईसाई (7.47% प्रोटेस्टेंट, 3.07% रोमन कैथोलिक), 1.70% हिंदू, 0.73% बौद्ध, 0.03% कन्फ्यूशियंस और 0.04% अन्य हैं। धार्मिक स्वतंत्रता 2023 में अमेरिकी संगठन फ्रीडम हाउस द्वारा धार्मिक स्वतंत्रता के लिए देश को 4 में से 1 अंक दिया गया था। उसी वर्ष, देश को ओपन डोर्स द्वारा ईसाई होने के लिए दुनिया में 33वें सबसे कठिन स्थान के रूप में स्थान दिया गया था। ।