Sculpture of the Misiones Orientales
मिशन ओरिएंटल्स की मूर्तिकला मिशन ओरिएंटल्स की संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण और मूल्यवान जीवित विरासतों में से एक का प्रतिनिधित्व करती है, जो वर्तमान ब्राजील के राज्य रियो ग्रांडे डो सुल में स्थापित गुआरानी के बीच जेसुइट मिशनों का एक समूह है। उस समय स्पेन के स्वामित्व में, मिशनस ओरिएंटल्स अमेरिका में जेसुइट्स द्वारा विकसित मिशनरी मॉडल के विशिष्ट उदाहरण थेः एक स्वदेशी समुदाय जो कमोबेश आत्मनिर्भर बस्ती में स्थापित था, और सोसाइटी ऑफ जीसस के पुजारियों द्वारा प्रशासित था, मूल निवासियों की मदद से। मिशनों की सफलता बहुत बड़ी थी, सामाजिक, सांस्कृतिक, राजनीतिक, आर्थिक और शहरी परियोजनाएं जो उनके समय और स्थान के लिए उन्नत थीं। भारतीयों की भागीदारी बिना कठिनाइयों के हासिल नहीं की गई थी, लेकिन हजारों लोगों ने स्वेच्छा से इन बस्तियों में रहने का विकल्प चुना, कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए और यूरोपीय जीवन के रूपों और शिष्टाचार के लिए अभ्यस्त हो गए, हमेशा जेसुइट पर्यवेक्षण के तहत बड़ी मात्रा में कला का उत्पादन किया। यह कलात्मक उत्पादन, जहां मूर्तिकला प्रमुखता से दिखाई दी, यूरोपीय सौंदर्य मॉडल द्वारा निर्देशित किया गया था, और स्वदेशी कैटेचिस को एक दृश्य सहायता प्रदान करने के मूल उद्देश्य के साथ उभरा-नई दुनिया के मिशनरियों द्वारा आयोजित प्रचार की प्रक्रिया में। इन कार्यों में शैलीगत धाराओं की एक बहुलता शामिल थी, जिनमें से कुछ को अद्यतन किया गया था, अन्य यूरोप में ही लंबे समय से अप्रचलित थे। हालाँकि, बरोक रूपों की प्रबलता थी, और मूल निवासियों की विशेषताओं को भी कुछ हद तक प्रभावित किया गया था। इस प्रकार, इस तरह की कृतियाँ अद्वितीय विशेषताओं को प्रकट करती हैं जो कुछ लेखकों के अनुसार, उन्हें एक व्यक्तिगत क्षेत्रीय रूप के रूप में परिभाषित करती हैं। अधिकांश मिशनरी मूर्तिकला संग्रह समय के साथ खो गया था, लेकिन अभी भी सार्वजनिक संस्थानों और निजी संग्रहों के बीच वितरित 500 से अधिक टुकड़ों का एक महत्वपूर्ण संग्रह है। एक ऐतिहासिक और कलात्मक दस्तावेज के रूप में मिशनरी मूर्तियों का महत्व बहुत अधिक है, और इस कारण से, इसे राष्ट्रीय ऐतिहासिक और कलात्मक विरासत संस्थान द्वारा सूचीबद्ध किया गया था। शेष संग्रह पर अभी भी ध्यान देने और देखभाल करने की आवश्यकता है ताकि और अधिक मूल्यह्रास न हो, विशेष रूप से यह देखते हुए कि पहचाने गए टुकड़ों में से आधे निजी व्यक्तियों के हैं और उन्हें संरक्षित नहीं किया गया है जैसा कि उन्हें होना चाहिए, और कुछ आधिकारिक सुरक्षा के बावजूद गायब हो रहे हैं या नष्ट हो रहे हैं। हालाँकि, आलोचकों के बीच, मिशन ओरिएंटल्स की मूर्तिकला अभी भी विवाद का विषय हैः कुछ लोगों के लिए, यह बहुआयामी लैटिन अमेरिकी बारोक की एक अनूठी और मूल अभिव्यक्ति है, जबकि अन्य लोगों के लिए यह यूरोपीय मॉडल की एक अपरिष्कृत और गुलाम नकल के अलावा और कुछ नहीं है। मिशन ओरिएंटल्स अमेरिका में जेसुइट्स द्वारा बनाए गए प्रचार के मुख्य मॉडल का एक विशिष्ट उदाहरण थाः गाँवों में निश्चित बस्तियाँ (मिशन) जो मूल निवासियों को एक साथ लाती थीं। मिशनों का इतिहास स्वयं यीशु द्वारा स्थापित प्रेरितों के मंत्रालय में वापस जाता है, जब उन्होंने अपने शिष्यों को दुनिया भर में सुसमाचार की घोषणा करने के लिए भेजा था। इन बस्तियों का मुख्य उद्देश्य यूरोपीय ईसाई समाज के लाभों और गुणों के साथ एक ऐसा समाज बनाना था, जो इसके दोषों और दुष्टता से मुक्त हो। इन मिशनों की स्थापना पूरे औपनिवेशिक अमेरिका में जेसुइट्स द्वारा की गई थी, और मैनुअल मार्ज़ल के अनुसार, इतिहास में सबसे उल्लेखनीय यूटोपिया में से एक, अन्य विद्वानों के विचारों को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया था। जेसुइट अपने व्यावहारिकता और प्रत्येक स्थान पर सामना की जाने वाली स्थितियों के अनुकूल होने के लिए प्रसिद्ध हो गए; वे अनुशासित, उद्यमी और ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में अच्छी तरह से तैयार थे, उनके रैंक में कई कलाकार, साहित्यकार, वैज्ञानिक और विद्वान थे, और अनुनय और शिक्षण की कलाओं में भी कुशल थे। वे अपने समय में यूरोपीय धार्मिकता के अग्रदूत थे। इतने सारे गुणों का संयोजन मिशनरियों के रूप में उनकी सफलता की व्याख्या करता है और पूरे अमेरिका और पूर्व में उनके द्वारा स्थापित मिशनों में अपनाए गए विभिन्न व्यावहारिक समाधानों में परिलक्षित होता है। उन्होंने एक विशिष्ट धर्मशास्त्र को भी अपनाया, जिसने उन्हें प्रचार परियोजना की पूर्णता को प्राप्त करने के लिए ईसाई सिद्धांत को देशी धारणाओं के अनुरूप और अनुरूप बनाने की अनुमति दी। इसलिए, यह ज्ञात है कि दक्षिण अमेरिका के पूर्वी भाग में जेसुइट मिशनरिज्म, जो तब पुर्तगालियों द्वारा नियंत्रित था, स्पेनिश शासन के तहत मिशनस ओरिएंटल्स में अपनाई गई दिशा से अलग दिशा में विकसित हुआ। वहाँ जेसुइट फादर मैनुअल दा नोब्रेगा और उनके सहयोगियों के तहत औपनिवेशिक ब्राजील में बनाई गई बस्तियों की तुलना में बहुत अधिक संगठित और स्थिर बस्तियों का निर्माण करने में सक्षम थे। पराग्वे के जेसुइट प्रांत को सौंपे गए क्षेत्र में, जिसमें मिशनस ओरिएंटल्स शामिल थे, और जिन्हें कई लोग जेसुइट बस्ती का "क्लासिक" प्रोटोटाइप स्थापित करने के बारे में मानते हैं, इस बस्ती को एक बड़े वर्ग के आसपास परिभाषित किया गया था, जहां एक चर्च, भारतीय निवास, विधवाओं और अनाथों के लिए घर, एक स्कूल, मिशनरियों का मकबरा, एक कब्रिस्तान, कई कार्यशालाएं और छोटे उद्योग थे जो बुनियादी जरूरतों की आपूर्ति करते थे, एक बगीचा, एक सब्जी उद्यान, प्रशासनिक स्थान, एक सराय, एक जेल, अन्य सुधारों के बीच। आस-पास के अर्ध-स्वायत्त खेतों में, काले दास, फसलों की खेती और मवेशियों का पालन-पोषण होता था। उन्होंने अपने उत्पादों को विभिन्न स्पेनिश उपनिवेशों और यूरोप के साथ आदान-प्रदान किया। कभी-कभी शहरीकृत नाभिक के आसपास के इलाकों को जंगली भारतीयों के हमलों और ब्राजील के बैंडेयरेंटस के हिंसक अभियानों से बचाने के लिए खाइयों और एक दीवार से संरक्षित किया जाता था, जो कई बार हुआ था। इसलिए, कुछ मिशनों में, स्पैनिश क्राउन से विशेष लाइसेंस द्वारा, छोटी सेनाएँ और घुड़सवार थे। नागरिक मामलों और प्राथमिक शिक्षा की सरकार को आम तौर पर भारतीयों को सौंप दिया जाता था और आदिवासी पदानुक्रम का सम्मान किया जाता था। कला, इंजीनियरिंग और वास्तुकला की दिशा सहित उन्नत शिक्षा, दिव्य कार्यालय, कैटेचिस और न्याय के साथ-साथ सभी मामलों का सामान्य पर्यवेक्षण जेसुइट्स पर छोड़ दिया गया था। मिशनरी शहरी मॉडल तत्वों के लेआउट और इमारतों की संख्या में भिन्नता प्रस्तुत कर सकता था, लेकिन इसकी मूल योजना स्थिर रही। संक्षेप में, ये बस्तियाँ लगभग आत्मनिर्भर शहर-राज्य थीं, जो धार्मिक रूप से उन्मुख थीं, अपने समय और स्थान के लिए आर्थिक और सांस्कृतिक रूप से उन्नत थीं, और इनमें काफी प्रशासनिक स्वायत्तता थी। हालाँकि, वे सोसायटी के उच्च पदानुक्रम द्वारा सामान्य विनियमन के अधीन थे और उन्हें स्पेनिश क्राउन, विजेता और भूमि के मालिक की मंजूरी की आवश्यकता थी, जिस पर वे पुजारियों पर कर लगाते थे। जेसुइट उद्यम में स्पेन की भी राजनीतिक रुचि थी, वे चाहते थे कि वे पुर्तगाली अग्रिम को रोकने के लिए सीमा रक्षकों के रूप में कार्य करें। मिशनों ने स्वदेशी मानकों द्वारा नवीन आजीविका प्रदान की और एक बहुत ही सफल शहरी और प्रशासनिक मॉडल का उद्घाटन किया, लेकिन ये बड़े पैमाने पर धार्मिक रूपांतरण और यूरोपीय जीवन शैली के लिए स्वदेशी लोगों की संस्कृति के कार्यक्रम थे, जो हमेशा प्रतिरोध और कठिनाइयों के बिना नहीं होते थे। दूसरी ओर, उन्होंने एक अभूतपूर्व सामाजिक-सांस्कृतिक संश्लेषण में पारंपरिक आदिवासी जीवन की कई विशेषताओं को संरक्षित या एकीकृत करने की मांग की। उन विवादों के अलावा जो अभी भी इस विषय को घेरते हैं, विशेष रूप से इसकी नैतिक योग्यता के बारे में, किसी भी मामले में, यह एक तथ्य है कि मिशनों के भीतर एक मूल संस्कृति का निर्माण किया गया था, और इस संस्कृति में, कला की एक असाधारण भूमिका थी। मिशनस ओरिएंटल्स का जन्म अठारह टेप रिडक्शंस के विकास के रूप में हुआ था, जिसकी स्थापना 1626 में उरुग्वे नदी के पूर्वी तट पर एक ऐसे क्षेत्र में की गई थी, जो अब ब्राजील में रियो ग्रांडे डो सुल राज्य का हिस्सा है। लगभग दस साल बाद, ब्राज़ील के बंदूकधारियों ने इनमें से पंद्रह बस्तियों को नष्ट कर दिया और 20,000 से अधिक भारतीयों को साओ पाउलो में दास के रूप में बेचने के लिए कैद कर लिया। 1638 में उन्होंने तीन शेष बस्तियों को नष्ट कर दिया। इस घेराबंदी के तहत, शेष भारतीयों और पुजारियों ने उरुग्वे नदी के पश्चिमी तट पर शरण ली। बंदीरांते की प्रगति को केवल 1641 में म्बोरो की लड़ाई में रोका गया था, लेकिन फिर, इबेरियन संघ के विघटन के साथ, नए राजनीतिक तथ्यों ने इस क्षेत्र में मिशनरी उद्यम को रोक दिया, केवल 1682 में फिर से शुरू किया गया। फिर सात बस्तियाँ जो मिशन ओरिएंटल्स (या सेटे पोवोस दास मिसेस/सिएटे प्यूब्लोस डे लास मिशन, अंग्रेजी में "मिशन की सात बस्तियाँ") के रूप में जानी गईं, उनमें से कुछ पिछली नींव के खंडहरों पर बनाई गईं। जैसा कि पिंटो ने बतायाः साओ निकोलाउ, जिसकी स्थापना 1626 में फादर रोक गोंजालेज वाई डी सांता क्रूज़ द्वारा की गई थी और 1687 में फादर एन्सेल्मो डे ला मट्टा साओ मिगुएल आर्कान्जो द्वारा पुनर्स्थापित की गई थी, जिसकी स्थापना 1632 में फादर क्रिस्टोवाओ डी मेंडोज़ा द्वारा की गई थी और 1687 में फादर एंटोन सेप सैन फ़्रांसिस्को डी बोर्जा द्वारा पुनर्स्थापित की गई थी, जिसकी स्थापना 1682 में फादर फ़्रांसिस्को गार्सिया डी प्रादा साओ लुईज़ गोंजागा द्वारा की गई थी, जिसकी स्थापना 1687 में पिता मिगुएल फ़र्नांडेज़ साओ लौरेंको मार्टिर द्वारा की गई थी, जिसकी स्थापना 1690 में पादरी बर्नार्डो डे ला वेगा साओ जोआओ बतिस्ता द्वारा की गई थी, जिसकी स्थापना 1697 में पिता एंटोन सेप सैंटो एंजेलो कस्टोडियो द्वारा की गई थी। ब्राजील के ट्रोपेइरोस जो मवेशियों का शिकार करते थे, वे इस क्षेत्र में आक्रामक पुर्तगाली प्रवेश के पहले एजेंटों में से एक बन गए, जिन्होंने बड़े और बड़े स्पेनिश क्षेत्रों पर आक्रमण किया। जेसुइट्स के लिए मवेशियों ने इतना महत्व प्राप्त कर लिया कि वे समझ गए कि अगर भारतीयों के लिए रहने की स्थिति अच्छी नहीं थी, विशेष रूप से भोजन के संबंध में, तो आध्यात्मिक शिक्षा भी विफल हो गई। मवेशियों को आसानी से पाला जाता था, और उनका अच्छी तरह से उपयोग किया जाता थाः वे चमड़ा, मांस और दूध प्रदान करते थे, साथ ही साथ कर्षण और परिवहन का एक साधन भी थे। घोड़े और खच्चर भी प्रचुर मात्रा में थे। यह अनुमान लगाया गया है कि विभिन्न प्रजातियों सहित यह झुंड एक समय में दस लाख सिर तक पहुंच गया था। हालाँकि, मालदी के लिए, बस्तियों का राजनीतिक घटक भी मजबूत थाः तीस हजार लोगों का घर होने के कारण, मुख्य रूप से गुआरानी, लेकिन कुछ अन्य समूहों से भी, जैसे कि चार्रूस और मिनुआनोस, मिशनस ओरिएंटल्स 1750 की मैड्रिड की संधि द्वारा लगाए गए नए क्षेत्रीय सीमांकन तक फले-फूले, जिसने बस्तियों के लिए कोलोनिया डेल सैक्रामेंटो (एक पुर्तगाली अधिकार) के आदान-प्रदान को निर्धारित किया, और भारतीयों और पुजारियों को आगे स्पेनिश क्षेत्र में बसाया जाना था। इसके बाद हुआ ग्वारानी युद्ध (1754-1756), जिसमें सेपे टियाराजू एक ऐतिहासिक और पौराणिक व्यक्ति के रूप में उभरे, ग्वारानियों द्वारा कठिन परिश्रम से बनाए गए मिशनों को आत्मसमर्पण करने से इनकार करने की अभिव्यक्ति थी। युद्ध के बाद, भारतीयों द्वारा खो दिया गया, और क्रमशः 1759 और 1768 में पुर्तगाली और स्पेनिश क्षेत्रों से जेसुइट्स के निष्कासन के बाद, अन्य जेसुइट मिशनों के साथ सात बस्तियों को ध्वस्त कर दिया गया। पोप क्लेमेंट XIV द्वारा 1773 में सोसाइटी ऑफ जीसस के विघटन ने पूरे मिशनरी चक्र के अंत पर मुहर लगा दी। फ्रांसिस्कन, डोमिनिकन और मर्सिडेरियन जैसे अन्य आदेशों के सहयोग से एक नागरिक सरकार शुरू करने का प्रयास किया गया था, लेकिन कोई प्रभाव नहीं पड़ाः उत्पादन में भारी गिरावट आई, दंगे, पलायन और सामूहिक मौतें हुईं, भारतीयों को कैद किया गया, इमारतों की लूट और चर्चों की लूट। जब 1801 में पुर्तगाल और स्पेन के बीच एक नया युद्ध छिड़ गया, तो मिशन ओरिएंटल्स पहले से ही इस तरह के विघटन की स्थिति में थे कि पुर्तगालियों द्वारा उनकी विजय आसान थी, हालांकि ऐसा लगता है कि अधिग्रहण के सहायक के रूप में भारतीय भागीदारी थी। 1828 में, फ्रुक्टूसो रिवेरा के सैनिकों द्वारा बस्तियों को लूटा गया, जिन्होंने कीमती वस्तुओं और कलाकृतियों की 60 गाड़ियों को चुरा लिया और एक नए स्वदेशी पलायन का कारण बना। 1833 में, इस क्षेत्र में केवल 377 भारतीय थे, जिन्हें उस समय के एक इतिहासकार ने "लोगों का एक गुट" के रूप में वर्णित किया था। मिशनरी कला भारतीयों को मसीह द्वारा जीता जाना था; यह जेसुइट्स की मूल प्रेरणा थी। यह महसूस करते हुए कि भारतीय कुछ हद तक हेरफेर करने योग्य थे, पुजारी, जो कुशल शिक्षाविद भी थे, ने कैटेचिस के लिए सहायता के रूप में विभिन्न कलात्मक संसाधनों की शुरुआत की। इस प्रकार, उन्होंने यूरोपीय नैतिक नाटकों का गुआरानी भाषा में अनुवाद किया, या नए लिखे, हमेशा उनका मंचन किया; शास्त्रीय संगीत बजाया और रचा गया, जैसा कि यूरोप के चर्चों में किया जाता था। प्रभावशाली चर्चों का निर्माण किया गया, भव्य रूप से सजाया गया, वर्णनात्मक चित्रों और वाक्पटुता से अभिव्यंजक मूर्तियों के साथ पंक्तिबद्ध किया गया। रिपोर्टों के अनुसार, भारतीय इस सब पर आश्चर्यचकित थेः पूजा की भव्यता और रहस्य पर (जो उन्हें विलक्षण और जादू लगता था), पवित्र संगीत से मोहित थे, भय से छवियों की पूजा करते थे, और इस तरह भावनात्मक रूप से परिवर्तित हो जाते थे, अक्सर उत्साही भक्त बन जाते थे। जेसुइट शिक्षाशास्त्र, बदले में, बयानबाजी और प्रति-सुधार का एक उत्पाद था, जो उस अवधि में विकसित हुआ जब शिष्टाचार की बौद्धिक अनिश्चितताओं ने बारोक के नाटकों और भौतिक-भावना विरोधाभासों की शुरुआत की। इस शिक्षाशास्त्र में, धार्मिक पूजा का भव्यकरण संभावित रूप से भक्त लोगों को मनाने और विश्वास का प्रचार करने का एक वैध और कुशल साधन था। यह स्वयं बारोक भावना का एक अनिवार्य हिस्सा था, जब दुनिया का प्रतिनिधित्व अपने दर्शकों को लुभाने के लिए बनाया गया एक तमाशा बन गया। सभी कलाएँ एक साथ आईं, और पवित्र कला में उनकी सबसे बड़ी अभिव्यक्ति बारोक चर्च की वास्तुकला थी, जिसमें भावनात्मक अपील की सभी सजावटी भरमार थी। पूजा के समय, मंदिर एक उग्र रंगमंच बन गया जहाँ ईसाई नाटक खेला जाता था। बस्तियों में, धर्मनिरपेक्ष शक्ति के अभाव में, चर्च एकमात्र ऐसी इमारत थी जिसमें उच्च स्तर का परिष्कार था, क्योंकि इसने पूरे समुदाय के जीवन को केंद्रीकृत किया था; बस्ती में लगभग सभी अन्य संरचनाएं कम थीं और साधारण मंडपों से बनी थीं। लेकिन चर्च में पूजा शानदार थी, जो इस सभी औपचारिक कला के उत्पादन और निष्पादन में स्वदेशी लोगों के सकारात्मक सहयोग से उत्साहित थी। मूर्तिकला और इसके कार्य प्रारंभिक शिक्षा और कैटेचिज्म के अलावा, सबसे कुशल भारतीयों को पुजारियों की प्रत्यक्ष देखरेख में विभिन्न व्यवसायों और कलाओं में प्रशिक्षित किया जाता था। मिशनरी कला के मॉडल सभी यूरोपीय थे, और चर्चों में, छवियों द्वारा निभाई गई भूमिका ईसाईकरण के साधन के रूप में बेहद महत्वपूर्ण थी। कला की शैक्षणिक क्षमता लंबे समय से पश्चिम में जानी जाती थी, जिसे यूरोपीय जनता की सामान्य निरक्षरता द्वारा काफी हद तक उचित ठहराया गया था, जब छवियां पढ़ने के माध्यम से लोगों के लिए सुलभ नहीं थीं। चर्च, अपनी वर्णनात्मक सामग्री की समृद्ध सजावट के साथ, "अनपढ़ों की बाइबल" के रूप में जाने जाते थे। हालाँकि, कला के इस कार्य को छवियों द्वारा व्यक्त की गई अवधारणाओं की सीधी व्याख्या द्वारा पूरक और प्रासंगिक बनाया गया था, विश्वासियों की व्याख्या को इच्छित अर्थ के लिए निर्देशित किया गया था और प्रतीकात्मक रूपों की एक सूची बनाई गई थी, एक सच्ची दृश्य भाषा जिसे अन्य स्थितियों के लिए अतिरंजित किया जा सकता था। चूँकि गुआरानी के बीच कोई मूर्ति या छवि पूजा नहीं थी, इसलिए जेसुइट्स ने इस विशिष्ट व्यवहार को एक समीचीन दृष्टिकोण पाया। यदि मेक्सिको में देशी मूर्तियों को दर्दनाक रूप से नष्ट कर दिया गया था, तो अमेरिकी दक्षिण में ईसाई छवियों के प्रति स्वदेशी भक्ति की प्राकृतिक धार्मिकता को पेश करने की गुंजाइश थी, जिनमें से कुछ मूल निवासियों की भागीदारी से निर्मित थीं। इस उद्देश्य के लिए बारोक शैली का बुद्धिमानी से उपयोग किया गया था। बोफ के शब्दों में, पुजारियों द्वारा सावधानी बरतने के बावजूद, कई मामलों में भारतीय की पूर्व संस्कृति द्वारा सिखाए गए संदेश की समझ को विकृत किया गया था। एक उदाहरण के रूप में, फादर सेप ने बताया कि एक भारतीय महिला ने 'अवर लेडी ऑफ सोरोज' की एक पेंटिंग सुनने के बाद खुद को चाकू मार लिया, जिसमें उसका दिल चाकू से जड़ा हुआ था, और उससे कहाः "जैसे ही मैंने अपने कुंवारी दिल को भेदकर अपनी छाती खोली, आप, मेरी बेटी, इस चाकू को लें और अपनी आत्मा को जेल से मुक्त करने के लिए अपनी छाती खोलें।" विशेष रूप से गुआरानी, अन्य लोगों के बीच, अपने धर्म की कई जादुई शक्तियों को ईसाई मूर्तियों और छवियों में स्थानांतरित कर दिया। एक उदाहरण, जैसा कि सुसनिक उद्धृत करते हैं, यह तथ्य था कि "गुआरानी ने क्रूस में एक जादुई शक्ति देखी, जो शामनों के हाथों में उन शक्तियों के समान थी जब उन्होंने माराका, संगीत-धार्मिक वाद्ययंत्र को पकड़ा था, जिसमें व्यक्ति की आत्मा, ऐवु शामिल थी। यही स्थिति पवित्र बिरादरी के संबंध में भी हुई होगी, जो "मसीह के शरीर", बिरादरी की रोटी खाने के कार्य को उनके नरभक्षी अनुष्ठान के साथ पहचानती है। एक अन्य संस्कार जो पूर्व-हिस्पैनिक समारोहों की याद दिलाता है, वह था पवित्र सप्ताह के दौरान मानव नरभक्षण में उपयोग की जाने वाली वस्तुओं में से एक, मुसुराना के साथ भारतीयों का आत्म-अपमान, फिर बारबेक्यू खाना और अपने घरों में खाने के लिए मांस प्राप्त करना। मूर्तियाँ तब फली-फूली जब चर्च पहले ही बनाए जा चुके थे और मिशनस ओरिएंटल्स स्थिर हो गए थे। जबकि चित्र एक पूर्ण दृश्य दिखाते हैं, जो उनकी कथा सामग्री को समझने के लिए महत्वपूर्ण है, मूर्तियों को कार्य करने के लिए चर्चों की स्थापना की आवश्यकता होती है। लेकिन द्वि-आयामी छवियों के विपरीत, मूर्तियों में अधिक "उपस्थिति" होती है और इसलिए भारतीयों पर एक विशेष शक्ति का प्रयोग किया, जो मानते थे कि वे किसी तरह जीवित थे। मूर्तियों को दावतों के लिए भी आमंत्रित किया जाता था, जहां वे मेज के शीर्ष पर सम्मान के स्थान पर रहते थे, और अन्य बहुत ही विशिष्ट कार्यों का प्रयोग करते थे, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण सतर्कता और पक्षपात था। छवियों द्वारा प्रयोग किया गया प्रभाव प्रकट हुआ, उदाहरण के लिए, जब कुछ मूर्तियों को पुजारियों द्वारा कठपुतली के रूप में हेरफेर किया गया था, जो मूल निवासियों के व्यवहार के अनुसार अपनी बाहों और सिर को हिलाते थे और अनुमोदन या निंदा के संकेत देते थे। एक अन्य मामला खेतों में काम की निगरानी के लिए प्रतिदिन संत इसिड्रो किसान की मूर्ति को बागानों में ले जाना था। अनुरोधों और प्रार्थनाओं की प्रतिक्रिया में, प्रार्थना करने वालों और संतों के बीच बातचीत के माध्यम से अनुग्रह सबसे अच्छी तरह से व्यक्त किया गया था, जिन्होंने भगवान के सामने मध्यस्थ के रूप में अपनी स्थिति में, भक्तों और बस्तियों को विभिन्न खतरों से बचाने के लिए भी काम किया। जेसुइट्स के विवरण पवित्र छवियों से संबंधित चमत्कारों और भूतों के विवरणों को गुणा करते हैं, जो उस समाज पर उनके महान प्रभाव की पुष्टि करते हैं। जीवित संग्रह और इसकी विशेषताएँ साओ मिगुएल दास मिसेस में स्थित मिशन संग्रहालय, साओ मिगुएल दास मिसेस के खंडहरों के बगल में, सात लोगों की मूर्तियों का सबसे बड़ा जीवित सेट है। यह संग्रह केवल 20वीं शताब्दी की शुरुआत में एकत्र किया गया था, जब राष्ट्रीय ऐतिहासिक और कलात्मक विरासत संस्थान (आई. पी. एच. ए. एन.) के लिए काम करने वाले लूसियो कोस्टा ने 1937 में रियो ग्रांडे डो सुल मिशन क्षेत्र का एक सर्वेक्षण और सूची बनाई थी। ऐसा लगता है कि जेसुइट कटौती के अवशेषों के साथ संपर्क ने उन्हें बहुत प्रभावित किया है। कैरिल्हो के अनुसार, कोस्टा ने साओ मिगुएल में पूरी मिशनरी विरासत को केंद्रित करने का सुझाव दिया, न केवल इसे अधिक सुलभ बनाने के लिए, बल्कि यह एकमात्र बस्ती थी जो अभी भी वास्तुशिल्प रुचि पैदा करने के लिए पर्याप्त संरक्षण स्थितियों में थी। एक बार खंडहरों को मजबूत करने के उपायों को परिभाषित करने के बाद, धार्मिक छवियों के संग्रह की रक्षा करने और एक संग्रहालय के निर्माण के माध्यम से इसे जनता के लिए उपलब्ध कराने की आवश्यकता थी। इसके निर्माण के समय, संग्रहालय में केवल तीन चित्र थे। 1993 तक इसके पास पहले से ही 94 सूचीबद्ध टुकड़े थे, जिनमें से अधिकांश को जोआओ ह्यूगो मचाडो द्वारा इस क्षेत्र में एकत्र किया गया था, अक्सर पुलिस की जबरदस्त मदद से परिवारों से कलाकृतियों को संग्रहालय को सौंपने के लिए कहा जाता था, जो वे हमेशा उनकी इच्छा के खिलाफ करते थे और कभी-कभी हिंसक विरोध नहीं करते थे। इस संग्रह को दो मुख्य समूहों में विभाजित किया गया हैः यूरोपीय विशेषताओं वाली मूर्तियां और अन्य स्पष्ट रूप से देशी हैं। पहला बर्निनी जैसे इतालवी मूर्तिकारों और जुआन मार्टिनेज मोंटेनेस, अलोंसो कैनो और जोस डी मोरा जैसे स्पेनिश मूर्तिकारों से प्रभावित है, जिन्हें अवर लेडी ऑफ द कॉन्सेप्शन, सेंट माइकल द आर्केंजल और सेंट जोसेफ विद द चाइल्ड जैसी छवियों में देखा गया है। दूसरी ओर, कलाकृतियों के कुछ टुकड़े स्वदेशी संस्कृति के संकेत दिखाते हैं, जो टोकरी, मिट्टी के बर्तनों और शरीर चित्रकला की ज्यामितीय विशेषताओं द्वारा चिह्नित रूपों में हैं। उनमें से अधिकांश विकृतियाँ और रंग का आंशिक या कुल नुकसान प्रस्तुत करते हैं, जिसके कारण वे वर्षों से परिवर्तन के अधीन थे। 1768 की एक सूची में कहा गया है कि पराग्वे प्रांत के सभी तीस लोगों में चर्चों में कम से कम दो हजार मूर्तियां होनी चाहिए, अन्य सजावटी वस्तुओं की गिनती नहीं होनी चाहिए। 8 जुलाई, 1778 को फ्रांसिस्को ब्रूनो डी जवाला द्वारा बनाई गई एक अन्य सूची में साओ मिगुएल में 57 छवियों को सूचीबद्ध किया गया है। आई. पी. एच. ए. एन. द्वारा 2008 में संकलित सूची में ब्राजील में 510 मिशनरी मूर्तियों को सूचीबद्ध किया गया था, जिन्हें कई निजी संग्रहों और सार्वजनिक संस्थानों के बीच वितरित किया गया था। मिशन संग्रहालय के अलावा, अन्य छवियां मिसेस क्षेत्र के कुछ चर्चों और संग्रहालयों में पाई जाती हैं, विशेष रूप से सैंटो एंटोनियो दास मिसेस में म्यूज़ू मोनसेनहोर एस्टानिस्लाउ वोल्स्की, 73 लघु चित्रों के समृद्ध संग्रह के साथ, जो अभी भी विद्वानों द्वारा बड़े पैमाने पर भुला दिए गए हैं; साओ बोर्जा में म्यूज़ू म्यूनिसिपल अपारिसियो सिल्वा रिलो, 35 टुकड़ों के साथ, और 13 छवियों के साथ साओ लुइज़ गोंज़ागा का कैथेड्रल। अन्य ग्रेटर पोर्टो एलेग्रे क्षेत्र में संग्रहालयों और कैथोलिक स्कूलों में हैं, विशेष रूप से राजधानी में जूलियो डी कैस्टिलहोस संग्रहालय और साओ लियोपोल्डो में एंचिएटानो म्यूजियम ऑफ यूनिसिनोस। सांता मारिया में विन्सेन्ट पल्लोटी संग्रहालय में भी मूर्तियों का एक समूह है। बड़ी संख्या में मूर्तियों ने कई लोगों को पहचान की प्रतीक्षा में अर्जेंटीना, पराग्वे, उरुग्वे और अन्य देशों में चर्चों और निजी संग्रहों में अस्पष्ट रूप से जीवित रहने की अनुमति दी है। एज़ोरेस में 13 मूर्तियों का एक महत्वपूर्ण समूह पाया गया था। यह मूल संग्रह की समृद्धि और पिछले कुछ वर्षों में कितना फैला हुआ या खो गया है, इसका उदाहरण है। लेखकत्व की तारीख और पहचान हमेशा मुश्किल होती है, अगर ज्यादातर मामलों में असंभव नहीं है। सामान्य काम करने की आदत सहयोगात्मक थी, और लेखकों द्वारा किसी भी काम पर हस्ताक्षर या तिथि नहीं दी गई थी। हालाँकि, कुछ का श्रेय किसी न किसी पादरी को दिया जाता था, क्योंकि कई स्थापित कलाकार थे, उनमें से ग्यूसेप ब्रासनेली, फ्रांसिस्को रिबेरा और एंटोन सेप, जिन्होंने कुछ सबसे परिष्कृत कलाकृतियों का निर्माण या डिजाइन किया है जो आज भी बनी हुई हैं। सस्टेरसिक की राय में, फादर ब्रासनेल्ली "मिशनरी शैली" के गठन में एक निर्धारक व्यक्ति थे, और यह कि "गुआरानी मिशनों में उत्पादित कुछ भी उनके श्रम, उनकी शिक्षा या उनके प्रभाव से अछूता नहीं था"। जोसेफिना प्ला ने कम से कम चालीस छवियों की पहचान ब्रासनेल्ली या उनके तत्काल घेरे के हाथों से आने के रूप में करने का प्रस्ताव रखा (उनमें से सभी ब्राजील में नहीं थे, क्योंकि पादरी ने पराग्वे प्रांत के विभिन्न शहरों की यात्रा की थी)। दस्तावेजी गवाही द्वारा उन्हें सुरक्षित रूप से जिम्मेदार ठहराया जा सकने वाला एकमात्र काम बोरजा का घुटने टेकने वाला संत फ्रांसिस है, जिसे साओ बोरजा के कैथेड्रल में संरक्षित (भारी रूप से चित्रित) किया गया है, और जो अन्य पहचान के लिए आधार के रूप में कार्य करता है। एक अन्य महत्वपूर्ण व्यक्ति फादर एन्सेल्मो डे ला मट्टा थे, जो दमासेनो के लिए, साओ निकोलाऊ की बस्ती को अन्य लोगों को कलाकृतियों के निर्यात के केंद्र में बदलने के लिए जिम्मेदार थे। दो हजार से अधिक जेसुइट पराग्वे प्रांत से गुजरे, जिनमें से आधे स्पेनिश थे, और बाकी 32 अन्य राष्ट्रीयताओं से थे, जो पराग्वे में मिशनरी उद्यम में अंतर्राष्ट्रीय योगदान की महान भूमिका की पुष्टि करते हैं। पेरू में सात लोगों और मिशनों के बीच कुछ कलात्मक आदान-प्रदान भी हुआ। इन विभिन्न राष्ट्रों से, जेसुइट्स ने मध्ययुगीन, रोमनस्क्यू या गोथिक संदर्भों को भूले बिना, अपने देशों में प्रचलित शैली को मिशनों में लाया। इन सभी प्रभावों के संयोजन ने एक उदार और विशिष्ट बारोक के निर्माण को सक्षम बनाया। मिशनरी प्रतिमाओं की मूर्तिकला, अपने बहुमत में, संतों, स्वर्गदूतों, शहीदों, अवर लेडी और सोसाइटी ऑफ जीसस के संतों का प्रतिनिधित्व करती है, जिन्हें रोल मॉडल के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यह मापना बहुत विवाद का विषय है कि स्वदेशी लोगों ने मूर्तिकला उत्पादन में खुद को कितना लगाया है, और इसलिए वे कितने मौलिक हैं और सरल पुनरुत्पादन नहीं हैं। कुछ लोगों का कहना है कि मिशनरी मूर्तिकला में उल्लिखित कथित "जातीय" लक्षण स्वदेशी कारीगरों की सरल तकनीकी अक्षमता के कारण विकृतियों के अलावा और कुछ नहीं हैं। मिशन संग्रहालय संग्रह के अपने विश्लेषण से, बोफ ने निष्कर्ष निकाला कि यह अमेरिकी मिशनरी उत्पादन की सामान्य विशेषताओं के साथ संरेखित है, जिसमें यूरोपीय शैलीगत तत्वों की एक विस्तृत विविधता की उपस्थिति है, जो वास्तव में एक उदार कला का निर्माण करती है, हालांकि बारोक रूपों की प्रधानता के साथ। उन्होंने मूर्तिकला तकनीक में परिष्कार की एक समान रूप से परिवर्तनशील डिग्री को भी नोट किया, जिसमें कुछ अपरिष्कृत और असमान मूर्तियां और अन्य महान परिष्करण और बढ़िया फिनिश की थीं। दूसरी ओर, सस्टेरिक बताता है कि प्रत्येक बस्ती से आने वाले कलात्मक उत्पादन की पहचान करना बहुत मुश्किल है, क्योंकि इसके चर और कलाकार और उनके समाज की मानसिकता द्वारा निर्धारित अभिव्यक्तियों का मिश्रण है। कुछ शोधकर्ताओं ने ठोस सबूतों के साथ इनमें से कई कार्यों में आम तौर पर भारतीय विशेषताओं और अलंकरणों की पहचान करने की कोशिश की। हालाँकि, यह ज्ञात है कि छवियों के उत्पादन के लिए सख्त चर्च संबंधी विनियमन थे, और स्वदेशी व्यक्ति की रचनात्मक स्वतंत्रता तब सीमित रही होगी। कुछ कार्यों में पृष्ठीय खुदाई की सुविधा है, संभवतः मूर्तियों के वजन को कम करने के लिए, और अन्य में चल जोड़ हैं ताकि कोई भी मूर्तियों में हेरफेर कर सके और स्वदेशी लोगों को प्रभावित कर सके। यह उत्पादन एक समान नहीं है, लेकिन कुछ तत्व साबित करते हैं कि यह एक व्यक्तिगत क्षेत्रीय उत्पाद है, जिसकी अपनी शैली है। बोफ का मानना है कि स्वदेशी लोग मूर्तियों को अपनी पैतृक संस्कृति के प्रतीकात्मक कार्य को इसकी आवश्यक विशेषताओं में प्रसारित करने में कामयाब रहे, भले ही वे पूरी तरह से सचेत तरीके से न हों। ग्रुज़िंस्की का तर्क है कि बॉफ़ ने एक कालक्रम की पहचान की और कहा कि इस उत्पादन में स्वदेशी योगदान को इसके विकास में देखा जा सकता है, यानी इसमें पहचाने जाने वाले विभिन्न चरणों के निशान। "इस प्रकार, पहले क्षण में, सीखने के चरण में, यूरोपीय मॉडल की सख्त नकल की पहचान करना संभव होगा। जैसे-जैसे तकनीकी महारत हासिल की गई, और काम करने वाले उपकरणों के साथ परिचित होना नियमित हो गया, देशी कल्पना और उनकी पैतृक संस्कृति के रूपों को सूक्ष्मता से उजागर किया गया। इस बाद के चरण में, इन तत्वों को कपड़ों में, सजावट में, संतों के चेहरे में, बालों को काम करने के तरीके में, लबादा, सिर के अलंकरण में देखा जाता है। यह व्यवहार 'नकल' के एक चरण और 'मेस्टाइजेशन' के दूसरे चरण को स्थापित करता है। मेस्टिज़ाजे चरण मूर्तियों को यथार्थवादी व्याख्याओं और "आम तौर पर" मिशनरी विशेषताओं के साथ चिह्नित करेगा। बिशप सेंट निकोलस और सेंट जॉन द बैपटिस्ट जैसी छवियां मिशन संग्रहालय में संरक्षित हैं। नक्काशी बहुत सरल रूपों द्वारा विशेषता है, जिसमें कपड़ों की ऊर्ध्वाधरता प्रमुख है। सेंट निकोलस में सेंट जॉन द बैपटिस्ट के पेटीकोट के समान डिजाइन वाला एक केप है। पेटीकोट भेड़ की त्वचा का प्रतिनिधित्व करता है, और कलाकार ऊन के रूप के लगभग ज्यामितीय संश्लेषण पर पहुँचता है। बिशप, बदले में, अपने केप पर ठीक वही डिज़ाइन रखता है। अरमिंदो ट्रेविसन ने इस विकास का एक वैकल्पिक विश्लेषण प्रस्तुत कियाः "शेष मूर्तियों को चार समूहों में विभाजित किया जा सकता हैः निस्संदेह यूरोपीय गुरुओं द्वारा बनाई गई कृतियाँ, भारतीयों द्वारा बनाई गई कृतियाँ जो गुरुओं द्वारा निर्धारित सिद्धांतों, मिश्रित कृतियों और भारतीय कलाओं का पालन करती हैं।" संतों की छवियों के अलावा, भारतीयों ने वेदी पर नक्काशी की, संगीत वाद्ययंत्र और फर्नीचर बनाए, चित्र बनाए और प्रार्थना के लिए आवश्यक अन्य वस्तुएं बनाई। प्रत्येक गाँव कुछ वस्तुओं के निर्माण में विशेषज्ञता रखता है। उदाहरण के लिए, सेंट जॉन द बैपटिस्ट की बस्ती ने उत्कृष्ट संगीत वाद्ययंत्रों का उत्पादन किया, और सेंट निकोलस की बस्ती पड़ोसी शहरों में वेदी के टुकड़ों और मूर्तियों के वितरण का केंद्र थी। सबसे अधिक उपयोग किए जाने वाले सजावटी रूपांकनों में जुनून फल का फूल था, जो मसीह के जुनून का प्रतीक था; विजय की हथेली, जो यीशु के जेरूसलम में प्रवेश को याद करती है; बेल, शराब और अंगूर का गुच्छ, उद्धारक के रक्त का प्रतिनिधित्व करता है; सूरजमुखी, दिव्य प्रकाश का अनुसरण करने वाली आत्मा के लिए एक रूपक, थीस्ल पत्ता, तपस्या का प्रतीक, और कई और। हालाँकि, कई देशी तत्वों को जोड़ा गया है, जैसे कि आर्टिचोक का पत्ता, देशी फूल, और अपेपू और मकई जैसे फल। एक छवि में सेंट माइकल को एक भारतीय शिरोवस्त्र से सजाया गया है; एक अवर लेडी ऑफ द कॉन्सेप्शन, उसके सिर पर आवरण और प्रभामंडल के स्थान पर, वह फूल धारण करती है। मूर्ति के साथ जो कीमती अलंकरण थे, जैसे भाले, हथेलियाँ, मुकुट और अन्य, खो गए हैं, शायद उनके धातु मूल्य के कारण हटा दिए गए हैं, जिसके परिणामस्वरूप इस विशाल उत्पादन के कई नमूने आज तक विकृत हो गए हैं। सेंट माइकल चर्च का एक विवरण इसकी प्रारंभिक समृद्धि का एक विचार देता हैः रियो ग्रांडे डो सुल में मिशनस ओरिएंटल्स चर्चों की आंतरिक सजावट के बारे में कुछ भी नहीं बचा है, यहां तक कि इमारतें भी खंडहर हैं। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, अभी भी बहुत कुछ दिखाई दे रहा था। अन्य यात्रियों में जिन्होंने प्रगतिशील परित्याग में मिशनों का वर्णन किया, सेंट-हिलेयर ने 1821 में राज्य के माध्यम से अपने मार्ग में कई बस्तियों के बारे में एक महत्वपूर्ण लिखित गवाही छोड़ी, जो पहले से ही अर्ध-रेगिस्तानी थीं, लेकिन फिर भी संरचनाओं के कुछ हिस्से उचित स्थिति में थे। सेंट-हिलेयर उनकी भव्यता और सुंदरता की प्रशंसा करते थे। मौसम और पुरुषों ने पूर्व आडंबर के अवशेषों को नष्ट कर दिया। 19वीं शताब्दी में यूरोपीय/ब्राजीलियाई लोगों द्वारा इस क्षेत्र को फिर से उपनिवेशित किए जाने पर अधिकांश निर्माण सामग्री का पुनः उपयोग किया गया था। जिन मूर्तियों को बचाया गया था, वे इस क्षेत्र के अन्य चर्चों में या निजी संग्रहकर्ताओं के पास थीं। आज सबसे महत्वपूर्ण और सबसे अच्छी तरह से संरक्षित स्थल साओ मिगुएल है, लेकिन इसका चर्च मिशनरी शैली का विशिष्ट नहीं है, हालांकि यह एक राजसी अपवाद है। सेटे पोवोस में, रिपोर्टों के अनुसार, प्रमुख शैली बोलीविया में चिक्विटोस की बस्तियों के समान रही होगी, जो संरक्षण की उत्कृष्ट स्थिति में वर्तमान दिन तक पहुंचने में कामयाब रही हैं। लघुचित्र मिशनरी प्रतिमा का एक क्षेत्र जो अभी भी पर्याप्त अध्ययन की प्रतीक्षा कर रहा है, वह है लघुचित्र, क्योंकि आलोचना ने चर्च की सजावट और "आधिकारिक" कार्यों में भागीदारी के लिए बड़ी छवियों पर ध्यान केंद्रित किया है। दूसरी ओर, लघुचित्रों का धार्मिक सामुदायिक जीवन में एक बहुत ही विशिष्ट समावेश था और एक अलग उल्लेख के योग्य था। 1. 5 से. मी. से 10 से. मी. तक की ऊंचाई वाले टुकड़ों को ढंकते हुए, लघुचित्र मुख्य रूप से निजी भक्ति के लिए थे। उनमें से कई यूरोप से आए थे और यात्रा करने वाले पुजारियों की निजी छवियां थीं, जो उन्हें व्यक्तिगत सुरक्षा के रूप में लाए थे। लेकिन वे यात्रा समारोहों के मामले में या जब बस्ती ने अभी तक अपना चर्च नहीं बनाया था, तब सार्वजनिक पूजा के लिए छवियों के रूप में भी काम करते थे। कई अन्य निश्चित रूप से मिशन ओरिएंटल्स की कार्यशालाओं में, उन्हीं उद्देश्यों के लिए, और ईसाई धर्म की घरेलू और निजी खेती के लिए भी तैयार किए गए थे। एहलर्ट का मानना है कि इस उत्पादन का कम से कम हिस्सा जेसुइट्स के पर्यवेक्षण से अपेक्षाकृत दूर उत्पन्न हुआ था और भारतीय कारीगरों द्वारा उनके दिनों में उन्हीं आवासों में बनाया गया था, क्योंकि वे बड़ी छवियों की तुलना में अधिक स्वतंत्रता और औपचारिक सरलीकरण को प्रकट करते हैं। अन्य, जोसेफिना प्ला के अनुसार, जेसुइट्स की निश्चित वापसी के तुरंत बाद और 1828 में फ्रुक्टूसो रिवेरा द्वारा इस क्षेत्र की लूट से पहले की अवधि में दिखाई दिए होंगे, जो शेष कारीगरों द्वारा किए गए थे। हालाँकि उन्नीसवीं शताब्दी में इस क्षेत्र में सक्रिय भारतीय कारीगरों का कोई दस्तावेजी रिकॉर्ड नहीं है, मौखिक इतिहास ने परंपराओं को संरक्षित किया है जो इस विषय पर एक और दृष्टिकोण देते हैं। ऐसे अभिलेख हैं कि कुछ लघुचित्र जन्म के दृश्य बनाने के लिए बनाए गए थे, और अभी भी मोनसिग्नोर एस्टानिस्लाउ वोल्स्की संग्रहालय में कुछ जीवित हैं जो इस श्रेणी से संबंधित प्रतीत होते हैं। ऐसी भी खबरें हैं कि भारतीयों के बीच कुछ कार्यों को पूरा करने के लिए या खेलों और प्रतियोगिताओं के विजेताओं को पुरस्कार के रूप में कई लघु चित्र वितरित किए गए थे, जो योद्धाओं को उनकी सुरक्षा के लिए युद्ध से पहले दिए गए थे, और भारतीयों के बीच उपहार के रूप में आदान-प्रदान किए गए थे। प्रत्येक गुआरानी घर में परिवार या व्यक्तिगत भक्ति के लिए कम से कम एक छोटी छवि, वेदी या पोर्टेबल चैपल था। अह्लर्ट के सारांश में, वर्जिन मैरी के प्रतिनिधित्व इबेरोअमेरिकन दुनिया में सबसे आम थे, सबसे लोकप्रिय आह्वान इममक्युलेट कॉन्सेप्शन का था, जैसा कि जेसुइट्स के प्राचीन पत्रों में उनके वरिष्ठों को बताया गया था। उनमें, वे कई गतिविधियों के बारे में लिखते हैं जो वर्जिन से संबंधित थीं जैसे कि माला का पाठ, लिटानी, जुलूस, दावतें, भजन, मैरियन मंडलियों का गठन, तीर्थयात्राएं और नोवेना। प्रति-सुधार के दौरान वर्धित, वर्जिन की पूजा ने उन्हें भगवान के साथ अपने भक्तों का सर्वोच्च मध्यस्थ बना दिया। वर्जिन मैरी पहली ईसाई आइकन थी जिसे स्वदेशी संस्कृति में एकीकृत किया गया था, एक प्रतिमा के माध्यम से जो उन्हें एक श्यामला महिला के रूप में दर्शाती है। मैड्रिड के संरक्षक संत, इसिडोर द लेबर, एक और संत थे जिन्हें व्यापक रूप से धैर्य और काम के मॉडल द्वारा दर्शाया गया था, उनकी छवि को सड़कों के किनारे, चैपल और वक्तृत्व स्थलों में रखा गया था, जुलूस में ले जाया गया था, बुवाई और फसल के समय प्रार्थनाओं और गीतों के साथ। सबसे प्रभावशाली समूह के भीतर, सेंट माइकल की छवि है, जिसे स्वर्गीय मिलिशिया के कमांडर के रूप में दर्शाया गया है, जो दुष्ट स्वर्गदूतों को नरक में धकेलता है। उनका एक और प्रतिनिधित्व न्यायाधीश का हैः प्रधान स्वर्गदूत आत्माओं को तौलने वाले तराजू रखता है। कई छवियों में, संत नरक अजगर से लड़ते हैं। टोरेली का मानना है कि मिशनरी मूर्तियों में यह अजगर, आंशिक मानव और आंशिक रूप से शैतानी आकृति, भारतीयों के दुश्मन और शिकारी, बंदी पॉलिस्टा का प्रतीक हो सकता है। एक सामान्य आँकड़ों में, पुरुष छवियाँ सूचीबद्ध संग्रह का 46 प्रतिशत प्रतिनिधित्व करती हैं, जिसमें संत एंटोनियो, जॉन बैपटिस्ट और इसिडोर द लेबर सबसे आम हैं। महिला छवियाँ संग्रह का 20.8% बनाती हैं, जिसमें इममक्युलेट कॉन्सेप्शन सबसे आम है। एन्जिल्स 15.4%, जानवरों, 1.6%, 3.6% अज्ञात, और 12.5% के साथ टुकड़ों को जोड़ते हैं। कार्य के तरीके और सामग्री उपनिवेशवादियों के आगमन तक, मूल निवासी, जो ऊपरी पुरापाषाण काल के समतुल्य सभ्यता के चरण में रहते थे, इन वस्तुओं के उत्पादन के लिए तकनीकों और उपकरणों को नहीं जानते थे। गुआरानी कला पारंपरिक आकृतियों की पुनरावृत्ति पर आधारित थी, ज्यामिति और शैलीकरण की एक स्पष्ट प्रवृत्ति के साथ, शरीर चित्रकला, टोकरी और मिट्टी के बर्तनों में चिकित्सीय या धार्मिक कार्यों के साथ। मिशन ओरिएंटल्स में, भारतीयों ने उन सामग्रियों और तकनीकों के साथ काम करना शुरू कर दिया जो अधिक जटिल कौशल की मांग करते थे, जैसे कि नाजुक और सटीक काम करने वाले उपकरणों का उपयोग करके छवियों और सिलाई के लिए सोने का उपयोग। ये सभी उपकरण उनकी पैतृक संस्कृति में मौजूद नहीं थे, जो गुआरानी कल्पना पर ईसाई प्रतिमा विज्ञान के प्रभाव को दर्शाता है, लेकिन इस तरह के प्रभाव के तकनीकी पहलू पर भी। उत्पादन के पहले चरण में, गुआरानी कारीगरों ने खुद को यूरोपीय मॉडल का सावधानीपूर्वक अनुकरण करने वाला बताया। फादर सेप ने उनके अनुकरण कौशल को निम्नलिखित शब्दों में सराहनीय रूप से दर्ज कियाः "उन्होंने जो केवल एक बार देखा है, वे आश्वस्त हो सकते हैं कि वे अनुकरण करेंगे। उन्हें किसी गुरु या नेता की आवश्यकता नहीं है जो उन्हें दिखा सके और अनुपात के नियमों की व्याख्या कर सके, या यहां तक कि ज्यामितीय पैर की व्याख्या करने के लिए एक शिक्षक की भी आवश्यकता नहीं है। यदि आप किसी भी मानव आकृति या चित्र को उनके हाथों में रखते हैं, तो आप जल्द ही निष्पादित कला का एक काम देखेंगे, जैसे कि यूरोप में कोई भी समान नहीं हो सकता है। प्रत्येक बस्ती के निर्माण की शुरुआत में, कार्यशालाएं अस्थायी रूप से काम करती थीं। चर्च के निर्माण के बाद, उन्हें पुजारियों के घर के पास, भीतरी आंगन में व्यवस्थित किया गया था। एटेलियर आर्थिक, प्रशासनिक और सामाजिक रूप से स्वायत्त केंद्र थे, लेकिन सीधे पुजारियों से जुड़े थे। वे प्राचीन मध्ययुगीन संघों के उदाहरण का पालन करते हुए एक निगम के रूप में कार्य करते थे, और प्रतिष्ठा और स्वतंत्रता का आनंद लेते थे। कारीगर एक स्वदेशी अभिजात वर्ग का हिस्सा बन गए, और संतों की मूर्तियों के मूर्तिकार भी विशिष्टता के योग्य थे क्योंकि वे पवित्र चीजों को संभालते थे। और कारीगरों के रूप में उनके काम के लिए मूल्यवान महसूस करके, भारतीय ने प्रचारक के काम को सुविधाजनक बनाया। जिसने भी शिल्प के लिए योग्यता और स्वाद दिखाया, उसने कार्यशालाओं में काम किया। शुरुआत में, पुजारियों से आने वाला अभिविन्यास अपरिहार्य था, और नई शिल्प तकनीकों को सिखाना और भारतीयों को एक नई धारणा से परिचित कराना आवश्यक थाः द्वि-आयामी योजना से त्रि-आयामी योजना की ओर जाना। समय के साथ, सबसे कुशल भारतीय स्वयं दूसरों को निर्देश देते थे। कार्यशालाओं में कला और वास्तुकला पर कई नक्काशी और ग्रंथ भी थे, जिनसे मूर्ति के लिए औपचारिक मॉडल लिए गए थे, जो पूरे औपनिवेशिक अमेरिका में उपयोग की जाने वाली कैथोलिक प्रतिमा विज्ञान को फैलाने का एक आसान तरीका था। संघों की प्रथा के अनुसार कई कलाकृतियों पर सामूहिक रूप से काम किया गया था। लेकिन यह हमेशा गुरु ही था जिसने सिर और हाथ बनाए, और तोप (छवियों के आधार के रूप में लिया गया उपाय) निर्धारित किया। अन्य कारीगर तब अपने कौशल के अनुसार "कम महत्वपूर्ण भागों" की देखभाल कर सकते थे। किसी काम पर हस्ताक्षर नहीं किए गए और महिलाओं ने कार्यशालाओं में भाग नहीं लिया, बल्कि अन्य शिल्पों का प्रदर्शन किया। मूर्तियों में उपयोग की जाने वाली सामग्री मिशन ओरिएंटल्स के क्षेत्र में पाई गई थी, जैसे कि उरुंडे या क्यूब्राचो, उत्कृष्ट लकड़ी के पेड़। उन छवियों के लिए जो बहुवर्णी और सुनहरे रंग की होनी थीं, वे देवदार और अंगुर का उपयोग करते थे। स्थानीय पौधों या अयस्कों से रंग निकाले जाते थे। यर्बा मेट से, उन्होंने हरा, यूरुकम लाल से, और यरीबू रेटिमा काला बनाया। मूर्तिकला में पत्थर का लगभग उपयोग नहीं किया जाता था, केवल दीवारों, फव्वारों और पत्थर के काम के अग्रभाग के आभूषणों में पाया जाता था, जिसमें बलुआ पत्थर को प्राथमिकता दी जाती थी। हालांकि रंग, लकड़ी और पत्थर स्थानीय रूप से पाए गए थे, लेकिन यूरोप से कुछ चूर्णित रंगद्रव्य, सोने और चांदी के पत्ते और नक्काशी के लिए उपकरणों का आयात करना आवश्यक था। हालांकि, लूरसन का कहना है कि काम करने वाले उपकरणों का उत्पादन भी भारतीयों को दी जाने वाली शिल्प शिक्षा का हिस्सा होना चाहिए, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि इनमें से कई उपकरण काफी देहाती नहीं थे। यह बदले में नक्काशी तकनीक को ही अनुकूलित करेगा, जो प्रत्येक टुकड़े की कमोबेश परिष्कृत शैली में परिलक्षित होता है। विरासत जेसुइट्स के निष्कासन ने मूर्तिकला के मिशनरी स्कूल को जारी रखने से रोक दिया, और इस प्रकार इसने कलात्मक संतान पैदा नहीं की। हालाँकि, मिशन ओरिएंटल्स का मूर्तिकला संग्रह जो अभी भी मौजूद है, वह अतुलनीय ऐतिहासिक और कलात्मक मूल्य का एक वृत्तचित्र स्रोत है, जो भारतीयों और यूरोपीय लोगों के बीच सांस्कृतिक आदान-प्रदान और भारतीयों पर पश्चिमी अवधारणाओं के प्रभाव का एक समृद्ध रिकॉर्ड छोड़ता है। कई आलोचकों के विचार के अनुसार, इन मूर्तियों के रूप में इस प्रक्रिया का परिणाम बहुआयामी हिस्पैनिक-अमेरिकी बारोक की मौलिकता का एक अच्छा प्रतिनिधित्व है। ट्रेविसन के लिए, इस विषय पर विद्वानों में से एक, इसने "आधिकारिक बारोक से कुछ पहलुओं में एक बारोक अलग बनाया. एक बारोक जो सबसे अच्छी छवियों में, एक निश्चित अंतरंग अभिव्यक्ति, उदास, शांति या एकलता से आश्चर्यचकित करता है।" इस पर, बेल्ट्रॉ और फ्लेग का कहना है कि "मिशनरी बारोक में, केवल जेसुइट कार्यों के रूप में मान्यता प्राप्त कार्यों में, मुख्य रूप से ब्रदर Brasanelli.and द्वारा यूरोपीय मॉडल से प्रतिलिपि की गई स्वदेशी मूर्तियों में, क्या हम दर्द और परमानंद के विकृत रूप पाते हैं। बोफ के अनुसार, भारतीयों द्वारा नए प्रकार के जीवन के लिए दी गई प्रतिक्रिया रचनात्मक साबित हुई, जिसे वे मानने के लिए मजबूर थे। यदि बची हुई छवियों में रोमनस्क्यू, गोथिक, पुनर्जागरण और बारोक कैनन जैसे पांडित्यपूर्ण प्रभावों की एक बहुलता दिखाई देती है, तो उनके बगल में ग्वारानी के स्पष्ट कलाकृति तत्व दिखाई देते हैं, इसी कारण से उनके द्वारा निर्मित मूल समाधानों द्वारा एक नई शैली का संकेत मिलता है। बतिस्ता नेटो के विवरण में इन मूर्तियों के सामने आम जनता की प्रतिक्रिया प्रशंसा का विषय रही है, जो मुख्य रूप से भारतीयों की उन्हें बनाने की उल्लेखनीय क्षमता की सराहना करती है। हालाँकि, शोधकर्ता का उल्लेख है कि कलात्मक पहलू से पहले, लोगों के लिए अधिक रुचि का, सामान्य रूप से, ऐतिहासिक पहलू आता है। मिशनस ओरिएंटल्स की प्रतिमा ने इसकी प्रतिष्ठा में वृद्धि देखी है। हाल के वर्षों में कई विशिष्ट महत्वपूर्ण अध्ययन इसके लिए समर्पित किए गए हैं, और समग्र रूप से मिशनों की संस्कृति काफी समय से शिक्षाविदों के एजेंडे में रही है। इसका एक खंड पेरिस, फ्रांस में प्रसिद्ध प्रदर्शनी ब्रासिल बैरोको, एंट्रे सेउ ई टेरा (1999/2000) में और ब्रासिल + 500 में, साओ पाउलो में मोस्ट्रा डो रेडेस्कोब्रिमेन्टो (2000) में था, जिसका आयोजन फंडाकाओ बियेनल डी साओ पाउलो द्वारा किया गया था। प्रदर्शनियों को महत्वपूर्ण प्रकाशनों द्वारा पूरक किया गया था जिन्होंने इस विषय पर नए विचारों को पेश करने में योगदान दिया। पोर्टो एलेग्रे में, रियो ग्रांडे डो सुल कला संग्रहालय ने उसी समय गौचो राजधानी में मिशनरी संग्रह की एक बड़ी और अभूतपूर्व सभा आयोजित की, जिसमें ग्रंथों और तस्वीरों के साथ एक सूची भी जारी की गई और फिर प्रदर्शनी को ब्यूनस आयर्स ले जाया गया। 2006 में आई. पी. एच. ए. एन. ने अंडलूसियन इंस्टीट्यूट ऑफ हिस्टोरिकल हेरिटेज (स्पेन से) के साथ एक समझौते पर हस्ताक्षर किए, जिसका लक्ष्य अन्य गतिविधियों के साथ-साथ साओ मिगुएल के पुरातात्विक स्थल पर नई संभावनाओं का संचालन करना और मिशनरी मूर्तियों पर अध्ययन करना था। मिशनरी प्रतिमा उस क्षेत्र के इतिहास, पहचान और लोककथाओं को बचाने और फिर से पढ़ने के लिए एक आंदोलन के एंकरों में से एक है, कुछ हद तक आबादी के सहज आवेग के माध्यम से, और कुछ हद तक शिक्षाविदों और आधिकारिक निकायों द्वारा प्रोत्साहित किया जाता है, एक ऐसा आंदोलन जिसमें भारतीय की आकृति को अक्सर एक आधुनिक स्थानीय संस्कृति के गौरव से बढ़ाया जाता है जो दृढ़ता से क्षेत्रीयवादी है, जो शायद परित्याग और दुख की स्थिति की भरपाई करने की कोशिश कर सकता है या, कुछ लोगों के अनुसार, छद्म रूप से, जिसमें अंतिम गुआरानी आज रहते हैं। साओ मिगुएल (सबसे महत्वपूर्ण) के पुरातात्विक स्थल पर, मिशन संग्रहालय के आसपास के क्षेत्र में अपने हस्तशिल्प बेचने वाले गुआरानियों की उपस्थिति को कर्मचारियों द्वारा मुश्किल से सहन किया जाता है, और उन्हें क्षेत्र की सूक्ष्म-अर्थव्यवस्था में एकीकृत करने के लिए कोई आधिकारिक पहल नहीं है। दूसरी ओर, सैंटो एंजेलो में पहले से ही परियोजनाएं हैं जो मिशन ओरिएंटल्स की ऐतिहासिक और कलात्मक समृद्धि का उपयोग उनसे प्रेरित कलाकृतियों के उत्पादन को प्रोत्साहित करने के लिए एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में करती हैं, और 2004 में संस्कृति मंत्रालय ने ब्राजील में म्ब्या-गुआरानी के सांस्कृतिक संदर्भों की पहचान, संरक्षण और मूल्यांकन कार्यक्रम शुरू किया, जिसके बाद 2007 में तवा मिरी साओ मिगुएल आर्कैंजो, सेक्रेड स्टोन विलेजः द म्ब्या-गुआरानी इन द मिशन, जिसके साथ बस्तियों के भौतिक अवशेषों और वर्तमान गुआरानी के बीच संबंध की मान्यता को मजबूत किया गया, जिससे उनकी जातीय पहचान और ब्राजील के समाज में उनका एकीकरण मजबूत हुआ। भारतीय, इसके अलावा, अपने गाँवों के दैनिक जीवन में, अपने मिशनरी पूर्वजों की विरासत का कई बार उल्लेख करते हैं। छवियाँ क्षेत्रीय पर्यटन को भी बढ़ावा देती हैं, भले ही इस क्षेत्र का बुनियादी ढांचा वर्तमान में इस क्षेत्र का विस्तार करने के लिए बहुत अनिश्चित है, लेकिन पहले से ही यात्रा कार्यक्रम विशेष रूप से उन स्थानों पर जाने के लिए तैयार हैं जहाँ सात लोगों की मूर्तियाँ संरक्षित हैं। हालाँकि साओ मिगुएल के खंडहर अब एक विश्व धरोहर स्थल हैं, (मिशन ओरिएंटल्स के विषय को पहले ही व्यापक मीडिया कवरेज मिल चुका है और आबादी द्वारा संरक्षण में रुचि पैदा हुई है) और मिशनरी प्रतिमा को आई. पी. एच. ए. एन. द्वारा राष्ट्रीय धरोहर स्थल के रूप में सूचीबद्ध किया गया है, लेकिन यह खतरे से मुक्त नहीं है। ज्ञात टुकड़ियों में से लगभग आधे निजी स्वामित्व में हैं, जो अक्सर आधिकारिक संरक्षण प्रयासों में बाधा डालते हैं। इन कार्यों का एक बड़ा हिस्सा उन्हें अच्छी स्थिति में रखने के लिए उचित तकनीकी देखभाल प्राप्त नहीं करता है और अपर्याप्त भंडारण, हैंडलिंग और प्रदर्शनी के अधीन है। अन्य बिना किसी निशान के गायब हो जाते हैं। कई छवियाँ अपने उच्च मूल्य को देखते हुए प्राचीन वस्तुओं के लिए कालाबाजारी में पड़ गई होंगी। इस विरासत के बारे में अज्ञानता के परिणामों का एक उदाहरण यूनिवर्सल चर्च ऑफ द किंगडम ऑफ गॉड के मंत्री फेबियो गुइमारास दा सिल्वा परेरा का मामला था, जिन्होंने 2007 में एक सेवा के दौरान आई. पी. एच. ए. एन. द्वारा पंजीकृत दो छवियों को जला दिया जो निजी व्यक्तियों की थीं, यह दावा करते हुए कि छवियों को जलाना सार्वभौमिक सेवाओं में एक आम प्रथा है। लेकिन उन्होंने आश्वासन दिया कि उन्हें नहीं पता था कि वे, मृत प्रभु में से एक और सेंट पीटर के दूसरे, सुरक्षित थे। अंत में, यह याद रखना आवश्यक है कि अपने निर्विवाद सांस्कृतिक और ऐतिहासिक महत्व के बावजूद, मिशनरी पहल समग्र रूप से बहुत विवाद का विषय है और आलोचना से मुक्त नहीं है, क्योंकि यह इसके बीच में उत्पन्न कला है। मिशनों के सत्तावादी चरित्र के बारे में बहुत कुछ कहा गया है, और भारतीयों को जबरन संस्कृति के अधीन करने की प्रक्रिया की निंदा की जाती है। हालांकि सामान्य रूप से, मिशनरियों ने कला, विशेष रूप से संगीत के प्रति भारतीयों के झुकाव और अनुकरण के लिए उनकी प्रतिभा को पहचाना, यह भी आरोप लगाया जाता है कि पुजारी असंवेदनशील थे और भारतीय जीवन शैली और विचार के सार और मूल्य को गलत समझते थे। इसकी पुष्टि स्वयं जेसुइट्स की रिपोर्टों से होती है, जो अक्सर मूल निवासियों को बहुत अपमानजनक शब्दों में वर्णित करते थे। फादर अल्टामिरानो के लिए, भारतीय "सबसे अद्वितीय और अदम्य जानवर था जिसे भगवान ने दुनिया में रखा था"; फादर कार्डियल के लिए "कम मूर्ख भारतीयों के पास विवेक का केवल संक्षिप्त अंतराल था", और प्रसिद्ध फादर सेप ने यह कहते हुए कुछ भी कम नहीं किया कि वे "मूर्ख, गूंगे, सभी आध्यात्मिक मामलों में बहुत गूंगे" थे। सिल्विकोलाओं को चर्च द्वारा तर्क से संपन्न और संस्कार प्राप्त करने में सक्षम प्राणियों के रूप में मान्यता प्राप्त करने में समय लगा। इन कारणों से, उनके सौंदर्य संबंधी सिद्धांतों, प्रतीकात्मक अर्थों और यूरोपीय लोगों द्वारा लगाई गई शिल्प तकनीकों के कारण, कई लेखकों के लिए, मिशनरी मूर्तिकला, सामान्य रूप से, न तो अपनी शैली है और न ही एक उत्कृष्ट कलात्मक गुण है। इसलिए, इसे अन्य लोगों की तरह एक मूल पुजारी-भारतीय सह-उत्पादन नहीं माना जाना चाहिए। उन लोगों के लिए, मिशनरी मूर्तिकला केवल एक यांत्रिक नकल है, जो कमोबेश सफल है, विद्वान यूरोपीय तर्कशास्त्र की, जो कुछ भी नहीं या बहुत कम प्रामाणिक देशी मौलिकता दिखाती है, जो अक्सर इसके मॉडल की एक बहुत ही अपरिष्कृत नकल होती है। ।