God in Hinduism
हिंदू धर्म में, भगवान की अवधारणा अपनी विविध धार्मिक-दार्शनिक परंपराओं में भिन्न होती है। हिंदू धर्म में ईश्वर और देवत्व के बारे में मान्यताओं की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है, जैसे कि नास्तिकवाद, एकेश्वरवाद, बहुदेववाद, सर्वदेववाद, सर्वदेववाद, पांडवाद, अद्वैतवाद, अज्ञेयवाद, नास्तिकवाद और गैर-ईश्वरवाद। ईश्वरवाद के रूपों का उल्लेख भगवद गीता में मिलता है। विष्णु (उदाहरण के लिए कृष्ण), शिव और देवी (जैसा कि प्रारंभिक मध्ययुगीन काल में उभरा) के अवतारों जैसे प्राथमिक देवता के प्रति भावनात्मक या प्रेमपूर्ण भक्ति (भक्ति) को अब भक्ति आंदोलन के रूप में जाना जाता है। समकालीन हिंदू धर्म को चार प्रमुख आस्तिक हिंदू परंपराओं में वर्गीकृत किया जा सकता हैः वैष्णववाद, शैववाद, शक्तिवाद और स्मार्टवाद। वैष्णववाद, शैववाद और शक्तिवाद क्रमशः हिंदू देवताओं विष्णु, शिव और देवी की सर्वोच्च भगवान के रूप में पूजा करते हैं, या सभी हिंदू देवताओं को एक ही सर्वोच्च वास्तविकता या शाश्वत और निराकार आध्यात्मिक निरपेक्ष के पहलुओं के रूप में मानते हैं, जिन्हें हिंदू धर्म में ब्राह्मण कहा जाता है, या, संस्कृत शब्दावली से अनुवादित, "भगवान स्वयं"। गणपति और सौर जैसे अन्य छोटे संप्रदाय सर्वोच्च देवता गणेश या सूर्य पर ध्यान केंद्रित करते हैं। अद्वैत वेदांत का पालन करने वाले हिंदू आत्मा को, प्रत्येक जीवित प्राणी के भीतर व्यक्तिगत आत्मा, विष्णु, शिव या देवी के समान मानते हैं, या, वैकल्पिक रूप से, शाश्वत और निराकार आध्यात्मिक निरपेक्ष के समान मानते हैं जिसे ब्राह्मण कहा जाता है। अद्वैत या अद्वैतवाद की ऐसी दार्शनिक प्रणाली जो हिंदू दर्शन के वेदांत स्कूल में विकसित हुई, विशेष रूप से जैसा कि उपनिषदों में निर्धारित किया गया है, भारतीय दार्शनिक, वैदिक विद्वान, शिक्षक और रहस्यवादी आदि शंकर द्वारा 8 वीं शताब्दी ईस्वी में लोकप्रिय की गई थी, और हिंदू धर्म पर बहुत प्रभावशाली रही है। इसलिए, अद्वैतियों का मानना है कि ब्रह्म एकमात्र सर्वोच्च व्यक्ति (परा ब्रह्म) और परम वास्तविकता है जो कई वस्तुओं और अस्थायी व्यक्तियों के संसार की (गलत) कथित वास्तविकता से परे मौजूद है। द्वैत वेदांत का पालन करने वाले हिंदू मानते हैं कि जीवात्मा (व्यक्तिगत स्व) और हिंदू धर्म में शाश्वत और निराकार आध्यात्मिक निरपेक्ष जिसे ब्रह्म कहा जाता है, स्वतंत्र वास्तविकताओं के रूप में मौजूद हैं, और ये मौलिक रूप से अलग हैं। द्वैत या द्वैतवाद की ऐसी दार्शनिक प्रणाली जो हिंदू दर्शन के वेदांत स्कूल में विकसित हुई, विशेष रूप से जैसा कि वेदों में निर्धारित किया गया है, 13 वीं शताब्दी ईस्वी में भारतीय दार्शनिक, वैदिक विद्वान और धर्मशास्त्री मध्वाचार्य द्वारा लोकप्रिय की गई थी, और हिंदू धर्म पर एक और प्रमुख प्रभाव रहा है। विशेष रूप से, मध्वाचार्य के दर्शन का प्रभाव बंगाली वैष्णव धर्म के चैतन्य पंथ पर सबसे प्रमुख और स्पष्ट रहा है। हेनोथिज्म, कैथेनोथिज्म और इक्विथिज्म मैक्स मुलर जैसे विद्वानों द्वारा वैदिक धर्म के धर्मशास्त्र का वर्णन करने के लिए उपयोग किया जाने वाला शब्द था। मुलर ने उल्लेख किया कि हिंदू धर्म के सबसे पुराने ग्रंथ ऋग्वेद के भजनों में कई देवताओं का उल्लेख है, लेकिन उन्हें क्रमिक रूप से "एक अंतिम, सर्वोच्च भगवान" (कुछ परंपराओं में सच्चिदानंद कहा जाता है) के रूप में प्रशंसा की जाती है, वैकल्पिक रूप से "एक सर्वोच्च देवी" के रूप में, जिससे यह दावा किया जाता है कि देवताओं का सार एकात्मक (एकम) था, और देवता दिव्य (भगवान) की एक ही अवधारणा की बहुलवादी अभिव्यक्तियों के अलावा और कुछ नहीं थे। यह विचार कि एक ही दिव्य या आध्यात्मिक सिद्धांत के लिए बहुवचन दृष्टिकोण हो सकते हैं और हैं, वैदिक ग्रंथों में दोहराया जाता है। उदाहरण के लिए, इस शिक्षा के साथ भजन 1.164 के अलावा, ऋग्वेद के अधिक प्राचीन भजन 5.3 में कहा गया हैः एकेश्वरवाद से संबंधित शब्द एकात्मवाद और कैथेनोथिस्म हैं। बाद वाला शब्द "हेनोथिज्म" का एक विस्तार है, (कथ 'हेना थियोन) से-"एक समय में एक भगवान"। हेनोथिज्म एक बहुलवादी धर्मशास्त्र को संदर्भित करता है जिसमें विभिन्न देवताओं को एकात्मक, समकक्ष दिव्य सार के रूप में देखा जाता है। कुछ विद्वान उन धर्मों पर चर्चा करने के लिए, जहां एक ही भगवान केंद्रीय है, लेकिन अन्य देवताओं के अस्तित्व या स्थिति से इनकार नहीं किया जाता है, नास्तिकवाद की तुलना में एकालाप शब्द को पसंद करते हैं। नास्तिकवाद से संबंधित एक अन्य शब्द "विषमता" है, जो इस विश्वास का उल्लेख करता है कि सभी देवता समान हैं। जैनियन फाउलर का कहना है कि दिव्य या एक की वैदिक युग की अवधारणा, एक एकेश्वरवादी भगवान की तुलना में अधिक अमूर्त है, यह पीछे और अभूतपूर्व ब्रह्मांड की वास्तविकता है। वैदिक भजन इसे "असीम, अवर्णनीय, निरपेक्ष सिद्धांत" के रूप में मानते हैं, इस प्रकार वैदिक दिव्य सरल ईश्वरवाद के बजाय एक सर्वदेववाद है। वैदिक युग के उत्तरार्ध में, उपनिषदिक युग () की शुरुआत के आसपास, ब्रह्मविद्या संबंधी अटकलें सामने आती हैं जो अवधारणाओं को विकसित करती हैं जिन्हें विद्वान विभिन्न रूप से अद्वैतवाद या अद्वैतवाद कहते हैं, साथ ही साथ गैर-ईश्वरवाद और सर्वदेववाद के रूप भी। भगवान की अवधारणा पर सवाल उठाने का एक उदाहरण, उसमें पाए जाने वाले नास्तिक भजनों के अलावा, ऋग्वेद के बाद के हिस्सों में हैं, जैसे कि नासदिया सूक्त। हिंदू धर्म आध्यात्मिक निरपेक्ष अवधारणा को ब्रह्म कहता है, जिसमें दिव्य और शाश्वत वास्तविकता को शामिल किया गया है। विभिन्न विचारधाराएँ ब्रह्म की व्याख्या या तो व्यक्तिगत, अवैयक्तिक या ट्रांसपर्सनल के रूप में करती हैं। ईश्वर चंद्र शर्मा ने इसे "अस्तित्व और गैर-अस्तित्व, प्रकाश और अंधेरा, और समय, स्थान और कारण के सभी द्वंद्वों से परे पूर्ण वास्तविकता" के रूप में वर्णित किया है। दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर रॉय पेरेट कहते हैं कि प्रभावशाली प्राचीन और मध्ययुगीन हिंदू दार्शनिक, अपने आध्यात्मिक विचारों को एक ऐसी दुनिया के साथ सिखाते हैं जो पूर्व निहिलो बनाई गई है और "प्रभावी रूप से भगवान के बिना पूरी तरह से प्रबंधित होती है"। हिंदू दर्शन में कई अलग-अलग सिद्धांत हैं। इसकी गैर-आस्तिक परंपराएँ जैसे कि सांख्य, प्रारंभिक न्याय, मीमांसा और वेदांत के भीतर कई जैसे कि अद्वैत एक सर्वशक्तिमान, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ, सर्वव्यापी भगवान (एकेश्वरवादी भगवान) के अस्तित्व को नहीं मानते हैं, जबकि इसकी आस्तिक परंपराएँ एक व्यक्तिगत भगवान को हिंदू की पसंद पर छोड़ देती हैं। हिंदू दर्शन के प्रमुख स्कूल अन्य भारतीय धर्मों की तरह कर्म और संसार सिद्धांतों के माध्यम से नैतिकता और अस्तित्व की प्रकृति की व्याख्या करते हैं। एकेश्वरवाद एकल निर्माता ईश्वर में विश्वास और किसी अन्य निर्माता में विश्वास की कमी है। हिंदू धर्म एक अखंड विश्वास नहीं है और विभिन्न संप्रदायों को इस तरह के विश्वास की आवश्यकता हो भी सकती है और नहीं भी। हिंदू धर्म में धर्म को एक व्यक्तिगत विश्वास माना जाता है और अनुयायी कर्म और संसार के ढांचे के भीतर विभिन्न व्याख्याओं को चुनने के लिए स्वतंत्र हैं। हिंदू धर्म के कई रूप एकेश्वरवादी भगवान में विश्वास करते हैं, जैसे कि कृष्णवाद, वेदांत के कुछ स्कूल और आर्य समाज। मध्वाचार्य के एकेश्वरवादी भगवान मध्वाचार्य (1238-1317 CE) ने द्वैत धर्मशास्त्र विकसित किया जिसमें विष्णु को प्रमुख विश्व धर्मों के समान एक एकेश्वरवादी भगवान के रूप में प्रस्तुत किया गया था। उनके लेखन ने जॉर्ज अब्राहम ग्रियर्सन जैसे कुछ लोगों को यह सुझाव देने के लिए प्रेरित किया कि वह ईसाई धर्म से प्रभावित थे। औपनिवेशिक युग की विद्वता के दौरान ईसाई मिशनरियों और हिंदू लेखकों दोनों द्वारा मध्वाचार्य को गलत समझा गया और गलत तरीके से प्रस्तुत किया गया। एक ईश्वर की प्रधानता में समानताएं, मनुष्य और ईश्वर के बीच द्वैतवाद और भेद, ईश्वर के प्रति भक्ति, मध्यस्थ के रूप में ईश्वर के पुत्र, पूर्वनियति, मोक्ष में कृपा की भूमिका, साथ ही साथ ईसाई धर्म में चमत्कारों की किंवदंतियों में समानताएं और मध्वाचार्य की द्वैत परंपरा ने इन कहानियों को पोषित किया। ईसाई लेखकों में, जी. ए. ग्रियर्सन ने रचनात्मक रूप से जोर देकर कहा कि माधव के विचार स्पष्ट रूप से "ईसाई धर्म से लिए गए थे, जो संभवतः उस विश्वास के केंद्रीय सिद्धांत के प्रतिद्वंद्वी के रूप में प्रचारित किए गए थे।" हिंदू लेखकों में, सरमा के अनुसार, एस. सी. वासु ने उनके विचारों की तुलना करने के बजाय, मध्वाचार्य को मसीह के साथ पहचानने के लिए उनकी रचनाओं का रचनात्मक रूप से अनुवाद किया। आधुनिक विद्वत्ता मध्वाचार्य पर ईसाई धर्म के प्रभाव को खारिज करती है, क्योंकि इस बात का कोई सबूत नहीं है कि कभी भी एक ईसाई बस्ती थी जहां मध्वाचार्य बड़े हुए और रहे थे, या यह कि बाइबल और ईसाई कथाओं के ज्ञान वाले किसी व्यक्ति के बीच विचारों को साझा या चर्चा की गई थी। इसके अलावा, कई अनुयायी समानताओं को सतही और असंगत मानते हैं; उदाहरण के लिए, मध्वाचार्य तीन सह-शाश्वत मौलिक वास्तविकताओं को मानते हैं, जिसमें सर्वोच्च व्यक्ति (विष्णु या परमात्मा), व्यक्तिगत आत्मा (जीवात्मा) और निर्जीव पदार्थ शामिल हैं। ब्राह्मण हिंदू धर्म के भीतर कई परंपराएं ब्राह्मण नामक एक आध्यात्मिक अंतिम वास्तविकता और सत्य के वैदिक विचार को साझा करती हैं। जान गोंडा के अनुसार, ब्राह्मण ने प्रारंभिक वैदिक ग्रंथों में "वेदों की ध्वनि, शब्दों, छंदों और सूत्रों में अंतर्निहित शक्ति" को दर्शाया है। ब्राह्मण की प्रारंभिक वैदिक धार्मिक समझ हिंदू ग्रंथों में अमूर्तता की एक श्रृंखला से गुजरी जो वैदिक ग्रंथों का अनुसरण करती थी। ये शास्त्र ब्राह्मण की प्रकृति के बारे में अंतर्दृष्टि के एक विशाल समूह को प्रकट करेंगे जैसा कि मूल रूप से वेदों में प्रकट किया गया था। ये हिंदू परंपराएं जो वैदिक ग्रंथों से उभरीं या उनके साथ पहचानी गईं और जिन्होंने एक आध्यात्मिक अंतिम वास्तविकता की धारणा को बनाए रखा, वे उस अंतिम वास्तविकता की पहचान ब्रह्म के रूप में करेंगी। हिंदू धर्म के भीतर इन परंपराओं के हिंदू अनुयायी हिंदू देवताओं का सम्मान करते हैं और वास्तव में, सभी अस्तित्व, ब्राह्मण के पहलुओं के रूप में। हिंदू धर्म में देवताओं को सर्वशक्तिमान, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ और सर्वव्यापी नहीं माना जाता है, और आध्यात्मिकता को अंतिम सत्य की खोज माना जाता है जो कई मार्गों से संभव है। अन्य भारतीय धर्मों की तरह, हिंदू धर्म में, देवताओं का जन्म होता है, वे जीते हैं और वे हर कल्प (युग, अस्तित्व का चक्र) में मरते हैं। हिंदू धर्म में, ब्रह्म सर्वोच्च सार्वभौमिक सिद्धांत, ब्रह्मांड में अंतिम वास्तविकता को दर्शाता है। हिंदू दर्शन के प्रमुख स्कूलों में, यह उन सभी का भौतिक, कुशल, औपचारिक और अंतिम कारण है जो मौजूद हैं। यह व्यापक, लिंगहीन, अनंत, शाश्वत सत्य और आनंद है जो नहीं बदलता है, फिर भी सभी परिवर्तनों का कारण है। ब्रह्म एक आध्यात्मिक अवधारणा के रूप में ब्रह्मांड में मौजूद सभी में विविधता के पीछे एकमात्र बाध्यकारी एकता है। ब्राह्मण एक वैदिक संस्कृत शब्द है, और इसकी अवधारणा हिंदू धर्म में की गई है, पॉल ड्यूसेन कहते हैं, "रचनात्मक सिद्धांत जो पूरी दुनिया में महसूस किया जाता है।" ब्राह्मण वेदों में पाई जाने वाली एक प्रमुख अवधारणा है, और प्रारंभिक उपनिषदों में इसकी व्यापक रूप से चर्चा की गई है। वेदों में ब्रह्म की अवधारणा ब्रह्मांडीय सिद्धांत के रूप में की गई है। उपनिषदों में, इसे विभिन्न रूप से सत-सित-आनंद (सत्य-चेतना-आनंद) और अपरिवर्तनीय, स्थायी, सर्वोच्च वास्तविकता के रूप में वर्णित किया गया है। ब्राह्मण की चर्चा हिंदू ग्रंथों में आत्म (स्वयं), व्यक्तिगत, अवैयक्तिक या परा ब्राह्मण की अवधारणा के साथ या दार्शनिक स्कूल के आधार पर इन गुणों के विभिन्न संयोजनों में की गई है। ईश्वरवादी द्वैत वेदांत जैसे हिंदू धर्म के द्वैतवादी स्कूलों में, ब्रह्म प्रत्येक प्राणी में आत्मा (स्वयं) से अलग है, और इसमें यह प्रमुख विश्व धर्मों में ईश्वर की वैचारिक संरचना को साझा करता है। अद्वैत वेदांत जैसे हिंदू धर्म के गैर-द्वैत विद्यालयों में, ब्रह्म आत्म के समान है, ब्रह्म हर जगह और प्रत्येक जीवित प्राणी के अंदर है, और सभी अस्तित्व में आध्यात्मिक एकता जुड़ी हुई है। उपनिषदों में ब्राह्मण की अवधारणा पर कई महा-वाक्या या "महान कहावतें" हैंः सगुण और निर्गुण जबकि अद्वैत वेदांत जैसे हिंदू उप-विद्यालय ब्राह्मण और आत्म की पूर्ण समानता पर जोर देते हैं, वे ब्राह्मण को सगुण ब्राह्मण-गुणों के साथ ब्राह्मण, और निर्गुण ब्राह्मण-गुणों के बिना ब्राह्मण के रूप में भी बताते हैं। निर्गुण ब्राह्मण ब्राह्मण है क्योंकि यह वास्तव में है, हालाँकि, सगुण ब्राह्मण को निर्गुण ब्राह्मण को साकार करने के साधन के रूप में माना जाता है, लेकिन हिंदू धर्म के स्कूल सगुण ब्राह्मण को अंततः भ्रामक घोषित करते हैं। अवतारों के रूप में सगुण ब्राह्मण की अवधारणा को हिंदू धर्म के इन स्कूलों में उन लोगों के लिए एक उपयोगी प्रतीकवाद, मार्ग और उपकरण माना जाता है जो अभी भी अपनी आध्यात्मिक यात्रा पर हैं, लेकिन इस अवधारणा को अंततः पूरी तरह से प्रबुद्ध लोगों द्वारा दरकिनार कर दिया जाता है। हिंदू धर्म के भक्ति आंदोलन ने ब्रह्म की दो अवधारणाओं-निर्गुण और सगुण के इर्द-गिर्द अपनी ब्रह्मविद्या का निर्माण किया। निर्गुण ब्राह्मण परम वास्तविकता की अवधारणा थी जो बिना किसी गुण या गुणवत्ता के निराकार थी। इसके विपरीत, सगुण ब्राह्मण की कल्पना और विकास रूप, विशेषताओं और गुणवत्ता के साथ किया गया था। प्राचीन सर्वदेववादी अप्रकट और ईश्वरवादी प्रकट परंपराओं में दोनों की समानताएं थीं, और भगवद गीता में अर्जुन-कृष्ण संवाद से इनका पता लगाया जा सकता है। यह वही ब्राह्मण है, लेकिन इसे दो दृष्टिकोणों से देखा जाता हैः एक निर्गुनी ज्ञान-केंद्रित से और दूसरा सागुनी प्रेम-केंद्रित से, जो गीता में कृष्ण के रूप में एकजुट है। निर्गुण भक्त की कविताएँ ज्ञान-श्रेयी थीं, या ज्ञान में निहित थीं। सगुण भक्त की कविताएँ प्रेम-श्रेय या प्रेम में निहित थीं। भक्ति में, परस्पर प्रेम और भक्ति पर जोर दिया जाता है, जहाँ भक्त भगवान से प्रेम करता है, और भगवान भक्त से प्रेम करते हैं। भक्ति आंदोलन की निर्गुण और सगुण ब्राह्मण अवधारणाएँ विद्वानों के लिए, विशेष रूप से निर्गुनी परंपरा के लिए एक चौंका देने वाली रही हैं, क्योंकि डेविड लोरेंजेन कहते हैं, "बिना किसी गुण के, बिना किसी निश्चित व्यक्तित्व के भी भगवान के प्रति हृदय से भक्ति"। फिर भी "निर्गुनी भक्ति साहित्य के पहाड़ों" को देखते हुए, लोरेंजेन कहते हैं, निर्गुण ब्राह्मण के लिए भक्ति सगुण ब्राह्मण के लिए भक्ति के साथ-साथ हिंदू परंपरा की वास्तविकता का एक हिस्सा रही है। भक्ति आंदोलन के दौरान भगवान की कल्पना करने के ये दो वैकल्पिक तरीके थे। ईश्वर पतंजलि के योगसूत्र 11 छंदों में ईश्वर शब्द का उपयोग करते हैंः I. 23 से I. 29, II. 1, II. 2, II.32 और II.45। सूत्र के जारी होने के बाद से हिंदू विद्वानों ने इस बात पर बहस और टिप्पणी की है कि ईश्वर कौन या क्या है? ये टिप्पणियां ईश्वर को "व्यक्तिगत भगवान" से "विशेष स्व" से परिभाषित करने से लेकर "व्यक्ति के लिए आध्यात्मिक महत्व रखने वाली किसी भी चीज़" तक हैं। विचर बताते हैं कि जहां पतंजलि के संक्षिप्त छंदों की व्याख्या ईश्वरवादी या गैर-ईश्वरवादी दोनों के रूप में की जा सकती है, वहीं योग दर्शन में पतंजलि की ईश्वर की अवधारणा "आध्यात्मिक मुक्ति के मार्ग पर योगी की सहायता के लिए परिवर्तनकारी उत्प्रेरक या मार्गदर्शक" के रूप में कार्य करती है। पतंजलि ने पुस्तक 1 के श्लोक 24 में ईश्वर (संस्कृतः ईश्वर) को "एक विशेष आत्मा (पुरुषवेश, पुरुष-विशेष)" के रूप में परिभाषित किया है, संस्कृतः-योग सूत्र I. 24 हिंदू धर्म के योग दर्शन का यह सूत्र ईश्वर की विशेषताओं को उस विशेष आत्मा के रूप में जोड़ता है जो किसी की बाधाओं/कठिनाइयों (क्लेश, क्लेश), अतीत या किसी के वर्तमान कार्यों (कर्म, कर्म) द्वारा बनाई गई परिस्थितियों से अप्रभावित है। हिंदू धर्म के विभिन्न भक्ति मार्ग अभ्यास करने वाले संप्रदायों में, जो हिंदू धर्म के योग स्कूल पर निर्मित हैं, ईश्वर का अर्थ केवल शिव जैसे एक विशिष्ट देवता है। स्वयं भगवान स्वयं भगवान, एक संस्कृत धर्मशास्त्रीय शब्द, हिंदू धर्म के भीतर भगवान के रूप में एकेश्वरवादी भगवान के पूर्ण प्रतिनिधित्व की अवधारणा है। धर्मशास्त्रीय व्याख्या प्रत्येक परंपरा के साथ भिन्न होती है और संस्कृत भाषा से अनुवादित, साहित्यिक शब्द का अर्थ है "स्वयं भगवान" या "सीधे भगवान"। मध्वाचार्य जैसे पहले के टिप्पणीकारों ने स्वयं भगवान शब्द का अनुवाद "वह जिसके पास भागवत है" के रूप में किया; जिसका अर्थ है "वह जिसके पास सभी अच्छे गुणों को रखने का गुण है"। इस शब्द का उपयोग शायद ही कभी भागवत पुराण जैसे कुछ धार्मिक ग्रंथों के संदर्भ में और वैष्णव धर्म के अन्य संप्रदायों के भीतर कृष्ण और विष्णु के अन्य रूपों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है। प्रत्येक परंपरा के साथ धर्मशास्त्रीय व्याख्या अलग-अलग होती है और शब्द के शाब्दिक अनुवाद को कई अलग-अलग तरीकों से समझा गया है। संस्कृत भाषा से अनुवादित, साहित्यिक शब्द का अर्थ है "स्वयं भगवान" या "सीधे भगवान"। अन्य लोगों ने इसका अनुवाद केवल "स्वयं भगवान" के रूप में किया है। गौड़ीय वैष्णव परंपरा अक्सर इसे अपने परिप्रेक्ष्य में आदिम भगवान या मूल भगवान के रूप में अनुवादित करती है, लेकिन यह भी मानता है कि पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान और परम भगवान जैसे शब्द स्वयं भगवान शब्द के समकक्ष हैं, और इन शब्दों को विष्णु, नारायण और उनके कई संबंधित अवतारों पर भी लागू करने का विकल्प चुन सकते हैं। हालाँकि यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हालांकि अवतारों के स्रोत के रूप में विष्णु की बात करना सामान्य है, लेकिन यह वैष्णव धर्म के देवताओं में से केवल एक नाम है, जिन्हें नारायण, वासुदेव और कृष्ण के नाम से भी जाना जाता है और उन नामों में से प्रत्येक के पीछे एक दिव्य आकृति है जिसे वैष्णव धर्म में सर्वोच्च माना जाता है। कृष्णवाद हिंदू धर्म के भीतर, कृष्ण की पूजा विभिन्न दृष्टिकोणों से की जाती है। कृष्णवाद वैष्णववाद से संबंधित एक परंपरा है जिसमें कृष्ण को स्वयं भगवान माना जाता है, जिसका अर्थ है 'स्वयं भगवान', और इस उपाधि का उपयोग विशेष रूप से कृष्ण को सर्वोच्च भगवान के रूप में नामित करने के लिए किया जाता है। हिंदू धर्म की कृष्णवादी परंपराएँ उन्हें सभी अवतारों का स्रोत और स्वयं विष्णु का स्रोत या नारायण के समान मानती हैं। इसलिए उन्हें स्वयं भगवान माना जाता है। गौड़ीय वैष्णव कृष्ण-केंद्रित धर्मशास्त्र में, स्वयं भगवान शीर्षक का उपयोग विशेष रूप से कृष्ण को नामित करने के लिए किया जाता है। कृष्ण को निम्बार्क संप्रदाय में गौड़ीय वैष्णववाद और हिंदू दर्शन के द्वैत उप-विद्यालय, पुष्टिमार्ग परंपरा के विश्वास में स्वयं भगवान के रूप में पहचाना जाता है, जहां कृष्ण को अन्य सभी अवतारों का स्रोत और स्वयं विष्णु का स्रोत माना जाता है। गौड़ीय वैष्णव और पुष्टिमार्ग परंपरा और निम्बार्क संप्रदाय के अनुयायी गोपाल तपनी उपनिषद और भागवत पुराण का उपयोग उनके इस विचार का समर्थन करने के लिए करते हैं कि कृष्ण वास्तव में स्वयं भगवान हैं। इस विश्वास का सारांश 16वीं शताब्दी के लेखक जीव गोस्वामी ने अपनी कुछ कृतियों में दिया था, जैसे कि कृष्ण-गंधर्व। वैष्णववाद की अन्य उप-परंपराओं में, कृष्ण विष्णु के कई पहलुओं और अवतारों में से एक हैं (उदाहरण के लिए, राम अन्य हैं), जिन्हें दृष्टिकोण और दृष्टिकोण के एक उदार वर्गीकरण से पहचाना और समझा जाता है। वैष्णववाद सबसे पुरानी एकल ईश्वर केंद्रित परंपराओं में से एक है जो वेदों से अपनी विरासत प्राप्त करता है। जब वैष्णव धर्म के विष्णु-केंद्रित संप्रदायों के अनुयायी कृष्ण को "स्वयं भगवान" के रूप में वर्णित करते हैं तो यह उनके विश्वास को संदर्भित करता है कि कृष्ण सभी अवतारों में सर्वोच्च और परिपूर्ण हैं और उन्हें "परिपूर्ण अवतार" माना जाता है, जो सभी मामलों में पूर्ण और मूल के समान है। उनके अनुसार कृष्ण को भागवत पुराण में भगवान के पूर्णावतार (या पूर्ण अभिव्यक्ति) के रूप में वर्णित किया गया है, जबकि अन्य अवतारों को आंशिक कहा जाता है। श्री वैष्णव धर्म में, कृष्ण को नारायण या विष्णु के कई अवतारों में से एक माना जाता है। श्री वैष्णववाद की उप-परंपरा देवी लक्ष्मी को भगवान विष्णु के समकक्ष मानती है, और इसकी जड़ें संस्कृत में प्राचीन वेदों और पंचरात्र ग्रंथों में पाई जाती हैं। ।