Pushing the Bear
पशिंग द बियर डायने ग्लैंसी का एक ऐतिहासिक उपन्यास है जो संयुक्त राज्य अमेरिका में ट्रेल ऑफ टियर्स के साथ अपनी भूमि से जबरन हटाने के दौरान 1838/39 में चेरोकी के जीवन की पड़ताल करता है। यह पुस्तक 1996 में हरकोर्ट द्वारा प्रकाशित की गई थी। कथानक का सारांश भालू को धक्का देना ट्रेल ऑफ टियर्स में चेरोकी को हटाने की कहानी बताता है। डायने ग्लैंसी विभिन्न पात्रों की आवाज़ों के माध्यम से कहानी को एक साथ बुनती है, जिनमें से अधिकांश चेरोकी भारतीय हैं, लेकिन ऐतिहासिक दस्तावेजों, मिशनरियों और उन सैनिकों के माध्यम से भी जो मार्ग के साथ चेरोकी का मार्गदर्शन करने के लिए जिम्मेदार थे। ग्लैंसी सितंबर 1838 से फरवरी 1839 के महीनों में तेरह हजार चेरोकी भारतीयों द्वारा सामना किए गए भय और क्लेशों का वर्णन करती है। मैरिटोल, एक माँ, पत्नी, बेटी और चाची, उपन्यास में मुख्य आवाज हैं। उनका चरित्र महिलाओं के विचारों, सैनिकों और रास्ते पर चलने वालों के बीच संबंधों और लोगों को भावनात्मक और शारीरिक रूप से हुए नुकसान को प्रकट करता है। आवाज़ों की अधिकता के माध्यम से, ग्लैंसी उन लोगों के दृष्टिकोण के साथ भारतीय निष्कासन के ज्ञान को प्रस्तुत करता है जो रास्ते में चले, पीड़ित और मारे गए। पहाड़ों, बर्फ और पानी के माध्यम से नौ सौ मील की यात्रा के बाद, चेरोकी द्वारा अनुभव की जाने वाली कड़वाहट और दर्द उनकी असहायता की भावना और उनकी भूमि, उनकी आजीविका, उनकी पारंपरिक लिंग भूमिकाओं और उनके परिवार के साथ अपना संबंध खोने पर उनके दुख के साथ संयुक्त है। उपन्यास कालानुक्रमिक रूप से प्रत्येक महीने और ट्रेल ऑफ टियर्स के साथ यात्रा करता है। ग्लैंसी एक भावनात्मक और भयानक, लेकिन ऐतिहासिक रूप से सटीक विवरण में टैप करता है जिसे कई लोग अब भारतीय नरसंहार के रूप में संदर्भित करते हैं। अमेरिकन इंडियन क्वार्टरली के लिए जेनिफर एंड्रयूज के साथ एक साक्षात्कार में, ग्लैंसी एंड्रयूज को बताती है कि "भूमि को मुझे लिखने की अनुमति देनी थी। पूर्वजों को भी लिखने की अनुमति देनी पड़ती थी। उदाहरण के लिए, मैंने भालू को एक आवाज के साथ धक्का देना शुरू किया, और यह पर्याप्त नहीं था। मुझे वापस जाना पड़ा और उसके पति और उन सभी को जोड़ना पड़ा जो ट्रेल ऑफ टियर्स पर उनके साथ यात्रा कर चुके थे। एक कहानी सुनाने के लिए कई आवाजें लगती हैं, और मुझे लगता है कि हम उन आवाजों को अपने भीतर रखते हैं "(एंड्रयूज 651)। प्रमुख पात्रों का सारांश मैरिटोल मैरिटोल उपन्यास का नायक और मुख्य कथाकार है। वह एक माँ, पत्नी, बहन, चाची, बेटी और पड़ोसी हैं। पूरे उपन्यास में, मैरिटोल अपने विवाह और अपने परिवार और अपने लोगों की एकता के साथ-साथ भौतिकवादी वस्तुओं और व्यक्तित्व के लिए अपने आंतरिक संघर्ष के साथ संघर्ष करती है। मार्ग पर मैरिटोल का समय लगातार उत्तरी कैरोलिना में अपने पिछले जीवन और अपनी दादी के घर के लिए एक लालसा से भरा रहता है जिसमें वह और उनके पति, नोबोटी रहते थे। मैरिटोल और एक सैनिक, सार्जेंट विलियम्स के बीच भी प्रलोभन और जिज्ञासाएँ पैदा होती हैं। नोबोटी नोबोटी मैरिटोल के पति हैं। वह भारतीय निष्कासन से नाराज और भ्रमित है। उनके आख्यान संधियों, या लिखित शब्द, और अन्य चेरोकी, मुख्य रूप से जॉर्जिया के लोगों पर उनके गुस्से के बारे में अंतर्दृष्टि देते हैं, जिनके बारे में उनका मानना है कि उन्हें हटाने का कारण था। नोबोटी की शक्ति की हानि और निराशाजनक असहायता इस तथ्य से उपजी है कि वह अब भूमि पर खेती नहीं कर सकता है, एक आदमी के रूप में उसकी मुख्य भूमिका, जिसके परिणामस्वरूप उसकी पुरुषत्व की हानि होती है। इन सभी समस्याओं पर नोबोटी की प्रतिक्रिया हिंसा, घृणा और मैरिटोल से अलगाव है। सार्जेंट विलियम्स सार्जेंट विलियम्स उन सैनिकों में से एक हैं जिन्हें ट्रेल ऑफ टियर्स के पार चेरोकी भारतीयों का मार्गदर्शन करने में मदद करने के लिए काम पर रखा गया है। जबकि उपन्यास क्रूर और अन्यायपूर्ण सैनिकों के कई नकारात्मक विचारों को दर्शाता है, यह सहानुभूतिपूर्ण पुरुषों के विचार भी देता है, जिनमें से एक सार्जेंट विलियम्स है। शुरू में "नीली आँखों वाले व्यक्ति" के रूप में वर्णित, विलियम्स का नाम अधिक व्यक्तिगत हो जाता है क्योंकि उनका चरित्र मैरिटोल के लिए अधिक परिचित और व्यक्तिगत हो जाता है। वह उसे भोजन, कपड़े और गर्मजोशी प्रदान करता है, जिसके परिणामस्वरूप एक क्रोधित नोबोटी और बहिष्कृत मैरिटोल होता है। उनके संदिग्ध संबंध अंततः विलियम्स को उनकी नौकरी से बर्खास्त कर देते हैं। मैरिटोल के पिता मैरिटोल के पिता अपनी पत्नी, बेटी, बेटे और विस्तारित परिवार के साथ ट्रेल की यात्रा करते हैं। जबकि वह उपन्यास में अनाम है, मैरिटोल के पिता भविष्य में चेरोकी के लिए आशा का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनके कई अंश पुरानी भूमि, भोजन और रीति-रिवाजों के लिए एक लालसा को दर्शाते हैं, फिर भी वह अपने परिवार और पड़ोसियों के लिए शांति और शांति लाने की कोशिश करता है। मैरिटोल के पिता समझते हैं कि हालाँकि उनके पुराने जीवन का अधिकांश हिस्सा ले लिया गया था, लेकिन उनका परिवार और एकता सबसे महत्वपूर्ण है। रेवरेंड बुशीहेड एक वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति हैं, जिनका पूरा नाम रेवरेंड जेसी बुशीहेड है। ए चेरोकी एनसाइक्लोपीडिया के अनुसार, उन्होंने "उत्तरी कैरोलिना में रेवरेंड इवान जोन्स के वैली रिवर मिशन स्कूल में पढ़ाई की और 1830 में उन्हें बैपटिस्ट मंत्री नियुक्त किया गया" (कॉनले 45)। उपन्यास में, रेवरेंड बुशीहेड अपनी पत्नी के साथ पगडंडी की यात्रा करते हैं, जो पगडंडी पर एक बेटी, एलिजा को जन्म देती है। बुशीहेड चेरोकी को उपदेश देता है, उन्हें आशा का संदेश देता है, और उनके उपचार और सुरक्षा के लिए लड़ता है। टैनर टैनर मैरिटोल का भाई है। वह अपने परिवार, विशेष रूप से अपनी पत्नी और दो बेटों की यथासंभव रक्षा करने की कोशिश करता है। हालाँकि उसके पास सुरक्षित रखने के लिए एक परिवार है, टैनर हटाने के दौरान बाकी चेरोकी पुरुषों के साथ शामिल हो जाता है जो सरकार, उनकी भूमि के नुकसान और उनकी मर्दानगी के कमजोर होने से निराश थे। वह कभी-कभी अपनी बहन के पति नोबोटी के साथ संघर्ष करता है, जो उसके क्रोध और कड़वाहट के कारण हिंसा के कृत्यों का कारण बनता है। लूथी लूथी मैरिटोल के भाई, टैनर की पत्नी और दो बेटों, मार्क और एफम की माँ हैं। लुथी मातृत्व का प्रतिनिधित्व करने और महिलाओं की शक्ति के नुकसान का अनुभव करने में सहायता करता है क्योंकि उन्हें एक मातृसत्तात्मक समाज में उनकी कुछ पारंपरिक भूमिकाओं से दूर कर दिया गया था। कुछ अंशों में, ईर्ष्या और लालसा का एक स्वर मैरिटोल के भीतर लूथी के प्रति प्रतिध्वनित होता है, जिसके अभी भी उसके बच्चे हैं। लुथी ने कम उम्र में अपने माता-पिता को खो दिया था। वह धीरे-धीरे कमजोर हो जाती है और प्रलाप के दौर से उबर जाती है। उपन्यास द बेयर में प्रतीक पूरे उपन्यास में शीर्षक और कई अंश एक भालू, या भालू की ओर इशारा करते हैं, जिसे चेरोकी रास्ते में अपनी कठिनाइयों के दौरान खुद को धक्का देते हुए महसूस करते हैं। यह छवि चेरोकी पौराणिक कथाओं में एक प्राचीन भालू की कहानी से आती है। इस मिथक में, भालू चेरोकी की एक जनजाति, अनी-त्सा-गु-ही को लालच और व्यक्तिवाद की ओर मोड़ते हैं, केवल अपने लिए सोचते हैं और अपनी भूख को संतुष्ट करते हैं। मैरिटोल ने सबसे पहले भालू का उल्लेख किया और कहाः "यह ऐसा था जैसे कोई भालू शिविर में जाने के लिए मेरी छाती पर बैठा हो। मुझे लगा कि मेरे फेफड़ों में हवा नहीं आएगी। यह एक भारी दुख था जिसे मैं दूर नहीं कर सका "(15)। वह यह भी कहती है कि "जिस भालू को हमने धक्का दिया था वह दूर नहीं जाएगा। हर दिन मैं उनके खुरदरे बाल को महसूस करता था "(80)। भालू का सही अर्थ पृष्ठ 176 तक स्पष्ट नहीं होता है, भालू के मिथक का सारांश दिया गया है। भालू लालच और चेरोकी लोगों की एकता पर अपनी रक्षा करने की इच्छा दोनों का प्रतीक है। ट्रेल ऑफ टियर्स पर पात्रों को जिन भयानक कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है, वे पूरी तरह से अपनी प्राथमिकताओं को बदल देते हैं, जिससे चेरोकी को पता था कि वे भारतीय क्षेत्र या वर्तमान ओक्लाहोमा में एकीकरण की कमी का सामना करेंगे। अंत में, मैरिटोल विशेष रूप से भालू का सामना करते हुए कहता है, "भालू एक बार एक व्यक्ति था। लेकिन वह उस चेतना के प्रति सचेत नहीं था जो उसे दी गई थी। उनका अंधेरा लालच और आत्म-केंद्रित था। यह मेरा भी हिस्सा था। यह हम सभी में था। यह मनुष्य होने का हिस्सा था। और हमने मार्च क्यों किया? कोई भी भालू से मुक्त नहीं था "(183)। ग्लैंसी इस छवि का उपयोग विशेष रूप से अपने दर्शकों को ट्रेल ऑफ टियर्स के परिणामस्वरूप हुए विभाजन या विभाजन को पहचानने के लिए करती है। हालांकि चेरोकी लोग अपनी आजीविका के लिए सभी प्रकार की कृषि और प्राकृतिक वस्तुओं पर निर्भर थे, लेकिन पूरे पाठ में मकई का उल्लेख चेरोकी के लिए सबसे महत्वपूर्ण फसलों में से एक के रूप में किया गया है, कम से कम उत्तरी कैरोलिना के लोगों के लिए। मकई चेरोकी के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि यह उनके प्राचीन मिथकों में से एक है। मैरिटोल पृष्ठ 4 पर इस मिथक के बारे में बताता है। वह कहती हैः "क्या सैनिकों को पता नहीं था कि हम जमीन हैं? मकई के डंठल हमारी दादी थीं। मकई की हमारी कहानी में सेलू नाम की एक महिला की उसके बेटों ने हत्या कर दी थी। जहाँ उसका खून गिरा, वहाँ मकई उग आया "(4)। मैरिटोल के पिता मकई की आवश्यकता को बढ़ाते हुए कहते हैं, "मकई! हम यही खाते हैं। हम मक्के के बिना नहीं रह सकते। यह हमारा शरीर है। हमारा जीवन "(79)। ग्लैंसी द्वारा अपने उपन्यास में मकई के साथ चेरोकी संबंध को शामिल करना भूमि और कृषि के नुकसान को दर्शाता है जो चेरोकी ने उन्हें हटाने के साथ अनुभव किया, लेकिन उनकी संस्कृति और विश्वासों के नुकसान को भी दर्शाता है। सेवन चेरोकी मिथ्स पुस्तक में, लेखक जी. कीथ पार्कर सेलू और मकई के मिथक के बारे में लिखते हैं जिसमें कहा गया है कि सेलू "जानती है कि वह शहीद होने वाली है और अभी भी उसके जाने के बाद भी निरंतर पोषण देने की कोशिश में माँ की भूमिका निभाती है" (पार्कर 75)। उन्होंने आगे कहा कि "चेरोकी के संदर्भ में, महिलाओं और विशेष रूप से माँ की सकारात्मक भूमिका इस कहानी में कैद की गई है। [.] .. ]। यह न केवल प्रतीकात्मक मातृ आकृति के रूप में सेलू के साथ गहरे चेरोकी संबंध पर जोर देता है, बल्कि कई शताब्दियों तक उनके पोषण के मूल स्रोत के रूप में मकई पर भी जोर देता है "(पार्कर 76)। इस प्रकार, मकई का महत्व पूरे पुशिंग द बियर में बुना जाता है जो चेरोकी अपने पीछे छोड़ गए हैं, उनके मातृसत्तात्मक समाज और उन फसलों का प्रतीक है जिन पर वे अपनी आजीविका के लिए निर्भर थे। इनमें से प्रत्येक तत्व चेरोकी जीवन शैली के लिए महत्वपूर्ण था, इसलिए पाठक को यह जानने के लिए सचेत करता है कि भारतीय निष्कासन के दौरान क्या खो गया था। उपन्यास द ट्रेल ऑफ टियर्स के विषयों ने चेरोकी को उनके घरों और उनकी संस्कृति से दूर कर दिया, धीरे-धीरे चेरोकी संस्कृति में अंतर्निहित लिंग भूमिकाओं को कमजोर कर दिया। लिंग भूमिकाओं के इस व्यवधान ने कई लोगों के लिए भ्रम, हताशा और कड़वाहट पैदा कर दी, क्योंकि वे अपने सामान्य कार्यों को करने में सक्षम नहीं होने से असहाय महसूस करते थे। नोबोटी उपन्यास का मुख्य पात्र है जिसके माध्यम से ग्लैंसी पुरुषों द्वारा अनुभव की गई असफल मर्दानगी के भावनात्मक संकट का खुलासा करती है। उदाहरण के लिए, नोबोटी कहते हैंः "महिलाओं के पास संपत्ति थी, और इससे मुझे उससे शादी करने का फैसला करने में मदद मिली। लेकिन मैं खेती कर सकता हूं। हां, सिवाय इसके कि मेरे पास कोई खेत नहीं है। मेरे पास फिर कुछ नहीं है "(72)। मैरिटोल ने अपनी भूमिकाओं को बनाए रखने में सक्षम नहीं होने पर नोबोटी की हताशा को भी नोटिस करते हुए कहाः "उनके क्षेत्र चले गए थे, और उन्हें नहीं पता था कि वे कौन थे" (74)। कई पुरुषों ने ट्रेल ऑफ टियर्स के साथ अपने कर्तव्यों को पूरा करने में सक्षम नहीं होने की इस समस्या का अनुभव किया, जिसे ग्लैंसी नोबोटी के विचारों और कार्यों के माध्यम से इंगित करती है। पुरुष अपनी पत्नियों और अपने परिवारों को सैनिकों की क्रूरता, भूख और अत्यधिक ठंड से बचाने में असमर्थ थे, जिससे वे कमजोर और अयोग्य महसूस करते थे। कैरोलिन रॉस जॉनसन की पुस्तक, संकट में चेरोकी महिलाओं में, जॉनसन का कहना है कि "क्योंकि चेरोकी पुरुष सैनिकों द्वारा घेराबंदी में अपने परिवारों की रक्षा करने में असमर्थ थे, उन्होंने मर्दानगी के संकट का अनुभव किया" (जॉनसन 57)। इस "संकट" के परिणामस्वरूप, नोबोटी खुद को मैरिटोल से अलग कर लेता है, हिंसा की ओर मुड़ जाता है, और रास्ते में कई युवा महिलाओं के पैरों को घूरते हुए भी पकड़ा जाता है। हटाने के कारण, चेरोकी के जीवन का हर हिस्सा बाधित हो गया था, जिसका लोगों पर एक बड़ा प्रभाव पड़ा, जो नहीं जानते थे कि क्या करना है या कहाँ मुड़ना है। नोबोटी ने मैरिटोल के पिता को दिए गए एक बयान में इसका सारांश दियाः "मैं हारने से थक गया हूँ" (171)। ग्लैंसी नोबोटी की कमजोर मर्दानगी के माध्यम से यह दिखाने की कोशिश करती है कि जैसे-जैसे चेरोकी भूमिकाएँ, जो भूमि से जुड़ी हुई थीं, उन पर सवाल उठाए जाते हैं, उनकी पूरी संस्कृति पर एक ही समय में सवाल उठाए जाते हैं। नोबोटी की असहायता की भावनाएँ उन भावनाओं को दर्शाती हैं जो सभी चेरोकी लोगों ने अनुभव की क्योंकि उन्हें उनकी भूमि और इसलिए उनकी संस्कृति से छीन लिया गया था। पूरे उपन्यास में, ग्लैंसी भाषा पर टिप्पणी करती है, विशेष रूप से लिखित शब्द बनाम बोले गए शब्द। बोलने वाली भाषा का एक उदाहरण जो पाठ के भीतर उभरता है, वह है ग्लैंसी द्वारा मार्गों के भीतर चेरोकी शब्दों का स्थान। उदाहरण के लिए, पृष्ठ 129 पर, पूरी तरह से चेरोकी भाषा में लिखा गया एक गीत है, जिसका शीर्षक के अलावा कोई अनुवाद नहीं है। इस तरह के गीतों और पूरे उपन्यास में चेरोकी के शब्दों या वाक्यांशों को शामिल करके, ग्लैंसी पाठक का ध्यान एक ऐसी भाषा की ओर आकर्षित करती है जो कभी फल-फूल रही थी, लेकिन अब ज्यादातर खो गई है। चेरोकी वर्णमाला सहित उपन्यास के अंत में खंड में, ग्लैंसी का कहना है कि भाषा को "पाठ में छेद के रूप में देखा जा सकता है ताकि मूल के माध्यम से दिखाया जा सके" (239)। आपस में छितराई हुई चेरोकी भाषा, जिसे पाठक संभवतः नहीं समझते हैं, दर्शकों को उस भाषा की बाधा को पहचानने में मदद करती है जिसका सामना चेरोकी ने ट्रेल ऑफ टियर्स के साथ गोरे सैनिकों के साथ किया था। भालू को धक्का देना विडंबनापूर्ण है क्योंकि यह लिखित शब्द पर बोले गए शब्द के महत्व का समर्थन करता है, फिर भी यह अपने आप में एक लिखित उपन्यास है। चेरोकी लोगों के लिए, शब्दों के माध्यम से एक कहानी बोलना और बनाना उनकी संस्कृति का एक अत्यंत सम्मानित हिस्सा था, इस प्रकार ग्लैंसी ने अपनी कहानी में कई अलग-अलग आवाजों और कथावाचकों को शामिल किया। एक चरित्र, लेसी वुडर्ड का कहना है कि "आवाज में शक्ति होती है। जो कहा जाता था वह अस्तित्व में आया। यहां तक कि रेवरेंड मैकेंजी ने भी अपनी आवाज़ से दुनिया बनाने वाली महान आत्मा की बात की थी। क्या गोरे आदमी को अभी पता चल रहा था? क्या चेरोकी हमेशा शब्द की शक्ति को नहीं जानते थे? (95)। यह इस तरह के उद्धरणों के माध्यम से है कि लिखित बनाम मौखिक शब्दों का विचार एक दूसरे के साथ जुड़ा हुआ है। चेरोकी के लिए, श्वेत व्यक्ति के लिखित शब्द का अर्थ है ऐसी संधियाँ जिन्हें वे समझ नहीं सकते हैं और ऐसे वादे जिन्हें पूरा नहीं किया जाएगा। ग्लैंसी उस बोली जाने वाली भाषा की शक्ति को दिखाने का विकल्प चुनती है जो चेरोकी के लिए बहुत महत्वपूर्ण थी, इसकी तुलना सकारात्मक तरीके से श्वेत व्यक्ति द्वारा उन्हें पेश किए गए लिखित शब्द की नकारात्मकता से की जाती है। भूमि का महत्व चेरोकी लोगों के लिए, भूमि परिवार, विरासत और लिंग भूमिकाओं सहित कई चीजों से जुड़ी हुई है। पूर्वज भूमि से जुड़े हुए हैं क्योंकि ज्यादातर मामलों में भूमि को पीढ़ी दर पीढ़ी, मातृवंशीय तरीके से पारित किया जाता था। चेरोकी भारतीय शिकार और खेती दोनों के लिए भूमि पर निर्भर थे, और उन्होंने ऐसी सीमाएँ नहीं बनाईं जिनसे लोगों को गुजरने की अनुमति न हो। इंडियन रिमूवल ने चेरोकी को उनके प्राकृतिक वातावरण के साथ उनके जुड़ाव से दूर कर दिया, जिससे नुकसान और निराशा की भावना पैदा हुई जो उपन्यास में हमेशा मौजूद है। उदाहरण के लिए, मैरिटोल के पिता का कहना है कि "जब हम चलते थे तो मैं अपने पूर्वजों को हमारे बगल में बड़बड़ाते हुए सुन सकता था। [.] .. ]। यहाँ कुछ बड़ा हो रहा था। मुझे अब पता चल गया। यहाँ तक कि पूर्वजों के पास भी कोई शक्ति नहीं थी। वे केवल हमारे बगल में अनदेखी चल सकते थे "(19)। इस उद्धरण से पता चलता है कि चेरोकी के पूर्वज, जो भूमि से जुड़े हुए हैं और जिनके बारे में यह भी माना जाता है कि वे उन लोगों की रक्षा करने में मदद करते हैं जो अभी भी जीवित हैं, वे अब अपनी भूमि से लिए जाने के बाद अपने परिवारों की सहायता नहीं कर सकते हैं। यह यह भी दर्शाता है कि ये लोग भूमि को बिजली से जोड़ते हैं, इसलिए उनके घरों से छीन लिए जाने के परिणामस्वरूप प्रत्येक व्यक्ति के भीतर शक्तिहीनता हो गई है। इसी तरह, जैसे-जैसे चेरोकी लोग अपनी भूमि और अपने घर से आगे और आगे चलते हैं, वे अपनी विश्वास प्रणाली पर भी सवाल उठाना शुरू कर देते हैं। उदाहरण के लिए, चेरोकी के लिए यह महत्वपूर्ण था कि लोगों को उनके मरने पर जमीन में दफनाया जाए, लेकिन रास्ते में, यह लगभग असंभव था, क्योंकि कई लोग रोजाना मर रहे थे। मैरिटोल का कहना है कि राह पर चलने वाली महिलाओं में से एक, लेसी वुडर्ड ने "मृतकों की आत्माओं के लिए प्रार्थना की कि वे दफन किए बिना मृत्यु तक अपना रास्ता खोज लें" (96)। क्योंकि वे पारंपरिक दफन रीति-रिवाजों का पालन नहीं कर सकते थे, चेरोकी सोच रहे थे कि क्या उनकी पुरानी मान्यताएं अभी भी काम करेंगी या उनकी नई मातृभूमि में उनका पालन किया जाएगा। ग्लैंसी जानबूझकर अपने दर्शकों को सचेत करने के लिए भूमि के बारे में कई पात्रों के कथन और विचार देती है, जिनमें से अधिकांश शायद मुख्यधारा की अमेरिकी संस्कृति के हैं, यह महसूस करने के लिए कि इंडियन रिमूवल ने चेरोकी के स्थान को बदलने के अलावा उनकी मान्यताओं और प्रकृति के साथ उनके संबंध को भी बदल दिया। जैसा कि मैरिटोल कहता हैः "हमें अपनी भूमि से वैसे ही धोखा दिया गया था जैसे चेरोकी ने पहले स्वेच्छा से जाने के लिए किया था। परिवार खो गए थे "(106)। ग्लैंसी का नामकरण उपन्यास में उनके कुछ पात्रों के नामों पर विशेष ध्यान देता है, उन्हें ऐसे नाम देते हैं जो उनके व्यक्तित्व के प्रतीकात्मक और प्रतिनिधि हैं। जबकि कई पात्रों को विशेष नाम दिए गए हैं, मैरिटोल और नोबोटी दो पात्र हैं जिनमें यह सबसे अधिक स्पष्ट है। उदाहरण के लिए, नोबोटी का नाम अंग्रेजी शब्द "कोई नहीं" जैसा लगता है, जो रास्ते में उनकी शक्तिहीनता और निरर्थकता की भावनाओं को दर्शाता है। उत्तरी कैरोलिना से हटाए जाने के कारण नोबोटी पति, पिता, रक्षक और प्रदाता के रूप में अपनी भूमिकाओं में विफल हो जाते हैं। एक पति के रूप में, वह मुख्य रूप से अपनी माँ और भाई-बहनों के साथ रहते हुए खुद को मैरिटोल से पूरी तरह से अलग कर लेता है। वह लगातार मैरिटोल को उसके कार्यों के लिए दंडित करता है, जिससे वह कहती है कि वह "नोबोटी को वैगन के बगल में चलते हुए देख रही थी। वह [उसे] अजनबी लग रहा था "(7)। जब मैरिटोल अपने पति को बताती है कि उनका बच्चा मर जाएगा, तो वह कहता हैः "उसके लिए बेहतर" (68)। उपन्यास में नोबोटी के प्रत्येक कार्य उनकी शक्ति के नुकसान के साथ उनके आंतरिक संघर्ष, गोरों पर उनका गुस्सा और साथी चेरोकी द्वारा विश्वासघात की उनकी भावनाओं को दर्शाते हैं, जिसके परिणामस्वरूप उन्हें "कोई नहीं" जैसा महसूस होता है। इसी तरह, मैरिटोल का नाम "वैवाहिक" शब्द की तरह लगता है, जो एक माँ के रूप में उनकी भूमिकाओं और चेरोकी लोगों के लिए एक मातृसत्तात्मक समाज के महत्व को दर्शाता है। मैरिटोल शुरू में रास्ते में अपने बच्चे की देखभाल करती है और फिर अपने दो बेटों, मैरिटोल के भतीजों की देखभाल करने में अपने भाई की पत्नी, लूथी की सहायता करती है। कैरोलिन रॉस जॉन्स्टन के अनुसार, "चेरोकी महिलाओं के पारंपरिक कौशल यात्रा में और जब वे भारतीय क्षेत्र में पहुंचीं तो और भी अधिक आवश्यक हो गएः उन्हें जीवित रहने के लिए [इन कौशलों] पर वापस आने की आवश्यकता थी। [.] .. ]। फिर भी कुछ मामलों में, हटाने ने महिलाओं की स्वायत्तता के कुछ पहलुओं को कमजोर कर दिया। ट्रेल ऑफ टियर्स पर महिलाओं को पुरुषों की तुलना में अधिक कठिनाइयों का सामना करना पड़ा, क्योंकि वे बलात्कार के प्रति अधिक संवेदनशील थीं और क्योंकि उनमें से कई गर्भवती थीं "(जॉनसन 57)। इसलिए, ग्लैंसी ने मार्टियोल को एक ऐसा नाम दिया है जो "वैवाहिक" जैसा लगता है ताकि इस चरित्र की एक माँ और पत्नी के रूप में अपनी भूमिकाओं को पूरा करने की इच्छा को दर्शाया जा सके जो हटाने से पहले चेरोकी महिलाओं के लिए आम थी। इस प्रकार, पात्रों को महत्वपूर्ण और प्रतीकात्मक नाम दिए जाते हैं जो उस संघर्ष और पहचान के नुकसान को व्यक्त करते हैं जिसका सामना कई चेरोकी ने ट्रेल ऑफ टियर्स पर किया था। चेरोकी आध्यात्मिकता और ईसाई धर्म उन विषयों में से एक है जिसका परिचय और विकास ग्लैंसी ने अपने उपन्यास में चेरोकी आध्यात्मिकता बनाम ईसाई धर्म में किया है। मिशनरी रेवरेंड बुशीहेड जैसे पात्रों के साथ, ग्लैंसी मार्ग पर चलने वालों पर ईसाई आदर्शों के प्रभाव को चित्रित करने में सक्षम है, जबकि साथ ही पाठक को उन तरीकों को दिखाती है जिन पर चेरोकी ने सवाल उठाए, लेकिन अपने आध्यात्मिक विश्वासों को बनाए रखने की कोशिश की। मिशनालिया में फ्रेडरिक हेल द्वारा लिखे गए एक लेख के अनुसार, "ग्लैंसी के ट्रेल ऑफ टियर्स के काल्पनिक मनोरंजन में, पारंपरिक चेरोकी धार्मिक विश्वास और कुछ हद तक, प्रथाएं अभी भी कई निर्वासितों के बीच जीवित हैं, जिनमें से कुछ ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए हैं" (हेल)। कई पात्र अतीत के भूतों, आत्माओं और धार्मिक प्रथाओं में अपनी मान्यताओं पर टिप्पणी करते हैं, लेकिन हटाने से पहले की तुलना में अधिक सवालिया लहजे के साथ। उदाहरण के लिए, मैरिटोल के पिता को याद है कि कैसे उन्होंने [अपने] केबिन की रक्षा के लिए एक जाल बनाया था। [उन्होंने] एक पीले माकिंग बर्ड के मस्तिष्क को हटा दिया, [। .. ]। इसे एक खोखले लौकी में डालें और दरवाजे के सामने दफना दें "(19)। यह कार्रवाई स्पष्ट रूप से सुरक्षा को आमंत्रित करने के लिए एक पारंपरिक चेरोकी प्रथा है, फिर भी मार्टियोल के पिता का कहना है कि "सैनिक वैसे भी आए थे। अब हम चल रहे थे ", चेरोकी आध्यात्मिकता (19) के प्रति अपने संदिग्ध स्वर को प्रकट करते हुए। जहाँ कहानी में कई चेरोकी अपनी धार्मिक मान्यताओं और प्रथाओं से चिपके रहने की कोशिश करते हैं, वहीं वे ईसाई धर्म के बारे में भी उत्सुक हो जाते हैं। उदाहरण के लिए, ईसाई और चेरोकी दोनों बोले गए शब्द के माध्यम से सृष्टि में विश्वास करते हैं। लेसी वुडर्ड इस पर ध्यान देती हैं जब वह कहती हैं कि "जो बोला जाता था वह अस्तित्व में आया। यहां तक कि रेवरेंड मैकेंजी ने भी अपनी आवाज़ से दुनिया बनाने वाली महान आत्मा की बात की थी "(95)। कभी-कभी विश्वासों के अतिव्यापी होने के कारण कई चेरोकी लोग ईसाई धर्म में रुचि लेने लगे, विशेष रूप से जब उनकी प्राचीन प्रथाएं और अनुष्ठान उनकी स्थिति में मदद करने में असमर्थ थे। यहां तक कि नोबोटी, जो श्वेत संस्कृति से जुड़ी हर चीज के खिलाफ हैं, आश्चर्य करते हैं, "क्या ईसाइयों के अनुसार सब कुछ संभव नहीं था? [.] .. ]। बुशीहेड को सुनें। यहाँ तक कि मैरिटोल ने भी सोचा कि यह सच है "(196)। ग्लैंसी अपने दर्शकों को उस भ्रम को दिखाती है जिसका सामना चेरोकी ने रास्ते में धर्म को शामिल करते हुए किया था, जो इन लोगों पर हटाने के प्रभावों को और भी अधिक प्रदर्शित करता है। हेल ने अपने लेख में यह भी लिखा है कि "ग्लैंसी एक आध्यात्मिक धूसर क्षेत्र के अस्तित्व को इंगित करता है जिसमें कई चेरोकी ने खुद को क्लेश और धार्मिक संक्रमण के समय के दौरान पाया होगा" (हेल)। कहानी सुनाना और मौखिक परंपरा चेरोकी संस्कृति का एक बहुत ही महत्वपूर्ण हिस्सा है और कभी भी था। कहानियाँ सुनाना यह है कि इन लोगों ने अपने इतिहास और परंपराओं को कैसे आगे बढ़ाया। कहानियाँ बताती हैं कि कैसे चीजें बनाई गईं, व्यवहार करने के सही तरीके सिखाए गए, और छोटे बच्चों और वयस्कों के लिए अपने बड़ों से सीखने का एक तरीका था। चेरोकी हेरिटेज पुस्तक में कहा गया है कि "अनकही सदियों से इन पवित्र कहानियों को पीढ़ी दर पीढ़ी पारित किया गया है" (राजा 24)। ग्लैंसी चेरोकी लोगों के लिए कहानी कहने के महत्व और अपने कई पात्रों के अंशों के माध्यम से इंडियन रिमूवल के परिणामस्वरूप अपनी कहानियों को खोने की उनकी चिंता को शामिल करती है। उदाहरण के लिए, रास्ते में एक महिला, क्वैटी लुईस, लूथी के बच्चों को एक ट्रिकस्टर कछुए के बारे में एक कहानी बताती है। लूथी बताती है कि "वह कहानी के माध्यम से पहले चेरोकी में, फिर अंग्रेजी में, शब्द दर शब्द बोलती थी। "तो तुम नहीं भूलोगे", उसने कहा (194)। क्वैटी युवा पीढ़ियों में कहानी कहने के महत्व को इस डर से जगाने की कोशिश कर रहा है कि वे हटाने के बाद इस परंपरा को खो देंगे। इसी तरह, ग्लैंसी एक चरित्र, बास्केट मेकर का निर्माण करती है, विशेष रूप से कहानियों के बारे में चेरोकी के विचारों को संप्रेषित करने के लिए। द बास्केट मेकर कई लोगों की अस्वीकृति के लिए अपनी कहानियाँ खुद बनाती है, लेकिन कहती है कि "ट्रेल को कहानियों की आवश्यकता है" (153)। उसके एक अन्य अंश में, एक आदमी उससे कहता हैः "आप महिलाओं को बात करनी है इसलिए आप एक कहानी बनाते हैं। आपके पास खुद को संभालने के लिए कुछ होना चाहिए। बिना कुछ कहे हम क्या कर रहे हैं? (156)। कई चेरोकी लोगों का मानना था कि कहानियाँ पूर्वजों से आती हैं और वे चिंतित थे कि भारतीय निष्कासन इस परंपरा को समाप्त कर देगा, लेकिन ग्लैंसी ने बास्केट मेकर के माध्यम से इतिहास की वास्तविकता को संरक्षित करने और ट्रेल ऑफ टियर्स के बावजूद चेरोकी संस्कृति के पहलुओं को बनाए रखने के तरीके के रूप में मौखिक रूप से कहानियों को बताने के महत्व को प्रकट किया। उपन्यास अपने आप में एक बड़ी कहानी है, जिसे कई आवाजों के माध्यम से बताया गया है, इस प्रकार इस अनुष्ठान की आवश्यकता के बारे में ग्लैंसी के विचार को मजबूत करता है। ऐतिहासिक सटीकता ग्लैंसी ऐतिहासिक सटीकता और निरंतरता के सख्त पालन के कारण भालू को धक्का देने के लिए सत्यापन और विश्वसनीयता जोड़ती है। उपन्यास में उनके पात्रों के कई अनुभव ट्रेल ऑफ टियर्स पर चेरोकी पुरुषों और महिलाओं के वास्तविक अनुभव हैं। उदाहरण के लिए, वैलेरी माइनर, जिन्होंने द विमेंस रिव्यू ऑफ बुक्स के लिए उपन्यास की आलोचना की, कहते हैंः "ग्लैंसी ने व्यापक रूप से पढ़ा है और रास्ते में बारीकी से यात्रा की है। वह अपनी कल्पनाशील कहानी को ऐसे प्रामाणिक विवरणों के साथ पूरक बनाती है जैसे कि बच्चों के फटे होंठों को शांत करने के लिए एक्सल-ग्रीस का उपयोग किया जाता है "(माइनर 13)। ग्लैंसी पाठक को इस तथ्य के बारे में भी सचेत करती है कि कई गोरे किसान चेरोकी से उनकी भूमि पार करने के लिए किराया लेंगे। सभी छोटे विवरणों के साथ, ग्लैंसी ने उपन्यास के प्रत्येक अध्याय की शुरुआत में विस्तृत मानचित्रों को भी शामिल किया है, जिसमें चेरोकी द्वारा भारतीय क्षेत्र की ओर जाने वाले मार्ग को दर्शाया गया है, जिससे उनके दर्शकों के लिए ट्रेक अधिक वास्तविक और दृश्य बन गया है। उपन्यास के कुछ पात्र वास्तविक ऐतिहासिक पात्र हैं, जैसे कि रेवरेंड बुशीहेड और चीफ जॉन रॉस। अपने उपन्यास के सभी खंडों को पात्रों की आवाज़ और विचारों के रूप में बनाने के बजाय, ग्लैंसी में द चेरोकी फीनिक्स में लिखी गई कहानियाँ, रेवरेंड बुशीहेड की मिशन में आवश्यक सभी आपूर्ति की सूची और कई अन्य ऐतिहासिक दस्तावेज भी शामिल हैं। अंत में, ग्लैंसी में पाठ के भीतर चेरोकी भाषा के अंश और पाठ के अंत में एक पूर्ण वर्णमाला और एक काव्यात्मक अनुवाद शामिल है। इनमें से प्रत्येक ऐतिहासिक तत्व पाठक को ट्रेल ऑफ टियर्स का एक सुसंगत और विश्वसनीय विवरण प्रदान करने में सहायता करता है। ।