English Education Act 1835
अंग्रेजी शिक्षा अधिनियम 1835 भारतीय परिषद का एक विधायी अधिनियम था, जिसने 1835 में ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी के तत्कालीन गवर्नर-जनरल लॉर्ड विलियम बेंटिक द्वारा भारत में शिक्षा और साहित्य पर खर्च करने के लिए ब्रिटिश संसद द्वारा आवश्यक धन को फिर से आवंटित करने के निर्णय को प्रभावी बनाया। इससे पहले, उन्होंने पारंपरिक मुस्लिम और हिंदू शिक्षा और भारत में शिक्षा की तत्कालीन पारंपरिक भाषाओं (संस्कृत और फारसी) में साहित्य के प्रकाशन को सीमित समर्थन दिया था; इसलिए आगे उन्हें शिक्षा की भाषा के रूप में अंग्रेजी के साथ पश्चिमी पाठ्यक्रम पढ़ाने वाले प्रतिष्ठानों का समर्थन करना था। प्रशासन की भाषा और उच्च न्यायालयों (मुगल साम्राज्य के तहत फारसी के बजाय) के रूप में अंग्रेजी को बढ़ावा देने वाले अन्य उपायों के साथ, इसने अंततः अंग्रेजी को अपने विदेशी शासकों की मूल भाषा के बजाय भारत की भाषाओं में से एक बना दिया। अधिनियम से पहले की चर्चाओं में थॉमस बैबिंगटन मैकाले ने (भारतीय) शिक्षा पर अपना प्रसिद्ध ज्ञापन प्रस्तुत किया जो देशी (विशेष रूप से हिंदू) संस्कृति और शिक्षा की हीनता (जैसा कि उन्होंने देखा) पर कठोर था। उन्होंने तर्क दिया कि पश्चिमी शिक्षा बेहतर है और वर्तमान में इसे केवल अंग्रेजी के माध्यम से पढ़ाया जा सकता है। इसलिए अंग्रेजी भाषा की उच्च शिक्षा के माध्यम से ऐसे व्यक्तियों का एक वर्ग तैयार करने की आवश्यकता थी, जो रक्त और रंग में भारतीय हों, लेकिन स्वाद, राय, नैतिकता और बुद्धि में अंग्रेजी हों, जो बदले में पश्चिमी शिक्षा को भारत की स्थानीय भाषाओं में प्रसारित करने के लिए उपकरण विकसित कर सकें। मैकाले की सिफारिशों में ईस्ट इंडिया कंपनी द्वारा अरबी और संस्कृत पुस्तकों की छपाई को तत्काल बंद करना और कंपनी को "बनारस में संस्कृत कॉलेज और दिल्ली में महात्मा कॉलेज" (जिसे वे पारंपरिक शिक्षा को बनाए रखने के लिए पर्याप्त मानते थे) से परे पारंपरिक शिक्षा का समर्थन करना जारी नहीं रखना चाहिए। हालाँकि, इस अधिनियम ने पारंपरिक शिक्षा के प्रति कम नकारात्मक रवैया अपनाया और जल्द ही दोनों दृष्टिकोणों के लिए पर्याप्त धन के प्रावधान के आधार पर आगे के उपायों द्वारा सफल हो गया। हालांकि, स्थानीय भाषा की शिक्षा को बहुत कम धन प्राप्त होता रहा, हालांकि 1835 से पहले इसे किसी भी मामले में ज्यादा समर्थन नहीं दिया गया था। भारतीय शिक्षा के लिए ब्रिटिश समर्थन जब संसद ने 1813 में 20 वर्षों के लिए ईस्ट इंडिया कंपनी के चार्टर का नवीनीकरण किया था, तो कंपनी को "साहित्य के पुनरुद्धार और प्रचार के लिए और भारत के विद्वान मूल निवासियों के प्रोत्साहन के लिए, और ब्रिटिश क्षेत्रों के निवासियों के बीच विज्ञान के ज्ञान की शुरुआत और प्रचार के लिए" प्रति वर्ष 100,000 रुपये लागू करने की आवश्यकता थी। यह शिक्षा के पारंपरिक रूपों (और सामग्री) का समर्थन करने के लिए चला गया था, जो (इंग्लैंड में उनके समकालीन समकक्षों की तरह) दृढ़ता से गैर-उपयोगितावादी थे। 1813 में, कर्नल जॉन मुनरो, त्रावणकोर के तत्कालीन ब्रिटिश निवासी और पुलिकोट्टिल डायोनिसियस द्वितीय, रूढ़िवादी सीरियाई चर्च के एक विद्वान भिक्षु, गौरी पार्वती बाई के अनुरोध पर, त्रावणकोर की रानी ने कोट्टायम, त्रावणकोर में एक धर्मशास्त्रीय महाविद्यालय शुरू करने की अनुमति दी। रानी ने कर मुक्त 16 एकड़ संपत्ति, 20,000 और निर्माण के लिए आवश्यक लकड़ी प्रदान की। आधारशिला 18 फरवरी 1813 को रखी गई थी और निर्माण 1815 तक पूरा हो गया था। ओल्ड सेमिनरी बिल्डिंग की संरचना को नालुकेट्टु कहा जाता है जिसका अंग्रेजी में केंद्रीय-चतुष्कोण के रूप में अनुवाद किया गया है। यहाँ काम करने वाले प्रारंभिक मिशनरियों-नॉर्टन, हेनरी बेकर, बेंजामिन बेली और फेन-ने उल्लेखनीय सेवा प्रदान की। शुरू में इसे कोट्टायम कॉलेज कहा जाता था, सेमिनरी विशेष रूप से पुजारी प्रशिक्षण के लिए नहीं थी। यह त्रावणकोर राज्य में अंग्रेजी सामान्य शिक्षा का एक केंद्र था और इसे केरल में "अंग्रेजी शिक्षा शुरू करने वाला पहला स्थान" माना जाता है और 1815 में ही अंग्रेजों को शिक्षक के रूप में रखने वाला पहला स्थान माना जाता है। समय के साथ इसे सीरियाई कॉलेज के नाम से भी जाना जाने लगा। छात्रों को धर्मशास्त्रीय विषयों के साथ-साथ मलयालम के अलावा अंग्रेजी, हिब्रू, ग्रीक, लैटिन, सीरियाई और संस्कृत पढ़ाया जाता था। 1820 के दशक की शुरुआत तक, ईस्ट इंडिया कंपनी के भीतर कुछ प्रशासक सवाल कर रहे थे कि क्या यह धन का समझदारी से उपयोग था। जेम्स मिल ने उल्लेख किया कि कंपनी द्वारा स्थापित मदरसा (मोहम्मडन कॉलेज) और कलकत्ता में हिंदू कॉलेज का घोषित उद्देश्य "उनके साहित्य के हमारे प्रोत्साहन से, मूल निवासियों के दिमाग पर एक अनुकूल प्रभाव डालना" था, लेकिन यह विचार रखा कि कंपनी का उद्देश्य ओरिएंटल शिक्षा को आगे बढ़ाना नहीं बल्कि "उपयोगी शिक्षा" होना चाहिए था। वास्तव में, निजी उद्यम महाविद्यालयों ने बंगाल में पश्चिमी ज्ञान को अंग्रेजी ("अंग्रेजी शिक्षा") में पढ़ाना शुरू कर दिया था, ताकि एक देशी ग्राहक की सेवा की जा सके, जो महसूस करता था कि यह अधिक महत्वपूर्ण होगा कि उनके बेटे अंग्रेजी को समझना सीखें, बजाय इसके कि उन्हें शास्त्रीय कविता की सराहना करना सिखाया जाए। व्यापक रूप से इसी तरह के मुद्दे ('शास्त्रीय शिक्षा' बनाम 'उदार शिक्षा') इंग्लैंड में शिक्षा के लिए पहले से ही उत्पन्न हो चुके थे क्योंकि मौजूदा व्याकरण विद्यालय लैटिन या ग्रीक के अलावा अन्य विषयों में निर्देश देने के लिए अनिच्छुक (या कानूनी रूप से असमर्थ) थे और आधुनिक विषयों को शामिल करने के लिए अपने पाठ्यक्रम के विस्तार में समाप्त होने वाले थे। भारतीय स्थिति में एक जटिल कारक यह था कि 'शास्त्रीय शिक्षा' उपमहाद्वीप में विभिन्न परंपराओं के दृष्टिकोण और मान्यताओं को दर्शाती थी, 'अंग्रेजी शिक्षा' स्पष्ट रूप से नहीं थी, और भारत के मौजूदा विद्वान वर्गों के बीच उनके लिए समर्थन वापस लेने पर प्रतिकूल प्रतिक्रिया का खतरा महसूस किया गया था। इसके कारण लोक शिक्षण समिति के भीतर वकीलों में विभाजन हो गया। मैकाले, जो भारतीय परिषद के कानूनी सदस्य थे, और समिति के अध्यक्ष होने वाले थे, ने मामले के हल होने तक पद संभालने से इनकार कर दिया, और गवर्नर-जनरल से अपनाई जाने वाली रणनीति पर स्पष्ट निर्देश की मांग की। यह स्पष्ट होना चाहिए था कि मैकाले अपनी पिछली टिप्पणियों को देखते हुए क्या जवाब मांग रहा था। 1833 में हाउस ऑफ कॉमन्स में मैकाले (लीड्स के तत्कालीन सांसद) ने कंपनी के चार्टर के नवीनीकरण के पक्ष में बात की थी, जो उपमहाद्वीप की संस्कृति और समाज पर उनके अपने विचारों को पर्याप्त रूप से स्पष्ट करता हैः मैं एक सरकार को जनता की भलाई पर उत्सुकता से झुकते हुए देखता हूं। इसकी गलतियों में भी मैं इसके लिए प्रतिबद्ध महान लोगों के प्रति पितृत्व की भावना को पहचानता हूं। मैं सहनशीलता को सख्ती से बनाए रखा हुआ देखता हूं। फिर भी मैं देखता हूँ कि खूनी और अपमानजनक अंधविश्वास धीरे-धीरे अपनी शक्ति खो रहे हैं। मैं यूरोप की नैतिकता, दर्शन, स्वाद को हमारे विषयों के दिलों और समझ पर एक हितकारी प्रभाव पैदा करने लगा हूं। मैं भारत के सार्वजनिक मन को देखता हूं, वह सार्वजनिक मन जिसे हमने राजनीतिक और धार्मिक अत्याचार के सबसे खराब रूपों से अपमानित और संकुचित पाया, जो खुद को सरकार के उद्देश्यों और मनुष्य के सामाजिक कर्तव्यों के न्यायपूर्ण और महान विचारों तक विस्तारित कर रहा है। विद्रोह में, उन्होंने भारतीयों को अंग्रेजी तरीकों से शिक्षित करने की नैतिक अनिवार्यता पर जोर दिया, न कि उन्हें विनम्र रखने के लिए, बल्कि उन्हें अंततः अंग्रेजों के समान अधिकारों का दावा करने की क्षमता देने के लिएः वह शक्ति क्या है जो बुराई, अज्ञानता और दुख पर आधारित है-जिसे हम केवल सबसे पवित्र कर्तव्यों का उल्लंघन करके रख सकते हैं जो राज्यपालों के रूप में हम शासित लोगों के लिए ऋणी हैं-जो कि राजनीतिक स्वतंत्रता और बौद्धिक प्रकाश के एक सामान्य उपाय से कहीं अधिक धन्य लोगों के रूप में-हम तीन हजार वर्षों की निरंकुशता और पुजारी शिल्प से पतित जाति के लिए ऋणी हैं? अगर हम मानव जाति के किसी भी हिस्से के लिए स्वतंत्रता और सभ्यता के बराबर नापसंद करते हैं, तो हम स्वतंत्र हैं, हम सभ्य हैं, बहुत कम उद्देश्य के लिए। क्या हम भारत के लोगों को अज्ञानी रखेंगे ताकि हम उन्हें विनम्र रख सकें? या हम सोचते हैं कि हम महत्वाकांक्षा को जागृत किए बिना उन्हें ज्ञान दे सकते हैं? या हमारा मतलब महत्वाकांक्षा को जगाना और इसे बिना किसी वैध साहस के प्रदान करना है? इनमें से किसी भी प्रश्न का उत्तर कौन सकारात्मक रूप से देगा? फिर भी उनमें से एक का उत्तर सकारात्मक रूप से दिया जाना चाहिए, प्रत्येक व्यक्ति द्वारा जो यह कहता है कि हमें मूल निवासियों को उच्च पद से स्थायी रूप से बाहर करना चाहिए। मुझे कोई डर नहीं है। कर्तव्य का मार्ग हमारे सामने स्पष्ट हैः और यह ज्ञान, राष्ट्रीय समृद्धि, राष्ट्रीय सम्मान का मार्ग भी है। हमारे भारतीय साम्राज्य की नियति घने अंधेरे से ढकी हुई है। एक ऐसे राज्य के लिए आरक्षित भाग्य के बारे में कोई अनुमान लगाना मुश्किल है जो इतिहास में किसी और से मिलता-जुलता नहीं है, और जो अपने आप में राजनीतिक घटनाओं का एक अलग वर्ग बनाता है। इसके विकास और क्षय को नियंत्रित करने वाले नियम अभी भी हमारे लिए अज्ञात हैं। ऐसा हो सकता है कि भारत का सार्वजनिक दिमाग हमारी प्रणाली के तहत तब तक विस्तार कर सके जब तक कि वह उस प्रणाली को पार नहीं कर लेता; ताकि अच्छी सरकार द्वारा हम अपने विषयों को बेहतर सरकार की क्षमता के लिए शिक्षित कर सकें, ताकि यूरोपीय ज्ञान में शिक्षित होने के बाद, वे भविष्य के किसी युग में यूरोपीय संस्थानों की मांग कर सकें। मुझे नहीं पता कि ऐसा दिन कभी आएगा या नहीं। लेकिन मैं कभी भी इसे रोकने या रोकने की कोशिश नहीं करूंगा। जब भी यह आएगा, यह अंग्रेजी इतिहास का सबसे गौरवशाली दिन होगा। गुलामी और अंधविश्वास की सबसे निचली गहराई में डूबे एक महान लोगों को पाना, उन पर इस तरह शासन करना कि वे नागरिकों के सभी विशेषाधिकारों के इच्छुक और सक्षम हों, वास्तव में हमारे सभी लोगों को गौरवान्वित करने के लिए एक उपाधि होगी। राजदंड हमसे दूर जा सकता है। अप्रत्याशित दुर्घटनाएँ हमारी नीति की सबसे गहरी योजनाओं को बाधित कर सकती हैं। विजय हमारी बाहों के लिए निरंतर हो सकती है। लेकिन कुछ विजयें होती हैं जिनके बाद कोई उलटफेर नहीं होता है। एक ऐसा साम्राज्य है जो क्षय के सभी प्राकृतिक कारणों से मुक्त है। वे विजय बर्बरता पर तर्क की प्रशांत विजय हैं; वह साम्राज्य हमारी कलाओं और हमारी नैतिकता, हमारे साहित्य और हमारे कानूनों का अविनाशी साम्राज्य है। हालांकि, सभी संदेहों को दूर करने के लिए, मैकाले ने इस विषय पर एक मिनट का निर्माण किया और प्रसारित किया। मैकाले ने तर्क दिया कि संस्कृत और अरबी में पुस्तकों के प्रकाशन के लिए समर्थन वापस लिया जाना चाहिए, पारंपरिक शिक्षा के लिए समर्थन दिल्ली में मदरसे और बनारस में हिंदू कॉलेज के लिए धन तक कम किया जाना चाहिए, लेकिन छात्रों को अब इन प्रतिष्ठानों में अध्ययन करने के लिए भुगतान नहीं किया जाना चाहिए। इन कदमों से जारी धन को पश्चिमी विषयों में शिक्षा के लिए खर्च किया जाना चाहिए, जिसमें शिक्षा की भाषा अंग्रेजी होनी चाहिए। उन्होंने अपने तर्क का सारांश दिया जो मैंने कहा है, मुझे लगता है कि यह स्पष्ट है कि हम 1813 के संसद के अधिनियम से बंधे नहीं हैं; कि हम व्यक्त या निहित किसी भी प्रतिज्ञा से बंधे नहीं हैं; कि हम अपने धन को अपनी पसंद के अनुसार नियोजित करने के लिए स्वतंत्र हैं; कि हमें उन्हें शिक्षण में नियोजित करना चाहिए जो जानने लायक है; कि अंग्रेजी संस्कृत या अरबी से बेहतर जानने योग्य है; कि मूल निवासी अंग्रेजी पढ़ाने के इच्छुक हैं, और संस्कृत या अरबी पढ़ाने के इच्छुक नहीं हैं; कि न तो कानून की भाषाओं के रूप में, न ही धर्म की भाषाओं के रूप में, संस्कृत और अरबी का हमारे जुड़ाव के लिए कोई विशिष्ट दावा है; कि इस देश के मूल निवासियों को पूरी तरह से अच्छे अंग्रेजी विद्वान बनाना संभव है, और इसके लिए हमारे प्रयास हैं। मैकाले द्वारा अरबी और संस्कृत साहित्य की तुलना अंग्रेजी में उपलब्ध साहित्य से करना जोरदार, रंगीन है और आजकल अक्सर उनके खिलाफ उद्धृत किया जाता है। मैंने यहाँ और घर दोनों जगह उन लोगों के साथ बातचीत की है जो पूर्वी भाषाओं में अपनी प्रवीणता से प्रतिष्ठित हैं। मैं खुद ओरिएंटलिस्टों के मूल्यांकन पर ओरिएंटल शिक्षा लेने के लिए तैयार हूं। मुझे उनमें से ऐसा कोई नहीं मिला जो इस बात से इनकार कर सके कि एक अच्छे यूरोपीय पुस्तकालय का एक भी शेल्फ भारत और अरब के पूरे देशी साहित्य के लायक था। [.] और मैं निश्चित रूप से किसी भी ओरिएंटलिस्ट से कभी नहीं मिला जिसने यह बनाए रखने का साहस किया कि अरबी और संस्कृत कविता की तुलना महान यूरोपीय राष्ट्रों से की जा सकती है। लेकिन जब हम कल्पना के कार्यों से उन कार्यों की ओर जाते हैं जिनमें तथ्यों को दर्ज किया जाता है, और सामान्य सिद्धांतों की जांच की जाती है, तो यूरोपीय लोगों की श्रेष्ठता पूरी तरह से अथाह हो जाती है। मेरा मानना है कि यह कहने में कोई अतिशयोक्ति नहीं है कि संस्कृत भाषा में लिखी गई सभी पुस्तकों से एकत्र की गई सभी ऐतिहासिक जानकारी इंग्लैंड के प्रारंभिक विद्यालयों में उपयोग किए जाने वाले सबसे तुच्छ संक्षिप्त विवरणों की तुलना में कम मूल्यवान है। भौतिक या नैतिक दर्शन की हर शाखा में, दोनों राष्ट्रों की सापेक्ष स्थिति लगभग समान है। वह बाद में इस तुलना पर लौट आएः जो कोई भी [अंग्रेजी] जानता है, उसके पास उन सभी विशाल बौद्धिक संपदा तक तैयार पहुंच है, जिन्हें पृथ्वी के सभी बुद्धिमान राष्ट्रों ने नब्बे पीढ़ियों के दौरान बनाया और जमा किया है। यह सुरक्षित रूप से कहा जा सकता है कि उस भाषा में अब जो साहित्य मौजूद है, वह उन सभी साहित्य की तुलना में कहीं अधिक मूल्यवान है जो तीन सौ साल पहले दुनिया की सभी भाषाओं में एक साथ मौजूद था। [.] अब हमारे सामने सवाल केवल यह है कि क्या, जब इस भाषा को पढ़ाने की हमारी शक्ति होगी, तो हम ऐसी भाषाएँ पढ़ाएंगे जिनमें सार्वभौमिक स्वीकारोक्ति के माध्यम से ऐसी कोई पुस्तक न हो जिसकी तुलना हमारे स्वयं के विषय से की जा सके; क्या, जब हम यूरोपीय विज्ञान पढ़ा सकते हैं, तो हम ऐसी प्रणालियाँ पढ़ाएंगे जो सार्वभौमिक स्वीकारोक्ति के माध्यम से, जब भी वे यूरोप के लोगों से अलग हों, और बदतर के लिए भिन्न हों; और क्या, जब हम ठोस दर्शन और सच्चे इतिहास को संरक्षण दे सकते हैं, तो हम सार्वजनिक खर्च पर चिकित्सा सिद्धांतों को स्वीकार करेंगे, जो एक अंग्रेजी दूरदर्शी को अपमानित करेंगे,-खगोल विज्ञान, जो एक अंग्रेजी बोर्डिंग स्कूल में लड़कियों में हंसी लाएगा,-इतिहास, तीस फीट ऊंचे राजाओं से भरा हुआ, और तीस हजार साल लंबा शासन करेगा। जन शिक्षा (समय की पूर्णता में) अँग्रेजीकृत भारतीयों के वर्ग द्वारा नई नीति का निर्माण होना चाहिए, और स्थानीय बोलियों के माध्यम सेः [.] हमारे लिए, हमारे सीमित साधनों के साथ, लोगों के निकाय को शिक्षित करने का प्रयास करना असंभव है। वर्तमान में हमें एक ऐसा वर्ग बनाने की पूरी कोशिश करनी चाहिए जो हमारे और उन लाखों लोगों के बीच दुभाषिया हो जो हम शासन करते हैं; व्यक्तियों का एक वर्ग, जो रक्त और रंग में भारतीय हो, लेकिन स्वाद, राय, नैतिकता और बुद्धि में अंग्रेजी हो। उस वर्ग के लिए हम इसे देश की स्थानीय बोलियों को परिष्कृत करने, पश्चिमी नामकरण से ली गई विज्ञान की शर्तों के साथ उन बोलियों को समृद्ध करने और बड़ी आबादी तक ज्ञान पहुँचाने के लिए उन्हें उपयुक्त साधनों के रूप में प्रस्तुत करने के लिए छोड़ सकते हैं। एक्ट बेंटिंक ने लिखा कि वह व्यक्त की गई भावनाओं से पूरी तरह सहमत थे। हालाँकि, कलकत्ता मदरसे के छात्रों ने इसे बंद करने के खिलाफ एक याचिका दायर की; इसे जल्द ही काफी समर्थन मिला और इसलिए मदरसे और इसके हिंदू समकक्ष को बरकरार रखा गया। अन्यथा अधिनियम ने उस नीति का समर्थन और कार्यान्वयन किया जिसके लिए मैकाले ने तर्क दिया था। परिषद में भारत के गवर्नर-जनरल ने पिछले 21 और 22 जनवरी को सार्वजनिक शिक्षा समिति को सचिव द्वारा लिखे गए दो पत्रों और उनमें निर्दिष्ट पत्रों पर ध्यान से विचार किया है। सबसे पहले, परिषद में उनके नेतृत्व की राय है कि ब्रिटिश सरकार का महान उद्देश्य भारत के मूल निवासियों के बीच यूरोपीय साहित्य और विज्ञान को बढ़ावा देना होना चाहिए; और यह कि शिक्षा के उद्देश्य के लिए विनियोजित सभी धन का उपयोग केवल अंग्रेजी शिक्षा पर ही किया जाएगा। दूसरा, लेकिन परिषद में उनके प्रभुत्त्व का इरादा किसी भी कॉलेज या देशी शिक्षा के स्कूल को समाप्त करने का नहीं है, जबकि देशी आबादी इसके द्वारा प्रदान किए जाने वाले लाभों का लाभ उठाने के लिए इच्छुक प्रतीत होगी, और परिषद में उनके प्रभुत्त्व का निर्देश है कि समिति के पर्यवेक्षण के तहत सभी संस्थानों में सभी मौजूदा प्रोफेसरों और छात्रों को उनका वजीफा मिलता रहेगा। लेकिन परिषद में उनका प्रभुत्व निश्चित रूप से उस प्रथा पर आपत्ति जताता है जो अब तक छात्रों को उनकी शिक्षा की अवधि के दौरान समर्थन देने के लिए प्रचलित है। उनका मानना है कि ऐसी प्रणाली का एकमात्र प्रभाव सीखने की शाखाओं को कृत्रिम प्रोत्साहन देना हो सकता है, जिसे स्वाभाविक रूप से अधिक उपयोगी अध्ययन द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा और वह निर्देश देते हैं कि किसी भी छात्र को कोई वजीफा नहीं दिया जाएगा जो इसके बाद इनमें से किसी भी संस्थान में प्रवेश कर सकता है और जब ओरिएंटल लर्निंग का कोई प्रोफेसर अपनी स्थिति को खाली कर देगा, तो समिति सरकार को कक्षा की संख्या और स्थिति के बारे में रिपोर्ट करेगी ताकि सरकार उत्तराधिकारी नियुक्त करने की समीचीनता पर निर्णय ले सके। तीसरा, परिषद में गवर्नर-जनरल के संज्ञान में आया है कि प्राच्य कार्यों के मुद्रण पर समिति द्वारा एक बड़ी राशि खर्च की गई है; परिषद में उनका प्रभुत्त्व निर्देश देता है कि धन का कोई भी हिस्सा इसके बाद इस तरह से नियोजित नहीं किया जाएगा। चौथा, परिषद में उनका प्रभुत्त्व निर्देश देता है कि ये सुधार समिति के निपटान में जो भी धन छोड़ेंगे, उनका उपयोग अब से मूल निवासियों को अंग्रेजी भाषा और उनके प्रभुत्व के माध्यम से अंग्रेजी साहित्य और विज्ञान का ज्ञान प्रदान करने के लिए किया जाएगा। लंदन में विरोध को दबाया गया अधिनियम के इंग्लैंड पहुंचने की खबर पर, कंपनी के निदेशक मंडल की आधिकारिक प्रतिक्रिया देते हुए एक प्रेषण का मसौदा इंडिया हाउस (कंपनी के लंदन कार्यालय) के भीतर तैयार किया गया था। जेम्स मिल इंडिया हाउस के भीतर एक प्रमुख व्यक्ति थे (साथ ही एक प्रमुख उपयोगितावादी दार्शनिक भी थे)। हालाँकि वे भारत की स्थानीय भाषाओं में शिक्षा के पक्ष में जाने जाते थे, अन्यथा उनसे व्यापक रूप से अधिनियम के पक्ष में होने की उम्मीद की जा सकती थी। हालाँकि, तब तक वे एक मरते हुए व्यक्ति थे, और प्रतिक्रिया का मसौदा तैयार करने का काम उनके बेटे जॉन स्टुअर्ट मिल पर था। युवा मिल को अपने पिता के समान विचार रखने वाला माना जाता था, लेकिन उनका मसौदा प्रेषण अधिनियम के लिए काफी आलोचनात्मक साबित हुआ। मिल ने तर्क दिया कि समृद्ध होने के लिए 'अंग्रेजी शिक्षा' की मांग करने वाले छात्र आवश्यक व्यावहारिक उपलब्धियों (अंग्रेजी आदि में सुविधा) को प्राप्त कर सकते हैं। सांस्कृतिक दृष्टिकोण को प्राप्त करने के लिए परेशान किए बिना समृद्ध होना; उदाहरण के लिए इसका पालन नहीं हुआ कि साथ ही वे खुद को अंधविश्वास से भी मुक्त कर लेंगे। भले ही उन्होंने ऐसा किया हो, भारत के वर्तमान विद्वान वर्गों को भारतीय संस्कृति में व्यापक सम्मान प्राप्त था, और यह कि उनके ऐसा करने का एक कारण उनके सीखने के लिए व्यावहारिक उपयोग की कमी थी; वे उन्नति के साधन के बजाय अपने आप में एक उद्देश्य के रूप में सीखने का प्रयास कर रहे थे। 'अंग्रेजी शिक्षा' की मांग करने वालों के बारे में भी ऐसा विश्वसनीय रूप से नहीं कहा जा सकता था, और इसलिए यह संदेह था कि भारतीय समाज द्वारा उन्हें कैसे माना जाएगा और इसलिए वे इसे बेहतर तरीके से प्रभावित करने में सक्षम होंगे। मौजूदा विद्वान वर्गों के बीच सुलह जारी रखना और उनके अध्ययन में यूरोपीय ज्ञान और विषयों को शामिल करने का प्रयास करना और इस तरह उन्हें वांछित दुभाषिया वर्ग बनाना एक बेहतर नीति होती। यह विश्लेषण ईस्ट इंडिया कंपनी के निदेशक मंडल के लिए स्वीकार्य था, लेकिन उनके राजनीतिक आकाओं के लिए अस्वीकार्य था (क्योंकि इसने 'संलग्नता' की पिछली नीति का प्रभावी ढंग से समर्थन किया था) और जॉन कैम हॉबहाउस ने इस बात पर जोर दिया कि प्रेषण को केवल अधिनियम को ध्यान में रखते हुए एक स्थायी बयान के रूप में फिर से तैयार किया जा रहा है, लेकिन इस पर कोई राय नहीं है। 1839 तक लॉर्ड ऑकलैंड गवर्नर-जनरल के रूप में बेंटिक के उत्तराधिकारी बन गए थे और मैकाले इंग्लैंड लौट आए थे। ऑकलैंड ने पारंपरिक ओरिएंटल कॉलेजों को जारी रखे बिना बेंटिंक अधिनियम द्वारा स्थापित अंग्रेजी कॉलेजों का समर्थन करने के लिए पर्याप्त धन खोजने का प्रयास किया। उन्होंने इसे प्रभावी बनाते हुए एक मिनट (24 नवंबर 1839 का) लिखा; ओरिएंटल और अंग्रेजी दोनों कॉलेजों को पर्याप्त रूप से वित्त पोषित किया जाना था। ईस्ट इंडिया कंपनी के निदेशकों ने 1841 में ट्विन-ट्रैक दृष्टिकोण का समर्थन करते हुए एक प्रेषण के साथ जवाब दिया और एक तीसरे का सुझाव दियाः हम वर्तमान में यूरोपीय ज्ञान के संचार और प्रसार के सबसे कुशल तरीके के बारे में एक राय व्यक्त करने से मना करते हैं। अनुभव अभी तक किसी भी विशेष प्रणाली को अपनाने की गारंटी नहीं देता है। हम चाहते हैं कि मौजूदा विद्वान वर्गों के अध्ययन पर यूरोपीय ज्ञान को संलग्न करने के प्रयोग के लिए एक निष्पक्ष परीक्षण दिया जाए, क्योंकि यह उन मदरसों को देकर प्रोत्साहित किया जाएगा जिनमें उन अध्ययनों पर मुकदमा चलाया जाता है, सक्षम और कुशल यूरोपीय अधीक्षण की सहायता। साथ ही हम आपको यूरोपीय कृतियों के अनुवादकों को स्थानीय भाषाओं में सभी उपयुक्त प्रोत्साहन देने और लॉर्ड ऑकलैंड द्वारा प्रस्तावित योजना के अनुसार स्थानीय भाषा वर्ग की पुस्तकों की एक उचित श्रृंखला के संकलन के लिए भी अधिकृत करते हैं। ईस्ट इंडिया कंपनी ने भी संस्कृत और अरबी कार्यों के प्रकाशन पर सब्सिडी देना फिर से शुरू कर दिया, लेकिन अब अपने स्वयं के तत्वावधान में प्रकाशन करने के बजाय एशियाटिक सोसाइटी को अनुदान देकर। मिल के बाद के विचार 1861 में, मिल ने अपने 'प्रतिनिधि सरकार पर विचार' के अंतिम अध्याय ('निर्भरताओं की सरकार पर') में इस सिद्धांत को दोहराया कि मैकाले ने एक चौथाई सदी पहले ही विषय लोगों को सुधारने के लिए नैतिक अनिवार्यता को आगे बढ़ाया था, जो शासकों द्वारा किए गए सुधारों को उचित ठहराता था, जिनकी आवश्यकता से शासक अभी तक अनजान थे, "ऐसी [समाज की परिस्थितियाँ] हैं जिनमें, लोगों में स्वयं सहज सुधार का कोई वसंत नहीं है, उनकी पहले से कोई भी कदम उठाने की लगभग एकमात्र आशा [एक 'उच्च सभ्यता' के लिए] एक अच्छे तानाशाह की संभावनाओं पर निर्भर करती है। एक देशी तानाशाही के तहत, एक अच्छा तानाशाह एक दुर्लभ और अस्थायी दुर्घटना हैः लेकिन जब वे अधिक सभ्य लोगों के अधीन होते हैं, तो लोगों को लगातार इसकी आपूर्ति करने में सक्षम होना चाहिए। शासक देश को अपनी प्रजा के लिए वह सब कुछ करने में सक्षम होना चाहिए जो बर्बर तानाशाही पर कार्यकाल परिचर की अनिश्चितता के खिलाफ अप्रतिरोध्य बल द्वारा गारंटीकृत पूर्ण राजाओं के उत्तराधिकार द्वारा किया जा सकता है, और अपनी प्रतिभा से उन सभी का अनुमान लगाने के लिए योग्य होना चाहिए जो अनुभव ने अधिक उन्नत राष्ट्र को सिखाया है। एक बर्बर या अर्ध-बर्बर पर एक स्वतंत्र लोगों का ऐसा आदर्श नियम है। हमें उस आदर्श को साकार होते देखने की उम्मीद करने की आवश्यकता नहीं है; लेकिन जब तक कि इसके लिए कोई दृष्टिकोण नहीं है, शासक सर्वोच्च नैतिक विश्वास की अवहेलना के दोषी हैं जो एक राष्ट्र को हस्तांतरित कर सकता हैः और अगर वे इसे लक्षित भी नहीं करते हैं, तो वे स्वार्थी हड़पने वाले हैं, आपराधिकता में किसी भी व्यक्ति के बराबर हैं, जिनकी महत्वाकांक्षा और बलात्कार ने मानव जाति के भाग्य के साथ उम्र-दर-उम्र खेल खेला है "लेकिन मिल ने व्यवहार में उत्पन्न होने वाली कठिनाइयों के बारे में चेतावनी दी; 1835 के अधिनियम के गुण जो भी हों, कठिनाइयों ने खुद को मैकाले के लिए सुझाव नहीं दिया हैः यह हमेशा बड़ी कठिनाइयों और बहुत अपूर्णता के तहत होता है, कि एक देश को विदेशियों द्वारा शासित किया जा सकता है; भले ही कोई असमानता न हो, आदतों में विदेशी लोग लोगों के साथ महसूस नहीं करते हैं। वे इस बात से निर्णय नहीं ले सकते हैं कि कोई चीज उनके अपने दिमाग में किस प्रकाश में दिखाई देती है, या जिस तरह से यह उनकी भावनाओं को प्रभावित करती है, वह भावनाओं को कैसे प्रभावित करेगी या विषय आबादी के दिमाग में कैसे दिखाई देगी। औसत व्यावहारिक क्षमता वाला देश का मूल निवासी जो कुछ भी जानता है, उसे धीरे-धीरे, और आखिरकार अपूर्ण रूप से, अध्ययन और अनुभव से सीखना पड़ता है। कानून, रीति-रिवाज, सामाजिक संबंध, जिनके लिए उन्हें बचपन से परिचित होने के बजाय कानून बनाना पड़ता है, वे सभी उनके लिए अजीब हैं। अपने अधिकांश विस्तृत ज्ञान के लिए उन्हें मूल निवासियों की जानकारी पर निर्भर रहना चाहिए और उनके लिए यह जानना मुश्किल है कि किस पर भरोसा करना है। वे डरते हैं, संदेह करते हैं, शायद आबादी द्वारा नापसंद किए जाते हैं; रुचि के उद्देश्यों को छोड़कर शायद ही कभी उनके द्वारा उनकी तलाश की जाती है; और वे यह सोचने के लिए प्रवण होते हैं कि दासतापूर्ण आज्ञाकारी विश्वसनीय हैं। उनका खतरा मूल निवासियों का तिरस्कार करना है; मूल निवासियों का यह विश्वास नहीं है कि अजनबी जो कुछ भी करते हैं वह उनकी भलाई के लिए किया जा सकता है। ।