Rajiv Malhotra
राजीव मल्होत्रा (जन्म 15 सितंबर 1950) एक भारतीय मूल के अमेरिकी हिंदुत्व विचारक, लेखक और इन्फिनिटी फाउंडेशन के संस्थापक हैं, जो भारतीय अध्ययनों पर ध्यान केंद्रित करता है, और तिब्बती बौद्ध तेंग्युर का अनुवाद करने के लिए कोलंबिया विश्वविद्यालय की परियोजना जैसी परियोजनाओं को भी धन देता है। फाउंडेशन के अलावा, मल्होत्रा भारतीय संस्कृतियों के हिंदू राष्ट्रवादी दृष्टिकोण को बढ़ावा देते हैं। मल्होत्रा ने भारतीय संस्कृति और समाज के पश्चिमी शैक्षणिक अध्ययन के विरोध में लिखा है, जो परंपरा को बदनाम करता है और भारत की एकता और अखंडता का विरोध करने वाले प्रतिमानों को प्रोत्साहित करके भारत के हितों को कमजोर करता है। जीवनी मल्होत्रा ने सूचना प्रौद्योगिकी और मीडिया उद्योगों में एक उद्यमी बनने से पहले सेंट स्टीफन कॉलेज, दिल्ली में भौतिकी और सिरैक्यूज़ विश्वविद्यालय में कंप्यूटर विज्ञान का अध्ययन किया। वे 1994 में 44 वर्ष की आयु में सेवानिवृत्त हुए और 1995 में प्रिंसटन, न्यू जर्सी में इन्फिनिटी फाउंडेशन की स्थापना की। इस फाउंडेशन को निर्देशित करने के अलावा, वह मैसाचुसेट्स विश्वविद्यालय, डार्टमाउथ में सेंटर फॉर इंडिक स्टडीज के बोर्ड ऑफ गवर्नर्स के अध्यक्ष भी हैं और विभिन्न संगठनों को सलाह देते हैं। मल्होत्रा मैसाचुसेट्स डार्टमाउथ विश्वविद्यालय के सेंटर फॉर इंडिक स्टडीज में आयोजित एक अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में वक्ता रहे थे और क्लेयरमोंट कॉलेजों में फाउंडेशन फॉर इंडिक फिलॉसफी एंड कल्चर के बोर्ड सदस्य थे। उन्होंने इंटरनेट चर्चा समूहों और ई-पत्रिकाओं पर भी व्यापक रूप से लिखा। अक्टूबर 2018 में, मल्होत्रा को जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय, दिल्ली में सेंटर फॉर मीडिया स्टडीज में मानद अतिथि प्रोफेसर के रूप में नियुक्त किया गया था। 6 नवंबर 2018 को, उन्होंने संस्कृत गैर-अनुवाद के विषय पर संस्कृत और भारतीय अध्ययन विद्यालय द्वारा आयोजित अपना पहला व्याख्यान दिया। इन्फिनिटी फाउंडेशन मल्होत्रा ने 1994 में संस्थान की स्थापना की; इसके बाद 2000 में भारतीय परंपराओं की शैक्षिक परिषद (ईसीआईटी) ने स्थापना की। फाउंडेशन बिना किसी पूर्णकालिक कर्मचारी के काम करता है; खुद मल्होत्रा के बिना। उल्लिखित लक्ष्य प्राचीन भारतीय धर्मों के कथित गलत निरूपण से लड़ना और विश्व सभ्यता में भारत के योगदान का दस्तावेजीकरण करना था। सलाहकार मंडल का कोई भी सदस्य अकादमिक नहीं था और अधिकांश सॉफ्टवेयर उद्योग से संबंधित थे। फाउंडेशन ने अनुसंधान, शिक्षा और सामुदायिक कार्य के लिए 400 से अधिक अनुदान दिए हैं और प्रमुख विश्वविद्यालयों को कार्यक्रमों के समर्थन में छोटे अनुदान प्रदान किए हैं जिनमें हार्वर्ड विश्वविद्यालय में भारतीय अध्ययन में विजिटिंग प्रोफेसरशिप, रटगर्स विश्वविद्यालय में योग और हिंदी कक्षाएं, हवाई विश्वविद्यालय में गैर-द्वैतवादी दर्शन के अनुसंधान और शिक्षण, वैश्विक पुनर्जागरण संस्थान और कोलंबिया विश्वविद्यालय में बौद्ध अध्ययन केंद्र, कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में धर्म और विज्ञान में एक कार्यक्रम, पेंसिल्वेनिया विश्वविद्यालय में भारत के उन्नत अध्ययन केंद्र के लिए एक दान, और एरिज़ोना विश्वविद्यालय में सेंटर फॉर कॉन्शियसनेस स्टडीज में व्याख्यान शामिल हैं। फाउंडेशन ने एजुकेशन अबाउट एशिया और इंटरनेशनल जर्नल ऑफ हिंदू स्टडीज जैसी पत्रिकाओं और जेम्स मैडिसन विश्वविद्यालय में महात्मा गांधी सेंटर फॉर ग्लोबल नॉन-वायलेंस की स्थापना के लिए धन प्रदान किया है। जबकि फाउंडेशन की अपनी सामग्री शिक्षा और परोपकार के संदर्भ में इसके उद्देश्यों का वर्णन करती है, हिंदू धर्म और दक्षिण एशिया के विद्वान इसे बड़े पैमाने पर "अकादमी की निगरानी" के लिए प्रतिबद्ध एक संगठन के रूप में देखते हैं, और हिंदू धर्म के एक वरिष्ठ अमेरिकी विद्वान, कोलंबिया विश्वविद्यालय के जैक हॉली ने उत्तरी अमेरिका में हिंदू धर्म के अध्ययन के खिलाफ फाउंडेशन के विशिष्ट आरोपों का खंडन प्रकाशित किया है। अमेरिकी शिक्षाविदों की आलोचना (2000 का दशक) वेंडीज चाइल्ड सिंड्रोम 2000 के दशक की शुरुआत में मल्होत्रा ने वेंडी डॉनिगर और संबंधित विद्वानों की आलोचना करते हुए लेख लिखना शुरू किया, यह दावा करते हुए कि उन्होंने भारतीय संस्कृति के पहलुओं पर फ्रायडियन मनो-विश्लेषण को लागू किया। "वेंडीज चाइल्ड सिंड्रोम" शीर्षक से उनके 2002 के ब्लॉग पोस्ट को "कुछ पश्चिमी हिंदू विद्वानों [.] और भारत, संयुक्त राज्य अमेरिका और अन्य जगहों पर कुछ रूढ़िवादी हिंदुओं के बीच दरार" का प्रारंभिक बिंदु माना जाता था। मार्था नुसबौम ने इसे अमेरिकी विद्वानों के खिलाफ "हिंदू अधिकार" द्वारा "युद्ध" कहा है। ब्लॉग पोस्ट "कुछ पश्चिमी हिंदू विद्वानों-जिनमें से कई शिकागो में पढ़ाते हैं या अध्ययन किया है-और भारत, संयुक्त राज्य अमेरिका और अन्य जगहों पर कुछ रूढ़िवादी हिंदुओं के बीच हाल ही में दरार में एक महत्वपूर्ण ग्रंथ बन गया है।" मल्होत्रा ने अपने ब्लॉग पोस्ट में निष्कर्ष निकालाः "व्यक्तिगत विद्वानों के अधिकारों को उनके द्वारा चित्रित संस्कृतियों और समुदायों के अधिकारों के खिलाफ संतुलित किया जाना चाहिए, विशेष रूप से अल्पसंख्यक जो अक्सर धमकी का सामना करते हैं। विद्वानों को आलोचना करनी चाहिए लेकिन दूसरे के धर्म को परिभाषित नहीं करना चाहिए। ब्रेवरमैन के अनुसार, "हालांकि मल्होत्रा के अकादमिक लक्ष्यों का कहना है कि उनके पास कुछ वैध चर्चा बिंदु हैं, वे यह भी तर्क देते हैं कि उनकी बयानबाजी सही प्रवृत्ति और अपरंपरागत, विशेष रूप से पश्चिमी, विचारों को चुप कराने का प्रयास करती है।" डॉनिगर की द हिंदूजः एन अल्टरनेटिव हिस्ट्री को भारतीय बाजार से वापस लेने के बाद, निबंध, संबंधित निबंधों और साक्षात्कारों की एक श्रृंखला के साथ, अकादमिक हिंदूफोबिया में पुनः प्रकाशित किया गया है, एक मुकदमे के कारण "यह आरोप लगाते हुए कि यह हिंदुओं के लिए पक्षपातपूर्ण और अपमानजनक था।" इस वापसी ने मीडिया का व्यापक ध्यान आकर्षित किया और भारत में नई बिक्री की। मल्होत्रा के अनुसार "इस नाटक ने उनकी विद्वता में मूल त्रुटियों से ध्यान हटाकर वास्तव में कट्टरपंथी हिंदुओं द्वारा सेंसरशिप का मुद्दा बना दिया है", इसलिए वेंडी डॉनिगर और उनसे संबंधित विद्वानों की उनकी आलोचना का पुनः प्रकाशन किया गया। अमेरिकी शिक्षाविदों ने अपने 2003 के ब्लॉग पोस्ट में "क्या दक्षिण एशियाई अध्ययन भारत को कमजोर करते हैं?" रेडिफ इंडिया अब्रॉडः इंडिया ऐज इट, मल्होत्रा भारतीय-अमेरिकी दानदाताओं द्वारा दक्षिण एशियाई अध्ययनों के गैर-महत्वपूर्ण वित्तपोषण की आलोचना करते हैं। मल्होत्रा के अनुसारः मल्होत्रा ने अमेरिकी शिक्षाविदों की चार आलोचनाओं को आवाज दीः "अमेरिकी शिक्षाविदों में एक यूरोसेंट्रिक परिप्रेक्ष्य का प्रभुत्व है जो पश्चिमी संस्कृति को विश्व सभ्यता के आधार के रूप में देखता है और यूरोपीय संस्कृति और तकनीक में भारत जैसे गैर-पश्चिमी समाजों के योगदान को स्वीकार करने से इनकार करता है।" संयुक्त राज्य अमेरिका में धर्म का शैक्षणिक अध्ययन "अब्राहमिक" परंपराओं के मॉडल पर आधारित है; यह मॉडल हिंदू धर्म पर लागू नहीं होता है। पश्चिमी विद्वान "धर्म के सनसनीखेज, नकारात्मक विशेषताओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं और इसे अपमानजनक तरीके से प्रस्तुत करते हैं जो धर्म के अनुयायियों की भावनाओं के प्रति सम्मान की कमी को दर्शाता है।" संयुक्त राज्य अमेरिका में दक्षिण एशियाई अध्ययन कार्यक्रम भारत और उसके मुस्लिम पड़ोसी राज्यों के बीच "एक झूठी पहचान और एकता" पैदा करते हैं, और "अपने आंतरिक दरारों और समस्याओं पर ध्यान केंद्रित करके" भारत को कमजोर करते हैं। मल्होत्रा का तर्क है कि अमेरिकी विद्वता ने भारत की एकता और अखंडता का विरोध करने वाले प्रतिमानों को प्रोत्साहित करके भारत को कमजोर कर दिया है, विद्वानों ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, अक्सर भारत की आंतरिक दोष रेखाओं को बढ़ाने के लिए विदेशी बौद्धिक और भौतिक समर्थन का उपयोग करने में 'मानवाधिकार' की आड़ में। मल्होत्रा के अनुसार, भारतीय-अमेरिकी दानदाताओं को यह सोचकर धोखा दिया गया था कि वे इस तरह के कार्यक्रमों में अपने मौद्रिक योगदान के माध्यम से भारत का समर्थन कर रहे हैं। मल्होत्रा भारतीय हितों की रक्षा की तुलना कॉर्पोरेट ब्रांड प्रबंधन से करते हैं, भारतीय विद्वानों की वफादारी पर अविश्वास करते हुएः मल्होत्रा के अनुसार, अमेरिकी शिक्षाविदों में भारत पर एक सकारात्मक रुख का कम प्रतिनिधित्व किया गया है, क्योंकि पश्चिमी लोगों द्वारा कार्यक्रमों में काम किया जा रहा है, उनके "भारतीय-अमेरिकी सिपाही" और भारतीय अमेरिकी गोरे होना चाहते हैं-जिन्हें वे "कैरियर अवसरवादी" और "अंकल टॉम्स" के रूप में नापसंद करते हैं, जो "भारतीय संस्कृति पर पश्चिमी ग्रैंड नैरेटिव के मामूली सदस्य बनने की अपनी इच्छा में उसी तरह से भारतीय संस्कृति पर उपहास करते हैं जैसे कभी उपनिवेशवादियों ने किया था।" मल्होत्रा ने शिक्षाविदों पर भारत के "तालिबानीकरण" को बढ़ावा देने का आरोप लगाया है, जिससे अन्य एशियाई देशों में भी कट्टरता आएगी। मल्होत्रा के अनुसार, भारतीय विचारों और ज्ञान प्रणालियों के पश्चिमी विनियोग का एक लंबा इतिहास रहा है। "यू-टर्न थ्योरी", जैसा कि मल्होत्रा ने कहा है, विनियोग कई चरणों में होता हैः पहले चरण में, एक पश्चिमी व्यक्ति अत्यधिक सम्मान के साथ एक भारतीय गुरु या परंपरा से संपर्क करता है, एक ईमानदार शिष्य के रूप में ज्ञान प्राप्त करता है, आश्रम में रहता है और हिंदू प्रतिमाशास्त्र का उपयोग करता है। एक बार ज्ञान का हस्तांतरण पूरा हो जाने के बाद, पूर्व शिष्य और उनके अनुयायी उत्तरोत्तर मूल स्रोत के सभी निशान मिटा देते हैं, जैसे कि संस्कृत शब्दों और भारत के ऐतिहासिक संदर्भ को हटाना। ज्ञान को उनके अपने विचार के विचार के रूप में फिर से पैक किया जाता है या वे भारतीय विरासत को हटाकर सार्वभौमिक होने का दावा करते हैं, और यहां तक कि स्रोत भारतीय परंपरा को बदनाम करने के लिए आगे बढ़ सकते हैं। इस स्तर पर, पारंपरिक भारतीय ज्ञान का विकृतिकरण और ईसाईकरण हो जाता है। अंतिम चरण में, विचारों को पूर्व शिष्य और/या उनके अनुयायियों द्वारा पश्चिमी विज्ञान या 'श्रेष्ठ' विचार के रूप में उपयोग करने के लिए भारत में वापस भेजा जाता है। मल्होत्रा इस सिद्धांत का समर्थन करने के लिए कई उदाहरणों का हवाला देते हैं, जो प्लॉटिनस पर उपनिषदिक और विज्ञानवाद बौद्ध प्रभावों के उन्मूलन से लेकर भारत में ईसाई योग के आधुनिक समय के पुनः आयात तक हैं। मल्होत्रा ने मन विज्ञान, संज्ञानात्मक विज्ञान और मनोविज्ञान के विद्वानों के क्षेत्रों से कई "यू-टर्नर" का उल्लेख किया हैः हावर्ड गार्डनर द्वारा बहु बुद्धिमत्ता का सिद्धांत श्री अरबिंदो के प्लेन्स एंड पार्ट्स ऑफ द बीइंग के मूल कार्यों से प्रेरित था। हर्बर्ट बेन्सन की द रिलैक्सेशन रेस्पॉन्स में अपनाई गई तकनीकें महर्षि महेश योगी की ट्रान्सेंडैंटल मेडिटेशन (टी. एम.) शिक्षाओं से मेल खाती हैं, लेकिन मल्होत्रा ने आलोचना की कि बेन्सन अपने विद्वतापूर्ण कार्यों के स्रोत को स्वीकार नहीं करते हैं। मल्होत्रा अपने तर्क का समर्थन करने के लिए विभिन्न पश्चिमी स्रोतों का उल्लेख करते हैं। इसके अलावा, मल्होत्रा का दावा है कि, बेन्सन अपनी 1987 की पुस्तक योर मैक्सिमम माइंड के माध्यम से टेम्पलटन फाउंडेशन से धन के माध्यम से अपनी ट्रेडमार्क तकनीक, बेन्सन मेथड में विश्वास और आशा का परिचय देकर ईसाईकरण की ओर बढ़ता है। भावनात्मक बुद्धिमत्ता के प्रवर्तक के रूप में प्रसिद्ध डेनियल गोलमैन ने अपने शैक्षणिक कार्य में नीम करोली बाबा की शिक्षाओं का उल्लेख नहीं किया, जिनका भारत में अपने समय के दौरान गोलमैन पर प्राथमिक प्रभाव था। हालांकि गोलमैन ने अपने परिचय के लिए दलाई लामा का इस्तेमाल किया, लेकिन अपने पीएचडी शोध प्रबंध के दौरान उन पर "भारतीय पृष्ठभूमि" को छिपाने के लिए सहकर्मी दबाव डाल रहे थे। जॉन कबात-ज़िन ने माइंडफुलनेस मेडिटेशन के नाम से चिकित्सीय और चिकित्सा सेटिंग्स में बौद्ध ध्यान तकनीकों को लागू किया, हालांकि, कबात-ज़िन बौद्ध ध्यान के स्रोत को श्रेय नहीं देते हैं, लेकिन मल्होत्रा के अनुसार, उन्होंने तकनीकों को "विकसित" किया, विपश्यना को व्यावसायिक रूप से मताधिकार दिया। विवेकानंद के आइडियाज एंड द टू रिवोल्यूशंस इन वेस्टर्न थॉट (2013) में, मल्होत्रा का दावा है कि विवेकानंद ने आधुनिक पश्चिमी विचार को गहराई से प्रभावित किया है, लेकिन कुछ मामलों में यह प्रभाव अस्वीकृत और अप्रमाणित है। मल्होत्रा के अनुसार, उदाहरण हैं विलियम जेम्स और उनकी द वैराइटीज ऑफ रिलीजियस एक्सपीरियंस (1902); एल्डस हक्सले और उनकी द पेरेनियल फिलॉसफी (1945); और केन विल्बर के कार्यों में शामिल होने की धारणा, एक ऐसा शब्द जिसे विवेकानंद ने शायद पश्चिमी थियोसॉफिस्टों, विशेष रूप से हेलेना ब्लावात्स्की से लिया था, डार्विन की विकास की धारणा के अलावा, और संभवतः सांख्य शब्द सातकार्य का उल्लेख करते हुए। ईसाई योग की आलोचना मल्होत्रा के अनुसार, योग के विकृत संस्करण, ईसाई योग का अभ्यास न केवल शत्रुतापूर्ण है, बल्कि ईसाई धर्म के मौलिक सिद्धांतों और सिद्धांतों के लिए भी हानिकारक है। वह विशेष रूप से ईसाई धर्म और बाइबिल के धर्मशास्त्र का हवाला देते हुए अपने तर्क का समर्थन करते हैं और इसकी तुलना योग के दर्शन से करते हैं। योग सभी मान्यताओं और मान्यताओं से परे है। योग, ध्यान और मंत्र उस व्यक्ति से आगे नहीं बढ़ सकते हैं, जो ईसाई धर्म की ऐतिहासिकता और विभिन्न घटनाओं में विश्वास करता है। मूर्त-ज्ञान का योगिक मार्ग व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों तरह के ऐतिहासिक अहंकार को गलत बताकर भंग करने का प्रयास करता है। योग स्वयं करो का एक मार्ग है जो पुजारी या अन्य संस्थागत प्राधिकरण जैसे मध्यस्थों की आवश्यकता को समाप्त करता है। शरीर पर इसका जोर ईसाई मान्यताओं के विपरीत है कि शरीर मनुष्यों को गुमराह करेगा। अंतिम लक्ष्य आत्म-साक्षात्कार की स्थिति की ओर बढ़ना है। योग एकता चेतना की ओर ले जाता है। ईश्वर से कोई अलगाव नहीं। वेदांत के अनुसार, एक प्राणी भगवान से अलग नहीं है, हम स्वयं एक दिव्य प्राणी हैं और हम भगवान और सृष्टि का हिस्सा हैं। हालाँकि, योग की यह मौलिक शिक्षा ईसाई धर्म की इस धारणा का खंडन करती है कि ईश्वर और सृष्टि अलग-अलग अस्तित्व हैं। बाइबल मौन मन को खतरनाक समझती है। ईसाई धर्म के अनुसार, प्रार्थना में, आपको बाइबिल के अंश से भरा होना चाहिए, और निसीन पंथ मौन की स्थिति से ध्यान हटाता है, हालाँकि, प्रामाणिक योग प्रणाली में ध्यान का पूरा अभ्यास मुक्ति प्राप्त करने के लिए आत्म-प्रत्यक्ष जागरूकता पर परिष्कृत ध्यान के साथ खालीपन की स्थिति का पीछा करना है, जो हठधर्मिता से भरा होने के विपरीत है। योग के आत्म-केंद्रित मौन को ईसाई धर्म के अनुसार बाहरी भगवान के प्रति समर्पण का विरोध करने के रूप में देखा जाता है। ईसाई धर्म मंत्रों को एक विधर्मी भगवान के लिए 'प्रार्थना' मानता है, जो एक आज्ञा का उल्लंघन करता है। यद्यपि मंत्र न केवल प्रार्थना हैं और न ही भगवान के लिए भक्ति गीत हैं, बल्कि पारगमन, ज्ञान और मुक्ति के लिए एक पवित्र उच्चारण हैं, मंत्रों का उपयोग आज्ञा का उल्लंघन करता है। ईसाई धर्म न तो मंत्र को श्रेष्ठता के लिए स्वीकार करता है और न ही 'एक सच्चे भगवान' की प्रार्थना के रूप में स्वीकार करता है। बाइबिल का ब्रह्मांड विज्ञान आर. टी. ए. के वैदिक सिद्धांत को विकृत करता है। हिंदू दर्शन में रता, वास्तविकता का मौलिक ताना-बाना और प्राकृतिक व्यवस्था का सिद्धांत है जो ब्रह्मांड और उसके भीतर की हर चीज के संचालन को नियंत्रित और समन्वित करता है। वैचारिक रूप से, यह धर्म के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, और उन अध्यादेशों के संबंध में व्यक्तियों की कार्रवाई, जिसे कर्म कहा जाता है। हालाँकि, यह मूल रूप से निसीन पंथ के विपरीत है। मल्होत्रा ने आगे उल्लेख किया कि ईसाई योग के अभ्यासी और जो लोग इसकी वकालत करते हैं, वे न तो ईसाई धर्म को समझते हैं और न ही योग की जड़ों, जटिलता और दर्शन को समझते हैं। मिशिगन स्टेट यूनिवर्सिटी में धार्मिक अध्ययन की प्रोफेसर श्रीना गांधी के अनुसार, कई अमेरिकी योग शिक्षक हिंदू धर्म, भारतीय संस्कृति और योग के आध्यात्मिक दर्शन के बारे में नहीं सीखते हैं। इसलिए, केवल कुछ ही अमेरिकी शिक्षक केवल भौतिक रूपों या आसनों से कहीं अधिक गहराई तक जाते हैं, इसलिए वे योग की वास्तविक गहराई और दर्शन को कम करते हैं। मल्होत्रा का कहना है कि अधिकांश पश्चिमी योग शिक्षक, प्राणायाम, ओम या आसन का जाप करने का उल्लेख आधुनिक योग के स्वास्थ्य संबंधी घटकों के रूप में करते हैं, फिर भी यह दृष्टिकोण, योग की धार्मिक जड़ों और दर्शन की उथली या समझ की कमी पर आधारित है। एक पवित्र उच्चारण के रूप में ओम का अभ्यास मन से नामरूप को भंग करने के लिए बनाया गया है, यही मंत्र के पीछे का पूरा विचार और सिद्धांत है। इसकी सार्वभौमिकता सभी विशेष ऐतिहासिक संदर्भों को पार करने की इसकी क्षमता में निहित है। 'जीसस', 'अल्लाह', या 'आमेन' नाम ऐतिहासिक संदर्भ से लदी उचित संज्ञाएँ हैं और एक मंत्र का पर्याय नहीं हैं जिसका एक विशिष्ट दिव्य संदर्भ है। पतंजलि ने ओम का उल्लेख वाका या ईश्वर के कंपन के रूप में किया है, इसलिए यह जो अनुभव लाता है वह किसी वैकल्पिक ध्वनि जैसे ध्वनि या अन्य भगवान के नाम से उत्पन्न नहीं किया जा सकता है। योग और हिंदू धर्म गहराई से जुड़े हुए हैं, और मूल संस्कृत शब्दों का नाम बदलने से कोई फायदा नहीं होता है, क्योंकि आसनों के मामले में वास्तविक शारीरिक अभ्यास वही रहते हैं, मल्होत्रा कहते हैं। न्यू जर्सी के मानाहॉकिन में शास्त्रीय योग अकादमी के प्रमुख स्वामी परम का कहना है कि "अगर लोग योग के हिंदू तत्वों और जड़ों को स्वीकार नहीं कर सकते हैं, तो उन्हें इसका अध्ययन करने की जहमत नहीं उठानी चाहिए।" वे आगे कहते हैं, "हिंदुओं के रूप में, हमें अन्य धर्मों का अध्ययन करने में कोई समस्या नहीं है, लेकिन हम उन्हें वह सम्मान देते हैं जिसके वे हकदार हैं।" योग का तत्वमीमांसा अतीत के कर्म के कारण होने वाली स्थिति से मुक्ति प्राप्त करने की खोज के इर्द-गिर्द केंद्रित है। कर्म में पूर्व जीवन का बोझ शामिल है, जो पुनर्जन्म के महत्व को रेखांकित करता है। मल्होत्रा बताते हैं, जबकि पश्चिमी लोगों के लिए यह कहना "फैशनेबल" है कि वे कर्म और पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं, उन्होंने शायद ही कभी मूल बाइबिल के सिद्धांतों के साथ विरोधाभासों पर काम किया है। इसलिए योगिक मुक्ति किसी अद्वितीय ऐतिहासिक घटना या हस्तक्षेप पर निर्भर नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति का परम सार सत-सिट-आनंद है, जो मूल रूप से दिव्य है, और जन्म से मूल रूप से पापी नहीं है, मल्होत्रा इंगित करते हैं कि यह मूल पाप और निसीन पंथ के सिद्धांतों का एक बहुत ही मौलिक विरोधाभास है। मल्होत्रा आगे दावा करते हैं कि पश्चिम द्वारा धार्मिक परंपराओं को गलत समझा जाता है, जिनमें से एक विद्वानों ने धार्मिक छवियों और देवताओं के उपयोग को पूर्व-ईसाई मूर्तिपूजा के साथ जोड़ा, हालांकि मूर्तिपूजा धार्मिक भक्ति से काफी अलग है। मल्होत्रा कहते हैं कि मूर्तिपूजा का यह संदेह सबसे बड़ी बाधाओं में से एक है जिसका सामना पश्चिमी योग अभ्यासियों को करना पड़ता है। शरीर की मूर्तिपूजा के साथ योग का नकारात्मक और गलत जुड़ाव ईसाई योग या यहूदी योग या मुस्लिम योग जैसे विषम संकरों को जन्म देता है, जो एक स्वच्छ योग प्रदान करने का दावा करते हैं, जो मूर्तिपूजा के खतरों से मुक्त है। वे आगे कहते हैं, आंतरिक वर्जनाएँ, सामाजिक पूर्वाग्रह, और विशेष रूप से धार्मिक संस्कृति और हिंदू धर्म की सभी रूढ़िवादी धारणाएँ, योग और ध्यान जैसी धार्मिक परंपराओं की व्याख्या में एक फिल्टर के रूप में कार्य करती हैं ताकि योग के लिए विभिन्न प्रतिक्रियाएँ पैदा की जा सकें। यद्यपि कुछ ईसाई योग या 'धर्मनिरपेक्ष' योग अभ्यासी निराधार दावे करते हैं, मल्होत्रा कहते हैं, जैसे कि "योग हिंदू धर्म से संबंधित नहीं है" या "योग हिंदू नहीं है", उनका कहना है कि ऐसे लोग न तो दर्शन योग को समझते हैं और न ही हिंदू धर्म से इसके संबंध को। यह एक तथ्य है कि योग हिंदू धर्म (आस्तिका) के छह प्रमुख रूढ़िवादी स्कूलों में से एक है, इसलिए वे पूर्वकल्पित दावे तथ्यात्मक रूप से गलत हैं। योग, हिंदू धर्म में, सासरा और दुखा से मुक्ति की दिशा में एक मार्ग है। इसके अलावा, मल्होत्रा ने पश्चिम में योग चिकित्सकों द्वारा किए गए एक सर्वेक्षण शोध का हवाला देते हुए कहा कि जिन लोगों ने आत्म-निर्देशित जागरूकता की भावना प्राप्त की है, वे "ईसाई" या किसी भी हठधर्मिता आधारित धर्म के रूप में पहचान करने की संभावना कम रखते हैं, और बौद्ध जैसे धार्मिक धर्मों के साथ होने की संभावना अधिक होती है, या इसके विपरीत आध्यात्मिक के रूप में लेकिन धार्मिक नहीं। डेनवर सेमिनरी में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर डगलस आर. ग्रूथियस का कहना है कि "योग एक हिंदू अभ्यास था जिसे लोगों को भीतर एक उच्च आध्यात्मिक स्थिति प्राप्त करने में मदद करने के लिए संरचित किया गया था, और यह ईसाई शिक्षाओं के साथ असंगत है", आगे वे कहते हैं, "मुझे नहीं लगता कि ईसाई योग काम करता है, यह एक ऑक्सीमोरॉन है।" अकादमिक हिंदूफोबियाः वेंडी डॉनिगर के कामुक स्कूल ऑफ इंडोलॉजी की आलोचना (2000/2016 की शुरुआत) 2000 के दशक की शुरुआत से मल्होत्रा के कई निबंधों को वॉयस ऑफ इंडिया द्वारा 2016 में अकादमिक हिंदूफोबियाः ए क्रिटिक ऑफ वेंडी डॉनिगर के कामुक स्कूल ऑफ इंडोलॉजी में फिर से प्रकाशित किया गया था। मल्होत्रा के अनुसार, डॉनिगर की द हिंदूज़ः एन अल्टरनेटिव हिस्ट्री को भारतीय बाजार से वापस लेने के बाद निबंधों को फिर से प्रकाशित किया गया है, एक मुकदमे के कारण "यह आरोप लगाते हुए कि यह हिंदुओं के लिए पक्षपातपूर्ण और अपमानजनक था।" इस वापसी ने मीडिया का व्यापक ध्यान आकर्षित किया और भारत में नई बिक्री की। मल्होत्रा के अनुसार "इस नाटक ने उनकी विद्वता में मूल त्रुटियों से ध्यान हटाकर वास्तव में कट्टरपंथी हिंदुओं द्वारा सेंसरशिप का मुद्दा बना दिया है", इसलिए वेंडी डॉनिगर और उनसे संबंधित विद्वानों की उनकी आलोचना का पुनः प्रकाशन किया गया। 'ब्रेकिंग इंडिया' (2011) मल्होत्रा की पुस्तक 'ब्रेकिंग इंडियाः वेस्टर्न इंटरवेंशन्स इन द्रविड़ियन एंड दलित फॉल्टलाइंस' में भारत को अस्थिर करने की कोशिश करने वाली तीन खामियों पर चर्चा की गई हैः पाकिस्तान से जुड़ा इस्लामी कट्टरपंथ। नेपाल जैसे मध्यस्थों के माध्यम से चीन द्वारा समर्थित माओवादी और मार्क्सवादी कट्टरपंथी। द्रविड़ और दलित पहचान अलगाववाद को मानवाधिकारों के नाम पर पश्चिम द्वारा बढ़ावा दिया जा रहा है। यह पुस्तक तीसरे पर अधिक गहराई से जाती हैः द्रविड़ और दलित समुदायों की पहचान को शेष भारत से अलग करने में अमेरिकी और यूरोपीय चर्चों, शिक्षाविदों, विचारकों, फाउंडेशनों, सरकार और मानवाधिकार समूहों की भूमिका। बीइंग डिफरेंट (2011) बीइंग डिफरेंट भारत पर पश्चिमी-केंद्रित दृष्टिकोण की एक आलोचना है जिसकी विशेषता अब्राहमिक परंपराएं हैं। मल्होत्रा भारत और पश्चिम पर एक भारतीय दृष्टिकोण देने का इरादा रखते हैं, जैसा कि भारतीय धार्मिक परंपराओं की विशेषता है। मल्होत्रा का तर्क है कि धार्मिक परंपराओं और अब्राहमिक धर्मों के बीच अपरिवर्तनीय अंतर हैं। शब्द धर्मः इंद्र का जाल (2014) इंद्र का जाल नव-हिंदू धर्म के सिद्धांत के खिलाफ एक अपील है और योग और वेदांत के बारे में विवेकानंद के दृष्टिकोण का बचाव है। यह पुस्तक हिंदू धर्म और हिंदू दर्शन की योगिक और वेदांतिक परंपराओं की एकता, सामंजस्य और निरंतरता का तर्क देती है। यह हिंदू धर्म को विद्वानों, गुमराह सार्वजनिक बुद्धिजीवियों और शत्रुतापूर्ण धार्मिक विवादवादियों के अन्यायपूर्ण हमलों से बचाने के लिए प्रस्ताव करता है। पुस्तक का केंद्रीय रूपक "इंद्र का जाल" है। एक धार्मिक छवि के रूप में "इंद्र के जाल" का उल्लेख पहली बार अथर्व वेद (लगभग 1000 ईसा पूर्व) में किया गया था। बौद्ध दर्शन में, इंद्र का जाल अवतारक सूत्र में एक रूपक के रूप में कार्य करता है और ब्रह्मांड में हर चीज के परस्पर जुड़ाव को चित्रित करने के लिए हुआन बौद्ध धर्म द्वारा आगे विकसित किया गया था। मल्होत्रा इंद्र के जाल के रूपक को व्यक्त करने के लिए उपयोग करते हैं पुस्तक इंद्र के जाल को ब्रह्मांड की समझ के लिए एक रूपक के रूप में उपयोग करती है जो कनेक्शन और परस्पर निर्भरता के एक जाल के रूप में है, एक ऐसी समझ जिसे मल्होत्रा वैदिक ब्रह्मांड विज्ञान की नींव के रूप में पुनर्जीवित करना चाहते हैं, एक ऐसा दृष्टिकोण जो वे दावा करते हैं कि आम हिंदू के दृष्टिकोण में "हमेशा निहित" रहा है। साहित्यिक चोरी के आरोपों के बाद 2016 में एक संशोधित संस्करण प्रकाशित किया गया था। संशोधित संस्करण में एंड्रयू जे. निकोलसन के काम के अधिकांश संदर्भों को छोड़ दिया गया है, बल्कि मूल संस्कृत स्रोतों को संदर्भित किया गया है, जो मल्होत्रा के अनुसार, निकोलसन अपने विचारों को श्रेय देने में विफल रहे और बताते हैं कि हिंदू धर्म की एकता वैदिक उत्पत्ति के समय से परंपरा में निहित है। द बैटल फॉर संस्कृत (2016) द बैटल फॉर संस्कृत अमेरिकी इंडोलॉजिस्ट शेल्डन पोलॉक की आलोचना है। मल्होत्रा पारंपरिक भारतीय विद्वानों से पोलक के विचारों पर प्रतिक्रिया लिखने का अनुरोध करते हैं, जो भारतीय समाज पर पारंपरिक विचारों में संस्कृत की भूमिका के प्रति एक महत्वपूर्ण रुख अपनाते हैं। मल्होत्रा पोलक के दृष्टिकोण के आलोचक हैं, और तर्क देते हैं कि पश्चिमी भारतशास्त्र के विद्वान जानबूझकर संस्कृत ग्रंथों के विश्लेषण की पेशकश करके भारतीय समाजों में हस्तक्षेप कर रहे हैं जिन्हें "पारंपरिक भारतीय विशेषज्ञों" द्वारा खारिज कर दिया जाएगा। संस्कृत गैर-अनुवादः संस्कृतकरण अंग्रेजी का महत्व (2020) संस्कृत गैर-अनुवाद, मल्होत्रा द्वारा 2020 में प्रकाशित और सत्यनारायण दास द्वारा सह-लिखित एक पुस्तक, अंग्रेजी भाषा को संस्कृतकरण करने और इसे शक्तिशाली संस्कृत शब्दों से समृद्ध करने के विचार से संबंधित है। यह संस्कृत की गैर-अनुवादनीयता के विचार पर चर्चा जारी रखता है, जिसे पहली बार पुस्तक बीइंग डिफरेंट में पेश किया गया था। पुस्तक में विभिन्न शैलियों में 54 गैर-अनुवादों पर चर्चा की गई है जिनका आमतौर पर गलत अनुवाद किया जा रहा है। यह अंग्रेजी बोलने वालों को ज्ञान और तर्क के साथ इन संस्कृत शब्दों को आत्मविश्वास के साथ अपने दैनिक भाषण में शामिल करने का अधिकार देता है। अंग्रेजी पाठकों के लिए, यह पुस्तक अनुवाद के बिना अपनी अंग्रेजी शब्दावली में उधार शब्दों को पेश करने के आंदोलन का प्रारंभिक बिंदु है। स्वागत प्रशंसा विद्वानों ने व्यापक रूप से माना है कि मल्होत्रा प्रवासी भारतीयों और पश्चिमी दुनिया के हिंदू धर्म के विद्वानों के अध्ययन के प्रति रूढ़िवादी असंतोष को व्यक्त करने में प्रभावशाली रहे हैं। तुलनात्मक धर्मों के एक ब्रिटिश विद्वान जॉन हिनेल्स मानते हैं कि मल्होत्रा हिंदू धर्म की परीक्षा के लिए कार्यप्रणाली की हिंदू आलोचना के एक गुट का नेतृत्व करते हैं। अन्य विद्वान भारत और दक्षिण एशिया के अध्ययन में पश्चिमी धारणाओं को चुनौती देने के उनके प्रयास का स्वागत करते हैं, लेकिन उनके दृष्टिकोण पर भी सवाल उठाते हैं, और उन्हें लगता है कि यह विभिन्न भारतीय परंपराओं के भीतर के मतभेदों की उपेक्षा कर रहा है। जवाब में, मल्होत्रा बताते हैं कि वे यह नहीं कहते हैं कि वे सभी परंपराएं अनिवार्य रूप से समान हैं, कि विभिन्न धार्मिक परंपराओं को एकीकृत करने का कोई प्रयास नहीं किया गया है, लेकिन वे अभिन्न एकता के दावे को साझा करते हैं। प्रेमा ए. कुरियन मल्होत्रा को "शिक्षाविदों में यूरोसेंट्रिकवाद को चुनौती देने के अमेरिकी हिंदू प्रयास में सबसे आगे" मानती हैं। आलोचनाकर्ता मार्था नुसबौम मल्होत्रा की "तर्क और विद्वता के सामान्य सिद्धांतों की अवहेलना, परंपरा की रक्षा की आड़ में एक उत्तर आधुनिक शक्ति खेल" के लिए आलोचना करती हैं। ब्रायन के. पेनिंगटन ने उनके काम को "ऐतिहासिक" और "अकादमी से उधार लिए गए व्यापक रूप से स्वीकृत और अत्यधिक सरलीकृत निष्कर्षों का एक अतीत" कहा है। पेनिंगटन ने आगे आरोप लगाया है कि मल्होत्रा व्यवस्थित रूप से हिंदू धर्म और ईसाई धर्म के बीच संबंधों को गलत तरीके से प्रस्तुत करते हैं, यह तर्क देते हुए कि मल्होत्रा के हाथों में, "ईसाई और भारतीय परंपराएं केवल स्वयं के कार्टून तक सीमित हैं"। जोनाथन एडलमैन के अनुसार, मल्होत्रा के काम के साथ एक बड़ी समस्या यह है कि उनके पास ऐसी विचारधारा नहीं है जिसका वे प्रतिनिधित्व करते हैं या प्रशिक्षित हैं। यह तथ्य पूर्वापक्ष बहस में शामिल होने के उनके दावों को कमजोर करता है। पूर्वपक्ष बहस के लिए तर्क के एक विशेष स्थान पर स्थान की आवश्यकता होती है। मई 2015 में, सेंट ओलाफ कॉलेज के हिंदू-अमेरिकी विद्वान अनंतानंद रामबचन, जिन्होंने स्वामी दयानंद के साथ तीन साल अध्ययन किया, ने इंद्र के नेट में मल्होत्रा की आलोचनाओं पर एक व्यापक प्रतिक्रिया प्रकाशित की, जिसमें आरोप लगाया गया कि मल्होत्रा का "मेरी विद्वता का वर्णन उचित रूप से कल्पना के क्षेत्र से संबंधित है और वास्तविकता से अलग है।" रामबचन के अनुसार, मल्होत्रा की शास्त्रीय अद्वैत की समझ और प्रतिनिधित्व गलत है, जो शंकर और स्वामी दयानंद के सिद्धांतों को दर्शाता है जिन्हें उन्होंने अस्वीकार कर दिया है। अनंतानंद रामबचन ने मल्होत्रा की ज्ञानशास्त्रीय नींव पर भी गंभीर सवाल उठाए हैं। रामबचन के अनुसार, वह शास्त्रीय ज्ञानमीमांसा के संबंध में अपनी चर्चा को स्थापित नहीं करते हैं या इनके साथ अपने मतभेदों को स्पष्ट नहीं करते हैं। वेंडी डॉनिगर के अकादमिक कार्यों में हिंदू धर्म की फ्रायडियन मनोविश्लेषक व्याख्याओं पर मल्होत्रा की आलोचनाओं ने "पश्चिमी विद्वानों और उनके संस्थानों पर मौखिक और शारीरिक हमलों को जन्म दिया है।" मल्होत्रा ने अगस्त 2020 में सोशल मीडिया पर दावा किया कि उन्होंने 1990 के दशक में ऑरोविले में एक वार्ता में विकिपीडिया के खिलाफ बात की थी, जिसे उनकी पत्रिका में पोस्ट किया गया था, जब पोर्टल ने भारतीय उपयोगकर्ताओं से दान मांगा था। दूसरी ओर, विकिपीडिया की स्थापना 2001 में हुई थी। मल्होत्रा के दावों की सोशल मीडिया पर आलोचना की गई थी। नवंबर 2022 में, गूगल ने समलैंगिकता और इस्लाम पर मल्होत्रा के विचारों के बारे में शिकायतें मिलने के बाद अपने मुख्यालय में मल्होत्रा की बातचीत को रद्द कर दिया। उनके भाषण को रद्द करने के एक दिन बाद, गूगल ने अपने कार्यालयों में अतिथि वक्ताओं को आमंत्रित करने के लिए नियम पेश किए। साहित्यिक चोरी के आरोप जुलाई 2015 में, प्रिंसटन थियोलॉजिकल सेमिनरी के रिचर्ड फॉक्स यंग और यूनिफाइंग हिंदू धर्म के लेखक एंड्रयू J.Nicholson ने आरोप लगाया कि मल्होत्रा ने इंद्र के जाल में यूनिफाइंग हिंदू धर्म की चोरी की थी। निकल्सन ने आगे कहा कि मल्होत्रा ने न केवल उनकी पुस्तक की चोरी की थी, बल्कि "सम्मानित विद्वानों के शब्दों और तर्कों को अपने उद्देश्यों के अनुरूप तोड़-मरोड़ कर पेश किया था।" निकल्सन के यूनिफाइंग हिंदूइज्म के प्रकाशक परमानेंट ब्लैक ने कहा कि वे हार्परकॉलिन्स की इंद्र के नेट के "भविष्य के संस्करणों को सुधारने की इच्छा" का स्वागत करेंगे। निकल्सन के जवाब में, मल्होत्रा ने कहा, "मैंने इंद्र के नेट में 30 बार स्पष्ट संदर्भों के साथ आपके काम का इस्तेमाल किया, इसलिए कोई दुर्भावना नहीं थी", और इन संदर्भों की एक सूची का हवाला दिया। उन्होंने घोषणा की कि वे निकोलसन के सभी संदर्भों को हटा देंगे और आगे समझायाः मल्होत्रा के अनुसार, उन्होंने इंद्र के जाल के अध्याय 8 में निकोलसन के सभी संदर्भों को हटा दिया, उन्हें मूल भारतीय स्रोतों के संदर्भों के साथ बदल दिया। ।