Baháʼí Faith in Vietnam
वियतनाम में बहाई धर्म की शुरुआत पहली बार 1920 के दशक में हुई थी, जब अब्दुल-बहा द्वारा फ्रांसीसी इंडोचीन को बहाई शिक्षकों के लिए एक संभावित गंतव्य के रूप में उल्लेख किया गया था। 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में यात्रा करने वाले शिक्षकों की कई संक्षिप्त यात्राओं के बाद, भारत से एक बहाई शिक्षक शिरीन फोजदार के आगमन के साथ 1954 में साइगॉन में वियतनाम में पहला बहाई समूह स्थापित किया गया था। 1950 और 1960 के दशक तेजी से विकास की अवधि से चिह्नित थे, मुख्य रूप से दक्षिण वियतनाम में; देश को प्रभावित करने वाले चल रहे युद्ध के बावजूद, बहाई आबादी 1975 तक लगभग 200,000 अनुयायियों तक बढ़ गई। युद्ध की समाप्ति के बाद, वियतनाम को एक साम्यवादी सरकार के तहत फिर से एकजुट किया गया, जिसने 1975 से 1992 तक धर्म के अभ्यास पर प्रतिबंध लगा दिया, जिससे समुदाय की संख्या में तेज गिरावट आई। हालाँकि, सरकार के साथ संबंधों में धीरे-धीरे सुधार हुआ और 2007 में बहाई धर्म को आधिकारिक रूप से पंजीकृत किया गया, जिसके बाद एक साल बाद इसकी पूर्ण कानूनी मान्यता दी गई। 2012 तक, यह बताया गया था कि बहाई समुदाय में लगभग 8,000 अनुयायी थे। फ्रांसीसी इंडोचीन (1954 से पहले) अब्दुल-बहा की दिव्य योजना की गोलियाँ बहाई धर्म के साथ वियतनाम का सबसे पहला जुड़ाव फ्रांसीसी इंडोचीन का एक संक्षिप्त उल्लेख था-जिसका देश तब एक हिस्सा था-अब्दुल-बहा की दिव्य योजना की गोलियों में बहाई शिक्षकों के लिए एक गंतव्य के रूप में। विचाराधीन विशिष्ट गोली 11 अप्रैल 1916 को लिखी गई थी, लेकिन प्रथम विश्व युद्ध और स्पेनिश फ्लू के अंत के बाद 1919 तक संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रस्तुत करने में देरी हुई। इन पट्टियों का अनुवाद और प्रस्तुतिकरण मिर्जा अहमद सोहराब द्वारा 4 अप्रैल 1919 को किया गया था और 12 दिसंबर 1919 को स्टार ऑफ द वेस्ट पत्रिका में प्रकाशित किया गया था। "जिस क्षण इस दिव्य संदेश को अमेरिका के तटों से अमेरिकी विश्वासियों द्वारा आगे बढ़ाया जाता है और यूरोप, एशिया, अफ्रीका और ऑस्ट्रेलिया के महाद्वीपों और प्रशांत के द्वीपों तक प्रसारित किया जाता है, यह समुदाय खुद को एक शाश्वत प्रभुत्व के सिंहासन पर सुरक्षित रूप से स्थापित पाएगा, अगर कुछ शिक्षक अन्य द्वीपों और अन्य हिस्सों जैसे ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड, तस्मानिया, जापान, एशियाई रूस, कोरिया, फ्रेंच इंडोचीन, सियाम, जलडमरूमध्य बस्तियों, भारत, सीलोन और अफगानिस्तान में भी जाते हैं, तो सबसे महान परिणाम सामने आएंगे।" अब्दुल-बहा ने एक समय में भारत और इंडोचीन की यात्रा पर गंभीरता से विचार किया था, जैसा कि 1919 में शोघी एफ़ेंदी ने बताया था, हालाँकि इस तरह की यात्रा में वह क्षेत्र शामिल होता जिसे वियतनाम के रूप में जाना जाता, यह ज्ञात नहीं है। प्रारंभिक संपर्क वियतनाम की यात्रा करने वाले पहले बहाई संभवतः फ्रांस के पहले बहाई लोगों में से एक थे, जिन्होंने अब्दुल-बहा के अनुरोध पर दुनिया भर में कई यात्राएं की थीं। प्रथम विश्व युद्ध के प्रकोप के कारण 1914 में एक प्रारंभिक नियोजित यात्रा को निरस्त करने के बाद, ड्रेफस-बार्नी 1920 में सैगॉन और हनोई का दौरा करते हुए फ्रांसीसी इंडोचीन पहुंचे। चार साल बाद मई 1924 में, प्रमुख बहाई यात्रा शिक्षक मार्था रूट ने सैगॉन की एक सप्ताह की यात्रा की। अपने प्रवास के दौरान, उन्होंने कई समाचार पत्रों में धर्म के संदेश और सिद्धांतों को बढ़ावा दिया, और "एल 'इंफॉर्मेशन डी एल' एक्स्ट्रिम ओरिएंट" में एक अंग्रेजी खंड के संपादक मैडम बोउफ से दोस्ती की। बोउफ़ बहाई धर्म के सिद्धांतों के प्रति सहानुभूति रखते थे, और उन्होंने कई अनुकूल फ्रांसीसी भाषा के लेख प्रकाशित किए। कई अन्य समाचार पत्रों ने भी फ्रांसीसी, चीनी और वियतनामी में बहाई सिद्धांतों का वर्णन करने वाले लेख छापे। राज्यपाल की मदद से एक सार्वजनिक व्याख्यान की व्यवस्था की गई, जिनसे संपर्क करने पर उन्होंने अपनी मंजूरी देने के लिए "सबसे बड़े विद्यालय के अध्यक्ष को स्वयं फोन किया"। इन पहलों के अलावा, रूट ने साइगॉन में उन्नीस स्कूलों, समाजों और व्यक्तियों से बात की। 1951 में, भारत, पाकिस्तान और बर्मा के बहाई लोगों की राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभा ने बहाई धर्म के तत्कालीन प्रमुख शोघी एफ़ेंदी के समन के जवाब में सैगॉन सहित पूरे अफ्रीका और दक्षिण पूर्व एशिया के कई शहरों में अग्रदूतों को भेजने का लक्ष्य अपनाया। उस वर्ष सितंबर में एक व्यक्ति को लिखे एक पत्र में, शोघी एफ़ेंदी ने बताया कि उस समय इंडोचीन में बहाई थे, हालाँकि उनकी बस्ती अल्पकालिक प्रतीत होती है; मार्च 1952 की एक रिपोर्ट में कहा गया है कि इंडोचीन बहाई धर्म के लिए खुला नहीं रहा। दक्षिण वियतनाम (1954-1975) औपनिवेशिक फ्रांस और कम्युनिस्ट वियतनाम मिन्ह के बीच लगभग एक दशक के युद्ध के बाद, जो डायन बियेन फू की लड़ाई में एक निर्णायक फ्रांसीसी हार में समाप्त हुआ, दोनों पक्ष 21 जुलाई 1954 को जिनेवा सम्मेलन में मिले। वियतनाम का एक अस्थायी विभाजन 17वें समानांतर पर किया गया था, जिससे उत्तर में वियतनाम लोकतांत्रिक गणराज्य और दक्षिण में वियतनाम राज्य (बाद में वियतनाम गणराज्य) का निर्माण हुआ। निम्नलिखित अवधि के दौरान बहाई धर्म का अधिकांश विकास दक्षिण वियतनाम में हुआ; उत्तर में पहला बहाई समूह देश के एकीकरण के लंबे समय बाद 1992 तक स्थापित नहीं हुआ था। स्थापना और प्रारंभिक विकास (1954-1963) फरवरी 1954 में, भारत के एक बहाई शिरीन फोजदार, जो वहां राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभा के सदस्य रहे थे, इंडोचीन में धर्म की स्थापना के लिए सैगॉन गए। 15 मार्च को, उन्होंने नोरोडोम थिएटर में एक व्याख्यान में बहाई धर्म का सार्वजनिक परिचय दिया, जिसे वियतनामी प्रेस में महत्वपूर्ण कवरेज दिया गया था। इस समय के दौरान, साइगॉन में रहने वाले प्रोफेसर फाम हू चू पहले वियतनामी बहाई बने। जमशेद और पार्वती फोजदार, फोजदार के परिवार के सदस्य, गर्मियों में उनकी जगह लेने के लिए पहुंचे, और 88 बोनार्ड बुलेवार्ड (अब ले लोइ बुलेवार्ड) में एक अपार्टमेंट में बस गए। अगले वर्ष तक, 21 अप्रैल 1955 को देश की पहली स्थानीय आध्यात्मिक सभा का चुनाव करने के लिए साइगॉन में पर्याप्त बहाई थे। विधानसभा को आधिकारिक तौर पर 20 सितंबर को दक्षिण वियतनाम की सरकार द्वारा मान्यता दी गई थी। मध्य वियतनाम में धर्म के प्रचार के कारण अप्रैल 1957 में क्वांग नाम प्रांत के त्रुंग जियांग गाँव में वियतनाम की दूसरी आध्यात्मिक सभा की स्थापना हुई। 1958 में आठ और आध्यात्मिक सभाओं की स्थापना की गई, जिससे कुल संख्या दस हो गई। इनमें से अधिकांश मध्य वियतनाम में थे, जिनमें दा नांग और क्वांग नगाई शामिल थे। उस वर्ष फुओक लोंग का बहाई समुदाय भी स्थापित हुआ, जहाँ दक्षिण वियतनाम का पहला बहाई स्कूल स्थापित किया गया था; मध्य वियतनाम में कई अन्य स्कूलों की स्थापना की गई थी। 1958 में टस्केगी एयरमैन डेम्पसी मॉर्गन और उनकी पत्नी एड्रिएन, दोनों बहाई, वियतनाम आए और बाद के वर्षों में वियतनाम की स्थानीय आध्यात्मिक सभाओं के बीच प्रशासनिक प्रक्रियाओं को स्थापित करने में मदद की। वियतनाम में अपने प्रवास के दौरान, मोरगनों ने बहाई धर्म के संस्थापक बहाउल्लाह की पहचान मैत्रेय बुद्ध के साथ की, जो बौद्ध परंपरा में गौतम बुद्ध के उत्तराधिकारी हैं और जिन्हें पृथ्वी पर प्रकट होना है, पूर्ण ज्ञान प्राप्त करना है, और शुद्ध धर्म सिखाना है। विकास की इस अवधि के दौरान कई बौद्ध भिक्षु भी बहाई बन गए। मॉर्गन परिवार 1959 में वियतनाम से थाईलैंड के लिए रवाना हुआ, नोम पेन्ह में रहने से पहले दो साल तक रहा। 1961 में जब रूहियाह खानम ने दौरा किया तो वे सैगॉन जाने में सक्षम थे और वर्ष के अंत से पहले सैगॉन वापस जाने में सक्षम थे। तब तक एक स्थानीय समाचार पत्र बहाई समाचार भी प्रकाशित हो चुका था। 1957 से 1963 तक दक्षिण वियतनाम में बहाई समुदाय तीन गुना से अधिक हो गया था (जिसमें कोहो, थाई, अन्नामी और चाम लोग शामिल थे) और कई स्कूलों की स्थापना की गई थी। 1957 में बहाई विवाह प्रमाणपत्र को वियतनाम में मान्यता दी गई थी। 1962 में 16 बहाई स्थानीय आध्यात्मिक सभाओं का गठन किया गया और 1963 तक दक्षिण वियतनाम में 40 से अधिक (और शायद 100 से अधिक) आध्यात्मिक सभाएँ थीं। 1963 तक सैगोन और दा नांग सहित 6 स्थानीय बहाई केंद्र या हज़ीरातुल-कुद्स भी थे, और भविष्य के केंद्रों के लिए और अधिक भूमि खरीदी गई थी। जैसे-जैसे बहाई स्थानीय आध्यात्मिक सभाओं की संख्या बढ़ी, वियतनाम के बहाई लोगों की राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभा की स्थापना 1964 में की गई। एक रिपोर्ट में 1964 के मध्य तक देश भर में 20,000 से अधिक बहाई होने का अनुमान लगाया गया था, जिससे यह उस समय दक्षिण वियतनाम में "प्रमुख धर्मों में तीसरी सबसे बड़ी सदस्यता" थी। हालाँकि बहाई समुदाय के नगों दिनह दीम की सरकार के साथ आम तौर पर सकारात्मक संबंध थे, लेकिन इस अवधि के दौरान विभिन्न स्तरों पर छिटपुट विरोध के प्रमाण हैं। एक विवरण में 1958-59 के आसपास वियतनामी बहाई लोगों के सरकारी उत्पीड़न का वर्णन किया गया है, जिसमें सैगॉन की पूरी आध्यात्मिक सभा का कारावास भी शामिल है। 21 अप्रैल 1963 को, दीम के तत्कालीन आंतरिक मंत्री, बुई वान लुओंग ने औपचारिक रूप से बहाई लोगों को "मध्य वियतनाम और पहाड़ी प्रांतों में किसी भी धार्मिक गतिविधियों" को आगे बढ़ाने से प्रतिबंधित कर दिया। सात महीने बाद, दीम सरकार को उखाड़ फेंका गया और बहाई गतिविधियों पर प्रतिबंध को रद्द कर दिया गया। फरवरी 1964 में एक स्विस बहाई समाचार पत्र में प्रकाशित एक विवरण में दावा किया गया था कि वियतनाम में बहाई सात वर्षों से अधिक समय से उत्पीड़न का शिकार रहे थे जिससे दीम को बेदखल किया गया था। जैसे-जैसे वियतनाम युद्ध जारी रहा, कई अमेरिकी बहाई थे जो वियतनाम में तैनात थे, लेकिन सभी जीवन की पवित्रता और अपनी सरकार के प्रति आज्ञाकारिता की बहाई शिक्षा का पालन करते हुए, बहाई अनुरोध करेंगे कि वे दूसरे की जान लेने की स्थिति में रखे जाने से बचें, और इस प्रकार अमेरिकी बहाई गैर-लड़ाकों के रूप में क्लर्क और चिकित्सक के रूप में कार्य करते थे। अप्रैल 1973 तक, 687 स्थानीय आध्यात्मिक सभाओं का गठन किया जा चुका था, और बहाई 1,685 इलाकों में पाए जा सकते थे। 1975 तक, दक्षिण वियतनाम में अनुमानित 200,000 बहाई थे, और बहाई समुदाय और उसके संस्थान अभी भी विकास का अनुभव कर रहे थे। कम्युनिस्ट वियतनाम (1975 के बाद) 30 अप्रैल 1975 को सैगॉन के पतन के बाद अराजकता में, बहाई समुदाय तार्किक रूप से गंभीर रूप से सीमित था। बाहरी क्षेत्रों में सदस्यों के साथ संपर्क पहले से ही समाप्त हो चुका था, और उस समय के लिए निर्धारित राष्ट्रीय सम्मेलन को रद्द कर दिया गया था; इसके बजाय राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभा को डाक द्वारा मतपत्रों के माध्यम से चुना गया था। 1978 की एक रिपोर्ट में, यूनिवर्सल हाउस ऑफ जस्टिस ने उल्लेख किया कि "समीक्षाधीन अवधि के उत्तरार्ध में [1973-1976] बहाई लोगों के नियंत्रण से परे की परिस्थितियों ने लक्ष्यों को पूरा करने में बाधा उत्पन्न की है। राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभा की ओर से कार्य करने के लिए एक प्रशासनिक समिति नियुक्त की गई है। कुछ समय के लिए, आने वाली साम्यवादी सरकार बहाई गतिविधियों को बर्दाश्त करती प्रतीत होती थी; नए नाम हो ची मिन्ह शहर (पहले सैगॉन) में बहाई लोगों को जुलाई 1976 में बाब की शहादत का स्मरणोत्सव आयोजित करने की अनुमति दी गई थी, और पिछले वर्षों की असफलताओं के बाद, अगले वर्ष एक राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभा का चुनाव करने के लिए एक बैठक आयोजित की गई थी। 1978 में वियतनाम में बहाई धर्म की खुली प्रथा को आधिकारिक रूप से प्रतिबंधित कर दिया गया था। बहाई लोगों को मिलने या अपने धर्म का पालन करने से मना किया गया था और पूरे देश में बहाई संपत्तियों को बंद कर दिया गया था या जब्त कर लिया गया था। राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभा के दो सदस्य जो हो ची मिन्ह शहर में राष्ट्रीय मुख्यालय को जब्त किए जाने के समय मौजूद थे, उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और पुनः शिक्षा शिविरों में भेज दिया गया। एक साल बाद भेजे गए एक संदेश में, यूनिवर्सल हाउस ऑफ जस्टिस ने बताया कि वियतनाम उन देशों में से था जहां बहाई प्रशासन काम नहीं कर सकता है या जिसे भंग करना पड़ा है। इस समय के दौरान समुदाय की संख्या में तेजी से गिरावट आई क्योंकि हजारों बहाई देश छोड़कर भाग गए, संयुक्त राज्य अमेरिका और अन्य देशों में शरणार्थियों के रूप में पहुंचे, जहाँ उन्हें स्थानीय बहाई समुदायों से संपर्क करने और एकीकृत करने के प्रयास किए गए। दुनिया भर के कई देशों में बहाई लोगों ने वियतनाम में रहने वाले बहाई लोगों को समर्थन भेजना शुरू कर दिया, नियमित रूप से दवा, कपड़े और अन्य आवश्यकताओं के पार्सल भेजना शुरू कर दिया; कुछ लोग देश की यात्रा करने और बहाई लोगों से व्यक्तिगत रूप से मिलने में सक्षम थे। वियतनाम में रहने वाले बहाई लोगों ने सरकार से अपने धर्म का पालन करने की अनुमति और जब्त की गई संपत्तियों की वापसी का अनुरोध किया, हालांकि प्रगति सीमित थी। उसी समय, बहाई अंतर्राष्ट्रीय समुदाय और कई सरकारों और स्वतंत्र एजेंसियों के माध्यम से बहाई कैदियों की रिहाई की अपील जारी रही। मार्च 1986 में, यूनिवर्सल हाउस ऑफ जस्टिस के बयान, द प्रॉमिस ऑफ वर्ल्ड पीस की एक प्रति, संयुक्त राष्ट्र में वियतनाम के स्थायी प्रतिनिधि श्री बुई जुआन नट को एक दूत द्वारा दी गई थी। 1990 के दशक और 2000 के दशक की शुरुआत में स्थितियों में धीरे-धीरे सुधार देखा गया। 1990 में, एच. कोलिस फेदरस्टोन, ए हैंड ऑफ द कॉज, ने वियतनाम का दौरा किया और वहां के बहाई लोगों को "पुनर्जीवित" करने के अपने प्रयासों पर ध्यान केंद्रित किया। 1992 की शुरुआत में, बहाई लोगों को चुपचाप अपने धर्म का पालन करने के लिए अनौपचारिक बैठक कक्षों में मिलने की अनुमति दी गई, और पहला बहाई समूह हनोई में स्थापित किया गया। 1996 में, यूनिवर्सल हाउस ऑफ जस्टिस ने कई दक्षिण पूर्व एशियाई देशों में बहाई लोगों को एक संदेश भेजा, विशेष रूप से वियतनाम में "अत्यधिक प्रयास किए गए, दृढ़ और समर्पित मित्रों" को अधिकारियों और उनके नेताओं को यह प्रदर्शित करने के लिए कहा कि "बहाई, जो अपनी सरकारों के प्रति आज्ञाकारी और वफादार हैं, अपने राष्ट्रों की समृद्धि और अपने लोगों के उत्थान की इच्छा रखते हैं।" 2000 में, दा नांग में बहाई कथित तौर पर आधिकारिक धार्मिक गतिविधियों के पंजीकरण के लिए एक आवेदन की मंजूरी प्राप्त करने में असमर्थ थे, और 2001 में, वियतनामी सरकार ने कथित तौर पर राष्ट्रीय बहाई समुदाय द्वारा अपनी गतिविधियों को पंजीकृत करने के प्रयास को अस्वीकार कर दिया क्योंकि वे "अभी तक पंजीकरण के लिए प्रशासनिक मानदंडों को पूरा नहीं कर पाए थे।" बहाई समुदाय द्वारा सामना की जाने वाली कठिनाइयाँ अद्वितीय नहीं थीं। जबकि वियतनाम ने नागरिक और राजनीतिक अधिकारों पर अंतर्राष्ट्रीय वाचा (आई. सी. सी. पी. आर.) की पुष्टि की थी, जिसमें धार्मिक स्वतंत्रता (अनुच्छेद 18) के प्रावधान हैं, और इसका अपना संविधान धार्मिक स्वतंत्रता को बरकरार रखता है, अमेरिकी विदेश विभाग ने अपनी 2001 की अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक स्वतंत्रता रिपोर्ट में बताया कि वियतनामी सरकार ने धार्मिक समूहों की कुछ संगठित गतिविधियों को "प्रतिबंधित करना जारी रखा", यह देखते हुए कि "इनमें से कई प्रतिबंधात्मक शक्तियां मुख्य रूप से प्रांतीय या शहरी लोगों की समितियों के पास हैं, और धार्मिक व्यक्तियों के साथ स्थानीय व्यवहार व्यापक रूप से भिन्न है।" प्रतिबंध का अंत और हाल के घटनाक्रम समय के साथ, वियतनामी बहाई समुदाय के भाग्य में सुधार जारी रहा। हो ची मिन्ह शहर में बहाई लोगों को मई 2004 में देश में बहाई धर्म की स्थापना की 50वीं वर्षगांठ के अवसर पर एक शांत समारोह आयोजित करने की अनुमति दी गई थी। 2006 तक, बहाई समुदाय के नेताओं ने "अधिकारियों के साथ अच्छे संबंध" होने की सूचना दी, और कहा कि बहाई "बिना किसी महत्वपूर्ण उत्पीड़न के अपने धर्म का पालन करने में सक्षम प्रतीत हुए।" उस वर्ष नवंबर में, अमेरिकी विदेश विभाग ने बताया कि प्रतिबंधों में ढील दी जा रही है। अंत में, कई वर्षों की प्रगति के बाद, बहाई समुदाय को आधिकारिक तौर पर 2007 की शुरुआत में पंजीकृत किया गया, जिसे धार्मिक मामलों की सरकारी समिति से संचालन का प्रमाण पत्र प्राप्त हुआ। एक साल की परिवीक्षा अवधि के बाद, इसकी नौ सदस्यीय राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभा का चुनाव किया गया और 21 मार्च 2008 को हो ची मिन्ह शहर में एक राष्ट्रीय कांग्रेस में नव-रूज़ के बहाई पवित्र दिवस के साथ इसके चार्टर को अपनाया गया। इस कार्यक्रम में 250 से अधिक प्रतिनिधियों और आगंतुकों ने भाग लिया। राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभा को जुलाई 2008 में राष्ट्रीय मान्यता का प्रमाण पत्र प्राप्त हुआ, जिससे स्थानीय आध्यात्मिक सभाओं के पंजीकरण के लिए भी मंच तैयार हुआ। पिछले प्रतिबंधों में ढील दिए जाने के साथ, वियतनामी बहाई समुदाय ने गतिविधियों की सामान्य गति पर लौटते हुए और आकार, स्वतंत्रता और संस्थागत क्षमता में वृद्धि के संकेत दिखाते हुए उल्लेखनीय प्रगति हासिल करना जारी रखा है। अपने समुदाय की मान्यता के तुरंत बाद, वियतनामी बहाई लोगों को कंबोडिया के बटमबांग में एक प्रमुख क्षेत्रीय सम्मेलन में भाग लेने की अनुमति दी गई, जिसमें कंबोडिया, लाओस और थाईलैंड के उनके 2,000 से अधिक सह-धर्मवादियों ने भाग लिया। विभिन्न क्षेत्रों में प्रतिवर्ष आयोजित होने वाले राष्ट्रीय सम्मेलन, राष्ट्रीय आध्यात्मिक सभा के चुनाव के लिए सैकड़ों में प्रतिनिधियों और पर्यवेक्षकों को इकट्ठा करना जारी रखते हैं। अप्रैल 2011 में दक्षिणी शहर फान थिएट में आयोजित चौथे राष्ट्रीय सम्मेलन में 300 से अधिक बहाई सदस्य एकत्र हुए। वियतनामी सरकार ने एशिया के लिए बहाई सलाहकार बोर्ड और दक्षिण पूर्व एशिया के लिए इसके न्यासी मंडल के प्रतिनिधियों सहित क्षेत्र के अन्य देशों के सदस्यों को भी इस कार्यक्रम में शामिल होने और पहली बार सक्रिय रूप से भाग लेने की अनुमति दी। मई 2012 में, सरकारी अधिकारियों ने 20 बहाई लोगों को हाइफा, इज़राइल में बहाई विश्व केंद्र की अपनी पहली सामूहिक तीर्थयात्रा में भाग लेने की अनुमति दी। नौ दिवसीय तीर्थयात्रा ने उन्हें धार्मिक मंदिरों में जाने और साथी विश्वासियों से मिलने की अनुमति दी। उसी वर्ष अगस्त में, हनोई के बहाई लोगों ने उस शहर में धर्म की स्थापना की 20वीं वर्षगांठ एक दिन के सार्वजनिक उत्सव के साथ मनाई, जिसमें देश के उत्तरी क्षेत्र के लगभग 100 अनुयायियों, क्षेत्र के देशों का प्रतिनिधित्व करने वाले 20 विदेशी बहाई लोगों और सरकारी अधिकारियों ने भाग लिया। मई 2013 में, वियतनामी बहाई हाइफा में 11वें अंतर्राष्ट्रीय बहाई सम्मेलन में अपने देश का प्रतिनिधित्व करने के लिए प्रतिनिधि भेजने में सक्षम हुए, जहाँ उन्होंने सार्वभौमिक न्याय सभा के चुनाव में भाग लिया। बाद में उसी वर्ष, कई वियतनामी बहाई युवा बटमबांग में एक युवा सम्मेलन में कंबोडिया में अपने समकक्षों के साथ शामिल हुए। हालाँकि 2005 के विश्व ईसाई डेटाबेस ने वियतनाम की बहाई आबादी का अनुमान 300,000 से अधिक लगाया था, लेकिन अमेरिकी विदेश विभाग ने 2012 में बहाई आबादी का अनुमान लगभग 8,000 लगाया था। इसके बावजूद, विश्व ईसाई डेटाबेस के प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी, विश्व धर्म डेटाबेस से 2015 का अनुमान 413,000 बहाई लोगों का था। ।