Native American self-determination
मूल अमेरिकी आत्मनिर्णय उन सामाजिक आंदोलनों, कानूनों और मान्यताओं को संदर्भित करता है जिनके द्वारा संयुक्त राज्य अमेरिका में मूल अमेरिकी जनजातियाँ अपने लोगों को प्रभावित करने वाले मुद्दों पर स्व-शासन और निर्णय लेने का अभ्यास करती हैं। अवधारणात्मक उत्पत्ति आत्मनिर्णय को उस आंदोलन के रूप में परिभाषित किया गया है जिसके द्वारा मूल अमेरिकियों ने जनजातीय समुदाय की बहाली, स्वशासन, सांस्कृतिक नवीकरण, आरक्षण विकास, शैक्षिक नियंत्रण और नीतियों और कार्यक्रमों से संबंधित संघीय सरकार के निर्णयों में समान या नियंत्रित निवेश प्राप्त करने की मांग की। आत्मनिर्णय के पक्ष में संघीय नीति की शुरुआत 1930 के दशक से हुई है। 1933 में जॉन कोलियर, एक सामाजिक कार्यकर्ता और सुधारक, जिन्होंने लंबे समय तक अमेरिकी भारतीय मामलों में काम किया था, को राष्ट्रपति फ्रैंकलिन डी. रूजवेल्ट के तहत भारतीय मामलों के ब्यूरो का आयुक्त नियुक्त किया गया था। वह संभवतः तब तक इस पद पर नियुक्त अमेरिकी भारतीयों के बारे में सबसे अधिक जानकार व्यक्ति थे। उन्होंने आदिवासी संस्कृतियों और मूल्यों का सम्मान किया। अमेरिकी कांग्रेस ने कोलियर का कानून, 1934 का भारतीय पुनर्गठन अधिनियम पारित किया, हालांकि कई बदलावों के साथ। यह जनजातियों को अपनी सरकारों को पुनर्गठित करने और अपने समुदायों को मजबूत करने में सक्षम बनाने के लिए था। इसने अलग-अलग परिवारों को भारतीय भूमि के आवंटन को समाप्त कर दिया, जिसके कारण उनके क्षेत्रों पर नियंत्रण खत्म हो गया था। इस कानून का उद्देश्य बी. आई. ए. की पितृसत्तात्मक शक्ति को कम करना था, जिसका विस्तार उनके कई भारतीय बोर्डिंग स्कूलों तक हुआ, जहां अमेरिकी भारतीय बच्चों को मूल भाषाओं और सांस्कृतिक प्रथाओं को छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था। भारतीय पुनर्गठन अधिनियम के पारित होने से चार साल पहले, सरकार ने स्वीकार किया कि पितृत्व भारतीय जनजातियों और उनके लोगों के लिए अनुचित था। आई. आर. ए. को रूजवेल्ट प्रशासन द्वारा भारतीय "नया सौदा" कहा गया था। आई. आर. ए. ने जनजातीय सरकारों की बहाली को सक्षम बनाया लेकिन कांग्रेस ने पैरवी करने वालों के आक्रोश के जवाब में कई बदलाव किए और विधेयक "बिना समाप्ति के भारतीय आत्मनिर्णय" की नीति से चूक गया। 1950 के दशक के दौरान अमेरिकी भारतीयों के प्रति सरकारी नीति बदल गई और राजनेताओं ने एकीकरण के पक्ष में उनकी स्थिति की संघीय मान्यता के तहत सरकार के साथ कई जनजातियों के विशेष संबंधों को समाप्त करने की सिफारिश की। 100 से अधिक जनजातियों को समाप्त कर दिया गयाः जो पीड़ित नहीं थे, उन्होंने सरकारी पितृत्व में वृद्धि की। 1960 के दशक के दौरान और उसके बाद नागरिक अधिकारों और अमेरिकी भारतीय अधिकारों के लिए सक्रियता बढ़ी और आत्मनिर्णय के लिए आंदोलन को मजबूत किया। 1960 के बाद आत्मनिर्णय 1970 तक आधिकारिक संघीय सरकार की नीति नहीं थी जब राष्ट्रपति रिचर्ड एम. निक्सन ने अपने 8 जुलाई के कांग्रेस के संदेश "भारतीय नीति के लिए सिफारिशें" में इस मुद्दे को संबोधित किया था। उन्होंने भारतीय आत्मनिर्णय का समर्थन करने वाले नीतिगत परिवर्तनों के अपने लक्ष्य पर चर्चा की। यह लंबे समय से चला आ रहा है कि संघीय सरकार की भारतीय नीतियों ने भारतीय लोगों की क्षमताओं और अंतर्दृष्टि को पहचानना और निर्माण करना शुरू कर दिया है। न्याय के मामले के रूप में और प्रबुद्ध सामाजिक नीति के मामले के रूप में, हमें उन बातों के आधार पर कार्य करना शुरू करना चाहिए जो भारतीय स्वयं लंबे समय से हमें बता रहे हैं। समय आ गया है कि अतीत के साथ निर्णायक रूप से संबंध तोड़ें और एक नए युग के लिए ऐसी परिस्थितियाँ पैदा करें जिसमें भारतीय भविष्य भारतीय कार्यों और भारतीय निर्णयों से निर्धारित होता है। 1968 में कांग्रेस ने यह स्वीकार करने के बाद भारतीय नागरिक अधिकार अधिनियम पारित किया कि 1940 के दशक के मध्य से 1960 के दशक के मध्य तक की भारतीय समाप्ति नीतियां विफल रही थीं। अमेरिकी भारतीयों ने अपनी संस्कृतियों और धर्मों को सफलतापूर्वक जीवित रखा था, और सरकार ने माना कि एकीकरण का लक्ष्य गलत था। यह विधेयक जनजातीय लोगों को अधिकार विधेयक के प्रावधान प्रदान करने के लिए था। बाद के वर्षों में, कांग्रेस ने संघीय सरकार और जनजातियों के बीच विश्वास का एक मजबूत संबंध विकसित करने और जनजातियों को अपने मामलों का प्रबंधन करने की अनुमति देने के लिए निक्सन के कार्यक्रमों को पूरा करने के लिए और अधिक कानून पारित किए। एक अन्य उदाहरण 1975 का भारतीय आत्मनिर्णय और शिक्षा सहायता अधिनियम है। इस अधिनियम ने संघीय सरकार को कार्यक्रमों के कार्यान्वयन और धन के वितरण के लिए भारतीय जनजातियों के साथ सीधे अनुबंध करने में सक्षम बनाया, जैसा कि वह राज्यों के साथ करता है। बी. आई. ए. द्वारा कार्यक्रमों को सीधे प्रशासित करने के बजाय, सरकार स्वास्थ्य देखभाल, उदाहरण के लिए, या शैक्षिक लाभों का प्रबंधन करने के लिए जनजातियों के साथ अनुबंध करेगी। भारतीय बाल कल्याण अधिनियम (1978) ने आदिवासी अदालतों को मूल बच्चों से संबंधित कल्याण और अभिरक्षा मामलों के लिए प्राथमिक और अंतिम मंच के रूप में मान्यता दी। "जनजातियों के बच्चों की देखभाल करने का वादा करके, आईसीडब्ल्यूए ने प्रत्येक जनजाति के भविष्य के आर्थिक और सांस्कृतिक कल्याण में योगदान दिया। अमेरिकी भारतीय धार्मिक स्वतंत्रता अधिनियम (1978). "देशी संस्कृतियों की अखंडता को मान्यता दी।" इसने धार्मिक समारोह में पेयोट के उपयोग जैसी प्रथाओं के लिए अमेरिकी भारतीयों के उत्पीड़न को समाप्त कर दिया। 1980 से, प्रशासन ने जनजातीय संप्रभुता में वृद्धि के लिए दिशा का संकेत देने के लिए भारतीय मामलों पर राष्ट्रपति के ज्ञापन जारी किए हैं। बिल क्लिंटन द्वारा जारी 1994 के राष्ट्रपति ज्ञापन ने अमेरिकी आवास और शहरी विकास विभाग द्वारा आवास कार्यक्रमों का समर्थन करने के तरीके को बदल दिया। 1996 का मूल अमेरिकी आवास सहायता और आत्मनिर्णय अधिनियम विशेष रूप से अमेरिकी भारतीयों और अलास्का मूल निवासियों की मान्यता प्राप्त सरकारों के लिए उपलब्ध एकल ब्लॉक अनुदान में आवास वित्त पोषण के लिए समेकित अनुदान कार्यक्रम। 1960 के दशक से भारतीय सक्रियता के नवीनीकरण ने नेताओं की एक नई पीढ़ी का उदय देखा। सार्वजनिक विरोध प्रदर्शनों ने अपने उद्देश्य के लिए प्रचार किया, जैसे कि अल्काट्राज़ और माउंट रशमोर पर कब्जा, घायल घुटने की घटना, और अमेरिकी भारतीयों के संयुक्त राज्य सरकार के साथ अपने संबंधों को बदलने के लिए एकजुट होने के अन्य उदाहरण। मजबूत भारतीय नेताओं ने भारतीय उद्देश्य में एकीकरण जोड़ने की कोशिश करने के लिए पूरे अमेरिका की यात्रा की। नेता विभिन्न क्षेत्रों में उभरे, स्वतंत्र समाचार पत्र शुरू किए, शैक्षिक स्वतंत्रता को बढ़ावा दिया, भूमि को पुनः प्राप्त करने और संधि अधिकारों को लागू करने के लिए काम किया। प्रशांत उत्तर-पश्चिम में एक और अभियान हुआ जब बिली फ्रैंक, जूनियर और हैंक एडम्स ने देशी संधि मछली पकड़ने के अधिकारों के लिए लड़ाई लड़ी। इसका परिणाम एक मूल अमेरिकी बल था जिसने विभिन्न प्रकार के परस्पर जुड़े सामाजिक क्षेत्रों में परिवर्तन के लिए लड़ाई लड़ी। शिक्षा रिचर्ड ओक्स अकवेससने, एनवाई के सेंट रेजिस मोहॉक्स के एक सदस्य ने डेनिस टर्नर, लुइसेनो इंडियंस के रिंकॉन बैंड के एक सदस्य और अन्य लोगों के साथ अल्काट्राज़ के कब्जे का नेतृत्व किया। उन्होंने सैन फ्रांसिस्को स्टेट यूनिवर्सिटी में पहला अमेरिकी भारतीय अध्ययन कार्यक्रम बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। अफसोस की बात है कि उत्तरी कैलिफोर्निया में मूल युवाओं के लिए ग्रीष्मकालीन शिविर में स्वयंसेवा करते हुए एक श्वेत वर्चस्ववादी ने उनकी हत्या कर दी थी। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से दशकों तक, मूल अमेरिकियों को अपने बच्चों को बोर्डिंग स्कूलों में भेजने के लिए मजबूर किया गया था, जहाँ उन्हें केवल अंग्रेजी में बोलने और लिखने के लिए, और बहुसंख्यक संस्कृति और ईसाई धर्म सीखने के लिए बनाया गया था। मूल अमेरिकी अपने बच्चों को उनके अपने मूल्यों और संस्कृतियों को सिखाना चाहते थे। 1960 के दशक में, एलन याज़ी (नवाजो) ने एरिज़ोना में जनजाति की भूमि पर एक नवाजो स्कूल बनाने और जनजाति द्वारा संचालित करने का प्रस्ताव रखा। इस परियोजना को रफ रॉक डेमॉन्स्ट्रेशन स्कूल कहा जाता था, और इसे पूरी तरह से नवाजो इंडियंस (बी. आई. ए. के निरीक्षण के बिना) द्वारा प्रशासित किया जाना था। हालाँकि कई राजनेताओं ने सोचा था कि स्कूल तुरंत विफल हो जाएगा, लेकिन यह प्रबल हो गया। यह भारतीय आत्मनिर्णय और सफलता का एक मजबूत संकेत बन गया। 1968 में, नवाजो ने पहले आदिवासी महाविद्यालय की स्थापना की, जिसके बाद अन्य जनजातियों ने अपने स्वयं के आरक्षण पर इसी तरह के आदिवासी महाविद्यालयों का विकास किया। भूमि सुधार और उन्मूलन विरोधी पॉल बर्नल पॉल बर्नल (जिसे शेरी बेनी के नाम से भी जाना जाता है) ने न्यू मैक्सिको के ताओस पुएब्लो जनजाति के लिए लड़ाई लड़ी, जो अपने पवित्र धार्मिक स्थल, ब्लू लेक को पुनः प्राप्त करना चाहते थे। इसे बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में वन सेवा द्वारा राष्ट्रीय वन में शामिल करने के लिए लिया गया था। 1960 के दशक के दौरान, बर्नाल और पुएब्लो को झील को फिर से प्राप्त करने में बहुत कम सफलता मिली। रिचर्ड निक्सन के प्रशासन ने अमेरिकी भारतीयों के लिए आत्मनिर्णय का समर्थन किया। सीनेट की सुनवाई के बाद (जहां बर्नाल को सीनेटरों द्वारा परेशान किया गया था, जिन्होंने सोचा था कि भारतीय धार्मिक उद्देश्यों के अलावा भूमि चाहते हैं), निक्सन ने झील को ताओस पुएब्लो को वापस करने के लिए एक विधेयक पर हस्ताक्षर किए। अदा हिरण अदा हिरण (बी। 1935) मेनोमिनी जनजाति का एक नेता है, जिसका विस्कॉन्सिन में आरक्षण है। 1960 के दशक में, हिरण ने संघीय सरकार के साथ अपने संबंधों की प्रस्तावित समाप्ति का विरोध करने के लिए अपनी जनजाति को संगठित करने में मदद की। 1972 तक, हिरण ने अपनी जनजाति के आंदोलन के लिए समर्थन प्राप्त कर लिया था, और कई राज्यपालों, सीनेटरों और कांग्रेसियों ने उसे और मेनोमिनी जनजाति को उनकी पूर्ण स्वीकृति दी। हिरण ने आंतरिक समिति के अध्यक्ष (वेन एस्पिनाल) के खिलाफ लड़ाई लड़ी, जिन्होंने जनजाति की समाप्ति का समर्थन किया, और समाप्ति नीतियों के तहत सांप्रदायिक भूमि के उनके नुकसान का समर्थन किया। अदा हिरण ने मेनोमिनी बहाली अधिनियम के लिए पैरवी करना जारी रखा। एस्पिनल के चुनाव जीतने में विफल रहने के बाद, जनजाति की जीत हुई और राष्ट्रपति निक्सन ने इस अधिनियम पर हस्ताक्षर किए। अदा हिरण (लुसी कोविंगटन जैसे लोगों के साथ) आदिवासी सदस्यों में आत्मनिर्णय के शुरुआती उदाहरणों में से एक है; उनके प्रयासों ने सभी समाप्त भूमि को मेनोमिनी जनजाति को वापस करने में मदद की। डी 'आर्सी मैकनिकल डी' आर्सी मैकनिकल (क्री और सलीश-कूटेनाई) फ्लैटहेड आरक्षण के सदस्य थे। उन्होंने 1961 के अमेरिकी भारतीय शिकागो सम्मेलन में भारतीय नेताओं की एक समिति के अध्यक्ष के रूप में कार्य किया और "भारतीय उद्देश्य की घोषणा" नामक एक भारतीय नीति तैयार की। इस नीति में समाप्ति की समस्याओं के कई समाधानों को रेखांकित किया गया है। यह 1960 और 1970 के दशक में परिवर्तन का संकेत था जब समाप्ति युग समाप्त हुआ। "भारतीय उद्देश्य की घोषणा" अमेरिकी भारतीयों की राष्ट्रीय कांग्रेस द्वारा राष्ट्रपति जॉन एफ कैनेडी को दी गई थी। जनजातीय सरकारों ने बी. आई. ए. को दरकिनार करना शुरू कर दिया और आत्मनिर्णय योजनाओं पर ध्यान केंद्रित किया। कानूनी सक्रियता जॉन इकोहॉक जॉन इकोहॉक (पावनी) नेटिव अमेरिकन राइट्स फंड (एनएआरएफ) के संस्थापक और नेता हैं। वह एक वकील हैं जिन्होंने भारतीय भूमि और संप्रभुता की रक्षा के लिए काम किया है। 1970 में इकोहॉक न्यू मैक्सिको विश्वविद्यालय के स्कूल ऑफ लॉ से स्नातक करने वाले पहले मूल अमेरिकी थे। लॉ स्कूल के बाद, इकोहॉक ने कुछ समय के लिए कैलिफोर्निया इंडियन लीगल सर्विसेज के साथ काम किया। इकोहॉक ने अन्य वकीलों और आदिवासी सदस्यों के साथ मिलकर एन. ए. आर. एफ. का गठन किया, जो एन. ए. ए. सी. पी. के समान था (दोनों का गठन नागरिक अधिकार सक्रियता को व्यवस्थित करने के लिए किया गया था)। इकोहॉक के तहत, एनएआरएफ ने जनजातियों के संरक्षण, जनजातीय संसाधनों की रक्षा, मानवाधिकारों की रक्षा, सरकारी जिम्मेदारी सुनिश्चित करने, भारतीय कानून का विस्तार करने और भारतीय मुद्दों के बारे में लोगों को शिक्षित करने पर ध्यान केंद्रित किया। एन. ए. आर. एफ. के माध्यम से, इकोहॉक ने जनजातीय संप्रभुता की सरकारी मान्यता प्राप्त की है और 1990 में राष्ट्रपति जॉर्ज एच. डब्ल्यू. बुश द्वारा हस्ताक्षरित मूल अमेरिकी कब्र संरक्षण और प्रत्यावर्तन अधिनियम का मसौदा तैयार करने में भाग लिया है। रोजालिंड मैकक्लैनाहन रोजालिंड मैकक्लैनाहन (नवाजो) ने नवाजो आरक्षण के भीतर रहने और काम करने वाले अपनी जनजाति के सदस्यों पर एरिजोना द्वारा राज्य आयकर लगाने का विरोध किया, जिसे वह आदिवासी संप्रभुता का मुद्दा मानती थी। मैकक्लैनाहन आरक्षण में रहते और काम करते थे, और उन पर कर लगाया जाता था। उन्होंने डी. एन. ए. (मूल अमेरिकी अधिकार वकीलों का एक समूह) की मदद ली, और 1973 में संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय में मामले की अपील की, जब राज्य की अदालत ने उस कर की आवश्यकता के लिए राज्य की क्षमता के पक्ष में फैसला सुनाया था। परिणामस्वरूप यू. एस. सुप्रीम कोर्ट का फैसला मैकक्लैनाहन के पक्ष में था, और सदस्यों के आदिवासी अधिकारों को आदिवासी संप्रभु भूमि के भीतर राज्य करों से बाहर रखा गया था। उन्होंने नवाजो के साथ-साथ अन्य मूल अमेरिकी जनजातियों के लिए मजबूत स्व-शासन स्थापित करने में मदद की। संगठन कई मूल अमेरिकी संगठनों ने भारी मात्रा में समर्थन प्रदान किया जिसने या तो आत्मनिर्णय आंदोलन के लिए मिसाल स्थापित करने या नीति को और मजबूत करने में मदद की। इन संगठनों को मुख्य रूप से दो स्तरों में विभाजित किया जा सकता हैः वे संघ जो राष्ट्रीय स्तर पर संचालित थे और वे समूह जो स्थानीय कार्रवाई के लिए आयोजित किए गए थे। 1944 में, नेशनल कांग्रेस ऑफ अमेरिकन इंडियंस (एन. सी. ए. आई.) की स्थापना "उन समाप्ति और एकीकरण नीतियों के जवाब में की गई थी जिन्हें संयुक्त राज्य अमेरिका ने आदिवासी सरकारों पर उनके संधि अधिकारों और संप्रभु के रूप में स्थिति के विरोधाभास में मजबूर किया था। एन. सी. ए. आई. ने अपनी संधि और संप्रभु अधिकारों की सुरक्षा के लिए आदिवासी सरकारों के बीच एकता और सहयोग की आवश्यकता पर जोर दिया। समाप्ति से उत्पन्न खतरे को स्वीकार करते हुए, [एन. सी. ए. आई.] ने भारतीयों के कानूनी अधिकारों और सांस्कृतिक पहचान को बनाए रखने के लिए लड़ाई लड़ी। भारतीय नीति को औपनिवेशिक काल से ही संघीय बनाया गया है; हालाँकि, "1940 के दशक तक, आवंटन और भारतीय पुनर्गठन अधिनियम जैसी प्रमुख राष्ट्रीय पहलों के बावजूद, भारतीय कभी भी राष्ट्रीय आधार पर संगठित नहीं हो पाए थे।" उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में फ्रेंड्स ऑफ द इंडियंस और एसोसिएशन ऑन अमेरिकन इंडियन अफेयर्स जैसे समूह। 1922) की लगभग पूरी तरह से श्वेत सदस्यता थी। एन. सी. ए. आई. एक भारतीय संगठन था जिसकी सदस्यता जनजातियों पर आधारित थी, न कि व्यक्तियों पर। हालांकि "एन. सी. ए. आई. के भाग्य में गिरावट आई और प्रवाह हुआ. द्वितीय विश्व युद्ध के अंत में भारतीय दिग्गजों की वापसी" ने संगठन और भारतीय लोगों को एक अप्रत्याशित बढ़ावा दिया। चाहे वे भारतीय देश में बसे हों या शहरों में, इन दिग्गजों ने उम्मीदों को महसूस किया और एक बहुत ही आवश्यक अधीरता और दृढ़ता पैदा की। एन. सी. ए. आई. के बाद के कार्यकारी निदेशक हेलेन पीटरसन के अनुसार, "द्वितीय विश्व युद्ध ने भारतीयों की अपनी ओर से कार्य करने की क्षमता को पुनर्जीवित किया।" एन. सी. ए. आई. के साथ, मूल अमेरिकी लोग राष्ट्रीय नीति को व्यवस्थित करने और प्रभावित करने के लिए अपने लोगों पर निर्भर थे। एन. सी. ए. आई. समाप्ति को रोकने और आत्मनिर्णय के युग को जीवन देने के लिए पहले प्रमुख कदमों में से एक था। राष्ट्रपति लिंडन बी. जॉनसन के गरीबी कानून पर युद्ध और 1964 के आर्थिक अवसर अधिनियम के परिणामस्वरूप आर्थिक अवसर कार्यालय (ओ. ई. ओ.) ने केवल राज्य और संघीय एजेंसियों के बजाय सीधे आदिवासी सरकारों को अनुदान और अन्य धन प्रदान किया। गरीबी अनुदान के खिलाफ युद्ध ने "जनजातीय क्षमताओं का निर्माण करके, बी. आई. ए. से स्वतंत्रता पैदा करके और अन्य जनजातियों और पूरे देश के साथ जनजातियों को जोड़कर जनजातियों को सशक्त बनाया।" जैसा कि फिलिप एस. डेलोरिया बताते हैं, ओ. ई. ओ. ने भारतीय लोगों को अधिक स्वतंत्र और शक्तिशाली बनने में मदद कीः पहली बार। "भारतीय आदिवासी सरकारों के पास पैसा था और वे भारतीय मामलों के ब्यूरो के लिए इसके लिए तैयार नहीं थे। जनजातियाँ, कुछ हद तक, अपनी प्राथमिकताएँ निर्धारित कर सकती थीं।" जनजातियों द्वारा नए सिरे से आत्मनिर्णय ने "[बी. आई. ए.] की प्रकृति और जनजातियों और संघीय सरकार के बीच संबंधों को बदल दिया।" आर्थिक अवसर कार्यालय से निपटने से जनजातियों द्वारा प्राप्त स्वतंत्रता ने संघीय सरकार के संबंध में भारतीय मामलों की गतिशीलता को बदलने में मदद की। नेटिव अमेरिकन राइट्स फंड (एन. ए. आर. एफ.) एक राष्ट्रीय कानूनी-वकालत और गैर-लाभकारी संगठन है जिसकी स्थापना भारतीयों द्वारा 1970 में भारतीयों को उनकी कानूनी लड़ाई में सहायता करने के लिए की गई थी। यह मूल अमेरिकियों के लिए प्राथमिक राष्ट्रीय वकालत समूह बन गया है। "यह काफी हद तक निजी फाउंडेशनों और (इसके प्रतिकूल संबंधों के बावजूद) संघीय सरकार से अनुदान द्वारा वित्त पोषित है।" एन. ए. आर. एफ. का कानूनी, नीति और सार्वजनिक शिक्षा कार्य पाँच प्रमुख क्षेत्रों में केंद्रित हैः जनजातियों का संरक्षण; आदिवासी प्राकृतिक संसाधनों की सुरक्षा; मूल अमेरिकी मानवाधिकारों को बढ़ावा देना; मूल अमेरिकी लोगों के प्रति सरकारों की जवाबदेही; और भारतीय कानून का विकास और जनता को भारतीय अधिकारों, कानूनों और मुद्दों के बारे में शिक्षित करना। "एनएआरएफ मौजूदा कानूनों और संधियों को लागू करने पर ध्यान केंद्रित करता है ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि राष्ट्रीय और राज्य सरकारें अपने कानूनी दायित्वों को पूरा करती हैं [और] धार्मिक, नागरिक अधिकारों और अन्य मूल अमेरिकी संगठनों के साथ काम करती हैं ताकि उन कानूनों को आकार दिया जा सके जो सभी मूल अमेरिकियों के नागरिक और धार्मिक अधिकारों को सुनिश्चित करने में मदद करेंगे।" अपनी स्थापना के बाद से, एनएआरएफ ने राष्ट्रीय स्तर पर कानूनी विशेषज्ञता प्रदान की है। एन. ए. आर. एफ. ने कई युवा वकीलों को प्रशिक्षित किया है, दोनों भारतीय और गैर-भारतीय, जो मूल अमेरिकी कानूनी मुद्दों में विशेषज्ञता हासिल करने का इरादा रखते हैं। एन. ए. आर. एफ. ने 1973 से मूल अमेरिकियों से जुड़े प्रत्येक उच्चतम न्यायालय के मामले में सफलतापूर्वक बहस की है। एन. ए. आर. एफ. ने सभी पचास राज्यों में 250 से अधिक जनजातियों के लिए अपने काम में दसियों हज़ार भारतीय लोगों को मजबूत स्व-शासन, मजबूत आर्थिक विकास, विवेकपूर्ण प्राकृतिक संसाधन प्रबंधन और सकारात्मक सामाजिक विकास के लिए प्रभावित किया है। यह संयुक्त राज्य अमेरिका में मूल अमेरिकी समुदाय के लिए नागरिक अधिकारों के मामलों को संभालना जारी रखता है। राष्ट्रीय स्तर पर मूल अमेरिकी संगठनों की क्षेत्रीय उपलब्धियों और प्रगति ने स्थानीय स्तर पर परिवर्तन को प्रेरित किया। स्थानीय जनजातियों को अपने स्वयं के संगठन स्थापित करने में बहुत अधिक समय नहीं लगा जो उन्हें सीधे लाभान्वित करेंगे। 1970 में स्थापित एक नागरिक समूह, डीटर्मिनेशन ऑफ राइट्स एंड यूनिटी फॉर मेनोमिनी शेयरहोल्डर्स (डी. आर. यू. एम. एस.) ऐसे संगठनों में से एक था। इसने लीजेंड लेक की बिक्री को रोकने, मेनोमिनी एंटरप्राइजेज, इंक. (एम. ई. आई.) पर मेनोमिनी नियंत्रण स्थापित करने और अंत में, यहां तक कि समाप्ति को उलटने पर ध्यान केंद्रित किया, जो आत्मनिर्णय का मुख्य उद्देश्य था। ड्रग्स ने तत्काल प्रभाव डाला। स्थापना के महीनों के भीतर, मेनोमिनी ने सुनियोजित और सुचारू रूप से निष्पादित प्रदर्शनों की एक श्रृंखला का आयोजन किया। लीजेंड लेक भूमि विकास को बाधित करने के प्रयास में, डी. आर. यू. एम. एस. ने लीजेंड लेक के मेनोमिनी काउंटी बिक्री कार्यालय और आस-पास के शहरों जैसे मिल्वौकी, ग्रीन बे और एप्पलटन में प्रचार कार्यक्रमों को रोक दिया। अक्टूबर 1971 में, डी. आर. यू. एम. एस. ने मेनोमिनी काउंटी से मैडिसन में राज्य की राजधानी तक एक प्रभावशाली 12-दिवसीय प्रदर्शन किया। अन्य ड्रम्स विरोध प्रदर्शनों की तरह, मैडिसन की ओर कूच अहिंसक था लेकिन फिर भी तेज था। मिनेसोटा के गवर्नर पैट्रिक ल्यूसी ने डी. आर. यू. एम. एस. नेताओं से मुलाकात की और मेनोमिनी समुदाय में प्रचलित मुद्दों पर चर्चा की। मार्च के एक महीने के भीतर, गवर्नर ल्यूसी ने मेनोमिनी काउंटी का दौरा किया, और लगातार मेनोमिनी आंदोलन का समर्थन किया। इसके अलावा, डी. आर. यू. एम. एस. 1971 के अंत तक मेनोमिनी बहाली विधेयक का पहला मसौदा तैयार करने में कामयाब रहा और 1972 की शुरुआत तक जनजाति को पहले ही एक आश्चर्यजनक स्तर का समर्थन मिल गया था, जिसमें डेमोक्रेटिक राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार हेनरी जैक्सन का समर्थन भी शामिल था। हालाँकि इसमें बहुत मेहनत लगी, लेकिन मेनोमिनी रिस्टोरेशन एक्ट कांग्रेस के माध्यम से दुर्लभ गति से आगे बढ़ा। अप्रैल 1975 में, एम. ई. आई. को भंग कर दिया गया और सभी मेनोमिनी भूमि को जनजाति को वापस हस्तांतरित कर दिया गया, जिसे संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा विश्वास में रखा गया और विस्कॉन्सिन की संप्रभु मेनोमिनी जनजाति द्वारा शासित किया गया। हालाँकि डी. आर. यू. एम. एस. ने स्थानीय मेनोमिनी लोगों की स्थिति में सुधार पर अपनी दृष्टि निर्धारित की, लेकिन यह राष्ट्रव्यापी आत्मनिर्णय आंदोलन की दिशा में एक बड़ा कदम था। डी. आर. यू. एम. एस. की सफलता ने अन्य भारतीयों को बताया कि वे भी प्रभाव डाल सकते हैं, अगर केवल स्थानीय स्तर पर, और अन्य जनजातियों को अपने अधिकारों के लिए लड़ने के लिए प्रेरित किया। राष्ट्रीय दायरे में, डी. आर. यू. एम. एस. ने मूल अमेरिकी नेताओं को प्रमुख पदों को ग्रहण करने की अनुमति दी। उदाहरण के लिए, अदा हिरण को संघीय सरकार के शीर्ष पर ले जाया गया था; 1993 में, हिरण को राष्ट्रपति बिल क्लिंटन द्वारा आंतरिक सहायक सचिव नियुक्त किया गया था और 1993-1997 से भारतीय मामलों के ब्यूरो के प्रमुख के रूप में कार्य किया। संस्थागत क्षमता आर्थिक अवसर कार्यालय की नई नीति, जिसमें इसकी सहायता प्राप्त करने वालों को सीधे शामिल करने की मांग की गई थी, ने शिक्षा में आत्मनिर्णय को और बढ़ावा दिया। ओ. ई. ओ. हेड स्टार्ट प्रीस्कूल कार्यक्रम की सफलता का श्रेय मुख्य रूप से इस तथ्य को दिया गया कि भारतीयों को "कार्यक्रमों को संचालित करने की अनुमति" दी गई थी। इतिहास में पहली बार, डेलोरिया ने टिप्पणी की, "भारतीय माता-पिता अपने बच्चों की शिक्षा को लेकर उत्साहित हो गए हैं। . पिछले 100 वर्षों से सरकार हमारे लिए काम कर रही है और हमें बता रही है कि भारतीयों के लिए सबसे अच्छा क्या है. निश्चित रूप से कोई प्रगति नहीं हुई है। " शिक्षा में प्रगति केवल एक ऐसा क्षेत्र था जिसमें मूल अमेरिकी अधिक स्वतंत्रता प्राप्त कर रहे थे। जैसे-जैसे जनजातियों का अपने मामलों पर अधिक नियंत्रण होने लगा और उनके पास अधिक बुनियादी ढांचा होने लगा, वे अपने स्थान पर अधिक नियंत्रण रखने, अधिक पैसा कमाने में सक्षम हुए, जिससे सत्ता और प्रगति हुई। ।