Nadar (caste)
नादर (नादन, शनार और शानन के रूप में भी जाना जाता है) भारत की एक तमिल जाति है। कन्याकुमारी, थूथुकुडी, तिरुनेलवेली और विरुधुनगर जिलों में नादर प्रमुख हैं। नादर समुदाय एक एकल जाति नहीं थी, बल्कि संबंधित उपजातियों के एक वर्गीकरण से विकसित हुई, जो समय के साथ एकल बैनर नादर के तहत आई। नादर पर्वतारोही आज के नादर समुदाय का सबसे बड़ा उपवर्ग था। नादर समुदाय के कुछ उप-संप्रदाय, जैसे कि नेलमैक्कर, पारंपरिक रूप से धनी जमींदार और साहूकार थे। ऐतिहासिक रूप से, अधिकांश नादर ताड़ के पेड़ों और गुड़ की खेती करते थे और कुछ ताड़ी के व्यापार में भी शामिल थे। नादर पर्वतारोहियों को कुछ क्षेत्रों में प्रमुख उच्च जातियों से भेदभाव का सामना करना पड़ा था। वर्मा कलाई की युद्ध कला का अभ्यास ऐतिहासिक रूप से नादरों द्वारा किया जाता था। दक्षिण भारत में नादरों द्वारा हासिल किए गए सामाजिक-आर्थिक विकास ने अकादमिक रुचि पैदा की है। नादरों को तमिलनाडु और भारत दोनों की सरकारों द्वारा अन्य पिछड़े वर्ग के रूप में वर्गीकृत और सूचीबद्ध किया गया है। इस समुदाय को पहले शनार के नाम से जाना जाता था, लेकिन 1921 में कानूनी रूप से उनका नाम बदलकर नादर कर दिया गया। माना जाता है कि नादर की उपाधि नेलमैक्करों से ली गई है, जो शनार समुदाय के अभिजात वर्ग थे जिन्होंने पहले इसका विशेष रूप से उपयोग किया था। नादरों का दावा है कि समुदाय का मूल नाम शांतरोड़ या शंदरार (कुलीन) था, जिसे समय के साथ शनार में बदल दिया गया था। चन्नर केरल के एझावा समुदाय द्वारा उपयोग की जाने वाली एक उपाधि है। हालाँकि, इन दावों का समर्थन करने के लिए कोई सबूत नहीं है। इतिहास एक सामाजिक समूह के रूप में नादरों की उत्पत्ति अनिश्चित है। हार्डग्रेव ने कहा कि आज के तिरुचेंदूर के आसपास के टेरी पामायरा जंगल उनका मूल निवास स्थान रहे होंगे। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, कुछ नादर कार्यकर्ताओं ने दावा करना शुरू कर दिया कि नादर उन लोगों के वंशज हैं जिन्होंने पांड्य राज्य पर शासन किया था और जब नायक शासकों ने पांड्य देश पर कब्जा कर लिया था, तो इसे कई पालयम (प्रभागों) में विभाजित किया गया था, जिनमें से प्रत्येक के लिए पालयक्करों को शासक के रूप में नियुक्त किया गया था। उन्होंने यह भी दावा किया कि तमिलनाडु के नायक शासकों ने प्राचीन नादरों पर यह सुनिश्चित करने के लिए देशप्रेम (बहिष्कार) लागू किया कि वे उठें नहीं। हार्डग्रेव के अनुसार ये दावे पूरी तरह से निराधार नहीं थे। नेलमैक्करों द्वारा अपनाई जाने वाली परंपराओं और तिरुचेंदूर के टेरी पामरिया जंगलों और पांड्य राजधानी शहर कोरकई के नीचे खंडहरों का अस्तित्व, जहां नादर की आबादी प्रमुख है, से पता चलता है कि वे प्रारंभिक पांड्यों के उत्तराधिकारी हो सकते हैं। हालाँकि, बाद के पांड्य शासकों के वंशज होने के समुदाय के दावे का समर्थन करने के लिए बहुत कम सबूत हैं। पांड्य राजाओं की पहचान या जाति एक रहस्य बनी हुई है। यह विश्वास, कि नादर तमिलनाडु के राजा थे, 19वीं शताब्दी में नादर समुदाय का सिद्धांत बन गया। पौराणिक विवरणों के अनुसार, कुछ नादर श्रीलंका चले गए थे, लेकिन उन्हें भारत लौटना पड़ा क्योंकि उन्हें श्रीलंका में उचित उपचार नहीं मिला था। 19वीं शताब्दी के नादर उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, नादर एक समुदाय थे जो ज्यादातर पाल्मिरा उद्योग में लगे हुए थे, जिसमें ताड़ी का उत्पादन भी शामिल था। हालाँकि, कुछ उप-संप्रदाय थे जिनमें धनी जमींदार और साहूकार शामिल थे। इस समय, अधिकांश नादर थामिराबरानी नदी के दक्षिण में रहते थे, और वहाँ और केप कोमोरिन के बीच 80-90 प्रतिशत आबादी का गठन करते थे। यद्यपि क्षेत्र में संख्यात्मक रूप से प्रबल, नादरों का अन्य समुदायों के साथ न्यूनतम संपर्क था और वे स्वयं अपनी विभिन्न अंतर्विवाही उपजातियों द्वारा विभाजित थे, और इस प्रकार सांप्रदायिक सामंजस्य का अभाव था। जबकि थामिराबरानी नदी के दक्षिण में नादर की अधिकांश आबादी गरीब, भूमिहीन पामिरा पर्वतारोही थी, वहाँ कुलीन नादरों का एक छोटा सा अंतर्विवाही उप समूह भी मौजूद था, जिसे नेलामाईकारर या नादान के रूप में जाना जाता था, जिनके पास भूमि के विशाल क्षेत्र थे। ये नादान या तो सीधे तिरुचेंदूर क्षेत्र में नायक शासकों के अधीन या पलैयक्कार के अधीन छोटे प्रभुओं के रूप में अपनी स्थिति बनाए हुए थे। नादर पर्वतारोहियों, अल्पसंख्यक वेल्लालरों और ब्राह्मणों जैसे समूहों सहित आबादी के बीच उन्हें उच्च सम्मान प्राप्त था। नादान के पुरुष घोड़ों की सवारी करते थे और उनकी महिलाएं ढके हुए पालकी में सवार होती थीं। नादर पर्वतारोही तमिलनाडु के अन्य क्षेत्रों में भी पाए जाते थे जहाँ कुछ पामिरा के पेड़ उगते थे। जिन क्षेत्रों में नादर पर्वतारोही आबादी में एक गाँव में केवल कुछ ही परिवार शामिल थे, उन्हें प्रमुख उच्च जातियों से भेदभाव का सामना करना पड़ा। ताड़ी के साथ उनके जुड़ाव के कारण, नादरों को अन्य मध्यम जातियों की तुलना में निम्न माना जाता था, लेकिन निम्न जातियों की तुलना में अपेक्षाकृत उच्च माना जाता था, और उन्हें उच्च श्रेणी के जातियों द्वारा निर्मित मंदिरों में प्रवेश करने से भी प्रतिबंधित किया जाता था। ताड़ी से जुड़े होने के बावजूद, नादर स्वयं इसका सेवन नहीं करते थे। नादर जाति पदानुक्रम में अपनी स्थिति के बारे में मतभेदपूर्ण थे और दृढ़ता से दावा करते थे कि नायक आक्रमण के कारण उन्हें गलत तरीके से जाति व्यवस्था में रखा गया था। वे जाति के प्रति भी बहुत जागरूक थे। त्रावणकोर हार्डग्रेव के नादरों का अनुमान है कि दक्षिणी त्रावणकोर के नादर 16वीं शताब्दी में त्रावणकोर के राजा द्वारा तिरुनेलवेली पर आक्रमण के बाद तिरुनेलवेली से वहां चले गए थे। अपने तिरुनेलवेली समकक्षों की तरह, त्रावणकोर के नादर ज्यादातर पामायरा पर्वतारोही थे। हालाँकि, नादरों की एक बड़ी संख्या नायर या वेल्लालर जमींदारों के अधीन थी। ये कुलीन नादर खुद को नादान कहते थे और उनमें से कुछ का अपनी भूमि पर सीधा नियंत्रण था। नादानों को राजा के अधीन विशेष विशेषाधिकार प्राप्त थे और उन्होंने दावा किया कि वे पर्वतारोहियों से श्रेष्ठ थे। त्रावणकोर के पर्वतारोहियों ने अपने तिरुनेलवेली समकक्षों की तुलना में थोड़ा बेहतर प्रदर्शन किया, लेकिन त्रावणकोर के कठोर जाति पदानुक्रम के कारण तिरुनेलवेली में गंभीर सामाजिक अक्षमताओं का सामना नहीं करना पड़ा। जैसा कि स्वामी विवेकानंद ने कहा, केरल का पदानुक्रम जातियों का एक पागल आश्रय था। सामाजिक अक्षमताओं का एक उदाहरण यह था कि नादर पर्वतारोही महिलाओं को अपनी निम्न स्थिति को विराम देने के लिए अपनी छाती को ढकने की अनुमति नहीं थी। हालाँकि, इस क्षेत्र की नादान महिलाओं को इस प्रतिबंध से छूट दी गई थी। अपनी सामाजिक स्थिति से असंतुष्ट, बड़ी संख्या में नादर पर्वतारोहियों ने ईसाई धर्म को अपनाया और ऊपर की ओर गतिशील हो गए। हालाँकि उन्होंने ईसाई मिशनरियों की सहायता से अपनी स्थिति में सुधार किया, लेकिन उनके धर्मांतरण का परिणाम उन मिशनरियों के इरादे के अनुरूप नहीं था। ईसाई और हिंदू नादर दोनों पर्वतारोही महिलाएं अपनी सामाजिक स्थिति में सुधार के लिए उच्च श्रेणी की महिलाओं के तरीके से ऊपरी जैकेट पहनती थीं। बदले में, उच्च वर्ग के पुरुषों ने उनके साथ दुर्व्यवहार और भेदभाव किया। अगस्तीश्वरम के एक नादान परिवार ने अपने उदास समकक्षों का समर्थन करने के बजाय, उच्च वर्ग के पुरुषों का समर्थन किया और दावा किया कि केवल उनकी महिलाओं को ही ऊपरी कपड़ा पहनने का अधिकार है। स्थिति ऊपरी कपड़े विवाद के रूप में जानी जाने लगी और हिंसक हो गई। आखिरकार, त्रावणकोर अधिकारियों, ब्रिटिश ईसाई मिशनरियों और वैकुंठ स्वामी की सहायता से, उदास नादर पर्वतारोही महिलाओं को अपने नादन समकक्षों के तरीके से अपना ऊपरी कपड़ा पहनने का अधिकार मिला। उत्तरी नादर के कुछ छोटे नादर व्यापारी दक्षिणी तिरुनेलवेली से उत्तरी तिरुनेलवेली और विरुधुनगर चले गए। समय के साथ वे व्यावसायिक रूप से कुशल हो गए और 19वीं शताब्दी के अंत तक वे सामाजिक रूप से आकांक्षी हो गए। व्यापारवाद ने उनकी ऊपर की ओर गतिशीलता को सुविधाजनक बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, लेकिन धर्म को भी एक वाहन के रूप में माना जाता था। कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट दोनों समुदाय के लगभग 10 प्रतिशत लोगों ने ईसाई धर्म अपना लिया। दक्षिणी जिलों में ब्रिटिश शासन ने व्यापार और वाणिज्य के लिए नए अवसर पेश किए, जिनका नादरों ने लाभ उठाया। उन्होंने अपने सामानों की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए परिष्कृत पेट्टाई (गढ़वाले परिसर) और उर्विनमुराई (स्थानीय जाति संघ) की स्थापना की। उरविनमुराई के सदस्य, जिन्हें मुरैक्करार के रूप में जाना जाता था, अपनी आय का एक हिस्सा संघ को माहिमई (शाब्दिक रूप से, खुद को महिमामंडित करने के लिए) के रूप में योगदान देते थे, ताकि पेत्ताई की सुविधाओं का उपयोग किया जा सके और आम भलाई में सुधार किया जा सके। जैसे-जैसे उत्तरी नादरों की संपत्ति बढ़ती गई, उन्होंने अपनी सामाजिक स्थिति में सुधार करने के लिए उत्तर भारतीय क्षत्रियों के रीति-रिवाजों को भी अपनाना शुरू कर दिया, जिसे अब संस्कृतकरण के रूप में जाना जाता है। कई लोगों ने अपने नादर पर्वतारोही समकक्षों और शनार शब्द (आम तौर पर एक तमिल पामरिया पर्वतारोही को बुलाने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द) से खुद को अलग करने की कोशिश की। उन्होंने नादान की उपाधि को अपनाया, जिसका उपयोग पहले केवल नेलमैक्करों द्वारा किया जाता था। अपनी समृद्ध और शक्तिशाली सामाजिक स्थिति को प्रदर्शित करने के लिए, शिवकाशी के नादरों ने मारावर पालकी धारकों को काम पर रखा। रामनाड के छह शहरों के नादरों की ऊपर की ओर गतिशीलता और क्षत्रिय ढोंग ने वेल्लालर और मारावर दोनों जातियों के बीच नाराजगी पैदा की, जिन्हें अनुष्ठानिक रूप से नादरों से ऊपर स्थान दिया गया था। इसका परिणाम जातिगत संघर्षों की एक श्रृंखला थी, जिसमें 1899 के शिवकाशी दंगे भी शामिल थे। हालाँकि, संक्रितीकरण आंदोलन शुरू में विफल रहा और नादर पर्वतारोही, जो अल्पसंख्यकों के रूप में रहते थे, फिर भी बहुसंख्यक जातियों द्वारा भेदभाव किया जाता था। हालाँकि इन टकरावों ने समुदाय को ईमानदारी के साथ आवश्यक अधिकारों और विशेषाधिकारों के लिए विरोध करने में सहायता की, और यह भी परीक्षण किया कि अन्य समुदाय नादर के उच्च दर्जे के दावों को स्वीकार करने के लिए कितने इच्छुक थे। उत्तरी नादर नेताओं ने तब पांच प्रमुख नादर उपजातियों के भीतर अंतर-विवाह को प्रोत्साहित करके और अवसादग्रस्त पामरिया नादर पर्वतारोहियों को ऊपर उठाकर अपने समुदाय को एकजुट करने की कोशिश की। उन्होंने अन्य समुदायों के साथ सौहार्दपूर्ण संबंध बनाए रखने की भी कोशिश की। इसके परिणामस्वरूप 1910 में नादर महाजन संगम का गठन हुआ। श्रीलंका कुछ नादर ब्रिटिश औपनिवेशिक युग के दौरान दक्षिण भारत से श्रीलंका चले गए। 20वीं शताब्दी के नादर महाजन संगम छह रामनाड शहरों के अलग नादर संघ एक ऐसे समुदाय का समर्थन करने में असमर्थ थे जो अधिक तितर-बितर हो रहा था क्योंकि कई लोगों ने मद्रास प्रेसीडेंसी के अन्य हिस्सों में पलायन करना शुरू कर दिया था। तंजावुर जिले के पोरायर के एक धनी नादर, राजनीतिक रूप से महत्वाकांक्षी टी. रत्तिनसामी नादर के उदय के साथ, एक नए संघ का गठन किया गया। इसके परिणामस्वरूप रत्तिनसामी नादर ने फरवरी 1910 में एक पूर्ण सत्र में भाग लेने के लिए प्रमुख समुदाय के नेताओं को आमंत्रित किया, जिसका उद्देश्य पूरे समुदाय का प्रतिनिधित्व करने के लिए एक संगठन की स्थापना करना था। रत्तिनसामी नादर के चाचा, वी. पोन्नुसामी नादर को एसोसिएशन का पहला अध्यक्ष चुना गया, जिसे नादर महाजन संगम कहा जाता था। यह संगठन किसी भी उपजाति या धर्म के किसी भी नादर पुरुष के लिए खुला था, और इसका सामान्य उद्देश्य समुदाय का उत्थान था। प्रारंभिक संगम सम्मेलनों में उत्तरी नादरों का वर्चस्व था। ताड़ी के खिलाफ अभियान नाडर महाजन संगम द्वारा पूरे नाडर समुदाय की सामाजिक उन्नति को बढ़ाने के लिए उठाए गए पहले कदमों में से एक था। हालाँकि नादर के अधिकांश पर्वतारोही गुड़ के उत्पादन में लगे हुए थे, लेकिन बड़ी संख्या में नादर पर्वतारोही भी ताड़ी के उत्पादन में शामिल थे। संगम ने नादर पर्वतारोहियों से ताड़ी लगाने के अपने पारंपरिक व्यवसाय को छोड़ने और कठोर ताड़ी न बेचने का आग्रह किया। हालाँकि कई नादर पर्वतारोही अपने लाभदायक व्यवसाय को छोड़ने के लिए अनिच्छुक थे। स्थिति तब हाथ से निकल गई जब नादर नेताओं ने पर्वतारोहियों को डराने-धमकाने की कोशिश की, उनके पंथ के सिद्धांतों का उपयोग करके, टॉडी टैपर के रूप में अपना व्यवसाय छोड़ने की कोशिश की। स्थिति को आसान बनाने के लिए जिला मजिस्ट्रेट ने एक घोषणा जारी की जिसमें पर्वतारोहियों को केवल विशिष्ट क्षेत्रों में सख्त ताड़ी बेचने पर प्रतिबंध लगा दिया गया, जहां कानूनी रूप से ताड़ी खींची जा सकती है। हालाँकि संगम का अभियान केवल लगभग एक वर्ष के लिए प्रभावी रहा। ताड़ी अधिनियम का निषेध संगम ने तब पर्वतारोहियों की सहायता के लिए, पामिरा के पेड़ों पर लगाए गए कर को समाप्त करने की मांग की। मद्रास प्रेसीडेंसी के उत्तरी जिलों में निषेध (ताड़ी) अधिनियम की स्थापना के बाद, नादर महाजन संगम ने अपने सहयोगी संघ, तिरुनेलवेली के दक्षिण मारा नादर संगम के साथ, अवसादग्रस्त पर्वतारोहियों की सहायता के लिए इसे हटाने की मांग की। ब्रिटिश सलाहकार सरकार ने बदले में इस अधिनियम को निलंबित कर दिया। हालाँकि, स्वतंत्रता के बाद निषेध अधिनियम को फिर से लागू किया गया था। अधिनियम के नियमों के तहत, पर्वतारोही केवल सुबह 4 बजे से दोपहर 2 बजे के बीच टैप कर सकते थे और सुबह 6 बजे से दोपहर 2 बजे के बीच मीठी ताड़ी बेच सकते थे। इन प्रक्रियाओं का अभ्यास केवल उन पर्वतारोहियों द्वारा किया जा सकता है जिनके पास लाइसेंस है। कठोर सरकारी नियमों ने अवसादग्रस्त पर्वतारोहियों पर दबाव डाला। नादर के दो प्रमुख संगमों ने लगातार सरकार पर दबाव डाला और अंततः इन नियमों का प्रवर्तन धीरे-धीरे आसान हो गया। 1950 के दशक के मध्य तक, सरकार ने गुड़ उत्पादन को बढ़ावा देने के लिए सहकारी समितियों को नियुक्त किया। नादर शैक्षणिक संस्थान नादर समुदाय शैक्षिक उन्नति के लिए पूरी तरह से पिछड़े वर्ग आयोग पर निर्भर नहीं था। 1885 में, उत्तरी नादरों ने नादर उरविनमुरई से माहिमई निधि का उपयोग करके विरुधुनगर में क्षत्रिय विद्यालय उच्च विद्यालय की स्थापना की। नादर महाजन संगम की शुरुआत से ही शिक्षा भी प्राथमिक चिंता थी। 1921 में, संगम ने जरूरतमंद छात्रों को छात्रवृत्ति ऋण प्रदान करना शुरू किया, और 1964 तक 3000 से अधिक ऐसे ऋण दिए गए। कुछ छात्रों को विदेश में अध्ययन के लिए सहायता दी गई। संगम ने गाँव के विद्यालयों की स्थापना में भी सहायता की। नादर महाजन संगम द्वारा किए गए खर्च का सबसे बड़ा हिस्सा शिक्षा था। नादर बैंक ने अन्य सहकारी समितियों के साथ मिलकर अपने लाभ का 5 प्रतिशत छात्रवृत्ति कोष में दिया। नादर महाजन संगम ने 1947 में सेंथिलकुमार नादर महाविद्यालय नामक एक महाविद्यालय की भी स्थापना की। अंतर-जातीय संघर्षों का समाधान उन गाँवों में जहां नादर पर्वतारोही कम थे, उन पर बहुसंख्यक लोगों द्वारा अत्याचार किया जाता था। नादर महाजन संगम ने बड़े पैमाने पर समुदाय की ताकत और प्रभाव का उपयोग करते हुए ऐसे पर्वतारोहियों के हित में काम किया। पर्वतारोही संगम से अंतर-सामुदायिक मुद्दों में हस्तक्षेप करने के लिए कह सकते हैं, जिससे संगम स्थिति की जांच करेगा और नादर के किसी भी दावे की वैधता निर्धारित करेगा। फिर, यदि आवश्यक हो, तो संगम पुलिस के हस्तक्षेप का अनुरोध करेगा या अदालत में दावे का समर्थन करेगा। ऐसी स्थितियों में जहां मामला अदालत में जाता है, संगम नादर दावेदार को मामला लड़ने के लिए वित्तीय सहायता प्रदान नहीं करेगा, बल्कि यह देखेगा कि दावे की उचित सुनवाई हो। भारत की स्वतंत्रता के बाद, संगम ने जातिविहीन समाज को प्रोत्साहित करने वाले संवैधानिक प्रावधानों का लाभ उठाया और इस दृष्टिकोण को बढ़ावा देने के सरकारी प्रयासों का भी समर्थन किया। समर्थन में अपने स्वयं के समुदाय के सदस्यों से अन्य समुदायों द्वारा अपने स्कूलों, तालाबों, मंदिरों और कुओं के उपयोग की अनुमति देने का आग्रह करना शामिल था। नादर बैंक का नाम बदलकर तमिलनाड मर्केंटाइल बैंक कर दिया गया। इन गतिविधियों ने नादर समुदाय को सम्मान और मान्यता अर्जित की। 1920 और 1930 के दशक में नादर महाजन संगम ने गैर-ब्राह्मण आंदोलन और जस्टिस पार्टी का समर्थन किया। नादर महाजन संगम के अध्यक्ष के रूप में डब्ल्यू. पी. ए. सुंदरपांडियन नादर ने पेरियार ई. वी. रामासामी के आत्म-सम्मान आंदोलन के साथ समुदाय को जोड़ने के प्रयास का नेतृत्व किया। सांस्कृतिक और धार्मिक मोर्चे पर ब्राह्मणों के खिलाफ हमले में उत्तरी नादर न्याय दल में शामिल हो गए। उन्होंने गैर-ब्राह्मण आंदोलन के दौरान आत्मसम्मान विवाह भी किए। हालांकि, 1940 के दशक के अंत में नादरों का समर्थन भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में स्थानांतरित हो गया, आंशिक रूप से के. कामराज की राजनीतिक सफलता के कारण, जिनकी राय मूल रूप से उनके अपने समुदाय द्वारा नापसंद की गई थी। कामराज के युग के अंत के बाद, नादरों का राजनीतिक समर्थन विभिन्न दलों में फैल गया है और नादर संगम का राजनीतिकरण कम हो गया है। नादर आज नादरों द्वारा हासिल किए गए सामाजिक और आर्थिक विकास ने अकादमिक रुचि पैदा की है। फोर्ब्स के N.S.Ramnath के अनुसार, नादर एक करीबी, शक्तिशाली समुदाय हैं। नादर, जिन्हें कभी मुख्य रूप से उनके ऊपर की जातियों द्वारा निर्मित हिंदू मंदिरों में प्रवेश करने की अनुमति नहीं थी, अब तमिलनाडु के कई हिंदू मंदिरों में न्यासियों के रूप में सम्मानित पदों पर हैं। वे आर्थिक रूप से मजबूत हैं और तमिलनाडु के दक्षिणी जिलों में राजनीतिक रूप से प्रभावशाली हैं। एक राजनीतिक पर्यवेक्षक बताते हैं कि लगभग हर राजनीतिक दल में एक नादर नेता होता है। इस समुदाय में दीना थांथी जैसे प्रभावशाली तमिल मीडिया घराने हैं। क्रॉफर्ड यंग ने कहा हैः सरकारी वर्गीकरण नादरों को तमिलनाडु और भारत दोनों की सरकारों द्वारा पिछड़े वर्ग के रूप में वर्गीकृत और सूचीबद्ध किया गया है। नादरों की उत्पत्ति की किंवदंती सात बेटों के जन्म के बारे में बताती है; दो की मृत्यु के साथ, शेष पांच पिता समुदाय के अलग-अलग विभाजन थे। नादरों के बीच पाँच प्रमुख विभाजन थे। नादर समुदाय एक एकल जाति नहीं थी, बल्कि संबंधित उपजातियों और विभिन्न मूल के वर्गों के एक वर्गीकरण से विकसित हुई, जो समय के साथ, नादर के एकल झंडे के तहत आई। नादर पर्वतारोही आज के नादर समुदाय का सबसे बड़ा उपवर्ग था। नादर दक्षिण भारतीय जिलों तूतीकोरिन, कनियाकुमारी, तिरुनेलवेली और विरुधुनगर में प्रमुख हैं। करुक्कुपट्टैयथार करुक्कुपट्टैयथार को मनाडू के आसपास के देश के मूल निवासी माना जाता है। इस उप-मंडल को बाद में मारा नादर के नाम से जाना जाने लगा। वे पांड्यों के वंशज होने का दावा करते हैं। यह पाँच उपजातियों में सबसे बड़ी है और पूरे समुदाय का लगभग 80 प्रतिशत है, जिसमें कुलीन नेलमैक्कर और उनके नीचे पर्वतारोही शामिल हैं। नेलमाइकरार और पर्वतारोही अंतर्विवाही समूह हैं, जो उप-उपजातियों का निर्माण करते हैं और प्रत्येक केवल आपस में ही शादी करते हैं। मेल-नत्तर शब्द मेल-नत्तर मेल-नाडु (पश्चिमी देश) से आता है। मेल-नटार पारंपरिक रूप से दक्षिणी त्रावणकोर और पश्चिमी तिरुनेलवेली जिलों में रहते थे। वे चेर राजाओं के वंशज होने का दावा करते हैं जो अपने राजवंश के पतन के बाद पश्चिमी घाट के क्षेत्र में बस गए थे। नट्टाथी 1960 के दशक में जिस समय रॉबर्ट हार्डग्रेव ने अपना अध्ययन किया था, उस समय तूतीकोरिन जिले के सायरपुरम के पास नट्टाथी गाँव में नट्टाथियों की प्रधानता थी। वहाँ वे पारंपरिक रूप से किसान, व्यापारी और साहूकार थे। पौराणिक विवरणों का दावा है कि नट्टाथी पांड्यों और चोलों के वंशज हैं। समुदाय ज्यादातर ईसाई था और एक अंतर्विवाही इकाई बना रहा। नट्टाथी का अधिपति कट्टाबोम्मा नायक का अनुचर था। नट्टाथी अधिपति को अंग्रेजों के अधीन जमींदारी अधिकारों के साथ निवेश किया गया था। नट्टाथी जमींदारों में से अंतिम, तिरुवरुडी वैहुंडा नादान की 1892 में मृत्यु हो गई। जमींदार की संपत्तियों को अंततः कई दावेदारों के बीच विभाजित कर दिया गया। कोडिकाल वे पारंपरिक रूप से पामरिया पर्वतारोही हैं। माना जाता है कि वे अपने ध्वजवाहक के रूप में पांड्य राजाओं की सेवा करने के लिए तंजौर में कावेरी नदी के तट से पांड्य देश चले गए थे। कल्ला शनार को नादर समुदाय का सबसे निचला विभाजन माना जाता था। इन्हें सरवाई के नाम से भी जाना जाता है। कल्ला शब्द का अर्थ है "झूठा"। माना जाता है कि वे मूल रूप से पांड्य राजाओं या नेलमैक्कर परिवार के मामूली दासों के लिए पालकी वाहक थे, जो नादर समुदाय के भीतर अवैध संघों से निकले थे। वे पारंपरिक रूप से ताड़ी लगाने वाले होते हैं। तिरुनेलवेली के उत्तर में नादरों के बीच आज उप-संप्रदाय संस्कृति मौजूद नहीं है, लेकिन यह अभी भी दक्षिणी तिरुनेलवेली के लोगों के बीच मौजूद है। कार्कुप्पातायथार, अंतर्गामी नेलामैक्कर और उनके नीचे नादर पर्वतारोहियों को आज ए समूह या मारा नादर के रूप में जाना जाता है, और शेष चार उपजातियों को बी समूह के रूप में जाना जाता है। ईसाई नादर 1680 में, नादर महिलाओं के धर्मांतरण के साथ वड्डाकनकुलम में नादरों की पहली सभा शुरू की गई थी और तदनुसार 1685 में एक चर्च का निर्माण किया गया था। 1701 में एक स्थायी मिशन की स्थापना की गई थी। कुछ नादरों ने वसीयत के माध्यम से ईसाई धर्म को स्वीकार किया और कुछ ने स्थानीय मान्यताओं के प्रति अपनी घृणा के कारण इसे स्वीकार किया। 1970 में, मद्रास राज्य में 15 से 20 लाख हिंदू नादरों के विपरीत ईसाई नादरों की संख्या 150,000 थी। नादर ईसाई, हिंदुओं की तरह, अपनी जाति के भीतर शादी करते हैं। अन्य हिंदुओं की तरह हिंदू नादरों में भी विभिन्न प्रकार के धार्मिक अनुष्ठान और समारोह होते हैं। इनमें जन्म, वयस्कता, विवाह और मृत्यु से संबंधित प्रक्रियाएं शामिल हैं। प्रत्येक हिंदू नादर पितृवंशीय वंश के माध्यम से एक कुट्टम (सभा) से संबंधित है, और प्रत्येक कुट्टम का एक सामान्य पारिवारिक देवता है। प्रवास के दौरान, परिवार अक्सर अपने पारिवारिक मंदिर से मिट्टी लेते थे और इसे अपने नए घर में स्थापित करते थे। परंपरागत रूप से, एक कुट्टम के सभी सदस्य वर्ष में कम से कम एक बार पारिवारिक मंदिर में इकट्ठा होते थे। एक बच्चे के जन्म के साथ, परिवार पारंपरिक रूप से पारिवारिक देवता मंदिर में जाता था, जहाँ बच्चे के बाल पहली बार मुंडवाए जाते हैं और देवता को चढ़ाए जाते हैं। विवाह के समय परिवार के देवता को पहला निमंत्रण दिया जाता है। हिंदू नादर लगभग पूरी तरह से शैव हैं (केवल एक कुट्टम वैष्णव है)। देवताओं में से, मुरुगन नादरों के बीच व्यापक रूप से लोकप्रिय रहा है। देवी भद्रकाली नादर समुदाय की संरक्षक देवता हैं। नादर भी दावा करते हैं कि वे भद्रकाली के वंशज हैं। भद्रकाली मंदिर आमतौर पर लगभग हर नादर बस्ती के केंद्र में होता है। नादर, पारंपरिक रूप से एक तमिल युद्ध कला का अभ्यास करते थे जिसे आदिमुराई, चिन्ना आदि और वर्मा आदि के नाम से जाना जाता था। हाल के वर्षों में, 1958 से, इन्हें दक्षिणी शैली के कलारीपयट्टू के रूप में संदर्भित किया गया है, हालांकि वे कलारीपयट्टू की प्राचीन युद्ध कला से अलग हैं जो ऐतिहासिक रूप से केरल में पाई जाने वाली शैली थी। कुछ उल्लेखनीय नादर एच. वसंतकुमार, भारत गणराज्य के पूर्व संसद सदस्य और वसंत एंड कंपनी के संस्थापक के. कामराज, तमिलनाडु के पूर्व मुख्यमंत्री मार्शल नेसमोनी, राजनेता शिव नादर, एचसीएल टेक्नोलॉजीज के संस्थापक और श्री शिवसुब्रमण्य नादर कॉलेज ऑफ इंजीनियरिंग तमिलसाई सुंदरराजन, तेलंगाना के राज्यपाल और पुडुचेरी के उपराज्यपाल वी. राधिका सेल्वी, भारत गणराज्य के पूर्व गृह राज्य मंत्री। वी. वी. रामासामी नादर, आत्म सम्मान आंदोलन विजयकुमार (उपनाम) विजय वसंत, भारतीय अभिनेता और भारत गणराज्य के संसद सदस्य। ।