Liberalism
उदारवाद एक राजनीतिक और नैतिक दर्शन है जो व्यक्ति के अधिकारों, स्वतंत्रता, शासित की सहमति, राजनीतिक समानता, निजी संपत्ति के अधिकार और कानून के समक्ष समानता पर आधारित है। उदारवादी इन सिद्धांतों की अपनी समझ के आधार पर विभिन्न विचारों का समर्थन करते हैं लेकिन आम तौर पर निजी संपत्ति, बाजार अर्थव्यवस्थाओं, व्यक्तिगत अधिकारों (नागरिक अधिकारों और मानवाधिकारों सहित), उदार लोकतंत्र, धर्मनिरपेक्षता, कानून के शासन, आर्थिक और राजनीतिक स्वतंत्रता, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, प्रेस की स्वतंत्रता, सभा की स्वतंत्रता, और धर्म की स्वतंत्रता, संवैधानिक सरकार और गोपनीयता अधिकारों का समर्थन करते हैं। उदारवाद को अक्सर आधुनिक इतिहास की प्रमुख विचारधारा के रूप में उद्धृत किया जाता है। उदारवाद प्रबुद्धता के युग में एक अलग आंदोलन बन गया, जिसने पश्चिमी दार्शनिकों और अर्थशास्त्रियों के बीच लोकप्रियता हासिल की। उदारवाद ने वंशानुगत विशेषाधिकार, राज्य धर्म, पूर्ण राजशाही, राजाओं के दिव्य अधिकार और पारंपरिक रूढ़िवाद के मानदंडों को प्रतिनिधि लोकतंत्र, कानून के शासन और कानून के तहत समानता के साथ बदलने की मांग की। उदारपंथियों ने मुक्त व्यापार और विपणन को बढ़ावा देने के बजाय व्यापारिक नीतियों, शाही एकाधिकार और अन्य व्यापार बाधाओं को भी समाप्त कर दिया। दार्शनिक जॉन लॉक को अक्सर सामाजिक अनुबंध पर आधारित एक अलग परंपरा के रूप में उदारवाद की स्थापना का श्रेय दिया जाता है, यह तर्क देते हुए कि प्रत्येक व्यक्ति को जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति का प्राकृतिक अधिकार है, और सरकारों को इन अधिकारों का उल्लंघन नहीं करना चाहिए। जहां ब्रिटिश उदार परंपरा ने लोकतंत्र के विस्तार पर जोर दिया है, वहीं फ्रांसीसी उदारवाद ने अधिनायकवाद को अस्वीकार करने पर जोर दिया है और यह राष्ट्र-निर्माण से जुड़ा हुआ है। 1688 की ब्रिटिश गौरवशाली क्रांति, 1776 की अमेरिकी क्रांति और 1789 की फ्रांसीसी क्रांति के नेताओं ने शाही संप्रभुता को सशस्त्र रूप से उखाड़ फेंकने को सही ठहराने के लिए उदार दर्शन का उपयोग किया। 19वीं शताब्दी में यूरोप और दक्षिण अमेरिका में उदार सरकारें स्थापित हुईं और यह संयुक्त राज्य अमेरिका में गणतंत्रवाद के साथ-साथ अच्छी तरह से स्थापित थी। विक्टोरियन ब्रिटेन में, इसका उपयोग राजनीतिक प्रतिष्ठान की आलोचना करने के लिए किया जाता था, जो लोगों की ओर से विज्ञान और तर्क को आकर्षित करता था। 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत के दौरान, तुर्क साम्राज्य और मध्य पूर्व में उदारवाद ने सुधार की अवधि, जैसे तंजीमत और अल-नाहदा, और संवैधानिकता, राष्ट्रवाद और धर्मनिरपेक्षता के उदय को प्रभावित किया। अन्य कारकों के साथ इन परिवर्तनों ने इस्लाम के भीतर संकट की भावना पैदा करने में मदद की, जो आज भी जारी है, जिससे इस्लामी पुनरुत्थानवाद की ओर अग्रसर है। 1920 से पहले, उदारवाद के मुख्य वैचारिक विरोधी साम्यवाद, रूढ़िवाद और समाजवाद थे; उदारवाद को तब नए विरोधियों के रूप में फासीवाद और मार्क्सवाद-लेनिनवाद से प्रमुख वैचारिक चुनौतियों का सामना करना पड़ा। 20वीं शताब्दी के दौरान, उदार विचार और भी अधिक फैल गए, विशेष रूप से पश्चिमी यूरोप में, क्योंकि उदार लोकतंत्रों ने खुद को विश्व युद्धों और शीत युद्ध दोनों में विजेता के रूप में पाया। उदारपंथियों ने एक ऐसी संवैधानिक व्यवस्था की मांग और स्थापना की जो महत्वपूर्ण व्यक्तिगत स्वतंत्रताओं को मूल्यवान मानती थी, जैसे कि बोलने की स्वतंत्रता और संगठन की स्वतंत्रता; एक स्वतंत्र न्यायपालिका और जूरी द्वारा सार्वजनिक परीक्षण; और कुलीन विशेषाधिकारों का उन्मूलन। आधुनिक उदार विचार और संघर्ष की बाद की लहरें नागरिक अधिकारों के विस्तार की आवश्यकता से दृढ़ता से प्रभावित थीं। उदारवादी लोगों ने नागरिक अधिकारों को बढ़ावा देने के अपने अभियान में लैंगिक और नस्लीय समानता की वकालत की है, और 20वीं शताब्दी में वैश्विक नागरिक अधिकार आंदोलनों ने दोनों लक्ष्यों की दिशा में कई उद्देश्यों को हासिल किया है। उदारवादी लोगों द्वारा अक्सर स्वीकार किए जाने वाले अन्य लक्ष्यों में सार्वभौमिक मताधिकार और शिक्षा तक सार्वभौमिक पहुंच शामिल है। यूरोप और उत्तरी अमेरिका में, सामाजिक उदारवाद की स्थापना (जिसे अक्सर संयुक्त राज्य अमेरिका में केवल उदारवाद कहा जाता है) कल्याणकारी राज्य के विस्तार में एक प्रमुख घटक बन गया। आज, उदारवादी दल दुनिया भर में सत्ता और प्रभाव का उपयोग करना जारी रखते हैं। समकालीन समाज के मूलभूत तत्वों की जड़ें उदार हैं। उदारवाद की शुरुआती लहरों ने संवैधानिक सरकार और संसदीय अधिकार का विस्तार करते हुए आर्थिक व्यक्तिवाद को लोकप्रिय बनाया। व्युत्पत्ति और परिभाषा लिबरल, लिबर्टी, लिबर्टेरियन और लिबर्टिन सभी अपनी व्युत्पत्ति को लिबर से जोड़ते हैं, जो लैटिन से एक मूल है जिसका अर्थ है "मुक्त"। उदारवाद के पहले अभिलिखित उदाहरणों में से एक 1375 में हुआ जब इसका उपयोग स्वतंत्र रूप से जन्मे व्यक्ति के लिए वांछनीय शिक्षा के संदर्भ में उदार कलाओं का वर्णन करने के लिए किया गया था। मध्यकालीन विश्वविद्यालय की शास्त्रीय शिक्षा के साथ इस शब्द के प्रारंभिक संबंध ने जल्द ही विभिन्न अर्थों और अर्थों के प्रसार का मार्ग प्रशस्त किया। लिबरल 1387 की शुरुआत में "मुफ्त में दान", 1433 में "बिना कार्यकाल के बनाया गया", 1530 में "स्वतंत्र रूप से अनुमति दी गई" और 16 वीं और 17 वीं शताब्दी में "संयम से मुक्त"-अक्सर एक अपमानजनक टिप्पणी के रूप में संदर्भित कर सकता है। 16वीं शताब्दी के इंग्लैंड साम्राज्य में, किसी की उदारता या अविवेक का उल्लेख करने में उदारवाद के सकारात्मक या नकारात्मक गुण हो सकते हैं। 'मच एडो अबाउट नथिंग' में, विलियम शेक्सपियर ने "एक उदार खलनायक" के बारे में लिखा है जो "अपने घृणित मुठभेड़ों को स्वीकार करता है।" प्रबोधन के उदय के साथ, इस शब्द ने निर्णायक रूप से अधिक सकारात्मक अर्थ प्राप्त किए, जिन्हें 1781 में "संकीर्ण पूर्वाग्रह से मुक्त" और 1823 में "कट्टरता से मुक्त" के रूप में परिभाषित किया गया। 1815 में, उदारवाद का पहला उपयोग अंग्रेजी में दिखाई दिया। स्पेन में, राजनीतिक संदर्भ में उदारवादी लेबल का उपयोग करने वाले पहले समूह, लिबरल ने 1812 के स्पेनिश संविधान को लागू करने के लिए दशकों तक लड़ाई लड़ी। 1820 से 1823 तक, ट्रिनिओ लिबरल के दौरान, राजा फर्डिनेंड VII को लिबरल द्वारा 1812 के संविधान को बनाए रखने की शपथ लेने के लिए मजबूर किया गया था। 19वीं शताब्दी के मध्य तक, लिबरल का उपयोग दुनिया भर में दलों और आंदोलनों के लिए एक राजनीतिक शब्द के रूप में किया जाता था। समय के साथ, दुनिया के विभिन्न हिस्सों में उदारवाद का अर्थ अलग-अलग होने लगा। एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका के अनुसारः "संयुक्त राज्य अमेरिका में, उदारवाद राष्ट्रपति के लोकतांत्रिक प्रशासन के न्यू डील कार्यक्रम की कल्याणकारी-राज्य नीतियों से जुड़ा हुआ है। फ्रैंकलिन डी. रूजवेल्ट, जबकि यूरोप में यह आम तौर पर सीमित सरकार और निष्पक्ष आर्थिक नीतियों के प्रति प्रतिबद्धता से जुड़ा हुआ है। नतीजतन, पहले शास्त्रीय उदारवाद से जुड़े व्यक्तिवाद और लैसेज़-फेयर अर्थशास्त्र के विचार आधुनिक अमेरिकी रूढ़िवाद और आंदोलन रूढ़िवाद के प्रमुख घटक हैं, और आधुनिक अमेरिकी उदारवादी विचार के उभरते स्कूल का आधार बन गए। इस अमेरिकी संदर्भ में, लिबरल का उपयोग अक्सर अपमानजनक के रूप में किया जाता है। पीला राजनीतिक रंग है जो आमतौर पर उदारवाद से जुड़ा हुआ है। यूरोप और लैटिन अमेरिका में, उदारवाद का अर्थ शास्त्रीय उदारवाद का एक मध्यम रूप है और इसमें रूढ़िवादी उदारवाद (मध्य-दक्षिणपंथी उदारवाद) और सामाजिक उदारवाद (मध्य-वामपंथी उदारवाद) दोनों शामिल हैं। उत्तरी अमेरिका में, उदारवाद लगभग विशेष रूप से सामाजिक उदारवाद को संदर्भित करता है। कनाडा की प्रमुख पार्टी लिबरल पार्टी है और संयुक्त राज्य अमेरिका में आम तौर पर डेमोक्रेटिक पार्टी को लिबरल माना जाता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, रूढ़िवादी लिबरल को आमतौर पर व्यापक अर्थों में रूढ़िवादी कहा जाता है। दर्शन उदारवाद-एक राजनीतिक वर्तमान और एक बौद्धिक परंपरा दोनों के रूप में-ज्यादातर एक आधुनिक घटना है जो 17 वीं शताब्दी में शुरू हुई थी, हालांकि कुछ उदार दार्शनिक विचारों के शास्त्रीय पुरातनता और शाही चीन में अग्रदूत थे। रोमन सम्राट मार्कस ऑरेलियस ने "समान अधिकारों और बोलने की समान स्वतंत्रता के संबंध में प्रशासित राजनीति के विचार और एक शाही सरकार के विचार की प्रशंसा की जो शासित लोगों की सभी स्वतंत्रता का सबसे अधिक सम्मान करती है।" विद्वानों ने कई सोफिस्टों और पेरिकल्स द्वारा अंतिम संस्कार भाषण के कार्यों में समकालीन उदारवादी लोगों से परिचित कई सिद्धांतों को भी मान्यता दी है। उदार दर्शन एक व्यापक बौद्धिक परंपरा की परिणति है जिसने आधुनिक दुनिया के कुछ सबसे महत्वपूर्ण और विवादास्पद सिद्धांतों की जांच की है और उन्हें लोकप्रिय बनाया है। इसके विशाल विद्वतापूर्ण उत्पादन को "समृद्धि और विविधता" के रूप में वर्णित किया गया है, लेकिन उस विविधता का अक्सर यह मतलब रहा है कि उदारवाद विभिन्न सूत्रीकरणों में आता है और एक स्पष्ट परिभाषा की तलाश करने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए एक चुनौती प्रस्तुत करता है। हालांकि सभी उदार सिद्धांतों की एक समान विरासत है, विद्वान अक्सर मानते हैं कि उन सिद्धांतों में "विचारों की अलग और अक्सर विरोधाभासी धाराएं" होती हैं। उदार सिद्धांतकारों और दार्शनिकों के उद्देश्य विभिन्न समय, संस्कृतियों और महाद्वीपों में भिन्न रहे हैं। उदारवाद की विविधता को उन कई योग्यताओं से प्राप्त किया जा सकता है जिन्हें उदार विचारकों और आंदोलनों ने "उदारवाद" शब्द से जोड़ा है, जिसमें शास्त्रीय, समतावादी, आर्थिक, सामाजिक, कल्याणकारी राज्य, नैतिक, मानवतावादी, देववादी, पूर्णतावादी, लोकतांत्रिक और संस्थागत शामिल हैं। इन भिन्नताओं के बावजूद, उदार विचार कुछ निश्चित और मौलिक अवधारणाओं को प्रदर्शित करते हैं। राजनीतिक दार्शनिक जॉन ग्रे ने उदार विचार में सामान्य धाराओं की पहचान व्यक्तिवादी, समतावादी, मेलियोरिस्ट और सार्वभौमिकवादी के रूप में की। व्यक्तिवादी तत्व सामाजिक सामूहिकता के दबावों के खिलाफ मनुष्य की नैतिक प्रधानता को नकारता है; समतावादी तत्व सभी व्यक्तियों को समान नैतिक मूल्य और दर्जा प्रदान करता है; मेलियोरिस्ट तत्व इस बात पर जोर देता है कि लगातार पीढ़ियां अपनी सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्थाओं में सुधार कर सकती हैं, और सार्वभौमिक तत्व मानव प्रजातियों की नैतिक एकता की पुष्टि करता है और स्थानीय सांस्कृतिक मतभेदों को हाशिए पर डालता है। मेलियोरिस्ट तत्व बहुत विवाद का विषय रहा है, जिसका बचाव इमैनुएल कांट जैसे विचारकों द्वारा किया गया है, जो मानव प्रगति में विश्वास करते थे, जबकि जीन-जैक्स रूसो जैसे विचारकों द्वारा आलोचना का सामना करना पड़ा, जो इसके बजाय मानते थे कि सामाजिक सहयोग के माध्यम से खुद को सुधारने के मानव प्रयास विफल हो जाएंगे। उदार दार्शनिक परंपरा ने कई बौद्धिक परियोजनाओं के माध्यम से सत्यापन और औचित्य की खोज की है। उदारवाद के नैतिक और राजनीतिक अनुमान प्राकृतिक अधिकारों और उपयोगितावादी सिद्धांत जैसी परंपराओं पर आधारित रहे हैं, हालांकि कभी-कभी उदारवादी वैज्ञानिक और धार्मिक हलकों से भी समर्थन का अनुरोध करते हैं। इन सभी धाराओं और परंपराओं के माध्यम से, विद्वानों ने उदार विचारों के निम्नलिखित प्रमुख सामान्य पहलुओं की पहचान की हैः समानता और व्यक्तिगत स्वतंत्रता में विश्वास करना जो निजी संपत्ति का समर्थन करता है और सीमित संवैधानिक सरकार के विचार का समर्थन करने वाले व्यक्तिगत अधिकार, बहुलवाद, सहिष्णुता, स्वायत्तता, शारीरिक अखंडता और सहमति जैसे संबंधित मूल्यों के महत्व को पहचानना शास्त्रीय और आधुनिक जॉन लॉक और थॉमस हॉब्स प्रबुद्ध दार्शनिकों को उदार विचारों को आकार देने का श्रेय दिया जाता है। इन विचारों को पहली बार अंग्रेजी दार्शनिक जॉन लॉक द्वारा एक अलग विचारधारा के रूप में तैयार किया गया था और व्यवस्थित किया गया था, जिन्हें आम तौर पर आधुनिक उदारवाद का जनक माना जाता है। थॉमस हॉब्स ने गृहयुद्ध के बाद इंग्लैंड में शासी प्राधिकरण के उद्देश्य और औचित्य को निर्धारित करने का प्रयास किया। प्रकृति की स्थिति के विचार का उपयोग करते हुए-राज्य से पहले एक काल्पनिक युद्ध जैसे परिदृश्य-उन्होंने एक सामाजिक अनुबंध के विचार का निर्माण किया जिसमें व्यक्ति अपनी सुरक्षा की गारंटी देने के लिए प्रवेश करते हैं और ऐसा करते हुए, राज्य का गठन करते हैं, यह निष्कर्ष निकालते हुए कि केवल एक पूर्ण संप्रभु ही ऐसी सुरक्षा को बनाए रखने में पूरी तरह से सक्षम होगा। हॉब्स ने सामाजिक अनुबंध की अवधारणा विकसित की थी, जिसके अनुसार प्रकृति की अराजक और क्रूर स्थिति में व्यक्ति एक साथ आए और स्वेच्छा से अपने कुछ अधिकारों को एक स्थापित राज्य प्राधिकरण को सौंप दिया, जो संघर्षों को कम करने या मध्यस्थता करने और न्याय लागू करने के लिए सामाजिक बातचीत को विनियमित करने के लिए कानून बनाएगा। जबकि हॉब्स ने एक मजबूत राजतंत्रीय राष्ट्रमंडल (लेवियाथन) की वकालत की, लॉक ने तत्कालीन कट्टरपंथी धारणा विकसित की कि सरकार शासित से सहमति प्राप्त करती है, जिसे सरकार को वैध बने रहने के लिए लगातार मौजूद रहना पड़ता है। प्रकृति की स्थिति और सामाजिक अनुबंध के बारे में हॉब्स के विचार को अपनाते हुए, लॉक ने फिर भी तर्क दिया कि जब सम्राट एक अत्याचारी बन जाता है, तो यह सामाजिक अनुबंध का उल्लंघन करता है, जो जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति को प्राकृतिक अधिकार के रूप में बचाता है। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि लोगों को एक अत्याचारी को उखाड़ फेंकने का अधिकार है। जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति की सुरक्षा को कानून और अधिकार के सर्वोच्च मूल्य के रूप में रखते हुए, लॉक ने सामाजिक अनुबंध सिद्धांत पर आधारित उदारवाद का आधार तैयार किया। इन प्रारंभिक प्रबुद्ध विचारकों के लिए, जीवन की आवश्यक सुविधाओं-स्वतंत्रता और निजी संपत्ति-को सुरक्षित करने के लिए सार्वभौमिक अधिकार क्षेत्र के साथ एक "संप्रभु" प्राधिकरण बनाने की आवश्यकता थी। उदार विचारधारा के मूलभूत पाठ, उनके प्रभावशाली दो ग्रंथों (1690) ने उनके प्रमुख विचारों को रेखांकित किया। एक बार जब मनुष्य अपनी प्राकृतिक स्थिति से बाहर निकल गए और समाजों का गठन किया, तो लॉक ने तर्क दिया, "जो किसी भी राजनीतिक समाज की शुरुआत करता है और वास्तव में उसका गठन करता है, वह और कुछ नहीं बल्कि ऐसे समाज में एकजुट होने और शामिल होने के लिए बहुमत में सक्षम स्वतंत्र लोगों की सहमति है। और यही वह है, और केवल वही है, जिसने दुनिया में किसी भी वैध सरकार की शुरुआत की या कर सकती थी। यह कड़ा आग्रह कि वैध सरकार का कोई अलौकिक आधार नहीं था, शासन के प्रमुख सिद्धांतों के साथ एक तेज विराम था, जो राजाओं के दिव्य अधिकार की वकालत करता था और अरस्तू के पहले के विचार को प्रतिध्वनित करता था। एक राजनीतिक वैज्ञानिक ने इस नई सोच का वर्णन कियाः "उदार समझ में, शासन के भीतर ऐसा कोई नागरिक नहीं है जो शासित की सहमति के बिना प्राकृतिक या अलौकिक अधिकार से शासन करने का दावा कर सके।" हॉब्स के अलावा लॉक के अन्य बौद्धिक विरोधी भी थे। फर्स्ट ट्रीटीज में, लॉक ने अपने तर्कों को सबसे पहले 17वीं शताब्दी के अंग्रेजी रूढ़िवादी दर्शन के प्रमुख लोगों में से एक रॉबर्ट फिलमर पर केंद्रित किया। फिल्मर्स पेट्रियार्का (1680) ने बाइबिल की शिक्षा की अपील करते हुए राजाओं के दिव्य अधिकार के लिए तर्क दिया, यह दावा करते हुए कि ईश्वर द्वारा आदम को दिए गए अधिकार ने आदम के उत्तराधिकारियों को दुनिया के अन्य सभी मनुष्यों और प्राणियों पर प्रभुत्व का अधिकार दिया। हालांकि, लॉक ने फिल्मर के साथ इतनी पूरी तरह से और जुनूनी रूप से असहमति जताई कि पहला ग्रंथ लगभग पितृसत्ता का वाक्य-दर-वाक्य खंडन है। सर्वसम्मति के लिए अपने सम्मान को मजबूत करते हुए, लॉक ने तर्क दिया कि "वैवाहिक समाज पुरुषों और महिलाओं के बीच एक स्वैच्छिक समझौते से बना है"। लॉक ने कहा कि उत्पत्ति में प्रभुत्व का अनुदान महिलाओं पर पुरुषों को नहीं था, जैसा कि फिल्मर का मानना था, बल्कि जानवरों पर मनुष्यों को था। आधुनिक मानकों के अनुसार लॉक नारीवादी नहीं थे, लेकिन इतिहास के पहले प्रमुख उदारवादी विचारक ने दुनिया को अधिक बहुलवादी बनाने की राह पर एक समान रूप से प्रमुख कार्य पूरा कियाः महिलाओं को सामाजिक सिद्धांत में एकीकृत करना। लॉक ने चर्च और राज्य को अलग करने की अवधारणा की भी शुरुआत की। सामाजिक अनुबंध सिद्धांत के आधार पर, लॉक ने तर्क दिया कि सरकार के पास व्यक्तिगत विवेक के क्षेत्र में अधिकार की कमी है, क्योंकि यह कुछ ऐसा था जिसे तर्कसंगत लोग सरकार को या दूसरों को नियंत्रित करने के लिए नहीं सौंप सकते थे। लॉक के लिए, इसने विवेक की स्वतंत्रता का एक स्वाभाविक अधिकार पैदा किया, जिसे उन्होंने तर्क दिया कि किसी भी सरकारी प्राधिकरण से संरक्षित रहना चाहिए। सहिष्णुता के बारे में अपने पत्रों में, उन्होंने धार्मिक सहिष्णुता के लिए एक सामान्य बचाव भी तैयार किया। तीन तर्क केंद्रीय हैंः सांसारिक न्यायाधीश, विशेष रूप से राज्य, और आम तौर पर मनुष्य, प्रतिस्पर्धी धार्मिक दृष्टिकोण के सत्य दावों का विश्वसनीय रूप से मूल्यांकन नहीं कर सकते हैं; भले ही वे कर सकते हैं, एक एकल "सच्चे धर्म" को लागू करने का वांछित प्रभाव नहीं होगा क्योंकि विश्वास को हिंसा द्वारा मजबूर नहीं किया जा सकता है; धार्मिक एकरूपता को मजबूर करने से विविधता की अनुमति देने की तुलना में अधिक सामाजिक अव्यवस्था होगी। लॉक प्रेस्बिटेरियन राजनेता और कवि जॉन मिल्टन के उदार विचारों से भी प्रभावित थे, जो सभी रूपों में स्वतंत्रता के कट्टर समर्थक थे। मिल्टन ने व्यापक सहिष्णुता प्राप्त करने के एकमात्र प्रभावी तरीके के रूप में विघटन के लिए तर्क दिया। एक आदमी की अंतरात्मा को मजबूर करने के बजाय, सरकार को सुसमाचार की प्रेरक शक्ति को पहचानना चाहिए। ओलिवर क्रॉमवेल के सहायक के रूप में, मिल्टन ने निर्दलीयों के संविधान (लोगों का समझौता; 1647) का भी मसौदा तैयार किया, जिसमें लोकतांत्रिक प्रवृत्तियों के परिणामस्वरूप सभी मनुष्यों की समानता पर दृढ़ता से जोर दिया गया था। अपनी एरियोपैजिटिका में, मिल्टन ने अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के महत्व के लिए पहले तर्कों में से एक प्रदान किया-"सभी स्वतंत्रताओं से ऊपर, विवेक के अनुसार जानने, बोलने और स्वतंत्र रूप से बहस करने की स्वतंत्रता।" उनका केंद्रीय तर्क यह था कि व्यक्ति सही और गलत में अंतर करने के लिए कारण का उपयोग कर सकता है। इस अधिकार का प्रयोग करने के लिए, हर किसी को "एक स्वतंत्र और खुली मुठभेड़" में अपने साथी पुरुषों के विचारों तक असीमित पहुंच होनी चाहिए, जो अच्छे तर्कों को प्रबल करने की अनुमति देगा। उदारपंथियों ने तर्क दिया कि प्राकृतिक स्थिति में मनुष्य जीवित रहने और आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति से प्रेरित होते हैं, और इस तरह के खतरनाक अस्तित्व से बचने का एकमात्र तरीका एक आम और सर्वोच्च शक्ति का निर्माण करना था जो प्रतिस्पर्धी मानव इच्छाओं के बीच मध्यस्थता करने में सक्षम हो। यह शक्ति एक नागरिक समाज के ढांचे में बनाई जा सकती है जो व्यक्तियों को संप्रभु प्राधिकरण के साथ स्वैच्छिक सामाजिक अनुबंध करने की अनुमति देता है, जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति की सुरक्षा के बदले में अपने प्राकृतिक अधिकारों को उस प्राधिकरण को हस्तांतरित करता है। ये प्रारंभिक उदारवादी अक्सर सरकार के सबसे उपयुक्त रूप के बारे में असहमत थे, लेकिन सभी का मानना था कि स्वतंत्रता स्वाभाविक थी और इसके प्रतिबंध को मजबूत औचित्य की आवश्यकता थी। उदारवादी आम तौर पर सीमित सरकार में विश्वास करते थे, हालांकि कई उदार दार्शनिकों ने सरकार को पूरी तरह से खारिज कर दिया, थॉमस पेन ने लिखा, "सरकार अपनी सबसे अच्छी स्थिति में भी एक आवश्यक बुराई है।" सरकार की शक्तियों को सीमित करने की परियोजना के हिस्से के रूप में, जेम्स मैडिसन और मोंटेस्क्यू जैसे उदारवादी सिद्धांतकारों ने शक्तियों के पृथक्करण की धारणा की कल्पना की, एक ऐसी प्रणाली जिसे कार्यकारी, विधायी और न्यायिक शाखाओं के बीच सरकारी अधिकार को समान रूप से वितरित करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। उदारपंथियों ने कहा कि सरकारों को यह महसूस करना था कि वैध सरकार केवल शासित लोगों की सहमति से मौजूद है, इसलिए खराब और अनुचित शासन ने लोगों को सभी संभावित साधनों के माध्यम से सत्तारूढ़ व्यवस्था को उखाड़ फेंकने का अधिकार दिया, यहां तक कि यदि आवश्यक हो तो पूरी तरह से हिंसा और क्रांति के माध्यम से भी। समकालीन उदारवादी, सामाजिक उदारवाद से बहुत प्रभावित हैं, जिन्होंने समान अधिकार सुनिश्चित करने के लिए राज्य सेवाओं और प्रावधानों की वकालत करते हुए सीमित संवैधानिक सरकार का समर्थन किया है। आधुनिक उदारवादी दावा करते हैं कि व्यक्तिगत अधिकारों की औपचारिक या आधिकारिक गारंटी तब अप्रासंगिक होती है जब व्यक्तियों के पास उन अधिकारों से लाभान्वित होने के लिए भौतिक साधनों की कमी होती है और वे आर्थिक मामलों के प्रशासन में सरकार के लिए एक बड़ी भूमिका का आह्वान करते हैं। प्रारंभिक उदारवादी लोगों ने चर्च और राज्य को अलग करने की नींव भी रखी। प्रबोधन के उत्तराधिकारियों के रूप में, उदारवादी मानते थे कि कोई भी सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्था मानवीय बातचीत से उत्पन्न होती है, न कि दिव्य इच्छा से। कई उदारवादी खुले तौर पर धार्मिक विश्वास के विरोधी थे, लेकिन अधिकांश ने धार्मिक और राजनीतिक प्राधिकरण के संघ के विरोध पर ध्यान केंद्रित किया, यह तर्क देते हुए कि विश्वास राज्य द्वारा आधिकारिक प्रायोजन या प्रशासन के बिना स्वतंत्र रूप से समृद्ध हो सकता है। आधुनिक समाज में सरकार के लिए एक स्पष्ट भूमिका की पहचान करने के अलावा, उदारवादी लोगों ने उदार दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत के अर्थ और प्रकृति पर भी तर्क दिया हैः स्वतंत्रता। 17वीं शताब्दी से 19वीं शताब्दी तक, उदारवादी (एडम स्मिथ से लेकर जॉन स्टुअर्ट मिल तक) ने स्वतंत्रता की अवधारणा सरकार और अन्य व्यक्तियों के हस्तक्षेप की अनुपस्थिति के रूप में की, यह दावा करते हुए कि सभी लोगों को दूसरों द्वारा तोड़फोड़ किए बिना अपनी अनूठी क्षमताओं और क्षमताओं को विकसित करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए। मिल्स ऑन लिबर्टी (1859), उदार दर्शन के उत्कृष्ट ग्रंथों में से एक, ने घोषणा की, "एकमात्र स्वतंत्रता जो नाम की हकदार है, वह है अपने तरीके से अपनी भलाई का पीछा करना।" लैसेज़-फेयर पूँजीवाद के लिए समर्थन अक्सर इस सिद्धांत से जुड़ा होता है, फ्रेडरिक हायेक ने द रोड टू सर्फ़डम (1944) में तर्क दिया कि मुक्त बाजारों पर निर्भरता राज्य द्वारा अधिनायकवादी नियंत्रण को रोक देगी। कॉपेट समूह और बेंजामिन कॉन्स्टेंट प्राचीन उदारवाद के विपरीत आधुनिक शास्त्रीय की परिपक्वता में विकास फ्रांसीसी क्रांति से पहले और उसके तुरंत बाद हुआ। इस विकास के ऐतिहासिक केंद्रों में से एक जिनेवा के पास कॉपेट कैसल में था, जहां नेपोलियन के प्रथम साम्राज्य (1804) की स्थापना और 1814-1815 की बॉर्बन बहाली के बीच की अवधि में निर्वासित लेखक और सैलूनियर, मैडम डी स्टेल के तत्वावधान में नामित कॉपेट समूह एकत्र हुआ था। वहाँ मिलने वाले यूरोपीय विचारकों की अभूतपूर्व एकाग्रता का उन्नीसवीं शताब्दी के उदारवाद और संयोग से रोमांटिकवाद के विकास पर काफी प्रभाव पड़ा। इनमें विल्हेम वॉन हम्बोल्ट, जीन डी सिसमोंडी, चार्ल्स विक्टर डी बोनस्टेटन, प्रॉस्पर डी बारांटे, हेनरी ब्रोहम, लॉर्ड बायरन, अल्फोंस डी लैमार्टिन, सर जेम्स मैकिनटोश, जूलियट रेकैमियर और अगस्त विल्हेम श्लेगल शामिल थे। उनमें से "लिबरल" के नाम से जाने वाले पहले विचारकों में से एक, एडिनबर्ग विश्वविद्यालय से शिक्षित स्विस प्रोटेस्टेंट, बेंजामिन कॉन्स्टेंट भी थे, जिन्होंने एक बड़े व्यापारिक समाज में स्वतंत्रता के व्यावहारिक मॉडल के लिए प्राचीन रोम के बजाय यूनाइटेड किंगडम की ओर देखा। उन्होंने "पूर्वजों की स्वतंत्रता" और "आधुनिकों की स्वतंत्रता" के बीच अंतर किया। प्राचीन काल की स्वतंत्रता एक सहभागी गणराज्य स्वतंत्रता थी, जिसने नागरिकों को सार्वजनिक सभा में बहस और वोटों के माध्यम से सीधे राजनीति को प्रभावित करने का अधिकार दिया। इस स्तर की भागीदारी का समर्थन करने के लिए, नागरिकता एक बोझिल नैतिक दायित्व था जिसमें समय और ऊर्जा के काफी निवेश की आवश्यकता थी। आम तौर पर, इसके लिए अधिकांश उत्पादक कार्य करने के लिए दासों के एक उप-समूह की आवश्यकता होती थी, जिससे नागरिक सार्वजनिक मामलों पर विचार करने के लिए स्वतंत्र हो जाते थे। प्राचीन स्वतंत्रता अपेक्षाकृत छोटे और सजातीय पुरुष समाजों तक भी सीमित थी, जहाँ वे सार्वजनिक मामलों का लेन-देन करने के लिए एक स्थान पर एकत्र हो सकते थे। इसके विपरीत, आधुनिक लोगों की स्वतंत्रता नागरिक स्वतंत्रता, कानून के शासन और अत्यधिक राज्य हस्तक्षेप से स्वतंत्रता पर आधारित थी। प्रत्यक्ष भागीदारी सीमित होगीः आधुनिक राज्यों के आकार का एक आवश्यक परिणाम और एक व्यापारिक समाज के निर्माण का अपरिहार्य परिणाम जहां कोई गुलाम नहीं था, लेकिन लगभग हर किसी को काम के माध्यम से आजीविका कमाना पड़ता था। इसके बजाय, मतदाता ऐसे प्रतिनिधियों का चुनाव करेंगे जो लोगों की ओर से संसद में विचार-विमर्श करेंगे और नागरिकों को दैनिक राजनीतिक भागीदारी से बचाएंगे। प्राचीन काल और "आधुनिक" लोगों की स्वतंत्रता पर कॉन्स्टेंट के लेखन के महत्व ने उदारवाद की समझ को सूचित किया है, जैसा कि फ्रांसीसी क्रांति की उनकी आलोचना है। ब्रिटिश दार्शनिक और विचारों के इतिहासकार, सर यशैया बर्लिन ने कॉन्स्टेंट के ऋण की ओर इशारा किया है। ब्रिटेन में ब्रिटिश उदारवाद शास्त्रीय अर्थशास्त्र, मुक्त व्यापार, न्यूनतम हस्तक्षेप और कराधान और एक संतुलित बजट के साथ लैसेज़-फेयर सरकार जैसी मूल अवधारणाओं पर आधारित था। शास्त्रीय उदारवादी व्यक्तिवाद, स्वतंत्रता और समान अधिकारों के लिए प्रतिबद्ध थे। जॉन ब्राइट और रिचर्ड कॉबडेन जैसे लेखकों ने कुलीन विशेषाधिकार और संपत्ति का विरोध किया, जिसे उन्होंने युवा किसानों के एक वर्ग के विकास में बाधा के रूप में देखा। 19वीं शताब्दी के अंत में, स्वतंत्रता की एक नई अवधारणा ने उदार बौद्धिक क्षेत्र में प्रवेश किया। इस नई तरह की स्वतंत्रता को पहले के नकारात्मक संस्करण से अलग करने के लिए सकारात्मक स्वतंत्रता के रूप में जाना जाने लगा, और इसे पहली बार ब्रिटिश दार्शनिक टी. एच. ग्रीन द्वारा विकसित किया गया था। ग्रीन ने इस विचार को खारिज कर दिया कि मनुष्य पूरी तरह से स्वार्थ से प्रेरित हैं, इसके बजाय हमारे नैतिक चरित्र के विकास में शामिल जटिल परिस्थितियों पर जोर दिया। आधुनिक उदारवाद के भविष्य के लिए एक बहुत ही गहन कदम उठाते हुए, उन्होंने समाज और राजनीतिक संस्थानों को व्यक्तिगत स्वतंत्रता और पहचान को बढ़ाने और नैतिक चरित्र, इच्छा और तर्क के विकास और राज्य को ऐसी परिस्थितियां बनाने का काम सौंपा जो उपरोक्त के लिए अनुमति देती हैं, जिससे वास्तविक विकल्प की अनुमति मिलती है। नई स्वतंत्रता को दूसरों के कार्यों से पीड़ित होने से बचने के बजाय कार्य करने की स्वतंत्रता के रूप में प्रस्तुत करते हुए, ग्रीन ने निम्नलिखित लिखाः पिछली उदार अवधारणाओं के बजाय समाज को स्वार्थी व्यक्तियों द्वारा आबादी के रूप में देखने के बजाय, ग्रीन ने समाज को एक जैविक समग्र के रूप में देखा जिसमें सभी व्यक्तियों का कर्तव्य है आम अच्छे को बढ़ावा देना। उनके विचार तेजी से फैल गए और लियोनार्ड ट्रेलोनी हॉबहाउस और जॉन ए. हॉबसन जैसे अन्य विचारकों द्वारा विकसित किए गए। कुछ वर्षों में, यह नया उदारवाद ब्रिटेन में लिबरल पार्टी का आवश्यक सामाजिक और राजनीतिक कार्यक्रम बन गया था, और यह 20वीं शताब्दी में दुनिया के अधिकांश हिस्से को घेर लेगा। नकारात्मक और सकारात्मक स्वतंत्रता की जांच करने के अलावा, उदारवादी लोगों ने स्वतंत्रता और लोकतंत्र के बीच उचित संबंध को समझने की कोशिश की है। जैसे-जैसे वे मताधिकार अधिकारों का विस्तार करने के लिए संघर्ष कर रहे थे, उदारवादी तेजी से समझ रहे थे कि लोकतांत्रिक निर्णय लेने की प्रक्रिया से बाहर रह गए लोग "बहुमत के अत्याचार" के लिए उत्तरदायी थे, एक अवधारणा जिसे एलेक्सिस डी टोक्वीविल द्वारा मिल के ऑन लिबर्टी एंड डेमोक्रेसी इन अमेरिका (1835) में समझाया गया था। एक प्रतिक्रिया के रूप में, उदारवादी अल्पसंख्यकों के अधिकारों को दबाने के उनके प्रयासों में बहुमत को विफल करने के लिए उचित सुरक्षा उपायों की मांग करने लगे। स्वतंत्रता के अलावा, उदारवादी लोगों ने अपनी दार्शनिक संरचना के निर्माण के लिए कई अन्य महत्वपूर्ण सिद्धांतों का विकास किया है, जैसे कि समानता, बहुलवाद और सहिष्णुता। पहले सिद्धांत पर भ्रम को उजागर करते हुए, वोल्टेयर ने टिप्पणी की, "समानता एक ही समय में सबसे स्वाभाविक और कभी-कभी चीजों में सबसे महत्वपूर्ण होती है।" उदारवाद के सभी रूप कुछ बुनियादी अर्थों में मानते हैं कि व्यक्ति समान हैं। यह बनाए रखने में कि लोग स्वाभाविक रूप से समान हैं, उदारवादी मानते हैं कि उन सभी को स्वतंत्रता का समान अधिकार है। दूसरे शब्दों में, कोई भी स्वाभाविक रूप से किसी और की तुलना में उदार समाज के लाभों का आनंद लेने का हकदार नहीं है, और सभी लोग कानून के सामने समान विषय हैं। इस बुनियादी अवधारणा से परे, उदार सिद्धांतकार समानता की अपनी समझ में अलग हैं। अमेरिकी दार्शनिक जॉन रॉल्स ने कानून के तहत समानता सुनिश्चित करने और जीवन में अपनी आकांक्षाओं को विकसित करने के लिए आवश्यक भौतिक संसाधनों के समान वितरण की आवश्यकता पर जोर दिया। उदारवादी विचारक रॉबर्ट नोजिक रॉल्स से असहमत थे, जिन्होंने लॉकियन समानता के पूर्व संस्करण का समर्थन किया। स्वतंत्रता के विकास में योगदान करने के लिए, उदारवादी लोगों ने बहुलवाद और सहिष्णुता जैसी अवधारणाओं को भी बढ़ावा दिया है। बहुलवाद द्वारा, उदारवादी उन विचारों और मान्यताओं के प्रसार को संदर्भित करते हैं जो एक स्थिर सामाजिक व्यवस्था की विशेषता हैं। अपने कई प्रतिद्वंद्वियों और पूर्ववर्तियों के विपरीत, उदारवादी लोगों के सोचने के तरीके में अनुरूपता और एकरूपता नहीं चाहते हैं। उनके प्रयासों को एक शासी ढांचा स्थापित करने की दिशा में तैयार किया गया है जो परस्पर विरोधी विचारों को सुसंगत और कम करता है लेकिन फिर भी उन विचारों को अस्तित्व में रखने और पनपने देता है। उदार दर्शन के लिए, बहुलवाद आसानी से सहिष्णुता की ओर ले जाता है। चूंकि व्यक्ति अलग-अलग दृष्टिकोण रखेंगे, उदारवादी तर्क देते हैं कि उन्हें असहमत होने के एक दूसरे के अधिकार को बनाए रखना चाहिए और उसका सम्मान करना चाहिए। उदार दृष्टिकोण से, सहिष्णुता शुरू में धार्मिक सहिष्णुता से जुड़ी थी, जिसमें बारूक स्पिनोज़ा ने "धार्मिक उत्पीड़न और वैचारिक युद्धों की मूर्खता" की निंदा की थी। सहिष्णुता ने भी कांट और जॉन स्टुअर्ट मिल के विचारों में एक केंद्रीय भूमिका निभाई। दोनों विचारकों का मानना था कि समाज में एक अच्छे नैतिक जीवन की अलग-अलग अवधारणाएँ होंगी और लोगों को राज्य या अन्य व्यक्तियों के हस्तक्षेप के बिना अपनी पसंद बनाने की अनुमति दी जानी चाहिए। उदार आर्थिक सिद्धांत एडम स्मिथ की द वेल्थ ऑफ नेशंस, 1776 में प्रकाशित हुई, जिसके बाद फ्रांसीसी उदार अर्थशास्त्री जीन-बैप्टिस्ट से का राजनीतिक अर्थव्यवस्था पर ग्रंथ 1803 में प्रकाशित हुआ और 1830 में व्यावहारिक अनुप्रयोगों के साथ विस्तारित हुआ, 1848 में जॉन स्टुअर्ट मिल के सिद्धांतों के प्रकाशन तक अर्थशास्त्र के अधिकांश विचारों को प्रदान करना था। स्मिथ ने आर्थिक गतिविधि के लिए प्रेरणा, कीमतों और धन वितरण के कारणों और धन को अधिकतम करने के लिए राज्य को जिन नीतियों का पालन करना चाहिए, उन्हें संबोधित किया। स्मिथ ने लिखा है कि जब तक आपूर्ति, मांग, मूल्य और प्रतिस्पर्धा को सरकारी विनियमन से मुक्त रखा जाता है, तब तक परोपकार के बजाय भौतिक स्वार्थ की खोज, वस्तुओं और सेवाओं के लाभ-संचालित उत्पादन के माध्यम से समाज की संपत्ति को अधिकतम करती है। एक "अदृश्य हाथ" ने व्यक्तियों और फर्मों को अपने लाभ को अधिकतम करने के प्रयासों के अनपेक्षित परिणाम के रूप में राष्ट्र की भलाई के लिए काम करने का निर्देश दिया। इसने धन जमा करने के लिए एक नैतिक औचित्य प्रदान किया, जिसे कुछ लोगों ने पहले पाप के रूप में देखा था। स्मिथ ने माना कि श्रमिकों को उनके अस्तित्व के लिए कम से कम भुगतान किया जा सकता है, जिसे डेविड रिकार्डो और थॉमस रॉबर्ट माल्थस ने बाद में "मजदूरी के लोहे के कानून" में बदल दिया। उनका मुख्य जोर मुक्त आंतरिक और अंतर्राष्ट्रीय व्यापार के लाभ पर था, जिसके बारे में उनका मानना था कि उत्पादन में विशेषज्ञता के माध्यम से धन में वृद्धि हो सकती है। उन्होंने प्रतिबंधात्मक व्यापार प्राथमिकताओं, एकाधिकार के राज्य अनुदान और नियोक्ता संगठनों और ट्रेड यूनियनों का भी विरोध किया। सरकार को आय के आधार पर करों द्वारा वित्तपोषित रक्षा, लोक निर्माण और न्याय के प्रशासन तक सीमित होना चाहिए। स्मिथ इस विचार के पूर्वजों में से एक थे, जो लंबे समय से शास्त्रीय उदारवाद के केंद्र में था और 20 वीं शताब्दी के बाद और 21 वीं शताब्दी की शुरुआत के वैश्वीकरण साहित्य में फिर से सामने आया है, कि मुक्त व्यापार शांति को बढ़ावा देता है। स्मिथ के अर्थशास्त्र को 19वीं शताब्दी में 1820 के दशक में शुल्कों में कमी, 1834 में श्रम की गतिशीलता को प्रतिबंधित करने वाले गरीब राहत अधिनियम को निरस्त करने और 1858 में भारत पर ईस्ट इंडिया कंपनी के शासन के अंत के साथ व्यवहार में लाया गया था। अपने ग्रंथ (ट्रेइट डी 'इकोनॉमी पॉलिटिक्स) में से कहते हैं कि किसी भी उत्पादन प्रक्रिया के लिए प्रयास, ज्ञान और उद्यमी के "अनुप्रयोग" की आवश्यकता होती है। वे उद्यमियों को उत्पादन प्रक्रिया में मध्यस्थ के रूप में देखते हैं जो उपभोक्ताओं की मांगों को पूरा करने के लिए भूमि, पूंजी और श्रम जैसे उत्पादक कारकों को जोड़ते हैं। नतीजतन, वे अपने समन्वय कार्य के माध्यम से अर्थव्यवस्था में एक केंद्रीय भूमिका निभाते हैं। वह सफल उद्यमिता के लिए आवश्यक गुणों पर भी प्रकाश डालते हैं और निर्णय पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जिसमें उन्होंने बाजार की जरूरतों और उन्हें पूरा करने के साधनों का आकलन करना जारी रखा है। इसके लिए एक "अपरिवर्तनीय बाजार भावना" की आवश्यकता है। मान लीजिए कि उद्यमशीलता आय मुख्य रूप से उनके कौशल और विशेषज्ञ ज्ञान के लिए मुआवजे में भुगतान किए गए उच्च राजस्व के रूप में देखी जाती है। वह एक ओर उद्यमी की आय और दूसरी ओर पूंजी के पारिश्रमिक में अंतर करते हुए उद्यम और पूंजी की आपूर्ति के कार्यों में अंतर करके ऐसा करता है। यह उनके सिद्धांत को जोसेफ शुम्पीटर के सिद्धांत से अलग करता है, जो उद्यमशीलता के किराए को अल्पकालिक लाभ के रूप में वर्णित करते हैं जो उच्च जोखिम (शुम्पीटेरियन किराया) की भरपाई करते हैं। मान लीजिए कि स्वयं विस्तार से विश्लेषण किए बिना नवाचार के साथ-साथ जोखिम और अनिश्चितता को भी संदर्भित करता है। से को से के कानून, या बाजारों के कानून के साथ भी श्रेय दिया जाता है, जिसे संक्षेप में कहा जा सकता है कि "कुल आपूर्ति अपनी कुल मांग पैदा करती है", और "आपूर्ति अपनी मांग खुद पैदा करती है", या "आपूर्ति अपनी मांग खुद बनाती है" और "आपूर्ति में अंतर्निहित अपने स्वयं के उपभोग की आवश्यकता है"। संबंधित वाक्यांश "आपूर्ति अपनी मांग खुद पैदा करती है" जॉन मेनार्ड कीन्स द्वारा गढ़ा गया था, जिन्होंने से के अलग-अलग सूत्रीकरणों की आलोचना की थी कि वे एक ही चीज़ के बराबर हैं। से के कानून के कुछ समर्थक जो कीन्स से असहमत हैं, उन्होंने दावा किया है कि से के कानून को अधिक सटीक रूप से संक्षेपित किया जा सकता है क्योंकि "उत्पादन उपभोग से पहले होता है" और जो से कह रहा है वह यह है कि उपभोग होने के लिए, किसी को कुछ मूल्य का उत्पादन करना चाहिए ताकि इसका व्यापार पैसे के लिए किया जा सके या बाद में उपभोग के लिए वस्तु-विनिमय किया जा सके। से का तर्क है, "उत्पादों के लिए उत्पादों के साथ भुगतान किया जाता है" (1803, पृष्ठ 153) या "बहुतायत केवल तभी होती है जब एक उत्पाद बनाने के लिए बहुत अधिक संसाधन का उपयोग किया जाता है और दूसरे के लिए पर्याप्त नहीं होता है" (1803, पृष्ठ। 178-179)। संबंधित तर्क जॉन स्टुअर्ट मिल के काम में और इससे पहले उनके स्कॉटिश शास्त्रीय अर्थशास्त्री पिता जेम्स मिल (1808) के काम में दिखाई देता है। मिल सीनियर 1808 में से के कानून को दोहराते हैंः "वस्तुओं का उत्पादन पैदा करता है, और यह एकमात्र और सार्वभौमिक कारण है जो उत्पादित वस्तुओं के लिए एक बाजार बनाता है।" स्मिथ और से की विरासतों के अलावा, थॉमस माल्थस के जनसंख्या के सिद्धांत और डेविड रिकार्डो का मजदूरी का लौह नियम शास्त्रीय अर्थशास्त्र के केंद्रीय सिद्धांत बन गए। इस बीच, जीन-बैप्टिस्ट से ने स्मिथ के मूल्य के श्रम सिद्धांत को चुनौती दी, यह मानते हुए कि कीमतें उपयोगिता द्वारा निर्धारित की जाती हैं और अर्थव्यवस्था में उद्यमी की महत्वपूर्ण भूमिका पर भी जोर दिया। हालाँकि, उन टिप्पणियों में से किसी को भी उस समय ब्रिटिश अर्थशास्त्रियों द्वारा स्वीकार नहीं किया गया था। माल्थस ने 1798 में जनसंख्या के सिद्धांत पर एक निबंध लिखा, जो शास्त्रीय उदारवाद पर एक बड़ा प्रभाव बन गया। माल्थस ने दावा किया कि जनसंख्या वृद्धि खाद्य उत्पादन को पीछे छोड़ देगी क्योंकि जनसंख्या ज्यामितीय रूप से बढ़ी जबकि खाद्य उत्पादन अंकगणितीय रूप से बढ़ा। जैसे-जैसे लोगों को भोजन प्रदान किया जाता था, वे तब तक प्रजनन करते थे जब तक कि उनकी वृद्धि खाद्य आपूर्ति से अधिक नहीं हो जाती थी। प्रकृति तब बुराई और दुख के रूप में विकास पर रोक लगाएगी। आय में कोई भी लाभ इसे रोक नहीं सकता था, और गरीबों के लिए कोई भी कल्याण आत्म-पराजय होगा। वास्तव में, गरीब अपनी समस्याओं के लिए जिम्मेदार थे जिन्हें आत्मसंयम के माध्यम से टाला जा सकता था। एडम स्मिथ और रिचर्ड कॉबडेन सहित कई उदारवादी लोगों ने तर्क दिया कि राष्ट्रों के बीच वस्तुओं के मुक्त आदान-प्रदान से विश्व शांति होगी। स्मिथ ने तर्क दिया कि जैसे-जैसे समाज आगे बढ़ेगा, युद्ध की लूट बढ़ेगी, लेकिन युद्ध की लागत और बढ़ेगी, जिससे औद्योगिक राष्ट्रों के लिए युद्ध कठिन और महंगा हो जाएगा। कॉब्डेन का मानना था कि सैन्य खर्चों ने राज्य के कल्याण को खराब कर दिया और एक छोटे लेकिन केंद्रित कुलीन अल्पसंख्यक को लाभान्वित किया, जिसमें उनकी लिटिल इंग्लैंड की मान्यताओं को व्यापारिक नीतियों के आर्थिक प्रतिबंधों के विरोध के साथ जोड़ा गया। कॉबडेन और कई शास्त्रीय उदारवादी लोगों के लिए, जिन्होंने शांति की वकालत की, उन्हें भी मुक्त बाजारों की वकालत करनी चाहिए। उपयोगितावाद को ब्रिटिश सरकारों द्वारा आर्थिक उदारवाद को लागू करने के लिए एक राजनीतिक औचित्य के रूप में देखा गया था, एक विचार जो 1840 के दशक से आर्थिक नीति पर हावी था। यद्यपि उपयोगितावाद ने विधायी और प्रशासनिक सुधार को प्रेरित किया, और जॉन स्टुअर्ट मिल के बाद के लेखन ने कल्याणकारी राज्य का पूर्वाभास दिया, लेकिन इसका उपयोग मुख्य रूप से एक निष्पक्ष दृष्टिकोण के लिए एक आधार के रूप में किया गया था। जेरेमी बेंथम द्वारा विकसित उपयोगितावाद की केंद्रीय अवधारणा यह थी कि सार्वजनिक नीति को "सबसे बड़ी संख्या में सबसे बड़ी खुशी" प्रदान करने का प्रयास करना चाहिए। जबकि इसे गरीबी को कम करने के लिए राज्य की कार्रवाई के लिए एक औचित्य के रूप में व्याख्या की जा सकती है, इसका उपयोग शास्त्रीय उदारवादी लोगों द्वारा इस तर्क के साथ निष्क्रियता को सही ठहराने के लिए किया गया था कि सभी व्यक्तियों को शुद्ध लाभ अधिक होगा। उनका दर्शन सरकारी नीति पर अत्यधिक प्रभावशाली साबित हुआ और सरकारी सामाजिक नियंत्रण में बेंथमाइट के प्रयासों में वृद्धि हुई, जिसमें रॉबर्ट पील की मेट्रोपॉलिटन पुलिस, जेल सुधार, कार्यस्थल और मानसिक रूप से बीमार लोगों के लिए आश्रय शामिल थे। कीनेसियन अर्थशास्त्र महामंदी के दौरान, अंग्रेजी अर्थशास्त्री जॉन मेनार्ड कीन्स (1883-1946) ने आर्थिक संकट के लिए निश्चित उदार प्रतिक्रिया दी। कीन्स का पालन-पोषण एक शास्त्रीय उदारवादी के रूप में किया गया था, लेकिन विशेष रूप से प्रथम विश्व युद्ध के बाद, वे तेजी से एक कल्याणकारी या सामाजिक उदारवादी बन गए। एक सफल लेखक, कई अन्य कार्यों के अलावा, उन्होंने 1920 के दशक में बेरोजगारी, धन और कीमतों के बीच संबंधों की जांच करने के लिए एक सैद्धांतिक कार्य शुरू किया था। कीन्स ने महामंदी के दौरान ब्रिटिश सरकार के मितव्ययिता उपायों की गहरी आलोचना की थी। उनका मानना था कि बजट घाटा एक अच्छी बात है, जो मंदी का परिणाम है। उन्होंने लिखाः "सरकार के लिए एक या दूसरे प्रकार का उधार लेना प्रकृति का उपाय है, इसलिए बोलने के लिए, व्यावसायिक नुकसान को रोकने के लिए, वर्तमान की तरह इतनी गंभीर मंदी में, इतना बड़ा है कि उत्पादन को पूरी तरह से ठप कर दिया जाए।" 1933 में महामंदी के चरम पर, कीन्स ने द मीन्स टू प्रॉस्पेरिटी प्रकाशित किया, जिसमें वैश्विक मंदी में बेरोजगारी से निपटने के लिए विशिष्ट नीतिगत सिफारिशें शामिल थीं, जो मुख्य रूप से चक्रीय सार्वजनिक खर्च का मुकाबला करती थीं। समृद्धि के साधन में गुणक प्रभाव का पहला उल्लेख है। कीन्स की महान कृति, द जनरल थ्योरी ऑफ एम्प्लॉयमेंट, इंटरेस्ट एंड मनी, 1936 में प्रकाशित हुई थी और इसने मंदी से निपटने के लिए कीन्स की हस्तक्षेपवादी नीतियों के लिए एक सैद्धांतिक औचित्य के रूप में काम किया। सामान्य सिद्धांत ने पहले के नव-शास्त्रीय आर्थिक प्रतिमान को चुनौती दी, जिसमें कहा गया था कि बाजार स्वाभाविक रूप से पूर्ण रोजगार संतुलन स्थापित करेगा यदि यह सरकारी हस्तक्षेप से मुक्त हो। शास्त्रीय अर्थशास्त्री से के कानून में विश्वास करते थे, जिसमें कहा गया है कि "आपूर्ति अपनी मांग खुद पैदा करती है" और एक मुक्त बाजार में, श्रमिक हमेशा अपने वेतन को उस स्तर तक कम करने के लिए तैयार रहेंगे जहां नियोक्ता उन्हें लाभप्रद रूप से नौकरी की पेशकश कर सकते हैं। कीन्स का एक नवाचार मूल्य चिपचिपाहट की अवधारणा थी, अर्थात। यह मान्यता कि वास्तव में, श्रमिक अक्सर अपनी मजदूरी की मांगों को कम करने से इनकार करते हैं, उन मामलों में भी जहां एक शास्त्रीय अर्थशास्त्री तर्क दे सकता है कि उनके लिए ऐसा करना तर्कसंगत है। आंशिक रूप से मूल्य की चिपचिपाहट के कारण, यह स्थापित किया गया था कि "कुल मांग" और "कुल आपूर्ति" की परस्पर क्रिया से स्थिर बेरोजगारी संतुलन हो सकता है, और उन मामलों में, यह राज्य है न कि बाजार जिस पर अर्थव्यवस्थाओं को अपने मोक्ष के लिए निर्भर रहना चाहिए। पुस्तक ने उच्च बेरोजगारी के समय में मांग को प्रोत्साहित करने के लिए सरकार द्वारा सक्रिय आर्थिक नीति की वकालत की, उदाहरण के लिए, सार्वजनिक कार्यों पर खर्च करके। 1928 में, उन्होंने लिखाः "आइए हम अपनी संपत्ति बढ़ाने के लिए अपने बेकार संसाधनों का उपयोग करते हुए आगे बढ़ें। पुरुषों और पौधों के बेरोजगार होने के कारण, यह कहना हास्यास्पद है कि हम इन नए विकास को बर्दाश्त नहीं कर सकते। इन पौधों और इन लोगों के पास ही हम उनका खर्च वहन करेंगे। " जहां बाजार संसाधनों को ठीक से आवंटित करने में विफल रहा, सरकार को तब तक अर्थव्यवस्था को प्रोत्साहित करने की आवश्यकता थी जब तक कि निजी धन फिर से प्रवाहित होना शुरू नहीं हो जाता-औद्योगिक उत्पादन को बढ़ावा देने के लिए बनाई गई "प्राइम द पंप" प्रकार की रणनीति। उदार नारीवादी सिद्धांत, नारीवादी इतिहास में प्रमुख परंपरा, नारीवादी सिद्धांत का एक व्यक्तिगत रूप है जो महिलाओं की अपने कार्यों और विकल्पों के माध्यम से अपनी समानता बनाए रखने की क्षमता पर केंद्रित है। उदार नारीवादी लैंगिक समानता की सभी बाधाओं को समाप्त करने की उम्मीद करते हैं, यह दावा करते हुए कि इस तरह की बाधाओं का निरंतर अस्तित्व एक उदार सामाजिक व्यवस्था द्वारा स्पष्ट रूप से गारंटीकृत व्यक्तिगत अधिकारों और स्वतंत्रताओं को दूर करता है। उनका तर्क है कि समाज का मानना है कि महिलाएं स्वाभाविक रूप से पुरुषों की तुलना में कम बौद्धिक और शारीरिक रूप से सक्षम हैं; इस प्रकार, यह अकादमी, मंच और बाजार में महिलाओं के साथ भेदभाव करती है। उदार नारीवादियों का मानना है कि "महिला अधीनता प्रथागत और कानूनी बाधाओं के एक समूह में निहित है जो तथाकथित सार्वजनिक दुनिया में महिलाओं के प्रवेश और सफलता को अवरुद्ध करती है।" वे राजनीतिक और कानूनी सुधार के माध्यम से यौन समानता के लिए प्रयास करते हैं। ब्रिटिश दार्शनिक मैरी वोलस्टोनक्राफ्ट (1759-1797) को व्यापक रूप से उदार नारीवाद का अग्रदूत माना जाता है, जिसमें ए विंडिकेशन ऑफ द राइट्स ऑफ वुमन (1792) ने उदार समाज की राजनीतिक संरचना में महिलाओं को शामिल करने के लिए उदारवाद की सीमाओं का विस्तार किया। ए विंडिकेशन ऑफ द राइट्स ऑफ वुमन जैसे अपने लेखन में, वोलस्टोनक्राफ्ट ने महिलाओं के बारे में समाज के दृष्टिकोण पर टिप्पणी की और महिलाओं को पहले उनके लिए किए गए निर्णयों से अलग निर्णय लेने में अपनी आवाज का उपयोग करने के लिए प्रोत्साहित किया। वोलस्टोनक्राफ्ट ने इस बात से इनकार किया कि महिलाएं, स्वभाव से, पुरुषों की तुलना में अधिक आनंद लेने वाली और आनंद देने वाली होती हैं। उन्होंने तर्क दिया कि अगर वे उन्हीं पिंजरों तक सीमित रहते हैं जो महिलाओं को फंसाते हैं, तो पुरुष भी वही त्रुटिपूर्ण चरित्र विकसित करेंगे। महिलाओं के लिए वॉलस्टोनक्राफ्ट जो सबसे अधिक चाहते थे वह व्यक्तित्व था। जॉन स्टुअर्ट मिल भी नारीवाद के शुरुआती प्रस्तावक थे। मिल ने अपने लेख द सब्जेक्शन ऑफ वीमेन (1861,1869 में प्रकाशित) में यह साबित करने का प्रयास किया कि महिलाओं का कानूनी अधीनता गलत है और इससे पूर्ण समानता का मार्ग प्रशस्त होना चाहिए। उनका मानना था कि दोनों लिंगों को कानून के तहत समान अधिकार होने चाहिए और "जब तक समानता की स्थितियां मौजूद नहीं हैं, तब तक कोई भी संभवतः महिलाओं और पुरुषों के बीच प्राकृतिक अंतर का आकलन नहीं कर सकता है, जैसा कि वे विकृत हैं। दोनों लिंगों के लिए जो स्वाभाविक है, वह केवल दोनों को अपनी क्षमताओं को स्वतंत्र रूप से विकसित करने और उपयोग करने की अनुमति देने से ही पता लगाया जा सकता है। मिल अक्सर इस असंतुलन के बारे में बात करते थे और आश्चर्य करते थे कि क्या महिलाएं वही "वास्तविक निःस्वार्थता" महसूस करने में सक्षम हैं जो पुरुषों ने अपने परिवार का भरण-पोषण करने में किया था। मिल ने इस निःस्वार्थता की वकालत की "जो लोगों को समाज की भलाई के साथ-साथ व्यक्तिगत व्यक्ति या छोटी पारिवारिक इकाई की भलाई को ध्यान में रखने के लिए प्रेरित करती है।" मैरी वोलस्टोनक्राफ्ट की तरह, मिल ने यौन असमानता की तुलना गुलामी से की, यह तर्क देते हुए कि उनके पति अक्सर मालिकों की तरह ही अपमानजनक होते हैं और एक इंसान दूसरे इंसान के लिए जीवन के लगभग हर पहलू को नियंत्रित करता है। मिल ने अपनी पुस्तक द सब्जेक्शन ऑफ वीमेन में तर्क दिया है कि महिलाओं के जीवन के तीन प्रमुख हिस्से उन्हें बाधित कर रहे हैंः समाज और लिंग निर्माण, शिक्षा और विवाह। समानता नारीवाद 1980 के दशक से चर्चा की जाने वाली उदार नारीवाद का एक रूप है, विशेष रूप से एक प्रकार का शास्त्रीय रूप से उदार या उदारवादी नारीवाद। स्टीवन पिंकर, एक विकासवादी मनोवैज्ञानिक, समानता नारीवाद को "समान व्यवहार के बारे में एक नैतिक सिद्धांत के रूप में परिभाषित करते हैं जो मनोविज्ञान या जीव विज्ञान में खुले अनुभवजन्य मुद्दों के बारे में कोई प्रतिबद्धता नहीं करता है।" बैरी कुहले का कहना है कि समानता नारीवाद लैंगिक नारीवाद के विपरीत विकासवादी मनोविज्ञान के साथ संगत है। सामाजिक उदारवादी सिद्धांत जीन चार्ल्स लियोनार्ड सिमोंडे डी सिसमोंडी का नोव्यू प्रिंसिपल्स डी 'इकोनॉमी पॉलिटिक्स, ओयू डी ला रिच डेन्स सेस रैपोर्ट्स अवेक ला पॉपुलेशन (1819) प्रारंभिक पूँजीवाद और लैसेज़-फेयर अर्थशास्त्र की पहली व्यापक उदार आलोचना का प्रतिनिधित्व करता है, और उनके लेखन, जिनका अध्ययन जॉन स्टुअर्ट मिल और कार्ल मार्क्स द्वारा कई अन्य लोगों के बीच किया गया था, का औद्योगिक समाज की विफलताओं और विरोधाभासों के लिए उदार और समाजवादी दोनों प्रतिक्रियाओं पर गहरा प्रभाव पड़ा। 19वीं शताब्दी के अंत तक, शास्त्रीय उदारवाद के सिद्धांतों को आर्थिक विकास में गिरावट, आधुनिक औद्योगिक शहरों में मौजूद गरीबी, बेरोजगारी और सापेक्ष अभाव की बुराइयों की बढ़ती धारणा के साथ-साथ संगठित श्रम के आंदोलन द्वारा तेजी से चुनौती दी जा रही थी। स्व-निर्मित व्यक्ति का आदर्श जो कड़ी मेहनत और प्रतिभा के माध्यम से दुनिया में अपनी जगह बना सकता था, तेजी से अविश्वसनीय लग रहा था। औद्योगीकरण और लैसेज़-फेयर पूँजीवाद द्वारा शुरू किए गए परिवर्तनों के खिलाफ एक बड़ी राजनीतिक प्रतिक्रिया सामाजिक संतुलन के बारे में चिंतित रूढ़िवादियों से आई, हालांकि समाजवाद बाद में परिवर्तन और सुधार के लिए एक अधिक महत्वपूर्ण शक्ति बन गया। चार्ल्स डिकेंस, थॉमस कार्लाइल और मैथ्यू अर्नोल्ड सहित कुछ विक्टोरियन लेखक सामाजिक अन्याय के शुरुआती प्रभावशाली आलोचक बन गए। नए उदारपंथियों ने इन कठिन परिस्थितियों का सामना करने के लिए उदारवाद की पुरानी भाषा को अपनाना शुरू कर दिया, जिसके बारे में उनका मानना था कि राज्य की व्यापक और अधिक हस्तक्षेपवादी अवधारणा के माध्यम से ही इसका समाधान किया जा सकता है। स्वतंत्रता का समान अधिकार केवल यह सुनिश्चित करके स्थापित नहीं किया जा सकता है कि व्यक्ति एक-दूसरे के साथ शारीरिक रूप से हस्तक्षेप नहीं करते हैं या निष्पक्ष रूप से बनाए गए और कानूनों को लागू करते हैं। यह सुनिश्चित करने के लिए अधिक सकारात्मक और सक्रिय उपायों की आवश्यकता थी कि प्रत्येक व्यक्ति को सफलता के लिए समान अवसर मिले। जॉन स्टुअर्ट मिल ने शास्त्रीय उदारवाद के तत्वों को अंततः नए उदारवाद के रूप में जाने जाने वाले तत्वों के साथ जोड़कर उदार विचार में बहुत योगदान दिया। मिल के 1859 ऑन लिबर्टी ने उस शक्ति की प्रकृति और सीमाओं को संबोधित किया जिसका उपयोग समाज द्वारा व्यक्ति पर वैध रूप से किया जा सकता है। उन्होंने अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का एक भावपूर्ण बचाव करते हुए तर्क दिया कि बौद्धिक और सामाजिक प्रगति के लिए स्वतंत्र प्रवचन एक आवश्यक शर्त है। मिल ने "सामाजिक स्वतंत्रता" को "राजनीतिक शासकों के अत्याचार" से सुरक्षा के रूप में परिभाषित किया। उन्होंने अत्याचार के रूप की कई अलग-अलग अवधारणाओं को पेश किया, जिन्हें सामाजिक अत्याचार और बहुमत के अत्याचार के रूप में जाना जाता है। सामाजिक स्वतंत्रता का अर्थ था राजनीतिक स्वतंत्रता या अधिकारों की मान्यता प्राप्त करने और "संवैधानिक जाँच" की प्रणाली स्थापित करने के माध्यम से शासक की शक्ति पर सीमाएँ। जोसेफ प्रीस्टली और जोसियाह वारेन से प्रभावित स्वतंत्रता की उनकी परिभाषा यह थी कि व्यक्ति को वह करने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए जो वह चाहता है जब तक कि वह दूसरों को नुकसान न पहुंचाए। हालांकि, हालांकि मिल के प्रारंभिक आर्थिक दर्शन ने मुक्त बाजारों का समर्थन किया और तर्क दिया कि प्रगतिशील कराधान ने उन लोगों को दंडित किया जो कड़ी मेहनत करते थे, बाद में उन्होंने अधिक समाजवादी झुकाव के प्रति अपने विचारों को बदल दिया, एक समाजवादी दृष्टिकोण की रक्षा में राजनीतिक अर्थव्यवस्था के अपने सिद्धांतों में अध्याय जोड़े और कुछ समाजवादी कारणों का बचाव किया, जिसमें कट्टरपंथी प्रस्ताव भी शामिल था कि एक सहकारी मजदूरी प्रणाली के पक्ष में पूरी मजदूरी प्रणाली को समाप्त कर दिया जाए। टी. एच. ग्रीन एक अन्य प्रारंभिक उदारवादी थे जिन्होंने व्यापक सरकारी हस्तक्षेप के लिए धर्म परिवर्तन किया था। शराब के प्रभावों को देखते हुए, उनका मानना था कि राज्य को सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक वातावरण को बढ़ावा देना चाहिए और उनकी रक्षा करनी चाहिए जिसमें व्यक्तियों को अपनी अंतरात्मा के अनुसार कार्य करने का सबसे अच्छा मौका मिलेगा। राज्य को केवल वहीं हस्तक्षेप करना चाहिए जहां व्यक्ति को गुलाम बनाने की स्वतंत्रता की स्पष्ट, सिद्ध और मजबूत प्रवृत्ति हो। ग्रीन ने राष्ट्रीय राज्य को केवल इस हद तक वैध माना कि यह व्यक्तिगत आत्म-प्राप्ति को बढ़ावा देने के लिए अधिकारों और दायित्वों की एक प्रणाली को बनाए रखता है। ब्रिटेन में लगभग 1900 में नया उदारवाद या सामाजिक उदारवाद आंदोलन उभरा। एल. टी. हॉबहाउस और जॉन ए. हॉबसन जैसे बुद्धिजीवियों सहित नए उदारवादी, व्यक्तिगत स्वतंत्रता को केवल अनुकूल सामाजिक और आर्थिक परिस्थितियों में प्राप्त करने योग्य मानते थे। उनके विचार में, गरीबी, अस्वच्छता और अज्ञानता जिसमें कई लोग रहते थे, ने स्वतंत्रता और व्यक्तित्व के फलने-फूलने को असंभव बना दिया। नए उदारवादी लोगों का मानना था कि इन स्थितियों में सुधार केवल एक मजबूत, कल्याण-उन्मुख, हस्तक्षेपवादी राज्य द्वारा समन्वित सामूहिक कार्रवाई के माध्यम से किया जा सकता है। यह एक मिश्रित अर्थव्यवस्था का समर्थन करता है जिसमें पूंजीगत वस्तुओं में सार्वजनिक और निजी संपत्ति शामिल है। जिन सिद्धांतों को सामाजिक उदारवादी के रूप में वर्णित किया जा सकता है, वे जॉन स्टुअर्ट मिल, एडवर्ड बर्नस्टीन, जॉन डेवी, कार्लो रोसेली, नॉर्बर्टो बॉबियो और चांटल मौफ जैसे दार्शनिकों द्वारा आधारित या विकसित किए गए हैं। अन्य महत्वपूर्ण सामाजिक उदारवादी हस्तियों में गुइडो कैलोगेरो, पिएरो गोबेटी, लियोनार्ड ट्रेलोनी हॉबहाउस और आर. एच. टॉनी शामिल हैं। लिबरल समाजवाद ब्रिटिश और इतालवी राजनीति में विशेष रूप से प्रमुख रहा है। अराजकतावादी-पूंजीवादी सिद्धांत शास्त्रीय उदारवाद कानून के शासन के तहत मुक्त व्यापार की वकालत करता है। अराजकतावादी-पूँजीवाद एक कदम आगे बढ़ जाता है, जिसमें कानून प्रवर्तन और अदालतें निजी कंपनियों द्वारा प्रदान की जाती हैं। विभिन्न सिद्धांतकारों ने अराजकतावादी-पूँजीवाद के समान कानूनी दर्शन का समर्थन किया है। व्यक्तिगत स्वतंत्रता और संपत्ति की सुरक्षा के निजीकरण की संभावना पर चर्चा करने वाले पहले उदारवादी 18वीं शताब्दी में फ्रांस के जैकब मौविलन थे। बाद में 1840 के दशक में, जूलियस फौचर और गुस्ताव डी मोलिनारी ने इसकी वकालत की। अपने निबंध द प्रोडक्शन ऑफ सिक्योरिटी में मोलिनारी ने तर्क दियाः "किसी भी सरकार को किसी अन्य सरकार को उसके साथ प्रतिस्पर्धा करने से रोकने का अधिकार नहीं होना चाहिए, या सुरक्षा के उपभोक्ताओं को इस वस्तु के लिए विशेष रूप से उसके पास आने की आवश्यकता नहीं होनी चाहिए।" मोलिनारी और इस नए प्रकार के राज्य-विरोधी उदारवादी ने अपने तर्क को उदार आदर्शों और शास्त्रीय अर्थशास्त्र पर आधारित किया। इतिहासकार और उदारवादी राल्फ राइको ने तर्क दिया कि ये उदार दार्शनिक "व्यक्तिवादी अराजकतावाद का एक रूप लेकर आए थे, या, जैसा कि आज इसे अराजकतावादी-पूंजीवाद या बाजार अराजकतावाद कहा जाएगा।" लॉक के उदारवाद के विपरीत, जिसने राज्य को समाज से विकसित होते देखा, राज्य विरोधी उदारपंथियों ने लोगों की स्वैच्छिक बातचीत के बीच एक मौलिक संघर्ष देखा, अर्थात। समाज, और बल की संस्थाएं, अर्थात। राज्य। इस समाज बनाम राज्य विचार को विभिन्न तरीकों से व्यक्त किया गया थाः प्राकृतिक समाज बनाम कृत्रिम समाज, स्वतंत्रता बनाम अधिकार, अनुबंध का समाज बनाम अधिकार का समाज और औद्योगिक समाज बनाम उग्रवादी समाज। यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में राज्य विरोधी उदार परंपरा हर्बर्ट स्पेंसर और पॉल एमिल डी पुइट और ऑबेरॉन हर्बर्ट जैसे विचारकों के शुरुआती लेखन में मोलिनारी के बाद भी जारी रही। हालाँकि, अराजकतावादी-पूँजीवाद शब्द का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति मुर्रे रोथबार्ड थे। 20वीं शताब्दी के मध्य में, रोथबार्ड ने ऑस्ट्रियाई स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स, शास्त्रीय उदारवाद और 19वीं शताब्दी के अमेरिकी व्यक्तिवादी अराजकतावादी लिसेन्डर स्पूनर और बेंजामिन टकर (मूल्य के उनके श्रम सिद्धांत और उनसे प्राप्त मानदंडों को खारिज करते हुए) के तत्वों को संश्लेषित किया। अराजकतावादी-पूँजीवाद व्यक्तिगत संप्रभुता, निजी संपत्ति और मुक्त बाजारों के पक्ष में राज्य के उन्मूलन की वकालत करता है। अराजकतावादी-पूंजीपतियों का मानना है कि कानून (डिक्री या कानून द्वारा कानून) के अभाव में, समाज मुक्त बाजार के अनुशासन (या जिसे इसके समर्थक "स्वैच्छिक समाज" के रूप में वर्णित करते हैं) के माध्यम से खुद में सुधार करेगा। एक सैद्धांतिक अराजकतावादी-पूंजीवादी समाज में, कानून प्रवर्तन, अदालतें और अन्य सभी सुरक्षा सेवाओं का संचालन केंद्रीय रूप से कराधान के बजाय निजी रूप से वित्त पोषित प्रतियोगियों द्वारा किया जाएगा। धन और अन्य वस्तुओं और सेवाओं को निजी और प्रतिस्पर्धी रूप से खुले बाजार में प्रदान किया जाएगा। अराजकतावादी-पूंजीपतियों का कहना है कि अराजकतावादी-पूंजीवाद के तहत व्यक्तिगत और आर्थिक गतिविधियों को पीड़ित-आधारित विवाद समाधान संगठनों द्वारा यातना और अनुबंध कानून के तहत नियंत्रित किया जाएगा, न कि कानून द्वारा केंद्रीय रूप से निर्धारित सजा के माध्यम से जिसे वे "राजनीतिक एकाधिकार" के रूप में वर्णित करते हैं। एक रोथबार्डियन अराजकतावादी-पूंजीवादी समाज एक पारस्परिक रूप से सहमत उदारवादी कानूनी संहिता के तहत काम करेगा जिसे आम तौर पर स्वीकार किया जाएगा, और जिसका पालन करने के लिए अदालतें खुद को प्रतिबद्ध करेंगी। यद्यपि प्रवर्तन के तरीके अलग-अलग हैं, यह समझौता स्व-स्वामित्व और गैर-आक्रामकता सिद्धांत (एनएपी) को मान्यता देगा। चीनी वसंत और शरद काल के बाद से पूर्वी दर्शन में और प्राचीन यूनानियों के बाद से पश्चिमी दर्शन में उदार विचारों के अलग-अलग सूत्र मौजूद थे। अर्थशास्त्री मुर्रे रोथबार्ड ने सुझाव दिया कि चीनी ताओवादी दार्शनिक लाओज़ी पहले उदारवादी थे, जिन्होंने सरकार पर लाओज़ी के विचारों की तुलना फ्रेडरिक हायेक के सहज व्यवस्था के सिद्धांत से की। इन विचारों को पहली बार अंग्रेजी दार्शनिक जॉन लॉक द्वारा एक अलग विचारधारा के रूप में तैयार किया गया था और व्यवस्थित किया गया था, जिन्हें आम तौर पर आधुनिक उदारवाद का जनक माना जाता है। उदार राजनीति के पहले प्रमुख संकेत आधुनिक समय में उभरे। ये विचार अंग्रेजी गृहयुद्ध के समय एकजुट होने लगे। लेवलर्स, एक बड़े पैमाने पर उपेक्षित अल्पसंख्यक राजनीतिक आंदोलन जिसमें मुख्य रूप से प्यूरिटन, प्रेस्बिटेरियन और क्वेकर शामिल थे, ने धर्म की स्वतंत्रता, बार-बार संसद बुलाने और कानून के तहत समानता का आह्वान किया। 1688 की गौरवशाली क्रांति ने ब्रिटेन में संसदीय संप्रभुता और क्रांति के अधिकार को स्थापित किया और लेखक स्टीवन पिनकस ने इसे "पहली आधुनिक उदार क्रांति" के रूप में संदर्भित किया। उदारवाद का विकास पूरे 18वीं शताब्दी में उस युग के बढ़ते प्रबुद्धता आदर्शों के साथ जारी रहा। गहन बौद्धिक जीवन शक्ति की इस अवधि ने पुरानी परंपराओं पर सवाल उठाए और 18वीं शताब्दी में कई यूरोपीय राजतंत्रों को प्रभावित किया। इंग्लैंड और उसके अमेरिकी उपनिवेशों के बीच राजनीतिक तनाव 1765 और सात साल के युद्ध के बाद बिना प्रतिनिधित्व के कराधान के मुद्दे पर बढ़ा, जिसकी परिणति अमेरिकी क्रांतिकारी युद्ध और अंततः स्वतंत्रता की घोषणा में हुई। युद्ध के बाद, नेताओं ने इस बारे में चर्चा की कि आगे कैसे बढ़ना है। 1776 में लिखे गए परिसंघ के लेख, अब सुरक्षा या यहां तक कि एक कार्यात्मक सरकार प्रदान करने के लिए अपर्याप्त प्रतीत हुए। परिसंघ कांग्रेस ने 1787 में एक संवैधानिक सम्मेलन बुलाया, जिसके परिणामस्वरूप संयुक्त राज्य अमेरिका का एक नया संविधान लिखा गया और एक संघीय सरकार की स्थापना हुई। उस समय के संदर्भ में, संविधान एक गणतंत्रवादी और उदार दस्तावेज था। यह दुनिया भर में प्रभावी सबसे पुराना उदार शासी दस्तावेज बना हुआ है। फ्रांस में उदारवाद की जीत को चिह्नित करने वाली दो प्रमुख घटनाएं 4 अगस्त 1789 की रात को फ्रांस में सामंतवाद का उन्मूलन था, जिसने सामंती और पुराने पारंपरिक अधिकारों और विशेषाधिकारों और प्रतिबंधों के पतन को चिह्नित किया, साथ ही अगस्त में मानव और नागरिक के अधिकारों की घोषणा का पारित होना, जो स्वयं अमेरिका पर आधारित था। 1776 से स्वतंत्रता की घोषणा। नेपोलियन के युद्धों के दौरान, फ्रांसीसी पश्चिमी यूरोप को सामंती प्रणाली का परिसमापन, संपत्ति कानूनों का उदारीकरण, सीग्नुरियल बकाया का अंत, संघों का उन्मूलन, तलाक का वैधीकरण, यहूदी घेटो का विघटन, धर्माधिकरण का पतन, पवित्र रोमन साम्राज्य का अंत, चर्च अदालतों और धार्मिक प्राधिकरण का उन्मूलन, मीट्रिक प्रणाली की स्थापना और सभी पुरुषों के लिए कानून के तहत समानता लाए। उनकी सबसे स्थायी उपलब्धि, नागरिक संहिता ने "पूरी दुनिया में अनुकरण की एक वस्तु" के रूप में कार्य किया, लेकिन "प्राकृतिक व्यवस्था" के झंडे के तहत महिलाओं के खिलाफ और भेदभाव को भी कायम रखा। शास्त्रीय उदारवाद की परिपक्वता में विकास ब्रिटेन में फ्रांसीसी क्रांति से पहले और बाद में हुआ। एडम स्मिथ की द वेल्थ ऑफ नेशंस, जो 1776 में प्रकाशित हुई थी, कम से कम 1848 में जॉन स्टुअर्ट मिल के सिद्धांतों के प्रकाशन तक अर्थशास्त्र के अधिकांश विचारों को प्रदान करने के लिए थी। स्मिथ ने आर्थिक गतिविधि के लिए प्रेरणा, कीमतों और धन वितरण के कारणों और धन को अधिकतम करने के लिए राज्य को जिन नीतियों का पालन करना चाहिए, उन्हें संबोधित किया। कट्टरपंथी उदारवादी आंदोलन इंग्लैंड में 1790 के दशक में शुरू हुआ और प्राकृतिक अधिकारों और लोकप्रिय संप्रभुता पर जोर देते हुए संसदीय और चुनावी सुधार पर ध्यान केंद्रित किया। रिचर्ड प्राइस और जोसेफ प्रीस्टली जैसे कट्टरपंथियों ने संसदीय सुधार को अपनी कई शिकायतों से निपटने की दिशा में पहले कदम के रूप में देखा, जिसमें प्रोटेस्टेंट असंतुष्टों के साथ व्यवहार, दास व्यापार, उच्च कीमतें और उच्च कर शामिल थे। लैटिन अमेरिका में, उदार अशांति 18वीं शताब्दी की है, जब लैटिन अमेरिका में उदार आंदोलन ने स्पेन और पुर्तगाल की शाही शक्ति से स्वतंत्रता प्राप्त की। नए शासन आम तौर पर अपने राजनीतिक दृष्टिकोण में उदार थे और उन्होंने अपनी स्थिति को मजबूत करने के लिए प्रत्यक्षवाद के दर्शन को नियोजित किया, जो आधुनिक विज्ञान की सच्चाई पर जोर देता था। संयुक्त राज्य अमेरिका में, एक द्वेषपूर्ण युद्ध ने राष्ट्र की अखंडता और दक्षिण में गुलामी के उन्मूलन को सुनिश्चित किया। इतिहासकार डॉन एच. डॉयल ने तर्क दिया है कि अमेरिकी गृहयुद्ध (1861-1865) में संघ की जीत ने उदारवाद के पाठ्यक्रम को बहुत बढ़ावा दिया। 19वीं शताब्दी में, अंग्रेजी उदार राजनीतिक दार्शनिक उदारवाद की वैश्विक परंपरा में सबसे प्रभावशाली थे। 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, तुर्क साम्राज्य और मध्य पूर्व में, उदारवाद ने सुधार की अवधि को प्रभावित किया, जैसे कि तंजीमत और अल-नाहदा; धर्मनिरपेक्षता, संविधानवाद और राष्ट्रवाद का उदय; और विभिन्न बुद्धिजीवियों और धार्मिक समूहों और आंदोलनों, जैसे कि युवा तुर्क और इस्लामी आधुनिकतावाद। उस युग के प्रमुख थे रिफा अल-तहतावी, नामिक केमल और इब्राहिम शिनासी। हालांकि, सुधारवादी विचार और रुझान आम जनता तक सफलतापूर्वक नहीं पहुंचे, क्योंकि किताबें, पत्रिकाएं और समाचार पत्र मुख्य रूप से बुद्धिजीवियों और उभरते मध्यम वर्ग के वर्गों के लिए सुलभ थे। कई मुसलमान उन्हें इस्लाम की दुनिया पर विदेशी प्रभाव के रूप में देखते थे। इस धारणा ने मध्य पूर्वी राज्यों द्वारा किए गए सुधारवादी प्रयासों को जटिल बना दिया। अन्य कारकों के साथ इन परिवर्तनों ने इस्लाम के भीतर संकट की भावना पैदा करने में मदद की, जो आज भी जारी है। इसने इस्लामी पुनरुत्थानवाद को जन्म दिया। प्रतिनिधि और लोकतांत्रिक आदर्शों के साथ-साथ उन्मूलनवादी और मताधिकार आंदोलन फैल गए। फ्रांस ने 1870 के दशक में एक स्थायी गणराज्य की स्थापना की। हालाँकि, 1815 के बाद राष्ट्रवाद भी तेजी से फैल गया। इटली और जर्मनी में उदार और राष्ट्रवादी भावनाओं के मिश्रण ने 19वीं शताब्दी के अंत में दोनों देशों का एकीकरण किया। इटली में एक उदार शासन सत्ता में आया और पोपों की धर्मनिरपेक्ष शक्ति को समाप्त कर दिया। हालाँकि, वेटिकन ने उदारवाद के खिलाफ एक जवाबी हमला शुरू किया। पोप पायस IX ने 1864 में त्रुटियों का पाठ्यक्रम जारी किया, जिसमें उदारवाद के सभी रूपों की निंदा की गई। कई देशों में, उदारवादी ताकतों ने जेसुइट आदेश को निष्कासित करके जवाब दिया। उन्नीसवीं शताब्दी के अंत तक, शास्त्रीय उदारवाद के सिद्धांतों को तेजी से चुनौती दी जा रही थी, और स्व-निर्मित व्यक्ति का आदर्श तेजी से अविश्वसनीय लग रहा था। चार्ल्स डिकेंस, थॉमस कार्लाइल और मैथ्यू अर्नोल्ड जैसे विक्टोरियन लेखक सामाजिक अन्याय के शुरुआती प्रभावशाली आलोचक थे। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में उदारवाद ने गति पकड़ी। निरंकुशता के गढ़, रूसी ज़ार, को रूसी क्रांति के पहले चरण में उखाड़ फेंका गया था। प्रथम विश्व युद्ध में मित्र राष्ट्रों की जीत और चार साम्राज्यों के पतन ने पूरे यूरोपीय महाद्वीप में उदारवाद की जीत को चिह्नित किया, न केवल विजयी सहयोगियों के बीच, बल्कि जर्मनी और पूर्वी यूरोप के नवनिर्मित राज्यों में भी। सैन्यवाद, जैसा कि जर्मनी द्वारा दर्शाया गया था, पराजित और बदनाम था। जैसा कि ब्लिंकहॉर्न का तर्क है, "सांस्कृतिक बहुलवाद, धार्मिक और जातीय सहिष्णुता, राष्ट्रीय आत्मनिर्णय, मुक्त बाजार अर्थशास्त्र, प्रतिनिधि और जिम्मेदार सरकार, मुक्त व्यापार, संघवाद, और एक नए निकाय, लीग ऑफ नेशंस के माध्यम से अंतर्राष्ट्रीय विवादों के शांतिपूर्ण समाधान" के संदर्भ में उदार विषय प्रमुख थे। मध्य पूर्व में, उदारवाद ने संवैधानिक अवधि का नेतृत्व किया, जैसे ओटोमन प्रथम और द्वितीय संवैधानिक युग और फारसी संवैधानिक अवधि, लेकिन इस्लामवाद और अखिल-अरब राष्ट्रवाद के विकास और विरोध के कारण 1930 के दशक के अंत में इसमें गिरावट आई। हालाँकि, कई बुद्धिजीवियों ने उदार मूल्यों और विचारों की वकालत की। प्रमुख उदारवादी ताहा हुसैन, अहमद लुत्फी अल-सईद, तौफीक अल-हकीम, अब्द अल-रज्जाक अल-संहुरी और मुहम्मद मंडूर थे। संयुक्त राज्य अमेरिका में, आधुनिक उदारवाद अपने इतिहास का पता फ्रैंकलिन डी. रूजवेल्ट के लोकप्रिय राष्ट्रपति पद से लगाता है, जिन्होंने महामंदी के जवाब में न्यू डील की शुरुआत की और अभूतपूर्व चार चुनाव जीते। रूजवेल्ट द्वारा स्थापित न्यू डील गठबंधन ने एक मजबूत विरासत छोड़ी और जॉन एफ कैनेडी सहित कई भावी अमेरिकी राष्ट्रपतियों को प्रभावित किया। इस बीच, महामंदी के लिए निश्चित उदार प्रतिक्रिया ब्रिटिश अर्थशास्त्री जॉन मेनार्ड कीन्स द्वारा दी गई थी, जिन्होंने 1920 के दशक में बेरोजगारी, धन और कीमतों के बीच संबंधों की जांच करने के लिए एक सैद्धांतिक कार्य शुरू किया था। 1929 में शुरू हुई विश्वव्यापी महामंदी ने उदार अर्थशास्त्र को बदनाम करने में तेजी लाई और आर्थिक मामलों पर राज्य के नियंत्रण की मांग को मजबूत किया। आर्थिक संकटों ने यूरोपीय राजनीतिक दुनिया में व्यापक अशांति को प्रेरित किया, जिससे एक विचारधारा के रूप में फासीवाद का उदय हुआ और विशेष रूप से नाजी जर्मनी और इटली में उदारवाद और साम्यवाद के खिलाफ एक आंदोलन हुआ। 1930 के दशक में फासीवाद का उदय अंततः द्वितीय विश्व युद्ध में हुआ, जो मानव इतिहास का सबसे घातक संघर्ष था। 1945 तक युद्ध में मित्र राष्ट्रों की जीत हुई और उनकी जीत ने कम्युनिस्ट ईस्टर्न ब्लॉक और लिबरल वेस्टर्न ब्लॉक के बीच शीत युद्ध के लिए मंच तैयार किया। ईरान में उदारवाद को व्यापक लोकप्रियता मिली। अप्रैल 1951 में, राष्ट्रीय मोर्चा शासी गठबंधन बन गया जब लोकतांत्रिक रूप से निर्वाचित मोहम्मद मोसाद्देग, एक उदार राष्ट्रवादी, ने प्रधान मंत्री के रूप में पदभार संभाला। हालाँकि, शासन करने का उनका तरीका पश्चिमी हितों के विपरीत था, और उन्हें 19 अगस्त 1953 को एक तख्तापलट में सत्ता से हटा दिया गया था। तख्तापलट ने देश की राजनीति में उदारवाद के प्रभुत्व को समाप्त कर दिया। विभिन्न क्षेत्रीय और राष्ट्रीय आंदोलनों के बीच, 1960 के दशक के दौरान संयुक्त राज्य अमेरिका में नागरिक अधिकार आंदोलन ने समान अधिकारों के लिए उदार प्रयासों को दृढ़ता से उजागर किया। राष्ट्रपति लिंडन बी. जॉनसन द्वारा शुरू की गई ग्रेट सोसाइटी परियोजना ने मेडिकेयर और मेडिकेड के निर्माण, गरीबी के खिलाफ युद्ध के हिस्से के रूप में हेड स्टार्ट और जॉब कॉर्प्स की स्थापना और 1964 के ऐतिहासिक नागरिक अधिकार अधिनियम के पारित होने का निरीक्षण किया, जो घटनाओं की एक पूरी तरह से तेज श्रृंखला है जिसे कुछ इतिहासकारों ने "लिबरल आवर" करार दिया है। शीत युद्ध में व्यापक वैचारिक प्रतिस्पर्धा और कई छद्म युद्ध हुए, लेकिन सोवियत संघ और संयुक्त राज्य अमेरिका के बीच व्यापक रूप से भयग्रस्त तीसरा विश्व युद्ध कभी नहीं हुआ। जबकि साम्यवादी राज्यों और उदार लोकतंत्रों ने एक दूसरे के खिलाफ प्रतिस्पर्धा की, 1970 के दशक में एक आर्थिक संकट ने कीनेसियन अर्थशास्त्र से दूर जाने के लिए प्रेरित किया, विशेष रूप से यूनाइटेड किंगडम में मार्गरेट थैचर और संयुक्त राज्य में रोनाल्ड रीगन के तहत। यह प्रवृत्ति, जिसे नवउदारवाद के रूप में जाना जाता है, युद्ध के बाद कीनेसियन सर्वसम्मति से दूर एक प्रतिमान बदलाव का गठन करती है, जो 1945 से 1980 तक चली। इस बीच, 20वीं शताब्दी के अंत के करीब, पूर्वी यूरोप में साम्यवादी राज्य तेजी से ध्वस्त हो गए, जिससे पश्चिम में सरकार के एकमात्र प्रमुख रूप के रूप में उदार लोकतंत्र रह गए। द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत में दुनिया भर में लोकतंत्रों की संख्या लगभग उतनी ही थी जितनी चालीस साल पहले थी। 1945 के बाद, उदार लोकतंत्र बहुत तेजी से फैल गए लेकिन फिर पीछे हट गए। द स्पिरिट ऑफ डेमोक्रेसी में, लैरी डायमंड का तर्क है कि 1974 तक "तानाशाही, लोकतंत्र नहीं, दुनिया का तरीका था" और "मुश्किल से एक चौथाई स्वतंत्र राज्यों ने प्रतिस्पर्धी, स्वतंत्र और निष्पक्ष चुनावों के माध्यम से अपनी सरकारों को चुना"। डायमंड का कहना है कि लोकतंत्र ने वापसी की और 1995 तक दुनिया "मुख्य रूप से लोकतांत्रिक" थी। हालाँकि, उदारवाद अभी भी चुनौतियों का सामना कर रहा है, विशेष रूप से सत्तावादी सरकार और आर्थिक उदारवाद के एक मॉडल संयोजन के रूप में चीन के अभूतपूर्व विकास के साथ। उदारवाद को अक्सर आधुनिक युग की प्रमुख विचारधारा के रूप में उद्धृत किया जाता है। उदारवाद की आलोचना और समर्थन ने अपने पूरे इतिहास में विभिन्न वैचारिक समूहों से आलोचना और समर्थन प्राप्त किया है। इन जटिल संबंधों के बावजूद, कुछ विद्वानों ने तर्क दिया है कि उदारवाद वास्तव में "वैचारिक सोच को पूरी तरह से अस्वीकार करता है", मुख्य रूप से क्योंकि इस तरह की सोच मानव समाज के लिए अवास्तविक अपेक्षाओं को जन्म दे सकती है। रूढ़िवाद आधुनिक रूढ़िवादी विचार के पहले प्रमुख प्रस्तावक, एडमंड बर्क ने सभी मनुष्यों की तर्कसंगतता की शक्ति और प्राकृतिक समानता के लिए उदार ढोंग पर हमला करके फ्रांसीसी क्रांति की तीखी आलोचना की। रूढ़िवादियों ने उस पर भी हमला किया है जिसे वे प्रगति और भौतिक लाभ की लापरवाह उदार खोज के रूप में देखते हैं, यह तर्क देते हुए कि इस तरह की व्यस्तताएं समुदाय और निरंतरता में निहित पारंपरिक सामाजिक मूल्यों को कमजोर करती हैं। हालाँकि, रूढ़िवाद के कुछ बदलाव, जैसे कि उदार रूढ़िवाद, शास्त्रीय उदारवाद द्वारा समर्थित कुछ समान विचारों और सिद्धांतों की व्याख्या करते हैं, जिनमें "छोटी सरकार और संपन्न पूँजीवाद" शामिल हैं। पुस्तक व्हाय लिबरलिस्म फेल्ड (2018) में, पैट्रिक डेनेन ने तर्क दिया कि उदारवाद ने आय असमानता, सांस्कृतिक गिरावट, परमाणुकरण, शून्यवाद, स्वतंत्रता के क्षरण और शक्तिशाली, केंद्रीकृत नौकरशाही के विकास को जन्म दिया है। पुस्तक में यह भी तर्क दिया गया है कि उदारवाद ने समुदाय, धर्म और परंपरा के पुराने मूल्यों को स्वार्थ से बदल दिया है। रूसी राष्ट्रपति व्लादिमीर पुतिन का मानना है कि "उदारवाद अप्रचलित हो गया है" और उनका दावा है कि दुनिया में अधिकांश लोग बहुसंस्कृतिवाद, आप्रवासन और एलजीबीटी लोगों के अधिकारों का विरोध करते हैं। कैथोलिकवाद उदारवाद के सबसे मुखर प्रारंभिक आलोचकों में से एक रोमन कैथोलिक चर्च था, जिसके परिणामस्वरूप राष्ट्रीय सरकारों और चर्च के बीच लंबे समय तक सत्ता संघर्ष हुए। आधुनिक लोकतंत्र, ईसाई लोकतंत्र से जुड़ा एक आंदोलन, कैथोलिक सामाजिक विचारों को फैलाने की उम्मीद करता है और कुछ यूरोपीय देशों में एक बड़ा अनुयायी प्राप्त किया है। ईसाई लोकतंत्र की प्रारंभिक जड़ें 19वीं शताब्दी में लैसेज़-फेयर उदारवाद से जुड़े औद्योगीकरण और शहरीकरण के खिलाफ एक प्रतिक्रिया के रूप में विकसित हुईं। अराजकतावादी उदार सामाजिक अनुबंध की आलोचना करते हुए तर्क देते हैं कि यह एक ऐसे राज्य का निर्माण करता है जो "दमनकारी, हिंसक, भ्रष्ट और स्वतंत्रता के लिए शत्रुतापूर्ण" है। मार्क्सवाद कार्ल मार्क्स ने उदार सिद्धांत के मूलभूत पहलुओं को खारिज कर दिया, समाज और व्यक्ति के बीच राज्य और उदार अंतर दोनों को नष्ट करने की उम्मीद करते हुए दोनों को 19वीं शताब्दी की विकासशील पूंजीवादी व्यवस्था को उखाड़ फेंकने के लिए एक सामूहिक समग्र में मिलाया। व्लादिमीर लेनिन ने कहा कि-मार्क्सवाद के विपरीत-उदार विज्ञान मजदूरी गुलामी का बचाव करता है। हालाँकि, उदारवाद के कुछ समर्थक, जैसे थॉमस पेन, जॉर्ज हेनरी इवांस और सिल्वियो गेसेल, मजदूरी गुलामी के आलोचक थे। डेंग शियाओपिंग ने आलोचना की कि उदारीकरण पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना और चीनी कम्युनिस्ट पार्टी की राजनीतिक स्थिरता को नष्ट कर देगा, जिससे विकास करना मुश्किल हो जाएगा, और यह स्वाभाविक रूप से पूंजीवादी है। उन्होंने इसे पूंजीवादी उदारीकरण कहा। इस प्रकार कुछ समाजवादी उदारवाद के आर्थिक सिद्धांतों, जैसे कि व्यक्तिगत आर्थिक स्वतंत्रता, पर आरोप लगाते हैं कि वे शोषण की एक ऐसी प्रणाली को जन्म दे रहे हैं जो उदारवाद के लोकतांत्रिक सिद्धांतों के खिलाफ है, जबकि कुछ उदारवादी मजदूरी गुलामी का विरोध करते हैं जिसकी अनुमति पूँजीवाद के आर्थिक सिद्धांत देते हैं। नारीवाद कुछ नारीवादियों का तर्क है कि समाज में निजी और सार्वजनिक क्षेत्रों के बीच अंतर करने पर उदारवाद का जोर "निजी क्षेत्र में कट्टरता और असहिष्णुता को फलने-फूलने देता है और केवल सार्वजनिक क्षेत्र में समानता के लिए सम्मान की आवश्यकता होती है", जिससे "उदारवाद दक्षिणपंथी लोकलुभावन हमले के प्रति संवेदनशील हो जाता है। राजनीतिक उदारवाद ने नारीवादी आह्वान को यह स्वीकार करने के लिए खारिज कर दिया है कि व्यक्तिगत राजनीतिक है और उदारवाद के खिलाफ बाधाओं के रूप में राजनीतिक संस्थानों और प्रक्रियाओं पर भरोसा किया है। सामाजिक लोकतंत्र, प्रगतिशील तर्ज पर पूँजीवाद के संशोधन की वकालत करने वाली एक विचारधारा, 20वीं शताब्दी में उभरी और समाजवाद से प्रभावित थी। मोटे तौर पर एक ऐसी परियोजना के रूप में परिभाषित किया गया है जिसका उद्देश्य सरकारी सुधार के माध्यम से सुधार करना है, जिसे वह असमानता को कम करके पूँजीवाद के आंतरिक दोषों के रूप में मानता है, सामाजिक लोकतंत्र राज्य के अस्तित्व का विरोध नहीं करता है। कई टिप्पणीकारों ने सामाजिक उदारवाद और सामाजिक लोकतंत्र के बीच मजबूत समानताओं का उल्लेख किया है, जिसमें एक राजनीतिक वैज्ञानिक ने संयुक्त राज्य अमेरिका में एक महत्वपूर्ण सामाजिक लोकतांत्रिक परंपरा के अभाव के कारण अमेरिकी उदारवाद को "सामाजिक लोकतंत्र की लूट" कहा है। फासीवादी उदारवाद पर भौतिकवाद और आध्यात्मिक मूल्यों की कमी का आरोप लगाते हैं। विशेष रूप से, फासीवाद उदारवाद का उसके भौतिकवाद, तर्कवाद, व्यक्तिवाद और उपयोगितावाद के लिए विरोध करता है। फासीवादियों का मानना है कि व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर उदार जोर देने से राष्ट्रीय विभाजन पैदा होता है, लेकिन कई फासीवादी निजी संपत्ति अधिकारों और बाजार अर्थव्यवस्था के समर्थन में उदारवादी लोगों से सहमत हैं। ।