History of Islamism
इस्लामवाद एक धार्मिक-राजनीतिक विचारधारा है जो इस्लाम को अपनी पिछली मुखरता और महिमा के लिए पुनर्जीवित करने, इसे विदेशी तत्वों से शुद्ध करने, "सामाजिक और राजनीतिक के साथ-साथ व्यक्तिगत जीवन" में अपनी भूमिका को फिर से स्थापित करने का प्रयास करती है जहां "सरकार और समाज को इस्लाम द्वारा निर्धारित कानूनों के अनुसार आदेश दिया जाता है" (उर्फ शरिया)। ऐसा माना जाता है कि यह 19वीं शताब्दी के अंत में सैयद राशिद रिदा के साथ बनना शुरू हुआ था, जो हसन अल-बन्ना (मुस्लिम ब्रदरहुड के संस्थापक), सैयद कुतुब, अबुल आला मौदुदी और रूहुल्लाह खोमैनी के तहत (ओलिवियर रॉय के अनुसार) "कमोबेश 1940 में" एक विचार के रूप में विकसित हुआ था; 1979 में ईरान के शाह को उखाड़ फेंकने के साथ दुनिया को आश्चर्यचकित कर दिया, और आधुनिक राज्यों द्वारा स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद से मध्य पूर्व को किसी भी प्रवृत्ति से अधिक "यकीनन" बदल "रहा है, राजनीति और यहां तक कि सीमाओं को" पुनर्परिभाषित "कर रहा है (लेखक रॉबिन राइट के अनुसार)। 2020 तक, कम से कम कुछ पर्यवेक्षकों ने विचारधारा की शक्ति और लोकप्रियता में गिरावट के साथ-साथ कुछ देशों (तुर्की, ईरान और सूडान) में इस्लामी शासन के खिलाफ प्रतिक्रिया का पता लगाया है। 1 नवंबर 1922 को तुर्की की ग्रैंड नेशनल असेंबली द्वारा तुर्क सल्तनत के उन्मूलन ने तुर्क साम्राज्य को समाप्त कर दिया, जो 1299 से चला आ रहा था। 11 नवंबर 1922 को, लुसाने के सम्मेलन में, तुर्की पर अंगोरा (अब अंकारा) में सरकार द्वारा प्रयोग की गई ग्रैंड नेशनल असेंबली की संप्रभुता को मान्यता दी गई थी। अंतिम सुल्तान, महमूद VI, 17 नवंबर 1922 को तुर्क राजधानी, कॉन्स्टेंटिनोपल (अब इस्तांबुल) से रवाना हुए। 24 जुलाई 1923 को लॉज़ेन की संधि पर हस्ताक्षर के साथ कानूनी स्थिति मजबूत हो गई। मार्च 1924 में, खलीफा को समाप्त कर दिया गया, जिससे तुर्क प्रभाव का अंत हो गया। इसने सुन्नी धर्मगुरु दुनिया को चौंका दिया, और कुछ लोगों ने इस्लाम को एक पारंपरिक धर्म के रूप में नहीं बल्कि एक आधुनिक राष्ट्र-राज्य की एक नवीन सामाजिक-राजनीतिक विचारधारा के रूप में प्रस्तुत करने की आवश्यकता महसूस की। 1917 में व्लादिमीर लेनिन की बोल्शेविक पार्टी के नेतृत्व में रूस में अक्टूबर क्रांति की सफलता, जिसे बोल्शेविक क्रांति के रूप में भी जाना जाता है, प्रेरणा का स्रोत थी। हालांकि सैन्य रूप से नास्तिक (और हालांकि उन्होंने अपने नियंत्रण में मुसलमानों को "जोरदार राज्य-प्रायोजित इस्लामी विरोधी प्रचार" (29) के अधीन कर दिया), बोल्शेविक अपने दुश्मन के दुश्मन थे, उन्होंने खुद को भविष्य के आंदोलन के रूप में ब्रांडेड किया जिसने यूरोपीय उपनिवेशवाद की आर्थिक, राजनीतिक प्रणाली को उलट दिया। ब्रिटिश भारत में, प्रथम विश्व युद्ध के बाद खिलाफत आंदोलन (1919-24) का नेतृत्व शौकत अली, मौलाना मोहम्मद अली जौहर, हकीम अजमल खान और अबुल कलाम आजाद ने इस हताशा की अभिव्यक्ति के रूप में किया था। आधुनिक दुनिया की नई वास्तविकताओं पर प्रतिक्रिया ने राशिद रिदा और अबुल आला मौदुदी जैसे इस्लामी विचारकों और मिस्र में मुस्लिम ब्रदरहुड और भारत में मजलिस-ए-अहरार-उल-इस्लाम जैसे संगठनों को जन्म दिया। राशिद रिदा मिस्र के एक प्रमुख सलाफी धर्मशास्त्री थे जिन्होंने सुन्नी मदरसों में हदीस अध्ययन के पुनरुद्धार और आधुनिक युग में इस्लामवाद के एक अग्रणी सिद्धांतकार का आह्वान किया। 1922-1923 के दौरान, रिदा अल-मनार में "द खलीफा या सुप्रीम इमामत" शीर्षक से लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करती थी। इस अत्यधिक प्रभावशाली ग्रंथ में, रिदा मुस्लिम न्यायविदों द्वारा शासित खलीफा की बहाली की वकालत करती है और दुनिया भर में सलाफिया सुधार आंदोलनों के प्रयासों के माध्यम से शिक्षा, सुधार और शुद्धिकरण के क्रमिक उपायों का प्रस्ताव करती है। अयातुल्ला खोमैनी की पुस्तक न्यायविद की सरकार इस पुस्तक से बहुत प्रभावित है, इसी तरह शुद्ध इस्लाम के लिए उनका आह्वान और उत्तर-औपनिवेशिक मुस्लिम दुनिया का उनका विश्लेषण है। मुहम्मद अब्दूह के छात्र सैयद राशिद रिदा ने 1912 में भारत की यात्रा की थी और देवबंद और नदवातुल उलेमा मदरसों से प्रभावित थे। इन मदरसों में सैयद अहमद बरेलवी और उनके पूर्व-आधुनिक इस्लामी अमीरात की विरासत थी। मौदुदी एक इस्लामी विचारक और हनफी सुन्नी विद्वान थे जो हैदराबाद दक्कन और बाद में पाकिस्तान में सक्रिय थे। मौदुदी का जन्म एक लिपिक परिवार में हुआ था और उन्होंने अपनी प्रारंभिक शिक्षा घर पर ही प्राप्त की थी। ग्यारह साल की उम्र में उन्हें औरंगाबाद के एक पब्लिक स्कूल में भर्ती कराया गया था। 1919 में वे खिलाफत आंदोलन में शामिल हो गए और देवबंद के विद्वानों के करीब आ गए। उन्होंने दिल्ली की फ़तिहपुरी मस्जिद में देवबंदी मदरसे की देखरेख में दर्स-ए-निज़ामी शिक्षा की शुरुआत की। 1925 में, उन्होंने जिहाद, अल-जिहाद फिल-इस्लाम () पर एक पुस्तक लिखी, जिसे इस्लामवाद में उनका पहला योगदान माना जा सकता है। वे एक सफल लेखक थे और उन्होंने कई पुस्तकें लिखीं। उनके लेखन का सैयद कुतुब पर गहरा प्रभाव पड़ा। पूर्ववर्ती आकृतियाँ और आंदोलन इस्लामवाद से पहले के कुछ इस्लामी पुनरुत्थानवादी आंदोलनों और नेताओं में शामिल हैंः अहमद सरहिंदी (~ 1564-1624) इस्लामी रहस्यवाद (ताशवुफ) के भीतर रूढ़िवाद के पुनरुत्थान का हिस्सा था और अपने अनुयायियों के लिए 'दूसरी सहस्राब्दी के मुजद्दीद (' नवीनीकरणकर्ता) 'के रूप में जाना जाता था। सरहिंदी के बारे में कहा गया है कि उन्होंने 'भारतीय इस्लाम को आज की कठोर और रूढ़िवादी मुहर दी।' इब्न तैमियाह (1263-1328), 13वीं और 14वीं शताब्दी के दौरान एक सीरियाई इस्लामी न्यायविद जिन्हें अक्सर समकालीन इस्लामवादियों द्वारा उद्धृत किया जाता है। इब्न तैमिय्या ने शरिया कानून के उल्लंघन के खिलाफ तर्क दिया, मुहम्मद के जन्मदिन के उत्सव जैसी प्रथाओं के खिलाफ था, और "उनका मानना था कि जो लोग पैगंबर या संतों की कब्र से सहायता मांगते हैं, वे मुशरिक (बहुदेववादी) हैं, जो शिर्क में लगे हुए हैं।" भारत के शाह वलीउल्लाह (1703-1762) और अरब के मुहम्मद इब्न अब्द-अल-वहाब समकालीन थे जो मक्का में अध्ययन करते समय एक-दूसरे से मिले थे। शाह वलीउल्लाह मुहम्मद अब्दुह, मुहम्मद इकबाल और मुहम्मद असद जैसे सुधारवादी इस्लामवादियों के अग्रदूत थे, उनका मानना था कि "नए इज्तिहाद की निरंतर आवश्यकता थी क्योंकि मुस्लिम समुदाय ने प्रगति की और विस्तार किया और नई पीढ़ियों को नई समस्याओं का सामना करना पड़ा" और गरीबों की सामाजिक और आर्थिक समस्याओं में उनकी रुचि थी। मुहम्मद इब्न अब्द-अल-वहाब (1703-1792) ने कब्र की पूजा जैसे बाद के परिवर्धनों को दूर करने और मुहम्मद द्वारा प्रचारित और अभ्यास किए गए इस्लाम के पत्र और भावना पर वापस जाने की वकालत की। उन्होंने वहाबीवाद की खोज की। औपनिवेशिक युग की शुरुआत में लड़ने वाले पुनरुत्थानवादियों में सैयद अहमद बरेलवी (1856-1921) शाह वलीउल्लाह के बेटे के शिष्य और उत्तराधिकारी थे, जिन्होंने गैर-इस्लामी मान्यताओं और प्रथाओं से इस्लाम के 'शुद्धिकरण' पर जोर दिया। उन्होंने एक चरमपंथी, जिहादी आंदोलन का नेतृत्व करके आधुनिक उग्रवादी इस्लामवादियों का अनुमान लगाया और इस्लामी कानून के प्रवर्तन के आधार पर एक इस्लामी राज्य बनाने का प्रयास किया। जबकि उन्होंने मुस्लिम बहुल उत्तर-पश्चिमी भारत में सिख कट्टरपंथी शासन से लड़ाई लड़ी, उनके अनुयायियों ने उनकी मृत्यु के बाद ब्रिटिश उपनिवेशवाद के खिलाफ लड़ाई लड़ी और खुद को भारतीय विद्रोह के साथ जोड़ लिया। भारतीय विद्रोह की विफलता के बाद, शाह वलीउल्लाह के कुछ अनुयायियों ने भारत की इस्लामी विरासत को संरक्षित करने के लिए अधिक शांतिपूर्ण तरीकों की ओर रुख किया और 1867 में देवबंद शहर में दार अल-उलुम मदरसा की स्थापना की। स्कूल से देवबंदी आंदोलन विकसित हुआ जो उपमहाद्वीप पर पारंपरिक इस्लामी विचार का सबसे बड़ा दार्शनिक आंदोलन बन गया और जिससे आधुनिक भारत, पाकिस्तान और बांग्लादेश में हजारों मदरसों की स्थापना हुई। शामिल ने दागेस्तान में रूसियों से लड़ाई लड़ी (1830-1859) (पृ. 39) अब्दुल-कादिर ने अल्जीरिया में फ्रांसीसी से लड़ाई लड़ी (1833-1847) (पृ. 39) प्रारंभिक इतिहास हालांकि इस्लामवादी प्रारंभिक/मध्ययुगीन इस्लामी विद्वानों (ऊपर उल्लिखित) के काम से आकर्षित होते हैं, इस्लामी आंदोलनों की जड़ें 19वीं शताब्दी के अंत में पाई जाती हैं जब "इस्लामी दुनिया एक ओर आधुनिकता और प्रबुद्धता के विचारों के साथ बढ़ते जुड़ाव के साथ एक साथ जूझ रही थी, और दूसरी ओर पश्चिमी उपनिवेशवाद के सामने अपने स्वयं के पतन के साथ।" मुद्रण प्रौद्योगिकी और जन साक्षरता का विस्तार हुआ, जिससे नए विचारों के प्रसार के साथ-साथ इस्लामी सामग्रियों-विशेष रूप से कुरान तक अधिक पहुंच की सुविधा हुई। इसने व्याख्यात्मक द्वारपालों के रूप में "प्रशिक्षित धार्मिक विद्वानों के अधिकार को कम कर दिया", जैसा कि आम विश्वासियों ने मुद्रित कुरान का उपयोग "धर्मग्रंथ (इज्तिहाद) की अपनी व्यक्तिगत व्याख्याओं में" संलग्न करने के लिए किया, जिससे "धर्मग्रंथ की शाब्दिकता में वृद्धि हुई।" उसी समय "आधुनिकतावादी विचारकों ने इस्लामी दुनिया (जो कभी वैज्ञानिक उपलब्धि और बौद्धिक प्रयास में अग्रणी रहा था) में क्षय को पश्चिम की सफलता के साथ मिलाने का प्रयास किया।" इस्लामी पतन का एक विशेष रूप से कठोर प्रदर्शन 19वीं शताब्दी के अंत में गैर-मुस्लिम यूरोपीय औपनिवेशिक शक्तियों द्वारा अधिकांश मुस्लिम ओटोमन साम्राज्य का विघटन था। साम्राज्य ने अतिक्रमणकारी यूरोपीय शक्तियों के साथ आधुनिकीकरण और प्रतिस्पर्धा करने की कोशिश करने के लिए पश्चिमी नागरिक और सैन्य प्रौद्योगिकी पर भारी राशि खर्च की थी, और इस प्रक्रिया में इन शक्तियों के प्रति गहरा ऋण हो गया था। इस संदर्भ में, जमाल अद-दीन अल-अफ़ग़ानी (1837-97), मुहम्मद अब्दुह (1849-1905) और राशिद रिदा (1865-1935) के प्रकाशनों ने साम्राज्य के राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक पतन के इस्लामी विकल्पों का प्रचार किया। मुहम्मद अब्दुह और राशिद रिदा ने इस्लामी आंदोलन के साथ-साथ सुधारवादी इस्लामी आंदोलन की शुरुआत की। उनके विचारों में शरिया कानून के तहत एक सच्चे इस्लामी समाज का निर्माण, और तकलीद की अस्वीकृति, पहले के अधिकारियों की अंधी नकल, जिसे वे मानते थे कि इस्लाम के सच्चे संदेशों से विचलित था। बाद के कुछ इस्लामवादियों के विपरीत, प्रारंभिक सलाफिया ने खिलाफत की बहाली पर दृढ़ता से जोर दिया। सैयद राशिद रिदा सीरियाई-मिस्र के इस्लामी विद्वान मुहम्मद राशिद रिदा ने सबसे पहले एक इस्लामी राज्य की आधुनिक अवधारणा को स्पष्ट किया जिसने मुस्लिम ब्रदरहुड के शुरुआती वर्षों की क्रांतिकारी विचारधारा के निर्माण के साथ-साथ अन्य सुन्नी इस्लामी आंदोलनों को प्रभावित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। अपनी प्रभावशाली पुस्तक अल-खिलाफा अव अल-इमामा अल-उज्मा ("द खलीफा या ग्रैंड इमामत") में रिदा ने समझाया कि जो समाज ठीक से शरिया का पालन करते हैं, वे पूँजीवाद और समाजवाद दोनों के अव्यवस्था और अन्याय के सफल विकल्प होंगे। रिदा के खलीफा में, खलीफा सर्वोच्च प्रमुख होगा जो मुजताहिद उलेमा (न्यायिक पादरी) के साथ साझेदारी में इस्लामी कानूनों के आवेदन की निगरानी करेगा। वे शास्त्रों का मूल्यांकन करके इज्तिहाद में संलग्न होंगे और शूरा (परामर्श) के माध्यम से शासन करेंगे। सच्चा इस्लामी शासन प्रदान करने के साथ, इस्लामी सभ्यता को पुनर्जीवित किया जाएगा, मुस्लिम उम्मा (मुस्लिम विश्वासियों के समुदाय) की राजनीतिक और कानूनी स्वतंत्रता बहाल की जाएगी, और सूफीवाद के विधर्मी प्रभाव इस्लाम से शुद्ध हो जाएंगे। यह सिद्धांत भविष्य के इस्लामी आंदोलनों का खाका बन जाएगा। मुहम्मद इकबाल मुहम्मद इकबाल ब्रिटिश भारत में एक दार्शनिक, कवि और राजनेता थे, जिन्हें व्यापक रूप से ब्रिटिश भारत में इस्लामी राष्ट्रवाद और पाकिस्तान आंदोलन को प्रेरित करने वाला माना जाता है। इकबाल को पाकिस्तानी, ईरानी, भारतीय और साहित्य के अन्य अंतर्राष्ट्रीय विद्वानों द्वारा एक प्रमुख शास्त्रीय कवि के रूप में सराहा जाता है। हालांकि इकबाल को एक प्रख्यात कवि के रूप में जाना जाता है, लेकिन वह एक अत्यधिक प्रशंसित "आधुनिक समय के इस्लामी दार्शनिक विचारक" भी हैं। इंग्लैंड और जर्मनी में कानून और दर्शन का अध्ययन करते हुए, इकबाल अखिल भारतीय मुस्लिम लीग की लंदन शाखा के सदस्य बन गए। वे 1908 में लाहौर लौट आए। अपना समय कानून अभ्यास और दार्शनिक कविता के बीच विभाजित करते हुए, इकबाल मुस्लिम लीग में सक्रिय रहे थे। उन्होंने प्रथम विश्व युद्ध में भारतीय भागीदारी का समर्थन नहीं किया और मुहम्मद अली जौहर और मुहम्मद अली जिन्ना जैसे मुस्लिम राजनीतिक नेताओं के साथ घनिष्ठ संपर्क में रहे। वे मुख्यधारा के भारतीय राष्ट्रवादी और धर्मनिरपेक्ष भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के आलोचक थे। इकबाल के सात अंग्रेजी व्याख्यान 1934 में ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा द रिकंस्ट्रक्शन ऑफ रिलीजियस थॉट इन इस्लाम नामक पुस्तक में प्रकाशित किए गए थे। ये व्याख्यान एक धर्म के रूप में इस्लाम की भूमिका के साथ-साथ आधुनिक युग में एक राजनीतिक और कानूनी दर्शन पर आधारित हैं। इकबाल ने आशंका व्यक्त की कि धर्मनिरपेक्षता और धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवाद न केवल इस्लाम और मुस्लिम समाज की आध्यात्मिक नींव को कमजोर करेंगे, बल्कि भारत की हिंदू बहुल आबादी मुस्लिम विरासत, संस्कृति और राजनीतिक प्रभाव को भी खत्म कर देगी। मिस्र, अफगानिस्तान, फिलिस्तीन और सीरिया की अपनी यात्राओं में, उन्होंने राष्ट्रवादी मतभेदों को दूर करने का आह्वान करते हुए अधिक से अधिक इस्लामी राजनीतिक सहयोग और एकता के विचारों को बढ़ावा दिया। सर ममद इकबाल को 1930 में इलाहाबाद में मुस्लिम लीग के सत्र के साथ-साथ 1932 में लाहौर में सत्र के लिए अध्यक्ष चुना गया था। 29 दिसंबर 1930 को अपने इलाहाबाद संबोधन में, इकबाल ने उत्तर-पश्चिमी भारत में मुस्लिम बहुल प्रांतों के लिए एक स्वतंत्र राज्य के दृष्टिकोण को रेखांकित किया। इस संबोधन ने बाद में पाकिस्तान आंदोलन को प्रेरित किया। इकबाल के विचारों और दृष्टि ने बाद में कई सुधारवादी इस्लामवादियों को प्रभावित किया, जैसे मुहम्मद असद, सैयद अबुल अला मौदुदी और अली शरीयत। सैयद अबुल आला मौदुदी सैयद अबुल आला मौदुदी बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में भारत में इस्लामी पुनरुत्थान में और फिर ब्रिटेन से स्वतंत्रता के बाद पाकिस्तान में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति थे। एक वकील के रूप में प्रशिक्षित उन्होंने पत्रकारिता के पेशे को चुना, और समकालीन मुद्दों और सबसे महत्वपूर्ण रूप से इस्लाम और इस्लामी कानून के बारे में लिखा। मौदुदी ने 1941 में जमात-ए-इस्लामी पार्टी की स्थापना की और 1972 तक इसके नेता बने रहे। हालाँकि, मौदुदी ने अपने राजनीतिक संगठन की तुलना में अपने लेखन के माध्यम से बहुत अधिक प्रभाव डाला। उनकी अत्यंत प्रभावशाली पुस्तकों (कई भाषाओं में अनुवादित) ने इस्लाम को एक आधुनिक संदर्भ में रखा, और न केवल रूढ़िवादी उलेमा बल्कि अल-फारूकी जैसे उदार आधुनिकतावादी इस्लामवादियों को प्रभावित किया, जिनके "ज्ञान का इस्लामीकरण" ने मौदुदी के कुछ प्रमुख सिद्धांतों को आगे बढ़ाया। मौदुदी का मानना था कि इस्लाम सर्वव्यापी हैः "ब्रह्मांड में सब कुछ 'मुसलमान' है क्योंकि यह भगवान के कानूनों के अधीन होकर उनका पालन करता है। जो व्यक्ति ईश्वर को नकारता है उसे काफिर (छिपाने वाला) कहा जाता है क्योंकि वह अपने अविश्वास से अपने स्वभाव में निहित चीज़ों को छुपाता है और अपनी आत्मा में प्रस्फुटित होता है। मौदुदी का यह भी मानना था कि मुस्लिम समाज शरिया के बिना इस्लामी नहीं हो सकता है, और इस्लाम को एक इस्लामी राज्य की स्थापना की आवश्यकता है। यह राज्य एक "थियो-लोकतंत्र" होना चाहिए, जो इन सिद्धांतों पर आधारित हैः तौहीद (ईश्वर की एकता), रिसाला (भविष्यवाणी) और खिलाफा (खलीफा)। हालाँकि मौदुदी ने इस्लामी क्रांति के बारे में बात की, "क्रांति" से उनका मतलब ईरानी क्रांति की यथास्थिति या हिंसा या लोकलुभावन नीतियों के साथ हिंसक टूटना नहीं था, बल्कि एक शैक्षिक प्रक्रिया या दावा के माध्यम से समाज के शीर्ष से लोगों के दिल और दिमाग को धीरे-धीरे बदलना था जो इसके प्रभावों में "क्रांतिकारी" होगा। मौदुदी के लगभग समकालीन मुस्लिम ब्रदरहुड 1928 में हसन अल बन्ना द्वारा मिस्र के इस्माइलिया में मुस्लिम ब्रदरहुड की स्थापना थी। उनका पहला, सबसे बड़ा और सबसे प्रभावशाली आधुनिक इस्लामी राजनीतिक/धार्मिक संगठन था। "कुरान हमारा संविधान है" के आदर्श वाक्य के तहत, इसने उपदेश के माध्यम से और स्कूलों, मस्जिदों और कार्यशालाओं सहित बुनियादी सामुदायिक सेवाएं प्रदान करके इस्लामी पुनरुत्थान की मांग की। मौदुदी की तरह, अल बन्ना धीरे-धीरे और अनुनय द्वारा लागू किए गए शरिया कानून पर आधारित सरकारी शासन की आवश्यकता में विश्वास करते थे, और मुस्लिम दुनिया में सभी साम्राज्यवादी प्रभाव को समाप्त करने में विश्वास करते थे। ब्रदरहुड के कुछ तत्व, हालांकि शायद आदेशों के खिलाफ, सरकार के खिलाफ हिंसा में शामिल थे, और इसके संस्थापक अल-बन्ना की तीन महीने पहले मिस्र के प्रधान मंत्री महमूद फामी नक्रशी की हत्या के प्रतिशोध में 1949 में हत्या कर दी गई थी। ब्रदरहुड मिस्र में आवधिक दमन का सामना कर चुका है और 1948 में और कई वर्षों बाद मिस्र के राष्ट्रपति गमाल अब्दुल नासिर के साथ टकराव के बाद कई बार प्रतिबंधित किया गया है, जिन्होंने कई वर्षों तक हजारों सदस्यों को जेल में डाल दिया था। आवधिक दमन के बावजूद, ब्रदरहुड इस्लामी दुनिया में, विशेष रूप से अरब दुनिया में सबसे प्रभावशाली आंदोलनों में से एक बन गया है। कई वर्षों तक इसे "अर्ध-कानूनी" के रूप में वर्णित किया गया था और मिस्र में एकमात्र विपक्षी समूह था जो चुनावों के दौरान उम्मीदवारों को मैदान में उतारने में सक्षम था। मिस्र के संसदीय चुनाव, 2011-2012 में, "इस्लामवादी" के रूप में पहचाने जाने वाले राजनीतिक दलों (ब्रदरहुड की फ्रीडम एंड जस्टिस पार्टी, सलाफी अल-नूर पार्टी और लिबरल इस्लामवादी अल-वासत पार्टी) ने कुल सीटों का 75 प्रतिशत जीता। मुस्लिम ब्रदरहुड के इस्लामवादी मोहम्मद मोर्सी मिस्र के पहले लोकतांत्रिक रूप से चुने गए राष्ट्रपति थे। उन्हें 2013 के मिस्र के तख्तापलट के दौरान अपदस्थ कर दिया गया था। सैयद कुतुब मौदुदी के राजनीतिक विचारों ने मुस्लिम ब्रदरहुड आंदोलन के एक प्रमुख सदस्य और इस्लामवाद के प्रमुख दार्शनिकों और इस्लामी सार्वभौमिकता के अत्यधिक प्रभावशाली विचारकों में से एक सैयद कुतुब को प्रभावित किया। कुतुब का मानना था कि चीजें ऐसी स्थिति में पहुंच गई थीं कि मुस्लिम समुदाय का अस्तित्व सचमुच समाप्त हो गया था। यह "कुछ शताब्दियों के लिए विलुप्त हो गया है", ईश्वरहीन अज्ञान (जाहिलिया) में वापस आ गया है। जहिलिया को खत्म करने के लिए, कुतुब ने तर्क दिया कि शरिया या इस्लामी कानून की स्थापना की जानी चाहिए। शरिया कानून न केवल मनुष्यों के लिए सुलभ था और इस्लाम के अस्तित्व के लिए आवश्यक था, बल्कि साम्यवाद, राष्ट्रवाद या धर्मनिरपेक्ष लोकतंत्र जैसी "दुष्ट और भ्रष्ट" गैर-इस्लामी विचारधाराओं को छोड़कर सभी को शामिल करता था। कुतुब ने उपदेश दिया कि मुसलमानों को शांतिपूर्वक इस्लाम का प्रचार करने के माध्यम से व्यक्तियों का धर्मांतरण करने के दो-आयामी हमले में शामिल होना चाहिए और आतंकवादी जिहाद भी करना चाहिए ताकि जाहिलिया की "शक्ति संरचनाओं" को जबरन समाप्त किया जा सके-न केवल इस्लामी मातृभूमि से बल्कि पृथ्वी के चेहरे से। कुतुब भाईचारे के सदस्य थे और बड़े पैमाने पर मुस्लिम दुनिया में बहुत प्रभावशाली थे। कुतुब को कुछ लोग (फवाज़ ए. गेर्जेस) ओसामा बिन लादेन जैसे आधुनिक जिहादियों का "संस्थापक पिता और प्रमुख सिद्धांतकार" मानते हैं। हालाँकि, मिस्र और यूरोप में मुस्लिम ब्रदरहुड ने अलोकतांत्रिक इस्लामी राज्य और सशस्त्र जिहाद के उनके दृष्टिकोण को नहीं अपनाया है, जिसके लिए कट्टरपंथी इस्लामवादियों द्वारा उनकी निंदा की गई है। अंतर्राष्ट्रीय प्रभाव कम्युनिस्टों/वामपंथियों के खिलाफ उपयोग का प्रयास 1950,1960 और 1970 के दशक में पश्चिमी देशों ने कभी-कभी इस्लामी पुनरुत्थान के उत्साह का लाभ उठाते हुए इसे वामपंथी विरोधियों के खिलाफ एक हथियार के रूप में उपयोग करने का प्रयास किया, इस धारणा के आधार पर कि पवित्र मुसलमानों, वामपंथियों और विशेष रूप से मार्क्सवादी-लेनिनवादी आंदोलन के साथ उनके जो भी मतभेद थे, वे एक मजबूत और अधिक खतरनाक विरोधी थे। यह विशेष रूप से सोवियत संघ और सोवियत ब्लॉक राज्यों के खिलाफ शीत युद्ध के दौरान मामला था क्योंकि कम्युनिस्ट विचारधारा का हिस्सा नास्तिकवाद था। बाद में यह समझा गया कि इस्लामवादियों ने पश्चिम के लिए जो नफरत महसूस की, वह उतनी ही तीव्र थी जितनी कि नास्तिक मार्क्सवादियों के लिए उनकी नफरत और "झटका" का कारण बनी, लेकिन इस बीच इस प्रथा ने अक्सर शामिल इस्लामी आंदोलनों को मजबूत किया। सितंबर 1957 में अमेरिकी राष्ट्रपति आइजनहावर और वरिष्ठ अमेरिकी विदेश नीति अधिकारियों के बीच व्हाइट हाउस की बैठक में, सऊदी अरब सहित मध्य पूर्व के राज्यों को हथियार देने के लिए एक गुप्त कार्य बल की स्थापना करके उनके खिलाफ कम्युनिस्टों के धर्म की कमी का उपयोग करने पर सहमति हुई। राष्ट्रपति आइजनहावर ने सहमति में कहा, "हमें मध्य पूर्व में प्रचलित 'पवित्र युद्ध' पहलू पर जोर देने के लिए हर संभव प्रयास करना चाहिए। 1970 के दशक के दौरान और कभी-कभी बाद में, यह सहायता कभी-कभी नवोदित इस्लामवादियों और इस्लामी समूहों को दी गई। अमेरिका ने सोवियत संघ के दुश्मनों मुजाहिदीन मुस्लिम अफगानिस्तान की सहायता के लिए अरबों डॉलर खर्च किए और युद्ध के गैर-अफगान दिग्गज अपनी प्रतिष्ठा, "अनुभव, विचारधारा और हथियारों" के साथ घर लौट आए और इसका काफी प्रभाव पड़ा। अरब अफगान नायक ओसामा बिन लादेन के नेतृत्व में हुए 9/11 हमलों को उस अभियान का "झटका" माना जाता है। हालाँकि यह इज़राइल के अस्तित्व का एक मजबूत विरोधी है, हमास, जिसे आधिकारिक तौर पर 1987 में बनाया गया था, 1970 और 1980 के दशक में इज़राइल द्वारा समर्थित संस्थानों और मौलवियों से इसकी उत्पत्ति का पता लगाता है। इज़राइल ने अहमद यासीन जैसी हस्तियों के साथ गाजा में इस्लामी आंदोलनों को सहन किया और उनका समर्थन किया, क्योंकि इज़राइल ने उन्हें धर्मनिरपेक्ष और फिर पी. एल. ओ. के साथ अधिक शक्तिशाली अल-फतह के लिए बेहतर माना। मिस्र के राष्ट्रपति अनवर सादात, जिनकी नीतियों में मिस्र को पश्चिमी निवेश (इन्फिटा) के लिए खोलना शामिल था; मिस्र की निष्ठा को सोवियत संघ से संयुक्त राज्य अमेरिका में स्थानांतरित करना; और इज़राइल के साथ शांति बनाना-इस्लामवादियों को जेल से रिहा कर दिया और वामपंथियों के खिलाफ अपने संघर्ष में राजनीतिक समर्थन के लिए मौन आदान-प्रदान में घर निर्वासितों का स्वागत किया। कहा जाता है कि "इस्लामी आंदोलन के उदय के लिए उनका प्रोत्साहन" "उसके बाद के वर्षों में कई अन्य मुस्लिम नेताओं द्वारा अनुकरण किया गया था।" सादात और इस्लामवादियों के बीच यह "सज्जनों का समझौता" 1975 में टूट गया, लेकिन इस्लामवादियों के विश्वविद्यालय के छात्र संघों पर पूरी तरह से हावी होने से पहले नहीं। बाद में सादात की हत्या कर दी गई और 1990 के दशक में मिस्र में एक दुर्जेय विद्रोह का गठन किया गया। फ्रांसीसी सरकार के बारे में यह भी बताया गया है कि उसने इस्लामी प्रचारकों को "मुस्लिम ऊर्जा को धर्मनिष्ठा और दान के क्षेत्रों में लगाने की उम्मीद में" बढ़ावा दिया है। छह दिवसीय युद्ध (1967) छह दिवसीय युद्ध के दौरान इजरायल के छोटे से गैर-मुस्लिम देश द्वारा कई अरब देशों (मिस्र, जॉर्डन, सीरिया, इराक और सऊदी अरब) के सैनिकों की त्वरित और निर्णायक हार ने अरब मुस्लिम दुनिया में एक महत्वपूर्ण घटना का गठन किया। पराजित देशों में आर्थिक ठहराव के साथ-साथ हार के लिए सत्तारूढ़ शासनों के धर्मनिरपेक्ष अरब राष्ट्रवाद को दोषी ठहराया गया था। धर्मनिरपेक्ष, समाजवादी और राष्ट्रवादी राजनीति की लोकप्रियता और विश्वसनीयता में तीव्र और निरंतर गिरावट आई। बाथवाद, अरब समाजवाद और अरब राष्ट्रवाद को नुकसान हुआ, और मौदुदी और सैयद कुतुब से प्रेरित विभिन्न लोकतांत्रिक और लोकतंत्र विरोधी इस्लामी आंदोलनों ने आधार प्राप्त किया। ईरानी क्रांति (1978-1979) पहला आधुनिक "इस्लामी राज्य" (जिया के पाकिस्तान के संभावित अपवाद के साथ) ईरान के शियाओं के बीच स्थापित किया गया था। शेष दुनिया के लिए एक बड़े झटके में, अयातुल्ला रुहोल्ला खोमैनी (एक धार्मिक बुजुर्ग मौलवी जो एक दशक से अधिक समय तक निर्वासन में रहे थे) ने 1979 की ईरानी क्रांति का नेतृत्व किया ताकि शाह मुहम्मद रजा पहलवी द्वारा शासित तेल-समृद्ध, अच्छी तरह से सशस्त्र, पश्चिमीकृत और समर्थक अमेरिकी धर्मनिरपेक्ष राजशाही को उखाड़ फेंका जा सके। "कुछ ही लोगों को उम्मीद थी कि शाह का शासन, जिसके पास अंतर्राष्ट्रीय समर्थन और 400,000 की आधुनिक सेना थी, कुछ ही महीनों के भीतर निहत्थे प्रदर्शनकारियों के सामने गिर जाएगा।" खोमैनी का मानना था कि शरिया कानून की बहाली के लिए पैगंबर मोहम्मद और अली जैसे उनके उत्तराधिकारियों का पूर्ण अनुकरण इस्लाम के लिए आवश्यक था, कि धर्मनिरपेक्ष, पश्चिमीकरण करने वाले मुसलमान गुमराह नहीं थे, बल्कि पश्चिमी हितों की सेवा करने वाले पश्चिम के "एजेंट" थे, जो पश्चिमी सरकारों द्वारा इस्लाम के खिलाफ एक दीर्घकालिक साजिश के हिस्से के रूप में मुस्लिम भूमि को "लूटने" में मदद कर रहे थे। यह मुसलमानों का कर्तव्य है कि वे सच्चे इस्लामी शासन के अलावा किसी भी अन्य प्रकार की सरकार के "सभी निशान" को "नष्ट" करें क्योंकि ये "अविश्वास की प्रणालियाँ" हैं। "मुस्लिम समाज में भ्रष्टाचार" और "इस्लाम और इस्लामी राज्य" को नुकसान पहुँचाने वाले "परेशान करने वाले" समूहों को उसी तरह समाप्त कर दिया जाएगा जैसे पैगंबर ने बानी कुरैजा के यहूदियों को समाप्त कर दिया था। खोमैनी और उनके अनुयायियों ने मौदुदी और कुतुब की कृतियों का फारसी में अनुवाद करने में मदद की और उनसे प्रभावित हुए, लेकिन उनके विचार उनसे और अन्य सुन्नी विद्वानों से अलग थेः एक शिया के रूप में, खोमैनी ने अली इब्न अबी तालिब और हुसैन इब्न अली इमाम को देखा, लेकिन खलीफा अबू बकर, उमर या उथमान को नहीं। खोमैनी ने खलीफा या सुन्नी इस्लामी लोकतंत्र को बहाल करने के बारे में बात नहीं की, बल्कि एक ऐसे राज्य की स्थापना के बारे में बात की, जहां शिया इमामों के उत्तराधिकारियों के रूप में शिया न्यायविदों (उलमा) द्वारा लोकतांत्रिक या तानाशाही राजनीतिक प्रणाली की संरक्षकता का प्रदर्शन किया गया था, जब तक कि महदी जादू-टोना से वापस नहीं आ जाते। वेलायत-ए-फकीह ("[इस्लामी] न्यायविद की संरक्षकता") की उनकी अवधारणा में कहा गया था कि समाज में प्रमुख शिया मुस्लिम मौलवी-जिसे खोमैनी के अनुयायियों का समूह मानता था और खुद को चुनता था-को तानाशाहों या लोकतांत्रिक संसदों द्वारा पारित "नवाचार" और "इस्लाम विरोधी कानूनों" से इस्लाम और शरिया कानून की रक्षा या "रक्षा" करने के लिए राज्य के पर्यवेक्षक के रूप में काम करना चाहिए। क्रांति इस्लामी विचार के माध्यम से मार्क्सवाद से प्रभावित थी और उन लेखन से भी प्रभावित थी जो या तो मार्क्सवाद (मुहम्मद बकर अल-सदर के काम) का मुकाबला करने या समाजवाद और इस्लामवाद (अली शरीयत के काम) को एकीकृत करने की मांग करते थे। क्रांतिकारी नेतृत्व की एक मजबूत शाखा वामपंथियों या "कट्टरपंथी लोकलुभावन" से बनी थी, जैसे कि अली अकबर मोहताशामी-पुर। मुस्लिम जगत में ईरानी क्रांति के लिए समर्थन बढ़ गया है और कम हो गया है। शुरू में उत्साह तीव्र था, लेकिन "शुद्धिकरण, फांसी और अत्याचारों ने इसकी छवि को धूमिल कर दिया" के रूप में कमजोर हो गया। 2006 के इज़राइल-लेबनान संघर्ष के दौरान, ईरानी सरकार ने मुख्य रूप से सुन्नी "अरब सड़क" के बीच लोकप्रियता में कुछ पुनरुत्थान का आनंद लिया, हिज़्बुल्लाह के लिए अपने समर्थन और राष्ट्रपति महमूद अहमदीनेजाद के संयुक्त राज्य अमेरिका के जोरदार विरोध और उनके आह्वान के कारण कि इज़राइल गायब हो जाएगा। 2022-3 तक, लगातार व्यापक घरेलू अशांति और विरोध ने फिर से इसकी छवि को कम कर दिया है। इस्लामी गणराज्य ने अमेरिकी आर्थिक प्रतिबंधों के बावजूद ईरान में सत्ता पर अपनी पकड़ बनाए रखी है, और इराक, मिस्र, सीरिया, जॉर्डन (एससीआईआरआई) और लेबनान (हिज़्बुल्लाह) (दो मुस्लिम देश जिनमें बड़ी शिया आबादी भी है) में समान विचारधारा वाले शिया आतंकवादी समूहों का निर्माण या सहायता की है। ग्रैंड मस्जिद जब्ती (1979) इस्लामी आंदोलन की ताकत एक ऐसी घटना में प्रकट हुई थी जो मुस्लिम जनमत को कट्टरपंथ के खिलाफ निश्चित रूप से बदलती प्रतीत हुई, लेकिन इसने ठीक इसके विपरीत किया। 1979 में मक्का सऊदी अरब में ग्रैंड मस्जिद को एक सशस्त्र कट्टरपंथी समूह द्वारा जब्त कर लिया गया था और एक सप्ताह से अधिक समय तक रखा गया था। इस्लाम के सबसे पवित्र स्थलों में से एक (और जहां हथियारों और हिंसा को सख्ती से प्रतिबंधित किया गया है) के घोर उल्लंघन में कई तीर्थयात्रियों सहित कई लोग मारे गए। जिस आंदोलन से हमलावरों की उत्पत्ति हुई थी, उसके खिलाफ प्रतिक्रिया को बढ़ावा देने के बजाय, सऊदी अरब, जो पहले से ही बहुत रूढ़िवादी था, ने और भी अधिक इस्लामी प्रतिबंधों के साथ अपनी कट्टरपंथी साख को मजबूत करके जवाब दिया। प्रार्थना के लिए बंद नहीं होने वाले दुकानदारों और महिलाओं की तस्वीरें प्रकाशित करने वाले समाचार पत्रों से लेकर गुड़िया, टेडी भालू (सजीव वस्तुओं की छवियों को हराम माना जाता है) और कुत्ते के भोजन (कुत्तों को अशुद्ध माना जाता है) की बिक्री तक सब कुछ बंद हो गया। अन्य मुस्लिम देशों में, जब्ती के लिए दोष और क्रोध कट्टरपंथियों के खिलाफ नहीं था, बल्कि इस्लामी कट्टरपंथ के सबसे बड़े भू-राजनीतिक दुश्मन-संयुक्त राज्य अमेरिका के खिलाफ था। अयातुल्ला खोमैनी ने अमेरिकी दूतावासों पर हमले किए जब उन्होंने घोषणा कीः यह अनुमान लगाने से परे नहीं है कि यह आपराधिक अमेरिकी साम्राज्यवाद और अंतर्राष्ट्रीय ज़ायोनीवाद का काम है, इस तथ्य के बावजूद कि कट्टरपंथियों के विद्रोह का उद्देश्य सऊदी अरब का साम्राज्य था, जो इस क्षेत्र में अमेरिका का प्रमुख सहयोगी था। फिलीपींस, तुर्की, बांग्लादेश, भारत, संयुक्त अरब अमीरात, पाकिस्तान और कुवैत में अमेरिकी विरोधी प्रदर्शन हुए। लीबिया में अमेरिकी दूतावास को प्रदर्शनकारियों द्वारा खोमैनी के समर्थन में नारे लगाते हुए जला दिया गया और इस्लामाबाद, पाकिस्तान में दूतावास को जमीन पर जला दिया गया। अफगानिस्तान पर सोवियत आक्रमण (1979-1989) 1979 में, सोवियत संघ ने अफगान गृहयुद्ध में एक सहयोगी मार्क्सवादी शासन के खिलाफ इस्लामी विद्रोह को दबाने का प्रयास करते हुए अपनी 40वीं सेना को अफगानिस्तान में तैनात किया। एक धार्मिक-विरोधी महाशक्ति के खिलाफ स्वदेशी गरीब मुसलमानों (मुजाहिदीन) को खड़ा करने वाले संघर्ष ने दुनिया भर के हजारों मुसलमानों को सहायता भेजने और कभी-कभी अपने धर्म के लिए लड़ने के लिए खुद जाने के लिए प्रेरित किया। इस अखिल इस्लामी प्रयास का नेतृत्व फिलिस्तीनी शेख अब्दुल्ला यूसुफ अज़म ने किया था। जबकि इन "अफगान अरबों" की सैन्य प्रभावशीलता मामूली थी, अफगानिस्तान में लड़ने के लिए दुनिया भर से अनुमानित 16,000 से 35,000 मुस्लिम स्वयंसेवक आए थे। जब सोवियत संघ ने मार्क्सवादी नजीबुल्लाह शासन को छोड़ दिया और 1989 में अफगानिस्तान से पीछे हट गया (शासन अंततः 1992 में गिर गया), तो कई मुसलमानों ने इस जीत को बेहतर सैन्य शक्ति और प्रौद्योगिकी पर इस्लामी विश्वास की जीत के रूप में देखा, जिसे कहीं और दोहराया जा सकता था। जिहादियों ने आतंकवादी समुदाय और आम मुसलमानों दोनों के बीच अपनी जीत से वैधता और प्रतिष्ठा प्राप्त की, साथ ही साथ अपने जिहाद को अन्य देशों में ले जाने का विश्वास प्राप्त किया, जहां उनका मानना था कि मुसलमानों को सहायता की आवश्यकता है। अपने अनुभव, विचारधारा और हथियारों के साथ अल्जीरिया, मिस्र और अन्य देशों में घर लौटने वाले "गुरिल्ला अभियान के दिग्गज" अक्सर सशस्त्र जिहाद जारी रखने के लिए उत्सुक थे। 1991 में सोवियत संघ के पतन को बिन लादेन सहित कई इस्लामवादियों द्वारा इस्लाम के हाथों एक महाशक्ति की हार के रूप में देखा गया था। मुजाहिदीन को अमेरिका और पाकिस्तान के सैन्य प्रशिक्षण और खुफिया सहायता द्वारा दी गई 6 अरब डॉलर की सहायता के बारे में बिन लादेन ने लिखाः "सोवियत संघ के पतन में अमेरिका की कोई उल्लेखनीय भूमिका नहीं है. बल्कि इसका श्रेय अफगानिस्तान के भगवान और मुजाहिदीन को जाता है।" फारस की खाड़ी युद्ध (1990-1991) 1990 के दशक की शुरुआत में एक और कारक जिसने इस्लामी आंदोलन को कट्टरपंथी बनाने के लिए काम किया, वह था खाड़ी युद्ध, जिसने सद्दाम हुसैन के कुवैत पर कब्जे को समाप्त करने के लिए कई लाख अमेरिकी और संबद्ध गैर-मुस्लिम सैन्य कर्मियों को सऊदी अरब की धरती पर लाया। 1990 से पहले सऊदी अरब ने अपनी सहायता प्राप्त करने वाले कई इस्लामी समूहों को रोकने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। लेकिन जब पड़ोसी इराक के धर्मनिरपेक्ष और बाथवादी तानाशाह सद्दाम ने कुवैत (युद्ध में उनके दुश्मन) पर हमला किया, तो पश्चिमी सैनिक सऊदी राजशाही की रक्षा के लिए आए। इस्लामवादियों ने सऊदी शासन पर पश्चिम की कठपुतली होने का आरोप लगाया। ये हमले रूढ़िवादी मुसलमानों के साथ प्रतिध्वनित हुए और सद्दाम की हार के साथ भी समस्या दूर नहीं हुई, क्योंकि अमेरिकी सैनिक राज्य में तैनात रहे, और फिलिस्तीनी-इजरायल शांति प्रक्रिया के साथ एक वास्तविक सहयोग विकसित हुआ। सऊदी अरब ने उन घरेलू इस्लामवादियों को दबाकर इन समूहों के बीच अपनी प्रतिष्ठा के नुकसान की भरपाई करने का प्रयास किया, जिन्होंने उस पर हमला किया (बिन लादेन एक प्रमुख उदाहरण था), और इस्लामी समूहों (दुनिया भर के इस्लामी मदरसों और यहां तक कि कुछ हिंसक इस्लामी समूहों की सहायता करने वाले) को सहायता बढ़ाई, लेकिन संयम की ओर से इसका युद्ध पूर्व प्रभाव बहुत कम हो गया था। इसका एक परिणाम मिस्र में सरकारी अधिकारियों और पर्यटकों पर हमलों का एक अभियान, अल्जीरिया में एक खूनी गृहयुद्ध और ओसामा बिन लादेन के आतंकवादी हमलों का चरमोत्कर्ष था। 2000 के दशक में 21वीं शताब्दी की शुरुआत तक, 1960 और 70 के दशक में "धर्मनिरपेक्ष शब्द, गर्व से पहना जाने वाला एक लेबल" को "त्याग दिया गया" और मिस्र और बाकी मुस्लिम दुनिया में राजनीतिक दुश्मनों को "बदनाम करने के लिए" इस्तेमाल किया गया। इस्लामवादियों ने "हठधर्मिता, साहस", "जोखिम लेने" या "संगठनात्मक कौशल" के मामले में छोटे धर्मनिरपेक्ष विपक्षी दलों को पीछे छोड़ दिया। मध्य पूर्व और पाकिस्तान में, धार्मिक विमर्श समाजों, हवा की लहरों और दुनिया के बारे में सोचने पर हावी है। पूरे मिस्र में कट्टरपंथी मस्जिदों का प्रसार हुआ है। किताबों की दुकानों में धार्मिक विषयों वाली कृतियों का वर्चस्व है। शरिया की मांग, यह विश्वास कि उनकी सरकारें इस्लाम के प्रति विश्वासघाती हैं और इस्लाम सभी समस्याओं का जवाब है, और यह निश्चितता कि पश्चिम ने इस्लाम के खिलाफ युद्ध की घोषणा की है; ये वे विषय हैं जो सार्वजनिक चर्चा पर हावी हैं। इस्लामवादी संसद या सरकारी महलों को नियंत्रित नहीं कर सकते हैं, लेकिन उन्होंने लोकप्रिय कल्पना पर कब्जा कर लिया है। विभिन्न इस्लामी देशों में जनमत सर्वेक्षणों से पता चला कि महत्वपूर्ण बहुमत ने आईएसआईएस जैसे समूहों का विरोध किया, लेकिन यह भी चाहते थे कि धर्म सार्वजनिक जीवन में अधिक भूमिका निभाए। हिज़्ब उत-तहरीर हिज़्ब उत-तहरीर एक प्रभावशाली अंतर्राष्ट्रीय इस्लामी आंदोलन है, जिसकी स्थापना 1953 में एक इस्लामी कादी (न्यायाधीश) तकीउद्दीन अल-नभानी द्वारा की गई थी। एच. टी. अधिकांश अन्य इस्लामी आंदोलनों से अद्वितीय है क्योंकि पार्टी स्थानीय स्तर पर शरिया के कार्यान्वयन या सामाजिक सेवाएं प्रदान करने पर ध्यान केंद्रित नहीं करती है, बल्कि उत्तरी अफ्रीका और मध्य पूर्व से मध्य और दक्षिण एशिया के अधिकांश हिस्सों में फैले एक नए इस्लामी खलीफा के अपने दृष्टिकोण के तहत मुस्लिम दुनिया को एकजुट करने पर ध्यान केंद्रित करती है। इसके लिए इसने अपने प्रस्तावित खलीफा-राज्य के लिए एक 186-अनुच्छेद संविधान तैयार किया और प्रकाशित किया है जिसमें शरिया कानून, मुसलमानों द्वारा चुने गए खलीफा की अध्यक्षता में एक "एकात्मक शासन प्रणाली", स्वर्ण मानक पर आधारित अर्थव्यवस्था, उपयोगिताओं, सार्वजनिक परिवहन और ऊर्जा संसाधनों का सार्वजनिक स्वामित्व, धर्मत्यागी लोगों के लिए मृत्यु और "राज्य की एकमात्र भाषा" के रूप में अरबी जैसी विशिष्ट नीतियों को निर्दिष्ट किया गया है। खिलाफत पर अपना ध्यान केंद्रित करते हुए, पार्टी मुहम्मद कुतुब जैसे कुछ अन्य इस्लामवादियों की तुलना में मुस्लिम इतिहास के बारे में एक अलग दृष्टिकोण रखती है। एच. टी. इस्लाम के महत्वपूर्ण मोड़ को अली की मृत्यु या 7वीं शताब्दी में अन्य चार "सही तरीके से निर्देशित" खलीफाओं में से एक के साथ नहीं, बल्कि 1924 में तुर्क खलीफा के उन्मूलन के साथ घटित होने के रूप में देखता है। ऐसा माना जाता है कि इसने सच्ची इस्लामी प्रणाली को समाप्त कर दिया है, जिसके लिए यह तुर्की के आधुनिकतावादी मुस्तफा कमाल अतातुर्क के माध्यम से काम करने वाली "अविश्वास करने वाली (काफिर) औपनिवेशिक शक्तियों" को दोषी ठहराता है। एच. टी. सशस्त्र जिहाद में शामिल नहीं है या एक लोकतांत्रिक प्रणाली के लिए काम नहीं करता है, लेकिन मुस्लिम जनमत को बदलने के लिए "वैचारिक संघर्ष" के माध्यम से सत्ता लेने के लिए काम करता है, और विशेष रूप से अभिजात वर्ग के माध्यम से जो "सरकार के परिवर्तन" को "सुविधा" प्रदान करेंगे, यानी "रक्तहीन" तख्तापलट शुरू करेंगे। इसने कथित तौर पर 1968 और 1969 में जॉर्डन में और 1974 में मिस्र में इस तरह के तख्तापलट का प्रयास किया और असफल रहा, और अब दोनों देशों में प्रतिबंधित है। पार्टी को कभी-कभी "लेनिनवादी" और "अपने केंद्रीय नेतृत्व द्वारा सख्ती से नियंत्रित" के रूप में वर्णित किया जाता है, इसके अनुमानित दस लाख सदस्यों को "पार्टी की शपथ" लेने से पहले "सलाहकारों (मुर्शिद) के मार्गदर्शन में पार्टी साहित्य का अध्ययन करने में कम से कम दो साल बिताने की आवश्यकता होती है। एच. टी. विशेष रूप से मध्य एशिया और यूरोप के पूर्व-सोवियत गणराज्यों में सक्रिय है। अरब स्प्रिंग के बाद (2011-वर्तमान) एक पर्यवेक्षक (क्विन मेचम) ने 2010-11 के अरब स्प्रिंग से उभरते इस्लामवाद में चार रुझानों को नोट कियाः मुस्लिम ब्रदरहुड का दमन। 2013 में मुर्सी को जबरन पद से हटाने के बाद मुख्य रूप से मिस्र की सेना और अदालतों द्वारा; लेकिन सऊदी अरब और कई खाड़ी देशों (कतर नहीं) द्वारा भी। इस्लामी "राज्य-निर्माण" का उदय जहां "राज्य की विफलता" हुई है-सबसे प्रमुख रूप से सीरिया, इराक, लीबिया और यमन में। इस्लामवादियों ने बाहरी धन, हथियार और लड़ाकों को हासिल करके राज्य की विफलता के शून्य को भरने की कोशिश कर रहे गैर-इस्लामवादियों की तुलना में इसे आसान पाया है-"जिनमें से कई विदेश से आए हैं और एक अखिल-इस्लामी पहचान के इर्द-गिर्द रैली की है।" इन इस्लामी क्षेत्रों में शासन के मानदंड मिलिशिया-आधारित हैं, और आबादी डर, वफादारी, अन्य कारणों या किसी संयोजन के कारण अपने अधिकार के अधीन हो जाती है। इन नए "मॉडलों" में "सबसे व्यापक" इस्लामिक स्टेट है। प्रॉक्सी युद्धों से कम से कम कुछ हद तक सांप्रदायिकता बढ़ रही है। लड़ाके मुख्य रूप से सऊदी अरब और खाड़ी राज्यों और ईरान के लिए प्रतिनिधि हैं। इस्लामवादी लेबनान (हिज़्बुल्लाह के ठिकानों को निशाना बनाने वाले सुन्नी आतंकवादी), यमन (इस्लाह के मुख्यधारा के सुन्नी इस्लामवादियों और शिया जायदी हौती आंदोलन के बीच), इराक (इस्लामिक स्टेट और इराकी शिया मिलिशिया) में सांप्रदायिक रेखाओं के पार इस्लामवादियों से लड़ रहे हैं। यमन में इस्लाह ने "अपनी विचारधारा को इस तरह से तैयार करने की कोशिश की है जिससे आतंकवाद के आरोपों से बचा जा सके।" एक अन्य पर्यवेक्षक (तारिक उस्मान) ने चिंता के साथ नोट किया कि अरब स्प्रिंग के दौरान सत्ता पर कब्जा करने में विफलता ने प्रमुख इस्लामी समूहों में गलत होने के बारे में "आत्म-खोज" नहीं की है, बल्कि "शत्रुता और उग्र क्रोध" और बदला लेने की प्यास को जन्म दिया है। राजनीतिक इस्लाम के समर्थक (हालांकि इसमें राचेद घनौची जैसे कुछ प्रमुख नेता शामिल नहीं हैं, लेकिन विशेष रूप से मिस्र में यह सच है) खुद को एक ऐसे अन्याय के शिकार के रूप में देखते हैं जिसके अपराधी केवल "व्यक्तिगत साजिशकर्ता नहीं बल्कि पूरे सामाजिक समूह" हैं। इस्लामिक स्टेट ऑफ इराक एंड द लेवेंट "द इस्लामिक स्टेट", जिसे पहले "इस्लामिक स्टेट ऑफ इराक एंड द लेवेंट" के रूप में जाना जाता था और उससे पहले "इस्लामिक स्टेट ऑफ इराक", (जिसे अरबी संक्षिप्त नाम दाएश भी कहा जाता है), एक वहाबी/सलाफी जिहादी चरमपंथी समूह है जिसका नेतृत्व और मुख्य रूप से सीरिया और इराक के सुन्नी अरबों से बना है। 2014 में, समूह ने दुनिया भर के सभी मुसलमानों पर धार्मिक, राजनीतिक और सैन्य अधिकार के साथ खुद को खलीफा घोषित किया। सीरिया और इराक में एक करोड़ लोगों द्वारा कब्जा किए गए क्षेत्र पर इसका नियंत्रण था, और लीबिया, नाइजीरिया और अफगानिस्तान के छोटे क्षेत्रों पर नाममात्र का नियंत्रण है। (जबकि एक स्व-वर्णित राज्य, इसकी अंतर्राष्ट्रीय मान्यता का अभाव है।) आईएसआईएल उत्तरी अफ्रीका और दक्षिण एशिया सहित दुनिया के अन्य हिस्सों में भी काम करता है या उसके सहयोगी हैं, 1999 में जमात अल-तौहीद वाल-जिहाद के रूप में उत्पन्न, आईएसआईएल ने 2004 में अल-कायदा के प्रति निष्ठा की प्रतिज्ञा की, इराकी विद्रोह में भाग लिया जो 2003 में पश्चिमी गठबंधन बलों द्वारा इराक पर आक्रमण के बाद हुआ, 2011 में शुरू हुए सीरियाई गृह युद्ध में लड़ाई में शामिल हुआ, और 2014 की शुरुआत में अल-कायदा से निष्कासित कर दिया गया, (जिसने परामर्श करने में विफलता और "कुख्यात हठधर्मिता" की शिकायत की)। उसी वर्ष जून में एक आक्रमण में पश्चिमी इराक के प्रमुख शहरों से इराकी सरकारी बलों को खदेड़ने के बाद आईएसआईएल को प्रमुखता मिली। समूह सोशल मीडिया में निपुण है, सैनिकों, नागरिकों, पत्रकारों और सहायता कार्यकर्ताओं के सिर कलम करने के इंटरनेट वीडियो पोस्ट करता है, और सांस्कृतिक विरासत स्थलों के विनाश के लिए जाना जाता है। संयुक्त राष्ट्र (यू. एन.) ने आई. एस. आई. एल. को मानवाधिकारों के हनन और युद्ध अपराधों के लिए जिम्मेदार ठहराया है, और एमनेस्टी इंटरनेशनल ने "ऐतिहासिक पैमाने" पर समूह द्वारा जातीय सफाई की सूचना दी है। इस समूह को संयुक्त राष्ट्र, यूरोपीय संघ (ई. यू.) और सदस्य देशों, संयुक्त राज्य अमेरिका, भारत, इंडोनेशिया, तुर्की, सऊदी अरब, सीरिया और अन्य देशों द्वारा एक आतंकवादी संगठन घोषित किया गया है। 2020 तक, ईरान के शाह का इस्लामी तख्ता पलट और चरमपंथियों द्वारा ग्रैंड मस्जिद को जब्त करने के लगभग 40 साल बाद, कई पर्यवेक्षकों (ओलिवियर रॉय, मुस्तफा अक्योल, नादेर हाशेमी) ने इस्लामवाद की शक्ति और लोकप्रियता में गिरावट का पता लगाया। इस्लामवाद यथास्थिति की गंभीर वास्तविकता के साथ तुलना करने के लिए एक आदर्श/आदर्शवादी अवधारणा रही है, लेकिन चार दशकों से अधिक समय में यह बार-बार प्रयासों (ओलिवियर रॉय) के बावजूद "समाज के लिए एक ठोस और व्यवहार्य खाका" स्थापित करने में विफल रहा है; और इसके बजाय दुनिया (नादेर हाशेमी) पर इसके प्रभाव का एक प्रेरणादायक ट्रैक रिकॉर्ड छोड़ गया है। नतीजतन, ऊपर उल्लिखित इस्लामी या पूर्व इस्लामी दलों (जैसे इंडोनेशिया के पी. के. एस., तुर्की के ए. के. पी. और मलेशिया के पी. ए. एस.) द्वारा संयम की प्रवृत्ति के अलावा, तुर्की, ईरान और सूडान (मुस्तफा अक्योल) जैसे देशों में इस्लामी शासन के खिलाफ एक सामाजिक/धार्मिक और कभी-कभी राजनीतिक प्रतिक्रिया हुई है। 2020 में लिखते हुए, मुस्तफा अक्योल का तर्क है कि राजनीतिक इस्लाम के खिलाफ कई मुसलमानों द्वारा एक मजबूत प्रतिक्रिया हुई है, जिसमें धार्मिक विश्वास को कमजोर करना भी शामिल है-जिस चीज को इस्लामवाद मजबूत करना चाहता था। उनका सुझाव है कि मुस्लिम युवाओं में इस्लामवाद के खिलाफ यह प्रतिक्रिया उन सभी "भयानक चीजों" से आई है जो 21वीं शताब्दी में अरब दुनिया में "इस्लाम के नाम पर" हुई हैं-जैसे कि "सीरिया, इराक और यमन में सांप्रदायिक गृह युद्ध"। अरब बैरोमीटर द्वारा छह अरब देशों-अल्जीरिया, मिस्र, ट्यूनीशिया, जॉर्डन, इराक और लीबिया में किए गए सर्वेक्षणों में पाया गया कि "अरब धार्मिक दलों और नेताओं में विश्वास खो रहे हैं"। 2018-19 में, सभी छह देशों में, 20 प्रतिशत से भी कम लोगों ने पूछा कि क्या वे इस्लामी दलों पर भरोसा करते हैं, उन्होंने सकारात्मक जवाब दिया। यह प्रतिशत (सभी छह देशों में) गिर गया था जब 2012-14 में एक ही प्रश्न पूछा गया था। मस्जिद में उपस्थिति में भी औसतन 10 अंकों से अधिक की गिरावट आई, और उन अरबों की हिस्सेदारी जो खुद को "धार्मिक नहीं" बताते हैं, 2013 में 8 प्रतिशत से बढ़कर 2018-19 में 13 प्रतिशत हो गई। सीरिया में, शाम अल-अली "सीरियाई युवाओं के बीच बढ़ते धर्मत्याग" की रिपोर्ट करता है। 2021 में लिखते हुए, नादेर हाशेमी ने नोट किया कि इराक, सूडान, ट्यूनीशिया, मिस्र, गाजा, जॉर्डन और अन्य स्थानों पर इस्लामी दल सत्ता में आए हैं या प्रचार किया है, "एक सामान्य विषय खड़ा है। राजनीतिक इस्लाम की लोकप्रिय प्रतिष्ठा राज्य शक्ति के साथ इसके अनुभव से धूमिल हुई है। यहाँ तक कि इस्लामी आतंकवाद में भी गिरावट आ रही थी और यह अखिल इस्लामी होने के बजाय "स्थानीय" होने की प्रवृत्ति रखता था। 2021 तक, अल-कायदा में "मिलिशिया का एक समूह" शामिल था, जिसमें कोई प्रभावी केंद्रीय कमान (फरीद जकारिया) नहीं थी। अफगानिस्तान में देश द्वारा इस्लामवाद का उदय (तालिबान) 1980 के दशक में सोवियत संघ के खिलाफ मुजाहिदीन की जीत ने राजनीतिक और आदिवासी सरदारों के बीच एक द्वेषपूर्ण और विनाशकारी गृह युद्ध के कारण न्याय और समृद्धि का नेतृत्व नहीं किया, जिससे अफगानिस्तान पृथ्वी पर सबसे गरीब देशों में से एक बन गया। 1992 में, साम्यवादी ताकतों द्वारा शासित अफगानिस्तान लोकतांत्रिक गणराज्य ध्वस्त हो गया, और मुजाहिदीन के लोकतांत्रिक इस्लामी तत्वों ने इस्लामिक स्टेट ऑफ अफगानिस्तान की स्थापना की। 1996 में, तालिबान के रूप में जाना जाने वाला एक अधिक रूढ़िवादी और लोकतंत्र विरोधी इस्लामी आंदोलन सत्ता में आया, जिसने अधिकांश सरदारों को हराया और लगभग 80 प्रतिशत अफगानिस्तान पर कब्जा कर लिया। तालिबान को हजारों मदरसों द्वारा पैदा किया गया था-गरीब अफगान शरणार्थियों के लिए स्थापित देवबंदी आंदोलन और पड़ोसी पाकिस्तान में सरकारी और धार्मिक समूहों द्वारा समर्थित। तालिबान अन्य इस्लामी आंदोलनों से इस हद तक अलग था कि उन्हें इस्लामी कट्टरपंथी या नव-कट्टरपंथी के रूप में अधिक ठीक से वर्णित किया जा सकता है, जो पूरे देश में शरिया के लेबल के तहत "रूढ़िवादी आदिवासी ग्रामीण रीति-रिवाजों के एक आदर्श और व्यवस्थित संस्करण" को फैलाने में रुचि रखते हैं। उनकी विचारधारा को वहाबीवाद और उनके अतिथि ओसामा बिन लादेन के चरमपंथी जिहादवाद से प्रभावित होने के रूप में भी वर्णित किया गया था। तालिबान ने "राजनीति" को शरिया के खिलाफ माना और इसलिए चुनाव नहीं कराए। उनका नेतृत्व अब्दुल गनी बरादर और मोहम्मद उमर ने किया था, जिन्हें "अमीर अल-मुमिनिन" या वफादार के कमांडर की उपाधि दी गई थी, और अप्रैल 1996 में कई सौ तालिबान-चयनित पश्तून पादरियों द्वारा वफादारी की प्रतिज्ञा की गई थी। तालिबान भारी मात्रा में पश्तून थे और उन पर अन्य जातीय समूहों से संबंधित लगभग 60 प्रतिशत अफगानों के साथ सत्ता साझा नहीं करने का आरोप लगाया गया था। (देखें Taliban#Ideology और उद्देश्य) ओसामा बिन लादेन की तालिबान की मेजबानी ने एक अमेरिकी-संगठित हमले को जन्म दिया जिसने उन्हें 9/11 हमलों के बाद सत्ता से बेदखल कर दिया। तालिबान ने नाटो और अफगान सरकार के लक्ष्यों के खिलाफ आत्मघाती बम विस्फोटों और सशस्त्र हमलों के साथ एक जोरदार विद्रोह से लड़ना जारी रखा। तालिबान ने संयुक्त राज्य अमेरिका के साथ 2020 के शांति समझौते और अमेरिका समर्थित सरकार को उखाड़ फेंकने के बाद 2021 में देश पर फिर से नियंत्रण स्थापित किया। अल्जीरिया 1989 में, अल्जीरिया में एक व्यापक इस्लामी गठबंधन आंदोलन की स्थापना की गई थी जिसे एफ. आई. एस. या फ्रंट इस्लामिक डी सलुत (इस्लामिक साल्वेशन फ्रंट) के रूप में जाना जाता था। अब्बासी मदनी और एक करिश्माई इस्लामी युवा उपदेशक, अली बेलहदज के नेतृत्व में, यह सलाफीवाद और अफगानिस्तान में जिहाद के साथ-साथ मुस्लिम ब्रदरहुड से भी प्रभावित था। आर्थिक विफलता और सत्तारूढ़ वामपंथी-राष्ट्रवादी एफ. एल. एन. सरकार के अलोकप्रिय सामाजिक उदारीकरण और धर्मनिरपेक्षता का लाभ उठाते हुए, इसने अपने उपदेश का उपयोग शरिया कानून, आर्थिक उदारीकरण और विकास कार्यक्रम, फ्रांसीसी के बजाय अरबी में शिक्षा, और लिंग अलगाव का पालन करने वाली कानूनी प्रणाली की स्थापना की वकालत करने के लिए किया, जिसमें महिलाएं युवा अल्जीरियाई पुरुषों के बीच बेरोजगारी की उच्च दर को कम करने के लिए घर पर रहती हैं। एफ. आई. एस. ने स्थानीय चुनावों में भारी जीत हासिल की और 1991 में राष्ट्रीय चुनाव जीतने के लिए तैयार था, जब एक सैन्य तख्तापलट द्वारा मतदान रद्द कर दिया गया था। जैसे ही इस्लामवादियों ने सरकार को उखाड़ फेंकने के लिए हथियार उठाए, एफ. आई. एस. के नेताओं को गिरफ्तार कर लिया गया और यह इस्लामी गुरिल्ला समूहों, विशेष रूप से इस्लामिक साल्वेशन आर्मी, एम. आई. ए. और आर्म्ड इस्लामिक ग्रुप (या जी. आई. ए.) द्वारा भारी पड़ गया। एक खूनी और विनाशकारी गृहयुद्ध हुआ जिसमें अगले दशक में 150,000 से 200,000 लोग मारे गए। गृहयुद्ध इस्लामवादियों की जीत नहीं थी। 2002 तक मुख्य गुरिल्ला समूहों को या तो नष्ट कर दिया गया था या उन्होंने आत्मसमर्पण कर दिया था। इस्लामी दलों की लोकप्रियता इस हद तक कम हो गई है कि 2004 के राष्ट्रपति चुनाव में "इस्लामी उम्मीदवार अब्दुल्ला जबल्लाह 5 प्रतिशत वोट के साथ तीसरे स्थान पर रहे"। बांग्लादेश जमात-ए-इस्लामी बांग्लादेश देश की सबसे बड़ी इस्लामी पार्टी है और शरिया कानून के कार्यान्वयन का समर्थन करती है और देश की मुख्य दक्षिणपंथी राजनीति को बढ़ावा देती है। 2000 से, मुख्य राजनीतिक विपक्षी बांग्लादेश नेशनलिस्ट पार्टी (बी. एन. पी.) और एक अन्य इस्लामी पार्टी, इस्लामी ऐक्य जोट के साथ गठबंधन किया गया है। पूर्व मंत्रियों और सांसदों सहित उनके कुछ नेताओं और समर्थकों को बांग्लादेश के स्वतंत्रता संग्राम के दौरान कथित युद्ध अपराधों और सत्तारूढ़ बांग्लादेश अवामी लीग के खिलाफ बोलने के लिए फांसी दी गई है। बेल्जियम 2012 में, इस्लाम नामक पार्टी के चार उम्मीदवार थे और वे मोलेनबीक और एंडरलेक्ट में चुने गए थे। 2018 में, उन्होंने 28 नगर पालिकाओं में उम्मीदवार खड़े किए। इसकी नीतियों में स्कूलों को हलाल भोजन की पेशकश करनी चाहिए और महिलाओं को कहीं भी हिजाब पहनने में सक्षम होना चाहिए। इस्लाम पार्टी का एक और लक्ष्य सार्वजनिक परिवहन पर पुरुषों और महिलाओं को अलग करना है। पार्टी अध्यक्ष का तर्क है कि यह नीति महिलाओं को यौन उत्पीड़न से बचाने में मदद करेगी। डेनमार्क 1990 के दशक से इस्लामी आंदोलन धीरे-धीरे बढ़े। पहले इस्लामी समूह और नेटवर्क मुख्य रूप से उन देशों से प्रभावित थे जहाँ से वे आए थे। इसमें शामिल लोगों का मध्य पूर्व, दक्षिण एशिया और उत्तरी अफ्रीका में उग्रवादी इस्लामवादियों के साथ घनिष्ठ संपर्क था। उनके अभियानों में उनकी पहली प्राथमिकता आतंकवादी समूहों को आर्थिक रूप से समर्थन देना था। 1990 के दशक से, इस्लामी आंदोलनों के लोग इस्लामी आतंकवादियों के साथ लड़ने के लिए प्रशिक्षित होने या उनमें भाग लेने के लिए कई संघर्षों में शामिल हुए। 2000 के दशक में इस्लामी आंदोलनों में वृद्धि हुई और 2014 तक कोपनहेगन, आरहस और ओडेन्से में इस्लामी आंदोलनों के बीच उग्रवादी थे। अपराध गिरोहों के कई लोग इस्लामी आंदोलनों में शामिल हो जाते हैं जो उग्रवादी इस्लामवाद के प्रति सहानुभूति रखते हैं। 2014 में उग्रवादी इस्लामी आंदोलन में लगभग सैकड़ों लोगों के शामिल होने का अनुमान था। डेनिश नेशनल सेंटर फॉर सोशल रिसर्च ने डेनमार्क में सक्रिय 15 चरमपंथी समूहों का दस्तावेजीकरण करते हुए बाल, एकीकरण और सामाजिक मामलों के मंत्रालय द्वारा कमीशन की गई एक रिपोर्ट जारी की। अधिकांश गैर-मुस्लिम अति-दक्षिणपंथी या अति-वामपंथी समूह थे, लेकिन पाँच सुन्नी इस्लामी समूह थे। इन सुन्नी इस्लामी समूहों में हिज्ब उत-ताहरिर डेनमार्क, दावा-बेरेरे (दावा वाहक), कलडेट तिल इस्लाम (इस्लाम के लिए आह्वान), दावा-केंद्र (दावा केंद्र) और मुस्लिम उँगडमसेंटर (मुस्लिम युवा केंद्र) शामिल हैं। ये सभी सुन्नी इस्लामी समूह ग्रेटर कोपनहेगन में काम करते हैं, सिवाय मुस्लिमक अनग्डोमसेंटर के, जो आरहस में काम करता है। कुल मिलाकर, लगभग 195 से 415 मुसलमान इनमें से किसी एक संगठन से संबंधित हैं और अधिकांश युवा पुरुष हैं। मिस्र (जिहादवाद) जबकि कुतुब के विचार 1966 में उनकी फांसी से पहले उनके कारावास के दौरान तेजी से कट्टरपंथी हो गए थे, हसन अल-हुदैबी के नेतृत्व में ब्रदरहुड का नेतृत्व नरम रहा और राजनीतिक बातचीत और सक्रियता में रुचि रखता था। 1960 के दशक के मध्य में कुतुब के अंतिम लेखन से प्रेरित फ्रिंज या स्प्लिंटर आंदोलन (विशेष रूप से घोषणापत्र मील के पत्थर, उर्फ। हालाँकि, मालिम फि-ल-तारिक) ने विकास किया और उन्होंने अधिक कट्टरपंथी दिशा का अनुसरण किया। 1970 के दशक तक ब्रदरहुड ने अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के साधन के रूप में हिंसा को त्याग दिया था। 1981 में अनवर सादात की हत्या के लिए जिम्मेदार मिस्र के इस्लामी जिहाद संगठन द्वारा हिंसा और सैन्य संघर्ष का मार्ग अपनाया गया था। पहले के उपनिवेश-विरोधी आंदोलनों के विपरीत चरमपंथी समूह ने मुस्लिम राज्यों के "धर्मत्यागी" नेताओं, धर्मनिरपेक्ष झुकाव रखने वाले नेताओं या इस्लामी समाजों में पश्चिमी/विदेशी विचारों और प्रथाओं को पेश करने या बढ़ावा देने वाले नेताओं के खिलाफ अपने हमलों को निर्देशित किया। इसके विचारों को मुहम्मद अब्द अल-सलाम फराग द्वारा लिखित एक पर्चे में रेखांकित किया गया था, जिसमें वे कहते हैंः इसमें कोई संदेह नहीं है कि जिहाद का पहला युद्ध इन काफिर नेताओं का सफाया और उन्हें एक पूर्ण इस्लामी व्यवस्था द्वारा प्रतिस्थापित करना है। इस्लामी व्यवस्था के लिए अपने संघर्ष में हिंसा का इस्तेमाल करने वाले मिस्र के समूहों में से एक अल-गामा अल-इस्लामिया (इस्लामी समूह) था। 1990 के दशक में मिस्र राज्य के खिलाफ उनके अभियान के पीड़ितों में आतंकवाद-रोधी पुलिस के प्रमुख (मेजर जनरल रउफ खैरात), एक संसदीय अध्यक्ष (रिफात अल-महगूब), दर्जनों यूरोपीय पर्यटक और मिस्र के दर्शक और 100 से अधिक मिस्र की पुलिस शामिल थीं। अंततः सरकार को उखाड़ फेंकने का अभियान असफल रहा और प्रमुख जिहादी समूह, जामा इस्लामिया (या अल-गामा अल-इस्लामिया) ने 2003 में हिंसा को त्याग दिया। अन्य कम ज्ञात समूहों में इस्लामिक लिबरेशन पार्टी, साल्वेशन फ्रॉम हेल और तकफिर वाल-हिजरा शामिल हैं, और ये समूह राजनीतिक हस्तियों की हत्या के प्रयास, वीडियो दुकानों में आगजनी और सरकारी भवनों पर कब्जा करने के प्रयास जैसी गतिविधियों में शामिल रहे हैं। मिस्र (मुस्लिम ब्रदरहुड) 2011 की मिस्र की क्रांति के बाद मुस्लिम ब्रदरहुड के मोहम्मद मोर्सी ने 2012 का राष्ट्रपति चुनाव जीता। 2013 के मिस्र के तख्तापलट के बाद मिस्र में उन्हें उखाड़ फेंका गया और एमबी को कुचल दिया गया। 2012 में स्थापित एक पार्टी, फ़्रांस द डेमोक्रेटिक यूनियन ऑफ़ मुस्लिम्स (फ़्रान्सीसी, यू. डी. एम. एफ.) ने 2019 के नगरपालिका चुनावों में भाग लेने की योजना बनाई। उन्होंने 50 अलग-अलग शहरों के लिए उम्मीदवारों की सूची प्रस्तुत की। यू. डी. एम. एफ. ने यूरोपीय संसद चुनावों के लिए भी उम्मीदवार उतारे। पार्टी के उदय का श्रेय मुख्यधारा के राजनीतिक दलों के प्रति फ्रांसीसी मुसलमान असंतोष को दिया जा सकता है। फ्रांस के आंतरिक मंत्री गेराल्ड डारमैनिन ने अपनी पुस्तक ले सेपरेटिस्म इस्लामिस्ट में कहा, 'इस्लामवाद, दुनिया की सबसे शक्तिशाली विचारधारा, ने इस्लाम को अपनी आवाज से वंचित कर दिया है।' फ्रांस में इस्लामी चरमपंथ के खिलाफ कानून मुस्लिम ब्रदरहुड गाजा (हमास) हमास एक फिलिस्तीनी सुन्नी इस्लामी संगठन है जो गाजा पट्टी को नियंत्रित करता है जहां उसने लिंगों को अलग करने, सजा के लिए कोड़े का उपयोग करने और इस्लामी पोशाक संहिता जैसे मामलों में शरिया कानून स्थापित करने के लिए कदम उठाया है। हमास के पास एक सैन्य प्रतिरोध शाखा, इज़ अद-दीन अल-क़सम ब्रिगेड भी है। 1987 में प्रथम फिलिस्तीन इंतिफादा से कुछ दशकों पहले, फिलिस्तीन में मुस्लिम ब्रदरहुड ने उपदेश, शिक्षा और सामाजिक सेवाओं पर ध्यान केंद्रित करते हुए, और मस्जिदों और धर्मार्थ संगठनों का एक नेटवर्क बनाने के लिए इजरायल के "भोग" से लाभान्वित होते हुए, इजरायल के प्रति एक "शांत" रुख अपनाया। जैसे ही फर्स्ट इंतिफादा ने गति पकड़ी और फिलिस्तीनी दुकानदारों ने विद्रोह के समर्थन में अपनी दुकानें बंद कर दीं, ब्रदरहुड ने इजरायल के खिलाफ जिहाद के लिए समर्पित हमास ("उत्साह") के गठन की घोषणा की। पी. एल. ओ. की तुलना में अधिक उदार होने के बजाय, 1988 के हमास चार्टर ने इजरायल के विनाश और फिलिस्तीन में एक इस्लामी राज्य की स्थापना का आह्वान करते हुए एक अधिक असम्बद्ध रुख अपनाया। यह जल्द ही इंतिफादा के नियंत्रण के लिए पी. एल. ओ. के साथ प्रतिस्पर्धा कर रहा था और फिर उससे आगे निकल गया। ब्रदरहुड के भक्त मध्यम वर्ग के आधार ने इंतिफादा के गरीब युवाओं के साथ उनकी सांस्कृतिक रूढ़िवादिता और धर्मनिरपेक्ष मध्यम वर्ग की गतिविधियों जैसे शराब पीने और हिजाब के बिना घूमने के प्रति घृणा में सामान्य कारण पाया। हमास ने इजरायल-फिलिस्तीनी संघर्ष में महत्वपूर्ण भूमिका निभाना जारी रखा है। 2000 से 2007 तक इसने 140 आत्मघाती बम विस्फोटों या "शहादत अभियानों" में 542 लोगों को मार डाला। जनवरी 2006 के विधायी चुनाव में-राजनीतिक प्रक्रिया में इसका पहला प्रयास-इसने अधिकांश सीटें जीतीं, और 2007 में इसने पी. एल. ओ. को गाजा से बाहर कर दिया। गाजा पट्टी से इज़राइल को बाहर निकालने के लिए मुसलमानों द्वारा हमास की प्रशंसा की गई है, लेकिन भारी विनाश और जीवन के महत्वपूर्ण नुकसान के बावजूद 2008-09 और 2014 गाजा युद्धों में अपनी मांगों को पूरा करने में विफलता के लिए आलोचना की गई है। इराक और सीरिया (इस्लामिक स्टेट) पाकिस्तान पाकिस्तान राज्य (12 मार्च 1949) के इतिहास की शुरुआत में, पाकिस्तान के संस्थापकों (मुहम्मद इकबाल, मुहम्मद अली जिन्ना, लियाकत अली खान) के दृष्टिकोण के अनुसार एक संसदीय प्रस्ताव (उद्देश्य प्रस्ताव) को अपनाया गया था, जिसमें घोषणा की गई थीः यह प्रस्ताव बाद में पाकिस्तान के संविधान के लेखकों के लिए प्रेरणा का एक प्रमुख स्रोत बन गया, और इसे संविधान में प्रस्तावना के रूप में शामिल किया गया है। जुलाई 1977 में, जनरल जिया-उल-हक ने पाकिस्तान में प्रधानमंत्री जुल्फिकार अली भुट्टो के शासन को उखाड़ फेंका। इस्लामवादियों के साथ लोकतांत्रिक प्रतिस्पर्धा में वामपंथी अली भुट्टो ने सत्ता से बेदखल होने से कुछ समय पहले छह महीने के भीतर शराब और नाइट क्लबों पर प्रतिबंध लगाने की घोषणा की थी। जिया-उल-हक इस्लामवाद के प्रति बहुत अधिक प्रतिबद्ध थे, और "इस्लामीकरण" या इस्लामी कानून का कार्यान्वयन, उनकी ग्यारह साल की सैन्य तानाशाही की आधारशिला बन गया और इस्लामवाद उनकी "आधिकारिक राज्य विचारधारा" बन गई। जिया उल हक मौदुदी के प्रशंसक थे और मौदुदी की पार्टी जमात-ए-इस्लामी "शासन की वैचारिक और राजनीतिक शाखा" बन गई। पाकिस्तान में ऊपर से यह इस्लामीकरण ईरान और सूडान को छोड़कर किसी भी अन्य शासन के तहत "शायद" अधिक पूर्ण "था, लेकिन ज़िया-उल-हक की कई इस्लामवादियों द्वारा सार के बजाय" प्रतीकों "को लागू करने और इस्लामीकरण का उपयोग करने के लिए आलोचना की गई थी। पड़ोसी ईरान के विपरीत, जिया-उल-हक की नीतियों का उद्देश्य "क्रांतिकारी ज्यादतियों से बचना" था, और अपने अमेरिकी और फारस की खाड़ी के राज्य सहयोगियों के साथ संबंधों में तनाव पैदा करना नहीं था। जिया-उल-हक की 1988 में हत्या कर दी गई थी लेकिन इस्लामीकरण पाकिस्तानी समाज में एक महत्वपूर्ण तत्व बना हुआ है। सूडान में कई वर्षों तक हसन अल-तुराबी के नेतृत्व में एक इस्लामी शासन था। उनके राष्ट्रीय इस्लामी मोर्चे ने पहली बार प्रभाव प्राप्त किया जब शक्तिशाली जनरल गफर अल-निमेरी ने 1979 में सदस्यों को अपनी सरकार में सेवा करने के लिए आमंत्रित किया। तुराबी ने विदेशी इस्लामी बैंकिंग प्रणालियों, विशेष रूप से सऊदी अरब से जुड़े लोगों के धन से एक शक्तिशाली आर्थिक आधार बनाया। उन्होंने शिक्षा मंत्री के रूप में कार्य करते हुए विश्वविद्यालय और सैन्य अकादमी में सहानुभूतिपूर्ण छात्रों को नियुक्त करके प्रभावशाली वफादारों का एक कैडर भी नियुक्त किया और बनाया। 1985 में अल-निमेरी को उखाड़ फेंकने के बाद पार्टी ने राष्ट्रीय चुनावों में खराब प्रदर्शन किया, लेकिन 1989 में वह सेना की मदद से अल-निमेरी के बाद की निर्वाचित सरकार को उखाड़ फेंकने में सफल रही। तुराबी को सत्ता में आने से पहले लोकतांत्रिक प्रक्रिया और एक उदार सरकार के लिए अपने समर्थन की घोषणा करने के लिए जाना जाता था, लेकिन शरिया कानून के सख्त अनुप्रयोग, विपक्ष को यातना और सामूहिक कारावास, और दक्षिणी सूडान में लंबे समय से चल रहे युद्ध को तेज करने के लिए, जो एक बार सत्ता में था। एन. आई. एफ. शासन ने ओसामा बिन लादेन को कुछ समय के लिए (आई. डी. 1 से पहले) भी पनाह दी और 1991 के खाड़ी युद्ध में इराक पर अमेरिकी हमले के इस्लामी विरोध को एकजुट करने के लिए काम किया। सूडानी खुफिया सेवाओं को मिस्र के राष्ट्रपति की हत्या के प्रयास में फंसाने के बाद, एक गरीब देश सूडान पर संयुक्त राष्ट्र के आर्थिक प्रतिबंध लगाए गए और तुराबी पक्ष से गिर गया। उन्हें कुछ समय के लिए 2004-05 में कैद किया गया था। एन. आई. एफ. की कुछ नीतियों, जैसे कि गैर-मुस्लिम दक्षिण के साथ युद्ध को उलट दिया गया है, हालांकि राष्ट्रीय इस्लामी मोर्चा अभी भी उमर अल-बशीर और देश की एक अन्य इस्लामी पार्टी, राष्ट्रीय कांग्रेस पार्टी की सरकार में काफी शक्ति रखता है। स्विट्जरलैंड को आम तौर पर इस्लामवाद के केंद्र के रूप में नहीं देखा जाता है, विशेष रूप से जब बेल्जियम या फ्रांस जैसे देशों की तुलना में। हालाँकि, 2012 से 2018 तक, देश की अधिकांश जिहादी और होने वाली जिहादी आबादी को स्विट्जरलैंड में कट्टरपंथी बनाया गया था। तुर्की तुर्की में कई इस्लामी दल थे, जो अक्सर नाम बदलते थे क्योंकि उन्हें संवैधानिक अदालत द्वारा धर्मनिरपेक्षता विरोधी गतिविधियों के लिए प्रतिबंधित कर दिया गया था। नेक्मेटिन एरबाकन (1926-2011) कई दलों के नेता थे, नेशनल ऑर्डर पार्टी (मिल्ली निजाम पार्टीसी, 1970-1971), नेशनल साल्वेशन पार्टी (मिली सेलामेट पार्टीसी, 1972-1981), और वेलफेयर पार्टी (रेफाह पार्टीसी, 1983-1998); वह फेलिसिटी पार्टी (सादेत पार्टीसी, 2003-2011) के सदस्य भी बने। तुर्की के वर्तमान राष्ट्रपति रेसेप तैयप एर्दोआन को लंबे समय से राजनीतिक इस्लाम का समर्थक माना जाता रहा है। जस्टिस एंड डेवलपमेंट पार्टी (एकेपी), जो 2002 से तुर्की की राजनीति पर हावी है, को कभी-कभी इस्लामवादी के रूप में वर्णित किया जाता है, लेकिन इस तरह के वर्गीकरण को अस्वीकार कर देता है। समकालीन युग देश के अनुसार अफगानिस्तान, ईरान और इराक की राजनीतिक प्रणालियों में विभिन्न इस्लामी राजनीतिक समूह प्रमुख ताकतें हैं। ग्रीन अल्जीरिया एलायंस राजनीतिक दलों का एक इस्लामी गठबंधन है, जिसे अल्जीरिया में 2012 के विधायी चुनाव के लिए बनाया गया था। इसमें मूवमेंट ऑफ सोसाइटी फॉर पीस (हमास), इस्लामिक पुनर्जागरण आंदोलन (एन्नाहदा) और मूवमेंट फॉर नेशनल रिफॉर्म (इस्लाह) शामिल हैं। इस गठबंधन का नेतृत्व हमास के बोगुरा सोलतानी कर रहे हैं। हालाँकि, राष्ट्रपति अब्देलअजीज बौतेफ्लिका के एफ. एल. एन. और प्रधान मंत्री अहमद ओयाहिया के आर. एन. डी. का मौजूदा गठबंधन, बहुमत सीटें जीतने के बाद सत्ता में बना रहा, और ग्रीन अल्जीरिया गठबंधन के इस्लामी दलों ने 2012 के विधायी चुनाव में सीटें खो दीं। शिया इस्लामवादी अल वेफाक, सलाफी इस्लामवादी अल असलाह और इखवानी (भाईचारा) इस्लामवादी अल-मेनबर इस्लामिक सोसाइटी बहरीन में प्रमुख लोकतांत्रिक ताकतें हैं। इंडोनेशिया में, प्रॉस्पेरस जस्टिस पार्टी देश की लोकतांत्रिक प्रक्रिया में प्रमुख इस्लामी राजनीतिक दल है। इस्लामिक एक्शन फ्रंट जॉर्डन की इस्लामी राजनीतिक पार्टी और देश की सबसे बड़ी लोकतांत्रिक राजनीतिक ताकत है। जॉर्डन में भारतीय वायुसेना का अस्तित्व मुख्य रूप से अपने लचीलेपन और राजनीति के प्रति कम कट्टरपंथी दृष्टिकोण के कारण है। हदस या "इस्लामी संवैधानिक आंदोलन" कुवैत की सुन्नी इस्लामी पार्टी है। इस्लामिक ग्रुप (लेबनान) लेबनान में एक सुन्नी इस्लामी राजनीतिक दल है। हिज़्बुल्लाह लेबनान में एक शिया इस्लामी राजनीतिक दल है। जस्टिस एंड कंस्ट्रक्शन पार्टी लीबिया में मुस्लिम ब्रदरहुड की राजनीतिक शाखा है और देश की दूसरी सबसे बड़ी राजनीतिक ताकत है। देश के सबसे बड़े राजनीतिक समूह, नेशनल फोर्सेज एलायंस का मानना है कि देश को पूरी तरह से शरिया कानून या धर्मनिरपेक्ष कानून द्वारा नहीं चलाया जाना चाहिए, लेकिन यह मानता है कि शरिया "कानून के लिए मुख्य प्रेरणा" होनी चाहिए। पार्टी नेता जिब्रिल ने कहा है कि एन. एफ. ए. एक उदारवादी इस्लामी आंदोलन है जो राजनीतिक जीवन में इस्लाम के महत्व को पहचानता है और कानून के आधार के रूप में शरिया का समर्थन करता है। पैन-मलेशियन इस्लामिक पार्टी मलेशिया में एक प्रमुख विपक्षी दल है जो इस्लामवाद का समर्थन करती है। जस्टिस एंड डेवलपमेंट पार्टी (मोरक्को) 29 नवंबर 2011 से मोरक्को में सत्तारूढ़ पार्टी है, जो इस्लामवाद और इस्लामी लोकतंत्र की वकालत करती है। मुस्लिम ब्रदरहुड ऑफ सीरिया सीरिया में एक सुन्नी इस्लामी बल है और मिस्र के मुस्लिम ब्रदरहुड से बहुत शिथिल रूप से संबद्ध है। सीरिया में अरब स्प्रिंग विद्रोह में इसे "प्रमुख समूह" या "प्रमुख बल" भी कहा गया है। समूह की घोषित राजनीतिक स्थिति मध्यम है और अपने सबसे हाल के अप्रैल 2012 के घोषणापत्र में यह बहुलवाद और लोकतंत्र को बढ़ावा देने के लिए "व्यक्तिगत अधिकारों का सम्मान करने का संकल्प लेता है"। ताजिकिस्तान की इस्लामी पुनर्जागरण पार्टी ताजिकिस्तान की इस्लामी पार्टी और देश में मुख्य विपक्षी और लोकतांत्रिक ताकत है। एन्नाहदा आंदोलन, जिसे पुनर्जागरण पार्टी या बस एन्नाहदा के रूप में भी जाना जाता है, ट्यूनीशिया में एक उदारवादी इस्लामी राजनीतिक दल है। 1 मार्च 2011 को, 2011 की ट्यूनीशियाई क्रांति के मद्देनजर ज़ीन अल अबिदीन बेन अली की सरकार के ढहने के बाद, ट्यूनीशिया की अंतरिम सरकार ने समूह को एक राजनीतिक दल बनाने की अनुमति दी। तब से यह ट्यूनीशिया में सबसे बड़ी और सबसे सुव्यवस्थित पार्टी बन गई है, जो अब तक अपने अधिक धर्मनिरपेक्ष प्रतिद्वंद्वियों को पीछे छोड़ रही है। 2011 के ट्यूनीशियाई संविधान सभा चुनाव में, सभी योग्य मतदाताओं के 51 प्रतिशत मतदान के साथ देश के इतिहास में पहला ईमानदार चुनाव, पार्टी ने लोकप्रिय वोट का 37 प्रतिशत और 217 विधानसभा सीटों में से 89 (41 प्रतिशत) जीते, जो किसी भी अन्य पार्टी की तुलना में कहीं अधिक है। पूर्वी अफ्रीका 1990 के दशक के अंत से हिंसक इस्लामी चरमपंथ का गढ़ बन गया है, सोमालिया और केन्या में सक्रिय अल-शबाब प्रासंगिक आंदोलनों में से एक है, जो सोमालिया में इथियोपियाई हस्तक्षेप के जवाब में उभरा है। पश्चिम अफ्रीका ने प्रभावशाली इस्लामी चरमपंथी संगठनों का उदय देखा है, विशेष रूप से उत्तरी नाइजीरिया में बोको हराम और माली में इस्लामी मघरेब में अल-कायदा। ।