Dalits in Bihar
बिहार में दलित कई अनुसूचित जातियों से बना एक सामाजिक समूह है, जो "जाति-आधारित सामाजिक व्यवस्था" में सबसे नीचे है। दलितों में कुछ पूर्ववर्ती अछूत जातियाँ भी शामिल हैं, जिन्होंने बिहार के सामंती-कृषि समाज में विभिन्न प्रकार के उत्पीड़न का सामना किया। कुछ दलित जातियों की विशिष्ट सांस्कृतिक प्रथाएँ हैं, जो रूढ़िवादी हिंदू धर्म से अलग हैं। स्वतंत्रता के बाद की अवधि में, भूमि सुधार की विफलता के कारण कृषि जातियों के विपरीत, उनके बीच सामाजिक-आर्थिक गतिशीलता की कमी हो गई। इसके कारण दलित समर्थित नक्सलवादी समूहों और प्रमुख सामाजिक समूहों द्वारा समर्थित राज्य अधिकारियों के बीच जाति-आधारित संघर्ष में वृद्धि हुई। इस बीच, माओवाद के झंडे तले दलितों के दावे को दबाने के लिए जमींदार वर्ग द्वारा कई जाति-आधारित निजी सेनाओं का गठन किया गया था। रणवीर सेना जमींदारों की सबसे खतरनाक जाति-आधारित मिलिशिया थी, और उसने दलितों के खिलाफ कई नरसंहार किए। हरित क्रांति और भूमि सुधार की आंशिक सफलता के कारण कुछ पिछड़ी जातियाँ भी जमींदार के रूप में उभरीं, और दलित भी उनके साथ संघर्ष में आ गए। बाद के वर्षों में, बिहार के दलितों में एक सामाजिक-राजनीतिक प्रभुत्व देखा गया। 1990 के दशक के बाद, बिहार सरकार द्वारा दलितों की स्थिति में सुधार के लिए कई कल्याणकारी अभियान चलाए गए। बिहार के दलित समुदाय 2011 की जनगणना के अनुसार, बिहार की आबादी में दलितों की संख्या 16 प्रतिशत है, और 23 दलित जातियों में से 21 को महादलित के रूप में वर्गीकृत किया गया है-बिहार सरकार द्वारा सबसे वंचित दलितों की पहचान करने के लिए बनाई गई एक नई श्रेणी। महादलितों के रूप में पहचानी जाने वाली दलित जातियाँ हैंः बंटर, बौरी, भोगटा, भुइया, चौपाल, डग्गर, डोम (डोम (जाति)), घासी, हलालखोर, हरि (मेहतार, भंगी), कंजर, कुरारियार, लाल बेगी, मुसहर, नट, पान (स्वासी), राजवार, तूरी, धोबी, पासी, चमार और पासवान (दुसाद)। पासवान जाति को शुरू में महादलित श्रेणी से बाहर रखा गया था, लेकिन बाद में इसमें शामिल कर लिया गया। बिहार में अनुसूचित जातियों की जनसंख्या 2001 की जनगणना और 2011 की जनगणना के बीच केवल 2 प्रतिशत की वृद्धि के साथ लगभग स्थिर रही है। 2011 की जनगणना के आंकड़ों से पता चलता है कि 2001 की जनगणना की तुलना में अनुसूचित जातियों के बीच लिंगानुपात बढ़ रहा है। 2001 में यह 923 थी और 2011 में यह बढ़कर प्रति 1,000 महिलाओं पर 925 हो गई। हाल के दिनों में, बिहार में अनुसूचित जातियों की साक्षरता दर में 20.2 प्रतिशत की उछाल देखी गई है, जो 2001 में 28.5 प्रतिशत से बढ़कर 2011 में 48.6 प्रतिशत हो गई है। साक्षरता दर में वृद्धि का मुख्य कारण अनुसूचित जाति की महिलाओं में नामांकन दर में वृद्धि है। 2009 और 2014 के बीच स्कूली शिक्षा के प्राथमिक और उच्च प्राथमिक दोनों स्तरों के लिए नामांकन अनुपात में वृद्धि हुई। 2009-2010 में यह प्राथमिक स्तर पर 10 लाख और उच्च प्राथमिक स्तर पर 2.09 लाख था। वर्ष में यह बढ़कर प्राथमिक स्तर पर 14.39 लाख और उच्च प्राथमिक स्तर पर 5.47 लाख हो गया। चूंकि प्राथमिक स्तर पर नामांकन दर उच्च प्राथमिक स्तर की तुलना में बहुत अधिक है, इसलिए ए. एन. सिन्हा इंस्टीट्यूट ऑफ सोशल साइंसेज (पटना) की प्रोफेसर रेणु चौधरी की राय है कि अनुसूचित जाति की लड़कियों को प्राथमिक स्तर की स्कूली शिक्षा पूरी करने के बाद आगे अपनी पढ़ाई करने के लिए प्रोत्साहित नहीं किया जाता है। महत्वपूर्ण दलित जातियाँ पासवान, जिन्हें "दुसाद" भी कहा जाता है, एक ऊपर की ओर चलने वाली दलित जाति है, जो मुख्य रूप से बिहार में रहती है। पासवान अपनी वीरता दिखाने के लिए विभिन्न अनुष्ठानों का पालन करते हैं, जिसमें आग पर चलना शामिल है। उन्होंने अपनी पौराणिक लोककथाओं के साथ बिहार की अनुसूचित जातियों के बीच एक अनूठी जगह बनाई है, जो चौहरमल और सहलेश जैसे लोक नायकों के इर्द-गिर्द घूमती है। बिहार में, वे अनुसूचित जातियों में दूसरा सबसे बड़ा समुदाय हैं, और 1981 की जनगणना में, उनकी आबादी केवल चमारों की तुलना में कम थी। कुछ दुसादों का मानना है कि वे कौरव राजकुमार दुशासन के वंशज थे, और चूंकि दुशासना एक चंद्रवंशी क्षत्रिय थे, इसलिए वे यह भी होने का दावा करते हैं। हालाँकि, कुछ दुसाद गहलोट राजपूतों के वंशज होने का दावा करते हैं; इस विचारधारा के अनुसार, मूल गहलोट 24 उप-जातियों में विभाजित थे, और 21वीं को दुसाद के रूप में जाना जाने लगा। तब से वे मुख्य रूप से भूमिहीन रहे हैं। उनके बीच आर्थिक पिछड़ेपन मौजूद है और अतीत में महाजनों (साहूकारों) के प्रति उनके ऋणग्रस्त होने के उदाहरण थे। राजनीतिक वैज्ञानिक संजय कुमार के अनुसार, दुसाद समुदाय के नेता के रूप में उनके उदय के बाद से, या जिस गठबंधन से वे संबंधित हैं, दोनों लोकसभा और राज्य विधानसभा चुनावों में 2009-10 के लिए मतदान कर रहे हैं। राम विलास पासवान अन्य दलित जातियों में भी लोकप्रिय हैं, लेकिन जब उन्हें वोट देने का अवसर आता है तो अन्य दलितों से विभाजन देखा जाता है। समय के साथ, अन्य राजनीतिक दलों ने भी राज्य के दलित निर्वाचन क्षेत्र का समर्थन जीतने के लिए कार्यक्रम शुरू किए हैं। कुमार की राय है कि बिहार में दलितों के लिए सरकारी नीतियों के अधिकांश लाभों को अन्य दलित समुदायों की कीमत पर केवल दुसादों ने घेर लिया है। आरक्षण की नीति के लिए भी यही सच है। अपने व्यवसाय और सामाजिक स्थिति की प्रकृति के कारण, बिहार के दुसाद दलित जातियों में सामाजिक उत्थान के लिए जाति-आधारित संगठन बनाने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने सुधार आंदोलन में भी भाग लिया और अपने जातिवादियों के लिए स्थापित व्यवस्था के खिलाफ संघर्ष किया। दुसादों के पहले जाति-आधारित संगठनों में से एक, जिसे भारतीय दुसाद सभा कहा जाता है, का गठन 1915 में उनमें से अभिजात वर्ग द्वारा किया गया था। शैबल गुप्ता के अनुसार, आर्य समाज आंदोलन ने भी उन्हें प्रभावित किया, और उनके मामले में, उन्हें प्रगतिशील बनाने के बजाय, इसने कर्म और धर्म जैसे ब्राह्मणवाद के रूढ़िवादी आदर्शों में उनके विश्वास को मजबूत किया। पासी जाति पासी आम तौर पर एक टाडी टेपर जाति थी। उन्हें शारीरिक रूप से मजबूत माना जाता है, लेकिन सांस्कृतिक और शैक्षिक रूप से अधिक शैक्षिक गतिशीलता के साथ कई अन्य दलित जातियों से पीछे माना जाता है। इससे पहले, उनकी शारीरिक फिटनेस के कारण, उन्हें जमींदारों द्वारा लाठी चलाने वाले गार्ड के रूप में नियुक्त किया जाता था। उनके पास बहुत कम भूमि है और जीविकोपार्जन के लिए वे अपने दरवाजे पर कुछ शिल्प कार्य भी करते हैं। बिहार की तुलना में उत्तर प्रदेश में उनकी आबादी काफी अधिक है। 1994 तक, उनके बीच कुछ शैक्षिक गतिशीलता देखी गई थी, और उन्होंने अपने बच्चों की शिक्षा को महत्व देना शुरू कर दिया। ताड़ का पेड़ न केवल उन्हें ताड़ी नामक पेय प्रदान करता है, बल्कि उनके शिल्प के लिए कच्चा माल भी इससे निकाला जाता है। मुसहर मुसहर चूहा पकड़ने वालों की एक जाति है और बिहार के सबसे वंचित समुदायों में से एक रही है। कई अन्य अछूतों की तरह, वे मामूली काम में शामिल थे और इससे उन्हें ऊपर की ओर गतिशीलता के लिए बहुत कम गुंजाइश मिली। उनके सामाजिक-आर्थिक पिछड़ेपन के कारण, राज्य सरकार ने उन्हें महादलित के रूप में वर्गीकृत किया है, और केंद्र और राज्य सरकार दोनों ने विभिन्न योजनाओं के माध्यम से उनके लिए सामाजिक न्याय की नीति अपनाई है। बिहार के अलावा ये पश्चिम बंगाल, उत्तर प्रदेश और झारखंड में भी पाए जाते हैं। 2011 की जनगणना के अनुसार, मुसहर राज्य में दुसाद और चमार के बाद तीसरी सबसे बड़ी अनुसूचित जाति है। 2011 की जनगणना के अनुसार बिहार राज्य में उनकी जनसंख्या 2,725,114 थी। मुसहर को पहले एक जाति के बजाय एक जनजाति के रूप में वर्गीकृत किया गया था; कहा जाता है कि वे 12वीं शताब्दी के अंत में छोटानागपुर की पहाड़ियों से बिहार के मैदानी इलाकों में चले गए थे। ब्राह्मणवादी समाज में उनके शामिल होने के बाद, उन्हें जाति-आधारित सामाजिक पदानुक्रम के सबसे निचले स्तर पर रखा गया, और उन्हें अछूतों के रूप में चिह्नित किया गया। इसके अलावा, उत्तर भारतीय मैदानों में बसने के बाद, मुसहरों को मगहिया मुसहर और तिरहुतिया मुसहर में वर्गीकृत किया गया है। मगहिया मुसहरों की सामाजिक-आर्थिक स्थिति तिरहुतिया की तुलना में थोड़ी बेहतर है, और उनके बीच अंतर-विवाह का कोई उदाहरण नहीं देखा गया है। कई औपनिवेशिक अभिलेखों में भी मुसहरों की पहचान एक द्रविड़ जनजाति के रूप में की गई है; उन्हें भुयान, भुमिया, चेरू और भुईहार जैसे विभिन्न नामों से जाना जाता है। ज्ञान प्रकाश के अनुसार, ब्रिटिश काल में, कई उच्च जाति के लोग जमींदार बन गए और उन्होंने कृषि मजदूरों का शोषण करने के लिए ग्रामीण कृषि व्यवस्था में कई प्रणालियाँ शुरू कीं। उत्तर और दक्षिण बिहार में कामियोती और बदालिया जैसी प्रणालियाँ स्थापित की गईं और मुसहर कृषि मजदूरों के इस वर्ग का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गया। इसलिए, बिहार के कई हिस्सों में इन्हें बदालिया और कामिया भी कहा जाता है। अन्य लोगों का तर्क है कि मुसहरों पर चूहा खाने वालों, सूअर का मांस खाने वालों और 'शराब में शामिल लोगों' की छवि थोपना उच्च और प्रमुख जातियों द्वारा किया गया है। मुसहर स्वयं को क्षत्रिय वर्ण के हिंदू भी मानते हैं; उनकी लोककथाएं और लोकगीत समाज के प्रमुख वर्गों और प्रचलित सामाजिक व्यवस्था के खिलाफ संघर्ष और प्रतिरोध का प्रतिनिधित्व करते हैं। विवाह समारोहों के दौरान, मुसहर महिलाएं झूमर (एक लोक गीत) गाती हैं; इन गीतों को खेती के मौसम के दौरान भी गाया जाता है। इनमें से कुछ गीत मुसहर महिलाओं द्वारा सामना किए जाने वाले यौन शोषण का वर्णन करते हैं। वे अपने लोक देवताओं दीना और भदरी की प्रशंसा में भी गीत गाते हैं, जिन्हें वे कठिनाई के दौरान अपने रक्षक मानते हैं। सहाय के अनुसार, उनके लोक गीतों में से एक, जो उनकी सामाजिक-आर्थिक स्थिति में अंतर्दृष्टि देता है, वह हैः धोबी जाति धोबी जाति अतीत में धोबी के पेशे से जुड़ी रही है। इन्हें रजक या बैन्था भी कहा जाता है और ग्रामीण लोक संस्कृति में अक्सर झगड़ालू महिलाओं और गधों के लिए जाना जाता है। अपने समाज में, महिलाएं धुलाई स्थलों पर कपड़े धोने का काम करती हैं जिन्हें घाट कहा जाता है। अन्य दलित समुदायों के विपरीत, जो मुख्य रूप से भूमिहीन हैं, धोबियों के पास कुछ भूमि है। इसका श्रेय समाज में उनकी भूमिका को दिया जाता है, क्योंकि अतीत में हर गाँव को धोबी की आवश्यकता थी। गाँव के समुदाय की सेवा के लिए उन्हें कुछ भूमि आवंटित की गई थी। इस भूमि की उपलब्धता के कारण, कुछ धोबी कृषि भी करते हैं। अन्य दलित समुदायों की तुलना में उन्हें उनके काम के लिए उचित भुगतान किया जाता था और उनके साथ उचित व्यवहार किया जाता था। धोबियों के उच्च जाति के परिवार से जुड़ने से उनका सांस्कृतिक विकास हुआ और हाल ही में, साक्षरता भी इस जाति में देखी जाने वाली घटनाओं में से एक बन गई है। 1994 तक उनके लगभग 30 प्रतिशत पुरुष और 23 प्रतिशत महिलाएँ साक्षर थीं। बिहार के कई दलित समुदाय खुद को युद्ध परंपरा से जोड़ते हैं, और उनके समुदाय की उत्पत्ति की उनकी कहानियाँ भी उन्हें हिंदू धर्म के रक्षकों के रूप में चित्रित करती हैं। बिहार और उत्तर प्रदेश में पाई जाने वाली ऐसी कई जातियां अपनी उत्पत्ति और युद्ध परंपरा के बारे में मान्यताओं को साझा करती हैं। पासियों का मानना है कि वे खुद परशुराम के पसीने से उत्पन्न हुए हैं। उनका मानना है कि उनकी उत्पत्ति तब हुई जब परशुराम गायों को नष्ट करने वालों के साथ लड़ रहे थे, और समय के साथ, जैसे-जैसे उनका पसीना बह रहा था, पासियों का जन्म हुआ। इसी तरह, कुछ क्षेत्रों में दुसाद (पासवान) जैसे समुदाय अपने लोक नायक चौहरमल को भी गायों का रक्षक मानते हैं। ये लोक कथाएँ मुसलमानों के खिलाफ शत्रुता को दर्शाती हैं और मुसहरों के बीच भी आम हैं। मुसहर जाति के लोक नायक, दीना भदरी भी गायों को बचाने से जुड़े हैं। कई दुसाद और मुसहर यह भी मानते हैं कि उनके पूर्वज मध्ययुगीन काल में मुस्लिम आक्रमण के बीच राजपूत सैनिकों के साथ मठों और मंदिरों की रक्षा करते हुए बिहार चले गए थे। पासी और दुसाद जैसी युद्ध परंपरा वाली कुछ दलित जातियों का कहना है कि वे गाँवों की परिधि के बाहर बस गए थे, क्योंकि उन्हें गाँव वालों के स्वामित्व वाले मवेशियों को मुसलमानों से बचाने का कर्तव्य सौंपा गया था। पासी यह भी दावा करते हैं कि वे उच्च जाति के हिंदुओं के रक्षक थे, और उन्होंने सुअर पालने की प्रथा को अपनाया, क्योंकि सुअर मुसलमानों के लिए अभिशाप हैं, जो उनसे बचते हैं। शिक्षित और प्रबुद्ध पासी इस बात पर जोर देते हैं कि वही जाति के हिंदू, जिन्होंने सुअर पालन को अपने लिए एक जाति व्यवसाय के रूप में निर्धारित किया था, अब इस प्रथा को अस्पृश्यता से जुड़ा हुआ मानते हैं। पासियों का यह भी मानना है कि मुसलमानों के आने से पहले उन्होंने वर्तमान उत्तर प्रदेश के कई हिस्सों पर शासन किया था। वे उच्च जाति के हिंदुओं की साजिश और मुगल शासन को उनके सिंहासनच्युत होने के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। उनके राजा बलदेव ने अपने विरोधियों के सामने उनकी मान्यताओं के अनुसार आत्मसमर्पण करने के बजाय आत्महत्या कर ली। दलितों के बीच एक और लोकप्रिय कथा गौरिया बाबा नामक एक संत के बारे में है। वह मुगल काल में रहता था और गैर-मुसलमानों पर अत्याचार करने वाले मुगलों के अन्यायपूर्ण शासन का विरोध करने के लिए जाना जाता है। दलित लोककथाओं के अनुसार, गौरिया बाबा मुख्य रूप से सहलेश और चौहरमल जैसे दुसाद समुदाय से थे। लेकिन वह धनुक, राजपूत, मल्लाह, माली और अन्य जातियों की भी रक्षा करता था। मुगल हिंदू लड़कियों का अपहरण करते थे और उनसे जबरन शादी करते थे। बाबा, जिन्हें एक कुशल घुड़सवार कहा जाता था, ने उनके खिलाफ एक आदमी की लड़ाई लड़ी, ताकि उन्हें हिंदुओं का धर्म परिवर्तन करने से रोका जा सके और अमीर हिंदुओं की संपत्ति को लूट से बचाया जा सके। मुसलमान सैनिकों को उनके घर में प्रवेश करने और उन्हें गिरफ्तार करने से रोकने के लिए बाबा एक सुअर को मारते थे और उसका सिर उनके आंगन में दफना देते थे। उनका घर गाँव के सामने स्थित था और उनके घर में प्रवेश करना मुसलमानों को गाँव में प्रवेश करने से रोकने जैसा था। लोककथाओं के अनुसार, वह अपनी सुरक्षा में ग्रामीणों की रक्षा करते थे, नियमित रूप से अपने घोड़े पर गश्त करते थे। दुसाद और पासियों के विपरीत, जिन्होंने अपनी उत्पत्ति के बारे में अपनी लोक कथाएँ बनाई हैं, मुसहरों की उत्पत्ति का उल्लेख ब्राह्मण पौराणिक कथाओं में किया गया है और मुसहरों के प्रारंभिक इतिहास के बारे में इन पौराणिक कथाओं के साथ-साथ ब्रिटिश अभिलेखों के विद्वानों को भी पता है। उनके अनुसार, जब भगवान शिव ने मानव जाति का निर्माण किया, तो उन्होंने प्रत्येक जाति समूह के पहले व्यक्ति को उत्पन्न किया, और उन्हें सवारी करने के लिए कुछ औजार और एक घोड़ा दिया। जब मुसहर जाति के पहले व्यक्ति को ये औजार मिले, दूसरों के विपरीत, जो अपने घोड़ों की सवारी करते थे, तो उन्होंने घोड़े के पेट के दोनों ओर दो छेद खोदने शुरू कर दिए, ताकि वहां अपने पैर रख सकें। भगवान शिव क्रोधित हो गए, और उन्होंने पूरी जाति को श्राप दिया कि वे अपने अस्तित्व के लिए जमीन में छेद करें और चूहों को पकड़ें। शिव ने मुसहर पुरुषों की खाने के बाद थाली चाटने की आदत को भी देखा, और उन्होंने इस जाति को यह कहकर शाप दिया कि वे अपना जीवन जीने के लिए दूसरों की थाली चाटेंगे। इसलिए, ब्राह्मणवादी पौराणिक कथाओं ने उन्हें अपमानित किया और उन्हें "सबसे अशुद्ध जाति" माना। विभिन्न कहावतें हैं, जो हिंदू पौराणिक कथाओं में लोकप्रिय हैं, जो हिंदू जातियों में मुसहरों के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण दर्शाती हैं। बिहार की कुछ दलित जातियों में भी मृत्यु का देवीकरण मनाया जाता है; यह, आत्मा पूजा के रूप में भारत की संस्कृति में एक आम विषय होने के कारण, बिहार के गया जिले के मुसहरों के बीच लोकप्रिय है। एक राय के अनुसार, प्रेत (आत्मा) की पूजा समुदाय के मन में अन्याय की यादों की अभिव्यक्ति है, जो इसे हिंसक और दुष्ट भावना के पंथ के माध्यम से प्रदर्शित करना पसंद करते हैं। इस क्षेत्र के मुसहरों में, एक हिंसक आत्मा के बारे में एक धारणा है जिसे मुरकतवा कहा जाता है, एक बिना सिर वाला प्राणी, या एक सिर कटा हुआ व्यक्ति, जो अपनी मौत का बदला लेता रहता है। दक्षिण बिहार में कामिया (आमतौर पर निम्न जाति की आबादी वाला) का एक बड़ा वर्ग भी भुइयां पूजा को सांस्कृतिक विस्थापन के रूप में देखता है। यह विशेष प्रदर्शन, जिसमें पृथ्वी की पूजा शामिल है, देश के विभिन्न हिस्सों में विभिन्न नामों से लोकप्रिय है, और बिहार में भी, और हालाँकि यह दलितों की संस्कृति का हिस्सा है, लेकिन यह उनके तक ही सीमित नहीं है। ज्ञान प्रकाश का तर्क है कि पौराणिक अतीत का निर्माण करने के बजाय, भुयान पूजा का प्रदर्शन वर्तमान को किसी प्रकार के पौराणिक या आदर्श अतीत की ओर ले जाता है। यह पंथ कामियों के अलावा पशुपालकों और छोटे कृषि समुदायों के बीच भी लोकप्रिय है और लोकप्रिय धारणा के अनुसार, भुइयां एक महिला देवता थीं, जिन्होंने भूमि की सुरक्षा के लिए अपने जीवन का बलिदान दिया, और उनमें किसी के रोजमर्रा के जीवन की समस्याओं में हस्तक्षेप करने की क्षमता है। दक्षिण बिहार क्षेत्र में रेशमा और चौहरमल की कहानी दलितों के बीच लोकप्रिय है। यह कहानी उच्च जातियों पर दलितों की प्रतीकात्मक जीत का प्रतिनिधित्व करती है। इस क्षेत्र में इस कहानी पर आधारित नाट्य प्रदर्शनों को लेकर कई जातिगत दंगे भी हुए हैं। चूंकि, जाति-आधारित समाज में, दलित लड़कों का उच्च जाति की लड़कियों के साथ छेड़छाड़ करना आपत्तिजनक माना जाता है, इसलिए भूमिहार इस कहानी को अपनी प्रतिष्ठा के अपमान के रूप में लेते हैं। दक्षिण बिहार के एक विशेष गाँव में, यह बताया गया कि, इस तरह के एक दंगे के बाद, जाति के दो प्रतिद्वंद्वी समूह उभरे; जबकि एक में दुसाद, चमार, कोइरी और अन्य अन्य पिछड़ा वर्ग जैसी जातियाँ शामिल थीं, दूसरे समूह में भूमिहार शामिल थे, जो इस प्रदर्शन के खिलाफ थे। दुसाद जाति की कथा के अनुसार, चौहरमल और अजब सिंह दोस्त थे, और पूर्व वर्तमान मोकामा क्षेत्र में स्थित अंजनी गांव के एक पहलवान का बेटा था। अजाबी सिंह स्थानीय राजा के पुत्र थे और दुसादों की नाट्य कथा में कहा गया है कि वे दोनों एक ही स्कूल में पढ़ते थे और सहपाठी भी थे। अजब सिंह अपने दरबार के मामलों को देखते थे, जबकि चौहरमल को एक अखाड़े (जिम) का मालिक कहा जाता है, जहाँ वह अपने मवेशियों की देखभाल करने के अलावा स्थानीय पहलवानों को प्रशिक्षित करता है। कहानी में या चौहरमल के प्रतिनिधित्व में, उन्हें एक उच्च जाति के रूप में चित्रित किया गया है, जो अपने माथे पर सिंदूर का निशान (टीका) लगाता है और एक तलवार रखता है। इसके अलावा, चौहरमल को देवी दुर्गा के भक्त के रूप में भी वर्णित किया गया था, और अजब सिंह के विपरीत, जो उसी देवी के भक्त भी हैं, उन्हें देवी द्वारा विशेष शक्तियों का आशीर्वाद प्राप्त है। एक दिन चौहरमल को अजाबी सिंह ने भोजन के लिए अपने घर आमंत्रित किया और अजाबी सिंह की बहन रेशमा ने उन्हें भोजन परोसा। इस बीच, जब चौहरमल अपने भाई से बात कर रही थी, तो उसने कामुक व्यवहार किया। वह चौहरमल को अपने प्यार के लिए मनाने की कोशिश करती है, लेकिन बाद वाला, 'नैतिक मानकों का आदमी' होने के नाते उसकी उपेक्षा करता है। विद्वानों का मानना है कि चौहरमल पंथ के माध्यम से, दुसाद भूमिहार महिलाओं के बीच नैतिकता की कमी को दर्शाते हैं। चौहरमल और दीना भदरी (मुसहर जाति के) जैसे अन्य लोक नायकों का पंथ भी इस क्षेत्र में दलितों की लामबंदी का साधन बन गया, जब उच्च जातियों के सामंती प्रभुत्व के खिलाफ नक्सलवाद उभरा। जमींदारों के खिलाफ अपनी लड़ाई में, नक्सलवादी गुरिल्ला, जो मुख्य रूप से निचली जाति के थे, ने मार्क्स या माओ के नाम पर नारे नहीं लगाए, बल्कि दीना भदरी और चौहरमल बाबा जैसे जाति नायकों के नाम लिए गए। 1990 के दशक में बैकवर्ड्स के नेता के रूप में उभरे लालू प्रसाद यादव जैसे नेताओं ने भी दलितों को जुटाने के लिए चौहरमल का इस्तेमाल किया। चौहरमल-रेशमा कहानी की कई शैलियाँ हैं, जो बिहार के विभिन्न हिस्सों में प्रचलित हैं। इस कहानी के एक अन्य संस्करण के अनुसार, चौहरमल को एक ब्राह्मण लड़की से प्यार हो जाता है और समय से पहले उसकी मृत्यु हो जाती है। अपनी असामयिक मृत्यु के कारण, वह एक परोपकारी भावना में परिवर्तित हो जाता है, जो घर के अंदर समुदाय की देखभाल करता है। खेतों में, घर के बाहर, वह एक दुष्ट आत्मा बन जाता है, जो अगर संतुष्ट नहीं होता है, तो बड़े किसानों की फसलों को उखाड़कर बदला लेता है। यह विशेष कहानी राम प्रकाश चौबे के बिहार की लोककथाओं के संग्रह से आती है। दुसाद भूमि पूजा समारोह (भुइयां पूजा) में चौहरमल की आत्मा की भी पूजा करते हैं, जिन्हें वे अपना पैतृक देवता मानते हैं। इस विशेष अवसर पर, एक भगत (समारोह का कार्यवाहक पुजारी) बाबा चौहरमल का महिमामंडन करने के लिए गीत गाता है। ब्रह्म प्रकाश का मानना है कि ये कहानियाँ एक सामाजिक संदेश का प्रतिनिधित्व करती हैं; वे दो तरह से काम करती हैं, एक में, यह आपस में दुसादों की सामुदायिक एकजुटता का प्रतीक है और दूसरे में, यह प्रमुख जाति की उनकी आकांक्षा का प्रतिनिधित्व करती है, जो उनके पैतृक देवता की भावना को उनकी भयावह छवि के कारण प्रसन्न करती है। जॉर्ज अब्राहम ग्रियर्सन ने चौहरमल को उनके प्रारंभिक जीवन में एक चोर के रूप में प्रलेखित किया है, जो निचली जाति के समुदायों के हाशिए पर पड़े नायकों के खिलाफ औपनिवेशिक पूर्वाग्रह का प्रतिनिधित्व करता है। कहानी के इस संस्करण के अनुसार, चौहरमल राजा के परिचारक के रूप में काम करता था, जो उसे समय पर मजदूरी नहीं देता था, और उसके अपमान का बदला लेने के लिए, बाद वाला चोर बनने का फैसला करता है। वह राजा की बेटी के गहने चुरा कर राजा को दंडित करता है। जबकि यह संस्करण दुसाद और चौहरमल को नकारात्मक प्रकाश में रखता है, दुसाद जाति को औपनिवेशिक काल में आपराधिक जनजाति अधिनियम में शामिल करके और अधिक अपराधी बना दिया गया था। नाच या लौंडा नाच नाच जिसे लौंडा नाच भी कहा जाता है, बिहार राज्य में उत्पन्न होने वाला एक नृत्य रूप है, लेकिन उत्तर प्रदेश जैसे पड़ोसी राज्यों में भी इसका अभ्यास किया जाता है। यह दलित जातियों का एक लोकप्रिय लोक नृत्य था और इसके लोकप्रिय विषयों में बिहार के समाज में निहित "जाति संघर्ष" भी शामिल था। समय बीतने के साथ, प्रमुख जातियाँ भी इससे जुड़ी और भिखारी ठाकुर ने इसे बिदेशिया (प्रवासी) के रूप में नाम बदलने के लिए इसे थोड़ा बदलाव के साथ पुनर्गठित किया। लौंडा शब्द का शाब्दिक अर्थ है एक युवा भूमि, लेकिन रोजमर्रा की भाषा में, यह एक ऐसे व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है जो स्त्रीहीन, अश्लील, अपरिपक्व और निम्न वर्ग या जाति से है। लेखक जैनेन्द्र कुमार दोस्त के अनुसार नाच का नाम बदलकर लौंडा नाच करना भोजपुरी समाज की उच्च जातियों और वर्गों द्वारा एक लोकप्रिय लोक परंपरा को नीचा दिखाने के तरीके के रूप में नियोजित एक रणनीति थी जो दूसरे से संबंधित है। बिहार में, मुगल काल के दौरान और उसके बाद, बैजी नाच (तवायफ़ों का नृत्य) समाज के उच्च वर्ग, मुख्य रूप से सामंती प्रभुओं और साहूकारों के लिए था। निचले स्तर में यानी निचली और मध्यम जातियों में, एक महिला के रूप में अभिनय करने वाले पुरुष का नृत्य लोकप्रिय था, और इसे नाच, बाद में लौंडा नाच के नाम से जाना जाता था। यहाँ, लौंडा शब्द पुरुष का वर्णन करता है, जो एक महिला के रूप में कार्य कर रहा है। नाच प्रदर्शन हमेशा निचली जातियों पर किए गए अत्याचारों के लिए उच्च जाति और वर्गों पर हमला करता था और इसलिए, इसे उच्च जातियों द्वारा अश्लील और अभद्र कला के रूप में कलंकित किया गया था। दोस्त के अनुसार, नाच लोक कला के अधिकांश कलाकार और मालिक निचली जातियों से आते हैं और इसके गीत, संगीत, नृत्य, कथानक और हास्य तत्व काफी हद तक निचली जाति के अनुभवों और सौंदर्यशास्त्र से जुड़े होते हैं। इस नाट्य कला रूप में लोकप्रिय प्रदर्शनों में से एक लखदेव राम का प्रसिद्ध नाटक घुरवा चमार (1965) हुआ करता था। कहानी घुरवा चमार नामक एक दलित व्यक्ति के इर्द-गिर्द घूमती है, जो देवता की पूजा करने के लिए मंदिर जाना चाहता था, लेकिन मंदिर के पुजारी ने उसकी जाति के कारण उसे अनुमति नहीं दी। चूंकि पहले के समय में दलितों पर जातिगत प्रतिबंध लागू किए गए थे, इसलिए नाटक में इसे घुरवा चमार की कहानी के माध्यम से चित्रित किया गया है। जब नायक मंदिर में प्रवेश करने की कोशिश करता है, तो पुजारी उसे रोक देता है। चमार उससे अनुरोध करता है कि वह देवता को दान करने के लिए एक सोने का सिक्का लेकर आया है और लालची पुजारी उसे मंदिर में प्रवेश करने की अनुमति देता है। अचानक रानी आती है, और वह पुजारी से पूछती है कि निचली जाति का आदमी मंदिर में कैसे आया। उसका जवाब देने में असमर्थ, पुजारी झूठ बोलता है कि वह मंदिर में घुस गया। इसके बाद चमार को उसकी अवज्ञा के लिए सजा के रूप में बुरी तरह पीटा गया। लेकिन, घटना की खबर फैलती है और रानी चुनाव हार जाती है, क्योंकि उसने निचली जाति के व्यक्ति को दंडित किया था। नीच जाति के दर्शकों को यह विषय पसंद आया जब इसे नाच प्रदर्शनों में पेश किया गया था। दलितों के खिलाफ अत्याचार दलितों के खिलाफ अत्याचार का मूल कारण है। के. बी. सहाय के नेतृत्व वाली बिहार सरकार भूमि सुधारों की मुख्य वास्तुकार थी। भूमि सुधारों ने एक व्यक्तिगत परिवार के लिए भूमि की ऊपरी सीमा निर्धारित की और भूमिहीनों को अधिशेष भूमि का वितरण किया। लेकिन, जमींदारी उन्मूलन ने तुरंत भूमि सुधारों का पालन नहीं किया, क्योंकि स्वतंत्रता के बाद की अवधि के शुरुआती दशकों में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में राजपूत और भूमिहार जाति का वर्चस्व बना रहा, जो इन सुधारों पर संदेह करने लगे। इसके अलावा, इन भूमि सुधार कानूनों में कई सुलह के उपाय थे, जिससे मकान मालिकों को इसके प्रावधानों में हेरफेर करने की अनुमति मिली। "अनुपस्थित जमींदार", भूमि का अवैध वितरण, प्रतिकूल शर्तों पर "बताईदारी" जैसी कई समस्याओं के कारण भूमिहीन आबादी में असंतोष पैदा हो गया। विनोबा भावे द्वारा शुरू किए गए भूदान आंदोलन को भी सीमित सफलता मिली, जो भूमिहीन लोगों के बड़े वर्ग की जरूरतों को पूरा करने के लिए पर्याप्त नहीं थी। इन चुनौतियों ने नक्सलवाद के उभरने के लिए उपजाऊ जमीन प्रदान की। नक्सलवादी समूहों ने इन भूमिहीन मजदूरों को उनके अधिकारों के लिए संगठित करना शुरू कर दिया। ओलिवर मेंडेलसोहन और मारिका विज़ियानी ने समझाया है कि बिहार में सामाजिक व्यवस्था का आधार बनने वाले अछूतों का यादवों, कुर्मियों आदि सहित कई समुदायों के साथ टकराव हुआ है। मध्यम वर्ग में और समाज के उच्च वर्ग से भूमिहार, राजपूत, ब्राह्मण। विद्वानों ने पहचान की है कि भूमि नियंत्रण विरोधियों की प्रमुख विशेषता है न कि अपने आप में जाति की पहचान। यह सुझाव दिया गया है कि न तो अछूतों के शोषकों की सभी क्षेत्रों में समान जाति पहचान है और न ही संघर्ष केवल बिहार तक ही सीमित थे। यह पूरे देश में अछूतों की स्थिति रही है जहाँ वे केवल उच्च जातियों के साथ ही नहीं, बल्कि किसान समुदायों के साथ भी संघर्ष में आ गए हैं। जहां एक उदाहरण में यादव भूमिहीन दलितों के कटु दुश्मन हो सकते हैं, वहीं दूसरे उदाहरण में, यादवों में से गरीब दलितों के साथ भी मिलकर लड़ सकते हैं। यह विभिन्न उदाहरणों से स्पष्ट है कि कभी-कभी जातिगत भावनाएँ विभिन्न सामाजिक-आर्थिक पृष्ठभूमि के यादवों के एकीकरण का कारण बनती हैं, तो कभी-कभी ऐसा नहीं भी हो सकता है। इसके अलावा, बिहार के भोजपुर जिले से नक्सलवाद के उदय के बाद, कई पिछड़ी जाति के नेताओं ने दलितों की स्थिति में सुधार के लिए अछूत नेताओं के अलावा आंदोलन को नेतृत्व प्रदान किया था। सुमित श्रीवास्तव ने कहा कि बिहार में दो तिहाई से अधिक भूमि उच्च जातियों के पास थी जिसमें भूमिहार, राजपूत और ब्राह्मण शामिल थे। निचली जातियाँ ज्यादातर किरायेदार, कृषि मजदूर और कई मामलों में बंधुआ मजदूर भी थीं। दलितों के लिए स्थिति को और बदतर बनाने के लिए, कोयरी, यादव और कुर्मी जैसे पिछड़े समुदाय, जिन्हें बिहार के कुछ हिस्सों में हरित क्रांति की आंशिक सफलता से लाभ हुआ था, दलित मजदूरों के साथ समान रूप से हिंसक थे। कुल मिलाकर भूमि सुधारों के खराब परिणाम और भूदान-ग्रामदान आंदोलन की विफलताएँ खराब स्थिति के लिए जिम्मेदार थीं। अत्याचार के रूप ग्रामीण बिहार के सामंती समाज में निचली जातियों का अमानवीकरण किया गया था, जैसा कि स्वतंत्रता के बाद के शुरुआती दशकों के उपलब्ध अभिलेखों से पता चलता है। लेखक कल्याण मुखर्जी का भोजपुर क्षेत्र (बिहार में नक्सलवाद का गढ़) का विवरण निचली जातियों के सामने मजदूरी और सम्मान की दोहरी चुनौती की ओर इशारा करता है, जो मुख्य रूप से राजपूत और भूमिहार जातियों से संबंधित उच्च जाति के जमींदारों के अत्याचारी रवैये के अधीन थे। मुखर्जी विस्तार से बताते हैं कि जमींदार न केवल निचली जाति की महिलाओं के यौन शोषण में शामिल थे, बल्कि उन्होंने निचली जातियों के साथ भी अमानवीय तरीके से व्यवहार किया। मुखर्जी के अनुसार, मकान मालिक के सामने, खाट पर, यहां तक कि अपने घरों के सामने भी बैठना और साफ-सुथरी धोती पहनना भी उच्च जातियों के अधिकार के लिए एक चुनौती माना जाता था। डोला प्रथा जैसी प्रथाओं का अस्तित्व-वह प्रथा जिसमें नवविवाहित दलित दुल्हन को अपने इलाके के राजपूत और भूमिहार जमींदार के साथ अपनी पहली रात बिताने के लिए मजबूर किया जाता था-भी उच्च जातियों के सामाजिक-राजनीतिक प्रभुत्व के तहत दलितों के अमानवीकरण की ओर इशारा करता है। "डोला प्रथ" की उत्पत्ति अभिलेखों की कमी के कारण "डोला प्रथ" की उत्पत्ति की सटीक अवधि का पता नहीं लगाया जा सकता है, लेकिन यह "सांस्कृतिक अभ्यास" का एक हिस्सा बन गया, और जमींदार वर्गों ने इसे अपना विशेषाधिकार बना लिया, जिससे दलित लड़कियों का यौन शोषण हुआ। इस प्रथा में, नवविवाहित दलित दुल्हन को अपनी पहली रात अपने स्थानीय मकान मालिक के साथ बिताने के लिए मजबूर किया जाता है। "डोला" शब्द का शाब्दिक अर्थ है पालकी। "डोला प्रथा" की उत्पत्ति का पता महतीन माता की किंवदंती से चलता है। बिहार के शाहाबाद जिले में महतीन माता के एक मंदिर का अस्तित्व, इस प्रथा के अस्तित्व का प्रमाण है। महतीन माता या रागमती की कहानी के दो अलग-अलग संस्करण हैं, जबकि एक संस्कृत संस्करण है, दूसरा दलित संस्करण है। लोककथाओं के संस्कृत संस्करण के अनुसार, रणपाल सिंह नाम के एक मकान मालिक ने एक नवविवाहित दुल्हन रागमती के साथ बलात्कार किया, जब उसकी पालकी उसकी जागीर से गुजर रही थी। गरीब रागमती अपनी "गरिमा" के नुकसान को बर्दाश्त नहीं कर सकी और बाद में उसने आत्महत्या कर ली। आत्महत्या के कारण तनाव पैदा हो गया और सजा से बचने के लिए, रणपाल सिंह ने एक झूठी कहानी फैलाई, कि जब वह महिलाओं को छूने वाला था, तो उसका शरीर चमक उठा और वह स्वर्ग के लिए रवाना हो गई। इस प्रकार, उनके अनुसार, वह एक साधारण महिला नहीं बल्कि एक देवता थीं। हालाँकि, कहानी के दलित संस्करण में तर्क दिया गया है कि रणपाल को दलित महिलाओं के साथ बलात्कार करने की आदत थी और गरीब दलित महिलाओं के साथ छेड़छाड़ भी उसके लिए आम बात थी। इसलिए, यह संस्करण रणपाल द्वारा साझा की गई कहानी का मुकाबला करता है। बाद में, जमींदार उच्च जाति के लिए दलित लड़कियों की यौन उपलब्धता न केवल डोला प्रथा जैसी सांस्कृतिक प्रथाओं के माध्यम से संभव हुई, बल्कि ग्रामीण आर्थिक संरचना में इन जाति समूहों के प्रभुत्व से भी संभव हुई। यह ध्यान दिया गया है कि जमींदार कुलीन वर्ग अक्सर होली जैसे त्योहारों के दौरान दलित महिलाओं के साथ बलात्कार और छेड़छाड़ करते हैं। उत्पीड़न का एक अन्य रूप पत्रकार फरजंद अहमद इंडिया टुडे के लिए लिखते हुए स्वतंत्रता से पहले की अवधि में दलितों के उत्पीड़न का वर्णन करते हैं। अहमद के अनुसार, 1930 के दशक में बिहार के गया जिले में उच्च जाति के जमींदार दलितों के घरों में जाते थे और प्रत्येक दलित घर से एक सीर दूध की मांग करते थे। यदि वे मकान मालिकों की मांग को पूरा करने में असमर्थ थे, तो दलितों की स्तनपान कराने वाली महिलाओं से उतनी ही मात्रा में दूध की आपूर्ति की जानी थी। बिहार के पलामू जिले की एक अन्य रिपोर्ट में, पत्रकार उत्तम सेनगुप्ता ने उच्च जाति के जमींदारों की सामंती प्रथा का वर्णन किया है, जो अक्सर पास के "हरिजन तोला" (दलितों द्वारा बसे बस्तियों) में जाते हैं और पुरुषों से अपनी पत्नियों और बेटियों को कोठी (जमींदारों के बंगले) भेजने के लिए कहते हैं। वे आगे दलित पुरुषों को याद दिलाएंगे कि वे अपनी महिलाओं को कोठी जाने से पहले नहाने के लिए कहें, ताकि वे वहां अपनी रात बिता सकें। जहानाबाद जिले की रिपोर्टिंग से पता चलता है कि इस क्षेत्र के ठाकुर जमींदारों ने दलित महिलाओं के साथ उनके ही घरों में, उनके पुरुषों की उपस्थिति में बलात्कार करने के लिए उकसाया। इनमें से कुछ मकान मालिक दलित पुरुषों को खाट के नीचे ले जाते थे, जब वे अपनी पत्नियों के साथ बलात्कार करते थे और उनकी ओर से कोई भी शोर और प्रतिरोध मकान मालिक को उन्हें गोली मारने के लिए उकसाता था। ह्यूमन राइट्स वॉच की रिपोर्टों ने 1990 के दशक में हुए कुछ नरसंहारों के पीछे मुख्य कारण के रूप में भूमिहार जैसे उच्च जाति समूहों द्वारा शराब और 'दलित महिलाओं के बलात्कार' की पहचान की है, ऐसी ही एक घटना पटना जिले में हैबसपुर नरसंहार थी, जहां भूमिहारों द्वारा मुसहर महिलाओं के साथ बार-बार बलात्कार किया गया था, जब वे उनके द्वारा तैयार शराब पीने आए थे, तो मुसहर लोगों का नरसंहार शुरू हो गया था। भोजपुर जिले के अगियांव विधानसभा क्षेत्र में दलित मुसहर जाति के स्थानीय निवासियों ने भूमिहार के जमींदारों पर अतीत में शोषण करने का आरोप लगाया। उनके अनुसार, उन्हें मकान मालिक के सामने चप्पल पहनने की अनुमति नहीं थी और उनकी बेटियों को उनकी शादी से एक रात पहले मकान मालिक के घर जाने के लिए मजबूर किया जाता था। 'मजदूरी में वृद्धि' के सवाल पर भी हिंसक प्रतिक्रिया हुई, जिसके कारण मुसहरों की हत्या कर दी गई। ऐसा माना जाता है कि राज्य तंत्र ने भी इन संघर्षों में राजपूतों और भूमिहारों का समर्थन किया था। लेखक कल्याण मुखर्जी और राजेंद्र सिंह यादव ने कहा कि संख्यात्मक सर्वोच्चता चमार और मुसहर जैसी निचली जातियों के लोगों के भू-वर्गीय वर्ग द्वारा शोषण का कारण नहीं थी। यह आर्थिक संसाधनों और श्रम बल पर नियंत्रण था जिसने राजपूतों और भूमिहारों की सर्वोच्चता सुनिश्चित की। इन लोगों को एक विनम्र राज्य में रखने और उन पर अपनी अधिपत्य बनाए रखने के लिए, जमींदारों के लाठियों (शक्तिशाली और आश्रित) द्वारा 'हिंसा की संस्कृति' को अपनाया गया था। अक्सर शाम को या खेतों के अकेले हिस्सों में, निचली जाति के दलितों की महिलाओं के साथ जमींदारों के पुरुषों द्वारा बलात्कार किया जाता था। बेगार (स्वामी के खेतों में अवैतनिक काम) के अलावा, साफ कपड़े पहनने और अपने घरों के सामने भी खाट पर बैठने की अनुमति निचली जातियों को नहीं थी। यौन दुराचार जीवन के अभिन्न अंग के रूप में शाहाबाद जिले में राजपूत और भूमिहार के जमींदारों ने अक्सर निचली जाति की महिलाओं के साथ बलात्कार किया और 1930 के दशक तक त्रिवेणी संघ ने शोषित महिलाओं को अपनी हताशा व्यक्त करने के लिए एक मंच दिया। भोजपुर के कुछ गाँवों में किए गए एक सर्वेक्षण में, राजपूत और भूमिहार जमींदारों द्वारा मुसहर और चमार जाति की निचली जाति की महिलाओं का बलात्कार तब तक पीड़ा का एक प्रमुख कारण था जब तक कि घटनास्थल पर नक्सलवाद सामने नहीं आया। एक राय के अनुसार, मध्य बिहार के कुछ हिस्सों में, "1970 के दशक के अंत तक, राजपूतों और भूमिहारों द्वारा निचली जाति की महिलाओं का बलात्कार लगभग एक परंपरा, एक स्वीकृत सामाजिक बुराई, एक ऐसी नियति बन गई थी जिसे कई लोगों ने निर्विवाद रूप से सहन किया था।" रणबीर समद्दर ने एक अनवा गाँव का उदाहरण दिया जहाँ उच्च जाति के राजपूत डोला प्रथ का अभ्यास करते थे जिसमें दलितों और भूमिहीन मजदूरों (जो अपने खेतों में मजदूरी के लिए काम करते थे) की नवविवाहित दुल्हन को अपने विवाह संस्कार करने से पहले मकान मालिक के साथ एक रात बितानी पड़ती थी। थाईलैंड के पथुमथानी में एशियाई प्रौद्योगिकी संस्थान में लिंग और विकास अध्ययन इकाई के समन्वयक गोविंद केलकर के अनुसारः बिहार के एक विशेष गांव सोनाटोला की एक रिपोर्ट बताती है कि पड़ोसी गांव बेरथ में, कुछ दलित महिलाओं ने आरोप लगाया कि जब निचली जाति की महिलाओं ने मकान मालिक के यौन संपर्क के प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया, तो गाँव के मकान मालिकों के लिए अपने परिवार के पुरुष सदस्यों और उनके रिश्तेदारों को आपराधिक मामलों में झूठा फंसाना आम बात थी। कृषि मजदूर परिवारों की दलित महिलाओं को अपने राजपूत जमींदारों के साथ यौन संबंध बनाने के लिए मजबूर करने की भी प्रथा थी। यौन हमलों के अलावा, गाँव के कुओं से पानी निकालना और उस विशेष राजपूत गाँव में जमींदारों के साथ-साथ रास्तों पर चलना भी निचली जातियों के लिए उनके आरोपों के अनुसार वर्जित था। कुछ महिलाओं ने यह भी आरोप लगाया कि उन्हें पहले उच्च जाति के मकान मालिकों द्वारा "छाती पर चुटकी लेने" जैसी अपमानजनक चिढ़ का सामना करना पड़ा था। उच्च जाति के पुरुषों ने भी दलित महिलाओं की कामुकता के विनियोग के माध्यम से ग्रामीण समाज में अपने सामाजिक नियंत्रण और आधिपत्य का प्रयोग किया। जबकि उच्च जाति की महिलाओं को अलग-थलग कर दिया जाता था और अपने पुरुषों द्वारा घर तक सीमित कर दिया जाता था, निचली जाति (विशेष रूप से दलित परिवारों की भूमिहीन मजदूर महिलाएं) को घर तक ही सीमित नहीं रखा जाता था, जिससे वे उच्च जाति के पुरुषों की नज़रों के प्रति संवेदनशील हो जाती थीं, जो अक्सर निचली जाति की महिलाओं के साथ यौन संपर्क में आने पर 'शुद्धता और प्रदूषण' की धारणा को भूल जाते हैं। दलित पुरुष अक्सर मुख्य रूप से ग्रामीण क्षेत्रों में सत्ता संबंध और काम की स्थिति के कारण अपनी महिलाओं की गरिमा को बचाने में असमर्थ थे। दलित महिलाओं के खिलाफ यौन अत्याचारों का स्वरूप अक्सर बलात्कार और यौन दुराचार से कहीं अधिक था। ऐसा ही एक उदाहरण 1994 में उत्तरी बिहार के समस्तीपुर जिले के एक गाँव में, भूमिहारों के खेतों से कुछ आलू चुराने के आरोप में भुकली देवी नाम की एक महिला को निर्वस्त्र घुमाया गया था। सार्वजनिक अपमान के बाद उसके साथ बलात्कार किया गया और बाद में उसकी साड़ी को उसकी योनि में डाल दिया गया। दलित महिलाओं की योनि में साड़ी (कपड़े का एक टुकड़ा) डालने को एक दलित महिला के गर्भ की अनुष्ठानिक अशुद्धता की उच्च जाति की अवधारणा और दलितों की भावी संतान के जन्म की उनकी निंदा के रूप में समझा जा सकता है। बिहार में भोजपुर क्षेत्र जातिगत युद्धों का केंद्र बना रहा। यह क्षेत्र बिहार के सबसे बड़े नरसंहारों में से एक का गवाह बना। ऐसा ही एक 'नारही नरसंहार' था जिसमें उच्च जाति के जमींदारों द्वारा 7 दलितों की हत्या कर दी गई थी। मुसहर जाति से संबंधित स्थानीय दलित लोगों को शामिल करते हुए द वायर द्वारा इस क्षेत्र में की गई एक रिपोर्टिंग से सामंती प्रभुओं की उपस्थिति में दलितों को बैठने की अनुमति नहीं देने जैसी सामंती प्रथाओं की उपस्थिति और अतीत में "बंधुआ श्रम प्रणाली" के प्रचलन का पता चला। स्थानीय लोगों ने यह भी आरोप लगाया कि इस क्षेत्र के लिए सरकार द्वारा आवंटित अधिकांश विकास निधि का उपयोग स्थानीय राजपूतों द्वारा बसे क्षेत्रों में किया गया था। 1960 के दशक तक, मध्यम किसान जातियों के नेतृत्व वाले संगठन किसान सभाओं की सक्रियता के कारण अधिकांश प्रचलित सामंती प्रथाएं समाप्त हो गईं, जिन्होंने महिला अधिकारों और गरिमा के मुद्दों को भी अपने दायरे में लाया और कृषि श्रमिक महिलाओं को अपने लिए आवाज उठाने की अनुमति दी। बिहार की सभी जाति आधारित सेनाओं में से रणवीर सेना सबसे खतरनाक थी, जो निचली जाति के दलितों को अपने अधिकारों के लिए मुखर होने के लिए प्रोत्साहित कर रही थी। सेना ने अपनी पहचान और राजनीतिक समर्थन भूमिहारों से प्राप्त किया, लेकिन राजपूतों जैसे अन्य उच्च जाति समूहों ने भी इसका समर्थन किया। इसका संचालन राजपूत और भूमिहार जाति दोनों के सदस्यों द्वारा किया जाता था। कुछ सूत्रों के अनुसार, रंग बहादुर सिंह राजपूत रणवीर सेना के पहले अध्यक्ष थे, लेकिन बाद में नेतृत्व ब्रह्मेश्वर सिंह के हाथों में चला गया। इसने दलितों पर कई नरसंहार किए, जिनमें से लक्ष्मणपुर बाथे नरसंहार सबसे उल्लेखनीय है। ह्यूमन राइट्स वॉच के एक आगंतुक दल द्वारा एकत्र किए गए विशेष गांव के निवासियों में से एक का एक प्रत्यक्षदर्शी विवरण, सेना के सदस्यों की हत्या के तरीके और दलित महिलाओं और लड़कियों के खिलाफ उनके द्वारा किए गए अत्याचारों की व्याख्या करता है। बत्तीस वर्षीय पीड़ित सूरजमणि देवी कहती हैः रणवीर सेना के सदस्यों द्वारा निचली जाति के ग्रामीणों को आतंकित करने के लिए अपनाई गई रणनीति में बलात्कार, गाँवों की लूट और नरसंहार शामिल थे। दलित महिलाओं और लड़कियों के बलात्कार के खिलाफ आवाज उठाने से कुछ मामलों में शिवसेना के सदस्यों ने भी जवाबी कार्रवाई की। उदाहरण के लिए 1997 में उच्च जाति के युवाओं द्वारा एक दलित लड़की के साथ बलात्कार का विरोध करने पर तीन दलित युवाओं की गोली मारकर हत्या कर दी गई थी। राज्य प्रशासन, विशेष रूप से पुलिस बल और रणवीर सेना के सदस्यों के बीच संबंध भी लंबे समय तक एक विवाद बना रहा। पुलिस मुठभेड़ों में कई माओवादी मारे गए, जबकि रणवीर सेना के सदस्यों का कभी भी पुलिस बल के साथ टकराव नहीं हुआ। मध्य बिहार के जिलों में, विशेष रूप से भोजपुर जिले में, पुलिस बल में पारंपरिक रूप से उच्च जाति के राजपूतों और भूमिहारों का वर्चस्व रहा है, और भोजपुर में, "जाति संबंध" पुलिस बल में एक महत्वपूर्ण कारक बना हुआ है। मानवाधिकार कार्यकर्ताओं ने इसलिए तर्क दिया कि रणवीर सेना और पुलिस अधिकारियों के बीच मिलीभगत के परिणामस्वरूप शिवसेना के सदस्यों द्वारा बड़े पैमाने पर किए गए नरसंहारों के अलावा, कुछ छोटे पैमाने पर गैर-न्यायिक हत्याएं भी हुई हैं। रणवीर सेना को भी काफी राजनीतिक संरक्षण प्राप्त था और प्रमुख ब्रह्मेश्वर सिंह स्वयं भारतीय जनता पार्टी के कार्यकर्ता थे। कहा जाता है कि शिवसेना में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस और जनता पार्टी सहित विभिन्न राजनीतिक दलों के नेताओं का वर्चस्व था। यह भी आरोप लगाया गया था कि शिवसेना को केंद्रीय रिजर्व पुलिस बल के कुछ पूर्व सदस्यों से हथियार और गोला-बारूद मिला था। पीपुल्स यूनियन फॉर डेमोक्रेटिक राइट एंड ह्यूमन राइट्स वॉच की रिपोर्टों के अनुसार, आरा जिले के राजनेता अक्सर चुनाव अभियानों के दौरान अपने पक्ष में वोट हासिल करने के लिए शिवसेना का इस्तेमाल करते थे, क्योंकि 1990 के दशक में "बूथ कैप्चरिंग" (एक विशेष उम्मीदवार के पक्ष में लोगों के वोटों को जबरन पकड़ना) और चुनावों में हेरफेर आम बात थी। इसके अलावा, शिवसेना के सदस्यों पर मुकदमा न के बराबर था और इसके सदस्यों को विभिन्न आरोपों में गिरफ्तार किए जाने के बाद अक्सर जमानत दी जाती थी। इसके विपरीत, वामपंथी चरमपंथी समूहों के सदस्यों को पकड़े जाने पर अक्सर मौत की सजा दी जाती थी। एक राय के अनुसार, अकेले रणवीर सेना 200 से अधिक दलित महिलाओं के बलात्कार के लिए जिम्मेदार थी, जिसमें 6 साल की कम उम्र की लड़कियों से लेकर 70 साल की बुजुर्ग महिलाओं तक शामिल थीं। अनुमान है कि 1995 और 1999 के बीच वे 400 से अधिक दलितों की हत्या के लिए भी जिम्मेदार थे। सेना द्वारा आयोजित अधिकांश नरसंहार भोजपुर और जहानाबाद जिलों में हुए। बठानी तोला घटना 1996 में, रणवीर सेना (राजपूत और भूमिहार पुरुषों सहित) से संबंधित हथियारबंद लोगों का एक समूह बिहार के भोजपुर जिले के बाराकी खरांव गांव से बठानी तोला गांव की ओर भागा, जहाँ दलित और मुस्लिम भूमिहीन मजदूर रहते थे। ये लोग तलवारों और बंदूकों से लैस थे और उनके द्वारा गाँव पर किए गए हमले में 8 बच्चों, 12 महिलाओं और 1 पुरुष की हत्या कर दी गई, जो सभी समाज के गरीब वर्ग से संबंधित थे। गाँव से 1 किलोमीटर की दूरी पर तीन पुलिस स्टेशन थे, लेकिन कम से कम 2 घंटे तक नरसंहार किए जाने के बावजूद, अपराध को रोकने के लिए कोई पुलिसकर्मी गाँव नहीं पहुँचा। समाचार रिपोर्टों के अनुसार, अपराधियों ने एक 25 वर्षीय महिला को मारने से पहले उसके स्तन काट दिए, एक 18 वर्षीय लड़की के साथ सामूहिक बलात्कार किया गया और एक नवजात को हवा में फेंक दिया गया और तलवारों से दो हिस्सों में काट दिया गया। यह एक ऐसा समय था, जब रणवीर सेना के समर्थन में उच्च जाति के जमींदारों की राजनीतिक लामबंदी हो रही थी और बिहार की सामाजिक-आर्थिक स्थिति में बड़े बदलाव हो रहे थे। समाचार रिपोर्टों के अनुसार संगठित सांप्रदायिक नरसंहार नियमित मामला बन रहा था और एक राय के अनुसार, इन हत्याओं को बढ़ती पिछड़ी जाति आंदोलन के बीच उच्च जाति द्वारा अपने सम्मान को बचाने के दावे के रूप में समझा जा सकता है। एक रिपोर्ट के अनुसार, 16 साल बाद, पटना उच्च न्यायालय ने नरसंहार के सभी अभियुक्तों को बरी कर दिया और दिलचस्प बात यह है कि भोजपुर जिले के भूमि आदेश के बारे में कोई टिप्पणी नहीं की गई, जो 1996 के सांप्रदायिक नरसंहार के पीछे प्राथमिक कारण था। बाराकी खाराओं गाँव, जो बाथानी तोला गाँव (एक दलित और मुस्लिम आबादी वाला क्षेत्र) से सटा हुआ था, राजपूत और भूमिहार जमींदारों का गढ़ था। 1990 के दशक में न्यूनतम मजदूरी के लिए आंदोलन अपने चरम पर पहुंच गया और गाँव और आसपास के क्षेत्र के निराश कृषि मजदूरों और गरीब लोगों ने पंचायत और विधान सभा के लिए कम्युनिस्ट नेताओं का चुनाव करना शुरू कर दिया। क्षेत्र के राजपूत और भूमिहार जमींदार पंचायती भूमि (स्थानीय निकायों की भूमि) के अवैध अधिग्रहण में शामिल थे और बाद की घटनाओं में 1995 में, एक स्थानीय इमाम बारा (मुसलमानों के लिए एक पूजा स्थल) पर कब्जा कर लिया गया और नष्ट कर दिया गया। पटना उच्च न्यायालय ने मुसलमानों के पक्ष में फैसला सुनाया और उच्च न्यायालय के फैसले को लागू करने के लिए दलितों और मुसलमानों ने एकजुटता दिखाने के लिए कर्बला मुक्ति मोर्चा (अवैध रूप से कब्जा की गई भूमि पर नियंत्रण हासिल करने के लिए एक रैली) में भाग लिया था। इसने जमींदारों और दलितों के बीच तनाव को तेज कर दिया जिससे 1996 का कुख्यात नरसंहार हुआ। 1997 में भोजपुर के एकवारी गांव में हुई एक घटना ने 1997 में चरमपंथ का एक और दृश्य देखा, जब रणवीर सेना के सदस्यों ने पुलिस के सहयोग से निचली जाति के ग्रामीणों पर हमला किया। मीडिया रिपोर्टों और पीड़ितों के विवरण के अनुसार, पुलिस ने लोगों को अपने घरों के दरवाजे खोलने के लिए मजबूर किया, तलाशी अभियान चलाया और धोबी, कहार, चमार और लोहार जाति से संबंधित दलित समुदायों के लोगों के नरसंहार को अंजाम देने के लिए सेना के सदस्यों के लिए रास्ता खुला छोड़ दिया। द टेलीग्राफ की एक रिपोर्ट के अनुसार, हमलावरों ने दो महिलाओं के साथ भी बलात्कार किया; एक 15 वर्षीय लड़की और एक गर्भवती महिला, जिसे एक अनुभवी सीपीआई-एमएल कार्यकर्ता जय कहार का रिश्तेदार कहा जाता था। बलात्कार के बाद दो पीड़ितों की हत्या कर दी गई और एक 10 साल के लड़के की भी गोली मारकर हत्या कर दी गई। 1998 में ह्यूमन राइट्स वॉच टीम की गाँव की यात्रा से पता चला कि गाँव के पड़ोस में एक पुलिस शिविर स्थापित किया गया था, लेकिन यह भूमिहारों द्वारा बसे क्षेत्र में था। पीड़ित गांव के निवासियों, विशेष रूप से निचली जाति के ग्रामीणों के नेता ने यह भी आरोप लगाया कि रणवीर सेना के सदस्यों और पुलिस के बीच मिलीभगत है। ह्यूमन राइट्स वॉच की टीम को दिए अपने मौखिक विवरण में उन्होंने कहाः 1998 नागरी बाजार नरसंहार मई 1998 में बिहार के भोजपुर जिले के नगरी बाजार गांव में उच्च जाति के जमींदारों ने अनुसूचित जाति के 10 सदस्यों की गोली मारकर हत्या कर दी। यह घटना सी. पी. आई. (एम. एल.) और रणवीर सेना के बीच नियमित झड़पों का हिस्सा बताई गई थी, और कुछ पीड़ितों को पूर्व संगठन का समर्थक बताया गया था। समाचार रिपोर्टों के अनुसार, पीड़ितों में से अधिकांश मजदूरी करने वाले मजदूर, बटाईदार और छोटे विक्रेता थे। निचली अदालत ने 11 अभियुक्तों पर आरोप लगाया और उन्हें सजा सुनाई। इनमें चंद्र भूषण सिंह, सुदर्शन पांडे और रवींद्र सिंह शामिल थे, जिन्हें निचली अदालत ने मौत की सजा सुनाई थी। जबकि अरविंद पांडे, कामेश्वर राय उर्फ कामेश्वर सिंह, श्रीकांत पांडे, ददन पांडे, सालिक पांडे उर्फ शालिग्राम पांडे, जनेश्वर पांडे, अनिल कुमार सिंह और विरेंद्र पांडे को आजीवन कारावास की सजा सुनाई गई। 2013 में, पटना उच्च न्यायालय ने पर्याप्त सबूतों की कमी के आधार पर दोषियों को बरी कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप पीड़ित गांव के दलितों में भय और असुरक्षा की भावना पैदा हो गई। समाचार रिपोर्टों के अनुसार, उच्च न्यायालय ने पीड़ितों में से एक के भाई द्वारा दिए गए सबूतों को खारिज कर दिया। कथित तौर पर रणवीर सेना के सदस्यों द्वारा गोली मारकर मारे गए पीड़ित सुनील कुमार के भाई उमाशंकर ने घटना के गवाह होने का दावा किया। लेकिन, उच्च न्यायालय ने उनके आचरण को निर्दोष व्यक्तियों को गलत तरीके से फंसाने की उनकी आदत का संकेत पाया। ऊपरी जाति के जमींदारों द्वारा हिंसा की अन्य महत्वपूर्ण घटनाएं 1989 दानवर-बिहटा और 1991 देव-सहारिया नरसंहार दो नरसंहार जमींदारों के एक ही समूह, "ज्वाला सिंह समूह" द्वारा किए गए थे, जो भोजपुर क्षेत्र में सक्रिय था। 1990 के दशक में, विधान सभा या संसद के चुनाव शायद ही स्वतंत्र और निष्पक्ष थे, जैसा कि समकालीन मीडिया रिपोर्टों द्वारा समझाया गया है। मतपत्रों में धांधली की घटनाएं आम थीं, और दलित, जो राज्य की आबादी का लगभग 14 प्रतिशत थे, उन्हें जमींदार जातियों द्वारा जबरन अपना वोट डालने से बाहर कर दिया गया था। 1989 की घटना, दानवर-बिहटा गाँव में, दलितों और नक्सलों द्वारा समर्थित एक वामपंथी राजनीतिक दल इंडियन पीपुल्स फ्रंट और ज्वाला सिंह और उनके गुर्गों जैसे राजपूत जमींदारों के बीच झड़प के कारण हुई थी। 1989 की घटना में, एक चुनाव के दौरान मतदान केंद्र पर कब्जा करने के उच्च जाति के युवाओं के प्रयास को माओवादियों ने विफल कर दिया, जिन्होंने उन्हें दिन के उजाले में गोली मार दी। "ज्वाला सिंह समूह" ने कथित तौर पर खुदरा बिक्री की और बड़ी संख्या में दलित पुरुषों और महिलाओं को गोली मार दी। यह बताया गया था कि इस क्षेत्र के हरिजनों ने मुख्यधारा की राजनीति में शामिल होने के बाद दलित नेताओं की ओर से उनके प्रति सहानुभूति की कमी के कारण इंडियन पीपुल्स फ्रंट जैसे अति-वाम समूहों का समर्थन किया था। रिपोर्टों के अनुसार, कुख्यात दानवर-बिहटा घटना में 23 दलित मारे गए थे, जबकि देव-साहियारा घटना में 14 और मारे गए थे, कथित तौर पर ज्वाला सिंह और उनके आदमियों द्वारा। 1989 की घटना का प्राथमिक कारण दलितों को मतदान से बाहर करने का प्रयास था, और बाद में राजपूतों और 1991 की घटना के बीच झड़पें हुईं, हालांकि, यह संदेह कि पीड़ित दलित स्थानीय जमींदारों के तीन गुर्गों के हत्यारे हैं, आधी रात को नरसंहार का कारण बना। 1989 के नरसंहार में फंसने के बाद भी, ज्वाला सिंह "अग्रिम जमानत" प्राप्त करने में कामयाब रहीं, और यह सुनिश्चित किया कि बाद के चुनावों में, एक भी दलित मतदान नहीं कर सके। दलित और पिछड़ी जातियाँ नक्सलवाद के उदय के बाद यह स्पष्ट था कि बिहार के मैदानी इलाकों में नक्सलवाद का उदय दो मुख्य कारकों के कारण हुआ। इज्जत (सम्मान) का सवाल उनमें से एक था। गेल ओमवेद्त के अनुसार, बिहार के मध्य जिलों में प्रचलित सामंतवाद और चुनावी कदाचार के कारण एक स्कूल शिक्षक ने 'बिहार के नक्सल आंदोलन' की खोज की। बिहार में भूमि के असमान वितरण और राजपूतों और भूमिहार जातियों के जमींदारों द्वारा दलित महिलाओं के साथ लगातार बलात्कार के कारण भोजपुर जिला विभिन्न कारणों से नक्सलवाद का जन्मस्थान बन गया। इस आंदोलन के संस्थापक जगदीश महतो थे। उत्तरी बिहार में, उच्च जातियाँ उस वर्ग का प्रतिनिधित्व करती थीं जिसके पास अधिकांश भूमि थी और उच्च-पिछड़ी और अनुसूचित जातियों सहित अन्य जातियाँ भूमि-दुर्लभ समूह का प्रतिनिधित्व करती थीं, जबकि मध्य बिहार में स्थिति पूरी तरह से अलग थी, जहाँ "भूमि सुधारों" ने नए जमींदारों को सामने लाया था, जो पिछड़े जातियों से थे। बिहार के औरंगाबाद जिले जैसे कुछ जिलों में, राजपूत जाति से संबंधित उच्च जाति के जमींदारों के खिलाफ दलितों की ताकतों का नेतृत्व कोयरी और यादव जैसे किसान समुदायों ने किया, जिनके पीछे बड़ी संख्या में दलित मौजूद थे। पिछड़े जाति के जमींदारों के साथ टकराव यह न केवल उच्च जाति के जमींदारों की जाति सेनाएँ थीं जिन्होंने दलितों पर जाति आधारित अत्याचार किए, बल्कि कुर्मियों जैसी पिछड़ी जातियों पर भी अत्याचार किए। बिहार के जहानाबाद जिले में स्थित डुमरी नामक गाँव में, कुर्मी को जिले के अन्य गाँवों की तरह "प्रमुख जाति" माना जाता था और कुर्मी जाति के सभी परिवार विशाल भूमि के मालिक थे। यह भूमि सेना के लिए स्वाभाविक आधार था-कुर्मी जमींदारों की एक जाति सेना ने यहां अपनी जड़ें मजबूत कीं। प्रमुख कुर्मी जमींदारों की हत्या से चिंतित, भूमि सेना का गठन 1982 में पटना जिले के पुनपुन-मसौढ़ी क्षेत्र में किया गया था और इसके गठन के तुरंत बाद यह दुमारी गांव में आ गई थी। कुर्मी जाति के सदस्यों में माओवादियों और "दलित पुनरुत्थान" के कुछ समर्थक भी थे। ये मुख्य रूप से गरीब कुर्मी थे, जो अपनी निम्न सामाजिक-आर्थिक स्थिति के कारण डुमरी गाँव में एक वंचित स्थिति में थे। भूमि सेना ने न केवल दलितों को बल्कि कुर्मी जाति के उन सदस्यों को भी निशाना बनाया, जो कुर्मी के साथ सहानुभूति रखते थे और माओवादी आंदोलन का हिस्सा थे। शिवसेना ने न केवल कुर्मी परिवारों को "सुरक्षा राशि" देने और अपने कार्यकर्ताओं को समर्थन देने के लिए मजबूर किया, बल्कि समुदाय की "प्रतिष्ठा और गौरव" को बचाने के नाम पर कुर्मी युवाओं को कट्टरपंथी बनाने की भी कोशिश की। माओवादियों से लड़ने के लिए समुदाय को लुभाने के लिए नारे लगाए गए। गाँव में ब्राह्मणों की अनुपस्थिति और राजपूतों और भूमिहारों के परिवारों की सीमित संख्या की उपस्थिति के कारण, कुर्मी दलितों में जाति पदानुक्रम में शीर्ष पर थे, जिसमें चमार, दुसाद, मुसहर, धोबी और डोम जैसी जातियाँ शामिल थीं, जो इस पदानुक्रम में सबसे नीचे थीं और कुर्मी, जिन्हें वे जमींदार और मलिक के रूप में संदर्भित करते हैं, ने उन सभी भेदभावपूर्ण प्रथाओं को उन पर थोपा, जिन्हें बिहार के अन्य क्षेत्रों में उच्च जाति के जमींदारों ने लागू किया था। इसमें अपने खाट से उठना शामिल है, जब कुर्मी मलिक गुजरते हैं, यहां तक कि अपने घरों में भी। उन्हें घड़ी या सैंडल पहनने की भी अनुमति नहीं थी। इस गाँव में कुर्मियों और दलितों के बीच संघर्ष के बावजूद, कुछ कुर्मी युवा दलितों के प्रति सहानुभूति रखते थे और विडंबना यह है कि माओवादी पहली बार एक कुर्मी युवक के निमंत्रण पर गाँव में आए, जो सोशलिस्ट पार्टी का सदस्य और दलितों का समर्थक था। कुर्मी जाति के कुछ जमींदारों ने यह भी दावा किया कि गाँव में माओवादियों का आगमन किसी भी प्रकार के उत्पीड़न के कारण नहीं था, बल्कि स्वयं कुर्मियों के बीच गुटबाजी के कारण था। उन्होंने यह भी दावा किया कि गाँव में माओवादियों को लाने का उद्देश्य प्रतिद्वंद्वी कुर्मियों के दूसरे समूह की सर्वोच्चता स्थापित करना था, जो किसानों और मजदूरों के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के खिलाफ थे। यहाँ के संघर्ष का नेतृत्व मजदूर किसान संग्राम समिति (एमकेएसएस) नामक एक संगठन ने किया था, जो सीपीआई (एमएल) पार्टी यूनिटी का एक मोर्चा संगठन है। अधिकांश दलित एम. के. एस. एस. के तत्वावधान में संघर्ष में शामिल हुए और जबकि इसके अध्यक्ष डॉ. विनयन उत्तर प्रदेश से थे, इसके उपाध्यक्ष जहानाबाद से ही कुर्मी जाति के व्यक्ति थे। आम लोगों ने पार्टी एकता और एम. के. एस. एस. के बीच कोई अंतर नहीं किया, और उन्होंने दोनों समूहों को दर्शाने के लिए एक सामूहिक शब्द संगठन का इस्तेमाल किया। हालाँकि, दोनों समूहों की गतिविधियाँ और संरचना अलग-अलग थी। पार्टी यूनिटी ने अपने सशस्त्र दस्ते को बनाए रखा और ज्यादातर ने दलितों से अपनी सदस्यता प्राप्त की। सशस्त्र दस्ते का कमांडर राजू भाई नाम का एक दलित था। एम. के. एस. एस. द्वारा आयोजित हड़ताल के समर्थन में 1981 में डुमरी गाँव में पार्टी यूनिटी का पहला सशस्त्र हस्तक्षेप हुआ। एम. के. एस. एस. ने सामंती व्यवस्था के खिलाफ असहमति दिखाने के अपने तरीके के रूप में बड़े पैमाने पर विरोध और जमींदारों की आर्थिक नाकाबंदी को प्राथमिकता दी। दलित माओवादियों और कुर्मी जमींदारों के बीच जातिगत संघर्ष 1981 में देखा गया था, जब मुन्ना सिंह नामक एक कुर्मी जमींदार, जो एक ईंट भट्ठा चलाता था, ने अपने दलित मजदूरों की मजदूरी बढ़ाने से इनकार कर दिया था। एम. के. एस. एस. के बैनर तले दलित मजदूरों द्वारा आयोजित विरोध प्रदर्शन के बीच भट्टे को चालू रखने के लिए, वह अपने बंदूकधारियों और अन्य मजदूरों को लाया। दलित प्रदर्शनकारियों ने नए श्रमिकों को भट्टे का संचालन करने से रोकने की कोशिश की, जिसके जवाब में बंदूकधारियों ने गोलियां चला दीं। पी. यू. सशस्त्र दस्ते ने भी दलितों के घरों से जवाबी कार्रवाई की और मुठभेड़ शुरू हो गई। एक मकान मालिक को मार दिया गया और माओवादियों ने एक पेड़ पर उसके सिर का शिकार किया। लड़ाई के बाद "चयनात्मक विनाश" की नीति अपनाई गई, जिसमें अधिकांश दमनकारी जमींदारों को एक के बाद एक मार दिया गया। यह विनाश की नीति थी जिसके कारण भूमि सेना-कुर्मी जमींदारों की जाति सेना का उदय हुआ। 1982 के अंत तक, भूमि सेना द्वारा जवाबी कार्रवाई और क्षेत्र में पुलिस की गतिविधि के कारण माओवादी कमजोर हो गए। भूमि सेना ने कई दलितों और उनके साथ सहानुभूति रखने वाले कुर्मियों को इस क्षेत्र को छोड़ने और कहीं और पलायन करने के लिए मजबूर किया। माओवादी गुरीला ने अब एक बार फिर "आर्थिक नाकाबंदी" और चुनिंदा हत्याओं का सहारा लिया, और थोड़े ही समय में, 16 जमींदार मारे गए। 1984 तक, माओवादियों द्वारा कुर्मियों के अनाज के भंडार को जलाने की रणनीति ने कुर्मियों के प्रतिरोध को तोड़ दिया। कुर्मियों ने संगठन के साथ इस लड़ाई को रोकने का संकल्प लिया और आत्मसमर्पण की शर्तें तय की गईं। रविदासी समुदाय के एक दलित नेता प्रदीप दास ने कुर्मी जमींदारों के आत्मसमर्पण का आयोजन किया, जिसमें बाद वाले ने एमकेएसएस को लिखित पुष्टि दी कि वे इसके खिलाफ युद्ध नहीं छेड़ेंगे और इसकी गतिविधियों में हस्तक्षेप नहीं करेंगे। जमानतदार ने सभी सामंती प्रथाओं और भेदभाव को समाप्त कर दिया, और गाँव में एक दलित नेतृत्व कुर्मी प्रभुत्व के लिए एक चुनौती के रूप में उभरा। बिहार के मगध क्षेत्र में, यह देखा गया था कि विभिन्न समुदायों की मिश्रित आबादी वाले गाँव केवल उच्च जातियों और दलितों की आबादी वाले गाँवों की तुलना में दलितों के खिलाफ हिंसा की ओर अधिक झुकाव रखते थे। दलित आबादी की अच्छी संख्या के साथ प्रमुख जाति के रूप में कोइरी वाले गाँव दलितों के साथ हिंसा और भूमि विवाद के लिए समान रूप से असुरक्षित थे। 1977 बेलछी नरसंहार बेलछी पटना जिले में स्थित एक गाँव है, और 1970 के दशक में, कुर्मी यहाँ की "प्रमुख जाति" थी। गाँव में उच्च जातियों की नाममात्र उपस्थिति है और उच्च जाति के बीच "शैक्षिक गतिशीलता" भी नाममात्र थी, अन्य जाति समूहों के विपरीत, जैसे कि अनुसूचित जाति और मध्यम श्रेणी की जातियाँ, जिनमें कुर्मी शामिल थे। इस क्षेत्र को "कुर्मिस्तान" (कुर्मियों की भूमि) के रूप में जाना जाता था, और कुर्मी समुदाय के किसान जमींदार बन गए थे, कृषि भूमि पर पूर्ण एकाधिकार के साथ, प्याज और आलू की खेती के अपने फलते-फूलते व्यवसाय के परिणामस्वरूप, जिससे उन्हें अधिशेष आय मिली। उनके पास क्षेत्र में अधिकांश कोल्ड स्टोरेज, ट्रक और ईंट-भट्टे थे और इंद्रदेव चौधरी, महावीर महतो और परशुराम धानुक जैसे सशस्त्र गुंडों के प्रभुत्व ने भी इस क्षेत्र में कुर्मियों की प्रमुखता को बढ़ाया। अनुसूचित जाति समूहों में से, पासवन और मुसहर, संख्यात्मक रूप से महत्वपूर्ण थे। दलितों का नेतृत्व "सिंघवा" के नाम से लोकप्रिय सिंघेश्वर पासवान कर रहे थे, जिन्हें कई विवरणों के अनुसार दलितों का शोषण पसंद नहीं था। उसे एक हत्या में भी शामिल बताया गया था। सिंघवा ने महावीर महतो और "कुर्मी प्रभुत्व" को चुनौती दी, और यह 1977 की घटना का मूल कारण बन गया, जिसने राष्ट्रव्यापी ध्यान आकर्षित किया। सिंघवा ने अपने दोस्तों और अपने जातियों के लोगों को जुटाया, और खुद को कुर्मी जाति के कुलकों के सामने पेश किया, जिसके कारण उन्हें धमकियां और धमकी दी गई; उन्हें चेतावनी दी गई और कुलकों ने उनमें संभावित खतरा दिखाते हुए उन्हें बिल्कुल भी खत्म करने का फैसला किया। मई 1977 में इंद्रदेव चौधरी, महावीर महतो और परशुराम धनुक के नेतृत्व में एक गिरोह ने सिंघवा पर हमला किया। दुसाद और मुसहर ने हमलावर दल पर गोलीबारी की और उन पर पथराव किया, प्रारंभिक जीत से उत्साहित होकर, उन्हें एक कदम आगे बढ़ना था, लेकिन जल्द ही, एक और गिरोह महावीर के घर से बाहर निकला, और खुद को बचाने के लिए, "सिंघवा के शिष्य" रोहन महतो के घर की ओर दौड़े और खुद को अंदर बंद कर लिया। नरसंहार तब हुआ जब "छिपे हुए दल" को तीन गिरोहों से संबंधित हथियारबंद लोगों द्वारा घर से बाहर निकाल दिया गया और ग्यारह लोगों को गोली मार दी गई, जिसके बाद उन सभी को कुर्मियों द्वारा तैयार अंतिम संस्कार की चिता में जला दिया गया, जो गवाह के रूप में पास में खड़े थे। अरुण रंजन इस घटना की रिपोर्ट इस प्रकार करते हैंः नरसंहार के बाद अलग-अलग राय सामने आई। भारत सरकार के पूर्व प्रधानमंत्री चरण सिंह जैसे कुछ लोगों के लिए, यह एक जाति पर दूसरी जाति के "सामंती प्रभुत्व" का मुद्दा नहीं था, और [यह] केवल दो आपराधिक गिरोहों के बीच संघर्ष था। हालाँकि, अन्य लोग इस दृष्टिकोण का विरोध करते हैं। इस घटना में लोगों की मौत हुई, जो मुख्य रूप से दलित जातियों से संबंधित थे, लेकिन उनके साथ, सोनार जाति से संबंधित कुछ पिछड़ी जाति के लोग भी मारे गए। कहा जाता है कि सिंघवा ने कुर्मी जमींदारों के अत्याचारी रवैये के विरोध में अन्य जातियों के लोगों को भी संगठित किया था, जिन्होंने रिपोर्टों के अनुसार, कई मौकों पर स्थानीय पुलिस बल के साथ सांठगांठ की थी। चुनाव के दौरान मतदान केंद्र में धांधली और अवसरों पर सड़कों जैसे बुनियादी ढांचे का आभासी नियंत्रण भी कुर्मियों के लिए आम बात थी। सिंघवा को एक ब्राह्मण का भी समर्थन प्राप्त था, जिसे अतीत में कुमियों के क्रोध का सामना करना पड़ा था। लाल (1981): 1980 पिपरा नरसंहार पिपरा ढाई साल की अवधि के भीतर कुर्मियों द्वारा अछूतों पर किए गए बड़े पैमाने पर नरसंहारों में से एक था, इससे पहले 1977 में बेलची और 1978 में विश्रामपुर थे। पिपरा बिहार के पटना जिले के पुनपुन मंडल का एक गाँव था। यह संघर्ष कुर्मी और चमार के दो समुदायों के बीच भूमि विवाद के कारण हुआ था। ऐतिहासिक रूप से, पिपरा गाँव उन मुसलमानों के स्वामित्व में था जिन्होंने स्वतंत्रता के बाद यह स्थान छोड़ दिया था। चमारों के अनुसार, 1947 की सांप्रदायिक हिंसा के दौरान, गाँव से जाने वाले मुसलमानों को चमारों द्वारा सुरक्षित शरण प्रदान की गई थी और बदले में मुसलमानों ने उन्हें चार बीघा भूमि से पुरस्कृत किया था। उनके अनुसार, कुर्मियों ने विभिन्न तरीकों से गाँव की पूरी भूमि पर कब्जा कर लिया था और उनके समुदाय के पास केवल एक छोटा सा भूखंड बचा था। बाद की अवधि में, गाँव में कुर्मियों की स्थिति भी मुसलमानों के खेतों में मजदूरों से बदलकर मजदूरों को काम पर रखने वाले जमींदारों में बदल गई थी। कुर्मियों ने अपनी ओर से दावा किया कि उन्होंने गाँव छोड़ने वाले मुसलमानों से ज़मीन खरीदी थी। गांव में काफी समय से तनाव की स्थिति बनी हुई थी। राधिका सिंह नामक कुर्मी जमींदार और एक चमार महिला से जुड़ा एक यौन घोटाला भी था। चमारों को इस पर गुस्सा आया। गाँव में राजनीतिक विमर्श आसपास के क्षेत्रों में नक्सल से संबंधित संघर्षों से भी प्रभावित था। कम मजदूरी के मुद्दे पर चमारों ने भी कुर्मियों के लिए काम करना बंद कर दिया था। नरसंहार से पहले, किसान सुरक्षा संघ के भोला सिंह और देवनंदन सिंह नाम के दो कुर्मी जमींदार क्रमशः दिसंबर 1979 और जनवरी 1980 में मारे गए थे। गाँव के कुर्मियों को इस घटना में चमारों की कुछ संलिप्तता का संदेह था। 1 फरवरी 1980 की रात को, कई गाँवों से 500 कुर्मी सावधानीपूर्वक संगठित तरीके से दो चमार घरों पर उतरे और चार पुरुषों, चार महिलाओं, तीन लड़कों और तीन लड़कियों की गोली मारकर हत्या कर दी। मृतकों के शवों के साथ-साथ उनके घरों और मवेशियों को आग लगा दी गई। अगली सुबह पुलिस के अपराध स्थल पर पहुंचने से पहले ही भीड़ गांव छोड़ चुकी थी। दलित-नक्सल आंदोलन में पिछड़ी जातियाँ उत्तर भारत में विभिन्न जाति समूहों का व्यापक वर्गीकरण तीन श्रेणियों में आता है। उच्च जाति या अगड़ी जातियाँ, जो कुछ बड़े जमींदारों का गठन करती थीं, लेकिन उच्च जाति के अधिकांश जमींदारों के पास ऐसी भूमि थी, जो उन्हें "मध्यम किसान" श्रेणी से संबंधित होने के योग्य बना सकती थी। वास्तव में, कुछ अपवादों को छोड़कर, उनकी भूमि कोयेरी, कुर्मी और यादवों के मध्यवर्ती जाति समूहों के समान थी-जातियों की एक अन्य श्रेणी, जो अन्य पिछड़े वर्ग के वर्गीकरण में आती है। इस प्रकार, अधिकांश उच्च जातियों की आर्थिक स्थिति इन पिछड़ी जातियों के मध्यम किसानों के समान थी। उच्च जातियों के लिए ग्रामीण स्तर पर जाति सबसे महत्वपूर्ण एकीकरणकर्ता थी, क्योंकि "मजदूरी दमन" और दलित मजदूरों को उनकी जाति के कृषक परिवारों के लिए सस्ती कीमत पर काम पर रखने के सवाल पर, उच्च जातियों की समान राय थी। इन प्रश्नों पर, सबसे गरीब उच्च जाति के परिवार भी अपनी जाति के समृद्ध परिवारों के साथ एकजुट हो गए। दूसरी ओर, कई अन्य पिछड़ा वर्ग, जिनके पास कोई भूमि नहीं थी, सामाजिक स्तर पर दलितों के साथ ज्यादा बातचीत किए बिना कृषि मजदूरों के रूप में काम करते थे। हालाँकि, पिछड़ी जातियों के कुछ जमींदार परिवारों ने भी कृषि मजदूरों की मजदूरी और सामर्थ्य के सवाल पर उच्च जाति के कृषक परिवारों के साथ समान रुचि साझा की। पिछड़ी जातियों के इस वर्ग ने शिकायत की कि माओवादियों के कारण खेती शुरू करने के लिए सस्ते श्रमिकों की उपलब्धता मुश्किल हो गई है। लेकिन, सबसे बढ़कर, अंतर-जातीय विवाहों और उनके बीच सामाजिक संपर्क से संबंधित वर्जनाओं के कारण उच्च जाति और पिछड़ी जातियों का सामाजिक संपर्क और गठबंधन व्यवहार्य नहीं था। माओवादी मुख्य रूप से उच्च जाति के कुलीन वर्ग को दलितों और गरीबों का वर्ग शत्रु मानते थे। उन्होंने दलित समुदायों के साथ-साथ पिछड़ी जातियों के भूमिहीन कृषि मजदूरों को भी संगठित किया। हालाँकि, पिछड़ी जातियों के कुछ अमीर किसान स्वतंत्रता के बाद के वर्षों में हासिल की गई आर्थिक समृद्धि को देखते हुए माओवादी विरोधी थे। माओवादी पिछड़ी जातियों को दलितों और भूमिहीन मजदूरों के प्रति सहानुभूति रखने वाला समूह मानते थे। इसलिए माओवादियों को दलितों के अलावा पिछड़ी जातियों से भी भर्ती किया गया। भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी (मार्क्सवादी-लेनिनिस्ट) लिबरेशन द्वारा प्रकाशित एक रिपोर्ट, जिसका शीर्षक 'रिपोर्ट्स फ्रॉम द फ्लेमिंग फील्ड्स ऑफ बिहार' है, इस बात पर जोर देती है कि सामाजिक पदानुक्रम में इन जातियों की स्थिति और ग्रामीण शक्ति संबंध में उनकी स्थिति के कारण कोइरी जैसी मध्यम किसान जातियों के साथ एकता आसानी से विकसित होती है। यह इस बात की पहचान करता है कि इन जातियों के क्रांतिकारी आंदोलन के प्रति आकर्षण के पीछे प्राथमिक कारण मेहनती स्वभाव और भेदभाव (उच्च जाति के जमींदारों द्वारा) और व्यापक डकैती दोनों का शिकार होना है। रिपोर्ट में यह भी रेखांकित किया गया है कि कुछ अपवादों को छोड़कर, यादव वामपंथियों के अच्छे सहयोगियों के रूप में भी काम करते हैं। सामाजिक-राजनीतिक सशक्तिकरण बिहार में नितीश कुमार सरकार ने दलित जातियों को दो श्रेणियों में वर्गीकृत करके दलितों से सबसे अधिक वंचित लोगों की पहचान की। महादलितों की एक नई श्रेणी बनाई गई, जिसमें दुसाद, चमार, पासी और धोबी जाति के अलावा अनुसूचित जातियों की राज्य सूची में अन्य जातियां शामिल थीं। चूंकि ये चार जातियाँ सरकार की आरक्षण नीति का लाभ उठाने के मामले में बाकी दलित समुदायों की तुलना में बेहतर स्थिति में थीं और राजनीतिक रूप से अधिक जागरूक थीं, इसलिए अनुसूचित जातियों के उप-वर्गीकरण की आवश्यकता पैदा हुई। दलित जातियों को उनके सामाजिक-आर्थिक अभाव के आधार पर सूचीबद्ध करने के लिए महादलित विकास मिशन नामक एक संगठन भी बनाया गया था। ।