Philosophy of mind
मन का दर्शन दर्शन की एक शाखा है जो मन की ऑन्टोलॉजी और प्रकृति और शरीर के साथ इसके संबंधों का अध्ययन करती है। मन-शरीर की समस्या मन के दर्शन में एक प्रतिमानात्मक मुद्दा है, हालांकि कई अन्य मुद्दों को संबोधित किया जाता है, जैसे कि चेतना की कठिन समस्या और विशेष मानसिक स्थितियों की प्रकृति। मन के जिन पहलुओं का अध्ययन किया जाता है, उनमें मानसिक घटनाएं, मानसिक कार्य, मानसिक गुण, चेतना और उसके तंत्रिका सहसंबंध, मन की ऑन्टोलॉजी, अनुभूति और विचार की प्रकृति और शरीर के साथ मन का संबंध शामिल हैं। द्वैतवाद और अद्वैतवाद मन-शरीर की समस्या पर विचार के दो केंद्रीय स्कूल हैं, हालांकि सूक्ष्म विचार उत्पन्न हुए हैं जो एक या दूसरी श्रेणी में अच्छी तरह से फिट नहीं होते हैं। द्वैतवाद 17वीं शताब्दी में रेने डेसकार्टेस की बदौलत पश्चिमी दर्शन में अपना प्रवेश पाता है। डेसकार्टेस जैसे पदार्थ द्वैतवादियों का तर्क है कि मन एक स्वतंत्र रूप से मौजूद पदार्थ है, जबकि संपत्ति द्वैतवादियों का मानना है कि मन स्वतंत्र गुणों का एक समूह है जो मस्तिष्क से निकलता है और इसे कम नहीं किया जा सकता है, लेकिन यह एक अलग पदार्थ नहीं है। अद्वैतवाद यह स्थिति है कि मन और शरीर अस्तित्ववादी रूप से अविवेकी निकाय हैं, न कि आश्रित पदार्थ। इस दृष्टिकोण का समर्थन 17वीं शताब्दी के तर्कवादी बारूक स्पिनोज़ा ने किया था। भौतिकविदों का तर्क है कि केवल भौतिक सिद्धांत द्वारा अभिनिर्धारित इकाइयाँ मौजूद हैं, और यह कि मानसिक प्रक्रियाओं को अंततः इन संस्थाओं के संदर्भ में समझाया जाएगा क्योंकि भौतिक सिद्धांत का विकास जारी है। भौतिक विज्ञानी मानसिक गुणों को भौतिक गुणों तक कम करने की संभावनाओं पर विभिन्न स्थिति बनाए रखते हैं (जिनमें से कई संपत्ति द्वैतवाद के संगत रूपों को अपनाते हैं), और ऐसे मानसिक गुणों की ऑन्टोलॉजिकल स्थिति स्पष्ट नहीं है। आदर्शवादियों का मानना है कि मन ही वह सब है जो मौजूद है और बाहरी दुनिया या तो स्वयं मानसिक है, या मन द्वारा बनाया गया एक भ्रम है। अर्न्स्ट मैक और विलियम जेम्स जैसे तटस्थ अद्वैतवादियों का तर्क है कि दुनिया की घटनाओं को उन संबंधों के नेटवर्क के आधार पर मानसिक (मनोवैज्ञानिक) या शारीरिक के रूप में सोचा जा सकता है जिसमें वे प्रवेश करते हैं, और स्पिनोज़ा जैसे दोहरे पहलू वाले अद्वैतवादी इस स्थिति का पालन करते हैं कि कुछ अन्य, तटस्थ पदार्थ है, और यह कि पदार्थ और मन दोनों इस अज्ञात पदार्थ के गुण हैं। 20वीं और 21वीं शताब्दियों में सबसे आम अद्वैतवाद भौतिकवाद की विविधताएं रही हैं; इन स्थितियों में व्यवहारवाद, प्रकार पहचान सिद्धांत, विसंगत अद्वैतवाद और कार्यात्मकता शामिल हैं। मन के अधिकांश आधुनिक दार्शनिक या तो एक अपचायक भौतिकवादी या गैर-अपचायक भौतिकवादी स्थिति को अपनाते हैं, अपने अलग-अलग तरीकों से यह बनाए रखते हैं कि मन शरीर से अलग कुछ नहीं है। ये दृष्टिकोण विज्ञानों में विशेष रूप से प्रभावशाली रहे हैं, विशेष रूप से समाज जीव विज्ञान, कंप्यूटर विज्ञान (विशेष रूप से, कृत्रिम बुद्धिमत्ता), विकासवादी मनोविज्ञान और विभिन्न तंत्रिका विज्ञान के क्षेत्रों में। ह्रासकारी भौतिकविदों का कहना है कि सभी मानसिक स्थितियों और गुणों को अंततः शारीरिक प्रक्रियाओं और स्थितियों के वैज्ञानिक विवरणों द्वारा समझाया जाएगा। गैर-ह्रासकारी भौतिकविदों का तर्क है कि हालांकि मन एक अलग पदार्थ नहीं है, मानसिक गुण भौतिक गुणों पर हावी हैं, या कि मानसिक विवरण और व्याख्याओं में उपयोग की जाने वाली भविष्यवाणी और शब्दावली अपरिहार्य हैं, और इसे भौतिक विज्ञान की भाषा और निचले स्तर की व्याख्याओं तक कम नहीं किया जा सकता है। निरंतर तंत्रिका वैज्ञानिक प्रगति ने इनमें से कुछ मुद्दों को स्पष्ट करने में मदद की है; हालाँकि, वे हल होने से बहुत दूर हैं। मन के आधुनिक दार्शनिक यह पूछना जारी रखते हैं कि व्यक्तिपरक गुणों और मानसिक स्थितियों और गुणों की जानबूझकर प्रकृतिवादी शब्दों में कैसे समझाया जा सकता है। हालांकि, गैर-अपचायक भौतिकवाद के साथ कई मुद्दों को पहचाना गया है। सबसे पहले, यह समय के साथ आत्म-पहचान के साथ अपरिवर्तनीय है। दूसरा, चेतना की जानबूझकर अवस्थाओं का गैर-अपचायक भौतिकवाद पर कोई मतलब नहीं है। तीसरा, स्वतंत्र इच्छा का ह्रासकारी या गैर-ह्रासकारी भौतिकवाद के साथ सामंजस्य स्थापित करना असंभव है। चौथा, यह मानसिक कारण की घटना को ठीक से समझाने में विफल रहता है। मन-शरीर की समस्या मन-शरीर की समस्या मन, या मानसिक प्रक्रियाओं, और शारीरिक स्थितियों या प्रक्रियाओं के बीच मौजूद संबंधों की व्याख्या से संबंधित है। इस क्षेत्र में काम करने वाले दार्शनिकों का मुख्य उद्देश्य मन की प्रकृति और मानसिक स्थितियों/प्रक्रियाओं को निर्धारित करना है, और कैसे-या भले ही-मन शरीर से प्रभावित होते हैं और शरीर को प्रभावित कर सकते हैं। अवधारणात्मक अनुभव उन उत्तेजनाओं पर निर्भर करते हैं जो बाहरी दुनिया से हमारे विभिन्न संवेदी अंगों तक पहुंचती हैं, और ये उत्तेजनाएं हमारी मानसिक स्थितियों में परिवर्तन का कारण बनती हैं, जिससे अंततः हमें एक सनसनी महसूस होती है, जो सुखद या अप्रिय हो सकती है। उदाहरण के लिए, किसी की पिज्जा के टुकड़े की इच्छा उस व्यक्ति को वह प्राप्त करने के लिए एक विशिष्ट तरीके से और एक विशिष्ट दिशा में अपने शरीर को स्थानांतरित करने का कारण बनती है जो वह चाहता है। फिर सवाल यह है कि विद्युत रासायनिक गुणों के अलावा कुछ भी नहीं वाले धूसर पदार्थ की गांठ से सचेत अनुभव कैसे उत्पन्न हो सकते हैं। एक संबंधित समस्या यह है कि किसी का प्रस्तावात्मक दृष्टिकोण (जैसे। विश्वास और इच्छाएँ) उस व्यक्ति के न्यूरॉन्स को आग लगाने और मांसपेशियों को सिकुड़ने का कारण बनती हैं। इनमें कुछ ऐसी पहेलियाँ शामिल हैं जो रेने डेसकार्टेस के समय से ज्ञानशास्त्रविदों और मन के दार्शनिकों का सामना कर रही हैं। मन-शरीर समस्या के द्वैतवादी समाधान द्वैतवाद मन और पदार्थ (या शरीर) के बीच संबंधों के बारे में विचारों का एक समूह है। यह इस दावे के साथ शुरू होता है कि मानसिक घटनाएं, कुछ मामलों में, गैर-भौतिक हैं। मन-शरीर द्वैतवाद के सबसे पहले ज्ञात सूत्रीकरणों में से एक हिंदू दर्शन के पूर्वी सांख्य और योग विद्यालयों में व्यक्त किया गया था, जिसने दुनिया को पुरुष (मन/आत्मा) और प्रकृति (भौतिक पदार्थ) में विभाजित किया था। विशेष रूप से, पतंजलि का योग सूत्र मन की प्रकृति के लिए एक विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है। पश्चिमी दर्शन में, द्वैतवादी विचारों की प्रारंभिक चर्चा प्लेटो के लेखन में है जिन्होंने सुझाव दिया कि मनुष्यों की बुद्धि (मन या आत्मा का एक संकाय) को उनके भौतिक शरीर के संदर्भ में पहचाना या समझाया नहीं जा सकता है। हालाँकि, द्वैतवाद का सबसे प्रसिद्ध संस्करण रेने डेसकार्टेस (1641) के कारण है, और यह मानता है कि मन एक गैर-विस्तारित, गैर-भौतिक पदार्थ, एक "रेस कोगिटन्स" है। डेसकार्टेस पहले व्यक्ति थे जिन्होंने स्पष्ट रूप से मन को चेतना और आत्म-जागरूकता के साथ पहचाना, और इसे मस्तिष्क से अलग किया, जो बुद्धि का केंद्र था। इसलिए वह मन-शरीर की समस्या को उस रूप में तैयार करने वाले पहले व्यक्ति थे जिसमें यह आज भी मौजूद है। द्वैतवाद के लिए तर्क द्वैतवाद के पक्ष में सबसे अधिक उपयोग किया जाने वाला तर्क सामान्य ज्ञान अंतर्ज्ञान को आकर्षित करता है कि सचेत अनुभव निर्जीव पदार्थ से अलग है। यदि यह पूछा जाए कि मन क्या है, तो औसत व्यक्ति आमतौर पर इसे अपने स्वयं, अपने व्यक्तित्व, अपनी आत्मा या किसी अन्य संबंधित इकाई के साथ पहचानकर प्रतिक्रिया देगा। वे लगभग निश्चित रूप से इस बात से इनकार करेंगे कि मन केवल मस्तिष्क है, या इसके विपरीत, इस विचार को पाते हुए कि खेल में केवल एक ऑन्टोलॉजिकल इकाई है जो बहुत अधिक यंत्रवादी या अस्पष्ट है। मस्तिष्क के आधुनिक दार्शनिकों का मानना है कि ये अंतर्ज्ञान भ्रामक हैं, और विज्ञान से अनुभवजन्य साक्ष्य के साथ महत्वपूर्ण क्षमताओं का उपयोग इन धारणाओं की जांच करने और यह निर्धारित करने के लिए किया जाना चाहिए कि क्या उनका कोई वास्तविक आधार है। ऐसा लगता है कि मानसिक और शारीरिक गुण काफी अलग हैं, और शायद अपरिवर्तनीय हैं। मानसिक घटनाओं में एक व्यक्तिपरक गुण होता है, जबकि शारीरिक घटनाओं में नहीं। इसलिए, उदाहरण के लिए, कोई भी उचित रूप से पूछ सकता है कि जली हुई उंगली कैसी लगती है, या नीला आकाश कैसा दिखता है, या किसी व्यक्ति को अच्छा संगीत कैसा लगता है। लेकिन यह पूछना अर्थहीन या कम से कम अजीब है कि प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स के डोरसोलेटरल हिस्से में ग्लूटामेट के सेवन में वृद्धि कैसी लगती है। मन के दार्शनिक मानसिक घटनाओं के व्यक्तिपरक पहलुओं को "क्वालिया" या "कच्ची भावनाएँ" कहते हैं। इन मानसिक घटनाओं में कुछ ऐसे गुण शामिल हैं जिन्हें शारीरिक रूप से कम करना विशेष रूप से कठिन लगता है। डेविड चाल्मर्स इस तर्क को यह कहते हुए समझाते हैं कि हम किसी चीज़ के बारे में सभी वस्तुनिष्ठ जानकारी को संभवतः जान सकते हैं, जैसे कि मस्तिष्क की स्थिति और लाल रंग को देखने से जुड़े प्रकाश की तरंग दैर्ध्य, लेकिन अभी भी स्थिति के बारे में कुछ बुनियादी नहीं जानते हैं-लाल रंग को देखना कैसा होता है। यदि चेतना (मन) भौतिक वास्तविकता (मस्तिष्क) से स्वतंत्र रूप से मौजूद हो सकती है, तो किसी को यह समझाना होगा कि चेतना के संबंध में भौतिक स्मृतियाँ कैसे बनाई जाती हैं। इसलिए द्वैतवाद को यह समझाना चाहिए कि चेतना भौतिक वास्तविकता को कैसे प्रभावित करती है। एक संभावित व्याख्या अर्नोल्ड ग्युलिंक्स और निकोलस मालेब्रांचे द्वारा प्रस्तावित एक चमत्कार की है, जिसमें सभी मन-शरीर की बातचीत के लिए भगवान के प्रत्यक्ष हस्तक्षेप की आवश्यकता होती है। सी. एस. लुईस द्वारा प्रस्तावित एक अन्य तर्क तर्क से तर्क हैः यदि, जैसा कि अद्वैतवाद का तात्पर्य है, हमारे सभी विचार भौतिक कारणों के प्रभाव हैं, तो हमारे पास यह मानने का कोई कारण नहीं है कि वे भी एक उचित आधार का परिणाम हैं। हालाँकि, ज्ञान को जमीनी स्तर से लेकर परिणाम तक तर्क द्वारा पकड़ा जाता है। इसलिए, यदि अद्वैतवाद सही है, तो इसे जानने का कोई तरीका नहीं होगा-या कुछ और-हम इसका अनुमान भी नहीं लगा सकते थे, सिवाय एक झटके के। ज़ोंबी तर्क टॉड मूडी द्वारा प्रस्तावित एक विचार प्रयोग पर आधारित है, और डेविड चाल्मर्स द्वारा अपनी पुस्तक द कॉन्शियस माइंड में विकसित किया गया है। मूल विचार यह है कि कोई व्यक्ति अपने शरीर की कल्पना कर सकता है, और इसलिए इस शरीर से जुड़ी किसी भी सचेत अवस्था के बिना अपने शरीर के अस्तित्व की कल्पना कर सकता है। चाल्मर्स का तर्क है कि यह संभव लगता है कि ऐसा अस्तित्व मौजूद हो सकता है क्योंकि केवल और केवल वे चीजें जो भौतिक विज्ञान एक ज़ोंबी के बारे में वर्णित करते हैं, वे इसके बारे में सच होनी चाहिए। चूँकि इन विज्ञानों में शामिल कोई भी अवधारणा चेतना या अन्य मानसिक घटनाओं का संदर्भ नहीं देती है, और किसी भी भौतिक इकाई को परिभाषा के अनुसार भौतिकी के माध्यम से वैज्ञानिक रूप से वर्णित किया जा सकता है, इसलिए कल्पनाशीलता से संभावना की ओर बढ़ना इतना बड़ा नहीं है। डेनेट जैसे अन्य लोगों ने तर्क दिया है कि एक दार्शनिक ज़ोंबी की धारणा एक असंगत, या असंभव, अवधारणा है। भौतिकवाद के तहत यह तर्क दिया गया है कि किसी को या तो यह विश्वास करना चाहिए कि स्वयं सहित कोई भी व्यक्ति ज़ोंबी हो सकता है, या कोई भी ज़ोंबी नहीं हो सकता है-इस दावे के बाद कि ज़ोंबी होने (या न होने) के बारे में किसी का अपना विश्वास भौतिक दुनिया का एक उत्पाद है और इसलिए यह किसी और से अलग नहीं है। यह तर्क डेनेट द्वारा व्यक्त किया गया है जो तर्क देते हैं कि "लाशें सोचती हैं कि वे सचेत हैं, सोचती हैं कि उन्हें क्वालिया है, सोचती हैं कि उन्हें दर्द हो रहा है-वे सिर्फ 'गलत' हैं (इस दुखद परंपरा के अनुसार) इन तरीकों से कि न तो वे और न ही हम कभी खोज सकते हैं!" अन्य मस्तिष्कों की समस्याओं को भी देखें। अंतःक्रियात्मक द्वैतवाद, या बस अंतःक्रियात्मक द्वैतवाद, द्वैतवाद का विशेष रूप है जिसका सबसे पहले ध्यान में डेसकार्टेस द्वारा समर्थन किया गया था। 20वीं शताब्दी में, इसके प्रमुख रक्षक कार्ल पॉपर और जॉन कैरू एक्लेस रहे हैं। यह विचार है कि मानसिक अवस्थाएँ, जैसे कि विश्वास और इच्छाएँ, कारणतः शारीरिक अवस्थाओं के साथ परस्पर क्रिया करती हैं। इस स्थिति के लिए डेसकार्टेस के तर्क को संक्षेप में इस प्रकार प्रस्तुत किया जा सकता हैः सेठ को अपने मन के बारे में एक ऐसी विचार के रूप में स्पष्ट और विशिष्ट विचार है जिसका कोई स्थानिक विस्तार नहीं है (यानी, इसे लंबाई, वजन, ऊंचाई आदि के संदर्भ में नहीं मापा जा सकता है)। उनके पास अपने शरीर के बारे में एक स्पष्ट और विशिष्ट विचार भी है जो स्थानिक रूप से विस्तारित है, परिमाणीकरण के अधीन है और सोचने में सक्षम नहीं है। यह बताता है कि मन और शरीर समान नहीं हैं क्योंकि उनके मौलिक रूप से अलग-अलग गुण हैं। सेठ की मानसिक स्थितियाँ (इच्छाएँ, विश्वास, आदि) उसके शरीर पर कारणात्मक प्रभाव पड़ता है और इसके विपरीत एक बच्चा एक गर्म चूल्हे (शारीरिक घटना) को छूता है जो दर्द (मानसिक घटना) का कारण बनता है और उसे चिल्लाता है (शारीरिक घटना), यह बदले में देखभाल करने वाले (मानसिक घटना) में भय और सुरक्षा की भावना को उकसाता है, और इसी तरह। डेसकार्टेस का तर्क इस आधार पर निर्भर करता है कि सेठ जो उनके दिमाग में "स्पष्ट और विशिष्ट" विचार मानते हैं, वे अनिवार्य रूप से सच हैं। कई समकालीन दार्शनिक इस पर संदेह करते हैं। उदाहरण के लिए, जोसेफ अगासी का सुझाव है कि 20वीं शताब्दी की शुरुआत से की गई कई वैज्ञानिक खोजों ने अपने स्वयं के विचारों तक विशेषाधिकार प्राप्त पहुंच के विचार को कमजोर कर दिया है। फ्रायड ने दावा किया कि एक मनोवैज्ञानिक रूप से प्रशिक्षित पर्यवेक्षक किसी व्यक्ति की अचेतन प्रेरणाओं को स्वयं व्यक्ति की तुलना में बेहतर तरीके से समझ सकता है। दुहेम ने दिखाया है कि विज्ञान का एक दार्शनिक किसी व्यक्ति की खोज के तरीकों को उस व्यक्ति की तुलना में बेहतर तरीके से जान सकता है, जबकि मालिनोव्स्की ने दिखाया है कि एक मानवविज्ञानी किसी व्यक्ति के रीति-रिवाजों और आदतों को उस व्यक्ति की तुलना में बेहतर तरीके से जान सकता है जिसके रीति-रिवाज और आदतें वे हैं। उन्होंने यह भी दावा किया कि आधुनिक मनोवैज्ञानिक प्रयोग जो लोगों को ऐसी चीजों को देखने के लिए प्रेरित करते हैं जो वहां नहीं हैं, डेसकार्टेस के तर्क को अस्वीकार करने के लिए आधार प्रदान करते हैं, क्योंकि वैज्ञानिक किसी व्यक्ति की धारणाओं का वर्णन स्वयं उस व्यक्ति की तुलना में बेहतर कर सकते हैं। द्वैतवाद के अन्य रूप साइकोफिजिकल पैरेललिज्म साइकोफिजिकल पैरेललिज्म, या बस पैरेललिज्म, यह विचार है कि मन और शरीर, अलग ऑन्टोलॉजिकल स्थिति होने के बावजूद, एक दूसरे को कारण से प्रभावित नहीं करते हैं। इसके बजाय, वे समानांतर मार्गों पर चलते हैं (मन की घटनाएँ कारणतः मन की घटनाओं के साथ अंतःक्रिया करती हैं और मस्तिष्क की घटनाएँ कारणतः मस्तिष्क की घटनाओं के साथ अंतःक्रिया करती हैं) और केवल एक दूसरे को प्रभावित करते प्रतीत होते हैं। इस दृष्टिकोण का सबसे प्रमुख रूप से गॉटफ्राइड लीबनिज़ ने बचाव किया था। हालांकि लीबनिज़ एक ऑन्टोलॉजिकल अद्वैतवादी थे जो मानते थे कि ब्रह्मांड में केवल एक प्रकार का पदार्थ, मोनाड मौजूद है, और यह कि सब कुछ इसके लिए कम करने योग्य है, फिर भी उन्होंने कहा कि कारण के संदर्भ में "मानसिक" और "शारीरिक" के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर था। उनका मानना था कि भगवान ने चीजों को पहले से ही व्यवस्थित कर लिया था ताकि मन और शरीर एक-दूसरे के साथ सामंजस्य में रहें। इसे पूर्व-स्थापित सद्भाव के सिद्धांत के रूप में जाना जाता है। अवसरवाद निकोलस मालेब्रांचे के साथ-साथ अबू हामिद मुहम्मद इब्न मुहम्मद अल-गजाली जैसे इस्लामी दार्शनिकों द्वारा समर्थित दृष्टिकोण है जो दावा करता है कि शारीरिक घटनाओं के बीच या शारीरिक और मानसिक घटनाओं के बीच सभी कथित कारण संबंध वास्तव में कारण नहीं हैं। जबकि शरीर और मन अलग-अलग पदार्थ हैं, कारण (चाहे मानसिक हों या शारीरिक) प्रत्येक विशिष्ट अवसर पर भगवान के हस्तक्षेप के कार्य द्वारा उनके प्रभावों से संबंधित हैं। संपत्ति द्वैतवाद संपत्ति द्वैतवाद यह दृष्टिकोण है कि दुनिया एक प्रकार के पदार्थ से बनी है-भौतिक प्रकार-और दो अलग-अलग प्रकार के गुण मौजूद हैंः भौतिक गुण और मानसिक गुण। यह विचार है कि कुछ भौतिक शरीरों (कम से कम, मस्तिष्क) में गैर-भौतिक, मानसिक गुण (जैसे विश्वास, इच्छाएं और भावनाएं) निहित हैं। संपत्ति द्वैतवाद की उप-किस्मों में शामिल हैंः उभरता हुआ भौतिकवाद इस बात पर जोर देता है कि जब पदार्थ को उचित तरीके से व्यवस्थित किया जाता है (यानी। जिस तरह से जीवित मानव शरीर संगठित होते हैं), मानसिक गुण इस तरह से उभरते हैं जो भौतिक नियमों द्वारा पूरी तरह से जवाबदेह नहीं हैं। इन उभरते हुए गुणों की एक स्वतंत्र ऑन्टोलॉजिकल स्थिति होती है और इन्हें उस भौतिक सब्सट्रेट के संदर्भ में कम या समझाया नहीं जा सकता है जिससे वे निकलते हैं। वे उन भौतिक गुणों पर निर्भर हैं जिनसे वे उभरते हैं, लेकिन ऊपर से नीचे के कारण की सुसंगतता के बारे में राय भिन्न होती है, अर्थात। ऐसे गुणों की कारणात्मक प्रभावशीलता। डेविड चाल्मर्स द्वारा उभरते हुए भौतिकवाद के एक रूप का समर्थन किया गया है और हाल के वर्षों में इस अवधारणा का कुछ पुनर्जागरण हुआ है, लेकिन विलियम जेम्स द्वारा 19वीं शताब्दी में इसका सुझाव पहले ही दिया जा चुका था। एपिफेनोमेनलिज्म एक सिद्धांत है जिसे पहली बार थॉमस हेनरी हक्सले द्वारा तैयार किया गया था। इसमें यह विचार शामिल है कि मानसिक घटनाएँ कारणतः अप्रभावी होती हैं, जहाँ एक या अधिक मानसिक अवस्थाओं का शारीरिक अवस्थाओं पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है या मानसिक घटनाएँ शारीरिक घटनाओं के प्रभाव हैं, लेकिन कारण नहीं हैं। शारीरिक घटनाएँ अन्य शारीरिक और मानसिक घटनाओं का कारण बन सकती हैं, लेकिन मानसिक घटनाएँ कुछ भी नहीं कर सकती हैं क्योंकि वे केवल कारणतः निष्क्रिय उप-उत्पाद हैं (अर्थात। एपिफेनोमिना) भौतिक दुनिया का। इस दृष्टिकोण का बचाव फ्रैंक जैक्सन ने किया है। गैर-ह्रासकारी भौतिकवाद का विचार है कि मानसिक गुण भौतिक गुणों के लिए एक अलग ऑन्टोलॉजिकल वर्ग बनाते हैंः मानसिक अवस्थाएँ (जैसे क्वालिया) शारीरिक अवस्थाओं के लिए कम नहीं हैं। गैर-ह्रासकारी भौतिकवाद के मामले में क्वालिया के प्रति ऑन्टोलॉजिकल रुख का मतलब यह नहीं है कि क्वालिया कारणतः निष्क्रिय है; यही वह है जो इसे एपिफेनोमेनलिज्म से अलग करता है। पैनसाइकिज्म यह दृष्टिकोण है कि सभी पदार्थों का एक मानसिक पहलू होता है, या, वैकल्पिक रूप से, सभी वस्तुओं का अनुभव या दृष्टिकोण का एक एकीकृत केंद्र होता है। सतही रूप से, यह संपत्ति द्वैतवाद का एक रूप प्रतीत होता है, क्योंकि यह हर चीज को मानसिक और शारीरिक दोनों गुणों के रूप में मानता है। हालांकि, कुछ मनोचिकित्सकों का कहना है कि यांत्रिक व्यवहार परमाणुओं और अणुओं की आदिम मानसिकता से प्राप्त होता है-जैसा कि परिष्कृत मानसिकता और कार्बनिक व्यवहार हैं, अंतर को एक यौगिक वस्तु में जटिल संरचना की उपस्थिति या अनुपस्थिति के लिए जिम्मेदार ठहराया जा रहा है। जब तक गैर-मानसिक गुणों को मानसिक गुणों में कम किया जाता है, तब तक मनोविकृति संपत्ति द्वैतवाद का (मजबूत) रूप नहीं है; अन्यथा यह है। दोहरा पहलू सिद्धांत या दोहरा पहलू अद्वैतवाद यह दृष्टिकोण है कि मानसिक और शारीरिक एक ही पदार्थ के दो पहलू या दृष्टिकोण हैं। (इस प्रकार यह एक मिश्रित स्थिति है, जो कुछ मामलों में अद्वैतवादी है)। आधुनिक दार्शनिक लेखन में, तटस्थ अद्वैतवाद के साथ सिद्धांत का संबंध कुछ हद तक गलत परिभाषित हो गया है, लेकिन एक प्रस्तावित अंतर यह कहता है कि जबकि तटस्थ अद्वैतवाद तटस्थ तत्वों के एक दिए गए समूह के संदर्भ और उन संबंधों को अनुमति देता है जिनमें वे यह निर्धारित करने के लिए प्रवेश करते हैं कि क्या समूह को मानसिक, शारीरिक, दोनों के रूप में सोचा जा सकता है, या नहीं, दोहरे पहलू सिद्धांत से पता चलता है कि मानसिक और शारीरिक कुछ अंतर्निहित पदार्थ, अस्तित्व या प्रक्रिया की अभिव्यक्तियाँ (या पहलू) हैं जो स्वयं न तो मानसिक हैं और न ही शारीरिक जैसा कि सामान्य रूप से समझा जाता है। दोहरे पहलू वाले अद्वैतवाद के विभिन्न सूत्रीकरणों के लिए भी मानसिक और शारीरिक को पूरक, पारस्परिक रूप से अपरिवर्तनीय और शायद अविभाज्य (हालांकि अलग) होने की आवश्यकता होती है। अनुभवात्मक द्वैतवाद यह मन का एक दर्शन है जो मानसिक और शारीरिक कल्याण के बीच स्वतंत्रता की डिग्री को पर्यायवाची नहीं मानता है और इस प्रकार शरीर और मन के बीच एक अनुभवात्मक द्वैतवाद का संकेत देता है। स्वतंत्रता के इन असमान स्तरों का एक उदाहरण एलन वालेस द्वारा दिया गया है जो नोट करते हैं कि यह "अनुभवात्मक रूप से स्पष्ट है कि कोई व्यक्ति शारीरिक रूप से असहज हो सकता है-उदाहरण के लिए, एक कठिन शारीरिक कसरत में संलग्न होने के दौरान-जबकि मानसिक रूप से प्रफुल्लित; इसके विपरीत, कोई व्यक्ति शारीरिक आराम का अनुभव करते समय मानसिक रूप से परेशान हो सकता है।" अनुभवात्मक द्वैतवाद नोट करता है कि केवल भौतिक दुनिया में कुछ देखने का हमारा व्यक्तिपरक अनुभव किसी प्रियजन को खोने से आने वाले दुःख जैसी मानसिक प्रक्रियाओं से गुणात्मक रूप से अलग लगता है। यह दर्शन कारणात्मक द्वैतवाद का प्रस्तावक है, जिसे मानसिक अवस्थाओं और शारीरिक अवस्थाओं के लिए एक दूसरे को प्रभावित करने की दोहरी क्षमता के रूप में परिभाषित किया गया है। मानसिक अवस्थाएँ शारीरिक अवस्थाओं में परिवर्तन का कारण बन सकती हैं और इसके विपरीत। हालांकि, कार्टेशियन द्वैतवाद या कुछ अन्य प्रणालियों के विपरीत, अनुभवात्मक द्वैतवाद वास्तविकता में दो मौलिक पदार्थों को प्रस्तुत नहीं करता हैः मन और पदार्थ। बल्कि, अनुभवात्मक द्वैतवाद को एक वैचारिक ढांचे के रूप में समझा जाना चाहिए जो मानसिक और शारीरिक अवस्थाओं के अनुभव के बीच गुणात्मक अंतर को विश्वास दिलाता है। अनुभवात्मक द्वैतवाद को मध्यमक बौद्ध धर्म के वैचारिक ढांचे के रूप में स्वीकार किया जाता है। मध्यमाका बौद्ध धर्म आगे बढ़ता है, मन के भौतिकवादी दर्शन के अद्वैतवादी दृष्टिकोण के साथ-साथ इस बात में भी दोष खोजता है कि ये आम तौर पर पदार्थ और ऊर्जा को वास्तविकता के मौलिक पदार्थ के रूप में मानते हैं। फिर भी, इसका मतलब यह नहीं है कि कार्टेशियन द्वैतवादी दृष्टिकोण सही है, बल्कि मध्यमाका एक मौलिक पदार्थ के किसी भी पुष्टि करने वाले दृष्टिकोण को त्रुटि के रूप में मानते हैं जो हमारे अनुभव की दुनिया को बनाने वाली सभी घटनाओं के स्वतंत्र आत्म-अस्तित्व से इनकार करते हैं, मध्यमाका दृष्टिकोण डेसकार्टेस के पदार्थ द्वैतवाद और पदार्थ अद्वैतवाद-अर्थात् भौतिकवाद-दोनों से अलग है जो आधुनिक विज्ञान की विशेषता है। कई समकालीन वैज्ञानिकों द्वारा प्रतिपादित भौतिकवाद इस बात पर जोर देता प्रतीत होता है कि वास्तविक दुनिया अपने आप में भौतिक चीजों से बनी है, जबकि सभी मानसिक घटनाओं को केवल रूप माना जाता है, जो स्वयं में और किसी भी वास्तविकता से रहित हैं। रूप और वास्तविकता के बीच इस अंतर से बहुत कुछ बना है। वास्तव में, भौतिकवाद, या यह विचार कि पदार्थ वास्तविकता का एकमात्र मौलिक पदार्थ है, मध्यमाका दृष्टिकोण द्वारा स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया गया है, मानसिक घटनाएं भौतिक घटनाओं की तुलना में कम या ज्यादा वास्तविक नहीं हैं। हमारे सामान्य ज्ञान के अनुभव के संदर्भ में, शारीरिक और मानसिक घटनाओं के बीच प्रकार के अंतर मौजूद हैं। जबकि पूर्व में आम तौर पर द्रव्यमान, स्थान, वेग, आकार, आकार और कई अन्य भौतिक विशेषताएँ होती हैं, ये आम तौर पर मानसिक घटनाओं की विशेषता नहीं हैं। उदाहरण के लिए, हम आम तौर पर किसी अन्य व्यक्ति के लिए स्नेह की भावना को जनसमूह या स्थान के रूप में नहीं मानते हैं। ये शारीरिक विशेषताएँ अन्य मानसिक घटनाओं जैसे उदासी, किसी के बचपन की याद की गई छवि, गुलाब की दृश्य धारणा, या किसी भी प्रकार की चेतना के लिए उपयुक्त नहीं हैं। इसलिए, मानसिक घटनाओं को भौतिक नहीं माना जाता है, इस सरल कारण से कि उनमें कई विशेषताओं की कमी है जो भौतिक घटनाओं की विशिष्ट विशेषता हैं। इस प्रकार, बौद्ध धर्म ने कभी भी भौतिकवादी सिद्धांत को नहीं अपनाया है जो केवल भौतिक चीजों को वास्तविक मानता है। मन-शरीर की समस्या का अद्वैतवादी समाधान द्वैतवाद के विपरीत, अद्वैतवाद किसी भी मौलिक विभाजन को स्वीकार नहीं करता है। वास्तविकता की मौलिक रूप से भिन्न प्रकृति दो सहस्राब्दियों से अधिक समय से पूर्वी दर्शन के रूपों के लिए केंद्रीय रही है। भारतीय और चीनी दर्शन में, अद्वैतवाद अनुभव को समझने के तरीके का अभिन्न अंग है। आज, पश्चिमी दर्शन में अद्वैतवाद के सबसे आम रूप भौतिकवादी हैं। भौतिकवादी अद्वैतवाद इस बात पर जोर देता है कि एकमात्र मौजूदा पदार्थ भौतिक है, उस शब्द के कुछ अर्थों में हमारे सर्वश्रेष्ठ विज्ञान द्वारा स्पष्ट किया जाना चाहिए। हालांकि, विभिन्न प्रकार के सूत्रीकरण (नीचे देखें) संभव हैं। अद्वैतवाद का एक अन्य रूप, आदर्शवाद, बताता है कि एकमात्र मौजूद पदार्थ मानसिक है। हालांकि शुद्ध आदर्शवाद, जैसे कि जॉर्ज बर्कले, समकालीन पश्चिमी दर्शन में असामान्य है, एक अधिक परिष्कृत संस्करण जिसे मनोविकृति कहा जाता है, जिसके अनुसार मानसिक अनुभव और गुण शारीरिक अनुभव और गुणों की नींव पर हो सकते हैं, कुछ दार्शनिकों जैसे अल्फ्रेड नॉर्थ व्हाइटहेड और डेविड रे ग्रिफिन द्वारा समर्थित किया गया है। घटनावाद वह सिद्धांत है कि बाहरी वस्तुओं के प्रतिनिधित्व (या इंद्रिय डेटा) सभी मौजूद हैं। इस तरह के दृष्टिकोण को 20वीं शताब्दी की शुरुआत में बर्ट्रेंड रसेल और कई तार्किक सकारात्मकतावादियों द्वारा संक्षिप्त रूप से अपनाया गया था। तीसरी संभावना एक ऐसे मूल पदार्थ के अस्तित्व को स्वीकार करना है जो न तो शारीरिक है और न ही मानसिक। तब मानसिक और शारीरिक दोनों ही इस तटस्थ पदार्थ के गुण होंगे। इस तरह की स्थिति को बारूक स्पिनोज़ा द्वारा अपनाया गया था और 19वीं शताब्दी में अर्न्स्ट मैक द्वारा इसे लोकप्रिय बनाया गया था। यह तटस्थ अद्वैतवाद, जैसा कि इसे कहा जाता है, संपत्ति द्वैतवाद जैसा दिखता है। भौतिक अद्वैतवाद व्यवहारवाद 20वीं शताब्दी के अधिकांश समय, विशेष रूप से पहली छमाही के लिए व्यवहारवाद मन के दर्शन पर हावी रहा। मनोविज्ञान में, व्यवहारवाद आत्मनिरीक्षणवाद की अपर्याप्तताओं की प्रतिक्रिया के रूप में विकसित हुआ। किसी के अपने आंतरिक मानसिक जीवन पर अंतर्दृष्टिपूर्ण रिपोर्ट सटीकता के लिए सावधानीपूर्वक परीक्षा के अधीन नहीं हैं और भविष्यसूचक सामान्यीकरण बनाने के लिए उपयोग नहीं किया जा सकता है। व्यवहारविदों ने तर्क दिया कि सामान्यीकरण और तीसरे व्यक्ति की परीक्षा की संभावना के बिना, मनोविज्ञान वैज्ञानिक नहीं हो सकता है। इसलिए, इसका तरीका यह था कि आंतरिक मानसिक जीवन (और इसलिए एक अस्तित्ववादी रूप से स्वतंत्र मन) के विचार को पूरी तरह से समाप्त कर दिया जाए और इसके बजाय अवलोकन योग्य व्यवहार के विवरण पर ध्यान केंद्रित किया जाए। मनोविज्ञान में इन विकासों के समानांतर, एक दार्शनिक व्यवहारवाद (जिसे कभी-कभी तार्किक व्यवहारवाद कहा जाता है) विकसित किया गया था। यह एक मजबूत सत्यापनवाद की विशेषता है, जो आम तौर पर आंतरिक मानसिक जीवन के बारे में असत्यापित बयानों को व्यर्थ मानता है। व्यवहारवादी के लिए, मानसिक अवस्थाएँ आंतरिक अवस्थाएँ नहीं हैं जिन पर कोई आत्मनिरीक्षण रिपोर्ट कर सकता है। वे केवल कुछ तरीकों से व्यवहार करने के लिए व्यवहार या स्वभाव के विवरण हैं, जो तीसरे पक्ष द्वारा दूसरे के व्यवहार को समझाने और भविष्यवाणी करने के लिए किए गए हैं। दार्शनिक व्यवहारवाद 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से पक्ष से बाहर हो गया है, जो संज्ञानात्मकता के उदय के साथ मेल खाता है। पहचान सिद्धांत प्रकार भौतिकवाद (या प्रकार-पहचान सिद्धांत) को जैक स्मार्ट और उलिन प्लेस द्वारा व्यवहारवाद की विफलता की प्रत्यक्ष प्रतिक्रिया के रूप में विकसित किया गया था। इन दार्शनिकों ने तर्क दिया कि, यदि मानसिक अवस्थाएँ कुछ भौतिक हैं, लेकिन व्यवहारात्मक नहीं हैं, तो मानसिक अवस्थाएँ शायद मस्तिष्क की आंतरिक अवस्थाओं के समान हैं। बहुत सरल शब्दों मेंः एक मानसिक स्थिति एम मस्तिष्क स्थिति बी के अलावा और कुछ नहीं है। मानसिक स्थिति "एक कप कॉफी की इच्छा" इस प्रकार "मस्तिष्क के कुछ क्षेत्रों में कुछ न्यूरॉन्स की गोलीबारी" से ज्यादा कुछ नहीं होगी। दूसरी ओर, उपरोक्त को देखते हुए भी, यह इस बात का पालन नहीं करता है कि सभी प्रकार के पहचान सिद्धांतों को त्याग दिया जाना चाहिए। सांकेतिक पहचान सिद्धांतों के अनुसार, यह तथ्य कि एक निश्चित मस्तिष्क की स्थिति किसी व्यक्ति की केवल एक मानसिक स्थिति से जुड़ी होती है, इसका मतलब यह नहीं है कि मानसिक स्थिति के प्रकारों और मस्तिष्क की स्थिति के प्रकारों के बीच एक पूर्ण संबंध है। टाइप-टोकेन भेद को एक सरल उदाहरण से चित्रित किया जा सकता हैः "हरा" शब्द में चार प्रकार के अक्षर (जी, आर, ई, एन) होते हैं जिसमें ई अक्षर के दो टोकन (घटनाएँ) के साथ-साथ एक-एक अन्य होता है। सांकेतिक पहचान का विचार यह है कि केवल मानसिक घटनाओं की विशेष घटनाएं विशेष घटनाओं या शारीरिक घटनाओं के संकेतों के समान होती हैं। विसंगत अद्वैतवाद (नीचे देखें) और अधिकांश अन्य गैर-अपचायक भौतिकवाद सांकेतिक-पहचान सिद्धांत हैं। इन समस्याओं के बावजूद, आज प्रकार पहचान सिद्धांत में एक नए सिरे से रुचि है, मुख्य रूप से जेगवोन किम के प्रभाव के कारण। कार्यात्मकता कार्यात्मकता को हिलेरी पुटनाम और जेरी फोडोर द्वारा पहचान सिद्धांत की अपर्याप्तताओं की प्रतिक्रिया के रूप में तैयार किया गया था। पुटनम और फोडोर ने मानसिक अवस्थाओं को मन के एक अनुभवजन्य कम्प्यूटेशनल सिद्धांत के संदर्भ में देखा। लगभग उसी समय या थोड़ी देर बाद, डी. एम. आर्मस्ट्रांग और डेविड केलॉग लुईस ने कार्यात्मकता का एक संस्करण तैयार किया जिसमें कार्यात्मक भूमिकाओं के संदर्भ में लोक मनोविज्ञान की मानसिक अवधारणाओं का विश्लेषण किया गया। अंत में, उपयोग के रूप में अर्थ के बारे में विट्गेंस्टीन के विचार ने अर्थ के सिद्धांत के रूप में कार्यात्मकता के एक संस्करण को जन्म दिया, जिसे आगे विल्फ्रिड सेलर्स और गिल्बर्ट हरमन द्वारा विकसित किया गया। एक अन्य, मनो-कार्यात्मकता, जेरी फोडोर और ज़ेनॉन पिलीशिन से जुड़े मन के प्राकृतिक दर्शन द्वारा अपनाया गया एक दृष्टिकोण है। मानसिक अवस्थाओं की विशेषता अन्य मानसिक अवस्थाओं के साथ उनके कारण संबंध और संवेदी निवेश और व्यवहार संबंधी परिणाम हैं। कार्यात्मकता गैर-मानसिक कार्यात्मक गुणों के संदर्भ में इसे चिह्नित करके एक मानसिक स्थिति के शारीरिक कार्यान्वयन के विवरण से दूर हो जाती है। उदाहरण के लिए, एक गुर्दे को वैज्ञानिक रूप से रक्त को छानने और कुछ रासायनिक संतुलन बनाए रखने में इसकी कार्यात्मक भूमिका द्वारा चिह्नित किया जाता है। गैर-अपचायक भौतिकवाद गैर-अपचायक दार्शनिक मन-शरीर संबंधों के संबंध में दो आवश्यक विश्वासों को दृढ़ता से मानते हैंः 1) भौतिकवाद सही है और मानसिक स्थितियां शारीरिक स्थितियां होनी चाहिए, लेकिन 2) सभी अपचायक प्रस्ताव असंतोषजनक हैंः मानसिक स्थितियों को व्यवहार, मस्तिष्क की स्थिति या कार्यात्मक स्थितियों तक कम नहीं किया जा सकता है। इसलिए, सवाल यह उठता है कि क्या अभी भी एक गैर-अपचायक भौतिकवाद हो सकता है। डोनाल्ड डेविडसन का विसंगत अद्वैतवाद इस तरह के भौतिकवाद को तैयार करने का एक प्रयास है। वे सोचते हैं कि जब कोई व्यक्ति पारंपरिक रूप से तर्क की बेतुकी बातों के रूप में देखा जाता है, जैसे कि अक्रासिया या आत्म-धोखे, तो व्यक्तिगत मनोविज्ञान ढांचे को अवैयक्तिक के पक्ष में नहीं छोड़ा जाना चाहिए, बल्कि इसे बढ़ाया या विस्तारित किया जाना चाहिए ताकि दान के सिद्धांत द्वारा निर्धारित तर्कसंगतता कहीं और पाई जा सके। डेविडसन सुपरवीनियंस की थीसिस का उपयोग करते हैंः मानसिक स्थितियां शारीरिक स्थितियों पर हावी होती हैं, लेकिन उनके लिए कम नहीं होती हैं। इसलिए "अधीक्षण" एक कार्यात्मक निर्भरता का वर्णन करता हैः ऑन्टोलॉजिकल रिड्युसिबिलिटी के बिना मानसिक और शारीरिक के बीच शारीरिक-कारण कमी में कुछ बदलाव के बिना मानसिक में कोई बदलाव नहीं हो सकता है। गैर-ह्रासकारी भौतिकवाद, हालांकि, समय के साथ आत्म-पहचान के साथ अपरिवर्तनीय है। मस्तिष्क समय के एक क्षण से दूसरे क्षण में जाता है; इस प्रकार मस्तिष्क की समय के साथ पहचान होती है। लेकिन इसकी जागरूकता की स्थिति एक क्षण से दूसरे क्षण तक नहीं चलती है। कोई स्थायी आत्म नहीं है-कोई "I" (कैपिटल-I) नहीं है जो एक क्षण से दूसरे क्षण तक चलता है। स्वयं या "मैं" का एक सादृश्य एक मोमबत्ती की लौ होगी। मोमबत्ती और बाती एक पल से दूसरे पल तक चलती रहती है, लेकिन लौ नहीं चलती है। मोमबत्ती के जलने के प्रत्येक क्षण में एक अलग लौ होती है। ज्वाला एक प्रकार की निरंतरता प्रदर्शित करती है जिसमें मोमबत्ती जलते समय बाहर नहीं जाती है, लेकिन समय के साथ एक क्षण से दूसरे क्षण में ज्वाला की वास्तव में कोई पहचान नहीं होती है। यह परिदृश्य जागरूकता की अवस्थाओं के साथ गैर-अपचायक भौतिकवाद पर समान है। अलग-अलग समय पर मस्तिष्क की प्रत्येक अवस्था से संबंधित जागरूकता की एक अलग स्थिति होती है, लेकिन एक क्षण से दूसरे क्षण तक कोई स्थायी आत्म या "मैं" नहीं होता है। इसी तरह, यह एक भ्रम है कि वह वही व्यक्ति है जो आज सुबह कक्षा में आया था। वास्तव में, एक ही व्यक्ति नहीं है क्योंकि समय के साथ कोई व्यक्तिगत पहचान नहीं है। यदि कोई मौजूद है और वह वही व्यक्ति है जिसने आज सुबह कक्षा में प्रवेश किया है, तो स्वयं के बारे में एक गैर-ह्रासकारी भौतिकवादी दृष्टिकोण को खारिज कर दिया जाना चाहिए। क्योंकि गैर-अपचायक भौतिकवादी सिद्धांत मन और शरीर के बीच ऑन्टोलॉजिकल अंतर को बनाए रखने का प्रयास करते हैं और किसी न किसी तरह से "स्पष्टीकरण की पहेली" को हल करने का प्रयास करते हैं; आलोचक अक्सर इसे एक विरोधाभास के रूप में देखते हैं और एपिफेनोमेनलिज्म की समानताओं को इंगित करते हैं, जिसमें यह मस्तिष्क है जिसे मूल "कारण" के रूप में देखा जाता है न कि मन, और मन निष्क्रिय प्रतीत होता है। एपिफेनोमेनलिज्म एक या अधिक मानसिक अवस्थाओं को शारीरिक मस्तिष्क अवस्थाओं के उपोत्पाद के रूप में मानता है, जिसका शारीरिक अवस्थाओं पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है। परस्पर क्रिया एक तरफा होती है ("स्पष्टीकरण पहेली के सरफ़िट" को हल करना) लेकिन हमें गैर-कम करने योग्य मानसिक अवस्थाओं (मस्तिष्क अवस्थाओं के उपोत्पाद के रूप में) के साथ छोड़ देती है-कारण रूप से कम करने योग्य, लेकिन भौतिक अवस्थाओं के लिए ऑन्टोलॉजिकल रूप से अपरिवर्तनीय। एपिफेनोमेनलिस्टों द्वारा दर्द को मस्तिष्क की स्थिति के कारण होने के रूप में देखा जाएगा, लेकिन मस्तिष्क की अन्य स्थितियों पर प्रभाव नहीं पड़ने के रूप में, हालांकि इसका अन्य मानसिक स्थितियों पर प्रभाव पड़ सकता है (यानी। परेशानी का कारण बनता है)। कमजोर उद्भववाद "गैर-अपचायक भौतिकवाद" का एक रूप है जिसमें प्रकृति का एक स्तरित दृष्टिकोण शामिल है, जिसमें परतों को बढ़ती जटिलता के संदर्भ में व्यवस्थित किया गया है और प्रत्येक अपने स्वयं के विशेष विज्ञान के अनुरूप है। कुछ दार्शनिकों का मानना है कि उभरते हुए गुण कारण से अधिक मौलिक स्तरों के साथ परस्पर क्रिया करते हैं, जबकि अन्य का मानना है कि उच्च-क्रम के गुण सीधे कारण परस्पर क्रिया के बिना निचले स्तरों पर बस हावी हो जाते हैं। इसलिए बाद वाला समूह उद्भववाद की एक कम सख्त, या "कमजोर" परिभाषा रखता है, जिसे कठोरता से निम्नानुसार कहा जा सकता हैः समग्र वस्तु O का एक गुण P उभरता है यदि किसी अन्य वस्तु के लिए गुण P की कमी होना आध्यात्मिक रूप से असंभव है यदि वह वस्तु O के समान आंतरिक गुणों वाले भागों से बनी है और उन भागों को एक समान विन्यास में है। कभी-कभी उभरते हुए लोग एक नए गुण वाले पानी के उदाहरण का उपयोग करते हैं जब हाइड्रोजन एच और ऑक्सीजन ओ मिलकर एच2ओ (पानी) बनाते हैं। इस उदाहरण में एक पारदर्शी तरल का एक नया गुण "उभरता" है जिसकी भविष्यवाणी हाइड्रोजन और ऑक्सीजन को गैसों के रूप में समझने से नहीं की गई होगी। यह मस्तिष्क के शारीरिक गुणों के अनुरूप है जो एक मानसिक स्थिति को जन्म देता है। उभरते हुए लोग इस तरह से कुख्यात मन-शरीर के अंतर को हल करने की कोशिश करते हैं। उद्भववाद के लिए एक समस्या दुनिया में कारणात्मक समापन का विचार है जो मन-से-शरीर के कारण की अनुमति नहीं देता है। यदि कोई व्यक्ति भौतिकवादी है और यह मानता है कि हमारे सामान्य ज्ञान वाले मनोविज्ञान के सभी पहलुओं को एक परिपक्व संज्ञानात्मक तंत्रिका विज्ञान में कमी मिलेगी, और यह कि गैर-ह्रासकारी भौतिकवाद गलत है, तो कोई भी एक अंतिम, अधिक कट्टरपंथी स्थिति अपना सकता हैः उन्मूलनकारी भौतिकवाद। उन्मूलनकारी भौतिकवाद के कई प्रकार हैं, लेकिन सभी का मानना है कि हमारी सामान्य ज्ञान "लोक मनोविज्ञान" संज्ञान के कुछ पहलू की प्रकृति को बुरी तरह से गलत तरीके से प्रस्तुत करता है। पेट्रीसिया और पॉल चर्चलैंड जैसे उन्मूलनवादी तर्क देते हैं कि जबकि लोक मनोविज्ञान संज्ञान को मौलिक रूप से वाक्य की तरह मानता है, तंत्रिका नेटवर्क सिद्धांत या संबंधवाद का गैर-भाषाई वेक्टर/मैट्रिक्स मॉडल मस्तिष्क के काम करने के तरीके का एक अधिक सटीक विवरण साबित होगा। चर्चलैंड अक्सर इतिहास के दौरान उत्पन्न हुए अन्य, गलत लोकप्रिय सिद्धांतों और ऑन्टोलॉजी के भाग्य का आह्वान करते हैं। उदाहरण के लिए, टॉलेमिक खगोल विज्ञान ने सदियों तक ग्रहों की गतियों की व्याख्या और मोटे तौर पर भविष्यवाणी करने का काम किया, लेकिन अंततः सौर मंडल के इस मॉडल को कोपरनिकस मॉडल के पक्ष में समाप्त कर दिया गया। चर्चलैंड्स का मानना है कि वही उन्मूलनकारी भाग्य मन के "वाक्य-क्रंचर" मॉडल का इंतजार कर रहा है जिसमें विचार और व्यवहार वाक्य जैसी स्थितियों में हेरफेर का परिणाम हैं जिन्हें "प्रस्तावात्मक दृष्टिकोण" कहा जाता है। समाजशास्त्री जेसी रीज़ एंथिस चेतना सहित मन की सभी क्षमताओं पर भौतिकवाद को समाप्त करने का तर्क देते हुए कहते हैं, "मन के सबसे गहरे रहस्य हमारी पहुंच के भीतर हैं।" रहस्यवाद कुछ दार्शनिक एक महामारी दृष्टिकोण अपनाते हैं और तर्क देते हैं कि मन-शरीर की समस्या वर्तमान में अनसुलझी है, और शायद हमेशा मनुष्यों के लिए अनसुलझी रहेगी। इसे आमतौर पर नया रहस्यवाद कहा जाता है। कॉलिन मैकगिन का मानना है कि मनुष्य अपने मन के संबंध में संज्ञानात्मक रूप से बंद हैं। मैकगिन के अनुसार मानव मस्तिष्क में अवधारणा-निर्माण प्रक्रियाओं की कमी है जो पूरी तरह से समझ सकें कि चेतना जैसे मानसिक गुण उनके कारण आधार से कैसे उत्पन्न होते हैं। एक उदाहरण यह होगा कि कैसे एक हाथी कण भौतिकी के संबंध में संज्ञानात्मक रूप से बंद है। थॉमस नागेल द्वारा एक अधिक मध्यम अवधारणा की व्याख्या की गई है, जिसका मानना है कि वैज्ञानिक विकास के वर्तमान चरण में मन-शरीर की समस्या वर्तमान में हल नहीं की जा सकती है और यह व्याख्यात्मक अंतर को पाटने के लिए भविष्य के वैज्ञानिक प्रतिमान में बदलाव या क्रांति ले सकती है। नागेल का मानना है कि भविष्य में एक प्रकार की "वस्तुनिष्ठ घटना विज्ञान" व्यक्तिपरक सचेत अनुभव और उसके भौतिक आधार के बीच की खाई को पाटने में सक्षम हो सकती है। मन-शरीर की समस्या की भाषाई आलोचना मन-शरीर की समस्या का उत्तर देने के प्रत्येक प्रयास में पर्याप्त समस्याओं का सामना करना पड़ता है। कुछ दार्शनिकों का तर्क है कि ऐसा इसलिए है क्योंकि एक अंतर्निहित वैचारिक भ्रम है। ये दार्शनिक, जैसे कि लुडविग विट्गेंस्टीन और भाषाई आलोचना की परंपरा में उनके अनुयायी, इसलिए इस समस्या को भ्रम के रूप में अस्वीकार करते हैं। उनका तर्क है कि यह पूछना एक त्रुटि है कि मानसिक और जैविक अवस्थाएँ एक साथ कैसे फिट होती हैं। बल्कि यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि मानव अनुभव को अलग-अलग तरीकों से वर्णित किया जा सकता है-उदाहरण के लिए, मानसिक और जैविक शब्दावली में। भ्रामक समस्याएं तब उत्पन्न होती हैं जब कोई एक को दूसरे की शब्दावली के संदर्भ में वर्णित करने की कोशिश करता है या यदि मानसिक शब्दावली का उपयोग गलत संदर्भों में किया जाता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई मस्तिष्क की मानसिक स्थितियों की खोज करता है तो यह मामला है। मस्तिष्क केवल मानसिक शब्दावली के उपयोग के लिए गलत संदर्भ है-इसलिए मस्तिष्क की मानसिक स्थितियों की खोज एक श्रेणी त्रुटि या तर्क की एक प्रकार की भ्रांति है। आज, इस तरह की स्थिति को अक्सर विट्गेंस्टीन के दुभाषियों जैसे पीटर हैकर द्वारा अपनाया जाता है। हालांकि, कार्यात्मकता की प्रवर्तक हिलेरी पुटनम ने भी यह स्थिति अपनाई है कि मन-शरीर की समस्या एक भ्रामक समस्या है जिसे विट्गेंस्टीन के तरीके के अनुसार भंग किया जाना चाहिए। प्रकृतिवाद और इसकी समस्याएं भौतिकवाद का सिद्धांत यह है कि मन भौतिक (या भौतिक) दुनिया का हिस्सा है। ऐसी स्थिति इस समस्या का सामना करती है कि मन में कुछ ऐसे गुण होते हैं जो किसी अन्य भौतिक वस्तु में नहीं होते हैं। इसलिए भौतिकवाद को यह समझाना चाहिए कि यह कैसे संभव है कि ये गुण फिर भी किसी भौतिक वस्तु से उभर सकते हैं। इस तरह की व्याख्या प्रदान करने की परियोजना को अक्सर "मानसिक प्राकृतिककरण" के रूप में संदर्भित किया जाता है। कुछ महत्वपूर्ण समस्याएं जिन्हें यह परियोजना हल करने का प्रयास करती है, उनमें योग्यता का अस्तित्व और इरादतन की प्रकृति शामिल है। क्वालिया कई मानसिक स्थितियों को अलग-अलग व्यक्तियों द्वारा अलग-अलग तरीकों से व्यक्तिपरक रूप से अनुभव किया जाता है। और यह एक मानसिक स्थिति की विशेषता है कि इसमें कुछ अनुभवात्मक गुण हैं, जैसे। दर्द से, जो दर्द देता है। हालाँकि, दो व्यक्तियों के बीच दर्द की अनुभूति समान नहीं हो सकती है, क्योंकि किसी के पास यह मापने का सही तरीका नहीं है कि किसी चीज़ से कितना दर्द होता है या यह वर्णन करने का सही तरीका है कि चोट लगने पर वह कैसा महसूस करता है। इसलिए दार्शनिक और वैज्ञानिक पूछते हैं कि ये अनुभव कहाँ से आते हैं। मस्तिष्क की घटनाओं का अस्तित्व, स्वयं में और स्वयं, यह नहीं समझा सकता है कि वे इन संबंधित गुणात्मक अनुभवों के साथ क्यों हैं। चेतना में एक साथ अनुभवात्मक पहलू के साथ कई मस्तिष्क प्रक्रियाएं क्यों होती हैं, इसकी पहेली को समझाना असंभव लगता है। फिर भी कई लोगों को यह भी लगता है कि विज्ञान को अंततः ऐसे अनुभवों की व्याख्या करनी होगी। यह कम करने वाले स्पष्टीकरणों की संभावना के बारे में एक धारणा का अनुसरण करता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, यदि किसी घटना को कम करने (जैसे, पानी) के रूप में समझाने का प्रयास सफलतापूर्वक किया जा सकता है, तो यह समझाया जा सकता है कि इस घटना में इसके सभी गुण (जैसे, तरलता, पारदर्शिता) क्यों हैं। मानसिक अवस्थाओं के मामले में, इसका मतलब है कि इस बात का स्पष्टीकरण होना चाहिए कि उनके पास एक निश्चित तरीके से अनुभव करने का गुण क्यों है। 20वीं शताब्दी के जर्मन दार्शनिक मार्टिन हाइडेगर ने इस तरह के रिडक्टिव मॉडल को रेखांकित करने वाली ऑन्टोलॉजिकल धारणाओं की आलोचना की और दावा किया कि इन शब्दों में अनुभव की समझ बनाना असंभव था। ऐसा इसलिए है क्योंकि, हाइडेगर के अनुसार, हमारे व्यक्तिपरक अनुभव की प्रकृति और इसके गुणों को कार्टेशियन "पदार्थों" के संदर्भ में समझना असंभव है जो "गुणों" को धारण करते हैं। इसे रखने का एक और तरीका यह है कि गुणात्मक अनुभव की अवधारणा गुणों वाले पदार्थों की अवधारणा के संदर्भ में असंगत है या शब्दार्थ की दृष्टि से अतुलनीय है। तृतीय-व्यक्ति मात्रात्मक तंत्रिका विज्ञान के संदर्भ में सामान्य रूप से मानसिक स्थितियों और चेतना के आत्मनिरीक्षण प्रथम-व्यक्ति पहलुओं को समझाने की इस समस्या को व्याख्यात्मक अंतर कहा जाता है। मन के समकालीन दार्शनिकों के बीच इस अंतर की प्रकृति के बारे में कई अलग-अलग विचार हैं। डेविड चाल्मर्स और प्रारंभिक फ्रैंक जैक्सन इस अंतर की व्याख्या प्रकृति में ऑन्टोलॉजिकल के रूप में करते हैं; यानी, वे मानते हैं कि विज्ञान द्वारा क्वालिया को कभी भी समझाया नहीं जा सकता क्योंकि भौतिकवाद गलत है। इसमें दो अलग-अलग श्रेणियां शामिल हैं और एक को दूसरे तक कम नहीं किया जा सकता है। थॉमस नागेल और कॉलिन मैकगिन जैसे दार्शनिकों द्वारा एक वैकल्पिक दृष्टिकोण लिया गया है। उनके अनुसार, अंतर प्रकृति में ज्ञानशास्त्रीय है। नागेल के लिए, विज्ञान अभी तक व्यक्तिपरक अनुभव की व्याख्या करने में सक्षम नहीं है क्योंकि यह अभी तक उस स्तर या प्रकार के ज्ञान तक नहीं पहुंचा है जिसकी आवश्यकता है। हम समस्या को सुसंगत रूप से तैयार करने में भी सक्षम नहीं हैं। दूसरी ओर, मैकगिन के लिए, समस्या स्थायी और अंतर्निहित जैविक सीमाओं में से एक है। हम व्याख्यात्मक अंतर को हल करने में सक्षम नहीं हैं क्योंकि व्यक्तिपरक अनुभवों का क्षेत्र संज्ञानात्मक रूप से हमारे लिए उसी तरह से बंद है जैसे क्वांटम भौतिकी संज्ञानात्मक रूप से हाथियों के लिए बंद है। अन्य दार्शनिक इस अंतर को विशुद्ध रूप से एक शब्दार्थ समस्या के रूप में समाप्त करते हैं। यह शब्दार्थिक समस्या, निश्चित रूप से, प्रसिद्ध "क्वालिया प्रश्न" की ओर ले गई, जो हैः क्या लाल रंग लालिमा का कारण बनता है? इरादतन इरादा बाहरी दुनिया में किसी चीज़ की ओर (के बारे में) या उसके संबंध में निर्देशित होने की मानसिक स्थितियों की क्षमता है। मानसिक अवस्थाओं के इस गुण का अर्थ है कि उनके पास विषय-वस्तु और शब्दार्थ संदर्भ हैं और इसलिए उन्हें सत्य मूल्य दिए जा सकते हैं। जब कोई इन अवस्थाओं को प्राकृतिक प्रक्रियाओं तक कम करने की कोशिश करता है तो एक समस्या उत्पन्न होती हैः प्राकृतिक प्रक्रियाएं सही या गलत नहीं होती हैं, वे बस होती हैं। यह कहने का कोई मतलब नहीं होगा कि एक प्राकृतिक प्रक्रिया सही है या गलत। लेकिन मानसिक विचार या निर्णय सही या गलत होते हैं, तो फिर मानसिक अवस्थाएँ (विचार या निर्णय) प्राकृतिक प्रक्रियाएँ कैसे हो सकती हैं? विचारों को शब्दार्थिक मूल्य देने की संभावना का मतलब यह होना चाहिए कि ऐसे विचार तथ्यों के बारे में हैं। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, यह विचार कि हेरोडोटस एक इतिहासकार था, हेरोडोटस और इस तथ्य को संदर्भित करता है कि वह एक इतिहासकार था। यदि तथ्य सत्य है, तो विचार सत्य है; अन्यथा, यह गलत है। लेकिन यह संबंध कहाँ से आता है? मस्तिष्क में, केवल विद्युत रासायनिक प्रक्रियाएँ होती हैं और ऐसा लगता है कि इनका हेरोडोटस से कोई लेना-देना नहीं है। प्रत्यक्षीकरण का दर्शन प्रत्यक्षीकरण अनुभव की प्रकृति और प्रत्यक्षीकरण वस्तुओं की स्थिति से संबंधित है, विशेष रूप से कैसे प्रत्यक्षीकरण अनुभव दुनिया के बारे में उपस्थिति और विश्वासों से संबंधित है। धारणा के दर्शन के भीतर मुख्य समकालीन विचारों में सरल यथार्थवाद, सक्रियतावाद और प्रतिनिधित्व संबंधी विचार शामिल हैं। मन और विज्ञान का दर्शन मनुष्य भौतिक प्राणी हैं और इस प्रकार, वे प्राकृतिक विज्ञान द्वारा परीक्षण और वर्णन के अधीन हैं। चूँकि मानसिक प्रक्रियाएँ शारीरिक प्रक्रियाओं से घनिष्ठ रूप से संबंधित हैं (उदाहरण के लिए, मन का सन्निहित संज्ञान सिद्धांत), प्राकृतिक विज्ञान मनुष्यों को जो विवरण प्रदान करते हैं, वे मन के दर्शन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। कई वैज्ञानिक विषय हैं जो मानसिक से संबंधित प्रक्रियाओं का अध्ययन करते हैं। ऐसे विज्ञानों की सूची में शामिल हैंः जीव विज्ञान, कंप्यूटर विज्ञान, संज्ञानात्मक विज्ञान, साइबरनेटिक्स, भाषाविज्ञान, चिकित्सा, औषध विज्ञान और मनोविज्ञान। न्यूरोबायोलॉजी जीव विज्ञान की सैद्धांतिक पृष्ठभूमि, जैसा कि सामान्य रूप से आधुनिक प्राकृतिक विज्ञानों के मामले में है, मौलिक रूप से भौतिकवादी है। अध्ययन के उद्देश्य, सबसे पहले, शारीरिक प्रक्रियाएं हैं, जिन्हें मानसिक गतिविधि और व्यवहार की नींव माना जाता है। मानसिक घटनाओं की व्याख्या में जीव विज्ञान की बढ़ती सफलता को इसके मौलिक अनुमान के किसी भी अनुभवजन्य खंडन की अनुपस्थिति से देखा जा सकता हैः "मस्तिष्क की स्थितियों में परिवर्तन के बिना किसी व्यक्ति की मानसिक स्थितियों में कोई परिवर्तन नहीं हो सकता है।" तंत्रिका जीव विज्ञान के क्षेत्र में, कई उप-विषय हैं जो मानसिक और शारीरिक अवस्थाओं और प्रक्रियाओं के बीच संबंधों से संबंधित हैंः संवेदी तंत्रिका-शरीर विज्ञान धारणा और उत्तेजना की प्रक्रियाओं के बीच संबंध की जांच करता है। संज्ञानात्मक तंत्रिका विज्ञान मानसिक प्रक्रियाओं और तंत्रिका प्रक्रियाओं के बीच सहसंबंध का अध्ययन करता है। न्यूरोसाइकोलॉजी मस्तिष्क के विशिष्ट शारीरिक क्षेत्रों पर मानसिक क्षमताओं की निर्भरता का वर्णन करती है। अंत में, विकासवादी जीव विज्ञान मानव तंत्रिका तंत्र की उत्पत्ति और विकास का अध्ययन करता है और जितना यह मन का आधार है, उतना ही उनके सबसे आदिम चरणों से शुरू होने वाली मानसिक घटनाओं के ऑन्टोजेनेटिक और फाइलोजेनेटिक विकास का भी वर्णन करता है। इसके अलावा विकासवादी जीव विज्ञान मस्तिष्क के किसी भी दार्शनिक सिद्धांत पर कड़ी बाधा डालता है, क्योंकि प्राकृतिक चयन का जीन-आधारित तंत्र तंत्रिका जटिलता या तंत्रिका सॉफ्टवेयर के विकास में किसी भी बड़ी छलांग की अनुमति नहीं देता है, बल्कि लंबे समय तक केवल वृद्धिशील कदम उठाता है। तंत्रिका विज्ञान की कार्यप्रणालीगत सफलताओं, विशेष रूप से उच्च तकनीक न्यूरोइमेजिंग प्रक्रियाओं की शुरुआत ने वैज्ञानिकों को तेजी से महत्वाकांक्षी अनुसंधान कार्यक्रमों के विस्तार की ओर प्रेरित किया हैः मुख्य लक्ष्यों में से एक तंत्रिका प्रक्रियाओं का वर्णन करना और समझना है जो मानसिक कार्यों के अनुरूप हैं (देखें तंत्रिका सहसंबंध)। कई समूह इन प्रगति से प्रेरित हैं। कंप्यूटर विज्ञान कंप्यूटर जैसी चीज़ों के माध्यम से जानकारी के स्वचालित प्रसंस्करण (या कम से कम प्रतीकों की भौतिक प्रणालियों के साथ जिसमें जानकारी सौंपी जाती है) से संबंधित है। शुरू से ही, कंप्यूटर प्रोग्रामर ऐसे प्रोग्राम विकसित करने में सक्षम रहे हैं जो कंप्यूटर को उन कार्यों को करने की अनुमति देते हैं जिनके लिए जैविक प्राणियों को दिमाग की आवश्यकता होती है। एक सरल उदाहरण गुणन है। यह स्पष्ट नहीं है कि कंप्यूटर में दिमाग होता है या नहीं। क्या वे किसी दिन वह प्राप्त कर सकते हैं जिसे हम मन कहते हैं? कृत्रिम बुद्धिमत्ता (ए. आई.) के क्षेत्र में जांच के कारण इस प्रश्न को बहुत दार्शनिक बहस में सबसे आगे बढ़ा दिया गया है। ए. आई. के भीतर, एक मामूली शोध कार्यक्रम और अधिक महत्वाकांक्षी के बीच अंतर करना आम बात हैः यह अंतर जॉन सियरले द्वारा एक कमजोर ए. आई. और मजबूत ए. आई. के संदर्भ में गढ़ा गया था। सियरले के अनुसार, "कमजोर ए. आई". का विशेष उद्देश्य मानसिक स्थितियों का सफल अनुकरण है, जिसमें कंप्यूटर को सचेत या जागरूक बनाने का कोई प्रयास नहीं किया जाता है, आदि। इसके विपरीत, मजबूत ए. आई. का उद्देश्य मनुष्यों के समान चेतना वाला कंप्यूटर है। मजबूत AI का कार्यक्रम गणना के अग्रदूतों में से एक एलन ट्यूरिंग के पास वापस जाता है। सवाल के जवाब के रूप में "क्या कंप्यूटर सोच सकते हैं? ", उन्होंने प्रसिद्ध ट्यूरिंग परीक्षण तैयार किया। ट्यूरिंग का मानना था कि एक कंप्यूटर को "सोचने" के लिए कहा जा सकता है, जब एक दूसरे कमरे के बगल में एक कमरे में रखा जाता है जिसमें एक इंसान होता है और एक तीसरे पक्ष के इंसान द्वारा कंप्यूटर और इंसान दोनों से समान प्रश्न पूछे जाते हैं, तो कंप्यूटर की प्रतिक्रियाएं इंसान की प्रतिक्रियाओं से अप्रभेद्य साबित हुईं। अनिवार्य रूप से, मशीन बुद्धि के बारे में ट्यूरिंग के दृष्टिकोण ने मन के व्यवहारवादी मॉडल का पालन किया-बुद्धि वैसी ही है जैसी बुद्धि करती है। ट्यूरिंग परीक्षण को कई आलोचनाएँ मिली हैं, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध शायद सियरले द्वारा तैयार किया गया चीनी कक्ष विचार प्रयोग है। कंप्यूटर या रोबोट की संभावित संवेदनशीलता (योग्यता) के बारे में सवाल अभी भी खुला है। कुछ कंप्यूटर वैज्ञानिकों का मानना है कि एआई की विशेषता अभी भी "मन-शरीर की समस्या" के समाधान में नया योगदान दे सकती है। उनका सुझाव है कि सभी कंप्यूटरों में होने वाले सॉफ्टवेयर और हार्डवेयर के बीच पारस्परिक प्रभावों के आधार पर, यह संभव है कि किसी दिन ऐसे सिद्धांतों की खोज की जा सकती है जो हमें मानव मन और मस्तिष्क (वेटवेयर) के बीच पारस्परिक प्रभावों को समझने में मदद करते हैं। मनोविज्ञान वह विज्ञान है जो सीधे मानसिक स्थितियों की जांच करता है। यह आनंद, भय या जुनून जैसी ठोस मानसिक स्थितियों की जांच करने के लिए आम तौर पर अनुभवजन्य तरीकों का उपयोग करता है। मनोविज्ञान उन नियमों की जांच करता है जो इन मानसिक स्थितियों को एक दूसरे से या मानव जीव के लिए इनपुट और आउटपुट के साथ बांधते हैं। इसका एक उदाहरण धारणा का मनोविज्ञान है। इस क्षेत्र में काम करने वाले वैज्ञानिकों ने रूपों की धारणा के सामान्य सिद्धांतों की खोज की है। रूपों के मनोविज्ञान का एक नियम कहता है कि एक ही दिशा में चलने वाली वस्तुओं को एक दूसरे से संबंधित माना जाता है। यह नियम दृश्य इनपुट और मानसिक अवधारणात्मक अवस्थाओं के बीच संबंध का वर्णन करता है। हालाँकि, यह अवधारणात्मक अवस्थाओं की प्रकृति के बारे में कुछ भी नहीं बताता है। मनोविज्ञान द्वारा खोजे गए नियम पहले से वर्णित मन-शरीर की समस्या के सभी उत्तरों के साथ संगत हैं। संज्ञानात्मक विज्ञान मन और उसकी प्रक्रियाओं का अंतःविषय वैज्ञानिक अध्ययन है। यह जाँच करता है कि संज्ञान क्या है, यह क्या करता है और यह कैसे काम करता है। इसमें बुद्धि और व्यवहार पर अनुसंधान शामिल है, विशेष रूप से इस बात पर ध्यान केंद्रित किया जाता है कि तंत्रिका तंत्र (मानव या अन्य जानवरों) और मशीनों (जैसे तंत्रिका तंत्र) के भीतर जानकारी को कैसे दर्शाया जाता है, संसाधित किया जाता है, और परिवर्तित किया जाता है (धारणा, भाषा, स्मृति, तर्क और भावना जैसे संकायों में)। कंप्यूटर)। संज्ञानात्मक विज्ञान में मनोविज्ञान, कृत्रिम बुद्धिमत्ता, दर्शन, तंत्रिका विज्ञान, भाषाविज्ञान, नृविज्ञान, समाजशास्त्र और शिक्षा सहित कई शोध विषय शामिल हैं। यह निम्न-स्तरीय सीखने और निर्णय तंत्र से लेकर उच्च-स्तरीय तर्क और योजना तक; तंत्रिका परिपथ से लेकर मॉड्यूलर मस्तिष्क संगठन तक, विश्लेषण के कई स्तरों तक फैला हुआ है। वर्षों से, संज्ञानात्मक विज्ञान एक प्रतिनिधित्वात्मक और सूचना प्रसंस्करण दृष्टिकोण से विकसित हुआ है ताकि मन को इसके एक सन्निहित परिप्रेक्ष्य को अपनाने के लिए समझाया जा सके। तदनुसार, शारीरिक प्रक्रियाएं संज्ञानात्मक क्षमताओं के अधिग्रहण, विकास और आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। उदाहरण के लिए, रोलैंड्स (2012) का तर्क है कि अनुभूति सक्रिय, सन्निहित, अंतर्निहित, भावात्मक और (संभावित रूप से) विस्तारित है। स्थिति यह ली गई है कि धारणा और क्रिया के बीच संचित संज्ञान का "शास्त्रीय सैंडविच" कृत्रिम है; संज्ञान को एक मजबूत युग्मित बातचीत के उत्पाद के रूप में देखा जाना चाहिए जिसे इस तरह से विभाजित नहीं किया जा सकता है। निकट-मृत्यु अनुसंधान निकट-मृत्यु अनुसंधान के क्षेत्र में, निम्नलिखित घटना, दूसरों के बीच, होती हैः उदाहरण के लिए, मस्तिष्क के कुछ संचालन के दौरान मस्तिष्क कृत्रिम रूप से और मापने योग्य रूप से निष्क्रिय हो जाता है। फिर भी, कुछ रोगी इस चरण के दौरान रिपोर्ट करते हैं कि उन्होंने महसूस किया है कि उनके आसपास क्या हो रहा है, अर्थात। कि उन्हें होश आया है। रोगी हृदय गति रुकने के दौरान अनुभवों की भी रिपोर्ट करते हैं। निम्नलिखित समस्या हैः जैसे ही मस्तिष्क को रक्त की आपूर्ति नहीं होती है और इस प्रकार कार्डियक अरेस्ट के बाद ऑक्सीजन की आपूर्ति नहीं होती है, मस्तिष्क लगभग 15 सेकंड के बाद अपना सामान्य संचालन बंद कर देता है, अर्थात। मस्तिष्क बेहोशी की स्थिति में आ जाता है। महाद्वीपीय परंपरा में मन का दर्शन इस लेख में अधिकांश चर्चा आधुनिक पश्चिमी संस्कृति में दर्शन की एक शैली या परंपरा पर केंद्रित है, जिसे आमतौर पर विश्लेषणात्मक दर्शन (कभी-कभी एंग्लो-अमेरिकन दर्शन के रूप में वर्णित) कहा जाता है। हालाँकि, कई अन्य विचारधाराएँ मौजूद हैं, जिन्हें कभी-कभी महाद्वीपीय दर्शन के व्यापक (और अस्पष्ट) लेबल के तहत शामिल किया जाता है। किसी भी मामले में, हालांकि यहाँ कई विषय और तरीके हैं, मन के दर्शन के संबंध में विभिन्न स्कूल जो इस लेबल (घटना विज्ञान, अस्तित्ववाद, आदि) के तहत आते हैं। विश्व स्तर पर विश्लेषणात्मक स्कूल से अलग देखा जा सकता है क्योंकि वे अकेले भाषा और तार्किक विश्लेषण पर कम ध्यान केंद्रित करते हैं लेकिन मानव अस्तित्व और अनुभव को समझने के अन्य रूपों में भी लेते हैं। विशेष रूप से मन की चर्चा के संदर्भ में, यह कुछ अर्थों में विचार और अवधारणात्मक अनुभव की अवधारणाओं को समझने के प्रयासों में परिवर्तित हो जाता है जिसमें केवल भाषाई रूपों का विश्लेषण शामिल नहीं होता है। इमानुएल कांट की क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न, पहली बार 1781 में प्रकाशित हुई और 1787 में बड़े संशोधनों के साथ फिर से प्रस्तुत की गई, जो बाद में मन के दर्शन के रूप में जानी जाने वाली एक महत्वपूर्ण हस्तक्षेप का प्रतिनिधित्व करती है। कांट की पहली आलोचना को आम तौर पर पश्चिम में आधुनिक दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक माना जाता है। कांत एक ऐसी हस्ती हैं जिनका प्रभाव महाद्वीपीय और विश्लेषणात्मक/एंग्लो-अमेरिकी दर्शन दोनों में चिह्नित है। कांट का काम दिव्य चेतना, या मन के जीवन का एक गहन अध्ययन विकसित करता है, जैसा कि समझ की सार्वभौमिक श्रेणियों के माध्यम से कल्पना की गई है। जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल के मन के दर्शन (अक्सर आत्मा या गीस्ट के दर्शन के रूप में अनुवादित) में, उनके दार्शनिक विज्ञान के विश्वकोश के तीसरे भाग में, हेगेल ने तीन अलग-अलग प्रकार के मन पर चर्चा की हैः "व्यक्तिपरक मन/आत्मा", एक व्यक्ति का मन; "वस्तुनिष्ठ मन/आत्मा", समाज और राज्य का मन; और "निरपेक्ष मन/आत्मा", धर्म, कला और दर्शन की स्थिति। हेगेल की द फेनोमेनोलॉजी ऑफ स्पिरिट भी देखें। फिर भी, हेगेल का काम मन के एंग्लो-अमेरिकी दर्शन की शैली से मौलिक रूप से अलग है। 1896 में, हेनरी बर्गसन ने पदार्थ और स्मृति "शरीर और आत्मा के संबंध पर निबंध" में समस्या को स्मृति के अधिक निश्चित रूप तक कम करके शरीर और मन के ऑन्टोलॉजिकल अंतर के लिए एक शक्तिशाली मामला बनाया, इस प्रकार अफेसिया के अनुभवजन्य परीक्षण मामले पर निर्मित समाधान की अनुमति दी। आधुनिक समय में, दो मुख्य स्कूल जो इस हेगेलियन परंपरा की प्रतिक्रिया या विरोध में विकसित हुए हैं, वे हैं घटना विज्ञान और अस्तित्ववाद। एडमंड हस्सर्ल द्वारा स्थापित घटना विज्ञान, मानव मस्तिष्क की सामग्री (नोमा देखें) और प्रक्रियाएं हमारे अनुभवों को कैसे आकार देती हैं, इस पर केंद्रित है। अस्तित्ववाद, सोरेन कीर्केगार्ड के काम पर स्थापित एक विचार विद्यालय, मानव दुर्दशा और लोग जीवित रहने की स्थिति से कैसे निपटते हैं, इस पर केंद्रित है। अस्तित्व-घटना विज्ञान महाद्वीपीय दर्शन की एक प्रमुख शाखा का प्रतिनिधित्व करता है (वे विरोधाभासी नहीं हैं), जिसकी जड़ें हस्सर्ल के काम में निहित हैं, लेकिन मार्टिन हाइडेगर, जीन-पॉल सार्त्रे, सिमोन डी ब्यूवोइर और मौरिस मर्लेउ-पोंटी के काम में इसके पूर्ण रूपों में व्यक्त की गई हैं। हाइडेगर की बीइंग एंड टाइम, मर्लेउ-पोंटी की फेनोमेनोलॉजी ऑफ परसेप्शन, सार्त्रे की बीइंग एंड नथिंगनेस और सिमोन डी ब्यूवोयर की द सेकंड सेक्स देखें। मन के दर्शन से संबंधित विषय अनगिनत विषय हैं जो मन के दर्शन में विकसित विचारों से प्रभावित होते हैं। मृत्यु की प्रकृति और उसके निश्चित चरित्र, भावना की प्रकृति, धारणा और स्मृति इसके स्पष्ट उदाहरण हैं। एक व्यक्ति क्या है और उसकी पहचान का मन के दर्शन से क्या लेना-देना है, इस बारे में प्रश्न। मन के दर्शन के संबंध में दो विषय हैं जिन पर विशेष ध्यान दिया गया हैः स्वतंत्र इच्छा और स्वयं। स्वतंत्र इच्छा मन के दर्शन के संदर्भ में, स्वतंत्र इच्छा की समस्या नई तीव्रता लेती है। भौतिकवादी निर्धारकों के लिए यह मामला है। इस स्थिति के अनुसार, प्राकृतिक नियम पूरी तरह से भौतिक दुनिया की दिशा निर्धारित करते हैं। मानसिक अवस्थाएँ, और इसलिए इच्छा भी भौतिक अवस्थाएँ होंगी, जिसका अर्थ है कि मानव व्यवहार और निर्णय पूरी तरह से प्राकृतिक नियमों द्वारा निर्धारित किए जाएंगे। कुछ लोग इस तर्क को एक कदम आगे बढ़ाते हैंः लोग खुद से यह निर्धारित नहीं कर सकते कि वे क्या चाहते हैं और क्या करते हैं। नतीजतन, वे स्वतंत्र नहीं हैं। इस तर्क को, एक ओर, संगततावादियों द्वारा अस्वीकार कर दिया जाता है। जो लोग इस स्थिति को अपनाते हैं, उनका सुझाव है कि "क्या हम स्वतंत्र हैं?" इसका उत्तर तभी दिया जा सकता है जब हम यह निर्धारित कर लें कि "मुक्त" शब्द का अर्थ क्या है। "मुक्त" के विपरीत "कारण" नहीं है बल्कि "मजबूर" या "मजबूर" है। स्वतंत्रता की पहचान अनिश्चितता के साथ करना उचित नहीं है। एक स्वतंत्र कार्य वह है जहाँ एजेंट अन्यथा कर सकता था यदि उसने अन्यथा चुना होता। इस मायने में एक व्यक्ति स्वतंत्र हो सकता है, भले ही नियतिवाद सच हो। दर्शन के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण अनुकूलतावादी डेविड ह्यूम थे। हाल ही में, इस स्थिति का बचाव किया गया है, उदाहरण के लिए, डैनियल डेनेट द्वारा। दूसरी ओर, कई असंगतवादी भी हैं जो इस तर्क को अस्वीकार करते हैं क्योंकि उनका मानना है कि इच्छा एक मजबूत अर्थ में स्वतंत्र है जिसे स्वतंत्रतावाद कहा जाता है। ये दार्शनिक इस बात की पुष्टि करते हैं कि दुनिया का मार्ग या तो ए) पूरी तरह से प्राकृतिक कानून द्वारा निर्धारित नहीं है जहां प्राकृतिक कानून को भौतिक रूप से स्वतंत्र एजेंसी द्वारा बाधित किया जाता है, बी) केवल अनिश्चित प्राकृतिक कानून द्वारा निर्धारित किया जाता है, या सी) भौतिक रूप से गैर-कम करने योग्य एजेंसी के व्यक्तिपरक प्रयास के अनुरूप अनिश्चित प्राकृतिक कानून द्वारा निर्धारित किया जाता है। उदारवाद के तहत, इच्छाशक्ति को नियतात्मक नहीं होना चाहिए और इसलिए, यह संभावित रूप से स्वतंत्र है। दूसरे प्रस्ताव (बी) के आलोचकों ने असंगततावादियों पर स्वतंत्रता की एक असंगत अवधारणा का उपयोग करने का आरोप लगाया। वे इस प्रकार तर्क देते हैंः यदि हमारी इच्छा किसी भी चीज़ से निर्धारित नहीं होती है, तो हम शुद्ध संयोग से वही चाहते हैं जो हम चाहते हैं। और अगर हम जो चाहते हैं वह विशुद्ध रूप से आकस्मिक है, तो हम स्वतंत्र नहीं हैं। इसलिए अगर हमारी इच्छा किसी भी चीज़ से निर्धारित नहीं होती है, तो हम स्वतंत्र नहीं हैं। "स्वयं" की अवधारणा के लिए मन के दर्शन के भी महत्वपूर्ण परिणाम हैं। यदि "स्वयं" या "मैं" द्वारा व्यक्ति के एक आवश्यक, अपरिवर्तनीय केंद्र को संदर्भित किया जाता है, तो मन के कुछ आधुनिक दार्शनिक, जैसे कि डैनियल डेनेट का मानना है कि ऐसी कोई चीज मौजूद नहीं है। डेनेट और अन्य समकालीनों के अनुसार, स्वयं को एक भ्रम माना जाता है। एक अपरिवर्तनीय आवश्यक केंद्रक के रूप में स्वयं का विचार एक अभौतिक आत्मा के विचार से उत्पन्न होता है। इस तरह का विचार भौतिकवादी अभिविन्यास वाले आधुनिक दार्शनिकों और डेविड ह्यूम द्वारा प्रतिपादित "स्वयं" की अवधारणा के बारे में उनके सामान्य संदेह के लिए अस्वीकार्य है, जो कभी भी खुद को कुछ भी नहीं कर, सोच या महसूस नहीं कर सकते थे। हालांकि, विकासात्मक मनोविज्ञान, विकासात्मक जीव विज्ञान और तंत्रिका विज्ञान के अनुभवजन्य परिणामों के आलोक में, एक आवश्यक निरंतर, भौतिक नाभिक का विचार-सिनैप्टिक कनेक्शन के बदलते पैटर्न पर वितरित एक एकीकृत प्रतिनिधित्व प्रणाली-उचित लगता है। ।