Swaminarayan Sampradaya
स्वामीनारायण संप्रदाय, जिसे स्वामीनारायण हिंदू धर्म और स्वामीनारायण आंदोलन के रूप में भी जाना जाता है, एक हिंदू वैष्णव संप्रदाय है जिसकी जड़ें रामानुज के विशिष्टद्वैत में निहित हैं, जिसकी विशेषता इसके करिश्माई संस्थापक सहजानंद स्वामी की पूजा है, जिन्हें स्वामीनारायण (1781-1830) के रूप में जाना जाता है, कृष्ण के अवतार के रूप में या सर्वोच्च भगवान पुरुषोत्तम की सर्वोच्च अभिव्यक्ति के रूप में। परंपरा के अनुसार, धार्मिक समूह और सहजानंद स्वामी दोनों को स्वामीनारायण मंत्र के बाद स्वामीनारायण के रूप में जाना जाने लगा, जो दो संस्कृत शब्दों, स्वामी ("गुरु, भगवान") और नारायण (सर्वोच्च भगवान, विष्णु) का एक संयोजन है। स्वामीनारायण ने अपने जीवनकाल के दौरान अपने करिश्मे और विश्वासों को विभिन्न तरीकों से संस्थागत रूप दिया। उन्होंने अनुयायियों की भगवान की भक्ति पूजा को सुविधाजनक बनाने के लिए छह मंदिरों का निर्माण किया और एक धार्मिक परंपरा के निर्माण को प्रोत्साहित किया। 1826 में, लेख नामक एक कानूनी दस्तावेज में, स्वामीनारायण ने दो धर्मप्रांतों, लक्ष्मी नारायण देव गड़ी (वडल गड़ी) और नर नारायण देव गड़ी (अहमदाबाद गड़ी) का निर्माण किया, जिसमें आचार्यों और उनकी पत्नियों के वंशानुगत नेतृत्व के साथ, जिन्हें मंदिरों में देवताओं की मूर्तियों को स्थापित करने और तपस्वियों की शुरुआत करने के लिए अधिकृत किया गया था। स्वामिनारायण के सोटेरियोलॉजी में जीवन का अंतिम लक्ष्य ब्रह्मरूप बनना है, जो अक्षरब्रमण के रूप (रूप) को प्राप्त करता है, जिसमें जीव को माया और सासरा (जन्म और मृत्यु के चक्र) से मुक्त किया जाता है, और शाश्वत आनंद का आनंद लेता है, साथ भक्ति, निरंतर और भगवान के प्रति शुद्ध भक्ति प्रदान करता है। रामानुज के विशिष्टद्वैत से संबंधित, जिसके लिए उन्होंने अपनी आत्मीयता व्यक्त की, और वल्लभ के पुष्टिमार्ग के भक्ति तत्वों को शामिल करते हुए, सहजानंद स्वामीनारायण ने शास्त्रीय हिंदू ग्रंथों की अपनी विशिष्ट व्याख्याएँ दीं। जैसा कि विशिष्टद्वैत में, भगवान और जीव हमेशा अलग होते हैं, लेकिन दो अलग शाश्वत वास्तविकताओं के रूप में परब्रह्म (पुरुषोत्तम, नारायण) और अक्षरब्रमण के बीच एक अंतर भी किया जाता है। इस अंतर पर बीएपीएस-स्वामियों द्वारा एक परिभाषित विशेषता के रूप में जोर दिया जाता है, और स्वामीनारायण दर्शन, स्वामीनारायण के विचारों या शिक्षाओं को अन्य वेदांत-परंपराओं से अलग करने के लिए अक्षर-पुरुषोत्तम दर्शन के रूप में संदर्भित किया जाता है। 20वीं शताब्दी में, "प्रामाणिक उत्तराधिकार की विभिन्न व्याख्याओं" के कारण, विभिन्न संप्रदाय बिशपों से अलग हो गए। सभी समूह स्वामीनारायण को भगवान मानते हैं, लेकिन उनके धर्मशास्त्र और धार्मिक नेतृत्व में भिन्नता है जिसे वे स्वीकार करते हैं। बी. ए. पी. एस., जो 1907 में वडताल गड़ी से अलग हो गया था, "अक्षरगुरुओं या जीवित गुरुओं की एक वंशावली की पूजा करता है, [जो] पूर्वव्यापी रूप से गुणातीतानंद स्वामी से जुड़ा हुआ है।" सामाजिक रूप से, स्वामीनारायण ने धार्मिक समुदाय के भीतर जाति-आधारित भेदभाव को स्वीकार किया, लेकिन अनुयायियों को मानवीय सेवा गतिविधियों में शामिल होने के लिए प्रेरित किया, जिससे स्वामीनारायण संप्रदाय के विभिन्न संप्रदाय वर्तमान में विश्व स्तर पर मानवीय सेवा प्रदान कर रहे हैं। प्रारंभिक इतिहास की उत्पत्ति स्वामीनारायण संप्रदाय का विकास रामानंद स्वामी के उद्धव संप्रदाय से हुआ, जो गुजरात के श्री वैष्णव धर्म के शिक्षक थे और रामानुज के विशिष्टद्वैत में निहित थे। इसका नाम रामानंद के उत्तराधिकारी सहजानंद स्वामी के नाम पर रखा गया है, जो एक करिश्माई नेता थे और स्वामीनारायण के रूप में प्रसिद्धि प्राप्त की थी। स्वामीनारायण-परंपरा की विभिन्न शाखाएँ अपनी उत्पत्ति का संबंध सहजानंद स्वामी से जोड़ती हैं, लेकिन उनके अनुयायियों के बीच संरक्षित कहानियों की चरित्रात्मक प्रकृति को देखते हुए उनके जीवन के एक सटीक "आधुनिक ऐतिहासिक विवरण" का पुनर्निर्माण नहीं किया जा सकता है। सहजानंद स्वामी सहजानंद स्वामी का जन्म 3 अप्रैल 1781 को भारत के वर्तमान उत्तर प्रदेश के छपैया गाँव में हुआ था और उन्हें घनश्याम नाम दिया गया था। अपने माता-पिता की मृत्यु के बाद, उन्होंने 11 साल की उम्र में अपना घर छोड़ दिया और वर्तमान गुजरात में एक वैष्णव धार्मिक नेता रामानंद स्वामी के आश्रम में बसने से पहले, नीलकंठ नाम लेते हुए, एक बाल योगी के रूप में 7 साल तक भारत की यात्रा की। रामानंद स्वामी ने उन्हें 28 अक्टूबर 1800 को एक वैष्णव तपस्वी के रूप में दीक्षा दी, जिससे उन्हें सहजानंद स्वामी नाम दिया गया। स्वामीनारायण-परंपरा के अनुसार, रामानंद ने सहजानंद को उनकी मृत्यु से कुछ समय पहले 1801 में अपना उत्तराधिकारी और संप्रदाय का नेता नियुक्त किया था। 17 दिसंबर 1801 को रामानंद स्वामी की मृत्यु हो गई और "काफी विरोध" के बावजूद सहजानंद स्वामी उद्धव संप्रदाय के अवशेषों के नए नेता बने। कई सदस्यों ने समूह छोड़ दिया, या सहजानंद स्वामी द्वारा निष्कासित कर दिया गया, और एक समूह ने रामानंद के चार मंदिरों में से एक के साथ एक नए समूह की स्थापना की। जबकि मूल मंदिरों के साथ-साथ वचनामृतम और शिक्षापत्री में कृष्ण-प्रतिमाशास्त्र, कृष्ण में पुरुषोत्तम के रूप में विश्वास को दर्शाता है, 1804 की शुरुआत में, सहजानंद स्वामी को स्वयं भगवान की अभिव्यक्ति के रूप में वर्णित किया गया था, और उनके जीवन भर, हजारों अनुयायियों द्वारा उनकी भगवान के रूप में पूजा की जाती थी। फिर भी, किम के अनुसार मूल संप्रदाय में सहजानंद स्वामी को "आवश्यक रूप से" पुरुषोत्तम नहीं माना गया है। समय के साथ, नेता और समूह दोनों को "स्वामिनारायण" के नाम से जाना जाने लगा। "स्वामीनारायण मूल कथा" के अनुसार, उनके उत्तराधिकार के तुरंत बाद, सहजानंद स्वामी ने भक्तों को एक नए मंत्र, "स्वामीनारायण" (स्वामीनारायण) का जाप करने का निर्देश दिया, जो दो संस्कृत शब्दों का एक संयोजन हैः स्वामी (स्वामी) और नारायण (नारायण), यानी विष्णु सी. क्यू। पुरुषोत्तम। स्वामीनारायण-परंपरा के अनुसार, नारायण भी दूसरा नाम था जो नाहराजंद को दिया गया था जब उन्हें एक तपस्वी के रूप में दीक्षा दी गई थी। स्वामीनारायण के नेतृत्व में 30 वर्षों में संप्रदाय का तेजी से विकास हुआ, ब्रिटिश स्रोतों ने 1820 के दशक तक कम से कम 100,000 अनुयायियों का अनुमान लगाया। वे एक करिश्माई व्यक्तित्व थे, और स्वामीनारायण आंदोलन की प्रारंभिक अवधि में, अनुयायियों को अक्सर एक दूरदर्शी समाधि अवस्था में प्रेरित किया जाता था, जिसे या तो स्वामीनारायण के साथ सीधे संपर्क से या स्वामीनारायण मंत्र का जाप करके समाधि के रूप में व्याख्या की जाती थी, जिसमें उन्हें अपने "चुने हुए देवता" (इष्टदेव) के दर्शन होते थे। स्वामीनारायण की दुनिया का त्याग करने और फेलोशिप का नेतृत्व संभालने के बाद अपने अनुयायियों से बड़े उपहार प्राप्त करने के लिए आलोचना की गई थी। स्वामीनारायण ने जवाब दिया कि वह उपहार स्वीकार करते हैं क्योंकि "व्यक्ति के लिए देना उचित था" और अपने अनुयायियों की भक्ति को संतुष्ट करने के लिए लेकिन वह इसे व्यक्तिगत इच्छा से नहीं चाहते हैं। उनके नेतृत्व के पहले पंद्रह वर्षों में, गुजरात में ब्रिटिश उपनिवेशवादियों के आगमन तक, स्वामीनारायण के मंत्रालय को "बड़े विरोध का सामना करना पड़ा", और "धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों शक्तियों द्वारा" उनके जीवन पर कई प्रयास किए जाने की सूचना है। स्वामीनारायण ने जाति-आधारित भेदभाव को कम करते हुए सभी जातियों के लोगों को स्वीकार किया, जिससे उच्च जाति के हिंदुओं की आलोचना और विरोध होता है। जबकि सहजानंद के नैतिक सुधारों को अनैतिक पुष्टिमार्ग प्रथाओं के विरोध के रूप में माना गया है, सहजानंद वास्तव में वल्लभ और अन्य वैष्णव-परंपराओं से प्रभावित और सकारात्मक थे, और उन्होंने मान्यता प्राप्त करने के लिए गुजरात में लोकप्रिय वल्लभ के पुष्टिमार्ग के तत्वों को शामिल किया। उनके सुधारों को मुख्य रूप से तांत्रिकों के खिलाफ और "गाँव और आदिवासी देवताओं से जुड़ी प्रथाओं" के खिलाफ लक्षित किया गया होगा। डेविड हार्डीमैन के अनुसार, निचले वर्ग स्वामीनारायण के समुदाय की ओर आकर्षित हुए क्योंकि वे उसी सफलता और व्यापारिक विचारधारा की आकांक्षा रखते थे। हार्डीमन कहते हैं कि यह ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के एक ऐसे युग में बढ़ा, जहां भूमि करों को अभूतपूर्व ऊंचाइयों तक बढ़ाया गया था, भूमि को "ग्रामीण समुदायों से छीन लिया गया था" और गरीबी फैल गई थी। हार्डीमन के अनुसार, सामुदायिक पुनर्गठन और अपने समय के सबसे निचले वर्गों तक पहुंचने के लिए सहजानंद के शांतिवादी दृष्टिकोण को ब्रिटिश शासकों का समर्थन मिला, लेकिन इसने अंग्रेजों, स्थानीय साहूकारों और अमीर किसानों द्वारा उनके शोषण को भी आगे बढ़ाया। स्वामीनारायण ने अपने नेतृत्व के दौरान 3,000 स्वामी नियुक्त किए, जिनमें से 500 परमहंस के रूप में तपस्या की सर्वोच्च स्थिति में थे, जिससे उन्हें पवित्र चिह्नों को लागू करने जैसी सभी विशिष्ट प्रथाओं को निलंबित करने की अनुमति मिली। स्वामीनारायण ने अपने स्वामियों को दूसरों की सेवा करने के लिए प्रोत्साहित किया। उदाहरण के लिए, काठियावाड़ में आई. डी. 1 के विनाशकारी अकाल के दौरान, स्वामी गुजरात के अप्रभावित क्षेत्रों में पीड़ितों के बीच वितरित करने के लिए भिक्षा एकत्र करते थे। शिक्षकों और प्रचारकों के रूप में, उन्होंने पूरे गुजरात में स्वामीनारायण की शिक्षाओं को फैलाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिसने संप्रदाय के तेजी से विकास में सहायता की, और उन्होंने संप्रदाय के "पवित्र साहित्य" का निर्माण किया, धर्मग्रंथों की टिप्पणियों का लेखन किया और भक्ति कविता की रचना की। अपने जीवन के अंत में, स्वामीनारायण ने विभिन्न तरीकों से अपने करिश्मे को संस्थागत रूप दियाः पूजा की सुविधा के लिए मंदिरों का निर्माण; पवित्र ग्रंथों का लेखन; और तपस्वियों की दीक्षा के लिए एक धार्मिक संगठन का निर्माण। उन्होंने अनुयायियों को भगवान की भक्ति पूजा (उपासना, उपासना) के लिए स्थान प्रदान करने के लिए संप्रदाय की मंदिर परंपरा की स्थापना की। उन्होंने निम्नलिखित स्थानों पर छह मंदिरों का निर्माण किया, कृष्ण की आवासीय छवियां जिन्हें उनके अनुयायियों द्वारा स्वामीनारायण का प्रतिनिधित्व माना जाता हैः स्वामीनारायण मंदिर, अहमदाबाद, नर नारायण को समर्पित (1822) स्वामीनारायण मंदिर, भुज, नर नारायण को समर्पित (1823) स्वामीनारायण मंदिर, वडल, राधा कृष्ण और लक्ष्मी नारायण को समर्पित (1824) श्री स्वामीनारायण मंदिर, धोलेरा, राधा मदन मोहन को समर्पित (1826) श्री स्वामीनारायण मंदिर, जूनागढ़, रणछोड़ई को समर्पित और राधा रमणदेव (1827) स्वामीनारायण मंदिर, राधा गोपीनाथ को समर्पित गढ़दा (1828)। स्वामिनारायण ने मंदिरों में कृष्ण के विभिन्न रूपों की मूर्तियों की स्थापना की। उदाहरण के लिए, विष्णु की मूर्ति को उनकी पत्नी लक्ष्मी के साथ स्थापित किया गया था और कृष्ण की मूर्ति को उनकी पत्नी राधा के साथ स्थापित किया गया था ताकि इनमें से प्रत्येक मंदिर के केंद्रीय मंदिरों में भगवान और उनके आदर्श भक्त के प्रतिनिधित्व को उजागर किया जा सके। उन्होंने वडताल के मंदिर में एक पार्श्व मंदिर में हरिकृष्णा के रूप में अपनी खुद की छवि भी स्थापित की। बी. ए. पी. एस. ने अपने अनुयायियों के मोक्ष की खोज को सुविधाजनक बनाने के लिए भगवान (स्वामिनारायण) और उनके आदर्श भक्त की मूर्तियों को स्थापित करने की परंपरा शुरू की। वडल गड़ी और अहमदाबाद गड़ी संप्रदाय के शुरुआती वर्षों में, स्वामीनारायण ने व्यक्तिगत रूप से आध्यात्मिक और प्रशासनिक कर्तव्यों पर नियंत्रण रखने का निर्देश दिया। स्वामीनारायण ने बाद में स्वामियों, गृहस्थों और अपने परिवार के सदस्यों के बीच जिम्मेदारियों को सौंपा। अपनी मृत्यु से पहले, स्वामीनारायण ने दो धर्मप्रांतों, लक्ष्मी नारायण देव गड़ी (वडताल गड़ी) और नर नारायण देव गड़ी (अहमदाबाद गड़ी) की स्थापना की, जैसा कि लेख में दर्ज है, जो क्रमशः वडताल और अहमदाबाद मंदिरों पर आधारित है। आचार्य 21 नवंबर 1825 को, उन्होंने अपने दो भतीजों को आचार्य के रूप में नियुक्त किया ताकि वे दो गदियों, या बिशपों का प्रशासन कर सकें, उन्हें अपने बेटे के रूप में गोद ले सकें और उत्तराधिकार की एक वंशानुगत रेखा स्थापित कर सकें। ये आचार्य उत्तर प्रदेश में उनकी खोज के लिए प्रतिनिधि भेजने के बाद उनके निकटतम परिवार से आए थे। उन्हें "उनकी मंदिर संपत्तियों का प्रशासन करने" के लिए अधिकृत किया गया था जो उनके बीच वितरित की जाती हैं। अपने बड़े भाई रामप्रताप के पुत्र अयोध्याप्रसादजी नर नारायण देव गड़ी (अहमदाबाद धर्मप्रांत) के आचार्य बने और अपने छोटे भाई इच्छाराम के पुत्र रघुवीरजी लक्ष्मी नारायण देव गड़ी (वडताल धर्मप्रांत) के आचार्य बने। सिद्धांत पक्ष का मानना है कि अजेंद्रप्रसाद वडताल गड़ी के वर्तमान आचार्य हैं। उद्धव संप्रदाय में स्वामीनारायण की दीक्षा के कारण, वडताल और अहमदाबाद-शाखाएं रामानुज के गुरु परंपरा के लिए अपने आचार्यों के अधिकार का पता लगाती हैं। 1 जून 1830 को स्वामीनारायण स्वामीनारायण की मृत्यु हो गई, लेकिन 1872 तक ब्रिटिश अधिकारियों के 287,687 अनुयायियों की गिनती के साथ संप्रदाय बढ़ता रहा। 2001 तक, सदस्यों की संख्या अनुमानित 5 मिलियन अनुयायियों तक बढ़ गई थी। वर्तमान में मतभेद की निम्नलिखित शाखाएं मौजूद हैंः लक्ष्मी नारायण देव गड़ी (वडल गड़ी) (1825, स्वामीनारायण द्वारा स्थापित)-अंतर्राष्ट्रीय स्वामीनारायण सतसंग मंडल (आई. एस. एस. एम.) (बेटी-शाखा, यू. एस. ए.)-लक्ष्मीनारायण देव युवक मंडल (एल. एन. डी. वाई. एम.) (युवा-शाखा)-श्री स्वामीनारायण अज्ञाना उपासना सतसंग मंडल (एस. एस. ए. यू. एस. एम.) (बेटी-शाखा, यू. एस. ए.) बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था (बी. ए. पी. एस.) (शास्त्रीजी महाराज द्वारा 1907 में वडल गड़ी से अलग होकर स्थापित) गुणातीत समाज (योगी दिव्य समाज (वाई. कई शाखाएँः वाई. डी. एस., अनूपम मिशन, और गुणातीत ज्योति स्वामिनारायण गुरुकुल (दुनिया भर के छात्रों में सद्विद्या फैलाने के लिए धर्मजीवंदासजी स्वामी द्वारा 1947 में स्थापित शैक्षणिक संस्थान) नर नारायण देव गड़ी (अहमदाबाद गड़ी) (स्वामीनारायण द्वारा स्थापित 1825)-अंतर्राष्ट्रीय स्वामीनारायण सतसंग संगठन (आई. एस. एस. ओ.) (बेटी-शाखा, यू. एस. ए.)-आई. एस. एस. ओ. सेवा (2001, दान संगठन)-नारनारायण देव युवक मंडल (एन. एन. डी. वाई. एम.) (युवा संगठन) स्वामीनारायण गड़ी (मणिनगर) (1940 के दशक में अहमदाबाद गड़ी से अलग) स्वामीनारायण मंदिर वास। सभी समूह स्वामीनारायण को ईश्वर की अभिव्यक्ति मानते हैं, लेकिन उनके धर्मशास्त्र और धार्मिक नेतृत्व में भिन्नता है जिसे वे स्वीकार करते हैं। आचार्यों के रूप में वंशानुगत नेतृत्व के साथ वडताल गाड़ी और अहमदाबाद गाड़ी मूल संस्थान हैं। उत्तराधिकार स्वामीनारायण द्वारा लिखित एक कानूनी दस्तावेज लेख में स्थापित किया गया था। इसके बाद नर-नारायण (अहमदाबाद) और लक्ष्मी-नारायण (वडताल) शाखाएँ आती हैं, लेकिन अन्य शाखाओं द्वारा "आचार्य पर साधुओं के अधिकार पर जोर देने वाली" शाखाओं को "कम करके दिखाया जाता है या नजरअंदाज किया जाता है"। विलियम्स ने नोट किया कि "धार्मिक विशेषज्ञ के रूप में आचार्य के इस महत्वपूर्ण कार्य पर देश विभाग लेख सहित सभी स्वामीनारायण ग्रंथों में जोर दिया गया है। शिक्षापत्री श्लोक 62: 'मेरे अनुयायियों को केवल भगवान की उन छवियों की पूजा करनी चाहिए जो आचार्य द्वारा दी गई हैं या उनके द्वारा स्थापित की गई हैं। वचनमृत वडल I-18.4 और अन्य शास्त्रों में, स्वामीनारायण धर्मकुल (स्वामीनारायण के पिता धर्मदेव के परिवार) के महत्व को दर्शाते हैं, और कहते हैं कि जो लोग उन्हें अपने देवता के रूप में जानते हैं और मोक्ष की इच्छा रखते हैं, वे केवल आचार्यों के नेतृत्व में स्वामीनारायण संप्रदाय का पालन करेंगे, जिन्हें उन्होंने और उनके उत्तराधिकारियों ने स्थापित किया है। वडताल शाखा के अनुसार, "गोपालानंद स्वामी सजहानंद के मुख्य तपस्वी शिष्य थे", और "आचार्यों के पास साधुओं को दीक्षा देने और मंदिरों में छवियां स्थापित करने का एकमात्र अधिकार है"। बी. ए. पी. एस. के अनुसार, सबसे बड़ी स्वामीनारायण शाखा, गुणातीतानंद स्वामी को सजहानंद का उत्तराधिकारी नियुक्त किया गया था, और "मुख्य तपस्वियों को साधुओं की दीक्षा सहित समूह के प्राथमिक अनुष्ठान करने का अधिकार दिया गया था", और "आचार्यों की नियुक्ति के समय इस अधिकार को रद्द नहीं किया गया था"। वे यह भी तर्क देते हैं कि जो लोग पूरी तरह से सद्गुणी जीवन जीते हैं, वे विरासत के योग्य हैं। विलियम्स के अनुसार, "वह वंशानुगत वंश के बजाय आध्यात्मिक वंश पर जोर देते हैं, और दावा यह है कि जो नियमों का पालन करता है वह आचार्य होना चाहिए।" बी. ए. पी. एस. के अनुसार, स्वामीनारायण ने उत्तराधिकार के दो तरीकों की स्थापना कीः लेख के माध्यम से एक वंशानुगत प्रशासनिक तरीका; और वचनमृत में स्थापित एक आध्यात्मिक तरीका, जिसमें स्वामीनारायण ने अपने धार्मिक सिद्धांतों को व्यक्त किया। बी. ए. पी. एस. के अनुसार, स्वामीनारायण ने उत्तराधिकार के एक आध्यात्मिक तरीके का वर्णन किया जिसका उद्देश्य विशुद्ध रूप से सोटेरियोलॉजिकल है, जो उनके इस सिद्धांत को दर्शाता है कि मोक्ष (मुक्ति) प्राप्त करने के इच्छुक लोगों के लिए भगवान का एक रूप जो "किसी की आंखों के सामने" रहता है, आवश्यक है। वे "अक्षरगुरुओं, या जीवित गुरुओं की एक वंशावली की पूजा करते हैं, [जिसका] पूर्वव्यापी रूप से गुणातीतानंद स्वामी से पता लगाया गया है।" बी. ए. पी. एस. के अनुसार, स्वामीनारायण ने इस वंश के पहले उत्तराधिकारी के रूप में गुणातीतानंद स्वामी की पहचान की। वडल धर्मप्रांत के साधुओं के लिए, यह विचार कि स्वामिनारायण ने गुणातीतानंद को अपना आध्यात्मिक उत्तराधिकारी नियुक्त किया था, एक विधर्मी शिक्षा थी, और उन्होंने "जिसे वे मनुष्य मानते थे, उसकी पूजा करने से इनकार कर दिया।" बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था (बीएपीएस) की स्थापना 1907 में शास्त्रीजी महाराज (शास्त्री यज्ञपुरुषदास) द्वारा की गई थी। उन्होंने वडताल डायोसिस से नाता तोड़ लिया और अक्षर (अक्षरब्रह्मा) और पुरुषोत्तम की अपनी व्याख्या के अनुसार बीएपीएस का निर्माण किया। जैसा कि अक्षर-पुरुषोत्तम उपासन के बीएपीएस-धर्मशास्त्र में व्यक्त किया गया है, शास्त्रीजी महाराज का अनुसरण करने वाले बीएपीएस अनुयायियों का मानना है कि स्वामीनारायण ने गुणातीतानंद स्वामी को अपने आदर्श भक्त के रूप में पेश किया, जिससे गुरुओं का एक आध्यात्मिक वंश शुरू हुआ, जो शास्त्रीजी महाराज के विचार को दर्शाता है कि ईश्वर का एक रूप जो "अपनी आंखों के सामने" रहता है, जिसकी पूजा की जानी चाहिए, मोक्ष (मुक्ति) प्राप्त करने के लिए उम्मीदवारों के लिए आवश्यक है। गुणातीत समाज योगी डिवाइन सोसाइटी (वाई. डी. एस.) की स्थापना 1966 में दादुभाई पटेल और उनके भाई बाबूभाई द्वारा योगीजी महाराज द्वारा बी. ए. पी. एस. से बहिष्कृत किए जाने के बाद की गई थी। भाइयों को तब निष्कासित कर दिया गया जब यह पता चला कि दादुभाई ने अवैध रूप से धन एकत्र किया और दुरुपयोग किया और झूठा दावा करते हुए कि वह संगठन की ओर से काम कर रहे थे, कई युवा महिलाओं को अपने परिवार को त्यागने और उनके नेतृत्व में उनके आश्रम में शामिल होने के लिए प्रेरित किया। 1986 में दादूभाई की मृत्यु के बाद, हरिप्रसाद स्वामी नामक एक तपस्वी योगी दिव्य समाज के नेता बने। योगी डिवाइन सोसाइटी को गुणातीत समाज के रूप में जाना जाने लगा और इसमें कई शाखाएँ शामिल हैंः अर्थात्, वाई. डी. एस., द अनूपम मिशन और द गुणातीत ज्योत। स्वामिनारायण गड़ी (मणिनगर) स्वामिनारायण गड़ी (मणिनगर) की स्थापना 1940 के दशक में मुक्ताजीवंदास स्वामी द्वारा अहमदाबाद धर्मप्रांत को इस विश्वास के साथ छोड़ने के बाद की गई थी कि स्वामिनारायण के समय के परमहंस गोपालानंद स्वामी स्वामीनारायण के आध्यात्मिक उत्तराधिकारी थे। वर्तमान आध्यात्मिक नेता जितेंद्रप्रियदासजी स्वामी हैं। स्वामिनारायण गड़ी के अनुयायी आबजी बाबा द्वारा लिखित पांच खंडों की कृति, रहस्यार्थ प्रदीपिका टीका को वचनमृत की प्रामाणिक व्याख्या के रूप में स्वीकार करते हैं। स्वामीनारायण संप्रदाय के प्रमुख धर्मशास्त्रीय ग्रंथ वचनामृत (वकानामृत) में स्वामीनारायण के विचार और मान्यताएँ पाई जाती हैं। जैसा कि अनुयायियों का मानना है कि स्वामीनारायण को परब्रह्म, या पुरुषोत्तम की अभिव्यक्ति माना जाता है, उनके विचारों को भगवान का प्रत्यक्ष प्रकटीकरण माना जाता है। वचनमृत में, स्वामीनारायण वर्णन करते हैं कि जीवन का अंतिम लक्ष्य मोक्ष (मोक्ष) है, जो जन्म और मृत्यु के चक्र से अंतिम मुक्ति की आध्यात्मिक स्थिति है और शाश्वत आनंद और भगवान के प्रति भक्ति की विशेषता है। पृष्ठभूमि स्वामीनारायण का सिद्धांत ("दृष्टिकोण", "सिद्धांत") वेदांत परंपरा के भीतर उभरा, विशेष रूप से वैष्णव परंपरा जो रामानुज, माधव, वल्लभ और चैतन्य द्वारा व्यक्त की गई थी। शास्त्रीय हिंदू ग्रंथों की स्वामीनारायण की व्याख्या रामानुज के विशिष्टद्वैत के साथ समानता रखती है, जिसके लिए उन्होंने अपना लगाव व्यक्त किया था। उन्होंने मान्यता प्राप्त करने के लिए वल्लभ के पुष्टिमार्ग के तत्वों को भी शामिल किया, जो शुद्धद्वैत से संबंधित हैं। फिर भी, स्वामीनारायण और रामानुज की शिक्षाओं के बीच आध्यात्मिक और दार्शनिक अंतर भी हैं, विशेष रूप से पुरुषोत्तम और अक्षरब्रमण के बीच का अंतर, जिसे बीएपीएस-स्वामी अक्षर-पुरुषोत्तम दर्शन (दर्शन) के रूप में संदर्भित करते हैं और स्वामीनारायण की शिक्षाओं को अन्य वेदांत परंपराओं से अलग करने के लिए उपयोग किया जाता है। जबकि वडल मंदिर में कहा गया है कि "स्वामीनारायण ने विशिष्टद्वैत नामक एक दर्शन का प्रचार किया", कई बीएपीएस-स्वामियों का तर्क है कि स्वामीनारायण की शिक्षाएं वेदांत-परंपरा के भीतर एक अलग प्रणाली हैं। सोटेरियोलॉजी-ब्रह्मरूप स्वामीनारायण के सोटेरियोलॉजी में, जीवन का अंतिम लक्ष्य ब्रह्मरूप बनना है, अक्षरब्रमण के रूप (रूप) को प्राप्त करना है, जिसमें जीव को माया और सासरा (जन्म और मृत्यु का चक्र) से मुक्त किया जाता है, और जिसमें जीव ईश्वर के प्रति निरंतर और शुद्ध भक्ति प्रदान करता है। जबकि पुरुषोत्तम के साथ पहचान असंभव है, ब्रह्मरूप को अक्षरब्राह्मण के साथ पहचान के रूप में संभव और प्रोत्साहित किया जाता है, हालांकि जीव या ईश्वर अक्षरब्राह्मण से अलग रहता है। ब्रह्मरूप बनने के लिए, एक व्यक्ति को माया की अज्ञानता को दूर करना चाहिए, जिसे स्वामीनारायण भौतिक शरीर, व्यक्तिगत प्रतिभा और भौतिक संपत्ति के साथ आत्म-पहचान के रूप में वर्णित करते हैं। स्वामिनारायण वचनमरुत में बताते हैं कि एकान्तिक धर्म ईश्वर की कृपा प्राप्त करने और मुक्ति प्राप्त करने का एक साधन है। एकान्तिक धर्म (एकान्तिक धर्म) में धर्म (धर्म; धार्मिक और नैतिक कर्तव्य), ज्ञान (ज्ञान; आत्मा और परमात्मा की प्राप्ति) वैराग्य (वैराग्य; सांसारिक वस्तुओं के प्रति लगाव), और भक्ति (स्वामीनारायण को पुरुषोत्तम के रूप में मान्यता और उनके प्रति भक्ति, भगवान की महानता की समझ के साथ) शामिल हैं। स्वामीनारायण संप्रदाय की विभिन्न शाखाएँ मोक्ष प्राप्त करने के उनके विश्वास में भिन्न हैं। नारनारायण और लक्ष्मीनारायण गदियों का मानना है कि आचार्यों द्वारा स्थापित स्वामीनारायण की पवित्र छवियों की पूजा करने से मोक्ष प्राप्त होता है। वचनमृत और अन्य शास्त्रों के बीएपीएस पठन में, जीव ब्रह्मरूप बन जाता है, या ईश्वर के प्रकट रूप के मार्गदर्शन में अक्षरब्राह्मण की तरह। स्वामिनारायण गड़ी (मणिनगर) का मानना है कि गोपालानंद स्वामी से शुरू होने वाले गुरुओं के वंश के माध्यम से मोक्ष प्राप्त किया जा सकता है। एकान्तिक धर्म एकान्तिक धर्म (एकान्तिक धर्म) स्वामीनारायण संप्रदाय का एक महत्वपूर्ण तत्व है, और इसकी स्थापना स्वामीनारायण के अवतार लेने के कारणों में से एक है। एकान्तिक धर्म में धर्म, ज्ञान, वैराग्य और भक्ति शामिल हैं। धर्म धर्म में व्यक्ति की जिम्मेदारियों और स्थिति के अनुसार धार्मिक और नैतिक कर्तव्य शामिल हैं। सभी स्वामिनारायण हिंदू जो गृहस्थ हैं, पाँच बुनियादी व्रत रखते हैंः चोरी, जुआ, व्यभिचार, मांस और शराब जैसे मादक पदार्थों से दूर रहना। अपने धर्म के हिस्से के रूप में, स्वामी अतिरिक्त रूप से गैर-वासना (निष्काम/निष्काम), गैर-इच्छा (निर्लोभ/निर्लोभ), अनासक्ति (निस्नेह/निस्नेह), गैर-स्वाद (निस्वाद/निस्स्वाद), और गैर-अहंकार (निर्माण/निर्माना) के पांच गुणों को पूरा करने का प्रयास करते हैं। धर्म के अभ्यास का एक अन्य पहलू स्वामीनारायण आहार है, जो एक प्रकार का शाकाहार है, जो आम तौर पर वैष्णव संप्रदायों द्वारा किया जाता है, जिसमें जानवरों के मांस, अंडे, प्याज और लहसुन से परहेज करना शामिल है। ज्ञान (ज्ञान) ज्ञान परब्रह्म का ज्ञान है और स्वयं को आत्मा के रूप में अनुभव करना है। ज्ञान की बुनियादी प्रथाओं में वचनमृत और शिक्षापत्री जैसे शास्त्रों का दैनिक अध्ययन और मंदिर (मंदिर) में सामूहिक पूजा सेवाओं (सभा/सभा) में साप्ताहिक भागीदारी शामिल है, जिसमें व्यक्तिगत और आध्यात्मिक विकास के लिए धर्मशास्त्रीय प्रवचन होते हैं। बी. ए. पी. एस. के अनुसार, वचनमृत स्वामीनारायण में बताया गया है कि अक्षरब्रमण गुरु के आदेशों का पालन करना पूरी तरह से मूर्त ज्ञान के अनुरूप है-यानी खुद को आत्मा के रूप में महसूस करना। वैराग्य बैराग्य सांसारिक वस्तुओं के प्रति अनासक्ति है। स्वामिनारायण हिंदू एकादशी के दिनों में उपवास करने जैसी प्रथाओं के माध्यम से वैराग्य की खेती करते हैं, जिनमें से दो हर महीने होते हैं, और अतिरिक्त उपवास करते हैं, चतुर्मास के पवित्र महीनों के दौरान (जुलाई और अक्टूबर के बीच चार महीने की अवधि) वैराग्य का एहसास इन प्रथाओं सहित आचार संहिताओं का पालन करने, अन्य भक्तों की शारीरिक रूप से सेवा करने, प्रवचन सुनने और भक्ति में संलग्न होने से होता है। भक्ति भक्ति में भगवान के प्रति भक्ति शामिल है, जबकि भगवान की महानता को समझना और अक्षरब्रमण के साथ अपने आंतरिक मूल-आत्मा-की पहचान करना। अनुयायियों का मानना है कि वे मोक्ष प्राप्त कर सकते हैं, या जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति, अक्षरूप (या ब्रह्मरूप) बनने से, यानी अक्षर (या अक्षरब्रमण) के समान गुणों को प्राप्त करके और पुरुषोत्तम (या परब्रह्म; सर्वोच्च जीव; भगवान) की पूजा करके। स्वामीनारायण हिंदुओं के लिए महत्वपूर्ण भक्ति अनुष्ठानों में पूजा (पूजा; भगवान की व्यक्तिगत पूजा), आरती (आरती; मूर्तियों, या छवियों के चारों ओर प्रज्ज्वलित लाठियों का अनुष्ठान), थाल (थाल; भगवान की मूर्तियों को भोजन की पेशकश), और चेष्ठा (चेस्ता; भक्ति गीतों का गायन जो दिव्य कार्यों और स्वामीनारायण के रूप का जश्न मनाते हैं) शामिल हैं। पूजा के दौरान, अनुयायी अनुष्ठानिक रूप से स्वामीनारायण की पूजा करते हैं, और बीएपीएस और कुछ अन्य संप्रदायों के लिए, अक्षरब्रमण गुरुओं की वंशावली भी, जिनके माध्यम से स्वामीनारायण को प्रकट माना जाता है। पूजा अनुष्ठान की शुरुआत में, पुरुष अपने माथे पर एक प्रतीक छापते हैं जिसे तिलक चंदलो के रूप में जाना जाता है, और महिलाएं एक चंदलो छापती हैं। चंदन से बना यू-आकार का केसरिया रंग का प्रतीक तिलक भगवान के चरणों का प्रतिनिधित्व करता है। चंदलो भाग्य और समृद्धि की देवी लक्ष्मी के प्रतीक के रूप में कुमकुम से बना एक लाल प्रतीक है। सामूहिक रूप से दोनों स्वामीनारायण के हृदय में रहने वाली लक्ष्मी का प्रतीक हैं। स्वामीनारायण की पूजा स्वामीनारायण धर्म का एक महत्वपूर्ण तत्व है। अहमदाबाद और वडताल धर्मप्रांत के लिए, स्वामीनारायण उनकी छवियों और उनके पवित्र ग्रंथों में मौजूद हैं। बी. ए. पी. एस. के लिए, नारायण, जो पुरुषोत्तम हैं, तक केवल भगवान के निवास, गुरु के रूप में, पुरुषोत्तम के संपर्क के माध्यम से पहुँचा जा सकता है। बी. ए. पी. एस. के लिए, यह समझकर कि अक्षरब्रमण गुरु, जिन्हें वैकल्पिक रूप से सतपुरुष, एकान्तिक भक्त या एकान्तिक संत के रूप में जाना जाता है, आध्यात्मिक साधक माया के प्रभावों को पार कर सकते हैं और आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त कर सकते हैं। स्वामीनारायण धार्मिक प्रथा में शामिल अन्य भक्ति अनुष्ठानों में अभिषेक (अभिषेक), भगवान की मूर्ति का स्नान, महापूज (महापूजा), आमतौर पर शुभ दिनों या त्योहारों पर की जाने वाली भगवान की सामूहिक पूजा, और मानसी (मानसी) पूजा, मानसिक रूप से की जाने वाली भगवान की पूजा शामिल हैं। सामान्य तौर पर, स्वामीनारायण "अन्य वैष्णव और कृष्ण परंपराओं" के बारे में सकारात्मक थे, और स्वामीनारायण ने "वल्लभाचार्य प्रथा के तीन पहलुओं को अपनाया", अर्थात् "मंदिर की पूजा, उपवास और त्योहारों के पालन का तरीका"। श्रुति पटेल का तर्क है कि मौजूदा प्रथाओं, विशेष रूप से पुष्टिमार्ग के साथ इस तरह की निरंतरता ने स्वामीनारायण संप्रदाय की "नवीनता को मंजूरी देने" में सहायता की होगी। भगवान के बारे में भगवान स्वामीनारायण के दृष्टिकोण का प्रकटीकरण परोपकारी था, यह विचार कि "भगवान की अभिव्यक्तियों में से सबसे महान मानव रूप में दिव्य रूप में हैं", यह सिखाता है कि "भगवान के दिव्य रूप में मानव आकार का रूप है"। अधिकांश अनुयायियों का मानना है कि स्वामीनारायण इस सर्वोच्च भगवान का 'प्रकट' रूप था। 'प्रकट' से, यह समझा जाता है कि वही दिव्य अस्तित्व जिसके पास अपने निवास में एक दिव्य रूप है, एक मानव रूप धारण करता है जो अभी भी "पूरी तरह से दिव्य" है, लेकिन अपने मानव भक्तों के लिए "सुलभ" है। सहजानंद स्वामी की आन्टोलॉजिकल स्थिति के बारे में तीन रुख, सी. क्यू. स्वामीनारायण, परंपरा और उसके इतिहास में पाया जा सकता हैः गुरु के रूप में, कृष्ण के अवतार के रूप में, या भगवान की अभिव्यक्ति के रूप में। पुरुषोत्तम, सर्वोच्च भगवान, स्वयं। विलियम्स के अनुसार, "कुछ अनुयायियों का मानना है कि सहजानंद ने सिखाया था कि कृष्ण परब्रह्म या पुरुषोत्तम के सर्वोच्च अवतार थे और वह भक्ति और ध्यान का एकमात्र उपयुक्त उद्देश्य थे।" किम के अनुसार, मूल संप्रदाय में "सहजानंद स्वामी को अंतिम वास्तविकता के स्थान पर कब्जा करते हुए नहीं देखा गया है", पूर्ण पुरुषोत्तम, और मूल मंदिरों में कृष्ण-प्रतिमा, साथ ही साथ वचनामृतम और शिक्षापत्री, कृष्ण में पुरुषोत्तम के रूप में विश्वास को दर्शाते हैं। विलियम्स के अनुसार एक अन्य, अधिक स्वीकृत विचार यह है कि "सहजानंद कृष्ण की अभिव्यक्ति थे", एक समझ अहमदाबाद और वडताल मंदिरों में परिलक्षित होती है, जहां नरनारायण और लक्ष्मी नारायण की मूर्तियां स्थापित हैं, लेकिन जहां स्वामीनारायण की विशिष्टता पर भी जोर दिया जाता है। बी. ए. पी. एस. सहित अधिकांश अनुयायी तीसरा रुख अपनाते हैं, कि "स्वामिनारायण पुरुषोत्तम की एकल, पूर्ण अभिव्यक्ति है, जो सर्वोच्च भगवान हैं, जो राम और कृष्ण सहित भगवान की अन्य सभी अभिव्यक्तियों से श्रेष्ठ हैं।" इस प्रकार वे "कृष्ण की अभिव्यक्ति नहीं थे, जैसा कि कुछ लोग मानते थे", बल्कि "स्वयं सर्वोच्च व्यक्ति, पुरुषोत्तम की पूर्ण अभिव्यक्ति" थे। भगवान की ये अन्य अभिव्यक्तियाँ, जिनमें से राम और कृष्ण दो उदाहरण हैं, अवतार के रूप में जानी जाती हैं, और परमत्वदास पुरुषोत्तम (या भगवान) को उनसे और उनके कारण से "आध्यात्मिक रूप से अलग" माना जाता है, अवतार, जिसे स्वामीनारायण ने स्वयं के रूप में प्रकट किया था। अक्षर-पुरुषोत्तम दर्शन बी. ए. पी. एस. अक्षर और पुरुषोत्तम के बीच के अंतर पर एक मजबूत जोर देता है, जिसे वह रामानुज की विशिष्टाद्वैत और वेदांत की अन्य प्रणालियों और स्वामीनारायण की शिक्षाओं के बीच एक परिभाषित अंतर के रूप में देखता है। जबकि रामानुज के धर्मशास्त्र के लिए उनकी प्राथमिकता पवित्र ग्रंथ में बताई गई है, शिक्षापत्री (शिक्षापत्री) ने वचनमृत स्वामीनारायण में एकत्र अपने प्रवचनों में शास्त्रीय हिंदू ग्रंथों की कुछ अलग व्याख्या दी है। रामानुज की समझ में, तीन अस्तित्व हैंः परब्रह्म, माया (माया) और जीव (जीव)। वचनमृत के दौरान, स्वामीनारायण पाँच शाश्वत और विशिष्ट संस्थाओं की पहचान करते हैंः परब्रह्म, अक्षरब्रह्मान (अक्षरब्रह्मान, अक्षर, अक्षर या ब्राह्मण भी), माया, ईश्वर (ईश्वर) और जीव। अक्षर और पुरुषोत्तम के बीच इस अंतर को बीएपीएस द्वारा अक्षर-पुरुषोत्तम दर्शन या अक्षरब्रह्मा-परब्रह्म-दर्शनम (दर्शन, दर्शन) के रूप में संदर्भित किया जाता है और स्वामीनारायण दर्शन, स्वामीनारायण के विचारों या शिक्षाओं के लिए एक वैकल्पिक नाम के रूप में उपयोग किया जाता है। अक्षर और पुरुषोत्तम के बीच के अंतर पर यह जोर इसके नाम और जीवित गुरु के रूप में अक्षर की प्रमुख स्थिति में भी परिलक्षित होता है। बी. ए. पी. एस.-धर्मशास्त्री और अन्य लोग इन पाँच शाश्वत वास्तविकताओं के बारे में विस्तार से बताते हैंः भगवान परब्रह्म हैं, जो सर्व-कर्ता (कर्ता, "सर्वभक्षी") हैं, जिनके पास एक शाश्वत और दिव्य रूप (साकार) है, लेकिन सभी संस्थाओं (सर्वोपरी) से परे हैं, और आध्यात्मिक साधकों (प्रागट) को मुक्त करने के लिए पृथ्वी पर हमेशा प्रकट होते हैं। अक्षरब्रमण, अक्षर (अक्षर, "अविनाशी", "अपरिवर्तनीय"), और ब्राह्मण से, दूसरा सर्वोच्च अस्तित्व है और इसके चार रूप हैंः 1) परब्रह्म का दिव्य निवास; 2) परब्रह्म का आदर्श भक्त, जो उस दिव्य निवास में शाश्वत रूप से रहता है; 3) ब्रह्मांड (चिदकाश, चिदकाश) में व्याप्त और समर्थन करने वाला संवेदनशील आधार; और 4) अक्षरब्रमण गुरु, जो पृथ्वी पर भगवान के प्रकट रूप के रूप में कार्य करता है। बी. ए. पी. एस. में, गुरु आदर्श भक्त और अक्षरब्रमण गुरु होते हैं जिनके माध्यम से भगवान उम्मीदवारों को मोक्ष के लिए मार्गदर्शन करते हैं। अक्षर की यह आगे की व्याख्या उन विशेषताओं में से एक है जो स्वामीनारायण के धर्मशास्त्र को दूसरों से अलग करती है। माया विश्व निर्माण के लिए परब्रह्म द्वारा उपयोग किए गए सार्वभौमिक भौतिक स्रोत को संदर्भित करती है। माया के तीन गुण (गुण, गुण) हैं जो इससे बनी हर चीज में अलग-अलग मात्रा में पाए जाते हैंः शांति (सत्व), जुनून (राज) और अंधेरा (तमस)। माया उस अज्ञानता को भी संदर्भित करती है जो ईश्वर और जीव दोनों को समाहित करती है, जिसके परिणामस्वरूप जन्म और मृत्यु (स्थानांतरण) और बाद में पीड़ा के चक्र के प्रति उनका बंधन होता है। ईश्वर परब्रह्म के कहने पर ब्रह्मांड के निर्माण, पोषण और विघटन के लिए जिम्मेदार संवेदनशील प्राणी हैं। जबकि वे जीवों की तुलना में आध्यात्मिक रूप से उच्च हैं, वे भी माया से बंधे हैं और मोक्ष प्राप्त करने के लिए उन्हें इसे पार करना होगा। जीव, जिन्हें आत्मा के रूप में भी जाना जाता है, विशिष्ट, शाश्वत अस्तित्व हैं, जो चेतना से बने होते हैं जो शरीर में रह सकते हैं, उन्हें सक्रिय कर सकते हैं। जीव स्वाभाविक रूप से शुद्ध और त्रुटिहीन है, हालांकि माया के प्रभाव में, जीव गलत तरीके से खुद को वे शरीर मानते हैं जिनमें वे रहते हैं और प्रवास के चक्र से बंधे रहते हैं। मंदिर परंपरा स्वामिनारायण संप्रदाय अपने मंदिरों या हिंदू पूजा स्थलों के लिए जाना जाता है। स्वामिनारायण के समय से लेकर वर्तमान तक, मंदिर पूजा और सभा के केंद्रों के साथ-साथ सांस्कृतिक और धार्मिक शिक्षा के केंद्रों के रूप में कार्य करते थे। वे अभिषेक अनुष्ठानों और वास्तुकला में भिन्न हो सकते हैं, जिन्हें स्थानीय मण्डली के साधनों के अनुकूल बनाया जा सकता है। मूर्ति पूजा स्वामीनारायण संप्रदाय एक भक्ति परंपरा है जो यह मानती है कि भगवान के पास एक शाश्वत, दिव्य, मानव जैसा, दिव्य रूप है। इस प्रकार, स्वामीनारायण मंदिर मूर्तियों को धारण करके भगवान की भक्ति की सुविधा प्रदान करते हैं जो भगवान के दिव्य रूप से मिलती-जुलती मानी जाती हैं। मूर्तियों को प्राण प्रतिष्ठा (प्राण प्रतिष्ठा) समारोह के माध्यम से पवित्र किया जाता है, जिसके बाद माना जाता है कि भगवान मूर्तियों में निवास करते हैं। नतीजतन, ऐसा माना जाता है कि स्वामीनारायण मंदिरों में की जाने वाली पूजा सीधे भगवान तक पहुंचती है। एक मंदिर के अभिषेक के बाद, इसमें नियमित रूप से विभिन्न अनुष्ठान किए जाते हैं। आरती एक अनुष्ठान है जिसमें मूर्तियों के सामने लौ लहराते हुए स्तुति का भक्ति गीत गाना शामिल है। आरती शिखरबद्धा मंदिरों में प्रतिदिन पाँच बार और हरि मंदिरों में प्रतिदिन दो बार की जाती है। थाल, भक्ति गीतों के साथ भगवान को भोजन की एक अनुष्ठान भेंट, स्वामीनारायण मंदिरों में मूर्तियों को नियमित रूप से प्रति दिन तीन बार चढ़ाई जाती है। अनुष्ठान के बाद भक्तों को पवित्र भोजन वितरित किया जाता है। सभी प्रमुख स्वामीनारायण मंदिरों में आमतौर पर राधा कृष्ण, लक्ष्मी नारायण, नर नारायण और स्वामीनारायण की मूर्तियों की पूजा की जाती है। भक्त दर्शन, दंडवत और प्रदक्षिणा सहित अन्य पूजा अनुष्ठानों के माध्यम से स्वामीनारायण मंदिर में मूर्तियों के साथ भी जुड़ते हैं। दर्शन मूर्तियों को देखने का भक्ति कार्य है, जिन्हें सुरुचिपूर्ण कपड़ों और आभूषणों से सजाया जाता है। मूर्तियों के सामने दंडवत (दंडावत), या प्रणिपात, भगवान के सामने समर्पण का प्रतीक है। प्रदक्षिणा (प्रदक्षिणा), या मूर्तियों के चारों ओर परिक्रमा, भगवान को भक्तों के जीवन के केंद्र में रखने की इच्छा व्यक्त करती है। सामुदायिक निर्माण और स्वामीनारायण मंदिर सामूहिक पूजा और धार्मिक और सांस्कृतिक शिक्षा के केंद्र के रूप में भी काम करते हैं। भक्ति गीत गाना, कथा (उपदेश) देना, और आरती जैसे अनुष्ठान करना, ये सभी स्वामीनारायण मंदिरों में प्रतिदिन होते हैं। इसके अलावा, आसपास के समुदाय के भक्त सप्ताह में कम से कम एक बार, अक्सर सप्ताहांत पर, इन गतिविधियों को सामूहिक रूप से करने के लिए इकट्ठा होते हैं। साप्ताहिक मण्डली के इस दिन सांस्कृतिक और धार्मिक निर्देश भी दिए जाते हैं। सांस्कृतिक निर्देश में गुजराती भाषा का निर्देश; संगीत और नृत्य का प्रशिक्षण; और उत्सव प्रदर्शनों की तैयारी शामिल हो सकती है। धर्मशास्त्रीय शिक्षा में परंपरा के इतिहास और सिद्धांतों, और परंपरा के गुरुओं के जीवन और कार्य पर कक्षाएं शामिल हैं। स्वामीनारायण मंदिरों के प्रकार स्वामीनारायण अनुयायी विभिन्न प्रकार के मंदिरों में अपनी पूजा करते हैं। स्वामीनारायण भक्तों के घरों में घर मंदिर, या घरेलू मंदिर होते हैं, जो पूजा और अनुष्ठान गतिविधियों जैसे आरती, थाल, और उपदेश या ग्रंथ पढ़ने के दैनिक प्रदर्शन के लिए स्थान के रूप में काम करते हैं। अधिकांश स्वतंत्र रूप से खड़े सार्वजनिक स्वामीनारायण मंदिर हरि मंदिर हैं, जिनकी वास्तुकला शैली और अभिषेक अनुष्ठानों को स्थानीय सभा के लिए उपलब्ध साधनों के अनुसार अपनाया जाता है। स्वामीनारायण और उनके गुरु के प्रति अपनी भक्ति व्यक्त करने के साधन के रूप में, कुछ मंडलियाँ हिंदू वास्तुशिल्प ग्रंथों का पालन करते हुए पत्थर, शिखरबद्धा मंदिरों का निर्माण करने का चुनाव करती हैं। भक्ति की अभिव्यक्ति होने के अलावा, मण्डली इन मंदिरों के निर्माण के लिए स्वेच्छा से सहयोग करके अपने समुदाय की भावना को मजबूत करती है। चौथे प्रकार का मंदिर, जिसे महामंदिरम (महामंदिरम) कहा जाता है, भारत में नई दिल्ली और गुजरात के गांधीनगर में पाया जा सकता है। ये महामंदिर सबसे बड़े प्रकार के मंदिर हैं जिनका निर्माण किया गया है और इनमें ऐसे प्रदर्शन हैं जो स्वामीनारायण के जीवन और हिंदू धर्म के इतिहास को विभिन्न रूपों में प्रस्तुत करते हैं, जिसका लक्ष्य आत्मनिरीक्षण और आत्म-सुधार को प्रेरित करना है। चार वेदों, वेदांत-सूत्रों और भगवद गीता जैसे बारहमासी हिंदू ग्रंथों की स्वामीनारायण की स्वीकृति के अलावा, स्वामीनारायण ने अपने करिश्मे के संस्थागतकरण के हिस्से के रूप में स्वामीनारायण संप्रदाय के लिए विशिष्ट धर्मशास्त्रीय परंपरा के निर्माण को प्रोत्साहित किया। रहस्योद्घाटन की स्थिति वाले धर्मशास्त्रीय ग्रंथों के साथ, स्वामीनारायण संप्रदाय में पाठ्य उत्पादन की शैलियों में पवित्र जीवनी, नैतिक उपदेश, टिप्पणियां और दार्शनिक ग्रंथ शामिल हैं। वचनमृत वचनमृत, शाब्दिक रूप से 'शब्दों के रूप में अमर अमृत', स्वामीनारायण संप्रदाय के लिए मौलिक पाठ है, जिसमें शास्त्रीय हिंदू ग्रंथों की स्वामीनारायण की व्याख्याएँ हैं। पाठ 273 प्रवचनों का संकलन है, जिसमें संग्रह के भीतर प्रत्येक प्रवचन को वचनमृत भी कहा जाता है। स्वामीनारायण ने इन प्रवचनों को गुजराती में 1819-1829 के वर्षों के बीच दिया, और उनके वरिष्ठ शिष्यों ने स्वामीनारायण के जीवनकाल के दौरान उनकी शिक्षाओं का उल्लेख किया और उन्हें संकलित किया। इस ग्रंथ में, स्वामीनारायण शास्त्रीय हिंदू ग्रंथों की अपनी व्याख्या देते हैं, जिसमें पाँच शाश्वत अस्तित्व शामिल हैंः जीव, ईश्वर, माया, अक्षरब्रमण और परब्रह्म। उन्होंने जीवन के अंतिम लक्ष्य, मोक्ष (मोक्ष) का भी वर्णन किया है, जो जन्म और मृत्यु के चक्र से अंतिम मुक्ति की आध्यात्मिक स्थिति है और शाश्वत आनंद और भगवान के प्रति भक्ति की विशेषता है। इस स्थिति को प्राप्त करने के लिए, स्वामीनारायण का कहना है कि जीव को माया को पार करने और ब्रह्मरूप बनने और भगवान की सेवा में रहने के लिए एकान्तिक धर्म के चार गुना अभ्यास का पालन करने की आवश्यकता है। जैसा कि अनुयायी स्वामीनारायण को भगवान मानते हैं, वचनमृत को भगवान का प्रत्यक्ष रहस्योद्घाटन माना जाता है और इस प्रकार उपनिषदों, भगवद गीता और अन्य महत्वपूर्ण हिंदू ग्रंथों की सबसे सटीक व्याख्या है। इस ग्रंथ को अनुयायियों द्वारा नियमित रूप से पढ़ा जाता है और दुनिया भर के स्वामीनारायण मंदिरों में प्रतिदिन प्रवचन आयोजित किए जाते हैं। शिक्षापत्री 212 संस्कृत श्लोकों की एक रचना है जो माना जाता है कि स्वामीनारायण द्वारा लिखित और 1826 में पूरा किया गया था। 'उपदेशों के पत्र' के रूप में, छंद मुख्य रूप से भक्तों के लिए स्वामीनारायण संप्रदाय के नैतिक आदेशों का संचार करते हैं जिन्हें दैनिक रूप से पढ़ा जाना चाहिए। स्वामिनारायण का कहना है कि शिक्षापत्री केवल उनके शब्द नहीं हैं, बल्कि उनका मूर्त रूप और पूजा के गुण भी हैं। पवित्र जीवनी स्वामीनारायण संप्रदाय ने स्वामीनारायण पर विशाल जीवनी साहित्य का निर्माण किया है। सातसंगी जीवन, स्वामीनारायण की पाँच खंडों वाली संस्कृत पवित्र जीवनी, में शतानंद मुनि द्वारा लिखे गए 17,627 छंद हैं जिनमें स्वामीनारायण की कुछ शिक्षाएँ भी शामिल हैं। भक्तचिन्तामणि निष्कुलानंद स्वामी द्वारा रचित स्वामीनारायण की एक पवित्र जीवनी है। 8, 536 दोहे से युक्त, यह जीवनी स्वामीनारायण के जीवन और शिक्षाओं के अभिलेख के रूप में कार्य करती है। हरिलिलामृत दलपतराम द्वारा लिखित और 1907 में प्रकाशित कविता में एक लंबा जीवनी ग्रंथ है। हरिलिला कल्पतरु एक 33,000-श्लोक संस्कृत जीवनी ग्रंथ है, जो गुणातीतानंद स्वामी के सुझाव पर अचिन्त्यानंद ब्रह्मचारी द्वारा लिखा गया था। ये और कई अन्य पवित्र जीवनी धर्मशास्त्रीय ग्रंथों के पूरक हैं, क्योंकि उनकी घटनाएं धर्मशास्त्र के व्यावहारिक अनुप्रयोगों के रूप में काम करती हैं। स्वामीनी वाटो स्वामीनी वाटो गुणातीतानंद स्वामी द्वारा अपने चालीस साल के मंत्रालय के दौरान दी गई शिक्षाओं का एक संकलन है, जिसे बीएपीएस द्वारा महत्व दिया जाता है। वह स्वामीनारायण के अग्रणी शिष्यों में से एक थे, और बीएपीएस और स्वामीनारायण संप्रदाय के कुछ संप्रदायों के अनुसार, वे अक्षरब्रमण गुरुओं की वंशावली में स्वामीनारायण की पहली अभिव्यक्ति थे। इसी तरह वचनमृत में गुणातीतानंद स्वामी के अनुयायियों ने उनकी शिक्षाओं को दर्ज किया, जिन्हें उनके जीवनकाल में संकलित किया गया था और जिनकी समीक्षा खुद गुणातीतानंद स्वामी ने की थी। इन शिक्षाओं को पहले बालमुकुंद स्वामी ने 5 अध्यायों में और फिर कृष्णाजी अदा ने 7 अध्यायों में प्रकाशित किया था। इस पाठ में गुणातीतानंद स्वामी के उपदेशों से लिए गए लगभग 1,478 अंश हैं। अपनी शिक्षाओं में, वह मानव अनुभव की प्रकृति पर प्रतिबिंबित करते हैं और इस बात पर विचार प्रस्तुत करते हैं कि स्वामीनारायण की सर्वोच्चता, साधु के महत्व और मुक्ति प्राप्त करने के साधनों के बारे में विस्तार से बताते हुए, इस दुनिया में जिस इरादे के साथ वे कार्य करते हैं, उसे कैसे तैयार किया जाना चाहिए। अक्सर, गुणातीतानंद स्वामी वचनमृत के विषयों या अंशों पर विस्तार से बताते हैं, जो स्वामीनारायण संप्रदाय के भीतर वचनमृत पर एक 'स्वाभाविक टिप्पणी' माने जाने वाले पाठ को प्रस्तुत करता है। इसके अलावा, वह अक्सर अन्य हिंदू ग्रंथों, दृष्टांतों और दैनिक जीवन में घटनाओं का संदर्भ देते थे ताकि न केवल आध्यात्मिक अवधारणाओं की व्याख्या की जा सके, बल्कि उन्हें कैसे जीना है, इस पर मार्गदर्शन भी दिया जा सके। वेदांत की टिप्पणियां प्रारंभिक टिप्पणियां अपने प्रारंभिक इतिहास से, स्वामीनारायण संप्रदाय व्यापक विद्वान समुदाय के साथ जुड़ने के तरीके के रूप में संस्कृत टिप्पणी रचना के निर्माण के अभ्यास में भी शामिल रहा है। शास्त्रीय वेदांत दर्शन और धर्मशास्त्र का स्वामीनारायण संप्रदाय के लिए विशेष महत्व है, जिसने तीन प्रामाणिक वेदांत ग्रंथों-उपनिषदों, ब्रह्मसूत्रों और भगवद गीता पर व्याख्यात्मक कार्य किया है। जबकि स्वामीनारायण ने स्वयं इन ग्रंथों पर कोई टिप्पणी नहीं लिखी थी, उन्होंने वचनमृत में उनके साथ और उनकी व्याख्याओं के साथ काम किया। स्वामीनारायण संप्रदाय में सबसे पहला वेदांत भाष्य साहित्य रामानुज और वल्लभ की वेदांत प्रणालियों पर भारी निर्भरता को दर्शाता है। हालाँकि उन्नीसवीं शताब्दी और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में इन ग्रंथों के लेखन का श्रेय स्वामीनारायण के दो प्रतिष्ठित शिष्यों, मुक्तानंद स्वामी और गोपालानंद स्वामी, स्वामीनारायण भाष्यम को दिया जाता है, स्वामीनारायण संप्रदाय में वेदांत पर सबसे व्यापक टिप्पणी बी. ए. पी. एस. के एक नियुक्त भिक्षु भद्रेशदास स्वामी द्वारा लिखित स्वामीनारायण भाष्यम है। यह संस्कृत में लिखी गई और 2009 और 2012 के बीच प्रकाशित पांच खंडों की कृति है। व्याख्या और तर्क का प्रारूप और शैली वेदांत टिप्पणी लेखन की शास्त्रीय परंपरा के अनुरूप है। दो हजार से अधिक पृष्ठों में, टिप्पणीकार भद्रेशदास स्वामी, प्रमुख दस उपनिषदों, भगवद गीता और ब्रह्मसूत्रों (वेदांत सूत्र) की विस्तृत व्याख्या प्रदान करते हैं जो स्वामीनारायण के विचारों और व्याख्याओं को स्पष्ट करते हैं। स्वामीनारायण भाष्यम ने स्वामीनारायण के अक्षर-पुरुषोत्तम भेद को वेदांत के भीतर एक अलग दृष्टिकोण के रूप में कुछ मान्यता दी है। पूरे भारत में वैदिक धर्म और दर्शन के विद्वानों की एक आधिकारिक परिषद, श्री काशी विद्वत परिषद ने 31 जुलाई 2017 को वाराणसी में एक बैठक में कहा कि "श्री स्वामीनारायण के वेदांत की पहचान अक्षरपुरुषोत्तम दर्शन" शीर्षक से करना उचित है, और अक्षर-पुरुषोत्तम भेद पर उनका सिद्धांत ("दृष्टिकोण", "सिद्धांत") "अद्वैत, विषिष्टाद्वैत और अन्य सभी सिद्धांतों से अलग" है। स्वामीनारायण के अक्षर-पुरुषोत्तम दर्शन को भी 2018 में प्रोफेसर अशोक अकलुजकर द्वारा 17वें विश्व संस्कृत सम्मेलन में वेदांत के भीतर एक अलग दृष्टिकोण के रूप में सराहा गया था, जिसमें कहा गया था कि स्वामीनारायण भाष्यम "बहुत स्पष्ट और प्रभावी रूप से बताता है कि अक्षर पुरुषोत्तम से अलग है"। समाज पर प्रभाव मानवीय सेवा सामाजिक सुधार में अपने प्रयासों के अलावा, स्वामीनारायण ने अकाल के अशांत समय के दौरान गुजरात के लोगों को मानवीय सहायता प्रदान करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। जब स्वामीनारायण को अपने गुरु से दो वरदान प्राप्त करने का अवसर दिया गया, तो उन्होंने अनुयायियों के लिए नियत किसी भी दुख को प्राप्त करने और किसी भी अनुयायी के स्थान पर भोजन या कपड़ों की किसी भी कमी को सहन करने के लिए कहा। संप्रदाय के शुरुआती वर्षों में, स्वामीनारायण ने पूरे गुजरात में दान गृहों का रखरखाव किया और विरोधियों द्वारा शारीरिक चोट के खतरे में भी दान गृहों का रखरखाव करने के लिए स्वामी को निर्देश दिया। आई. डी. 1 में एक विशेष रूप से कठोर अकाल के दौरान, स्वामीनारायण ने स्वयं उन लोगों को अनाज एकत्र किया और वितरित किया जो पीड़ित थे, और उन्होंने विभिन्न गाँवों में सीढ़ीदार कुएँ और जलाशय खोदे थे। उन्होंने शिक्षापत्री में मानवीय सेवा के साथ भक्तों के जुड़ाव को संहिताबद्ध किया, अनुयायियों को प्राकृतिक आपदाओं के दौरान गरीबों और जरूरतमंद लोगों की मदद करने, स्कूलों की स्थापना करने और बीमारों की उनकी क्षमता के अनुसार सेवा करने का निर्देश दिया। नतीजतन, स्वामीनारायण संप्रदाय के विभिन्न संप्रदाय वर्तमान में वैश्विक स्तर पर मानवीय सेवा में संलग्न हैं। आई. एस. एस. ओ. सेवा, अहमदाबाद डायोसिस की एक सहायक कंपनी, संयुक्त राज्य अमेरिका में आपदा राहत, भोजन और रक्तदान अभियानों में शामिल है और अफ्रीका में सुलभ स्वास्थ्य सेवा प्रदान करती है। बी. ए. पी. एस. चैरिटीज, बी. ए. पी. एस. की एक मानवीय सेवा शाखा, चिकित्सा, शैक्षिक और आपदा राहत प्रयासों में संलग्न है। गुणातीत समाज चिकित्सा शिविरों की मेजबानी भी करता है, भारत में शैक्षिक सेवाएं, स्वास्थ्य सेवा और अन्य सामाजिक सेवाएं प्रदान करता है। स्वामिनारायण गड़ी (मणिनगर) डायोसिस मुख्य रूप से यूके, अफ्रीका और उत्तरी अमेरिका में स्वास्थ्य शिविरों और अन्य सामाजिक सेवाओं की मेजबानी करता है। एस. वी. जी. चैरिटी, लक्ष्मी नारायण देव गाड़ी की एक सहायक कंपनी, संयुक्त राज्य अमेरिका, यूरोप, कनाडा और भारत में आपदा राहत, भोजन और दवा दान, रक्त अभियान और अंग दान पंजीकरण अभियानों में शामिल है। स्वामीनारायण के समय में, जाति-आधारित रीति-रिवाजों की दमनकारी प्रकृति, जैसे अंतर्विवाह, पोशाक संहिता और समानता, समाज के कई पहलुओं में व्याप्त थी। धार्मिक समूह और अन्य संस्थान अक्सर जाति के आधार पर सदस्यता को नियंत्रित करते थे, और स्वामीनारायण ने भी जाति व्यवस्था का समर्थन किया। विलियम्स के अनुसार, स्वामीनारायण संप्रदाय के भीतर जाति सिद्धांत और व्यवहार के बीच जाति भेद और विसंगतियां अभी भी मौजूद हैं। संप्रदाय की शुरुआत से ही दलितों या पूर्व अछूतों को स्वामीनारायण मंदिरों में जाने से प्रतिबंधित कर दिया गया था। हालांकि, वडोदरा के पास छानी में दलितों के लिए एक अलग मंदिर का निर्माण किया जा रहा था। 1947 में भारतीय स्वतंत्रता के बाद, नवंबर 1947 के बॉम्बे हरिजन मंदिर प्रवेश अधिनियम से छूट पाने के लिए, जिसने किसी भी मंदिर के लिए पहले से बहिष्कृत समुदायों के लिए अपने दरवाजे बंद करना अवैध बना दिया था, बीएपीएस ने यह दावा करने के लिए अदालत का दरवाजा खटखटाया कि वे 'हिंदू' नहीं थे, बल्कि पूरी तरह से अलग धर्म के सदस्य थे। चूंकि यह संप्रदाय "हिंदू" नहीं था, इसलिए उन्होंने तर्क दिया कि मंदिर प्रवेश अधिनियम उन पर लागू नहीं होता है। संप्रदाय ने 1951 में मामला जीता, जिसे बाद में भारतीय सर्वोच्च न्यायालय ने पलट दिया। स्वामीनारायण ने अपने अनुयायियों से एक प्रतिज्ञा की मांग की कि वे निचली जातियों के सदस्यों से भोजन स्वीकार नहीं करेंगे, और शिक्षापत्री में इसकी व्याख्या की, जिसमें स्वामीनारायण कहते हैं कि उनके अनुयायियों को भोजन और पानी का सेवन करते समय जाति प्रणाली के नियमों का पालन करना चाहिएः बीएपीएस-सदस्य पारिख इस कथन को "सदियों पुराने वर्ण-स्तर वाले समाज की गहरी जड़ों वाली कठोरताओं" के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं, और अनुमान लगाते हैं कि "संभवतः, स्वामीनारायण ने इस तरह के निर्देशों के माध्यम से इसे पूरी तरह से नकारने के बजाय पारंपरिक सामाजिक व्यवस्था को कमजोर करने की कोशिश की।" बीएपीएस-साधु मंगलनिधीदास स्वीकार करते हैं कि स्वामीनारायण ने जाति व्यवस्था को स्वीकार किया, जो मंगलनिधीदास के अनुसार "हिंदू समाज में विभिन्न तत्वों की निहित परंपराओं के लिए एक रणनीतिक समायोजन" हो सकता है, लेकिन यह स्वीकार करते हुए कि इसके "जाति पहचान के सुदृढीकरण जैसे अनपेक्षित नकारात्मक परिणाम" हो सकते हैं। मंगलनिधिदास का कहना है कि, स्वामीनारायण संप्रदाय के शुरुआती वर्षों में, उच्च जाति के हिंदुओं ने स्वामीनारायण की शिक्षाओं, समावेशिता और प्रथाओं के लिए उनकी आलोचना की, जो जाति-आधारित भेदभाव को कम करते थे, और तर्क देते हैं कि कुल मिलाकर, स्वामीनारायण के अनुयायियों, प्रथाओं और शिक्षाओं ने उस युग में प्रचलित जाति-आधारित रीति-रिवाजों की दमनकारी प्रकृति को कम करने में मदद की और निचले वर्ग के व्यक्तियों को स्वामीनारायण संप्रदाय की ओर आकर्षित किया। ।