Protofeminism
प्रोटोफेमिनिज्म एक ऐसी अवधारणा है जो उस युग में आधुनिक नारीवाद का अनुमान लगाती है जब नारीवादी अवधारणा अभी भी अज्ञात थी। यह विशेष रूप से 20वीं शताब्दी से पहले के समय को संदर्भित करता है, हालांकि सटीक उपयोग विवादित है, क्योंकि 18वीं शताब्दी के नारीवाद और 19वीं शताब्दी के नारीवाद को अक्सर "नारीवाद" में शामिल किया जाता है। प्रोटोफेमिनिस्ट शब्द की उपयोगिता पर कुछ आधुनिक विद्वानों द्वारा सवाल उठाया गया है, जैसा कि पोस्टफेमिनिस्ट शब्द है। इतिहास ऐलेन हॉफमैन बारूक के अनुसार, प्राचीन यूनान और रोम प्लेटो ने "महिलाओं की पूर्ण राजनीतिक और यौन समानता के लिए [तर्क दिया], इस बात की वकालत करते हुए कि वे उनके सर्वोच्च वर्ग के सदस्य हों. जो शासन करते हैं और लड़ते हैं।" प्लेटो की द रिपब्लिक की पाँचवीं पुस्तक में महिलाओं की भूमिका पर चर्चा की गई हैः क्या कुत्ते हिज़ और शीज़ में विभाजित हैं, या वे दोनों शिकार करने और निगरानी रखने और कुत्तों के अन्य कर्तव्यों में समान रूप से भाग लेते हैं? या हम पुरुषों को भेड़-बकरियों की पूरी और विशेष देखभाल सौंपते हैं, जबकि हम मादाओं को घर पर छोड़ देते हैं, इस विचार के तहत कि उनके पिल्लों को जन्म देना और चूसना उनके लिए पर्याप्त श्रम है? रिपब्लिक का कहना है कि प्लेटो के आदर्श राज्य में महिलाओं को पुरुषों के साथ काम करना चाहिए, समान शिक्षा प्राप्त करनी चाहिए और राज्य के सभी पहलुओं में समान रूप से भाग लेना चाहिए। एकमात्र अपवाद में महिलाएं ऐसी क्षमताओं में काम करती थीं जिनके लिए कम शारीरिक शक्ति की आवश्यकता होती थी। पहली शताब्दी ईस्वी में, रोमन स्टोइक दार्शनिक गायस मुसोनियस रूफस ने अपने 21 प्रवचनों में से एक का शीर्षक दिया "कि महिलाओं को भी दर्शन का अध्ययन करना चाहिए", जिसमें उन्होंने दर्शन में महिलाओं की समान शिक्षा के लिए तर्क दियाः "यदि आप मुझसे पूछें कि कौन सा सिद्धांत ऐसी शिक्षा का उत्पादन करता है, तो मैं जवाब दूंगा कि जैसे दर्शन के बिना कोई पुरुष ठीक से शिक्षित नहीं होगा, वैसे ही कोई महिला नहीं होगी। इसके अलावा, केवल पुरुषों का ही नहीं, बल्कि महिलाओं का भी सद्गुण और इसे प्राप्त करने की क्षमता के प्रति स्वाभाविक झुकाव होता है, और अच्छे और न्यायपूर्ण कार्यों से प्रसन्न होना और इनके विपरीत को अस्वीकार करना पुरुषों से कम नहीं है। यदि यह सच है, तो पुरुषों के लिए किस तर्क से यह पता लगाना और विचार करना उचित होगा कि वे अच्छा जीवन कैसे जी सकते हैं, जो कि वास्तव में दर्शन का अध्ययन है, लेकिन महिलाओं के लिए अनुचित है? इस्लामी दुनिया जबकि पूर्व-आधुनिक काल में इस्लामी राष्ट्रों में कोई औपचारिक नारीवादी आंदोलन नहीं था, कई महत्वपूर्ण हस्तियां थीं जिन्होंने महिलाओं के अधिकारों और स्वायत्तता में सुधार के लिए बात की। मध्ययुगीन रहस्यवादी और दार्शनिक इब्न अरबी ने तर्क दिया कि जबकि पुरुषों को महिलाओं पर पैगंबर के रूप में पसंद किया जाता था, महिलाएं पुरुषों की तरह ही संत होने में सक्षम थीं। 12वीं शताब्दी में, सुन्नी विद्वान इब्न असाकिर ने लिखा कि हदीस जैसे धार्मिक ग्रंथों को प्रसारित करने के लिए महिलाएं अध्ययन कर सकती हैं और इजाज़ाह कमा सकती हैं। यह विशेष रूप से विद्वान और विद्वान परिवारों के लिए मामला था, जो अपने बेटों और बेटियों दोनों के लिए उच्चतम संभव शिक्षा सुनिश्चित करना चाहते थे। हालाँकि, कुछ पुरुषों ने इस प्रथा को मंजूरी नहीं दी, जैसे कि मुहम्मद इब्न अल-हज्ज (मृत्यु 1336), जो महिलाओं द्वारा ज़ोर से बोलने और पुस्तकों का पाठ सुनने के दौरान पुरुषों की उपस्थिति में अपने 'अवरा' को उजागर करने से स्तब्ध थे। 12वीं शताब्दी में, इस्लामी दार्शनिक और कादी (न्यायाधीश) इब्न रुशद ने लिंगों के बीच समानता पर द रिपब्लिक में प्लेटो के विचारों पर टिप्पणी करते हुए निष्कर्ष निकाला कि जबकि पुरुष अधिक मजबूत थे, फिर भी महिलाओं के लिए पुरुषों के समान कर्तव्यों का पालन करना संभव था। बिदायत अल-मुजताहिद (द डिस्टिंगुइश्ड ज्यूरिस्ट्स प्राइमर) में उन्होंने कहा कि इस तरह के कर्तव्यों में युद्ध में भागीदारी शामिल हो सकती है और इस तथ्य पर असंतोष व्यक्त किया कि उनके समाज में महिलाएं आम तौर पर मां और पत्नी होने तक ही सीमित थीं। कहा जाता है कि कई महिलाओं ने मुस्लिम विजय और फितना के दौरान युद्धों में भाग लिया या उनमें मदद की, जिसमें नुसैबा बिन्त का 'ब और आयशा शामिल हैं। ईसाई मध्यकालीन यूरोप में, प्रमुख विचार यह था कि महिलाएं पुरुषों की तुलना में बौद्धिक और नैतिक रूप से कमजोर थीं, जो बाइबिल की परंपरा में वर्णित हव्वा के मूल पाप से दूषित थीं। इसका उपयोग महिलाओं पर लगाई गई कई सीमाओं को सही ठहराने के लिए किया जाता था, जैसे कि संपत्ति रखने की अनुमति नहीं होना, या हर समय पिता या पति का पालन करने के लिए बाध्य होना। यह दृष्टिकोण और इससे प्राप्त प्रतिबंध मध्ययुगीन काल में भी विवादित थे। नारीवाद के विकास के लिए महत्वपूर्ण माने जाने वाले मध्ययुगीन यूरोपीय आद्य नारीवादियों में मैरी डी फ्रांस, एक्विटेन की एलेनोर, बेटिसिया गोज़ादिनी, निकोला डी ला हेय, क्रिस्टीन डी पिज़ान, पोलैंड की जाडविगा और लौरा सेरेटा शामिल हैं। किसानों के विद्रोह में महिलाएं 1381 का अंग्रेजी किसानों का विद्रोह दासता के खिलाफ एक विद्रोह था, जिसमें कई महिलाओं ने प्रमुख भूमिका निभाई थी। 14 जून 1381 को, लॉर्ड चांसलर और कैंटरबरी के आर्कबिशप, सडबरी के साइमन को टॉवर ऑफ लंदन से घसीटा गया और उनका सिर कलम कर दिया गया। समूह का नेतृत्व जोहाना फेरर ने किया, जिन्होंने सडबरी के कठोर चुनाव करों के जवाब में इसका आदेश दिया। उन्होंने इसमें उनकी भूमिका के लिए लॉर्ड हाई ट्रेजरर, सर रॉबर्ट हेल्स का सिर कलम करने का भी आदेश दिया। इन विद्रोहियों का नेतृत्व करने के अलावा, फेरर ने सावॉय पैलेस को जला दिया और एक ड्यूक की सोने की छाती चुरा ली। मुख्य न्यायाधीश जॉन कैवेंडिश का सिर एक अन्य महिला नेता कैथरीन गैमेन ने काट दिया था। बेट्स कॉलेज में अंग्रेजी की एक एसोसिएट प्रोफेसर, सिल्विया फेडेरिची का तर्क है कि महिलाओं में अक्सर विद्रोहों में भाग लेने की सबसे अधिक इच्छा होती थी, विशेष रूप से यह। उन्होंने वह सब किया जो पुरुषों ने कियाः वे सरकार के खिलाफ विद्रोह करने में उतने ही हिंसक थे, यदि अधिक नहीं। फेरर विद्रोह की एकमात्र महिला नेता नहीं थीं; अन्य शामिल थीं-एक महिला को केंट के मेडस्टोन में एक जेल पर हमले को प्रोत्साहित करने के लिए आरोपित किया गया था, दूसरी महिला कई हवेली लूटने के लिए जिम्मेदार थी, जिससे नौकरों को बाद में लौटने से डर लगता था। हालाँकि किसानों के विद्रोह में कई महिला नेता नहीं थीं, लेकिन भीड़ में आश्चर्यजनक संख्या थी, उदाहरण के लिए, सफ़ोक में 70। इसमें शामिल महिलाओं के पास ऐसा करने की इच्छा रखने और अवसरों पर प्रमुख भूमिका निभाने के वैध कारण थे। 1380 का चुनाव कर विवाहित महिलाओं पर अधिक कठोर था, इसलिए यह आश्चर्यजनक नहीं है कि कुछ महिलाएं पुरुषों की तरह ही हिंसक थीं। उनके हिंसा के कृत्य सरकार के प्रति बढ़ती नफरत को दर्शाते हैं। एक जर्मन धर्मनिरपेक्ष संत, ह्रोटस्विता ह्रोटस्विता का जन्म लगभग 935 में हुआ था और उनकी मृत्यु लगभग 973 में हुई थी। उनके काम को अभी भी महत्वपूर्ण माना जाता है, क्योंकि वह जर्मन भूमि की पहली महिला लेखिका, पहली महिला इतिहासकार और जाहिरा तौर पर प्राचीन काल से लैटिन पश्चिम में नाटक लिखने वाली पहली व्यक्ति थीं। 1600 के दशक में कॉनराड सेल्टिस द्वारा उनकी पुनः खोज के बाद से, ह्रोटस्विता नारीवादियों के लिए विशेष रुचि और अध्ययन का स्रोत बन गई है, जिन्होंने अपने काम को नारीवादी संदर्भ में रखना शुरू कर दिया है, कुछ लोगों का तर्क है कि जबकि ह्रोटस्विता एक नारीवादी नहीं थी, कि वह नारीवाद के इतिहास के लिए महत्वपूर्ण है। महिलाओं पर यूरोपीय पुनर्जागरण प्रतिबंध पुनर्जागरण की शुरुआत में, महिलाओं की एकमात्र भूमिका और सामाजिक मूल्य प्रजनन माना जाता था। इस लिंग भूमिका ने जीवन में एक महिला की मुख्य पहचान और उद्देश्य को परिभाषित किया। पुनर्जागरण मानवतावादियों के लिए ज्ञान के प्रेम के एक प्रसिद्ध उदाहरण, सुकरात ने कहा कि उन्होंने अपनी पहली पत्नी ज़ांथिप्पे को सहन किया क्योंकि उन्होंने उन्हें बेटों को जन्म दिया, उसी तरह जैसे किसी ने हंसों के शोर को सहन किया क्योंकि वे अंडे और चूजों का उत्पादन करते हैं। इस सादृश्य ने इस दावे को कायम रखा कि एक महिला की एकमात्र भूमिका प्रजनन थी। पुनर्जागरण में विवाह ने एक महिला को परिभाषित कियाः वह थी जिससे उसने शादी की थी। शादी तक वह अपने पिता की संपत्ति बनी रही। प्रत्येक के पास पति या पिता द्वारा दिए गए विशेषाधिकारों से परे कुछ अधिकार थे। उनसे उम्मीद की जाती थी कि वे शुद्ध, आज्ञाकारी, सुखद, सौम्य, विनम्र और जब तक मधुर न हों, तब तक चुप रहें। विलियम शेक्सपियर के 1593 के नाटक द टेमिंग ऑफ द श्रू में, कैथरीन को उनकी सौम्य बहन बियांका के विपरीत, उनके जिद्दी, मुखर स्वभाव के लिए अविवाहित के रूप में देखा जाता है। उसे एक बेपरवाह चालाक के रूप में देखा जाता है जिसे अधीनता में कम करने की आवश्यकता होती है। एक बार वश में होने के बाद, जब पेत्रुचियो उसे बुलाता है तो वह आसानी से चली जाती है। उसके समर्पण की सराहना की जाती है; उसे एक उचित महिला के रूप में स्वीकार किया जाता है, जो अब "अन्य घरेलू केट्स के अनुरूप" है। आश्चर्यजनक रूप से, इसलिए, अधिकांश महिलाएं मुश्किल से शिक्षित थीं। 1424 में मोंटेफेल्ट्रो की लेडी बैपटिस्टा मालेटेस्टा को लिखे एक पत्र में, मानवतावादी लियोनार्डो ब्रूनी ने लिखा, "जब आप ऐसे समय में रहते हैं जब शिक्षा अब तक क्षय हो चुकी है कि एक विद्वान पुरुष से मिलना सकारात्मक रूप से चमत्कारिक माना जाता है, एक महिला की तो बात ही छोड़िए।" स्वयं ब्रूनी का मानना था कि महिलाओं को शिक्षा की कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि वे सामाजिक मंचों में शामिल नहीं थीं जिनके लिए इस तरह के प्रवचन की आवश्यकता थी। उसी पत्र में उन्होंने लिखा, एक हजार आलंकारिक पहेली की सूक्ष्मताओं को एक महिला की शक्तियों का उपभोग क्यों करना चाहिए, जो कभी मंच नहीं देखती है? मंच की प्रतियोगिताएँ, युद्ध और युद्ध की प्रतियोगिताओं की तरह, पुरुषों का क्षेत्र हैं। उसका काम गवाहों के पक्ष और विपक्ष में, यातना के पक्ष और विपक्ष में, प्रतिष्ठा के पक्ष और विपक्ष में बोलना सीखना नहीं है। वह एक शब्द में, मंच के उतार-चढ़ाव को पूरी तरह से पुरुषों पर छोड़ देगी। " "चुड़ैल साहित्य" मल्लियस मालेफिकारम से शुरू होकर, पुनर्जागरण यूरोप ने चुड़ैलियों पर कई ग्रंथों का प्रकाशन देखाः उनका सार, उनकी विशेषताएँ, और उन्हें खोजने, मुकदमा चलाने और दंडित करने के तरीके। इससे महिलाओं को खतरनाक, नैतिक रूप से भ्रष्ट पापियों के रूप में देखने में मदद मिली, जो पुरुषों को भ्रष्ट करने की कोशिश करती थीं और उन पर लगाए गए प्रतिबंधों को बनाए रखने में मदद मिली। महिलाओं की शिक्षा की वकालत करते हुए फिर भी सभी महिलाओं के इस नकारात्मक दृष्टिकोण और उन पर प्रतिबंधों से सहमत नहीं थे। सिमोन डी ब्यूवोयर का कहना है, "पहली बार जब हम किसी महिला को अपने लिंग की रक्षा के लिए अपनी कलम उठाते हुए देखते हैं" तब क्रिस्टीन डी पिज़ान ने 15वीं शताब्दी के अंत में एपित्रे औ दियू डी 'अमौर (प्रेम के भगवान को पत्र) और द बुक ऑफ द सिटी ऑफ लेडीज लिखी थी। महिलाओं की श्रेष्ठता के एक उल्लेखनीय पुरुष समर्थक हेनरिक कॉर्नेलियस अग्रिप्पा द सुपीरियर एक्सीलेंस ऑफ वीमेन ओवर मेन में थे। आरागॉन की कैथरीन ने जुआन लुइस वाइव्स की एक पुस्तक लिखी जिसमें तर्क दिया गया था कि महिलाओं को शिक्षा का अधिकार है, और हेनरी VIII की पत्नी के रूप में अपने समय में इंग्लैंड में महिलाओं के लिए शिक्षा को प्रोत्साहित और लोकप्रिय बनाया। वाइव्स और साथी पुनर्जागरण मानवतावादी एग्रिकोला ने तर्क दिया कि कुलीन महिलाओं को कम से कम शिक्षा की आवश्यकता होती है। रोजर एशम ने महारानी एलिजाबेथ प्रथम को शिक्षित किया, जिन्होंने लैटिन और ग्रीक पढ़ा और ऑन मॉन्सियर डिपार्चर जैसी कभी-कभार कविताएँ लिखीं जो अभी भी संकलित हैं। उन्हें एक महिला की कमजोरी के बिना प्रतिभा, एक पुरुष की दृढ़ता के साथ उद्योग और एक कमजोर और कमजोर महिला के शरीर के रूप में देखा जाता था, लेकिन एक राजा के दिल और पेट के रूप में। उसे एक अच्छे शासक के रूप में देखने का एकमात्र तरीका पुरुष गुणों के माध्यम से था। रानी एलिजाबेथ प्रथम की तरह पुनर्जागरण में एक शक्तिशाली और सफल महिला होने का मतलब कुछ मायनों में पुरुष होना था-एक ऐसी धारणा जो महिलाओं के रूप में महिलाओं की क्षमता को सीमित करती थी। अभिजात वर्ग की महिलाओं के पास शिक्षा प्राप्त करने की अधिक संभावनाएँ थीं, लेकिन निम्न वर्ग की महिलाओं के लिए साक्षर बनना असंभव नहीं था। पुनर्जागरण के दौरान रहने वाली मार्गेरिटा नाम की एक महिला ने लगभग 30 साल की उम्र में पढ़ना और लिखना सीख लिया था, इसलिए उसके और उसके पति के बीच आदान-प्रदान किए गए पत्रों के लिए कोई मध्यस्थ नहीं होगा। हालांकि मार्गेरिटा ने लैंगिक भूमिकाओं की अवहेलना की, लेकिन वह एक अधिक प्रबुद्ध व्यक्ति बनने के लिए नहीं, बल्कि अपने पति के साथ सीधे संवाद करने की क्षमता प्राप्त करके एक बेहतर पत्नी बनने के लिए साक्षर हो गईं। प्रारंभिक आधुनिक यूरोप में शिक्षित महिलाएं शिक्षा प्राप्त करने वाली महिलाएं अक्सर सीखने के उच्च मानकों तक पहुंचती थीं और महिलाओं और उनके अधिकारों की रक्षा में लिखती थीं। एक उदाहरण 16वीं शताब्दी के विनीशियन लेखक मोडेस्टा डी पोजो डी फोर्ज़ी हैं। चित्रकार सोफोनिस्बा एंगुइसोला (सी. 1532-1625) का जन्म क्रेमोना में एक प्रबुद्ध परिवार में हुआ था। वह और उनकी बहनें पुरुष स्तर तक शिक्षित थीं, और पाँच में से चार पेशेवर चित्रकार बन गईं। सोफोनिस्बा सबसे सफल थी, जिसने स्पेन के राजा फिलिप द्वितीय के दरबार के चित्रकार के रूप में अपने करियर का ताज पहनाया। बुद्धिमान बहस और व्याख्यान आयोजित करने वाले प्रसिद्ध पुनर्जागरण सैलून महिलाओं को अनुमति नहीं देते थे। सार्वजनिक मंचों से इस बहिष्कार ने शिक्षित महिलाओं के लिए समस्याएं पैदा कीं। इन बाधाओं के बावजूद, कई महिलाएं नए विचारों की सक्षम आवाज थीं। इसोट्टा नोगारोला ने जीवनी संबंधी कार्यों में महिलाओं के बचाव और ईव को दोषमुक्त करने के माध्यम से इस तरह की साहित्यिक स्त्री-द्वेष पर विश्वास करने के लिए लड़ाई लड़ी। उन्होंने इस अवधि में महिलाओं की आवाज के लिए एक जगह बनाई, जिन्हें एक महिला बुद्धिजीवी के रूप में माना जाता है। इसी तरह, लौरा सेरेटा ने समाज में महिलाओं की भूमिका की फिर से कल्पना की और तर्क दिया कि शिक्षा सभी मनुष्यों के लिए एक अधिकार है और यहाँ तक कि यह कहने के लिए कि महिलाओं को उनके शैक्षिक अधिकारों पर कब्जा नहीं करने के लिए गलती थी। कैसेंड्रा फेडेल मानवतावादी सज्जनों के क्लब में शामिल होने वाली पहली व्यक्ति थीं, जिन्होंने घोषणा की कि स्त्रीत्व गर्व का विषय है और लिंगों की समानता आवश्यक है। मार्गरेट रोपर, मैरी बैसेट और कुक बहनों सहित अन्य महिलाओं ने महत्वपूर्ण अनुवाद योगदान देकर विद्वानों के रूप में मान्यता प्राप्त की। मॉडरेटा फोंटे और लुक्रेज़िया मारिनेला महिलाओं के लिए हीन सामाजिक संदर्भ को सुधारने के लिए पुरुष बयानबाजी शैलियों को अपनाने वाली कुछ पहली महिलाओं में से थीं। उस समय के पुरुषों ने यह भी माना कि कुछ महिला बुद्धिजीवियों के पास संभावनाएं हैं, और जैकोपो फिलिप्पो टोमासिनी की तरह अपनी जीवनी लिखना शुरू कर दिया। आधुनिक विद्वान डायना रॉबिन ने बौद्धिक महिलाओं के इतिहास को एक लंबे और महान वंश के रूप में रेखांकित किया। सुधार महिला अधिकारों और शिक्षा के विकास में एक मील का पत्थर था। जैसे-जैसे प्रोटेस्टेंटवाद विश्वासियों की भगवान के साथ सीधी बातचीत पर निर्भर था, महिलाओं और लड़कियों सहित सभी के लिए बाइबल और प्रार्थना पुस्तकों को पढ़ने की क्षमता अचानक आवश्यक हो गई। प्रोटेस्टेंट समुदायों ने ऐसे स्कूल स्थापित करना शुरू कर दिया जहाँ आम लड़कों और लड़कियों को बुनियादी साक्षरता सिखाई जाती थी। कुछ प्रोटेस्टेंट अब महिलाओं को कमजोर और दुष्ट पापियों के रूप में नहीं देखते थे, बल्कि सक्षम पत्नियां बनने के लिए शिक्षा की आवश्यकता वाले पुरुषों के योग्य साथी के रूप में देखते थे। स्पेनिश औपनिवेशिक अमेरिका भारत जूलियाना जूलियाना, जिसे भारत जूलियाना के नाम से जाना जाता है, एक गुआरानी महिला का ईसाई नाम था जो प्रारंभिक औपनिवेशिक पराग्वे में नव-स्थापित असुन्सियन में रहती थी, जिसे 1538 और 1542 के बीच एक स्पेनिश उपनिवेशवादी की हत्या के लिए जाना जाता था। वह उन कई स्वदेशी महिलाओं में से एक थीं जिन्हें स्पेनिश उपनिवेशवादियों को सौंप दिया गया था और उन्हें उनकी सेवा करने और बच्चे पैदा करने के लिए उनकी बस्तियों में जाने के लिए मजबूर किया गया था। जूलियाना ने अपने स्पैनियार्ड स्वामी को जहर दिया और अपने साथियों के सामने अपने कार्यों का घमंड किया, अंत में अन्य स्वदेशी महिलाओं को ऐसा न करने की चेतावनी के रूप में निष्पादित किया गया। आज, इंडिया जूलियाना को एक प्रारंभिक नारीवादी और महिला मुक्ति का प्रतीक माना जाता है, और उनकी आकृति पराग्वे की महिलाओं और नारीवादी इतिहासकारों के लिए विशेष रुचि का विषय है। भारत जूलियाना की आकृति को पैराग्वे के शिक्षाविदों और कार्यकर्ताओं द्वारा दक्षिण अमेरिका में "नारीवादी और महिलाओं की वंशावली की पुनर्प्राप्ति" की प्रक्रिया के हिस्से के रूप में एक अग्रज के रूप में पुनः प्राप्त किया गया है, जिसका उद्देश्य यूरोसेंट्रिक दृष्टि से दूर जाना है। ऐसा ही इक्वाडोर में डोलोरेस कैकुआंगो और ट्रानसिटो अमागुआना के साथ हुआ है; मध्य एंडीज क्षेत्र में बार्टोलिना सिसा और मिकेला बास्टिडास के साथ; और अर्जेंटीना में मारिया रेमेडियोस डेल वैले और जुआना अज़ुरदुय के साथ हुआ है। शोधकर्ता सिल्विया टिफेम्बर्ग के अनुसार, उनका बदला "एक साथ जातीय और लैंगिक बाधाओं को पार कर गया"। पराग्वे में महिलाओं को बढ़ावा देने के लिए कई नारीवादी समूहों, स्कूलों, पुस्तकालयों और केंद्रों का नाम उनके नाम पर रखा गया है, और उन्हें अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस और महिलाओं के खिलाफ हिंसा के उन्मूलन के लिए अंतर्राष्ट्रीय दिवस के वार्षिक प्रदर्शनों में "एक बैनर के रूप में ले जाया जाता है"। सोर जुआना इनेस दे ला क्रूज़ सोर जुआना इनेस दे ला क्रूज़ 17वीं शताब्दी में औपनिवेशिक न्यू स्पेन में एक नन थीं। वह एक अवैध क्रियोला थी, जिसका जन्म एक अनुपस्थित स्पेनिश पिता और एक क्रियोला माँ से हुआ था। वह न केवल अत्यधिक बुद्धिमान थी, बल्कि स्व-शिक्षित भी थी, जिसने अपने धनी दादा के पुस्तकालय में अध्ययन किया था। एक महिला के रूप में सोर जुआना को औपचारिक शिक्षा में प्रवेश करने से रोक दिया गया था। उसने अपनी माँ से विनती की कि वह उसे अपनी उपस्थिति को मर्दाना बनाने दे और पुरुष की आड़ में विश्वविद्यालय में भाग ले। वाइसरीन लियोनोर कैरेटो द्वारा सोर जुआना को अपनी शाखा में लेने के बाद, वायसराय, मार्किस डी मैनसेरा ने सोर जुआना को अपनी बुद्धिमत्ता साबित करने का मौका दिया। उन्होंने सभी अपेक्षाओं को पार कर लिया, और उप-शाही अदालत द्वारा वैध ठहराए जाने के कारण, उन्होंने एक बुद्धिजीवी के रूप में अपनी प्रतिष्ठा स्थापित की। किन कारणों पर अभी भी बहस चल रही थी, सोर जुआना एक नन बन गईं। कॉन्वेंट में रहते हुए, वह एक विवादास्पद व्यक्ति बन गईं, महिला धर्मशास्त्रियों की मान्यता की वकालत करते हुए, चर्च की पितृसत्तात्मक और औपनिवेशिक संरचनाओं की आलोचना करते हुए, और अपने स्वयं के लेखन को प्रकाशित करते हुए, जिसमें उन्होंने खुद को एक प्राधिकरण के रूप में स्थापित किया। सोर जुआना ने सार्वभौमिक शिक्षा और भाषा अधिकारों की भी वकालत की। उन्होंने न केवल क्वेरेल डेस फेमेस के ऐतिहासिक प्रवचन में योगदान दिया, बल्कि उन्हें एक आद्य-नारीवादी, धार्मिक नारीवादी और पर्यावरण-नारीवादी के रूप में भी पहचाना गया है, और वे समलैंगिक नारीवाद से जुड़ी हुई हैं। 17वीं शताब्दी के गैर-अनुरूपवाद, संरक्षित और पुनर्स्थापना मैरी डी गोर्ने (1565-1645) ने उनकी मृत्यु के बाद मिशेल डी मोंटेगेन के निबंधों के तीसरे संस्करण का संपादन किया। उन्होंने दो नारीवादी निबंध भी लिखेः पुरुषों और महिलाओं की समानता (1622) और महिलाओं की शिकायत (1626)। 1673 में, फ्रांस्वा पौलेन डे ला बैरे ने डी ल 'एगालिटे डेस ड्यूक्स सेक्स (दो लिंगों की समानता पर) लिखा। 17वीं शताब्दी में कई नए गैर-अनुरूपवादी संप्रदायों जैसे कि क्वेकरों ने महिलाओं को अभिव्यक्ति की अधिक स्वतंत्रता दी। प्रसिद्ध नारीवादी लेखकों में राचेल स्पेग्ट, कैथरीन इवांस, सारा चेवर्स, मार्गरेट फेल (एक संस्थापक क्वेकर), मैरी फोर्स्टर और सारा ब्लैकबोरो शामिल थे। इसने क्वेकरवाद के शुरुआती दशकों में मैरी मोलिनेक्स और बारबरा ब्लाउगडोन जैसी कुछ महिला मंत्रियों और लेखकों को प्रमुखता दी। हालांकि, सामान्य तौर पर, जो महिलाएं धर्म पर उपदेश देती थीं या अपनी राय व्यक्त करती थीं, उन पर पागलपन या जादू-टोना का संदेह होने का खतरा था, और कई, जैसे ऐनी अस्क्यू, जिन्हें पाखंड के लिए सूली पर जलाया गया था, "पितृसत्तात्मक व्यवस्था को उनकी अंतर्निहित या स्पष्ट चुनौती के लिए" मर गईं। फ्रांस और इंग्लैंड में, नारीवादी विचार रूढ़िवादिता के बजाय, वैल्डेंसियन और कैथेरिस्ट जैसे रूढ़िवादिता के गुण थे। धार्मिक समतावाद, जैसे कि लेवलर्स द्वारा अपनाया गया, लैंगिक समानता में चला गया और इसलिए इसके राजनीतिक निहितार्थ थे। स्तरीय महिलाओं ने समान अधिकारों के लिए प्रदर्शन और याचिकाएं दायर कीं, हालांकि उस समय के अधिकारियों द्वारा खारिज कर दिया गया था। 17वीं शताब्दी में और अधिक महिला लेखकों का उदय हुआ, जैसे ऐनी ब्रैडस्ट्रीट, बाथसुआ माकिन, मार्गरेट कैवेंडिश, डचेस ऑफ न्यूकैसल, लेडी मैरी रॉथ, अनाम यूजेनिया, मैरी चुडले और मैरी एस्टेल, जिन्होंने महिलाओं की बदलती भूमिकाओं को चित्रित किया और उनकी शिक्षा के लिए अनुरोध किया। स्वीडन में, सोफिया एलिसबेट ब्रेनर और बीटा रोसेनहेन जैसी महिलाएं प्रोटोफेमिनिस्ट के रूप में जानी गईं। हालाँकि, उन्हें शत्रुता का सामना करना पड़ा, जैसा कि कैवेंडिश और रोथ के अनुभवों से पता चलता है, जिनका काम 20वीं शताब्दी तक अप्रकाशित था। सत्रहवीं शताब्दी के फ्रांस ने सैलून का उदय देखा-उच्च वर्ग के बुद्धिजीवियों के सांस्कृतिक सभा स्थल-जो महिलाओं द्वारा चलाए जाते थे और जिनमें वे कलाकारों के रूप में भाग लेते थे। लेकिन जब महिलाओं ने सैलून की सदस्यता प्राप्त की, तो वे "लेकिन [प्रकाशन] के लिए नहीं" लिखते हुए पृष्ठभूमि में रहीं। सैलून में उनकी सीमित भूमिका के बावजूद, जीन-जैक्स रूसो ने उन्हें "पुरुषों के 'प्राकृतिक' प्रभुत्व के लिए खतरे" के रूप में देखा। मैरी एस्टेल को अक्सर पहली नारीवादी लेखिका के रूप में वर्णित किया जाता है, हालांकि यह अन्ना मारिया वैन शुरमैन, बाथसुआ माकिन और उनसे पहले के अन्य लोगों के प्रति उनके बौद्धिक ऋण की अनदेखी करता है। वह निश्चित रूप से अंग्रेजी के शुरुआती नारीवादी लेखकों में से एक थीं, जिनके विश्लेषण आज भी प्रासंगिक हैं, और जो महिलाओं के लिए शैक्षणिक संस्थानों की स्थापना करके पहले के लेखकों से आगे निकल गईं। एस्टेल और एफ्रा बेन ने मिलकर 17वीं शताब्दी में नारीवादी सिद्धांत की नींव रखी। एक और सदी के लिए कोई भी महिला इतनी दृढ़ता से नहीं बोलेगी। ऐतिहासिक विवरणों में, एस्टेल को अक्सर उनकी छोटी और अधिक रंगीन दोस्त और संवाददाता लेडी मैरी वोर्टली मोंटागु द्वारा प्रभावित किया जाता है। अंग्रेजी पुनर्स्थापना में सामाजिक मूल्यों में ढील और धर्मनिरपेक्षता ने महिलाओं को कला में नए अवसर प्रदान किए, जिनका उपयोग वे अपने उद्देश्य को आगे बढ़ाने के लिए करते थे। फिर भी महिला नाटककारों को इसी तरह की शत्रुता का सामना करना पड़ा, जिसमें कैथरीन ट्रॉटर कॉकबर्न, मैरी मैनली और मैरी पिक्स शामिल थीं। सबसे प्रभावशाली अफरा बेन थीं, जो एक लेखिका के रूप में अपना जीवन यापन करने वाली पहली अंग्रेजी महिलाओं में से एक थीं, जो एक उपन्यासकार, नाटककार और राजनीतिक प्रचारक के रूप में प्रभावशाली थीं। अपने जीवनकाल में सफल होने के बावजूद, हेनरी फील्डिंग और सैमुअल रिचर्डसन जैसे 18वीं शताब्दी के लेखकों द्वारा बेहन को अक्सर "स्त्रीहीन" के रूप में बदनाम किया गया था। इसी तरह, 19वीं शताब्दी की आलोचक जूलिया कवनाघ ने कहा कि "पुरुष को महिला के नैतिक मानकों तक बढ़ाने के बजाय [बेहन] पुरुष की कठोरता के स्तर तक गिर गया।" 20वीं शताब्दी तक बेहन को व्यापक पाठकों की संख्या और आलोचनात्मक स्वीकृति नहीं मिली। वर्जीनिया वूल्फ ने उनकी प्रशंसा कीः "सभी महिलाओं को एक साथ एफ्रा बेन की कब्र पर फूल गिरने देना चाहिए. क्योंकि उन्होंने ही उन्हें अपने मन की बात कहने का अधिकार दिलाया था।" महाद्वीपीय यूरोप के प्रमुख नारीवादी लेखकों में मार्गरेट डी नवार्रे, मैरी डी गोर्ने और एना मारिया वैन शुरमैन शामिल थे, जिन्होंने स्त्री-द्वेष पर हमला किया और महिलाओं की शिक्षा को बढ़ावा दिया। स्विट्जरलैंड में, एक महिला द्वारा पहला मुद्रित प्रकाशन 1694 में प्रकाशित हुआः ग्लाउबेन्स-रेचेनशाफ्ट में, हॉर्टेंशिया वॉन मूस ने इस विचार के खिलाफ तर्क दिया कि महिलाओं को चुप रहना चाहिए। पिछले वर्ष एक अनाम ट्रैक्ट, रोज़ डेर फ्रीहाइट (रोज़ ऑफ़ फ्रीडम) का प्रकाशन देखा गया, जिसके लेखक ने पुरुष प्रभुत्व और महिलाओं के दुरुपयोग की निंदा की। नई दुनिया में, मैक्सिकन नन, जुआना इनेस डे ला क्रूज़ (1651-1695) ने अपने निबंध "सोर फिलोटिया को जवाब दें" में महिलाओं की शिक्षा को आगे बढ़ाया। 17वीं शताब्दी के अंत तक महिलाओं की आवाज़ कम से कम शिक्षित महिलाओं द्वारा तेजी से सुनी जा रही थी। शताब्दी के अंतिम दशकों में साहित्य को कभी-कभी "लिंगों की लड़ाई" के रूप में संदर्भित किया जाता था, और अक्सर आश्चर्यजनक रूप से विवादास्पद था, जैसे कि हन्ना वूली की द जेंटलवुमन्स कम्पेनियन। हालाँकि, महिलाओं को मिश्रित संदेश प्राप्त हुए, क्योंकि प्रतिक्रिया में कुछ महिला लेखकों द्वारा कड़ी प्रतिक्रिया और यहाँ तक कि आत्म-निंदा भी की गई। वे परस्पर विरोधी सामाजिक दबावों के अधीन भी थेः घर के बाहर काम करने के कम अवसर, और शिक्षा जो कभी-कभी सामाजिक व्यवस्था को उतना ही मजबूत करती थी जितना कि स्वतंत्र सोच को प्रेरित करती थी। ।