Svayam Bhagavan
स्वयं भगवान (; मोटे तौर परः "स्वयं भगवान") हिंदू धर्म में एक संस्कृत अवधारणा है, जो भगवान (शीर्षक "भगवान" या "भगवान") के पूर्ण प्रतिनिधित्व को एक एकेश्वरवादी ढांचे में एक एकल देवता के रूप में संदर्भित करती है। यह अवधारणा आमतौर पर (लेकिन हमेशा नहीं) एक पुरुष देवता के साथ जुड़ी होती है, उदाहरण के लिए कृष्णवाद और गौड़ीय वैष्णववाद जैसे हिंदू उप-आंदोलनों में, जिसमें कृष्ण को स्वयं भगवान माना जाता है। जैसा कि भागवत पुराण में कहा गया है, विष्णु कृष्ण के रूप में जन्म लेने से पहले अपने दिव्य मूल चार-सशस्त्र रूप में वासुदेव और देवकी के सामने प्रकट हुए थे। विष्णु की पूजा करने के बाद, वासुदेव और देवकी ने उन्हें अपने स्वर्गीय रूप को छिपाने के लिए कहा। विष्णु कृष्ण के अपने शिशु रूप में परिवर्तित हो गए। स्वयं भगवान एक ऐसा शब्द है जिसका उपयोग अक्सर गौड़ीय वैष्णव और अन्य कृष्ण-केंद्रित धर्मशास्त्रों में किया जाता है, और उस शीर्षक का उपयोग विशेष रूप से कृष्ण को नामित करने के लिए किया जाता है, भागवत पुराण में परस्पर विरोधी शब्दार्थ या अन्य उपयोग हैं। गौड़ीय वैष्णवों की परंपराएँ, निम्बार्क संप्रदाय और वल्लभ के अनुयायी उन्हें सभी अवतारों का स्रोत और विष्णु और नारायण का स्रोत मानते हैं। इसलिए उन्हें स्वयं भगवान माना जाता है। हालाँकि कृष्ण को कई लोगों द्वारा स्वयं भगवान के रूप में पहचाना जाता है, लेकिन उन्हें दृष्टिकोण और दृष्टिकोण के एक उदार वर्गीकरण से भी माना और समझा जाता है। जब कृष्ण को स्वयं भगवान के रूप में पहचाना जाता है, तो यह समझा जा सकता है कि यह गौड़ीय वैष्णववाद, वल्लभ संप्रदाय और निम्बार्क संप्रदाय का विश्वास है, जहां कृष्ण को अन्य सभी अवतारों का स्रोत और स्वयं विष्णु का स्रोत माना जाता है। यह विश्वास मुख्य रूप से भागवतम (1.3.28) के "प्रसिद्ध कथन" से लिया गया है। इस धर्मशास्त्रीय अवधारणा से अलग एक अलग दृष्टिकोण नारायण या विष्णु के अवतार के रूप में कृष्ण की अवधारणा है। हालाँकि यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हालांकि अवतारों के स्रोत के रूप में विष्णु की बात करना सामान्य है, यह केवल वैष्णव धर्म के भगवान के नामों में से एक है, जिन्हें नारायण, वासुदेव-कृष्ण और केवल कृष्ण के नाम से भी जाना जाता है, और उन नामों में से प्रत्येक के पीछे एक दिव्य आकृति है जिसे वैष्णव धर्म में सर्वोच्च माना जाता है। अर्थ धर्मशास्त्रीय व्याख्या प्रत्येक परंपरा के साथ भिन्न होती है, और शब्द के शाब्दिक अनुवाद को कई अलग-अलग तरीकों से समझा गया है। संस्कृत भाषा से अनुवादित, इस शब्द का शाब्दिक अर्थ है "स्वयं भगवान" या "सीधे भगवान"। गौड़ीय वैष्णव परंपरा अक्सर इसे अपने परिप्रेक्ष्य में आदिम भगवान या मूल पूर्ण भगवान के रूप में अनुवादित करती है; यह पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान और परम भगवान जैसे शब्दों को स्वयं भगवान शब्द के समकक्ष भी मानती है, और इन शब्दों को विष्णु, नारायण और उनके कई संबंधित अवतारों पर भी लागू करने का विकल्प चुन सकती है। समझने के लिए 'भगवान' को भाग और वान में विभाजित किया गया है। वान और मान संस्कृत पुरुष-सूचक शब्द हैं, जिसका अर्थ है 'रखने वाला' जिसका उपयोग भाग (धन्य गुण), श्री (वैभव), कीर्ति (प्रसिद्धि) आदि संज्ञाओं के प्रत्यय के रूप में किया जाता है। इस प्रकार, भाग, विष्णु पुराण के अनुसार, भगवान के छह गुणों को संदर्भित करता है-ईश्वरम (धन), वीरम (वीरता), ज्ञानम (ज्ञान), बालम (पराक्रम), शक्ति (शक्ति) और तेज (वैभव)। इस प्रकार, भाग-वन का अर्थ है छह दिव्य गुणों का स्वामी, सद्गुण। विष्णु पुराण के अनुसार भगवान की एक और व्याख्या है कि भा ईश्वरम और वीरम को दर्शाता है, गा ज्ञानम और बालम को दर्शाता है और वा शक्ति और तेज को दर्शाता है, और एक जो व्युत्पत्ति रूप से ना है, जिसका अर्थ है 'कोई नहीं', यह दर्शाता है कि वह अशुभ या बुरे गुणों से रहित है। जैसा कि भगवान की व्युत्पत्ति को विष्णु पुराण में पूरी तरह से चित्रित किया गया है, विष्णु पुराण का उल्लेख करते हुए कि भगवान कौन है, यह भी परिपूर्ण है। विष्णु पुराण स्पष्ट रूप से कहता है कि भगवान वासुदेव उर्फ नारायण-कृष्ण के अलावा किसी को नहीं दर्शाते हैं। स्वयं का अर्थ स्वयं है, इस प्रकार स्वयं भगवान स्वयं भगवान (वासुदेव) को संदर्भित करता है। श्री कृष्ण के रूप में, नारायण (वासुदेव) के सबसे परिपूर्ण वंश (अवतार), वे उत्तरार्द्ध से अलग नहीं हैं, और इसलिए, भागवत में कहा गया है कि कृष्णस्तु भगवान स्वयं-कृष्ण सर्वोच्च, धन्य भगवान (नारायण) स्वयं हैं। माधवचार्य जैसे भागवत पुराण के प्रारंभिक टिप्पणीकारों ने स्वयं भगवान शब्द का अनुवाद "वह जिसके पास भागवत है" के रूप में किया; जिसका अर्थ है "वह जिसके पास सभी अच्छे गुणों को रखने का गुण है"। अन्य लोगों ने इसका अनुवाद केवल "स्वयं भगवान" के रूप में किया है। वैष्णव धर्म के विष्णु-केंद्रित संप्रदायों के अनुयायी शायद ही कभी इस शब्द को संबोधित करते हैं, लेकिन उनका मानना है कि यह उनके इस विश्वास को संदर्भित करता है कि कृष्ण सभी अवतारों में सर्वोच्च और परिपूर्ण हैं और उन्हें "परिपूर्ण अवतार" माना जाता है, जो सभी मामलों में पूर्ण और मूल के समान है। उनके अनुसार कृष्ण को भागवत पुराण में भगवान के पूर्णावतार (पूर्ण अभिव्यक्ति) के रूप में वर्णित किया गया है, जबकि अन्य अवतारों को आंशिक कहा जाता है। "कृष्ण भगवान होने के नाते; मनुष्य का मन 'गहन रूप से केंद्रित' है, चाहे उसका उद्देश्य कुछ भी हो और वह कितना भी अज्ञानी क्यों न हो, वह उसी में केंद्रित है। 334) आम तौर पर पूरे हिंदू धर्म में कृष्ण अवतार की विशिष्टता के साथ-साथ उनके जीवन और व्यक्तित्व में शामिल सिद्धांतों की सार्वभौमिक स्वीकृति है, जिसके लिए उन्हें स्वयं भगवान के रूप में वर्णित किया गया है। दृष्टिकोण समर्थनकारी विचार कई कृष्ण केंद्रित परंपराओं में कृष्ण को विष्णु के अधीन करने के लिए चेहरे का एक तत्व है। इसके कारण दिए गए हैं कि यह कृष्ण की मानव कहानी को समग्र वैष्णव धर्मशास्त्रीय परिप्रेक्ष्य में समायोजित करने का सबसे आसान तरीका था। ये "मूल ग्रंथ कृष्ण की पहचान की चरम सीमा का दावा और बचाव करते हैं"। हालांकि अवतारों की सूची में कृष्ण को शामिल करना जरूरी नहीं है कि उन्हें विष्णु के विस्तार में से एक के रूप में उनके अधीन कर दिया जाए। 12वीं शताब्दी के जयदेव जैसे प्रारंभिक लेखकों ने दशावतार को विष्णु के बजाय कृष्ण का प्रमुख अवतार माना। कृष्ण-केंद्रित धर्मशास्त्र के प्रमुख समर्थक, गौड़ीय वैष्णव और वल्लभ संप्रदाय और निम्बार्क संप्रदाय के अनुयायी, गोपाल तपनी उपनिषद, वेदांत सूत्र और अन्य हिंदू ग्रंथों जैसे कि भागवत पुराण का श्लोक 1.3.28 और ब्रह्म वैवर्त पुराण का उपयोग करते हैं, ताकि उनके इस विचार का समर्थन किया जा सके कि कृष्ण वास्तव में स्वयं भगवान हैं। इस विश्वास का सारांश 16वीं शताब्दी के लेखक जीव गोस्वामी ने अपनी कुछ कृतियों में दिया था, जैसे कि कृष्ण-गंधर्व। हिंदू महाकाव्य महाभारत की छठी पुस्तक, भीष्म पर्व (जहाँ भगवद गीता का हिस्सा है) में, कृष्ण ने कई उद्धरण दिए हैं जो इस विश्वास की पुष्टि करते हैं कि वे स्वयं स्वयं स्वयं भगवान हैं। भगवद गीता के श्लोक 7.7 का उपयोग अक्सर इस राय का समर्थन करने के लिए किया जाता है कि कृष्ण स्वयं स्वयं स्वयं भगवान हैं, और ब्रह्म का कोई भी अवैयक्तिक रूप उनके अस्तित्व का स्थान नहीं लेता है, क्योंकि यह एक आम विचार है कि भगवद गीता अद्वैतवाद के पहले प्रमुख समर्थकों से पहले कृष्ण-ईश्वरवाद का प्रतिपादन कर रही थी। गीता में व्यक्त की गई स्वयं भगवान की स्थिति की अन्य व्यापक समझ गैर-कृष्ण-केंद्रित परंपराओं से जुड़ी हुई है। एक परंपरा मुख्य रूप से ब्रह्मा सूत्र पर शंकराचार्य की टिप्पणी के विचारों का अनुसरण करती है और इसे माया-वाद के रूप में संदर्भित किया जाता है जो शक्ति, ज्ञान या भ्रामक माया की अवधारणा द्वारा स्वयं भगवान की सर्वोच्चता को उचित ठहराती है। गीता में स्वयं भगवान की स्पष्ट सर्वोच्चता की दूसरी वैकल्पिक समझ, कृष्ण के भगवान, विष्णु या नारायण के सर्वोच्च और पूर्ण अवतार होने पर एक लोकप्रिय विचार है। भगवद गीता में कृष्ण को न केवल ब्राह्मण के रूप में बल्कि 'विष्णु के अवतार' और अर्जुन के मित्र के रूप में भी दर्शाया गया है। संक्षेप में इस दृष्टिकोण के अनुसार स्वयं भगवान कृष्ण को विष्णु का पूर्ण-अवतार (पूर्ण अवतार) माना जाता है या कुछ लोगों के अनुसार, सार्वभौमिक नारायण जो ब्रह्म से भी परे है। सर्वोच्चता या मौलिकता की अवधारणा को अक्सर स्वयं कृष्ण के शब्दों में संदर्भित किया जाता है, उदाहरण के लिए, धर्मशास्त्री अभिनवगुप्त, हिंदू धर्म की एक अन्य परंपरा में, 'आई' की भगवद-गीता से एक उद्धरण का परिचय देते हैं, जिसमें कृष्ण खुद को सर्वोच्च आत्मा के रूप में संदर्भित करते हैं जो नाशवान और अविनाशी से परे है। श्री वैष्णव परंपरा श्री वैष्णव विष्णु को ब्राह्मण के रूप में पहचानते हैं, जबकि कृष्ण-केंद्रित परंपराएं परा ब्राह्मण को कृष्ण के साथ स्वयं भगवान के रूप में जोड़ती हैं। रामानुजाचार्य के अनुसार, ब्रह्म व्यक्तिगत है। वास्तव में, वह सर्वोच्च व्यक्ति, निर्माता और भगवान हैं, जो आत्माओं को मोक्ष की ओर ले जाते हैं। जैसा कि कुछ अद्वैत वेदांत अनुयायियों का मानना है कि कोई (सकारात्मक) गुण नहीं होने के बावजूद, ब्रह्म सभी "महान गुणों" का योग है-अर्थात। सर्वज्ञानी, सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी और सर्व-दयालु, सभी गुण सभी वैष्णवों द्वारा विष्णु को दिए गए हैं। दक्षिण भारतीय परंपराओं के अनुसार वे अद्वैत (संस्कृत का अर्थ है प्रतिद्वंद्वी के बिना) भी हैं। ऐसे वैष्णवों के लिए, शिव, ब्रह्मा और हिंदू देवताओं के अन्य देवताओं को ब्राह्मण के एजेंट या सेवकों के रूप में देखा जाता है, जिन्हें उनके द्वारा बनाया और नियुक्त किया जाता है। कुछ वैष्णव उन्हें पश्चिमी धार्मिक परंपराओं में स्वर्गदूतों की तरह ही मानते हैं या देखते हैं। "बुद्धिमान और गैर-बुद्धिमान प्राणियों के पूरे समूह को वास्तविक माना जाता है और यह सर्वोच्च ब्रह्म के शरीर का रूप है।" रामानुजाचार्य के अनुसार, आत्मा-शरीर का संबंध अपनी आत्मा के "पूरी तरह से अधीनस्थ" है, जिसका कोई स्वतंत्र वास्तविकता या मूल्य नहीं है। हालाँकि रामानुजाचार्य ने स्वयं 'पुरावतार' कृष्ण को विष्णु के अधीन करने पर जोर नहीं दिया। हालाँकि, अन्य विचार, वैष्णव परंपराएँ स्वयं भगवान की अवधारणा का पालन नहीं करती हैं, जो अवधारणा का समर्थन करने वालों के समान हैं। अपने विचार का समर्थन करने के लिए वे महाकाव्य महाभारत, भीष्म में अनुशासनपर्व के 149वें अध्याय को उद्धृत करते हैं, जिसमें कहा गया है कि कृष्ण की उपस्थिति के साथ, मानव जाति विष्णु सहस्रनाम का जाप करके सभी दुखों से मुक्त होगी, जो सर्वव्यापी सर्वोच्च विष्णु के हजार नाम हैं, जो सभी दुनिया के स्वामी हैं, देवताओं पर सर्वोच्च हैं और जो ब्राह्मण के साथ एक हैं। यह इंगित करता है कि कृष्ण विष्णु के समान हैं। वास्तव में, कृष्ण ने स्वयं कहा, "अर्जुन, कोई भी हजार नामों का पाठ करके प्रशंसा करने की इच्छा रख सकता है। लेकिन, मेरी ओर से, मैं एक श्लोक द्वारा प्रशंसा महसूस करता हूं। इसमें कोई संदेह नहीं है। "कई वैष्णव विद्यालयों में इस अवधारणा की अलग-अलग व्याख्या है, उदाहरण के लिए स्वामीनारायण संप्रदाय के अनुयायियों का मानना है कि भगवान नारायण ने खुद को स्वामीनारायण के रूप में प्रकट किया था। यह दृष्टिकोण केवल उनकी विशेष परंपरा के भीतर समर्थित है। तुलना कुछ प्रारंभिक विचारधाराएँ, जैसे कि विशेष रूप से पंचरात्र, वासुदेव-कृष्ण (वासुदेव के पुत्र कृष्ण) को सभी अवतारों के स्रोत के रूप में संदर्भित करते हैं और अंतिम और पूर्ण वास्तविकता से अलग नहीं हैं, और वासुदेव और सर्वोच्च स्व की किसी भी अन्य अभिव्यक्तियों से अलग नहीं हैं। कृष्णवाद शब्द का उपयोग कृष्ण के संप्रदायों का वर्णन करने के लिए किया गया है, जिसमें "वैष्णववाद" शब्द को विष्णु पर ध्यान केंद्रित करने वाले संप्रदायों के लिए आरक्षित किया गया है, जिसमें कृष्ण एक अवतार हैं, न कि एक दिव्य व्यक्ति। "महानतम कृष्णवाद" वैष्णववाद के दूसरे और प्रमुख चरण से मेल खाता है, जो वासुदेव, कृष्ण और गोपाल के संप्रदायों के इर्द-गिर्द घूमता है। आज भारत के बाहर भी इस धर्म के महत्वपूर्ण अनुयायी हैं। कृष्ण की सर्वोच्चता कृष्णवाद की प्रमुख अवधारणा है। गौड़ीया राधा कृष्ण की पूजा करने वाली मुख्य परंपराओं में से एक है जिसने इस अवधारणा को विकसित किया। गौड़ीय वैष्णव परिप्रेक्ष्य अवतारों का सिद्धांत चैतन्यवादी या गौड़ीय परंपराओं का प्राथमिक धर्मशास्त्र भागवत पुराण और चैतन्य रूप में प्रस्तुत किया गया है और इसका अर्थ केवल एक नहीं है, और गौड़ीय वैष्णव मान्यताओं के अनुसार, पिछली वैष्णव परंपराओं की सभी अवधारणाएं दूसरी श्रेणी, तद एकात्म रूप (अर्थः वह एक और अलग नहीं) के अंतर्गत आती हैं। एक शब्द के रूप में 'स्वयं' का अर्थ है दूसरों पर निर्भर होना या स्वयं होना नहीं। काशी में सनातन गोस्वामी को दिए गए अपने निर्देश में, चैतन्य महाप्रभु ने वदंती श्लोक के निहितार्थों की व्याख्या कीः "ब्राह्मण शब्द स्वयं भगवान को संदर्भित करता है, जिनकी एक चेतना बिना दूसरे के है, और जिनके बिना कुछ भी नहीं है।" (गुप्ता 2007, पृष्ठ 36)। रूप गोस्वामी ने अपने ग्रंथ में इसका वर्णन किया हैः "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान का वह रूप जो अन्य रूपों पर निर्भर नहीं है, उसे मूल रूप कहा जाता है।" टाड-एकात्म-रूप रूपों का वर्णन "टाड-एकात्म-रूप" में भी किया गया है जो एक साथ बनते हैं और गैर-भिन्न होते हैं। साथ ही अपनी शारीरिक विशेषताओं और विशिष्ट गतिविधियों से वे अलग दिखाई देते हैं। सृष्टि के दो सबसे प्रसिद्ध वैदिक वर्णन पुरुष सुक्त और नासदीय सुक्त हैं। एक भजन विश्वकर्मा को संबोधित करता है, जो सब कुछ बनाता है। वैष्णवों की मान्यताओं के अनुसार, ऋग्वेद का विश्वकर्मा सूक्त (10.82) अप्रत्यक्ष रूप से सर्वोच्च भगवान के रूप में संदर्भित करता हैः पानी ने वास्तव में पहले उस भ्रूण को बनाए रखा जिसमें सभी देवताओं को एकत्रित किया गया था, एकल अज्जा की नाभि पर जमा किया गया था, जिसमें सभी प्राणी रहते हैं। और गौडियों के अनुसार, यह तद-एकात्म-रूप की श्रेणी में आता है, गौड़ीय वैष्णव व्याख्या के अनुसार, इसकी पुष्टि भगवद गीता (7.7) में भी की गई है, जिसमें कहा गया हैः "मुझसे श्रेष्ठ कोई सत्य नहीं है।" जहाँ कृष्ण स्वयं 'भगवान' हैं, जिनकी आंशिक अभिव्यक्तियाँ अन्य देवता हैं। यह विचार भागवत पुराण में परिलक्षित होता है। ब्रह्मा वैवर्त पुराण हमें बताता है कि कृष्ण अंतिम स्रोत हैं जिनसे ब्रह्मा, विष्णु, शिव और प्रकृति की उत्पत्ति होती है। वे स्वयं भगवान हैं जबकि अन्य अवतार उनकी आंशिक अभिव्यक्तियाँ हैं। श्रीधर स्वामी (एक प्रारंभिक शंकर संप्रदाय टिप्पणीकार) की टिप्पणियाँ कृष्ण की विशिष्टता को सामने लाती हैं। उनके अनुसार कृष्ण पूर्ण हैं क्योंकि उनमें सभी शक्तियाँ पूर्ण पाई जाती हैं। अथर्ववेद संहिता में, कृष्ण को विशालकाय केसरी, केशव का वध करने के रूप में वर्णित किया गया है। कौस्तिकी ब्राह्मण (30.9) में कृष्ण अंगिरस का उल्लेख है, जो ब्राह्मणचाम्सिन पुजारी के संबंध में शाम के समारोह का एक उद्देश्य है। ऐतरेय आरण्यक हरित गोत्र के दो कृष्णों की बात करता है। हालांकि दक्षिण भारतीय वैष्णववाद कृष्ण पर बहुत कम जोर देता है और अन्य परंपराओं के विपरीत राधा को पूरी तरह से नजरअंदाज कर देता है। गौड़ीय संप्रदाय के विचारों के लिए, भगवद गीता में कहा गया है कि यह भक्ति-योग गुप्त हैः-"बस मुझसे भगवद गीता के निर्देशों के सबसे गोपनीय हिस्से के बारे में फिर से सुनें।" इसका वर्णन भागवत पुराण में इस तरह किया गया है कि इस्कॉन के वैष्णव अक्सर अपने विचार पर जोर देते हैं कि दोनों ही मामलों में कृष्ण अपने बारे में बोल रहे हैं, संस्कृत में अहम और मेरा अर्थ है, मैं और मैं। जबकि कुछ टिप्पणीकार गौण अर्थ प्राप्त करते हैं, सभी प्रमुख संस्कृत शब्दकोश स्वीकार करते हैं कि अहम और मेरा प्रत्यक्ष अर्थ स्वयं कृष्ण को संदर्भित करता है। लक्ष्मी जब गौड़ीय वैष्णव कृष्ण के स्वयं भगवान होने पर अपने विचार प्रस्तुत करते हैं, तो वे कई दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं जिनमें से कुछ की तुलना विष्णु जैसे अन्य रूपों से की जाती है, जिन्हें अन्य संप्रदायों में सर्वोच्च माना जाता है। भागवत संदर्भ और तत्व सन्दभ जीव गोस्वामी द्वारा उद्धृत कार्यों में से हैं, "वैष्णव आपस में बहस नहीं करते हैं कि क्या कृष्ण या विष्णु सर्वोच्च हैं। वे इसे भगवान के साथ अपने संबंध का मामला मानते हैं। किसी का विष्णु से, किसी का राम से, किसी का कृष्ण से आदि संबंध है। रास धर्मशास्त्र के अनुसार "। चैतन्य चरितामृत में चैतन्य श्री संप्रदाय के वेंकट भट्ट के साथ मजाक के मूड में इस पर चर्चा करते हैं। जबकि पुष्टिमार्ग परंपरा राधा पूजा में गौड़ीय वैष्णववाद से पहले की है। जब चैतन्य ने 1509-10 में दक्षिण भारत की यात्रा की, तो वे श्रीरंगम के पुजारी गोपाल भट्ट के पिता वेंकट भट्ट के घर पर रहे। वेंकट और उनके दो भाई, गोपाल के चाचा त्रिमल्ला और प्रबोधानंद सरस्वती को स्वयं भगवान के रूप में "लक्ष्मी-नारायण में सर्वोच्च के रूप में श्री वैष्णव विश्वास से राधा कृष्ण में एक में परिवर्तित कर दिया गया था"। इस धर्मांतरण का संवाद कृष्ण दास कविराज की 16 सी. चैतन्य चरितामृत जीवनी में दर्ज है। चैतन्य चरितामृत की मध्य लीला में एक प्रस्तुति दी गई है, जिसमें भागवत पुराण के दसवें खंड के विशेष श्लोक के संदर्भ में बताया गया है कि क्यों लक्ष्मी को श्री (इस प्रकार श्री संप्रदाय का नाम) के रूप में भी जाना जाता है और वह इच्छा से जल रही है और अभी भी वृंदावन के क्षेत्र में प्रवेश करने में सक्षम नहीं है। प्रबोधानंद सरस्वती, जो एक श्री संप्रदाय संन्यासी थे, उन्हें लक्ष्मी-नारायण के बजाय राधा-कृष्ण के सर्वोच्च पद पर स्वयं भगवान के रूप में परिवर्तित कर दिया गया था। उन्होंने भी स्पष्ट रूप से चैतन्य से राधा पूजा की सर्वोच्चता की सराहना की। ब्रह्मांड संबंधी परिप्रेक्ष्य सरग, या सूक्ष्म सृष्टि पर दक्षिण भारतीय वैष्णव समूहों का दृष्टिकोण, नारायण या विष्णु के ग्रंथों के पालन पर आधारित है, जो सृष्टि के विराज में विस्तार का कारण है और फिर प्रधान पर नज़र डालता है, और यही सृष्टि के वास्तविक कार्य की शुरुआत है। यह दृष्टिकोण कृष्ण-केंद्रित वैष्णववाद द्वारा विरोधाभासी नहीं है और स्वयं भगवान के विपरीत प्रतीत नहीं होता है, जो वासुदेव (वासुदेव के पुत्र, कृष्ण) के रूप में पंचरात्र के अनुसार सृष्टि के स्रोत हैं। पंचरात्र स्रोतों को सभी वैष्णव परंपराओं द्वारा स्वीकार किया जाता है, और रामानुज की पंक्ति से पहले के यमुनाचार्य द्वारा पुष्टि की जाती है, जो अपने आगमप्रमाण्य में तांत्रिक वैष्णव पंचरात्र के रहस्योद्घाटन का सारांश देते हैं, ग्रंथों के पूरे शरीर को वेद का हिस्सा होने का बचाव करते हैंः "पंचद्रत्र तंत्र वैदिक वाक्यों की तरह आधिकारिक है जो इस आधार पर बलिदान का आदेश देता है कि यह सभी दोषों से मुक्त ज्ञान पर आधारित है।" अमलानंद पंचरात्र का भी बचाव करते हैं और यह पुष्टि करते हुए कि आगमों की चार वेदों के समान आत्म-प्रमाणीकरण वैधता नहीं है, लेकिन इसकी प्रामाणिकता सुनिश्चित होती है क्योंकि वेद वासुदेव की सर्वज्ञता का गवाह है। यह स्थिति भागवत पुराण आधारित धर्मशास्त्र का भी आधार है। यह भी गौड़ीय वैष्णवों का विचार है कि सनातन गोस्वामी की बृहद भागवतामृत ने इस सिद्धांत को न केवल तुलनात्मक ब्रह्मांड विज्ञान या अवतार पदानुक्रम के संदर्भ में, जैसा कि वैष्णव पंचरात्र में है, बल्कि आदि-रस के ब्रह्मांड विज्ञान के संदर्भ में भी चित्रित किया है। चार धामों का ब्रह्मांड संबंधी सिद्धांत (अंतिम दो के लिए एक अलग स्थान के साथः वैकुंठ-विष्णु या नारायण का निवास, तद-एकात्म रूप, पारगमन में, और गोलक को स्वयं भगवान के निवास के रूप में) चित्रमय प्रस्तुति की कुंजी है, लेकिन यह दुविधा का भी जवाब है। बृहद भागवतामृत कृष्ण के ब्रह्मांड विज्ञान के अनुसार माना जाता है कि सभी रसों या स्वादों में मूल और सबसे पूर्ण होने के नाते वास्तव में व्यस्त और गैर-आकर्षक नहीं है, क्या उनकी स्वतंत्रता है, वे कम से कम अपने मूल रूप में भी प्रतीकों को नहीं ले जाते हैं, वे केवल अपनी बांसुरी ले जाते हैं, और यही उनके भक्तों का आनंद है। वेदों का मूल पुरुष नारायण का रूप उनके बारे में सबसे पहले ज्ञात संदर्भों में बलिदान की अवधारणा से जुड़ा हुआ है। पुरुष सुक्त जैसे वैदिक स्रोतों में, नारायण को ऋग्वेद के महान लौकिक बलिदान के आत्म-समर्पण के नाम के रूप में दिया गया है। स्वयं ऋग्वेद में नारायण का उल्लेख नहीं है, लेकिन उन्हें भजन लिखने वाले द्रष्टा के रूप में माना जाता है। यह संभव है कि जिस ऋषि ने पुरुष सूक्त भजन की रचना की थी, वह उस पुरुष के साथ आत्मसात हो गया हो, जिसकी स्तुति उन्होंने गाई थी, और वह स्वयं पूजा का विषय बन गया था। नारायण नामक एक दिव्य ऋषि का उल्लेख, समकक्ष नर के साथ, कई पौराणिक ग्रंथों में मिलता है। ऋग्वेद में पुरुष की पहचान विष्णु के रूप में भी की गई है और वैष्णव धर्म की कई परंपराओं द्वारा उसी के अनुसार व्याख्या की गई है। भागवत में उन्हें "भगवान जिनका अस्तित्व बलिदान है, यज्ञ पुरुष" के रूप में मान्यता दी गई है, कुछ लोगों का मानना है कि इस प्रकार ऋग्वेद का यह श्लोक वैष्णव परंपरा की नींव है। गोपाल तपनी उपनिषद में ऋग्वेद के श्लोक (1.22.20) को गौड़ीय वैष्णव की मान्यताओं के अनुसार वैदिक भजन के मूल की व्याख्या करते हुए संबोधित किया गया थाः यह गौड़ीय वैष्णव और वल्लभ संप्रदाय द्वारा आयोजित एक विशिष्ट दृष्टिकोण को रेखांकित करता है, कि विष्णु पूजा का निष्कर्ष गोप-रूप या कृष्ण के विशिष्ट रूप पर ध्यान है। कृष्ण उपनिषद गोपाल तपनी के इस निष्कर्ष का समर्थन करता है, और मूल "आनंद का सबसे दिव्य रूप भगवान कृष्ण के प्रेम की सर्वोच्चता में निवास करता है", साक्षाद, हरि को गोप-रूप के रूप में संदर्भित करता है। (1.10-12): "पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान अपने मूल रूप में एक चरवाहे के रूप में प्रकट हुए। उनकी भ्रामक शक्ति से धोखा खाकर और हैरान होकर, दुनिया उनकी वास्तविक पहचान को समझ नहीं सकी। "यहाँ तक कि सभी देवता भी भगवान की माया शक्ति को पराजित नहीं कर सकते। भगवान की योगमय शक्ति से ब्रह्मा छड़ी बन गए और शिव बांसुरी बन गए। भगवान की माया शक्ति ने पूरे ब्रह्मांड को कैसे प्रकट किया? "ज्ञान देवताओं की शक्ति है। भगवान की माया शक्ति उस ज्ञान को एक पल में चुरा लेती है। भगवान सेसनागा अपने मूल रूप में भगवान बलराम के रूप में प्रकट हुए। शाश्वत पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान कृष्ण के रूप में अपने मूल रूप में प्रकट हुए। गौड़ीय वैष्णव का मानना है कि कृष्ण में ऐसे गुण हैं जो अन्य रूपों में अनुपस्थित हैं और वे वृंदावन लीला में उनकी मिठास से संबंधित हैं। कृष्ण स्वयं नारायण हैं। नारायण को अक्सर सर्वोच्च के रूप में पहचाना जाता है, हालांकि, जब उनकी सुंदरता और मिठास (मधुर) उनकी महिमा पर हावी हो जाती है, तो उन्हें कृष्ण के रूप में जाना जाता है। स्वयं भगवान। जैसा कि फ्रीडहेल्म हार्डी कहते हैं, भगवान की अवधारणा, "एक एकल, सर्वशक्तिमान, शाश्वत, व्यक्तिगत और प्रेमपूर्ण भगवान. एक खाली स्थान है, जिसे ठोस विशेषताओं से भरा जाना है" और ये विशेषताएं कृष्ण में समाप्त होती हैं। गौतम वैष्णव, वल्लभ संप्रदाय निम्बार्क संप्रदाय और पुराने भागवत स्कूल में, कृष्ण को भागवत पुराण में अपने मूल रूप में पूरी तरह से दर्शाया गया माना जाता है, कि अवतारों की सूची के अंत में निम्नलिखित पाठ के साथ समाप्त होता हैः भागवत पुराण पर सभी टिप्पणीकार इस श्लोक पर जोर नहीं देते हैं, हालांकि अधिकांश कृष्ण-केंद्रित और समकालीन टिप्पणियों में इस श्लोक को एक महत्वपूर्ण statement.Jiva गोस्वामी ने इसे "प्रबंध-सूत्र" कहा है, जिस पर पूरी पुस्तक या यहां तक कि धर्मशास्त्र भी आधारित है। भागवत पुराण के एक अन्य स्थान पर जिन लोगों को कृष्ण की पत्नियों के रूप में नामित किया गया है, वे सभी द्रौपदी को बताते हैं कि 'स्वयं भगवान' (स्वयं भगवान, भागवत पुराण) उनसे शादी करने के लिए कैसे आए। जैसा कि वे इन घटनाओं का वर्णन करते हैं, कई पत्नियां खुद को कृष्ण के भक्त बताती हैं। कई कृष्ण-केंद्रित परंपराओं का मानना है कि स्वयं भगवान व्यक्तिगत रूप से अपने अलंकृत भक्तों (वाहमी अहम) को ले जाते हैं जैसे एक पति अपनी दुल्हन को सीमा के पार प्रेम भक्ति के घर में ले जाता है। बद्रायण व्यास ने अपने ब्रह्म सूत्र, विससम सी दर्शायती में कहा है, जिसका अर्थ है कि शास्त्र निरपेक्ष या अडिग भक्तों की दुनिया से गुजरने के संबंध में एक अंतर की घोषणा करता है। परा-वासुदेव बालदेव विद्याभूषण के स्रोत, गोपाल तपनी उपनिषद पर अपनी टिप्पणी में कहते हैंः गोपाल तपनी उपनिषद की महिमा, जो पवित्र लोगों के लिए भगवान कृष्ण, भगवान के मूल व्यक्तित्व, सभी गतिशील और अचल प्राणियों के निकट परम आत्मा को प्रकट करती है। उपयोग किया गया शब्द कृष्ण स्वयं ईश्वरम है, जो भागवत पुराण के श्लोक 1.3.28 की व्याख्या है जिसे जीव गोस्वामी ने एक प्रमुख सूत्र कहा है, न केवल भागवत पुराण के लिए बल्कि वेदांत और इस प्रकार सभी वेदों के लिए। उपनिषदों के अनुसार यह माना जाता है कि जब ब्रह्मा, जिन्हें मूल सृष्टिकर्ता कहा जाता है, से ऋषियों, चार कुमारों ने संपर्क किया, तो उनसे महत्वपूर्ण प्रश्न पूछे गएः-परम भगवान कौन हैं? मृत्यु से कौन डरता है? - किसे जानने से, क्या सब कुछ साकार हो जाता है? - वह व्यक्ति कौन है, जो इस ब्रह्मांड की रचना की पुनरावृत्ति के पीछे है? उनका अपना मूल या मधुर रूप, ब्रह्मांड, लोक-लोकनाम में बहुत बार प्रकट नहीं होता है। गौड़ीय वैष्णव उन स्रोतों को उद्धृत करते हैं जो दावा करते हैं कि यह एक कल्प (ब्रह्मा का सार्वभौमिक दिन) में केवल एक बार होता है, जिसमें चौदह मनवंतरा होते हैं, जिनमें से प्रत्येक में 71 दिव्य-युग होते हैं। चार कुमारों को जवाब देने के लिए, ब्रह्मा को बीज मंत्र के इस गुप्त शब्द का वर्णन करने की आवश्यकता थी। और यह इस सवाल का जवाब माना जाता है कि सर्वोच्च भगवान कौन है और वह इस दुनिया की रचना कैसे करता है। ब्रह्मा ने ऋषियों को जवाब दियाः "कृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान हैं। गोविंदा को मौत से डर लगता है। गोपीजनवल्लभ को जानने से सब कुछ साकार हो जाता है। "स्वाह" शब्द का उच्चारण करके पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान ने संसार की रचना की। भागवत के समग्र दृष्टिकोण के व्यापक संदर्भ में, कृष्ण "कई लोगों में से एक नहीं बल्कि स्वयं भगवान हैं।" सनत-कुमार संहिता इस विश्वास की पुष्टि करती है कि यह काम गायत्री गोलोक की मूलभूत संरचना है, जिसे कृष्ण का निवास स्थान माना जाता है, जो मूल वासुदेव हैंः "कमल के फूल के चक्र में जो भगवान कृष्ण का दिव्य निवास है, गोपाल मंत्र लिखा गया है।" जबकि कुछ भारतीय इतिहास के मध्ययुगीन काल में कृष्ण-केंद्रित पूजा को स्वयं भगवान के रूप में मानते हैं, कुछ सबूत इसके विपरीत सुझाव देते हैं। प्राचीन काल में कई स्थानों पर कृष्ण की मूर्तियों की पूजा की जाती थी। कर्टियस का हवाला देते हुए, डॉ. डी. सी. सरकार का कहना है कि हेराक्लेस की एक छवि (यानी। सरकार के अनुसार वासुदेव-कृष्ण) को पौरव सेना के सामने ले जाया जा रहा था, क्योंकि यह सिकंदर महान के नेतृत्व में यूनानियों के खिलाफ आगे बढ़ रही थी। 4. पृ. 115) मथुरा संग्रहालय में एक दिलचस्प टेराकोटा पट्टिका रखी गई है, जिसमें वासुदेव को यमुना नदी के बाढ़ग्रस्त क्षेत्र में शिशु कृष्ण को अपने सिर पर लिए हुए दिखाया गया है, जो लगभग पहली शताब्दी से संबंधित है। लगभग उसी समय के एक मोरा पत्थर के शिलालेख में भागवत वृष्णि पंचवीर, शंकरशन, वासुदेव, प्रद्युम्न, सांबा और अनिरुद्ध की कुछ छवियों का उल्लेख है-जो पत्थर में बहुत खूबसूरती से तराशी गई थीं। गुप्त काल के एक शोध में "वासुदेव का स्पष्ट उल्लेख लोगों के एक समूह की पूजा के अनन्य उद्देश्य के रूप में किया गया है", जिन्हें भागवत कहा जाता है। स्वयं भगवान, कृष्ण की अनन्य पूजा की पुरातनता की पुष्टि करते हुए, प्रारंभिक जैन ग्रंथों में बार-बार बालदेव और वासुदेव की दो श्रेणियों पर जोर दिया गया है, जिन्हें स्पष्ट रूप से बौद्ध परंपरा के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है, और जैन सिद्धांत के पहले के स्तर से इसका पता नहीं लगाया जा सकता है। जैन परंपरा में इन नवीन श्रेणियों की शुरुआत, इसलिए, प्रारंभिक वैष्णव परंपरा की दो लोकप्रिय हस्तियों, अर्थात् बलराम और मथुरा के कृष्ण के आसपास की किंवदंतियों के संदर्भ के बिना शायद ही समझाया जा सकता है। मथुरा क्षेत्र में पाए गए पुरातात्विक अवशेष इस तथ्य का समर्थन करते हैं कि इन दो दिव्य आकृतियों की लोकप्रियता मौर्य और शुंग काल में अपने चरम पर पहुंच गई थी और संबंधित भागवत धर्म पूरे मथुरा और पश्चिमी भारत के क्षेत्रों में व्यापक हो गया था। यह अवधि मगध से मथुरा में जैनों के बड़े प्रवास के साथ मेल खाती है। जैन पुराणों में ब्राह्मण ग्रंथों के समर्थन के बिना बालदेव को हलभृत के रूप में संदर्भित किया गया है। पुराणों में पाए गए कृष्ण के वर्णन के अनुसार सभी वासुदेवों का प्रतिरूपण किया गया है। इन्हें रंग में नीला-काला (नीला) कहा जाता है और इन्हें कई नामों से नामित किया जाता है जो आम तौर पर विशेष रूप से कृष्ण जैसे कृष्ण पर लागू होते हैं। केशव, माधव, गोविंद, विष्णु और नारायण (जिनका उपयोग वासुदेव नाम के पर्याय के रूप में किया जाता है)। विपरीत (या प्रति श्रेणियों) की सूची में पुराणों में असुरों से जुड़े अधिकांश नाम शामिल हैं। पतंजलि के समय में कुछ विद्वानों की एक राय के अनुसार वासुदेव के साथ कृष्ण की पहचान एक स्थापित तथ्य है जैसा कि महाभश्य के एक अंश से अनुमान लगाया जाता है। ऐसा माना जाता है कि यह प्रारंभिक चरण छठी से पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व में पाणिनि के समय में स्थापित किया गया था, जिन्होंने अपने अष्टध्यायी में वासुदेव शब्द को वासुदेव के भक्त के रूप में समझाया था और यह माना जाता है कि वासुदेव कृष्ण की पूजा के साथ भागवत धर्म भारतीय इतिहास में वैष्णव धर्म की जड़ में था। न केवल भारतीय गुप्त काल बल्कि यूनानियों के कुछ ऐतिहासिक अभिलेख भी कृष्ण-वासुदेव की भक्ति परंपरा के अस्तित्व को दर्शाते हैं, यह ध्यान देने की आवश्यकता है कि, यहां तक कि पाणिनि भी कृष्ण-वासुदेव भक्ति की प्राचीन जड़ को कुछ समर्थन देता है-(, या अर्जुन से संबंधित), हालांकि यह बहुत बाद में (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) पतंजलि है जो भक्त या भक्त की अपनी परिभाषा में "देवताओं के भगवान वासुदेव के अनुयायी" के रूप में संदर्भित करता है। भागवत पुराण में इस शब्द का उपयोग भगवान के अन्य रूपों के लिए किया जाता है, जिसमें धन्वंतरि, वामन, विष्णु और वैकुंठदेव शामिल हैं। हालाँकि यह शब्द पाठ में अन्य रूपों का उल्लेख करते हुए दिखाई देता है, लेकिन ये संदर्भ कृष्ण-केंद्रित धर्मशास्त्र का हिस्सा नहीं हैं, जिस पर कृष्ण का संदर्भ आधारित है। ब्रह्म वैवर्त पुराण और गर्ग संहिता में अक्सर कृष्ण को इस रूप में संदर्भित किया गया है, जो भक्तिविनोद ठाकुर द्वारा गौड़ीय वैष्णव परंपरा में अपने अम्नय सूत्र-कृष्ण तु परिपूर्णिमा सर्वत्रा सुखा-रूपक में इस्तेमाल किया गया शब्द है जिसका अनुवाद 'भगवान के मूल सर्वोच्च व्यक्तित्व' के रूप में किया गया है। ।