1969 White Paper
1969 का श्वेत पत्र (आधिकारिक तौर पर भारतीय नीति पर कनाडा सरकार का वक्तव्य) प्रथम राष्ट्रों से संबंधित कनाडा सरकार द्वारा निर्धारित एक नीति पत्र प्रस्ताव था। प्रधान मंत्री पियरे ट्रूडो और उनके भारतीय मामलों के मंत्री, जीन क्रेटियन ने 1969 में पेपर जारी किया। श्वेत पत्र ने उन सभी कानूनी दस्तावेजों को समाप्त करने का प्रस्ताव किया जो पहले मौजूद थे, जिनमें भारतीय अधिनियम (लेकिन इन्हीं तक सीमित नहीं) और कनाडा के भीतर सभी मौजूदा संधियां शामिल हैं, जिनमें कनाडा के आदिवासी कानून शामिल हैं। इसने प्रथम राष्ट्रों को अन्य कनाडाई नागरिकों के बराबर एक जातीय समूह के रूप में आत्मसात करने का प्रस्ताव रखा। श्वेत पत्र को व्यापक आलोचना और सक्रियता का सामना करना पड़ा, जिसके कारण 1970 में प्रस्ताव को आधिकारिक रूप से वापस ले लिया गया। श्वेत पत्र ने भारतीय स्थिति को समाप्त करने के लिए कानून का प्रस्ताव रखा। मूल निवासियों को राज्य के वार्ड माने जाने के बजाय नागरिकों के रूप में पूर्ण अधिकार दिए जाएंगे। प्रथम राष्ट्रों के लोगों को कनाडा के समान नागरिकों के रूप में प्रांतीय सरकार की जिम्मेदारियों में पूरी तरह से शामिल किया जाएगा, और आरक्षित स्थिति को हटा दिया जाएगा; स्वदेशी समुदायों में निजी संपत्ति के कानून लागू किए जाएंगे। किसी भी विशेष कार्यक्रम या विचार जिन्हें पिछले कानून के तहत प्रथम राष्ट्र के लोगों को अनुमति दी गई थी, उन्हें समाप्त कर दिया जाएगा। सरकार का मानना था कि इस तरह के विशेष विचारों ने भारतीय लोगों को अन्य कनाडाई नागरिकों से अलग करने का काम किया। पृष्ठभूमि यूनाइटेड किंगडम की ओर से प्रथम और द्वितीय विश्व युद्धों में लड़ने के बाद, प्रथम राष्ट्र के लोग कनाडा में अपनी स्थिति और रहने की स्थिति में सुधार करने के लिए प्रेरित होकर घर लौट आए। 1945 में, सरकार ने पास प्रणाली को समाप्त कर दिया, जिसने 60 वर्षों तक भारतीयों की स्थिति को आरक्षितों तक सीमित कर दिया था। वे केवल एक भारतीय एजेंट द्वारा जारी किए गए पास के साथ ही जा सकते थे। आवाजाही की अधिक स्वतंत्रता के साथ, भारतीय कनाडाई समाज में अधिक शामिल हो सकते हैं। संसद ने 1946 में एक विशेष संयुक्त समिति का गठन किया, जिसने सीनेट और हाउस ऑफ कॉमन्स की मदद से 1876 के भारतीय अधिनियम के प्रभावों का आकलन करने की मांग की। 1959 में, भारतीयों को कनाडा के चुनावों में मतदान करने और पद धारण करने का अधिकार दिया गया था। (गैर-स्थिति भारतीयों को 1876 से मतदान करने का अधिकार था)। 1950 के दशक के अंत में, भंडार पर सक्रियता बढ़ती रही; 1960 के दशक तक, एक व्यापक नागरिक अधिकार आंदोलन पनपा था। 1963 में, पत्रकार पीटर जोव्स्की ने मैक्लीन में एक लेख "अवर अलबामा" प्रकाशित किया, जिसमें 11 मई 1963 को सस्केचेवान में नौ गोरे लोगों द्वारा एलन थॉमस (सौल्टॉक्स) की हत्या की खोज की गई थी। उन्होंने बताया कि हत्या को स्थानीय श्वेत आबादी द्वारा आकस्मिक रूप से स्वीकार किया गया था; जोव्स्की को बताया गया था कि थॉमस "सिर्फ एक भारतीय" था। 1960 के दशक के अंत तक, संयुक्त राज्य अमेरिका में ब्लैक पावर आंदोलन से प्रेरित, कनाडा में एक रेड पावर आंदोलन उभरा था। कई कार्यकर्ताओं ने मैल्कम एक्स का हवाला देते हुए आक्रामक कार्यों की वकालत की और कहा कि वे "किसी भी तरह से आवश्यक" अपने लक्ष्यों को प्राप्त करेंगे। मैल्कम एक्स कनाडा में प्रथम राष्ट्र के लोगों की स्थिति के बारे में बात नहीं कर रहे थे, लेकिन ब्लैक प्राइड, नस्लीय अलगाववाद और हिंसा का उपयोग करने की उनकी उग्रवादी वकालत ने उन्हें कनाडा के उभरते "रेड पावर" आंदोलन का नायक बना दिया। कार्यकर्ताओं ने प्रथम राष्ट्र के लोगों के दुर्व्यवहार और उन दयनीय स्थितियों का उल्लेख किया जिनमें कई लोगों को जीने के लिए मजबूर किया गया था। 1963 में संघीय सरकार ने कनाडा में प्रथम राष्ट्र के लोगों की सामाजिक स्थितियों की जांच करने के लिए मानवविज्ञानी हैरी बी. हॉथोर्न को नियुक्त किया। 1966 में, उन्होंने अपनी रिपोर्ट, कनाडा के समकालीन भारतीयों का एक सर्वेक्षणः आर्थिक, राजनीतिक, शैक्षिक आवश्यकताएँ और नीतियाँ प्रकाशित की। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि कनाडा के आदिवासी लोग कनाडा की जनता के बीच सबसे हाशिए पर और वंचित समूह थे। इसने उन्हें "नागरिक माइनस" के रूप में वर्णित किया। हॉथोर्न ने इन स्थितियों के लिए वर्षों की खराब सरकारी नीति, विशेष रूप से भारतीय आवासीय विद्यालय प्रणाली को जिम्मेदार ठहराया, जो छात्रों को आधुनिक अर्थव्यवस्था में सफल होने के लिए आवश्यक कौशल प्रदान करने में विफल रही। हॉथोर्न ने कहा कि आवासीय विद्यालयों जैसे सभी जबरन एकीकरण कार्यक्रमों को समाप्त कर दिया जाना चाहिए, और आदिवासी लोगों को "नागरिक प्लस" के रूप में देखा जाना चाहिए, और आत्मनिर्णय के लिए अवसर और संसाधन दिए जाने चाहिए। 1968 में, लिबरल ने अपने नए नेता, पियरे ट्रूडो के नेतृत्व में, "न्यायपूर्ण समाज" बनाने के नारे के तहत उस वर्ष का चुनाव जीता। 1968 के अंत में, "न्यायपूर्ण समाज" के हिस्से के रूप में, भारतीय मामलों के मंत्री जीन क्रेटियन ने भारतीय अधिनियम में संशोधन करने का फैसला किया। संघीय सरकार ने एक मार्ग चुनने की सूचना पुस्तिका जारी की और भारतीय अधिनियम में संशोधन के लिए कनाडा भर के आदिवासी समुदायों से परामर्श किया। 1969 में, उत्तरी सस्केचेवान में भंडार पर जीवन के बारे में एक सी. बी. सी. टेलीविजन वृत्तचित्र प्रसारित किया गया था। इसने भारतीयों और मेटिस की कई अनसुलझी हत्याओं पर ध्यान केंद्रित किया, और संकेत दिया कि उन्हें गोरों द्वारा मार दिया गया था। वृत्तचित्र के प्रस्तुतकर्ता ने उत्तरी सस्केचेवान के भंडार की विशेषता बताई, जहां लोग गरीबी के तीसरे विश्व स्तर पर रहते थे, "कनाडा के मिसिसिपी" के रूप में, संयुक्त राज्य अमेरिका के गहरे दक्षिण में एक गरीब राज्य का जिक्र करते हुए। उन्होंने प्रथम राष्ट्र के मुद्दे पर जनता का ध्यान आकर्षित किया। मई 1969 में, सरकार ने ओटावा में देश भर के क्षेत्रीय आदिवासी नेताओं की एक बैठक आयोजित की। इसने आदिवासी और संधि अधिकारों, भूमि अधिकार, आत्मनिर्णय, शिक्षा और स्वास्थ्य देखभाल के बारे में उनकी चिंताओं को सुना। विचार-विमर्श के बाद, क्रेटियन ने 25 जून, 1969 को हाउस ऑफ कॉमन्स को सरकार का श्वेत पत्र प्रस्तुत किया। ट्रूडो का दर्शन समूह अधिकारों पर व्यक्तिगत अधिकारों के पक्ष में था। उदाहरण के लिए, उन्होंने तर्क दिया कि क्यूबेक की तरह फ्रांसीसी-कनाडाई अधिकारों की रक्षा करने का सबसे अच्छा तरीका व्यक्तिगत अधिकारों को मजबूत करना था। लेकिन उनके कई साथी फ्रांसीसी-कनाडाई लोगों ने समूह अधिकारों का समर्थन किया। उस पृष्ठभूमि को देखते हुए, ट्रूडो ने भारतीय अधिनियम पर सवाल उठाया था और इसे समाप्त करने का प्रस्ताव रखा था। ट्रूडो ने भारतीय अधिनियम को एक विसंगति के रूप में माना जो कनाडाई लोगों के एक समूह को दूसरों से अलग मानता था। प्रावधान 1969 में श्वेत पत्र प्रस्तुत करते समय, ट्रूडो और क्रेटियन ने इसे प्रथम राष्ट्र के मुद्दों से निपटने के एक निश्चित साधन के रूप में प्रस्तावित किया। उन्होंने सुझाव दिया कि मौजूदा नीतियां जो केवल स्वदेशी लोगों पर लागू होती हैं, वे भेदभावपूर्ण प्रकृति की थीं, क्योंकि वे अन्य कनाडाई नागरिकों पर लागू नहीं होती थीं। पत्र में कनाडा के भीतर एक विशिष्ट कानूनी स्थिति के रूप में भारतीय स्थिति को समाप्त करने का प्रस्ताव रखा गया था। अखबार ने कहा कि यह प्रथम राष्ट्र के लोगों को मताधिकार के साथ आधिकारिक कनाडाई नागरिक बनाकर अन्य कनाडाई लोगों के बराबर बना देगा। अखबार ने कहा कि भारतीय स्थिति उन कानूनों से प्राप्त हुई थी जो लोगों के बीच अलगाव को प्रोत्साहित करते थे, और इसके लाभ बहुत धीरे-धीरे हुए जो कुशल और प्रभावी नहीं थे। श्वेत पत्र ने यह भी प्रस्ताव दिया कि स्वदेशी लोगों के लिए उपलब्ध सभी विशेष कार्यक्रमों को उनके भारतीय दर्जे के कारण हटा दिया जाना चाहिए। यह जातीयता द्वारा विशेष या व्यक्तिगत व्यवहार को समाप्त कर देगा। ट्रूडो का एक न्यायपूर्ण समाज का दृष्टिकोण ऐसा था जिसमें सभी भेदभावपूर्ण कानूनों को निरस्त कर दिया गया था। अखबार ने कहा कि भारतीय स्थिति को समाप्त करने से भारतीय लोग अन्य कनाडाई लोगों के साथ कानूनी, सामाजिक और आर्थिक समानता के वातावरण में भारतीय संस्कृतियों को विकसित करने के लिए स्वतंत्र होंगे। विशिष्ट प्रावधानों में पांच वर्षों के भीतर भारतीय मामलों के विभाग को समाप्त करना, आरक्षित प्रणाली को समाप्त करना और आरक्षित भूमि को समूह या आदिवासी भूमिधारकों के स्वामित्व वाली निजी संपत्ति में परिवर्तित करना शामिल था, जिसे शुल्क के सरल आधार पर बेचा जा सकता था। संधियों और भारतीय अधिनियम की समाप्ति की भरपाई के लिए आर्थिक विकास के लिए 50 मिलियन डॉलर का कोष स्थापित किया जाना था। प्रथम राष्ट्रों द्वारा बकाया भूमि दावों की जांच करने और संधियों को समाप्त करने के लिए एक आयुक्त नियुक्त किया जाएगा। अंत में, श्वेत पत्र ने आदिवासी मामलों के लिए अधिकार क्षेत्र को संघीय सरकार से प्रांतों में स्थानांतरित करने और धीरे-धीरे अन्य कनाडाई नागरिकों को प्रदान की जाने वाली सेवाओं के साथ उन्हें एकीकृत करने का प्रस्ताव रखा। श्वेत पत्र में कहा गया है कि इन कार्यों से संघीय सरकार के भारतीय मामलों के प्रशासन और मौजूदा संधियों के तहत जिम्मेदारियों से जुड़ी लागतों में कमी आएगी। पत्र में प्रस्तावित अधिकांश नीतियों और कार्यों के प्रबल विरोध के साथ स्वदेशी और गैर-स्वदेशी दोनों लोगों ने त्वरित प्रतिक्रिया व्यक्त की। नेशनल इंडियन ब्रदरहुड और अन्य संगठनों ने इसके खिलाफ बयान जारी किए। स्वदेशी समुदायों के भीतर और बाहर के कई लोगों का मानना था कि ऐतिहासिक गलतियों और गलतियों को स्वीकार करने के बजाय, कनाडा सरकार अपनी गलती से खुद को मुक्त करने की कोशिश कर रही थी। विरोधियों का मानना था कि श्वेत पत्र के प्रस्ताव कनाडा में प्रथम राष्ट्र के लोगों से संघीय सरकार द्वारा किए गए किसी भी ऐतिहासिक वादे को पूरा करने में विफल रहे। इसके अलावा, उन्होंने सोचा कि पेपर का मसौदा तैयार करने के दौरान परामर्श के दौरान स्वदेशी लोगों द्वारा दिए गए किसी भी सुझाव को ध्यान में रखने में पेपर विफल रहा। अखबार ने सरकारी नीतियों और कार्यों के कारण हुए पिछले अन्याय की भरपाई के लिए मुआवजे के लिए कनाडा सरकार द्वारा स्वदेशी लोगों से किए गए किसी भी वादे का सम्मान नहीं किया। इस पत्र में सार्वजनिक नीति निर्माण में सार्थक आदिवासी भागीदारी का कोई प्रस्ताव शामिल नहीं था। श्वेत पत्र के बारे में प्रथम राष्ट्र की एक प्रमुख शिकायत यह व्यापक दावा था कि कनाडाई राज्य बिना किसी इनपुट की अनुमति के अपनी पूरी स्थिति को बदल देगा। जिस तरह से क्रेटियन ने मई 1969 में प्रथम राष्ट्र के नेताओं को ओटावा में उनसे परामर्श करने के लिए आमंत्रित किया था और एक महीने बाद श्वेत पत्र पेश किया था, जिसके निष्कर्ष जो वे चाहते थे, उसके विपरीत थे, उन्हें विश्वासघात के रूप में देखा गया था। श्वेत पत्र को प्रथम राष्ट्रों द्वारा एक अहंकारी दस्तावेज के रूप में देखा गया था, जिसमें राज्य ने घोषणा की थी कि वह इस बारे में बेहतर जानता है कि उनके लिए क्या अच्छा है जो उन्होंने खुद किया था। इसके अलावा, श्वेत पत्र ने प्रथम राष्ट्र के भूमि दावों को केवल सबसे सीमित मान्यता दी और निहित किया कि अब कोई भूमि दावा नहीं होगा, क्योंकि इसने तर्क दिया कि प्रथम राष्ट्र के लोग कनाडाई समाज का हिस्सा बन जाएंगे और किसी और की तरह व्यक्तिगत रूप से भूमि के मालिक होंगे। अस्थिर भूमि दावों की संख्या को देखते हुए, विशेष रूप से ब्रिटिश कोलंबिया में, जहां क्राउन ने कभी भी किसी भी प्रथम राष्ट्र के लोगों के साथ भूमि दावों को कवर करने वाली संधियों पर हस्ताक्षर नहीं किए थे, श्वेत पत्र के उस पहलू को उत्तेजक माना गया था। हालांकि श्वेत पत्र ने संघीय सरकार द्वारा पिछली नीतिगत विफलताओं और आदिवासी लोगों की सामाजिक-आर्थिक स्थिति को मान्यता दी, लेकिन कई आदिवासी लोगों द्वारा इसे सांस्कृतिक एकीकरण के प्रयासों की एक श्रृंखला में नवीनतम के रूप में देखा गया। आदिवासी नेता इस बात से नाराज थे कि परामर्श के दौरान भारतीय अधिनियम में संशोधन की उनकी मांगों को काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया गया था और उन्हें समाप्त करने का प्रस्ताव मिला था। भारतीय अधिनियम से पारंपरिक रूप से लाभान्वित होने वाले बैंड प्रमुख श्वेत पत्र के विरोध में थे, विशेष रूप से क्योंकि श्वेत पत्र द्वारा प्रस्तावित भंडार के अंत का अर्थ उनकी शक्ति का अंत भी था। विद्वान गॉर्डन गिब्सन ने उल्लेख किया कि कई भारतीय आरक्षित प्रणाली के आदी हो गए थे और इसके कई "दोषों" के बावजूद इससे जुड़ गए थे और इस प्रकार इसके प्रस्तावित उन्मूलन की खबर से स्तब्ध थे, जिसका अर्थ उनके जीवन शैली में एक पूर्ण परिवर्तन होगा। यह 1969 का श्वेत पत्र था जिसने पहली बार क्रेटियन को कनाडा में व्यापक सार्वजनिक ध्यान में लाया। श्वेत पत्र की घोषणा करते हुए एक संवाददाता सम्मेलन में, क्रेटियन का भारतीय कार्यकर्ताओं के साथ खुले तौर पर टकराव हुआ, जिसमें प्रथम राष्ट्र की एक महिला ने क्रेटियन से पूछा, "हमने अपनी पहचान कब खो दी?" जिस पर उन्होंने जवाब दिया, "जब आपने संधियों पर हस्ताक्षर किए", जिसने हूटिंग और मजाक को प्रेरित किया। ब्रैंटफोर्ड में हाउडेनोसौनी (इरोक्वोइस) रिजर्व की एक अन्य महिला ने क्रेटियन से पूछा, "आप यहाँ कैसे आ सकते हैं और हमें नागरिक बनने के लिए कह सकते हैं, जब हम यहाँ आपसे बहुत पहले थे? "; उन्होंने नोट किया कि क्राउन ने 1784 में जोसेफ ब्रैंट को ग्रैंड रिवर वैली प्रदान की थी, जिसका क्रेटियन के पास कोई जवाब नहीं था। क्रेटियन की प्रतिक्रिया ने उन्हें कई भारतीय कार्यकर्ताओं के बीच बहुत अलोकप्रिय बना दिया। हालांकि, क्रेटियन ने महसूस किया कि श्वेत पत्र प्रथम राष्ट्रों के सर्वोत्तम हित में था और बल्कि उनके खिलाफ "सांस्कृतिक नरसंहार" के आरोपों से अचंभित था। श्वेत पत्र के एक प्रमुख आलोचक, इंडियन एसोसिएशन ऑफ अल्बर्टा के एक क्री नेता, हैरोल्ड कार्डिनल थे, जिन्होंने अपनी सबसे अधिक बिकने वाली 1969 की पुस्तक द अनजेस्ट सोसाइटी में इसे "एकीकरण के माध्यम से उन्मूलन के एक छोटे से प्रच्छन्न कार्यक्रम" के रूप में संदर्भित किया, जिसने इस आधार पर हमला किया कि एक समाज जो अपनी आदिवासी आबादी के साथ कनाडा की तरह व्यवहार करता है, उसे "न्यायपूर्ण" माना जा सकता है। कार्डिनल की पुस्तक का शीर्षक, ट्रूडो के "न्यायपूर्ण समाज" के नारे के व्युत्क्रम के साथ, उन कई तरीकों में से एक था जिनसे कार्डिनल ने अपनी बात रखने के लिए अलंकारिक उपकरणों का उपयोग किया था। कार्डिनल ने अपनी पुस्तक में हमला किया जिसे उन्होंने प्रथम राष्ट्र की चिंताओं के प्रति कनाडाई समाज द्वारा दिखाई गई उदासीनता को व्यक्त करने के लिए "बक्सकिन पर्दा" कहा। "बक्सकिन पर्दा" उस "लोहे के पर्दे" का एक संकेत था जिसने पूर्वी यूरोप के साम्यवादी राज्यों को पश्चिमी यूरोप के लोकतांत्रिक राज्यों से विभाजित किया था, और कार्डिनल सुझाव दे रहे थे कि कनाडा ने भारतीय अधिनियम द्वारा अपने प्रथम राष्ट्रों के लोगों के साथ इसी तरह का व्यवहार किया था। कार्डिनल ने लिखा कि क्री खुद की तरह "कनाडाई मोज़ेक में एक लाल टाइल" बने रहना चाहते थे और प्रथम राष्ट्र "सफेद हाथी द्वारा बनाए गए गोरे लोगों के लिए एक श्वेत पत्र" के समान रूप से विरोध कर रहे थे। कार्डिनल ने श्वेत पत्र की धारणाओं को "सांस्कृतिक नरसंहार" कहा और तर्क दिया कि ट्रूडो और क्रेटियन ने भारतीयों से निपटने के लिए पारंपरिक अमेरिकी नारे "एकमात्र अच्छा भारतीय एक मृत भारतीय है" को "एकमात्र अच्छा भारतीय एक गैर-भारतीय है" में बदल दिया था। कार्डिनल ने इस दावे का मजाक उड़ाया कि ट्रूडो और क्रेटियन "भारतीयों को वादा की गई भूमि तक ले जाएंगे" और जोर देकर कहा कि प्रथम राष्ट्र के लोगों को सरकार को बताए बिना अपनी किस्मत खुद तय करनी होगी कि उन्हें क्या करना है। कार्डिनल ने श्वेत पत्र को प्रांतों को "नुकसान पहुँचाने वाला" माना और एसोसिएशन द्वारा 1970 में श्वेत पत्र नागरिक प्लस की अस्वीकृति का नेतृत्व किया। दस्तावेज़, जिसे रेड पेपर के रूप में जाना जाता था, ने श्वेत पत्र पर राष्ट्रीय आदिवासी रुख को मूर्त रूप दियाः "हमारी संधियों, हमारी भूमि और हमारी आने वाली पीढ़ियों के कल्याण से अधिक महत्वपूर्ण कुछ नहीं है।" हालांकि समग्र कारण का केवल एक हिस्सा, सिटिजन्स प्लस ने कनाडा सरकार के श्वेत पत्र को वापस लेने के फैसले में प्राथमिक भूमिका निभाई। इस विवाद ने हाल के स्वदेशी अधिकार आंदोलनों को संगठित करने का काम किया। आंदोलन से उभरे कई समूहों को स्थानीय रूप से शामिल स्तर से पहले के स्वदेशी लोगों के संगठन में अग्रणी माना जाता था। समूहों में 33 प्रांतीय संगठन और 4 राष्ट्रीय स्वदेशी संघ थे। श्वेत पत्र के विरोध ने पूरे देश में फैले पहले राष्ट्रीय प्रथम राष्ट्र आंदोलन का निर्माण किया। हालाँकि, विपक्ष ने युवा रेड पावर उग्रवादियों को दरकिनार कर दिया और प्रथम राष्ट्र समुदायों के नेताओं के रूप में बैंड प्रमुखों के पारंपरिक प्रभुत्व को मजबूत किया। देश भर में पहले से कहीं अधिक भारतीय मित्रता केंद्र उभरने लगे। नई स्वदेशी सक्रियता के प्रमुख बिंदुओं में से एक स्वदेशी अधिकार शब्द के विकास पर ध्यान केंद्रित करना था, और 1981 तक, इसे न केवल भूमि अधिकारों बल्कि स्व-शासन पर भी ध्यान केंद्रित करने के लिए बदल दिया गया था। नवंबर 1969 में, इंडियन होममेकर्स एसोसिएशन के रोज़ चार्ली, सदर्न वैंकूवर आइलैंड ट्राइबल फेडरेशन के फिलिप पॉल और नॉर्थ अमेरिकन इंडियन ब्रदरहुड के डॉन मोजेस ने ब्रिटिश कोलंबिया के बैंड नेताओं को श्वेत पत्र की प्रतिक्रिया बनाने के लिए कैमलूप्स में शामिल होने के लिए आमंत्रित किया। सम्मेलन के दौरान 140 बैंड के प्रतिनिधि उपस्थित थे और उन्होंने यूनियन ऑफ ब्रिटिश कोलंबिया इंडियन चीफ्स (यू. बी. सी. आई. सी.) का गठन किया। ब्रिटिश कोलंबिया में श्वेत पत्र को विशेष रूप से उत्तेजक माना गया था, क्योंकि क्राउन ने कभी भी ब्रिटिश कोलंबिया के किसी भी भारतीय लोगों के साथ भूमि समाप्ति पर संधियों पर हस्ताक्षर नहीं किए थे और इसलिए श्वेत पत्र को ट्रूडो सरकार द्वारा इस मुद्दे से निपटने से बचने का प्रयास माना गया था। यह ब्रिटिश कोलंबिया के प्रथम राष्ट्रों का तर्क है कि क्योंकि उनके साथ कभी किसी संधि पर हस्ताक्षर नहीं किए गए थे, वे अभी भी ब्रिटिश कोलंबिया में सभी भूमि के वैध मालिक हैं, और क्राउन को उन्हें भूमि वापस करनी थी या उन्हें क्षतिपूर्ति करनी थी। 1970 में, यू. बी. सी. आई. सी. ने भारतीय अधिकारों की घोषणाः बी. सी. प्रकाशित की। भारतीय स्थिति पत्र, या "ब्राउन पेपर", जिसने श्वेत पत्र को खारिज कर दिया और आदिवासी शीर्षक के निरंतर अस्तित्व पर जोर दिया। ब्राउन पेपर ने प्रस्ताव दिया कि स्वदेशी लोगों के विकास को जारी रखने और स्वदेशी मान्यताओं और संस्कृति के अनुरूप गति से फलने-फूलने में मदद करने के लिए नए कार्यक्रम और सेवाएं स्थापित की जानी चाहिए। जबकि इसने कहा कि नए सामाजिक और आर्थिक कार्यक्रमों को स्थापित करना संघीय सरकार की जिम्मेदारी है, इसने इस बात पर भी जोर दिया कि ऐसे कार्यक्रमों की देखरेख या प्रशासन सरकार द्वारा नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि उन्हें इस तरह से स्थापित किया जाना चाहिए कि स्वदेशी समुदाय स्वयं कार्यक्रमों को सुविधाजनक बना सकें। इसने इस बात पर भी चर्चा की कि कैसे स्वदेशी लोगों को स्व-शासन और स्वदेशी मुद्दों के नियंत्रण को केवल इसलिए आत्मसमर्पण नहीं करना चाहिए क्योंकि वे संघीय नियंत्रण से इनकार करते हैं। श्वेत पत्र के विरोध में कई सार्वजनिक विरोध और मार्च आयोजित किए गए और प्रथम राष्ट्र के मुद्दों को संबोधित करने के लिए अधिक उचित कार्रवाई की मांग की गई। भारतीय मामलों के कार्यालयों के साथ-साथ ओंटारियो में एक पार्क पर कब्जा कर लिया गया था, और कई क्षेत्रों में पुलों को अवरुद्ध कर दिया गया था। 1970 में, ट्रूडो ने श्वेत पत्र वापस ले लिया और एक संवाददाता सम्मेलन में कहा, "हम उन्हें जब तक वे चाहेंगे तब तक यहूदी बस्ती में रखेंगे।" 1974 में, कई मूल निवासियों के एक कारवां ने अपने विरोध के लिए समर्थन जुटाने के लिए काउंटी की यात्रा की। इसका मुख्य लक्ष्य यह संदेश फैलाना था कि गैर-स्थिति भारतीयों और मैटिस सहित स्वदेशी लोगों के अधिकारों के लिए संवैधानिक मान्यता होनी चाहिए। उस आंदोलन को आगे चलकर "लाल शक्ति" के रूप में जाना जाता। इसके बाद प्रतिक्रिया के लिए सरकार की प्रारंभिक प्रतिक्रिया श्वेत पत्र का बचाव करना था। 8 अगस्त, 1969 को ट्रूडो ने वैंकूवर में एक भाषण दिया जिसमें उन्होंने संधियों को समाप्त करने के उद्देश्य का बचाव कियाः "यह अकल्पनीय है कि मुझे लगता है कि एक दिए गए समाज में, समाज के एक वर्ग की समाज के दूसरे वर्ग के साथ संधि है।" उसी भाषण में, उन्होंने कहा, "हम आदिवासियों के अधिकारों को मान्यता नहीं दे सकते क्योंकि कोई भी समाज ऐतिहासिक 'शक्ति-संपन्न' पर नहीं बनाया जा सकता है।" जून 1970 की शुरुआत में, नेशनल इंडियन ब्रदरहुड के नेता ओटावा में कार्लटन विश्वविद्यालय में एकत्र हुए, और 3 जून को, उन्होंने श्वेत पत्र के लिए अपनी आधिकारिक प्रतिक्रिया के रूप में लाल पत्र का समर्थन किया। 4 जून को, स्वदेशी नेताओं ने संसद में रेलवे समिति कक्ष में पूर्ण मंत्रिमंडल के साथ एक बैठक प्राप्त की। उन्होंने श्वेत पत्र और लाल पत्र प्रस्तुत किया, पहले वाले को प्रतीकात्मक रूप से अस्वीकार करते हुए इसे क्रेटियन के सामने मेज पर रखा और ट्रूडो को एक प्रति सौंपकर बाद वाले का समर्थन किया। कई लोगों को आश्चर्यचकित करते हुए, ट्रूडो ने श्वेत पत्र को विफलता के रूप में स्वीकार करते हुए जवाब दिया। हालाँकि उन्होंने इसके लिए माफी नहीं मांगी, लेकिन उन्होंने स्वीकार किया, "हमारे बीच शायद छोटे 'एल' उदारवादी और गोरे लोगों के पूर्वाग्रह थे जो सोचते थे कि समानता का मतलब सभी के लिए एक ही कानून है।" जुलाई 1970 तक संघीय सरकार श्वेत पत्र की सिफारिशों से पीछे हट गई थी। ट्रूडो ने आधिकारिक तौर पर 1970 में श्वेत पत्र के प्रस्ताव को वापस ले लिया, लेकिन स्वदेशी सक्रियता जारी रही। 1973 में, कनाडा के काल्डर बनाम ब्रिटिश कोलंबिया के सर्वोच्च न्यायालय ने कनाडा के कानून में आदिवासी शीर्षक को मान्यता देकर श्वेत पत्र के परित्याग को अंतिम रूप दिया और इस बात पर सहमति व्यक्त की कि कनाडा में यूरोपीय उपनिवेशीकरण से पहले भूमि दावों के लिए स्वदेशी अधिकार काफी हद तक मौजूद था। यह मामला निस्गा के प्रमुख फ्रैंक काल्डर द्वारा अदालतों में लाया गया था। इसका उद्देश्य स्वदेशी भूमि स्वामित्व के अस्तित्व की समीक्षा करना था, जिसका दावा उन भूमि पर किया गया था जिन पर पहले ब्रिटिश कोलंबिया के निस्गा लोगों ने कब्जा कर लिया था। मामला हार गया था, लेकिन सुप्रीम कोर्ट के अंतिम फैसले में पहली बार उल्लेख किया गया कि कनाडा के कानून में स्वदेशी भूमि अधिकार का स्थान था। इस मामले ने 2000 में निस्गा संधि के निर्माण के लिए आधार के रूप में कार्य किया, जिसने निस्गा लोगों को स्व-शासन करने की अनुमति दी और ब्रिटिश कोलंबिया में अपने समय का पहला आधुनिक भूमि दावा था। श्वेत पत्र के कारण हुए विरोध को दर्शाते हुए, 1982 के संविधान अधिनियम की धारा 35 में स्वदेशी और संधि अधिकारों को मान्यता दी गई थी। हालाँकि, कई लोग अभी भी महसूस करते हैं कि श्वेत पत्र का इरादा और इसके कानून के मूल्य कनाडा सरकार द्वारा बनाए गए हैं और यह एकीकरण संघीय सरकार का लंबा लक्ष्य बना हुआ है। 23 फरवरी, 2014 को कनाडा की लिबरल पार्टी ने अपने द्विवार्षिक सम्मेलन में कनाडा और पार्टी के साथ सुलह की दिशा में एक कदम के रूप में 1969 के श्वेत पत्र को अफसोस के साथ त्याग दिया। श्वेत पत्र के परिणाम श्वेत पत्र के गठन और त्याग के बाद से, राजनीति में स्वदेशी रुचि बढ़ी है और इसलिए स्वदेशी मुद्दों और लक्ष्यों के बारे में जन जागरूकता भी बढ़ी है। स्वदेशी समुदाय में उस बढ़ती राजनीतिक गतिविधि के साथ, अनुभवी और जानकार आदिवासी नेता स्वदेशी मुद्दों पर चर्चा करने की सरकार की इच्छा को पूरा करने के लिए उभरे हैं। उन मुद्दों के बीच और मुख्य रूप से राजनीतिक सक्रियता के प्रयासों के परिणामस्वरूप शामिल, 1982 के संविधान अधिनियम की धारा 35 मौजूदा स्वदेशी संधि अधिकारों की रक्षा करती है। भारतीय स्थिति में इनुइट और मैटिस सहित सभी प्रथम राष्ट्र के लोग शामिल हैं। हालाँकि, उस वर्ग में अभी भी बहुत अस्पष्टता है, और यह स्वदेशी नेताओं के लिए निरंतर विवाद का विषय है। भारतीय अधिनियम में संशोधन 1985 में हुए और अधिनियम की प्रमुख अवधारणाओं में से एक, मताधिकार की अवधारणा को हटा दिया गया। भारतीय अधिनियम का वह हिस्सा नीति के मुख्य लक्ष्यों में से एक रहा है, और एक सदी से अधिक समय से आधिकारिक कानून का हिस्सा रहा है। इसने खोए हुए भारतीय दर्जे और उन लोगों के लिए बैंड सदस्यता के अपने अधिकारों को बहाल किया, जिन्होंने या तो अनिवार्य मताधिकार, या विरासत नीतियों के कारण उन्हें खो दिया था। भारतीय अधिनियम में संशोधनों ने बैंड को स्वयं बैंड सदस्यता के नियंत्रण की सुविधा प्रदान करने का भी काम किया। स्व-प्रशासन 1960 के दशक से चल रहा था, लेकिन प्रशासित शक्तियों को कैसे प्रत्यायोजित किया गया, इस बारे में अशांति बनी रही। अशांति की प्रतिक्रिया 1983 में जारी एक रिपोर्ट थी जिसमें स्वदेशी समुदायों को सरकार के अपने नए रूप बनाने और स्व-शासित होने का अवसर देने की सिफारिश की गई थी। स्वदेशी सरकारें संघीय और प्रांतीय सरकारों के बाहर काम करेंगी। तीन स्व-शासन समझौतों को लागू किया गया है और संघीय सरकार द्वारा 26 भूमि दावों का निपटारा किया गया है। जस्टिन ट्रूडो द्वारा लगाए गए कानून के तहत, आदिवासी लोगों पर रॉयल कमीशन को भंग कर दिया गया है और दो नए और अलग-अलग मंत्रियों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया हैः उत्तरी मामले और स्वदेशी सेवाएँ और क्राउन-स्वदेशी संबंध। स्वदेशी सेवा विभाग की जिम्मेदारियों में मामलों की देखरेख करना शामिल है क्योंकि वे उन सेवाओं की गुणवत्ता में सुधार से संबंधित हैं जो स्वदेशी लोग प्राप्त कर रहे हैं, जिसमें सेवाओं का अंतिम लक्ष्य स्वदेशी समुदायों द्वारा स्वयं संभाला जा रहा है, न कि स्वदेशी समुदाय के बाहर की सरकार द्वारा। सरकार के साथ स्वदेशी संबंधों में संधि अधिकार के मुद्दे शामिल हैं और स्व-शासन की देखरेख क्राउन-स्वदेशी संबंध और उत्तरी मामलों के विभाग द्वारा की जाती है। विभागों के लक्ष्य को सरकार द्वारा भारतीय अधिनियम के अंतिम उन्मूलन की दिशा में अगले कदमों में से एक के रूप में वर्णित किया गया है। किताबें