Mūlamadhyamakakārikā
मुलामाध्यमककारिका (Moulamadhyamakakārikā), जिसे संक्षिप्त में एम. एम. के. कहा जाता है, महायान बौद्ध दर्शन के मध्यमक स्कूल का मूलभूत पाठ है। इसकी रचना भारतीय दार्शनिक नागार्जुन (लगभग 150 ईस्वी) ने की थी। एम. एम. के. यह दिखाने के लिए रिडक्टियो तर्कों का उपयोग करता है कि कैसे सभी घटनाएं (धर्म) स्वभव से खाली हैं (जिसका विभिन्न रूप से सार, स्वयं-अस्तित्व या अंतर्निहित अस्तित्व के रूप में अनुवाद किया गया है)। एम. एम. के. को व्यापक रूप से बौद्ध दर्शन के इतिहास में सबसे प्रभावशाली और व्यापक रूप से अध्ययन किए गए ग्रंथों में से एक माना जाता है। एम. एम. के. का बौद्ध विचार के बाद के विकास पर एक बड़ा प्रभाव पड़ा, विशेष रूप से तिब्बती बौद्ध धर्म और पूर्वी एशियाई बौद्ध धर्म में। पृष्ठभूमि एम. एम. के. एक भारतीय बौद्ध भिक्षु और संस्कृत में लिखने वाले दार्शनिक नागार्जुन की कृति है। इस आकृति के बारे में बहुत कम जानकारी है, जिसमें वे कहाँ रहते थे (भारतीय उपमहाद्वीप में कहीं), वास्तव में किस समय (दूसरी या तीसरी शताब्दी ईस्वी के आसपास), और उन्होंने कितने ग्रंथों की रचना की। कई प्रारंभिक भारतीय ऐतिहासिक हस्तियों की तरह, जीवनी संबंधी जानकारी जो मौजूद है, वह मुख्य रूप से जीवनवृत्तीय और बाद की अवधि की है। अधिकांश विद्वान इस बात से सहमत हैं कि नागार्जुन एक महायान बौद्ध थे जो सभी चीजों (धर्मों) को खाली, या एक आंतरिक अस्तित्व और प्रकृति (स्वाभाव) के बिना मानते थे। इसके अलावा, उनके बारे में निश्चित रूप से बहुत कम कहा जा सकता है। दूसरी और तीसरी शताब्दियों के दौरान, महायान विचारों को भारत में बौद्धों के एक अल्पसंख्यक द्वारा आयोजित किया गया था जो निकाया बौद्ध धर्म के समुदायों के भीतर रहते थे। गैर-महायान बौद्ध धर्म)। हालाँकि उस समय के सभी प्रमुख बौद्ध विद्यालयों का मानना था कि व्यक्ति किसी भी शाश्वत आत्मा या आत्मा से खाली था, कुछ अभिधर्म विद्यालयों ने धर्मों (क्षणिक घटना, अस्थायी घटनाओं) की कल्पना अंततः वास्तविक संस्थाओं (द्रव्यता) के रूप में की, जिनमें सार या "आंतरिक प्रकृति" (स्वाभाव) थी। इन आंतरिक प्रकृति को एक घटना के एक स्वतंत्र हिस्से के रूप में देखा जाता था, एक अंतर्निहित आत्मनिर्भरता जो किसी और चीज के कारण नहीं हुई थी। वैभासिकों जैसे अभिधर्म विद्यालयों ने इस सिद्धांत को स्वीकार किया और इसे आश्रित उत्पत्ति के विचार के साथ विरोधाभासी के रूप में नहीं देखा। मूलामाध्यमककारिका में, नागार्जुन ने वैभासिका और पुदगलवाद जैसी बौद्ध परंपराओं के साथ-साथ न्याय जैसे ब्राह्मणवादी विचारधाराओं में पाए जाने वाले इन अनिवार्य विचारों का खंडन करने की कोशिश की, जिन्होंने सार आधारित तत्वमीमांसा का भी बचाव किया। इस प्रकार, उनके दर्शन को अक्सर निह्स्वभवद (नो स्वाभाव सिद्धांत) भी कहा जाता है। स्वाभाव सिद्धांतों के साथ नागार्जुन का मुख्य विवाद यह था कि वे आश्रित उत्पत्ति (प्रतित्यसमुत्पाद) के मौलिक बौद्ध सिद्धांत का खंडन करते हैं। इसके अलावा, सार सिद्धांत महायान सूत्रों से सहमत नहीं हैं जिनसे नागार्जुन परिचित होंगे। ये सूत्र, विशेष रूप से प्रज्ञापारमित सूत्र, एक प्रकार की व्यापक भ्रमवादी आत्मकथा सिखाते हैं जो सभी धर्मों, यहां तक कि निर्वाण और बुद्धहूद को खाली और एक भ्रम की तरह देखता है। यह भ्रमवाद पूरी तरह से नया नहीं था, क्योंकि खालीपन के बारे में इसी तरह के विचार प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों में पाए जा सकते हैं (देखें संयुक्त निकाय 22:95, साथ ही संयुक्त आगम 335 और 297)। हालाँकि, प्रज्ञापरमिता ग्रंथ निर्वाण सहित सभी धर्मों को खाली और भ्रम की तरह देखने में अद्वितीय हैं। एम. एम. के. ने एक प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथ, कक्कनागोट्टा सुत्त का हवाला दिया है, जिसमें से यह मध्य मार्ग के बारे में अपने प्रमुख विचारों में से एक को आकर्षित करता हैः "सही दृष्टिकोण" की व्याख्या यह कहने के बीच एक मध्य मार्ग के रूप में है कि "सब कुछ मौजूद है" (स्थायी अस्तित्व के दृष्टिकोण का जिक्र करते हुएः पालीः अथिटा, स्क्त। अस्तित्व) और यह कहते हुए कि "सब कुछ मौजूद नहीं है" (गैर-अस्तित्व; पालीः अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ 'अ' अ ' इस मध्य मार्ग को तब आश्रित उत्पत्ति के 12 सिद्धांतों (द्वदाशांग) के रूप में परिभाषित किया जाता है। इस प्रकार, नागार्जुन की मुख्य परियोजना बुद्ध की आश्रित उत्पत्ति और स्वयं नहीं/खालीपन की शिक्षा की दार्शनिक स्थिति के साथ-साथ प्रज्ञापरमित सूत्रों के विचारों को तार्किक और व्यवस्थित तरीके से स्वाभाव सिद्धांतों और आत्म सिद्धांतों का खंडन करके विकसित करना था। पाठ 27 अध्यायों में व्यवस्थित 450 छंदों (कारिकाओं) की एक श्रृंखला है। छंद सूत्रात्मक, अक्सर गूढ़ और बेहद छोटे होते हैं। पाठ के तर्कों को अत्यधिक संकुचित और संक्षिप्त रूप में प्रस्तुत किया जाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि पाठ एक कारिका-शैली का काम है। इस तरह के ग्रंथों को छात्रों द्वारा सीखने में सहायता के रूप में याद किया जाना था। पाठ के तर्कों को एक गुरु की मौखिक टिप्पणी के माध्यम से भरा जाएगा। इस प्रकार, कारिका एक मौखिक परंपरा के प्रमुख दार्शनिक तर्कों की एक पद्य रूपरेखा की तरह हैं। ऐसा लगता है कि पाठ मुख्य रूप से बौद्ध दर्शकों को संबोधित किया गया था, विशेष रूप से वे जो अभिधर्म सिद्धांतों का पालन करते थे, जो मानते थे कि धर्म अंततः वास्तविक हैं और उनमें स्वभव (एक आंतरिक प्रकृति) है। एम. एम. के. कई बौद्ध अभिधर्म श्रेणियों और विचारों को लेता है और यह दिखाने के लिए उनकी जांच करता है कि वे खाली हैं और उनकी आंतरिक प्रकृति नहीं हो सकती है। एम. एम. के. विभिन्न तर्क प्रस्तुत करता है, ज्यादातर शैली में कटौती, जैसे कि यह दिखाना कि एक विचार एक अनंत प्रतिगमन की ओर ले जाता है। पाठ निम्नलिखित समर्पण पद्य के साथ शुरू होता हैः मैं पूर्ण रूप से प्रबुद्ध व्यक्ति, सबसे अच्छे वक्ताओं को सलाम करता हूं, जिन्होंने आश्रित उत्पत्ति के सिद्धांत को सिखाया, जिसके अनुसार न तो समाप्ति है और न ही उत्पत्ति, न ही विनाश और न ही शाश्वत, न ही विलक्षणता और न ही बहुलता, न तो आना और न ही जाना [किसी भी धर्म का, निर्वाण के उद्देश्य के लिए] समर्पण की शुभ समाप्ति एम. एम. के. के मुख्य लक्ष्य को निर्धारित करती है, जो वैचारिक प्रसार, पुनरोद्धार और परिकल्पना (प्रपांक) को समाप्त करने के लिए है, जो खुद को विभिन्न दार्शनिक अवधारणाओं जैसे कि अनिवार्यता, शाश्वतता और विनाशवाद में व्यक्त करता है। पहले अध्याय में कार्यकारण पर चर्चा की गई है। बचाव के लिए मुख्य थीसिस पहले श्लोक में दिया गया हैः न तो स्वयं से, न किसी अन्य से, न दोनों से, न ही बिना कारण केः किसी भी तरह से कोई मौजूदा चीज नहीं है जो इसे दूसरे तरीके से रखती है, जिस मुख्य थीसिस का नागार्जुन यहां बचाव करेंगे वह यह है कि घटना (धर्म) निम्नलिखित चार तरीकों में से किसी में भी अस्तित्व में नहीं आती हैः स्व-कारण होने से, या इस तथ्य के कारण कि प्रभाव पहले से ही कारण (हेतु) में मौजूद था। इस दृष्टिकोण को सात्कार्यवाद कहा जाता था। कुछ और (असत्कर्यवाद) के कारण होने से, कारण और प्रभाव अलग-अलग होते हैं जो उपरोक्त दोनों का संयोजन है, अर्थात। कारण और प्रभाव और दोनों समान और अलग-अलग अकौसलिटी, घटनाएँ बिना किसी कारण के उत्पन्न होती हैं (अहितु) एम. एम. के. जिस मुख्य दृष्टिकोण के साथ बहस करने पर ध्यान केंद्रित करता है, वह दूसरा है, जो बौद्ध अभिधर्म सिद्धांतकारों द्वारा माना जाता है, जो शर्त के चार मुख्य रूपों को सामने रखता हैः प्राथमिक कारण (हेतु-प्रत्याय), वस्तुनिष्ठ समर्थन (अरंबन-प्रत्याय), निकट स्थिति (समानंतर-प्रत्याय), और प्रमुख स्थिति (अधीपति-प्रत्याय)। एम. एम. के. उनका खंडन करने के लिए प्रत्येक को लेता है, यह तर्क देते हुए कि, जो लोग उस कारण और प्रभाव को अलग मानते हैं, उनके लिए उत्पादन संबंध केवल एक वैचारिक निर्माण हो सकता है। अध्याय सारांश एम. एम. के. के 27 अध्याय इस प्रकार हैंः स्थितियों का विश्लेषणः जाने और न जाने का विश्लेषणः आंख और अन्य इन्द्रिय-अंगों का विश्लेषणः स्कंधों का विश्लेषण ("समुच्चय"): धातुओं का विश्लेषण ("घटक"): इच्छा और वांछित का विश्लेषणः निर्मित का विश्लेषणः क्रिया और कर्ता का विश्लेषणः अतीत का विश्लेषणः अग्नि और ईंधन का विश्लेषणः प्रारंभिक और अंतिम सीमाओं का विश्लेषणः पीड़ा का विश्लेषणः मानसिक संरचनाओं का विश्लेषणः मिश्रण का विश्लेषणः स्वयं-प्रकृति का विश्लेषणः बंधन और मुक्ति का विश्लेषणः क्रिया (कर्म) और उसके फल का विश्लेषणः स्वयं (आत्मा) का विश्लेषण। : समय का विश्लेषणः संयोजन का विश्लेषणः बनने और न बनने का विश्लेषणः तथागता का विश्लेषण। : त्रुटियों का विश्लेषणः महान सत्यों का विश्लेषणः बारह कड़ियों का विश्लेषण (आश्रित उत्पत्ति का): विचारों का विश्लेषण अंतिम दो अध्यायों की प्रामाणिकता विवादित है, और वे बाद में जोड़े गए हो सकते हैं, नागार्जुन द्वारा रचित नहीं। हालाँकि, अधिकांश प्राचीन टिप्पणियाँ उन्हें विहित मानती हैं। विभिन्न विद्वान इस कृति को विभिन्न मुख्य भागों में विभाजित करते हैं। जे गारफील्ड के अनुसार, एम. एम. के. को चार मुख्य खंडों में विभाजित किया जा सकता हैः अध्याय 1 से 7, जो बौद्ध ऑन्टोलॉजी में मौलिक सैद्धांतिक संरचनाओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जैसे कि आश्रित उत्पत्ति, परिवर्तन और अस्थिरता, धारणा, पांच समुच्चय, तत्वों या गुणों की चीजें, और पदार्थ और विशेषता के बीच संबंध। इन सभी को अपनी प्रकृति या सार से खाली दिखाया गया है। अध्याय 8 से 13 स्वयं की प्रकृति और व्यक्तिपरक अनुभव पर ध्यान केंद्रित करते हैं। अध्याय 14 से 21 मुख्य रूप से बाहरी दुनिया और वस्तुओं के साथ स्वयं के संबंध से संबंधित हैं। अध्याय 22 से 27 अंतिम सत्य से जुड़ी घटनाओं पर चर्चा करते हैं, जैसे कि बुद्धत्व, खालीपन और निर्वाण (यह तर्क दिया जाता है कि ये सभी भी खाली हैं), साथ ही साथ अंतिम घटना के साथ पारंपरिक सत्य के संबंध पर भी चर्चा करते हैं। एक कारिका-शैली के पाठ के रूप में, मुलामाध्यमककारिका विभिन्न हिंदू दार्शनिक विद्यालयों के सूत्र कार्यों की तरह केवल सूत्रात्मक, अक्सर गूढ़ और बेहद छोटे छंद प्रस्तुत करता है। चूँकि वे मुख्य रूप से शिक्षकों के लिए शैक्षणिक या स्मरणीय सहायक के रूप में कार्य करते थे, इसलिए इस प्रकार के पाठ के अर्थ को शुरुआत न करने वाले पाठक के लिए अधिक स्पष्ट बनाने के लिए टिप्पणियों की आवश्यकता थी। भारतीय अकुतोभाया, जिसका लेखकत्व अज्ञात है, हालांकि परंपरा में इसका श्रेय नागार्जुन को दिया जाता है, एम्स द्वारा एम. एम. के. पर सबसे पुरानी टिप्पणी माना जाता है। सी. डब्ल्यू. हंटिंगटन ने सुझाव दिया है कि इस टिप्पणी को एक अलग पाठ नहीं माना जा सकता है, लेकिन इसके बजाय टिप्पणियों का एक समूह हो सकता है जो स्वयं नागार्जुन द्वारा मूल पाठ की मौखिक व्याख्याओं पर वापस जा सकते हैं। एक अन्य लेखक द्वारा एम. एम. के. पर सबसे पुरानी ज्ञात टिप्पणी कारिका के पहले चीनी अनुवाद के भीतर संरक्षित है, जिसे 409 में कुमारजिवा द्वारा अनुवादित "मध्य ग्रंथ" (झोंग लुन) के रूप में जाना जाता है। इस टिप्पणी के लेखक को या तो "नीली आंखें" (; पीछे * विमलक्ष के रूप में अनुवादित) या * पिंगला () के रूप में दिया गया है। यह पूर्वी एशियाई मध्यमाका परंपरा में अब तक की सबसे प्रसिद्ध टिप्पणी है, जो सानलुन ("तीन ग्रंथ") स्कूल को बनाने वाली तीन टिप्पणियों में से एक है। सानलुन स्कूल की एक प्रभावशाली व्यक्ति जिज़ांग (549-623) हैं, जिन्होंने चीनी में मध्य ग्रंथ, झोंगगुआनलुन शू () पर एक टिप्पणी लिखी। एम. एम. के. पर अन्य जीवित और प्रभावशाली भारतीय टिप्पणियों में बुद्धपालिता (सी. 470-550) "मध्यमकवर" और भावेक (सी. 500-578) "प्रज्ञाप्रदीप" (ज्ञान का दीपक) शामिल हैं। बाद के भारतीय और तिब्बती बौद्ध धर्म में सबसे प्रभावशाली टिप्पणी चंद्रकीर्ति (लगभग 7वीं शताब्दी) प्रसन्नपद (स्पष्ट शब्द) है, जो संस्कृत और तिब्बती अनुवाद में मौजूद है। भारतीय योगकारा दार्शनिक स्थिरामती की एक एम. एम. के. टिप्पणी भी चीनी में मौजूद है। तिब्बत में, एम. एम. के. पर विभिन्न प्रभावशाली तिब्बती भाषा की टिप्पणियां लिखी गईं। एक प्रारंभिक और महत्वपूर्ण टिप्पणी माबजा जांगचुब त्सोंड्रू (12 वीं शताब्दी) द्वारा ऑर्नमेंट ऑफ रीज़न है। गेलुग स्कूल में, प्रमुख और निश्चित टिप्पणी जे सोंगखापा (1357-1419) ओशन ऑफ रीजनिंग है। इस बीच, न्यिंगमा स्कूल में, सबसे महत्वपूर्ण टिप्पणियां हाल के आंकड़ों, मुख्य रूप से जू मिफम और खेनपो शेंगा द्वारा की गई हैं। आधुनिक और समकालीन काल के दौरान, अलग-अलग दृष्टिकोण से नई टिप्पणियां लिखी गई हैं। श्रीलंका के विद्वान डेविड कालुपाहन ने एक टिप्पणी (कालुपाहन 1986) लिखी जो प्रारंभिक बौद्ध दृष्टिकोण से पाठ की व्याख्या करती है। इस बीच, जे गारफील्ड ने एक अंग्रेजी अनुवाद और टिप्पणी (गारफील्ड 1995) प्रकाशित की है, जो तिब्बती व्याख्याओं से प्रभावित होने के बावजूद, पश्चिमी दार्शनिकों को पाठ की व्याख्या करने का भी प्रयास करता है। गुडो निशिजिमा ने सोटो ज़ेन के दृष्टिकोण से एक टिप्पणी लिखी, जबकि साइडरिट्स और कत्सुरा ने एक अनुवाद और टिप्पणी (2013) प्रकाशित की है जो मुख्य रूप से शास्त्रीय संस्कृत परंपरा का पालन करती है। आधुनिक विद्वतापूर्ण व्याख्याएँ जैसा कि रुएग ने उल्लेख किया है, पश्चिमी विद्वता ने एम. एम. के. में नागार्जुन के मध्यमाका विचार की व्यापक विविधतापूर्ण व्याख्याएँ दी हैं, जिनमें शामिल हैंः "शून्यवाद, अद्वैतवाद, तर्कहीनता, गलत धारणा, अज्ञेयवाद, संदेहवाद, आलोचना, द्वंद्वात्मक, रहस्यवाद, ब्रह्मांडवाद, निरंकुशता, सापेक्षवाद, नाममात्रवाद, और चिकित्सीय मूल्य के साथ भाषाई विश्लेषण।" नागार्जुन की एम. एम. के. की कुछ मुख्य विद्वतापूर्ण व्याख्याओं में निम्नलिखित शामिल हैंः कांटियन व्याख्या, जिसका उदाहरण थियोडोर स्ट्चेर्बात्स्की की "द कॉन्सेप्शन ऑफ बौद्ध निर्वाण" (1927) है। इस कांतियन व्याख्या ने नागार्जुन को दुनिया को रूप या घटना (सासरा) और पूर्ण वास्तविकता या नौमेनन (निर्वाण) के क्षेत्र में विभाजित करने के रूप में देखा। यह टी. आर. वी. मूर्ति की 1955 की "बौद्ध धर्म का केंद्रीय दर्शन" में भी देखा जाता है। पिर्रोनियन संशयवादी व्याख्या। थॉमस मैकविले जैसे कुछ विद्वानों ने या तो तर्क दिया है कि नागार्जुन ग्रीक पिरोनिज्म से प्रभावित थे या नागार्जुन के मध्यमाका को सेक्सटस एम्पिरिकस जैसे पिरोहोनिस्ट दार्शनिकों के समान देखते हैं। विश्लेषणात्मक व्याख्या, जिसका उदाहरण रिचर्ड रॉबिन्सन के 1957 के लेख "नागार्जुन की प्रणाली के कुछ तार्किक पहलू" द्वारा दिया गया है, ने विश्लेषणात्मक दर्शन के तार्किक उपकरण का उपयोग करके मध्यमक की व्याख्या करने का प्रयास किया। इस बीच, रिचर्ड पी. हेस, विश्लेषणात्मक तर्क का उपयोग करते हुए, नागार्जुन की तर्कहीन और "भ्रांतियों और चालों" पर भरोसा करने के रूप में आलोचना करते हैं। व्यावहारिक व्याख्या, डेविड कालुपाहन के अनुवाद और एम. एम. के. की टिप्पणी द्वारा उदाहरण दिया गया है। विट्गेंस्टीनियन व्याख्या, जिसका उदाहरण फ्रेडरिक स्ट्रेंग की "खालीपन" और क्रिस गुडमुन्सेन की "विट्गेंस्टीन और बौद्ध धर्म" है, जिसमें नागार्जुन और बाद के विट्गेंस्टीन के भाषाई दर्शन के बीच समानताओं पर जोर दिया गया है। अमेरिकी दार्शनिक मार्क साइडरिट्स ने एक स्वतंत्रिक स्थिति का बचाव किया है। गारफील्ड, नैपर, हॉपकिंस ने गेलुग प्रासांगिका प्रभावित व्याख्या को अपनाया है। जय गारफील्ड ने नागार्जुन की एम. एम. के. की व्याख्या करने के लिए आधुनिक तर्क के उपयोग का बचाव किया है। सी. डब्ल्यू. हंटिंगटन आधुनिक विश्लेषणात्मक तर्क के उपयोग के माध्यम से नागार्जुन के पढ़ने की आलोचना करते हैं, क्योंकि वे नागार्जुन को "तर्क के प्रति अविश्वासपूर्ण" के रूप में देखते हैं। वह एक अधिक साहित्यिक व्याख्या प्रस्तुत करते हैं जो इस बात पर केंद्रित है कि नागार्जुन अपने पाठकों पर प्रभाव डालने का प्रयास कर रहे थे (अर्थात। कोई विचार नहीं होने का अनुभव)। जान वेस्टरहॉफ का तर्क है कि नागार्जुन का विचार एक प्रकार का मूलभूतवाद-विरोधी है, "जो न केवल वस्तुओं के कुछ वर्ग के वस्तुनिष्ठ, आंतरिक और मन-स्वतंत्र अस्तित्व को नकारता है, बल्कि किसी भी प्रकार की वस्तुओं के लिए ऐसे अस्तित्व को अस्वीकार करता है जिन्हें हम दुनिया के सबसे मौलिक निर्माण-अवरोधों के रूप में मान सकते हैं।" अनुवाद उद्धरण 1:1 न तो स्वयं से और न ही किसी अन्य से, न ही दोनों से, न ही बिना किसी कारण के, कुछ भी जो कुछ भी, कहीं भी उत्पन्न होता है। 15: 9 यदि आंतरिक प्रकृति मौजूद नहीं है, तो किसमें परिवर्तन होगा? यदि आंतरिक प्रकृति मौजूद है, तो किसमें परिवर्तन होगा? "यह है" कहना स्थायित्व के लिए समझना है। "यह नहीं है" कहना शून्यवाद के दृष्टिकोण को अपनाना है। इसलिए एक बुद्धिमान व्यक्ति यह नहीं कहता कि "अस्तित्व में है" या "अस्तित्व में नहीं है"। 16:10 जहाँ न तो निर्वाण का जोड़ होता है और न ही संसार को हटाया जाता है; वहाँ, किस संसार को निर्वाण से अलग किया जाता है? 18:6-12 आत्मेत्य अपि प्रज्ञापितम अनात्मत्यपि देशितम यद्यपि (शब्द) "स्व" को ज्ञात (का, के बारे में) किया जाता है, और यद्यपि (एक सिद्धांत या शिक्षा) "कोई स्व" नहीं सिखाया जाता है,। 6 बुद्धों द्वारा जो कुछ भी सिखाया गया है वह "स्वयं" या कोई "स्वयं नहीं" है। जब/जहाँ विचार की सीमा समाप्त हो जाती है, तो अभिनिर्धारित को समाप्त कर दिया जाता है। 7 निर्वाण घटना की तरह है, जो प्रकट नहीं होती है और रुकती नहीं है। सब कुछ वास्तविक है, या वास्तविक नहीं है, या वास्तविक है और वास्तविक नहीं है। 8 या न तो वास्तविक है और न ही वास्तविक; यह बुद्ध की शिक्षा है। स्वतंत्र, शांतिपूर्ण, भ्रमात्मक विविधीकरण द्वारा भ्रमात्मक रूप से विविध नहीं। 9 मानसिक निर्माण से रहित, भिन्नता के बिना, यह उसपन की निशानी है। जो कुछ भी निर्भर हो जाता है, वह दूर तक नहीं है, वह और केवल वही है। । 10 न ही यह दूसरा है; इसलिए, यह न तो समाप्त होता है और न ही शाश्वत। एनेकार्थम अन्नानार्थम अनुचेदम आशावतम एकवचन नहीं, बहुवचन नहीं, विलुप्त नहीं, शाश्वत नहीं। 11 यह दुनिया के भगवान बुद्धों की अमर शिक्षा है। और फिर, जब शिष्य नष्ट हो जाते हैं और पूर्ण बुद्ध नहीं आते हैं, तो ज्ञान (ज्ञान, आदि)। स्वतंत्र रूप से प्रबुद्ध बुद्ध बिना किसी संबंध (शिक्षाओं के साथ) के आगे बढ़ते हैं। 22:11 "खाली" का दावा नहीं किया जाना चाहिए। "गैर-खाली" का दावा नहीं किया जाना चाहिए। न तो दोनों का दावा किया जाना चाहिए और न ही दोनों का। इनका उपयोग केवल नाममात्र के लिए किया जाता है। 22:16 तथागतो आत्मभावस्थस्वभवमिदन जगट तथागतो यत स्वभास तत स्वभवम इदम जगत इस प्रकार चले गए व्यक्ति (बुद्ध) की प्रकृति क्या है, यही दुनिया की प्रकृति है। 16 इस प्रकार चला गया व्यक्ति प्रकृति से रहित है; संसार प्रकृति से रहित है। 24:18,24:19 जो कुछ भी निर्भर रूप से सह-उत्पन्न होता है/जिसे खालीपन के रूप में समझाया जाता है। वह, एक आश्रित पदनाम होने के नाते,/अपने आप में बीच का रास्ता है। कुछ ऐसा जो निर्भर रूप से उत्पन्न नहीं होता है/ऐसी चीज मौजूद नहीं है। इसलिए एक गैर-खाली चीज़/मौजूद नहीं है। 25:19-20 संसार की स्थापना की स्थिति निर्वाण से अलग करने के लिए संसार में कुछ भी नहीं है। 19। 19 निर्वाण में ऐसा कुछ भी नहीं है जो इसे संसार से अलग करता हो। निर्वाण च या कोटीः. कोटीः. संविधान च (वह?) यह वह सीमा है जो निर्वाण की सीमा और संसार की सीमा है; न उनके अंत में सुसूक्ष्मम आपी विद्याते। 20। उनके बीच भी बहुत सूक्ष्म अंतराल नहीं पाया जाता है। 25:22-24। 22। 23। जब सभी धर्म खाली हैं, तो अंतहीन क्या है? इसका अंत क्या है? अंतहीन और अंतहीन क्या है? क्या अंतहीन और अंतहीन नहीं है? "यह" क्या है? "अन्य" क्या है? स्थायी क्या है? अपरिवर्तनीय क्या है? अपरिवर्तनीय और स्थायी क्या है? न ही क्या है? शुभ है अभूतपूर्व मेटास्टेसिस का शांति, सभी आशंकाओं का शांति; बुद्ध द्वारा किसी को भी जब भी, कहीं भी सिखाया गया कोई भी धर्म नहीं है। ।