Sreevallabha Temple
श्रीवल्लभ मंदिर एक अत्यधिक रूढ़िवादी हिंदू मंदिर है जो विष्णु के एक रूप श्रीवल्लभ को समर्पित है। यह केरल के सबसे पुराने और सबसे बड़े मंदिरों में से एक है और सदियों से पूरे भारत में भक्तों के लिए एक प्रमुख गंतव्य रहा है। तिरुवल्ला शहर में स्थित यह मंदिर अपनी वास्तुकला की भव्यता और अद्वितीय रीति-रिवाजों के लिए जाना जाता है जो किसी अन्य मंदिर में नहीं पाए जाते हैं। मंदिर के अंदर पत्थर की लकड़ी की नक्काशी और भित्ति चित्र हैं। 108 दिव्य देशमों में से एक होने के नाते, श्रीवल्लभ मंदिर को अलवरों और कई अन्य प्राचीन कार्यों द्वारा महिमामंडित किया गया है। इसे गरुड़ पुराण में उल्लिखित वल्लभ क्षेत्रम माना जाता है और मत्स्य Purana.Kathakali को मंदिर में प्रतिदिन एक भेंट के रूप में बजाया जाता है, जो इसे उन स्थानों के मामले में भारत में शीर्ष पर ले जाता है जहां प्रति वर्ष सबसे अधिक दिनों में कथकली का मंचन किया जाता है। विष्णु यहाँ ऋषि दुर्वासा और खंडकर्णन के लिए श्रीवल्लभ के रूप में प्रकट हुए। एक बूढ़ी ब्राह्मण महिला श्रीवल्लभ की प्रार्थनाओं से प्रसन्न होकर ब्रह्मचारी के रूप में अवतार लिया और राक्षस थोकलासुरन को मार डाला। बाद में लक्ष्मी और कृष्ण द्वारा पूजित श्रीवल्लभ के देवता को 59 ईसा पूर्व में मंदिर में स्थापित किया गया था। तब से आज तक, मंदिर अपने पूजा प्रोटोकॉल का पालन करता है जिसका पालन अभी तक कहीं और नहीं किया गया है। कहा जाता है कि ऋषि दुर्वासा और सप्तऋषिये भगवान की पूजा करने के लिए हर आधी रात को मंदिर पहुंचते थे। यह मंदिर प्राचीन काल के सबसे बड़े शैक्षणिक संस्थानों में से एक था और इसने केरल के सांस्कृतिक और शैक्षिक विकास में भारी योगदान दिया। यह रामापुरम सब्जी बाजार से 750 मीटर दक्षिण में और तिरुवल्ला-अंबालाप्पुड़ा राज्य राजमार्ग (एसएच-12) पर कवुम्भागोम जंक्शन से 500 मीटर दक्षिण में स्थित है। श्रीवल्लभ मंदिर तिरुवल्ला रेलवे स्टेशन से सिर्फ ढाई किमी और केएसआरटीसी बस स्टैंड से 2 किमी दूर है। के. एस. आर. टी. सी. और निजी बस सेवाएं दोनों अक्सर उपलब्ध हैं। ऑटो-टैक्सी सेवाएँ भी उपलब्ध हैं। मंदिर प्रशासन मंदिर त्रावणकोर देवस्वम बोर्ड के प्रशासन के तहत है और तिरुवल्ला समूह के तहत एक प्रमुख मंदिर है। वर्तमान इतिहास तिरुवल्ला कभी केरल के 64 नम्बूदिरी गाँवों में से एक गाँव था और भारत की सबसे पुरानी मानव बस्तियों में से एक है। चूंकि यह स्थान मणिमाला नदी (वल्ला नदी) के मुहाने (वाई) पर स्थित है, इसलिए इसे 'वल्लवई' के नाम से जाना जाता था और बाद में इसे 'तिरुवल्ला' में बदल दिया गया। ऐतिहासिक साक्ष्य बताते हैं कि इस स्थान पर 3000 ईसा पूर्व से पहले मनुष्य रहते थे। तिरुवल्ला शिलालेखों में कहा गया है कि सुदर्शन चक्र का मंदिर 2998 ईसा पूर्व में बनाया गया था। एक अन्य राय यह है कि इस स्थान का नाम श्रीवल्लभ मंदिर के नाम पर श्रीवल्लभपुरम और बोलचाल की मलयालम में तिरुवल्ला रखा गया था। सुदर्शन चक्र के लिए मंदिर का निर्माण संग्रामंगलाथु इल्लम की श्रीदेवी अंतर्जनम द्वारा किया गया था और इसे 59 ईसा पूर्व में रानी चेरुमथेवी द्वारा विस्तृत रूप से पुनर्निर्मित किया गया था। श्रीवल्लभ मंदिर 1100 ईस्वी तक एक प्रमुख आध्यात्मिक और शैक्षिक केंद्र के रूप में फला-फूला। मंदिर ने लगभग 1500 छात्रों और 150 शिक्षकों के साथ एक वैदिक विद्यालय (तिरुवल्ला शाला) का संचालन किया था। वेद, वेदांत, तर्क, मीमांसा, ज्योतिष, आयुर्वेद और कलारिपयट्टु वहाँ पढ़ाए जाते थे। मंदिर के पास एक आयुर्वेदिक अस्पताल भी था जिसमें एक बार में 100 रोगियों को भर्ती करने और उनका इलाज करने की सुविधा थी। विष्णु को कोलापीरन, तिरुवलमारवन और सुंदरायन के नाम से संबोधित करते हुए, 5वीं शताब्दी ईस्वी के तमिल वैष्णव संत नम्मलवर (दिव्य प्रभंधम में 2612-2622) और 9वीं शताब्दी ईस्वी के तिरुमंगई अलवर (दिव्य प्रभंधम में पासुरम 1806-1817) ने मंदिर की महिमा की प्रशंसा की थी। कांची के प्रसिद्ध संस्कृत कवि दानदीन (7वीं शताब्दी ईस्वी) ने अपने कार्यों में मंदिर का उल्लेख किया है। मलयालम में पहली गद्य रचना 12वीं शताब्दी ईस्वी के पूर्वार्द्ध के तिरुवल्ला शिलालेख हैं, जो 1915 के दौरान मंदिर से प्राप्त किए गए थे। 13वीं शताब्दी ईस्वी के उन्नूनीली संदेशम ने अपने समय के दौरान मंदिर की भव्यता, सुंदरता, शांति, प्रसिद्धि और स्थिति पर प्रकाश डाला। मंदिर का महिमामंडन करने वाले अन्य कार्यों में 10वीं शताब्दी ईस्वी का श्रीवल्लभ क्षेत्र महात्म्यम, श्रीवल्लभ चरितम काव्यम, थुकलासुर वधम कथकली, श्रीवल्लभ चरितम कथकली, श्रीवल्लभ विजयम कथकली, श्रीवल्लभ सुप्रभातम, श्रीवल्लभ कर्णामृत स्थोथ्रम, यजनवली संग्राम आदि शामिल हैं। निर्माण की तारीख से, मंदिर तिरुवल्ला पट्टिल्लाथिल पोट्टीमार (दस परिवारों के ब्राह्मण) के नियंत्रण में था। श्रीवल्लभ मंदिर सदियों पहले पूरे भारत में भक्तों के लिए एक प्रमुख आध्यात्मिक गंतव्य के रूप में उभरा था। इसमें हर समय 15 प्रमुख पुजारी (मेलसंथी) और 180 अधीनस्थ पुजारी (कीजसंथी) थे और अन्य 108 केवल दैनिक दोपहर की पूजा के लिए थे। मंदिर सभी आगंतुकों, छात्रों, शिक्षकों आदि के लिए रहने और भोजन की सुविधा प्रदान करता था। और प्रतिदिन अन्नदान (गरीबों को भोजन परोसना) भी करते थे। श्रीवल्लभ का नैवेद्यम एक बार के लिए 45 पैरा (एक पैरा 100 व्यक्तियों को खिला सकता है) चावल से बनाया जाता था। इन सभी वर्षों में, मंदिर ने भारी मात्रा में धन अर्जित किया जो वह सुनहरे केले के पत्तों में भोजन परोसने और उन्हें खमीर के रूप में फेंकने के लिए भी इस्तेमाल करता था। इसमें हजारों एकड़ भूमि भी थी जो अब खो गई है। 1752-1753 के दौरान त्रावणकोर के मार्तण्ड वर्मा ने पथिल्लाथिल पोट्टीमार से मंदिर पर कब्जा कर लिया। 1968 तक मंदिर में महिलाओं और हाथियों को प्रवेश की अनुमति नहीं थी। मंदिर केवल धनु महीने के तिरुवातिर और मेडम के विशु के दौरान महिलाओं के लिए खोला जाता था। वैसे भी अब यह प्रथा अमल में नहीं है। ये तथ्य स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं कि उस समय मंदिर कितना लोकप्रिय और समृद्ध था। मणिमाला नदी के तट पर शांत और सुरम्य भूमि में निर्मित वास्तुकला, केरल मंदिर वास्तुकला का यह प्रतीक, 8.50 एकड़ के क्षेत्र में फैला हुआ है और परिसर की दीवार के अंदर क्षेत्र के मामले में पुराने त्रावणकोर राज्य के मंदिरों में पहले स्थान पर है। यह मंदिर चारों ओर से 12 फीट लंबी, 566 फीट लंबी, 4.5 फीट मोटी लाल ग्रेनाइट परिसर की दीवारों से घिरा हुआ है और प्रत्येक तरफ दो मंजिला गोपुरम (गेट टावर) है। यह विशाल दीवार 57 ईसा पूर्व में बनाई गई थी और ऐसा माना जाता है कि इसे भगवान के भूतगन (सेवकों) द्वारा एक ही रात में पूरा किया गया था। पूर्वी दीवार के बाहर उत्तर-पूर्वी दिशा में डेढ़ एकड़ में फैला एक बड़ा तालाब दिखाई देता है, जिसके दक्षिणी तट पर तांबे का झंडा लगा हुआ है। पूर्वी प्रवेश द्वार के ठीक सामने कथकली करने के लिए एक मंच दिखाई देता है। दीवार के अंदर प्रदक्षिणा वीथी या बाहरी परिक्रमा पथ चार छोटे आंकोट्टिल (ऐसे स्थान जहां देवता को बाहर निकाला जाता है और मंदिर की दीवार के अंदर पूजा के लिए रखा जाता है) और दक्षिण-पूर्वी कोने में एक बड़े के साथ देखा जाता है। इसके दक्षिण-पूर्व में एक ऊत्तुपुरा या भोजन कक्ष दिखाई देता है जो केवल उत्तर की ओर अन्य सभी मंदिरों में बनाया गया है और यह केवल श्रीवल्लभ मंदिर के लिए अद्वितीय है। इसके बगल में मंदिर सभागार और प्रशासनिक कार्यालय देखे जा सकते हैं। भगवान गणपति और अयप्पन के लिए छोटे मंदिर और एक अन्य सभागार दक्षिण-पश्चिम की ओर दिखाई देते हैं। क्षेत्र पालन या मंदिर रक्षक की स्थिति जो उत्तरी तरफ के सभी मंदिरों में सख्ती से बनाई गई है, यहां गणपति के मंदिर के ठीक सामने पाई जाती है। दक्षिण की ओर जो एक और विशेषता भी है जो कहीं और नहीं पाई जाती है। पवित्र अंजीर और आम के पेड़ जिनके नीचे ऋषि दुर्वासा ने ध्यान किया था, अयप्पन मंदिर के पास पाए जाते हैं। पश्चिमी गोपुरम के ठीक बाहर, शंकरमंगल इलम, जहाँ श्रीदेवी अंतर्जनम रहती थीं, मंदिर में किसी भी पूजा की शुरुआत के लिए अच्छी तरह से संरक्षित देखा जाता है। उत्तरी गोपुरम हमेशा बंद रहता है और केवल उथरा श्रीबली त्योहार के लिए खोला जाता है। प्रदक्षिणा वेठी के उत्तर पूर्व में, जलवंती या खंडकर्ण तीर्थ नामक एक स्वयं उत्पन्न तालाब देखा जाता है, जिसके बारे में माना जाता है कि इसमें देवता की 64 छिपी हुई मूर्तियां हैं। यह केवल पुजारियों के उपयोग के लिए है। जिस स्थान पर ऋषि वेदव्यास और ऋषि दुर्वासा गायब हुए थे, वह इसके पूर्वी तट पर पाया जाता है और दक्षिण की ओर पुजारियों के लिए विश्राम स्थल है। मंदिर के उत्तर में कुरयप्पा स्वामी को समर्पित एक छत रहित मंदिर देखा जा सकता है। यहाँ कोई पूजा नहीं है, लेकिन केवल नैवेद्यम के रूप में केला है। बहिर बाली वृथम या बलिदान के पत्थरों का बाहरी वृत्त बहार प्रदक्षिणा वेथी के अंदर बनाया गया है। मंदिर कूथमबलम (मंच) 1915 में आग से नष्ट हो गया था। मंदिर का सबसे प्रमुख निर्माण भगवान विष्णु का राजसी ईगल पर्वत, गरुड़ ध्वज स्तंभम या गरुड़ का ध्वज स्तंभ है। यह अखंड संरचना पूरी तरह से काले ग्रेनाइट से बनी है और जमीन से 53 फुट ऊपर है और इसका निचला छोर जल स्तर को छू रहा है। 57 ईसा पूर्व में निर्मित, यह संरचना भी बाहरी दीवार के साथ एक ही रात में बनाई गई थी। और एक आश्चर्यजनक तथ्य यह है कि मंदिर के आसपास दस मील के क्षेत्र में कोई काला ग्रेनाइट नहीं पाया जा सकता है। इसके ऊपर मुख्य गर्भगृह की ओर मुख करके गरुड़ की 3 फुट की विशाल मूर्ति रखी गई है। चूंकि यह ध्वज स्तंभ तिरछा होने लगा और अपनी वर्तमान स्थिति में पहुंच गया, इसलिए आगे तिरछा होने से रोकने के लिए इसके चारों ओर तीन स्तरीय तांबे की छत का निर्माण किया गया है। इसके पश्चिम में, वर्तमान में उपयोग किए जाने वाले सोने के झंडे देखे जा सकते हैं। तीसरे ध्वज स्तंभ के पश्चिम में, बालिक्कलपुरा (प्रमुख बलिदान पत्थर का कमरा) दस फीट लंबे बाली पीठ (मुख्य बलिदान पत्थर) के आसपास बनाया गया है। वल्यंबलम (इसके मुख्य प्रवेश द्वार पर और नालंबलम और बालिक्कलपुरा के बीच नालंबलम से जुड़ी इमारत) 16 पत्थर के स्तंभों पर खड़ी एक दो मंजिला तांबे की चादर की छत वाली इमारत है। ये स्तंभ और छत अपनी उत्कृष्ट और सूक्ष्म नक्काशी के लिए प्रसिद्ध हैं जो इसे बनाने वालों की उत्कृष्टता को प्रदर्शित करते हैं। वल्यंबलम का केंद्रीय गलियारा नालंबलम (कुछ दूरी पर गर्भगृह के चारों ओर निर्मित दोहरी दीवार वाली इमारत) की ओर जाता है, जिसमें थिडापल्ली या पवित्र रसोईघर, नवकप्पुरा या नवक पूजा के लिए कमरा आदि होता है। 150 फीट लंबा, 11 फीट चौड़ा वर्गाकार नालंबलम पूरी तरह से काले पत्थरों से बना है और 54 पत्थर के स्तंभों द्वारा समर्थित है, जिनमें से प्रत्येक पर सलभंजिका की छवि के साथ खूबसूरती से नक्काशी की गई है। नालंबलम के बाहर, सागौन की लकड़ी पर एक दीपशाला (कांस्य दीपक की आकाशगंगा) बनाई गई है। नालम्बलम के पश्चिमी भाग को कुछ भित्ति चित्रों और वडक्कुम थेवर के लिए एक छोटे से मंदिर से सजाया गया है, यानी विष्णु, शिव, पार्वती, मुरुगन और नृथगनपति की मूर्तियों की पूजा श्रीदेवी अंतर्जनम द्वारा की जाती है। श्रीकोविल (गर्भगृह) के दोनों दरवाजों के खिलाफ दो नमस्कर मंडपम (सजदा भवन) बनाए गए हैं और वहां केवल ब्राह्मणों को जाने की अनुमति है। पूर्वी मंडपम 24 फीट लंबी वर्गाकार इमारत है जिसकी छत तांबे की है और यह 12 लकड़ी और 4 पत्थर के स्तंभों पर खड़ा है। ये सभी अपनी बेहतरीन नक्काशी के लिए जाने जाते हैं। पश्चिमी मंडपम छोटा और चौकोर आकार का भी है। गोलाकार, तांबे की छत वाले, सुनहरे गुंबद वाले श्रीकोविल को मत्स्य, कालियमर्दन, कुरमा, दक्षिणामूर्ति, वराह, वेणु गोपाल, महा गणपति, नरसिंह, वामन, सुदर्शन, परशुराम, श्री राम, पुरुष सुक्त, बलराम, श्री कृष्ण, लक्ष्मी, कल्कि और गरुड़ के बारीक नक्काशीदार भित्ति चित्रों से घड़ी की दिशा में सजाया गया है। श्रीकोविल की बाहरी परिधि 160 फीट है और इसकी तीन संकेंद्रित दीवारें हैं। इसमें एक ही छत के नीचे पूर्व की ओर मुंह करके श्रीवल्लभ और पश्चिम की ओर मुंह करके सुदर्शन चक्र (शत्रुसम्हारमूर्ति) को स्थापित किया गया है। श्रीवल्लभ को दाहिने हाथ में कमल, दाहिने ऊपरी हाथ में चक्र, बाएं ऊपरी हाथ में शंख और उनके बाएं हाथ को कमर पर रखे हुए दिखाया गया है। यह 7 फीट ऊंची विशाल मूर्ति 10 फीट की ऊंचाई पर स्थित है ताकि इसे देखने के लिए अपने शरीर को मोड़ना पड़े और इसके ऊपर और नीचे नहीं देखा जा सके। इस मूर्ति के साथ विष्णु, लक्ष्मी, दक्षिणामूर्ति, वराह और श्रीबली बिंबम या श्रीवल्लभ की जुलूस की मूर्ति भी हैं। सामान्य यंत्र रूप के विपरीत, यहाँ सुदर्शन को आठ हाथों वाले मानव रूप में स्थापित किया गया है, जिसमें शंख (शंख), चक्र (डिस्क), गदा, पद्म (कमल), पाश (रस्सी), अंकुसा (हुक), मुसला (पोल) और धनु (धनुष) हैं। भगवान विष्णु और भगवान सुदर्शन को एक ही छत के नीचे स्थापित करने के लिए कोई अन्य मंदिर ज्ञात नहीं हैं किंवदंतियों का मंदिर के इतिहास के साथ अपना स्थान है, लेकिन उन्हें कभी भी मिश्रित नहीं किया जाना चाहिए। श्रीवल्लभ मंदिर से संबंधित किंवदंतियों को देखते हुए यह स्पष्ट है कि भले ही श्रीवल्लभन की मूर्ति पुरानी है, लेकिन यह पहले बनाया गया सुदर्शन का मंदिर था। इन किंवदंतियों का सारांश नीचे दिया जा सकता है। सृष्टि से पहले, ब्रह्मांड की उत्पत्ति पर गहरे ध्यान में रहते हुए, विराटपुरुष ब्रह्मा को प्रकट हुए। ब्रह्मा ने देवता को यथासंभव समझा और बाद में पुरुष की चरम शक्ति और उग्रता से केंद्रित ऊर्जा से विश्वकर्मा द्वारा बनाई गई मूर्ति में पुरुष की पूजा करना जारी रखा। समुद्रदेव (जल के देवता) के अनुरोध पर भगवान ब्रह्मा ने उन्हें पुरुष की पूजा करने की सलाह दी और मूर्ति सौंप दी। बाद में देवी आदि पराशक्ति श्रीदेवी (लक्ष्मी, श्री) के नाम से समुद्रदेव की बेटी के रूप में जन्म लेती हैं। श्रीदेवी ने उसी मूर्ति की पूजा की और भगवान विष्णु ने उससे शादी करने का वादा किया जब वह सत्य युग में दूधिया सागर के मंथन के दौरान बाहर आती है। इसने अंततः विष्णु को श्रीवल्लभन (श्री-लक्ष्मी, वल्लभन-पति) के रूप में जाना और देवी ने अपनी शक्ति को भी मूर्ति में शामिल कर लिया। बाद में विष्णु ने अपने वादे के अनुसार लक्ष्मी से शादी की। ऋषि दुर्वासा का तपस्या दूधिया सागर के मंथन के बाद, ऋषि दुर्वासा अपने ही क्रोधित स्वभाव के कारण परेशान हो गए थे, जिसके कारण ये सारी घटनाएं हुईं। उन्होंने अपने पिता, भगवान शिव से सलाह मांगी, जिन्होंने दुर्वासा को परब्रह्मम का ज्ञान प्राप्त करने के लिए भगवान ब्रह्मा के पास जाने का निर्देश दिया। ब्रह्मा ने समुद्रदेव को भी यही सलाह दी और उन्हें भगवान की पूजा करने के लिए कहा। दुर्वासा 63 शिष्यों के साथ पृथ्वी पर पहुंचे और एक उपयुक्त स्थान पाया और इसका नाम मल्लिकावनम (चमगादड़ों का जंगल) रखा। दुर्वासा ने त्रेता युग में संयुक्त रूप से उगाए जाने वाले आम और पवित्र fig.Later के नीचे तप किया, देवता ऋषि के सामने प्रकट हुए। जैसे ही भगवान विष्णु प्रकट हुए, पृथ्वी से पानी के अंकुर निकले और दुर्वासा ने उससे भगवान के पैर धोए। ऋषि की भक्ति से प्रसन्न होकर, विष्णु ने इस शर्त पर हमेशा के लिए उस स्थान पर उपस्थित रहने का वादा किया कि ऋषि जब भी किसी ऐसे रूप में प्रकट हों जिसे सभी देख सकें, तो उन्हें अपनी सेवा करनी चाहिए। (जिस स्थान पर दुर्वासा ने ध्यान किया वह मंदिर के दक्षिण-पश्चिम में है और पानी के अंकुर एक टंकी, जलवंती में बदल गए हैं)। खंडकर्णन और उनकी घंटियाँ भगवान शिव के पुत्र होने के बावजूद, खंडकर्णन एक भयानक अजगर थे जो शिव को प्रसन्न करने के लिए जानवरों की बलि देते थे और विष्णु को अपमानित करने का कोई मौका नहीं छोड़ते थे। उनके कान की अंगूठियों के रूप में घंटियों की एक जोड़ी थी ताकि वे केवल शिव का नाम सुन सकें जिसका वे हमेशा जाप करते थे। चूंकि उन्हें लंबे समय के बाद भी मोक्ष नहीं मिला, इसलिए उन्होंने शिव से इसका कारण पूछा। शिव ने उन्हें शिव और विष्णु दोनों को सिखाने का फैसला किया और उन्हें विष्णु की पूजा करने की सलाह दी। दुर्वासा द्वारा निर्देशित, खंडकर्णन मल्लिकावनम पहुँचता है। वहाँ उन्होंने जलवंती में स्नान किया और अपने कान की अंगूठियाँ फेंक दीं और एक नई जोड़ी प्राप्त की ताकि वे उसके बाद केवल विष्णु का नाम सुन सकें। द्वापर युग के दौरान, विष्णु श्रीवल्लभ के रूप में उनके सामने प्रकट हुए और उन्हें मोक्ष मिला। इससे जलवंती खंडकर्ण तीर्थम के नाम से प्रसिद्ध हो गया। श्रीवल्लभन की मूर्ति की यात्रा द्वारका के निर्माण के तुरंत बाद, समुद्रदेव ने कृष्ण को श्रीवल्लभन की मूर्ति सहित कई कीमती चीजें उपहार में दीं। कृष्ण ने इसे अपनी दोस्त सात्यकी को यह कहते हुए सौंप दिया, "विष्णु पूजा के लिए श्रीवल्लभन की मूर्ति जैसी दुनिया में कुछ भी नहीं है। विष्णु की सीधे पूजा करना और इस मूर्ति की पूजा करना हमेशा एक ही बात है। इसमें युगों से जमा हुए पापों को भी धोने की शक्ति है। सात्यकी ने एक मंदिर के निर्माण के लिए कृष्ण से अनुमति मांगी और खगोलीय वास्तुकार विश्वकर्मा ने द्वारका में सबसे बड़े मंदिर का निर्माण किया। ऋषि वेदव्यास ने मूर्ति स्थापित की और दुर्वासा ने पूजा प्रोटोकॉल की सलाह दी। द्वापर युग के अंत में, सत्यकी ने मूर्ति को गरुड़ को सौंप दिया और कलियुग में मनुष्यों के उपयोग के लिए इसे सुरक्षित रखने के लिए कहा। गरुड़ रामनाक द्वीप पर गए और वहां उनकी पूजा की। मूर्ति की पूजा ने गरुड़ को उसके सभी शापों से मुक्त कर दिया। जब गरुड़ के पृथ्वी छोड़ने का समय आया, तो उन्होंने मूर्ति को नेत्रावती नदी (वर्तमान दक्षिण कन्नड़ जिले, कर्नाटक में) की गहराई में भद्रा में छिपा दिया था। थोकलासुर ब्राह्मणों का विनाश ईर्ष्या से भरा हुआ है। मल्लिकावनम हजारों वर्षों से पहले एक मानव बस्ती बन गया था और विशाल धन और मानव शक्ति के साथ एक उच्च प्रोफ़ाइल आध्यात्मिक और शैक्षिक केंद्र के रूप में उभरा था। उस समय केवल ब्राह्मण परिवार 3000 से कम नहीं थे और शंकरमंगलथ इल्लम को उनमें शीर्ष स्थान प्राप्त था। लेकिन शंकरमंगलथ इल्लम को विलुप्त होने के खतरे का सामना करना पड़ा क्योंकि केवल एक बूढ़ी औरत और उसका छोटा बेटा नारायण भट्टथिरी वहाँ रहते थे। भट्टथिरी ने श्रीदेवी अंतर्जनम से दूसरों के सपनों के खिलाफ शादी की कि वे अपनी बेटियों की शादी उनके साथ कराकर उनकी संपत्ति भी प्राप्त करेंगे। श्रीदेवी अंतेरजनम में सभी अच्छे गुण थे लेकिन वे अनपढ़ थे। चूँकि ब्राह्मणों के लिए साक्षरता अनिवार्य थी और यहाँ तक कि महिलाएं भी संस्कृत में पारंगत थीं, इसलिए अनपढ़ होना अपमान की बात थी और ईर्ष्यालु ब्राह्मणों ने कभी भी अंतर्जनम को अपमानित करने का मौका नहीं छोड़ा, जिस पर उन्होंने कभी ध्यान नहीं दिया। चूंकि शादी के लंबे समय बाद भी दंपति के कोई बच्चे नहीं थे, इसलिए उन्होंने उसी के लिए एकादशी व्रत शुरू किया। इसके लिए अंतर्जनम द्वारा अपनाई गई विधि सबसे कठिन थी जिसके कारण उन्हें खाना छोड़ना पड़ा और सोना भी पड़ा और उन्होंने अपनी नौकर श्रीदेवी और अपने बेटे मुकुंदन से भी ऐसा ही किया। चूंकि वे बहुत अमीर थे, इसलिए अंतेरजनम ने किसी को भी किसी भी समय भोजन देना शुरू कर दिया, जिससे रूढ़िवादी ब्राह्मणों का क्रोध और बढ़ गया। अंतर्जनम का अपमान और चमत्कार जैसे-जैसे समय बीतता गया, भट्टथिरी की मृत्यु हो गई और अंतर्जनम दुनिया में अकेला रह गया। चूंकि वह नियमित रूप से एकादशी व्रत करती थीं, इसलिए वह विष्णु की अच्छी भक्त बन गईं। हालाँकि वह बहुत परेशान थी कि वह एकादशी नहीं कर पा रही थी क्योंकि वह पंचांगम (ज्योतिषीय कैलेंडर) नहीं पढ़ सकती थी और अगर वह उनसे पूछती तो अन्य लोग उसकी निरक्षरता को अपमानित कर देंगे। लेकिन उसे किसी तरह एक एकादशी का दिन मिला और दिनों को चिह्नित करने के लिए, वह हर दिन एक बर्तन में एक कंकड़ रखती थी ताकि यह पता चल सके कि 15 दिन कब बीत गए थे। लेकिन कई बार वास्तविक एकादशी का दिन या तो एक दिन पहले या एक दिन बाद में होता था जो उसने चंद्रमा के रूप में परिवर्तन के कारण सोचा था। इससे और अधिक अपमान हुआ और लोगों ने उसके नाम के साथ सभी प्रकार के जिद्दी कृत्यों को जोड़ना शुरू कर दिया। लेकिन एक दिन, सभी को चौंका देने के लिए, दो ज्योतिषियों ने शंकरमंगलथ इल्लम में एकादशी होने की पुष्टि की, जबकि हर दूसरे स्थान पर दसमी थी। इस घटना से आश्चर्यचकित होकर, लोगों ने अंतर्जनम की बिना शर्त भक्ति को समझा और स्वीकार किया और उन्हें सम्मान के साथ "शंकरमंगलथम्मा" या "चंक्रोथम्मा" कहना शुरू कर दिया। इसने पूरे गाँव को उसी दिन एकादशी व्रत करने के लिए प्रेरित किया जब अंतर्जनम ने किया था। परेशान करने वाले थुकलासुरन और यक्षी कई वर्षों के बाद मल्लिकावनम पर थुकलासुरन नामक एक भयानक असुर ने हमला किया, जिसने सभी को लूट लिया और युवा मानव मांस खाने का शौकीन था। उसी समय एक यक्षी (पिशाच) भी गाँव की पश्चिमी सड़क पर पहुँच गया और उस रास्ते से आने वाले सभी लोगों पर हमला कर दिया। इससे कई लोगों को जगह छोड़नी पड़ी और बाहरी लोगों को उस जगह से बचना पड़ा। बहुत बूढ़े होने के कारण अंतर्जनम कहीं नहीं जा सकते थे। लेकिन एक ब्रह्मचारी (ब्राह्मण लड़का जो समवर्तनम के बाद अपनी दीक्षा के तहत है) को ढूंढना और इस तरह पारण (एकादशी की अंतिम, सबसे महत्वपूर्ण घटना) करना बहुत मुश्किल हो गया। ब्रह्मचारियों के पैर धोना और उन्हें भोजन परोसना भी मुश्किल हो गया। एक दिन अंतर्जनम को कोई ब्रह्मचारी नहीं मिला और वह विष्णु की अपनी मूर्ति के सामने रो पड़ी और अनुरोध किया कि वह अपनी उस प्रथा को न तोड़े जिसका वह कई वर्षों से पालन कर रही थी। उस समय तक एक युवा ब्रह्मचारी वहाँ पहुँच गया और भोजन माँगा। अंतर्जनम उन्हें देखकर खुश हो गए और उन्हें नहाने के बाद आने के लिए कहा क्योंकि उन्हें एकादशी के अनुष्ठानों को पूरा करने की आवश्यकता थी। अंतर्जनम द्वारा दी गई सभी चेतावनियों को त्यागते हुए, युवक ने उस नदी की ओर कदम रखा जहाँ थुकलासुरन रहता था। दोनों के बीच एक बड़ी लड़ाई हुई। अंत में ब्रह्मचारी के साथ सोने का खंभा सुदर्शन चक्र में बदल गया और उसने थुकलासुरन और उसके दल को मार डाला। इसके बाद, ब्रह्मचारी ने अपने चक्र को पानी में धोया और एक पहाड़ी की चोटी (थुकलस्सेरी) पर थुकलासुरन द्वारा पूजित शिवलिंग की स्थापना की। गाँव के उत्तरी प्रवेश द्वार पर पहुँचकर उन्होंने विजय प्राप्त की और यक्षी के हाथ बांध दिए। जिस कुएँ में यक्षी को रखा गया था, उस पर चट्टान पर दुर्गा की एक मूर्ति स्थापित करने के बाद, ब्रह्मचारी ने देवी महामाया से अन्य सभी दिशाओं से मल्लिकावनम की रक्षा करने का अनुरोध किया। सुदर्शन की स्थापना बाद में वह युवक पाँच अन्य ब्रह्मचारियों के साथ शंकरमंगलथ इल्लम पहुँचा। अंतर्जनम ने सभी अनुष्ठानों को पूरा किया और उन्हें सुपारी के पत्तों में भोजन परोसा क्योंकि राक्षस ने सभी केले के पौधों को नष्ट कर दिया था। एक गृहिणी के भेष में देवी लक्ष्मी ने दृश्य में प्रवेश किया और ब्रह्मचारी को त्रिप्पुली (एक प्रकार का अचार) परोसा। यह जानते हुए कि ब्रह्मचारी द्वारा थुकलासुरन की हत्या कर दी गई थी, लोग उनसे मिलने आए और उन्हें सलामी देने के लिए उनका चक्र दिखाने का अनुरोध किया। ब्रह्मचारी ने इसे मानव रूप में स्थापित किया और आठ हाथ पश्चिम की ओर पूर्व की ओर खड़ी भूमि पर रखे और इसकी दैनिक पूजा की सलाह दी। श्रीदेवी अंतर्जनम ने वहाँ एक मंदिर बनाने का फैसला किया और पथिल्लाथिल पोट्टीमार को प्रशासक बनने के लिए कहा। जमा हुए लोगों ने चक्र को अपनी भेंट अर्पित की और उसके सामने झुक गए। फिर ब्रह्मचारी ने अपनी छाती को श्रीवत्सम से अलंकृत करते हुए अपनी उथरियम (अपनी छाती को ढंकने वाली पोशाक) को हटा दिया और वहां रहने वाली देवी लक्ष्मी को हटा दिया, ताकि अंतर्जनम की पुष्टि हो सके कि वह केवल भगवान विष्णु हैं और अपना विश्वरूपम दिखाने पर, उनके नौकर और नौकर के बेटे अंतजनम को उनके साथ विलय करके मोक्ष मिला। यह घटना 2998 ईसा पूर्व में हुई थी और उसके बाद मल्लिकावनम चक्रपुरम के नाम से प्रसिद्ध हो गया। ऋषि दुर्वासा और उनके शिष्य देवता के साथ पांच ब्रह्मचारी आए। जिस स्थान पर थुकलासुरन रहते थे, वह अब थुकलस्सेरी के नाम से जाना जाता है, जहाँ उन्हें कोन्नाक्कुलंगरा के नाम से मार दिया गया है, जहाँ ब्रह्मचारी ने अपना चक्र चक्रशालना कदव के रूप में धोया, जहाँ उन्होंने दुर्गा की मूर्ति को थिरू एरंकावु के रूप में स्थापित किया और क्षेत्र के चारों ओर महामाया के तीन निवास आलुमथुरूथी, करुणात्तुकावु और पदप्पाद के रूप में स्थापित किए। शंकरमंगलथ इल्लम अभी भी मंदिर के पश्चिमी द्वार के पास मंदिर के बाहर अच्छी तरह से संरक्षित है और इसे मंदिर का मूल स्थान माना जाता है। इसलिए मंदिर में पालन की जाने वाली कोई भी प्रथा यहीं से शुरू होती है। जिस स्थान पर राक्षस का सिर गिरा, उसे तलैयारू कहा जाता है, मुत्तारू पर बाहें और कलारू पर पैर गिरे। जिस स्थान पर चक्र गिरा, उसे चक्रक कालवु कहा जाता है। श्रीवल्लभन की मूर्ति की स्थापना इस घटना के लगभग 3000 साल बाद, राजा चेरामन पेरुमल ने मंदिर का दौरा किया और उनकी पत्नी रानी चेरुमथेवी ने विष्णु के लिए एक मंदिर बनाने की इच्छा व्यक्त की, जिसके साथ पूरी संरचना का पुनर्निर्माण भी किया गया। उन्होंने मंदिर निर्माण के बाद तमिलकम से विष्णु की मूर्ति का आदेश दिया। एक रात रानी को एक सपना आया जिसमें गरुड़ ने ब्राह्मण के भेष में उन्हें श्रीवल्लभन की मूर्ति के बारे में बताया और उसे वहां स्थापित करने के लिए कहा। गरुड़ और तुलु ब्राह्मणों की मदद से, चेरामन पेरुमल मूर्ति को स्थापना के लिए चक्रपुरम लाए। लेकिन स्थापना समारोह के दौरान, मूर्ति अपने पीठ या आसन के अनुकूल नहीं थी, पुजारियों को कुछ अलौकिक महसूस हुआ और हर कोई जलवंथी के पास बाहर आ गया। फिर उन्होंने अंदर से दिव्य वाद्ययंत्रों को बजाते और वैदिक भजनों का जाप करते हुए सुना। जैसे ही वे दौड़े और वेदी का दरवाजा खोला, उन्होंने सही जगह पर स्थापित मूर्ति को देखा, जिसमें हर जगह जलती हुई रोशनी थी और मूर्ति के सामने सुपारी के ताड़ के पत्ते में कुछ केले थे। दो दिव्य प्राणी गर्भगृह से बाहर आए और जलवंती के पूर्वी तट पर गायब हो गए और वे थे दुर्वासा और वेदव्यास। इसके बाद चक्रपुरम का नाम बदलकर श्रीवल्लभपुरम कर दिया गया। राजा ने जिस मूर्ति का आदेश दिया था, वह श्री कृष्ण मंदिर, मलयिन्कीझु, तिरुवनंतपुरम में स्थापित की गई थी। श्रीवल्लभ मंदिर का निर्माण वास्तुशिल्प किंवदंती उलियन्नूर पेरुमथाचन द्वारा किया गया था। मंदिर की दीवार और गरुड़ ध्वज को भगवान के दल द्वारा 57 ईसा पूर्व में एक ही दिन में पूरा किया गया था। पेरुमथाचन ने गरुड़ की एक पंचलोह मूर्ति बनाई थी जो वर्तमान में गरुड़ ध्वजम पर देखी जाती है। स्थापना के तुरंत बाद, गरुड़ ने उड़ने की कोशिश की और पेरुमथाचन ने अपनी कुल्हाड़ी फेंककर इसके एक पंख को काटकर इसे रोक दिया। वर्तमान तांबे का झंडा वहीं बनाया गया है जहां इस घटना के दौरान गरुड़ गिरा था। महिलाओं के लिए प्रतिबंध मंदिर के अंदर एक महिला को मुक्ति मिलने की घटना के बाद, महिलाएं मंदिर की ओर अधिक आकर्षित हुईं। अशुभ घटनाओं की एक श्रृंखला तब हुई जब सुंदर मूर्ति की सुंदरता से मंत्रमुग्ध एक महिला ने भगवान से शादी करने के लिए गर्भगृह में प्रवेश किया और प्रशासकों ने ज्योतिषीय परामर्श के बाद महिलाओं को मंदिर में प्रवेश करने से प्रतिबंधित करने का फैसला किया। लेकिन अनुरोध पर, वे वर्ष में दो बार धनु महीने के तिरुवातिर और मेडम में विशु के दौरान महिलाओं को अनुमति देने के लिए सहमत हुए, जब देवता को मिट्टी, राख, फटे हुए कपड़े आदि से सजाया जाएगा। बदसूरत दिखने के लिए। 1968 में प्रतिबंध हटा दिया गया था। विल्वमंगलम और नम्मलवर एक सुबह, विल्वमंगलम स्वामीयार मंदिर गए, जबकि बाहर कथकली खेली जा रही थी। स्वामीयार भीतर देवता की उपस्थिति को महसूस नहीं करने के लिए आश्चर्यचकित थे। जैसे ही वह बाहरी आनाक्कोट्टिल पहुंचे, उन्होंने एक युवा ब्राह्मण को कथकली देखते हुए देखा और उन्हें भगवान के रूप में पहचाना। अचानक विष्णु यह कहते हुए मंदिर में गायब हो गए कि स्वामीयार उन्हें परेशान कर रहे थे, जबकि वे अपनी पसंदीदा कथकली का आनंद ले रहे थे। इसके बाद कथकली एक महत्वपूर्ण भेंट बन गई और मंदिर में नियमित रूप से बजाई जा रही है। और भी, नम्मलवर के सामने, श्रीवल्लभ दूध के सागर में सो रहे पद्मनाभ के रूप में प्रकट हुए, श्री चक्रपाणि, शिशु कृष्ण अपने मुंह में सारी दुनिया दिखा रहे थे और वामन ने राजा महाबली से तीन फुट जमीन मांगी थी। श्रीवल्लभ मंदिर में विष्णु की पूजा के रीति-रिवाजों को उनके ब्रह्मांडीय, मौलिक और दिव्य रूप पुरुष की पूजा की जा रही है, जिसे (1) सभी मंदिरों में केवल एक ही मौलिक भजन के सख्त उपयोग के विपरीत पुरुष के विभिन्न पहलुओं के लिए अलग-अलग मूल मंत्र/मौलिक भजन का उपयोग करने से समझा जा सकता है, (2) गर्भगृह का निर्माण इस तरह से किया गया है कि देवता के ऊपर और नीचे को विराटपुरुष के रूप में नहीं देखा जा सकता है क्योंकि इसका कोई मूल और अंत नहीं है, (3) पीठ पूजा जो सभी वैदिक मंदिरों में अनिवार्य है, यहां नहीं की जाती है क्योंकि पुरुष मूल और अंत से रहित है, (4) विष्णु मंदिरों के लिए उपयोग किए जाने वाले लोकप्रिय पीले कपड़ों के विपरीत देवता को केवल सफेद या केसरिया कपड़े पहनना। आम तौर पर सभी केरल मंदिर तंत्रसामुचयम पुस्तक पर आधारित वैदिक पूजा शैली का पालन करते हैं। लेकिन श्रीवल्लभ मंदिर तंत्रसामुचयम का पालन नहीं करता है और पंचरथ विधानम नामक अपने स्वयं के स्कूल का पालन करता है। इसके बाद कोई अन्य मंदिर नहीं जाना जाता है, लेकिन त्रिपुनिथुरा श्री पूर्णत्रयीसा मंदिर कुछ हद तक श्रीवल्लभ मंदिर के समान पूजा का एक स्कूल है। 59 ईसा पूर्व के बाद से मंदिर ने अपने पूजा प्रोटोकॉल को कभी नहीं बदला है और यह संदेह है कि कोई अन्य मंदिर ऐसी प्राचीन प्रणाली का पालन करता है। पंचराथ्रा विधानम इसे वैष्णवों के पंचराथ्रा आगम के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए जो पूरी तरह से स्थापित एक वैदिक आगम संप्रदाय है जबकि पंचराथ्रा विधानम पूरी तरह से 4 ईसा पूर्व मूल का वैदिक संप्रदाय है। लेकिन इन दोनों का आधार एक ही है-पुरुष के पाँच सहज पहलू-परम, वयोहम, विभवम, अंतर्यामी और अर्चा, लेकिन वैदिक परंपरा और आगम परंपरा में इनकी पूरी तरह से अलग व्याख्याएँ मिली हैं। ऋषि दुर्वासा द्वारा पंचरात्र विधानम पर आधारित दुर्वासा संहिता में किए जाने वाले अनुष्ठानों की व्याख्या की गई है। विष्णु की पूजा के लिए दुर्वासा संहिता के संक्षिप्त रूप यज्ञावली पुस्तक और सुदर्शनमूर्ति के लिए अहिरबुधन्या संहिता का अनुसरण किया जा रहा है। सृष्टि, स्थिति और लय को पुरुष के पाँच पहलुओं के तेज के रूप में मानते हुए, यहाँ पाँच पूजा की जाती है और इन पूजा के दौरान देवता को ब्रह्मचारी, गृहस्थ और संन्यासी की तरह अलग-अलग रूपों में सजाया जाता है। ये रीति-रिवाज अत्यधिक रूढ़िवादी हैं और कहीं और नहीं पाए जा सकते हैं। प्रत्येक मंदिर का आधार मूल मंत्र/मौलिक भजन (संबंधित भगवान के) के माध्यम से संचालित ऊर्जा है, जिसे कभी भी बदला/दुरुपयोग नहीं किया जाना चाहिए और प्रत्येक पूजा के दौरान सख्ती से उपयोग किया जाना चाहिए। यदि नहीं, तो यह मंदिर की चैतन्य या ऊर्जा को बदल देता है और माना जाता है कि यह मंदिर और उस स्थान दोनों के लिए विनाशकारी प्रभाव पैदा करता है जहां यह स्थित है, जिसे महंगी और जटिल पश्चाताप प्रक्रियाओं द्वारा ठीक करने की आवश्यकता है। इसलिए किसी भी मंदिर में कई मूल मंत्रम नहीं हैं, जबकि श्रीवल्लभ मंदिर में अलग-अलग अवसरों के लिए अलग-अलग मूल मंत्रम का उपयोग किया जाता है। यह केवल यह दिखाने के लिए एक उदाहरण है कि यहां पालन किए जाने वाले रीति-रिवाज कितने अद्वितीय हैं और मूल बातों से, पूरी चीजें पूरी तरह से अलग हैं। प्रतिदिन की जाने वाली पाँच मुख्य पूजाएँ निवेद्यम और तीन श्रीबली के साथ की जा रही हैं। यह पल्लीयुनार्थल या देवता को जागृत करने के बाद अभिषेक या वैदिक मंत्रों के साथ पवित्र किए गए पानी के 12 बर्तनों के साथ स्नान के साथ शुरू होता है। इसके बाद मलार नैवेद्यम आता है। इसके बाद उषा पूजा शुरू होती है जो पुरुष सुक्त प्रधान है। इस समय मूर्ति को 18 फीट लंबे सफेद मुंडू में ब्रह्मचारी की तरह ऊतरीयम और दो फूलों की मालाओं के साथ पहना जाएगा। फिर मुख्य निवेद्यम किया जाता है और उसके बाद उषा दीपाराधन किया जाता है। इसके बाद पहली श्रीबली (देवता के सभी दल को भोजन का त्याग करना) आती है। पैंथीराडी पूजा एक छोटे से अंतराल के बाद शुरू होती है जिसमें देवता को केवल केसर-पीले मुंडू, अंगवस्त्रम, तुलसी की माला पहनाई जाती है। इस दौरान किसी भी आभूषण का उपयोग नहीं किया जाता है क्योंकि देवता को योगेश्वर माना जाता है। इसे पुरुषनारायण पूजा भी कहा जाता है। इसके बाद मध्याहन/उच्च पूजा या दोपहर की पूजा होती है जिसमें देवता को त्रिलोक चक्रवर्ति माना जाता है। तीनों लोकों के सम्राट, गृहस्थ भाव, सभी आभूषणों और मालाओं विशेष रूप से केशादीपदम मालाओं से अलंकृत। उच्च पूजा तीन भागों में पूरी की जाती है-एक गर्भगृह के अंदर, दूसरा नवक पूजा में और तीसरा पाल नमस्कारम। इस समय उच्च निवेद्यम और पाल नमस्कारम के बाद श्रीबली होती है और मंदिर बंद हो जाते हैं। शाम का मंदिर खुलता है और कुछ समय बाद दीपाराधन या दीप पूजा की जाती है। इसके बाद चौथी पूजा होती है जिसमें देवता को श्रीमद नारायणन माना जाता है और ये दोनों पूजा स्थिति सङ्कल्प में होती हैं। जल्द ही अथला पूजा/5वीं पूजा की जाती है जिसमें श्रीवल्लभ को लय सङ्कल्प में परब्रह्म, यति भाव माना जाता है। अब देवता को केवल केसरिया रंग के मुंडू और तुलसी की माला पहनाई जाएगी। तीसरी श्रीबली के बाद, लक्ष्मीनारायण पूजा शयन समारोह के एक भाग के रूप में की जाती है और सप्तऋषि के साथ ऋषि दुर्वासा की पूजा के लिए आवश्यक वस्तुओं को अंदर रखते हुए गर्भगृह को बंद कर दिया जाता है, जो प्रतिदिन आधी रात को अर्धायाम पूजा के लिए आते हैं। ऐसा माना जाता है कि ऋषि दुर्वासा हमेशा नैवेद्य भी करते हैं और इसलिए प्रसन्न पूजा खुली रहती है और अन्य केरल मंदिर परंपरा के विपरीत नैवेद्य बंद करके किया जाता है। पाँच नम्बूदिरी ब्राह्मण परिवार और दस तुलु ब्राह्मण परिवार 180 कीज़संथी या अधीनस्थ पुजारियों के साथ मेलसंथी या मुख्य पुजारी के रूप में नियुक्त किए गए थे। दैनिक पाल नमस्कारम के लिए 108 अन्य ब्रह्मचारियों की भी आवश्यकता थी। थंथ्रम (मंदिर अनुष्ठान करने की शक्ति) तीन परिवारों के लिए है। थुकलासेरी थरायिल कुझिक्कट्टू, थेक्केदाथु कुझिक्कट्टू और मेमेना कुझिक्कट्टू परिवार। अब 15 के बजाय केवल दो मेलसंथी हैं। यहाँ की गई किसी भी प्रकार की पूजा सांकेतिक पूजा करने या शंकरमंगलथ इल्लम में शुरू करने के बाद की जानी चाहिए क्योंकि इसे श्रीवल्लभ मंदिर का मूल स्थान (मूल स्थान) माना जाता है। श्रीवल्लभ मंदिर में पालन किए जाने वाले रीति-रिवाज अपनी अत्यधिक रूढ़िवादी प्रकृति और दुर्लभ रीति-रिवाजों के लिए जाने जाते हैं। 1997 में, प्रसिद्ध कवि और पूर्व प्रधान पुजारी विष्णुनारायणन नम्बूदिरी को पद से हटा दिया गया था क्योंकि उन्होंने ब्रिटेन में विज्ञान और चेतना पर एकीकरण पर सहस्राब्दी सम्मेलन को संबोधित करने के लिए समुद्र पार किया था, जिसके परिणामस्वरूप धार्मिक अपवित्रता ने उनके अपने समुदाय के क्रोध को जन्म दिया क्योंकि यह मंदिर के रीति-रिवाजों के खिलाफ था। और तपस्या की एक श्रृंखला के बाद ही उन्हें अपने पद पर बने रहने की अनुमति दी गई। पुजारी को मंदिर में प्रवेश करने से पहले सख्ती से जलवंती में स्नान करना चाहिए और वे कभी भी पवित्र राख या विभूती का उपयोग नहीं करेंगे, केवल चंदन के पेस्ट का उपयोग किया जाना है। मुख्य पुजारी की आयु 50 वर्ष होनी चाहिए, वह विवाहित होना चाहिए और वह कभी भी ऐसा नहीं होना चाहिए जिसके परिवार को किसी भी शिव मंदिर की पूजा करने के लिए वंशानुगत अधिकार मिले हों। हर तीन साल में पुजारी बदले जा सकते हैं। इसके अलावा श्रीवल्लभन के मंदिर में प्रवेश करने वाले पुजारियों को मंदिर के अन्य मंदिरों में भी प्रवेश करने से रोक दिया गया है। इसके लिए अलग-अलग पुजारी होंगे। भक्तों को कभी भी मंदिर की दीवार के अंदर पवित्र राख का उपयोग नहीं करना चाहिए। भले ही यह दिया गया प्रसाद हो। वे इसका उपयोग बाहर ही करेंगे। पुरुष भक्तों को शर्ट, टी-शर्ट आदि पहनने की अनुमति नहीं है। इस तरह के रीति-रिवाजों का विस्तृत विवरण इतिहासकार नायर की पुस्तक श्रीवल्लभ महाक्षेत्र चरित्रम में पाया जा सकता है। दर्शनम लेने की विधि मंदिर में चार परिक्रमा या प्रदक्षिणा की सलाह दी जाती है, जिनमें से एक को बाहर और तीन को नालंबलम के अंदर किया जाना चाहिए। पूर्वी द्वार से प्रवेश करें, बाईं ओर मुड़ें और दक्षिण की ओर गणपति, शिव और अयप्पन की पूजा करें। संयुक्त रूप से उगने वाले पवित्र अंजीर और आम के पेड़ों की परिक्रमा करने के बाद, पश्चिमी द्वार के ठीक बाहर शंकरमंगलथ इल्लम की ओर बढ़ें। मंदिर में लौटें और उत्तरी परिक्रमा पथ से गुजरें। उत्तरी द्वार पर काली और कुरयप्पा स्वामी को भी नमस्कार करें। जलवंती की यात्रा करें और इसके पूर्वी तट पर वेदव्यास और दुर्वासा को सलाम करें। गरुड़ ध्वजम की ओर दाएँ मुड़ें और नालंबलम में प्रवेश करने से पहले गरुड़ की पूजा करें। नालम्बलम में, गर्भगृह के बाहर और गर्भगृह के अंदर श्रीवल्लभ, लक्ष्मी, भूदेवी, वराह और दक्षिणामूर्ति की पूजा पूर्वी द्वार से और सुदर्शन चक्र की पूजा पश्चिमी द्वार से करें। त्योहार और महत्वपूर्ण दिन दो मुख्य त्योहार हैं-तिरुउत्सवम् और उथरा श्रीबली। श्रीवल्लभ मंदिर में आरट्टू (पवित्र स्नान) को महत्व देते हुए उत्सवम आयोजित किया जाता है और यह मलयालम कैलेंडर के कुंभम (फरवरी-मार्च) के पुष्य नक्षत्र के साथ समाप्त होने वाले दस दिनों के लिए होता है। इसके रीति-रिवाज और प्रक्रियाएं बहुत जटिल हैं और कोडियेट या झंडे पर त्योहार का झंडा फहराने से शुरू होती हैं। कोडियेट से दो दिन पहले, मंदिर को पवित्र करने की प्रक्रियाएं की जाती हैं। फिर कोडियेट्टू के दिन पवित्र झंडा फहराया जाता है। दोपहर में श्रीभूताबली (देवता के सभी दल को भोजन का बलिदान) के साथ हर दिन विशेष पूजा की जाती है। सातवें दिन की रात को, पल्लीवेट्टा (इस विश्वास पर किया जाने वाला रिवाज कि देवता सभी दुष्ट आत्माओं का शिकार करता है) और दसवें दिन पवित्र स्नान या आरट्टू। यह थुकलस्सेरी के पास नदी पर किया जाता है और श्रीवल्लभ और सुदर्शन मूर्ति के देवताओं को थुकलस्सेरी महादेव मंदिर में दीप आराधना के बाद मंदिर में वापस ले जाया जाता है, जिसमें बड़े और रंगीन जुलूस होते हैं और मंदिर बंद हो जाता है। उथरा श्रीबली, मंदिर का सबसे बड़ा त्योहार, मलयालम महीने मीनम (मार्च-अप्रैल) में आयोजित किया जाता है। यह तीन देवी-देवताओं का त्योहार है जिन्हें श्रीवल्लभ ने तिरुवल्ला की रक्षा करने के लिए कहा था और यह तब आयोजित किया जाता है जब वे दोनों भगवानों से मिलने के लिए श्रीवल्लभ मंदिर आते हैं। ये देवी-देवता आलुमथुरूथी, पदपट्टू और करुणट्टू कावू मंदिरों से हैं, जहाँ मीनम के महीने में उसी दिन मंदिर उत्सव शुरू होता है। आठवें दिन अपने पवित्र स्नान से पहले तीनों देवी श्रीवल्लभ मंदिर की ओर बढ़ती हैं, जहां उनके लिए उसी समय इसका उत्तरी द्वार खोला जाता है। देवी-देवता उत्तरी द्वार से मंदिर में प्रवेश करती हैं और वाद्ययंत्रों के 18 समूह बजाकर उनका स्वागत किया जाता है और बालिकलपुरा की ओर निर्देशित किया जाता है जहां दोनों भगवान उन्हें प्राप्त करने के लिए प्रतीक्षा करेंगे। फिर अष्टपदी बजाई जाती है और श्रीबली की जाती है। इसके बाद कई दीयों के बीच में देवी-देवताओं का जीवथ नृत्य होता है। फिर देवी अपने पवित्र स्नान के लिए आगे बढ़ती हैं और आलुमथुरूथी मंदिर की देवी अगले दिन दोपहर श्रीबली तक श्रीवल्लभ मंदिर लौटती हैं जब विष्णु उन्हें विशू कैनीतम देते हैं। जैसे ही श्रीबली समाप्त होती है, कार्यक्रम समाप्त हो जाता है और देवताओं को संबंधित मंदिरों में वापस ले जाया जाता है। कहा जाता है कि पूरे उथरा श्रीबली में भाग लेने से सभी जन्मों के पाप धुल जाते हैं क्योंकि सभी वैदिक और पौराणिक देवता इसमें भाग ले रहे हैं। मलयालम पंचांग के अनुसार अन्य प्रमुख उपवास चिंगम महीने के तिरुवोनम, थुलम महीने में थिरूनल (चित्र नक्षत्र), वृषिका महीने में थिरूनल चिरप्पु (चित्र नक्षत्र), धनु महीने के अर्द्र, मकर संक्रांति के दौरान स्रेबली, मेडम महीने में विशू और कर्किडकम के दौरान नीरा पुथारी हैं। मंदिर का समय मंदिर सुबह 4 बजे से दोपहर और शाम 5 बजे से रात 8 बजे तक कार्य करता है। प्रमुख कार्यक्रमों के समय इस प्रकार हैं। सुबह 4 बजे पल्ली उनार्थल/देवता को जगाना होता है। 04.30 a. m. = निर्मल्य दर्शनम/देवता को देखने से पहले दिन का इशारा। 05.00 सुबह = अभिषेकम/पवित्र स्नान। 06.00 a. m. = मलार निवेद्यम। 06.30 a. m. = पहली पूजा या उषा पूजा के बाद निवेद्यम। 08.00 सुबह = पहली श्रीबली (बाहर जुलूस)। 09.00 a. m. = पैंथीराडी पूजा या चौथी पूजा। 10.45 a. m. = उच्च पूजा या निवेद्यम के साथ तीसरी पूजा। 11.30 a. m. = उचा श्रीबली। 12.00 p. m. = मंदिर बंद होता है 05.00 p. m. = मंदिर खुलता है 06.30 p. m. = दीपा अराधना 07.00 p. m. = चौथी पूजा 07.30 p. m. = अथला पूजा या निवेद्यम 08.00 p. m. = तीसरी श्रीबली के साथ पांचवीं पूजा और मंदिर बंद होता है प्रसाद मुख्य चार प्रसाद हैं पाल नमस्कारम, कथकली, पैंथीरायिराम और केशदीपदम माला। पाल नमस्कारम वास्तव में सुबह लगभग तीसरी पूजा का एक हिस्सा है और देवता और ब्राह्मणों को सुपारी के ताड़ के पत्तों में विशिष्ट व्यंजनों के साथ भोजन परोसा जा रहा है क्योंकि श्रीदेवी अंतर्जनम ने भगवान को वही परोसा था। 108 पाल नमस्कारम प्रतिदिन करने से पहले मंदिर में एक अनुष्ठान था और अब ब्राह्मणों की कमी के कारण यह केवल एक ही अनुष्ठान हो गया है, वह भी भक्तों द्वारा प्रसाद के रूप में किया जाता है। तिथि प्राप्त करने के लिए इसे कम से कम कुछ साल पहले बुक करना होगा। जैसा कि बताया गया है, कथकली प्रतिदिन रात में एक भेंट के रूप में बजाई जाती है और बजाई जाने वाली मुख्य कहानियों में दुर्योधन वादम (दुर्योधन का विनाश), संथान गोपालम (अर्जुन की कहानी), कुचेला वृथम (कुचेला की कहानी), श्रीवल्लभ विजयम (श्रीवल्लभ का गौरव) और थोकलासुर वादम (थोकलासुर का विनाश) शामिल हैं। शांतना गोपालम उन लोगों के लिए प्रसिद्ध है जिनके बच्चे नहीं हैं, दुर्योधन वधम दुश्मनों के खिलाफ, कुचेला वृथम गरीबी दूर करने के लिए और दोनों अन्य सभी इच्छाओं को पूरा करने के लिए प्रसिद्ध हैं। पैंथीरायिराम एक विशेष अनुष्ठान के माध्यम से देवता को 12,001 केले चढ़ाता है क्योंकि स्थापना के तुरंत बाद देवता को केला पहली भेंट थी। यह बहुत महंगा है और आमतौर पर पैंथीराडी पूजा में किया जाता है। केसादीपदम माला लगभग 15 फीट की फूलों की माला है और तीसरी और चौथी पूजा के दौरान देवता को इससे सजाया जाएगा। और कई अन्य प्रसाद हैं जो केवल विशिष्ट पूजा के दौरान किए जाने चाहिए। ।