Riddles in Hinduism
हिंदू धर्म में पहेलियाँ भारतीय समाज सुधारक और राजनीतिक नेता बी. आर. अम्बेडकर की एक अंग्रेजी भाषा की पुस्तक है, जिसका उद्देश्य हिंदुओं को प्रबुद्ध करना और हिंदू सभ्यता और "ब्राह्मण धर्मशास्त्र" के सनातन (स्थिर) दृष्टिकोण को चुनौती देना है। अम्बेडकर हिंदू धर्म के "ब्राह्मण धर्मशास्त्र" की आलोचना करने के लिए विभिन्न हिंदू ग्रंथों का उद्धरण देते हैं। उन्होंने विभिन्न विषयों पर चर्चा की, जिसमें वेदों जैसे हिंदू ग्रंथों की विषय-वस्तु, अधिकार और उत्पत्ति; हिंदू मान्यताओं की बेतुकी बातें, विरोधाभास और बदलती प्रकृति; और अन्य विषयों के साथ-साथ भेदभावपूर्ण वर्ण और जाति व्यवस्था शामिल हैं। पुस्तक का शीर्षक उन प्रश्नों (पहेलियों) को संदर्भित करता है जो अम्बेडकर प्रत्येक अध्याय के अंत में पूछते हैं, जो पाठक को अपने लिए सोचने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। अम्बेडकर ने पुस्तक को 1954-1955 के दौरान लिखा था, लेकिन इसके प्रकाशन में देरी हुई क्योंकि उन्हें एक तस्वीर नहीं मिली जिसे वे पुस्तक में शामिल करना चाहते थे। अंततः, वे धन की कमी के कारण पुस्तक का प्रकाशन नहीं कर सके। 1956 में उनकी मृत्यु के बाद, पुस्तक की पांडुलिपि दिल्ली में उनके आवास पर बनी रही, और अंततः महाराष्ट्र सरकार के कब्जे में आ गई। सरकार ने इस पुस्तक को 1987 में डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकरः लेखन और भाषण (बीएडब्ल्यूएस) श्रृंखला के हिस्से के रूप में प्रकाशित किया। पुस्तक की सामग्री, विशेष रूप से द रिडल ऑफ राम एंड कृष्ण नामक एक परिशिष्ट ने एक राजनीतिक विवाद को जन्म दिया, जिसमें कुछ हिंदू संगठनों ने उन्हें हिंदू देवताओं के लिए अपमानजनक बताया। अम्बेडकर के गृह राज्य महाराष्ट्र में, हिंदू केंद्रित पार्टी शिवसेना ने अपेंडिक्स को हटाने की मांग को लेकर विरोध प्रदर्शन किया और मराठा महामंडल ने पुस्तक को जलाया। सरकार ने इस पुस्तक को अस्थायी रूप से वापस ले लिया, जिसके कारण अम्बेडकरवादी समूहों ने विरोध प्रदर्शन किया। अंततः, सरकार ने इस अस्वीकृति के साथ प्रकाशन को फिर से शुरू किया कि उसने परिशिष्ट की सामग्री का समर्थन नहीं किया है। प्रकाशन का इतिहास सितंबर 1951 में, अंबेडकर ने हिंदू संहिता विधेयक पर गतिरोध के कारण नेहरू मंत्रिमंडल से इस्तीफा दे दिया, जिससे उनके पास कोई आधिकारिक सचिवीय कर्मचारी नहीं रह गया। उन्होंने अपने जीवन के अंतिम वर्ष 26 अलीपुर रोड पर बिताए, जो सिरोही राज्य के पूर्व शासक से किराए पर लिया गया एक बंगला था। वहाँ, केंद्र सरकार के एक कर्मचारी, नानक चंद रट्टू ने कार्यालय के घंटों के बाद उनके लिए काम किया, और हिंदू धर्म में पहेलियों सहित उनकी कई कृतियों को टाइप किया। रट्टू के अनुसार, अम्बेडकर ने जनवरी 1954 के पहले सप्ताह और नवंबर 1955 के अंत के बीच हिंदू धर्म में पहेलियाँ लिखीं। अम्बेडकर ने रट्टू को पांडुलिपि की चार "प्रेस प्रतियां" बनाने के लिए कहा, इस चिंता के साथ कि हिंदू स्वामित्व वाले प्रेस प्रतियों को नष्ट कर देंगे। रट्टू का कहना है कि पुस्तक पूरी हो चुकी थी लेकिन इसके प्रकाशन में देरी हुई क्योंकि अंबेडकर पुस्तक में दो तस्वीरों को शामिल करने की प्रतीक्षा कर रहे थे। पहली तस्वीर भारत के पहले राष्ट्रपति राजेंद्र प्रसाद की थी जो पानी पी रहे थे जिससे उन्होंने 1952 में वाराणसी में ब्राह्मणों के पैर धोए थे। दूसरा यह था कि भारत के पहले प्रधानमंत्री जवाहर लाल नेहरू ने 15 अगस्त 1947 को वाराणसी के ब्राह्मणों द्वारा किए गए एक यज्ञ में भाग लिया था, जिसमें एक ब्राह्मण के पहले प्रधानमंत्री बनने का जश्न मनाया गया था। अम्बेडकर को प्रसाद की तस्वीर मिली, लेकिन नेहरू की तस्वीर नहीं मिली। अपने जीवन के अंतिम दिनों के दौरान, अम्बेडकर हिंदू धर्म में पहेलियों सहित सात पुस्तकें प्रकाशित करना चाहते थे, लेकिन ऐसा करने के लिए उनके पास पैसे नहीं थे। उन्होंने कुछ उद्योगपतियों और सरकार से वित्तीय सहायता मांगी, और बुद्ध और उनके धम्म के प्रकाशन को प्राथमिकता दी, जो उनकी मृत्यु के तुरंत बाद प्रकाशित हुआ था। 1956 में अम्बेडकर की मृत्यु के बाद, उनकी पत्नी सविता 26 अलीपुर रोड पर रहती रहीं। अम्बेडकर के लेखन वाले कई पत्र एक भंडार कक्ष में बने रहे, और रट्टू कभी-कभी उन्हें धूल और धूमा देते थे। 1966 में मदन लाल जैन नाम के एक व्यक्ति ने बंगला खरीदा और सविता अंबेडकर को दो कमरे किराए पर दिए। हालाँकि, 17 जनवरी 1967 को, उन्होंने उसे बेदखली का नोटिस दिया, और 20 जनवरी को, जब वह दूर थी, तो बेलिफ और बाहुबलियों के साथ उसके कमरों में प्रवेश किया। इन लोगों ने अंबेडकर के सभी कागजात एक यार्ड में फेंक दिए, और इनमें से कई कागजात उस रात बारिश में नष्ट हो गए। इसके बाद, अम्बेडकर के बचे हुए कागजात दिल्ली उच्च न्यायालय के संरक्षकों के कब्जे में आ गए, और बाद में उन्हें महाराष्ट्र सरकार के प्रशासक जनरल को स्थानांतरित कर दिया गया। अम्बेडकर के लेखन कई वर्षों तक अप्रकाशित रहे। जे. बी. बंसोद, एक दलित अधिवक्ता, ने महाराष्ट्र सरकार के खिलाफ एक मुकदमा दायर किया, जिसमें अंबेडकर के कागजातों को प्रकाशित करने के लिए उनसे संपर्क करने का अनुरोध किया गया। 1976 में, सरकार ने पत्रों को प्रकाशित करने के लिए डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर स्रोत सामग्री प्रकाशन समिति की स्थापना की। द रिडल्स इन हिंदूइज्म 1987 में डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकरः राइटिंग्स एंड स्पीचेस (बीएडब्ल्यूएस) श्रृंखला के खंड 4 के हिस्से के रूप में प्रकाशित किया गया था। प्रकाशित पाठ पुस्तक के अध्यायों की पांडुलिपियों पर आधारित था जो एक फाइल में अंबेडकर के हस्तलिखित परिवर्तनों के साथ बंडल में पाए गए थे। अंतिम पांडुलिपि, यदि कोई हो, बची नहीं है। अम्बेडकर ने पुस्तक के परिचय में हिंदू धर्म में पहेलियों शीर्षक का उल्लेख किया है। पुस्तक के लिए अम्बेडकर की मूल योजना में 24 "पहेलियाँ" शामिल थीं, जो अक्सर ब्लूप्रिंट में बदलती थीं। पांडुलिपि फ़ाइल में सामग्री की एक तालिका शामिल होती है, जो फ़ाइल की वास्तविक सामग्री से मेल नहीं खाती है। उदाहरण के लिए, फाइल में राम और कृष्ण की पहेलियाँ नामक एक अध्याय है, जिसका विषय-सूची में उल्लेख नहीं है। 1988 में, भादों आनंद कौसल्यायन ने इस पुस्तक का हिंदी भाषा में हिंदू धर्म की पहेली के रूप में अनुवाद किया। 1995 में, भारत सरकार के डॉ. अम्बेडकर फाउंडेशन ने बीएडब्ल्यूएस श्रृंखला के हिंदी अनुवाद के खंड 8 के हिस्से के रूप में सीताराम खोडावल द्वारा एक हिंदी अनुवाद प्रकाशित किया। 2016 में, लेखक-प्रकाशक एस. आनंद और इतिहासकार शोभना अय्यर ने बीएडब्ल्यूएस पाठ पर आधारित एक टीकात्मक संस्करण प्रकाशित किया। पुस्तक के उपशीर्षक 'एन एक्सपोज़िशन टू एनलाइटन द मास "से पता चलता है कि अंबेडकर हिंदुओं को प्रबुद्ध करना चाहते हैं। अम्बेडकर द्वारा जिस हिंदू धर्म की चर्चा की गई है, वह "पंथों और सिद्धांतों का एक जटिल समूह है" जिसका "कोई निश्चित पंथ नहीं है"। अम्बेडकर के अनुसार, हिंदू धर्म पर ब्राह्मण लेखकों के कार्यों में तर्कसंगत सोच की कमी है, जबकि हिंदू धर्म में पहेलियाँ हिंदू मन के तर्कसंगत पक्ष को आकर्षित करती हैं। अम्बेडकर इस बात को स्वीकार करते हैं कि हिंदू तर्कसंगत सोच में सक्षम हैं, और प्रत्येक अध्याय को प्रश्नों (पहेलियों) के साथ समाप्त करते हैं जो पाठक को अपने लिए सोचने के लिए प्रेरित करते हैं। बची हुई पांडुलिपि में 170,000 से अधिक शब्द हैं। इसमें अम्बेडकर के कई अधूरे नोट और अनुपस्थित पाठ वाले अध्याय हैं। इसमें 24 "पहेलियाँ" और 8 परिशिष्ट शामिल हैं, जिन्हें धार्मिक, सामाजिक या राजनीतिक के रूप में वर्गीकृत किया गया है। परिचय परिचय में, अम्बेडकर ने पुस्तक का वर्णन "ब्राह्मण धर्मशास्त्र द्वारा प्रतिपादित मान्यताओं की व्याख्या" के रूप में किया है। उनका कहना है कि उनका उद्देश्य हिंदुओं के बीच तर्कसंगत सोच को प्रोत्साहित करना और यह दिखाना है कि कैसे ब्राह्मणों ने हिंदुओं को धोखा दिया है और गुमराह किया है। उनका यह भी कहना है कि पुस्तक का उद्देश्य यूरोपीय विद्वानों और ब्राह्मण धर्मशास्त्र द्वारा प्रचारित हिंदू सभ्यता के सनातन (स्थिर) दृष्टिकोण को चुनौती देना है। वह इस बात पर जोर देते हैं कि हिंदू सभ्यता अपरिवर्तनीय (सनातन) नहीं हैः एक उदाहरण के रूप में, वे कहते हैं कि ब्राह्मणों ने वैदिक देवताओं की पूजा करना बंद कर दिया जब इस तरह की पूजा उनके लिए लाभदायक नहीं थी, यहूदियों के विपरीत जो उत्पीड़न के बावजूद अपनी मान्यताओं को बनाए रखते थे। सनातन के रूप में हिंदू सभ्यता के चरित्र चित्रण को चुनौती देकर, अम्बेडकर यह दिखाने का इरादा रखते हैं कि हिंदू समाज ने अतीत में आमूलचूल परिवर्तन देखे हैं, और वर्तमान और भविष्य में अधिक आमूलचूल परिवर्तन देखने में सक्षम है। अम्बेडकर वेदों को-जिन्हें आम तौर पर हिंदू ग्रंथों में सबसे पवित्र माना जाता है-"बेकार" बताते हैं। वे वेदों में पुरुष सूक्त को एक अंतर्वेशन के रूप में वर्णित करते हैं, और कहते हैं कि ब्राह्मणों द्वारा वेदों को अचूक के रूप में चित्रित करने का एकमात्र कारण यह है कि यह भजन उन्हें दूसरों पर श्रेष्ठता प्रदान करता है। अम्बेडकर का कहना है कि वह इस तरह की विवादास्पद पुस्तक लिखने के जोखिम से अच्छी तरह वाकिफ हैं, लेकिन इस बात पर जोर देते हैं कि हिंदू मन को मुक्त करने के लिए यह आवश्यक है। भाग I: धार्मिक पहेली सं। 1: यह जानने में कठिनाई कि कोई व्यक्ति हिंदू क्यों है, अंबेडकर "हिंदू" शब्द की अस्पष्टता पर चर्चा करते हैंः किसी को मान्यताओं के एक निश्चित समूह का पालन करने के लिए हिंदू नहीं कहा जा सकता है, क्योंकि हिंदू मान्यताओं और प्रथाओं में व्यापक रूप से भिन्नता है (उदाहरण के लिए पशु बलि और अहिंसा)। उनका कहना है कि ईसाइयों और मुसलमानों में हिंदुओं की तुलना में अधिक समानता है। हिंदुओं में एकेश्वरवादी, बहुदेववादी और सर्वदेववादी शामिल हैं; यहां तक कि एकेश्वरवादी हिंदू भी एक ही भगवान की पूजा नहीं करते हैं। कई हिंदू पीर जैसी मुस्लिम आकृतियों और मंट मौली जैसी ईसाई आकृतियों की पूजा करते हैं। अम्बेडकर ने आगे कहा कि जाति व्यवस्था का पालन किसी को हिंदू नहीं बनाता है, क्योंकि कई भारतीय ईसाई और भारतीय मुसलमान भी जाति व्यवस्था का पालन करते हैं। पहेली नं. 2: वेदों की उत्पत्तिः ब्राह्मण व्याख्या या खतना की कला में एक अभ्यास अंबेडकर वेदों की उत्पत्ति पर सवाल उठाते हैं, और मनुस्मृति टिप्पणीकार कुल्लुका भट्ट के वेदों के वर्णन को "शाश्वत रूप से पहले से मौजूद" (सनातन) के रूप में चर्चा करते हैं। कुल्लुका भट्ट के अनुसार, जब ब्रह्मांड एक प्रालय में विघटित हो जाता है, तो वेदों को ब्रह्मा की स्मृति में संरक्षित किया जाता है, और प्रत्येक नए युग (कल्प) की शुरुआत में पुनः प्रस्तुत किया जाता है। अम्बेडकर का कहना है कि वेद पूर्व-शून्य अस्तित्व में नहीं आ सकते थे, और सवाल करते हैं कि ब्राह्मण खुले तौर पर यह क्यों नहीं बताते कि उन्हें किसने बनाया। पहेली नं. 3: वेदों की उत्पत्ति पर अन्य शास्त्रों की गवाही अंबेडकर का कहना है कि विभिन्न हिंदू ग्रंथ वेदों की उत्पत्ति के लिए 11 अलग-अलग पौराणिक व्याख्याएँ प्रदान करते हैं, जो पुरुष, प्रजापति, इंद्र और अन्य सहित विभिन्न स्रोतों से उनकी उत्पत्ति का पता लगाते हैं। अपने समर्थन में, उन्होंने कई ग्रंथों के अंश उद्धृत किए हैं, जिनमें ऋग्वेद संहिता, अथर्ववेद संहिता, ब्राह्मण, उपनिषद, मनु स्मृति और विभिन्न पुराण शामिल हैं। अम्बेडकर पूछते हैं कि इन ग्रंथों के ब्राह्मण लेखक वेदों की उत्पत्ति के बारे में कई "असंगत और अराजक" व्याख्याएँ क्यों प्रदान करते हैं। पहेली नं. 4: अचानक ब्राह्मण वेदों को त्रुटिहीन क्यों घोषित करते हैं और उन पर सवाल नहीं उठाए जाते हैं? अम्बेडकर का कहना है कि ब्राह्मण वेदों को अपोरशेय (मानव निर्मित नहीं) और अचूक ग्रंथों के रूप में वर्णित करते हैं, जिनके अधिकार पर सवाल नहीं उठाया जा सकता है। इसके बाद उन्होंने विभिन्न धर्म सूत्रों का हवाला देते हुए कहा कि वेदों को हमेशा एकमात्र अचूक अधिकारी नहीं माना जाता था। बचे हुए पाठ में, अम्बेडकर शतपथ ब्राह्मण से एक उद्धरण प्रस्तुत करने का इरादा रखते हैं, लेकिन उद्धरण और बाद की चर्चा गायब है। पहेली नं. 5: ब्राह्मणों ने आगे जाकर यह घोषणा क्यों की कि वेदों को न तो मनुष्य ने बनाया है और न ही भगवान ने? अम्बेडकर का कहना है कि वेद अप्रौशेय (मानव निर्मित नहीं) नहीं हो सकते हैं, क्योंकि अनुक्रमणियों में विभिन्न वैदिक भजनों की रचना करने वाले ऋषियों की एक सूची प्रदान की गई है। उन्होंने ऋग्वेद के कुछ भजनों का भी उद्धरण दिया है, जिसमें विभिन्न ऋषि खुद को भजनों के रचयिता के रूप में वर्णित करते हैं। उन्होंने प्राचीन दार्शनिकों को उद्धृत किया जो वेदों को आधिकारिक मानते थे क्योंकि वे सक्षम और बुद्धिमान मनुष्यों की उपज थे, इस प्रकार उनकी गैर-दिव्य उत्पत्ति की पुष्टि होती है। अम्बेडकर तब इस दावे के लिए जैमिनी की "बेतुकी" व्याख्याओं पर चर्चा करते हैं कि "वेद शाश्वत हैं और मनुष्य द्वारा नहीं बनाए गए हैं, यहाँ तक कि भगवान द्वारा भी नहीं।" वह सवाल करता है कि जैमिनी जैसे ब्राह्मणों ने "एक हताश निष्कर्ष" स्थापित करने के लिए इस तरह के "हताश" प्रयास क्यों किए। पहेली नं. 6. वेदों की सामग्रीः क्या उनका कोई नैतिक या आध्यात्मिक मूल्य है? अम्बेडकर वेद के नैतिक और आध्यात्मिक मूल्य पर सवाल उठाते हैं, चार्वाक और ब्रह्मपति सहित विभिन्न विद्वानों का हवाला देते हुए, जिनके अनुसार वेद केवल उन पुजारियों के लिए आजीविका का साधन हैं जो ज्ञान और पौरुष से रहित हैं। उन्होंने ऋग्वेद से अनाचार, सोम नशा और हिंसा के बारे में विभिन्न उद्धरण प्रस्तुत किए हैं। अम्बेडकर का कहना है कि उन्होंने वेदों के कई अश्लील छंद उद्धृत नहीं किए हैं, लेकिन इच्छुक पाठकों से आग्रह करते हैं कि वे उनकी जाँच करें-ऋग्वेद 10.85.37 (सूर्य और पुशन के बीच बातचीत), ऋग्वेद 10.86.6 (इंद्र और इंद्राणी के बीच बातचीत), और यजुर्वेद का अश्वमेध खंड। इसके बाद वह अथर्ववेद की सामग्री की तालिका का एक उद्धरण प्रस्तुत करते हैं, जिसमें कहा गया है कि पाठ का तीन-चौथाई हिस्सा काले जादू और जादू-टोना के बारे में है। उनका कहना है कि ऋग्वेद में भी काला जादू और जादू-टोना है, जो उनके समर्थन में उद्धरण प्रस्तुत करता है। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि वेदों में "आध्यात्मिक या नैतिक रूप से उन्नत" कुछ भी नहीं है, और सवाल करते हैं कि ब्राह्मण उन्हें पवित्र और अचूक ग्रंथों के रूप में क्यों प्रस्तुत करते हैं। पहेली नं. 7: ज्वार का मोड़, या ब्राह्मणों ने वेदों को अपने सबसे निचले शास्त्रों से कम कैसे घोषित किया? अम्बेडकर सवाल करते हैं कि कुछ हिंदू ग्रंथों जैसे कि वेद संहिताओं को श्रुति (रहस्योद्घाटन) के रूप में क्यों वर्गीकृत किया गया था, जबकि अन्य को नहीं। सबसे पहले, उन्होंने स्मृति ग्रंथों पर चर्चा करते हुए कहा कि मूल रूप से उन्हें धर्म शास्त्र साहित्य के हिस्से के रूप में मान्यता नहीं दी गई थी, लेकिन बाद में, ब्राह्मणों ने उन्हें वेदों के बराबर या उससे भी बेहतर दर्जा दिया। अपने समर्थन में, अम्बेडकर ने इतिहासकार ए. एस. अल्टेकर को उद्धृत करते हुए उदाहरण प्रस्तुत किए जहां वेदों और स्मृतियों में संघर्ष है (उदाहरण के लिए, वैदिक ग्रंथ आत्महत्या को प्रतिबंधित करते हैं, लेकिन स्मृतियाँ सती प्रथा का समर्थन करती हैं)। अम्बेडकर स्मृतियों की उच्च स्थिति का समर्थन करने के लिए ब्राह्मण विद्वानों द्वारा प्रदान किए गए विभिन्न "कृत्रिम, सरल और हताश" तर्कों पर चर्चा करते हैं (उदाहरण के लिए, कुमारिला भट्ट का सिद्धांत कि स्मृतियाँ एक खोए हुए श्रुति पाठ पर आधारित हो सकती हैं)। अम्बेडकर तब विभिन्न पुराणों के उद्धरण प्रस्तुत करते हैं जो वेदों के साथ उनकी समानता या श्रेष्ठता की घोषणा करते हैं। अंत में, अम्बेडकर तंत्र ग्रंथों पर चर्चा करते हैं, जिन्हें कुछ संप्रदाय वेदों के बराबर या श्रेष्ठ मानते हैं। अम्बेडकर सवाल करते हैं कि ब्राह्मणों ने वेदों पर अन्य ग्रंथों को उच्च दर्जा क्यों दिया। पहेली नं. 8: उपनिषदों ने वेदों के खिलाफ युद्ध की घोषणा कैसे की? अम्बेडकर इस विश्वास पर सवाल उठाते हैं कि वेद और उपनिषद एक ही विचार प्रणाली के पूरक ग्रंथ हैं। उन्होंने यह दिखाने के लिए विभिन्न स्रोतों का हवाला दिया कि उपनिषदों को मूल रूप से वैदिक साहित्य का हिस्सा नहीं माना जाता था। इसके बाद उन्होंने यह दिखाने के लिए विभिन्न उपनिषदों का उद्धरण दिया कि वे अक्सर वेदों के विरोध में थे, और वेदों को हीन भी मानते थे। अम्बेडकर का कहना है कि एक समय में वैदिक ब्राह्मण उपनिषदों को कम सम्मान देते थे, उनके समर्थन में बौद्धायन के धर्म सूत्रों का हवाला देते थे। पहेली नं. 9: उपनिषदों को वेदों के अधीन कैसे बनाया गया? इस अध्याय का मूल शीर्षक दो प्राचीन विद्वानों के नाम पर "जैमिनी बनाम बद्रायण" था। अम्बेडकर जैमिनी को वेदों का समर्थक और बदरायण को उपनिषदों का समर्थक बताते हैं। अम्बेडकर उनके विरोधी विचारों को समझाने के लिए उनके कार्यों पर शंकराचार्य की टिप्पणी का हवाला देते हैं। जैमिनी ने घोषणा की कि एक आदमी की आत्मा केवल तभी स्वर्ग जा सकती है जब वह वैदिक अनुष्ठान यज्ञ करता है। बद्रायण का कहना है कि यज्ञ (कर्म-कांड) का प्रदर्शन केवल उन लोगों के लिए आवश्यक है जो वेदों में विश्वास करते हैं; यह उन लोगों के लिए आवश्यक नहीं है जिन्हें उपनिषदों से स्वयं (ज्ञान-कांड) का ज्ञान है। जहां जैमिनी बद्रायण की मान्यताओं को झूठा और भ्रमपूर्ण बताती है, वहीं बद्रायण स्वीकार करते हैं कि जैमिनी की मान्यताओं को धर्मशास्त्रीय अधिकार प्राप्त हैं, जबकि इस बात पर जोर देते हुए कि उनकी मान्यताओं को भी धर्मशास्त्रीय अधिकार प्राप्त हैं। अम्बेडकर बद्रायण की उनकी कमजोर प्रतिक्रिया के लिए आलोचना करते हैं और पूछते हैं कि उन्होंने वेदों की अचूकता पर सवाल क्यों नहीं उठाया। पहेली नं. 10: ब्राह्मणों ने हिंदू देवताओं को एक दूसरे के खिलाफ लड़ने के लिए क्यों मजबूर किया? अम्बेडकर का कहना है कि त्रिमूर्ति की अवधारणा से पता चलता है कि हिंदू देवता ब्रह्मा, विष्णु और शिव सहयोग से काम करते हैं। हालाँकि, इन देवताओं के अनुयायियों द्वारा निर्मित विभिन्न किंवदंतियाँ उन्हें झगड़ों में लिप्त दिखाती हैं। उदाहरण के लिए, स्कंद पुराण की एक कहानी में, शिव ने विष्णु के इस दावे के समर्थन में ब्रह्मा का पांचवां सिर काट दिया कि वे देवताओं में से पहले पैदा हुए थे। रामायण की एक कहानी में, ब्रह्मा विष्णु और शिव के बीच शत्रुता पैदा करते हैं, और अंत में, देवता और ऋषि विष्णु को श्रेष्ठ घोषित करते हैं। अम्बेडकर का कहना है कि अवतारों की अवधारणा पहले ब्रह्मा से जुड़ी थी, और विष्णु के अनुयायियों द्वारा विनियोजित की गई थी। अन्य देवताओं के अनुयायियों के अपमानजनक हमलों के कारण भारत में ब्रह्मा के पंथ में गिरावट आई। उदाहरण के लिए, वैष्णव ग्रंथ भागवत पुराण ब्रह्मा पर अपनी ही बेटी के साथ व्यभिचार करने का आरोप लगाता है, जिसके परिणामस्वरूप ऋषियों से चेतावनी मिलती है। पुराण वैष्णवों और शैवों द्वारा प्रचार और प्रति-प्रचार से भरे हुए हैं जिनका उद्देश्य अपने पसंदीदा भगवान की सर्वोच्चता साबित करना है। अम्बेडकर के अनुसार हिंदू समाज में बहुदेववाद का अस्तित्व समझ में आता है, लेकिन विभिन्न देवताओं के बीच संघर्ष और झगड़ों के अस्तित्व के लिए स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। पहेली नं. 11: ब्राह्मणों ने हिंदू देवताओं को उठने-गिरने के लिए क्यों पीड़ित किया? अम्बेडकर हिंदू धर्म की दो आम आलोचनाओं, मूर्तिपूजा और बहुदेववाद पर संक्षेप में चर्चा करते हैं, जिनकी तुलना अन्य धर्मों में समान प्रथाओं से की जाती है। उदाहरण के लिए, उन्होंने उल्लेख किया है कि बौद्धों (जो मूर्तिपूजक भी हैं) के विपरीत, हिंदू प्राण-प्रतिष्ठा समारोह का उपयोग करके मनुष्य के कार्यों के साथ एक मूर्ति प्रदान करते हैं। उनके अनुसार, मूर्तिपूजा और बहुदेववाद के बजाय, हिंदुओं को अपने देवताओं के प्रति वफादार नहीं होने के लिए आलोचना की जानी चाहिएः वे नियमित रूप से अपने पुराने देवताओं को छोड़ देते हैं और नए देवताओं की पूजा करना शुरू कर देते हैं। अम्बेडकर का कहना है कि ऋग्वेद का एक पूर्व भजन सभी देवताओं को समान दर्जा देता है, लेकिन बाद के भजन विभिन्न रूप से इंद्र, सोम या वरुण को महानतम देवता के रूप में नामित करते हैं। इसी तरह शतपथ ब्राह्मण में कहा गया है कि मूल रूप से सभी देवता एक जैसे थे, लेकिन बाद में अग्नि, इंद्र और सूर्य श्रेष्ठ हो गए। बौद्ध ग्रंथ चूला निद्देसा में दी गई भारत में प्रचलित विभिन्न संप्रदायों की एक सूची से पता चलता है कि कई प्राचीन देवताओं को छोड़ दिया गया था और बाद की अवधि में अन्य देवताओं द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। अम्बेडकर के अनुसार, ब्राह्मणों के साहित्य में यह नहीं बताया गया है कि शिव और विष्णु जैसे नए देवताओं ने अग्नि और इंद्र जैसे पुराने देवताओं की जगह क्यों ली। शिव द्वारा दक्ष के यज्ञ के विनाश के बारे में भागवत पुराण की एक किंवदंती का हवाला देते हुए, अम्बेडकर कहते हैं कि शिव मूल रूप से एक वैदिक विरोधी देवता थे। इसके बाद उन्होंने चंदोग्य उपनिषद और इसकी टिप्पणी का हवाला देते हुए कहा कि घोर अंगिरस ने कृष्ण को वैदिक विरोधी सिद्धांत सिखाया था। अम्बेडकर इंगित करते हैं कि वेदों में राम का उल्लेख नहीं है, और आश्चर्य करते हैं कि बाद के चरण में उनके पंथ को शुरू करने की क्या आवश्यकता थी। इसके बाद वे कहते हैं कि अपेक्षाकृत नए देवताओं-ब्रह्मा, विष्णु और शिव-को भी बाद में देवी से कम स्थान दिया गया, जैसा कि देवी भागवतम द्वारा प्रमाणित किया गया है। अम्बेडकर ने तब राम और कृष्ण पर चर्चा करते हुए कहा कि उनके विष्णु के अवतार होने की कहानियों का आविष्कार संभवतः मनुष्यों को देवत्व प्रदान करने के लिए किया गया था। इसके बाद उन्होंने महाभारत (भगवद गीता सहित) के विभिन्न अंशों का हवाला देते हुए कहा कि पाठ में कृष्ण को शिव से श्रेष्ठ या हीन घोषित किया गया है। इसके बाद उन्होंने रामायण का हवाला देते हुए कहा कि राम को ब्राह्मण नायक परशुराम से नीचा दिखाने का प्रयास किया गया था। पहेली नं. 12: ब्राह्मणों ने देवताओं को सिंहासन से क्यों हटा दिया और देवी-देवताओं को सिंहासन पर क्यों बिठाया? इस अध्याय का मूल शीर्षक वैदिक और गैर-वैदिक देवी था। अम्बेडकर का कहना है कि हिंदुओं ने शुरुआत से ही देवी-देवताओं की पूजा की है, जिसमें ऋग्वेद की कई देवी-देवताओं को सूचीबद्ध किया गया है। इसके बाद उन्होंने पुराणों की विभिन्न देवी-देवताओं को सूचीबद्ध किया और कई हिंदू ग्रंथों का हवाला देते हुए बताया कि इन्हें या तो अलग-अलग देवी माना जाता है, या एक ही देवत्व के अलग-अलग नाम या रूप माना जाता है। अम्बेडकर के अनुसार, वैदिक देवी-देवताओं की पूजा केवल इसलिए की जाती थी क्योंकि वे देवताओं की पत्नियां थीं। हालाँकि वैदिक साहित्य में असुरों के खिलाफ कई संघर्षों का वर्णन किया गया है, लेकिन देवी इन संघर्षों में भाग नहीं लेती हैं। अम्बेडकर ने तब विभिन्न पौराणिक कथाओं का हवाला देते हुए कहा कि असुरों की हत्या जैसे वीरतापूर्ण कार्यों के लिए पौराणिक देवी-देवताओं की पूजा उनके अपने अधिकार में की जाती थी। अम्बेडकर पूछते हैं कि वैदिक देवी-देवताओं की तुलना में पौराणिक देवी-देवताओं को अधिक शक्तिशाली भूमिकाएँ क्यों दी गईं। वह यह भी पूछता है कि सरस्वती और लक्ष्मी जैसी कुछ पौराणिक देवी असुरों के खिलाफ संघर्ष में भाग क्यों नहीं लेती हैं। अम्बेडकर ने तब मार्कण्डेय पुराण का हवाला देते हुए कहा कि ब्राह्मणों ने अपने देवताओं को मूर्ख कायर बनाया, जिनकी पत्नियों को उन्हें असुरों से बचाना था। अम्बेडकर पूछते हैं कि क्या ब्राह्मणों ने "बाजार में एक नई वस्तु" डालने के लिए देवी की पूजा शुरू की थी। पहेली नं. 13: अहिंसा की पहेली अंबेडकर की पांडुलिपि की सामग्री की तालिका में, पहेली नं। 13 को मूल रूप से शीर्षक दिया गया था "ब्राह्मण जो कभी गाय-हत्यारे थे, वे गाय के उपासक कैसे बने?" अम्बेडकर का कहना है कि वैदिक आर्यों के बीच विभिन्न बुराइयाँ आम थीं, जैसे जुआ; "ढीले" यौन संबंध (जिसमें अनाचार, पत्नी का बंटवारा, वेश्यावृत्ति और पशुता शामिल हैं); और शराब पीना। वह पवित्र ग्रंथों का उद्धरण देते हैं और इस दावे का समर्थन करने के लिए उदाहरण देते हैं। इसके बाद वे कहते हैं कि हिंदू समाज में सबसे बड़ा बदलाव आहार हैः कई हिंदू अब शाकाहार का अभ्यास करते हैं, या गाय का मांस न खाने जैसे अन्य आहार प्रतिबंधों का पालन करते हैं। अम्बेडकर के अनुसार, कोई भी हिंदू भोजन के लिए जानवरों को नहीं मारता है, और मांसाहारी हिंदू मुस्लिम कसाईयों पर भरोसा करते हैंः यहां तक कि गोमांस खाने वाले अछूत हिंदू भी गाय को नहीं मारते हैं, और केवल एक मरी हुई गाय का मांस खाते हैं। उन्होंने विभिन्न ग्रंथों का हवाला देते हुए कहा कि प्राचीन वैदिक आर्य-यहां तक कि ब्राह्मण भी-गाय सहित सभी प्रकार के जानवरों का मांस खाते थे। शेष पाठ पांडुलिपि से गायब है। पहेली नं. 14: अहिंसा से लेकर हिसा तक पिछले अध्याय में, जो बची हुई पांडुलिपि में अधूरा है, संभवतः वर्णन किया गया है कि कैसे हिंदू समाज हिसा (हिंसा) से अहिंसा (अहिंसा) की ओर बढ़ा। पहेली नं. 14, अम्बेडकर इस प्रक्रिया के कथित उलटने का वर्णन करते हैं। वह पंच-मकर की तांत्रिक अवधारणा का उल्लेख करते हैं, जिसमें मांस और शराब पूजा का हिस्सा हैं। उन्होंने भारत में तांत्रिक पूजा की व्यापकता पर चर्चा की और कहा कि ब्राह्मणों ने वेदों और मनुस्मृति के अनुरूप नहीं होने के बावजूद इसे बढ़ावा दिया। उदाहरण के लिए, मनुस्मृति पर टिप्पणीकार कुल्लुका भट्ट का कहना है कि श्रुति (रहस्योद्घाटन) दो प्रकार की होती हैः वैदिक और तांत्रिक। अम्बेडकर तब मातृका भेद तंत्र का उद्धरण देते हैं, जिसमें शिव पार्वती से कहते हैं कि मोक्ष प्राप्त करने के लिए ब्राह्मणों को शराब पीने की आवश्यकता है। अम्बेडकर पूछते हैं कि ब्राह्मणों ने शराब पीना और मांस खाना क्यों शुरू कर दिया। पहेली नं. 15: ब्राह्मणों ने एक अहिंसक देवता की शादी एक रक्तपिपासु देवी से कैसे की? अम्बेडकर का कहना है कि शराब और मांस के सेवन को मंजूरी देने के बाद, ब्राह्मणों ने पशु बलि की वकालत करते हुए पुराण लिखे। उन्होंने काली पुराण के रुधिर अध्याय ("खूनी अध्याय") को उद्धृत किया है, जो देवी काली को प्रसन्न करने के लिए पशु और मानव बलि की सिफारिश करता है। हिंदुओं में पशु बलि के प्रचलन के एक उदाहरण के रूप में, अम्बेडकर ने कलकत्ता में काली मंदिर का उल्लेख करते हुए कहा कि वहां प्रतिदिन सैकड़ों बकरियों की बलि दी जाती है। उन्होंने इतिहासकार राजेंद्रलाल मित्रा के हवाले से आगे कहा कि हिंदू अतीत में मानव बलि का अभ्यास करते थे। अम्बेडकर ने तब अस्वलायन-गृह्य-सूत्र का उद्धरण देते हुए कहा कि हिंदू शिव को खुश करने के लिए बैल की बलि देते थे। उनका कहना है कि शैव बाद में अहिंसक हो गए, लेकिन उन्होंने शिव की पत्नी काली को हिंसक के रूप में चित्रित करना शुरू कर दिया। वह पूछता है कि ब्राह्मणों ने ऐसा क्यों किया। परिशिष्ट I: वेदों की पहेली यह परिशिष्ट 2 से 6 पहेलियों के मामले को समेकित करता है। अम्बेडकर वेदों के लेखकत्व और बदलते अधिकार पर चर्चा करते हैं। परिशिष्ट 2: वेदांत की पहेली यह परिशिष्ट 8-9 पहेलियों के मामले को समेकित करता है। अम्बेडकर का कहना है कि हिंदू आज वेदांत (उपनिषदों के दर्शन) को दुनिया के दार्शनिक विचार में भारत का सबसे महत्वपूर्ण योगदान मानते हैं। हालाँकि, मूल रूप से, वेदांत को "वेदों के प्रति घृणित और शत्रुतापूर्ण" माना जाता था, और उपनिषदों को वैदिक साहित्य का हिस्सा नहीं माना जाता था। वह अपने समर्थन में उपनिषदों सहित कई उद्धरण प्रदान करते हैं। अम्बेडकर तखन चार्वाक आ ब्रह्मस्पतिक उद्धरण दैत छथि, आ पुछैत छथि कि वैदिक ब्राह्मण सभ वेदांतवादीक सङ्ग समझौता किएक कयलनि मुदा एहि विद्वान सभक सङ्ग नहि कयलनि। अंत में, वह उपनिषदों के अधिकार को लेकर जैमिनी और बद्रायन के विरोधी विचारों पर चर्चा करता है। परिशिष्ट III: त्रिमूर्ति की पहेली यह परिशिष्ट पहेली संख्या से सामग्री को समेकित करता है। 10-11। अम्बेडकर बौद्ध ग्रंथ चूला निद्देसा से अतीत में भारत में प्रचलित विभिन्न संप्रदायों की एक सूची प्रदान करते हैं। उन्होंने पुराने देवताओं के पतन और नए संप्रदायों के उदय पर चर्चा की, और शिव के मूल रूप से एक गैर-आर्य देवता होने की संभावना पर भी चर्चा की। अम्बेडकर ने तब कहा कि यजुर्वेद की तैत्तिरीय संहिता में, रुद्र (बाद में शिव के रूप में पहचाने गए) को चोरों और लुटेरों के राजा के रूप में वर्णित किया गया है, और पूछा गया है कि ब्राह्मणों ने उन्हें अपने सर्वोच्च देवता के रूप में क्यों स्वीकार किया। फिर वह कहता है कि रुद्र एक हिंसक भगवान थे, लेकिन ब्राह्मणों ने उनके रूपांतरण शिव को एक अहिंसक भगवान बना दिया। इसके बाद अम्बेडकर ने इंडोलॉजिस्ट आर. एन. को उद्धृत किया। वेद में दांडेकर के निबंध विष्णु में यह दावा किया गया है कि पल्लू पूजा मूल रूप से विष्णु से जुड़ी थी, और बाद में पुराणों में शिव के लिए विनियोजित की गई थी। अम्बेडकर तब भगवान दत्तात्रेय के जन्म के बारे में एक कथा पर चर्चा करते हैं। इस कहानी में, त्रिमूर्ति देवताओं की पत्नियाँ-सरस्वती, लक्ष्मी और पार्वती-प्रत्येक सबसे पवित्र महिला होने का दावा करती हैं। ऋषि नारद उनके व्यभिचार के कृत्यों का वर्णन करते हैं, और अनुसूया को सबसे पवित्र महिला के रूप में वर्णित करते हैं। अपमानित महसूस करते हुए, तीनों महिलाएं अपने पतियों को अनुसूया को बहकाने की कोशिश करने के लिए मनाती हैं, ताकि नारद को गलत साबित किया जा सके। पति ऐसा करने में विफल रहते हैं, और इसके बजाय उनके शरीर एक साथ जुड़ जाते हैं जिसके परिणामस्वरूप दत्तात्रेय का निर्माण होता है। अम्बेडकर का कहना है कि यह "अनैतिक" कहानी दर्शाती है कि तीन त्रिमूर्ति देवताओं को एक समय में समान दर्जा प्राप्त था। अंबेडकर ने तब ब्रह्मा, विष्णु और शिव के ब्राह्मण भक्तों पर जोर देने के लिए विभिन्न पौराणिक कहानियों का हवाला दिया, जो एक-दूसरे के खिलाफ "निंदा और अपमान के व्यवस्थित अभियान" में लगे हुए थे, जिसके परिणामस्वरूप ब्रह्मा के पंथ का पतन हुआ। वह पूछता है कि क्या ब्राह्मण राजनीतिक कारणों से इस तरह के सांप्रदायिक संघर्षों में शामिल थे। परिशिष्ट IV: स्मृति धर्म और तांत्रिक धर्म यह परिशिष्ट तीन भागों में विभाजित है, लेकिन इसके कई पृष्ठ गायब हैं। बची हुई पांडुलिपि में भाग II-अर्थ धर्म और भाग III-तांत्रिक धर्म के पृष्ठ हैं। पहला भाग संभवतः श्रौता धर्म (श्रौता ग्रंथों का धर्म) के बारे में था। भाग II में, अम्बेडकर ने स्मृति धर्म (स्मार्त परंपरा) के सिद्धांतों पर चर्चा की है, जिसके पवित्र साहित्य में स्मृति या कानून की किताबें शामिल हैं। उन्होंने पहले दो हठधर्मिताओं का उल्लेख किया हैः त्रिमूर्ति में विश्वास, और संस्कारों (संस्कारों) की मान्यता। बचे हुए पांडुलिपि से अगले कुछ पृष्ठ गायब हैं। इसके बाद, अम्बेडकर ने भगवान यम की चर्चा की, जिन्हें पुराणों में मृत्यु के बाद दुष्टों को दंडित करने की भूमिका सौंपी गई है। उनका कहना है कि श्रौत धर्म यम को ऐसी शक्तियां नहीं देता है। अम्बेडकर के अनुसार, पौरानिक धर्म (पुराणों का धर्म) में, एक पाप नैतिक रूप से गलत कार्यों के प्रदर्शन के बजाय अनुष्ठान प्रदर्शन के गैर-प्रदर्शन को संदर्भित करता है, और पुराण ऐसे पापों के लिए प्रायश्चित प्रदान करते हैं। भाग III में, अम्बेडकर ने तांत्रिक धर्म (शक्तिवाद या तंत्रों का धर्म) को पौरानिक धर्म के विस्तार के रूप में वर्णित किया है, लेकिन देवी के इर्द-गिर्द केंद्रित है। उनका कहना है कि मूल रूप से पुरुष देवताओं की पत्नियों सहित विभिन्न देवी-देवताओं की पूजा की जाती थी; बाद में, इन सभी को समेकित किया गया और शिव की स्त्री शक्ति, शक्ति की विभिन्न अभिव्यक्तियों के रूप में वर्णित किया गया। अम्बेडकर महाविद्या, मातृका, नायिका, योगिनी, डाकिनी और सकिनी की अवधारणाओं पर चर्चा करते हैं। फिर वह काली को शक्ति की सबसे भयानक अभिव्यक्ति के रूप में वर्णित करता है। अगले दो पृष्ठ गायब हैं, जिसके बाद अम्बेडकर कहते हैं कि तांत्रिक पूजा "मनुष्य की शारीरिक इच्छाओं की पूर्ण संतुष्टि" को पूजा का सबसे अच्छा रूप मानती है, और श्रौता या पौरानिक पूजा से बहुत अलग है। इसके बाद वह पंच-मकर अनुष्ठानों की अनैतिकता पर चर्चा करता है, जिसमें शराब पीना और यौन संबंध शामिल हैं। अम्बेडकर उल्लेख करते हैं कि धर्म की शुरुआत स्वयं की प्रकृति, ब्रह्मांड की रचना, भगवान को प्रसन्न करने वाले अच्छे जीवन की परिभाषा आदि जैसे विषयों पर प्रश्नों के साथ हुई थी। हालाँकि, इन प्रश्नों को अब "धर्मशास्त्र, तत्वमीमांसा, दर्शन और नैतिकता द्वारा ले लिया गया है।" विशेष रूप से, हिंदू धर्म को ब्राह्मणों के लिए आजीविका कमाने के साधन के रूप में सीमित कर दिया गया है। परिशिष्ट 5: वेदों में अंबेडकर की अचूकता शतपथ ब्राह्मण और मनुस्मृति के अंश प्रस्तुत करती है, जो वेदों को हर दिन पढ़ने के लिए आधिकारिक ग्रंथों के रूप में महिमामंडित करते हैं। शेष अध्याय जीवित पांडुलिपि में गायब है। भाग 2: सामाजिक महिलाओं की पहेलीः ब्राह्मणों ने भारतीय महिलाओं का अपमान क्यों किया? बीएडब्ल्यूएस संपादकों ने इस अध्याय को हिंदू धर्म की पहेलियों से बाहर रखा, क्योंकि इसे पहले से ही बीएडब्ल्यूएस श्रृंखला 3 में अध्याय 17: द वुमन एंड द काउंटर-रिवोल्यूशन के रूप में शामिल किया गया था। इस अध्याय में, अम्बेडकर ने मनुस्मृति को उद्धृत करते हुए कहा कि मनु की महिलाओं के बारे में कम राय थी, और वे उन्हें बौद्ध शासन के तहत मिली स्वतंत्रता से वंचित करना चाहते थे। अम्बेडकर मनु के स्त्री-द्वेष के कई उदाहरणों का उल्लेख करते हैं, जैसे कि संपत्ति के मामले में पत्नी के साथ गुलाम जैसा व्यवहार, पति को अपनी पत्नी को पीटने की अनुमति देना और महिलाओं को वेद पढ़ने से रोकना। अम्बेडकर का कहना है कि मनु से पहले, भारतीय महिलाओं को स्थिति में पुरुषों के बराबर माना जाता था, उन्हें अत्यधिक सम्मान दिया जाता था, और उन्हें उच्चतम शिक्षा और शिक्षा तक पहुंच प्राप्त थी। अपने समर्थन में, उन्होंने पाणिनी और पतंजलि सहित विभिन्न विद्वानों के लेखन का हवाला दिया, और गार्गी और मैत्रेयी जैसी प्राचीन महिलाओं के उदाहरण प्रदान किए। उन्होंने अर्थशास्त्र और अन्य ग्रंथों का हवाला देते हुए कहा कि मनु से पहले, भारतीय महिलाओं ने युवावस्था तक पहुंचने के बाद शादी की थी; एकविवाह को आम तौर पर आदर्श माना जाता था; महिलाएं तलाक ले सकती थीं; विधवाएं पुनर्विवाह कर सकती थीं; और महिलाएं आर्थिक रूप से स्वतंत्र थीं। अम्बेडकर सवाल करते हैं कि मनु ने महिलाओं के ऐसे अधिकारों को प्रतिबंधित करने वाले कानून क्यों बनाए। पहेली नं. 16: चार वर्णः क्या ब्राह्मण अपनी उत्पत्ति के बारे में निश्चित हैं? अम्बेडकर वर्ण प्रणाली को हिंदू धर्म की एक मुख्य विशेषता के रूप में वर्णित करते हैं, जिसे एक दिव्य व्यवस्था माना जाता है। इसके बाद उन्होंने ऋग्वेद (पुरुष सूक्त), वजसनेयी संहिता और यजुर्वेद के तैत्तिरीय संहिता, अथर्ववेद, शतपथ ब्राह्मण, तैत्तिरीय ब्राह्मण, मनुस्मृति, रामायण, महाभारत, विष्णु पुराण, हरिवंश, भागवत पुराण और वायु पुराण के अंशों का हवाला देते हुए वर्णों की उत्पत्ति के लिए विभिन्न व्याख्याओं पर चर्चा की। उन्होंने नोट किया कि ये ग्रंथ वर्णों की उत्पत्ति के लिए अलग-अलग स्पष्टीकरण देते हैं; वास्तव में, इनमें से कुछ ग्रंथ कई, विरोधाभासी स्पष्टीकरण प्रदान करते हैं। अम्बेडकर पूछते हैं कि ब्राह्मण वर्णों की उत्पत्ति के बारे में एक समान और सुसंगत व्याख्या क्यों नहीं दे सके। इसके अलावा, विभिन्न ग्रंथ वर्णों की समानता के बारे में असहमत हैं। अम्बेडकर का कहना है कि ब्राह्मणों ने वर्णों के सिद्धांत को गढ़ा और इसे स्थापित परंपराओं के विपरीत ऋग्वेद में डाला, जिसके परिणामस्वरूप यह "अराजकता" हुई। वह ऐसा करने वाले ब्राह्मणों के इरादे पर सवाल उठाता है। पहेली नं. 17: चार आश्रमः उनके बारे में अंबेडकर आश्रम प्रणाली पर चर्चा करते हैं जो किसी व्यक्ति के जीवन को चार चरणों में विभाजित करती हैः ब्रह्मचर्य (छात्र), गृहस्थ (गृहस्थ), वनप्रस्थ (वनवासी) और संन्यास (त्याग)। उन्होंने मनुस्मृति में उल्लिखित आश्रम प्रणाली की तीन विशेषताओं का वर्णन किया हैः (1) यह शूद्रों के लिए खुला नहीं है और महिलाओं के लिए (2) ब्रह्मचर्य और गृहस्थ चरण अनिवार्य हैं (3) क्रम में चार चरणों का पालन करना चाहिए। अम्बेडकर इस प्रणाली की आवश्यकता पर सवाल उठाते हुए कहते हैं कि वेदों में इसका उल्लेख नहीं है। अम्बेडकर तब वशिष्ठ धर्म सूत्र और गौतम धर्म सूत्र का उद्धरण देते हैं, जो मनुस्मृति के विपरीत कहता है कि एक व्यक्ति पिछले चरणों से गुजरे बिना किसी भी आश्रम में प्रवेश कर सकता है। उनका कहना है कि एक ब्रह्मचारी जो तुरंत शादी नहीं करना चाहता था, उसके पास अपनी पढ़ाई जारी रखने के लिए अरनास (या अरनामनास) बनने का विकल्प था। मनु ने इस विकल्प को हटा दिया और आदेश दिया कि एक ब्रह्मचारी को संन्यास चरण में प्रवेश करने के लिए बाद के चरणों से गुजरना होगा। मनु के अनुसार, जो व्यक्ति बिना संतान के अंतिम मुक्ति चाहता है, वह "नीचे की ओर डूब जाता है"। अम्बेडकर सवाल करते हैं कि मनु ने "विवाह से भागना असंभव क्यों बना दिया"। अम्बेडकर वनप्रस्थ चरण की आवश्यकता पर भी सवाल उठाते हुए कहते हैं कि यह गृहस्थ और संन्यास चरणों के साथ ओवरलैप होता है। पहेली नं. 18: मनु का पागलपन या मिश्रित जातियों की उत्पत्ति की ब्राह्मण व्याख्या अम्बेडकर मनुस्मृति में उल्लिखित जातियों की विभिन्न श्रेणियों पर चर्चा करते हैं, और फिर मिश्रित (संकरा) जातियों पर चर्चा पर ध्यान केंद्रित करते हैं। मनुस्मृति मिश्रित जाति के माता-पिता के विभिन्न संयोजनों की एक सूची देती है, और उन्हें अनुलोमा (स्वीकार्य) या प्रतिलोमा (निंदा) के रूप में वर्गीकृत करती है। उदाहरण के लिए, एक वैश्य पिता और एक क्षत्रिय माँ के बच्चे को "मगध" कहा जाता है और इसे प्रतिलोम के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। बाद के लेखकों ने सूची में कई बदलाव किए हैं। अम्बेडकर ने नोट किया कि मनु मिश्रित जाति के माता-पिता के सभी संभावित संयोजनों को सूचीबद्ध नहीं करता है, और आश्चर्य करता है कि क्या वह किसी कारण से कुछ संयोजनों का उल्लेख करने से डरता था। उनका यह भी कहना है कि सूची में कुछ मिश्रित जाति के नाम काल्पनिक प्रतीत होते हैं। इसके अलावा, मनु और अन्य लेखक कई मिश्रित-जाति संयोजनों पर असहमत हैं। उदाहरण के लिए, एक वैश्य पिता और एक क्षत्रिय माँ के बच्चे को कुषाण स्मृति में "आयोग" और बृहद-विष्णु स्मृति में "पुक्कासा" कहा जाता है। अम्बेडकर मिश्रित जातियों की उत्पत्ति के बारे में मनु की व्याख्या को ऐतिहासिक रूप से गलत बताते हुए कई उदाहरण देते हैं। उदाहरण के लिए, मगध मगध क्षेत्र के निवासी थे, न कि मिश्रित वैश्य-क्षत्रिय मूल के लोग। अम्बेडकर मनु और बाद के लेखकों पर इतिहास को विकृत करने और सम्मानित जनजातियों को कमीने के रूप में बदनाम करने का आरोप लगाते हैं। वह इस "पागलपन" के पीछे के कारण पर सवाल उठाते हुए कहते हैं कि मिश्रित जाति के विवाहों के खिलाफ वर्ण प्रणाली के नियमों को लागू करने के ब्राह्मणों के प्रयास विफल रहे होंगे, और मनु को बड़ी संख्या में उन जातियों के अस्तित्व के लिए स्पष्टीकरण का आविष्कार करना पड़ा जो चार वर्णों में से किसी में भी फिट नहीं थीं। अम्बेडकर का कहना है कि यदि मनु आबादी वाली चंडाल जाति की उत्पत्ति को शूद्र पुरुषों और ब्राह्मण महिलाओं के बीच अवैध यौन संबंध के रूप में वर्णित करने में सही है, तो ऐसे निषिद्ध संबंध बहुत आम रहे होंगे। अम्बेडकर को आश्चर्य होता है कि क्या मनु को एहसास हुआ कि वह "इस देश के बड़ी संख्या में लोगों को एक अपमानजनक मूल सौंप रहे थे जिससे उनका सामाजिक और नैतिक पतन हो रहा था।" पहेली नं. 19: पितृत्व से मातृत्व में बदलावः ब्राह्मण इससे क्या हासिल करना चाहते थे? अम्बेडकर आठ प्रकार के विवाह और हिंदू कानून में मान्यता प्राप्त 13 प्रकार के पुत्रों पर चर्चा करते हैं। उन्होंने इनमें से कई संबंधों को "प्रलोभन और बलात्कार के लिए सौम्योक्ति" के रूप में वर्णित किया है; उदाहरण के लिए, पैशाच विवाह बलात्कार के लिए एक सौम्योक्ति है, और एक वैश्य और एक शूद्र के लिए वैध के रूप में वर्णित है। उनका यह भी कहना है कि इन श्रेणियों के अस्तित्व से पता चलता है कि ब्राह्मण समाज को केवल कुछ प्रकार के अनुमत विवाहों तक ही सीमित रखने का प्रयास विफल रहे थे। अम्बेडकर का कहना है कि मनु ने विभिन्न प्रकार के विवाहों और बेटों के बारे में नियम स्थापित करते हुए प्रचलित सामाजिक मानदंडों में कुछ बदलाव किए। उदाहरण के लिए, मनु ने कुछ प्रकार के पुत्रों (जैसे कि शूद्र महिलाओं से पैदा हुए पुत्र) को विरासत से बाहर रखा है। अम्बेडकर का यह भी कहना है कि मनु से पहले, केवल पिता का वर्ण ही बच्चे के वर्ण को निर्धारित करता था। इसके अलावा, परिवार का पुरुष मुखिया-न कि जैविक पिता-अपनी पत्नी के अवैध बच्चों का मालिक था। अम्बेडकर आश्चर्यचकित हैं कि मनु ने पारंपरिक कानून को क्यों बदल दिया। पहेली नं. 20: काली वर्ज्य या पाप के संचालन को पाप कहे बिना स्थगित करने की ब्राह्मण कला अंबेडकर ने काली-वर्ज्य ("काली वर्जा") के सिद्धांत पर चर्चा की है, जिसे आदित्य पुराण में संहिताबद्ध किया गया है। इस मत के अनुसार, कुछ प्रथाओं को कलियुग (वर्तमान युग) में निषिद्ध किया गया है, लेकिन अन्य युगों में इसकी अनुमति है। अम्बेडकर इस तरह के रीति-रिवाजों के कई उदाहरण सूचीबद्ध करते हैं, जिनमें विधवा पुनर्विवाह और गायों की बलि की हत्या (गोमेधा) शामिल हैं। काली-वर्ज्य सिद्धांत इन प्रथाओं को मना करता है लेकिन उनकी निंदा नहीं करता है या उन्हें मना करने का कोई कारण नहीं देता है। अम्बेडकर का कहना है कि ये प्रथाएं अनैतिक, पापपूर्ण या अन्यथा समाज के लिए हानिकारक नहीं हैं, जैसा कि इस तथ्य से स्पष्ट है कि अन्य युगों में इनकी अनुमति है। वे पूछते हैं कि ब्राह्मणों ने "किसी प्रथा की निंदा किए बिना उसे मना करने की यह तकनीक" क्यों अपनाई। परिशिष्ट I: वर्णाश्रम धर्म की पहेली यह परिशिष्ट मामले या पहेलियों को समेकित करता है। अम्बेडकर वर्ण प्रणाली और आश्रम प्रणालियों पर चर्चा करते हैं, जिन्हें सामूहिक रूप से वर्णश्रम धर्म कहा जाता है। अम्बेडकर पूछते हैं कि मनु एक गृहस्थ के जीवन से गुजरे बिना ब्रह्मचारी को संन्यास आश्रम में प्रवेश करने से क्यों रोकता है। उनका कहना है कि किसी व्यक्ति के धन या स्वास्थ्य पर विचार किए बिना अनिवार्य विवाह व्यक्तिगत और राष्ट्रीय विनाश का कारण बन सकता है, जब तक कि राज्य सभी को निर्वाह की गारंटी नहीं देता। अम्बेडकर वर्ण प्रणाली की उत्पत्ति पर विभिन्न ग्रंथों का उद्धरण देते हैं, और वर्ण प्रणाली के अस्तित्व के लिए दिए गए स्पष्टीकरणों पर चर्चा करते हैं, जिसमें भगवद गीता में कृष्ण को जिम्मेदार ठहराया गया है। वे इन व्याख्याओं को बेतुका बताते हुए खारिज करते हैं और निष्कर्ष निकालते हैं कि ब्राह्मण इस विषय पर कोई उचित स्पष्टीकरण देने में असमर्थ रहे हैं। अम्बेडकर तब आश्रम प्रणाली पर चर्चा करते हैं, और इसकी आलोचना करते हुए कहते हैं कि यह एक नियोजित अर्थव्यवस्था पर एक मूर्खतापूर्ण प्रयास है, यह कहते हुए कि यह बुजुर्गों को उनके परिवारों से अलग कर देता है। परिशिष्ट II: अनिवार्य विवाह यह परिशिष्ट पहेली संख्या के साथ ओवरलैप करता है और पूरक होता है। 17 और परिशिष्ट I. अम्बेडकर ब्रह्मचारी के लिए विवाह को अनिवार्य बनाने के लिए मनु की आलोचना करते हैं, और वनप्रस्थ आश्रम की आवश्यकता पर सवाल उठाते हैं। भाग III: राजनीतिक पहेली सं। 21: मनवंतरा अम्बेडकर का सिद्धांत मनवंतरा की अवधारणा को एक निगम द्वारा संचालित एक अलोकतांत्रिक सरकार के रूप में वर्णित करता है जिसमें मनु नामक एक अधिकारी, इंद्र नामक एक अधिकारी और सात ऋषि (सप्तऋषि) शामिल हैं। इसके बाद उन्होंने अतीत, वर्तमान और भविष्य के मनवंतरा का वर्णन करते हुए विष्णु पुराण के अंशों को उद्धृत किया। उन्होंने नोट किया कि विष्णु पुराण के अनुसार, ब्रह्मा ने स्वयं से स्वयंभू मनु (प्रथम मनु) और उनकी पत्नी शतरूप की रचना कीः अम्बेडकर पूछते हैं कि क्या इसका मतलब यह है कि ब्रह्मा एक रूपदर्शी थे, और क्या पहले मनु ने अपनी बहन से शादी की थी। अम्बेडकर तखन मनुस्मृति परिच्छेदकेँ उद्धृत करैत छथि जे दुनियाक निर्माण आ स्वयंभू मनु द्वारा पवित्र कानूनक निर्माणक वर्णन करैत अछि। वह पूछता है कि क्या एकमात्र मनु स्वयंभूव थे जिन्होंने शाश्वत कानून बनाया था, या प्रत्येक मनवंतरा के अपने नियम थे। पहेली नं. 22: ब्रह्मा धर्म नहीं हैंः ब्रह्मा का क्या लाभ है? अम्बेडकर सरकार के विभिन्न रूपों का उल्लेख करते हैं और लोकतंत्र की विभिन्न परिभाषाओं पर चर्चा करते हैं। वह जॉन डेवी की डेमोक्रेसी एंड एजुकेशन को उद्धृत करना चाहते हैं, लेकिन बची हुई पांडुलिपि में वास्तविक उद्धरण नहीं हैं। अम्बेडकर का कहना है कि एक लोकतांत्रिक सरकार केवल एक लोकतांत्रिक समाज में ही सफल हो सकती हैः यदि एक समाज जातियों जैसे समूहों में विभाजित हो जाता है, और नागरिक समाज के हितों पर अपने समूह के हितों को बढ़ावा देते हैं, तो लोकतांत्रिक सरकार विफल हो जाएगी। अम्बेडकर के अनुसार, एक लोकतांत्रिक समाज बंधुत्व (जैसा कि फ्रांसीसी क्रांतिकारी इसे कहते हैं) या "मैत्री" (जैसा कि बुद्ध इसे कहते हैं) के बिना संभव नहीं है। अम्बेडकर का कहना है कि समाज का धर्म उसकी बंधुत्व का मुख्य स्रोत है। हिंदू धर्म, बंधुत्व सिखाने के बजाय, समाज के वर्गों (वर्णों) में विभाजन को बढ़ावा देता है। अम्बेडकर तब "ब्रह्मवाद" की हिंदू दार्शनिक अवधारणा पर चर्चा करते हैं, जिसके अनुसार सब कुछ और हर कोई "ब्रह्मा का सार" है। उनके अनुसार, यह अवधारणा बताती है कि सभी व्यक्ति समान हैं, क्योंकि सभी ब्रह्मा के अंग हैं। उनका कहना है कि ब्राह्मणवाद में सामाजिक लोकतंत्र का निर्माण करने के लिए बंधुत्व के विचार की तुलना में अधिक क्षमता थी, लेकिन ब्राह्मणों ने ऐसा नहीं होने दिया क्योंकि वे विभिन्न सामाजिक वर्गों और लिंगों के बीच समानता का समर्थन नहीं करते थे। पहेली नं. 23: कलियुगः ब्राह्मणों ने इसे अंतहीन क्यों बनाया है? अम्बेडकर कलियुग की अवधारणा का वर्णन करते हुए कहते हैं कि अनैतिक युग के रूप में इसकी विशेषता लोगों के मन पर मनोवैज्ञानिक प्रभाव डालती है। उन्होंने युग शब्द के मूल अर्थ और कलियुग की शुरुआत के लिए प्रस्तावित विभिन्न तिथियों के बारे में विभिन्न सिद्धांतों पर चर्चा की। गर्ग के सिद्धांत, महाभारत और विष्णु पुराण का हवाला देते हुए, अम्बेडकर का तर्क है कि कलियुग 1000 वर्षों तक चला और दूसरी शताब्दी ईस्वी में समाप्त हुआ। उन्होंने कहा कि ब्राह्मणों ने बाद में दावा किया कि कलियुग समाप्त नहीं हुआ है, और अपने दावे का समर्थन करने के लिए विभिन्न स्पष्टीकरणों का आविष्कार किया; उदाहरण के लिए, वे कहते हैं कि यह 1000 दिव्य वर्षों तक चलने वाला माना जाता है, जिसमें 1 दिव्य दिन 1 मानव वर्ष के बराबर होता है। अम्बेडकर का कहना है कि वैदिक धर्म "बर्बर और अश्लील अनुष्ठानों से भरा हुआ था" जैसे कि मानव बलि, जननांगों की पूजा (स्कंभा), और रानी की योनि में मृत घोड़े के लिंग को डालने का अश्वमेध संस्कार। उन्होंने प्राचीन आर्य समाज को अनैतिक के रूप में चित्रित किया, जिसमें जुआ (जैसे पांडवों द्वारा अपनी पत्नी द्रौपदी को दांव पर लगाना); शराब (सोम नशा सहित); और व्यभिचार (जिसमें अनाचार, महिलाओं की बिक्री, बहुविवाह और बहुविवाह और नियोग शामिल हैं) के उदाहरण दिए गए हैं। अम्बेडकर ने अपने समर्थन में कई ग्रंथों का हवाला देते हुए कहा कि ब्राह्मण, ऋषि और देव भी इन बुराइयों में लगे हुए थे (अम्बेडकर के अनुसार, देव आर्य और दस्यू के समान एक मानव समूह थे, न कि अलौकिक प्राणी)। अम्बेडकर का कहना है कि अनैतिकता के ये सभी उदाहरण कलियुग की शुरुआत से पहले हुए थे, जो नैतिक दृष्टिकोण से बेहतर दिखता है। अम्बेडकर पूछते हैं कि क्या ब्राह्मणों ने कथित रूप से अनैतिक युग में अपने शासन में अपनी प्रजा के विश्वास को नष्ट करके शूद्र राजाओं को ब्लैकमेल करने के लिए कलियुग का विस्तार किया था। पहेली नं. 24: कलियुग की पहेली विभिन्न ग्रंथों का हवाला देते हुए, अम्बेडकर ने समय की विभिन्न हिंदू इकाइयों पर चर्चा की। अम्बेडकर का कहना है कि चार युगों के नाम जुआ से संबंधित शब्दों से निकले हैं और समय के साथ उनका अर्थ बदल गया है। अम्बेडकर पूछते हैं कि ब्राह्मणों ने कलियुग के सिद्धांत का आविष्कार क्यों किया, और इसे पतन के युग के रूप में वर्णित किया। उनका कहना है कि ब्राह्मणों के अनुसार, कलियुग में केवल ब्राह्मण और शूद्र वर्ण मौजूद हैं। उन्होंने काली-वर्ज्य पर भी चर्चा की, जिसका वर्णन पहले पहेली संख्या में किया गया था। 20. अम्बेडकर पूछते हैं कि ब्राह्मणों ने इन अवधारणाओं का आविष्कार क्यों किया। परिशिष्ट I: राम और कृष्ण की पहेली भाग I: राम अम्बेडकर वाल्मीकि की रामायण की कहानी का सारांश देते हुए कहते हैं कि राम का जन्म "सामान्य व्यभिचार" से चिह्नित था। रामायण के अनुसार, राम के पिता दशरथ ने एक पुत्रेष्टि यज्ञ अनुष्ठान किया, जिसमें ऋषि श्रृंगेरी ("श्रुंग") ने दशरथ की पत्नियों को पिंड दिए। परिणामस्वरूप भगवान विष्णु का जन्म एक पत्नी से राम के रूप में हुआ था। अम्बेडकर एहि जन्मकेँ अप्राकृतिक कहैत छथि आ कहैत छथि जे ई कथा सम्भवतः शृंगा के रामक जैविक पिता होयबाक लेल एकटा सौम्योक्ति थिक (नियोग देखू)। उनका कहना है कि रामायण के अनुसार, इसके विभिन्न पात्रों (जैसे वानर) का जन्म तब हुआ था, जब ब्रह्मा के आदेश पर, देवता अप्सराओं (जिन्हें अंबेडकर वेश्याओं के रूप में वर्णित करते हैं), अविवाहित महिलाओं और अन्य प्राणियों की पत्नियों के साथ "व्यभिचार के थोक कृत्यों" में लगे हुए थे। अम्बेडकर का कहना है कि वाल्मीकि की रामायण के अनुसार, राम की पत्नी सीता को एक किसान ने एक बच्चे के रूप में एक खेत में पाया था, और राजा जनक को प्रस्तुत किया, जिन्होंने उसे गोद लिया था। अम्बेडकर इस कहानी को अविश्वसनीय पाते हैं, और इसके बजाय बुद्ध रामायण (दशरथ जातक) का उल्लेख करते हैं, जिसके अनुसार सीता राम की बहन थीं। उनका कहना है कि बुद्ध रामायण की कहानी अधिक "स्वाभाविक और विवाह के आर्य नियमों के साथ असंगत नहीं" प्रतीत होती हैः यदि सच है, तो राम और सीता के अनाचार विवाह को एक आदर्श के रूप में नहीं माना जाना चाहिए। अम्बेडकर रामायण में राम को एक गुणी और प्रसिद्ध व्यक्ति के रूप में वर्णित करने पर विवाद करते हुए कहते हैं कि वे देवता बनने के योग्य नहीं हैं। उन्होंने राम के आधुनिक चरित्र चित्रण को एक एकांगी पुरुष के रूप में गलत बताते हुए कहा कि वाल्मीकि ने अयोध्या कांड 8.12 में राम की कई पत्नियों का उल्लेख किया है। अम्बेडकर ने वली और सीता के साथ अपने दुर्व्यवहार का वर्णन करते हुए एक व्यक्ति के रूप में राम के चरित्र पर चर्चा की। वह राम द्वारा वली की हत्या को एक कायरतापूर्ण कार्य और एक अकारण, पूर्व नियोजित हत्या के रूप में वर्णित करता है। अम्बेडकर ने नोट किया कि अपनी पत्नी के बंदी रावण को मारने के बाद, राम तुरंत उससे मिलने नहीं गए, बल्कि विभीषण के राज्याभिषेक जैसे अन्य कार्यों पर समय बिताया। आखिरकार जब वह कई महीनों में पहली बार सीता से मिला, तो उसने उसे बताया कि उसने रावण को उसके लिए नहीं, बल्कि अपना सम्मान वापस पाने के लिए मारा था। राम ने तब सीता की पवित्रता पर संदेह करते हुए कहा कि रावण उसके साथ यौन संबंध बनाने में विफल नहीं हुआ होगा। निराश सीता ने घोषणा की कि अगर उसे राम के ऐसे विचारों के बारे में पता होता तो वह उससे मिलने से पहले आत्महत्या कर लेती। सीता द्वारा अग्नि परीक्षण द्वारा अपनी पवित्रता साबित करने के बाद, राम उसे अपनी राजधानी अयोध्या वापस ले गए। जब सीता गर्भवती हुई, तो राम ने उसे सार्वजनिक अफवाहों के कारण छोड़ दिया कि वह रावण के बच्चे को ले जा रही थी, हालांकि वह व्यक्तिगत रूप से सीता की पवित्रता के बारे में आश्वस्त था। अम्बेडकर के अनुसार, हिंदू इस घटना का हवाला राम को एक लोकतांत्रिक राजा के रूप में चित्रित करने के लिए देते हैं, यह तर्क देते हुए कि वे जनमत की परवाह करते थे; हालाँकि, यह केवल यह साबित करता है कि वे एक कायर और कमजोर सम्राट थे जो एक राजा और पति के रूप में सही काम करने के बजाय अपने नाम और प्रसिद्धि की अधिक परवाह करते थे। राम ने तब सीता को वाल्मीकि के आश्रम में जाने के लिए धोखा दिया, और लक्ष्मण ने उसे वहाँ छोड़ दिया। सीता ने वहाँ उनके दो बेटों को जन्म दिया, लेकिन वे कभी उनसे मिलने नहीं गए। 12 वर्षों के बाद, उन्होंने कई ऋषियों को यज्ञ में आमंत्रित किया, लेकिन वाल्मीकि को आमंत्रित नहीं किया। फिर भी, वाल्मीकि वहाँ पहुँचे और उन्हें अपने दो बेटों से मिलवाया। बाद में, सीता ने भी उनसे मुलाकात की, लेकिन राम के पास लौटने के बजाय खुद को धरती में दफन करके मरना पसंद किया। अम्बेडकर सीता के प्रति राम के व्यवहार को क्रूर बताते हैं। इसके बाद, अम्बेडकर राम को एक राजा के रूप में चर्चा करते हैं। अम्बेडकर का कहना है कि राम के दैनिक जीवन के बारे में वाल्मीकि के विस्तृत विवरण से यह संकेत नहीं मिलता है कि वे प्रशासन में शामिल थे या सार्वजनिक मामलों में भाग लेते थे। इसके बजाय, राम धार्मिक संस्कारों पर समय बिताते थे, दरबारी विदूषकों और महिलाओं की संगति का आनंद लेते थे, पीते और खाते थे (मांस सहित)। अपने समर्थन में, अम्बेडकर उत्तर कांड 42.27,43.1 और 42.8 का हवाला देते हैं। अम्बेडकर का कहना है कि रामायण में केवल एक उदाहरण का उल्लेख है जिसमें राम ने सार्वजनिक शिकायत सुनी हैः शंभुका की घटना। इस कहानी के अनुसार, एक ब्राह्मण ने अपने बेटे की असामयिक मृत्यु के लिए राम के राज्य में किए गए पाप को जिम्मेदार ठहराया। परामर्श के बाद, राम ने निष्कर्ष निकाला कि यह पाप शंभुक, एक शूद्र द्वारा पवित्र तपस्या का प्रदर्शन था। पवित्र कानून (धर्म) के अनुसार, केवल उच्च वर्ग के दो बार जन्मे लोग ही इस तरह की तपस्या कर सकते थे, और शूद्र उनकी सेवा करने तक ही सीमित थे। राम ने तब शंभुका की निंदा की और उसे मार डाला, और ब्राह्मण का मृत पुत्र फिर से जीवित हो गया। देवताओं और ऋषि अगस्त्य ने इस कार्य के लिए राम की प्रशंसा की। अम्बेडकर इसे "इतिहास में दर्ज किया गया सबसे बुरा अपराध" कहते हैं। भाग II: कृष्ण अम्बेडकर फिर कृष्ण पर चर्चा करते हैं, उन्हें महाभारत के नायक के रूप में वर्णित करते हैं। उनके अनुसार, महाभारत में मूल रूप से केवल पांडवों की कहानी थी, और कृष्ण की कहानी को बाद में पाठ में शामिल किया गया था। अम्बेडकर भगवान के रूप में कृष्ण के चरित्र चित्रण पर विवाद करते हैं, और महाभारत, हरिवंश और कुछ पुराणों जैसे ग्रंथों से उनके बारे में विभिन्न किंवदंतियों पर चर्चा करते हैं। वे विशाल-हरण प्रकरण को अश्लील बताते हैंः इस किंवदंती के अनुसार, कृष्ण ने यमुना नदी में स्नान करते समय गोपियों के कपड़े जब्त कर लिए, और उन्हें नग्न होकर बाहर आने के लिए मजबूर किया और कपड़े वापस करने के लिए उनसे भीख मांगी। वह कृष्ण की रासलीला को युवा महिलाओं के साथ "अवैध अंतरंगता" के रूप में वर्णित करता है, इसकी व्याख्या को भगवान के प्रति पवित्र प्रेम के रूप में खारिज करता है। अम्बेडकर राधा के साथ कृष्ण के संबंध को अपना सबसे अभद्र कार्य बताते हुए कहते हैं कि कृष्ण का विवाह रुक्मिणी से हुआ था जबकि राधा (कुछ ग्रंथों के अनुसार) का विवाह किसी अन्य व्यक्ति से हुआ था। अम्बेडकर कृष्ण के कार्यों को एक योद्धा और एक राजनेता के रूप में अनैतिक बताते हैं, उनके बारे में विभिन्न किंवदंतियों का सारांश प्रस्तुत करते हैं। उदाहरण के लिए, अम्बेडकर का कहना है कि कृष्ण ने अर्जुन को पति-चयन समारोह (स्वयंवर) की प्रतीक्षा किए बिना सुभद्रा को ले जाने के लिए उकसाया, और भीम को युद्ध में दुर्योधन को नाभि के नीचे गलत तरीके से मारने के लिए उकसाया। अम्बेडकर तब कृष्ण के जीवन को द्वारका के शासक के रूप में वर्णित करते हैं, जिसमें नशे में महिलाओं के साथ गाने और नृत्य करने की घटनाओं का उल्लेख किया गया है, जो आधुनिक ब्राह्मणों को आपत्तिजनक लगेंगी। अम्बेडकर का कहना है कि एक शराबी लड़ाई के दौरान कृष्ण के अपने बेटों के मारे जाने के बाद, वह लड़ाई में शामिल हो गए और अपने ही लोगों की एक बड़ी संख्या को मार डाला। 1987 में बीएडब्ल्यूएस खंड 4 के हिस्से के रूप में पुस्तक के प्रकाशन के तुरंत बाद, इसकी सामग्री-विशेष रूप से परिशिष्ट द रिडल ऑफ राम एंड कृष्ण-ने एक राजनीतिक विवाद को जन्म दिया। मराठी भाषा के समाचार पत्र लोकसत्ता के संपादक माधव गड़करी ने अपने कॉलम चौफर में लिखा कि अपेंडिक्स ने राम और कृष्ण को बदनाम किया है। अपने स्तंभों के माध्यम से, गड़करी ने विवादास्पद परिशिष्ट को पुस्तक से हटाने के लिए अभियान चलाया। हिंदू केंद्रित राजनीतिक दल शिवसेना ने पुस्तक से अपेंडिक्स हटाने की मांग करते हुए मुंबई में दंगे किए। नतीजतन, महाराष्ट्र सरकार ने पुस्तक को वापस ले लिया। इसके कारण पूरे महाराष्ट्र में हजारों दलितों ने विरोध प्रदर्शन किया। अम्बेडकर के दलित बौद्ध अनुयायियों और बौद्ध भिक्षुओं ने विरोध पत्र और समाचार पत्र लेख लिखे, और एक मार्च में भाग लिया जिसे लोकप्रिय रूप से "भीम मार्च" कहा जाता था। इस विवाद ने विभिन्न दलित समूहों को एकजुट किया, जिन्होंने अंबेडकर की विरासत की रक्षा करने की कोशिश की। मुंबई में अशांति के परिणामस्वरूप निजी और सार्वजनिक संपत्तियों को नुकसान पहुंचा और हुतात्मा चौक पर शहीद स्मारक को विकृत कर दिया गया। सरकार ने शहर भर में अंबेडकर की मूर्तियों को विकृत होने से रोकने के लिए पुलिसकर्मियों को तैनात किया। एक समझौते के रूप में, सरकार ने इस अस्वीकृति के साथ प्रकाशन को फिर से शुरू किया कि वह अध्याय में व्यक्त किए गए विचारों से सहमत नहीं है। इस पुस्तक का प्रकाशन 1987 के विले पार्ले उपचुनाव में एक प्रमुख मुद्दा बन गया, जो हिंदुत्व की राजनीति में एक महत्वपूर्ण मोड़ था। शिवसेना, जिसे उस समय चुनाव आयोग द्वारा औपचारिक रूप से मान्यता नहीं दी गई थी, ने रमेश प्रभू को एक स्वतंत्र उम्मीदवार के रूप में मैदान में उतारा। भारतीय जनता पार्टी (भाजपा)-जिसकी पहचान बाद में हिंदुत्व के रूप में हुई-ने जनता दल के एक उम्मीदवार का समर्थन किया जो धर्मनिरपेक्षता का समर्थक था। शिवसेना प्रमुख बाल ठाकरे ने धर्म के नाम पर वोट मांगते हुए कई विवादास्पद भाषण दिए। ऐसे ही एक भाषण में उन्होंने शिकायत की, "हालांकि यह देश हिंदुओं का है, लेकिन राम और कृष्ण का अपमान किया जाता है।" प्रभू ने चुनाव जीता, और ठाकरे ने परिणाम को राम और कृष्ण की जीत और हिंदू राष्ट्र के गठन के लिए एक लाइसेंस के रूप में वर्णित किया। पराजित भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के उम्मीदवार प्रभाकर कुंटे ने तर्क दिया कि ठाकरे के सांप्रदायिक भाषण लोक प्रतिनिधित्व अधिनियम, 1951 के तहत भ्रष्ट प्रथाओं के बराबर हैं। वे इस मामले को बंबई उच्च न्यायालय में ले गए, जिसने चुनाव को अमान्य घोषित कर दिया। सुप्रीम कोर्ट ने इस फैसले को बरकरार रखा और चुनाव आयोग ने ठाकरे को 6 साल के लिए मतदान करने से प्रतिबंधित कर दिया। फिर भी, शिवसेना ने अपनी हिंदुत्व की राजनीति जारी रखी और औरंगाबाद नगर निकाय चुनाव जीते। शिवसेना की सफलता ने भाजपा को हिंदुत्व की राजनीति पर भी ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रोत्साहित किया। जनवरी 1988 में, मराठा महामंडल ने अमरावती में संगठन की बैठक में पुस्तक को जलाया। मराठा महासंघ के अध्यक्ष शशीकांत पवार ने सरकार द्वारा पुस्तक के प्रकाशन की निंदा की। एस. वी. राजू ने अपने 'फ्रीडम फर्स्ट' संपादकीय (अप्रैल 1988) में अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को दबाने की कोशिश करने के लिए शिवसेना की आलोचना की। उन्होंने कहा कि अम्बेडकर ने राम और कृष्ण की आलोचना करने के लिए "निर्विवाद" स्रोतों का हवाला दिया था, और अम्बेडकर की आलोचना राम और कृष्ण के बारे में कुछ अन्य लोगों द्वारा कही गई आलोचना की तुलना में "हल्की" थी। साथ ही, राजू ने तर्क दिया कि सरकार को पुस्तक प्रकाशित नहीं करनी चाहिए थी, क्योंकि सरकार का कर्तव्य है कि वह पुस्तकों को प्रकाशित न करे। राजू ने बताया कि राम द्वारा वली, शंभुका और सीता के साथ दुर्व्यवहार की सी. राजगोपालाचारी सहित कई अन्य लोगों ने आलोचना की है, जिन्होंने इसे "अपमानजनक" कहा है। इसी तरह, गुणवंती बलराम ने बॉम्बे (दिसंबर 1988) में एक लेख में कहा कि महाराष्ट्र के कई अन्य नेता अंबेडकर की तुलना में हिंदू महाकाव्यों के "कम आलोचनात्मक" नहीं थे; इन नेताओं में बाल ठाकरे के पिता प्रबोधंकर ठाकरे भी शामिल थे। अम्बेडकर के मसौदों के विश्लेषण के आधार पर, अमेरिकी शिक्षाविद स्कॉट आर. स्ट्रॉड (2022) का कहना है कि यह पुस्तक "बयानबाजी के वैश्विक इतिहास में एक अभिनव विचारक के रूप में अम्बेडकर की क्षमता को दर्शाती है।" 2023 में, हिंदुत्व संगठन राष्ट्रीय दलित सेना के संस्थापक हमारा प्रसाद ने कहा कि उन्होंने हिंदू धर्म में पहेलियाँ लिखकर हिंदू भावनाओं को आहत करने के लिए अंबेडकर को गोली मार दी होगी। इससे विवाद खड़ा हो गया और तेलंगाना पुलिस ने उन पर अभद्र भाषा कानूनों के तहत आरोप लगाते हुए उन्हें गिरफ्तार कर लिया। ।