Albanian nationalism in Albania
19वीं शताब्दी के दौरान अल्बानिया में अल्बानियाई राष्ट्रवाद का उदय हुआ। ओटोमन काल के अंत तक अल्बानियाई मुख्य रूप से मुसलमान थे जिनके ओटोमन साम्राज्य के साथ घनिष्ठ संबंध थे। पिछले अल्बानियाई राज्य की कमी के परिणामस्वरूप अल्बानियाई राष्ट्रवाद सर्ब और यूनानियों के पड़ोसी राष्ट्रवादों के विपरीत बाद में विकसित हुआ। पूर्वी संकट (1870 के दशक) की शुरुआत, जिसने पड़ोसी रूढ़िवादी ईसाई राज्यों द्वारा बाल्कन अल्बानियाई आबादी वाली भूमि के विभाजन को खतरे में डाला, ने अल्बानियाई राष्ट्रीय जागृति (रिलिंजा) और राष्ट्रवादी आंदोलन के उद्भव को प्रोत्साहित किया। 19वीं शताब्दी के दौरान, कुछ पश्चिमी विद्वानों के प्रभाव, अल्बेनियाई प्रवासी जैसे कि अर्बेरेश और अल्बेनियाई राष्ट्रीय जागृति के आंकड़ों ने अल्बेनियाई आत्मनिर्णय के संदर्भ में बाल्कन अल्बेनियाई लोगों के बीच प्रभाव और विचारों को फैलाने में बहुत योगदान दिया। उनमें से अल्बेनियाई जातीय उत्पत्ति में एक इलेरियन योगदान के विचार थे जो अभी भी समकालीन समय में अल्बेनियाई राष्ट्रवाद पर हावी हैं और अन्य प्राचीन लोगों को अल्बेनियाई लोगों के पूर्वजों के रूप में दावा किया जाता है, विशेष रूप से पेलास्जियन जिन्हें हाल के दिनों में फिर से दावा किया गया है। तुर्क काल के उत्तरार्ध से भूमि पर अन्य बाल्कन राष्ट्रवादों और राज्यों के साथ अतिव्यापी और प्रतिस्पर्धी क्षेत्रीय दावों के कारण, इन विचारों में एक राष्ट्रीय मिथक शामिल है जो पड़ोसी लोगों (स्लाव और यूनानियों) पर वरीयता स्थापित करता है और स्वतंत्रता और आत्मनिर्णय के लिए आंदोलनों की अनुमति देता है। पैन-अल्बानियाई भावनाएँ भी मौजूद हैं और ऐतिहासिक रूप से केवल एक बार हासिल की गई हैं जब कोसोवो और पश्चिमी मैसेडोनिया का हिस्सा द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान अक्ष इतालवी बलों द्वारा अल्बानिया के अपने संरक्षित राज्य के लिए एकजुट किया गया था। अल्बानियाई राष्ट्रवाद में अल्बानियाई मूल, सांस्कृतिक शुद्धता और राष्ट्रीय एकरूपता, अल्बानियाई राष्ट्रीय पहचान के आधार के रूप में धार्मिक उदासीनता और निरंतर राष्ट्रीय संघर्षों से संबंधित मिथकों की एक श्रृंखला शामिल है। स्कैंडरबेग की आकृति अल्बानियाई राष्ट्रवाद के मुख्य संवैधानिक मिथकों में से एक है जो एक व्यक्ति पर आधारित है, क्योंकि अन्य मिथक विचारों, अमूर्त अवधारणाओं और सामूहिकता पर आधारित हैं। इन विचारों और अवधारणाओं को अहमत जोग और बाद में अल्बानिया के समाजवादी जनवादी गणराज्य (1945-1991) के तहत अंतर-युद्ध अवधि के दौरान आगे विकसित किया गया था, जो मुख्य रूप से कुछ प्राचीन यूनानी हस्तियों और इतिहास की अल्बेनियाई के रूप में पुनः व्याख्या करने के अलावा इलेरियन-अल्बानियाई निरंतरता पर केंद्रित था। साम्यवाद के बाद के वातावरण में, एनवर होक्सा के शासन के दौरान लागू किए गए, आगे विकसित किए गए और विस्तारित किए गए अल्बानियाई राष्ट्रीय जागृति मूल्य, विचार और अवधारणाएं अभी भी अल्बानियाई समाज और राजनीति के भीतर कुछ हद तक मौजूद हैं जिनकी यूरो-अटलांटिक एकीकरण के संदर्भ में पुनः व्याख्या की गई है। इतिहास तुर्क कालः राष्ट्रीय अल्बेनियाई जागृति के दौरान अल्बेनियाई राष्ट्रवाद का विकास पृष्ठभूमि अल्बेनियाई राष्ट्रवाद की उत्पत्ति अपने यूनानी और सर्बियाई समकक्षों के विपरीत एक अलग ऐतिहासिक संदर्भ में हुई है जो एक ओटोमन विरोधी संघर्ष से नहीं उभरा और इसके बजाय पूर्वी संकट (1878) की अवधि और सर्बों और यूनानियों द्वारा क्षेत्रीय विभाजन का खतरा है। विवादित क्षेत्रों के लिए पड़ोसियों के साथ प्रतिस्पर्धा ने अल्बेनियाई लोगों को राष्ट्रीयता के लिए अपना पक्ष रखने और यूरोपीय शक्तियों से समर्थन लेने के लिए मजबूर किया। वे घटनाएँ एक महत्वपूर्ण क्षण थीं जिनके कारण मिथकों का उदय हुआ जो अल्बेनियाई राष्ट्रवाद की पौराणिक कथाओं का हिस्सा बन गए जो समकालीन समय में अल्बेनियाई सामूहिक संस्कृति और स्मृति के भीतर व्यक्त किया जाता है। उस ऐतिहासिक संदर्भ ने अल्बानियाई राष्ट्रीय आंदोलन को दृष्टिकोण में रक्षात्मक भी बना दिया क्योंकि राष्ट्रवादियों ने राष्ट्रीय पुष्टि की मांग की और राष्ट्रीय भावनाओं और भाषा के क्षरण के रूप में देखा। 19वीं शताब्दी तक अल्बेनियाई तीन धार्मिक समूहों में विभाजित हो गए थे। ऑस्ट्रो-हंगेरियन संरक्षण और इतालवी लिपिक संरक्षण के कारण कैथोलिक अल्बेनियनों की स्कूली शिक्षा और चर्च में कुछ अल्बानियाई जातीय-भाषाई अभिव्यक्ति थी। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के तहत रूढ़िवादी अल्बेनियनों के पास यूनानी में और ओटोमन काल के अंत में मुख्य रूप से यूनानी राष्ट्रीय आकांक्षाओं के साथ पहचान की गई थी। इस अवधि के दौरान मुसलमान अल्बेनियाई तुर्क साम्राज्य में कुल बाल्कन अल्बेनियाई आबादी का लगभग 70 प्रतिशत थे, जिनकी अनुमानित आबादी दस लाख से अधिक थी। हालाँकि अल्बानियाई बोलने वालों के बीच किसी प्रकार की सांप्रदायिकता की भावना थी, अल्बानियाई भाषा विभिन्न पहचान चिन्हकों के बाद दूसरे स्थान पर आई, जिसे प्राथमिकता मिली। उस अवधि के अल्बेनियाई बोलने वालों ने मुख्य रूप से एक दूसरे और खुद को एक बस्ती या क्षेत्रों से संबंधित शब्दों के माध्यम से, गेग या टोस्क के रूप में या धार्मिक श्रेणियों (मुस्लिम और ईसाई) के माध्यम से पहचाना। श्किप्टार (अल्बेनियाई) और श्किपेरी (अल्बानियाई) जैसी जातीय शब्दावली क्षेत्रों में रहने वाले लोगों के नस्लीय चिह्न के रूप में संकेत नहीं थी। युग की शब्दावली को सामान्यीकृत किया गया था और अल्बेनियाई भाषी लोगों के साथ तय नहीं किया गया था, सभी खुद को मुख्य रूप से अल्बेनियाई के रूप में नहीं देखते थे। यह स्पष्ट नहीं है कि 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत के अल्बेनियाई खुद को किस हद तक अल्बेनियाई के रूप में देखते थे या समझते थे कि उनका एक-दूसरे के साथ या उनके साथ संबंध था। अल्बानियाई राष्ट्र निर्माण परियोजना हालांकि नींव के बिना नहीं उभरी और 1800 से पहले मौजूद जातीय और भाषाई तत्वों पर आधारित एक प्रकार की आद्य-राष्ट्रीय चेतनाओं को आकर्षित किया और इसे एक राजनीतिक और राष्ट्रीय आंदोलन में बदल दिया। .. पूर्वी संकट और अल्बानियाई राष्ट्रीय जागृति पूर्वी संकट के उदय के साथ, मुस्लिम अल्बानियाई तुर्क राज्य और उभरते अल्बानियाई राष्ट्रवादी आंदोलन के प्रति वफादारी के बीच टूट गए। इस्लाम, सुल्तान और तुर्क साम्राज्य को पारंपरिक रूप से व्यापक मुस्लिम समुदाय से संबंधित होने के पर्याय के रूप में देखा जाता था। अल्बानियाई राष्ट्रवादी आंदोलन ने आत्मनिर्णय की वकालत की और राज्य के भीतर एक अलग लोगों और भाषा के रूप में अल्बानियाई लोगों की सामाजिक-राजनीतिक मान्यता प्राप्त करने का प्रयास किया। अल्बानियाई राष्ट्रवाद एक आंदोलन था जो अल्बानियाई बुद्धिजीवियों के बीच व्यापक अल्बानियाई आबादी की लोकप्रिय मांग के बिना शुरू हुआ था। भू-राजनीतिक घटनाओं ने अल्बानियाई राष्ट्रवादियों, कई मुसलमानों को ओटोमन, इस्लाम और सुल्तान अब्दुलहामिद द्वितीय के तत्कालीन उभरते पैन-इस्लामिक ओटोमनवाद से खुद को दूर करने के लिए प्रेरित किया। पूर्वी संकट और संभावित विभाजन के जवाब में, अल्बानियाई बुद्धिजीवियों के एक समूह ने पड़ोसी विदेशी बाल्कन राज्यों का विरोध करने और अल्बानियाई लोगों को एक एकात्मक भाषाई और सांस्कृतिक राष्ट्र में एकजुट करके एक अल्बानियाई राष्ट्रीय चेतना का दावा करने के लिए लीग ऑफ प्रिज़्रेन का निर्माण किया। लीग के मुख्य नेताओं, फ्राश्री भाइयों ने दक्षिणी स्लाव लोगों के पैन-स्लाववाद और ग्रीक मेगाली विचार दोनों का विरोध किया। लीग ने ग्रीस, सर्बिया और मोंटेनेग्रो को दिए जाने वाले अल्बानियाई वक्ताओं वाले क्षेत्र का विरोध किया। तुर्क राज्य ने अल्बानियाई राष्ट्रवाद को संभवतः नए स्वतंत्र बाल्कन राज्यों को आगे क्षेत्रीय नुकसान को रोकने के रूप में देखने वाले लीग के दावों का संक्षिप्त रूप से समर्थन किया। भू-राजनीतिक संकट ने रिलिंजा (अल्बेनियाई राष्ट्रीय जागृति) अवधि की शुरुआत की। 1878 के बाद से अल्बानियाई राष्ट्रवादी और बुद्धिजीवी, जो पहले आधुनिक अल्बानियाई विद्वानों के रूप में उभरे, अल्बानियाई उपसमूहों (गेग्स और टोस्क) और धार्मिक विभाजनों (मुस्लिम और ईसाई) के बीच भाषाई और सांस्कृतिक मतभेदों पर काबू पाने में व्यस्त थे। उस समय, इन विद्वानों के पास इस विचार का निर्माण करने के लिए कई प्राथमिक स्रोतों तक पहुंच की कमी थी कि अल्बेनियाई इलिरियन के वंशज थे, जबकि ग्रेटर अल्बानिया को प्राथमिकता नहीं माना जाता था। अपने बाल्कन समकक्षों की तुलना में, ये अल्बानियाई राजनेता और इतिहासकार बहुत उदार थे और मुख्य रूप से तुर्क शासन के तहत अल्बानियाई लोगों के लिए सामाजिक-राजनीतिक मान्यता और स्वायत्तता प्राप्त करने का लक्ष्य रखते थे। इन गतिविधियों में शामिल अल्बेनियाई लोग सबूत इकट्ठा करने और पहचानने में व्यस्त थे, कभी-कभी एक राष्ट्र के रूप में माने जाने वाले अल्बेनियाई लोगों की सांस्कृतिक विशिष्टता और ऐतिहासिक वैधता को "साबित" करने के दावों को सही ठहराने के लिए तथ्यों का आविष्कार करते थे। इतालवी राष्ट्रीय आंदोलन से अपना नेतृत्व लेते हुए, अर्बेरेश (मध्ययुगीन काल से पूरे दक्षिणी इटली में बसे एक अल्बानियाई प्रवासी समुदाय) ने उन्हें बाल्कन अल्बानियाई लोगों से परिचित कराकर राष्ट्रीय विचारों को बढ़ावा देना और फैलाना शुरू किया। उनमें से प्रमुख गिरोलामो डी राडा, ग्यूसेप शिरो और डेमेट्रियो कामार्डा थे, जिनमें से पश्चिमी विद्वानों द्वारा अल्बानिया पर साहित्य के माध्यम से प्रभावित थे और उनके साहित्यिक कार्यों में पूर्व-ओटोमन अतीत, स्कैंडरबेग, एपिरस के पिरहस और सिकंदर महान का उल्लेख किया गया था। जबकि मुस्लिम (विशेष रूप से बेक्ताशी) अल्बानियाई लोग अल्बानियाई राष्ट्रीय जागृति के साथ भारी रूप से शामिल थे, जिन्होंने फैक कोनिट्ज़ा, इस्माइल क़ेमाली, मिधत फ्राश्री, शाहिन कोलोंजा और अन्य अल्बेनियाई हितों और आत्मनिर्णय की वकालत करने वाली कई हस्तियों का निर्माण किया। दक्षिणी अल्बानिया में ओटोमन काल के उत्तरार्ध के बेक्ताशी सूफी आदेश ने भी अल्बानियाई भाषा और संस्कृति को विकसित और प्रोत्साहित करके अल्बानियाई राष्ट्रीय जागृति के दौरान एक भूमिका निभाई और राष्ट्रीय अल्बानियाई विचारधारा के निर्माण में महत्वपूर्ण था। इसमें शामिल कैथोलिक अल्बेनियाई हस्तियों में प्रेंक डोसी, गेर्ज फिष्टा और पाश्को वासा थे जिन्होंने प्रसिद्ध कविता ओह अल्बानिया लिखी थी जिसमें अल्बानियाई लोगों को एक संयुक्त अल्बानियाईवाद के माध्यम से धार्मिक विभाजन पर काबू पाने का आह्वान किया गया था। वासा की कविता फेजा ए श्किप्टारिट अष्ट श्किप्टारिजा (अल्बेनियाई का विश्वास अल्बेनियाई है) का अंतिम छंद राष्ट्रीय जागृति अवधि के दौरान बन गया और उसके बाद अल्बेनियाई राष्ट्रवादियों के लिए एक मुख्य शब्द बन गया। स्कैंडरबेग की मिथक राष्ट्रीय जागृति अवधि के दौरान भू-राजनीतिक चिंताओं को शामिल करने वाला एक अन्य कारक यह विचार था कि पश्चिमी शक्तियां केवल ईसाई बाल्कन राज्यों और तुर्क विरोधी संघर्ष में लोगों का पक्ष लेंगी। इस समय के दौरान अल्बानियाई राष्ट्रवादियों ने महान शक्ति सहानुभूति और समर्थन प्राप्त करने का प्रयास करते हुए अल्बेनियाई लोगों की कल्पना एक यूरोपीय लोगों के रूप में की, जिन्होंने स्कैंडरबेग के तहत तुर्क तुर्कों का विरोध किया, जिन्होंने बाद में अल्बानियाई लोगों को पश्चिमी यूरोपीय सभ्यता से अलग कर दिया। इस प्रकार, स्कैंडरबेग मिथक ने अल्बेनियाई लोगों को "एशियाई भीड़" से यूरोप की रक्षा करने के रूप में प्रस्तुत किया और अल्बेनियाई लोगों को विदेशी दुश्मनों के खिलाफ अल्बेनियाई प्रतिरोध के मिथक को विकसित करने की अनुमति दी, जिससे "पितृभूमि" और अल्बेनियाई राष्ट्र की एकता को खतरा था। अल्बेनियाई राष्ट्रवादियों को मध्ययुगीन इतिहास से अल्बेनियाई राष्ट्रवादी पौराणिक कथाओं को केंद्र में रखने के लिए एक प्रकरण की आवश्यकता थी और उन्होंने मध्ययुगीन राज्य या साम्राज्य के अभाव में स्कैंडरबेग को चुना। 15वीं से 19वीं शताब्दी तक स्कैंडरबेग की प्रसिद्धि मुख्य रूप से ईसाई यूरोप में बनी रही और यह स्कैंडरबेग के अल्बानिया की "आक्रमणकारी तुर्कों" के खिलाफ एंटीमुरेल क्रिस्टियानिटैटिस (एक बाधा राज्य) के रूप में कार्य करने की धारणा पर आधारित थी। अल्बानिया में, इस अवधि के दौरान बड़े पैमाने पर इस्लामीकरण किया गया, स्कैंडरबेग की प्रसिद्धि फीकी पड़ गई और 19 वीं शताब्दी के अंत में फिर से खोज की गई जब उस आकृति को राष्ट्रीय मिथक के स्तर पर लाया गया। अल्बानियाई लोगों के बीच स्कैंडरबेग मिथक को बढ़ावा देने वाले राष्ट्रवादियों के लिए एक और उपाय यह था कि वे अपनी तुर्क विरासत से मुंह मोड़ लें, जिसे अल्बानियाई लोगों की दुर्दशा का स्रोत माना जाता था। स्कैंडरबेग की ईसाई पहचान से बचा गया था और उन्हें मुख्य रूप से राष्ट्र के रक्षक के रूप में प्रस्तुत किया गया था। अल्बेनियाई राष्ट्रवादी लेखकों ने स्कैंडरबेग की आकृति और कार्यों को ऐतिहासिक तथ्यों, सत्यों, अर्ध-सत्यों, आविष्कारों और लोककथाओं के मिश्रण में बदल दिया। यूनानीवाद, रूढ़िवादी और अल्बानियाई राष्ट्रवाद रूढ़िवादी अल्बानियाई लोगों के लिए, अल्बानियाईवाद यूनानीवाद के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था, जो रूढ़िवादी के विश्वास के माध्यम से और केवल पूर्वी संकट के दौरान जुड़ा हुआ था और उसके बाद कुछ रूढ़िवादी अल्बानियाई लोगों द्वारा इस आधार को खारिज कर दिया गया था। दक्षिणी अल्बानिया में तुर्क काल के अंत में अल्बानियाई होने के कारण इस्लाम के साथ तेजी से जुड़ा हुआ था, जबकि 1880 के दशक से उभरते अल्बानियाई राष्ट्रीय आंदोलन को इस क्षेत्र के भीतर यूनानीवाद के लिए एक बाधा के रूप में देखा गया था। मुख्य रूप से कोरसे और उसके क्षेत्रों के कुछ रूढ़िवादी अल्बेनियाई लोगों ने साझा सामाजिक, भू-राजनीतिक अल्बेनियाई हितों और ग्रीस के लिए चिंता पैदा करने वाले उद्देश्यों के संबंध में मुस्लिम अल्बेनियाई लोगों के साथ मिलकर काम करके अल्बेनियाई राष्ट्रीय आंदोलन से जुड़ना शुरू कर दिया। रूढ़िवादी अल्बानियाई राष्ट्रवादियों द्वारा राष्ट्रीय आंदोलन में योगदान मुख्य रूप से तुर्क राज्य के बाहर अल्बानियाई प्रवासी में शैक्षिक मुद्दों और प्रचार पर केंद्रित गतिविधियों के साथ किया गया था। चूँकि रूढ़िवादी यूनानी पहचान से जुड़ा था, अल्बेनियाई राष्ट्रीय आंदोलन के उदय ने रूढ़िवादी अल्बेनियाई लोगों के लिए भ्रम पैदा कर दिया क्योंकि इसने यूनानी राष्ट्रीय चेतना के गठन को बाधित कर दिया। कुछ क्षेत्रों में, रूढ़िवादी आबादी के बीच कड़वे मतभेद उभरे क्योंकि स्थानीय यूनानी समर्थक और अल्बानियाई समर्थक गुट एक-दूसरे का सामना कर रहे थे। यह विशेष रूप से ज़िरोकास्टर काउंटी में यूनानी सीमा के पास एक अल्बानोफोन रूढ़िवादी क्षेत्र लुन्क्सेरी में हुआ था। 1800 के दशक की शुरुआत में, पश्चिमी यूरोपीय यात्रियों ने टिप्पणी की कि, जातीय रूप से ग्रीक डेल्विनकी से उत्तर की ओर जाते हुए, यह "एक अलग देश की तरह महसूस हुआ" जिसके लोगों के अलग-अलग रीति-रिवाज थे, और स्थानीय लोग खुद मानते थे कि "अल्बानिया. अल्बेनियाई लोगों का मूल देश, डेल्विनकी शहर से शुरू होता है"। उस शताब्दी में, इस क्षेत्र ने कई प्रमुख अल्बानियाई देशभक्तों और राष्ट्रवादी कार्यकर्ताओं जैसे कोटो होक्सी, वांगजेल और क्रिस्टो मेक्सी, पेट्रो पोगा, पंडेली सोटिरी और कोस्टा बोशनजाकू को जन्म दिया, लेकिन उत्तरी एपिरोट विद्रोह के नेता जोग्राफोस जैसे शक्तिशाली ग्रेकोफाइल भी पैदा किए (ऐसे लोग भी थे जो एक साथ अल्बानियाई और हेलेनिस्टिक थे, जैसे कि अनास्तास बायकू)। तुर्क काल के अंत में, शक्तिशाली ग्रेकोफाइल परिवारों ने इस क्षेत्र से कई अल्बानियाई समर्थक ईसाइयों को जाने के लिए मजबूर किया, जिनमें से कुछ अमेरिका भाग गए। कई स्थानीय रूढ़िवादी अल्बानियाई राष्ट्रवादियों की उनकी मान्यताओं के लिए मृत्यु हो गईः पंडेली सोटिरी की हत्या ग्रेकोफाइल्स द्वारा की गई थी, जबकि कोटो होक्सी को बहिष्कृत कर दिया गया था और जेल में उनकी मृत्यु हो गई थी। उत्तरी एपिरोट विद्रोह की विफलता के बाद, कई शक्तिशाली यूनानी समर्थक परिवार ग्रीस भाग गए, जबकि कुछ अल्बानियाई समर्थक परिवार लौट आए, और जब तक ग्रीस में आधुनिक प्रवास नहीं हुआ, तब तक शेष आबादी ज्यादातर अल्बानियाई के रूप में दृढ़ता से पहचाने जाने लगे, जिसमें वे परिवार भी शामिल थे जो जानते थे कि वे मूल रूप से बहुत आगे दक्षिण से ग्रेकोफोन थे। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में प्रवासियों में एक अल्बानियाई रूढ़िवादी या रूढ़िवादी की एक अल्बानियाई अभिव्यक्ति बनाने का विचार ऐसे समय में उभरा जब रूढ़िवादी लोगों को राजनीति के क्षेत्र के माध्यम से पितृसत्ता और ग्रीस द्वारा तेजी से आत्मसात किया जा रहा था। रूढ़िवादी अल्बेनियाई समुदाय में जानी व्रेटो, स्पिरो डाइन और फैन नोली जैसे व्यक्ति राष्ट्रीय आंदोलन में शामिल थे और उनमें से कुछ ने रूढ़िवादी अल्बेनियाई लोगों के बीच होने वाली यूनानीकरण प्रक्रिया को रोकने के लिए अल्बेनियाई रूढ़िवादी की वकालत की। 1905 में, पादरी क्रिस्टो नेगोवानी, जिन्होंने विदेश में अल्बानियाई राष्ट्रीय भावनाओं को प्राप्त किया था, अपने पैतृक गाँव नेगोवन लौट आए और पहली बार रूढ़िवादी उपासना में अल्बानियाई भाषा की शुरुआत की। उनके प्रयासों के लिए नेगोवानी की हत्या कस्तोरिया के बिशप कारवांजेलिस के आदेश पर एक यूनानी गुरिल्ला बैंड द्वारा की गई थी, जिसने बाजो टोपुली के अल्बानियाई गुरिल्ला बैंड के साथ एक राष्ट्रवादी प्रतिक्रिया पैदा की, जिसमें कोरके, फोटिओस के मेट्रोपॉलिटन की हत्या कर दी गई। 1907 में, एक रूढ़िवादी अल्बानियाई अप्रवासी क्रिस्टाक डिशनिका को एक स्थानीय रूढ़िवादी यूनानी पादरी द्वारा अल्बानियाई राष्ट्रवादी होने के कारण संयुक्त राज्य अमेरिका में अंतिम संस्कार सेवाओं से इनकार कर दिया गया था। हडसन घटना के रूप में जाना जाता है, इसने प्रवासी रूढ़िवादी अल्बानियाई समुदाय को फैन नोली के तहत अल्बानियाई रूढ़िवादी चर्च बनाने के लिए प्रेरित किया, जो चर्च में यूनानी प्रभाव को कम करने और यूनानी असहिष्णुता का मुकाबला करने की उम्मीद करते थे। अल्बानियाई राष्ट्रवादियों के लिए, यूनानी राष्ट्रवाद 19वीं शताब्दी के अंत में यान्निना के जातीय रूप से मिश्रित विलायत के प्रति अतिव्यापी क्षेत्रीय दावों के कारण एक चिंता का विषय था। उन मुद्दों ने यूनानी राष्ट्रवादियों के खिलाफ एक प्रतिक्रिया भी उत्पन्न की जिसने एक अलग सांस्कृतिक पहचान पर जोर देने की अल्बानियाई इच्छा को प्रेरित किया। पश्चिमी प्रभाव और मूल सिद्धांत 19वीं शताब्दी में पश्चिमी शिक्षाविदों ने उभरते हुए अल्बानियाई पहचान निर्माण प्रक्रिया पर अपना प्रभाव ऐसे उपकरण प्रदान करके दिया जिनका उपयोग कुछ संदर्भों में और बदलते वातावरण के भीतर लक्ष्यों की ओर किया गया था। यह उस संदर्भ से अलग था जिससे पश्चिमी लेखकों ने मूल रूप से अपने सिद्धांत उत्पन्न किए थे। उस अवधि के अल्बेनियाई राष्ट्रवादियों को विदेशों में विदेशी स्कूलों में शिक्षित किया गया था। 19वीं शताब्दी के कुछ पश्चिमी शिक्षाविदों ने अल्बेनियाई मूल के मुद्दे की जांच करते हुए प्राचीन पेलास्जियन से अल्बेनियाई वंश के अब-बदनाम सिद्धांत को बढ़ावा दिया। ऑस्ट्रियाई भाषाविद् जोहान जॉर्ज वॉन हैन द्वारा अपने काम अल्बनेसिचे स्टडीयन (1854) में विकसित किए गए इस सिद्धांत में दावा किया गया है कि पेलास्जियन मूल प्रोटो-अल्बेनियन थे और पेलास्जियन, इलिरियन, एपिरोट्स और प्राचीन मैसेडोनियन द्वारा बोली जाने वाली भाषा निकटता से संबंधित थी। इस सिद्धांत ने जल्द ही अल्बानियाई हलकों में समर्थन आकर्षित किया, क्योंकि इसने अन्य बाल्कन राष्ट्रों, स्लाव और विशेष रूप से यूनानियों पर वरीयता का दावा स्थापित किया। क्षेत्र के लिए एक "ऐतिहासिक अधिकार" उत्पन्न करने के अलावा, इस सिद्धांत ने यह भी स्थापित किया कि प्राचीन यूनानी सभ्यता और इसकी उपलब्धियों का मूल "अल्बेनियाई" था। पेलास्जियन सिद्धांत को प्रारंभिक अल्बानियाई प्रचारकों के बीच अपनाया गया था और इसका उपयोग इटालो-अल्बानियाई, रूढ़िवादी और मुस्लिम अल्बानियाई लोगों द्वारा किया गया था। इटालो-अल्बेनियन ग्रीक संस्कार के होने के कारण और उनकी संस्कृति में मजबूत चर्च संबंधी बीजान्टिन प्रभाव होने के कारण इलेरियन-अल्बेनियन निरंतरता परिकल्पना के पक्ष में नहीं थे क्योंकि इसमें कैथोलिक होने और इसलिए इटैलियन होने के निहितार्थ थे। इटालो-अल्बेनियाई लोगों के लिए, अल्बेनियाई लोगों की उत्पत्ति पेलास्जियन के साथ हुई, जो एक अस्पष्ट प्राचीन लोग थे जो प्राचीन काल के दौरान ग्रीस और अल्बानिया के कुछ हिस्सों में रहते थे। सांस्कृतिक और राजनीतिक मुक्ति के लिए अल्बानियाई दावों को मान्य करने के लिए, इटालो-अल्बानियाई लोगों ने कहा कि अल्बानियाई भाषा ग्रीक की तुलना में इस क्षेत्र में सबसे पुरानी थी। पेलास्जियन मूल के सिद्धांत का उपयोग यूनानियों द्वारा आम पेलास्जियन वंश के संदर्भों के माध्यम से ग्रीक राष्ट्रीय परियोजना में अल्बेनियाई लोगों को आकर्षित करने और शामिल करने के लिए किया गया था। ग्रीक स्कूली शिक्षा प्राप्त करने वाले कुछ अल्बानियाई बुद्धिजीवियों ने पेलास्जियन सिद्धांत का स्वागत किया। अनास्तास बायकू जैसे रूढ़िवादी अल्बेनियाई लोगों के लिए पेलास्जियन पूर्वजों के माध्यम से अल्बेनियाई और यूनानियों दोनों के एक सामान्य वंश ने दोनों लोगों को समान बना दिया और अल्बेनियाई भाषा को यूनानीकरण के लिए एक माध्यम के रूप में देखा। सामी फ्राश्री जैसे मुस्लिम अल्बेनियनों के लिए अल्बेनियन पेलास्जियन से निकले थे, जो इलिरियनों की तुलना में एक पुरानी आबादी थी, जिससे यूनानियों ने उनके लिए इलिरियनों के अल्बेनियन वंशज बनाए जो खुद पेलास्जियनों से उत्पन्न हुए थे। सिकंदर महान और एपिरस के पिरहस जैसे प्राचीन काल से उत्पन्न आंकड़े मिथक में डूबे हुए थे और प्राचीन काल के अल्बेनियाई पुरुषों के रूप में दावा किया गया था, जबकि मैसेडोन के फिलिप द्वितीय, प्राचीन मैसेडोनियन पेलास्जियन या इलेरियन-अल्बेनियन थे। उस अवधि के अल्बेनियाई लेखकों ने महसूस किया कि उनके पास यूनानी पक्ष और स्लाव मंडलियों से आए जवाबी तर्क थे। यूनानियों ने दावा किया कि अल्बेनियाई लोगों का गठन नहीं करते थे, उनकी भाषा विभिन्न भाषाओं का मिश्रण थी और रूढ़िवादी चर्च का एक अल्बेनियाई सदस्य "वास्तव में एक यूनानी" था, जबकि स्लाव प्रचारकों ने दावा किया कि कोसोवन अल्बेनियाई "वास्तव में" स्लाव थे या वे "तुर्क" थे जिन्हें अनातोलिया में "वापस भेजा" जा सकता था। यूनानी राष्ट्रवाद को अल्बानियाई राष्ट्रवाद के लिए एक खतरे के रूप में देखे जाने के अलावा, अल्बानियाई राष्ट्र की पुरातनता पर जोर देते हुए 1880 के दशक के दौरान नए राजनीतिक संदर्भों और कार्यों की सेवा की। यह बाल्कन संघ के माध्यम से तुर्कों से स्वतंत्रता की मांग करने वाले स्लाव राष्ट्रीय आंदोलनों का मुकाबला करने की अल्बानियाई आवश्यकता से भी उत्पन्न हुआ। समय के साथ पेलास्जियन सिद्धांत को अल्बानियाई मूल और वंश के बारे में इलेरियन सिद्धांत के साथ बदल दिया गया क्योंकि यह कुछ विद्वानों द्वारा अधिक आश्वस्त और समर्थित था। कोसोवो और अल्बानिया के दक्षिण जैसे क्षेत्रों में अल्बानियाई निरंतरता के प्रमाण के रूप में विचार करने के कारण इलेरियन सिद्धांत अल्बानियाई राष्ट्रवाद का एक महत्वपूर्ण स्तंभ बन गया। भू-राजनीतिक परिणाम और विरासत अपने यूनानी, सर्बियाई और बल्गेरियाई पड़ोसियों के विपरीत, जिनकी क्षेत्रीय महत्वाकांक्षाएँ थीं, मुख्य रूप से मुसलमान होने के कारण अल्बेनियाई लोगों के पास एक शक्तिशाली यूरोपीय संरक्षक की कमी थी। इसने उनमें से कई लोगों को यथास्थिति बनाए रखने और ओटोमनवाद का समर्थन करने के लिए प्रेरित किया। 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक, अल्बानियाई राष्ट्रवाद को अल्बानियाई राजनेताओं, बुद्धिजीवियों और निर्वासितों के एक व्यापक समूह द्वारा आगे बढ़ाया गया था। 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत के दौरान संयुक्त राज्य अमेरिका में एक अल्बानियाई प्रवासी समुदाय मौजूद था, जिसमें अधिकांश अनपढ़ थे और सोतिर पेसी जैसे व्यक्तियों ने अल्बानियाई में साक्षरता के प्रसार को प्रोत्साहित करने के लिए उनके बीच अल्बानियाई राष्ट्रीयता की भावना प्रदान करने के लिए काम किया। 1908 में, मुस्लिम, कैथोलिक और रूढ़िवादी प्रतिनिधियों की उपस्थिति में एक वर्णमाला कांग्रेस ने लैटिन चरित्र-आधारित अल्बानियाई वर्णमाला को अपनाने पर सहमति व्यक्त की और इस कदम को अल्बानियाई एकीकरण के लिए एक महत्वपूर्ण कदम माना गया। लैटिन वर्णमाला का विरोध कुछ अल्बानियाई मुसलमानों और मौलवियों ने किया, जो तुर्क सरकार के साथ अरबी-आधारित अल्बानियाई वर्णमाला को पसंद करते थे, इस चिंता के कारण कि एक लैटिन वर्णमाला मुस्लिम दुनिया के साथ संबंधों को कमजोर करती है। वर्णमाला पदार्थ और अन्य युवा तुर्क नीतियों के कारण, अल्बानियाई अभिजात वर्ग और राष्ट्रवादियों, कई मुस्लिम और तुर्क अधिकारियों के बीच संबंध टूट गए। ओटोमन यंग तुर्क सरकार इस बात से चिंतित थी कि अल्बानियाई राष्ट्रवाद इस तरह की पहल के लिए अन्य मुस्लिम राष्ट्रीयताओं को प्रेरित कर सकता है और साम्राज्य की मुस्लिम-आधारित एकता को खतरे में डाल सकता है। हालांकि शुरू में अल्बानियाई राष्ट्रवादी क्लबों को कम नहीं किया गया था, राजनीतिक, सांस्कृतिक और भाषाई अधिकारों की मांगों ने अंततः तुर्कों को अल्बानियाई राष्ट्रवाद को दबाने के लिए उपाय अपनाने के लिए मजबूर कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप तुर्क शासन के अंत की ओर दो अल्बानियाई विद्रोह हुए। पहला विद्रोह 1910 के दौरान उत्तरी अल्बानिया और कोसोवो में केंद्रीकरण की नई तुर्क सरकार की नीति के प्रति प्रतिक्रिया थी। उन्हीं क्षेत्रों में दूसरा विद्रोह 1912 में हुआ था जिसमें तुर्क साम्राज्य की सीमा के तहत अल्बानियाई राजनीतिक और भाषाई आत्मनिर्णय की मांग की गई थी और दोनों विद्रोहों के साथ कई नेता और लड़ाके मुस्लिम और कैथोलिक अल्बानियाई थे। ये अल्बानियाई विद्रोह भी एक महत्वपूर्ण मोड़ थे जिन्होंने युवा तुर्क सरकार को प्रभावित किया जो तेजी से अखिल-ओटोमनवाद और इस्लाम की नीतिगत दिशा से एक एकल राष्ट्रीय तुर्की दृष्टिकोण की ओर बढ़ रही थी। तुर्क युग के उत्तरार्ध के दौरान अल्बानियाई राष्ट्रवाद अलगाववाद से प्रभावित नहीं था जिसका उद्देश्य एक अल्बानियाई राष्ट्र-राज्य बनाना था, हालांकि अल्बानियाई राष्ट्रवादियों ने एक स्वतंत्र ग्रेटर अल्बानिया की परिकल्पना की थी। तुर्क काल के उत्तरार्ध के अल्बानियाई राष्ट्रवादियों को तीन समूहों में विभाजित किया गया था। पैन-अल्बानियाई राष्ट्रवादी, जो एक तुर्क राज्य के तहत अल्बानियाई स्वायत्तता की रक्षा करना चाहते थे और एक अल्बानिया जो मुख्य रूप से कैथोलिकों द्वारा परिकल्पित एक स्वतंत्र कैथोलिक अल्बानिया के साथ सांप्रदायिक रेखाओं के साथ विभाजित था। तुर्क काल के अंत में अल्बानिया में बेक्ताशी मुसलमानों ने अल्बानियाई सुन्नी से दूरी बना ली जो अल्बानियाई स्वतंत्रता का विरोध करते थे। अल्बानियाई इतिहासलेखन में उपेक्षित होने के बावजूद, ऐसे लोग थे जो बाल्कन अल्बानियाई भाषी या सांस्कृतिक स्थान से आए थे, मुख्य रूप से शहरी केंद्रों से और अभिजात वर्ग से थे जो अक्सर अनातोलिया में प्रवास करते समय अल्बानियाईता की अवधारणा के साथ अपनी पहचान नहीं रखते थे। इसके बजाय उन्होंने एक तुर्क तुर्की दृष्टिकोण अपनाया और खुद को तुर्क या तुर्क तुर्की भाषी नागरिकों के रूप में संदर्भित करने लगे। सामाजिक-भाषाई एकीकरण के प्रभावों के कारण, अल्बानियाई राष्ट्रवाद के प्रवर्तक अनातोलिया में प्रवास के बारे में चिंतित हो गए और यात्रा करने वाले निचले वर्गों के अल्बानियाई लोगों को अपमानित कर दिया। उभरते हुए अल्बानियाई राष्ट्रवादी अभिजात वर्ग ने राजनीतिक और बौद्धिक अभिव्यक्ति के माध्यम के रूप में अल्बानियाई भाषा के उपयोग को बढ़ावा दिया। सर्बों और यूनानियों द्वारा राष्ट्रीय विशिष्टता की नीतियों जैसे कि आम पेलास्जियन वंश सिद्धांत का परित्याग और यूनानी राष्ट्रवाद के एक घटक के रूप में यूनानी भाषा के महत्व पर जोर देने से अल्बानियाई कैथोलिकों और कुछ हद तक रूढ़िवादी अल्बानियाई लोगों के बीच वैकल्पिक राष्ट्रीय संबद्धता के लिए बहुत कम जगह बची। गैर-मुस्लिम अल्बेनियाई लोगों ने कई अन्य कारकों के कारण एक बहु-विश्वास वाले अल्बेनियाई राष्ट्र के विचार को स्वीकार किया, जैसे कि अन्य बाल्कन लोगों से अलग एक अलग भाषा और आम इलेरियन वंश की कल्पना। अल्बानियाई राष्ट्रवाद कुल मिलाकर ओटोमन साम्राज्य के क्रमिक टूटने और बाल्कन और ईसाई राष्ट्रीय आंदोलनों की प्रतिक्रिया थी जिसने अल्बानियाई आबादी के लिए खतरा पैदा किया जो मुख्य रूप से मुस्लिम थी। तुर्क राज्य के भीतर एक बड़े एकात्मक अल्बानियाई स्वायत्त प्रांत में अल्बानियाई आबादी वाले विलायतों को शामिल करने के लिए प्रयास किए गए थे। अल्बानियाई राष्ट्रवादी मुख्य रूप से उन अधिकारों की रक्षा पर ध्यान केंद्रित कर रहे थे जो किसी विशेष राजनीति से जुड़े बिना मौजूदा देशों के भीतर सामाजिक-सांस्कृतिक, ऐतिहासिक और भाषाई थे। अन्य बाल्कन राष्ट्रवादों के विपरीत धर्म को एक बाधा के रूप में देखा गया और अल्बेनियाई राष्ट्रवाद ने इसके साथ प्रतिस्पर्धा की और एक धर्मगुरु विरोधी दृष्टिकोण विकसित किया। जैसा कि अल्बेनियाई एक ओटोमन बाजरा प्रणाली में रहते थे जो पहचान के अन्य रूपों पर धार्मिक पहचान पर जोर देती थी, धार्मिक उदासीनता का मिथक राष्ट्रीय जागृति के दौरान अल्बेनियाई लोगों के बीच आंतरिक धार्मिक विभाजन को दूर करने के साधन के रूप में बनाया गया था। एक प्रकार के नागरिक धर्म के रूप में प्रचारित, अल्बानियाई राष्ट्रवादियों द्वारा अल्बानियाई लोगों के बीच ईसाई धर्म और इस्लाम जैसे स्थापित धर्मों को कम करने के लिए एक विचार के रूप में अल्बानियाईवाद विकसित किया गया था, जबकि एक गैर-धार्मिक अल्बानियाई पहचान पर जोर दिया गया था। अल्बेनियाई आंदोलन के भीतर अभिजात वर्ग के कुछ सदस्यों ने अन्य धर्मों को एकता के आधार के रूप में बढ़ावा दिया, जैसे कि समन्वयात्मक बेक्ताशी विश्वास या प्राचीन पेलास्जियन-इलेरियन जड़ों या ईसाई धर्म पर आधारित अल्बेनियाई लोगों के मूल विश्वास का पालन करने का आह्वान। उस अवधि के कुल मिलाकर अल्बानियाई राष्ट्रवादियों ने धर्म को एक निजी मामले के रूप में देखा और इस आवश्यकता पर जोर दिया कि अल्बानियाई लोगों को उनके बीच मौजूद अन्य धर्मों के मतभेदों को बर्दाश्त करना चाहिए। धर्म ने अन्य बाल्कन राष्ट्रवादों की तरह महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाई या मुख्य रूप से अल्बानियाई राष्ट्रवाद के गठन में एक विभाजनकारी कारक नहीं बना जो पश्चिमी यूरोपीय राष्ट्रवादों से मिलता-जुलता था। धर्म के बजाय अल्बेनियाई भाषा राष्ट्रीय एकता को बढ़ावा देने का प्राथमिक केंद्र बन गई। तुर्क काल के उत्तरार्ध के दौरान अल्बेनियाई राष्ट्रीय जागृति के आंकड़ों ने अल्बेनियाई में स्थानीय साहित्य उत्पन्न किया। अक्सर वे रचनाएँ ऐसी कविताएँ थीं जिनमें राष्ट्रवादी आकांक्षाएँ और राजनीतिक विषय शामिल थे, जो कुछ हद तक अल्बेनियाई राष्ट्रवादी उद्देश्य के लिए समर्थन प्राप्त करते थे जब वर्णनात्मक गीतों में बदल जाते थे जो बाल्कन में अल्बेनियाई भाषी ग्रामीणों की पुरुष आबादी के बीच फैलते थे। राष्ट्र निर्माण के प्रयासों ने 1900 के बाद कैथोलिक आबादी के बीच पादरियों और सदस्यों जैसे शिल्पकारों और दक्षिण में बेक्ताशी और रूढ़िवादी समुदाय के व्यापारियों द्वारा गति प्राप्त की। इस्लाम पर जोर कम करने के साथ, अल्बानियाई राष्ट्रवादी आंदोलन ने दो एड्रियाटिक समुद्री शक्तियों ऑस्ट्रिया-हंगरी और इटली का मजबूत समर्थन प्राप्त किया, जो व्यापक बाल्कन में पैन-स्लाववाद और क्षेत्र में ग्रीस के माध्यम से कथित रूप से प्रतिनिधित्व करने वाले एंग्लो-फ्रांसीसी आधिपत्य के बारे में चिंतित थे। ऑस्ट्रो-हंगेरियन और इटालियंस ने एक अल्बानियाई राज्य के निर्माण के लिए एक अग्रदूत के रूप में एक अल्बानियाई राष्ट्रीय चेतना के विकास का समर्थन किया और मुख्य रूप से अल्बानियाई कैथोलिकों के बीच उस उद्देश्य के लिए समर्पित सहायता की। स्वतंत्रता, अंतर-युद्ध अवधि और द्वितीय विश्व युद्ध (1912-1944) स्वतंत्रता बाल्कन युद्धों के दौरान सैन्य हार के माध्यम से ओटोमन शासन के पतन की निकटता ने इस्माइल केमाली द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए अल्बानियाई लोगों को ओटोमन साम्राज्य से व्लोरे में स्वतंत्रता (28 नवंबर 1912) की घोषणा करने के लिए प्रेरित किया। स्वतंत्रता के लिए मुख्य प्रेरणा बाल्कन अल्बेनियाई आबादी वाली भूमि को ग्रीस और सर्बिया द्वारा कब्जा किए जाने से रोकना था। इटली और ऑस्ट्रिया-हंगरी ने अपनी चिंताओं के कारण अल्बानियाई स्वतंत्रता का समर्थन किया कि अल्बानियाई तट के साथ सर्बिया एड्रियाटिक सागर में एक प्रतिद्वंद्वी शक्ति होगी और अपने सहयोगी रूस से प्रभाव के लिए खुला होगा। भू-राजनीतिक हितों के अलावा, कुछ महान शक्तियां इस चिंता के कारण कि यह यूरोप में एकमात्र मुस्लिम बहुल राज्य होगा, अल्बानिया में अधिक तुर्क बाल्कन अल्बानियाई आबादी वाली भूमि को शामिल करने के लिए अनिच्छुक थीं। रूस-फ्रांसीसी प्रस्ताव मुख्य रूप से मुस्लिम आबादी के साथ मध्य अल्बानिया पर आधारित एक कटे हुए अल्बानिया के लिए थे, जिसे सर्बिया और ग्रीस द्वारा भी समर्थन दिया गया था, जो मानते थे कि केवल मुसलमान अल्बानियाई हो सकते हैं (और यहां तक कि सभी अल्बानफोन मुसलमान भी जरूरी नहीं हैं)। जैसे-जैसे अधिक अल्बानियाई सर्बियाई और यूनानी राज्यों का हिस्सा बने, राष्ट्रवादी दृष्टिकोण वाले अल्बानियाई विद्वान स्वतंत्रता की घोषणा को अल्बानियाई राष्ट्रवादी आंदोलन की आंशिक जीत के रूप में व्याख्या करते हैं। 1913 में अल्बानियाई स्वतंत्रता और इसकी अस्थायी सीमाओं को मान्यता देने के बाद, महान शक्तियों ने 1914 में अल्बानिया पर एक ईसाई जर्मन राजकुमार विल्हेम ऑफ वाईड को इसका शासक बनाया। एक ईसाई सम्राट होने पर सत्ता संघर्ष और अशांति सुनिश्चित करने में, मध्य अल्बानिया में एक असफल मुस्लिम विद्रोह (1914) छिड़ गया जिसने तुर्क शासन को बहाल करने की मांग की, जबकि उत्तरी और दक्षिणी अल्बानिया ने उन घटनाओं से खुद को दूर कर लिया। इस अवधि के दौरान और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में दक्षिणी अल्बानिया में अधिकांश रूढ़िवादी अल्बानियाई लोगों ने ग्रीस के साथ क्षेत्र के एकीकरण का समर्थन किया और मुस्लिम अल्बानियाई लोगों से बने नेताओं के तहत अल्बानिया में रहने का विरोध किया। स्वतंत्रता की पूर्व संध्या पर अल्बानियाई लोगों का बड़ा हिस्सा अभी भी धार्मिक संबद्धता, परिवार या क्षेत्र जैसी पूर्व-राष्ट्रवादी श्रेणियों का पालन करता था। पहाड़ी क्षेत्र के लोग और किसान दोनों एक आधुनिक राष्ट्र राज्य के लिए तैयार नहीं थे और इसका उपयोग अल्बानियाई राज्य के खिलाफ एक तर्क के रूप में किया गया था। पड़ोसी देशों द्वारा बाल्कन अल्बानियाई आबादी वाली भूमि के विभाजन के विकल्प के साथ, राज्य के नेता इस्माइल केमाली जैसे राष्ट्रवादियों के लिए एक नाजुक राष्ट्रीय चेतना और कई आंतरिक विभाजनों पर काबू पाना सर्वोपरि था। एक मजबूत अल्बानियाई राष्ट्रीय चेतना और भावना का विकास कोसोवो जैसी अल्बानियाई आबादी वाले क्षेत्रों को जोड़ने जैसी अन्य चिंताओं पर हावी हो गया। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान अल्बानिया पर विदेशी शक्तियों का कब्जा था और उन्होंने ऐसी नीतियों का पालन किया जो विशेष रूप से दक्षिणी अल्बानिया में अल्बानियाई राष्ट्रवाद की अभिव्यक्तियों को मजबूत करती थीं। इतालवी और फ्रांसीसी अधिकारियों ने यूनानी स्कूलों को बंद कर दिया, यूनानी पादरी वर्ग और यूनानी समर्थक गणमान्य व्यक्तियों को निष्कासित कर दिया, जबकि फ्रांसीसी क्षेत्र के साथ अल्बानियाई शिक्षा की अनुमति देते हुए कोरके गणराज्य के माध्यम से अल्बानियाई स्वशासन को बढ़ावा दिया। आबादी के बीच राष्ट्रवादी भावनाओं को मजबूत करने वाला एक अन्य कारक मुख्य रूप से कोरके क्षेत्र में रूढ़िवादी अल्बानियाई प्रवासियों की वापसी थी, जिन्होंने विदेशों में अल्बानियाई राष्ट्रवादी भावनाओं को प्राप्त किया था। प्रथम विश्व युद्ध के अनुभव, विभाजन और सत्ता के नुकसान की चिंताओं ने मुस्लिम अल्बानियाई आबादी को अल्बानियाई राष्ट्रवाद और अल्बानिया की क्षेत्रीय अखंडता का समर्थन करने के लिए प्रेरित किया। अधिकांश सुन्नी और बेक्ताशी अल्बानियाई लोगों के बीच एक समझ भी उभरी कि राष्ट्रीय सामंजस्य के लिए धार्मिक मतभेदों को दरकिनार करने की आवश्यकता है। विदेशों में अखिल-मुस्लिम संबंधों के परित्याग को अंतर्राष्ट्रीय समर्थन प्राप्त करने और स्वतंत्रता बनाए रखने के संदर्भ में देखा गया था क्योंकि कुछ मुस्लिम अल्बानियाई पादरी व्यापक मुस्लिम दुनिया के साथ संबंधों को अस्वीकार करने के खिलाफ थे। अंतर-युद्ध काल (1919-1938) 1920 के दशक के दौरान धर्म की भूमिका को अल्बानियाई राज्य द्वारा कम कर दिया गया था, जिन्होंने इसके बजाय अल्बानियाईवाद को बढ़ावा दिया, जो राष्ट्रवाद का एक व्यापक नागरिक रूप था जो धार्मिक पहचान पर जातीय पहचान को उजागर करता था। रूढ़िवादी अल्बेनियनों ने अल्बानिया को अपनी मुस्लिम तुर्क विरासत से दूर ले जाने की इच्छा रखते हुए एक निम्न वर्ग होने की अपनी पिछली तुर्क स्थिति के कारण कई सुधारों को लागू करने का बीड़ा उठाया। दक्षिणी अल्बानिया में, अल्बानियाई राष्ट्रवादी (कई रूढ़िवादी) कोर क्षेत्र में बहुसंख्यक थे, जबकि वजोसा नदी के पश्चिम में और जिरोकास्टेर क्षेत्र में रूढ़िवादी अल्बानियाई आबादी ने यूनानी भावनाओं को बरकरार रखा। रूढ़िवादियों के बीच एक पीढ़ीगत विभाजन उभरा, जिसमें युवाओं ने अपने कथित आधुनिक चरित्र के कारण राष्ट्रवादी विचारों का समर्थन किया, जबकि ग्रीस के लिए समर्थन पुरानी पीढ़ियों के साथ बना रहा। रूढ़िवादियों के बीच एक नया समूह नरमपंथी उभरा जिसने अल्बानिया में शामिल होने के बारे में आरक्षण रखते हुए राज्य और राष्ट्रवाद का समर्थन किया और ग्रीस को एक वैकल्पिक विकल्प के रूप में देखा। कोरसे क्षेत्र जैसे क्षेत्रों में जहां रूढ़िवादी अल्बेनियाई अल्बानियाई राष्ट्रवाद से प्रभावित हो गए थे, वे रूढ़िवादी चर्च के प्रभाव से दूर चले गए और अपनी धार्मिक पहचान खोने लगे, जबकि रूढ़िवादी आबादी वाले क्षेत्रों में वे अक्सर अपनी धार्मिक पहचान बनाए रखते थे। 1922 में बेराट की एक कांग्रेस को औपचारिक रूप से एक अल्बानियाई रूढ़िवादी चर्च की नींव रखने के लिए बुलाया गया था, जिसने फैन नोली को कोरके के बिशप और सभी अल्बानिया के प्राइमेट के रूप में पवित्र किया, जबकि चर्च की स्थापना को अल्बानियाई राष्ट्रीय एकता को बनाए रखने के लिए महत्वपूर्ण माना गया था। इस्तांबुल में पेट्रियार्केट ने 1937 में रूढ़िवादी अल्बेनियाई चर्च की स्वतंत्रता या ऑटोसेफली को मान्यता दी। उत्तरी-मध्य अल्बानिया में अल्बानियाई कैथोलिकों द्वारा यूगोस्लाव समर्थन और सहायता के साथ मिरदिता गणराज्य (1921) को अलग करने और बनाने का प्रयास किया गया था क्योंकि कैथोलिक दावे थे कि अल्बानियाई सरकार कैथोलिक धर्म पर प्रतिबंध लगाने जा रही थी और अल्बानियाई सैनिकों द्वारा अलगाववादी कदम को दबा दिया गया था। 1923 में, सुन्नी मुस्लिम प्रतिनिधियों द्वारा सुधारों पर विचार करने के लिए अल्बानियाई सरकार की देखरेख में एक इस्लामी कांग्रेस बुलाई गई थी और जो अपनाया गया था, उनमें इस्तांबुल में खलीफा के साथ संबंधों में टूट और अल्बानिया के प्रति वफादार स्थानीय मुस्लिम संरचनाओं की स्थापना शामिल थी। शरिया कानून एक नए नागरिक कानून संहिता के अधीन हो गया और अल्बानिया में मुसलमान सरकारी नियंत्रण में आ गए। 1922 में 500 प्रतिनिधियों की एक सभा में बेक्ताशी आदेश ने तुर्की के साथ संबंधों को त्याग दिया और 1925 तक अपना मुख्यालय अल्बानिया में स्थानांतरित कर दिया। अंतर-युद्ध अवधि के दौरान प्रधानमंत्री (1925) और बाद में राजा (1929) के रूप में अहमत जोग का आरोहण सीमित लेकिन आवश्यक राजनीतिक स्थिरता से चिह्नित था। अल्बानिया में अंतर-युद्ध इतालवी राजनीतिक और आर्थिक प्रभाव के लिए जोग द्वारा प्रतिरोध के साथ-साथ उन कारकों ने एक ऐसे वातावरण में योगदान दिया जो एक अल्बानियाई राष्ट्रीय चेतना को विकसित कर सकते थे। जोग के तहत क्षेत्रीय संबद्धताओं और आदिवासी वफादारी को धीरे-धीरे आधुनिक राष्ट्रवाद के एक विकासशील रूप के साथ बदल दिया गया। उस समय के दौरान जोग ने इलेरियन वंश के आधार पर एक दूरदर्शी अतीत के दायरे के माध्यम से एक राष्ट्रीय चेतना पैदा करने का प्रयास किया, 19 वीं और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में तुर्कों के प्रति स्कैंडरबेग का प्रतिरोध और राष्ट्रवादी पुनरुत्थान (रिलिंजा)। जोग के तहत स्कैंडरबेग के मिथक का उपयोग राष्ट्र निर्माण के उद्देश्यों के लिए किया गया था और उनके हेलमेट को राष्ट्रीय प्रतीकों में अपनाया गया था। अंतर-युद्ध अवधि के दौरान विदेशी संचालित स्कूलों, दक्षिण में ग्रीक और विशेष रूप से उत्तर में इतालवी संचालित कैथोलिक स्कूलों के भीतर संदिग्ध प्रचार के बारे में जोग की चिंताओं ने एक पूर्ण बंद को प्रेरित किया जो कुल मिलाकर राष्ट्रवाद के लिए एक बड़ा झटका था। अंतर-युद्ध अवधि के दौरान जन राष्ट्रवाद पैदा करना मुश्किल था क्योंकि 1939 में भी 80 प्रतिशत अल्बानियाई अभी भी अनपढ़ थे। अल्बानियाई राजा की उपाधि का उपयोग करने के अलावा जोग ने कोसोवो के प्रति अल्बानियाई अभिजात वर्ग के साथ प्रतिद्वंद्विता और समर्थन के बदले में कोसोवो पर यूगोस्लाव संप्रभुता को मान्यता देने वाले समझौते के कारण कट्टरपंथी नीतियों का पालन नहीं किया। अल्बानियाई राष्ट्रवाद के विकास की दिशा में जोग के प्रयासों ने अल्बानियाई राज्य और राष्ट्र निर्माण की प्रक्रिया के संबंध में उनके बाद आने वाले नेताओं के लिए कार्य को सरल बना दिया। 1930 के दशक तक मुस्लिम अल्बेनियाई तीन समूहों में विभाजित हो गए थे। बुजुर्ग (ते वजेतर) जो मुस्लिम रूढ़िवादी थे, युवा (ते रिंज्ते) जिन्होंने धर्म को अस्वीकार कर दिया और नव-अल्बानियाई (नियोशकीपटरेट) जिन्होंने अल्बानियाई पहचान और संस्कृति पर जोर देते हुए धार्मिक संप्रदायवाद का विरोध किया, कुछ ने अल्बानियाई राष्ट्रवाद के साथ इसके संबंधों के कारण बेक्ताशीवाद को पसंद किया। अंतर-युद्ध अवधि के दौरान कैथोलिकों ने अल्बानियाई केंद्रीय सरकार को एक मुस्लिम के रूप में देखा, जबकि रूढ़िवादी लोगों ने महसूस किया कि राजनीतिक संदर्भ में उन पर मुसलमानों का प्रभुत्व था। द्वितीय विश्व युद्ध (1939-1944) 7 अप्रैल 1939 को, बेनिटो मुसोलिनी के नेतृत्व में इटली ने अंतर-युद्ध अवधि के दौरान लंबे समय तक रुचि और प्रभाव के व्यापक क्षेत्र के बाद अल्बानिया पर आक्रमण किया। काउंट गैलीज़ो सिएनो जैसे इतालवी फासीवादी शासन के सदस्यों ने इस दृष्टिकोण के साथ अल्बेनियाई असहिष्णुता का पीछा किया कि यह अल्बेनियाई लोगों के बीच इटालियंस का समर्थन अर्जित करेगा, जबकि बाल्कन विजय के इतालवी युद्ध के उद्देश्यों के साथ भी मेल खाता है। 1939 में इतालवी कब्जे वाले बल का अधिकांश कैथोलिक अल्बेनियाई लोगों ने स्वागत किया, जो उन्हें अपने सह-धर्मवादियों के रूप में देखते थे। इतालवी अधिकारियों ने उत्तरी आदिवासी सरदारों को समग्र रूप से राजनीतिक रूप से महत्वहीन माना और उन्हें अपने मामलों को चलाने की स्वतंत्रता दी, जिसने राज्य की वफादारी के साथ स्थानीय वफादारी को बदलने के ज़ोग के प्रयासों को पूर्ववत करके उभरते अल्बानियाई राष्ट्रवाद को नुकसान पहुंचाया। कोसोवो के अल्बानिया में इतालवी विलय को दोनों क्षेत्रों के अल्बानियाई लोगों द्वारा एक लोकप्रिय कार्रवाई माना गया था। नव अधिग्रहित क्षेत्रों में, गैर-अल्बानियाई लोगों को अल्बानियाई स्कूलों में भाग लेना पड़ता था जो फासीवाद के साथ-साथ राष्ट्रवाद युक्त पाठ्यक्रम पढ़ाते थे और उन्हें अपने नाम और उपनाम के लिए अल्बानियाई रूपों को अपनाने के लिए कहा जाता था। जमींदार अभिजात वर्ग के सदस्य, समाज के अन्य क्षेत्रों के साथ साम्यवाद का विरोध करने वाले उदारवादी राष्ट्रवादियों ने बल्ली कोम्बेटर संगठन और इटालियंस के तहत सहयोगी सरकार का गठन किया, जो सभी राष्ट्रवादियों के रूप में ग्रेटर अल्बानिया को संरक्षित करने की मांग कर रहे थे। जबकि इटालियंस ने उन्हें अधिकार स्वीकार करने के बारे में चिंता व्यक्त की। समय के साथ इतालवी व्यवसाय अल्बानियाई आबादी के वर्गों जैसे बुद्धिजीवियों, छात्रों, अन्य पेशेवर वर्गों और शहर के निवासियों द्वारा नापसंद हो गया, जिसने ज़ोग वर्षों के दौरान एक उभरते हुए अल्बानियाई राष्ट्रवाद को बढ़ावा दिया। अल्बानियाई लोगों के बीच वही राष्ट्रवादी भावनाएँ जिन्होंने कोसोवो और उसके अल्बानियाई लोगों को एक विस्तारित राज्य में शामिल करने का स्वागत किया, उन्होंने भी इटालियंस के खिलाफ काम किया क्योंकि विदेशी कब्जे को तेजी से खारिज कर दिया गया था। मौखिक विरोध के अलावा, इतालवी उपस्थिति के लिए अन्य प्रतिक्रियाएं अंततः अल्बानियाई कम्युनिस्ट पार्टी के माध्यम से सशस्त्र विद्रोह के रूप में उभरीं। इतालवी अधिकारियों ने जोग के वर्षों के दौरान अल्बेनियाई राष्ट्रीय चेतना के विकास को इस धारणा के साथ गलत समझा था कि अल्बेनियाई राष्ट्रवाद कमजोर था या इटालियंस द्वारा निर्देशित किया जा सकता था। क्षेत्रीय विभाजन तब बढ़ गए जब अल्बानिया के उत्तर और दक्षिण में अलग-अलग एजेंडा वाले प्रतिरोध समूह उभरे, जिसने राष्ट्रवाद के विकास को धीमा कर दिया। 1943 में इटली के आत्मसमर्पण के साथ वे अल्बानिया में जर्मन सेना के साथ पूरी तरह से बदल गए। जर्मन व्यावसायिक अधिकारियों ने सैन्य कार्रवाई, साम्यवादी प्रभुत्व या स्वायत्तता के नुकसान और कोसोवो को कतार में रखने के लिए सहयोगवादी सरकार को धमकी देने की नीति को उकसाया। इटालियंस जैसे जर्मनों ने अल्बानियाई राष्ट्रवाद को गलत समझा; परिणामस्वरूप, अल्बानियाई गैर-कम्युनिस्टों ने विश्वसनीयता खो दी, जबकि कम्युनिस्ट पक्षपातियों ने बढ़ते अल्बानियाई राष्ट्रवाद की अपील की। युद्ध के बाद की स्थिति में इसका मतलब था कि बल्ली कोम्बेटर जैसे समूह, जिन्होंने धुरी शक्तियों के साथ गठबंधन किया था, सत्ता पर कब्जा करने में असमर्थ थे, जबकि कम्युनिस्ट एनवर होक्सा जैसे उभरते नेताओं ने राष्ट्रवादी होकर उस भूमिका के लिए अपने दावे को मजबूत किया। अल्बानिया जनवादी गणराज्य के दौरान अल्बानियाई राष्ट्रवाद (1945-1991)। द्वितीय विश्व युद्ध के तुरंत बाद अल्बानिया ने यूगोस्लाविया के साथ एक आश्रित आर्थिक और राजनीतिक संबंध में प्रवेश किया जिसने दोनों देशों को एक साथ लाने और अंततः एकजुट करने की मांग की। अल्बानियाई साम्यवादी नेतृत्व के भीतर कोची ज़ॉक्स ने टीटो और यूगोस्लाव का समर्थन किया और दोनों ने होक्सा को राष्ट्रवादी होने के कारण नापसंद किया। होक्सा ने बाद में सोवियत संघ का पक्ष लेकर टिटो-स्टालिन विभाजन का लाभ उठाया और अल्बानियाई स्वतंत्रता को संरक्षित किया। होक्सा युद्ध के अंत में अल्बानिया के नेता के रूप में उभरे और उनके पास अल्बानिया के पुनर्निर्माण का काम बचा था जो कि जोग के वर्षों से बनी हुई नींव थी। होक्सा ने अल्बानियाई लोगों की "अखंड एकता" के इर्द-गिर्द आधारित एक व्यवहार्य स्वतंत्र अल्बानियाई राष्ट्र राज्य के निर्माण को अपने लक्ष्य के रूप में देखा। अल्बेनियाई समाज अभी भी पारंपरिक रूप से चार धार्मिक समुदायों के बीच विभाजित था। 1945 की अल्बानियाई जनगणना में, मुसलमान (सुन्नी और बेक्ताशी) आबादी का 72 प्रतिशत थे, 17.2% रूढ़िवादी और 10 प्रतिशत कैथोलिक थे। कम्युनिस्ट पार्टी का समर्थन आधार छोटा था और कोसोवो मुद्दे को दरकिनार करने की आवश्यकता के परिणामस्वरूप होक्सा ने सत्ता में बने रहने और अल्बानिया को एक स्टालिनवादी राज्य में बदलने के लिए चरम राष्ट्रवाद का सहारा लिया। होक्सा ने निरक्षरता और शिक्षा को समाप्त करने के उद्देश्य से व्यापक शिक्षा सुधार लागू किया जिसका उपयोग शासन की साम्यवादी विचारधारा और राष्ट्रवाद को प्रदान करने के लिए किया गया। अल्बानिया में साम्यवाद के दौरान राष्ट्रवाद का आधार मार्क्सवाद-लेनिनवाद की विचारधारा थी। साम्यवाद के दौरान राष्ट्रवादी विचारधारा राष्ट्रवाद होक्सा की सभी नीतियों का आधार बन गया क्योंकि युद्ध ने इस मिथक के साथ "घेराबंदी राष्ट्रवाद की स्थिति" का निर्माण किया कि अल्बानियाई सैन्य कौशल ने धुरी ताकतों को हराया जो शिक्षा और संस्कृति के संदर्भ में शासन का एक केंद्र बिंदु बन गया। होक्सा के राष्ट्रवाद के अन्य विषयों में स्कैंडरबेग, लीग ऑफ प्रिज़्रेन बैठक (1878), वर्णमाला कांग्रेस (1908), अल्बानियाई स्वतंत्रता (1912) और संस्थापक पिता इस्माइल केमाली, व्लोरा युद्ध (1920) के दौरान इतालवी हार और एक नए अल्बानिया के निर्माता के रूप में होक्सा शामिल थे। साम्यवाद के दौरान अल्बानिया के राष्ट्रवादी दृष्टिकोण वाले कई इतिहासकारों (रमजान मर्मल्लाकु, क्रिस्टो फ्रशेरी, स्केंडर अनामाली, स्टेफानाक पोलो, स्केंडर रिजाज और अर्बेन पुटो) ने जानबूझकर अल्बानिया में तुर्क राज्य के खिलाफ "तुर्की बर्बरता" और "वीर ईसाई प्रतिरोध" पर जोर दिया। उन इस्लाम-विरोधी और तुर्की-विरोधी प्रचार प्रवृत्तियों का विरोध करने वाले कुछ विद्वानों को प्रताड़ित किया गया, जबकि साम्यवादी शासन ने मध्ययुगीन अल्बानियाई लोगों से संबंधित मिथकों को "वीर इलेरियन सर्वहारा वर्ग" के रूप में व्याख्या करके उजागर किया। उस संदर्भ में होक्सा ने शहरी क्षेत्रों में राष्ट्रीय स्मारकों को संरक्षित किया और कुछ बस्तियों को संग्रहालय शहरों के रूप में नामित किया गया और उन्होंने सांस्कृतिक विरासत, लोक गीतों, नृत्यों और वेशभूषा को संरक्षित करने की आवश्यकता पर भी जोर दिया। होक्सा ने एक ऐसा सांस्कृतिक वातावरण बनाया और उत्पन्न किया जिसमें साहित्य, भूगोल, इतिहास, भाषाविज्ञान, नृविज्ञान और लोककथाओं के क्षेत्रों में राष्ट्रवाद पर जोर देने वाले सैद्धांतिक प्रचार का प्रभुत्व था ताकि अल्बानिया के लोगों को अपने अतीत की समझ हो। लोगों के बीच प्रभाव यह था कि इसने अलगाववाद, ज़ेनोफोबिया, स्लेवोफोबिया, भाषाई एकरूपता और जातीय सघनता को जन्म दिया। साम्यवाद के दौरान उत्पत्ति सिद्धांत कम्युनिस्ट ब्लॉक में स्टालिनवादी प्रवृत्तियों का अनुकरण करते हुए, अल्बानिया ने प्रोटोक्रोनिस्ट विचारधारा का अपना संस्करण विकसित किया, जिसने इलिरियन जैसे प्राचीन लोगों से अल्बानियाई लोगों की राष्ट्रीय श्रेष्ठता और निरंतरता पर जोर दिया। सबसे पहले 1950 के दशक में अल्बेनियाई नस्लवाद का मुद्दा अल्बेनियाई छात्रवृत्ति के लिए एक खुला सवाल था। होक्सा ने व्यक्तिगत रूप से पेलास्जियन सिद्धांत का समर्थन किया, हालांकि आधिकारिक तौर पर अल्बानियाई मूल को इलेरियन (पेलास्जियन जड़ों को छोड़कर) घोषित करके इस मामले में हस्तक्षेप किया और इस विषय पर आगे की चर्चा को समाप्त कर दिया। अल्बेनियाई पुरातत्वविदों को होक्सा (1960 के दशक के बाद) द्वारा एक राष्ट्रवादी एजेंडे का पालन करने का निर्देश दिया गया था जो इलिरियन और इलिरियन-अल्बेनियन निरंतरता पर केंद्रित था और उन विषयों पर प्रकाशित अध्ययनों का उपयोग कम्युनिस्ट राजनीतिक प्रचार के रूप में किया गया था जिसमें पेलास्जियन का उल्लेख नहीं था। अल्बेनियाई लोगों के लिए एक स्वायत्त नृजातीय उत्पत्ति पर जोर देते हुए, होक्सा ने अल्बेनियाई भाषाविदों और पुरातत्वविदों पर अल्बानियाई भाषा को विलुप्त इलेरियन भाषा से जोड़ने पर जोर दिया। कम्युनिस्ट सरकार द्वारा वित्त पोषित और लागू किए गए उभरते पुरातात्विक दृश्य ने इस बात पर जोर दिया कि अल्बेनियाई लोगों के पूर्वजों ने एक एकीकृत और बड़े क्षेत्र पर शासन किया जिसमें एक अद्वितीय संस्कृति थी। उस प्रयास के लिए अल्बेनियाई पुरातत्वविदों ने यह भी दावा किया कि प्राचीन यूनानी ध्रुव, विचार, संस्कृति पूरी तरह से इलेरियन थे और ग्रीक देवताओं से संबंधित अधिकांश नाम इलेरियन शब्दों से निकले थे। अल्बेनियाई प्रकाशनों और टेलीविजन कार्यक्रमों (1960 के दशक के बाद) ने अल्बेनियाई लोगों को सिखाया है कि वे खुद को दूसरी से तीसरी सहस्राब्दी तक पश्चिमी बाल्कन में रहने वाली "इंडो-यूरोपीय" इलेरियन जनजातियों के वंशजों के रूप में समझें, जबकि उन्हें उस क्षेत्र में सबसे पुराने स्वदेशी लोगों के रूप में और यूनानियों के बराबर होने का दावा करते हैं। भौतिक मानवविज्ञानियों ने यह भी प्रदर्शित करने की कोशिश की कि अल्बेनियाई अन्य भारतीय-यूरोपीय आबादी से जैविक रूप से अलग थे, एक परिकल्पना जिसे अब आनुवंशिक विश्लेषण के माध्यम से खारिज कर दिया गया है। राष्ट्रवाद और धर्म अल्बानियाई राष्ट्रवाद के माध्यम से साम्यवादी शासन ने एक राष्ट्रीय पहचान बनाने का प्रयास किया जिसने एक एकात्मक अल्बानियाई पहचान बनाने के उद्देश्य से धार्मिक और अन्य मतभेदों को पार किया और नष्ट कर दिया। कम्युनिस्टों ने इस विचार को बढ़ावा दिया कि धार्मिक भावना, यहां तक कि अल्बेनियाई लोगों के बीच एक ऐतिहासिक संदर्भ में भी न्यूनतम थी और इसके बजाय राष्ट्रीय भावना हमेशा महत्वपूर्ण थी। अल्बेनियाई कम्युनिस्टों ने धर्म को एक सामाजिक खतरे के रूप में देखा जो राष्ट्र की एकजुटता को कम करता है। इस संदर्भ में इस्लाम और ईसाई धर्म जैसे धर्मों की विदेशी के रूप में निंदा की गई थी और मुस्लिम और ईसाई पादरी वर्ग ने अन्य राज्यों के एजेंट बनने और अल्बानियाई हितों को कमजोर करने की प्रवृत्ति के साथ सामाजिक रूप से पिछड़े होने की आलोचना की थी। अल्बानिया को सोवियत गुट से बाहर निकालने के अपने संघर्ष के दौरान होक्सा द्वारा राष्ट्रवाद का उपयोग एक उपकरण के रूप में भी किया गया था। अल्बानियाई एकता के माध्यम से धार्मिक मतभेदों को दूर करने की आवश्यकता के लिए 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पश्को वासा की कविता से प्रेरित होकर, होक्सा ने "अल्बानियाई लोगों का विश्वास अल्बानियाईवाद है" छंद का उपयोग किया और इसे शाब्दिक रूप से राज्य नीति के रूप में लागू किया। साम्यवादी शासन ने घोषणा की कि अल्बेनियाई लोगों का एकमात्र धर्म अल्बेनियनवाद था। 1967 में साम्यवादी शासन ने अल्बानिया को दुनिया का एकमात्र नास्तिक और गैर-धार्मिक देश घोषित किया और सार्वजनिक रूप से सभी प्रकार की धार्मिक प्रथाओं पर प्रतिबंध लगा दिया। कई महीनों के अंतराल के भीतर साम्यवादी शासन ने 2,169 धार्मिक इमारतों (मस्जिदों, चर्चों और अन्य स्मारकों) को नष्ट कर दिया, जबकि मुस्लिम और ईसाई पादरियों को कैद कर लिया गया, उनका उत्पीड़न किया गया और कुछ मामलों में उनकी हत्या कर दी गई। अल्बानिया के कैथोलिक चर्च को विशेष रूप से शासन के हिंसक धार्मिक-विरोधी अभियान का खामियाजा भुगतना पड़ा क्योंकि होक्सा ने इसे वेटिकन और अल्बानियाई कैथोलिकों के एक उपकरण के रूप में देखा क्योंकि वे रूढ़िवादी और मुसलमानों की तुलना में कम देशभक्त थे। साम्यवादी शासन ने नीति के माध्यम से अल्बानिया के भीतर मुस्लिम जीवन शैली और इस्लामी संस्कृति को नष्ट कर दिया। हालाँकि मुस्लिम अल्बानियाई प्रभावित हुए थे, अल्बानियाई, मैसेडोनियाई, अरोमानियाई और यूनानियों से बना रूढ़िवादी समुदाय धार्मिक प्रथा और भाषा से जुड़ी रूढ़िवादी पहचान की तुर्क विरासत के कारण अधिक प्रभावित हुआ था। धर्म विरोधी नीतियों के संदर्भ में कम्युनिस्ट शासन ने 1975 में अनिवार्य नाम परिवर्तन का आदेश दिया, विशेष रूप से अल्बानिया में नागरिकों के लिए उपनाम जिन्हें "अनुचित" या "राजनीतिक, वैचारिक और नैतिक दृष्टिकोण से आक्रामक" माना गया था। शासन ने जोर देकर कहा कि माता-पिता और बच्चे गैर-धार्मिक नाम प्राप्त करें जो अल्बेनियाई पौराणिक आकृतियों, भौगोलिक विशेषताओं और नए बनाए गए नामों से लिए गए थे। इन नामों को अक्सर कथित रूप से "इलेरियन" और मूर्तिपूजक मूल माना जाता था, जबकि मुस्लिम परंपरा या ईसाई धर्म से जुड़े नामों को दृढ़ता से हतोत्साहित किया जाता था। यह प्रवृत्ति 19वीं शताब्दी के रिलिंजा के साथ उत्पन्न हुई थी, लेकिन यह 1944 के बाद चरम हो गई, जब यह मुस्लिम या ईसाई दिए गए नामों को हटाने के लिए कम्युनिस्ट शासन का घोषित सिद्धांत बन गया। वैचारिक रूप से स्वीकार्य नाम फजलोर मे एमरा एनजेरिज़िश (1982) में सूचीबद्ध किए गए थे। ये मूल अल्बानियाई शब्द हो सकते हैं जैसे फ्लूटुर "तितली", वैचारिक रूप से साम्यवादी जैसे प्रोलेटेयर, या शिलालेख से संकलित "इलेरियन", जैसे। डायराचियोन में कब्रिस्तान से 1958-60 में खुदाई की गई। गैर-अल्बानियाई नामों को बदल दिया गया जो अल्बानियाई राष्ट्रवाद के शासन के क्रूर संस्करण के साथ चला गया। इन दृष्टिकोणों के परिणामस्वरूप उदाहरण के लिए उन क्षेत्रों में स्थलनामों का अल्बानियाईकरण हुआ जहां कुछ स्लाव अल्पसंख्यक आधिकारिक आदेश (1966) के माध्यम से रहते थे और स्लाव युवाओं का हालांकि पूरी तरह से मैसेडोनियन समुदाय का नहीं था। साम्यवादी शासन ने एक राष्ट्रवादी यूनानी विरोधी नीति भी अपनाई। अल्बानिया में यूनानियों को अपने नामों को अल्बानियाई बनाने और उन नामों को चुनने के लिए मजबूर किया गया जिनका जातीय या धार्मिक अर्थ नहीं था, जिसके परिणामस्वरूप यूनानी परिवारों ने बच्चों को अलग-अलग नाम दिए ताकि व्यापक आबादी में अल्बानियाई लोगों के लिए पारित किया जा सके। 1980 के दशक में अल्बेनियाई राष्ट्रवाद होक्सा के साम्यवादी सिद्धांतों के दायरे में एक महत्वपूर्ण राजनीतिक कारक बन गया। समकालीन अल्बानियाई राष्ट्रवाद (1992-वर्तमान) समाज और राजनीति में साम्यवाद के बाद के विकास होक्सा के तानाशाही और हिंसक शासन की विरासत के कारण, साम्यवाद के बाद के वातावरण में अल्बानियाई लोगों ने होक्सा के अल्बानियाई राष्ट्रवाद के संस्करण को खारिज कर दिया है। इसके बजाय इसे नागरिक राष्ट्रवाद और क्षेत्रवाद के एक कमजोर रूप के साथ-साथ कुछ उदाहरणों में एक निश्चित राष्ट्र-विरोधी के साथ बदल दिया गया है जिसने एक अल्बानियाई नागरिक समाज के निर्माण को बाधित किया है। 1990 के दशक के दौरान राष्ट्रवादी प्रवचनों के संदर्भ में यूरोपीय आकांक्षाओं के बारे में सत्तारूढ़ अल्बानियाई डेमोक्रेटिक पार्टी ने कैथोलिक धर्म के पहलुओं पर जोर दिया और क्योंकि कुछ सरकारी सदस्य मुसलमान थे, इस्लामी सहयोग संगठन (ओ. आई. सी.) जैसे अंतर्राष्ट्रीय संगठनों में शामिल होने के लिए इस्लाम के बारे में प्रस्ताव दिया। उत्तर-साम्यवादी अल्बानियाई सरकारें अल्बानियाई राष्ट्रीय जागृति के सिद्धांतों को राष्ट्र को सामाजिक-राजनीतिक और धार्मिक मतभेदों से ऊपर रखकर और देश को यूरो-अटलांटिक एकीकरण की ओर ले जाकर अल्बानिया के लिए एक मार्गदर्शक प्रभाव के रूप में देखती हैं। ज़ोग और बाद के होक्सा युग के इतिहास के विषयों और अवधारणाओं को अभी भी यूरोप के संबंध में समकालीन अल्बानिया की आकांक्षाओं के अनुरूप एक साम्यवादी वातावरण के भीतर संशोधित और अपनाया जाना जारी है। साम्यवादी युग के दौरान और उसके बाद के विद्वानों द्वारा रचित अल्बानियाई राष्ट्रवादी इतिहासलेखन की प्रवृत्तियाँ इस बात पर टिकी हुई हैं कि तुर्क शासन की व्याख्या अन्य बाल्कन इतिहासलेखन के समान "जूली" अवधि के रूप में की जाती है। इस तरह के द्वैतवाद के माध्यम से इतिहास को समझने की विरासत अधिकांश अल्बानियाई लोगों के लिए बनी हुई है, जो उदाहरण के लिए स्कैंडरबेग और ओटोमन विरोधी ताकतों को "अच्छा" मानते हैं जबकि ओटोमन "खराब" हैं। अल्बानियाई सरकार स्कैंडरबेग को ओटोमनों के खिलाफ अल्बानियाई प्रतिरोध के नेता और उनकी ईसाई पृष्ठभूमि पर जोर दिए बिना एक अल्बानियाई केंद्रीकृत राज्य के निर्माता के रूप में दर्शाती है। अल्बानिया में ईसाई समुदाय स्कैंडरबेग की ईसाई विरासत को उजागर करते हैं, जबकि मुस्लिम और गैर-धार्मिक अल्बानियाई उनकी धार्मिक पृष्ठभूमि पर जोर देते हैं और मुख्य रूप से उन्हें राष्ट्र के रक्षक के रूप में देखते हैं। स्कैंडरबेग को यूरोप और पश्चिम के अल्बानियाई प्रतीक के रूप में प्रचारित किया जाता है। साम्यवाद के बाद के वातावरण में कुछ हलकों में एक पश्चिमी-विरोधी दृष्टिकोण के साथ धर्म पर आधारित मिथक उत्पन्न हुए हैं जो मुसलमानों को इस्लाम में धर्मांतरण का जश्न मनाते हुए अल्बानियाई लोगों को सर्ब और यूनानियों में आत्मसात होने से बचाते हुए एकमात्र "सच्चे अल्बानियाई" के रूप में देखते हैं। कुछ लोगों का यह भी मानना है कि स्कैंडरबेग को राष्ट्रीय नायक नहीं होना चाहिए क्योंकि उन्होंने तुर्कों को धोखा देने के बाद ईसाइयों की सेवा की थी। अल्बानियाई राज्य अपने नागरिकों पर किसी विशेष धर्म का पालन करने के लिए दबाव डाले बिना धार्मिक सहिष्णुता और सह-अस्तित्व पर जोर देता है। अल्बानियाई राजनीतिक प्रतिष्ठान पश्चिम का समर्थन करने के लिए अल्बानिया की इस्लामी विरासत पर जोर देने के विचार के साथ राष्ट्र निर्माण के संबंध में मुसलमान लोगों पर ईसाई हस्तियों को बढ़ावा देता है। राज्य के संस्थापक इस्माइल केमाली जैसे मुस्लिम समुदाय के आंकड़े सरकार द्वारा सम्मानित हैं और अल्बेनियाई लोगों द्वारा राष्ट्र के रक्षक के रूप में देखे जाते हैं, हालांकि उनकी धार्मिक पृष्ठभूमि को दरकिनार कर दिया गया है। भारत में मिशनरी गतिविधियों के लिए जानी जाने वाली एक अल्बानियाई नन, संत मदर टेरेसा की आकृति का उपयोग अल्बानिया में राष्ट्रवादी उद्देश्यों के लिए किया गया है। अल्बानिया के भीतर उसे अल्बानिया के अंदर और बाहर राजनीतिक अभिजात वर्ग द्वारा पश्चिम के अल्बानियाई प्रतीक के रूप में बढ़ावा दिया जाता है ताकि यूरो-अटलांटिक आकांक्षाओं और एकीकरण के संबंध में देश की अंतर्राष्ट्रीय स्थिति को बढ़ाया जा सके। कुछ मुस्लिम अल्बानियाई हलकों ने व्यक्त किया है कि अल्बानियाई समाज में मदर टेरेसा के अल्बानियाई राजनीतिक अभिजात वर्ग द्वारा प्रचार इस्लाम और इसकी विरासत की कीमत पर किया गया है, जबकि अल्बानियाई सरकार के धर्मनिरपेक्ष सिद्धांतों का उल्लंघन किया गया है। मदर टेरेसा अल्बेनियाई कैथोलिक समुदाय की एक महत्वपूर्ण प्रतीक हैं, जबकि मुस्लिम अल्बेनियाई उनकी धार्मिक पृष्ठभूमि पर जोर देते हैं और उनके धर्मार्थ कार्यों को स्वीकार करते हैं। अल्बेनियाई राष्ट्रवाद समग्र रूप से किसी विशेष संप्रदाय या धर्म से जुड़ा नहीं है। इस्लाम की अस्पष्टता और बाल्कन (मुस्लिम) अल्बानियाई लोगों के बीच इसके स्थान और भूमिका ने ग्रेट अल्बानिया के कारण को आगे बढ़ाने के लिए एक प्रमुख घटक बनने की क्षमता को सीमित कर दिया है। कोसोवो संकट (1999) के दौरान अल्बानिया दो स्थितियों के बीच विभाजित था। पहला एक अल्बानियाई राष्ट्रवाद है जो अल्बानिया को कोसोवन अल्बानियाई शरणार्थियों की सहायता और शरण प्रदान करने के लिए प्रेरित करता है, जबकि कोसोवन अल्बानियाई लोगों को हथियार देने के लिए एक माध्यम है और दूसरा यह कि देश उन संसाधनों, सहायता और शरण प्रदान करने में असमर्थ था। राजनीति के क्षेत्र में यूनानी विरोधी भावनाएँ मौजूद हैं और उदाहरण के लिए राष्ट्रवादी आंदोलन से राजनीतिक दल बने रेड एंड ब्लैक एलायंस (एके) द्वारा व्यक्त की गई हैं। अल्बेनियाई लोगों के बीच षड्यंत्र के सिद्धांतों के रूप में व्यक्त की गई यूनानी विरोधी भावनाएं आर्थिक प्रोत्साहनों के माध्यम से अल्बेनियाई लोगों के हेलेनाइजेशन की कथित आशंकाओं पर हैं, जो दक्षिणी अल्बानिया की ओर यूनानी असहिष्णुता के साथ-साथ यूनानी संख्या को कृत्रिम रूप से बढ़ाकर एक "समय-बम" बनाते हैं। ऐसे षड्यंत्र सिद्धांत हैं जिनमें यूनानी विस्तारवादी योजनाओं के साथ पहचान उन्हें राज्य के संभावित दुश्मनों के रूप में वर्गीकृत करेगी। हालाँकि, साम्यवाद के बाद के वातावरण में ग्रीस में प्रवास के संदर्भ में, कई रूढ़िवादी अल्बेनियाई लोगों ने व्यक्त किया है कि वे यूनानी मूल के हैं और उन्होंने खुद को उत्तरी-एपिरोट (वोरियोइपिरोट्स) के रूप में घोषित किया है, जो ग्रीक पहचान का पर्याय है, क्योंकि यूनानियों को पेंशन और प्रवास में तरजीही व्यवहार दिया जाता है; हालाँकि, यह ध्यान दिया गया है कि वही रूढ़िवादी अल्बेनियाई जो "उत्तरी एपिरोट" पहचान का दावा कर रहे हैं या यहां तक कि खुद को यूनानी अल्पसंख्यक सदस्यों के रूप में पेश करने के लिए जाली दस्तावेज भी बना रहे हैं, वे भी मजबूत अल्बेनियाई राष्ट्रवादी विचारों को व्यक्त करते हैं, और इसके अलावा कि डेवोल जैसे क्षेत्रों के मुस्लिम अल्बेनियाई रूढ़िवादी में परिवर्तित हो गए हैं और प्रवास करते समय अपने नाम ग्रीक में बदल दिए हैं, जो अपने अल्बेनियाई रूढ़िवादी पड़ोसियों का मजाक उड़ाते हैं जिन्होंने केवल प्रवास नहीं किया और केवल एक पर जोर दिया। कुछ अल्बानियाई अल्बानिया के अधिक आत्म-मुखर होने और "यूनानी मुद्दे" के प्रति अधिक जातीय-राष्ट्रवादी रणनीति रखने के पक्ष में हैं। यूरो 2016 टूर्नामेंट और 2020 पी. डी. आई. यू. सभा के दौरान, अल्बानियाई प्रशंसकों द्वारा एक बैनर उठाया गया था जिसमें दावा किया गया था कि "ग्रीस ने चाम अल्बानियाई लोगों के खिलाफ नरसंहार किया है", एक ऐसा दावा जिसे उस समय के ग्रीस के विदेश मंत्री, निकोस कोटज़ियास ने यह कहते हुए खारिज कर दिया था कि चाम अल्पसंख्यक की कुल आबादी उस समय 18.000 थी। चाम मुद्दे से संबंधित विभिन्न संगठन और दल वार्षिक कार्यक्रम और सभाओं का आयोजन करते हैं, और कुछ मामलों में सरकार के खिलाफ विरोध प्रदर्शन करते हैं। ग्रेटर अल्बानिया और अल्बानियाई राजनीति 2000 के दशक के दौरान अल्बानिया में एक ग्रेटर अल्बानिया के लिए लड़ने की वकालत करने वाले और इच्छुक राजनीतिक दल उभरे। वे नेशनल लिबरेशन फ्रंट ऑफ अल्बेनियन (के. के. सी. एम. टी. एस. एच.) और पार्टी ऑफ नेशनल यूनिटी (पी. यू. के.) थे जो दोनों 2002 में यूनाइटेड नेशनल अल्बेनियन फ्रंट (एफ. बी. के. एस. एच.) बनाने के लिए विलय हो गए, जिसने अल्बेनियन नेशनल आर्मी (ए. के. एस. एच.) आतंकवादी समूह के लिए राजनीतिक संगठन के रूप में काम किया। अंतरराष्ट्रीय स्तर पर आतंकवादी माने जाने वाले दोनों भूमिगत हो गए हैं और इसके सदस्य 2000 के दशक के दौरान कोसोवो, सर्बिया और मैसेडोनिया में विभिन्न हिंसक घटनाओं में शामिल रहे हैं। 2000 के दशक की शुरुआत में, लिबरेशन आर्मी ऑफ चामेरिया (यू. सी. सी.) एक अर्धसैनिक गठन था जिसका उद्देश्य एपिरस के उत्तरी यूनानी क्षेत्र में सक्रिय होना था। केवल राजनीतिक परिदृश्य में सक्रिय राजनीतिक दल मौजूद हैं जो एक राष्ट्रवादी दृष्टिकोण रखते हैं, जिनमें राजशाहीवादी वैधता आंदोलन पार्टी (पी. एल. एल.), बल्ली कोम्बेटर के साथ राष्ट्रीय एकता पार्टी (पी. बी. के. एस.), एक पार्टी है जो चुनावी सीमा को पार कर संसद में प्रवेश करती है। ये राजनीतिक दल, जिनमें से कुछ ग्रेटर अल्बानिया की वकालत करते हैं, मुख्य रूप से महत्वहीन रहे हैं और अल्बानियाई राजनीतिक परिदृश्य के हाशिए पर रहे हैं। चुनावी सीमा को पार करने वाली एक अन्य राष्ट्रवादी पार्टी पार्टी फॉर जस्टिस, इंटीग्रेशन एंड यूनिटी (पी. डी. आई. यू.) है जो उत्तरी ग्रीस से उनके द्वितीय विश्व युद्ध के निर्वासन से संबंधित संपत्ति और अन्य मुद्दों के संबंध में चाम अल्बानियाई समुदाय के लिए प्रासंगिक मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करती है। पी. डी. आई. यू. के साथ गठबंधन में वर्तमान समाजवादी प्रधान मंत्री एडी रामा ने चाम मुद्दा उठाया है, जबकि पी. डी. आई. यू. की सभाओं में प्राचीन यूनानी देवताओं के बारे में टिप्पणी की गई है और आसपास के क्षेत्रों को अल्बेनियाई होने के रूप में संदर्भित किया गया है जो ग्रीस से कड़ी फटकार अर्जित कर रहे हैं। समय-समय पर अल्बानिया के राजनीतिक अभिजात वर्ग के सदस्यों द्वारा भी कुछ इसी तरह के विचार व्यक्त किए गए हैं। कोसोवो के सवाल की अल्बानियाई मतदाताओं के बीच सीमित अपील है और वे एक ग्रेटर अल्बानिया बनाने के लिए फिर से खींची गई सीमाओं की वकालत करने वाले दलों का चुनाव करने में रुचि नहीं रखते हैं। 2012 में शताब्दी अल्बानियाई स्वतंत्रता समारोहों ने राजनीतिक अभिजात वर्ग के बीच राष्ट्रवादी टिप्पणी उत्पन्न की, जिनमें से प्रधान मंत्री साली बेरीशा ने अल्बानियाई भूमि को प्रीवेज़ा (उत्तरी ग्रीस में) से प्रेसेवो (दक्षिणी सर्बिया में) तक विस्तारित किया, जिससे अल्बानिया के पड़ोसी नाराज हो गए। ग्रेटर अल्बानिया मुख्य रूप से राजनीतिक बयानबाजी के क्षेत्र में बना हुआ है और समग्र रूप से बाल्कन अल्बानियाई यूरोपीय संघ के एकीकरण को अपराध, कमजोर शासन, नागरिक समाज और विभिन्न अल्बानियाई आबादी को एक साथ लाने के समाधान के रूप में देखते हैं। समकालीन समाज और राजनीति में मूल सिद्धांतों का प्रभाव अल्बेनियाई राजनीति के क्षेत्र में, इलिरियनों को आधिकारिक तौर पर अल्बेनियाई लोगों के पूर्वज माना जाता है। कैथोलिक अल्बेनियन आम तौर पर इलेरियन सिद्धांत के पक्ष में हैं, जबकि रूढ़िवादी अल्बेनियन कैथोलिक क्रोएट्स या रोमन विरासत के इलेरियन आंदोलन के साथ जुड़ाव के कारण इसका समर्थन नहीं करते हैं, और वे इसका खुले तौर पर विरोध नहीं करते हैं क्योंकि सत्ता मुख्य रूप से मुस्लिम अल्बेनियन द्वारा आयोजित की जाती है। इलेरियन सिद्धांत अल्बानियाई राष्ट्रवाद, विद्वता और पुरातत्वविदों को प्रभावित करना जारी रखता है क्योंकि इसे कोसोवो, पश्चिमी मैसेडोनिया और दक्षिणी अल्बानिया में अल्बानियाई उपस्थिति की निरंतरता के कुछ प्रमाण प्रदान करने के रूप में देखा जाता है, यानी वे क्षेत्र जो अल्बानियाई, सर्ब, मैसेडोनियाई और यूनानियों के बीच जातीय संघर्षों के अधीन थे। पश्चिमी बाल्कन के सबसे पुराने निवासियों के रूप में इलिरियन वंश का दावा करने वाले कुछ अल्बानियाई राष्ट्रवादियों के लिए उन्हें बाल्कन में बड़ी भूमि पर "पूर्व दावा" करने की अनुमति है। अरस्तू, एपिरस के पिरहस, सिकंदर महान और कॉन्स्टेंटिन महान जैसी प्राचीन काल की यूनानी और रोमन आकृतियों का भी दावा किया जाता है। इस्माइल कादरे, एक प्रमुख अल्बानियाई उपन्यासकार, ने अपने लेखन में होमेरिक आदर्शों पर आधारित प्राचीन यूनानियों के साथ अल्बानियाई निकटता के बारे में राष्ट्रवादी अल्बानियाई इतिहासलेखन के विषयों को दोहराया है, जिसमें लिखा है कि अल्बानियाई स्वयं यूनानियों की तुलना में अधिक यूनानी हैं, और अल्बानियाई पहचान पर बहस शुरू करते हुए अल्बानियाई लोगों को एक गोरे लोगों और इस्लाम को विदेशी के रूप में देखते हैं। आधुनिक विद्वता द्वारा अस्वीकृत, 1990 के दशक के अंत और 2000 के दशक की शुरुआत के दौरान पेलास्जियन सिद्धांत को अल्बानिया और अन्य संबंधित विषयों पर प्रकाशित अनुवादित विदेशी पुस्तकों की एक श्रृंखला के माध्यम से पुनर्जीवित किया गया है और आज अल्बानियाई राष्ट्रवाद में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। उनमें से रॉबर्ट डी 'एंजेली, एडविन एवरेट जैक्स और मैथ्यू आरेफ जैसे लेखक हैं, जिनके कार्यों ने प्राचीन पेलास्जियन और यूरोपीय लोगों से अल्बेनियाई वंश के बारे में 19 वीं शताब्दी के विचारों को पुनर्जीवित किया है जो उनसे उत्पन्न एक "श्वेत जाति" है। एक अन्य उल्लेखनीय पुस्तक अरवानाइट कार्यकर्ता अरिस्टेइडिस कोल्लियास की है, जिसने यूनानियों के साथ-साथ एक साझा पेलास्जियन मूल का दावा करते हुए तानाशाही के बाद के यूनानी समाज में अरवानाइट्स (दक्षिणी ग्रीस में एक समुदाय जो मध्ययुगीन अल्बानियाई बसने वालों से निकला है जो आज स्वयं को यूनानियों के रूप में पहचानते हैं) का पुनर्वास किया और यह कि कई यूनानी शब्दों में अल्बानियाई व्युत्पत्ति थी। एक अल्बानियाई संदर्भ में इस पुस्तक का उपयोग अल्बानिया में अल्बानियाई और ग्रीस में अल्बानियाई आप्रवासियों द्वारा बाल्कन में एक प्राचीन और स्वायत्त आबादी के रूप में खुद को पुनर्स्थापित करने के लिए एक उपकरण के रूप में किया गया है ताकि यूनानियों पर अल्बानियाई लोगों की प्राथमिकता को "साबित" किया जा सके। इस पुस्तक का उपयोग प्राचीन यूनानी सभ्यता के उद्भव और बाद में यूनानी राज्य के निर्माण में अल्बेनियाई लोगों द्वारा एक प्रमुख भूमिका का दावा करके ग्रीस में अल्बेनियाई लोगों की उपस्थिति को वैध बनाने के लिए किया गया है, ताकि उनके समुदायों की नकारात्मक छवि का मुकाबला किया जा सके। वैकल्पिक पेलास्जियन सिद्धांत का पुनरुद्धार उत्तर-साम्यवादी यूनानी-अल्बानियाई संबंधों के संदर्भ में हुआ है ताकि यूनानियों पर सांस्कृतिक आधिपत्य और ऐतिहासिक वरीयता उत्पन्न की जा सके और कभी-कभी अल्बानियाई लोगों द्वारा अन्य (ऐतिहासिक) यूरोपीय संस्कृतियों की ओर। मुख्य रूप से भाषा के संबंध में अल्बेनियाई स्कूली पुस्तकों ने भी कई बार इस बात पर जोर दिया है कि इलिरियन पेलास्जियन के उत्तराधिकारी हैं। 2011 में ऑस्ट्रियाई भाषाविद स्टीफन शूमाकर और जोआचिम मैटज़िंगर द्वारा किए गए शोध ने अल्बानिया में इस तथ्य के कारण विवाद पैदा कर दिया कि उन्होंने स्वीकार किया कि अल्बानियाई प्राचीन इलिरियन की भाषा से उत्पन्न नहीं होता है। हालाँकि इस संबंध को लंबे समय से अल्बानियाई राष्ट्रवादियों द्वारा समर्थित किया गया है और अभी भी अल्बानिया में प्राथमिक विद्यालय से लेकर विश्वविद्यालय तक पढ़ाया जाता है, लेकिन इसे सार्वभौमिक स्वीकृति नहीं मिलती है। हालाँकि, यह सिद्धांत अल्बानियाई शिक्षाविदों के बीच कई समर्थकों को बरकरार रखता है। कम्युनिस्ट शासन द्वारा उत्पन्न कथित रूप से इलेरियन नामों का उपयोग आज भी किया जाता है और इन्हें इलेरियन मूल का माना जाता है। राजधानी तिराना में संग्रहालय में तेउता (एक इलेरियन) की आवक्ष प्रतिमा के बगल में एपिरस की पिरहस की आवक्ष प्रतिमा है, और एक मध्ययुगीन अल्बेनियाई स्कैंडरबेग की आवक्ष प्रतिमा के नीचे है। समकालीन अल्बानियाई पहचान कम्युनिस्ट शासन की अवधि के दौरान, राष्ट्रीय अल्बानियाई पहचान का निर्माण अधार्मिक होने और एक आम एकात्मक अल्बानियाई राष्ट्रीयता पर आधारित होने के रूप में किया गया था। यह व्यापक रूप से फैला हुआ आदर्श अभी भी मौजूद है, हालांकि मुस्लिम और ईसाई अल्बेनियाई लोगों के बीच धार्मिक भेदभाव से चुनौती मिलती है जो स्थानीय स्तर पर मौजूद है। साम्यवाद के बाद के वातावरण में, मुस्लिम और ईसाई समूहों के साथ धार्मिक संबद्धता को ऐतिहासिक संबंध (मुख्य रूप से पितृवंशीय) और समकालीन सामाजिक संगठन के संदर्भ में सांस्कृतिक समुदायों के रूप में देखा जाता है, जिसमें धार्मिक अभ्यास कुछ हद तक गौण से सीमित भूमिका निभाते हैं। हालाँकि इन समुदायों के पास अपने समूह और अन्य लोगों के बारे में धारणाएँ हैं, मुस्लिम अल्बेनियाई सर्बियाई भू-राजनीतिक उद्देश्यों का विरोध करने और अल्बेनियाई लोगों को अन्य समूहों द्वारा आत्मसात होने से रोकने में अपनी कथित भूमिका के कारण खुद को सबसे शुद्ध अल्बेनियाई के रूप में देखते हैं, जबकि कैथोलिक अल्बेनियाई कानून और सम्मान की संहिताओं के साथ कानून जैसे पारंपरिक रीति-रिवाजों के संबंध में नैतिकता को बरकरार रखने के कारण खुद को सबसे शुद्ध अल्बेनियाई के रूप में देख सकते हैं। कैथोलिक और रूढ़िवादी अल्बेनियाई लोगों को चिंता है कि देश में बड़ी मात्रा में अल्बानियाई मुसलमानों की आबादी वाले बाल्कन क्षेत्रों के किसी भी संभावित एकीकरण से अल्बानिया का "मुस्लिमकरण" बढ़ेगा। अल्बेनियाई लोगों और विशेष रूप से युवाओं के बीच, धर्म को तेजी से महत्वपूर्ण के रूप में नहीं देखा जाता है। अल्बानिया के राष्ट्रीयता के नागरिक ढांचे के आधिकारिक आलिंगन ने अल्पसंख्यकों को अल्बानिया को अपनी मातृभूमि के रूप में और अल्बानियाई लोगों को युवाओं के बीच कुछ मतभेदों के साथ साथी नागरिकों के रूप में माना है। ।