Gavari
गावरी, जिसे गावरी भी कहा जाता है, भारत के राजस्थान के मेवाड़ क्षेत्र में हर साल जुलाई और सितंबर में मनाया जाने वाला 40 दिनों तक चलने वाला त्योहार है। हर साल गवरी के मौसम में, मेवाड़ के भील समुदायों के भोपा शामन देवी से अनुरोध करते हैं कि वे अपने ग्रामीणों को गवरी अनुष्ठान करने की अनुमति दें और हफ्तों तक उनके साथ घूमने की अनुमति दें। उसकी सहमति के लिए औसत प्रतीक्षा समय लगभग 4-5 वर्ष है, और एक बार अनुष्ठान चक्र शुरू होने के बाद, उसे प्रत्येक दैनिक समारोह से पहले सफलतापूर्वक आह्वान किया जाना चाहिए। केवल तभी जब उसके पास एक या अधिक मंडली के सदस्य दिखाई देते हैं, तो नृत्य नाटक शुरू हो सकते हैं और अनुष्ठान आगे बढ़ सकते हैं। प्रत्येक 25-25 प्रतिभागी समुदाय 20-80 सदस्यों की अपनी गावरी कंपनी बनाता है और भेजता है। मंडलियाँ मेवाड़ में 600 से अधिक दिन भर चलने वाले गाँव समारोहों का प्रदर्शन करती हैं। कुल मिलाकर, गावरी मंडलियाँ सालाना दस लाख से अधिक लोगों के लिए खेल सकती हैं। 40-दिवसीय गवरी सत्र के दौरान, सभी खिलाड़ी जीवित पृथ्वी और शाश्वत भावना के साथ श्रद्धापूर्ण संपर्क बनाए रखने के लिए सख्त तपस्या का अभ्यास करते हैं। वे न केवल यौन संबंध, शराब और मांस बल्कि जूते, बिस्तर, स्नान और साग खाने (जो कीट जीवन को नुकसान पहुंचा सकते हैं) से भी बचते हैं। वे मौसम के दौरान हर दिन केवल एक बार भोजन करते हैं। अंतिम दिनों में, प्रत्येक मंडली अंतिम प्रदर्शन और समापन समारोहों के लिए अपने गृह गांव लौटती है। देवी की उर्वरता को उनके जल में वापस लाने के लिए एक विसर्जन संस्कार और पूरी रात कर्कश उत्सव के साथ चक्र समाप्त होता है। नाटक एक गवरी मंडली के प्रदर्शनों की सूची में क्लासिक पारंपरिक कहानियाँ शामिल हो सकती हैं और नई अभी भी विकसित हो रही हैं, लेकिन व्यापक विषय प्राकृतिक दुनिया की पवित्रता, कट्टरपंथी मानव समानता और दिव्य की स्त्री प्रकृति हैं। ये मूल्य पारंपरिक भील समाज में परिलक्षित होते हैं जहां पर्यावरण का सम्मान किया जाता है, पदानुक्रम का तिरस्कार किया जाता है, और महिलाओं को बाहर के समुदायों की तुलना में अधिक अधिकार और दर्जा प्राप्त होता है। गवरी के कई पौराणिक नाटकों में से दो सबसे लोकप्रिय और अक्सर दोहराए जाने वाले हैं-बादलिया हिंदवा (बरगद का झूला) और भिलुराना (भीलों का राजा)। बादल्या हिंदवा बताती हैं कि कैसे देवी ने जीवन को मिटाने वाली बाढ़ के बाद पृथ्वी को फिर से हरा-भरा कर दिया और उसके बाद उसे लालच, मूर्खता और नुकसान से पूरी तरह से बचा लिया। प्लेलेट में एक शक्तिशाली गुरु को दिखाया गया है जो एक पवित्र बरगद के पेड़ के नीचे अपने शिष्यों को खो देता है और मांग करता है कि स्थानीय राजा इसे शक्ति के अवैध स्रोत के रूप में नष्ट कर दे। घबराए हुए राजा मान जाता है और पेड़ को काट देता है। देवी और उनकी देवी बहनें इस अपवित्रता पर क्रोधित होती हैं और सटीक बदला लेने के लिए कलाबाजी नर्तकियों के भेष में उनके दरबार में घुस जाती हैं। वे राजा को अपनी कलात्मकता के साथ लुभाते हैं, अपने वास्तविक स्वभाव को प्रकट करते हैं, उसे कायरता और अपवित्रता के लिए आरोपित करते हैं, और उसके शासन को प्राणघातक रूप से समाप्त कर देते हैं। भिलुराना एक मिश्रित नेता की कहानी है जो सभी प्रकार की घुसपैठ के खिलाफ पाँच शताब्दियों के भील प्रतिरोध का प्रतिनिधित्व करता है। यह नाटक तुर्की, मुगल और ब्रिटिश आक्रमणकारियों की सशस्त्र शक्ति को संपीड़ित और मिश्रित करता है और देवी-प्रेरित भील योद्धाओं को अंततः साहसी घात, तोड़फोड़ और चतुर छापामार रणनीति के साथ उन सभी को भगा देता है। दोनों नाटक उत्सव, देवी को अभिवादन और हस्तक्षेप करने वालों को प्रकृति या उनकी संप्रभुता का फिर कभी उल्लंघन नहीं करने की स्पष्ट चेतावनी के साथ समाप्त होते हैं। गवरी नाटक ने रिहर्सल और याद रखने पर आशुरचना को प्रेरित किया। गवरी नाटकों की शुरुआत और अंत ज्ञात हैं, लेकिन बीच-बीच में चीजें कैसे बदलती हैं, यह अत्यधिक परिवर्तनशील है। कोई स्क्रिप्ट नहीं है और कई खिलाड़ी अनपढ़ किसान और मजदूर हैं। व्यक्तिगत नाटक घंटों तक जारी रह सकते हैं, जिनमें लंबी स्वगत और संवाद होते हैं, और चार या पाँच वर्षों में केवल एक बार एक विशेष मंडली द्वारा प्रस्तुत किए जाते हैं। यह सहज ज्ञान युक्त सुधारात्मक दृष्टिकोण महान रचनात्मक विविधता को बढ़ावा देता है और विभिन्न गाँव एक ही कहानी को कई अलग-अलग तरीकों से प्रस्तुत कर सकते हैं। खिलाड़ी भाव के रूप में जानी जाने वाली ग्रहणशील समाधि में प्रदर्शन करने का प्रयास करते हैं, जो उस तरल रचनात्मक अवस्था से मिलता-जुलता है जिसे संगीतकार और खिलाड़ी "प्रवाह" या "क्षेत्र" कहते हैं। पात्र दिन और चयनित नाटकों के आधार पर एक एकल गवरी मंडली दर्जनों अलग-अलग पात्रों को प्रस्तुत कर सकती है-देवी अवतार, देवता, राक्षस, ऐतिहासिक व्यक्ति, पवित्र जानवर, भ्रष्ट अधिकारी आदि। केवल स्थिर भूमिकाएँ, जो नाटकों के बाहर मौजूद हैं, वे हैं बुडिया आकृति, उनकी जुड़वां राय देवी पत्नियाँ और समारोहों के मास्टर कुटकाडिया। भील महिलाएं हर महीने 4-5 दिनों के मासिक धर्म अलगाव के कारण महिलाओं को मंडली के साथ अभिनेताओं के रूप में यात्रा करने की अनुमति नहीं है। नतीजतन, सभी महिला पात्रों को पुरुषों द्वारा चित्रित किया जाता है। बुडिया शैव और राक्षसी ऊर्जाओं के एक शक्तिशाली मिश्रण का प्रतीक है और एक महत्वपूर्ण सुरक्षात्मक गवरी आकृति है। उन्हें उनके नाटकीय घोड़े के बालों वाले मुखौटे, पवित्र लाठी और जुड़वां राय पत्नियों द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है। प्रत्येक दिन के गवरी समारोह में बुडिया चरित्र के तीन मुख्य कर्तव्य होते हैंः उद्घाटन के दौरान अखाड़े का चक्कर लगाना और नर्तकियों के रूप में वे जिस ऊर्जा क्षेत्र को उत्पन्न कर रहे हैं उसे सील करने और उसकी रक्षा करने के लिए अखाड़े का चक्कर लगाना; दर्शकों के सदस्यों को खिलाड़ियों के क्षेत्र या शमन सर्कल में प्रवेश करने से रोकने के लिए नृत्य नाटक अनुक्रमों के दौरान अखाड़े की परिधि में गश्त करना जब तक कि वे स्पष्ट रूप से प्रवेश न कर लें; और समय-समय पर अपने राय एस्कॉर्ट्स के साथ अखाड़े के किनारे पर कोर्ट आयोजित करना ताकि वे मंडली की ओर से प्रसाद स्वीकार कर सकें और आशीर्वाद प्रदान कर सकें। प्रत्येक गवारी गाँव का अपना प्रतिष्ठित बुडिया मुखौटा होता है, जिसे एक पवित्र वस्तु के रूप में माना जाता है और अक्सर पीढ़ियों तक सौंपा जाता है। गावरी की उत्पत्ति के बारे में कई अनुमानात्मक सिद्धांत हैं, लेकिन इसकी वास्तविक आयु और उत्पत्ति अज्ञात है। एक परिकल्पना के अनुसार, यह 16वीं शताब्दी के अंत में ग्रामीण मेवाड़ में शुरू हो सकता है, जब मेवाड़ियों ने 1579 में मुगलों से अपनी भूमि और जीवन पर बड़े पैमाने पर नियंत्रण हासिल कर लिया था, तो राजपूत दरबार ने कृतज्ञतापूर्वक अपने पहाड़ पर रहने वाले भील भाइयों को अभूतपूर्व मान्यता और उपजाऊ कृषि भूमि के विशाल क्षेत्र दोनों से सम्मानित किया। बाद के वरदान ने धीरे-धीरे अधिकांश भीलों को अपने वन शिविरों से बाहर निकाला और ग्रामीण कृषि में उनका परिवर्तन शुरू किया। 16वीं शताब्दी की परिकल्पना इस प्रकार मानती है कि एक अर्ध-घुमंतू लोगों के बसने से उनकी अधिक साहसिक विरासत के लिए एक पुरानी यादों का निर्माण हुआ। अन्य लोगों का कहना है कि गवरी की शुरुआत गुजरात में तीसरी या चौथी शताब्दी में हुई थी, और अभी भी अन्य लोगों का कहना है कि यह भील संस्कृति जितनी पुरानी है और चार सहस्राब्दी पुरानी है। धार्मिक और शमनिक पहलू आह्वान गवरी मंडलियाँ दो अलग-अलग आह्वान अनुष्ठान करती हैं। पहले का उपयोग देवी से एक गाँव को गवरी चक्र करने की अनुमति देने के लिए कहा जाता है। यह आह्वान प्रत्येक मेवाड़ी भील समुदाय में हिंदू महीने श्रावण में पूर्णिमा को या उससे कुछ समय पहले किया जाता है, जो आमतौर पर अगस्त में पड़ता है क्योंकि मानसून रोपण का मौसम समाप्त हो जाता है। दूसरा प्रत्येक दिन के प्रदर्शन की शुरुआत में उनकी उपस्थिति और भागीदारी की पुष्टि करना है। दोनों प्रार्थनाओं के लिए धूप, फूलों की आवश्यकता होती है। जप, मदाल ढोल और थाली झांझ संगीत, एक शैव त्रिशूल, और धुनी आग की लपटें। प्रारंभिक मंजूरी के आह्वान आमतौर पर एक अंधेरे अभयारण्य में आयोजित किए जाते हैं जिसमें भोपा शामनों, गाँव के बुजुर्गों और अनुभवी गवरी खिलाड़ियों का एक छोटा समूह शामिल होता है। अन्य ग्रामीण उसके फैसले का इंतजार करने के लिए बाहर इकट्ठा होते हैं जो एक कांपते हुए भोपा द्वारा दिया जाता है। वह अपनी आत्मा को प्रसारित करने के लिए आगे बढ़ता है क्योंकि वह बताती है कि वह उन्हें इस साल प्रदर्शन करने की अनुमति क्यों देगी या नहीं देगी। मना करने के विशिष्ट कारणों में गाँव में कलह, मंदिर की मरम्मत, खराब मानसून, फसल रोग आदि शामिल हैं, जिनसे उसे फिर से याचिका दायर करने से पहले संतोषजनक तरीके से निपटा जाना चाहिए। गावरी अखाड़े के केंद्र में एक वेदी के आसपास दैनिक पुष्टि आह्वान किए जाते हैं जहां शामन, संगीतकार और वरिष्ठ खिलाड़ी एक तंग घेरे में इकट्ठा होते हैं। बाकी खिलाड़ी और कभी-कभी ग्रामीण एक स्वागत योग्य ऊर्जा क्षेत्र बनाने के लिए इस केंद्र के चारों ओर घड़ी की विपरीत दिशा में नृत्य करते हैं। एक संरक्षक बुडिया आकृति नर्तकियों को उनकी ऊर्जा में सील करने और दुरुपयोग से बचाने के लिए विपरीत दिशा में चक्कर लगाती है। देवी आत्मा के आगमन और उपस्थिति का संकेत एक या अधिक भोपों द्वारा कांपते हुए भाव समाधि में गिरने से मिलता है। उनके प्रकटीकरण के बाद उपयोग किए जाने वाले अन्य आवश्यक अनुष्ठान वाद्ययंत्रों में अधिकार की कंपकंपी ऊर्जावान शक्ति को नाटकीय रूप देने और वितरित करने के लिए मोर पंख राजदंड और भारी सांकल जंजीरें शामिल हैं, जिनके साथ ट्रांस-संबंधित प्रतिभागी अक्सर अपनी पीठ पीटते हैं। कब्ज़ा और समाधि सफल आह्वान के कई दृश्यमान प्रभाव होते हैं। सबसे पहले वे गाँव के शामनों को देवी की आत्मा से जोड़ते हैं ताकि वे उनकी चिंताओं, अनुरोधों और इच्छा को स्पष्ट रूप से व्यक्त कर सकें। दूसरा, वे गावरी खिलाड़ियों को अपनी भूमिकाओं को कुशलता से निभाने के लिए रचनात्मक प्रेरणा देते हैं। अंत में, वे कुछ ग्रामीणों को आश्चर्य, अनुग्रह और आनंद की भावना से अभिभूत कर सकते हैं। प्रवेश करने वाले ग्रामीणों का शामन सर्कल में स्वागत किया जा सकता है या भीड़ के अन्य सदस्यों द्वारा उपचार और आशीर्वाद के लिए संपर्क किया जा सकता है। पीड़ित लोग अक्सर बाद में आसपास के जीवन के साथ बहुत उत्साह और निस्वार्थ एकता की भावनाओं की रिपोर्ट करते हैं। इस तरह के अनुभव गवरी की शक्ति, उनकी अपनी अविभाज्य समानता और प्राकृतिक दुनिया की पवित्रता में भीलों के विश्वास को मजबूत करते हैं। सामाजिक और सांस्कृतिक महत्व गवरी में, प्राकृतिक दुनिया की सुंदरता और शक्ति देवत्व की अंतिम अभिव्यक्ति है। इस प्रकार इसकी विविधता, स्वास्थ्य या भविष्य के लिए जानबूझकर या लापरवाही से नुकसान को न केवल अदूरदर्शी और आत्मघाती माना जाता है, बल्कि आपराधिक और ईशनिंदा भी माना जाता है। इस तरह के विचार कई स्वदेशी जनजातियों के बीच सात पीढ़ी की स्थिरता और जल संसाधनों, लुप्तप्राय पारिस्थितिकी प्रणालियों और जैविक सांस्कृतिक विविधता की रक्षा के लिए उनकी वर्तमान व्यापक लड़ाई हैं। गवरी न्यायसंगत रूप से समतावादी है और अन्यायपूर्ण अधिकार का अनादर करता है। इसके नाटकों में शक्तिशाली अधिकारियों, गुरुओं और व्यापारियों को या तो ग्रामीणों का मजाक उड़ाकर या सुरक्षात्मक मातृ क्रोध में देवी की तलवार से भेजे जाने का स्पष्ट रूप से चित्रण और जश्न मनाया जाता है। किसी भी अधिकारी को नहीं बख्शा जाता है और कुछ नाटक खुशी से राजाओं, कृष्ण जैसे हिंदू देवताओं और यहां तक कि चार्लटन भोपा शमनों को दीप जलाते हैं। इस तरह के नाटक ग्रामीण मेवाड़ में प्रतिबिंबित और प्रोत्साहित हुए, साथ ही उपमहाद्वीप में अन्य समान कला रूपों/प्रथाओं ने भारत के 2005 के सूचना का अधिकार अधिनियम को जन्म देने में मदद की, जिसे पत्रकार रूप से "स्वतंत्रता के बाद से भारतीय लोकतंत्र में सबसे महत्वपूर्ण बदलाव" के रूप में सराहा गया है। इसकी समृद्ध पौराणिक और ऐतिहासिक सूची जनजातीय युवाओं को उनकी विरासत के बारे में जागरूक रखने में भी मदद करती है। कृषि वित्त, लालची बिचौलिये और भ्रष्ट व्यापारियों पर गवरी के हास्य नाटक ग्रामीणों को वास्तविक दुनिया के वाणिज्य और आर्थिक आत्मरक्षा, विशेष रूप से फसल दलालों, साहूकारों, ऋण घोटालों और धन की शहरी अवधारणाओं के संबंध में कुटिल सबक प्रदान करते हैं। गावरी अपने महीने भर चलने वाले गाँवों की यात्राओं के साथ अंतर-सामुदायिक बंधनों को मजबूत करता है और अपने पड़ोसी खेतों से परे दुनिया के लिए भीलों की जिम्मेदारी की भावना को मजबूत करता है। हालांकि समारोह में केवल भील ही भूमिका निभाते हैं, गवरी प्रदर्शन भी सभी जातियों, समुदायों और आयु समूहों को तैयारी और दर्शकों की खुशी में शामिल करके समुदायों को आंतरिक रूप से मजबूत करते हैं। वर्तमान स्थिति घर पर गवरी परंपरा कठिन समय में गिर गई है राजस्थान के सरकारी स्कूल अब भील छात्रों को अपनी महीने भर की तीर्थयात्राओं पर अपने गाँव की गवरी मंडलियों के साथ जाने से मना करते हैं। यह अकेले संभावित रूप से घातक है क्योंकि गवरी के पास कोई स्क्रिप्ट या स्कूल नहीं है और इसके समारोहों, कला और कहानियों को सीखने का एकमात्र तरीका एक प्रशिक्षु प्रतिभागी के रूप में है। इसके अलावा रोजगार की तलाश में कामकाजी उम्र के युवाओं का तेजी से मेट्रो केंद्रों की ओर पलायन और ग्रामीण गवरी दलों के औसत आकार और संख्या में गिरावट जारी है। सकारात्मक पहलू भी हैं। स्थानीय भील संगठन भी गवरी और इसके मूल मूल्यों को बढ़ावा देने में अधिक सक्रिय हो रहे हैं। गावरी के लिए पहला अंग्रेजी भाषा परिचय अब उपलब्ध है; संगीत नकट अकादमी और यूनेस्को द्वारा गावरी को विश्व स्तर पर महत्वपूर्ण अमूर्त सांस्कृतिक विरासत खजाने के रूप में मान्यता देने के लिए पैरवी चल रही है; यूट्यूब पर गावरी क्लिप की बढ़ती संख्या दिखाई दे रही है और जापानी विद्वानों ने गावरी के सामाजिक लाभों का अभिनव आर्थिक अध्ययन शुरू किया है उदयपुर के पश्चिम क्षेत्र सांस्कृतिक केंद्र ने गावरी कलात्मकता की फिल्मों और नमूनों को प्रस्तुत करना शुरू कर दिया है; और स्थानीय पर्यावरण-उत्सव भी शहरी दर्शकों के लिए परंपरा को पेश कर रहे हैं। 2016 में उदयपुर जिला कलेक्टर और राजस्थान की मुख्यमंत्री वसुंधरा राजे ने स्थानीय एजेंसियों और गैर सरकारी संगठनों को "गवरी को फिर से खोजने" के लिए जुटाया, जो "गवरी को एक प्राचीन लोक कला चमत्कार के रूप में बढ़ावा देने के लिए एक बहु-वर्षीय कार्यक्रम है। द रिडिस्कवरिंग गवरी कार्यक्रम ने 12 ग्रामीण दलों को प्रतिष्ठित उदयपुर परिसरों में अलग-अलग दिनों में समारोह करने के लिए आमंत्रित किया। इन अभूतपूर्व घटनाओं ने पहली बार गावरी में हजारों पर्यटकों और कस्बों के लोगों को उजागर किया और मीडिया का ध्यान आकर्षित किया। इसके बाद 2016 के राष्ट्रीय जनजातीय उत्सव में दिल्ली में पहली गवरी प्रस्तुति दी गई, जिसमें प्रधानमंत्री मोदी ने भाग लिया और भव्य प्रशंसा और प्रोत्साहन दिया। ।