Anagarika Dharmapala
अनागरिका धर्मपाल (पालीः अनागरिका,; सिंहलीः अनागरिका, शाब्दिक रूप से; 17 सितंबर 1864-29 अप्रैल 1933) एक श्रीलंकाई बौद्ध पुनरुत्थानवादी और लेखक थे। अनागरिक धर्मपाल का उल्लेख इसलिए किया जाता है क्योंकि वे अहिंसक सिंहली बौद्ध राष्ट्रवाद के संस्थापक योगदानकर्ताओं में से एक पहले वैश्विक बौद्ध धर्मप्रचारक थे, जो ब्रिटिश शासन के खिलाफ श्रीलंका के स्वतंत्रता आंदोलन में एक प्रमुख व्यक्ति थे, जो कई शताब्दियों तक लगभग विलुप्त होने के बाद भारत में बौद्ध धर्म के पुनरुद्धार में अग्रणी थे, जो आधुनिक समय में तीन महाद्वीपोंः एशिया, उत्तरी अमेरिका और यूरोप में धम्म का प्रचार करने वाले पहले बौद्ध थे। थियोसोफिकल सोसाइटी के रचनाकार हेनरी स्टील ओल्कॉट और हेलेना ब्लावात्स्की के साथ, वह सिंहली बौद्ध धर्म के एक प्रमुख सुधारक और पुनरुत्थानवादी थे और इसके पश्चिमी प्रसारण में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति थे। उन्होंने बी. आर. अम्बेडकर से आधी सदी पहले बौद्ध धर्म को अपनाने के लिए तमिलों सहित दक्षिण भारतीय दलितों के एक जन आंदोलन को भी प्रेरित किया। अपने बाद के जीवन में, वे पूज्य श्री देवमित्ता धर्मपाल के नाम से एक बौद्ध भिक्षु बन गए। प्रारंभिक जीवन और शिक्षा अनागरिका धर्मपाल का जन्म 17 सितंबर 1864 को कोलंबो, सीलोन में हिथेतिया, मटारा के डॉन कैरोलिस हेवविथारना और मल्लिका धर्मगुणवर्धन (एंडिरिस परेरा धर्मगुणवर्धन की बेटी) के घर हुआ था, जो उस समय सीलोन के सबसे अमीर व्यापारियों में से थे। उनका नाम डॉन डेविड हेवविथारने रखा गया था। उनके छोटे भाई डॉ. चार्ल्स अल्विस हेवाविथारना और एडमंड हेवाविटारने थे। उन्होंने क्रिश्चियन कॉलेज, कोटे; सेंट बेनेडिक्ट कॉलेज, कोटाहेना; एस. थॉमस कॉलेज, मुटवाल और कोलंबो अकादमी (रॉयल कॉलेज) में पढ़ाई की। बौद्ध पुनरुत्थान 1875 में, बौद्ध पुनरुत्थान की अवधि के दौरान, मैडम ब्लावात्स्की और कर्नल ओल्कॉट ने न्यूयॉर्क शहर में थियोसोफिकल सोसाइटी की स्थापना की थी। वे दोनों बौद्ध धर्म के बारे में जो समझते थे, उसके प्रति बहुत सहानुभूति रखते थे, और 1880 में वे सीलोन पहुंचे, खुद को बौद्ध घोषित किया, और सार्वजनिक रूप से एक प्रमुख सिंहली भिक्षु से शरण और उपदेश लिए। कर्नल ओल्कॉट सीलोन वापस आते रहे और वहाँ बौद्ध शिक्षा के लिए खुद को समर्पित कर दिया, अंततः 300 से अधिक बौद्ध विद्यालयों की स्थापना की, जिनमें से कुछ अभी भी अस्तित्व में हैं। इसी अवधि में हेववितर्ने ने अपना नाम बदलकर अनागरिक धर्मपाल कर लिया। 'धर्मपाल' का अर्थ है 'धर्म का रक्षक'। पाली में 'अनागरिका' का अर्थ है 'बेघर'। यह भिक्षु और आम आदमी के बीच की स्थिति है। इस प्रकार, उन्होंने जीवन भर के लिए आठ उपदेशों (हत्या, चोरी, यौन गतिविधि, गलत भाषण, मादक पेय और नशीली दवाओं से बचना, दोपहर के बाद खाना, मनोरंजन और फैशनेबल पोशाक, और शानदार बिस्तर) को अपनाया। इन आठ उपदेशों को आमतौर पर सीलोन के आम लोगों द्वारा पालन के दिनों में लिया जाता था। लेकिन एक व्यक्ति के लिए उन्हें जीवन भर के लिए लेना बेहद असामान्य था। धर्मपाल आधुनिक समय में पहले अनागरिक थे-यानी बौद्ध धर्म के लिए एक ब्रह्मचारी, पूर्णकालिक कार्यकर्ता। ऐसा लगता है कि उन्होंने आठ साल की उम्र में ब्रह्मचर्य की शपथ ली और जीवन भर इसके प्रति वफादार रहे। हालाँकि उन्होंने पीले रंग का वस्त्र पहना था, लेकिन यह पारंपरिक भिक्षु पैटर्न का नहीं था, और उन्होंने अपना सिर नहीं मुंडवा लिया था। उन्होंने महसूस किया कि सभी विनय नियमों का पालन उनके काम के रास्ते में आड़े आएगा, विशेष रूप से जब उन्होंने दुनिया भर में उड़ान भरी। न तो शीर्षक और न ही कार्यालय लोकप्रिय हुआ, लेकिन इस भूमिका में, वह "आधुनिकतावादी बौद्ध धर्म में सामान्य सक्रियता के लिए आदर्श थे"। श्रीलंका में उन्हें बोधिसत्व माना जाता है। बोधगया की उनकी यात्रा द लाइट ऑफ एशिया के लेखक सर एडविन अर्नोल्ड की 1885 की यात्रा से प्रेरित थी, जिन्होंने जल्द ही साइट के नवीनीकरण और बौद्ध देखभाल में इसकी वापसी की वकालत करना शुरू कर दिया। अर्नोल्ड को इस प्रयास के लिए वेलिगमा श्री सुमंगला थेरा द्वारा निर्देशित किया गया था। पॉल कैरस के निमंत्रण पर, वे 1896 में अमेरिका लौट आए, और फिर से 1902-04 में, जहाँ उन्होंने व्यापक रूप से यात्रा की और पढ़ाया। धर्मपाल अंततः सार्वभौमिक धर्म पर ओल्कॉट के रुख के कारण ओल्कॉट और थियोसोफिस्टों से अलग हो गए। "ब्रह्मविद्या की उनकी अस्वीकृति के महत्वपूर्ण कारकों में से एक सार्वभौमिकता के इस मुद्दे पर केंद्रित था; बौद्ध धर्म के सत्य के गैर-बौद्ध मॉडल में आत्मसात होने की कीमत अंततः उनके लिए बहुत अधिक थी।" धर्मपाल ने कहा कि ब्रह्मविद्या "केवल कृष्ण पूजा को समेकित कर रही थी।" "यह कहना कि सभी धर्मों की एक समान नींव है, केवल वक्ता की अज्ञानता को दर्शाता है; बौद्धों के लिए केवल धर्म ही सर्वोच्च है। 1933 में सारनाथ में उन्हें भिक्षु के रूप में नियुक्त किया गया था, और उसी वर्ष दिसंबर में 68 वर्ष की आयु में सारनाथ में उनका निधन हो गया। धार्मिक कार्य युवा धर्मपाल ने कर्नल ओल्कॉट को उनके काम में मदद की, विशेष रूप से उनके अनुवादक के रूप में कार्य करके। धर्मपाल भी मैडम ब्लावात्स्की के काफी करीब हो गए, जिन्होंने उन्हें पाली का अध्ययन करने और मानवता की भलाई के लिए काम करने की सलाह दी-जो उन्होंने किया। यही वह समय था जब उन्होंने अपना नाम बदलकर धर्मपाल (जिसका अर्थ है "धर्म का संरक्षक") कर लिया। 1891 में अनागरिक धर्मपाल हाल ही में पुनर्स्थापित महाबोधि मंदिर की तीर्थयात्रा पर थे, जहाँ सिद्धार्थ गौतम-बुद्ध-ने भारत के बोधगया में ज्ञान प्राप्त किया था। यहाँ उन्हें यह देखकर झटका लगा कि एक शैव पुजारी के हाथों में मंदिर है, बुद्ध की छवि हिंदू प्रतिमा में बदल गई है और बौद्धों को पूजा करने से रोक दिया गया है। परिणामस्वरूप, उन्होंने एक आंदोलन शुरू किया। कोलंबो में महा बोधि सोसायटी की स्थापना 1891 में की गई थी, लेकिन इसके कार्यालय जल्द ही अगले वर्ष 1892 में कलकत्ता में स्थानांतरित कर दिए गए। इसके प्राथमिक उद्देश्यों में से एक चार प्राचीन बौद्ध पवित्र स्थलों के प्रमुख, बोधगया में महाबोधि मंदिर के बौद्ध नियंत्रण को बहाल करना था। इसे पूरा करने के लिए, धर्मपाल ने उन ब्राह्मण पुजारियों के खिलाफ मुकदमा शुरू किया, जिन्होंने सदियों से इस स्थल पर नियंत्रण रखा था। एक लंबे संघर्ष के बाद, यह भारतीय स्वतंत्रता (1947) के बाद और धर्मपाल की अपनी मृत्यु (1933) के सोलह साल बाद ही सफल रहा, 1949 में इस स्थल को महा बोधि सोसायटी के प्रबंधन के लिए आंशिक रूप से बहाल किया गया। यह तब था जब बोधगया के मंदिर का प्रबंधन हिंदुओं और बौद्धों की समान संख्या वाली एक समिति को सौंपा गया था। कोलकाता महा बोधि सोसायटी के पास कॉलेज स्क्वायर में अनागरिका धर्मपाल की एक प्रतिमा स्थापित की गई थी। कई भारतीय शहरों में महा बोधि सोसायटी केंद्र स्थापित किए गए और इसका बौद्ध धर्म के बारे में भारतीय चेतना को बढ़ाने का प्रभाव पड़ा। धर्म परिवर्तन ज्यादातर शिक्षित लोगों के बीच किया गया था, लेकिन दक्षिण में कुछ निम्न जाति के भारतीयों के बीच भी किया गया था। धर्मपाल के प्रयासों के कारण, कुशीनगर में बुद्ध के परिनिब्बान (शारीरिक मृत्यु) का स्थल एक बार फिर बौद्धों के लिए एक प्रमुख आकर्षण बन गया है, जैसा कि कई शताब्दियों पहले था। 1890 के दशक में महाबोधि आंदोलन ने भारत में बौद्ध धर्म के क्षय के लिए मुस्लिम शासन को जिम्मेदार ठहराया। अनागरिक धर्मपाल ने भारत में बौद्ध धर्म के पतन के लिए मुस्लिम कट्टरता के द्वार पर मुख्य दोष लगाने में संकोच नहीं किया। 1893 में धर्मपाल को "दक्षिणी बौद्ध धर्म" के प्रतिनिधि के रूप में शिकागो में विश्व धर्म संसद में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया था-जो उस समय थेरवाद के लिए लागू शब्द था। वहाँ वे स्वामी विवेकानंद से मिले और उनके साथ बहुत अच्छी तरह से मिले। स्वामी विवेकानंद की तरह, उन्हें संसद में बड़ी सफलता मिली और उन्होंने मीडिया का काफी ध्यान आकर्षित किया। अपने शुरुआती तीस के दशक तक वे पहले से ही एक वैश्विक व्यक्ति थे, जिन्होंने अगले चालीस वर्षों के दौरान दुनिया भर में यात्रा करना और व्याख्यान देना और विहार स्थापित करना जारी रखा। साथ ही उन्होंने सीलोन में स्कूलों और अस्पतालों की स्थापना और भारत में मंदिरों और विहारों के निर्माण पर ध्यान केंद्रित किया। उनके द्वारा निर्मित सबसे महत्वपूर्ण मंदिरों में से एक सारनाथ में था, जहाँ बुद्ध ने पहली बार शिक्षा दी थी। हवाई होते हुए भारत लौटने पर, वह राजा कामेहामेहा की वंशज मैरी ई. फोस्टर से मिले, जिन्हें भावनात्मक समस्याएं थीं। धर्मपाल ने बौद्ध तकनीकों का उपयोग करके उसे सांत्वना दी; बदले में, उसने उसे दस लाख रुपये से अधिक का भारी दान दिया (2010 डॉलर में 27 लाख डॉलर से अधिक, लेकिन भारत में कम श्रम लागत के कारण बहुत अधिक मूल्य का)। 1897 में उन्होंने मिरांडा डी सूजा कैनवारो का धर्मांतरण किया, जो "सिस्टर संघमिट्टा" के रूप में सीलोन में एक स्कूल स्थापित करने के लिए आए थे। धर्मपाल की विशाल डायरी प्रकाशित हुई हैं, और उन्होंने कुछ संस्मरण भी लिखे हैं। धर्मपाल, विज्ञान और प्रोटेस्टेंट बौद्ध धर्म विद्वान गणनाथ ओबेयसेकेरे द्वारा गढ़ा गया 'प्रोटेस्टेंट बौद्ध धर्म' शब्द अक्सर धर्मपाल के बौद्ध धर्म के रूप में लागू होता है। यह दो तरह से प्रोटेस्टेंट है। सबसे पहले, यह प्रोटेस्टेंट आदर्शों से प्रभावित है जैसे कि धार्मिक संस्थानों से स्वतंत्रता, विवेक की स्वतंत्रता, और व्यक्तिगत आंतरिक अनुभव पर ध्यान केंद्रित करना। दूसरा, यह अपने आप में ईसाई श्रेष्ठता, उपनिवेशवाद और बौद्ध धर्म को कमजोर करने के उद्देश्य से ईसाई मिशनरी कार्य के दावों का विरोध है। "इसकी मुख्य विशेषता यह है कि यह आम लोगों को कितना महत्व देता है।" यह कोलंबो में केंद्रित नए, साक्षर, मध्यम वर्ग के बीच उत्पन्न हुआ। 'बौद्ध आधुनिकतावाद' शब्द का उपयोग बौद्ध धर्म के उन रूपों का वर्णन करने के लिए किया जाता है जो आधुनिक दुनिया के अनुकूल हैं, जो आमतौर पर आधुनिक सोच से प्रभावित होते हैं, और अक्सर बौद्धों द्वारा यूरोपीय या ईसाई श्रेष्ठता के दावों के विरोध में अनुकूलित किए जाते हैं। बौद्ध आधुनिकतावादी पारंपरिक बौद्ध धर्म के कुछ पहलुओं पर जोर देते हैं, जबकि दूसरों पर जोर नहीं देते हैं। बौद्ध आधुनिकतावाद की कुछ विशेषताएँ हैंः संघ के विपरीत सामान्य लोगों का महत्व; अलौकिक और पौराणिक पहलुओं की तर्कसंगतता और कम जोर; आधुनिक विज्ञान के साथ निरंतरता (और प्रत्याशा); सहजता, रचनात्मकता और अंतर्ज्ञान पर जोर; लोकतांत्रिक, संस्थागत विरोधी चरित्र; भक्ति और औपचारिक कार्यों पर ध्यान पर जोर। धर्मपाल बौद्ध आधुनिकतावादी का एक उत्कृष्ट उदाहरण है, और शायद प्रोटेस्टेंट बौद्ध धर्म का प्रतिमानात्मक उदाहरण है। वह विशेष रूप से बौद्ध धर्म को विज्ञान, विशेष रूप से विकास के सिद्धांत के अनुरूप प्रस्तुत करने के लिए चिंतित थे। लेखन का सर्वेक्षण धर्मपाल की अधिकांश कृतियाँ 'रिटर्न टू राइटियसनेसः ए कलेक्शन ऑफ स्पीचेस, एसेज एंड लेटर्स ऑफ द अनागरिका धर्मपाल' में एकत्रित की गई हैं। (आनंद गुरुगे द्वारा संपादित। कोलंबो, शिक्षा और सांस्कृतिक मामलों का मंत्रालय (1965)। द वर्ल्ड्स डेट टू द बुद्ध (1893) यह पत्र 18 सितंबर 1893 को शिकागो में विश्व धर्म संसद के भीड़भाड़ वाले सत्र में पढ़ा गया था। अपने करियर के इस शुरुआती चरण में, धर्मपाल बौद्ध धर्म को अपने पश्चिमी दर्शकों के लिए स्वादिष्ट बनाने के लिए चिंतित थे। यह वार्ता विज्ञान, यूरोपीय ज्ञान और ईसाई धर्म के संदर्भों से भरी हुई है। बौद्ध धर्म को इन परिचित शब्दों में प्रस्तुत करते हुए, उन्होंने यह भी संकेत दिया कि यह पश्चिम के किसी भी दर्शन से बेहतर है। इसके अलावा, वह अशोक के अधीन आदर्श बौद्ध राजनीति और आम लोगों के लिए बुद्ध की नैतिकता पर चर्चा करने में काफी समय बिताते हैं। बौद्ध धर्म का रचनात्मक आशावाद (1915) बौद्ध धर्म को अक्सर पश्चिम में, विशेष रूप से ईसाई मिशनरियों द्वारा, निराशावादी, शून्यवादी और निष्क्रिय के रूप में चित्रित किया गया था। धर्मपाल की मुख्य चिंताओं में से एक इस तरह के दावों का मुकाबला करना था, और यह चिंता इस निबंध में विशेष रूप से स्पष्ट है। बुद्ध का संदेश (1925) उनके कार्यकाल के बाद के चरणों में, धर्मपाल का मुखर ईसाई विरोधी स्वर अधिक स्पष्ट है। धर्मपाल को सीलोन के ब्रिटिश उपनिवेशीकरण और वहाँ ईसाई मिशनरियों की उपस्थिति के संदर्भ में समझा जाना चाहिए। यह काम "प्रोटेस्टेंट बौद्ध धर्म" का एक अच्छा उदाहरण है, जैसा कि ऊपर वर्णित है। बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण से विकास (1926) डार्विन का विकास का सिद्धांत धर्मपाल के जीवन के दौरान विज्ञान का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत था। यह दिखाने के उनके प्रयास के हिस्से के रूप में कि बौद्ध धर्म आधुनिक विज्ञान के अनुरूप है, वे विशेष रूप से विकास से संबंधित थे। सिंहली बौद्ध राष्ट्रवाद में योगदान धर्मपाल 19वीं शताब्दी के बौद्ध पुनरुत्थान में प्राथमिक योगदानकर्ताओं में से एक थे, जिसके कारण मिशनरियों (स्कूलों, वाई. एम. बी. ए., आदि) के बराबर बौद्ध संस्थानों का निर्माण हुआ। ), और 20वीं शताब्दी के स्वतंत्रता आंदोलन के लिए। देवोट्टा ने अपनी बयानबाजी को चार मुख्य बिंदुओं के रूप में वर्णित कियाः "(i) बौद्ध धर्म और सिंहली संस्कृति के लिए प्रशंसा; (ii) ब्रिटिश साम्राज्यवादियों पर दोष, जिन्होंने ईसाइयों सहित उनके लिए काम किया; (iii) डर-कि श्रीलंका में बौद्ध धर्म के विलुप्त होने का खतरा था; और (iv) आशा-एक पुनर्जीवित सिंहली बौद्ध प्रभुत्व के लिए" (78)। उन्होंने एक सार्वजनिक भाषण में पहले तीन बिंदुओं का चित्रण कियाः बाद के जीवन में अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, उन्होंने 1931 में सीलोन का दौरा किया, जिसके दौरान उन्होंने 'धर्मपाल ट्रस्ट' की स्थापना की। उस वर्ष उन्हें श्री देवमित्ता धर्मपाल नाम से एक बौद्ध पुजारी नियुक्त किया गया था। दो साल बाद उन्होंने अपना उच्च पद ग्रहण किया। 29 अप्रैल 1933 को भारत के उत्तर प्रदेश के सारनाथ में मुलागंधकुटी विहार में उनका निधन हो गया। विरासत 2014 में, भारत और श्रीलंका ने धर्मपाल की 150वीं जयंती को चिह्नित करने के लिए डाक टिकट जारी किए, साथ ही सेंट्रल बैंक ऑफ श्रीलंका ने एक स्मारक सिक्का जारी किया। कोलंबो में, उनके सम्मान में एक सड़क का नाम "अनागरिका धर्मपाल मावाथा" (अंगारिका धर्मपाल स्ट्रीट) रखा गया है। धर्मपाल के जीवन इतिहास पर जीवनी आधारित फिल्म, अनागरिका धर्मपाल श्रीमथानो, 2014 में रिलीज़ हुई थी, जहाँ पालिथा सिल्वा ने भूमिका निभाई थी। ।