Iravan
इरावण, जिसे इरावत और इरावत के नाम से भी जाना जाता है, हिंदू महाकाव्य महाभारत का एक छोटा चरित्र है। पांडव राजकुमार अर्जुन (महाभारत के मुख्य नायकों में से एक) और नागा राजकुमारी उलुपी के पुत्र, इरावन कुट्टंतवर (कुट्टंदवर) के पंथ के केंद्रीय देवता हैं, जो उस परंपरा में उन्हें आमतौर पर दिया गया नाम भी है-और द्रौपदी के संप्रदाय में एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं। ये दोनों संप्रदाय तमिल मूल के हैं, जो देश के एक ऐसे क्षेत्र से हैं जहाँ उनकी पूजा गाँव के देवता के रूप में की जाती है और उन्हें अरावन के नाम से जाना जाता है। वह एलिस (तमिल में अरवानी और पूरे दक्षिण एशिया में हिजरा) नामक प्रसिद्ध ट्रांसजेंडर समुदायों के संरक्षक देवता भी हैं। महाभारत में महाकाव्य के मुख्य विषय 18 दिवसीय कुरुक्षेत्र युद्ध (महाभारत युद्ध) में एक वीर मृत्यु के रूप में इरवन को चित्रित किया गया है। हालाँकि, दक्षिण भारतीय परंपराओं में देवी काली के प्रति अरावन के आत्म-बलिदान का सम्मान करने की एक पूरक प्रथा है ताकि युद्ध में पांडवों की जीत सुनिश्चित की जा सके। कुट्टंतवर परंपरा इस आत्म-बलिदान के सम्मान में भगवान कृष्ण द्वारा अरावन को दिए गए तीन वरदानों में से एक पर केंद्रित है। अरावन ने अनुरोध किया कि उनकी मृत्यु से पहले उनकी शादी हो जाए। कृष्ण ने इस वरदान को अपनी स्त्री रूप, मोहिनी में संतुष्ट किया। तमिलनाडु के कूवागम में, इस घटना को 18-दिवसीय उत्सव में फिर से लागू किया जाता है, पहले एलिस और पुरुष ग्रामीणों (जिन्होंने अरावन की शपथ ली है) के साथ अरावन की औपचारिक शादी और फिर अरावन के बलिदान के अनुष्ठान के बाद उनकी विधवा द्वारा। द्रौपदी परंपरा एक और वरदान पर जोर देती हैः कृष्ण अरावन को अपने कटे हुए सिर की आंखों के माध्यम से महाभारत युद्ध की पूरी अवधि देखने की अनुमति देते हैं। एक अन्य 18 दिवसीय उत्सव में, महाभारत युद्ध के अनुष्ठान को फिर से लागू करने के लिए अरावन का औपचारिक सिर एक चौकी पर फहराया जाता है। द्रौपदी मंदिरों में अरावन का सिर एक आम रूपांकन है। अक्सर यह एक पोर्टेबल लकड़ी का सिर होता है; कभी-कभी मंदिर परिसर में इसका अपना मंदिर भी होता है या आत्माओं के खिलाफ संरक्षक के रूप में मंदिर की छतों के कोनों पर रखा जाता है। अरावन की पूजा उनके कटे हुए सिर के रूप में की जाती है और माना जाता है कि यह बीमारी को ठीक करता है और निःसंतान महिलाओं में गर्भावस्था को प्रेरित करता है। इरावन को इंडोनेशिया में भी जाना जाता है (जहाँ उसका नाम इरावन लिखा जाता है)। जावा के मुख्य द्वीप पर इरावन के आसपास परंपराओं का एक स्वतंत्र समूह विकसित हुआ है, जहां, उदाहरण के लिए, वह नागा के साथ अपना संबंध खो देता है। अलग-अलग जावानी परंपराओं में कृष्ण की बेटी तितिसारी के साथ इरावन की नाटकीय शादी और गलत पहचान के एक मामले के परिणामस्वरूप मृत्यु को प्रस्तुत किया गया है। इन कहानियों को पारंपरिक जावानी रंगमंच (वायांग) के माध्यम से बताया जाता है, विशेष रूप से छाया-कठपुतली नाटकों में जिन्हें वायांग कुलित के नाम से जाना जाता है। व्युत्पत्ति और अन्य नाम मोनियर विलियम्स संस्कृत-अंग्रेजी शब्दकोश (1899) के अनुसार, इरवन नाम, जिसे इरवन भी कहा जाता है, मूल इरावत (इरावत) से बना है, जिसे इरावत भी कहा जाता है। बदले में, जड़ इरावत इरा (इरा) से ली गई है-जो इडा (इडा) के साथ निकटता से जुड़ी हुई है-जिसका अर्थ है "भोजन रखना", "प्रावधानों से संपन्न" या, विस्तार से, "आरामदायक" (जैसा कि महाभारत और ऋग्वेद और अथर्व वैदिक ग्रंथों में उपयोग किया गया है)। जॉर्ज वाशिंगटन विश्वविद्यालय के धर्म के प्रोफेसर अल्फ हिल्टेबीटेल का सुझाव है कि संस्कृत नाम इरावन या इरवंत इडा-वंत से लिया गया है, "जो इडा का स्वामी था।" फ्रांसीसी इंडोलॉजिस्ट मेडेलीन बियार्दो ने इडा शब्द के धार्मिक उपयोग का वर्णन "प्रतिभागियों द्वारा सेवन किए जाने वाले ओब्लेटरी पदार्थ के संदर्भ में किया है, जिससे बलिदान की सारी उर्वरता आती है।" इस परिभाषा के आधार पर, बियार्दो ने निष्कर्ष निकाला है कि महाभारत में इरवंत का अर्थ है बलिदान का शिकार होना। इडा का उपयोग एक ऐसे पदार्थ को दर्शाने के लिए भी किया जाता है जिसके लिए देव (अर्ध-देवता) और असुर (राक्षस) प्रतिस्पर्धा करते हैं। इरावन को आम तौर पर अरावन के रूप में जाना जाता है, जिसे दक्षिण भारत में अरावन के रूप में भी लिखा जाता है। उन्हें दो दक्षिणी भारतीय हिंदू संप्रदायों में एक देवता के रूप में सम्मानित किया जाता हैः कुट्टंतवर पंथ (पूरी तरह से अरावन को समर्पित), और द्रौपदी (अरवन की सौतेली माँ और अर्जुन की पत्नी) का पंथ। अपने स्वयं के पंथ में, अरावन को कुट्टंतवर (कुट्टांतवर) के रूप में भी जाना जाता है, जो कुट्टंतवर के राक्षस कुट्टकुरन को मारने की किंवदंती से उत्पन्न हुआ है। इस नाम की वर्तनी कभी-कभी कुट्टंदर, खुथंडवर या कूथंडवर के रूप में की जाती है। ऐसा माना जाता है कि दक्षिण भारतीय, तमिल नाम, अरवन, अरावम (आरवम) (सांप) शब्द से लिया गया है। अरावन का सांपों के साथ संबंध उनकी प्रतिमा विज्ञान में भी स्पष्ट है। मूर्तिकला अरावन की पूजा हमेशा मंदिरों में उनके कटे हुए सिर के रूप में की जाती है। उन्हें आम तौर पर मूंछ, स्पष्ट आँखों और बड़े कानों के साथ चित्रित किया जाता है। आमतौर पर, वह एक शंक्वाकार मुकुट, अपने माथे पर एक वैष्णव तिलक का निशान और झुमके भी पहनते हैं। अरावन को अक्सर अपने मुकुट पर एक कोबरा हुड, मुकुट के माध्यम से अंकुरित होने वाले कोबरा सिर, या मुकुट के पीछे से निकलने वाले सांप के साथ चित्रित किया जाता है। यहां तक कि मुख्य कूवागम आइकन में अरावन के मुकुट पर एक सांप है जो अपनी मां उलुपिस नागा वंश पर जोर देता है। अरावन की प्रतिमा विज्ञान की एक अन्य विशिष्ट विशेषता राक्षसी कुत्तों के दांतों की उपस्थिति है। हालांकि केंद्रीय कूवागम आइकन में ऐसे राक्षसी दांत नहीं हैं, वे अधिकांश द्रौपदी पंथ की छवियों की एक नियमित विशेषता हैं, जहां अरावन की राक्षसी विशेषताओं पर जोर दिया जाता है। अरावन-सिर की मूर्तियाँ जुलूस के लिए या तो चित्रित या बिना चित्रित पोर्टेबल होती हैं; उन्हें उनके मंदिरों के मंदिरों में एक साथ रखा जाता है। कूवागम, कोथाडाई, कोथाट्टई और पिल्लैयारकुप्पम में लाल चेहरे और बहु रंगीन अलंकरण के साथ चित्रित प्रतिमाएँ हैं। कोठट्टई, मधुकराई और पिल्लैयारकुप्पम में अरावन-सिर की अप्रकाशित काले पत्थर की छवियां देखी जा सकती हैं। कुछ चित्र अरावन के बलिदान को भी दर्शाते हैं। इन दृश्यों में, उन्हें अक्सर काली को नमन करते हुए चित्रित किया जाता है, जबकि उनका सिर काटने वाला होता है; या, जैसा कि एक सोवरपेट पेंटिंग में, एक आत्म-सिर कटा हुआ अरावन तलवार और अपना कटा हुआ सिर दोनों रखता है, जो बाद वाले को देवी को चढ़ाता है। ऐतिहासिक विकास इरावन पहली बार महाभारत में महाकाव्य के मुख्य नायक अर्जुन के पुत्र के रूप में एक छोटे चरित्र के रूप में दिखाई देता है। महाभारत की पृष्ठभूमि एक ऐसी तारीख का अनुमान लगाती है जो "बहुत प्रारंभिक वैदिक काल के बाद" और "पहली भारतीय" साम्राज्य "के तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में उदय होने से पहले की है। "तो", कहीं आठवीं या नौवीं शताब्दी में। हालाँकि, आम तौर पर यह माना जाता है कि "वेदों के विपरीत, जिन्हें अक्षर-परिपूर्ण रूप से संरक्षित किया जाना है, महाकाव्य एक लोकप्रिय कृति थी जिसके पाठकों को अनिवार्य रूप से भाषा और शैली में परिवर्तन के अनुरूप होना चाहिए।" माना जाता है कि इस गतिशील पाठ के सबसे पुराने जीवित घटक महाकाव्य के शुरुआती बाहरी संदर्भों से पुराने नहीं हैं, जिसमें पाणिनि की चौथी शताब्दी की व्याकरण पुस्तिका अष्टध्यायी (4:2:56) में एक संकेत शामिल हो सकता है। यह अनुमान लगाया जाता है कि संस्कृत पाठ संभवतः प्रारंभिक गुप्त काल (लगभग चौथी शताब्दी ईस्वी) तक "अंतिम रूप" तक पहुँच गया था। महाभारत के पहले महान आलोचनात्मक संस्करण के संपादक ने टिप्पणी कीः "एक मूल पाठ के मूल रूप और मूल कोडिकम के आधार पर एक तरल पाठ को शाब्दिक रूप से मूल आकार में फिर से बनाने के बारे में सोचना बेकार है। फिर क्या संभव है? हमारा उद्देश्य केवल पाठ के सबसे पुराने रूप का पुनर्निर्माण करना हो सकता है, जिस तक उपलब्ध पांडुलिपि सामग्री के आधार पर पहुंचना संभव है। दो पुराणों ("पवित्र ग्रंथों") में, जिन्हें विष्णु पुराण (4:20:12) के रूप में जाना जाता है, इरावन का उल्लेख अर्जुन और उलूपी के पुत्र के रूप में भी किया गया है-जिसमें वैदिक काल के उत्तरार्ध से लेकर गुप्त काल तक का एक पाठ इतिहास भी है-और भागवत पुराण (9:22:32)-जो पारंपरिक रूप से वैदिक काल का है, लेकिन आधुनिक विद्वानों द्वारा 9वीं या 10वीं शताब्दी ईस्वी का है। हालाँकि महाभारत के मूल संस्कृत संस्करण में 18 दिनों के महाभारत युद्ध के दौरान इरावन (संस्कृत नाम) की मृत्यु का उल्लेख है, तमिल संस्करणों में युद्ध से पहले अरावन (तमिल नाम) के अनुष्ठानिक आत्म-बलिदान पर चर्चा की गई है। हिल्टेबीटेल इसे एक देवी के सामने "वीरतापूर्ण" आत्म-विच्छेदन और आत्म-शिरच्छेद के दक्षिण भारतीय महिमामंडन से संबंधित करता है। वह एक पौराणिक ग्रंथ, देवी महात्म्यम के अंत में एक दृश्य पर विशेष ध्यान देते हैं, जिसमें पुरानी तमिल मूर्तियों की व्याख्या की गई है, जिसमें एक योद्धा राजा को जीत की देवी की पूजा में अपना खून बहाते हुए दिखाया गया है, जैसा कि पुराण में है। तमिल मूर्तियों में, देवी कोरावई हैं, जो दुर्गा और इसलिए काली से जुड़ी हुई हैं। उन्हें बारबरिका के बलिदान की तेलुगु किंवदंती में भी समानताएं मिलती हैं-एक और महाभारत चरित्र-और राजस्थान, हिमाचल प्रदेश, गढ़वाल, कुरुक्षेत्र, बुंदेलखंड और उड़ीसा में इसके रूप (खतुष्यमजी भी देखें)। अरावन और बरबरिका के बीच समानताओं में सबसे उल्लेखनीय महाभारत युद्ध की पूरी अवधि को देखने का वरदान है-बलिदान के बावजूद कटे हुए सिर की आंखों के माध्यम से। अरावन के बलिदान का पहला विवरण पराता वेन्पा में पाया जाता है-महाभारत का सबसे पुराना जीवित तमिल संस्करण-पेरुनतेवनार (9वीं शताब्दी) द्वारा। इस कहानी को बाद में विल्लीपुत्रलवर ने अपने 14वीं शताब्दी के मकपरतम में और 18वीं शताब्दी में नल्लापिल्लई द्वारा फिर से बताया गया है। इस किंवदंती का उल्लेख कुट्टंतवर के मंदिर से जुड़े पाठ खुथनवर स्थल पुराण में भी किया गया है। अरावन परंपराओं का एक अन्य स्रोत तमिलनाडु का लोक-रंगमंच है, जिसे कूथू कहा जाता है। अरवन कलाप्पली (या अरवन कलाबली), "अरवन का युद्धक्षेत्र बलिदान", पारंपरिक तेरुकुट्टू ("स्ट्रीट थिएटर") का एक लोकप्रिय विषय है। अरवन कलाप्पली महाभारत युद्ध में पांडवों (अर्जुन और उनके भाइयों) की जीत की गारंटी देते हुए, देवी काली का समर्थन जीतने के लिए अरवन के युद्ध से पहले के आत्म-बलिदान की कहानी बताती है। कूथू लोक-रंगमंच के विभिन्न रूपों के अनुसार, मेलट्टूर, कोडुकिझी और यरवदी गाँवों में हर साल अरावन कलाप्पली का मंचन किया जाता है। करमबाई में, देवी को प्रसन्न करने के लिए वार्षिक उत्सव (अप्रैल-मई) के 18वें दिन द्रौपदी के पंथ के हिस्से के रूप में अरावन कलाप्पली का प्रदर्शन किया जाता है। आधुनिक व्याख्याओं में, अरावन का सिर न केवल आत्म-बलिदान का प्रतीक है, बल्कि अपने बलिदान के बाद युद्ध को देखने की उनकी क्षमता के कारण पुनर्जन्म और निरंतरता का भी प्रतीक है। उदाहरण के लिए, इरामकामिप्पुलावर की मर्कोल्विलक्का कटई अकारावरिकाई (1963)-जो अरावन की कहानी बताती है-इस निष्कर्ष के साथ समाप्त होती है कि अरवन तमिलनाडु में एक लोक नायक के रूप में जीवित है, क्योंकि वह "आत्म-बलिदान के आदर्श" का प्रतीक है। अरावन को युद्ध की कीमत का प्रतिनिधित्व माना जाता है; वह अपनी माताओं द्वारा अनिच्छा से भेजे गए "अनगिनत निर्दोषों" को "युद्ध की अतृप्त देवी द्वारा भस्म किए जाने" के लिए उकसाता है। दूसरी ओर, भारतविज्ञानी डेविड शुलमैन अरावन के बलिदान को तमिल महाकाव्य परंपरा में सर्प बलिदान का पुनर्निर्माण मानते हैं। महाभारत जहाँ महाभारत की पहली पुस्तक आदि पर्व (शुरुआत की पुस्तक) में इरावन के माता-पिता के विवाह का उल्लेख किया गया है, वहीं बाद में छठी पुस्तक भीष्म पर्व (भीष्म की पुस्तक) में इरवन के जन्म और मृत्यु दोनों का उल्लेख किया गया है। महाकाव्य की इस छठी पुस्तक में, तीसरे पांडव भाई अर्जुन को पांडव भाइयों की आम पत्नी द्रौपदी के साथ अपनी शादी की शर्तों का उल्लंघन करने के लिए प्रायश्चित के रूप में 12 साल की तीर्थयात्रा पर जाने के लिए इंद्रप्रस्थ (पांडव राज्य की राजधानी) से निर्वासित किया गया है। अर्जुन वर्तमान भारत के उत्तर-पूर्वी क्षेत्र में पहुँचता है और एक विधवा नागा राजकुमारी उलुपी से प्यार करने लगता है। दोनों की शादी हो जाती है और इरावन नाम का एक बेटा होता है; बाद में, अर्जुन अपनी तीर्थयात्रा के साथ आगे बढ़ता है, इरवन और उलूपी को नागों के निवास स्थान नागलोक में छोड़ देता है। इरावन को पराक्षेत्र के रूप में वर्णित किया गया है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "किसी अन्य व्यक्ति से संबंधित क्षेत्र में", जिसकी व्याख्या हिल्टेबीटेल ने "दूसरे की पत्नी पर" के रूप में की है। इरावन अपनी माँ द्वारा संरक्षित नागलोक में पला-बढ़ा, लेकिन अर्जुन के प्रति घृणा के कारण उसके मामा ने उसे अस्वीकार कर दिया। परिपक्व होने के बाद, इरावन, अपने पिता के साथ फिर से मिलने की उम्मीद में, इंद्रलोक के लिए रवाना हो जाता है, जो भगवान इंद्र का निवास स्थान है, जो अर्जुन के पिता भी हैं। अपने वयस्क बेटे से मिलने पर, अर्जुन कुरुक्षेत्र युद्ध में उसकी सहायता का अनुरोध करता है। इस प्रकार इरावन अंततः अपने पिता और पांडवों को उनके चचेरे भाइयों और विरोधियों, कौरवों के खिलाफ सहायता करने के लिए कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान में पहुँचता है और कई शत्रु योद्धाओं को मार देता है। युद्ध के पहले दिन, इरावन एक क्षत्रिय राजा श्रुतयुष के साथ द्वंद्वयुद्ध लड़ता है, जो एक पूर्व अवतार में क्रोधवास नामक एक दैत्य (राक्षस) था। श्रुतयुष को बाद में अर्जुन द्वारा मार दिया जाता है। युद्ध के सातवें दिन, इरावन अवंती के राजकुमारों, विंदा और अनुविंद को भी हरा देता है, जिन्हें बाद में अर्जुन द्वारा मार दिया जाता है। युद्ध के आठवें दिन, इरावन राजा सुवल के पुत्रों, गांधार के राजकुमारों और कौरवों के विश्वासघाती मामा शकुनी के छोटे भाइयों से लड़ता है। गया, गवक्ष, वृषव, चारमावत, अर्जव और सुक भाई पूरे कौरव सेना के समर्थन से इरवन पर हमला करते हैं, लेकिन इरवन की नागों की सेना सभी सैनिकों को मार देती है, और गांधार राजकुमारों को इरवन के लिए छोड़ देती है। इरावन, फिर अपने रथ से उतरता है और तलवार की लड़ाई में गांधार के पांच राजकुमारों को मार देता है; केवल वृषव ही मौत से बच जाता है। इस उलटफेर से उत्तेजित होकर, सबसे बड़ा कौरव, दुर्योधन, ऋषिस्रिंग के पुत्र राक्षस (विशालकाय) अलमवुष (या अलम्बुष) को इरवन को मारने का आदेश देता है। इस बार अलम्बुशा, साथ ही इरावन, युद्ध में भ्रम का उपयोग करते हैं। आलमबुशा एक धनुष से इरवन पर हमला करता है, लेकिन इरवन जवाबी हमला करता है, आलमबुशा के धनुष को तोड़ता है और दैत्य को कई टुकड़ों में काट देता है। अलम्बुशा का शरीर, हालांकि, खुद को पुनर्गठित करता है। फिर इरावन शेष (अनंत) नाग का रूप धारण करता है, और उसकी सर्प सेना उसकी रक्षा के लिए उसे घेर लेती है। आलमबुशा नागों के शाश्वत दुश्मन गरुड़ (चील-आदमी) का रूप धारण करके इसका मुकाबला करता है और नाग सेना को खा जाता है। अंततः, आलमबुशा इरवन का सिर काटकर उसे मार देता है, हालांकि बाद में इरवन का बदला लिया जाता है जब उसका चचेरा भाई घटोत्कच अंततः चौदहवें दिन रात के युद्ध के दौरान आलमबुशा को मार देता है। तमिल परंपराएं बलिदान के शिकार के रूप में चयन अरावन के बारे में तमिल परंपराओं का सबसे पहला स्रोत महाभारत के 9वीं शताब्दी के तमिल संस्करण, पेरुंतेवनार के परत वेंपा में पाया जाता है। इस कृति की विशेषताओं में से एक इसका एक संस्कार का संदर्भ है जिसे यह कलप्पली ("युद्ध के मैदान में बलिदान") कहता है, यह शब्द केवल महाभारत के तमिल संस्करणों में पाया जाता है। यह जीत सुनिश्चित करने के लिए युद्ध से पहले किया जाने वाला एक अनुष्ठान है। पेरुंतेवनार की कथा में, महाभारत युद्ध से ठीक पहले, कौरवों के नेता और पांडवों के विरोधी दुर्योधन को पांडवों के विशेषज्ञ ज्योतिषी सहदेव से पता चलता है कि अमावस्या का दिन, वास्तव में अगले ही दिन, कलप्पली के लिए सबसे शुभ समय होगा। नतीजतन, दुर्योधन पास आता है और अरावन को कलप्पली के लिए बलि का शिकार होने के लिए मना लेता है। भगवान कृष्ण, जो पांडवों के करीबी मित्र और सलाहकार हैं, दुर्योधन की योजना के बारे में सुनते हैं, और यह सुनिश्चित करने के लिए कि अरावन कौरवों के बजाय पांडवों की ओर से खुद को बलिदान के रूप में समर्पित करेगा, अपनी खुद की योजना तैयार करते हैं। कृष्ण सबसे पहले पांडवों में सबसे बड़े युधिष्ठिर (धर्म या धर्मराज) के साथ इस मुद्दे पर चर्चा करते हैं और युद्ध-पूजा (हथियारों की पूजा) के एक हिस्से के रूप में काली को बलिदान करने की सिफारिश करते हैं। कृष्ण यह स्थापित करते हैं कि पीड़ित के रूप में प्रस्तुत किए जाने के लिए चार उम्मीदवार सबसे उपयुक्त हैंः शल्य, जो कौरवों के पक्ष में है; अर्जुन, पांडवों का सेनापति; अरावन; और स्वयं कृष्ण। इस छोटी सूची से, कृष्ण अंत में अरावन के लिए सबसे अच्छा विकल्प चुनते हैं। अरावन पांडवों की ओर से कलप्पली से गुजरने के लिए सहमत होता है लेकिन दुर्योधन के प्रति अपनी पूर्व प्रतिबद्धता का उल्लेख करता है। बाद के तमिल स्रोत पेरून्तेवनार के संस्करण के रूप प्रदान करते हैं। विल्लीपुत्रलवार के 14वीं शताब्दी के संस्करण में, कृष्ण पहले खुद को बलिदान के शिकार के रूप में प्रस्तुत करते हैं, लेकिन अरावन स्वेच्छा से उनकी जगह लेते हैं। किंवदंती के इस संस्करण में दुर्योधन का कोई उल्लेख नहीं है। अन्य विवरणों में, कौरवों द्वारा एक सफेद हाथी के बलिदान का प्रतिकार करने के लिए अरावन की बलि दी जाती है। तंजावुर जिले के नेप्पट्टूर गाँव की परंपराओं में, अरावन को इतना शक्तिशाली बताया गया है कि वह सभी दुर्योधनों को एक साथ मार सकता था, इस प्रकार किसी भी युद्ध को होने से रोक सकता था। इसलिए कृष्ण अरावन की मानव बलि निर्धारित करते हैं ताकि "युद्ध का अधिक से अधिक बलिदान हो सके"। तेरुक्कुट्टू प्रदर्शनों में, अरावन के बलिदान के समय, उनकी तुलना अक्सर महाभारत के पात्रों, पुरु और भीष्म से की जाती है, जिन्होंने अपने-अपने पिता, ययाति और शांतनु के लिए अपनी युवावस्था और यौन पूर्ति को त्याग दिया था। नाटक में, अरवन की स्वीकृति प्राप्त करने के बाद, कृष्ण अरवन की माँ, उलूपी-नागकन्नी या नाककन्नी (सर्प कन्या) से उनकी सहमति के लिए तमिल में संपर्क करते हैं। पहले तो वह अपने बेटे के प्रस्तावित बलिदान का कड़ा विरोध करती है, लेकिन अंत में जब अरावन उससे अपील करता है तो वह मान जाती है, यह समझाते हुए कि वह अकेले काली का है। अंत में, कहानी के सभी संस्करणों में, कृष्ण भगवान सूर्य (सूर्य) और चंद्र (चंद्रमा) को उनकी गतिविधियों को समन्वित करने के लिए चाल चलाते हैं ताकि अमावस्या का दिन एक दिन पहले गिर जाए-वर्तमान दिन। यह अरावन को पांडवों की ओर से मांस का प्रारंभिक बलिदान करने की अनुमति देता है, केवल अगले दिन दुर्योधन की ओर से विश्राम-समर्पण करता है, फिर भी ऐसा करके दुर्योधन से किए गए अपने वादे को पूरा करता है। परा वेन्पा में, अरावन कृष्ण से युद्ध के मैदान में एक महान नायक के हाथों वीरतापूर्ण मृत्यु का वरदान देने के लिए कहता है। हालांकि परत वेंपा ने केवल एक वरदान का उल्लेख किया है, लेकिन समग्र तमिल परंपरा में अरावन से जुड़े कुल तीन अलग-अलग वरदानों को संरक्षित किया गया है। हिल्टेबीटेल के अनुसार, पराटा वेंपा का एकल वरदान, अरावन के युद्ध-पूर्व बलिदान की तमिल परंपरा को अलम्बुशा (तमिल में आलमपुकान) के हाथों युद्ध के दौरान उनकी मृत्यु के मूल संस्कृत विवरण के साथ सामंजस्य स्थापित करने के प्रारंभिक (9वीं शताब्दी) प्रयास का संकेत देता है। माना जाता है कि कुट्टंतवर और द्रौपदी दोनों संप्रदायों में, अरावन को दूसरा वरदान दिया गया था-पूरे 18 दिनों के युद्ध को देखने के लिए। दूसरा वरदान वास्तव में विल्लीपुत्रलवर के महाभारत के 14वीं शताब्दी के संस्करण में पाया जाता है। इस संस्करण में, अरवन को "कुछ दिनों" के लिए लड़ाई देखने और कई दुश्मनों को मारने के बाद शानदार ढंग से मरने का वरदान दिया जाता है, हालांकि विल्लीपुत्रलवर वास्तव में यह निर्दिष्ट नहीं करता है कि आठवें दिन उसकी शारीरिक मृत्यु के बाद पूरी लड़ाई देखने के लिए अरवन का सिर जीवित रहता है या नहीं। तीसरा वरदान केवल लोक अनुष्ठानों में पाया जाता है। यह तीसरा वरदान अरावन के लिए बलिदान से पहले शादी करने का प्रावधान करता है, जिससे उसे दाह संस्कार और अंत्येष्टि प्रसाद (अविवाहितों को दफनाया गया था) का अधिकार मिलता है। हालाँकि, विधवापन के अपरिहार्य विनाश के डर से कोई भी महिला अरावन से शादी नहीं करना चाहती थी (सती भी देखें)। कुट्टंतवर पंथ संस्करण में, कृष्ण अपनी महिला रूप, मोहिनी को मंत्रमुग्ध करके, अरावन से शादी करके और उस रात को उसके साथ बिताकर इस दुविधा को हल करते हैं। कूवागम संस्करण अतिरिक्त रूप से अगले दिन अरावन के बलिदान के बाद एक विधवा के रूप में कृष्ण के शोक का वर्णन करता है, जिसके बाद वह युद्ध की अवधि के लिए अपने मूल मर्दाना रूप में लौटता है। तेरुकुट्टू प्रदर्शन एक शैलीबद्ध विवाह समारोह प्रस्तुत करता है जिसके बाद मोहिनी का अचानक प्रस्थान होता है, जिसे यह दर्शाने के लिए लिया जाता है कि विवाह असंबद्ध है। एक अन्य संस्करण, जो ट्रांस लोगों के बीच लोकप्रिय है, अरावन की "सह-आनंद" होने की इच्छा के पीछे के कारण का हवाला देता है और स्पष्ट रूप से विवाह की समाप्ति के बारे में बताता है। हालाँकि, यह तीसरा विवाह वरदान सभी लोक परंपराओं में समान नहीं है। अन्य किंवदंतियों में, कृष्ण कुछ अन्य युद्ध-पूर्व विवाहों की व्यवस्था करते हैं। तंजावुर में, अरवन और मोहिनी का विवाह अज्ञात है; इसके बजाय यह अरवन को कृष्ण के छोटे चचेरे भाई सत्यकी की बेटी परवनच्चियाल से विवाहित के रूप में दर्शाता है। हिल्टेबीटेल का मानना है कि पहले (वीरतापूर्ण-मृत्यु) और तीसरे (विवाह) वरदान दोनों की उत्पत्ति कुट्टंतवर पंथ से हुई, जबकि दूसरे वरदान की उत्पत्ति द्रौपदी पंथ से हुई। कुट्टंतवर पंथ वीरतापूर्ण मृत्यु और विवाह समारोह दोनों का अनुष्ठान करता है-जिसे एलिस (आधिकारिक तौर पर, तमिलनाडु में "नपुंसक") द्वारा अधिनियमित किया जाता है। जबकि, द्रौपदी पंथ में यह अरावन का मिट्टी का सिर है, जो एक चौकी पर लगाया गया है और 18-दिवसीय युद्ध के पुनः अधिनियमन का गवाह है, जिसे प्रमुख रूप से अनुष्ठान किया जाता है। इसके अतिरिक्त, थजावुर के द्रौपदी-पंथ ग्रंथ केवल इस दूसरे वरदान पर ध्यान केंद्रित करते हैं, अन्य दो को छोड़ देते हैं। युद्ध-पूर्व बलिदान पहले और दूसरे वरदानों के साथ असंगत है, लेकिन संप्रदायों की अपनी व्याख्याएँ हैं। युद्ध से पहले आत्म-बलिदान युद्ध के दौरान एक वीर मृत्यु के साथ असंगत है और दोनों युद्ध की पूरी अवधि को देखने के लिए जीवित रहने के साथ असंगत हैं। कुट्टंतवर पंथ पहली दुविधा को हल करता है, यह मानते हुए कि बलिदान के बाद अरावन के शरीर ने खुद को फिर से व्यवस्थित किया और युद्ध के आठवें दिन अरावन की वीरतापूर्ण मृत्यु हो गई। कुट्टंतवर पंथ अरावन के युद्ध के निरंतर अवलोकन के दूसरे वरदान के बारे में अत्यधिक चिंतित नहीं है। दूसरी ओर, द्रौपदी पंथ वीरतापूर्ण मृत्यु के पहले वरदान के बारे में अत्यधिक चिंतित नहीं हैं; वे युद्ध के बारे में अरावन के निरंतर अवलोकन के बारे में दूसरी दुविधा को हल करते हैं, यह मानते हुए कि अरवन अपने कटे हुए सिर की आंखों के माध्यम से पूरे युद्ध को देखने में सक्षम था। एक तीसरा दृष्टिकोण सभी वरदानों को सुसंगत बनाता है, यह मानते हुए कि बलिदान के बाद अरावन के शरीर का पुनर्गठन किया गया था; फिर वह आठवें दिन सिर काटने तक वीरता से लड़े, अपने कटे हुए सिर की आंखों के माध्यम से शेष युद्ध का निरीक्षण करते हुए। किसी भी मामले में, युद्ध से पहले बलिदान तमिल परंपराओं में आम तत्व है। अरावन के अनुरोध करने और उसे उसके वरदान दिए जाने के बाद, वह बलिदान के लिए तैयार था। वह कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान की ओर बढ़ता है। युधिष्ठिर अपने "हथियारों के हॉल" में काली की पूजा कर रहे हैं, जबकि अरावन अपने एपॉलेट और छाती की प्लेट को हटा देता है। फिर वह अपने शरीर को 32 टुकड़ों में काटता है-अपनी 32 शारीरिक पूर्णताओं में से प्रत्येक के लिए एक कट-जो युधिष्ठिर द्वारा काली को चढ़ाया जाता है। एक तेरुकुट्टू प्रदर्शन में, अरावन की भूमिका निभाने वाले अभिनेता को गर्दन से नीचे एक सफेद कपड़े से ढककर चित्रित किया गया है। यह भी माना जाता है कि अरावन की आत्मा इस समय अभिनेता के पास हो सकती है। बलिदान को दर्शाने के लिए कभी-कभी तेरुकुट्टू प्रदर्शन में मंच पर एक मुर्गी की बलि दी जाती है। विल्लीपुत्रलवर की पुनर्कथन में, देवी को एक हाथी की बलि दी जाती है, जो अरावन के अपने आत्म-बलिदान का पूरक है। अरावन का मांस छीन लिए जाने के बाद, केवल उसका सिर और कंकाल बचा है। कृष्ण उन्हें नागा, आदि-शेष, उनके दादा और उलूपी के पिता से प्रार्थना करने की सलाह देते हैं। आदि-शेष खुद को अरावन के चारों ओर घुमाता है, उसका मांस बन जाता है और उसके शरीर को पुनर्स्थापित करता है। दूसरे वरदान को पूरा करने के लिए, कृष्ण एक दुश्मन को शक्तिशाली अरावन को हराने के लिए पर्याप्त मजबूत बनाकर वीरतापूर्ण मृत्यु की योजना बनाते हैं। कृष्ण अलम्बुष को चुनते हैं। फिर, कहानी के संस्करण के आधार पर, कृष्ण या तो अलम्बुश को स्वर्गीय आवाज के माध्यम से गरुड़ का रूप धारण करने की सलाह देते हैं, या वह अलम्बुश की सहायता के लिए सच्चे गरुड़ को भेजते हैं। गरुड़ को देखकर-उसका बारहमासी "उकाब" विरोधी-शेष डर से शांत हो जाता है, जिससे अरावन असुरक्षित हो जाता है और अंततः अलम्बुश कमजोर अरावन का सिर कलम कर देता है। अरावन से कुट्टंतावर कूवागम की एक स्थानीय पारंपरिक कहानी बताती है कि कैसे अरावन को कुट्टंतवर के नाम से जाना जाने लगा। युद्ध के बाद, जब पांडव कौरवों को हराने का दावा कर रहे हैं, तो कृष्ण अरावन से पूछते हैं-जो पूरे युद्ध का एकमात्र गवाह है, "इस युद्ध को जीतने के लिए वास्तव में कौन जिम्मेदार था?" अरवन जवाब देता है कि उसने दो चीजें देखींः कृष्ण का डिस्कस दुश्मन का सिर काट रहा था, और उसका शंख उनके खून को इकट्ठा कर रहा था। समझा जाता है कि इस जवाब से जीत का सारा श्रेय कृष्ण को जाता है। अरावन की राय गर्वित और तेज-तर्रार भीम को क्रोधित करती है, जिसका युद्ध का परिणाम तय करने में प्रभाव महाभारत में बहुत विस्तार से वर्णित है। हालाँकि, इससे पहले कि भीम अरवन को घायल कर सके, कृष्ण अरवन के सिर को कारापरिका नदी में गिराने का आदेश देते हैं, जहाँ वह एक बच्चे का रूप धारण करता है, और अंततः उसे नदी के किनारे स्थित शहर चंद्रगिरी के राजा को मिल जाता है। राजा द्वारा उठाए जाने पर बच्चा "कुवा कुवा" चिल्लाता है, इसलिए वह स्थान का नाम कुवक्कम (कूवागम) रखता है। राजा ने बच्चे का नाम कारापालन ("नलिका-बच्चा") भी रखा है। परंपरा यह बताती है कि कारापालन बड़ा हुआ और राक्षस कुट्टाकुरन को मारने के लिए आगे बढ़ा, जिसने युद्ध में अपने गोद लिए पिता को घायल कर दिया था। द्रौपदी-जिसे इस परंपरा में सर्वोच्च देवी के रूप में पहचाना जाता है-कारपालन को नए नाम कुट्टंतवर-कुट्टकुरन के हत्यारे-से आशीर्वाद देती है और उसे कूवागम में एक मंदिर प्रदान करती है। इस परंपरा के कई रूप हैं। कुछ संस्करण चंद्रगिरी की रानी किरुपांची को बच्चे को खोजने का श्रेय देते हैं। अन्य लोग चंद्रगिरी के राजा का उल्लेख पूरी तरह से छोड़ देते हैं, और कूवागम मंदिर का उल्लेख छोड़ देते हैं। इसके बजाय वे राक्षस कुट्टाकुरन और उसे दिए गए एक स्पष्ट रूप से असंभव वरदान पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि वह केवल एक सिर वाले व्यक्ति द्वारा मारा जाएगा और जो पानी से पैदा हुआ था। कृष्ण के रूप में अवतारित विष्णु देवताओं को सूचित करते हैं कि अरावन इस राक्षस को मार देगा। इसे ध्यान में रखते हुए, अरावन के सिर को नदी में फेंक दिया जाता है और उसे कुट्टन ("पानी से पैदा हुआ") नामक बच्चे में बदल दिया जाता है, जो राक्षस को मार देता है। पूजा और मंदिरों हिल्टेबीटेल का तर्क है कि कुट्टंतवर पंथ अरावन के संबंध में मूल तमिल परंपरा का प्रतिनिधित्व कर सकता है, हालांकि अब यह एकमात्र परंपरा नहीं है जो अरावन की पूजा करती है। द्रौपदी पंथ ने अपनी परंपराओं और अनुष्ठानों को विकसित किया है। अधिकांश कुट्टंतवर भक्त तमिलनाडु के कुड्डालोर, तिरुवन्नमलई, वेल्लोर और विल्लुपुरम जिलों में रहते हैं। द्रौपदी के भक्त इन जिलों के साथ-साथ कांचीपुरम (पूर्व चिंगलपुट) जिले में भी फैल गए हैं। उनके मंदिर तंजावुर जिले और उससे आगे, आंध्र प्रदेश और कर्नाटक राज्यों के दक्षिणी जिलों में भी देखे जा सकते हैं। कुट्टंतवर के मंदिर द्रौपदी मंदिरों से कम हैं और कुड्डालोर और विल्लुपुरम जिलों से कोयंबटूर तक चलने वाले एक क्षेत्र तक सीमित हैं। इनमें से बत्तीस मंदिर विशेष रूप से प्रमुख हैं; कूवागम सबसे प्रमुख है। 32 मंदिर हैंः कोयंबटूर जिला सिंगानल्लूर (सिंकनल्लूर, सिंगानल्लूर-नीलिकोनामपाल्यम) कंकप्पल्ली कुमारमंकलम कुरीची अन्नूर टुटियालूर (थुडियालूर) कुड्डालोर जिला कोट्टथट्टई पुवनकिरी तेवनमपट्टनम तिरुवेतकलम ईरोड जिला कलारिकियम सलेम जिला पलैयकुरमंकलम पनैमटल पेल्लूर तेतवूर तिरुवन्नमलई जिला सर्प्पपट्टू किलवनमपति तेवनूर वेदांथवाडी-www.vedanthavadi.com विरानंतल वेल्लोर जिला कोलावरम ओटुक्कट्टूर पुलीमेतु पुतुर वेल्लयमपति विल्लुपुरम जिला कोन अक्सर यह एक पोर्टेबल लकड़ी का सिर होता है; कभी-कभी मंदिर परिसर में इसका अपना मंदिर भी होता है। अरावन के सिर के प्रतीक भी अक्सर द्रौपदी मंदिर की छतों के कोनों और किनारों पर रखे जाते हैं। एक पे या भूत (आत्मा) के रूप में, अरावन अन्य आत्माओं के खिलाफ, मंदिर के लिए और पटकलम समारोह के लिए भी एक संरक्षक के रूप में कार्य करता है। द्रौपदी पंथ में, पातुकलम, वह प्रतीकात्मक आधार है जिस पर महाभारत युद्ध को धार्मिक रूप से फिर से लागू किया जाता है। थजावुर, कुंभकोणम और पट्टुकोट्टई के तालुकों में, अरावन का सिर एक मंडप में या एक मंदिर के आला के भीतर स्थायी रूप से स्थापित किया जाता है। सबसे बड़ा ज्ञात अरावन सिर कुंभकोणम में हाजियार तेरू मंदिर में पाया जाता है। कुट्टंतवर परंपरा अरावन को उस पंथ में कुट्टंतवर के रूप में जाना जाता है जो उनके नाम को धारण करता है, और जिसमें वे मुख्य देवता हैं। उनका मुख्य मंदिर तमिलनाडु के कूवागम में है। यहाँ, कृष्ण की स्त्री रूप अरावन और मोहिनी का विवाह, और अरावन के बलिदान के बाद उसकी विधवापन और शोक, तमिल महीने चित्तीराई (अप्रैल-मई) में पूर्णिमा की रात के दोनों ओर 18-दिवसीय वार्षिक उत्सव का केंद्रीय विषय है। पूर्णिमा का दिन त्योहार का केंद्रीय दिन होता है, जब अरावन के बलिदान को अनुष्ठानिक रूप से फिर से लागू किया जाता है। अरवानी, जो इस भौगोलिक क्षेत्र में खुद को अली कहते हैं, अरावन और मोहिनी के विवाह को फिर से लागू करके कूवागम त्योहार में भाग लेते हैं। अरवानी छोटे पैमाने के इसी तरह के कुट्टंतवर त्योहारों में भाग लेते हैं, जैसे कि तेवनमपट्टनम, तिरुवेतकलम, आदिवराहनाट्टम-चिदंबरम के उत्तर-पश्चिम में-और कोटथताई (सभी तमिलनाडु में) और पुडुचेरी के पिल्लैयारकुप्पम में भी। हालाँकि स्थानीय अरवानी कई वर्षों से इस त्योहार का हिस्सा रहे हैं, लेकिन 1960 के दशक से, बड़ी संख्या में अरवानी इस त्योहार में दूर-दूर से आते हैंः पूरे तमिलनाडु से, पूरे भारत से, और यहाँ तक कि सिंगापुर से भी। अरवानी सहित लगभग 25,000 ट्रांसजेंडर अनुयायी इस उत्सव में आते हैं। 1906 के फ्रांसिस के विवरण में दर्ज है कि वन्नियार और अन्य जातियों के पुरुषों ने महिलाओं के रूप में कपड़े पहने, त्योहार का हिस्सा बने-एक लोकप्रिय दावत, लेकिन अरावानियों का कोई स्पष्ट उल्लेख नहीं है। इसमें यह भी दर्ज किया गया है कि पुरुषों का कुट्टंतवर के साथ अनुष्ठानिक विवाह और उनका विधवा होना त्योहार के अंतिम दिन हुआ था, त्योहार के वर्तमान रूप के विपरीत, जिसमें 14वें दिन विवाह समारोह और 16वें दिन विधवा समारोह होता है। कुट्टंतवर उत्सव के पहले छह दिनों के दौरान, अरावन के सिर (कैमी) को संगीत और आतिशबाजी के साथ कुवागम की सड़कों के चारों ओर "नृत्य" किया जाता है। प्रत्येक घर अरावन को एक पूजा (एक प्रकार का भक्ति समारोह) प्रदान करता है, जिसमें दीपक-लहराना, नारियल-चढ़ाना और अन्य अनुष्ठान होते हैं। परंपरागत रूप से, बकरियों और मुर्गियों की बलि दी जाती है। 13वें दिन, अरावन की "आत्मा" को अनुष्ठानिक रूप से उसके सिर से एक बर्तन में स्थानांतरित कर दिया जाता है, और सिर को फिर से रंग दिया जाता है। 14वें दिन की शाम को जुलूस के रथ पर एक ऊँची चौकी खड़ी की जाती है। यह पद बाद में उत्सव में अरावन के सिर और शरीर को सहारा देगा। स्थापना के बाद के समारोह (कम्पम निरुत्तताल) के बाद, युवा और मध्यम आयु वर्ग के पुरुष (कूवागम और आसपास के गांवों के किसान और व्यापारी) जिन्होंने अरावन खरीद थाली से शादी करने की कसम खाई है-एक विवाहित महिला का पारंपरिक निशान, इस मामले में एक लटकन जिसके केंद्र में हल्दी का एक टुकड़ा होता है। पुजारी, अरावन का प्रतिनिधित्व करते हुए, मंदिर के आंतरिक गर्भगृह में उनकी गर्दन के चारों ओर थालियों को बांधता है। यहाँ तक कि रोगों से पीड़ित विवाहित पुरुष और पुरुष, जो सभी महिलाओं के कपड़े पहनते हैं, को देवता को खुश करने के लिए त्योहार में अरावन से "शादी" करने के रूप में वर्णित किया जाता है। अरवानी 14 तारीख से 16 तारीख तक बढ़ती संख्या में आते हैं। 15 वीं रात को देर से, वे अरावन के फूल-मुकुट (करकम) के साथ नृत्य करते हैं, जिसके बारे में माना जाता है कि यह उनकी शक्ति है। इस नृत्य के बाद, पुजारी पारंपरिक थाली-बांधने के समारोह के माध्यम से अरावनियों से अरावनियों से शादी करता है। अरवानी तब यौन कार्य करते हैं, जो उनके अनुष्ठान विवाह को पूरा करने का प्रतीक है। अरावानियों के लिए "जंगली मौज-मस्ती और यौन संभोग की रात" आती है। हालाँकि, अरावन से शादी करने वाले ग्रामीणों को किसी भी खाते में यौन संबंध रखने के रूप में वर्णित नहीं किया गया है। अरवानी महिलाओं के कपड़े और गहने पहनते हैं, जबकि ग्रामीण अपनी इच्छा पूरी करने की प्रतिज्ञा के कारण अरावन से शादी करते हैं और अपने सामान्य पुरुषों के कपड़े अपने पास रखते हैं। 16वें दिन की शुरुआत में, अरावन की "आत्मा" को उसके चित्रित सिर पर वापस स्थानांतरित कर दिया जाता है और कुवामी तिरूक्कन तिरट्टल ("भगवान की पवित्र आंखों का उद्घाटन") समारोह शिष्यों की पेंटिंग के साथ किया जाता है। इसके बाद सिर को एक पोर्टेबल प्लेटफॉर्म पर गाँव के चारों ओर घुमाया जाता है जिसे केटायम कहा जाता है। केतयम के साथ दो अन्य मंच-रथ होते हैं, जिनमें से एक में अरावन की छाती की थाली और एपॉलेट होते हैं-जिसके बिना त्योहार को अधूरा माना जाता है; दूसरे में उनका फूल-मुकुट होता है। समारोह मुर्गों के बलिदान के साथ समाप्त होता है। अरावन का सिर चौकी पर टिका हुआ है, उसके शरीर पर उसके बड़े एपॉलेट और छाती की प्लेट लगी हुई है, जो पुआल से बनी है और एक माला से घिरी हुई है। इसके बाद युद्ध के आठवें दिन उनकी कलाप्पली की तैयारी और उनकी मृत्यु के अनुष्ठान को फिर से लागू करने के लिए छवि को पूरे गांव में घुमाया जाता है। दोपहर में उनका रथ उत्तर की ओर मुड़ता है, एक प्रतीकात्मक इशारा जो उनकी कलप्पली का प्रतिनिधित्व करता है और फिर उन्हें औपचारिक कुरुक्षेत्र युद्ध के मैदान का सामना करने के लिए मोड़ दिया जाता है, जो अलम्बुशा के हाथों मरने के लिए युद्ध के मैदान में उनके प्रवेश का प्रतीक है। कुरुक्षेत्र पहुंचने पर, मालाओं को हटा दिया जाता है, जो युद्ध के आठवें दिन उनका मांस हटाने और उनकी हार का संकेत देता है। युद्ध के मैदान से लौटते हुए, रथ औपचारिक शोक अनुष्ठानों के लिए तैयार स्थान, "रोते हुए मैदान" (अलुकलम) की ओर मुड़ता है। "विधवा" अरवानी, अपने बालों के साथ, अपने "पति" की मृत्यु पर विलाप करते हैं क्योंकि वह कलप्पली करता है। अरावन की छवि की मालाओं को एक-एक करके भक्तों पर फेंका जाता है, जो उनकी जीवन शक्ति के क्रमिक नुकसान का प्रतीक है। इस "रोते हुए मैदान" में, अरवानी अपनी चूड़ियाँ तोड़कर, अपने स्तनों को पीटकर और अपनी दुल्हन की सजावट को प्रसिद्ध मोहिनी-कृष्ण की तरह फेंककर अरावन की मृत्यु का शोक मनाते हैं। वे अपनी थालियों को काटते हैं, जिन्हें समारोह (वेलिक्कल) के लिए खड़ी एक चौकी पर फेंका जाता है। स्नान करने के बाद वे अपनी विधवा होने की निशानी के रूप में सफेद साड़ियां पहनते हैं। अरवानी फिर से चूड़ियों और रंगीन साड़ियों से खुद को सजाने से पहले एक महीने तक विधवा होने के इन संकेतों को सहन करते हैं। दोपहर के मध्य में, जैसे ही रथ अलुकलम पहुँचता है, अरावन को उसके कंकाल के पुआल के शरीर से अलग कर दिया जाता है। अधिकांश अरवानी चले गए हैं और अरावन से शादी करने वाले पुरुष भी अपनी थालियाँ और चूड़ियाँ तोड़ते हैं और अरावन की छवि के सामने विधवा (वेल्लिक्कल संस्कार) के सभी संस्कार करते हैं। इस बीच, एक परतियार (महाभारत-पाठक) युद्ध की पराकाष्ठा की कहानी बताता है, जो युद्ध देखने की अपनी इच्छा को पूरा करने वाले अरावन का प्रतीक है। हिल्टेबीटेल का सुझाव है कि जब अरवानी अरावन की कलप्पली के लिए रोते हैं, तो ग्रामीण एक पूर्वज की मृत्यु के लिए रोते हैं, क्योंकि युद्ध के अंत में जीवन अरावन के सिर को छोड़ देता है। इसके अलावा अलुकलम में, मृतक अरावन के सम्मान में पके हुए "रक्त चावल" का एक प्रतीकात्मक बलिदान वितरित किया जाता है। माना जाता है कि यह चावल निःसंतान महिलाओं को गर्भ धारण करने के लिए प्रेरित करता है। शाम को मृत्यु संस्कार के बाद, रथ को अब "मृत्यु का घर" माना जाता है, और निर्जीव सिर को उसके कंकाल के शरीर के ढांचे से हटा दिया जाता है, फिर एक कपड़े से ढक दिया जाता है, और अंत में गाँव के चारों ओर घुमाया जाता है जैसे कि एक अंतिम संस्कार में। सिर को काली के मंदिर में ले जाया जाता है, जहाँ इसे "पुनर्जीवित" किया जाता है। वितैयत्ती ("वापसी नृत्य") नामक एक समारोह में, सिर को एक बार फिर गाँव के चारों ओर नृत्य किया जाता है, ठीक 17वें दिन सुबह तक। 18वें और अंतिम दिन, सिर को सजाया जाता है और अंतिम बार गाँव के चारों ओर घुमाया जाता है। शाम को, युधिष्ठिर (धर्मराज) के रूप में पुजारी (पुजारी) अरावन के मंदिर के भीतरी गर्भगृह में आयोजित एक राज्याभिषेक समारोह में उसके सिर पर मुकुट पहनाता है। कोयंबटूर जिले में, अरावन थिरुविझा (अरावन का त्योहार) कोयंबटूर शहर के सात स्थानों जैसे वेल्लोर, थुडियालूर, कुरीची, सिंगानल्लूर, अन्नूर, वडवल्ली और कट्टमपट्टी में मनाया जाता है। कार्तिगाई के तमिल महीने में मनाया जाने वाला सिंगानल्लूर का त्योहार सात त्योहारों में से सबसे बड़ा है। इसे "साथी नल्लिनाक्का थिरुविझा" कहा जाता है जिसमें आठ से अधिक समुदाय शामिल होते हैं। यह त्योहार थाई के महीने में अन्नूर, पुरट्टासी के महीने में थुडियालूर, आइपासी के महीने में कुरीची, थाई के महीने में कट्टमपट्टी और पंगुनी के महीने में वडवल्ली में मनाया जाता है। द्रौपदी के भक्त एक वार्षिक उत्सव का आयोजन करके महाभारत युद्ध का स्मरण करते हैं जिसे पतुकलम के नाम से जाना जाता है। यह त्योहार आमतौर पर द्रौपदी की शादी को फिर से लागू करने वाले कुट्टू (नाटक) के साथ शुरू होता है। उत्सव के दौरान, द्रौपदी की भूमिका निभाने वाले अभिनेता (और सार्वजनिक समारोहों में भाग लेने वाली अन्य महिलाएं) अरावन और युद्ध के अन्य नायकों की मृत्यु पर शोक व्यक्त करते हैं। पटुकलम त्योहार की लंबाई और "अरावन के बलिदान" (कलप्पली) के कुट्टू को करने के लिए आवंटित दिन में कुछ भिन्नता है, लेकिन जहां भी अनुष्ठान कलप्पली की जाती है, उस स्थान को प्रतीकात्मक रूप से कुरुक्षेत्र का युद्धक्षेत्र घोषित किया जाता है। तमिलनाडु के इरुंकल में, यह कुट्टू आमतौर पर 18 दिनों के त्योहार के अंतिम दिन "पटुकलम दिवस" से 16 दिन पहले किया जाता है। सिंगापुर में, हालांकि, कुट्टू तमिल महीने पुरट्टाची (सितंबर-अक्टूबर) में अमावस्या के दिन किया जाता है। 10 से 12 दिनों के छोटे त्योहारों में, अरावन की कलाप्पली का कुट्टू और अनुष्ठान उत्सव की समापन रात को किया जाता है, जैसा कि बैंगलोर और चेन्नई में और उसके आसपास-सोवरपेट, अलंतूर और पुनामल्ली में मनाया जा सकता है। उत्सवों में अरावन को कैसे दर्शाया जाता है, इसमें भी भिन्नता है। जबकि चेन्नई और पुडुचेरी के मंदिरों में स्थायी लकड़ी के अरावन सिरों का उपयोग किया जाता है, ग्रामीण क्षेत्रों में अरावन का सिर और शरीर मिट्टी से बने होते हैं; दोनों को त्योहार के अंत में नष्ट कर दिया जाता है। तिंडीवनम में, अरावन की एक बिना सिर वाली मिट्टी और बांस के शरीर को मॉडल किया गया है, जिसमें उसे एक वीरतापूर्ण स्थिति में दिखाया गया है, जो अपने बाएं घुटने पर घुटने टेक रहा है और एक धनुष पकड़े हुए है। फिर एक मिट्टी के सिर को औपचारिक रूप से लगाया जाता है, जिससे पुतला लगभग लंबा हो जाता है। कार्यवाहक पुजारी पहले तलवार लेता है, सिर से टुकड़े मारता है। फिर, एक कद्दू को 32 टुकड़ों में काटा जाता है, जो अरावन के बलिदान किए गए शरीर के 32 टुकड़ों का प्रतीक है। इसके बाद, अरावन को उसका अपना "खून" खिलाया जाता है, जिसे बकरी के खून से दर्शाया जाता है, जिसे अरवन को पहले ही बलिदान कर दिया जाता है। अरावन के शरीर को गर्दन से नीचे की ओर खून से सने सफेद कपड़े से ढक दिया जाता है। अंत में, अरावन के चेहरे पर खून से लथपथ चावल छिड़का जाता है। कुट्टंतवर पंथ की तरह, भक्तों का मानना है कि अरावन के चेहरे से इस चावल को खाने से, समारोह के बाद बरामद किया जाता है, गर्भावस्था को प्रेरित कर सकता है। कुंभकोणम के पास कट्टीराम करुप्पुर में अरावन की एक मूर्ति क्षैतिज रूप से बनाई गई है और उसे जमीन पर रखा गया है। अरावन की कहानी को फिर से लागू किया जाता है; अभिनेताओं में से एक, जो माना जाता है कि काली के पास है, मूर्ति की गर्दन पर एक मुर्गे को मारता है, जो बलिदान का प्रतीक है। फिर से, भक्तों, विशेष रूप से निःसंतान महिलाओं को खून से लथपथ चावल वितरित किया जाता है। मेलक्करी, अलंतूर, पुनामल्ली और विल्लुपुरम में प्रतीकात्मक बलिदान और खून से लथपथ चावल से जुड़े इसी तरह के अनुष्ठान किए जाते हैं। अलंतूर और पुनामल्ली में, एक बकरी की बलि दी जाती है, कुड्डालोर, पटिरिक्कुप्पम और विल्लुपुरम में, एक मुर्गा की बलि दी जाती है। कुड्डलोर, तंजावुर और विल्लुपुरम जिलों में, अरावन का सिर एक ऊंचे स्थान पर फहराया जाता है ताकि पटकलम और महाभारत युद्ध के प्रतीकात्मक पुनर्निर्माण को देखा जा सके। जावानी परंपराएँ 7वीं शताब्दी से सुमात्रा के श्रीविजय राजवंश द्वारा संचालित इंडोनेशियाई द्वीप जावा आंशिक रूप से हिंदू धर्म का पालन करता था। इसमें महाभारत परंपराओं का प्रसारण और अपनाना शामिल था। "ग्रामीण क्षेत्रों में संस्कृत महाकाव्यों के प्रवेश का सबसे पहला प्रमाण 907 ईस्वी में राजा बालितुंग के नाम से जारी संगसंग ताम्रपत्र शिलालेख में पाया जाता है।" जावानीज में महाभारत (आई. ए. एस. टी. मूल) का प्रतिपादन राजा धर्मवांगशा तेगुह (ए. डी. 990-1016) के संरक्षण में किया गया था, जिसका समापन 14 अक्टूबर से शुरू होकर 12 नवंबर 996 को समाप्त होने वाले 'एक महीने के लिए विरातपर्व के पाठ' में हुआ। जावानी में यह पहला अनुवाद "संक्षिप्त" और "गद्य" में किया गया था। हालाँकि, पूर्वी जावानी कवियों ने बाद में महाभारत के पर्वों ("पुस्तकों" या "अध्यायों") से विषयों का विस्तार करते हुए देशी मीटर वाले काकाविन का निर्माण करना शुरू कर दिया, और इन्हें जावानी परिवेश में स्वतंत्र रूप से आयात किया। पेट्रस जोसीफस जोएटमुल्डर ने टिप्पणी कीः "अपने भारतीय नामों के साथ ये पुरुष और महिलाएं अनिवार्य रूप से जावानी हैं, जो जावानी की तरह काम करते हैं, जावानी की तरह सोचते हैं और जावानी वातावरण में रहते हैं।" महाभारत के जावानी संस्करण के अन्य लोगों के साथ, आमतौर पर जावा में इरावन की वर्तनी वाली इरावन की कहानियों को पारंपरिक जावानी रंगमंच (वायांग) के साथ-साथ छाया-कठपुतली नाटकों में बताया जाता है, जिन्हें वायांग कुलित के रूप में जाना जाता है। भारत में इरावन को अर्जुन और उलुपी के पुत्र के रूप में वर्णित किया गया है। जबकि भारत में, इरावन की माँ उलुपी एक नागा (सर्प) हैं, जावानी किंवदंतियों में वह यासराता आश्रम के ऋषि कणवा (कठपुतली में जयविलपा) की बेटी हैं। इरावन का जन्म और पालन-पोषण अपने पिता से दूर अपनी माँ और दादा की देखभाल में आश्रम में हुआ है। इरावन और उनके सौतेले भाई अभिमन्यु (अभिमन्यु) या अंगकाविजय 40 से अधिक लकोन (दृश्य, नाटक या नाटक) के नायक हैं जो पांडवों (पांडवों) के अमरता काल में स्थापित किए गए थे। इन लाकों में, इरावन को एक लिजेपन चरित्र के रूप में चित्रित किया गया है-"एक छोटा, बेहद परिष्कृत, नियंत्रित चरित्र, जिसका तरीका विनम्र है"। वायांग कुलित में, उन्हें एक बाम्बांग ("परिष्कृत शूरवीर") के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसे एक सफेद चेहरे के साथ चित्रित किया गया है और एक हल्की, तैरती आवाज के साथ डब किया गया है। इरावन को दृढ़ और शांत के रूप में भी वर्णित किया गया है। इरावन रबी ("इरावन की शादी") नामक एक लोकप्रिय लकोन इरावन और क्रेस्ना (कृष्ण) की बेटी तितिसारी के प्यार के बारे में बताता है। जबकि तितिसारी की सगाई इरावन से हुई है, बालदेव (बलदेव), क्रेश्ना का भाई और कुरवाओं (कौरवों) का सहयोगी, चाहता है कि वह दुर्जुदान (दुर्योधन) के बेटे लेस्माना मंदरकुमार से शादी करे, जिससे एक नाटकीय संघर्ष शुरू होता है। अंत में जो संघर्ष होता है वह पांडवों, कुरावों और ओग्रे-साम्राज्य के बीच त्रिकोणीय हो जाता है, जिसका दुष्ट ओग्रे-राजा बरंजना तितिसारी का अपहरण करने की योजना बनाता है। इसके बाद जो भ्रम पैदा होता है, उसके परिणामस्वरूप कुरावाओं की अज्ञानता और अपमान होता है। क्रेस्ना की सबसे बड़ी बेटी और अभिमन्यु की अलग हो चुकी पत्नी, सिती सेंदारी, अपने पति के साथ अपने संबंधों को सुधारते हुए, इरावन और तितिसारी को एक साथ लाने के लिए स्थिति और योजनाओं का लाभ उठाती है। हालांकि आधिकारिक तौर पर इरावन और तितिसारी लाकॉन के नायक और नायिका हैं, वास्तव में वे नाटक में केवल दर्शक हैं, न कि मूवर्स। ब्रैंडन ने इरावन को एक छोटे चरित्र के रूप में वर्णित किया है। इरावन को दूसरों द्वारा असंवेदनशील और हेरफेर के रूप में भी चित्रित किया गया है, जो दक्षिण एशियाई रंगमंच में आम है। सेरत लम्पाहन प्रेगिवा प्रेगिवती नामक एक अन्य लकोन भी इरावन और तितिसारी के प्रेम के बारे में एक कहानी बताता है। सेरात गाम्बिरानोम नामक एक लाकॉन में, मंगकुनेगारा चतुर्थ के दरबारी कवि आर. एम. एनजी द्वारा मकापट कविता में लिखा गया। 1883 में विरयाकुसुमा, और अनाम बाद के कवियों द्वारा अलंकृत, इरावन नग्रांकांग केनकाना का राजा बन जाता है और प्रभु गाम्बिरानोम की उपाधि अर्जित करता है। एक अन्य लैकोन, इरावन मालिंग, इरावन और अंगकाविजया के बीच एक द्वंद्वयुद्ध पर चर्चा करता है। इरावण (एक) टका काकाविन ग्रंथ इरावण (एक) टका ("इरावण की मृत्यु"), जिसे पार्थविजय ("अर्जुन की विजय") के नाम से भी जाना जाता है, भारतयुद्ध (महाभारत युद्ध) में इरावन की मृत्यु का वर्णन करता है। भारतयुद्ध की शुरुआत में, इरावन अपने भाइयों के साथ युद्ध के मैदान में आगे बढ़ता है। एक साथ, वे कई कुरवाओं को मार देते हैं। बाद में, राक्षस (दित्य) कलासरेंगी का सामना इरावन से होता है। कलासरेन्गी, जिसके पिता को अर्दजुन ने मार डाला था, इरावन को उनके रूप की समानता के कारण अर्दजुन समझता है और उसे मार देता है। अर्जुन तब इरावन की मौत का बदला लेने के लिए कलासरेंगी को मार देता है। महाभारत के जावानी संस्करण में इरावन की मृत्यु को युद्ध की शुरुआत में रखा गया है। कहानी के कठपुतली संस्करण में भारतयुद्ध से पहले, अपने पिता के साथ इरावन की मुलाकात से पहले ही इरावन और कलासरेंगी के बीच इस मुठभेड़ को दर्शाया गया है। ।