Feminism in Canada
कनाडा में नारीवाद का इतिहास एक क्रमिक संघर्ष रहा है जिसका उद्देश्य समान अधिकार स्थापित करना है। कनाडाई नारीवाद के इतिहास को, अन्य देशों में आधुनिक पश्चिमी नारीवाद की तरह, विद्वानों द्वारा चार "तरंगों" में विभाजित किया गया है, जिनमें से प्रत्येक तीव्र सक्रियता और सामाजिक परिवर्तन की अवधि का वर्णन करता है। आदिवासी और क्वेबेकोइस महिलाओं की नारीवादी सक्रियता को शामिल करने में विफलता के लिए "लहरों" के उपयोग की आलोचना की गई है, जिन्होंने अपने स्वयं के समुदायों में परिवर्तन के साथ-साथ बड़े सामाजिक परिवर्तन के लिए संगठित किया। कनाडाई नारीवाद की लहरें कनाडा में नारीवाद की पहली लहर 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में आई थी। यह प्रारंभिक सक्रियता सार्वजनिक जीवन में महिलाओं की भूमिका बढ़ाने पर केंद्रित थी, जिसमें महिलाओं के मताधिकार, संपत्ति के अधिकारों में वृद्धि, शिक्षा तक पहुंच में वृद्धि और कानून के तहत "व्यक्तियों" के रूप में मान्यता शामिल थी। कनाडाई नारीवाद की यह प्रारंभिक पुनरावृत्ति काफी हद तक मातृ नारीवाद पर आधारित थीः यह विचार कि महिलाएं प्राकृतिक देखभाल करने वाली और "राष्ट्र की माताएं" हैं जिन्हें सार्वजनिक जीवन में भाग लेना चाहिए क्योंकि निर्णयों के लिए उनकी कथित प्रवृत्ति के परिणामस्वरूप समाज की अच्छी देखभाल होगी। इस दृष्टिकोण से, महिलाओं को समाज में एक सभ्य शक्ति के रूप में देखा जाता था, जो मिशनरी कार्य और महिला ईसाई संयम संघ (डब्ल्यू. सी. टी. यू.) में महिलाओं की भागीदारी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था। कनाडा में पहली लहर क्यूबेक में अलग थी। हालांकि पहली लहर पहले के समय में विकसित की गई थी, क्यूबेक में कई महिलाओं को मतदान करने और चुनाव लड़ने के अपने अधिकार के लिए अप्रैल 1940 तक इंतजार करना पड़ा। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान कनाडाई महिलाओं की सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक भूमिकाओं और प्रभाव में नाटकीय रूप से बदलाव आया। युद्ध के दौरान पुरुषों की कई गुम भूमिकाओं को महिलाओं ने अपने हाथ में ले लिया था। महिलाओं ने कारखानों में काम किया, खेतों को संभाला और समाज में अपने महत्व को साबित किया। कनाडाई महिला आंदोलन के शुरुआती चरणों में प्रारंभिक आयोजन और सक्रियता धर्म एक महत्वपूर्ण कारक था। संगठित महिलाओं के कुछ प्रारंभिक समूह एक धार्मिक उद्देश्य के लिए एक साथ आए थे। जब महिलाओं को उनके चर्चों और मिशनरी समितियों द्वारा मिशनरियों के रूप में अस्वीकार कर दिया गया, तो उन्होंने अपनी मिशनरी समितियाँ शुरू कीं और महिला मिशनरियों को विदेश भेजने के लिए धन जुटाया। उनमें से कुछ ने अपने कुछ मिशनरियों को शिक्षक या डॉक्टर के रूप में प्रशिक्षित करने के लिए पर्याप्त पोषण किया। इन मिशनरी समाजों में से पहला 1870 में कैंसो, नोवा स्कोटिया में बैपटिस्ट महिलाओं के एक समूह द्वारा स्थापित किया गया था, जो एक शिक्षक हन्ना नॉरिस से प्रेरित थी, जो एक मिशनरी बनना चाहती थी। बैपटिस्ट फॉरेन मिशन बोर्ड में उनके आवेदन को खारिज कर दिए जाने पर नॉरिस ने अपने चर्च में महिलाओं से मदद मांगी। उन्होंने अपना खुद का मिशनरी समाज बनाया, और जल्द ही पश्चिमी प्रांतों, क्यूबेक, ओंटारियो और मैरीटाइम्स में प्रेस्बिटेरियन, मेथोडिस्ट और एंग्लिकन महिला मिशनरी समाज बने। इन नए समाजों ने न केवल महिलाओं को मिशनरियों के रूप में काम करने में सक्षम बनाया, बल्कि उन्होंने महिलाओं को विदेशों में महिला मिशनरियों के वित्त पोषण, प्रशिक्षण और रोजगार का प्रबंधन करने का अवसर भी दिया। महिलाओं का धार्मिक आयोजन भी एक ऐसा साधन था जिसके माध्यम से महिलाएं सामाजिक परिवर्तन की वकालत कर सकती थीं। उदाहरण के लिए, महिला ईसाई संयम संघ का गठन 1874 में पिक्टन, ओंटारियो की लेटिटिया यूमैन द्वारा किया गया था, ताकि समाज पर शराब के सेवन के नकारात्मक परिणामों के बारे में जागरूकता बढ़ाई जा सके और अंततः शराब पर प्रतिबंध लगाया जा सके और इंजीलवादी पारिवारिक मूल्यों को बढ़ावा दिया जा सके। अपने अमेरिकी समकक्ष से प्रेरित होकर, डब्ल्यू. सी. टी. यू. मताधिकार के लिए लड़ने वाले पहले संगठनों में से एक बन गया, जबकि भविष्य के मताधिकार नेताओं के लिए एक प्रशिक्षण स्थल भी बन गया। हिब्रू लेडीज सिलाई सर्कल (1860 में स्थापित) ने भी धर्म-प्रेरित आयोजन के माध्यम से सामाजिक परिवर्तन को बढ़ावा देने के लिए काम किया। इसका आयोजन टोरंटो में 1906 में इडा सीगल द्वारा लड़कियों को उनके सामुदायिक प्रशिक्षण में सिलाई कौशल प्रदान करने और प्रोटेस्टेंट इवेंजेलिकल द्वारा यहूदी युवाओं के धर्मांतरण के प्रयासों की प्रतिक्रिया के रूप में किया गया था। इसने एक यहूदी प्रयास सिलाई स्कूल की स्थापना की जहाँ वे लड़कियों को सिलाई, यहूदी धर्म और इतिहास पढ़ाते थे। टोरंटो में एक यहूदी प्रयास सिलाई स्कूल की स्थापना की गई जहाँ वे लड़कियों को सिलाई, यहूदी धर्म और इतिहास पढ़ाते थे। अन्य उदाहरणों में यंग वुमेन्स क्रिश्चियन एसोसिएशन (वाई. डब्ल्यू. सी. ए.) शामिल है जो द गर्ल्स फ्रेंडली सोसाइटी (एंग्लिकन-आधारित), कैथोलिक वुमेन्स लीग और ग्रे नन ऑफ मॉन्ट्रियल के साथ एकल कामकाजी वर्ग की महिलाओं के लिए स्वागत केंद्र, आश्रय और शैक्षिक कार्यक्रम जैसी सेवाएं प्रदान करता है (और प्रदान करना जारी रखता है) जो कामकाजी महिलाओं के लिए डेकेयर केंद्र प्रदान करता है। उन्नीसवीं सदी के अंत और बीसवीं सदी की शुरुआत में कनाडा में महिलाएं शिक्षण, पत्रकारिता, सामाजिक कार्य और सार्वजनिक स्वास्थ्य सहित विभिन्न व्यवसायों में भी प्रवेश कर रही थीं। ग्रेस एनी लॉकहार्ट ब्रिटिश साम्राज्य में स्नातक की डिग्री प्राप्त करने वाली पहली महिला बनीं, जो उच्च शिक्षा के क्षेत्र में महिलाओं के पूर्ण अधिकारों के न्याय के दावे का स्पष्ट प्रमाण प्रदान करती हैं। प्रगति में 1883 में टोरंटो (और किंग्स्टन, ओंटारियो में) में एक महिला चिकित्सा महाविद्यालय की स्थापना शामिल थी, जिसका श्रेय कनाडा में अभ्यास करने वाली पहली महिला डॉक्टर एमिली स्टोव की दृढ़ता को दिया जाता है। स्टोव की बेटी, ऑगस्टा स्टोव-गुलेन, कनाडा के मेडिकल स्कूल से स्नातक करने वाली पहली महिला बनीं। महिलाओं ने मताधिकार सहित महिलाओं के अधिकारों को आगे बढ़ाने के लिए संगठनों की स्थापना की और उनमें शामिल हो गईं। 1893 में, कनाडा की राष्ट्रीय महिला परिषद का गठन किया गया था, जिसे पूरे कनाडा में विभिन्न महिला समूहों के प्रतिनिधियों को एक साथ लाने के लिए बनाया गया था, जो महिलाओं को अपनी चिंताओं और विचारों को संप्रेषित करने के लिए एक नेटवर्क प्रदान करता है। 1910 में जब उन्होंने मताधिकार का समर्थन किया, तो एन. सी. डब्ल्यू. सी. ने इस आधार पर ऐसा किया कि महिलाओं की समाज में एक अनिवार्य भूमिका है जो उन्हें उस अवधि में प्रचलित मातृ नारीवाद को ध्यान में रखते हुए अपनी सरकार का चुनाव करके सार्वजनिक जीवन में भाग लेने का अधिकार देना चाहिए। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, महिलाओं ने न केवल पारंपरिक रूप से महिलाओं की नौकरी की, बल्कि हथियारों के कारखानों जैसे भारी काम भी किए। महिलाओं की इस बदली हुई भूमिका ने महिलाओं की राजनीतिक प्रमुखता को बढ़ाया, और महिलाओं के मताधिकार जैसे मुद्दे उठाए गए। 1920 के दशक के दौरान, महिला साहसी महिलाओं के लिए स्वीकार्य व्यवहार की सीमाओं को आगे बढ़ाया। 1922 से 1929 तक, अलोहा वांडरवेल (कनाडा में पैदा हुई) एक कार में दुनिया भर की यात्रा करने वाली पहली महिला बनीं, जिन्होंने 16 साल की उम्र में अपनी यात्रा शुरू की। कनाडा में महिलाओं को वोट देने का अधिकार कनाडा में महिलाओं के मताधिकार के आसपास आयोजन 1910 के दशक के मध्य में चरम पर था। विभिन्न मताधिकार क्लबों का गठन किया गया, और ओंटारियो में, टोरंटो महिला साहित्य क्लब की स्थापना 1876 में मताधिकार गतिविधियों की आड़ में की गई थी, हालांकि 1883 तक इसका नाम बदलकर टोरंटो महिला मताधिकार संघ कर दिया गया था। अन्य अंग्रेजी बोलने वाले औद्योगिक देशों की तुलना में, कनाडा के मताधिकार आंदोलन ने आसानी से और बिना हिंसा के सफलता प्राप्त की। सुधार लाने के लिए आंदोलन द्वारा अपनाई गई रणनीतियों में याचिकाएं एकत्र करना, नकली संसद का आयोजन करना और पोस्टकार्ड बेचना शामिल था। विधवाओं और अविवाहित महिलाओं को 1884 में ओंटारियो में नगरपालिका चुनावों में मतदान करने का अधिकार दिया गया था। 19वीं शताब्दी के अंत में इस तरह के सीमित मताधिकारों को अन्य प्रांतों में विस्तारित किया गया था, लेकिन प्रांतीय चुनावों में महिलाओं को मताधिकार देने के लिए बिल मैनिटोबा तक किसी भी प्रांत में पारित होने में विफल रहे, और सस्केचेवान अंततः 1916 की शुरुआत में सफल रहा। अल्बर्टा ने उसी वर्ष इसका अनुसरण किया और एमिली मर्फी न केवल कनाडा में, बल्कि पूरे ब्रिटिश साम्राज्य में पहली महिला मजिस्ट्रेट बनीं। संघीय स्तर पर यह दो चरणों वाली प्रक्रिया थी। 20 सितंबर, 1917 को महिलाओं को मतदान करने का सीमित अधिकार प्राप्त हुआः कनाडा की संसद की वेबसाइट के अनुसार, सैन्य मतदाता अधिनियम ने स्थापित किया कि "जो महिलाएं ब्रिटिश प्रजा हैं और सशस्त्र बलों में उनके करीबी रिश्तेदार हैं, वे संघीय चुनावों में अपने पुरुष रिश्तेदारों की ओर से मतदान कर सकती हैं।" लगभग डेढ़ साल बाद, 1919 की शुरुआत में, महिलाओं को चुनावी मताधिकार प्रदान करने के लिए अधिनियम में सभी महिलाओं को मतदान का अधिकार दिया गया था। क्यूबेक को छोड़कर शेष प्रांतों ने जल्दी ही इसका अनुसरण किया, जो 1940 तक ऐसा नहीं कर पाए थे। एग्नेस मैकफेल 1921 में संसद के लिए चुनी जाने वाली पहली महिला बनीं। नस्ल या स्वदेशीता के आधार पर बड़ी संख्या में महिलाओं को मतदान के अधिकार से बाहर रखा जाना कई वर्षों तक जारी रहा। उदाहरण के लिए, ब्रिटिश कोलंबिया ने एशियाई, भारतीय (दक्षिण पूर्व एशियाई) और स्वदेशी मूल के व्यक्तियों को सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार के अधिकारों से वंचित कर दिया जो 1920 के डोमिनियन चुनाव अधिनियम के साथ आया था। ब्रिटिश साम्राज्य में निर्वाचित होने वाली पहली महिलाएँ 1917 में निर्वाचित दो अल्बर्टा महिलाएँ (लुईस मैककिनी और रोबर्टा मैकएडम्स) थीं। हाउस ऑफ कॉमन्स के लिए चुनी गई पहली महिला प्रगतिशील उम्मीदवार एग्नेस मैकफेल थीं, जो 1921 में चुनी गईं। प्रसिद्ध पाँच अल्बर्टा की पाँच महिलाओं का एक समूह था जो चाहती थी कि अदालतें यह निर्धारित करें कि महिलाओं को ब्रिटिश उत्तरी अमेरिका अधिनियम, 1867 की धारा 24 के तहत सीनेट में बुलाए जाने के उद्देश्यों के लिए "व्यक्ति" माना जाता है, जो कनाडा के संविधान का मुख्य प्रावधान है। सीनेट वह निकाय था जिसने उस समय महिलाओं के लिए महत्वपूर्ण अन्य निर्णयों के साथ कनाडा के कुछ प्रांतों में तलाक को मंजूरी दी थी। द फेमस फाइव ने इस मुद्दे को सुप्रीम कोर्ट में भेजने के लिए संघीय मंत्रिमंडल में याचिका दायर की। कुछ चर्चा के बाद मंत्रिमंडल ने ऐसा किया। जिस समय में यह लिखा गया था, उसके आलोक में अधिनियम की व्याख्या करते हुए सर्वोच्च न्यायालय ने 1928 में फैसला सुनाया कि महिलाएं धारा 24 के प्रयोजनों के लिए "व्यक्ति" नहीं हैं और उन्हें सीनेट में नियुक्त नहीं किया जा सकता है। एमिली मर्फी के नेतृत्व में पाँच महिलाओं ने ब्रिटिश प्रिवी काउंसिल की न्यायिक समिति में मामले की अपील की, जो उस समय ब्रिटिश साम्राज्य के लिए अपील की सर्वोच्च अदालत थी। 1929 में, समिति के पांच लॉर्ड्स ने सर्वसम्मति से फैसला सुनाया कि "धारा 24 में 'व्यक्ति' शब्द में पुरुष और महिला दोनों लिंग शामिल हैं"। उन्होंने पहले की व्याख्या को "हमारे दिनों से अधिक बर्बर दिनों का अवशेष" कहा। ईस्टव्यू जन्म नियंत्रण परीक्षण 1936-1937 का ईस्टव्यू जन्म नियंत्रण परीक्षण कनाडा में सूचना के प्रसार और जन्म नियंत्रण से संबंधित सामग्रियों के कब्जे को अवैध होने के लिए पहली सफल कानूनी चुनौती थी, और इसने कनाडाई समाज की इस तरह की प्रथाओं की स्वीकृति में बदलाव की शुरुआत को चिह्नित किया। सितंबर 1936 में, डोरोथिया पामर को ईस्टव्यू (अब वैनियर, ओंटारियो) में गिरफ्तार किया गया था, और उन पर जन्म नियंत्रण से संबंधित सामग्री और पर्चे रखने का आरोप लगाया गया था, जो तब कनाडा के कानून के तहत अत्यधिक अवैध थे। चूंकि वह किचनर स्थित माता-पिता सूचना ब्यूरो (पी. आई. बी.) के लिए काम कर रही थी, इसलिए उसकी गिरफ्तारी से संगठन का पतन हो सकता था और पामर को दो साल तक की जेल हो सकती थी। हालाँकि, पी. आई. बी. उद्योगपति ए. आर. कौफमैन के दिमाग की उपज थी, जो एक सुजननवादी दिमाग वाले उद्योगपति थे, जिनके समर्थन ने अंततः पामर के आरोपों को हटा दिया। मुकदमा सितंबर 1936 से मार्च 1937 तक चला। अंततः, मामले को पीठासीन मजिस्ट्रेट लेस्टर क्लेन द्वारा खारिज कर दिया गया, जिन्होंने फैसला सुनाया कि चूंकि पामर के कार्य "सार्वजनिक भलाई में" थे, इसलिए उनके खिलाफ कोई आरोप नहीं लगाया जा सकता था। अपने अंतिम निर्णय में उन्होंने समझायाः माताओं की तबीयत खराब है, साल के नौ महीने गर्भवती रहती हैं। इन बच्चों को ठीक से खिलाने, कपड़े पहनने और शिक्षित करने की क्या संभावना है? वे करदाता पर बोझ हैं। वे किशोर अदालत में जमा हो जाते हैं। वे प्रतिस्पर्धी श्रम बाजार की भरमार करते हैं। दूसरी लहर हालांकि कनाडा में नारीवाद प्रसिद्ध पाँच के काम के बाद भी जारी रहा, अवसाद और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, कनाडा में नारीवादी सक्रियता उतनी स्पष्ट नहीं थी जितनी मताधिकार की लड़ाई के दौरान और उसके बाद देखी गई थी। हालाँकि, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान कार्यबल में महिलाओं की भागीदारी ने सार्वजनिक जीवन में उनके स्थान के संबंध में महिलाओं में एक नई चेतना लाई, जिसके कारण महिलाओं की स्थिति पर एक सार्वजनिक जांच हुई, साथ ही नए अभियान और समान अधिकारों के लिए आयोजन किया गया। जबकि पहली लहर शिक्षा और प्रशिक्षण तक पहुंच के इर्द-गिर्द आयोजित की गई थी, कनाडाई नारीवाद की दूसरी लहर कार्यबल में महिलाओं की भूमिका, समान काम के लिए समान वेतन की आवश्यकता, महिलाओं के खिलाफ हिंसा को दूर करने की इच्छा और महिलाओं के प्रजनन अधिकारों के बारे में चिंताओं पर केंद्रित थी। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान और उसके बाद कनाडाई महिलाओं को युद्ध के प्रयास में योगदान करने के लिए कनाडाई सरकार द्वारा सक्रिय रूप से पीछा किया गया था। युद्ध के प्रयासों में महिलाओं के योगदान का एक तरीका कार्यबल में शामिल होना था। युद्ध से पहले, कुछ युवा और अविवाहित महिलाएं पहले ही कार्यबल में शामिल हो चुकी थीं; हालाँकि, युद्ध के दौरान पुरुष श्रमिकों के कम पूल के कारण कई उद्योगों में महिला श्रमिकों की आवश्यकता बढ़ गई, जिन्हें बड़े पैमाने पर युद्ध में लड़ने के लिए जुटाया गया था। हालाँकि महिलाओं ने कपड़ा निर्माण, खुदरा, नर्सिंग और घरेलू देखभाल सेवाओं जैसे रोजगार के अपने युद्ध-पूर्व पारंपरिक क्षेत्रों में काम करना जारी रखा, क्योंकि सभी उद्योगों में श्रम की मांग बढ़ गई, महिलाओं को कई गैर-पारंपरिक क्षेत्रों में नियोजित किया गया जिनमें शामिल हैंः विनिर्माण, व्यापार, वित्त, परिवहन, संचार और निर्माण। कई उद्योगों की श्रम आवश्यकताओं के जवाब में, कनाडा सरकार ने कार्यबल में महिलाओं की भर्ती के लिए राष्ट्रीय चयनात्मक सेवा का एक विशेष महिला प्रभाग बनाया। भर्ती की जाने वाली महिलाओं के पहले समूह एकल महिलाएं और निःसंतान विवाहित महिलाएं थीं। राष्ट्रीय चयनात्मक सेवा ने तब घरेलू जिम्मेदारियों वाली महिलाओं और बाद में बच्चों वाली महिलाओं की भर्ती की। 1944 तक, दस लाख से अधिक महिलाओं ने कनाडा के वेतनभोगी श्रम बल में पूर्णकालिक काम किया। बच्चों के साथ महिलाओं को कार्यबल में शामिल करने के कारण संघीय सरकार ने युद्ध की अवधि के दौरान बच्चों की देखभाल करने वाली कामकाजी माताओं की सहायता के लिए डोमिनियन-प्रांतीय युद्धकालीन दिवस नर्सरी समझौते के रूप में जाना जाने वाला एक कार्यक्रम विकसित किया। समझौते के तहत, संघीय सरकार ने प्रांतों को बाल देखभाल कार्यक्रमों पर सब्सिडी देने में मदद करने की पेशकश की। क्यूबेक और ओंटारियो ने समझौते का लाभ उठाया और नर्सरी और स्कूल के बाद के कार्यक्रमों जैसी बाल देखभाल सुविधाओं का विकास किया। महिलाओं ने भी स्वयंसेवा करके युद्ध के प्रयासों में योगदान दिया। जैसे ही युद्ध शुरू हुआ, कई स्थानीय महिला स्वयंसेवक समितियाँ युद्ध के प्रयास में योगदान करने के लिए जल्दी से जुट गईं। इन संगठनों में महिलाएं कई गतिविधियों में लगी हुई थीं जिनमें शामिल हैंः रेड क्रॉस के लिए कपड़े सिलना, "विजय" उद्यानों की खेती करना और युद्ध के समय के उत्पादन के लिए रबर और धातु स्क्रैप जैसी सामग्री एकत्र करना। युद्ध के मध्य तक कनाडा सरकार ने पूरे कनाडा में स्थानीय महिला समाजों की युद्धकालीन गतिविधियों का समन्वय करने के लिए महिला स्वैच्छिक सेवाओं की स्थापना की। महिलाओं ने भी सेना में शामिल होकर युद्ध में भाग लिया। युद्ध से पहले, रॉयल कैनेडियन आर्मी मेडिकल कॉर्प्स की नर्सिंग सेवा के अपवाद के साथ, कनाडाई सेना केवल पुरुषों से बनी थी। फिर भी, 1942 तक महिलाओं को सेना, वायु सेना और नौसेना में भर्ती किया गया। वास्तव में, युद्ध के अंत तक 20,497 महिलाएँ सेना की सदस्य थीं, 16,221 वायु सेना की सदस्य थीं, और 6,665 नौसेना की सदस्य थीं। जब महिलाओं को पहली बार भर्ती किया गया था तो वे ज्यादातर प्रशासनिक और सहायक पदों जैसे परिचारिकाओं और लिपिक सहायकों में काम करती थीं, लेकिन जैसे-जैसे युद्ध चलता गया, महिलाओं को मोटर वाहन यांत्रिकी, बिजली मिस्त्री और पाल निर्माता जैसे अधिक कुशल पदों पर पदोन्नत किया गया। कनाडाई सरकार को उम्मीद थी कि युद्ध समाप्त होने के बाद महिलाएं घर में अपनी भूमिकाओं में लौट आएंगी। 1941 में, सरकार ने युद्ध के बाद के पुनर्निर्माण के मुद्दों से निपटने के लिए पुनर्निर्माण पर एक सलाहकार समिति बनाई। इसके निर्माण के कुछ ही समय बाद, कुछ कनाडाई महिलाओं ने युद्ध के प्रयास में महिलाओं के महत्वपूर्ण योगदान के कारण समिति के भीतर महिला प्रतिनिधित्व की वकालत की। नतीजतन, 1943 में, सरकार ने युद्ध समाप्त होने के बाद महिलाओं के सामने आने वाले मुद्दों से निपटने के लिए एक उपसमिति का गठन किया। उपसमिति का नेतृत्व मार्गरेट मैकविलियम्स ने किया था, जो एक पत्रकार और उल्लेखनीय महिला संगठन कार्यकर्ता थीं और इसमें देश भर की नौ अन्य महिलाएं शामिल थीं। उपसमिति ने कई सिफारिशों के साथ एक रिपोर्ट प्रस्तुत की जिसमें महिलाओं को पुरुषों के समान आधार पर नौकरियों के लिए प्रशिक्षित या फिर से प्रशिक्षित किया जाना चाहिए और घरेलू श्रमिकों को बेरोजगारी बीमा जैसे श्रम लाभ प्राप्त होने चाहिए। रिपोर्ट को बहुत कम सार्वजनिक ध्यान मिला और अंततः इसकी किसी भी सिफारिश को प्राप्त करने में विफल रही। हालाँकि, इसकी कई सिफारिशों पर एक बार फिर चर्चा की गई, दशकों बाद महिलाओं की स्थिति पर रॉयल कमीशन की 1970 की रिपोर्ट में। जब युद्ध अंततः समाप्त हुआ तो कई कनाडाई महिलाओं ने वही किया जो सरकार उनसे उम्मीद करती थी और घर में अपनी भूमिकाओं में लौट आईं। इसके अतिरिक्त, जब युद्ध समाप्त हुआ तो युद्ध के दौरान सरकार द्वारा कामकाजी महिलाओं को दी जाने वाली कुछ सेवाओं, जैसे कि बच्चों की देखभाल, को बंद कर दिया गया। फिर भी, युद्ध के बाद के वर्षों में, कार्यबल में शामिल होने वाली महिलाओं की संख्या में लगातार वृद्धि हुई क्योंकि महिलाओं का योगदान घर और अर्थव्यवस्था दोनों को बनाए रखने के लिए अधिक से अधिक आवश्यक हो गया-एक तथ्य जिसे कई सरकारी पहलों द्वारा संबोधित किया गया। 1951 में, ओंटारियो सरकार ने महिला कर्मचारी उचित पारिश्रमिक अधिनियम पारित किया, और 1950 के दशक के अंत तक, क्यूबेक और न्यूफाउंडलैंड और लैब्राडोर को छोड़कर सभी प्रांतों ने इसी तरह का कानून पारित किया था। 1954 में, कनाडा सरकार ने श्रम विभाग के भीतर एक विशेष महिला विभाग बनाया, और 1956 में, इसने संघीय सिविल सेवा में काम करने वाली महिलाओं के लिए वेतन समानता प्रदान करने वाला कानून भी पारित किया। महिलाओं की स्थिति पर शाही आयोग, 1970 महिलाओं की स्थिति पर शाही आयोग एक कनाडाई शाही आयोग था जिसने महिलाओं की स्थिति की जांच की और उन कदमों की सिफारिश की जो संघीय सरकार द्वारा कनाडा के समाज के सभी पहलुओं में पुरुषों के साथ समान अवसर सुनिश्चित करने के लिए उठाए जा सकते हैं। आयोग की शुरुआत 16 फरवरी 1967 को प्रधानमंत्री लेस्टर बी. पियर्सन की पहल के रूप में हुई थी। आयोग द्वारा अपनी सिफारिशें तैयार करने पर विचार करने के लिए सार्वजनिक टिप्पणियों को स्वीकार करने के लिए अगले वर्ष सार्वजनिक सत्र आयोजित किए गए। फ्लोरेंस बर्ड आयोग की अध्यक्ष थीं। नियुक्त आयुक्त थेः फ्लोरेंस बर्ड (अध्यक्ष), एल्सी मैकगिल, लोला एम. लैंग, जीन लापोइंटे, डोरिस ओगिल्वी, डोनाल्ड आर. गॉर्डन, जूनियर (आयोग से इस्तीफा दे दिया), जैक्स हेनरीपिन, जॉन पीटर्स हम्फ्री (गॉर्डन के इस्तीफे के बाद नियुक्त)। 1970 के दशक में राष्ट्रीय छात्र संघ और महिला आंदोलन 1972 में राष्ट्रीय छात्र संघ (कनाडा) (एन. यू. एस.) का गठन किया गया और 1981 में कनाडाई छात्र संघ बन गया। जबकि छात्र सहायता, शिक्षा में कटौती और, 1970 के दशक के अंत तक, शिक्षण शुल्क राष्ट्रीय छात्र संगठन की प्राथमिक नीतिगत चिंताएँ हो सकती हैं, एन. यू. एस. और स्थानीय परिसरों में महिला छात्रों के आयोजन की एक निश्चित अंतर्निहित धारा थी। महिलाएँ और कुछ पुरुष समर्थकों ने छात्र परिषदों और एन. यू. एस. में लिंगवाद, महिलाओं के खिलाफ हिंसा, गर्भपात के अधिकार और परिसरों में महिला केंद्र और डेकेयर की स्थापना के मुद्दों पर रैली की। 1979 तक, एन. यू. एस. ने महिला छात्र के अधिकारों की घोषणा की स्थापना की। जैसा कि मूसा बताते हैं (पृष्ठ 89), "घोषणा में अन्य गंभीर सामाजिक समावेशन की चर्चा से बचा गया-नस्ल, शारीरिक क्षमता और आदिवासी लोगों के मुद्दों को शामिल नहीं किया गया था" जो शायद यह बताता है कि नस्लवाद और क्षमता के मुद्दों ने 1980 के दशक के महिला आंदोलन में बहुत विसंगति क्यों पैदा की। मूसा (2010, पृ. 76-77) ने 1800 के दशक के अंत में कनाडा में महिला छात्रों के आयोजन के लंबे इतिहास पर कई प्रमुख स्रोतों का हवाला दिया और सुझाव दिया कि "1970 के दशक की एन. यू. एस. महिला छात्र सक्रियता को 1960 के दशक के मुक्ति संघर्षों के कोलाहल और विरासत के बीच उत्पन्न होने वाली एक पूरी तरह से नई घटना के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए।" 1950 और 1960 के दशक के दौरान, [कैनेडियन यूनियन ऑफ स्टूडेन्ट्स और इसके पूर्ववर्ती, नेशनल फेडरेशन ऑफ कैनेडियन यूनिवर्सिटी स्टूडेन्ट्स में महिलाओं की भागीदारी सुसंगत रहीः लगभग 15-17 प्रतिशत अंक। मूसा (2010, पृष्ठ 92, टिप्पणी 34)। महिला छात्रों और 1960 के दशक के अंत में महिला आंदोलनों के बीच संबंध को व्यापक रूप से स्वीकार किया गया है। फिर भी, जैसा कि मूसा बताते हैं, यह स्वीकृति 1971 के बाद अचानक बंद हो गई; 1970 के दशक में महिला आंदोलन के इतिहास में युवाओं और छात्रों की सक्रियता को व्यापक रूप से नजरअंदाज कर दिया गया था। यह कुछ ऐसा नहीं है जिसे मूसा समझाने का प्रयास करता है। ऐसा प्रतीत होता है कि मान्यता में अंतर का इस बात से कुछ लेना-देना है कि 1970 के दशक की युवा महिलाओं और महिला इतिहासकारों ने कैसे पहचान की; यानी, छात्रों या युवाओं के रूप में नहीं, बल्कि महिलाओं के रूप में। हालाँकि 1970 के दशक का महिला आंदोलन निश्चित रूप से बहु-पीढ़ीगत था, लेकिन यह निश्चित रूप से कई मायनों में एक महत्वपूर्ण युवा आंदोलन था और जैसा कि मूसा (2010) से पता चलता है, इसे अच्छी तरह से समझा और स्वीकार नहीं किया गया है। महिलाओं के खिलाफ हिंसा और पीड़ित महिलाओं का आंदोलन कनाडा में पीड़ित महिलाओं का आश्रय आंदोलन मुख्य रूप से 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक की शुरुआत में नारीवाद की दूसरी लहर के ढांचे के भीतर उभरा। अक्सर इस्तेमाल किए जाने वाले दूसरी लहर के नारे, "व्यक्तिगत राजनीतिक है" के आधार पर, निजी जीवन को विनियमित करने में राज्य की भूमिका की दूसरी लहर की समझ ने घरेलू हिंसा को पूरी तरह से निजी मामले के बजाय एक सामाजिक समस्या के रूप में फिर से अवधारणा बनाने का मार्ग प्रशस्त किया। आंदोलन का बड़ा हिस्सा इसलिए उत्पन्न हुआ क्योंकि जिन महिलाओं ने घरेलू हिंसा का अनुभव किया था, उनके लिए "जाने की कोई जगह नहीं थी"। हालाँकि, कई नारीवादियों ने पीड़ित महिला के रूप में पीड़ित मूल रूप पर निर्भरता के लिए पीड़ित महिला आंदोलन की आलोचना की है। महिलाओं की स्थिति पर राष्ट्रीय कार्य समिति राष्ट्रीय कार्य समिति (एन. ए. सी.) का गठन शाही आयोग की सिफारिशों के संबंध में संघीय सरकार की निष्क्रियता पर महिलाओं की हताशा के परिणामस्वरूप किया गया था। 1972 में 23 महिला समूहों के गठबंधन के रूप में शुरुआत करते हुए, 1986 तक इसमें 350 संगठनात्मक सदस्य थे, जिनमें तीन सबसे बड़े राजनीतिक दलों की महिला कॉकस शामिल थीं। आंशिक रूप से सरकारी अनुदान द्वारा वित्त पोषित, एन. ए. सी. को व्यापक रूप से कनाडा में महिलाओं के हितों की आधिकारिक अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता था, और मीडिया से बहुत ध्यान आकर्षित किया। 1984 में संघीय चुनाव अभियान के दौरान प्रतिस्पर्धी राजनीतिक दलों के नेताओं के बीच महिलाओं के मुद्दों पर एक टेलीविजन बहस हुई थी। एन. ए. सी. और महिलाओं के मुद्दों पर बहुत ध्यान दिया जा रहा था और एन. ए. सी. तेजी से बढ़ रहा था, हालांकि 1983 में इसकी शुरुआत कनाडा की वास्तविक महिलाओं, एक दक्षिणपंथी लॉबी समूह से हुई थी। कनाडाई मानवाधिकार अधिनियम, 1977 उस समय के प्रधान मंत्री पियरे ट्रूडो द्वारा पारित, कनाडाई मानवाधिकार अधिनियम ने सभी मनुष्यों को बुनियादी अधिकार दिए। लिंग, नस्ल, धर्म आदि के आधार पर कोई भेदभाव नहीं था। इसने निर्दिष्ट किया कि "समान मूल्य के काम के लिए समान वेतन" होना चाहिए। महिलाओं और पुरुषों को मिलने वाले वेतन में काफी अंतर था। हालांकि, 1980 के दशक के मध्य तक अभी भी असमानता थीः पूर्णकालिक महिला कर्मचारियों ने पुरुषों की कमाई का औसतन केवल 72 प्रतिशत कमाया। 1980 में प्रधान मंत्री पियरे ट्रूडो ने कनाडा के संविधान को वापस करने की अपनी योजना की घोषणा की, और इसके साथ कनाडा में अधिकारों के बिल में क्या शामिल किया जाना चाहिए, इस पर इतना विभाजन के साथ संघीय सरकार ने हाउस ऑफ कॉमन्स और सीनेट की एक विशेष संयुक्त समिति आयोजित करने का फैसला किया, जिसने जनता को संविधान में संशोधन प्रस्तुत करने की अनुमति दी। महिला संगठनों ने इसे कनाडा की महिलाओं के अधिकारों के लिए चार्टर में प्रवेश के माध्यम से कानूनी और समान रूप से प्रतिनिधित्व करने के अवसर के रूप में देखा। 20 नवंबर को महिलाओं की स्थिति पर राष्ट्रीय कार्य समिति (एन. ए. सी.) को बोलने का अवसर मिला। एन. ए. सी. ने व्यवस्थित भेदभाव का मुकाबला करने के तरीके के रूप में पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए चार्टर में समान मान्यता के महत्व को देखा। नेशन एक्शन कमेटी की प्रस्तुति के जवाब में सीनेटर हैरी हेज़ ने जवाब दिया, यह बयान कनाडा की महिलाओं की अज्ञानता और भेदभाव का उदाहरण है। फरवरी 1981 में राष्ट्रीय कार्य समिति ने संविधान पर महिलाओं के लिए एक सम्मेलन निर्धारित किया जिसे संघीय सरकार द्वारा रद्द कर दिया गया था। महिलाओं की स्थिति पर कनाडाई सलाहकार परिषद की अध्यक्ष डोरिस एंडरसन के रद्द होने के जवाब में और प्रमुख नारीवादी ने विरोध में इस्तीफा दे दिया, विरोध के इस कार्य ने कनाडाई महिलाओं को प्रेरित किया। सम्मेलन के रद्द होने पर नारीवादी समूह नाराज हो गए और उन्होंने अपना सम्मेलन आयोजित करना शुरू कर दिया और एक गठबंधन का गठन किया गया, जिसे संविधान पर कनाडाई महिलाओं की तदर्थ समिति के रूप में जाना जाने लगा। 14 फरवरी, 1981 को लगभग 1,300 महिलाओं ने अपने लोकतांत्रिक अधिकार का प्रयोग किया और चार्टर पर बहस करने के लिए संसद की ओर कूच किया। वे पुरुषों और महिलाओं के बीच समान अधिकारों पर एक विशिष्ट खंड की मांग कर रहे थे। इस सम्मेलन के परिणामस्वरूप धारा 15 में संशोधन हुआ, जो धारा 28 के निर्माण के साथ-साथ कानून के तहत अधिकारों की समानता की गारंटी देता है, जिसमें कहा गया हैः भले ही कनाडा के संविधान की स्थापना 1982 में की गई थी, समानता पर धाराएं स्थगन के तहत थीं और 17 अप्रैल, 1985 तक प्रभावी नहीं हुई थीं। गर्भपात कनाडा में दूसरी लहर के नारीवादियों की एक महत्वपूर्ण चिंता गर्भपात तक पहुंच थी। 1969 तक, गर्भपात आपराधिक संहिता के तहत एक आपराधिक अपराध था, और महिलाएं कानून के बाहर गर्भपात कराने की कोशिश करने से मर रही थीं। इन कारणों से, संसद द्वारा 1969 में आपराधिक कानून संशोधन अधिनियम, 1968-69 के तहत गर्भपात को वैध कर दिया गया था। गर्भपात एक अपराध बना रहा, जब तक कि इसे पहली बार एक चिकित्सीय गर्भपात समिति द्वारा इस आधार पर अनुमोदित नहीं किया गया था कि गर्भावस्था को जारी रखने से "उसके जीवन या स्वास्थ्य को खतरा होगा या होने की संभावना होगी।" गर्भपात क्लिनिक के बजाय अस्पताल में किया जाना था। पाँच में से केवल एक अस्पताल में ऑपरेशन को मंजूरी देने के लिए समिति की आवश्यकता थी जिसके परिणामस्वरूप कई महिलाएं एक प्राप्त करने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका की सीमा पार करती थीं। 1970 तक, राष्ट्रव्यापी महिलाओं ने वैंकूवर से ओटावा तक एक क्रॉस-कंट्री गर्भपात कारवां आयोजित करने के लिए संगठित किया, जिसमें गर्भपात और जन्म नियंत्रण तक पहुंच बढ़ाने के माध्यम से प्रजनन स्वतंत्रता बढ़ाने का आह्वान किया गया। गर्भपात कानून की प्रतिबंधात्मक प्रकृति ने दूसरों को इसे चुनौती देने के लिए प्रेरित किया, जिसमें हेनरी मोर्गैंटलर, एक प्रमुख मॉन्ट्रियल डॉक्टर जिन्होंने गर्भपात क्लीनिक स्थापित करने का प्रयास किया था। 1973 में, मॉर्गेन्टेलर पर गर्भपात प्रदान करने के लिए आपराधिक संहिता के तहत आरोप लगाया गया था। यह मामला कनाडा के सर्वोच्च न्यायालय में गया। मॉर्गेन्टेलर बनाम आर में, न्यायालय ने सर्वसम्मति से अभिनिर्धारित किया कि आपराधिक कानून के प्रावधान संघीय संसद के संवैधानिक अधिकार क्षेत्र के भीतर थे। न्यायालय ने सर्वसम्मति से यह भी माना कि प्रावधान कनाडाई बिल ऑफ राइट्स का उल्लंघन नहीं करते हैं। उच्चतम न्यायालय ने उनकी दोषसिद्धि को बरकरार रखा। एक दशक बाद, कनाडाई चार्टर ऑफ राइट्स एंड फ्रीडम्स के पारित होने के बाद, मॉर्गेन्टेलर को गर्भपात प्रावधान के तहत फिर से दोषी ठहराया गया। इस बार, जब मामला सर्वोच्च न्यायालय में पहुंचा, तो वह 1988 में आर. वी. मोर्गेंटलर में सफल रहे। अदालत ने 5-2 के बहुमत से फैसला सुनाया कि आपराधिक संहिता के गर्भपात प्रावधान ने धारा 7 के तहत व्यक्ति की सुरक्षा की चार्टर की गारंटी का उल्लंघन किया है। कोई एकल बहुमत निर्णय नहीं था। उच्चतम न्यायालय की पहली महिला (1982 में नियुक्त) न्यायमूर्ति बर्था विल्सन ने इस प्रावधान को खारिज करते हुए सबसे मजबूत राय लिखी। महिलाओं के खिलाफ सभी प्रकार के भेदभाव के उन्मूलन पर कन्वेंशन कनाडा ने 1980 में महिलाओं के खिलाफ सभी प्रकार के भेदभाव के उन्मूलन पर कन्वेंशन पर हस्ताक्षर किए और 1981 में इसकी पुष्टि की। तीसरी लहर कनाडाई नारीवाद की तीसरी लहर, जिसे काफी हद तक 1990 के दशक की शुरुआत में शुरू माना जाता है, नस्लवाद विरोधी, उपनिवेशवाद विरोधी और पूंजीवाद विरोधी धारणाओं से निकटता से जुड़ी हुई है। दूसरी लहर में प्रचलित महिलाओं के बीच बहन होने की धारणा की आलोचना तीसरी लहर के नारीवादियों द्वारा की गई है, जिन्होंने इस प्रतीत होने वाले सार्वभौमिकता को महिलाओं के विविध अनुभवों और उन तरीकों को खारिज करने के लिए माना है जिनसे महिलाएं एक दूसरे के खिलाफ भेदभाव कर सकती हैं और एक दूसरे पर हावी हो सकती हैं। तीसरी लहर नारीवाद विकेंद्रीकृत, जमीनी स्तर के संगठन से जुड़ा हुआ है, जैसा कि दूसरी लहर में प्रचलित राष्ट्रीय नारीवादी संगठनों के विपरीत है। महिला जननांग विकृति के विरोध में कनाडा ने जुलाई 1994 में महिला जननांग विकृति को उत्पीड़न के एक रूप के रूप में मान्यता दी, जब उसने खद्रा हसन फराह को शरणार्थी का दर्जा दिया, जो अपनी बेटी को काटने से बचने के लिए सोमालिया से भाग गई थी। 1997 में इसकी आपराधिक संहिता की धारा 268 को एफ. जी. एम. पर प्रतिबंध लगाने के लिए संशोधित किया गया था, सिवाय इसके कि "व्यक्ति की आयु कम से कम अठारह वर्ष है और कोई परिणामी शारीरिक नुकसान नहीं है।" चौथी लहर नारीवाद नारीवाद में रुचि के पुनरुत्थान को संदर्भित करता है जो 2012 के आसपास शुरू हुआ और सोशल मीडिया के उपयोग से जुड़ा हुआ है। नारीवादी विद्वान प्रूडेंस चेम्बरलेन के अनुसार, चौथी लहर का केंद्र महिलाओं के लिए न्याय और महिलाओं के खिलाफ यौन उत्पीड़न और हिंसा का विरोध है। इसका सार, वह लिखती हैं, "अविश्वसनीयता है कि कुछ दृष्टिकोण अभी भी मौजूद हो सकते हैं।" किरा कोक्रेन के अनुसार, चौथी लहर नारीवाद "प्रौद्योगिकी द्वारा परिभाषित" है, और विशेष रूप से फेसबुक, ट्विटर, इंस्टाग्राम, यूट्यूब, टम्बलर और ब्लॉग के उपयोग से स्त्री-द्वेष को चुनौती देने और लैंगिक समानता को आगे बढ़ाने की विशेषता है। चौथी लहर के नारीवादी जिन मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, उनमें सड़क और कार्यस्थल उत्पीड़न, परिसर यौन उत्पीड़न और बलात्कार संस्कृति शामिल हैं। महिलाओं और लड़कियों के उत्पीड़न, दुर्व्यवहार और/या हत्या से जुड़े घोटालों ने आंदोलन को प्रेरित किया है; कनाडा में इस तरह के घोटाले का एक उदाहरण जियान घोमेशी का 2016 का मुकदमा था। चौथी लहर के नारीवाद के समय, कनाडा ने 2015 के मध्य में हजारों लोगों द्वारा हस्ताक्षरित एक ऑनलाइन याचिका के बाद अपने टैम्पन कर को हटा दिया। इसके अलावा चौथी लहर के नारीवाद के समय, मई 2016 में, कनाडा के राष्ट्रगान को लिंग-तटस्थ बनाने के प्रयास में "आपके बेटों" को "हमारे" में बदलकर, लिबरल सांसद मौरिल बेलेंगर ने एक निजी सदस्य का बिल सी-210 पेश किया। जून 2016 में, बिल ने हाउस ऑफ कॉमन्स में 225 से 74 के वोट के साथ अपनी तीसरी रीडिंग को पारित कर दिया। जुलाई 2017 में, बिल सीनेट में अपने तीसरे और अंतिम पठन में था; बिल 31 जनवरी, 2018 को पारित किया गया था, और 7 फरवरी, 2018 को शाही सहमति प्राप्त हुई। क्यूबेक में क्यूबेक नारीवाद में कनाडाई नारीवादी इतिहास के "लहर" दृष्टिकोण की आलोचना कनाडा के बाकी हिस्सों से अलग तरीके से विकसित हुई है, और इसका इतिहास आवश्यक रूप से कनाडाई नारीवादी इतिहास का वर्णन करने के लिए पारंपरिक रूप से उपयोग की जाने वाली चार "लहरों" के विचार से मेल नहीं खाता है। परिसंघ के बाद, क्यूबेक की प्रांतीय सरकार कैथोलिक चर्च के साथ निकटता से जुड़ी रही, जिसके परिणामस्वरूप पारंपरिक लिंग भूमिकाओं का संरक्षण हुआ। तत्कालीन प्रांतीय सरकार की रूढ़िवादिता और कैथोलिक मूल्यों के विशेषाधिकार ने क्यूबेक को अंतिम प्रांत बनाने में योगदान दिया जिसमें महिलाओं को प्रांतीय मताधिकार प्राप्त हुआ। 1960 के दशक तक, शांत क्रांति के दौरान, क्यूबेक में कई महिलाओं ने पितृसत्ता को जोड़ा जिसने उनके जीवन को क्यूबेक के मामलों पर अंग्रेजी कनाडा के औपनिवेशिक प्रभुत्व के साथ आकार दिया। लिंगों के बीच समानता बहुत कम होगी यदि पुरुष और महिला दोनों को अंग्रेजी मूल्यों, संस्कृति और संस्थानों के माध्यम से अधीनस्थ और गलत तरीके से प्रस्तुत किया जाता। हालांकि क्यूबेक में महिलाओं के अधिकारों को आगे बढ़ाने के लिए 1966 में फेडरेशन डेस फेमेस डु क्यूबेक की स्थापना की गई थी, और संगठन ने 1970 और 1980 के दशक में महिलाओं की स्थिति पर राष्ट्रीय कार्रवाई समिति के साथ मिलकर काम किया, अंग्रेजी कनाडाई और क्यूबेकोइस नारीवादियों के बीच तनाव मीच लेक समझौते और शार्लोटटाउन समझौते पर बहस के दौरान और 1995 के जनमत संग्रह के समय मजबूत था। क्यूबेक-कनाडा बेलेउ में "एल 'इंटरसेक्शननैलिटे" और फेमिनिज़्म पर मैरी-क्लेयर बेलेउ क्यूबेक के भीतर और प्रांत और शेष कनाडा (आरओसी) के बीच राष्ट्रीय और सांस्कृतिक पहचान (जिसे वह "नैट-कल्ट" कहती हैं) के अंतर-बुने हुए मुद्दों पर एक नारीवादी पद्धति और शोध ढांचे को लागू करती हैं। स्वयं की ये अवधारणाएँ, चाहे वे नारीवादी हों, क्वेबेकोइस हों या कनाडाई, बदले में क्षेत्र की पहचान की राजनीति को प्रभावित करती हैं। वह कनाडा की दो मुख्य कानूनी प्रणालियों में नारीवाद का प्रतिनिधित्व कैसे किया जाता है, इसका विश्लेषण करने के लिए "रणनीतिक प्रतिच्छेदन" को तैनात करती है। वह मतभेदों (अनिवार्यता) को शाश्वत बनाने या उन्हें मिटाने (सार्वभौमिकता) के खिलाफ चेतावनी देती है। क्यूबेक समस्याग्रस्त निजी-सार्वजनिक विभाजन के कारण एक अनूठा केस स्टडी है, जो प्रांत की कानूनी प्रणाली में समानांतर नागरिक-सामान्य कानून विभाजन द्वारा प्रबलित है। इसके अलावा, क्वेबेकोइस ऐतिहासिक रूप से उपनिवेशवादियों और उपनिवेशित लोगों दोनों के रूप में स्थित हैं, जो उनकी पहचान को और अधिक जटिल बनाते हैं। बेलेउ क्यूबेकोइस और आरओसी नारीवाद के बीच बातचीत करने के लिए "सामरिक सोच" का उपयोग करता है, पहचान की राजनीति और अधीनता और विघटन की प्रक्रियाओं के साथ संलग्न है कि कानूनी दुनिया में क्यूबेक नारीवादियों का प्रतिनिधित्व कैसे किया जाता है। उनका तर्क है कि क्यूबेक नारीवाद का एक "अलग चेहरा" होना चाहिए (और है)। यह सांस्कृतिक भेदों को अपनाने, यह सुनिश्चित करने के लिए कि सामाजिक न्याय के लिए कोई लड़ाई एक-दूसरे के अधीन नहीं है, और मुक्तिपूर्ण टकरावों की समझ को स्वतंत्र लेकिन फिर भी परस्पर संबंधित होने के रूप में प्रतिच्छेदन के दृष्टिकोण में प्रकट होता है। "विशिष्ट नारीवाद" इस जातीय-जातीय व्यक्तित्व को संरक्षित करता है। लेखक ने एंग्लो-सैक्सन नारीवाद के पौराणिक "टकराव" चित्रण का भी विवरण दिया है, और यह कि क्वेबेकोइस नारीवादी पहचान का अधिकांश हिस्सा इस कथित विरोधी एंग्लो-सैक्सन नारीवाद के विपरीत है। क्यूबेक के पुरुष, इसी तरह, स्वयं की अपनी अवधारणाओं के साथ संघर्ष करते हैं, विशेष रूप से अंग्रेजी-कनाडाई पुरुषों के साथ ऐतिहासिक टकराव के बीच। विजय ने पदानुक्रम को जन्म दिया है, जिसका उदाहरण क्यूबेक मातृशक्ति और उसकी पुरुष पत्नी, एल 'होम रोज़, या "गुलाबी आदमी" के पिछले संबंधों के माध्यम से मिलता है। महिलाओं के लिए, कई लोग प्रतिस्पर्धी सांस्कृतिक पहचान वाले महाद्वीप में अपनी विशिष्टता का दावा करने के लिए अपने फ्रांसीसी अतीत के प्रति निष्ठा के माध्यम से अपनी "लैटिन" विरासत को अपनाते हैं। युवा क्वेबेकोइस नारीवादी अपनी पारस्परिक पहचान का निर्माण करने और कुछ लैटिन संस्कृतियों में निहित लिंगवाद से खुद को दूर करने के लिए एंग्लो-नारीवाद और लैटिन-नारीत्व दोनों से खुद को अलग करना चाहते हैं। इसके अलावा, जैसा कि लेखक स्पष्ट करते हैं, प्रथम राष्ट्र की महिलाओं के लिए, यह "फ्रांसीसी अतीत" सकारात्मक यादें या सांस्कृतिक स्पर्श प्रदान नहीं करता है। अंततः, बेलेउ महिलाओं से आग्रह करता है कि वे महिलाओं के बीच रचनात्मक संवाद और गठबंधन बनाने के लिए क्यूबेक और आरओसी नारीवादियों दोनों द्वारा उपयोग की जाने वाली रणनीतियों के रूप में प्रक्षेपण, अलगाव और भेद को देखें। स्वदेशी नारीवाद (स्वदेशी नारीवाद) ने भी मुख्यधारा, श्वेत, एंग्लो-कनाडाई महिला आंदोलन से एक अलग प्रक्षेपवक्र लिया है। स्वदेशी महिलाओं ने उस आंदोलन में काफी हद तक भाग नहीं लिया है, आंशिक रूप से क्योंकि स्वदेशी महिला संगठनों ने उपनिवेशवाद और सांस्कृतिक भेदभाव से संबंधित मुद्दों पर ध्यान केंद्रित किया है। इसके अलावा, कुछ स्वदेशी महिलाओं ने स्पष्ट रूप से "नारीवादी" के लेबल को खारिज कर दिया है क्योंकि, यह माना जाता है कि "एक दृढ़ता से प्रसव-विरोधी और परिवार-विरोधी रुख जो [स्वदेशी महिलाओं के लिए] आक्रामक है क्योंकि वे अपने राष्ट्रों का पुनर्निर्माण कर रही हैं।" इसके साथ-साथ, यह समझना महत्वपूर्ण है कि यह प्रतिरोध इस बात को महसूस करने के स्थान से आता है कि लिंग भूमिकाएं, समुदाय और संस्कृति गहराई से एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं, इसलिए लिंग के मुद्दे न केवल स्वदेशी महिलाओं को प्रभावित करते हैं, बल्कि पूरे समुदाय को प्रभावित करते हैं। अन्य लोगों ने दूसरी लहर से जुड़े सार्वभौमिक भाईचारे को शत्रुता के साथ देखा है, इस विचार को समझते हुए कि सभी महिलाएं अंतर को मिटाने और उपनिवेशीकरण के प्रयास के रूप में समान हैं। मोटे तौर पर, अपने अधिकारों का पीछा करने में सक्रिय स्वदेशी महिलाएं, जैसे कि कनाडा की मूल महिला संघ से संबंधित, "खुद को एक अलग नारीवादी आंदोलन के हिस्से के रूप में नहीं देखती हैं, बल्कि एक ऐसी महिला हैं जो आदिवासी संगठनों का पूरक होगी, जो पुरुष प्रधान होते हैं।" स्वदेशी महिलाओं ने लैंगिक और सांस्कृतिक भेदभाव को दूर करने के लिए मिलकर काम किया है क्योंकि वे इसका अनुभव करती हैं। इस सक्रियता के सबसे उल्लेखनीय उदाहरणों में से एक इस मुद्दे के आसपास था कि भारतीय अधिनियम के तहत भारतीय स्थिति के रूप में कौन योग्य है। "भारतीय" का दर्जा उन लोगों को दिया जाता था जिनके पिता को भारतीय दर्जा प्राप्त था। 1951 में किए गए अधिनियम में एक संशोधन के अनुसार, एक मूल निवासी पुरुष हमेशा अपनी पत्नी और बच्चों को अपना दर्जा देता था (चाहे वह मूल निवासी हो या नहीं), जबकि एक मूल निवासी महिला जो एक गैर-मूल निवासी से शादी करती है, अपना दर्जा खो देती है और अपनी स्थिति अपने बच्चों को नहीं दे सकती है। स्थिति के लिए अर्हता प्राप्त करने की इन शर्तों के कारण कई महिलाएं अपने समुदायों से विस्थापित हो गईं। इन संशोधनों ने टोबिक महिला समूह की ओर से सक्रियता को प्रेरित किया, साथ ही 1974 में कनाडा की मूल महिला संघ की स्थापना की, ताकि महिलाओं को न केवल महिलाओं के रूप में, बल्कि स्वदेशी महिलाओं के रूप में समानता प्राप्त करने में सक्षम बनाया जा सके। भारतीय अधिनियम के तहत महिलाओं को समान दर्जा प्राप्त करने के लिए संघर्ष भी अधिनियम की विभिन्न चुनौतियों में स्पष्ट था, पहले मैरी टू-एक्स अर्ली द्वारा, उसके बाद 1970 के दशक में जेनेट लावेल, यवोन बेडर्ड और सैंड्रा लवलेस द्वारा उठाई गई मानवाधिकार चुनौतियों से। 1985 में, बिल सी-31 के साथ देशी महिलाओं के साथ असमान व्यवहार को संबोधित करने के लिए भारतीय अधिनियम में संशोधन किया गया था, जिसने उन लोगों को मूल स्थिति की वापसी की अनुमति दी थी जिन्होंने इसे खो दिया था। यह कहने के बावजूद, अभी भी स्वदेशी महिलाओं के साथ बहुत भेदभाव किया जाता है और आज भी सक्रियता जारी है। नारीवाद में अश्वेत महिलाएं अन्य महिलाओं ने भी "लहरों" के मुख्यधारा के नारीवादी इतिहास का विरोध किया है। अश्वेत कनाडाई महिलाओं के मामले में, पहली और दूसरी लहर का मुख्यधारा का इतिहास समस्याग्रस्त है क्योंकि महिलाओं को अपना घर छोड़ने और श्रम बल में भाग लेने में सक्षम बनाने के लिए उनके संघर्षों ने इस बात को नजरअंदाज कर दिया कि कुछ महिलाओं ने हमेशा अपने परिवार का समर्थन करने के लिए काम किया था। अमेरिकी अश्वेत नारीवादी सोजोर्नर ट्रुथ की "क्या मैं एक महिला नहीं हूँ?" में सबसे स्पष्ट है। कनाडा में अश्वेत महिलाओं के अनुभवों को पारंपरिक नारीवादी इतिहास द्वारा पर्याप्त रूप से संबोधित नहीं किया गया है। आदिवासी महिलाओं की तरह, कुछ अश्वेत नारीवादियों ने समान व्यवहार के लिए नस्लीय रूप से वंचित संघर्ष के संदर्भ में अपने अनुभवों को व्यक्त किया है और उनका संघर्ष न केवल पितृसत्ता के खिलाफ है, बल्कि प्रणालीगत नस्लवाद के खिलाफ भी है। मैरी एन शैड कैरी कनाडा के अश्वेत समुदाय की एक प्रमुख सदस्य थीं जिन्होंने 1850 के दशक में ओंटारियो में एक महिला के मतदान के अधिकार की वकालत की थी। अश्वेत महिलाओं ने 19वीं शताब्दी के अंत में बैपटिस्ट चर्च की महिला गृह मिशनरी सोसायटी के माध्यम से मिशनरी कार्य सहित अपने स्वयं के संगठनों को निधि देने की आवश्यकता देखी। इसके अलावा, अश्वेत महिलाओं ने आपसी समर्थन के माध्यम से अश्वेत समुदाय के लोगों के लिए अवसरों का विस्तार करने के लिए मॉन्ट्रियल में रंगीन महिला क्लब (1902 में स्थापित) जैसे संगठनों की स्थापना की। हालाँकि काम और घरेलू श्रम का "दोहरा बोझ" जो इसकी दूसरी लहर में नारीवाद का एक महत्वपूर्ण तत्व होगा, अश्वेत महिलाओं के लिए लंबे समय से मौजूद था, लेकिन उन्हें उचित रूप से भुगतान किए जाने की संभावना भी कम थी। जबकि यह द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान और उसके बाद मध्यम वर्ग की श्वेत महिलाओं के अनुभव थे, बेट्टी फ्रीडन की द फेमिनाइन मिस्टिक के उद्भव के साथ, जिसने मध्यम वर्ग की श्वेत महिलाओं को कार्यबल में शामिल होने पर विचार करने के लिए प्रेरित किया, "द्वितीय विश्व युद्ध के समय तक कनाडा में कम से कम 80 प्रतिशत अश्वेत महिलाओं ने घरेलू-सेवा क्षेत्र में काम किया और अपने श्वेत समकक्षों की तुलना में कम कमाई की।" कनाडा में अश्वेत महिलाओं ने युद्ध के बाद के वर्षों में 1951 में कनाडाई नीग्रो महिला संघ की स्थापना के साथ एक राष्ट्रीय महिला संगठन की स्थापना की। यद्यपि संगठन काफी हद तक एक सामाजिक संगठन के रूप में शुरू हुआ, कई दशकों में, यह अभिविन्यास में अधिक सक्रिय हो गया, और 1980 में, एक राष्ट्रीय सम्मेलन के बाद, इसने संगठन की बदलती संरचनाओं और चिंताओं को दर्शाने के लिए अपना नाम बदलकर कांग्रेस ऑफ ब्लैक वुमन ऑफ कनाडा कर लिया। ।