Native American civil rights
मूल अमेरिकी नागरिक अधिकार संयुक्त राज्य अमेरिका में मूल अमेरिकियों के नागरिक अधिकार हैं। मूल अमेरिकी अपने-अपने मूल राष्ट्रों के साथ-साथ संयुक्त राज्य अमेरिका के नागरिक हैं, और उन राष्ट्रों को संयुक्त राज्य अमेरिका के कानून के तहत "घरेलू आश्रित राष्ट्रों" के रूप में चिह्नित किया जाता है, एक विशेष संबंध जो आदिवासी संप्रभुता के माध्यम से बनाए गए अधिकारों और व्यक्तिगत मूल निवासियों के अमेरिकी नागरिकों के रूप में अधिकारों के बीच तनाव पैदा करता है। यह स्थिति आज तनाव पैदा करती है, लेकिन 1924 में मूल निवासियों को समान रूप से अमेरिकी नागरिकता दिए जाने से पहले यह कहीं अधिक चरम पर थी। संयुक्त राज्य सरकार के मिश्रित कानूनों और नीतियों, जिनमें से कुछ पूर्व-क्रांतिकारी औपनिवेशिक काल के हैं, ने मूल निवासियों को बुनियादी मानवाधिकारों से वंचित कर दिया-विशेष रूप से सांस्कृतिक अभिव्यक्ति और यात्रा के क्षेत्रों में। यद्यपि संयुक्त राज्य अमेरिका के मूल निवासी कई जनजातियों और लोगों की नागरिक अधिकारों की प्राथमिकताएँ अलग-अलग हैं, लेकिन कुछ ऐसे अधिकार हैं जिनका लगभग सभी मूल अमेरिकी सक्रिय रूप से पालन कर रहे हैं। इनमें मतदान के अधिकारों का संरक्षण और मूल अमेरिकियों के सांस्कृतिक एकीकरण का प्रतिरोध शामिल है। भारतीय आरक्षण पर रहने वाली कई जनजातियाँ वर्तमान में आसपास के वातावरण और जल स्रोतों के विनाश, अवसादग्रस्त अर्थव्यवस्थाओं, महिलाओं के खिलाफ हिंसा और नशीली दवाओं और शराब की लत के संकट का सामना कर रही हैं। यूरोपीय लोगों के साथ पूर्व-संपर्क उपनिवेशीकरण से पहले, कई मूल निवासी उत्तरी और दक्षिण अमेरिका में रहते थे। मूल अमेरिकी लोगों की संस्कृतियाँ, मूल, धर्म और भाषाएँ बहुत विविध हैं। यूरोपीय उपनिवेशीकरण से बचने वाली इन जनजातियों की कहानी ज्यादातर मौखिक कथा परंपराओं के माध्यम से पारित की गई है। मूल निवासियों के बीच धार्मिक प्रथाएं, पूर्व-उपनिवेशवाद व्यक्तिगत प्रार्थनाओं, अनुष्ठानों और प्रसाद से लेकर बड़े अंतर-जनजातीय समारोहों तक हैं। पूर्व संपर्क धर्म अक्सर भूमि और पर्यावरण से निकटता से जुड़ा हुआ था। इन चिंताओं में सर्वव्यापी, अदृश्य सार्वभौमिक शक्ति, और "जन्म, युवावस्था और मृत्यु के तीन 'जीवन संकट", आध्यात्मिक प्राणी, रहस्योद्घाटन, आत्मिक दुनिया में मानव मध्यस्थ, और ऐसे समारोह शामिल हैं जो समुदायों को नवीनीकृत करते हैं। प्रारंभिक बैठकें 1585 में, उत्तरी अमेरिका के पूर्वी तट पर एक अमेरिकी भारतीय जनजाति ने अंग्रेजी खोजकर्ता रिचर्ड ग्रेनविल से संपर्क किया, जिन्होंने रोनोक कॉलोनी नामक एक बस्ती की स्थापना की। मूल निवासी ग्रेनविल के प्रति आतिथ्यशील और ग्रहणशील साबित हुए, हालाँकि, जब उससे एक छोटा सा चांदी का प्याला चोरी हो गया, तो ग्रेनविल और उसके आदमियों ने बदला लेने के लिए एक पूरे गाँव को लूट लिया और जला दिया। 1586 तक, अंग्रेजी बस्ती को छोड़ दिया गया था। ग्रेनविल रैले नामक एक मूल अमेरिकी बंदी के साथ इंग्लैंड लौट आया। 1607 में, जनजातियों के लोगों और ग्रेनविल के बीच बातचीत के दशकों बाद, कैप्टन जॉन स्मिथ ने पोहतान संघ के बीच में जेम्सटाउन की कॉलोनी की स्थापना की, जो अब वर्जीनिया है। उनकी जनजाति के नेता पोहतान ने उपनिवेशवादियों पर हमला करने से परहेज किया क्योंकि उन्होंने अपनी बस्ती स्थापित की थी। इसके बावजूद, उपनिवेशवादियों और पोहतान के बीच संघर्ष जल्दी ही शुरू हो गए। चीफ पोहतान ने जॉन स्मिथ को लिखे एक पत्र में लिखाः मैंने देखा है कि मेरे लोगों की दो पीढ़ियां शांति और युद्ध के बीच के अंतर को मेरे देश के किसी भी व्यक्ति की तुलना में बेहतर जानती हैं। जो आपके पास प्यार से चुपचाप हो सकता है उसे आप जबरदस्ती क्यों लेंगे? आप हमें क्यों नष्ट करेंगे जो आपको भोजन प्रदान करते हैं? युद्ध से आपको क्या मिल सकता है? हम अपने प्रावधानों को छिपा सकते हैं और जंगल में भाग सकते हैं; फिर आप अपने दोस्तों के साथ अन्याय करने के लिए भूखे मरेंगे। आप हमसे ईर्ष्या क्यों करते हैं? हम निहत्थे हैं और आपको वह देने के लिए तैयार हैं जो आप दोस्ताना तरीके से आते हैं, और इतना सरल नहीं है कि यह नहीं जानते कि क्या अच्छा मांस खाना, आराम से सोना, अपनी पत्नियों और बच्चों के साथ चुपचाप रहना, अंग्रेजों के साथ हंसना और मस्ती करना, और उनके तांबे और कुल्हाड़ियों का व्यापार करना बेहतर है, न कि उनसे दूर भागना और लकड़ी में ठंडा लेटना, एकोर्न, जड़ों और ऐसे कचरे को खाना, और इतना शिकार होना कि मैं न तो खा सकता हूं और न ही सो सकता हूं। अपनी बंदूकें और तलवारें ले लो, जो हमारी सारी ईर्ष्या का कारण है, या आप सभी उसी तरह मर सकते हैं। 1609 से 1610 की सर्दियों में, जेम्सटाउन के निवासियों के पास बहुत कम भोजन या प्रभावी आश्रय था क्योंकि उन्होंने भूख के समय का अनुभव किया था। दिसंबर 1609 में, जॉन रैटक्लिफ, जो स्मिथ के बाद कॉलोनी के अध्यक्ष बने, और लगभग 50 उपनिवेशवादी भोजन के लिए सौदेबाजी करने के लिए पोहतान भारतीयों के एक समूह से मिलने गए। हालाँकि, उन पर घात लगाकर हमला किया गया और केवल 16 बच गए। रैटक्लिफ को पकड़ लिया गया और बाद में उसे यातना देकर मार दिया गया। यह प्रथम एंग्लो-पोहतान युद्ध की शुरुआत थी। पोहतान जनजाति ने कुछ उपनिवेशवादियों को एकीकृत किया और उनकी देखभाल की, जिन्होंने जेम्सटाउन को उनके साथ रहने के लिए छोड़ दिया, क्योंकि वे कठोर सर्दियों के लिए बहुत अधिक तैयार थे। 1610 की गर्मियों में, जब वर्जीनिया कॉलोनी के गवर्नर, लॉर्ड डे ला वार ने अनुरोध किया कि पोहतान भागे हुए लोगों को वापस कर दे, तो पोहतान प्रमुख ने उन्हें वापस लाने का कोई इरादा नहीं दिखाया। जवाब में, उपनिवेशवादियों ने पासपाहेग की राजधानी पर छापा मारा और उसे लूट लिया, जो पोहतान की एक सहायक जनजाति थी, जिसमें कम से कम 15 मूल निवासी मारे गए और गाँव के मुखिया की पत्नी और उनके बच्चों का अपहरण कर लिया गया। युद्ध 1614 तक चला, हालाँकि, संघर्ष 1622 में फिर से शुरू हुआ, जब मार्च 1622 में पोहतान ने जेम्सटाउन का नरसंहार किया, जिसमें लगभग एक तिहाई निवासी, 347 उपनिवेशवादी मारे गए। उत्तरी अमेरिकी भारतीय युद्धों का विश्वकोश, 1607-1890: एक राजनीतिक, सामाजिक और सैन्य इतिहास। एबीसी-सीएलआईओ। पृ. 332। इसके कारण दूसरा एंग्लो-पोहतान युद्ध हुआ जो 1632 तक चला। ईसाईकरण और एकीकरण कई यूरोपीय मिशनरियों का मानना था कि यह उनका पवित्र कर्तव्य था और मूल अमेरिकियों को Christianity.Green, लेस्ली सी. और प्लाइव पेट्रीसिया डिकासन में परिवर्तित करने के लिए भगवान से आह्वान करना था। राष्ट्रों का कानून और नई दुनिया। pg. 173 स्पेनियों ने पोप अलेक्जेंडर VI के पोप बैल, इंटर सीटेरा का उपयोग करके नई दुनिया में ईसाईकरण का अभ्यास किया। इसने शासकों को कोलंबस द्वारा खोजे गए देशों और द्वीपों के साथ-साथ उनके निवासियों और निवासियों को अपने नियंत्रण में लाने और उन्हें कैथोलिक धर्म में लाने की अनुमति दी। मिशनरियों ने "प्रार्थना करने वाले शहरों" का विकास किया ताकि "आदर्श धर्मान्तरित लोगों से भरे व्यवस्थित ईसाई समुदाय जो एक पादरी या पादरी की निगरानी में रह रहे थे और काम कर रहे थे"। इन समुदायों के भीतर, ईसाई धर्म में परिवर्तित लोगों को शेष जनजाति से एक अलग क्षेत्र में रखा जाएगा ताकि उनकी मूल मान्यताओं में प्रतिगमन को रोका जा सके। जॉन एलियट, एक प्यूरिटन, और आइज़ैक मैककॉय, एक बैपटिस्ट जैसे मिशनरियों ने इस प्रकार के शहरों और मूल निवासियों के बीच अपनी मान्यताओं के प्रसार का मार्ग प्रशस्त किया। इन शहरों ने भविष्य में मूल अमेरिकी आरक्षण में मूल निवासियों को शेष समाज से अलग करने का मार्ग प्रशस्त किया। 1787-1899: संविधान का निर्माण भारतीय विनियोग अधिनियम देखें। 1851 के भारतीय विनियोग अधिनियम ने पश्चिमी जनजातियों को भारतीय आरक्षण में स्थानांतरित करने के लिए धन आवंटित किया, जहां उन्हें संयुक्त राज्य सरकार द्वारा संरक्षित और संलग्न किया जाएगा। उस समय की संघीय सरकार के अनुसार, भारतीयों को पश्चिम में जाने वाले श्वेत अमेरिकियों की बढ़ती संख्या से बचाने के लिए आरक्षण बनाया जाना था। उपनिवेशवाद की आलोचना करते हुए मूल निवासी उपनिवेशवाद की शुरुआत से ही अपनी जनजातियों की संस्कृतियों, इतिहास और अनुभवों के बारे में गैर-मूल निवासियों को शिक्षित करने में सक्रिय रहे हैं। मोंटाना में क्रो नेशन के चीफ प्लेंटी कूप्स और आयोवा में मेस्क्वाकी सेटलमेंट के अल्फ्रेड कियाना ने "अमेरिकी प्रगति" के विचार की आलोचना करने और अपनी संस्कृतियों की पहचान में गर्व और विश्वास व्यक्त करने के लिए अनुवादकों के माध्यम से इतिहासकारों, मानवविज्ञानी और पत्रकारों से बात की। चार्ल्स ईस्टमैन, एक मेडेवाकैंटन और वाहपेटन सिओक्स और चिकित्सक, ने अमेरिकी लोगों के लिए अंग्रेजी में किताबें और लेख प्रकाशित किए ताकि यह दिखाया जा सके कि यह बर्बर नहीं है कि मूल निवासी शोक कबूतर को "प्राचीन तरीका" कहते हुए मनाते हैं। 1902 में, गर्ट्रूड बोनिन ने अटलांटिक मंथली को बताया कि उनकी जनजाति, यांकटन डकोटा सिओक्स की परंपराएं न केवल यूरोपीय अमेरिकियों के बराबर थीं, बल्कि उनके मूल्य भी श्रेष्ठ थे। संयुक्त राज्य अमेरिका की राजनीति के साथ भागीदारी 1903 में, चार्ल्स ईस्टमैन, एक सैंटी डकोटा और मूल निवासी प्रतिनिधि, से थियोडोर रूजवेल्ट द्वारा अनुरोध किया गया था कि वे सिओक्स लोगों को उनकी भूमि को लेने से बचाने के लिए अंग्रेजी नाम चुनने में मदद करें। मूल निवासियों के जन्म और प्राकृतिक नामों के साथ पंजीकृत भूमि अक्सर संयुक्त राज्य अमेरिका के सरकारी कर्मचारियों को कागजी कार्रवाई भरने के बारे में भ्रम के कारण खो जाती थी। संयुक्त राज्य सरकार का मूल अमेरिकियों के साथ सौदे करने और उन्हें न रखने का एक मजबूत इतिहास रहा है। थॉमस बिशप, एक स्नोहोमिश व्यक्ति, ने अपने बड़ों की अमेरिकी वादों की यादों को दर्ज किया और उनकी तुलना संधियों के वास्तविक ग्रंथों से की। उन्होंने 1915 में इन विसंगतियों के आधार पर "61 साल पहले किए गए पवित्र वादों को पूरा करने के लिए सरकार से एक अपील" शीर्षक से एक लेख प्रकाशित किया। इसके बाद, उन्होंने और प्रशांत उत्तर पश्चिमी जनजातियों के अन्य नागरिकों ने संधियों में किए गए वादों को पूरा करने के लक्ष्य के साथ सभी तुलालिप एजेंसी आरक्षण और कई गैर-आरक्षण समुदायों को नॉर्थवेस्टर्न फेडरेशन ऑफ अमेरिकन इंडियंस में संगठित किया। द्वितीय विश्व युद्ध के बादः कई मूल अमेरिकियों ने द्वितीय विश्व युद्ध में संयुक्त राज्य अमेरिका की सहायता की। पूर्व सैनिक सेवा से वापस आए, केवल यह पता लगाने के लिए कि अमेरिकी सरकार और अमेरिकी लोग युद्ध के प्रयास में उनके योगदान को मान्यता नहीं देंगे। इसने मूल निवासियों को आदिवासी संप्रभुता और आत्मनिर्णय पर अधिक ध्यान केंद्रित करने वाली सक्रियता की ओर बढ़ने के लिए प्रोत्साहित किया। 1944 में स्थापित नेशनल कांग्रेस ऑफ अमेरिकन इंडियंस (एन. सी. ए. आई.) जैसे अधिवक्ता समूहों ने जनता और कांग्रेस के सामने आदिवासी हितों का प्रतिनिधित्व करना शुरू कर दिया। एन. सी. ए. आई. के संस्थापक सदस्य दिग्गजों, मानवविज्ञानी, वकीलों, निर्वाचित राज्य और संघीय अधिकारियों और एक पेशेवर बेसबॉल खिलाड़ी, जॉर्ज ईस्टमैन सहित विभिन्न प्रकार के पेशेवरों से आए थे, और उनमें से आधे ने पहले भारतीय अधिकार संघ-चार्टर्ड आदिवासी परिषदों में काम किया था। उनमें से कम से कम चार सोसाइटी ऑफ अमेरिकन इंडियंस के सदस्य भी थे। नागरिक अधिकार आंदोलन युगः 1961 में, राष्ट्रीय भारतीय युवा परिषद का गठन "एक बृहत्तर भारतीय अमेरिका" की खोज में किया गया था। संगठन के सदस्य युवा थे और एक ग्रीष्मकालीन कार्यक्रम से विकसित हुए थे जो यू. एस. के चारों ओर से छात्रों को बोल्डर, कोलोराडो ले आया और दक्षिण-पश्चिम क्षेत्रीय भारतीय युवा परिषद से परिचित कराया ताकि वे मूल स्थिति के बारे में जान सकें। क्लाइड वॉरियर, मेल्विन थॉम, वाइन डेलोरिया जूनियर और हैंक एडम्स जैसे संगठनों के सदस्यों ने इस धारणा को खारिज कर दिया कि मूल निवासी अपनी मदद करने में असमर्थ थे या उन्हें अमेरिकी समाज को अपने रूप में अपनाने की आवश्यकता थी। उन्हें मूल निवासी समुदाय में मानदंडों के लिए एक परेशान के रूप में देखा गया था, क्योंकि वे मूल निवासी नागरिक अधिकार आंदोलनों के अन्य मान्यता प्राप्त नेताओं की तुलना में बहुत छोटे थे। उन्होंने प्रत्यक्ष विरोध कार्रवाई पर जोर दिया और कई तत्कालीन गैर-मान्यता प्राप्त मूल राष्ट्रों की संघीय मान्यता का पीछा किया। उन्होंने पहला सम्मेलन भी आयोजित किया जहां गैर-मान्यता प्राप्त मूल निवासी समुदाय के सदस्यों, आदिवासी प्रमुखों और अमेरिकी अध्यक्षों ने एक सार्वजनिक मंच साझा किया। 1968 का भारतीय नागरिक अधिकार अधिनियम उस समय के भारतीय नागरिक अधिकार अधिनियम (आई. सी. आर. ए.) के कानून के साथ, जिसे भारतीय अधिकार विधेयक भी कहा जाता है, स्वदेशी लोगों को कई नागरिक अधिकारों की गारंटी दी गई थी जिनके लिए वे लड़ रहे थे। आई. सी. आर. ए. निम्नलिखित का समर्थन करता हैः स्वतंत्र भाषण, प्रेस और सभा का अधिकार घरों पर अनुचित आक्रमण से संरक्षण आपराधिक प्रतिवादी का त्वरित परीक्षण का अधिकार, आरोपों की सलाह दी जानी चाहिए, और किसी भी प्रतिकूल गवाह का सामना करने का अधिकार आपराधिक मामले में एक वकील नियुक्त करने का अधिकार क्रूर और असामान्य सजा, अत्यधिक जमानत, एक वर्ष से अधिक की कैद और/या किसी भी एक अपराध के लिए 5,000 डॉलर से अधिक के जुर्माने के खिलाफ सुरक्षा दोहरी खतरे या पूर्व वास्तविक कानूनों से सुरक्षा कारावास द्वारा दंडनीय अपराधों के लिए जूरी परीक्षण का अधिकार समान कानून संरक्षण उचित प्रक्रिया अन्य नागरिक अधिकार जैसे संप्रभुता, शिकार और मछली पकड़ने और मतदान आज भी मूल निवासियों के सामने मुद्दे हैं। समकालीन आंदोलन (1969-वर्तमान) मूल अमेरिकी प्रतीकों जैसे कि स्कूल या टीम के शुभंकरों के उपयोग के विवाद के बारे में बातचीत बढ़ी है। चिंता यह है कि प्रतीकों का उपयोग मूल अमेरिकी इतिहास और संस्कृति को विकृत करता है और अक्सर आक्रामक तरीकों से रूढ़िबद्ध होता है। 2020 में, वाशिंगटन रेडस्किंस ने अपना नाम और लोगो (जिसमें एक मूल अमेरिकी व्यक्ति के एक साइड प्रोफाइल को दर्शाया गया था) को सार्वजनिक आक्रोश के बाद सेवानिवृत्त कर दिया कि टीम की ब्रांडिंग मूल अमेरिकियों के लिए अपमानजनक थी। एक बयान में, नवाजो नेशन ने कहा कि यह निर्णय दुनिया भर के सभी स्वदेशी लोगों के लिए एक ऐतिहासिक दिन है क्योंकि एन. एफ. एल. वाशिंगटन स्थित टीम ने आधिकारिक तौर पर नस्लवादी और अपमानजनक 'रेडस्किंस' टीम के नाम और लोगो की सेवानिवृत्ति की घोषणा की है। जनजातीय क्षेत्र के पास चलने वाली तेल पाइपलाइनों, विशेष रूप से डकोटा एक्सेस पाइपलाइन और कीस्टोन एक्सएल पाइपलाइन के आसपास कई विरोध प्रदर्शनों सहित महत्वपूर्ण विवाद हुए हैं। कई मूल अमेरिकी जनजातियों और लोगों का मानना है कि पाइपलाइनों से उनकी जल आपूर्ति को खतरा है, सांस्कृतिक और धार्मिक स्थलों को नुकसान हो सकता है, और आदिवासी भूमि के "निर्बाध उपयोग और कब्जे" की गारंटी देने वाली संधियों का उल्लंघन हो सकता है। मूल अमेरिकियों के लिए स्कूली शिक्षा की कमी के वर्षों के बाद, 1969 में मूल निवासियों को समान शिक्षा देने के लिए राष्ट्रीय भारतीय शिक्षा संघ (एन. आई. ई. ए.) का गठन किया गया था। मूल अमेरिकी अधिवक्ता संयुक्त राष्ट्र में ऐसे कानूनों की मांग करने के लिए गए जो मूल निवासियों के अपने मीडिया के स्वामित्व के अधिकारों की रक्षा करते हैं, और उन लोगों पर मुकदमा चलाते हैं जिन्होंने अपने पत्रकारों को प्रताड़ित किया। धार्मिक अधिकार यूरो-अमेरिकी संपर्क के बाद धर्म पिछली पांच शताब्दियों में, "ईसाई धर्म ने मूल समाज में भारी पैठ बना ली है।" आज कई धार्मिक मूल अमेरिकी स्वेच्छा से ईसाई धर्म का पालन करते हैं, दोनों प्रोटेस्टेंटवाद और रोमन कैथोलिकवाद, या यहां तक कि दोनों पूरी तरह से। स्वैच्छिक और जबरन धर्मांतरण दोनों थे; हालाँकि, सभी जनजातियों ने ईसाई धर्म को नहीं अपनाया, न ही जनजातियों के सभी सदस्यों ने। "यूरो-अमेरिकी संपर्क और बातचीत ने भारतीय हाशिए और पारंपरिक रीति-रिवाजों के व्यवधान और विनाश और यहां तक कि साइकोएक्टिव पदार्थों के आदिम उपयोग में बहुत योगदान दिया। इस प्रक्रिया का उल्लेख अमेरिकी भारतीय नीति समीक्षा आयोग की 1976 की अंतिम रिपोर्ट, टास्क फोर्स इलेवनः अल्कोहल एंड ड्रग एब्यूज में किया गया था। अमेरिकी भारतीय धार्मिक स्वतंत्रता अधिनियम 1978 में पारित किया गया था। इसने ईगल के पंखों या हड्डियों (एक संरक्षित प्रजाति) या पेयोट (संघीय सरकार द्वारा एक प्रतिबंधित दवा मानी जाती है) के रूप में औपचारिक वस्तुओं के उपयोग पर कुछ प्रतिबंधों को छोड़कर धर्म की स्वतंत्रता की अनुमति दी; हालाँकि, अन्य कानून मूल अमेरिकी धार्मिक चिकित्सकों द्वारा इनके औपचारिक उपयोग के लिए प्रदान करते हैं। मूल अमेरिकी धर्म पर ईसाई धर्म के प्रभाव का एक उदाहरण मूल अमेरिकी चर्च के पेयोट समारोहों में यीशु मसीह की आकृति की प्रमुखता है, जो एक समन्वयात्मक धर्म है। उपनिवेशीकरण के जवाब में कई स्वदेशी धर्मों का उदय हुआ। इनमें लॉन्गहाउस धर्म, जो 18वीं शताब्दी के अंत में उभरा, और घोस्ट डांस, फोर मदर्स सोसाइटी, इंडियन शेकर चर्च, कुक्सू धर्म और 19वीं शताब्दी में अन्य शामिल हैं। प्रगतिशील युग के दौरान दमन 1890 से 1920 के दशक तक प्रगतिशील युग के दौरान, एक "अर्ध-धर्मतंत्र" ने शासन किया जिसे संघीय नीति निर्माता "भारतीय देश" कहते थे; उन्होंने "सरकार की सभ्यता परियोजना के हिस्से के रूप में" मूल अमेरिकियों पर ईसाई धर्म को लागू करने के लिए चर्चों के साथ मिलकर काम किया। उनके सामने उपनिवेशवादियों की नस में रखते हुए, प्रगतिशील-युग के नीति निर्माताओं ने मूल अमेरिकियों से संबंधित धार्मिक प्रयासों को मूल राजनीतिक नीति से अलग करने की कोई आवश्यकता नहीं पाई। सरकार ने मूल अमेरिकी धर्मांतरण को पूरा करने के लिए विभिन्न धार्मिक समूहों को धन प्रदान किया। यह इस समय के दौरान था जब सरकार ने "सूर्य नृत्य, औपचारिक सेटिंग्स में पेयोट का उपयोग और पॉटलैच अनुष्ठानों के पालन सहित पारंपरिक धार्मिक प्रथाओं के कई रूपों को हतोत्साहित या प्रतिबंधित कर दिया था।" भारतीय मामलों के ब्यूरो (बी. आई. ए.), या "भारतीय कार्यालय", जिसे तब कहा जाता था, ने मूल अमेरिकियों के ईसाईकरण में भूमिका निभाई। उनके बोर्डिंग स्कूल, जो अक्सर मिशनरियों द्वारा कार्यरत होते थे, ने मूल बच्चों को जनजाति से और उनकी संस्कृतियों के प्रभाव से दूर कर दिया। ईसाइयों को शांत करने के लिए, "कुछ आदिवासी धार्मिक चिकित्सकों ने अपनी पारंपरिक प्रथाओं के तत्वों को संशोधित किया।" सूर्य नृत्य के मामले में, "नवीकरण और आध्यात्मिक पुष्टि का एक समारोह", कुछ जनजातियाँ "आत्म-बलिदान के तत्व को छोड़ देती हैं (कई प्रतिभागियों ने त्वचा भेदन के अनुष्ठान का पालन किया), समारोह के लिए दिनों की संख्या को आठ से घटाकर दो कर दिया और अन्यथा धार्मिक विशेषताओं के बजाय समारोह की सामाजिक विशेषताओं पर जोर दिया। अतीत में, जनजातियों ने भी राष्ट्रीय अमेरिकी छुट्टियों के साथ धार्मिक दिनों को स्थानांतरित किया है। 1935 तक, मूल अमेरिकी लोगों पर कुछ पारंपरिक धार्मिक मान्यताओं का पालन करने के लिए जुर्माना लगाया जा सकता था और उन्हें जेल भेजा जा सकता था। समकालीन मूल अमेरिकी धार्मिक मुद्दे 1918 में स्थापित, मूल अमेरिकी चर्च "एकविवाह, संयम और कड़ी मेहनत के महत्व पर जोर देता है।" आज, यह एक अंतर-जनजातीय, बहुभाषी नेटवर्क के रूप में कार्य करता है। पेयोट का उपयोग करने वाले अपने प्राचीन और गहरे आध्यात्मिक धार्मिक अभ्यास के कारण मूल अमेरिकी चर्च को अमेरिका की सरकार के साथ एक लंबा संघर्ष करना पड़ा है। यह मनोसक्रिय पदार्थ कैक्टस पर पाया जाता है और इसका उपयोग उपचार प्रथाओं और धार्मिक समारोहों में किया जाता है। आज अमेरिकियों के बीच नशीली दवाओं के उपयोग के प्रकोप के कारण इस पदार्थ के उपयोग पर अत्यधिक बहस हो रही है। नेटिव अमेरिकन चर्च के नेताओं का तर्क है कि पेयोट का उपयोग देवताओं के साथ सीधे संबंध की अनुमति देता है और पेयोट को केवल इसके मनोसक्रिय प्रभावों के लिए नहीं लिया जाता है। इसे इस तरह से लिया जाता है कि कोई ईसाई धर्म के संस्कारों को ले सके। "पेयोट आदत बनाना नहीं है और 'एक पेयोट बैठक के नियंत्रित वातावरण में यह किसी भी तरह से हानिकारक नहीं है।' बल्कि इसे मूल अमेरिकी जीवन पर एक एकीकृत प्रभाव माना जाता है क्योंकि यह भारतीय मित्रता, अनुष्ठान, सामाजिक समारोह, यात्रा, विवाह और बहुत कुछ के लिए आधार प्रदान करता है। यह एक परेशान लोगों के लिए उपचार और अभिव्यक्ति का एक स्रोत रहा है। और इसके परिणामस्वरूप अमेरिकी भारतीयों के बीच सबसे मजबूत अखिल भारतीय आंदोलनों में से एक हुआ है। वर्षों से सरकार मटर के उपयोग के विषय पर बहस कर रही है। 1949 में अमेरिकन मेडिकल एसोसिएशन द्वारा पेयोट के उपयोग की निंदा की गई क्योंकि उनके अध्ययन के निष्कर्षों ने उन्हें यह विश्वास दिलाया कि यह आदत बनाने वाली दवा थी। कांग्रेस ने तब 1963 में पीयोट के उपयोग को विनियमित करने का प्रयास किया, जिसमें बहुत कम सफलता मिली, लेकिन 1965 में नशीली दवाओं के दुरुपयोग नियंत्रण अधिनियम के तहत यह निषिद्ध साइकेडेलिक दवाओं की सूची में था। इस अधिनियम के तहत यह मूल अमेरिकी पीयोटिस्टों पर नहीं रखा गया था जो इसका उपयोग धार्मिक अभ्यास के लिए कर रहे थे, हालांकि कुछ लोगों को इसे अपने कब्जे में रखने के लिए राज्य सरकारों के हाथों अभी भी नुकसान उठाना पड़ा था। राज्य के कानून संयुक्त राज्य सरकार के मानकों से अलग थे और राज्यों ने पेयोट के उपयोग को गैरकानूनी घोषित कर दिया था। 1970 तक जिन सत्रह राज्यों में अभी भी पेयोट विरोधी कानून थे, उनमें से केवल पांच राज्यों ने भारतीयों को धार्मिक रूप से पेयोट का उपयोग करने के लिए छूट नहीं दी थी। यदि सदस्य इस बात का प्रमाण देते हैं कि वे कम से कम 25 प्रतिशत मूल अमेरिकी थे, तो मूल अमेरिकी चर्च के सदस्य के दबाव में इन्हें संशोधित किया गया था। राज्य के कानून आम तौर पर साउथ डकोटा के कानूनों के समान थे, जो कहता है कि "जब एक प्राकृतिक स्थिति में मूल अमेरिकी चर्च की सेवाओं में एक संस्कार के रूप में उपयोग किया जाता है जो सुखाने या ठीक करने या काटने के अलावा अपरिवर्तित है", तो पेयोट के उपयोग की अनुमति है। 1978 में अमेरिकी भारतीय धार्मिक स्वतंत्रता अधिनियम में पेयोट उपयोगकर्ताओं के लिए सुरक्षा का उल्लेख किया गया था, लेकिन इससे इस तथ्य में कोई बदलाव नहीं आया कि उनसे अभी भी शुल्क लिया जा सकता है। क्योंकि यह "कई शताब्दियों का स्थापित धर्म" है जो 20वीं शताब्दी का पंथ है और न ही एक सनक है जो एक सनक में विलुप्त होने के अधीन है ", यह कानून के तहत कुछ हद तक संरक्षित है। संप्रभुता अन्य प्रमुख समूहों की तरह ही सभी स्वदेशी जनजातियाँ संयुक्त राज्य अमेरिका के अधीन हैं। हालाँकि, अन्य अल्पसंख्यक समूहों के विपरीत जो संयुक्त राज्य अमेरिका में अप्रवासी हैं, मूल अमेरिकी अमेरिकी भूमि के मूल निवासी हैं और इसलिए उन्होंने संप्रभुता अर्जित की है। मूल अमेरिकी सरकार का एक निश्चित तरीके से वर्णन करना मुश्किल है क्योंकि शासन के विभिन्न रूपों के साथ कई अलग-अलग मूल अमेरिकी जनजातियाँ हैं। जनवरी 2016 में 566 संघीय रूप से मान्यता प्राप्त मूल अमेरिकी जनजातियाँ थीं। औपनिवेशिक काल के दौरान, मूल अमेरिकी संप्रभुता को ब्रिटिश मालिकों और मूल अमेरिकी जनजातियों के बीच संधियों की बातचीत द्वारा बरकरार रखा गया था। संधियाँ जनजाति और सरकार के बीच के नियम हैं। संधियाँ इस समझौते के साथ की गई थीं कि जनजातियों की संप्रभुता औपनिवेशिक सरकारों की संप्रभुता के बराबर थी। संधियाँ 1871 में भारतीय विनियोग के साथ समाप्त हो गईं, जिसने जनजातियों की मान्यता को स्वतंत्र राष्ट्रों के बजाय "घरेलू आश्रित राष्ट्रों" में बदल दिया। हालांकि मूल अमेरिकी अपनी भूमि के लिए लड़ाई हार गए, अमेरिकी सरकार ने अंततः आरक्षण के भीतर और पुरानी आदिवासी भूमि पर शिकार और मछली पकड़ने के अधिकारों को स्वीकार कर लिया, जिन्हें बेच दिया गया था और बसाया गया था। आरक्षित अधिकार सिद्धांत ने जनजातियों को किसी भी अन्य अधिकार के साथ शिकार करने और मछली पकड़ने की अनुमति दी, जब तक कि उन्हें किसी संधि में विशेष रूप से अस्वीकार नहीं किया गया था। इसने उन शिकारियों और मछुआरों को क्रोधित कर दिया, जिन पर सरकार द्वारा प्रतिबंध लगाए गए थे और उन्होंने मूल निवासियों के मछली पकड़ने और आरक्षण का शिकार करने के अधिकार का विरोध किया। जैसे-जैसे संयुक्त राज्य अमेरिका ने महाद्वीप के अधिक हिस्से का उपनिवेश करना जारी रखा, उन्होंने जनजातियों के साथ संधियाँ करना शुरू कर दिया, ताकि उनके पास भूमि का आरक्षण हो सके। उत्तर-पश्चिम में याकामा के साथ एक विशेष संधि इस बात की गारंटी देती है कि जनजाति को "क्षेत्र के नागरिकों के साथ सामान्य और अभ्यस्त स्थानों पर मछली लेने" का अधिकार है। हालांकि, 1890 के दशक में, लाइनियस और ऑडुबोन विनान्स ने सेलिलो फॉल्स में एक राज्य-लाइसेंस प्राप्त मछली पकड़ने की मिल का संचालन किया, जो न केवल याकामा, बल्कि उमतिला और नेज़ पेर्से के लिए भी मछली पकड़ने के लिए एक महत्वपूर्ण स्थान था। विनानों ने सैल्मन को टनों में पकड़ने के लिए एक मछली चक्र विकसित करने का फैसला किया, जो मूल निवासियों के लिए मछली की नदी को बहुत जल्दी समाप्त कर देगा। इसके अलावा, विनानों ने ऐसी भूमि खरीदी जिससे मूल निवासियों के लिए नदी तक पहुंचना बिल्कुल भी असंभव हो गया। याकामा इस मामले को संयुक्त राज्य अमेरिका बनाम विनान्स (1905) में सर्वोच्च न्यायालय में ले गया और मछली पकड़ने के अपने अधिकार वापस अर्जित किए और संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा संधियों की व्याख्या की गई क्योंकि जनजातियों के सदस्यों ने उस समय उनकी व्याख्या की होगी। राज्य एजेंसियों ने बताया कि संरक्षण के प्रयासों को संभवतः मूल अमेरिकियों की आदतों से समझौता किया गया था; हालाँकि सर्वोच्च न्यायालय ने कुछ मामलों के साथ विशेषाधिकार को बरकरार रखा, जैसे कि एंटोनी बनाम वाशिंगटन (1975), यहां तक कि मूल अमेरिकियों के लिए शिकार करने और मछली पकड़ने के अधिकार को उनके सभी पुराने आधारों पर उपयुक्त बनाने के लिए, चाहे वे वर्तमान में निजी स्वामित्व में हों या नहीं, और निजी मालिकों को इस अधिकार का प्रयोग करने में बाधा उत्पन्न करने से रोकने के लिए। मूल अमेरिकियों के मछली पकड़ने और शिकार के अधिकारों के प्रति सबसे अधिक विरोध और आक्रोश प्रशांत उत्तर-पश्चिम से उत्पन्न होता है। 1988 में, संयुक्त राज्य सरकार ने एक संघीय भारतीय खेल नियामक अधिनियम पारित किया, जो मूल निवासियों की भूमि को उनके सामुदायिक स्वास्थ्य और आर्थिक विकास के लिए संरक्षित करने के लिए विधायी आधार प्रदान करता है। यात्रा के अधिकार 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, अमेरिकी सरकार ने भारतीय आरक्षण से अमेरिकी भारतीयों की यात्रा को नियंत्रित करने का प्रयास किया। चूँकि अमेरिकी भारतीयों ने 1924 तक अमेरिकी नागरिकता प्राप्त नहीं की थी, इसलिए उन्हें राज्य का संरक्षक माना जाता था और उन्हें यात्रा के अधिकार सहित विभिन्न बुनियादी अधिकारों से वंचित कर दिया जाता था। भारतीय मामलों के ब्यूरो (बी. आई. ए.) ने शिकार, मछली पकड़ने या अन्य जनजातियों से मिलने के अधिकार सहित गैर-आरक्षण गतिविधियों को हतोत्साहित किया। नतीजतन, बी. आई. ए. ने भारतीयों की आवाजाही को नियंत्रित करने के लिए एक "पास प्रणाली" की स्थापना की। इस प्रणाली में आरक्षण पर रहने वाले भारतीयों को आरक्षण छोड़ने से पहले एक भारतीय एजेंट से पास प्राप्त करने की आवश्यकता थी। इसके अलावा, एजेंटों को अक्सर आरक्षण से बाहर की यात्रा के लिए जारी किए गए पास की संख्या को सीमित करने का आदेश दिया जाता था। इस सीमा के लिए उद्धृत कारण यह थे कि पास वाले भारतीय अक्सर निर्धारित समय सीमा से अधिक समय तक रहते थे, और कई बार भारतीय बिना पास का अनुरोध किए चले जाते थे। जब ऐसा हुआ, तो भारतीयों को अपने आरक्षण वापस करने के लिए मजबूर करने के लिए सेना को अक्सर बुलाया जाता था। उदाहरण के लिए, अप्रैल 1863 में, अधीक्षक जे. डब्ल्यू. पेरिट हंटिंगटन ने 500 अमेरिकी भारतीयों को विलामेट घाटी से लौटने के लिए मजबूर किया क्योंकि उन्होंने पास प्रणाली का उल्लंघन किया था, और अनुमान लगाया कि 300 भारतीय अभी भी अमेरिकी प्राधिकरण के बिना इस क्षेत्र में थे। इस पास प्रणाली को लागू करने का प्रयास करते समय, बी. आई. ए. को बिना अनुमति के यात्रा करने वाले भारतीयों के बारे में कई शिकायतें मिलीं। कई लोगों ने शिकायत की कि अमेरिकी भारतीय केवल खेल के लिए खेल की हत्या कर रहे थे और छिप रहे थे। अन्य बसने वालों ने शिकायत की कि भारतीय घर पर अपने कृषि कर्तव्यों की उपेक्षा करते हुए पड़ोसी आरक्षणों में अपनी यात्राओं से अधिक समय तक रुके रहे। उदाहरण के लिए, दिसंबर 1893 में, व्योमिंग के गवर्नर जॉन ई. ओसबोर्न ने बी. आई. ए. को एक पत्र लिखा जिसमें विरोध किया गया कि फोर्ट हॉल, लेमी, विंड रिवर और क्रो आरक्षण से भारतीय अवैध रूप से जा रहे थे। जवाब में, आयुक्त ने सभी भारतीय एजेंटों को एक नोट भेजा जिसमें कहा गया था कि पास प्रणाली की अवज्ञा करने वाले भारतीयों को राज्य के अधिकारियों द्वारा गिरफ्तार किया जाएगा और दंडित किया जाएगा। इस समय अतिरिक्त नियम भी लागू किए गए थे। उदाहरण के लिए, भारतीय एजेंटों को अब भारतीयों के प्रस्थान के समय, भारतीयों के नाम और जिस मार्ग का वे अनुसरण करना चाहते थे, उसके बारे में अन्य आरक्षणों को सूचित करने की आवश्यकता थी। इन चिंताओं के अलावा, कई बसने वाले रेल मार्ग पर अमेरिकी भारतीयों की यात्रा से नाखुश थे। उदाहरण के लिए, नेवादा में सेंट्रल पैसिफिक रेलरोड ने भारतीयों को उनके आरक्षण के माध्यम से रास्ते के अधिकार के बदले में बिना टिकट के रेल कारों की छत और फ्लैटबेड पर सवारी करने का विशेषाधिकार दिया था। कार्सन और कोलोराडो सहित अन्य रेल लाइनों ने भारतीयों को मुफ्त रेल यात्रा की अनुमति दी। उदाहरण के लिए, पायूट भारतीय अक्सर अपने पारंपरिक शिकार और मछली पकड़ने के मैदानों के लिए ट्रेनों में सवारी करते थे। "पाइउट्स अपनी इकट्ठा होने वाली टोकरी पैक करते थे और रेल पर कूदते थे, बीज इकट्ठा करने के लिए एक या दो दिन निकालते थे, और अपनी फसल को कार की छतों पर फिर से घर वापस लाते थे। पुरुष और महिलाएं नौकरी के लिए शहर में या दूरदराज के खेतों में यात्रा करने के लिए मुफ्त पास का उपयोग करते थे। क्रोधित भारतीय एजेंट, जो चाहते थे कि पाइट्स उनके अधिकार क्षेत्र में रहें, उन्होंने बी. आई. ए. से इस मुफ्त यात्रा को रोकने का आग्रह करते हुए पत्र लिखे। एक भारतीय प्रतिनिधि के अनुसार, "भारतीय पर संयम से इस स्वतंत्रता और निरंतर स्थान परिवर्तन के हानिकारक प्रभावों को कम करके नहीं आंका जा सकता है।" देश भर में मुक्त आवाजाही के अधिकार का नुकसान अमेरिकी भारतीयों के लिए मुश्किल था, विशेष रूप से क्योंकि कई जनजातियां पारंपरिक रूप से शिकार, मछली पकड़ने और अन्य जनजातियों से मिलने के लिए यात्रा करती थीं। 1924 में भारतीय नागरिकता अधिनियम के पारित होने से अमेरिका में पैदा हुए सभी भारतीयों को संयुक्त राज्य की नागरिकता प्रदान की गई। नतीजतन, अमेरिकी भारतीयों को अंततः संयुक्त राज्य अमेरिका में मुफ्त यात्रा की अनुमति दी गई। वर्तमान समय में, अमेरिकी भारतीय जो आरक्षण पर रहते हैं, वे अपनी इच्छानुसार यात्रा करने के लिए स्वतंत्र हैं। मतदान 18वीं शताब्दी में शुरू हुआ और संविधान के निर्माण के साथ, मूल जनजातियों और संयुक्त राज्य अमेरिका के बीच संबंधों और जनजाति के सदस्यों के लिए नागरिकता की शर्तों को परिभाषित करने के लिए एक संघर्ष था। उदाहरण के लिए, किसी राज्य के प्रतिनिधि सभा की संख्या के निर्धारण में, संविधान के अनुच्छेद I, धारा 3 में कहा गया है कि "जिन भारतीयों पर कर नहीं लगाया गया है" उन्हें शामिल नहीं किया जाना है। हालाँकि, संविधान में यह भी कहा गया है कि कांग्रेस के पास "विदेशी राष्ट्रों के साथ, और कई राज्यों के बीच, और भारतीय जनजातियों के साथ वाणिज्य को विनियमित करने" की शक्ति है (अनुच्छेद I, धारा 8)। 1817 में, चेरोकी अमेरिकी नागरिकों के रूप में मान्यता प्राप्त पहले मूल अमेरिकी बन गए। 1817 की चेरोकी संधि के अनुच्छेद 8 के तहत, "300 से अधिक चेरोकियों (परिवारों के प्रमुखों) को उनकी आत्मा की ईमानदार सादगी में बनाया गया और अमेरिकी नागरिक बनने के लिए चुना गया।" 1831 में, हालांकि, चेरोकी नेशन बनाम जॉर्जिया, तीन मार्शल त्रयी मामलों में से एक, ने आदिवासी संप्रभुता की सीमाओं को परिभाषित करने में मदद की। चेरोकी राष्ट्र एक घरेलू आश्रित राष्ट्र होने के लिए दृढ़ था, एक ऐसा संबंध जो "एक संरक्षक के लिए एक वार्ड के समान" था। इस परिभाषा का मतलब था कि मूल निवासियों को वोट देने का अधिकार नहीं था। इस प्रकार, अमेरिकी सरकार के साथ मूल अमेरिकियों के संबंध एक विदेशी शक्ति के नियंत्रण में एक अधिकृत भूमि में लोगों के समान बने रहे। 1856 में और स्पष्टीकरण दिया गया जब अटॉर्नी जनरल कालेब कुशिंग ने कहा, "भारतीय संयुक्त राज्य अमेरिका के विषय हैं, और इसलिए, केवल घर-जन्म के अधिकार में, संयुक्त राज्य अमेरिका के नागरिक नहीं हैं। 1866 में पहले नागरिक अधिकार अधिनियम के पारित होने और 1868 में चौदहवें संशोधन को अपनाने के बाद, मूल निवासी नागरिकता के नियमों और सीमाओं की पुष्टि की गई। 1866 के नागरिक अधिकार अधिनियम में कहा गया है कि "संयुक्त राज्य अमेरिका में पैदा हुए और किसी भी विदेशी शक्ति के अधीन नहीं होने वाले सभी व्यक्तियों को, उन भारतीयों को छोड़कर जिन पर कर नहीं लगाया गया है, एतद्द्वारा संयुक्त राज्य का नागरिक घोषित किया जाता है।" कुछ अधिकारी मूल निवासियों के नागरिक बनने के लिए तैयार नहीं थे और उन्होंने मूल निवासियों के मताधिकार के आह्वान का विरोध किया। चौदहवें संशोधन के संबंध में सीनेट में बहस के दौरान, मिशिगन के सीनेटर जैकब हॉवर्ड ने टिप्पणी की, "मैं अभी तक प्राकृतिककरण के एक व्यापक अधिनियम को पारित करने के लिए तैयार नहीं हूं, जिसके द्वारा सभी भारतीय जंगली, जंगली या एक आदिवासी संबंध से संबंधित, मेरे साथी-नागरिक बनने के लिए हैं और चुनाव में जाते हैं और मेरे साथ मतदान करते हैं।" इस भावना को विस्कॉन्सिन के जेम्स रूड डूलिटल ने प्रतिध्वनित किया, जिन्होंने तर्क दिया कि, "भारतीय आबादी का एक बड़ा हिस्सा है जो स्पष्ट रूप से संयुक्त राज्य के अधिकार क्षेत्र के अधीन है, जिन्हें संयुक्त राज्य के नागरिकों के रूप में शामिल नहीं किया जाना चाहिए. 'नागरिक' शब्द, यदि उन पर लागू होता है, तो कैलिफोर्निया के सभी डिगर भारतीयों को लाएगा।" डूलिटल इस बात से चिंतित थे कि प्रस्तावित संशोधन "यूटेस, तबाहुचेस, उन सभी जंगली मूल निवासियों को संयुक्त राज्य अमेरिका, विश्व के महान गणराज्य के नागरिक घोषित करेगा, जिनकी नागरिकता राजा के रूप में गर्व की उपाधि होनी चाहिए, और जिसका खतरा यह है कि आप उस नागरिकता को नीचा दिखा सकते हैं।" उस समय उनकी पर्याप्त संख्या के कारण, मूल अमेरिकी कई राज्यों में श्वेत वोट की शक्ति को अभिभूत करने में सक्षम होंगे। जबकि नागरिक अधिकार अधिनियम और चौदहवें संशोधन ने मूल अमेरिकियों के लिए नागरिकता को रोकने या सीमित करने का काम किया, कुछ विशेष विचार थे जो कुछ व्यक्तियों या समूहों को नागरिकता प्रदान करते थे, जो बदले में उन्हें वोट देने का अधिकार देते थे। उदाहरण के लिए, 1868 की फोर्ट लारामी की संधि ने लकोटा के लोगों के लिए मतदान का अधिकार प्राप्त करने की संभावना पैदा की। संधि के अनुच्छेद 6 में कहा गया है कि मूल निवासी "पूर्वगामी प्रावधानों के तहत भूमि के लिए पेटेंट प्राप्त करके नागरिकता प्राप्त कर सकते हैं. और ऐसे नागरिकों के सभी विशेषाधिकारों और उन्मुक्ति के हकदार होंगे, और साथ ही इस संधि के तहत भारतीयों को प्राप्त होने वाले लाभों के सभी [अपने] अधिकारों को बनाए रखेंगे।" इसका लाभ यह था कि मूल निवासी नागरिक बन सकते थे, फिर भी मूल निवासी के रूप में अपनी स्थिति और अधिकारों को बनाए रखते थे। यहां तक कि फोर्ट लारामी संधि पर हस्ताक्षर करने वाले देशी राष्ट्रों के लिए भी, हालांकि, यह स्पष्ट कर दिया गया था कि हालांकि कुछ नागरिक बन जाएंगे, लेकिन इसका मतलब यह नहीं था कि वे सभी मतदान का अधिकार प्राप्त करेंगे। 1884 में, जब ओमाहा, नेब्रास्का में रहने वाले एक मूल निवासी जॉन एल्क ने स्थानीय चुनावों में पंजीकरण करने का प्रयास किया, तो उन्हें मतपत्र देने से मना कर दिया गया। जब वे मामले को सर्वोच्च न्यायालय में ले गए और एल्क बनाम विल्किंस मुकदमे के माध्यम से, उनके खिलाफ इन परिस्थितियों में फैसला सुनाया गया कि चौदहवें संशोधन के तहत मूल निवासियों को संरक्षित नहीं किया गया था। 1887 में डावेस अधिनियम ने कुछ मूल अमेरिकी जनजातियों के सदस्यों में मूल अमेरिकी नागरिकता के लिए मार्ग प्रशस्त करना जारी रखा, जिन्होंने भूमि के आवंटन को स्वीकार किया था, उन्हें नागरिक माना जाता था। मूल निवासियों के लिए लक्ष्य था कि वे आत्मसात के माध्यम से "सभ्य जीवन की आदतों को अपनाएं"। इस आंदोलन ने निश्चित रूप से बहुत से मूल निवासियों को नागरिकता प्राप्त करने के लिए आश्वस्त किया। यह आवंटन नीति पर राष्ट्रपति थियोडोर रूजवेल्ट के बयान के माध्यम से देखा जाता है जिसमें उन्होंने बताया कि 1901 तक 60,000 मूल निवासी पहले ही संयुक्त राज्य के नागरिक बन चुके थे। टुकड़ों-टुकड़ों में, और अधिक अधिनियम बनाए गए जिन्होंने मूल निवासियों को नागरिकता सूची में जोड़ा। जब 1907 में नेटिव टेरिटरी (जो अब ओक्लाहोमा है) को समाप्त कर दिया गया था, तो उस क्षेत्र में रहने वाले सभी मूल निवासियों को ओक्लाहोमा एनेबलिंग एक्ट के माध्यम से नागरिक बनाया गया था। इसके अलावा, प्रथम विश्व युद्ध के बाद, कोई भी मूल निवासी जिसने सम्मानजनक निर्वहन के साथ लड़ाई लड़ी थी, उसे भी 6 नवंबर, 1919 के अधिनियम के माध्यम से नागरिक माना जाता था। जैसा कि नेटिव वोट में कहा गया है, "इस अधिनियम की अंतर्निहित धारणा यह थी कि इन विशेष भारतीयों ने प्रदर्शित किया था कि वे बड़ी एंग्लो संस्कृति का हिस्सा बन गए थे और अब पूरी तरह से भारतीय नहीं थे।" 1920 के दशक की शुरुआत तक, कांग्रेस शेष मूल अमेरिकियों को "एंग्लो संस्कृति को अपनाने" के उद्देश्य से नागरिक बनाने के लिए एक विधेयक पर विचार कर रही थी। यह अंत में भारतीय नागरिकता अधिनियम के साथ कहा गया था जिसे 2 जून, 1924 को बनाया गया था। इस अधिनियम ने प्रगति दिखाई कि मूल निवासियों को संयुक्त राज्य का नागरिक बनने के लिए मूल निवासी होना नहीं छोड़ना होगा। इसमें एक जनजाति का नामांकित सदस्य होना, संघीय रूप से मान्यता प्राप्त आरक्षण पर रहना, या अपनी संस्कृति का अभ्यास करना शामिल था। हालाँकि, इसने स्वचालित रूप से मतदान का अधिकार नहीं बनाया। कई राज्यों में ऐसे उदाहरण बने रहे जो अभी भी मूल निवासियों को मतदान करने से रोकते थे, भले ही वे संयुक्त राज्य के नागरिक थे। उदाहरण के लिए, 1936 में कोलोराडो के अटॉर्नी जनरल ने घोषणा की कि मूल निवासी मतदान नहीं कर सकते क्योंकि वे state.McCool 9 के नागरिक नहीं थे। चूंकि पंद्रहवां संशोधन 1870 ने राज्यों को नस्ल के कारण मतदान को सीमित करने से रोक दिया था, इसलिए राज्यों ने अन्य तरीके खोजे-निवासः यह दावा करते हुए कि मूल अमेरिकी राज्य के निवासी नहीं थे यदि वे आरक्षण पर रहते थे, तो आत्म-समाप्तिः किसी को पहले अपने आदिवासी संबंधों को छोड़ना होगा ताकि वोट, कराधानः जिन मूल निवासियों को करों का भुगतान करने की आवश्यकता नहीं है वे मतदान नहीं कर सकते, संरक्षकताः यह दावा कि मूल अमेरिकी अक्षम थे और "राज्य के वार्ड" थे, और अंग्रेजी पढ़ने की क्षमता की कमी पर। द्वितीय विश्व युद्ध और मसौदे के माध्यम से अधिक सैनिकों की आवश्यकता के साथ, कांग्रेस ने 1940 के राष्ट्रीयता अधिनियम के साथ मूल निवासियों की नागरिकता की पुष्टि की। हालाँकि, जब लगभग 25,000 पूर्व सैनिक युद्ध के बाद घर लौटे, तो उन्हें एहसास हुआ कि भले ही उन्होंने अपने देश के लिए अपनी जान जोखिम में डाल दी थी, फिर भी उन्हें मतदान करने की अनुमति नहीं थी। 1965 में मतदान अधिकार अधिनियम (वी. आर. ए.) ने अलग-अलग राज्यों के दावों को समाप्त कर दिया कि क्या मूल निवासियों को संघीय कानून के माध्यम से मतदान करने की अनुमति दी गई थी या नहीं। वी. आर. ए. की धारा 2 में कहा गया है कि, "किसी भी राज्य या राजनीतिक उपखंड द्वारा संयुक्त राज्य अमेरिका के किसी भी नागरिक के नस्ल या रंग के कारण मतदान करने के अधिकार को अस्वीकार करने या कम करने के लिए कोई मतदान योग्यता या मतदान के लिए पूर्व शर्त, या मानक, अभ्यास या प्रक्रिया लागू या लागू नहीं की जाएगी।" यदि इस अधिनियम का उल्लंघन पाया जाता है तो आगे के खंडों में किए गए उपायों का वर्णन किया गया है। हालाँकि, राज्यों और नगर पालिकाओं द्वारा मूल अमेरिकियों को मताधिकार से वंचित करने के प्रयास जारी हैं, जैसे कि 1965 से वी. आर. ए. या चौदहवें या पंद्रहवें संशोधन के तहत मूल निवासियों द्वारा या उनकी ओर से लगभग 74 मामले लाए गए हैं। ये ज्यादातर संयुक्त राज्य अमेरिका के नागरिकों के रूप में मूल अमेरिकियों के अधिकारों को बनाए रखने में सफल साबित हुए हैं। इनमें से अधिकांश मामले उन राज्यों पर केंद्रित हैं जिनमें बड़े आरक्षण हैं, या मूल निवासी आबादी, जैसे कि न्यू मैक्सिको, एरिज़ोना और ओक्लाहोमा। भूमि अधिकार मूल अमेरिकी राष्ट्रों के भूमि स्वामित्व अधिकारों के आसपास के प्रमुख मुद्दों में से एक वे उद्देश्य हैं जिनके लिए उन्हें अपनी भूमि का उपयोग करने की अनुमति है और नहीं है। सामना किए गए संघर्ष का एक विशिष्ट उदाहरण न्यूयॉर्क राज्य का सेनेका राष्ट्र शामिल था। 18 अप्रैल 2007 को, सेनेका नेशन ने अंतरराज्यीय 90 के एक हिस्से पर दावा किया जो 1954 के समझौते को रद्द करके कट्टारागस आरक्षण को पार करता है जिसने अंतरराज्यीय राजमार्ग प्रणाली और न्यूयॉर्क राज्य थ्रूवे प्राधिकरण को क्षेत्र के माध्यम से राजमार्ग बनाने की अनुमति दी थी। यह कदम न्यूयॉर्क के गवर्नर एलियट स्पिट्जर के सेनेका क्षेत्र पर कर एकत्र करने के प्रयासों पर सीधा प्रहार था। सेनेकाओं ने पहले एक मुकदमे में यही दावा किया था जिसे वे राज्य के संप्रभु प्रतिरक्षा के दावे के कारण हार गए थे। मजिस्ट्रेट हेकमैन की रिपोर्ट और सिफारिश में यह नोट किया गया था कि न्यूयॉर्क राज्य ने शिकायत के दोनों मामलों के खिलाफ एक मुकदमे से अपनी प्रतिरक्षा पर जोर दिया (एक गिनती राज्य के ग्रैंड आइलैंड और नियाग्रा नदी में अन्य छोटे द्वीपों के अधिग्रहण के संबंध में चुनौती थी और दूसरी गिनती थ्रूवे सहजता को चुनौती दे रही थी)। संयुक्त राज्य अमेरिका को सेनेका नेशन और सेनेका इंडियंस के टोनवांडा बैंड की ओर से हस्तक्षेप करने की अनुमति दी गई थी। संयुक्त राज्य अमेरिका को तब एक संशोधित शिकायत दर्ज करने का निर्देश दिया गया था जो "इस कार्रवाई में संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा मांगी गई राहत को स्पष्ट रूप से बताती है"। इस संशोधित शिकायत में संयुक्त राज्य अमेरिका ने सेनेका राष्ट्र की ओर से किसी भी राहत की मांग नहीं की। अपनी संशोधित शिकायत में इस तरह की राहत की मांग नहीं करके संयुक्त राज्य अमेरिका ने संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के ग्यारहवें संशोधन के तहत मुकदमे से न्यूयॉर्क की प्रतिरक्षा के आधार पर छूट के माध्यम से संबंधित कार्रवाई को खारिज करने की अनुमति दी। 4 मई को, सेनेका नेशन ने अंतरराज्यीय 86 के साथ भी ऐसा ही करने की धमकी दी। ।