Kaguru people
कागुरू, या कागुलु, तंजानिया के मोरोगोरो क्षेत्र के गैरो जिले और किलोसा जिले में स्थित एक बंटू जातीय-भाषाई समूह है। 1987 में कागुरू की जनसंख्या 217,000 होने का अनुमान लगाया गया था। भूगोल उकागुरा (कागुरालैंड, लगभग 3,600 वर्ग मील) सादानी और बागामोयो के बंदरगाहों से लगभग 200 मील पश्चिम में स्थित है। अठारह और 19वीं शताब्दी के दौरान, तंगन्यिका झील और हिंद महासागर के बीच प्रमुख कारवां मार्ग उकागुरा के माध्यम से किन्यासुंगवे और म्कोंडोआ नदियों के बाद यात्रा करता था। यह कारवां मार्ग बाद में सेंट्रल लाइन रेलवे बन गया। उकागुरु पर्वत पूर्वी आर्क पर्वत का हिस्सा हैं जो केन्या और तंजानिया की पूर्वी दरार प्रणाली के साथ दक्षिण-पश्चिम से उत्तर-पूर्व तक तिरछे फैले हुए हैं। पश्चिम और उत्तर में केंद्रीय पठार स्थित है जिसमें तंजानिया का दो-तिहाई हिस्सा शामिल है। तीन बहुत अलग-अलग क्षेत्र हैं, मूल, पठार और निचले क्षेत्र। इसका केंद्र उकागुरु पर्वत है, जो पर्वत चोटियों (6,000-7,000 फीट) का एक समूह है जो क्षेत्र के एक तिहाई हिस्से का प्रतिनिधित्व करता है। जर्मन सार्जेंट बाउर के समय में इसके कुछ ही पहाड़ घने जंगलों से भरे हुए थे और आज भी बने हुए हैं, क्योंकि अधिकांश पहले से ही लकड़ी के कोयले की तीव्र आवश्यकता और गंभीर कृषि समाशोधन के साथ लोहे के गलाने वाले उद्योग के कारण वनों की कटाई कर चुके थे। जर्मनों के आने के बाद बहुत सी भूमि को संरक्षित वन क्षेत्र के रूप में संरक्षित किया गया था और इसे बहुत घनत्व और प्रचुर मात्रा में वर्षा वाला सुंदर अर्ध-उष्णकटिबंधीय वन क्षेत्र माना जा सकता है। खड़ी भूमि में घाटियों का एक नेटवर्क था जो छापे से बचने वाले शरणार्थियों के लिए आदर्श था, विशेष रूप से दक्षिण के हेहे और उत्तर के मासाई से और इसे 'हार्टलैंड' माना जाता है। 'कागुरू' शब्द भारी बारिश (चोटियों पर 100 इंच) वाले उच्च भूमि को संदर्भित करता है जो ठंडा था और सब्जियों, और कुछ चावल, बाजरा और केले के नियमित उत्पादन में सक्षम था। इसमें मक्का नहीं था। इसके बाद पठार कम वर्षा और अधिक गर्मी की भूमि, झाड़ियों और जंगलों के बड़े विस्तार, बिखरे हुए शिखर और चट्टानी बहिर्वाह, शुष्क और गीले मौसम की भूमि है। यह सूखे के कारण समय-समय पर अकाल की भूमि है, लेकिन नम और ठंडी 'हार्टलैंड' से अधिक स्वस्थ है। यह अधिक शांतिपूर्ण समय आने के बाद था कि लोग 'कारवां की सड़क' और कारवां के विश्राम स्थलों पर लौटने लगे। आम तौर पर सबसे बड़ी पशुधन जोत यहाँ रखी जाती थी। शेष 20 प्रतिशत में गीले और सूखे मौसमों के बीच सबसे अधिक अंतर था। 2, 000 फीट से नीचे की ऊंचाई पर स्थित इसमें सबसे कम भरोसेमंद कृषि स्थितियां थीं, एक सपाट घास का मैदान होने के कारण, यह हमला करने के लिए सबसे अधिक संवेदनशील था, इन हमलों से बचाव करना मुश्किल था, मवेशियों की बीमारियों के लिए सबसे अधिक प्रवण था, और इसमें गैर-कागुरा की सबसे बड़ी संख्या थी जो या तो शरणार्थियों के रूप में या बहुत प्रभावशाली कारवां व्यापार का हिस्सा थे। इतिहास कैप्टन बाउर के युग के दौरान, कागुरू पहाड़ी भूमि पर बड़ी, गढ़वाली बस्तियों में रहते रहे, जहाँ भोजन, पशुधन, अनाज, दासों और धातु के सामानों के लिए छापे से बचाव के लिए पर्याप्त लोग थे। पठार ने उकागुरा सतह क्षेत्र के 50 प्रतिशत को कवर किया और उस स्थान पर विकसित हुआ जहां कागुरू के अधिकांश लोग रहते थे। कागुरू के शुरुआती यूरोपीय विवरणों ने उन्हें विभिन्न नाम दिए और ऐसा लगता है कि वे उनके बारे में केवल अस्पष्ट रूप से जानते हैं (सार्जेंट बाउर और चार्ल्स स्टोक्स के साथ जर्मन उनका कोई उल्लेख नहीं करते हैं)। उन्हें अपने पड़ोसियों के साथ जोड़ा गया था-पश्चिम में गोगो या संदावे या पहाड़ और पठार कागुरू को अलग-अलग नाम दिए गए थे। उन्हें जातीय रूप से अन्य उच्च भूमि के लोगों के साथ रखा गया था जो भी मातृवंशीय थे और उनकी जीवन शैली समान थी। कोई पारंपरिक सरदार या राजनीतिक संरचना नहीं थी। नेताओं का एक छोटा समूह उभरेगा और प्रमुख कारवां व्यापार बिंदुओं पर संपर्कों का एक नेटवर्क बनाएगा। यह वह जगह भी थी जहाँ कारवां को मान्यता, गोला-बारूद, नकदी और व्यापारिक वस्तुओं के बदले में कानून और न्याय के कर्तव्य दिए गए थे, और यह वह जगह भी थी जहाँ इन नेताओं पर अपनी शक्ति और प्रभाव को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने और विशेष दर्जे और विशेषाधिकारों का दावा करने का प्रयास करने का आरोप लगाया गया था। इन नेताओं ने कागुरा को खतरनाक, सशस्त्र विदेशियों से बचाने का भी वादा किया जो संसाधनों और श्रम के लिए मार डालेंगे। जबकि जर्मन, ब्रिटिश और अरब, सभी सहयोग करने वाले राजाओं द्वारा शासित एक एकीकृत 'आदिवासी' क्षेत्र की कल्पना करने के लिए बहुत खुश थे, कुछ शासकों ने वास्तव में अपने वादों को पूरा किया। वास्तव में, हालांकि, कागुरा राज्यविहीन होने के काफी करीब थे। उकागुरा शुष्क पश्चिमी मैदानों में प्रवेश करने से पहले कारवां के लिए आपूर्ति और पानी लेने का अंतिम स्थल था, (श्री स्टोक्स का कारवां केवल एक उदाहरण है), और यह जंगली मैदानों को पार करने के बाद कारवां के लिए पहली अच्छी आपूर्ति और विश्राम स्थान था। ईसाई मिशनरियों ने न केवल अपने साथी मिशनरियों की सहायता के लिए कागुरा के बीच अपना मुख्यालय स्थापित किया, बल्कि बहुविवाह, पैतृक प्रायश्चित और वर्षा पत्थरों और अन्य जादुई दवाओं के उपयोग जैसे कागुरू रीति-रिवाजों की एक विस्तृत श्रृंखला की भी निंदा की। शराब का सेवन, कपड़े, कागुरू गीत और संगीत, नृत्य, बाल कटवाने, कान छेदना, देशी गहने, सौंदर्य उत्पादों के लिए लाल गेरू, साथ ही साथ शिष्टाचार के कई पहलुओं की निंदा की गई। वे महिला खतना का घोर विरोध करते थे, लेकिन इसे रोकना मुश्किल था क्योंकि यह सार्वजनिक रूप से नहीं किया गया था। मिशनरियों ने ईसाई रंगरूटों को विधर्मियों से अलग करने के लिए भी एक ठोस प्रयास किया। अधिकांश मामलों में, मिशनरी विरोध को दूर करने के अपने प्रयासों में विफल रहे। अगर वे सफल होते तो नब्बे प्रतिशत कागुरू पहचान और संस्कृति नष्ट हो जाती। उन्होंने अपने संपर्कों के माध्यम से समुद्र तट पर यूरोपीय अधिकारियों को सूचित करके गैरकानूनी दास यातायात को भी बाधित किया। समाज अवलोकन कागुरा एक मातृवंशीय लोग थे और बने हुए हैं (महिला के माध्यम से वंश और विरासत का पता लगाते हुए) और चिकागुरु बोलते थे। उन्हें व्यापक और विविध संबंध स्थापित करने की आवश्यकता थी क्योंकि उनका समाज रिश्तेदारों और घरेलू समूहों के आसपास संगठित था जिसमें ऐसे लोग शामिल थे जिन्हें समर्थन के लिए बुलाया जा सकता था और जो सुरक्षा और समृद्धि के लिए एक प्रमुख संसाधन थे। चूँकि उकागुरा छापों के लिए असुरक्षित था, और कभी-कभी भूमि पर काम करने, इसकी रक्षा करने और सामान और कैदियों की तलाश करने वाले बाहरी लोगों से बचाव के लिए पर्याप्त मानव शक्ति की कमी थी, ऐसे लोग जो भूमि नहीं थे, सबसे दुर्लभ और सबसे अधिक मांग वाले संसाधन थे। चौथे वर्ष के हर तीसरे दिन एक कागुरा खराब समय की उम्मीद कर सकता है, जबकि हर सातवें या आठवें वर्ष की स्थिति बहुत क्रूर हो सकती है। कागुरा हमेशा अपनी जरूरतों को पूरा करने की कोशिश करने और दूसरों की आवश्यकताओं को पूरा करने के बीच फंस गए थे जो जल्द या बाद में उनके बचाव में आ सकते हैं। विभिन्न सामाजिक संबंध महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि कटाई और लंबे समय तक सूखापन क्षेत्रों के बीच भिन्न होता है और सहायता महत्वपूर्ण हो सकती है, जिसमें केवल फसल साझा करने से अधिक शामिल है, बल्कि पशुधन उधार लेना या फिर से बसने की अनुमति भी शामिल है। कागुरा जन्म और विवाह के माध्यम से निर्धारित रिश्तेदार सदस्यता के हिस्से के रूप में भूमि, अनुष्ठान, दुल्हन, जुर्माना और विरासत के अधिकारों पर बातचीत करते हैं। उनका समाज लगभग एक सौ मातृवंशीय कुलों का था, जिनके नाम विभिन्न प्रकार के थे जैसे बिल्ली, बकरी, दूत, खराब बीयर, बारिश, मोती, कौवे, क्रिव, आदि, जिनमें से प्रत्येक में हजारों सदस्य थे। प्रत्येक कबीला भूमि के एक या अधिक टुकड़ों से जुड़ा हुआ था जिसे वह अपना होने का दावा करता था और हर साल इस भूमि को पुनर्जीवित करने के लिए अनुष्ठान आयोजित करता था। व्यवहार में, एक कबीले के क्षेत्र के वास्तविक स्वामित्व पर बातचीत की जा सकती थी और इससे परेशानी हो सकती थी। सार्जेंट बाउर के समय में अधिकांश कागुरू ने एक स्थानीय क्षेत्र के भीतर सुरक्षित महसूस किया और इसे छोड़ने का विरोध किया। लिंग भूमिकाएँ और विवाह मांस और रक्त पहचान था और माँ से आया था। पिता महत्वपूर्ण था लेकिन उतना शक्तिशाली नहीं था जितना माँ और उसके रिश्तेदारों के साथ संबंध। एक बच्चा अपनी माँ के कबीले का सदस्य होता है लेकिन पिता का सदस्य नहीं होता है। माँ के साथ संबंध स्वचालित और गहरे थे, पिता और उनके रिश्तेदारों के साथ संबंध भुगतान किए जाने के बाद ही लागू हुए। अधिकांश कागुरा विवाहों को बच्चों के जन्म तक पूर्ण नहीं माना जाता था, जिसके बाद ही समय के साथ वफादारी की अलग-अलग परस्पर क्रिया जटिल हो जाती थी। पुरुषों का सभी अनुष्ठानों और आधिकारिक सार्वजनिक जीवन पर एकाधिकार था, लेकिन महिलाएं भी आवश्यक थीं, चाहे वे विवाहित हों या नहीं, और उन्हें अपने बच्चों पर नियंत्रण का पूरा अधिकार था। दोनों लिंगों के बीच के अंतर को प्रत्येक को लक्षित करने वाले दुर्व्यवहार के प्रकारों से स्पष्ट किया जा सकता है। एक आदमी को बताया जा सकता है कि वह अविवाहित है या ऐसा व्यवहार करता है जैसे कि वह खतना न किया गया हो। इसे बदला जा सकता है। दूसरी ओर, एक महिला को कोई संतान नहीं होने के लिए फटकार लगाई जा सकती है, जो महिला में एक दोष है जिसे बदला नहीं जा सकता है। भाई-बहन के संबंध महत्वपूर्ण हैं। एक बहन की शादी करने और न भागने की सहमति उसके भाई को कर्ज में डाल देती है। फिर भी बाद के जीवन में, भाई अपनी बहनों को अपने पति को छोड़ने के लिए प्रोत्साहित कर सकते हैं। एक बहन के लिए प्राप्त दुल्हन की संपत्ति अक्सर उसके भाई को शादी करने में सक्षम बनाती है। एक भाई एक बहन के बेटों की वफादारी और श्रम और उसकी बेटियों से दुल्हन की संपत्ति पर दावा करने की उम्मीद करता है। पुरुष अपने घरों में वैवाहिक स्थिरता का आग्रह करते हुए अपनी बहनों और भतीजियों के बीच वैवाहिक अस्थिरता को प्रोत्साहित करते हैं। भले ही जोड़े के दृष्टिकोण को ध्यान में रखा जाता है, शादी को गठबंधन के लिए एक प्रतियोगिता के रूप में देखा जाता है, और यह एक जोड़े के रिश्तेदार हैं जो शादी का निर्धारण करते हैं। यह तीव्र प्रतिस्पर्धा ही है जो व्यापक आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक सुरक्षा प्रदान करती है जो इतनी आवश्यक और इतनी महत्वपूर्ण है। पुरुषों के लिए सबसे महत्वपूर्ण भूमिका पति और भाई के रूप में होती है और वे शायद ही कभी तलाक का पक्ष लेते हैं, भले ही पत्नी मुश्किल हो, इसके विपरीत कई महिलाएं तलाक के लिए दबाव डालती हैं या इसे धमकी के रूप में इस्तेमाल करती हैं। एक जोड़े के जितने अधिक बच्चे होते हैं, तलाक में पत्नी के रिश्तेदारों को उतना ही अधिक लाभ मिलता है। यदि उसका तलाक हो जाता है तो उसका पक्ष पैदा हुए प्रत्येक बच्चे के लिए दुल्हन की संपत्ति का एक हिस्सा रोकता है, भले ही वे मर गए हों। यदि पाँच या छह बच्चे पैदा हुए थे, तो कोई दुल्हन की संपत्ति वापस नहीं की जाती है और दुल्हन की सेवा वापस नहीं की जाती है। यदि वह फिर से शादी करती है, तो उसके रिश्तेदार फिर से दुल्हन की संपत्ति और दुल्हन की सेवा प्राप्त कर सकते हैं। तलाक हमेशा पति के लिए एक आर्थिक खतरा होता है जब तक कि उसकी पत्नी बंजर न हो या उसे इतना अप्रिय नहीं माना जाता है कि समुदाय उसके धनवापसी का समर्थन करता है। कोई भी तलाकशुदा आदमी लंबे समय तक अकेला नहीं रहना चाहता। परिपक्व पुरुष आसानी से खाना पकाने के लिए पत्नी के बिना प्रबंधन नहीं कर सकते हैं, और पानी और लकड़ी ले जा सकते हैं, जबकि बड़ी महिलाएं अच्छी तरह से प्रबंधन कर सकती हैं यदि छापा मारना कोई समस्या नहीं है। एक महिला के दृष्टिकोण से शादी करने का सबसे अच्छा कारण यह है कि वह अपने पिता और मां के भाइयों को खुश करने के लिए एक पुरुष प्राप्त करती है, क्योंकि महिलाएं अपनी मां और बच्चों के साथ सबसे अधिक निकटता से जुड़ी होती हैं। पिता अपने बच्चों की वफादारी को सुरक्षित करने के लिए अपनी पत्नी का समर्थन महत्वपूर्ण समझता है। एक कागुरू महिला अपने भाइयों और पति के लिए जो भी मूल्य रखती है, वह एक माँ के रूप में उसके महत्व से उत्पन्न होती है। वह अपनी दीर्घकालिक वफादारी को अपने बच्चों के समान देखती है। कागुरू माँ वह व्यक्ति है जो अपने बच्चों के लिए सच्ची हार्दिक सलाह और समर्थन प्रदान करने की सबसे अधिक संभावना रखती है, क्योंकि उसकी अपनी ज़रूरतें पूरी तरह से उसके बच्चों की ज़रूरतों से पूरी होती हैं। जब एक महिला बड़ी हो जाती है, तो उसका ध्यान अपने बच्चों पर बढ़ जाता है, और जब सह-पत्नियां होती हैं तो और भी अधिक बढ़ जाता है। कगुरु की सभी महिलाएँ विवाह में या विवाह से बाहर अधिक से अधिक बच्चे चाहती हैं। यह बंजरपन है, अवैध बच्चा नहीं, जो एक कागुरू महिला की सबसे बड़ी आपदा है। जैसे-जैसे महिला की उम्र बढ़ती है, बीमारी या आवश्यकता के दौरान मदद अविश्वसनीय हो जाती है। उनका भाग्य आसान नहीं है। एक निःसंतान महिला की सबसे बड़ी चिंता उसके बूढ़े होने के बाद उसकी देखभाल करने के लिए रिश्तेदार ढूंढना है, जिसमें शराब बनाना, वेश्यावृत्ति और दाई उसके लिए अतिरिक्त आय का सबसे संभावित साधन बन जाता है। निःसंतानता एक अपमान और एक आपदा बन गई है। जब सार्वजनिक नग्नता की बात आती है तो पारंपरिक कागुरू मूल निवासी अत्यधिक रूढ़िवादी होते हैं। कोई भी किशोर कागुरू किसी भी लिंग के वयस्क का निरीक्षण करने में सक्षम नहीं होता जो पूरी तरह से नग्न था। नहाते समय भी, पुरुष टोगा जैसे कपड़े पहनते थे और धोते समय भी नग्न न दिखाई देने का बहुत ध्यान रखते थे। महिलाएं हर समय स्कर्ट पहनती थीं। माता-पिता और बच्चों के साथ-साथ भाई-बहनों के बीच सभी यौन संदर्भों को सख्ती से प्रतिबंधित किया गया था। इस तरह की टिप्पणियों को विकृत और बेशर्म माना जाएगा। दादा-दादी, क्रॉस रिलेशंस, या एक ही उम्र के असंबंधित लोगों को ऐसे विषयों पर चर्चा करने के लिए स्वतंत्र माना जाता है। दीक्षा से पहले कागुरू युवाओं के लिए बहुत कम यौन जानकारी उपलब्ध थी। माता-पिता की कामुकता को उन बच्चों से बचाया गया था जो माता-पिता के बिस्तर को छू भी नहीं सकते थे। यह केवल दीक्षा पर ही है कि यौन प्रश्नों का अंत में स्वतंत्र रूप से उल्लेख किया जा सकता है और यह निर्देश का एक निरंतर और आवश्यक विषय है। पुरुष खतना (दीक्षा) एक झाड़ी शिविर में पुरुषों द्वारा युवावस्था में किया जाता है (एक बस्ती में नहीं) जहां युवा तब तक रहता है जब तक कि वह ठीक नहीं हो जाता है, और इसमें चाकू से लिंग की चमड़ी को निकालना शामिल है। कहा जाता था कि उनका बचपन बीत चुका है और उनका वयस्क होने पर पुनर्जन्म हुआ है। ऐसा माना जाता है कि यह महिलाओं को खुश करता है क्योंकि यह पुरुषों को महिलाओं से और भी अलग बनाता है और लिंग एक दूसरे के विपरीत की ओर आकर्षित होते हैं। महिला दीक्षा एक घर के एकांत में होती है जब एक कागुरू लड़की लगभग 14 साल की होती है। एकांत हफ्तों से महीनों तक चल सकता था और उसके सुंदर (मोटी और पीली) होने की उम्मीद थी। दीक्षा गृह के अंदर महिलाओं को अश्लील गीत गाने, चुटकुलों पर जोर से हंसने और नृत्य करने में मज़ा आता था, यह यात्रा करने और आने का अच्छा बहाना था। एक रात गाने और नाचने के बाद लड़की को पास की झाड़ी में ले जाया गया, जिसे एक बूढ़ी औरत ने छिपाई पर बैठा लिया और काट दिया। लैबिया पर काटना व्यापक, हल्का निक या बिल्कुल नहीं हो सकता है। कागुरा ने भगशेफ के किसी भी हिस्से को नहीं हटाया, और महिला अपने रिश्तेदारों से नए कपड़ों और मोतियों के उपहार प्राप्त करने के बाद, अब दावेदारों और शादी के लिए तैयार थी। मृत्यु अधिकांश अफ्रीकी लोगों की तरह समुदाय में मृत पूर्वज और अभी भी पैदा होने वाली पीढ़ियां, साथ ही जीवित लोग शामिल थे; वे 'विश्वास के युग' में रहते थे। एक साधारण व्यक्ति की मृत्यु के बाद आत्मा एक वैकल्पिक आयाम, 'भूतभूमि' ('जीवन-बल' में फिर से शामिल होना, लेकिन आध्यात्मिक पहचान को बनाए रखना) में चला जाता है, जहां भूत गाँवों में रहते हैं जितना कि जीवित लोग (वे केवल अपना पता बदलते हैं), और एक नए व्यक्ति के आगमन का जश्न मनाया जाता है जैसे जीवित लोगों द्वारा नुकसान का शोक मनाया जाता है। जीवित के जन्म के समय, भूत, जिन्होंने अपने सदस्यों में से एक को छोड़ दिया है, इस नुकसान का शोक मनाते हैं। दोनों पक्ष त्यागपत्र और नाराजगी के साथ एक-दूसरे को त्याग देते हैं। अभी-अभी एक खतरनाक यात्रा करने वाले शिशुओं की जीवन पर एक कमजोर पकड़ होती है और उन्हें ईर्ष्यालु भूत वापस ले जा सकते हैं, जबकि जो युवा मर जाते हैं, उनके बारे में कहा जाता है कि उन्होंने कभी भी पूरी तरह से भूत होना बंद नहीं किया है और उनका व्यापक रूप से शोक नहीं किया जाता है। एक सुव्यवस्थित दुनिया में दोनों आयामों से अलग होने और एक दूसरे के साथ हस्तक्षेप नहीं करने की उम्मीद की जाती है, हालांकि जीवित लोगों के कुकर्म भूतों को परेशान करते हैं और वे चाहते हैं कि उन्हें बलिदानों के साथ याद किया जाए और उनके नामों को सुना जाए। गंभीर और निरंतर समस्याओं के लिए क्रोधित, परेशान या भ्रमित भूतों को दोषी ठहराया जाता है, जिनके लिए उन्हें शांत करने, शांत करने या शांत करने के लिए संस्कार किए जाते हैं। सबसे प्रमुख पैतृक भूतों का नाम रखा जाता है और कब्रों पर गेहूं का आटा और बलि देने वाले जानवरों का खून डाला जाता है। ।