Development of Salafism after World War II
सीरियाई सलाफी धर्मशास्त्री मुहम्मद राशिद रिदा (मृत्यु 1935 सी. ई./1354 ए. एच.) के नेतृत्व में 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में अरब सलाफी आंदोलन ने पैन-इस्लामवाद, उपनिवेशवाद विरोधी, मध्ययुगीन धर्मशास्त्री इब्न तैमिय्या के कार्यों पर आधारित अथारी धर्मशास्त्र के पुनरुद्धार के साथ-साथ कानूनी स्कूलों (मद 'हाब) के प्रति पक्षपात की अस्वीकृति जैसी विभिन्न मान्यताओं का समर्थन किया। उनकी मृत्यु के बाद, रिडा के विचारों का विस्तार उनके शिष्यों द्वारा विभिन्न तरीकों से किया गया। ऐसे ही एक शिष्य, अबू यला अल ज़वावी ने विभिन्न सुन्नी कानूनी मदरसों के बीच सुलह करने के लिए उलेमा की एक समिति के गठन का आह्वान किया। अंतिम लक्ष्य सभी मुसलमानों के लिए एक एकल विचारधारा को बढ़ावा देना था, "एक शुद्ध पैतृक माधब [माधबन सलाफियां महदान], चाहे वह पंथ में हो या पूजा और अन्य धार्मिक प्रथाओं में।" मुहम्मद मुनीर अल-दिमिस्की जैसे अन्य लोग मदरसों की रक्षा के लिए आते थे। उन्होंने उन लोगों की भी निंदा की जिन्होंने मुसलमानों को 4 स्कूलों के तकलीद (नकल) या इत्तेबा (अनुसरण) के बिना अकेले कुरान और सुन्नत के अनुसार कार्य करने के लिए आमंत्रित किया। अपना माधब समर्थक संदेश देते हुए, मुनीर ने जोर देकर कहा कि आधुनिक मुसलमानों के लिए तकलीद (अंधे लोगों का अनुसरण) स्वीकार्य नहीं है। मसूद आलम अल-नदवी जैसे विद्वानों ने सलाफी आंदोलन को अस्पष्ट शब्दों में "ठहराव के खिलाफ निर्णायक क्रांति के आंदोलन" के रूप में परिभाषित किया। इस प्रकार रिदा के अनुयायियों के बीच सलाफी कानूनी सिद्धांतों की अलग-अलग धारणाएँ उभरीं और प्रभुत्व के लिए प्रतिस्पर्धा की। कुछ, जैसे कि मुनीर, हाशिए पर रहे। मुहम्मद नासिर अल-दीन अल-अल्बानी यह इस अवधि (1920 और 1930 के दशक) के दौरान था कि मुहम्मद नासिर अल-दीन अल-अल्बानी (मृत्यु 1999 ईस्वी/1420 ईस्वी) सीरिया में एक युवा व्यक्ति के रूप में रिदा के सुधारवादी, पुनरुत्थानवादी विचारों से प्रभावित होंगे। वह मकताबात ज़हीरिया में कई घंटे बिताते थे, जो प्रारंभिक सलाफ़ी सुधारक ताहिर अल-ज़ज़ाईरी द्वारा स्थापित सीरिया का पहला सार्वजनिक पुस्तकालय था। सीरिया के पहले सार्वजनिक पुस्तकालय के निदेशक के रूप में अल-जाज़ीरी ने मध्ययुगीन विद्वान इब्न तैमिया के पुनरुत्थान को आगे बढ़ाने के लिए अपनी स्थिति का उपयोग किया था। जाज़ीरी मुहीब अल-दीन खातिब के शिक्षक और जमाल अल-दीन अल-कासिमी के करीबी दोस्त भी थे। अल-मनार के निरंतर पढ़ने के साथ-साथ मुहम्मद बहजात अल-बितार (राशिद रिदा और अल-कासिमी दोनों के शिष्य) की कक्षाओं में उनकी उपस्थिति के परिणामस्वरूप अलबानी ने बीस साल की उम्र तक सलाफिया सुधार परंपरा का पालन किया। इस परंपरा से, अल्बानी चार विहित कानूनी स्कूलों के पालन को अस्वीकार करते हुए और इज्तिहाद के नवीनीकरण का आह्वान करते हुए, ताकलीद का कट्टर विरोधी बन जाएगा। इस नवीनीकरण को सक्षम करने के लिए, अल्बानी रिदा के नेतृत्व में सलाफी सुधारवादियों के कारण का समर्थन करेंगे-जो हदीस का महत्वपूर्ण पुनर्मूल्यांकन था। भारतीय अहल-ए-हदीस आंदोलन की तरह अल्बानी का दृष्टिकोण मध्यकालीन अहलुल हदीस स्कूल के नक्शेकदम पर था। अल्बानी के प्रयासों से इस्लामी धार्मिक हलकों में हदीस के विज्ञान में एक नया उत्साह और पुनरुद्धार होगा। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, अल्बानी हदीस के अपने ज्ञान के लिए इस हद तक लोकप्रिय हो गए थे कि यह सीरियाई सरकार को चिंतित करने लगा जिसने उन्हें 1960 तक निगरानी में रखा। हदीस विज्ञान के प्रभावशाली ज्ञान के लिए जाने जाने वाले अल्बानी को मदीना के इस्लामी विश्वविद्यालय में शिक्षण पद की पेशकश की गई थी। अल्बानी ने नज्दी उलेमा के साथ हनबली माधब के अस्वीकृत पक्षपाती होने के लिए मतभेद किया और एक तीखा विवाद खड़ा कर दिया। हालाँकि, अल्बानी की बढ़ती लोकप्रियता ने उन्हें उससे छुटकारा पाने से रोक दिया, जब तक कि उन्होंने "द मुस्लिम वुमन वेइल" (हिजाब अल-मारा अल-मुस्लिमा) नामक एक ग्रंथ नहीं लिखा जिसमें उन्होंने वकालत की कि महिलाओं को अपने चेहरे को ढंकने के लिए बाध्य नहीं किया जाता है। इसके बाद, विश्वविद्यालय में अल्बानी का अनुबंध 1963 में समाप्त हो गया, जिसके बाद उन्होंने देश छोड़ दिया। भले ही अल्बानी ने सऊदी अरब में केवल थोड़े समय के लिए पढ़ाया, लेकिन उनके विचारों का वहां बहुत मजबूत प्रभाव पड़ा। 1960 के दशक में, अलबानी के शिष्यों, हदीस पुनरुत्थानवादियों और मदीना के इस्लामी विश्वविद्यालय में एक अधिक पारंपरिक हदीस अवधारणा के पक्षकारों के बीच तीखे विवाद थे। 1970 के दशक तक, अल्बानी के गुट ने संस्थान में जगह बना ली थी। 1971 में, अल-अल-शेख के एक प्रमुख सदस्य ने मुहम्मद इब्न 'अब्द अल-वहाब के जीवन और सिद्धांत के बारे में एक पत्रिका लेख प्रकाशित किया जिसमें उन्होंने लिखा कि इब्न' अब्द अल-वहाब के अनुयायियों ने अल-सलाफियुन के रूप में जाना जाना पसंद किया। इस प्रकार 1970 के दशक में, सऊदी धार्मिक प्रतिष्ठान ने "सलाफी" मोड़ ले लिया, सलाफी लेबल को अधिक सक्रिय रूप से अपनाया और एक सलाफी विरासत का निर्माण किया। 1975 तक, सऊदी अरब ने अंततः अल्बानी को प्रतीकात्मक पुनर्वास प्रदान कर दिया था, जिससे वह मदीना के इस्लामी विश्वविद्यालय की उच्च परिषद (अल-मजलिस अल-अली) का सदस्य बन गया था। समकालीन युगः शुद्धतावादी सलाफीवाद जब तक रिदा जीवित थी, "सलाफिया" आंदोलन में व्यापक एकता और एक सामान्य उद्देश्य था। यद्यपि विभिन्न सलाफियों ने व्यापक सुधारवादी परियोजना के विभिन्न पहलुओं पर जोर दिया, लेकिन सभी गुट रिदा के नेतृत्व में सह-अस्तित्व में रहे और एकजुट हुए, जिन्होंने "अल-मनार" और सार्वजनिक मामलों में उनकी विद्वतापूर्ण भागीदारी के माध्यम से सभी प्रवृत्तियों को निर्देशित किया। 1935 में रिदा की मृत्यु के बाद, सलाफिया के पैरोकारों ने चार प्रमुख आंदोलनों-आधुनिकतावाद, इस्लामवाद, शुद्धतावाद और जिहादवाद-को विभाजित करना और एकजुट करना शुरू कर दिया-जो अक्सर प्रभुत्व के लिए प्रतिस्पर्धा करते थे और रूढ़िवाद के प्रतिद्वंद्वी दावे करते थे। दशकों के दौरान, रिडा के अधिकांश शिष्य धार्मिक शुद्धता की ओर बढ़े। काहिरा में रिदा की मृत्यु के लगभग एक दशक बाद, सलाफिया का केंद्र सऊदी अरब के करीब चला गया था। 1947 में सऊदी अरब के प्रमुख सलाफी विद्वान मुहम्मद बहजात अल-बितर द्वारा मोरक्को के विद्वान तकी-उद-दीन अल-हिलाली को भेजे गए एक पत्र में-दोनों रिदा के पूर्व छात्र-अल-बितर इस्लामी पुनरुत्थानवाद में उनके योगदान के लिए इब्न सऊद की प्रशंसा करेंगे और उन्हें "सलाफिया के नेता" (इमाम अल-दावा अल-सलाफिया) के रूप में संदर्भित करेंगे। अपनी संस्थागत क्षमताओं, इस्लामी पवित्र शहरों पर नियंत्रण, लोकप्रिय सूफीवाद की अस्वीकृति और सुधारवादी उद्देश्य के आधिकारिक समर्थन के साथ, सऊदी अरब के राजनीतिक और धार्मिक अधिकारियों ने सलाफिया आंदोलन के नेतृत्व का दावा करने के लिए विश्वसनीय संभावनाएं प्राप्त की थीं। आखिरकार, रिदा के उत्तराधिकारियों के बीच प्रतिस्पर्धा करने वाली सभी धाराओं में से, सऊदी उलेमा द्वारा समर्थित सलाफिया की एक शुद्धतावादी धारणा प्रमुख रूप से उभरेगी। इस पर विश्व स्तर पर "सलाफी मनहाज" के रूप में जोर दिया गया। मनहाज उस मार्ग या कार्यप्रणाली को संदर्भित करता है जिसके द्वारा सलाफी रहते हैं और अपनी मान्यताओं और दावा (कॉल) को लागू करते हैं। यह मनहाज सीरियाई-अल्बानियाई इस्लामी विद्वान मुहम्मद नसीरुद्दीन अल-अलबानी से जुड़ा था, जिसे विश्व स्तर पर सलाफियों के लिए प्रमुख अधिकारियों में से एक माना जाता है। अल्बानी के साथ, मुहम्मद इब्न सालिह अल उथयमीन और इब्न बाज़ सलाफी मन्हाज के मुख्य समर्थक बन गए। सलाफी मन्हाज दो अन्य प्रतिस्पर्धी शिविरों का विरोध करता थाः 1) जिहादी-सलाफीवाद जो सैयद कुतुब के विचार से बहुत प्रभावित था 2) सलाफी-हराकी, यानी, कार्यकर्ता सलाफी या इस्लामवादी जो मुस्लिम और गैर-मुस्लिम देशों में अहिंसक राजनीतिक सक्रियता की वकालत करते थे। 1980 के दशक से शुरू करते हुए, प्यूरिस्ट सलाफी खुद को उभरते काउंटर-करंट से अलग करेंगे। इस पंक्ति पर चलते हुए, समकालीन सलाफी राशिद रिदा को "तैमिय्यान और वहाबी परंपराओं में सच्चे सलाफी" के रूप में चित्रित करते हैं। 20वीं शताब्दी के शुरुआती अरब सलाफिया समकालीन शुद्धतावादी सलाफीवाद से मतभेद, जिसे व्यापक रूप से "सलाफी मनहाज" के रूप में जाना जाता है, 1960 के दशक से तीन समान, फिर भी विशिष्ट, धार्मिक सुधार परंपराओं के बौद्धिक संकर के रूप में उभराः अरब में वहाबी आंदोलन, भारत में अहल-ए हदीस आंदोलन और 19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में अरब दुनिया में सलाफिया आंदोलन। इस परिवर्तन के लिए सबसे अधिक जिम्मेदार व्यक्ति सीरियाई इस्लामी विद्वान मुहम्मद नासिर अल-दीन अल-अल्बानी थे, जिन्हें शुद्धतावादी सलाफी वर्तमान का "आध्यात्मिक पिता" माना जाता है और सभी समकालीन सलाफियों द्वारा "अपनी पीढ़ी के सबसे महान हदीस विद्वान" के रूप में मान्यता प्राप्त है। अल्बानी के विचार तीन प्रमुख तरीकों से सलाफिया परंपरा के अपने शिक्षकों से अलग थेः राशिद रिदा की अध्यक्षता में प्रारंभिक सलाफिया ने हदीस कॉर्पस के महत्वपूर्ण पुनर्मूल्यांकन को स्थिर हदीस विज्ञान और इज्तिहाद के पुनरुद्धार की सुविधा के लिए एक महत्वपूर्ण गतिविधि माना था। अपने शिक्षकों से एक बड़े विराम में, अल्बानी ने इस मूल्यांकन का विस्तार हदीस के पूरे भाग तक किया। हालाँकि, राशिद रिदा जैसे प्रारंभिक सलाफी इसके खिलाफ थे; और उनका मानना था कि हदीस मुतावतिर (कई जंजीरों के माध्यम से प्रेषित हदीस), जो पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरित की जाती हैं, आलोचना से परे हैं। अल्बानी का दृष्टिकोण उन्हें बुखारी और मुस्लिम के विहित संग्रहों में कुछ हदीसों को कमजोर (दा 'इफ) के रूप में वर्गीकृत करने के लिए प्रेरित करेगा। हालांकि अलबानी ने तक्लिद की निंदा पर सलाफी सिद्धांतों को अपनाया, लेकिन वह फिकह के प्रति अपने दृष्टिकोण में प्रारंभिक सलाफिया से बहुत आगे निकल गए, और चार विहित कानूनी स्कूलों (मद 'हाब) के पालन की स्पष्ट रूप से निंदा की। प्रारंभिक सलाफियों के लिए, फिकह और उसके सिद्धांतों (उसुल अल-फिकह) ने उनके इज्तिहाद के अभ्यास में एक प्रमुख भूमिका निभाई। इस प्रकार, जबकि वे इसनाद (हदीस संचरण श्रृंखला) के तकनीकी मूल्यांकन में लगे हुए थे; वे हदीस के मतन (पाठ) के तर्कसंगत विश्लेषण के लिए खुले थे। अल्बानी के लिए, केवल इसनाद तकनीकी आलोचना के अधीन हैं; जबकि मैट की शाब्दिक व्याख्या की जानी चाहिए। उन्होंने "हदीस के विज्ञान" (इल्म अल-हदीस) को धार्मिक विज्ञान के शीर्ष पर रखा; पारंपरिक कानूनी न्यायशास्त्र (फिकह) को केवल फिकह अल-हदीस (यानी हदीस अध्ययन) के एक परिशिष्ट के रूप में देखा। हालांकि, फिकह अल-हदीस को मानवीय तर्क से बचाया जाना चाहिए और इसलिए हदीस ग्रंथों की आलोचना भाषाविज्ञान और व्याकरण तक सीमित होनी चाहिए। इस प्रकार, इज्तिहाद की वकालत करते हुए, अल्बानी ने फिकह की कानूनी प्रक्रिया में मानवीय तर्क के दायरे को बहुत कम कर दिया। अल्बानी को अपने शिक्षकों से पंथ और धार्मिक प्रथाओं में रूढ़िवादी सलाफी सिद्धांत भी विरासत में मिले। हालाँकि, वह पिछले सलाफ़ियों के विपरीत, अन्य इस्लामी धर्मशास्त्रीय विद्यालयों के प्रति कहीं अधिक शत्रुतापूर्ण था। नतीजतन, समकालीन सलाफी शुद्धतावादी जो अल्बानी के विचार का पालन करते हैं, वे प्रारंभिक सलाफिया की अखिल-इस्लामी सक्रियता और विश्व खलीफा के तहत एक एकल, एकजुट उम्मा के लिए उनकी खोज के खिलाफ हैं। ।