Hindustani classical music
हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तरी क्षेत्रों का शास्त्रीय संगीत है। इसे उत्तर भारतीय शास्त्रीय संगीत या हिंदुस्तानी में शास्त्रीय संगीत भी कहा जा सकता है। शास्त्रीय संगीत शब्द का शाब्दिक अर्थ शास्त्रीय संगीत है, और सामान्य रूप से इसका अर्थ भारतीय शास्त्रीय संगीत भी हो सकता है। इसे वीणा, सितार और सरोद जैसे वाद्ययंत्रों पर बजाया जाता है। इसकी उत्पत्ति 12वीं शताब्दी ईस्वी से हुई, जब यह दक्षिण भारत में शास्त्रीय परंपरा, कर्नाटक संगीत से अलग हो गया। कर्नाटक संगीत में संस्कृत, कन्नड़, तेलुगु, तमिल और कभी-कभी मलयालम में निर्मित रचनाओं का उपयोग किया जाता है, जबकि हिंदुस्तानी संगीत में बड़े पैमाने पर हिंदी, पंजाबी, राजस्थानी, उर्दू और ब्रज भाषा में लिखी गई रचनाओं का उपयोग किया जाता है। हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत का उदय उपमहाद्वीप, विशेष रूप से उत्तरी भागों में हुआ। यह संगीत भारतीय शास्त्रीय संगीत परंपरा को जोड़ता है, जिसके परिणामस्वरूप संगीत शिक्षा की घराना प्रणाली की एक अनूठी परंपरा है। हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत भारत की संस्कृति का एक अभिन्न अंग है और इसे पूरे देश और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर प्रस्तुत किया जाता है। हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत के प्रतिपादक जैसे उस्ताद बिस्मिल्लाह खान, पंडित भीमसेन जोशी और रविशंकर को कला में उनके योगदान के लिए भारत के सर्वोच्च नागरिक पुरस्कार भारत रत्न से सम्मानित किया गया है। इतिहास 12वीं शताब्दी के आसपास, हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत जो अंततः कर्नाटक शास्त्रीय के रूप में पहचाना जाने लगा, उससे अलग हो गया, दोनों प्रणालियों में केंद्रीय धारणा एक मधुर संगीत मोड या राग है, जिसे एक लयबद्ध चक्र या ताल में गाया जाता है। यह मधुर संगीत है, जिसमें सामंजस्य की कोई अवधारणा नहीं है। भरत (दूसरी-तीसरी शताब्दी ईस्वी) और दत्तिलम (संभवतः तीसरी-चौथी शताब्दी ईस्वी) द्वारा संगीत ग्रंथों नाट्य शास्त्र में इन सिद्धांतों को परिष्कृत किया गया था। मध्ययुगीन काल में, मधुर प्रणालियों को फारसी संगीत के विचारों के साथ जोड़ा गया था, विशेष रूप से अमीर खुसरो जैसे सूफी संगीतकारों के प्रभाव के माध्यम से, और बाद में मुगल दरबारों में, वैष्णव जैसे धार्मिक समूहों के साथ तानसेन जैसे प्रसिद्ध संगीतकारों का विकास हुआ। दलपतराम, मीराबाई, ब्रह्मानंद स्वामी और प्रेमानंद स्वामी जैसे कलाकारों ने पहली शताब्दी में शास्त्रीय हिंदुस्तानी संगीत को पुनर्जीवित किया। 16वीं शताब्दी के बाद, गायन शैलियों को विभिन्न रियासतों के दरबारों में संरक्षित विभिन्न घरानों में विविधता मिली। 1900 के आसपास, विष्णु नारायण भातखंडे ने हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत की संगीत संरचनाओं, जिन्हें राग कहा जाता है, को उनके स्वरों के आधार पर कुछ थाटों में समेकित किया। यह एक बहुत ही त्रुटिपूर्ण प्रणाली है लेकिन एक शोध के रूप में कुछ हद तक उपयोगी है। प्रतिष्ठित संगीतकार जो हिंदू हैं उन्हें पंडित और जो मुसलमान हैं उन्हें उस्ताद के रूप में संबोधित किया जा सकता है। सूफी काल में हिंदुस्तानी संगीत का एक पहलू धार्मिक तटस्थता की परंपरा हैः मुस्लिम उस्ताद हिंदू देवताओं की प्रशंसा में रचनाएँ गा सकते हैं, और हिंदू पंडित इसी तरह की इस्लामी रचनाएँ गा सकते हैं। विष्णु दिगंबर पलुस्कर ने 1901 में गंधर्व महाविद्यालय की स्थापना की, जो कुछ ऐतिहासिक भारतीय संगीत के साथ हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत में औपचारिक प्रशिक्षण प्रदान करने के लिए एक विद्यालय है। यह एक ऐसा विद्यालय था जो सभी के लिए खुला था और भारत में शाही संरक्षण के बजाय सार्वजनिक समर्थन और दान पर चलने वाले पहले विद्यालयों में से एक था। स्कूल के शुरुआती बैच के कई छात्र उत्तर भारत में सम्मानित संगीतकार और शिक्षक बन गए। इससे संगीतकारों को सम्मान मिला, जिनके साथ पहले तिरस्कार का व्यवहार किया जाता था। इसने हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत को शाही दरबारों से जनता तक फैलाने में भी मदद की। हिंदू पौराणिक कथाओं से संस्कृत परंपरा रावण और नारद निपुण संगीतकार हैं; सरस्वती अपनी वीणा के साथ संगीत की देवी हैं। गंधर्वों को आत्माओं के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो संगीत के उस्ताद हैं, और गंधर्व शैली संगीत को मुख्य रूप से सोम रस के साथ आनंद के लिए देखती है। विष्णुधर्मोत्तर पुराण में, नागा राजा अश्वतारा सरस्वती से स्वरों को जानने के लिए कहते हैं। जबकि राग शब्द को नाट्य शास्त्र में व्यक्त किया गया है (जहाँ इसका अर्थ अधिक शाब्दिक है, जिसका अर्थ है "रंग" या "मनोदशा"), यह दत्तिलम में जाति में एक स्पष्ट अभिव्यक्ति पाता है, जो नाट्य शास्त्र के तुरंत बाद या उसके आसपास रचित एक पाठ है। दत्तिलम गंधर्व संगीत पर केंद्रित है और सरगम (स्वर) पर चर्चा करता है, जिसमें एक सप्तक वाले 22 सूक्ष्म-स्वर अंतराल (श्रुति) के संदर्भ में ग्राम नामक एक स्वर संरचना को परिभाषित किया गया है। इसमें स्वरों (मर्चाना) की विभिन्न व्यवस्थाओं, स्वर-अनुक्रमों (तानों) के क्रमपरिवर्तन और संयोजन, और अलंकार या विस्तार पर भी चर्चा की गई है। दत्तिलम मधुर संरचना को जाति नामक 18 समूहों में वर्गीकृत करता है, जो राग के समान मौलिक मधुर संरचनाएं हैं। जातियों के नाम क्षेत्रीय मूल को दर्शाते हैं, उदाहरण के लिए अंधेरी और औदिच्य। संगीत का उल्लेख गुप्त काल के कई ग्रंथों में भी मिलता है; कालिदास ने कई प्रकार की वीणा (परिवादिनी, विपांची) के साथ-साथ तालवाद्य (मृदंग), बांसुरी (वामशी) और शंख (शंख) का उल्लेख किया है। बौद्ध और जैन ग्रंथों में भी संगीत का उल्लेख सामान्य युग के प्रारंभिक काल से मिलता है। नारद का संगीत मकरंद ग्रंथ, लगभग 1100 ईस्वी का, सबसे पहला ग्रंथ है जिसमें वर्तमान हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत के समान नियम पाए जा सकते हैं। नारद वास्तव में फारसी प्रभावों से पहले प्रणाली में परिवर्तन लाने से पहले अपने पहले के रूप में प्रणाली का नाम और वर्गीकरण करते हैं। 12वीं शताब्दी की जयदेव की गीत गोविंद शायद अष्टपदी संगीत नामक शास्त्रीय परंपरा में गाई जाने वाली सबसे पुरानी संगीत रचना थी। 13वीं शताब्दी में, शारंगदेव ने संगीत रत्नाकर की रचना की, जिसमें तुरुष्का तोडी ("तुर्की तोडी") जैसे नाम हैं, जो इस्लामी संस्कृति से विचारों के प्रवाह को प्रकट करते हैं। यह कर्नाटक और हिंदुस्तानी दोनों परंपराओं द्वारा उल्लिखित अंतिम पाठ है और अक्सर माना जाता है कि दोनों के बीच अंतर है। दिल्ली सल्तनत के दौरान हिंदुस्तानी संगीत का प्रभाव दिल्ली सल्तनत के तहत इस्लामी शासन और बाद में उत्तरी भारत पर मुगल साम्राज्य के आगमन ने काफी सांस्कृतिक आदान-प्रदान किया। तेजी से, संगीतकारों को नए शासकों के दरबारों में संरक्षण मिला, जिन्होंने अपनी बारी में, स्थानीय संगीत रूपों में रुचि लेना शुरू कर दिया। यद्यपि प्रारंभिक पीढ़ियों की जड़ें भारत के बाहर की सांस्कृतिक परंपराओं में निहित रही होंगी, लेकिन उन्होंने धीरे-धीरे अपने राज्यों से हिंदू संस्कृति के कई पहलुओं को अपनाया। इससे कव्वाली और ख्याल जैसे संगीत संश्लेषण के नए रूपों को सामने लाने के लिए हिंदू और मुस्लिम विचारों के मिश्रण को बढ़ावा देने में मदद मिली। दिल्ली सल्तनत काल के सबसे प्रभावशाली संगीतकार अमीर खुसरो (1253-1325) थे, जो फारसी, तुर्की, अरबी के साथ-साथ ब्रज भाषा के भी संगीतकार थे। उन्हें हिंदुस्तानी संगीत के कुछ पहलुओं को व्यवस्थित करने और यमन कल्याण, ज़ीलफ़ और सरपदा जैसे कई रागों को पेश करने का श्रेय दिया जाता है। उन्होंने संगीत की छह शैलियों की रचना कीः ख्याल, तराना, नक्श, गुल, कौल और कलबाना। उनके समय में कई वाद्ययंत्र (जैसे सितार) भी पेश किए गए थे। अमीर खुसरो को कभी-कभी ख्याल रूप की उत्पत्ति का श्रेय दिया जाता है, लेकिन उनकी रचनाओं का रिकॉर्ड इसका समर्थन नहीं करता है। मुहम्मद शाह के दरबार में दरबारी संगीतकार सदरंग की रचनाओं का आधुनिक ख्याल से गहरा संबंध है। उनका सुझाव है कि ख्याल पहले से ही किसी न किसी रूप में मौजूद था, लेकिन सदरंग आधुनिक ख्याल का जनक हो सकता है। इन अग्रदूतों द्वारा नवनिर्मित अधिकांश संगीत रूपों का हिंदू परंपरा में विलय हो गया, जो कबीर या नानक जैसे संगीतकारों के काम में लोगों की लोकप्रिय भाषा (संस्कृत के विपरीत) में रची गई थी। इसे एक बड़ी भक्ति परंपरा के हिस्से के रूप में देखा जा सकता है, (वैष्णव आंदोलन से दृढ़ता से संबंधित) जो कई शताब्दियों तक प्रभावशाली रही; उल्लेखनीय हस्तियों में जयदेव (11वीं शताब्दी), विद्यापति (फ्ल। 1375 ईस्वी), चंडीदास (14वीं-15वीं शताब्दी), और मीराबाई (1555-1603 CE)। जैसे-जैसे मुगल साम्राज्य हिंदुओं के निकट संपर्क में आया, विशेष रूप से जलाल उद-दीन अकबर के शासनकाल में, संगीत और नृत्य भी फले-फूले। विशेष रूप से, संगीतकार तानसेन ने रागों और विशेष रचनाओं सहित कई नवाचारों की शुरुआत की। किंवदंती है कि सुबह उनके रात के समय के राग की प्रस्तुति पर, पूरा शहर एक खामोशी के नीचे गिर गया और आसमान में बादल जमा हो गए और वे "दीपक" राग गाकर आग लगा सकते थे। ग्वालियर के शाही घराने में, राजा मानसिंह तोमर (1486-1516 CE) ने भी शास्त्रीय गीतों की भाषा के रूप में संस्कृत से स्थानीय मुहावरे (हिंदी) में बदलाव में भाग लिया। उन्होंने स्वयं धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष विषयों पर रचनाओं के कई खंड लिखे और प्रमुख संकलन, मनकुतुहल ("जिज्ञासा की पुस्तक") के लिए भी जिम्मेदार थे, जिसमें उस समय प्रचलित संगीत के प्रमुख रूपों को रेखांकित किया गया था। विशेष रूप से, ध्रुपद के रूप में जाने जाने वाले संगीत रूप ने उनके दरबार में काफी विकास देखा और कई शताब्दियों तक ग्वालियर घराने का एक मजबूत बिंदु बना रहा। मुगल साम्राज्य के विघटन के बाद, अवध, पटियाला और बनारस जैसी छोटी रियासतों में संगीत का संरक्षण जारी रहा, जिससे शैलियों की विविधता को जन्म मिला जिसे आज घरानों के रूप में जाना जाता है। कई संगीतकार परिवारों ने भूमि का बड़ा अनुदान प्राप्त किया जिसने उन्हें कम से कम कुछ पीढ़ियों के लिए आत्मनिर्भर बना दिया (जैसे। शाम चौरसिया घराना)। इस बीच, भक्ति और सूफी परंपराओं का विकास और विभिन्न घरानों और समूहों के साथ बातचीत जारी रही। आधुनिक युग 19वीं शताब्दी के अंत तक, हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत को गुरु-शिष्य ("संरक्षक") परंपरा के माध्यम से एक-से-एक आधार पर प्रदान किया जाता था। इस प्रणाली के कई लाभ थे, लेकिन कई कमियां भी थीं; कई मामलों में, शिष्य को अपना अधिकांश समय अपने गुरु की सेवा में इस उम्मीद के साथ बिताना पड़ता था कि गुरु उन्हें एक या दो "चीज" (टुकड़ा या बारीकियां) सिखा सकते हैं। इसके अलावा, इस प्रणाली ने संगीत को भारतीय समुदाय के एक छोटे से उपवर्ग तक सीमित करने के लिए मजबूर किया। काफी हद तक, यह महलों और नृत्य कक्षों तक ही सीमित था। इसे बुद्धिजीवियों द्वारा त्याग दिया गया था, शिक्षित मध्यम वर्ग द्वारा टाल दिया गया था, और सामान्य रूप से, एक तुच्छ प्रथा के रूप में देखा गया था। सबसे पहले, 20वीं शताब्दी की शुरुआत में जैसे-जैसे महाराजाओं और नवाबों की शक्ति कम होती गई, वैसे-वैसे उनका संरक्षण भी कम होता गया। 1857 के बाद वाजिद अली शाह के कलकत्ता निष्कासन के साथ, लखनवी संगीत परंपरा ने बंगाल में पुनर्जागरण के संगीत को प्रभावित किया, जिससे शताब्दी के अंत में राग प्रधान गान की परंपरा को जन्म मिला। रायगढ़ के राजा चक्रधर सिंह हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीतकारों, गायकों और नर्तकियों को संरक्षण देने वाले आधुनिक युग के अंतिम महाराजा थे। इसके अलावा, शताब्दी के अंत में, विष्णु दिगंबर पलुस्कर और विष्णु नारायण भातखंडे ने संगीत सम्मेलनों का आयोजन करके, स्कूलों को शुरू करके, कक्षाओं में संगीत पढ़ाकर, एक मानकीकृत श्रेणीकरण और परीक्षण प्रणाली तैयार करके और संकेतन प्रणाली को मानकीकृत करके हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत को आम जनता तक पहुँचाया। विष्णु दिगंबर पलुस्कर 12 साल की उम्र में अंधे होने के बावजूद एक प्रतिभाशाली संगीतकार और आयोजक के रूप में उभरे। संगीत पर उनकी पुस्तकों के साथ-साथ 1901 में लाहौर में उनके द्वारा खोले गए गंधर्व महाविद्यालय संगीत विद्यालय ने बंद घराना प्रणाली से दूर एक आंदोलन को बढ़ावा देने में मदद की। पलुस्कर के समकालीन (और कभी-कभार प्रतिद्वंद्वी) विष्णु नारायण भातखंडे ने भारतीय शास्त्रीय संगीत की संरचना में दिखाई देने वाली कई दरारों को पहचाना। उन्होंने बड़ी संख्या में घरानों, हिंदुस्तानी के साथ-साथ कर्नाटक में व्यापक शोध दौरे किए, रचनाओं का संग्रह और तुलना की। 1909 और 1932 के बीच, उन्होंने चार खंडों वाली हिंदुस्तानी संगीत पद्धति का निर्माण किया, जिसने भारतीय संगीत के लिए एक प्रतिलेखन का सुझाव दिया, और इस संकेतन में कई परंपराओं का वर्णन किया। अंत में, इसने 17वीं शताब्दी में कर्नाटक परंपरा को पुनर्गठित करने वाली मेलाकार्ता प्रणाली के बाद, उनके स्वरों के आधार पर कई थाटों (मोड) में रागों के संभावित वर्गीकरण का सुझाव दिया। आज जो राग मौजूद हैं, उन्हें इस योजना के अनुसार वर्गीकृत किया गया था, हालाँकि भातखंडे की प्रणाली में कुछ विसंगतियाँ और अस्पष्टताएँ हैं। आधुनिक समय में, सरकार द्वारा संचालित ऑल इंडिया रेडियो, बांग्लादेश बेतार और रेडियो पाकिस्तान ने कलाकारों को जनता के ध्यान में लाने में मदद की, जिससे संरक्षण प्रणाली के नुकसान का मुकाबला किया गया। पहली स्टार गौहर जान थीं, जिनके करियर का जन्म 1902 में फ्रेड गैसबर्ग की भारतीय संगीत की पहली रिकॉर्डिंग से हुआ था। फिल्मों और अन्य सार्वजनिक मीडिया की प्रगति के साथ, संगीतकारों ने सार्वजनिक प्रदर्शनों के माध्यम से अपना जीवन यापन करना शुरू कर दिया। मैहर में अलाउद्दीन खान जैसे कई गुरुकुल फले-फूले। अधिक आधुनिक समय में, आई. टी. सी. संगीत अनुसंधान अकादमी की तरह कॉर्पोरेट समर्थन भी आ रहा है। इस बीच, हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत रविशंकर और अली अकबर खान जैसे कलाकारों के प्रभाव से दुनिया भर में लोकप्रिय हो गया है। विशेषताएँ भारतीय शास्त्रीय संगीत में सात मूल स्वर हैं जिनमें पाँच अर्ध-स्वर हैं, जिसके परिणामस्वरूप 12-स्वर का पैमाना है। पश्चिमी संगीत में 12-स्वर पैमाने के विपरीत, पैमाने की आधार आवृत्ति निश्चित नहीं है, और अंतर-स्वर अंतराल (स्वभाव) भी भिन्न हो सकते हैं। प्रदर्शन को एक मधुर पैटर्न पर सेट किया जाता है जिसे एक राग कहा जाता है जो कुछ हद तक विशिष्ट चढ़ाई (अरोह) और वंश (अवरोह) अनुक्रमों, "राजा" (वादी) और "रानी" (समवादी) नोट्स और विशिष्ट वाक्यांशों (पकद) द्वारा विशेषता है। राग किसी भी स्रोत से उत्पन्न हो सकते हैं, जिसमें धार्मिक भजन, लोक धुनें और भारतीय उपमहाद्वीप के बाहर का संगीत शामिल है। उदाहरण के लिए, राग खमाज और इसके रूपों को लोक संगीत से वर्गीकृत किया गया है, जबकि हिजाज़ (जिसे बसंत मुखारी भी कहा जाता है) जैसे रागों की उत्पत्ति फारसी मकाम में हुई है। हिंदुस्तानी संगीत के सिद्धांत गंधर्व वेद एक संस्कृत ग्रंथ है जो संगीत के सिद्धांत और न केवल संगीत के रूप और प्रणालियों में बल्कि भौतिकी, चिकित्सा और जादू में भी इसके अनुप्रयोगों का वर्णन करता है। ऐसा कहा जाता है कि ध्वनि दो प्रकार की होती हैः आहट (प्रहारित/श्रव्य) और अनाहत (अप्रभावित/अश्रव्य)। अश्रव्य ध्वनि को सभी अभिव्यक्तियों का सिद्धांत, सभी अस्तित्व का आधार कहा जाता है। तीन मुख्य 'सप्तक' हैं जो पश्चिमी संगीत में 'सप्तक' से मिलते-जुलते हैं, सिवाय इसके कि वे आठ के बजाय कुल सात स्वरों या 'स्वरों' की विशेषता रखते हैं। ये हैं-निम्न (मंदरा), मध्यम (मध्य) और उच्च (तारा)। प्रत्येक सप्तक शरीर के एक निश्चित भाग के साथ प्रतिध्वनित होता है, हृदय में निम्न सप्तक, गले में मध्यम सप्तक और सिर में उच्च सप्तक। लयबद्ध संगठन ताल नामक लयबद्ध पैटर्न पर आधारित है। मधुर नींव को राग कहा जाता है। रागों का एक संभावित वर्गीकरण "मधुर मोड" या "मूल तराजू" में है, जिसे थाट के रूप में जाना जाता है, जिसके तहत अधिकांश रागों को उनके द्वारा उपयोग किए जाने वाले स्वरों के आधार पर वर्गीकृत किया जा सकता है। थाट में सात स्केल डिग्री या स्वर हो सकते हैं। हिंदुस्तानी संगीतकार इन पिचों को सरगम नामक एक प्रणाली का उपयोग करके नाम देते हैं, जो पश्चिमी चल दो सोल्फेज के समतुल्य हैः सा (शाड्जा नदीज) = दो रे (ऋषभ) = रे गा (गांधार गांधार) = मी मा (मध्यम (संगीत) मध्यम) = फा पा (पंचम पंचम) = सो धा (धैवत ध्वनि) = ला नी (निषाद ध्वनि) = ति सा (शाड्जा ध्वनि) = क्या दोनों प्रणालियाँ सप्तक में दोहराती हैं। सरगम और सोल्फेज के बीच का अंतर यह है कि रे, गा, मा, धा और नी या तो प्राकृतिक (शुद्ध) या परिवर्तित "फ्लैट" (कोमल) या "शार्प" (तीवरा) संस्करणों को संदर्भित कर सकते हैं। जैसा कि चल डू सोल्फेज के साथ होता है, नोटों को एक मनमाने टॉनिक के सापेक्ष सुना जाता है जो एक जाइलोफोन पर निश्चित आवृत्तियों के बजाय प्रदर्शन से प्रदर्शन में भिन्न होता है। एक ही स्वर के विभिन्न उदाहरणों के बीच सूक्ष्म स्वरगत अंतर को श्रुति कहा जाता है। भारतीय शास्त्रीय संगीत के तीन प्राथमिक रजिस्टर मंदरा (निचला), मध्य (मध्य) और तार (ऊपरी) हैं। चूँकि सप्तक का स्थान निश्चित नहीं है, इसलिए कुछ रागों के लिए मध्य-सूची (जैसे मंदरा-मध्य या मध्य-तार) में स्रोतों का उपयोग करना भी संभव है। हिंदुस्तानी राग की एक विशिष्ट प्रस्तुति में दो चरण शामिल हैंः आलापः राग को जीवन देने और इसकी विशेषताओं को मूर्त रूप देने के लिए राग के नियमों पर एक लयबद्ध रूप से मुक्त आशुरचना। आलाप के बाद स्वर संगीत में एक लंबा धीमी गति का आशुरचना, या वाद्य संगीत में जोड़ और झाला द्वारा किया जाता है। तान कई प्रकार के होते हैं जैसे शुद्ध, कूट, मिश्र, वक्र, सपत, सरल, छुट, तलाक, जबड़ा, मुरकी बंदिश या गतः एक निश्चित, मधुर रचना जो एक विशिष्ट राग में सेट की जाती है, जिसे तबला या पखावज द्वारा लयबद्ध संगत के साथ प्रस्तुत किया जाता है। रचना के भागों को व्यवस्थित करने के विभिन्न तरीके हैं। उदाहरण के लिएः स्थायीः एक निश्चित, मधुर रचना अंतरा का प्रारंभिक, रंडो वाक्यांश या पंक्तिः एक निश्चित, मधुर रचना का पहला मुख्य वाक्यांश या पंक्ति। राग के ऊपरी सप्तक का अन्वेषण करता है। ख्याल रचनाओं में, कभी-कभी कवि का नाम यहां पाया जा सकता है। संचारीः एक निश्चित, मधुर रचना का तीसरा मुख्य वाक्यांश या पंक्ति, जिसे आमतौर पर ध्रुपद बंदिशों में देखा जाता है। आम तौर पर दिए गए राग के निचले हिस्से की खोज की जाती है। आभोगः चौथा और समापन शरीर वाक्यांश या एक निश्चित, मधुर रचना की पंक्ति, जो आमतौर पर ध्रुपद बंदिशों में देखी जाती है। एक अंतरा की तरह एक राग के ऊपरी सप्तक का पता लगाना जारी रखता है, लेकिन अधिक विस्तृत वाक्यांशों के साथ। यही वह जगह है जहाँ कवि का नाम ध्रुपद रचनाओं के लिए हस्ताक्षर के रूप में रहता है। गति के संबंध में बंदिश की तीन भिन्नताएँ हैंः विलम्बित बंदिशः एक धीमी और स्थिर मधुर रचना, आमतौर पर बड़े से अडाजियो गति में मध्यम बंदिशः एक मध्यम गति की मधुर रचना, जो आमतौर पर द्रुत बंदिश को गति देने के लिए एंडांते में सेट की जाती हैः एक तेज गति की मधुर रचना, जो आमतौर पर गति या तेजी के लिए सेट की जाती है, हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत मुख्य रूप से स्वर-केंद्रित होता है, क्योंकि संगीत रूपों को मुख्य रूप से एक मुखर प्रदर्शन के लिए डिज़ाइन किया गया था, और कई वाद्ययंत्रों को डिजाइन और मूल्यांकन किया गया था कि वे मानव आवाज का कितनी अच्छी तरह अनुकरण करते हैं। रचनाओं के प्रकार हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत से जुड़े प्रमुख मुखर रूप या शैलियाँ ध्रुपद, ख्याल और तराना हैं। हल्के शास्त्रीय रूपों में धमार, त्रिवत, चैती, कजरी, टप्पा, तप-ख्याल, ठुमरी, दादरा, गजल और भजन शामिल हैं; ये शास्त्रीय संगीत के कठोर नियमों का पालन नहीं करते हैं। ध्रुपद गायन की एक पुरानी शैली है, जिसे पारंपरिक रूप से पुरुष गायकों द्वारा प्रस्तुत किया जाता है। यह एक तंबुरा और एक पखावज के साथ वाद्य संगत के रूप में किया जाता है। गीत, जिनमें से कुछ संस्कृत में सदियों पहले लिखे गए थे, वर्तमान में अक्सर ब्रजभाषा में गाए जाते हैं, जो पूर्वी भारत में बोली जाने वाली उत्तर और पूर्वी भारतीय भाषाओं का एक मध्ययुगीन रूप है। रुद्र वीणा, एक प्राचीन तार वाद्य, का उपयोग ध्रुपद में वाद्य संगीत में किया जाता है। ध्रुपद संगीत मुख्य रूप से विषय और विषय वस्तु में भक्ति है। इसमें विशेष देवताओं की स्तुति के पाठ शामिल हैं। ध्रुपद रचनाएँ अपेक्षाकृत लंबे और चक्रीय आलाप से शुरू होती हैं, जहाँ निम्नलिखित मंत्र के अक्षरों का पाठ किया जाता हैः "ओम अनंत तम तरण तारिणी त्वम हरि ओम नारायण, अनंत हरि ओम नारायण"। आलाप धीरे-धीरे अधिक लयबद्ध जोड़ और झाला वर्गों में प्रकट होता है। इन खंडों के बाद पखावज के साथ बंदिश का गायन किया जाता है। महान भारतीय संगीतकार तानसेन ने ध्रुपद शैली में गाया। ध्रुपद का एक हल्का रूप जिसे धमार कहा जाता है, मुख्य रूप से होली के वसंत उत्सव के दौरान गाया जाता है। ध्रुपद दो शताब्दियों पहले तक उत्तरी भारतीय शास्त्रीय संगीत का मुख्य रूप था जब इसने कुछ हद तक कम कठोर ख्याल को रास्ता दिया, जो गायन की एक अधिक स्वतंत्र शैली थी। भारतीय रियासतों में राजघरानों के बीच अपने मुख्य संरक्षकों को खोने के बाद से, बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में ध्रुपद के विलुप्त होने का खतरा था। हालांकि, कुछ समर्थकों, विशेष रूप से डागर परिवार के प्रयासों से इसका पुनरुद्धार हुआ है। ध्रुपद शैली में गाने वाले कुछ सबसे प्रसिद्ध गायक डागर वंश के सदस्य हैं, जिनमें वरिष्ठ डागर भाई, नासिर मोइनुद्दीन और नासिर अमीनुद्दीन डागर; कनिष्ठ डागर भाई, नासिर ज़हीरुद्दीन और नासिर फ़ैयाजुद्दीन डागर; और वसीफुद्दीन, फरीदुद्दीन और सईदुद्दीन डागर शामिल हैं। अन्य प्रमुख प्रतिपादकों में गुंडेचा ब्रदर्स और उदय भावलकर शामिल हैं, जिन्होंने कुछ डागरों से प्रशिक्षण प्राप्त किया है। डागर वंश के बाहर के प्रमुख गायकों में संगीतकारों की दरभंगा परंपरा के मलिक परिवार शामिल हैं; इस परंपरा के कुछ प्रमुख प्रतिपादक राम चतुर मलिक, सियाराम तिवारी और विदुर मलिक थे। वर्तमान में प्रेम कुमार मलिक, प्रशांत और निशांत मलिक इस परंपरा के ध्रुपद गायक हैं। बिहार का एक बहुत ही प्राचीन 500 साल पुराना ध्रुपद घराना है डुमरांव घराना, पं. तिलक चंद दुबे, पं. घनरंग बाबा इस प्रतिष्ठित घराने के संस्थापक थे, जिला-बक्सर लगभग 500 साल पुरानी ध्रुपद संगीत की एक प्राचीन परंपरा है। यह घराना डुमरांव राज के राजा के संरक्षण में फला-फूला। घराने की ध्रुपद शैली (वानी) गौहर, खंडर है और इस घराने की जीवित किंवदंतियां पं. रामजी मिश्रा मुगल सम्राट शाहजहां के दरबार से दिल्ली घराने के ध्रुपद गायकों का एक वर्ग बेतिया राज के संरक्षण में बेतिया चला गया, जिससे बेतिया घराने का उदय हुआ। ख्याल ख्याल मुखर संगीत का आधुनिक हिंदुस्तानी रूप है। ख्याल, जिसका शाब्दिक अर्थ हिंदुस्तानी में "विचार" या "कल्पना" है और जो फारसी/अरबी शब्द से लिया गया है, एक धुन पर दो से आठ पंक्तियों का गीत है। ख्याल में ध्रुपद की तुलना में अलंकरण और अलंकरण की अधिक विविधता है। ख्याल की विशेषताओं जैसे सरगम और तान के साथ-साथ ध्रुपद-शैली के आलाप को शामिल करने के लिए आंदोलनों ने इसे लोकप्रिय बना दिया है। ख्याल की सामग्री का महत्व गायक के लिए निर्धारित राग में संगीत के माध्यम से ख्याल के भावनात्मक महत्व को चित्रित करना है। गायक सुधार करता है और ख्याल को चित्रित करने के लिए राग के भीतर प्रेरणा पाता है। ख्याल की उत्पत्ति विवादास्पद है, हालांकि यह स्वीकार किया जाता है कि यह शैली ध्रुपद पर आधारित थी और अन्य संगीत परंपराओं से प्रभावित थी। कई लोगों का तर्क है कि अमीर खुसरो ने 14वीं शताब्दी के अंत में शैली का निर्माण किया था। इस रूप को मुगल सम्राट मोहम्मद शाह ने अपने दरबारी संगीतकारों के माध्यम से लोकप्रिय बनाया था; इस अवधि के कुछ प्रसिद्ध संगीतकार सदरंग, अदरंग और मनरंग थे। तराना एक अन्य मुखर रूप, तराना मध्यम से तेज गति वाले गीत हैं जिनका उपयोग उल्लास की मनोदशा को व्यक्त करने के लिए किया जाता है और आमतौर पर एक संगीत कार्यक्रम के अंत में प्रस्तुत किए जाते हैं। इनमें तबला, पखावज या कथक नृत्य की लयबद्ध भाषा से बोल की कुछ पंक्तियाँ होती हैं जो एक धुन पर सेट होती हैं। गायक इन कुछ पंक्तियों का उपयोग तेजी से सुधार के लिए आधार के रूप में करता है। कर्नाटक संगीत का तिलाना तराना पर आधारित है, हालांकि पहला मुख्य रूप से नृत्य से जुड़ा हुआ है। टप्पा टप्पा भारतीय अर्ध-शास्त्रीय स्वर संगीत का एक रूप है जिसकी विशेषता तेज, सूक्ष्म, जटिल निर्माण पर आधारित इसकी गति है। इसकी उत्पत्ति पंजाब के ऊँट सवारों के लोक गीतों से हुई थी और इसे मियां गुलाम नबी शोरी या शोरी मियां द्वारा शास्त्रीय संगीत के एक रूप के रूप में विकसित किया गया था, जो अवध के नवाब आसफ-उद-दौला के दरबारी गायक थे। निधु बाबू द्वारा गाए गए "निधुबाबुर टप्पा" या टप्पा 18वीं और 19वीं शताब्दी के बंगाल में बहुत लोकप्रिय थे। ठुमरी ठुमरी एक अर्ध-शास्त्रीय मुखर रूप है जिसके बारे में कहा जाता है कि इसकी शुरुआत उत्तर प्रदेश में नवाब वाजिद अली शाह (आर. 1847-1856) के दरबार से हुई थी। ठुमरी तीन प्रकार की होती हैः पूरब अंग, लखनवी और पंजाबी ठुमरी। गीत मुख्य रूप से पुरानी, अधिक ग्रामीण हिंदी बोलियों जैसे बृज भाषा, अवधी और भोजपुरी में हैं। कवर किए गए विषय आमतौर पर रोमांटिक प्रकृति के होते हैं, इसलिए राग के बजाय गीतों को अधिक महत्व देते हैं, और संगीत के कहानी कहने के गुणों को सामने लाते हैं। इन मजबूत भावनात्मक सौंदर्यशास्त्र को व्यक्त करने की आवश्यकता ठुमरी और कथक को एक आदर्श मेल बनाती है, जो ठुमरी के एकल रूप बनने से पहले एक साथ प्रदर्शन किया जाता था। इस शैली के कुछ हालिया कलाकार अब्दुल करीम खान, भाई बरकत अली खान और बड़े गुलाम अली खान, बेगम अख्तर, निर्मला देवी, गिरिजा देवी, प्रभा अत्रे, सिद्धेश्वरी देवी, शोभा गुर्टू और छन्नूलाल मिश्रा हैं। मुगल शासन के दौरान भारतीय उपमहाद्वीप में फारसी गजल उर्दू भाषा में सबसे आम काव्य रूप बन गया और उत्तर भारतीय साहित्यिक अभिजात वर्ग के बीच मीर तकी मीर, गालिब, दाग, जौक और सौदा जैसे शास्त्रीय कवियों द्वारा इसे लोकप्रिय बनाया गया। गजल शैली की विशेषता इसके रोमांस और प्रेम के विभिन्न रंगों पर इसके प्रवचन हैं। कविता के इस तरीके पर आधारित मुखर संगीत मध्य एशिया, मध्य पूर्व के साथ-साथ दुनिया के अन्य देशों और क्षेत्रों में कई विविधताओं के साथ लोकप्रिय है। वाद्ययंत्र यद्यपि हिंदुस्तानी संगीत स्पष्ट रूप से मुखर प्रदर्शन पर केंद्रित है, वाद्य रूप प्राचीन काल से मौजूद हैं। वास्तव में, हाल के दशकों में, विशेष रूप से दक्षिण एशिया के बाहर, वाद्य हिंदुस्तानी संगीत मुखर संगीत की तुलना में अधिक लोकप्रिय है, आंशिक रूप से कुछ अलग शैली और तेज गति के कारण, और आंशिक रूप से मुखर संगीत में गीतों के लिए एक भाषा बाधा के कारण। कई संगीत वाद्ययंत्र हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत से जुड़े हुए हैं। वीणा, एक तार वाद्ययंत्र, पारंपरिक रूप से सबसे महत्वपूर्ण माना जाता था, लेकिन आज इसे बहुत कम लोग बजाते हैं और इसे काफी हद तक इसके चचेरे भाइयों-सितार और सरोद द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है, दोनों की उत्पत्ति फारसी प्रभावों के कारण हुई है। तंबुरा को सबसे महत्वपूर्ण उपकरणों में से एक माना जाता है, क्योंकि यह एक मौलिक परत के रूप में कार्य करता है जिसका बाकी वाद्ययंत्र पूरे प्रदर्शन के दौरान पालन करते हैं। धनुषाकार वाद्ययंत्रों में सारंगी और वायलिन लोकप्रिय हैं। बांसुरी, शहनाई और हारमोनियम महत्वपूर्ण पवन वाद्ययंत्र हैं। तालवाद्य समूह में तबला और पखावज सबसे लोकप्रिय हैं। दुर्लभ रूप से उपयोग किए जाने वाले प्लक्ड या स्ट्रॉक स्ट्रिंग वाद्ययंत्रों में सुरबहार, सुरश्रृंगार, संतूर और स्लाइड गिटार के विभिन्न संस्करण शामिल हैं। विभिन्न अन्य उपकरणों का भी अलग-अलग मात्रा में उपयोग किया गया है। उत्सव हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत पर ध्यान केंद्रित करने वाले सबसे शुरुआती आधुनिक संगीत समारोहों में से एक हरबल्लभ संगीत सम्मेलन था, जिसकी स्थापना 1875 में जालंधर में हुई थी। डोवर लेन संगीत सम्मेलन विशेष रूप से 1952 में कोलकाता में और 1953 में पुणे में सवाई गंधर्व भीमसेन महोत्सव की शुरुआत हुई, जबकि आईटीसी एसआरए संगीत सम्मेलन जैसे उत्सव 1970 के दशक की शुरुआत में दिखाई दिए। सोसाइटी फॉर द प्रमोशन ऑफ इंडियन क्लासिकल म्यूजिक एंड कल्चर अमंगस्ट यूथ स्पिक मैके 1977 से एक स्वैच्छिक युवा आंदोलन है जो भारतीय शास्त्रीय संगीत और भारत के अन्य पारंपरिक कला रूपों को बढ़ावा देकर भारतीय सांस्कृतिक विरासत के अमूर्त पहलुओं को बढ़ावा देता है। ।