Maitrayaniya Upanishad
मैत्रेयनिया उपनिषद (,) एक प्राचीन संस्कृत ग्रंथ है जो यजुर्वेद के अंदर अंतर्निहित है। इसे मैत्री उपनिषद (,) के रूप में भी जाना जाता है, और 108 उपनिषदों के मुक्तिका सिद्धांत में 24 नंबर के रूप में सूचीबद्ध किया गया है। मैत्रेयन उपनिषद यजुर्वेद के मैत्रेयन स्कूल से जुड़ा हुआ है। यह "काला" यजुर्वेद का एक हिस्सा है, जिसमें "काला" शब्द का अर्थ यजुर्वेद में सामग्री का "गैर-व्यवस्थित, विविध संग्रह" है, इसके विपरीत "सफेद" (अच्छी तरह से व्यवस्थित) यजुर्वेद जहां बृहदारण्यक उपनिषद और ईशा उपनिषद अंतर्निहित हैं। मैत्रयानिया उपनिषद के कालक्रम का विरोध किया जाता है, लेकिन आम तौर पर इसे एक अंतिम अवधि की उपनिषदिक रचना माना जाता है। मैत्रयानिया उपनिषद में सात प्रपथक (पाठ) हैं। पहला प्रपथक परिचयात्मक है, अगले तीन प्रश्न-उत्तर शैली में संरचित हैं और आत्म (स्वयं) से संबंधित आध्यात्मिक प्रश्नों पर चर्चा करते हैं, जबकि पांचवें से सातवें प्रपथक पूरक हैं। हालाँकि, भारत के विभिन्न हिस्सों में खोजी गई कई पांडुलिपियों में प्रपथकों की संख्या कम है, जिसमें तेलुगु भाषा के संस्करण में केवल चार और एक अन्य बर्नेल संस्करण में केवल एक खंड दिखाया गया है। उपनिषद की विषय-वस्तु और संरचना विभिन्न पांडुलिपि पाठों में भी अलग है, जिससे पता चलता है कि उपनिषद को समय के साथ व्यापक रूप से प्रक्षेपित और विस्तारित किया गया था। मैक्स मुलर का कहना है कि विभिन्न पाठों में उपनिषद का सामान्य सार आत्म के प्रति श्रद्धा है, जिसे कुछ शब्दों में संक्षेपित किया जा सकता है, "(मनुष्य) आत्मा है-अमर, निडर, ब्राह्मण।" मैत्री उपनिषद एक महत्वपूर्ण प्राचीन ग्रंथ है जो बौद्ध धर्म में पाए जाने वाले सिद्धांतों, हिंदू धर्म के सांख्य और योग विद्यालयों के तत्वों के साथ-साथ आश्रम प्रणाली के संदर्भों के लिए अपने विस्तारित संस्करण में उल्लेखनीय है। यह पाठ अन्यत्रपुक्तम (या इत्तेवम हयाह) के अभ्यास के लिए भी उल्लेखनीय है, जो कि सबसे पहले ज्ञात संस्कृत ग्रंथों में से एक है जिसमें अधिक प्राचीन संस्कृत ग्रंथों के श्रेय और बार-बार उद्धरणों के साथ उद्धरण शामिल हैं। व्युत्पत्ति मैत्रयानिया उपनिषद की व्युत्पत्ति संबंधी जड़ स्पष्ट नहीं है। इसने ऐतिहासिक रूप से इस उपनिषद के लिए विभिन्न नामों और वर्तनी को जन्म दिया है। मैत्र (संस्कृतः मैत्र) और मैत्री (मैत्री) संबंधित शब्द हैं जिनका शाब्दिक अर्थ है "दयालु, परोपकारी, सद्भावना, मित्रता, सभी प्राणियों का मित्र"। उपनिषद की संभावित जड़ संभवतः एक प्राचीन भारतीय विद्वान, मैत्रेय का नाम है, जिसे कभी-कभी मैत्री या मैत्रेय लिखा जाता है, जो पाठ को मैत्री या मैत्रा उपनिषद का वैकल्पिक नाम देता है। प्राचीन विद्वान को एक विचारधारा का श्रेय भी दिया जाता है, इस प्रकार इस पाठ को मैत्रयानिया उपनिषद नाम दिया गया है। इस ग्रंथ के अन्य नामों में मैत्रेयनी उपनिषद (मैत्रेयनी उपनिषद), मैत्रेयनी उपनिषद, मैत्रेयनी-ब्राह्मण उपनिषद, श्रीयगुसख्यम मैत्रेयनी-ब्राह्मण उपनिषद, मैत्रेयोपनिषद् और मैत्रेयनी उपनिषद शामिल हैं। कालक्रम मैत्रेयनिया उपनिषद की रचना संभवतः पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में की गई थी, संभवतः मुंडक उपनिषद और प्रशन उपनिषद जैसे अथर्व वेद ग्रंथों के बाद, लेकिन इसका सटीक कालक्रम अस्पष्ट और विवादित है। कालक्रम को हल करना मुश्किल है क्योंकि सभी राय अल्प साक्ष्य, पुरातनता के विश्लेषण, शैली और ग्रंथों में पुनरावृत्तियों पर आधारित हैं, जो विचारों के संभावित विकास के बारे में धारणाओं से प्रेरित हैं, और इस धारणा पर आधारित हैं कि किस दर्शन ने अन्य भारतीय दर्शनों को प्रभावित किया होगा। ओलिवेले ने प्रमुख उपनिषदों की सूची में मैत्री उपनिषद को शामिल किया है जो संभवतः आम युग की शुरुआत के आसपास सबसे पहले बनाए गए थे। महोनी एक पुरानी तारीख का सुझाव देते हैं, जिसमें प्रशना को मैत्री और मंडूक्य उपनिषदों के साथ ग्रंथों के रूप में रखा गया है, जो शायद चौथी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में उभरे थे। जयतिलक का कहना है, "बौद्ध धर्म समय से बहुत दूर नहीं है, हालांकि यह मैत्री उपनिषद से पहले का है।" नाकामुरा का कहना है कि "हालांकि बौद्ध प्रभाव मैत्री उपनिषद (उपयोग किए गए शब्दों से) में देखा जा सकता है, महायान बौद्ध धर्म की अभिव्यक्ति के विशेष शब्द और तरीके अभी तक (इसमें) दिखाई नहीं देते हैं।" फिलिप्स, इसके विपरीत, पहले बौद्ध पाली विहित ग्रंथों की रचना से पहले और उसके समय के बारे में मैत्री उपनिषद को सूचीबद्ध करता है। रानाडे का दृष्टिकोण फिलिप्स के समान है, जो मैत्री की कालानुक्रमिक रचना को प्राचीन उपनिषदों के पांचवें समूह और प्रमुख उपनिषदों के अंतिम समूह में रखता है। कोवेल भी मैत्री उपनिषद को उत्तर युग का उपनिषद मानते हैं, जिसके बाद के खंड तुलनात्मक रूप से आधुनिक हैं, क्योंकि ग्रंथों के भीतर संरचनात्मक और शैली के अंतर, पूना पांडुलिपि, कलकत्ता (कोलकाता) पांडुलिपि, एक्स्टीन पांडुलिपि, बर्नेल पांडुलिपि और अन्य पांडुलिपियों में विसंगतियां हैं, और क्योंकि पांडुलिपियों के कुछ संस्करणों में वैष्णववाद के उद्धरण शामिल हैं। देउसेन का कहना है कि उपनिषद कालानुक्रमिक रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि इसके लेखक हिंदू धर्म के सांख्य और योग विद्यालयों में पाई जाने वाली अवधारणाओं और विचारों को हल्के में लेते हैं, जो मैत्री उपनिषद की रचना के समय तक स्थापित हो चुके होंगे। संरचना पाठ के मौजूदा पाठ में सात पाठ शामिल हैं, जिनमें से कई खंड खिला (परिशिष्ट, पूरक) हैं जिन्हें बाद में जोड़ा गया है। मध्ययुगीन युग के भारतीय विद्वान रामतीर्थ द्वारा अंतिम दो को खिला कहा जाता है। अन्य लोग अंतिम तीन खंडों को पूरक और परिशिष्ट मानते हैं। मैत्री उपनिषद के अन्य खोजे गए पांडुलिपि संस्करण बिना किसी परिशिष्ट के 1 से 4 तक की अलग-अलग संख्या में खंड प्रस्तुत करते हैं। खोज की गई पांडुलिपियों के बीच शैली, संरचना और सामग्री में भी अंतर है जब पाठ में समान संख्या में खंड होते हैं। पाठ एक गद्य शैली उपनिषद है, जिसमें विभिन्न आकार के अनुच्छेदों का एक विविध संग्रह है। पहले खंड में चार पैराग्राफ हैं, दूसरे में सात हैं, तीसरे में पांच पैराग्राफ हैं, जबकि चौथे खंड में छह हैं। परिशिष्ट के रूप में, पाँचवें पाठ में दो पैराग्राफ हैं, जबकि छठा प्रपथक अड़तीस पैराग्राफ के साथ सबसे लंबा खंड है। अंतिम पूरक खंड, या सातवें प्रपंच में ग्यारह पैराग्राफ हैं जिनमें से कुछ में कई उप-पैराग्राफ हैं। मैत्रयानिया उपनिषद यजुर्वेद के ब्राह्मण पाठ के बाद अंतर्निहित है, और इसके शुरुआती अंशों में उसमें निहित अनुष्ठानों का उल्लेख है। यह प्रासंगिक रूप से संन्यास उपनिषदों के कोष से संबंधित है। ह्यूम ने इसे अपने तेरह प्रमुख उपनिषदों की सूची में शामिल किया है। सामग्री मैत्री उपनिषद आत्मा (स्वयं) की अवधारणा और प्रकृति से संबंधित है, "आनंद कैसे संभव है?" और "कोई मोक्ष (मुक्ति) कैसे प्राप्त कर सकता है? "; बाद के खंडों में यह संभावित उत्तरों पर बहस प्रस्तुत करता है। आत्म का ध्यान धार्मिक गतिविधि का सार है-प्रथम प्रपंच पाठ निम्नलिखित प्रस्तावना के साथ शुरू होता है, उपरोक्त प्रस्तावना के बाद एक उत्तर दिया जाता है, जिसे बृहद्रथ नामक एक राजा की कहानी के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जो अपने राज्य का त्याग करता है, एक कठोर जीवन व्यतीत करता है और इसके साथ शाश्वत, आत्म का ज्ञान प्राप्त करता है। ऋषि राजा के सामने प्रकट होते हैं। राजा स्वीकार करते हैं, "मुझे आत्म के ज्ञान की कमी है, आप आत्म के सार को जानते हैं", इसलिए कृपया मुझे सिखाएं। परिणामी उत्तर में, ऋषि पहले दावा करते हैं कि "आत्म का ज्ञान प्राप्त करना" अतीत की एक प्रथा थी, यह कठिन है और प्रचलन में नहीं है, फिर राजा से कुछ और पूछने का आग्रह करते हैं। राजा ऋषि से आध्यात्मिक प्रश्नों की एक श्रृंखला पूछकर जोर देते हैं। इसके बाद ऋषि अगले पाठों में वर्णित ब्रह्म (सार्वभौमिक आत्म, ब्रह्मांडीय सिद्धांत, परम वास्तविकता) के दर्शन को राजा के साथ साझा करते हैं। पॉल ड्यूसेन का कहना है कि मानव जीवन के दुख और दुर्बलता पर उपरोक्त प्रश्नों के कुछ हिस्से हिंदू धर्म के सबसे पुराने उपनिषदों में पाए जाते हैं, उदाहरण के लिए बृहदारण्यक उपनिषद के अध्याय 3,3,3,3 और 4,4 में, फिर भी मैत्री उपनिषद में उपरोक्त प्रश्न रूप में इसकी घोषणा, बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के सांख्य स्कूल में पाए जाने वाले प्रश्नों को दर्शाती है। ड्यूसेन का कहना है कि यह संभावना है कि इन दोनों दर्शनों ने मैत्री उपनिषद में प्रस्तुत रूप में इन प्रश्नों के निर्माण को प्रभावित किया। प्रत्येक व्यक्ति के पास आत्मा है, जो निर्मल, सर्वोच्च प्रकाश, ब्रह्मांडीय सत्य है-दूसरा प्रपथक शाक्य मैत्री उपनिषद के श्लोक 2.2 में राजा के प्रश्न का उत्तर देते हुए कहते हैं कि आत्मा (आत्मा) प्रत्येक व्यक्ति में मौजूद है, और यह वह अंतरतम अस्तित्व है जो "बिना चले" (हर जगह मौजूद) घूमता है, जो अज्ञान और त्रुटि के अंधेरे को दूर करता है, जो शांत, अमर, निडर और उच्चतम प्रकाश के लिए उड़ता है। मैत्री उपनिषद में कहा गया है कि यह सभी उपनिषदों का संदेश है, ऋषि शाक्य इसके बाद ऋगवेद से प्राप्त ऋग्वि और क्रतु के बीच एक प्राचीन संवाद का वर्णन करते हैं। संवाद में कहा गया है कि "मनुष्य को उसके निर्माता की छवि में बनाया गया था, जन्मजात रूप से उसके पास अपनी सभी शक्तियां हैं, और वह उससे प्रेरित है।" संवाद इस आधार के साथ आध्यात्मिक आपत्तियों और विसंगतियों की एक श्रृंखला को उठाता है, और फिर यह हल करने के लिए सिद्धांत प्रस्तुत करता है कि ऐसा क्या, कैसे और क्यों है। मैत्रयानिया उपनिषद में कहा गया है कि प्रजापति (प्राणियों के स्वामी) ने खुद को पाँच गुना विभाजित किया और दुनिया के सभी प्राणियों में प्रवेश किया। विभाजित भाग हैं प्राण, अपान, समान, उदान और व्यान। प्राण ऊपर की ओर सांस है, अपाना नीचे की ओर सांस (साँस छोड़ना) है। व्यान प्राण और अपान को संतुलन में रखते हैं, जिससे पूरे शरीर को शक्ति मिलती है। समाना वह है जो अपाना को सकल भोजन और फिर पूरे शरीर में सूक्ष्म भोजन पहुँचाता है। उड़ाना वह है जो जो खाया या पिया गया है उससे शरीर को ऊपर और नीचे भोजन पहुँचाता है। अब उपंसु-पोत (या प्राण) उपंसु-पोत (प्राण) पर अन्तर्यामा-पोत (अपाना) और अन्तर्यामा-पोत (अपाना) पर निर्भर करता है, और इन दोनों के बीच आत्म-चमकदार (स्वयं) गर्मी उत्पन्न होती है। यह गर्मी पुरुष (व्यक्ति) है, और यह पुरुष अग्नि वैस्वनार है। पुरुष भीतर निवास करता है, बुद्धि (बुद्धि, तर्क करने की शक्ति) की प्रकृति ग्रहण करता है। हालांकि, खुद को पांच गुना विभाजित करने के बाद, इसका उद्देश्य अप्राप्य है, यह आवेगपूर्ण रूप से महसूस करता है, "मुझे वस्तुओं का आनंद लेने दें।" यह अपने उद्देश्य, अपने आत्म से विचलित है। इसके बाद उपनिषद में पुराने उपनिषदों में पाए जाने वाले "रथ के दृष्टान्त" का पाठ किया जाता है। मैक्स मुलर ने इसका सारांश इस प्रकार दिया है, "बोधात्मक अंग उसकी लगाम हैं, सक्रिय अंग उसके घोड़े हैं, शरीर उसका रथ है, मन रथचालक है, चाबुक स्वभाव (भावनाएं) है। उस चाबुक से संचालित, उसका शरीर कुम्हार द्वारा चलाए जाने वाले पहिये की तरह घूमता रहता है। इस शरीर को बुद्धिमान बनाया गया है और वह (आत्मा) इसका चालक है। वह अपने कर्म के फल, अपने व्यक्तित्व को तीन गुणों (सत्वम, राजा, तमस) की बुनाई का अनुभव करता है। हालाँकि, संक्षेप में, मनुष्य सच्चे आनंद, अमर सुख, उज्ज्वल संतुष्टि, शांत स्वतंत्रता की तलाश करता है जो उसकी आत्मा है, मैत्री उपनिषद के अनुच्छेद 2.7 में कहा गया है। उनकी यह आत्मा शुद्ध, अपरिवर्तनीय, अचल, निर्मल रूप से स्थिर है, उनके भीतर दर्शक है, आत्म-पालन करने वाली है। आत्मा स्वाभाविक रूप से अच्छी है, ऋत (जो ठीक से/उत्कृष्ट रूप से जुड़ा हुआ है, प्राकृतिक पूर्णता, सामंजस्यपूर्ण, समग्र, सही, सत्य) का आनंद लेने वाला है। मानव पीड़ा, उसके कारण और स्वयं की प्रकृति-तीसरा प्रपथक मैत्री उपनिषद का तीसरा प्रपथक स्वयं का एक सिद्धांत प्रस्तुत करता है जो हिंदू धर्म के वेदांत स्कूल से अलग है, बल्कि यह अपने सांख्य स्कूल के साथ प्रतिध्वनित होता है। इसमें विभिन्न प्रकार के आत्म, तीन गुणों की गणना की गई है और बताया गया है कि कैसे "व्यक्तित्व के ये गुण" उसे अपनी मूल प्रकृति से लोभ के अहंकारी जीवन, मनुष्य के जीवन में बुराई और दुख के स्रोत और सांख्य दर्शन की अन्य शब्दावली में अभिभूत कर देते हैं। तीसरा प्रपथक इस प्रश्न के साथ शुरू होता है, "यदि आत्मा स्वाभाविक रूप से महान है, तो यह आत्मा कौन है जो कर्म, पुनर्जन्म के 'उज्ज्वल और काले फलों' से पीड़ित है और द्वंडव (गर्मी और ठंड, स्वास्थ्य और बीमारी आदि) से पराजित है? उत्तर के रूप में, मैत्रयानिया उपनिषद में कहा गया है कि एक और, अलग आत्मा है, जिसे भूतत्मान (मौलिक आत्मा) कहा जाता है, जो पारगमन करता है। पैराग्राफ 3.2 में, उपनिषद "सकल तत्वों और सूक्ष्म तत्वों के सिद्धांत" को प्रस्तुत करता है जो सरिरा (शरीर) बनाने के लिए एकजुट होते हैं। "मौलिक आत्मा" इस शरीर में निवास करती है, और प्रकृति गुण (किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व की आंतरिक प्रकृति) द्वारा पराजित होती है। पाठ में कहा गया है कि यह भ्रम, परस्पर विरोधी इच्छाओं, अस्थिर व्यवहार और आत्म-अहंकार का कारण है। मनुष्य, इस भ्रम के कारण, खुद को पीड़ा से बांध लेता है, जैसे एक पक्षी खुद को जाल के अंदर बांधता है। मानव पीड़ा मानव कार्यों (कर्म) और मानव मनोविज्ञान (गुण) की जटिल अंतःक्रिया का परिणाम है। हालाँकि, "अमर आत्मा", मूल आत्मा के भ्रम और बहाव से अप्रभावित है, जो पाठ में कहा गया है। तीसरा प्रपथक "अग्नि, लोहा और बनावट" के रूपक का उपयोग करते हुए दो आत्मा और मानव व्यक्तित्वों की व्याख्या इस प्रकार करता है, पैराग्राफ 3.4 में मैत्री उपनिषद में कहा गया है कि मनुष्य का वास्तविक सार उसका शरीर नहीं है, बल्कि उसका अमर आत्मा है। मौलिक आत्मा केवल उनके गुणों (मनोविज्ञान) का प्रतिबिंब है, जो उनकी पीड़ा का एक स्रोत है, जो खुद को तमस (अंधेरा) के गुण के रूप में प्रकट करता है, जैसे "भ्रम, भय, दुःख, सुस्ती, लापरवाही, क्षय, दुःख, भूख, प्यास, बेवफाई, क्रोध, अज्ञान, क्रूरता, नीचता, ईर्ष्या, बेशर्मी, गर्व, मूर्खता, बेईमानी, अहंकार, दयनीयता"। उपनिषदों में कहा गया है कि राजाओं (राजाओं) का गुण भी प्रबल मौलिक आत्मा और गुण की इस परस्पर क्रिया का परिणाम है, और इसकी कई प्रकार की अभिव्यक्तियों को सूचीबद्ध करता है, "लालच, लोभ, लालसा, स्वामित्व, निर्दयता, घृणा, छल, बेचैनी, उन्माद, चपलता, दूसरों को लुभाना और प्रभावित करना, दासता, चापलूसी, भोगवाद, पेटुकता, उडाउपन और दरिद्रता"। उपनिषद में कहा गया है कि जहां मौलिक आत्मा इस प्रकार प्रभावित होती है, वहीं आंतरिक आत्मा, अमर आत्मा, आंतरिक दर्शक अप्रभावित रहता है। सच्चे आत्म का बोध, ब्रह्म के साथ मिलन-चौथा प्रपतक चौथा प्रपतक इस प्रश्न के साथ शुरू होता है, "मौलिक आत्मा सच्चे आत्म के साथ मिलन कैसे प्राप्त कर सकती है?" मैत्री उपनिषद जवाब देता है कि मौलिक आत्मा विचलित, नशे में धुत और जीवन में कई चीजों से जुड़ा हुआ है, झूठे आनंद के लिए लालायित है, जो सच्चे आत्म को जानने की अपनी क्षमता को रोकता है। मौलिक आत्म का उपाय, सच्चे आत्म को प्राप्त करने के लिए, वेद का ज्ञान प्राप्त करना, अपनी उम्र के आधार पर स्वधर्म (अपना कर्तव्य) करना, र्त का हिस्सा बनना, आश्रम के पहले चरण में खुद को समर्पित करना है। उपनिषद, पैराग्राफ 4.3 में आत्म-ज्ञान के लिए समाज का त्याग करने के तपस्वी जीवन और समाज के प्रति समर्पण के साथ जीवन के प्रत्येक आश्रम चरण में स्वाधर्म के बीच अंतर्निहित तनाव को स्वीकार करता है। यह तपस्वीता को तपस्वीता गलत कहता है, और फिर तुरंत तपस्वीता को सही, आवश्यक कहता है और आंतरिक पूर्णता और आत्म-ज्ञान लाने में मदद करने के लिए तपस्वीता की प्रशंसा करता है। चौथा प्रपथक उस अंतर्निहित संघर्ष को हल नहीं करता है जिसे वह स्वीकार करता है। परिच्छेद 4 में, उपनिषद इस बात पर जोर देता है कि ध्यान, तपस्या, दृढ़ता और ज्ञान ब्रह्म अवस्था की ओर ले जाते हैं, जो अविनाशी, अनंत और अपरिवर्तनीय आनंद की स्थिति है। यही ब्रह्म का मिलन है जो सच्चे आत्मा को आनंद से मुक्त करता है। देवता पूजा फायदेमंद हो सकती है, लेकिन अस्थायी होनी चाहिए, ध्यान और आत्म ज्ञान के साथ प्रतिस्थापित की जानी चाहिए-चौथा प्रपथक पैराग्राफ 4.5 में, मैत्रेयनिया उपनिषद इस सवाल को प्रस्तुत करता है कि पूजा के लिए कौन से देवता सबसे अच्छे हैं। पाठ जवाब देता है कि वे केवल ब्रह्म के रूप हैं, कि व्यक्ति को ध्यान करना चाहिए, पूजा करनी चाहिए, फिर भी अंततः उन्हें अस्वीकार करना चाहिए और देवताओं को अस्वीकार करना चाहिए। वे मनुष्य की मुक्ति के साधन हैं, जो आत्म-ध्यान और आत्म-ज्ञान के माध्यम से प्राप्त होती है। इसकी व्याख्या इस प्रकार की गई है कि ह्यूम का कहना है कि उपरोक्त प्रश्न का निर्माण उल्लेखनीय है, क्योंकि इसमें प्राचीन भारतीय दर्शन में पाए जाने वाले विचारों के तीन त्रयी शामिल हैं-वैदिक त्रिमूर्ति, हिंदू धर्म के विभिन्न विद्यालयों में दार्शनिक त्रिमूर्ति, साथ ही ब्राह्मण त्रिमूर्ति। परिशिष्टः सर्वदेववादी आत्म और गुणों का सांख्य सिद्धांत-पाँचवाँ प्रपथक पाँचवाँ प्रपथक तब एक भजन और विभिन्न सिद्धांतों का एक विविध संग्रह प्रस्तुत करता है, जो सभी सर्वदेववादी आधार पर केंद्रित हैं कि सब कुछ ब्रह्मांडीय आत्म का प्रकट रूप है, सब एक ही ब्राह्मण-आत्मा है। एक भजन, जिसे अनुच्छेद 5.1 में सम्मिलित किया गया है और जिसे कुत्सायन भजन कहा जाता है, में कहा गया है कि आत्मा छिपी हुई अपरिवर्तनीय वास्तविकता है, शांत, असीमित, जिसकी शुरुआत या अंत नहीं है। आत्मा, इस सर्वदेववादी भजन में कहा गया है, ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र, प्रजापति, अग्नि, वरुण, वायु, इंद्र, चंद्रमा, अन्न (भोजन), यम, पृथ्वी हैं। समस्त जीवन, समस्त अस्तित्व आत्मा की अनेक प्रकार की अभिव्यक्ति है। यह भजन आत्मा को सभी सुख और आनंद का प्रभु (भगवान) कहता है। उपनिषद का परिच्छेद 5 हिंदू धर्म के सांख्य स्कूल के गुण सिद्धांत पर जोर देता है। पाठ में कहा गया है कि शुरुआत में ब्रह्मांड केवल अंधेरा (तमस) था। ब्राह्मण ने तमस को भेद करने के लिए प्रेरित किया, इस प्रकार जुनून (क्रिया या क्रिया, राज) उत्पन्न हुआ। ब्राह्मण ने राजाओं को भेदभाव जारी रखने के लिए प्रेरित किया, और इस प्रकार शुद्धता (सही कार्य, सत्य, सत्व) का उदय हुआ। ये तीन गुण हर चीज में निवास करते हैं। ब्रह्म का वह पहलू जो तमस की विशेषता है, वह रुद्र है। ब्रह्मा का वह रूप जो राजाओं की विशेषता है, वह ब्रह्मा हैं। ब्रह्म का वह रूप जो सत्व की विशेषता है, वह विष्णु है। उपनिषद में कहा गया है कि इन तीन अवधारणाओं ने कई गुना आठ गुना, ग्यारह गुना, अनंत संख्या में भागों में अंतर किया है। ये, सभी प्राणी, और विश्व (विश्व, विश्व, अनुभवजन्य ब्रह्मांड) एक परम आत्मा की अभिव्यक्तियाँ हैं, भीतर और बाहर। स्वयं का अस्तित्व अच्छाई (गुणों) के विकास से परिलक्षित होता है। यह वही आत्मा है जो मनुष्य में प्रतिबिंबित होती है, जैसे सूर्य पानी की विभिन्न वाहिकाओं में प्रतिबिंबित होता है, पाँचवें प्रपथक के पैराग्राफ 5 में कहा गया है। परिशिष्टः आत्मों की गणना-छठा प्रपथक छठा प्रपथक आत्म को दो भागों में विभाजित करता है, एक जो प्रत्येक मनुष्य के भीतर है और एक जो उसके बिना सूर्य में है। ये दो रास्तों के अनुरूप हैं, एक आंतरिक और एक बाहरी। आंतरिक आत्मा के अस्तित्व का केवल अनुमान लगाया जा सकता है, जबकि बाहरी आत्मा का अनुभव किया जा सकता है। बाह्य आत्मा आंतरिक आत्मा का प्रमाण है, और आंतरिक आत्मा बाहरी आत्मा का प्रमाण है। पैराग्राफ 6.1 में, मैत्री उपनिषद आत्म की इस शिक्षा और नैतिक जीवन और आत्मनिरीक्षण व्यवहार के साथ इसके संबंध के अधिक प्राचीन ग्रंथों का उल्लेख करता है, जैसे समय (काल) में, सौर अग्नि अंततः सभी प्राणियों और बाहरी दुनिया को भोजन के रूप में खा जाती है, उपनिषद का दावा है, यह मनुष्य की आत्मा है जो आंतरिक भोजन का उपभोग करती है। उपनिषद में कहा गया है कि बाहरी आत्मा और आंतरिक आत्मा निश्चित रूप से एक ही हैं। पाठ के पैराग्राफ 6.2 में कहा गया है कि मनुष्य को इन दोनों आत्माओं का प्रतीक ओम () के साथ ध्यान करना चाहिए, व्याहृतियों और सावित्री श्लोक के माध्यम से उनका सम्मान करना चाहिए। परिशिष्टः प्रतीक ओम और इसका महत्व-छठा प्रपथक ओम ब्राह्मण-आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है। शब्द की तीन जड़ें (या तीन पैर वाली प्रकृति) ए + यू + एम हैं। ध्वनि आत्मा का शरीर है, और यह तीन रूपों में प्रकट होती हैः लिंग-संपन्न शरीर के रूप में-स्त्री, मर्दाना, नपुंसक; प्रकाश-संपन्न शरीर के रूप में-अग्नि, वायु और आदित्य; देवता-संपन्न शरीर के रूप में-ब्रह्मा, रुद्र और विष्णु; मुख-संपन्न शरीर के रूप में-गढ़पत्य, दक्षिणाग्नी और अहवनिया; ज्ञान-संपन्न शरीर के रूप में-ऋग, समन और यजुर; विश्व-संपन्न शरीर के रूप में-भुर, भुव और स्व; समय-संपन्न शरीर के रूप में-अतीत, वर्तमान और भविष्य; ऊष्मा-संपन्न के रूप में। ब्रह्म दो रूपों में मौजूद है-भौतिक रूप और अमूर्त रूप। भौतिक रूप बदल रहा है, अवास्तविक। अभौतिक निराकार नहीं बदल रहा है, वास्तविक है। अमर निराकार सत्य है, सत्य ब्रह्म है, ब्रह्म प्रकाश है, प्रकाश सूर्य है जो आत्मा के रूप में शब्दांश ओम है। संसार ओम है, इसका प्रकाश सूर्य है और सूर्य भी ओम शब्दांश का प्रकाश है। ओम पर ध्यान करना, ब्रह्म-आत्मा (स्वयं) को स्वीकार करना और ध्यान करना है। सावित्री प्रार्थना और उगते सूरज के साथ ध्यान, आत्म पूजा का एक साधन जो कोई भी अपनी आत्मा से प्यार करता है, उपनिषद के अनुच्छेद 6 में कहा गया है, वह सावित्री से प्यार करता है-शाब्दिक रूप से, जो "जीवंत करता है, ज्ञान को जीवंत करने वाली प्रकाश की किरण"। सूर्य सावित्री है, और इस प्रकार जो अपनी आत्मा से प्रेम करता है, वह सूर्य की भव्यता से प्रेम करता है। इसके बाद पाठ में ऋग्वेद के सावित्री श्लोक का अर्थ समझाया गया है, जिसमें "सूर्य हमारे विचारों को प्रेरित करे, हमारे विचारों को उत्तेजित करे" पर जोर दिया गया है। मैत्री उपनिषद के अनुच्छेद 6.7 में कहा गया है कि सोचने का अर्थ है ध्यान करना। सूर्य की पूजा करना स्वयं की पूजा करना है। छठे प्रपथक में छह संस्कृत शब्दों की व्युत्पत्तियाँ शामिल हैं, जिसमें कहा गया है कि ये सभी आत्म-ज्ञान को उत्तेजित करने से संबंधित हैं। यही आत्मा है, यही आत्मा है जो मनुष्य के भीतर अमर है, जो अनुभव करने वाला, विचार करने वाला, देखने वाला, करने वाला, निकालने वाला, पैदा करने वाला, बोलने वाला, स्वाद लेने वाला, सूँघने वाला, देखने वाला, सुनने वाला, छूने वाला और सर्व-रक्षक है। आत्मा इंद्रियों के नीचे है फिर भी मनुष्य की संवेदी क्षमताओं से अधिक है, यह कारण, प्रभाव और क्रिया से परे प्राचीन एकता है। परिशिष्टः ज्ञान के प्रकार, सभी देवता आत्म के अलावा और कुछ नहीं हैं, कि आत्मा प्रत्येक मनुष्य के भीतर है-छठा प्रपथक ज्ञान दो प्रकार का है, मैत्री उपनिषद दावा करता हैः व्यक्तिपरक और उद्देश्यपूर्ण। व्यक्तिपरक ज्ञान व्यक्ति पर निर्भर बाहरी दुनिया के बारे में है, वस्तुनिष्ठ ज्ञान आत्मा के बारे में है और दुनिया के आंतरिक, छिपे हुए सिद्धांत हैं। यह मनुष्य की आत्मा है जो व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ ज्ञान को जानती है। मनुष्य की आत्मा विभिन्न देवताओं और शक्तियों के साथ समान है, यह देवता इसाना, शंभू, भाव, रुद्र, प्रजापति, विश्वरिज, हिरण्यगर्भ, सत्यम, प्राण, हंस, शास्त्री, विष्णु, नारायण, अर्क, सावित्री, धात्री, विधात्री, समराज, इंद्र, इंदु और सूर्य हैं। यही वह आत्मा है जिसके बारे में सोचा जाना चाहिए, जिसकी तलाश की जानी चाहिए। मनुष्य को अपने भीतर इस आत्मा को खोजना चाहिए। परिशिष्टः समय का भोजन का रूपक सिद्धांत-मैत्री उपनिषद की छठी प्रपथक धारा 6.9 से 6.17 तक तीन भागों का विविध संग्रह है, जो सभी भोजन की आध्यात्मिक व्याख्या से संबंधित हैं। यह चंदोग्य उपनिषद के अध्याय 5 में "भोजन" की बहुत पुरानी रूपक चर्चा से जुड़ा हुआ है। सब कुछ हर चीज के लिए भोजन है, और भोजन लेने को उपनिषद द्वारा पूजा के एक रूप के रूप में वर्णित किया गया है, जो आत्मा द्वारा आत्मा को चढ़ाया गया एक बलिदान है। भोजन पर चर्चा करने के पहले भाग में, खंड धार्मिक अनुष्ठान के रूप में अपने शरीर को खिलाने पर चर्चा करता है, और इसमें एक भजन शामिल है जो "खाद्य प्रार्थना" है और जो आत्मा से पाठ करने वाले को संतुष्ट करने के साथ-साथ ब्रह्मांड के सभी प्राणियों को संतुष्ट करने का आग्रह करता है। दूसरे भाग में, उपनिषद ब्राह्मण के प्रत्यक्ष रूप को भोजन के रूप में बताता है, फिर भोजन और भोजन खाने वाले के बीच अंतर करता है, और रूपक रूप से भोजन को अस्तित्व की प्रकृति, प्रकृति (प्रकृति) और पुरुष (चेतना) के रूप में चित्रित करता है। तीसरे भाग में, अनुच्छेद 6.11 से 6.17 में, पाठ में कहा गया है कि भोजन अंतरिक्ष और छिपे हुए सिद्धांतों में जो कुछ भी है उसका कारण है, फिर काल (समय) को भोजन का कारण बताकर समय को शामिल करने के विचार का विस्तार करता है, और फिर समय को ब्राह्मण के रूप में मनाता है। छठे प्रपथक में कहा गया है कि भोजन संसार का स्रोत है, समय भोजन की उत्पत्ति है और सूर्य समय की उत्पत्ति है। यह प्रतीकात्मक रूप से समय और कालातीत को क्रमशः बदलती वास्तविकता और अपरिवर्तित ब्रह्म के रूप में दर्शाता है। उपनिषद के छठे प्रपथक के भीतर काल (समय) की चर्चा में विचारों का एक विविध संग्रह है। उदाहरण के लिए, धारा 6,14 में, यह समय के अस्तित्व को साबित करने के लिए निर्धारित किया गया है, प्रमाण (भारतीय दर्शन में ज्ञानमीमांसा) द्वारा समय के अस्तित्व को साबित करने में कठिनाई को स्वीकार करता है, फिर ज्ञानशास्त्रीय प्रमाण के लिए प्रेरक अनुमान का एक सिद्धांत निम्नानुसार सम्मिलित करता है, इस खंड में समय और गैर-समय की अवधारणा शामिल है, जिन्हें ब्राह्मण के दो रूपों के रूप में जाना जाता है, जो उपनिषद की भौतिक और गैर-भौतिक ब्रह्मांड की पिछली चर्चा को दर्शाता है। यह गैर-समय को "सूर्य के प्रकट होने से पहले क्या था" और समय को "सूर्य के प्रकट होने के साथ क्या शुरू हुआ" के रूप में परिभाषित करता है। समय अविभाज्य है, समय विभाज्य है। वर्ष समय की मूर्ति (मूर्ति) है। उपनिषद् दावा करता है कि समय सब कुछ पकाता है। सूर्य समय की नींव है, सूर्य ब्रह्म की आत्मा (आत्मा) है। ब्रह्म शाश्वत, असीम, अजन्मा, असीम है, जो समय से पहले मौजूद था, सूर्य में प्रकाश, धुआं रहित अग्नि में रंग, और सभी केवल वही हैं, केवल एक ही हैं। परिशिष्टः योग, सांख्य और वैष्णव सिद्धांत-छठी प्रपथक धारा मैत्री उपनिषद की धारा 6,18 से 6:30 तक विभिन्न सिद्धांतों का एक और विविध संग्रह है। पूरक खंड योग के सिद्धांत के साथ शुरू होता है, जिसके द्वारा आत्म-ज्ञान के सर्वोच्च मानव लक्ष्य को प्राप्त किया जा सकता है। पॉल ड्यूसेन का कहना है कि यह सर्वोच्च लक्ष्य आत्मा (स्वयं, व्यक्ति का अंतरतम अस्तित्व) का ज्ञान है, और उस ज्ञान को प्राप्त करने के साथ, आत्मा के साथ एक होना। कथा उपनिषद और श्वेताश्वतर उपनिषद के साथ, मैत्री उपनिषद योग सिद्धांत के सबसे पुराने ज्ञात विवरणों में से एक प्रस्तुत करता है। छठे प्रपथक में छह अंगों की गणना की गई है, जो पतंजलि के योगसूत्र के आठ अंगों की तुलना में एक छोटी सूची है। मैत्रेय उपनिषदों में आत्म-ज्ञान के लिए पहचाने गए योग चरण हैंः प्राणायाम (श्वास का नियमन), प्रत्याहार (इंद्रियों को अंदर की ओर वापस लेना), ध्यान (ध्यान), धारणा (एक विचार पर मन की एकाग्रता), तर्क (रचनात्मक, विचार का चिंतन), समाधि (विचार के साथ अवशोषण, विचार के साथ एक होने की स्थिति)। छह गुना योग की गणना करने के बाद, उपनिषद में कहा गया है कि आत्म-ज्ञान का मार्ग आत्म और ब्रह्म पर योगिक ध्यान है। यह ध्यान उस स्थिति की ओर ले जाता है जो "शाश्वत, सर्वोच्च आत्मा में सब कुछ एकजुट करता है"। जो इस प्रकार आत्मा को जानता है, वह स्वाभाविक रूप से अच्छाई, मुक्त, असीम, आनंदमय बन जाता है। खंड 6.23 में, उपनिषद फिर से दावा करता है कि ब्रह्म शब्दांश ओम है, और फिर जोड़ता है कि ब्रह्म विष्णु के नाम पर प्रकट होता है, दोनों की पूजा की सिफारिश करता है। खंड 6:30 में, मैत्री उपनिषद सांख्य सिद्धांतों पर आधारित एक बहस को स्वीकार करता है, चाहे वह प्रकृति हो या पुरुष जो मोक्ष प्राप्त करता है। पाठ में कहा गया है कि यह पुरुष है, क्योंकि मनुष्य स्वाभाविक रूप से अपनी इंद्रियों और मन द्वारा नियंत्रित होता है, भय और संकोच जैसी सभी भावनाएं बंधन में मन की उपज हैं; मनुष्य वही है जो उसका मन है, और स्वतंत्रता (मोक्ष) के लिए मनुष्य को अपनी आत्मा को पहचानने और जानने की आवश्यकता है। परिशिष्टः आत्मा का अस्तित्व है, वह हर जगह है-छठा प्रपथक धारा 631 में, मैत्री उपनिषद बौद्ध धर्म में पाए जाने वाले शून्य (शून्य) जैसी अवधारणाओं को एक ऐसे रूप में स्वीकार करता है, जो इसके आधार के लिए एक चुनौती का सुझाव देता है, पाठ जवाब देता है कि आत्मा का अस्तित्व है, वह कारण, स्थिरता, स्मरण, चेतना स्वयं से संबंधित है, क्योंकि पौधे बीज से संबंधित हैं, क्योंकि धुआं लौ और आग की चिंगारी से संबंधित है। उपनिषद में कहा गया है कि आत्मा (आत्मा) सभी जीवन-शक्तियों, सभी विश्वों, सभी वेदों, सभी देवताओं, सभी प्राणियों, सभी ज्ञान, सभी प्रकृति, सभी साहित्य, सभी विज्ञानों, सभी व्याख्याओं, सभी टिप्पणियों का स्रोत है, यह हर चीज में है। आत्म का उपनिषद (गुप्त अर्थ) यह है कि "यह वास्तविकताओं की वास्तविकता है"। परिशिष्टः एक आदमी क्या सोचता है, कि वह बन जाता है-छठा प्रपथक ध्यान का लक्ष्य, धारा 6.34 में मैत्री उपनिषद में कहा गया है, आत्म-प्राप्ति के माध्यम से मन की मुक्ति और शांति तक पहुँचना है। यह मुक्ति अपने मन के माध्यम से, अपने विचारों को परिष्कृत करके, आत्म को जानने के माध्यम से प्राप्त की जाती है। पाठ में एक भजन शामिल है, जो संक्षिप्त रूप में इन विचारों को इस प्रकार व्यक्त करता है, मनुष्य का मन, उपनिषद में कहा गया है, उसके बंधन और उसकी स्वतंत्रता का कारण है। जिसका मन इन्द्रियगत वस्तुओं द्वारा नियंत्रित होता है वह स्वतंत्र है, जिसका मन अपनी आत्मा द्वारा निर्देशित होता है वह स्वतंत्र (मुक्ति) है। परिशिष्टः आत्मा असीमित है और पूरे विश्व में एकता है-सातवाँ प्रपथक मैत्रेय उपनिषदों के सातवें प्रपथक में कहा गया है कि आत्मा "हर चीज का अंतरतम अस्तित्व" है, यह असीमित है और यह एक ही ब्रह्म की अभिव्यक्ति है। यह आत्मा है, यह गहरी है, यह शुद्ध है, यह तेजस्वी है। आत्मा शांत है, वह निडर है, वह दुःखहीन है, वह अवर्णनीय आनंद है। यह बुद्धिमान है, यह धैर्यवान है, यह सत्य है, यह सद्भाव है। यह आत्म-निर्भर है, यह अटल है, यह अमर है, इसकी कोई सीमा नहीं है। यह विष्णु है, यह शिव है, यह आदित्य है, यह इंद्र है। यह हर जगह है, यह प्राणियों में है, यह प्रकृति में है, यह संगीत में है। यह देवताओं में है, यह ऋतुओं में है, यह ग्रहों में है, यह भजनों में है। यह आत्मा है, यह भगवान है, यह कई लोगों में प्रकट होता है, वे सभी एक ही हैं। परिशिष्टः झूठे गुरुओं और गैर-वैदिक सिद्धांतों से सावधान रहें; अपने स्वयं के सत्य की तलाश करें-सातवां प्रपथक मैत्री उपनिषद का अंतिम पूरक उन दर्शनों के खिलाफ एक विवाद है जो वैदिक शिक्षाओं और स्वयं के सिद्धांत के विरोध की घोषणा करते हैं। इस खंड में किसी विशिष्ट दर्शन का नाम नहीं दिया गया है, लेकिन विद्वानों ने संभावित उम्मीदवारों में कार्वाक और बौद्ध धर्म को शामिल किया है। पॉल ड्यूसेन का कहना है कि विवरण हालांकि संभावित है, यह साबित करने के लिए पर्याप्त ठोस नहीं है कि यह खंड बौद्ध धर्म को लक्षित करता है। मैक्स मुलर इस बात पर गहरा संदेह व्यक्त करते हैं कि लक्ष्य बौद्ध धर्म था। दूसरी ओर, जयतिलक का कहना है कि बौद्ध धर्म संभावित लक्ष्य है। सातवें प्रपथक का पैराग्राफ आठ यह कहते हुए शुरू होता है कि ज्ञान में बाधाएं हैं, और यह उन लोगों द्वारा दी गई झूठी शिक्षा है जो लगातार भीख मांगते हैं, भोगवाद का प्रचार करते हैं, लाल वस्त्र, कान की अंगूठियां और खोपड़ी पहनते हैं, धार्मिक भिक्षुओं के रूप में बदमाश, जो "एक कीमत के लिए, प्रस्ताव देते हैं कि वे आत्माओं, राक्षसों, भूतों, गोब्लिन और इसी तरह के बुरे प्रभावों को हटा सकते हैं"। झूठे शिक्षकों के इस समूह में, वे अन्य हैं जो वेदों को गलत तरीके से प्रस्तुत करते हैं, उन्होंने वैदिक साहित्य के खिलाफ भ्रामक परिपत्र तर्क, झूठे दावे, दोषपूर्ण तर्क और तर्कहीन उदाहरणों की रणनीति विकसित की है। सभी झूठे शिक्षक अच्छे को बुरा, बुरे को अच्छा, ज्ञान को अज्ञान और अज्ञान को ज्ञान घोषित करते हैं। वे एक ऐसे धर्म को मजबूर करते हैं जो वेदों और अन्य शास्त्रों (शास्त्रों, पवित्र पुस्तकों) को नष्ट कर देता है। पाठ में कहा गया है कि किसी को इन लोगों के साथ नहीं जुड़ना चाहिए, क्योंकि वे डाकू हैं और वे वेद में विश्वास करने वालों पर अत्याचार करना पसंद करते हैं। पाठ अपनी भावना को व्यक्त करने के लिए एक अंश को इस प्रकार उद्धृत करता है, धारा 7.9 और 7.10 में, उपनिषद में कथा उपनिषद का उल्लेख किया गया है, और सिफारिश की गई है कि मनुष्य को ज्ञान और गैर-ज्ञान, वास्तविक और भ्रम, सत्य और असत्य दोनों को जानने का प्रयास करना चाहिए। मैत्री उपनिषद में कहा गया है कि "अंधे लोगों की तरह न बनें जो स्वयं अंधे हैं।" बौद्ध शिक्षाओं के साथ समानताएं और मतभेद मैत्री उपनिषद प्रभाव के संकेत दिखाता है, या कम से कम बौद्ध शिक्षाओं के बारे में जागरूकता। लगभग 100 साल पहले राइस डेविस ने कहा था कि मैत्री उपनिषद 'समाधि' शब्द का सबसे पहला संस्कृत साहित्यिक उपयोग है, यह शब्द बौद्ध धर्म के शुरुआती ग्रंथों में भी पाया जाता है। हालाँकि, ध्यान और मिलन की अवधारणा समाधि शब्द के ज्ञात शाब्दिक उपयोग से कहीं अधिक पुरानी है। समाधि-मूल या संबंधित शब्दों जैसे शब्दों के साथ व्यक्त "मिलन" का विचार हिंदू धर्म के सबसे पुराने और सबसे लंबे उपनिषद बृहदारण्यक उपनिषद में मिलता है। कई अन्य शब्द और विचार हैं जो मैत्री उपनिषद और सबसे पहले ज्ञात बौद्ध ग्रंथों के बीच साझा किए जाते हैं। मैत्री उपनिषद में स्पष्ट रूप से उल्लेख किया गया है, सातवें प्रपथक में, विचार का एक संप्रदाय जिसके शिक्षक "लाल वस्त्र" (कसाया-) पहनते हैं, जो "आत्म के अस्तित्व" आधार (नैरात्म्यवद-) को नकारते हैं, "वेदों और उपनिषदों के विनाशकारी धर्म" (वेदासास्त्र हिसक धर्मविद्या-) का प्रचार करते हैं और जिसका लक्ष्य भोगवादी "आनंद की प्राप्ति" (रतिमात्रम फलम अस्या-) है। यह संप्रदाय संदर्भ संभावित रूप से कार्वाक, अजीवक, बौद्ध धर्म, जैन धर्म या प्राचीन भारत में मौजूद विचार का कोई अन्य अज्ञात संप्रदाय हो सकता है। जयतिलक का कहना है कि मैत्री उपनिषद में यह संदर्भ बौद्धों के लिए होने की संभावना है क्योंकि, आजीविकों या जैन धर्म ने स्वयं में विश्वास को बरकरार रखा, जिसे बौद्धों ने स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया था कि कार्वाक धर्म को महत्व नहीं देते थे, जबकि बौद्धों को विचारधाराओं का विरोध करके धर्मवादिन के रूप में संदर्भित किया जाता था। बौद्धों पर इस समय भोगवादी होने का पुरजोर आरोप लगाया गया था। धम्मपद लाल वस्त्रों को बौद्ध भिक्षुओं की एक अलग पोशाक मानते हैं। जयतिलक ने यह भी नोट किया कि इस उपनिषद के छठे प्रपथक में कई शब्द और विचार हैं जैसे कि शरीर के कार्बनिक पदार्थों का चिंतन और ब्रह्म-कोसा सिद्धांत जिसमें "बौद्ध स्वाद" है। शब्दों और कुछ विचारों में समानताओं के बावजूद, मैत्रेय उपनिषदों सहित हिंदू धर्म के उपनिषदों की शिक्षाएं इस आधार पर आधारित हैं कि "आत्मा और ब्रह्म मौजूद हैं", और ये ग्रंथ किसी की आत्मा और ब्रह्म को जानने, अनुभव करने के मार्गों पर चर्चा करते हैं। यह मैत्रेयन और हिंदू धर्म के अन्य उपनिषदों के मूल आधार को बौद्ध धर्म के मुख्य आधार से स्पष्ट रूप से अलग बनाता है कि "कोई आत्मा नहीं है, कोई आत्मा नहीं है"। अनत्मान और निरत्मान मैत्रेय उपनिषदों में निरत्मान शब्द 6.20,2,21 और 7.4 श्लोकों में मिलता है। निरत्मान का शाब्दिक अर्थ है "निस्वार्थ"। श्लोक 6.22 और 6.23 ध्वनि-ब्राह्मण (ओम, सबदा-ब्राह्मण, निचला ब्राह्मण) और ध्वनिहीन-ब्राह्मण (खाली, असब्द-ब्राह्मण, उच्चतर ब्राह्मण) पर चर्चा करते हैं, फिर सिखाते हैं कि दोनों को जाना जाना चाहिए। निरत्मान अवधारणा की व्याख्या बौद्ध धर्म के अनात्ता सिद्धांत (अनात्मान) के अनुरूप की गई है। हालाँकि, आन्टोलॉजिकल शिक्षाएँ अलग हैं। थॉमस वुड के अनुसार, उपनिषदों में विभिन्न अवस्थाओं के कई सकारात्मक और नकारात्मक विवरणों का उपयोग मैत्रेय उपनिषदों में "सर्वोच्च आत्मा" की अद्वैत अवधारणा की व्याख्या करने के लिए किया गया है। पॉल ड्यूसेन कहते हैं कि रामतीर्थ के अनुसार, निरत्मान अवस्था की चर्चा स्वयं को एक व्यक्तिगत आत्मा के रूप में मान्यता को रोकने और सार्वभौमिक आत्मा या आध्यात्मिक ब्रह्म की जागरूकता तक पहुंचने का उल्लेख करती है। स्वागत मैत्री उपनिषद को अक्सर बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के तुलनात्मक अध्ययनों के साथ-साथ दूसरे पर एक के संभावित प्रभाव में उद्धृत किया जाता है। मोनियर-विलियम्स ने हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के बीच संबंधों की अपनी समीक्षा में अन्य वैदिक साहित्य के साथ-साथ मैत्रयानिया उपनिषद का उल्लेख किया। योग सिद्धांत की प्रारंभिक चर्चा पर अध्ययनों में, मैत्री उपनिषद का सबसे अधिक उल्लेख किया गया है। ।