Indigenismo in Mexico
स्वदेशीवाद एक लैटिन अमेरिकी राष्ट्रवादी राजनीतिक विचारधारा है जो उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में शुरू हुई और बीसवीं शताब्दी के दौरान बनी रही जिसने राष्ट्र-राज्य में स्वदेशी आबादी की भूमिका का निर्माण करने का प्रयास किया। यह विचारधारा मेक्सिको में विशेष रूप से प्रभावशाली थी, जहां इसने 1917 में संविधान में शामिल होने के बाद से अधिकांश स्वदेशी-राज्य संबंधों को आकार दिया। जबकि स्वदेशी लोगों के दृष्टिकोण और तरीके समय के साथ बदले और अनुकूलित हुए, मैक्सिकन स्वदेशीवाद की परिभाषित विशेषताओं में मुख्य रूप से गैर-स्वदेशी अभिनेताओं द्वारा कार्यान्वयन, देश के इतिहास के एक हिस्से के रूप में स्वदेशी संस्कृति का उत्सव, और राष्ट्र-राज्य के अधिकार के तहत स्वदेशी आबादी को एकीकृत करने का प्रयास शामिल है। इस विचारधारा को कई नीतियों, संस्थानों, सरकारी कार्यक्रमों और कलात्मक अभिव्यक्ति के माध्यम से लागू किया गया था। इनमें शिक्षा कार्यक्रम, भूमि सुधार, राजनीतिक सुधार और आर्थिक विकास के साथ-साथ स्वदेशी विरासत के राष्ट्रीय प्रदर्शन शामिल थे। हालांकि आम तौर पर स्वदेशी मुद्दों पर चर्चा करने के लिए एक मंच बनाने के लिए फायदेमंद के रूप में देखा जाता है, इंडिजेनिस्मो की आलोचना की गई है कि वह अभी भी नस्लीय पदानुक्रम के औपनिवेशिक प्रतिमानों के तहत काम कर रहा है और अक्सर दूसरों को तोड़ने की कोशिश करते हुए भी स्वदेशी लोगों की कुछ रूढ़ियों को मजबूत करने में मदद करता है। क्रांति के बाद मैक्सिकन स्वदेशी आंदोलन 1910-1920 की मैक्सिकन क्रांति के बाद फला-फूला। क्रांति से पहले, लिबरल जनरल पोर्फिरियो डियाज़ की अध्यक्षता में, ओक्साका से और स्वयं स्वदेशी पृष्ठभूमि रखने वाले, उनके नीति निर्माता, जिन्हें वैज्ञानिक ("वैज्ञानिक") के रूप में जाना जाता था, फ्रांसीसी सकारात्मकवाद और सामाजिक डार्विनवाद और हर्बर्ट स्पेंसर जैसे विचारकों से प्रभावित थे। उन्होंने श्वेत यूरोपीय जातीयता को श्रेष्ठ के रूप में देखा और एक यूरोपीय मॉडल की ओर राष्ट्र का निर्माण करने की मांग की। पोर्फिरियन राज्य विकास नीतियों ने 1850 के दशक में पारित लिबरल रिफॉर्म के कानूनों को लागू किया, जिसमें ग्रामीण भूमि, विशेष रूप से लेर्डो कानून के तहत स्वदेशी सामुदायिक भूमि को बेदखल करना शामिल था; सामूहिक स्वदेशी समूहों को जबरदस्ती से व्यक्तियों के रूप में एकीकृत किया जा रहा था, और एक विश्वसनीय कार्यबल बनाने के उद्देश्य से ग्रामीण शिक्षा का विस्तार किया जा रहा था। क्रांति के बाद नई सरकार ने 1917 के संविधान में एक आधिकारिक विचारधारा के रूप में स्वदेशीवाद को शामिल किया, जिसने मैक्सिकन राज्य में एकीकरण के माध्यम से पहले से शोषित स्वदेशी लोगों की मुक्ति के लिए प्रयास करने का दावा किया। स्वदेशीवाद की मैक्सिकन नीतियाँ काफी हद तक कोलंबिया विश्वविद्यालय द्वारा प्रशिक्षित मैक्सिकन मानवविज्ञानी मैनुअल गामियो से प्रभावित थीं। 1915 की अपनी पुस्तक फोरजांडो पैट्रिया (फोर्जिंग ए नेशन) में उन्होंने यह निर्धारित करने के लिए स्वदेशी समूहों के अध्ययन की वकालत की कि एक एकीकृत राष्ट्रवादी राज्य बनाने के लिए किन सांस्कृतिक लक्षणों को संरक्षित करना है और किन में सुधार करना है, गामियो ने कहा कि स्वदेशी लोगों में समान बौद्धिक क्षमता है और उनकी कथित सांस्कृतिक हीनता उनके उत्पीड़न के इतिहास और वर्तमान वंचित वातावरण का एक उत्पाद है। बेहतर शिक्षा और जीवन स्थितियों के साथ, उनका मानना था कि स्वदेशी समूह संस्कृति को स्वीकार करेंगे और "समकालीन संस्कृति को अपनाएंगे" गामियो ने अपने युवा भतीजे, मिगुएल लियोन-पोर्टिला को निर्देशित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जो नाहुआ विचार और इतिहास पर एक प्रमुख अधिकारी बने, एंजेल मारिया गैरीबे के साथ नाहुआटल का अध्ययन करने के लिए। गैरीबे ने एज़्टेक ग्रंथों के अनुवाद प्रकाशित किए और नाहुआतल साहित्य के क्षेत्र का निर्माण किया। जबकि वेनुस्तियानो करान्ज़ा (1917-1920), एडोल्फो डे ला हुर्टा (1920), अल्वारो ओब्रेगॉन (1920-1924), और प्लूटार्को एलियास कॉलस (1924-1928) के क्रांतिकारी प्रेसीडेंसी के पहले दशक में शिक्षा और भूमि सुधार में सुधार के संदर्भ में परिवर्तन की शुरुआत देखी गई, इन प्रशासनों ने अभी भी स्वदेशी आबादी को प्रगति में बाधा के रूप में देखा और उनकी नीतियों को सभ्य राष्ट्रीय संस्कृति में फिट होने के लिए स्वदेशी आबादी के आधुनिकीकरण और सुधार की दिशा में तैयार किया गया था। क्रांति के तुरंत बाद के सभी राष्ट्रपति उत्तरी मैक्सिको से थे; कैरान्ज़ा, नुएवो लियोन; डे ला हुर्टा, ओब्रेगॉन और कॉलस, सोनोरा), मध्य और दक्षिणी मैक्सिको (मेसोअमेरिका) से बहुत अलग क्षेत्र, जहां यूरोपीय लोगों के आगमन से पहले महान सभ्यताओं का उदय हुआ था। मध्य मैक्सिको में मेक्सिको की स्वदेशी आबादी से सबसे अधिक जुड़े क्रांतिकारी जनरल मोरेलोस के किसान नेता एमिलियानो ज़पाटा थे, जिनकी 1919 में कैरान्ज़ा के एक एजेंट द्वारा हत्या कर दी गई थी। ओब्रेगॉन और कॉल्स दोनों ने 1917 के मैक्सिकन संविधान के अनुच्छेद 27 के सिद्धांतों के तहत भूमि वितरित की, जिससे मैक्सिकन राज्य को संपत्ति जब्त करने की अनुमति मिली। कॉल ने ग्रामीण क्षेत्रों में रहने वाले 300,000 से अधिक लोगों को 3,045,802 हेक्टेयर वितरित किए, जिनमें से कई स्वदेशी थे। इस भूमि का अधिकांश भाग कृषि के लिए अनुपयुक्त या यहाँ तक कि बंजर था। यह बहस की जाती है कि क्या कॉल्स की भूमि का पुनर्वितरण ग्रामीण नागरिकों की भलाई के लिए किया गया था या ग्रामीण क्षेत्रों से राजनीतिक समर्थन प्राप्त करने के लिए एक उपकरण के रूप में उपयोग किया गया था। जब 1934 में दक्षिणी मैक्सिकन राज्य मिचोआकन के लेजारो कार्डेनस राष्ट्रपति बने, तो मेक्सिको में भूमि सुधार फिर से एक उच्च प्राथमिकता बन गया। ग्रामीण शिक्षा में शिक्षा सुधार एक राष्ट्रीय प्राथमिकता बन गई जब राष्ट्रपति अल्वारो ओब्रेगन ने 1920 में ग्रामीण निरक्षरता का मुकाबला करने के लिए जोस वास्कोनसेलोस को नियुक्त किया। वास्कोनसेलोस को अंततः 1921 में नए सार्वजनिक शिक्षा मंत्रालय (एस. ई. पी.) का निदेशक नियुक्त किया गया। वास्कोनसेलोस एक राष्ट्रवादी थे जो मानते थे कि एक मजबूत, आधुनिक मेक्सिको बनाने के लिए एक सांस्कृतिक रूप से सजातीय मेस्टिज़ो राज्य आवश्यक था। वह मेक्सिको की आबादी, "ब्रह्मांडीय जाति", स्वदेशी और यूरोपीय लोगों के मिश्रण का वर्णन करने वाले अपने वाक्यांश के लिए जाने जाते हैं। उनकी स्वदेशी शिक्षा नीतियों का उद्देश्य तब स्वदेशी समूहों को आत्मसात करना और उनका भारतीयकरण करना था ताकि वे मेस्टिज़ो राष्ट्रीय संस्कृति का हिस्सा बन सकें। 1920 से पहले राष्ट्रीय शिक्षा नीति ने विकेंद्रीकृत स्थानीय नियंत्रण पर जोर दिया था। इस नीति को उलटकर और वास्कोनसेलोस और एस. ई. पी. को राष्ट्रव्यापी शिक्षा पर केंद्रीकृत नियंत्रण देकर, ओब्रेगॉन और कॉलस ने संघीय नियंत्रण का विस्तार करने के लिए शिक्षा का उपयोग किया और इसका उद्देश्य स्वदेशी आबादी को राष्ट्रीय नागरिकों में विकसित करना था। एस. ई. पी. के अलावा, वास्कोनसेलोस ने 1921 में ग्रामीण संघीय स्कूलों के माध्यम से "प्रमुख यूरोपीय संस्कृति में [स्वदेशी लोगों के] समावेश" की सुविधा के लिए स्वदेशी संस्कृति विभाग का निर्माण किया। वास्कोनसेलोस ने नस्लीय मतभेदों को तोड़ने के लिए नस्लीय रूप से समावेशी राष्ट्रीय विद्यालयों पर जोर दिया, साथ ही ग्रामीण शिक्षकों को स्कूल के भीतर और बाहर ग्रामीण बच्चों और माता-पिता को शिक्षित करने के लिए प्रशिक्षित किया। उनकी आशा थी कि राष्ट्रीय मेस्टिज़ो सांस्कृतिक प्रथाएँ शिक्षकों के माध्यम से ग्रामीण समुदायों को बदलने और "तकनीकी प्रसार, कृषि सुधार, राजनीतिक लामबंदी और राष्ट्रवादी प्रचार" के माध्यम से एक देशभक्त राष्ट्रीय पहचान बनाने के लिए फैलेंगी। वास्कोनसेलोस के एस. ई. पी. ने 37,000 से अधिक अनपढ़ किसानों को पढ़ना और लिखना सिखाया और स्वदेशी संस्कृति विभाग ने 1,926 ग्रामीण स्कूलों का निर्माण किया और इसके निर्माण से लेकर 1924 तक 2,388 शिक्षकों को प्रशिक्षित किया। मैनुअल गामियो ने तर्क दिया कि मैक्सिकन कलाकारों की प्रेरणा प्राचीन स्वदेशी सौंदर्यशास्त्र से ली जानी चाहिए, विशेष रूप से एज़्टेक से। क्रांति के दौरान, स्वदेशी छवियों का उपयोग आधिकारिक राष्ट्रवादी प्रतीकों के रूप में किया गया था और क्रांति के बाद सरकार ने मैक्सिकन संस्कृति की जड़ों और भौतिक राष्ट्र राज्य के भीतर पहचान स्थापित करने के लिए स्वदेशी प्रतीकों का उपयोग करना जारी रखा, वास्कोनसेलोस को ओब्रेगॉन के तहत सांस्कृतिक विकास कार्यक्रम का प्रमुख नियुक्त किया गया था, और कलाकारों को क्रांतिकारी सरकार द्वारा समर्थित राष्ट्रीय कलाकृति बनाने के लिए कमीशन करना शुरू किया, विशेष रूप से बड़े सार्वजनिक कार्यों पर ध्यान केंद्रित किया जो राष्ट्रीय पहचान को मजबूत करने के लिए लोगों के लिए दृश्यमान और सुलभ थे। इस आंदोलन में योगदान देने वाले कलाकारों में डिएगो रिवेरा, ओरोज़्को और डेविड अल्फ़ारो सिक्वेरोस शामिल हैं। इस व्यापक कलात्मक उत्पादन का अधिकांश हिस्सा सार्वजनिक भवनों पर भित्ति चित्रों के रूप में किया गया था। अकेले रिवेरा ने 8 वर्षों में कम से कम 124 भित्ति चित्र बनाए, जिनमें मेक्सिको के नैसिओनल पैलेस, कुएर्नवाका में कोर्टेस पैलेस और नेशनल स्कूल ऑफ एग्रीकल्चर पर भित्ति चित्र शामिल हैं। इन छवियों में अक्सर स्वदेशी आकृतियों और प्रतीकों को पूर्व-औपनिवेशिक मेक्सिको के उत्सव के रूप में दर्शाया गया था। मैक्सिकन मानवविज्ञानी गुइलेरमो बोनफिल बटाल्ला के विचार में, जबकि स्वदेशी लोगों को अक्सर राष्ट्रीय गौरव और सांस्कृतिक विरासत के प्रतीक के रूप में चित्रित किया जाता था, उन्हें मौजूदा स्वदेशी समूहों की बहुत कम मान्यता के साथ अतीत के अवशेषों के रूप में चित्रित किया गया था। स्वदेशीता के जिन पहलुओं को चित्रित किया गया था, उन्हें चुनिंदा रूप से सबसे आकर्षक के रूप में चुना गया था जैसे कि शांत, कैम्पेसिनो जीवन और पारंपरिक शिल्प, नृत्य और लोकप्रिय लोककथाएं। वास्कोनसेलोस के आयोग के तहत रिवेरा के पहले भित्ति चित्र, जिसका शीर्षक क्रिएशन है, को रिवेरा ने मेक्सिको के नस्लीय इतिहास के रूप में वर्णित किया है और स्वदेशी विचारधारा में मौजूद सांस्कृतिक पदानुक्रम को प्रदर्शित करता है क्योंकि आदिम दिखने वाले स्वदेशी व्यक्ति प्रबुद्ध यूरोपीय हस्तियों की ओर देखते हैं जो उन्हें शिक्षा के साथ उनके दुख से बचाने के लिए आए हैं। भले ही इन कलाकारों ने मेस्टिज़ो पहचान बनाने में मदद की, लेकिन वे अक्सर ऐसी छवियां बनाते थे जो स्वदेशी लोगों के विचारों और छवियों को प्रदर्शित करते थे जो राष्ट्रवादी सरकार के लक्ष्यों के साथ संघर्ष करते थे। 1940 के बाद, राष्ट्रीय पहचान बनाने के लिए भित्ति चित्रों पर जोर दिया गया। कला और संस्कृति उत्पादन के विभिन्न रूपों का उपयोग अभी भी संगीत, शिल्प, वास्तुकला और साहित्य जैसे राष्ट्रीय पहचान बनाने और आकार देने के लिए किया जाता था, और अभी भी एक रोमांटिक स्वदेशी विरासत के पहलुओं को शामिल किया जाता था। स्वदेशी विरासत को मनाने और सार्वजनिक रूप से प्रदर्शित करने का एक और तरीका संग्रहालयों के माध्यम से था। सबसे बड़ी और सबसे प्रसिद्ध परियोजना मेक्सिको शहर में मानव विज्ञान का राष्ट्रीय संग्रहालय है जिसका निर्माण 1964 में स्वदेशी सांस्कृतिक कलाकृतियों के व्यापक राष्ट्रीय संग्रह को रखने के लिए किया गया था। संग्रहालय मेक्सिको के पूर्व औपनिवेशिक अतीत और स्वदेशी जड़ों को प्रदर्शित और मनाता है। इंडिजेनिस्मो के आलोचकों ने टिप्पणी की है कि कैसे संग्रहालय मुख्य रूप से एज़्टेक प्रदर्शनियों और कलाकृतियों के आसपास संरचित है, जबकि मेक्सिको में मौजूदा स्वदेशी समूहों को समर्पित प्रदर्शनों को किनारे पर रखा गया है और अक्सर आगंतुकों द्वारा अनदेखी की जाती है। उन्होंने यह भी नोट किया है कि संग्रहालय में उपयोग की जाने वाली भाषा अतीत में स्वदेशी लोगों की महानता और उपलब्धियों को दर्शाती है। एक शैक्षणिक क्षेत्र के रूप में एज़्टेक साहित्य के निर्माण का नेतृत्व मैक्सिकन भाषाविद् और नाहुआटल और प्रागैतिहासिक और औपनिवेशिक युग के स्पेनिश ग्रंथों के अनुवादक एंजेल मारिया गैरीबे के. ने किया था, और मेक्सिको के मूल साहित्य को विद्वतापूर्ण स्थिति दी थी। गैरीबे और उनके छात्र मिगुएल लियोन-पोर्टिला ने औपनिवेशिक युग में लिखे गए एज़्टेक कवियों के कार्यों को वर्णमाला ग्रंथों के रूप में प्रकाशित किया। जैसा कि मैक्सिकन सरकार ने अभिव्यक्तियों स्वदेशीवाद का समर्थन किया, विद्वतापूर्ण स्थिति के साथ नाहुआतल साहित्य की स्थापना को उस राष्ट्रवादी राज्य-प्रायोजित परियोजना का एक अभिन्न अंग देखा गया है। कार्डेनस (1934-40) के तहत लेजारो कार्डेनस (1934-1940) की अध्यक्षता में स्वदेशी नीतियों का विस्तार हुआ। अपने राष्ट्रपति अभियान दौरे पर स्वदेशी समुदायों द्वारा अनुभव किए गए आर्थिक और शैक्षिक संघर्षों और राष्ट्रपति बनने से पहले मिचोआकन के राज्यपाल के रूप में अपने अनुभव को देखने के बाद, कार्डेनस ने कहा कि 25 फरवरी, 1934 को सैन क्रिस्टोबल डी लास कास, चियापास में एक भाषण में स्वदेशी लोगों को मेक्सिको के आधुनिक नागरिक बनने में मदद करना सरकार की जिम्मेदारी थी। उस भाषण में, उन्होंने "[भारतीयों] को बौद्धिक विकास में सक्षम लोगों और अपनी जाति की उन्नति के लिए संघर्ष कर रही एक सक्रिय आर्थिक शक्ति में परिवर्तित करने" का वादा किया था। उनके प्रशासन ने स्वदेशी आबादी को राष्ट्रीय मैक्सिकन राज्य में एकीकृत करने के लिए नियोजित संस्कृति की नीतियां बनाईं। इन नीतियों में कारीगर परियोजनाएं, स्वदेशी अर्थव्यवस्थाओं को आधुनिक बनाने के लिए तकनीकी प्रशिक्षण के साथ-साथ स्वदेशी समूहों को सांस्कृतिक और सामाजिक रूप से एकीकृत करने और मेस्टिज़ाजे को बढ़ावा देने के लिए शैक्षिक कार्यक्रम शामिल थे। कार्डेनस ने स्वदेशी निगमन का अपना समर्थन व्यक्त किया जब उन्होंने कहा कि भारतीय समस्या का समाधान भारतीय जीवन पर 1940 के पहले अंतर-अमेरिकी स्वदेशी सम्मेलन में एक भाषण में "भारतीय को मैक्सिकन बनाना" और उन्हें नागरिक बनाना था। उनके प्रशासन ने नीतियों, नई नौकरशाही संरचनाओं और प्रशासकों के साथ स्वदेशी लोगों और मैक्सिकन राज्य और संस्कृति के साथ उनके संबंधों के बारे में विशेष विचारों के साथ प्रयोग किया। शैक्षिक सुधार एस. ई. पी. ने कार्डेना की अध्यक्षता के दौरान स्वदेशी समुदायों के लिए स्कूलों की संख्या और गुणवत्ता में वृद्धि की। कार्डेनस द्विभाषी शिक्षा के भी समर्थक थे और 1939 में एस. ई. पी. ने एक द्विभाषी शिक्षा कार्यक्रम शुरू किया, जहाँ स्वदेशी स्कूलों को क्षेत्रीय भाषाओं में पढ़ाया जाता था और फिर धीरे-धीरे स्पेनिश में परिवर्तित कर दिया जाता था। यह पहली बार था जब राष्ट्रीय शिक्षा कार्यक्रमों में स्वदेशी बच्चों को शिक्षित करने के लिए स्वदेशी भाषाओं का उपयोग किया गया था। इस कार्यक्रम का समर्थन करने के लिए, द्विभाषी शिक्षकों को स्वदेशी समुदायों को औपचारिक, भाषाई और सांस्कृतिक रूप से शिक्षित करने के लिए प्रशिक्षित किया गया था। अंततः, द्विभाषी शिक्षकों द्वारा स्वदेशी भाषाओं के उचित उपयोग की कमी और सांस्कृतिक शिक्षा के लिए स्वदेशी प्रतिरोध का मतलब था कि परियोजना केवल क्षेत्रीय सामाजिक परिवर्तन विभाग बनाने के विपरीत व्यक्तियों को सुसंस्कृत करने में सफल रही। जनवरी 1936 में, कार्डेनस प्रशासन ने 1936 में स्वदेशी मामलों के विभाग (डी. ए. आई.) की स्थापना की, जिसे मैक्सिकन नस्लविज्ञानी और राजनयिक मोइसेस सेनज़ ने योजना बनाने में मदद की। विभाग का प्राथमिक एजेंडा वकालत, शिक्षा और आर्थिक विकास के संयोजन को सुविधाजनक बनाना था। डी. ए. आई. के पहले निदेशक ग्रासियानो सांचेज़ थे, जिन्होंने कार्डेनस के कैम्पेसिनो के परिसंघ से जुड़े किसान संगठनों के पक्ष में तमौलिपस में स्थानीय कृषि लीगों को बदलने के लिए काम किया था। यह प्रशासनिक चयन मैक्सिकन राज्य के नियंत्रण में राजनीतिक रूप से किसानों को जुटाने की कार्डेनस की इच्छा की ओर इशारा करता है। डी. ए. आई. के महत्वपूर्ण कर्मी प्रोकुराडोर थे, जिन्होंने स्वदेशी लोगों के बारे में नृजातीय जानकारी एकत्र की, जिन्होंने स्वदेशी और मैक्सिकन राज्य के बीच मध्यस्थ के रूप में काम किया। ये मध्यस्थ एजिडो अनुदान और सीमा, सिंचाई और अन्य जल अधिकारों, स्वदेशी समुदायों के लिए वास्तविक महत्व के मुद्दों के बारे में संघीय एजेंसियों के पास भारतीय शिकायतें लाए। 1937-38 में, प्रोक्युराडोरों ने लगभग 11,000 शिकायतें अग्रेषित कीं, जिससे एजिडल अधिकारियों में बदलाव आया, भारतीयों और कैम्पेसिनो के पक्ष में न्यायिक अधिकारियों के खिलाफ कार्रवाई की गई, भारतीयों और बैंको क्रेडिट एजिडल के बीच संघर्षों का समाधान किया गया। मूल निवासियों के लिए जीत की संख्या समग्र रूप से अपेक्षाकृत मामूली थी, लेकिन जिन लोगों को इससे लाभ हुआ, उनके लिए ये महत्वपूर्ण थे। सांचेज़ के कार्यकाल के दौरान, स्वदेशी स्कूलों पर अधिकार शिक्षा मंत्रालय (एस. ई. पी.) से स्वदेशी मामलों के विभाग को हस्तांतरित कर दिया गया था। भारतीय शिक्षा में उस प्रयोग के लिए परिणाम विनाशकारी थे। सांचेज़ ने डी. ए. आई. को कन्फेडरेशन नैसिओनल कैम्पेसिना की देखरेख के लिए छोड़ दिया और उनकी जगह विद्वान लुइस चावेज़ ओरोज़्को ने ले ली। बाद में विभाग का नाम बदलकर स्वायत्त स्वदेशी मामलों का विभाग (डी. ए. ए. आई.) कर दिया गया। डी. ए. ए. आई. स्वदेशी लोगों और मुद्दों को समझने के लिए वैज्ञानिक अनुसंधान के माध्यम से अपने एजेंडे को पूरा करेगा और फिर उन मुद्दों पर प्रतिक्रिया देने के लिए कार्यकारी नीतियां बनाएगा। डी. ए. ए. आई. का अस्तित्व 1947 तक समाप्त हो गया, उन वर्षों में जब मेक्सिको आधुनिकीकरण और औद्योगीकरण पर ध्यान केंद्रित कर रहा था, जिसे अक्सर मैक्सिकन चमत्कार कहा जाता था। डी. ए. ए. आई. को 1948 में राष्ट्रीय स्वदेशी संस्थान (आई. एन. आई.) के साथ बदल दिया गया था। इस विफलता के लिए 1939 में राष्ट्रीय मानव विज्ञान और इतिहास संस्थान (आई. एन. ए. एच.) के निर्माण में देरी को जिम्मेदार ठहराया गया है, जिसने डी. ए. ए. आई. की प्रगति को बाधित कर दिया। भूमि सुधार ग्रामीण क्षेत्रों में आर्थिक स्थितियों में सुधार के लिए, कार्डेनस ने 811,157 लोगों को औसतन 22 हेक्टेयर का वितरण किया, जो उनके सभी पूर्ववर्तियों द्वारा सांप्रदायिक फार्म या एजिडोस बनाने के उद्देश्य से संयुक्त रूप से किया गया था। इन एजिडो ने एक नई प्रशासनिक इकाई के रूप में काम किया जिसने स्वदेशी समुदायों को राज्य की संरचना में शामिल किया। जब राज्य भूमि सुधार के लिए स्वदेशी प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, तो कृषि शिक्षकों को संस्थागत सुधार के लाभों के बारे में शिक्षित करने के लिए भेजा गया। स्वदेशी समुदायों के निरंतर प्रतिरोध के साथ-साथ बड़े जमींदारों के प्रतिरोध और बढ़ती ग्रामीण आबादी को बनाए रखने में सांप्रदायिक भूमि प्रणालियों की विफलता के कारण, कार्डेनस का भूमि सुधार काफी हद तक अधूरा रहा। जबकि समग्र राष्ट्रीय गरीबी कम हो गई थी, शहरी और ग्रामीण समुदायों के बीच धन में अभी भी बड़ी असमानताएँ थीं और गैर-स्वदेशी और स्वदेशी समुदायों के बीच भी बड़ी असमानताएँ थीं। भारतीय जीवन पर पहला अंतर-अमेरिकी सम्मेलन 1940 में, कार्डेनस ने अमेरिकी राष्ट्रों में स्वदेशी आबादी की भूमिका पर चर्चा और पुनर्मूल्यांकन करने के लिए पैट्ज़कुआरो, मिचोआकन, मैक्सिको में एक सम्मेलन में 19 अमेरिकी देशों के प्रतिनिधियों और प्रतिभागियों की मेजबानी की, जिसमें कुल 250 लोग शामिल थे। सम्मेलन मुख्य रूप से मैक्सिकन शिक्षा सुधार अधिवक्ता और स्वदेशी, मोइसेस सैन्ज़ द्वारा संचालित और आयोजित किया गया था। सैन्ज़ एक सक्रिय प्रस्तावक थे कि सांस्कृतिक बहुलवाद नागरिकों के रूप में राष्ट्रीय पहचान में स्वदेशी समूहों के एकीकरण को पूरा करने का एकमात्र तरीका था। इस सम्मेलन का महत्व महाद्वीपीय स्वदेशीवाद के पैमाने में संभावित परिवर्तन और एक पैन-अमेरिकी प्रणाली का निर्माण था। स्वदेशी आबादी से संबंधित कई विषयों पर चर्चा के बाद सम्मेलन में दो मुख्य उद्देश्य सामने आए। उन्होंने स्वदेशी जीवन के सभी पहलुओं को सुधारने और अपने विविध रीति-रिवाजों और परंपराओं की रक्षा और संरक्षण के लिए काम किया। सम्मेलन ने अंतर-अमेरिकी भारतीय संस्थान (III) "भारतीय प्रश्न में विशेषज्ञता रखने वाला एक अंतर-सरकारी निकाय" स्थापित करने का भी निर्णय लिया जो व्यक्तिगत राष्ट्रीय स्वदेशी विभागों का पूरक होगा। सैन्ज़ को संस्थान के निदेशक के रूप में नियुक्त किया गया था, लेकिन अगले वर्ष एक कार दुर्घटना में उनकी मृत्यु हो गई। गामियो को बाद में संस्थान के निदेशक के रूप में चुना गया। अपने छोटे सदस्यों की धन का योगदान करने में असमर्थता, द्वितीय विश्व युद्ध के आर्थिक नुकसान और मेक्सिको के प्रशासन में बदलाव, जो इसका सबसे बड़ा समर्थक था, के कारण III काफी हद तक वित्त से वंचित हो गया और सम्मेलन में और उसके बाद सहमत परियोजनाओं को लागू करने के लिए विदेशी धन की ओर रुख करना पड़ा। यह वित्त पोषण काफी हद तक संयुक्त राज्य अमेरिका की निजी निवेश कंपनियों से आया, जिसने सीमित किया कि किस प्रकार की परियोजनाओं को वित्त पोषित किया जाएगा। शीत युद्ध की शुरुआत के साथ अमेरिकी विदेश नीति में बदलाव आया और तीसरी परियोजना के संसाधन बहुत कम हो गए। एचेवेरिया (1970-1976) के तहत लुइस एचेवेरिया ने 1970-1976 से मेक्सिको के राष्ट्रपति के रूप में कार्य किया। उन्होंने कार्डेनस के लोकलुभावन राष्ट्रपति पद को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया और अपनी स्वदेशी नीतियों का विस्तार किया। इस बिंदु तक ये नीतियां विशुद्ध रूप से सरकारी अधिकारियों द्वारा निर्धारित और निर्देशित की गई थीं। 1970 में, एचेवेरिया ने सार्वजनिक रूप से राष्ट्रीय बौद्धिक और नागरिक प्रवचन में स्वदेशी भागीदारी की कमी के बारे में अपनी चिंता की घोषणा की और कहा कि स्वदेशी लोगों को "अपने ही देश में विदेशी बनने" का खतरा है। एचेवेरिया का इरादा भारतीय नीतियों को बदलना था ताकि स्वदेशी समूह विकास में सक्रिय भागीदार बन सकें और "सहभागी स्वदेशी" के साथ नीति निर्धारित करने में उनकी आवाज हो। जबकि उनके प्रशासन ने जातीय बहुलवाद का सम्मान करने के लिए अभूतपूर्व प्रयास किए, इसका लक्ष्य स्वदेशी आबादी का राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक एकीकरण बना रहा। अपने कार्यकाल की शुरुआत में उन्होंने इंस्टिट्यूटो नैसिओनल इंडिजेनिस्टा (आईएनआई) से मुलाकात की और आईएनआई के लिए धन बढ़ाकर स्वदेशी समुदायों के आर्थिक और राजनीतिक विकास के लिए प्रतिबद्ध होने का वादा किया। 1970 से 1976 तक आई. एन. आई. का बजट 26 मिलियन पेसो से बढ़ाकर 450 मिलियन पेसो कर दिया गया था। उन्होंने 58 और स्वदेशी समन्वय केंद्र (सी. सी. आई.) खोलकर स्वदेशी समूहों के लिए जमीनी स्तर पर संसाधनों में भी वृद्धि की, जो क्षेत्रीय आई. एन. आई. कार्यालय थे जो पूरे देश में राजधानी और स्वदेशी आबादी के बीच संपर्क के रूप में काम करते थे। अपने कार्यकाल की शुरुआत में, एचेवेरिया ने स्वदेशी समुदायों के विकास के लिए संघीय संसाधनों को प्रतिबद्ध करने के अपने वादे को लागू करने के लिए प्लान हुइकोट की शुरुआत की। इस योजना का नेतृत्व एचेवेरिया के आई. एन. आई. के नए निदेशक, गोंजालो एगुइरे बेल्ट्रान, एक मैक्सिकन मानवविज्ञानी ने किया था। इन विकास कार्यक्रमों के दौरान, आईएनआई ने स्वदेशी समुदायों और अन्य संघीय एजेंसियों के बीच एक संपर्क के रूप में और उन सहयोगी एजेंसियों के संसाधनों के वितरक के रूप में काम किया। प्लान हुइकोट स्वदेशी समुदायों के सामने आने वाले आर्थिक मुद्दों को संबोधित करने की कई योजनाओं में से पहली थी। प्लान हुइकोट और निम्नलिखित पहलों के माध्यम से संघीय सरकार ने 1971-1973 से $96.5 लाख पेसो का निवेश किया। आर्थिक विकास के संदर्भ में, आई. एन. आई. ने उपकरण, पर्यावरणीय स्थिरता, पेशेवर सहायता प्रदान करने के साथ-साथ भूमि स्वामित्व और भूमि स्वामित्व से संबंधित अन्य कानूनी सेवाओं को प्राप्त करने में मदद करने के लिए कार्यक्रमों के साथ स्वदेशी कृषि उत्पादन में निवेश किया। एचेवेरिया प्रशासन के तहत, आई. एन. आई. ने 838 भूमि स्वामित्व मामलों को संभाला जिससे अंततः 243,500 स्वदेशी लोगों को लाभ हुआ। एचेवेरिया ने स्वदेशी समूहों को 65 लाख हेक्टेयर भूमि भी वितरित की। आई. एन. आई. ने सी. सी. आई. में चिकित्सा सेवाओं और रोगी क्षमता का भी विस्तार किया। पश्चिमी चिकित्सा के प्रति अविश्वास और पारंपरिक चिकित्सा और उपचार के लिए वरीयता के कारण इन सेवाओं का स्वदेशी उपयोग शुरू में सीमित था। इस अविश्वास को दूर करने के लिए, आई. एन. आई. ने स्वदेशी युवाओं को चिकित्सा व्यक्तिगत के रूप में प्रशिक्षित करने के लिए छात्रवृत्ति प्रदान की और 1976 तक 88 डॉक्टरों और 382 चिकित्सा सहायकों को प्रशिक्षित किया। जब गैर-स्वदेशी पेशेवरों को भेजा गया था तो स्वदेशी समुदायों ने पिछले स्वदेशी शिक्षा कार्यक्रमों पर अविश्वास किया था। सार्वजनिक शिक्षा में प्रभावशीलता और स्वदेशी भागीदारी बढ़ाने के लिए, आई. एन. आई. ने मेस्टिज़ो शिक्षकों को स्वदेशी शिक्षकों से बदल दिया। उन्होंने द्विभाषी शिक्षकों और सांस्कृतिक प्रवर्तकों के प्रशिक्षण को भी 1970 में 3500 से बढ़ाकर 1976 में 14,000 (8,000 सांस्कृतिक प्रवर्तक और 6,000 शिक्षक) कर दिया। सांस्कृतिक प्रवर्तकों की भूमिका आई. एन. आई. के मिशन को एक देशी स्वदेशी वक्ता के रूप में स्वदेशी समुदायों तक पहुंचाना था। शिक्षकों और प्रवर्तकों दोनों को एस. ई. पी. द्वारा प्रशिक्षित किया गया था, लेकिन एक एजेंसी सहयोग के हिस्से के रूप में सी. सी. आई. के माध्यम से काम किया। स्वदेशी लोगों की पहली राष्ट्रीय कांग्रेस पैट्ज़कुआरो, मिचोआकैन में स्वदेशी लोगों की पहली राष्ट्रीय कांग्रेस अक्टूबर 7-10,1975 से आयोजित की गई थी। इससे पहले स्थानीय स्वदेशी समुदायों की समस्याओं पर चर्चा करने के लिए स्वदेशी समन्वय केंद्रों में 58 क्षेत्रीय सम्मेलन आयोजित किए गए थे। उन क्षेत्रीय सम्मेलनों में से प्रतिनिधियों का चयन समुदायों द्वारा राष्ट्रीय सम्मेलन में उनका प्रतिनिधित्व करने के लिए किया जाता था। लगभग 15 प्रतिनिधियों के 56 प्रतिनिधिमण्डल उपस्थित थे। प्रतिनिधियों और सामान्य प्रतिभागियों सहित 2500 से अधिक स्वदेशी लोग उपस्थित थे। सम्मेलन के मूल एजेंडे में विशेष रूप से भूमि सुधार और हाशिए पर पड़े जातीय समूहों के एकीकरण के साथ-साथ आम तौर पर स्वदेशी आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक अधिकारों को प्राप्त करने पर चर्चा शामिल थी। सरकार को उम्मीद थी कि यह सम्मेलन स्वदेशी समुदायों को प्रगति की अपनी दृष्टि बनाने के लिए एजेंसी देगा। एचेवेरिया में स्वदेशी प्रतिनिधियों की अंतिम मांगों में भूमि और संसाधनों का बेहतर वितरण, यात्रा और चिकित्सा देखभाल के लिए बेहतर बुनियादी ढांचा, कृषि उद्योगों का राष्ट्रीयकरण, ऋण तक पहुंच, कारीगर उत्पादों के लिए उचित दर, सभी उम्र के लिए द्विभाषी और द्विसांस्कृतिक शिक्षा और लैंगिक समानता शामिल थी। इसके अलावा, स्वदेशी स्वायत्तता, आत्मनिर्णय और स्वदेशी उपयोगों और रीति-रिवाजों की संघीय मान्यता का आह्वान किया गया था। स्वदेशी नेताओं ने यह दावा करते हुए आत्मनिर्णय की अपनी मांग को उचित ठहराया कि यह मैक्सिकन क्रांति से उन्हें दिया गया अधिकार था। दस्तावेज़ को पढ़ने के बाद, एचेवेरिया ने कांग्रेस को स्वदेशी आबादी के हाशिए को समाप्त करने के लिए अपने प्रशासन की प्रतिबद्धता का आश्वासन दिया और 23,736 भारतीय परिवारों को 10 लाख हेक्टेयर देने के साथ-साथ मान्यता के प्रमाण पत्र वितरित किए। कांग्रेस ने स्वदेशी लोगों को अपनी चिंताओं और नीति को प्रभावित करने के लिए एक मंच दिया और साथ ही दिसंबर 1976 में समाप्त हुए एचेवेरिया के छह साल के राष्ट्रपति कार्यकाल के पुनरुत्थान के लिए अतिरिक्त सम्मेलनों को बढ़ावा दिया, ताकि उनके राष्ट्रपति पद में देर से किए गए उनके वादों को अगले प्रशासन द्वारा पूरा किया जाए। लोपेज़ ओब्राडोर (2018-2024) की आलोचना के तहत 1936 में कार्डेनस द्वारा स्थापित डिपार्टमेंटो डी असुंटोस इंडिजेनस (डी. ए. आई.) ने स्वदेशी लोगों के लिए देश को बनाए रखा, और स्वदेशी नीतियों के इरादे ने आम तौर पर मैक्सिकन लोगों को उदासीन बना दिया। मेक्सिको के स्वदेशी लोगों की छवि को फिर से बनाने के सरकारी प्रयास वास्तविकता से बहुत दूर थे और कई मैक्सिकन लोगों ने उस छवि को स्वदेशी लोगों के बारे में अधिकांश शहरी मैक्सिकन लोगों की धारणाओं के विपरीत एक वैचारिक निर्माण के रूप में देखा। इतिहासकार अलेक्जेंडर डॉसन के अनुसार, ये सरकारी कार्यक्रम "केंद्रीय राज्य की ओर से भारतीय को एक राष्ट्रीय समस्या और राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में प्राथमिकता देने की प्रतिबद्धता के उत्पाद थे, लेकिन स्वदेशी लोगों के काफी संकीर्ण दायरे के बाहर कभी भी व्यापक रूप से समर्थित नहीं थे।" सरकार की स्वदेशी परियोजनाओं का विरोध करने वाले कई शहरी मैक्सिकन लोगों ने यूजेनिक्स के संदर्भ में उनके विरोध को तैयार करना शुरू कर दिया, जिसमें स्वदेशी लोगों की स्थिति को आनुवंशिकता के कारण बताया गया। मेक्सिको सिटी अखबार एक्सेलसियर में 1936 के एक संपादकीय में कहा गया है, "विरासत का मेंडेलियन सिद्धांत सरकार के मानवीय कार्यों का जोरदार विरोध करने के आधार के रूप में कार्य करता है। समकालीन भारतीयों के मानदंड माता-पिता से उनके बच्चों को एक पवित्र न्यास के रूप में पारित किए गए हैं, और इन बाधाओं को दूर करना कोई आसान काम नहीं है। यूजेनिक्स ने नाजियों के नरसंहार कार्यक्रमों को रेखांकित किया और द्वितीय विश्व युद्ध के बाद एक वैज्ञानिक स्थिति के रूप में दावा नहीं किया जाएगा। मेक्सिको में इंडिजेनिस्मो के वामपंथी आलोचकों में से एक मैक्सिकन मानवविज्ञानी गुइलर्मो बोनफिल बटाला (1935-1991) थे। उन्होंने स्वदेशी लोगों की पहली राष्ट्रीय कांग्रेस के आयोजन में मदद की और स्वदेशी आत्मनिर्णय के एक बड़े समर्थक थे। मैक्सिकन के अन्य मानवविज्ञानी बोनफिल बटाला के साथ मिलकर इंडिजेनिस्मो के "भारतीय को शामिल करने, यानी उसे भारतीयकरण से मुक्त करने" के प्रयास और एक मेस्टिज़ो राष्ट्रीय पहचान बनाने की कोशिश की आलोचना की। इसके बजाय, बोनफिल बटाला ने सह-अस्तित्व के एक बहु-राष्ट्रीय राज्य का आह्वान किया जहां विविध सांस्कृतिक समूह जो पश्चिमी संस्कृति से मुक्त अपने लक्ष्यों का पीछा कर सकते हैं। जनवरी 1971 में, बॉनफिल बटाला और डार्सी रिबेरो और स्टेफानो वारेस सहित अन्य मानवविज्ञानी बारबाडोस में मिले और एक घोषणा जारी की जिसमें स्वदेशी समूहों के साथ अपने संबंधों में सरकार, धार्मिक संगठनों और मानवविज्ञानी की भूमिकाओं को पुनर्निर्देशित करने का आह्वान किया गया। पुनर्निर्देशन में स्वदेशी संस्कृति के प्रति सम्मान और स्वदेशी समुदाय के विकास पर शक्ति और अधिकार को स्वदेशी समुदायों को हस्तांतरित करना शामिल था। अपने काम मेक्सिको प्रोफुंडो में, बॉनफिल बटाला ने इस बात को खारिज कर दिया कि मेक्सिको एक मेस्टिज़ो देश है और दावा किया है कि इंडिजेनिस्मो जैसी मेस्टिज़ो राष्ट्र निर्माण परियोजनाओं ने मेक्सिको के औपनिवेशिक इतिहास के प्रमुख समूहों से गठित एक "काल्पनिक मेक्सिको" का निर्माण किया है। वास्तविक मेक्सिको या "मेक्सिको प्रोफुंडो" व्यक्तियों और समुदायों के बड़े समूहों से बना है जो अभी भी सांस्कृतिक रूप से मेसोअमेरिकन सभ्यता से जुड़े हुए हैं। बोनफिल बटाला वर्णन करता है कि कैसे ये दोनों पहचान मैक्सिकन इतिहास के पिछले 500 वर्षों से संघर्ष में रही हैं क्योंकि मेक्सिको प्रोफुंडो काल्पनिक मैक्सिको द्वारा निगमन के प्रयासों का सक्रिय रूप से विरोध करता है। उनका दावा है कि अगर यह मेक्सिको प्रोफुंडो की अनदेखी करना जारी रखता है और मेस्टिज़ो राष्ट्र निर्माण नीतियों को जारी रखता है तो राष्ट्र टूट जाएगा। उनका प्रस्तावित प्लूरी-सांस्कृतिक राज्य पश्चिमी या मेस्टिज़ो संस्कृति को बर्दाश्त करेगा, क्योंकि सभी संस्कृतियों का सम्मान किया जाएगा और उत्पीड़न से मुक्त किया जाएगा और एक दूसरे के विरोध के बजाय समान तरीके से संरचित किया जाएगा। एक बहुसांस्कृतिक राज्य के निर्माण के लिए सामाजिक संगठन और शिक्षा सहित स्थानीय समुदायों को सांस्कृतिक नियंत्रण देना और मेक्सिको प्रोफुंडो को समान राजनीतिक भागीदारी देना है। ।