Engaged Buddhism
संलग्न बौद्ध धर्म, जिसे सामाजिक रूप से संलग्न बौद्ध धर्म के रूप में भी जाना जाता है, 20वीं शताब्दी में एशिया में उभरे एक बौद्ध सामाजिक आंदोलन को संदर्भित करता है। यह बौद्धों से बना है जो बौद्ध नैतिकता, ध्यान अभ्यास से प्राप्त अंतर्दृष्टि और बौद्ध धर्म की शिक्षाओं को सामाजिक, राजनीतिक, पर्यावरणीय और आर्थिक पीड़ा और अन्याय की समकालीन स्थितियों में लागू करना चाहते हैं। 1950 के दशक में वियतनाम में आधुनिक बौद्ध धर्म का उदय हुआ, थिंग्न बौद्ध शिक्षक थिच नहट हान की शिक्षाओं से। इसे भारतीय न्यायविद, राजनेता और समाज सुधारक बी. आर. अम्बेडकर द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था, जिन्होंने 1950 के दशक में दलित बौद्ध आंदोलन को प्रेरित किया था। इसके बाद से यह भारतीय उपमहाद्वीप और पश्चिम में फैल गया है। 1960 के दशक के दौरान, बौद्ध मूल्यों और सामाजिक और राजनीतिक सक्रियता के लिए नैतिक आचरण के उनके अनुकूलन का वर्णन करने के लिए एशिया और पश्चिम में बौद्धों के शिथिल रूप से जुड़े नेटवर्क द्वारा "संलग्न बौद्ध धर्म" और "सामाजिक रूप से संलग्न बौद्ध धर्म" शब्दों को अपनाया गया था। इसमें शांति स्थापना, मानवाधिकारों को बढ़ावा देना, पर्यावरण संरक्षण, ग्रामीण विकास, जातीय हिंसा का मुकाबला करना, युद्ध के विरोध और महिलाओं के अधिकारों का समर्थन जैसी अहिंसक सामाजिक और राजनीतिक गतिविधियों की एक श्रृंखला शामिल थी। वैश्वीकरण और तकनीकी प्रगति के साथ, लगे हुए बौद्ध संगठन और प्रयास दुनिया भर में फैल गए हैं; एक उदाहरण बौद्ध शांति अध्येतावृत्ति है। मूल वियतनामी थिंग्न बौद्ध शिक्षक थिच नहात हान ने अपने लेखों के संग्रह, "ए फ्रेश लुक एट बौद्ध धर्म" में "एंगेज्ड बौद्ध धर्म" शब्द गढ़ा। व्यस्त बौद्ध धर्म विश्व संकटों, विशेष रूप से वियतनाम युद्ध का जवाब देने की आवश्यकता से उभरा। यह शब्द नया था, लेकिन बौद्ध धर्म जो सामाजिक और राजनीतिक मुद्दों से जुड़ा हुआ है, दुनिया भर में पहले ही हो चुका था। नाहत हानह चीन में ताइक्सू और यिनशुन द्वारा मानवतावादी बौद्ध सुधार आंदोलन से प्रेरित था और बाद में ताइवान में चेंग येन और सिंग युन द्वारा प्रचारित किया गया था। सबसे पहले, नाहत हान ने वियतनामी बौद्ध धर्म की धार्मिक भाषा, साहित्यिक चीनी का उपयोग करके अवधारणा का वर्णन किया, इसे कहा। वियतनाम युद्ध के दौरान, उन्होंने और उनके संघ (आध्यात्मिक समुदाय) ने भारत में महात्मा गांधी और संयुक्त राज्य अमेरिका में रेवरेंड मार्टिन लूथर किंग जूनियर की अहिंसा सक्रियता तकनीकों को अपनाकर अपने आस-पास की पीड़ा का जवाब दिया। उन्होंने इस काम को अपने ध्यान और ध्यान अभ्यास के हिस्से के रूप में देखा, न कि इसके अलावा कुछ के रूप में। 1946 की शुरुआत में, वालपोला राहुला ने सबसे पहले दर्ज की गई बौद्ध शिक्षाओं में मौजूद एक स्पष्ट सामाजिक लोकाचार की पहचान की। उन्होंने उल्लेख किया कि बुद्ध ने प्रारंभिक भिक्षुओं को सबसे बड़ी संख्या में लोगों को लाभान्वित करने के लिए यात्रा करने के लिए प्रोत्साहित किया, और आम लोगों के लिए उनके प्रवचनों में अक्सर दार्शनिक या सोटेरियोलॉजिकल चिंताओं से विशुद्ध रूप से संबंधित होने के बजाय सामाजिक और आर्थिक मामलों पर व्यावहारिक निर्देश शामिल थे। शिक्षाएँ बौद्ध धर्म सामाजिक परिवर्तन लाने के लिए सामाजिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं को लागू करता है। संलग्न बौद्ध पारंपरिक बौद्ध मान्यताओं को विरोध और सामाजिक कार्रवाई से जोड़ने की उम्मीद करते हैं। संलग्न बौद्ध धर्म को देखने का एक तरीका थिक नहत हान की "संलग्न बौद्ध धर्म के चौदह उपदेश" के माध्यम से है, जो एक मजबूत सामाजिक जागरूकता के साथ रहने के लिए दिशानिर्देशों के रूप में काम करता हैः बी. आर. अम्बेडकर ने सामाजिक परिवर्तन को प्रेरित करने और खुद को और अपने समुदाय को गरिमा और मानवता प्रदान करने के लिए एक प्रकार के संलग्न बौद्ध धर्म की भी वकालत की। अम्बेडकर के सिद्धांत स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के प्रति प्रतिबद्धता है, जो बुद्ध के दर्शन से उपजी है। भारत में बी. आर. द्वारा स्थापित बौद्ध धर्म का एक रूप। अम्बेडकर ने एक बौद्ध पुनरुत्थान आंदोलन के रूप में शुरुआत की जिसे दलित बौद्ध आंदोलन कहा जाता है। अम्बेडकर का सामाजिक रूप से जुड़ा बौद्ध धर्म आर्थिक न्याय, राजनीतिक स्वतंत्रता और नैतिक प्रयास पर केंद्रित है। अम्बेडकर ने 1956 में बौद्ध धर्म अपना लिया और अंबेडकर बौद्ध धर्म की शुरुआत की, जब अक्टूबर 1956 में नागपुर में लगभग 400,000 दलितों ने हिंदू धर्म छोड़ दिया। उनकी पुस्तक द बुद्ध एंड हिज धम्म उनकी मृत्यु के बाद 1957 में प्रकाशित हुई थी। बौद्ध शिक्षाएँ हमें अपने लिए ज़िम्मेदारी लेने के लिए आमंत्रित करती हैं, और लगे हुए बौद्ध इसे पूरे संघ, बड़े समुदाय और हमारे पारिस्थितिकी तंत्र के लिए ज़िम्मेदारी लेने के रूप में व्याख्या करते हैं। अम्बेडकर चेतावनी देते हैं कि यदि हम व्यक्तिगत ध्यान अभ्यास में बहुत अधिक समय बिताते हैं, सामाजिक संबंधों से पीछे हटते हैं, तो हम अपने समुदाय के प्रति गैर-जिम्मेदार होंगे। इसलिए हमें कुशन से उतरने, घर से बाहर निकलने, वहाँ से बाहर निकलने और शिक्षित करने, आंदोलन करने और संगठित करने की आवश्यकता है। यह न्याय के समाज के लिए एक साथ काम करने वाले लोगों के रूप में संघ की एक सामूहिक धारणा है, जिसमें बौद्ध अभ्यास सामाजिक परिवर्तन की संलग्न गतिविधि बन जाती है। पश्चिम में सामाजिक रूप से संलग्न बौद्ध धर्म, पूर्व की तरह, बौद्ध धर्म प्रामाणिक बौद्ध प्रथा-विशेष रूप से माइंडफुलनेस-को सामाजिक कार्रवाई से जोड़ने का प्रयास करता है। इसके दो मुख्य केंद्र हैंः फ्रांस के लौब्स-बर्नैक में प्लम विलेज मठवासी समुदाय और बर्कले, कैलिफोर्निया में माइंडफुल लिविंग समुदाय। दोनों केंद्र नहत हान के एकीकृत बौद्ध चर्च से जुड़े हुए हैं। वर्तमान दलाई लामा ने बौद्धों को सामाजिक-राजनीतिक क्षेत्र में अधिक शामिल होने के लिए भी प्रोत्साहित कियाः संगठन बौद्धों के आंदोलन के निर्माण में मदद करने के लिए कई संगठनों की स्थापना की गई थी। इनमें सोका गक्कई इंटरनेशनल, बौद्ध शांति अध्येतावृत्ति, बौद्ध वैश्विक राहत, संलग्न बौद्धों का अंतर्राष्ट्रीय नेटवर्क, ज़ेन शांति निर्माता और ऑर्डर ऑफ़ इंटरबीइंग शामिल हैं। अन्य लगे हुए बौद्ध समूहों में विकास, स्वास्थ्य और अंतर्दृष्टि के लिए परोपकारी संगठन, गैडेन राहत परियोजनाएं, यूके का बौद्ध संगठनों का नेटवर्क, फो ग्वांग शान और त्ज़ु ची शामिल हैं। स्कूल ऑफ यूथ फॉर सोशल सर्विस की स्थापना 1964 में नहाट हान द्वारा की गई थी। इसने सामाजिक कार्यकर्ताओं को संलग्न बौद्ध धर्म की शिक्षाओं के माध्यम से प्रशिक्षित किया। स्कूल के सदस्यों ने पीड़ा को दूर करने और वियतनाम युद्ध से प्रभावित लोगों के लिए गाँवों के पुनर्निर्माण में मदद की। आंदोलन में उल्लेखनीय हस्तियों में रॉबर्ट एटकेन रोशी, जोआना मैसी, गैरी स्नाइडर, एलन सेनौके, सुलक शिवरक्सा, डायसाकु इकेदा, महा घोसनंदा, सिल्विया वेटजेल, जोन हैलिफ़ैक्स, तारा ब्रैच, ताइगेन डैन लाइटन, केन जोन्स, जान विलिस, भांटे सुजाटो, भिक्खु बोधी और अजान बुद्धदास शामिल हैं। ।