Nambudiri
नम्बूदिरी (), जिसे नामपूदिरी, नम्बूदिरी, नम्बूदिरी, नम्बूदिरी और नामपूदिरी के रूप में भी लिप्यंतरण किया जाता है, एक मलयाली ब्राह्मण जाति है, जो अब भारत के केरल राज्य का मूल निवासी है, जहाँ वे पारंपरिक सामंती अभिजात वर्ग का हिस्सा थे। दक्षिण भारत में सर्वोच्च श्रेणी की जाति के रूप में, उनके पास मालाबार क्षेत्र में 1957 में शुरू होने वाले केरल भूमि सुधारों तक भूमि का एक बड़ा हिस्सा था, और उन्होंने संबंधम के माध्यम से नायर राजाओं और अभिजात वर्ग के साथ अंतर-विवाह किया। नम्बूदिरी, जो सामंती ब्राह्मण पुजारी थे, और नायर, जो राजा और योद्धा थे, के बीच इस विवाह संबंध ने औपनिवेशिक केरल के प्रशासन (जेम्मी) में एक महत्वपूर्ण पहलू बनाया। नम्बूदिरी पारंपरिक रूप से पैतृक घरों में रहते थे जिन्हें इलम के नाम से जाना जाता है और मानवविज्ञानी जोन मेंचर ने उन्हें "उच्चतम अनुष्ठान और धर्मनिरपेक्ष पद की एक धनी, कुलीन भूमि जाति" के रूप में वर्णित किया है। संस्कृत भाषा और प्राचीन वैदिक संस्कृति के वाहक के रूप में पूजनीय, नम्बूदिरी राजाओं की तुलना में अधिक शक्ति और अधिकार रखते थे और "राज्यों की राजनीतिक प्रणालियों से ऊपर और बाहर" थे। आदि शंकर, हिंदू धर्म के सबसे सम्मानित वैदिक विद्वानों में से एक, एक नम्बूदिरी तपस्वी थे, जिन्होंने हिंदुओं के सबसे पवित्र मंदिरों में से एक, बद्रीनाथ मंदिर में केवल नम्बूदिरियों को मुख्य पुजारी के रूप में नेतृत्व करने की अनुमति देने का प्रोटोकॉल शुरू किया था। इसके अलावा, नम्बूदिरी ब्राह्मणों के आध्यात्मिक नेता को संस्कृत भाषा में "सम्राट" शब्द के साथ अज़्वांचेरी थम्प्रक्कल सम्राट की उपाधि दी जाती है, जिसका अर्थ है "सम्राट"। पवित्र गुरुवायुर मंदिर पर अधिकार रखने के अलावा, कोझिकोड के नायर राजा ज़मोरिन के राज्याभिषेक के दौरान अज़वानचेरी थाम्प्रक्कल की उपस्थिति और आशीर्वाद एक अनुष्ठान आवश्यकता थी। उन्हें ऐतिहासिक रूप से श्रौता अनुष्ठानवाद, हिंदू दर्शन और रूढ़िवादी परंपराओं के पूर्व-मीमांसा स्कूल के पालन के साथ-साथ कई विशिष्ट रीति-रिवाजों द्वारा प्रतिष्ठित किया गया है जो ब्राह्मणों के बीच अद्वितीय हैं, जिसमें ज्येष्ठाधिकार भी शामिल है। सिरियाक पुल्लापिल्ली ने उल्लेख किया है कि धर्म, राजनीति, समाज, अर्थशास्त्र और संस्कृति सहित केरल से संबंधित सभी मामलों में नम्बूदिरियों का प्रमुख प्रभाव पाया जा सकता है। इतिहास की उत्पत्ति नंबूदिरी पौराणिक कथाएँ नर्मदा, कृष्ण, कावेरी नदियों के तट से केरल में उनके प्रवास को विष्णु के छठे अवतार परशुराम द्वारा केरल की पौराणिक रचना से जोड़ती हैं। इस किंवदंती के अनुसार, इस क्षेत्र का निर्माण तब हुआ था जब परशुराम ने अपनी कुल्हाड़ी समुद्र में फेंक दी थी, हालांकि यह ज्ञात है कि केरल का वर्तमान क्षेत्र कभी चेर राजवंश द्वारा शासित था, लेकिन इसकी प्रारंभिक नृजातीयता के बारे में बहुत कम जानकारी मौजूद है। तमिल देश में ब्राह्मणों की उपस्थिति संगम काल से प्रमाणित होती है। इस तथ्य के आधार पर कि नंबूदिरी पुरवाशिखा ब्राह्मण हैं, जो सामने की ओर पारंपरिक बाल टफ्ट पहनते हैं, टी. पी. महादेवन का प्रस्ताव है कि वे इन संगम युग के ब्राह्मणों के वंशज हैं, जो कालभ्र के मध्यकाल के दौरान पश्चिम में मालाबार क्षेत्र में चले गए थे, और जो आज तमिलनाडु में पीछे रह गए हैं, वे शालिया ब्राह्मणों की रचना करते हैं। यह उन्हें तमिल अय्यर जैसे दक्षिण भारत में प्रवास करने वाले बाद के अपराशिखा ब्राह्मण (पीठ पर अपने बालों के टफ्ट पहने हुए) से अलग करता है। टी. पी. महादेवन के अनुसार, नम्बूदिरी अपने साथ महाभारत का एक बहुत ही प्रारंभिक पाठ लाए थे जो महाकाव्य के मलयालम भाषा संस्करण का आधार बना। नम्बूदिरी ब्राह्मण केरल में कैसे बस गए, इस बारे में बहुत सारे सिद्धांत हैं, आम तौर पर स्वीकृत दृष्टिकोण यह है कि वे उत्तर भारत से तुलु नाडु या कर्नाटक के रास्ते आए थे। विभिन्न ब्राह्मण समुदायों द्वारा याद किए गए महाभारत प्रकारों के प्रतिधारण पर आधारित एक अन्य सिद्धांत तमिलनाडु को उस आधार के रूप में इंगित करता है जहाँ से वे पलक्कड़ खाई के माध्यम से केरल चले गए, जो दक्षिणी पश्चिमी घाटों में सबसे बड़ा द्वार भी है, और भारतपुड़ा नदी के आसपास बस गए। कर्नाटक-पश्चिमी तमिलनाडु सीमा के पास कोयंबटूर के आसपास के क्षेत्र पर पहली और चौथी शताब्दी ईस्वी के बीच संगम काल के दौरान चेरों का शासन था और यह मालाबार तट और तमिलनाडु के बीच प्रमुख व्यापार मार्ग पलक्कड़ खाई के पूर्वी प्रवेश द्वार के रूप में कार्य करता था। अज़वानचेरी थाम्प्रक्कल, जो केरल के सभी नम्बूदिरी ब्राह्मणों के नाममात्र के प्रमुख थे, का मूल रूप से वर्तमान पलक्कड़ तालुक के कुछ हिस्सों पर अधिकार था। बाद में वे भारतपुड़ा नदी के किनारे पश्चिम की ओर बढ़े और नदी के चारों ओर बस गए। अंत में अज़वानचेरी थाम्प्रक्कल ने वर्तमान तिरूर तालुक में अथवानद-तिरुनावाया क्षेत्र को खरीद लिया और पलक्कड़ को पलक्कड़ राजाओं (तरूर स्वरूपम) को दे दिया जो मूल रूप से अथवानद क्षेत्र से थे। केरल की कई सबसे पुरानी नम्बूदिरी बस्तियाँ भरतपुड़ा नदी के आसपास स्थित हैं। भारतपुड़ा नदी के आसपास स्थित तनूर राज्य, वल्लुवनाड राज्य, पेरुम्पदप्पु स्वरूपम और पलक्कड़ राज्य, कभी नम्बूदिरी लोगों के गढ़ थे। ग्रंथ लिपि की शुरुआत जो बाद में मलयालम लिपि में विकसित हुई, और करिन्टामिल के संस्कृतकरण के माध्यम से मलयालम भाषा का विकास उन ब्राह्मणों से अत्यधिक संबंधित है जो पलक्कड़ अंतराल के माध्यम से प्रवास कर गए थे। मानवविज्ञानी हेइक मोजर और पॉल यंगर ने नोट किया कि नम्बूदिरी ब्राह्मण की उपस्थिति 9वीं शताब्दी से पहले की है, जैसा कि शासक परिवारों द्वारा उन्हें दी गई भूमि के अनुदान से प्रमाणित होता है। इतिहासकार रोमिला थापर के अनुसार, स्थानीय राजाओं और प्रमुखों ने उन्हें वैदिक संस्कारों में कार्य करने के बदले में इस तरह के कर-मुक्त भूमि अनुदान की पेशकश करके इस क्षेत्र में जाने के लिए प्रोत्साहित किया, जो शासकों के रूप में अनुदानकर्ताओं की स्थिति को वैध बना देगा। उन्होंने चोल और चेर राजवंशों के बीच युद्धों के दौरान शासकों की मदद करके क्षेत्र के सामाजिक-आर्थिक जीवन पर भूमि प्राप्त की और अपने प्रभाव में सुधार किया, जब वैदिक विद्यालयों को सैन्य अकादमियों में बदल दिया गया था। अथवानद में स्थित अज़वानचेरी थाम्प्रक्कल, जो सभी नम्बूदिरियों के नाममात्र के प्रमुख भी थे और पड़ोसी कल्पकानचेरी में स्थित कल्पकानचेरी के स्वामी भी थे, आमतौर पर कालीकट के एक नए ज़मोरिन के राज्याभिषेक (अरियित्तु वाज़चा) में मौजूद थे। कल्पकनचेरी थम्परक्कल पन्नियूर के नम्बूदिरी लोगों से संबंधित थे, जबकि अज़वनचेरी थम्परकल चौवारा के लोगों से संबंधित थे, जो केरल के प्रमुख नम्बूदिरी गाँवों में से थे। अपने इलम घरों से काम करते हुए, जंमी प्रणाली के तहत कृषि भूमि पर नम्बूदिरियों का स्वामित्व कई शताब्दियों में बढ़ा और मोजर और यंगर के अनुसार, उन्होंने "भू-स्वामित्व वाले मंदिरों की स्थापना की और लोगों को जाति के नियम सिखाए।" नम्बूदिरी ब्राह्मण द्वारा संस्कृत और स्थानीय तमिल भाषा के मिश्रण के कारण मलयालम, मूल रूप से एक द्रविड़ भाषा, पर संस्कृत प्रभाव के लिए नम्बूदिरी को जिम्मेदार बताया गया है। मध्यकालीन केरल को एक कुलीन वर्ग के रूप में चिह्नित किया गया है, जिसमें नम्बूदिरियों का प्रभुत्व था, जो सभी मंदिरों और उनके सहायक गांवों के मालिक थे। नम्बूदिरियों का संबंधम की प्रथा के माध्यम से शासक वर्ग पर प्रभाव था, जहाँ युवा नम्बूदिरियों का संबंध क्षत्रिय महिलाओं या नायर जाति के उच्च वर्गों की महिलाओं के साथ होता था। इस तरह के संघों के बच्चों को नम्बूदिरी नहीं माना जाता था, बल्कि उनके मातृस्थानीय वंश का एक हिस्सा माना जाता था। इस तरह के संघों के परिणामस्वरूप, केरल में कई राजा और शासक प्रमुख नम्बूदिरी पिता की संतान होंगे। इन व्यवस्थाओं ने नम्बूदिरियों को धार्मिक और सांस्कृतिक प्रभुत्व के अलावा राजनीतिक शक्ति प्राप्त करने की अनुमति दी। भूमि पर नम्बूदिरी की पकड़ को सख्त ज्येष्ठाधिकार और पितृवंशीय विरासत के अभ्यास के माध्यम से बनाए रखा गया था। नायर, जिनकी जाति परंपराएं मातृवंशीय थीं, के साथ अपने युवा सदस्यों के अतिविवाहित संबंधों के बावजूद, नंबूदिरी परिवार सामान्य समाज से अलग रहे। यद्यपि इतिहासकार ई. के. पिल्लई ने दावा किया है कि 1100 के दशक के नम्बूदिरियों ने क्षेत्र के पूर्व पितृवंशीय समुदायों पर मातृवंशीय बहुपतित्व लागू किया था, समाजशास्त्री रैंडल कॉलिन्स का मानना है कि इस तरह के परिवर्तन को लागू किए जाने की संभावना नहीं है और उनका कहना है कि "अधिक संभावना है कि यह स्थिति प्रतिस्पर्धा की विकेंद्रीकृत स्थिति में अनुकरण द्वारा फैली विवाह राजनीति की प्रक्रिया का परिणाम था।" कुछ अन्य विद्वानों का मानना है कि मातृवंशीय रीति-रिवाज पूरी तरह से उस अवधि से पहले के हैं और इसके प्रमाण के रूप में पांड्य राजवंश की रानियों का हवाला देते हैं। आधुनिक इतिहास व्यापक समाज में परिवर्तनों के अनुकूल होने के लिए नम्बूदिरियों की अनिच्छा 20वीं शताब्दी के शुरुआती वर्षों तक बनी रही, लेकिन सुसान बेली का मानना है कि उनके महत्व में गिरावट का पता उस अवधि से लगाया जा सकता है जब मार्तंड वर्मा ने त्रावणकोर राज्य की स्थापना की और अपनी सिविल सेवा में तमिलनाडु के देशस्थ ब्राह्मणों का उपयोग करने का विकल्प चुना। उनका मानना है कि इस निर्णय ने इस क्षेत्र में नम्बूदिरी ब्राह्मणों और राजघरानों के बीच संबंधों को कमजोर कर दिया, हालांकि अन्य लोगों ने कहा है कि वर्मा का प्रभाव अल्पकालिक था और परिवर्तन का मुख्य कारण 19वीं शताब्दी में त्रावणकोर महाराजा के साथ काम करने वाले ब्रिटिश राजनयिकों का प्रभाव था। ब्रिटिश संसद में 1833 और 1853 के चार्टर अधिनियमों के पारित होने के बाद, अंग्रेजों ने ईसाई मिशनरियों के काम को प्रोत्साहित किया, विशेष रूप से शिक्षा के प्रावधान में, और एक ऐसी न्यायिक प्रणाली की शुरुआत की जिसका नंबूदिरी और नायर दोनों की भूमि, विरासत रीति-रिवाजों और विवाह व्यवस्था पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ेगा। जीवन के पारंपरिक आधार को इन और अन्य परिवर्तनों द्वारा चुनौती दी गई थी, जिससे क्षेत्र के अन्य प्रमुख जातीय समूह, जैसे एझावा और सीरियाई ईसाई भी प्रभावित हुए थे। दूसरों की तरह, नम्बूदिरियों के बीच सामाजिक सुधार की इच्छा प्रबल हो गई, जिसके कारण 1908 में समुदाय के भीतर सभी कनिष्ठ पुरुषों के विवाह के लिए आंदोलन करने के लिए योगक्षेम आंदोलन का गठन किया गया। इसने अंग्रेजी भाषा के अध्ययन को लोकप्रिय बनाने और नम्बूदिरी महिलाओं के बीच पर्दा प्रणाली को समाप्त करने पर भी ध्यान केंद्रित किया। धार्मिक रीति-रिवाज वैदिक शिक्षा निम्नलिखित वैदिक पाठ उनके बीच प्रमाणित हैं। ऋग्वेद, शाकल पाठ जो पूरे भारत में ऋग्वेद का एकमात्र वर्तमान पाठ है। नम्बूदिरी अश्वलयान और शंखयान श्रौत सूत्र दोनों का पालन करते हैं। बाद वाला, जिसे नम्बूदिरियों के बीच कौशितकी परंपरा कहा जाता है, उनके लिए सीमित है। ऐसा माना जाता है कि कौशितकी ऋग्वेद के बाशकला पाठ से संबंधित थे, लेकिन नंबूदिरी में यह पाठ विलुप्त हो गया है। यजुर्वेद, बौधायन श्रौत और गृह्य सूत्रों के साथ तैत्तिरीय शाखा, वादुल श्रौत और गृह्य सूत्र, और जैमिनिया पाठ में अग्निवेश्य गृह्य सूत्र सामवेद, जो कहीं और केवल शालिया ब्राह्मणों के बीच पाया जाता है, जिनसे पैतृक नम्बूदिरी आबादी विभाजित हो गई थी। अग्निकायन (अग्नि की वेदी) का प्राचीन वैदिक अनुष्ठान, जो 12 दिनों की अवधि तक फैला हुआ है और जिसे फ्रिट्स स्टाल और रॉबर्ट गार्डनर सबसे पुराने ज्ञात अनुष्ठानों में से एक होने का दावा करते हैं, कम से कम 1975 तक नम्बूदिरी ब्राह्मणों द्वारा बनाए रखा गया था। हालाँकि यह भारत में कहीं और काफी हद तक समाप्त हो गया होगा और इस प्रकार परिवर्तन के लिए समुदाय के प्रतिरोध का लक्षण हो सकता है, डेविड निप ने नोट किया कि यह अभी भी आंध्र प्रदेश में नियमित रूप से किया जाता है और सदियों से है। घरेलू संस्कृति परिधान परंपरागत रूप से, वे कमर के चारों ओर एक साधारण कपड़ा पहनते थे जिसे घरेलू परिवेश में थोरथू (या थोरटुमुंडू) कहा जाता था। जब उन्हें यात्रा करनी होती थी, तो वे वस्त्रम के अलावा कपड़े के दो सेट पहनते थे। नम्बूदिरी तमिलनाडु के दीक्षितरों की तरह अपने पारंपरिक बालों के टफ्ट (कुटुमी या सिखा) को सामने की ओर पहनते थे। विवाह रीति-रिवाज नम्बूदिरी ब्राह्मण परिवार भारत में अन्य ब्राह्मण समुदायों की तुलना में ज्येष्ठाधिकार के अधिक सख्त संस्करण का पालन करते थे। इस प्रथा के तहत, केवल सबसे बड़ा बेटा ही नम्बूदिरी महिला से शादी कर सकता था और इस तरह पारिवारिक संपत्ति का उत्तराधिकारी पैदा कर सकता था। छोटे बेटों को गैर-ब्राह्मण महिलाओं के साथ संबंदम संबंधों तक सीमित रखा गया था, जिन्हें नम्बूदिरी रखैल मानते थे और जिनकी संतानें विरासत में नहीं मिल सकती थीं। इस परंपरा ने उनकी अपनी जाति के भीतर विवाह की सीमा को सीमित कर दिया और नायर समुदाय के साथ अतिविवाह की प्रथा को जन्म दिया। कैथलीन गॉफ ने नोट किया किः एक ब्राह्मण पुरुष और एक नायर महिला के बीच संबंधों में जाति श्रेणी में असमानता का मतलब था कि महिला ब्राह्मण परिवार में अपने पति (ओं) के साथ रहने में असमर्थ थी और इसलिए अपने ही परिवार में रही। इस तरह की शादियों के परिणामस्वरूप बच्चे हमेशा नायर बन जाते थे। के. एम. पणिक्कर का तर्क है कि इस प्रकार के संबंधों के परिणामस्वरूप मातृवंशीय और मातृस्थानीय प्रणाली बनी। यह भी तर्क दिया गया है कि थाली बांधने वाले व्यक्ति के विवेकपूर्ण चयन के साथ-साथ इस प्रथा ने नायर आकांक्षी संस्कृति का एक हिस्सा बनाया, जिसके तहत वे जाति के भीतर अपनी स्थिति में सुधार करना चाहेंगे। इसके अलावा, हालांकि यह निश्चित है कि सिद्धांत रूप में अतिविवाह जाति के सबसे निचले स्तर पर विवाह योग्य महिलाओं की कमी का कारण बन सकता है और निचले नायर उपखंडों से ऊपर की ओर सामाजिक आंदोलन को बढ़ावा दे सकता है, लेकिन इसमें शामिल संख्या बहुत कम होगी। यह उच्च उपजाति समूहों के बाहर एक आम प्रथा नहीं थी और नम्बूदिरियों ने 1920 के दशक तक इस प्रथा को ज्यादातर बंद कर दिया था। कूडियाट्टम (कला रूप) संस्कृत रंगमंच का रूप जिसे कूडियाट्टम के नाम से जाना जाता है, जो केरल का मूल निवासी है, पारंपरिक रूप से नम्बूदिरियों द्वारा संरक्षित किया गया था। ।