Secret societies in colonial Singapore
सिंगापुर में अंग्रेजों के आने और बाद में ब्रिटिश शासन की स्थापना ने इस छोटी सी कॉलोनी में गुप्त समाजों का उदय देखा। जबकि "गुप्त" समाजों के रूप में जाना जाता है, विरोधाभासी रूप से वे अक्सर खुले में काम करते थे, और यहां तक कि राज्य ज्ञान या मौन सहयोग के साथ समाज के भीतर आवश्यक और कार्यात्मक भूमिकाएँ भी निभाते थे। औपनिवेशिक सिंगापुर समाज में गुप्त समाजों की महत्वपूर्ण भूमिका है। वे समाज के एक महत्वपूर्ण हिस्से के लिए समर्थन का स्रोत थे, और यह उनके राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक प्रभाव के कारण संभव हुआ। वैध और अवैध दोनों व्यवसायों को फैलाना, जिसमें बड़ी मात्रा में श्रमिकों के साथ-साथ विभिन्न ग्राहकों का रोजगार शामिल था, और गुप्त समितियों द्वारा संचालित आर्थिक और सामाजिक प्रभाव से प्राप्त अधिकारियों के साथ भागीदारी ने औपनिवेशिक काल के दौरान लंबी विस्तारित अवधि के दौरान उनका निरंतर प्रभाव सुनिश्चित किया। गुप्त समाजों का अस्तित्व और विकास इस बात पर निर्भर करता था कि वे समाज में अपने स्थान का प्रबंधन कैसे करते हैं, और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि राज्य के अधिकारियों के साथ बातचीत और समय के साथ उनकी प्रासंगिकता। यही कारण होगा कि गुप्त समाजों का उदय हुआ, उनके प्रभुत्व की विस्तारित अवधि के साथ-साथ औपनिवेशिक सिंगापुर में उनकी अंतिम गिरावट (लेकिन गायब नहीं) हुई। पृष्ठभूमि एक गुप्त समाज होने के बारे में अलग-अलग परिभाषाएँ हैं। अधिकांश गुप्त समितियों में सामान्य रूप से निम्नलिखित विशेषताएं होंगी 1) विशिष्टता के दावे, 2) उनके अपने विशेष रहस्य और 3) साथी सदस्यों को प्राथमिकता देने का झुकाव। "गुप्त" नामकरण के बावजूद गुप्त समाज उस अर्थ में संगठन नहीं हैं जो जनता के लिए अज्ञात हैं, लेकिन इसके सदस्यों और कई गतिविधियों को वे करते हैं जो उनके अस्तित्व के बजाय गुप्त होते हैं। अंग्रेजों के आने से पहले ही गुप्त समाज अस्तित्व में रहे हैं, लेकिन औपनिवेशिक युग के बाद से बड़े पैमाने पर आप्रवासन के साथ ही गुप्त समाजों में उल्लेखनीय वृद्धि देखी गई, जिसका मुख्य कारण कॉलोनी की अर्थव्यवस्था के विकास के साथ श्रम की बड़ी आबादी का आयात था। जातीय चीनी आबादी में घातीय वृद्धि अधिकांश औपनिवेशिक काल में गुप्त समाजों के उदय का एक प्रमुख कारण होगा। औपनिवेशिक सिंगापुर में गुप्त समाजों ने बहुआयामी भूमिकाएँ निभाईं और वे गतिविधियों की एक पूरी श्रृंखला में शामिल थे। यह वेश्यावृत्ति से लेकर अफीम के भंडार के प्रबंधन तक, दक्षिणी चीन से कुलियों के लिए सोर्सिंग के साथ-साथ काली मिर्च और जुआरी खेती जैसे आकर्षक वैध व्यवसायों का प्रबंधन करने तक हो सकता है। औपनिवेशिक सिंगापुर में गुप्त समितियाँ सबसे पहले ज्ञात लिखित अभिलेख मुंशी अब्दुल्ला द्वारा अपने काम हिकायत अब्दुल्ला में हैं, जिसमें 1824 में घी हिन दीक्षा समारोह में उनकी यात्रा का उल्लेख किया गया है, और इसकी सदस्यता के बारे में पूछताछ करते समय, लगभग 8000 सदस्यों का अनुमान कैसे दिया गया था। हालांकि संख्या को अतिरंजित किए जाने की संभावना थी, लेकिन 1819 में अंग्रेजों की उपस्थिति के बाद ही गुप्त समाजों के गठन और इतने बड़े पैमाने पर बढ़ने का विचार असंभव है, और उनकी जड़ें शायद पहले छोटे और विविध रूपों में मौजूद थीं। जातीय चीनी गुप्त समाजों का प्रभुत्व जातीय संरचना के कारण, स्थानीय आबादी की तुलना में बड़ी जातीय चीनी आप्रवासन आबादी के साथ, औपनिवेशिक सिंगापुर में गुप्त समाजों पर प्रमुख कथा जातीय चीनी गुप्त समाजों पर केंद्रित रही है। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि कोई बहु-जातीय गुप्त समाज या अन्य जातीय समूह नहीं थे। उल्लेखनीय जातीय भारतीय गुप्त समाजों के अस्तित्व के बारे में जाना जाता है, और जातीय चीनी गुप्त समाजों के लिए अन्य जातीयताओं के सदस्यों को शामिल करना भी अज्ञात नहीं था। इस प्रकार यह जातीय चीनी गुप्त समाजों के आकार और पैमाने से अधिक हो सकता है जिसके परिणामस्वरूप गैर-जातीय चीनी समाजों पर छाया पड़ सकती है, साथ ही साथ अधिक शोध करने की आवश्यकता भी हो सकती है। साथ ही, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि चीनी गुप्त समाज स्वयं सजातीय से बहुत दूर थे। वास्तव में, उनका वर्णन करने के लिए उपयोग किया जाने वाला सामूहिक शब्द "चीनी" इस अवधि में बहुत कम अर्थ रखता है। इसका कारण यह है कि आज जिसे पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना (पी. आर. सी.) के रूप में जाना जाता है, वह खुद एक बीमार शाही राजवंश से अपनी पहचान और राष्ट्रीयता को परिभाषित करने के लंबे संक्रमण की अवधि से गुजर रहा है। औपनिवेशिक युग की अलग-अलग अवधियों में चीनी प्रवासियों की अलग-अलग परिभाषाएँ थीं कि वे खुद को कैसे देखते थे, जिनमें से एक समग्र मार्कर के रूप में "चीनी" होने के सामूहिक शब्द का बहुत कम प्रभाव था। कई चीनी गुप्त समाजों और उसके सदस्यों के लिए, उन्हें क्षेत्रीय और/या बोली निष्ठाओं द्वारा चिह्नित किया गया था, जैसे कि होक्कियन, टेओचेव, कैंटोनीज़ या हक्का, और दक्षिणी चीन के प्रांतों, अर्थात् क्वांगटुंग और फुकियन से आने वाले, खुद को एक सजातीय जातीय समूह के रूप में देखने के बजाय। गुप्त समाजों में शामिल होने के कारक गुप्त समाजों ने औपनिवेशिक सिंगापुर समाज में कार्यात्मक भूमिका निभाई, एक पुरुष प्रधान अप्रवासी समाज के संदर्भ में जहां कानून और व्यवस्था कई बार महत्वपूर्ण रूप से उनके नियंत्रण में थी। गुप्त समाजों ने एक औपनिवेशिक प्राधिकरण को दिए गए नेतृत्व और मार्गदर्शन के कुछ रूप भी प्रदान किए जो काफी हद तक आम आदमी के संपर्क से बाहर थे, बल्कि प्रभावी तरीकों से। इस तरह के संदर्भ में, गुप्त समाज की सदस्यता इस प्रकार कई लोगों के लिए एक व्यवहार्य विकल्प बन गई। शामिल होने के लिए विभिन्न प्रकार के प्रेरक कारकों को देखते हुए, कई लोगों ने व्यावहारिक कारणों से ऐसा किया, जिनमें से कुछ कारकों का नीचे पता लगाया जाएगाः गुप्त समितियों की निर्बाध सेवाएं सदस्यों को निर्बाध सेवाएं प्रदान करने का विचार अपेक्षाकृत आधुनिक शब्द की तरह लग सकता है, लेकिन गुप्त समितियों ने नए प्रवासियों को यही प्रदान किया था। एजेंटों से लेकर दक्षिणी चीन से श्रमिकों की भर्ती करने तक, सिंगापुर के लिए परिवहन साधनों का निपटान करना और उन्हें विभिन्न नियोक्ताओं तक पहुँचाना, ऐसी कुछ एकीकृत सेवाएं और समाधान प्रदान किए गए थे। यह यहीं समाप्त नहीं होता है, क्योंकि अवैध व्यवसायों के नियंत्रण में, अफीम पीने या वेश्यावृत्ति की इच्छा के संदर्भ में सदस्यों के दैनिक जीवन को भी गुप्त समितियों द्वारा प्रदान किया जाता था। सदस्यों की सुरक्षा की गारंटी भी एक ऐसे युग में दी गई थी जब कानून प्रवर्तन की तुलना आज सिंगापुर के मामले से कहीं नहीं की जा सकती थी। इस प्रकार गुप्त समितियाँ सदस्यों को निर्बाध सेवाएं प्रदान करने में कुशल थीं, और इसके कई लाभ एक ड्रॉ थे, जो सदस्यता के लिए एक महत्वपूर्ण धक्का कारक के रूप में कार्य कर रहे थे। औपनिवेशिक सिंगापुर की जनसांख्यिकी औपनिवेशिक काल के अधिकांश समय के लिए पुरुष श्रम के निरंतर आयात में बड़े पैमाने पर लिंग असंतुलन देखा गया, जिसके परिणामस्वरूप पुरुष प्रधान आबादी अत्यधिक विषम हो गई। यह अनुमान लगाया गया है कि 19वीं शताब्दी के अंत तक, यह अनुपात हर पांच पुरुषों के लिए एक महिला था। इसका मतलब था कि कई लोग बसने और परिवार शुरू करने में सक्षम नहीं होंगे, और इस प्रकार नातेदारी और परिवार का एक विकल्प संघों में शामिल होना होगा, और यही वह जगह है जहाँ गुप्त समितियाँ खेल में आती हैं। इसके अलावा, जैसा कि उल्लेख किया गया है, जातीय चीनी आबादी एक अत्यधिक विविध समूह थी। विशेष रूप से उपयोग की जाने वाली विभिन्न बोलियाँ स्पष्ट होंगी, जो काफी हद तक पारस्परिक रूप से समझने योग्य नहीं थीं। एक ही बोली बोलने वाले गुप्त समाज में शामिल होने के साथ-साथ दक्षिणी चीन में इसी तरह के स्थान से आने वाले सदस्यों के होने से उन्हें "घर" का एहसास हुआ। गुप्त समाजों का नैतिक अधिकार गुप्त समाजों के साथ नैतिक अधिकार को जोड़ने का विचार कई लोगों के लिए उलझन भरा साबित हो सकता है, जो यह नहीं देखते कि दोनों कैसे संबंधित हो सकते हैं। हालाँकि, अगर हम औपनिवेशिक सिंगापुर के समाज के संदर्भ को देखें, जो अंग्रेजों द्वारा शासित था, जो पूरी आबादी का एक छोटा हिस्सा था और इसी तरह शासन में मदद करने के लिए विभिन्न पृष्ठभूमि के स्थानीय लोगों के एक छोटे समूह पर निर्भर था, तो गुप्त समाज खुद को एक व्यवहार्य विकल्प के रूप में साबित कर सकते थे। अधिकारियों से जनता के अलगाव को देखते हुए, जो भाषा की बाधाओं से बढ़ गया था, गुप्त समाजों ने अपनी निर्बाध सेवाओं और संबंधित प्रभाव और शक्ति के साथ उन्हें समाज में एक मान्यता प्राप्त प्राधिकरण बनने की अनुमति दी। अक्सर गुप्त समितियों को सुरक्षा और सुरक्षा के लिए देखा जाता था, न कि राज्य लागू करने वालों के लिए, जो संख्या में कम थे। उनके नैतिक अधिकार को राज्य द्वारा भी मान्यता दी गई थी, जिन्हें अक्सर जातीय चीनी समुदाय के भीतर गंभीर विवादों के समय गुप्त समाजों के नेताओं की सहायता का आह्वान करना पड़ता था, जहां जातीय चीनी आबादी गुप्त समाजों की ओर अपने हितों और चिंताओं के प्रतिनिधि के रूप में अधिक देखती थी। औपनिवेशिक सिंगापुर में गुप्त समाजों के व्यापारिक तालमेल गुप्त समाजों के बारे में ध्यान देने वाली एक महत्वपूर्ण बात यह थी कि वे शायद ही कभी एकल विशिष्ट संस्थाओं के रूप में कार्य करते थे। जैसा कि उल्लेख किया गया है, वे जनता के लिए अनजान नहीं थे और व्यापक समाज का एक हिस्सा थे। उनके आर्थिक प्रभाव और प्रभाव को हल्के में नहीं लिया जाना चाहिए। ऐसा संभव था क्योंकि गुप्त समितियों को अक्सर आकर्षक वैध और अवैध व्यवसायों दोनों से जोड़ा जाता था, और राज्य के अधिकारियों का भी उनमें हाथ था। 19वीं शताब्दी में, सिंगापुर एकमात्र ऐसा स्थान था जहाँ यूरोपीय लोगों को उनके प्रभाव की सीमा के कारण गुप्त समाजों में शामिल होने की सूचना मिली थी। यह स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि उनके द्वारा की गई गतिविधियों की विस्तृत श्रृंखला के पैमाने को देखते हुए उनका कितना राजनीतिक और आर्थिक प्रभाव था। इस प्रकार गुप्त समाजों को अलग-अलग प्रतीत होने वाली लेकिन संबंधित एजेंसियों के परस्पर जुड़ाव के इस बड़े संदर्भ में देखना और मापना होगा कि यह बड़े पैमाने पर समाज को और उनके प्रभाव में रहने वालों को कैसे प्रभावित करता है। प्रमुख सदस्यों का प्रभाव सिंगापुर चीनी समुदाय के प्रतिष्ठित सदस्य जैसे कि व्हाम्पोआ हू आह के को सदस्य के रूप में जाना जाता था, और यदि अधिकांश नेता नहीं तो कई वास्तव में गुप्त समितियों से संबद्ध थे। चीनी समुदाय के नेता अक्सर वैध व्यवसायों के साथ-साथ गुप्त समाजों की गतिविधियों दोनों को फैलाते थे, जिसका अर्थ है कि गुप्त समाजों का प्रभाव इस हद तक व्यापक था कि इन समुदाय के नेताओं के सरकारी संबंध, समाज में नैतिक अधिकार और आर्थिक शक्ति सभी एक साथ जुड़े हुए थे। "सुअर" व्यापार बढ़ती औपनिवेशिक अर्थव्यवस्था में श्रम की आवश्यकता ने सिंगापुर में चीनी कुलियों के आप्रवासन में वृद्धि देखी। जबकि कुछ बेहतर लोगों के पास अपना रास्ता बनाने के लिए वित्तीय साधन थे, चाहे वह परिवार से वापस घर या प्रायोजित सहायता हो, कई लोग यात्रा के खर्चों के लिए आवश्यक शुल्क का खर्च नहीं उठा सकते थे। इनमें से अधिकांश कुलियों को मार्ग सहायता की आवश्यकता थी, और ऐसा गुप्त समितियों के एजेंटों या श्रम दलालों द्वारा प्रदान किया गया था जो दक्षिणी चीन के तटीय प्रांतों में गुप्त समितियों की ओर से भर्ती करते थे। उन्हें यात्रा के खर्चों के लिए एक अग्रिम राशि दी गई थी, जिससे अनुबंधित ऋण उनके नियोक्ता को हस्तांतरित कर दिया गया था, जिसके लिए उन्हें ऋण चुकाने के लिए काम करना पड़ा था। इस तरह ज्यादातर मामलों में कम से कम तीन साल लग गए। कई कुलियों को शोषण और दुर्व्यवहार का सामना करना पड़ा, और इसके अलावा, अक्सर कूली के काम से जुड़े कठिन श्रम के साथ-साथ क्रैम और अस्वास्थ्यकर स्क्वाटर में रहने की खराब स्थितियों ने उनके शरीर और स्वास्थ्य दोनों पर असर डाला। इस अवधि में उनके लिए उचित सार्वजनिक स्वास्थ्य सेवा भी व्यावहारिक रूप से अस्तित्व में नहीं थी। यह तब कोई आश्चर्य की बात नहीं थी कि कई कुली भी राहत के रूप में और अपने जीवन की वास्तविकता से बचने के साधन के रूप में अफीम की ओर मुड़ गए, भले ही वे केवल भ्रमपूर्ण ही क्यों न हों। अफ़ीम सिंडिकेट्स और वैध व्यवसाय यह ध्यान देने योग्य है कि अफ़ीम का उत्पादन और उपभोग तब अवैध नहीं था, और अफ़ीम के व्यापार को नियंत्रित करने वाले संगठनों के साथ-साथ औपनिवेशिक सरकार के लिए भी राजस्व का एक महत्वपूर्ण स्रोत था, जो इसकी बिक्री से कर राजस्व एकत्र करती थी। इसकी खपत घरेलू होने के साथ-साथ एशिया के अन्य हिस्सों में निर्यात की जाने वाली वस्तु भी थी। गुप्त समितियाँ चीनी कोंगसी के साथ शामिल थीं जो समवर्ती रूप से आकर्षक वैध व्यवसाय चलाती थीं। वास्तव में, वही अफीम की खेती के सिंडिकेट भी हैं जो लाभदायक काली मिर्च और जुआरी व्यवसायों से जुड़े हैं, जो आर्थिक शक्ति और अधिकार की सीमा को दर्शाते हैं। अवैध गतिविधियाँ अफीम के लेन-देन के अलावा, गुप्त समितियाँ भी वेश्यावृत्ति से लेकर जुआ खेलने और ऋण लेने जैसी कई अवैध गतिविधियों में शामिल थीं। वेश्यावृत्ति विशेष रूप से गुप्त समितियों का एक लंबे समय से गढ़ था, और लगातार उनके प्रावधान के तहत था। बहुसंख्यक पुरुष आबादी वाले समाज में वेश्यावृत्ति की आकर्षक प्रकृति को देखते हुए, गुप्त समाजों के बीच वेश्यावृत्ति व्यापार के नियंत्रण के लिए प्रतिस्पर्धा और प्रतिद्वंद्विता लगातार हो रही थी। इन गतिविधियों में शामिल होने और अपनी पकड़ बनाए रखने की गुप्त समितियों की क्षमता का एक आंशिक कारण इन गतिविधियों से उत्पन्न राजस्व को साझा करने के कारण ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार के साथ उनका विशेष संबंध था। राज्य और गुप्त समितियों के नेताओं के बीच यह भी समझ थी कि मुसीबत के समय वे इन नेताओं की मदद ले सकते हैं, जो अक्सर गुप्त समितियों के नेताओं के रूप में सम्मानित सामुदायिक नेता थे। एक दुष्चक्र गुप्त समाज, दोनों वैध और अवैध व्यवसायों के संचालन के साथ, स्पष्ट रूप से समाज में बहुत प्रभाव डालता था, और यह विशेष रूप से चीनी कुलियों के बीच, लोगों के कई अन्य समूहों के बीच बहुत अच्छा था। गुप्त समितियों द्वारा नियंत्रित "सुअर व्यापार" का हिस्सा होने के कारण कई कुलियों को जुआरी और काली मिर्च के बागानों या अफीम के बागानों जैसे स्थानों पर काम करने के लिए अनुबंधित किया गया था। नतीजतन, कई लोग अफीम के उपभोक्ता भी थे, जिसका अर्थ था कि वे उन्हीं संगठनों को खिला रहे थे जिनके लिए वे काम कर रहे थे। अफीम के आदी होने वाले कुलियों के लिए, उनमें से कई को अनुबंधों से अपने ऋणों का भुगतान करने में असमर्थ होने और ऋणग्रस्त होने और और भी अधिक बाध्य होने के परिणामों का सामना करना पड़ा। इसी तरह, वेश्यावृत्ति और जुआ जैसे बुराइयों में उनके जुड़ाव के बारे में भी यही कहा जा सकता है, जो फिर से गुप्त समितियों के दायरे में आ गए। ये गतिविधियाँ अक्सर अफीम के सेवन के साथ आती थीं और आगे ऋण पैदा करने के समान परिणाम होते थे, साथ ही वेश्यावृत्ति के मामले में यौन संचारित रोगों के प्रसार जैसे अधिक स्वास्थ्य मुद्दे देखे गए। इस प्रकार इसने एक दुष्चक्र का निर्माण किया जहां नियोजित लोग ही उन चीज़ों के उपभोक्ता बन गए जो उन्होंने उत्पादन करने में मदद की और आगे ऋणी बन गए, गुप्त समितियों के व्यवसायों और गतिविधियों का समर्थन करते हुए, और शोषण की इस प्रणाली को बनाए रखा। गुप्त समाज और दंगे जैसा कि अब तक देखा गया है, समाज पर गुप्त समाजों का प्रभाव और अधिकार वास्तव में महत्वपूर्ण था। इस तरह की शक्ति का उपयोग विभिन्न तरीकों से किया जा सकता था, जैसे कि व्यवस्था बनाए रखने में उपयोग किया जाना, जिसे औपनिवेशिक राज्य ने गुप्त समितियों के होने के लाभ के रूप में एक विस्तारित अवधि के लिए मान्यता दी थी। हालाँकि, जबकि उनकी शक्ति व्यवस्था बनाए रखने में मदद कर सकती थी, इसका मतलब यह भी था कि इसके विपरीत भी हो सकता था। औपनिवेशिक काल के दौरान हुए कुछ बड़े दंगों को गुप्त समितियों द्वारा उकसावे से जोड़ा गया था। दंगे दो पहलुओं में महत्वपूर्ण थेः सबसे पहले, दंगे मुख्य रूप से जातीय चीनी समुदाय के सदस्यों के बीच थे, जो स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं कि कैसे तथाकथित जातीय चीनी "समूह" बिल्कुल भी सजातीय नहीं था और प्रत्येक ने खुद को चीन में बोली या मूल स्थान जैसे कारकों के साथ-साथ धार्मिक मतभेदों के आधार पर अलग-अलग संबद्धताओं से संबंधित माना। दूसरा, दंगों में गुप्त समितियों की भागीदारी से पता चलता है कि गुप्त समितियों ने समाज में एक कार्यात्मक भूमिका निभाई, जैसे कि नए प्रवासियों को सुरक्षा और मार्गदर्शन प्रदान करने के साथ-साथ आवश्यकता के समय औपनिवेशिक अधिकारियों के साथ काम करने के लिए चीनी समुदाय के एक संभावित नेता होने के नाते, दंगों की उनकी भागीदारी/उकसावे ने उन्हें अधिकारियों के लिए दोधारी तलवारें साबित कर दिया, क्योंकि उनका प्रभाव दोनों फायदेमंद हो सकता है लेकिन साथ ही विनाशकारी भी हो सकता है यदि उन्हें अनियंत्रित छोड़ दिया जाए। इस तरह का बाद में औपनिवेशिक अधिकारियों की मानसिकता के साथ-साथ गुप्त समितियों के प्रति नीतियों पर भी बहुत प्रभाव पड़ेगा। कैथोलिक विरोधी दंगे जिनमें से पहला कैथोलिक विरोधी दंगे थे जो फरवरी 1851 से हुए थे, जिसमें अनुमानित 500 लोग मारे गए थे। दंगों के कारण उन सफलताओं के कारण थे जिनमें कैथोलिकों को कैथोलिक धर्म में परिवर्तित किया गया था, जिसका अर्थ था कि जिस पूल में गुप्त समाज सदस्यता प्राप्त कर सकते थे, वह संकुचित हो गया था, ताओवादी शैली के धार्मिक अर्थ को देखते हुए जो गुप्त समाजों में निहित था। टेओचेव-होक्कियन दंगे दूसरा थे टेओचेव-होक्कियन दंगे, जिन्हें 1854 के महान दंगे या चावल के दंगों के पांच कैटीज के रूप में भी जाना जाता है, जो तीन साल बाद 5-17 मई 1854 से हुए थे, जिसमें लगभग समान मरने वालों की संख्या 480 थी, साथ ही अन्य 222 घायल हुए थे। दंगे दो सबसे बड़े चीनी बोली समूहों, अर्थात् टेओचेव और होक्कियन के बीच प्रतिद्वंद्विता के कारण हुए। दंगों की शुरुआत एक छोटे से मुद्दे पर हुई, जहां 5 मई को एक होक्कियन दुकानदार और एक टेओचेव खरीदार के बीच चावल की कीमत को लेकर हुए विवाद ने दर्शकों का ध्यान आकर्षित किया, जिन्होंने अपनी संबद्धता के आधार पर पक्ष लिया और अंत में एक बड़े दंगे में बदल गया। इस घटना में गुप्त समितियों में से एक प्रमुख खिलाड़ी घी हिन समाज था, जो क्रमशः तेओचेव और होक्कियन संबद्ध सहित विभिन्न समूहों में विभाजित हो गया था। गिरावट की शुरुआत जबकि गुप्त समाजों को शुरू में एक महत्वपूर्ण अवधि के लिए देखा जाता था, और औपनिवेशिक सरकार द्वारा समाज और जातीय चीनी आबादी को विनियमित करने के साधन के रूप में उपयोग किया जाता था, गुप्त समाजों द्वारा बनाई गई समस्याओं, जैसे कि दंगों में उनकी भागीदारी, ने औपनिवेशिक सरकार द्वारा उन पर लगाम लगाने की इच्छा देखी। यह पहली बार विनियमन के प्रयासों के साथ शुरू होता है, और जब ये प्रयास निष्फल हो गए, तो इसके परिणामस्वरूप अंततः सख्त प्रवर्तन हुआ जिससे गिरावट आई, हालांकि गुप्त समितियों का गायब नहीं हुआ। गुप्त समाजों को विनियमित करने के शुरुआती प्रयास गुप्त समाजों के बीच निरंतर प्रतिद्वंद्विता औपनिवेशिक अधिकारियों के लिए चिंता का कारण रही थी, जिन्होंने शुरू में समाज में अपनी कार्यात्मक भूमिकाओं को देखने के कारण उन्हें विनियमित करने की मांग की थी। उन्होंने 1867 के शांति संरक्षण अधिनियम (जिसे निर्वासन अधिनियम के रूप में भी जाना जाता है) के माध्यम से ऐसा किया, इसके बाद 1869 के खतरनाक समाजों के दमन के लिए अध्यादेश और अंत में 1877 में चीनी संरक्षित राज्य की स्थापना की गई। 1867 के शांति संरक्षण अधिनियम ने अधिकारियों को अपराध के लिए दोषी चीनी अप्रवासियों को निर्वासित करने की शक्ति दी, और इस प्रकार गुप्त समाजों के लिए एक निवारक के रूप में कार्य किया और सदस्यता खोने के डर से उन्हें दूर रखा। 1869 का खतरनाक समाजों के दमन के लिए अध्यादेश एक कदम आगे बढ़ेगा, जिसमें दस से अधिक सदस्यों वाली सभी समितियों को पंजीकृत किया जाना था, जिससे उनकी गतिविधियों पर अधिक जांच की जा सके। हालाँकि, जिस हद तक अधिकारियों का नियंत्रण था, वह संदिग्ध था क्योंकि उनकी व्यापक गतिविधियों को लागू करने के साथ-साथ उन पर नकेल कसना भी मुश्किल था। 1877 में चीनी संरक्षित राज्य की स्थापना एक अधिक सफल दृष्टिकोण था, जिसमें एक चीनी संरक्षक की नियुक्ति चीनी अप्रवासी समुदाय और औपनिवेशिक सरकार के बीच एक सेतु के रूप में कार्य कर रही थी। 1877 में नियुक्त संरक्षक, विलियम पिकरिंग, चीनी रीति-रिवाजों और भाषा में जानकार थे, और चीनी समुदाय के साथ उनके अच्छे संबंध थे, जिससे कई संभावित मुद्दों और समस्याओं को हल किया जा सका क्योंकि उन्होंने औपनिवेशिक सरकार और चीनी समुदाय के बीच मध्यस्थ के रूप में प्रभावी ढंग से संवाद किया। पिकरिंग शोषित कुलियों और वेश्याओं की मदद करने में भी शामिल था। हालाँकि, अच्छे काम के बावजूद, या बल्कि किए जा रहे काम के कारण, यह गुप्त समाजों को प्रभावित करते हुए देखा गया जो श्रम के शोषण पर पनपे। यह 1887 में एक कथित गुप्त समाज के सदस्य द्वारा पिकरिंग की हत्या के प्रयास में समाप्त हुआ, जिसने उसके सिर पर कुल्हाड़ी फेंकने की कोशिश की। यह घटना एक असफल प्रयास था, लेकिन अगले वर्ष पिकरिंग को मजबूरन सेवानिवृत्त होना पड़ा। 1890 का दमन गुप्त समितियों को विनियमित करने में विफलता, पिकरिंग की हत्या के प्रयास के साथ, औपनिवेशिक सरकार ने गुप्त समितियों पर पूरी तरह से अंकुश लगाने का निर्णय लिया। सिंगापुर में गुप्त समितियों का पतन 1 जनवरी 1890 को सोसायटी अध्यादेश के लागू होने के साथ हुआ। यह अध्यादेश 1869 के पिछले अध्यादेश का सख्ती से प्रवर्तन होगा। इस बार सोसायटी अध्यादेश के प्रावधान के तहत दस से अधिक सदस्यों वाली किसी भी सोसायटी को तब तक अवैध माना गया जब तक कि वह पंजीकृत न हो और उसे सरकारी मंजूरी न मिल जाए। इसके अलावा, अध्यादेश ने गुप्त समितियों पर सरकार को व्यापक शक्तियां दीं, जिससे उन्हें उन सभी समितियों पर प्रतिबंध लगाने और उन्हें भंग करने का अधिकार मिला, जिनमें वे गैरकानूनी समझते थे। 1890 के सोसायटी अध्यादेश ने एक बड़ा झटका दिया और औपनिवेशिक सिंगापुर में गुप्त समितियों के पतन का कारण बना, लेकिन इसके बावजूद, वे छोटे पैमाने पर और विभिन्न तरीकों और रूपों में मौजूद रहे। आधुनिक सिंगापुर में गुप्त समाजों का निरंतर अस्तित्व औपनिवेशिक सरकार और बाद में स्वतंत्र सिंगापुर की सरकार द्वारा दमन के बावजूद, गुप्त समाज आज भी अच्छी तरह से मौजूद हैं, सिवाय इसके कि आज सिंगापुर गणराज्य के सख्त कानूनों और प्रवर्तन को देखते हुए समान पैमाने और प्रभाव में नहीं हैं। जैसा कि उल्लेख किया गया है, 1890 के सोसायटी अध्यादेश ने गुप्त समितियों का सफाया नहीं किया, बल्कि या तो मौजूदा गुप्त समितियों को भूमिगत होने या टूटने और नई गुप्त समितियों का गठन करने के लिए मजबूर किया। उत्तरार्द्ध का एक उदाहरण घी होक सोसायटी के पूर्व सदस्यों का मामला था। औपनिवेशिक युग के अंत में गुप्त समाजों की निरंतरता के साथ-साथ विभिन्न सामाजिक संदर्भों को देखते हुए संगठन के प्रकारों और साधनों की एक विस्तृत श्रृंखला के साथ नए समाजों का उदय हुआ। महत्वपूर्ण मलय गुप्त समाज भी उत्पन्न हुए हैं, जैसे कि ओ. एम. ई. जी. ए. गिरोह (ओरंग मेलायु एंटर गैंगस्टर एरिया का संक्षिप्त नाम), जो आज भी मौजूद है। यहाँ तक कि महिला प्रधान गुप्त समाज भी थे, जैसे कि रेड बटरफ्लाई, जिसे आंग होर टियाप के नाम से भी जाना जाता था। संभवतः सिंगापुर में सबसे प्रसिद्ध आधुनिक गुप्त समाज "साह लक कौ" या "369" गिरोह होगा। सिंगापुर में सख्त कानून प्रवर्तन के बावजूद, इसने 8 नवंबर 2010 को महत्वपूर्ण हताहतों के साथ गिरोह की लड़ाई के समय में एक महत्वपूर्ण चूक के बाद इसे सुर्खियों में ला दिया, जिसमें 6 छात्र शामिल थे, जो एक काटने की घटना से घायल हुए थे, जिसमें "साह लक कौ" से जुड़े युवा शामिल थे। वास्तव में, हाल ही में 3 मार्च 2017 तक, एक पूर्व सदस्य के अंतिम संस्कार जुलूस के दौरान 7 लोगों द्वारा "साह लक कौ" नाम का जाप करने के कारण छापे मारे गए थे। हम देखते हैं कि उत्तर-औपनिवेशिक काल में मौजूद गुप्त समाज अत्यधिक विविध हैं, इसलिए नहीं कि यह केवल उत्तर-औपनिवेशिक काल में हुआ था, बल्कि यह कि औपनिवेशिक काल के बारे में प्रमुख कथा अभी तक इस तरह की विषमता को प्रतिबिंबित नहीं करती है। गुप्त समाजों में अन्य जातीयताओं की भूमिका को लगातार प्रमुख जातीय चीनी बहुमत द्वारा दबा दिया गया है, और यह एक बड़े हिस्से में सीमित शोध और संभवतः चीनी गुप्त समाजों पर किए जा रहे कार्यों की तुलना में स्रोतों की कमी के कारण है। हालाँकि, जातीय अल्पसंख्यकों और उनकी भूमिकाओं पर छात्रवृत्ति उभर रही है, जो औपनिवेशिक सिंगापुर में गुप्त समाजों की हमारी समझ में अंतराल को भर रही है। प्रमुख कथा में अधिक आख्यानों को शामिल करने का महत्व हमें औपनिवेशिक युग सिंगापुर में गुप्त समाजों की एक पूरी तस्वीर देने में निहित है। अतीत से लेकर आज तक सिंगापुर का समाज हमेशा एक बहु-जातीय राज्य रहा है, और जबकि विभिन्न जातीयताएं अलग-अलग हद तक अपनी विशिष्टता बनाए रख सकती हैं, इसमें कोई संदेह नहीं है कि सभी विभिन्न जातीय समूहों के बीच बातचीत का स्तर अभी भी निरंतर था, विशेष रूप से सिंगापुर जैसे शहर-राज्य के आकार की बाधा को देखते हुए। अन्य जातियों के आख्यान को छोड़ने से औपनिवेशिक सिंगापुर में गुप्त समाजों के बारे में हमारी समझ का सटीक प्रतिबिंब नहीं मिलेगा, और उम्मीद है कि इन क्षेत्रों में और अधिक शोध किया जाएगा। जातीय भारतीय और गुप्त समाज उभरते शोध से पता चला है कि भारतीय गुप्त समाजों ने औपनिवेशिक सिंगापुर में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी, जो चीनी गुप्त समाजों की तुलना में अन्य जातीय गुप्त समाजों के महत्वहीन होने की प्रमुख कथा को नकारता है। 1831 के आसपास के शुरुआती वर्षों में, भारतीयों की मौजूदा चीनी समितियों के साथ-साथ लाल झंडा और सफेद झंडा जैसी अपनी गुप्त समितियाँ थीं। क्रमशः लाल और सफेद झंडे ने दिखाया कि कैसे गुप्त समाजों के बीच और भीतर बहुत विविधता थी, क्योंकि दोनों समूहों में मुख्य रूप से भारतीय मुसलमान शामिल थे, भारतीय हिंदू, जावी पेरानाकन और मलय भी थे, जो दर्शाते थे कि कैसे गुप्त समाज धर्म और जातीयता से परे थे। गुप्त समितियों के सहयोग से अधिकारियों का हाथ होने की प्रवृत्ति लाल झंडा और सफेद झंडे के मामले में फिर से देखी गई है, जहां जातीय भारतीय पुलिस को उनके साथ शामिल होने के लिए रिश्वत दी गई थी। इसके अलावा, जब 1860 के दशक में इन दोनों समूहों के बीच संघर्ष शुरू हुआ, तो उन्होंने अपने चीनी गुप्त समाज के समकक्षों के साथ सहयोग करने की ओर रुख किया। उनका आपसी सहयोग सतही नहीं था, और गुप्त समितियों के दैनिक कार्यों में एक-दूसरे की मदद करने के स्तर तक नीचे चला गया। चीनी गुप्त समितियों के मामले के समानांतर, लाल झंडे और सफेद झंडे के बीच संघर्ष ने 1865 में औपनिवेशिक प्राधिकरण द्वारा दोनों गुप्त समितियों को ध्वस्त करने में योगदान दिया। जैसे कि चीनी गुप्त समाजों को शुरू में फायदेमंद माना जाता था, लेकिन बाद में उनके कारण होने वाली समस्याओं के कारण भी बंद कर दिया गया, कहानी और प्रवृत्ति को यहां दोहराया गया है। इससे पता चलता है कि भारतीय गुप्त समाजों का भी चीनी गुप्त समाजों की तरह महत्वपूर्ण प्रभाव था, इतना कि उन्हें औपनिवेशिक अधिकारियों के लिए एक गंभीर खतरा माना जाता था। उपरोक्त से पता चलता है कि हमें गुप्त समाजों को जातीय रूप से विभाजित और एक दूसरे से अलग-थलग नहीं देखना चाहिए, क्योंकि वे अपने-अपने उद्देश्यों को पूरा करने के लिए एक दूसरे के साथ मिल सकते हैं और सहयोग कर सकते हैं। समाज पर उनका प्रभाव यह भी साबित करता है कि हमें औपनिवेशिक सिंगापुर में गुप्त समाजों की अपनी समझ में इन आख्यानों को शामिल करने की आवश्यकता क्यों है। सामसेंग और गुप्त समाज गुप्त समाजों पर आख्यानों में और भी कम उल्लेख किए गए मलय हैं, जिनमें से सामसेंग या पेशेवर ठगों के रूप में गुप्त समाजों में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। हालांकि इस समूह पर अभी भी बहुत अधिक शोध की आवश्यकता होगी, हम अभिलेखों से जानते हैं कि उनकी संख्या वास्तव में महत्वपूर्ण थी और प्रमुख चीनी गुप्त समाजों में भी उन्होंने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यह घी होक सोसायटी के मामले में देखा जा सकता है, जहाँ 1872 में अकेले इसकी शाखा के तहत 4,000 सैमसेंग थे। औपनिवेशिक सिंगापुर में गुप्त समाज सिंगापुर के इतिहास के एक अभिन्न अंग के रूप में जैसे कि आगे की कथाओं की खोज से औपनिवेशिक सिंगापुर में गुप्त समाजों की पूरी तस्वीर देने में मदद मिलती है, वैसे ही सिंगापुर के इतिहास के बारे में जानना चाहते हैं, इस मामले में औपनिवेशिक काल, गुप्त समाजों के बारे में नहीं जानना जिन्होंने तब समाज में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी, औपनिवेशिक काल के इतिहास के एक बड़े हिस्से को याद करने के समान है। इसके अलावा, गुप्त समाजों की विरासत औपनिवेशिक काल के साथ समाप्त नहीं होती है, बल्कि आज तक जारी है। जबकि गुप्त समाज आज कई मायनों में बदल गए हैं, और औपनिवेशिक काल के दौरान बहुत कम प्रमुख हैं, उनका अस्तित्व निरंतर स्थायी रहा है। इसलिए गुप्त समाज एक ऐसी चीज है जिसे हम नजरअंदाज नहीं कर सकते हैं, और उनकी प्रतिष्ठा की परवाह किए बिना, सिंगापुर का हिस्सा बने रहेंगे जैसा कि हम जानते हैं। ।