Vanniyar
वन्नियार, जिसे वन्निया भी लिखा जाता है, जिसे पहले पल्ली के नाम से जाना जाता था, भारतीय राज्य तमिलनाडु के उत्तरी भाग में पाया जाने वाला एक द्रविड़ समुदाय या जाति है। वन्नियारों को ऐतिहासिक रूप से निचली जाति माना जाता था। वे 19वीं शताब्दी से एक उच्च सामाजिक-धार्मिक स्थिति प्राप्त करने की कोशिश कर रहे हैं, संस्कृतकरण प्रक्रिया का उपयोग करते हुए उत्पत्ति के एक मिथक को बढ़ावा देने के लिए कि वे प्राचीन अग्निकुल देवता से संबंधित हैं, जो अग्नि बलि की लपटों से पैदा हुए थे। वन्नियार के लिए कई व्युत्पत्तियों का सुझाव दिया गया है। अल्फ हिल्टेबीटेल का सुझाव है कि जाति का नाम वाहनी से निकला है, एक संस्कृत शब्द जिसे तमिल शब्द वन्नी (आग) की जड़ माना जाता है, जो एक महत्वपूर्ण पेड़ का तमिल नाम भी है। ऋषि (जाम्बुमुनी) के साथ संबंध पौराणिक किंवदंतियों के साथ आगे जुड़ाव की ओर ले जाता है। अन्य व्युत्पत्तियों में द्रविड़ वल ("शक्ति"), या संस्कृत या पाली वन ("वन") से व्युत्पत्ति शामिल है। पल्ली शब्द का व्यापक रूप से उनका वर्णन करने के लिए उपयोग किया जाता है, लेकिन इसे अपमानजनक माना जाता है। ऐतिहासिक स्थिति हिल्टेबीटेल, जो हिंदू वर्ण प्रणाली में वन्नियार को शूद्र के रूप में वर्गीकृत करते हैं, कहते हैं कि दक्षिण भारतीय समाज पारंपरिक रूप से न तो क्षत्रिय (योद्धा) और न ही वैश्य (व्यापारी) वर्णों को मान्यता देता था, जो एक ओर ब्राह्मणों और दूसरी ओर शूद्रों और अछूतों के बीच विभाजित थे। फिर भी, इस क्षेत्र के समुदायों ने अक्सर मिथक या कभी-कभी संभावित इतिहास के आधार पर एक ऐतिहासिक उच्च स्थिति साबित करने की कोशिश की। उन्होंने नोट किया कि "एक बार उच्च पद से पदच्युत करने की परंपराएं दक्षिण भारतीय जाति पौराणिक कथाओं की एक आम जगह हैं"। शोधकर्ता लॉयड आई. रुडोल्फ ने नोट किया कि 1833 में, वन्नियार ने अपनी "निम्न जाति" की स्थिति को स्वीकार करना बंद कर दिया था, जिसे क्रिस्टोफ जाफ्रेलोट और कैथलीन गफ द्वारा शूद्र के रूप में भी वर्णित किया गया था। हालाँकि, गफ ने 1951-53 के अपने फील्डवर्क का दस्तावेजीकरण करते हुए, पल्ली और वन्नियार को अलग लेकिन समान खेती करने वाली जातियों के रूप में दर्ज किया है। पांडिचेरी के पालिस के बारे में, जे। बी. प्रशांत मोरे ने कहा, "वे खुद को उच्च जातियों से संबंधित मानते हुए खुशी महसूस करते हैं, हालांकि उन्हें पारंपरिक रूप से अठारह निचली जातियों में वर्गीकृत किया गया है।" संस्कृतकरण आंदोलन पल्लियों ने पांडिचेरी में एक आदेश प्राप्त करने की कोशिश की कि वंश से वे एक निम्न कृषि जाति नहीं थे। 1871 की भारतीय जनगणना की तैयारी में उन्होंने क्षत्रिय वर्ण के रूप में मान्यता प्राप्त करने के लिए याचिका दायर की। उन्होंने अपने पसंदीदा नाम का उपयोग करके कई जाति संगठनों का गठन किया, जिसमें वन्नियाकुला क्षत्रिय महा संगम 1888 में मद्रास में दिखाई दिया और 1952 में राज्य भर में फैल गया। 1931 तक, उनकी सफल राजनीति (एक प्रक्रिया जिसे संस्कृतकरण के रूप में जाना जाता है) के कारण, मद्रास जनगणना से पल्ली शब्द को हटा दिया गया था, इसके बजाय वन्निया कुल क्षत्रिय शब्द दिखाई दिया। संस्कृतकरण के माध्यम से उनके इतिहास का पुनर्निमाण, और इस प्रकार पल्ली के बजाय वन्नियार कहे जाने में निहित उनकी स्थिति में परिवर्तन, समुदाय में शाकाहारवाद जैसी प्रथाओं को अपनाने और विधवाओं के पुनर्विवाह को प्रतिबंधित करने का प्रमाण था, और जिसे रुडोल्फ "मौलिक रूप से संशोधनवादी इतिहास" कहते हैं, प्राचीन पल्लव राजवंश के वंश के दावों द्वारा समर्थित था। हिल्टेबीटेल के अनुसार, जबकि अग्नि से उत्पत्ति के पौराणिक दावे क्षत्रिय माने जाने की उनकी मांग को विश्वास दिलाते हैं, सैन्य उत्पत्ति और क्षत्रिय पहचान के दावे केवल मिथकों पर निर्भर नहीं थे। उन्होंने नोट किया कि उन्होंने ऐतिहासिक रूप से विभिन्न उपाधियों और शब्दों को अपनाया था जो क्षत्रिय स्थिति की एक स्व-छवि को दर्शाते थे, जिसमें वन्नियार नाम भी शामिल था, और यह कि कोनार और वेल्लालर मुदलियारों के साथ द्रौपदी अम्मन की पूजा से संबंधित प्रथाओं में भी जाति महत्वपूर्ण रही है, और संभवतः इसके उकसाने वाले थे, अन्य दो समुदाय बाद में अपनाने वाले थे। बहु-विवाह की वन्नियार प्रथा शायद उनके पंथ को अपनाने से संबंधित थी। घरेलू गुलामी के अलावा, कई कृषि श्रम संबंध थे। रवि आहूजा के अनुसार, परैयार या वन्नियार फार्महैंड जिन्हें कभी-कभी कहा जाता था, सामूहिक रूप से उनके घर की गाँव की मिट्टी से बंधे होते थे। वन्नियार की आवाजाही बुरी तरह से प्रतिबंधित थी, लेकिन उनके स्वामियों द्वारा प्रयोग की जाने वाली शक्तियां भी सीमित थीं-ऐसे दासों को निष्कासित या दूसरे गाँव में स्थानांतरित नहीं किया जा सकता था, भले ही स्वामी स्वयं इस क्षेत्र को छोड़ दें। धर्म कुमार का तर्क है कि गुलामी शब्द पारंपरिक कृषि समाज के भीतर मौजूद बंधन के कई रूपों का पर्याप्त रूप से वर्णन नहीं करता है। जाति में गुलामी जैसे कई मानदंड शामिल थे, जैसे कि स्वतंत्रता पर प्रतिबंध, जबरन श्रम और स्वामित्व। वर्तमान स्थिति रुडोल्फ ने उल्लेख किया कि, हालांकि 1931 की जनगणना के आंकड़ों पर आधारित होने के कारण "आवश्यक रूप से अस्थायी", 1980 के दशक में वन्नियार तमिलनाडु की आबादी का लगभग 10 प्रतिशत थे, विशेष रूप से चिंगेलपुट, उत्तरी आर्कोट, दक्षिण आर्कोट और सलेम के सबसे उत्तरी जिलों में प्रचलित थे, जहां वे आबादी का लगभग 25 प्रतिशत थे। उन्नीसवीं शताब्दी में पांडिचेरी की आबादी में वन्नियार/पल्ली का हिस्सा 30 प्रतिशत था। अधिकांश वन्नियार या तो सीमांत किसान हैं जो भूमि के छोटे क्षेत्रों में खेती करते हैं या भूमिहीन मजदूर हैं। हालाँकि, 2003 में यह बताया गया था कि वे तमिलनाडु की कृषि को घेरते हुए बढ़ते ऋण संकट से काफी आहत हो रहे थे, और कई अब बेंगलुरु और चेन्नई में दिहाड़ी मजदूरों के रूप में काम करते थे। अपनी आबादी के आकार और एकाग्रता के कारण, वन्नियार उत्तरी तमिलनाडु में महत्वपूर्ण राजनीतिक प्रभाव रखते हैं। पट्टाली मक्कल काची (पीएमके) एक राजनीतिक दल है जिसका गठन एस. रामदास ने एक जाति संगठन वन्नियार संगम से किया था। यह अवसर पर दलितों के खिलाफ अपने हिंसक विरोध प्रदर्शनों के लिए जाना जाता है और वन्नियारों से अपना समर्थन आधार प्राप्त करता है। वन्नियार, जो पहले पिछड़े वर्ग की श्रेणी के थे, उन्हें 1980 के दशक में उनके द्वारा सफल आंदोलनों के बाद सबसे पिछड़ी जाति के रूप में फिर से नामित किया गया था, जिसका उद्देश्य राज्य सरकार से अपनी आरक्षण प्रणाली के तहत अधिक अनुकूल शिक्षा और रोजगार के अधिकारों को उजागर करना था। 2020 में, पीएमके ने वन्नियारों के लिए 20 प्रतिशत आरक्षण अधिकार प्राप्त करने के लिए एक आंदोलन शुरू किया और तमिलनाडु सरकार को जाति जनगणना करने के लिए मजबूर किया। उल्लेखनीय व्यक्ति वीरप्पन, डाकू घरेलू आतंकवादी बने