Canadian identity
कनाडाई पहचान कनाडाई होने की अनूठी संस्कृति, विशेषताओं और स्थिति के साथ-साथ कई प्रतीकों और अभिव्यक्तियों को संदर्भित करती है जो कनाडा और कनाडाई लोगों को दुनिया के अन्य लोगों और संस्कृतियों से अलग करती हैं। कनाडाई पहचान पर प्राथमिक प्रभाव सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत में अकाडिया और सेंट लॉरेंस नदी घाटी में फ्रांसीसी बसने वालों और न्यूफाउंडलैंड और मैरीटाइम्स में अंग्रेजी, स्कॉटिश और आयरिश बसने वालों के आगमन, 1759 में न्यू फ्रांस पर ब्रिटिश विजय, ऊपरी कनाडा और न्यू ब्रंसविक में संयुक्त साम्राज्य के वफादारों का प्रवास, और एक शाही और राष्ट्रीय पहचान दोनों के क्रमिक विकास में फ्रांसीसी और ब्रिटिश संस्कृति के आगामी प्रभुत्व का पता चलता है। 16वीं, 17वीं, 18वीं और 19वीं शताब्दियों के दौरान, प्रथम राष्ट्रों ने कनाडा में यूरोपीय उपनिवेशों के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, महाद्वीप के अन्वेषण में सहायता करने में उनकी भूमिका से लेकर, फर व्यापार और अंतर-यूरोपीय शक्ति संघर्षों से लेकर मैटिस लोगों के निर्माण तक। 20वीं शताब्दी से लेकर आज तक, कनाडाई आदिवासी कला और संस्कृति कनाडा की पहचान पर एक उल्लेखनीय प्रभाव डाल रही है। आज, कनाडा एक बहुसांस्कृतिक समाज है और उन नीतियों के लिए संवैधानिक संरक्षण है जो किसी भी एकल जातीयता या भाषा पर आधारित एक अखंड राष्ट्रीय मिथक के बदले में बहुसंस्कृतिवाद को बढ़ावा देती हैं। पत्रकार और लेखक रिचर्ड ग्विन ने सुझाव दिया है कि "सहिष्णुता" ने कनाडाई पहचान की कसौटी के रूप में "वफादारी" की जगह ले ली है। कनाडाई लोग देश के स्वास्थ्य देखभाल, सैन्य शांति स्थापना, राष्ट्रीय उद्यान प्रणाली और कनाडाई चार्टर ऑफ राइट्स एंड फ्रीडम्स के संस्थानों के साथ अपनी पहचान बनाते हैं। 2013 में, सर्वेक्षण में शामिल 90 प्रतिशत से अधिक कनाडाई लोगों का मानना था कि कनाडाई चार्टर ऑफ राइट्स एंड फ्रीडम्स और राष्ट्रीय ध्वज कनाडा की पहचान के शीर्ष प्रतीक थे। इसके बाद सबसे ऊंचा राष्ट्रगान, रॉयल कैनेडियन माउंटेड पुलिस और आइस हॉकी था। कनाडाई पहचान का सवाल पारंपरिक रूप से दो मौलिक विषयों पर हावी थाः पहला, अंग्रेजी कनाडाई और फ्रांसीसी कनाडाई लोगों के बीच अक्सर परस्पर विरोधी संबंध, जो सांस्कृतिक और भाषाई अस्तित्व के लिए फ्रैंकोफोन अनिवार्यता से उत्पन्न होते हैं; दूसरा, अंग्रेजी कनाडाई और ब्रिटिश साम्राज्य के बीच घनिष्ठ संबंध, और "मातृ देश" से पूर्ण स्वतंत्रता की दिशा में क्रमिक राजनीतिक प्रक्रिया। 20वीं शताब्दी में कनाडा और ब्रिटिश साम्राज्य के बीच राजनीतिक संबंधों के धीरे-धीरे ढीले होने के साथ, यूरोप, एशिया, अफ्रीका और कैरिबियन के प्रवासियों ने कनाडा की पहचान को नया रूप दिया है, एक ऐसी प्रक्रिया जो विभिन्न पृष्ठभूमि से बड़ी संख्या में प्रवासियों के चल रहे निपटान के साथ जारी है, जो बहस में बहुसंस्कृतिवाद के विषय को जोड़ती है। कनाडाई पहचान को परिभाषित करने में, कुछ विशिष्ट विशेषताओं पर जोर दिया गया हैः कनाडा की द्विसांस्कृतिक प्रकृति; जिन महत्वपूर्ण तरीकों से अंग्रेजी-फ्रांसीसी और प्रोटेस्टेंट-कैथोलिक संबंधों ने 1760 के दशक से कनाडाई अनुभव को आकार दिया है। क्रांति और गणतंत्रवाद का विरोध करने में कनाडा का विशिष्ट ऐतिहासिक अनुभव (संयुक्त राज्य अमेरिका के विपरीत) व्यक्तिवाद पर कम सामाजिक जोर देता है और सामुदायिकता और सरकारी सक्रियता के लिए अधिक समर्थन देता है, जैसे कि गेहूं पूल और स्वास्थ्य देखभाल प्रणाली। वेस्टमिंस्टर संसदीय प्रणाली और ब्रिटिश कानूनी प्रणाली के साथ संबंध, वफादारों से जुड़े तानाशाही और 1960 से पहले के फ्रांसीसी कनाडाई लोगों ने कनाडा को "शांति, व्यवस्था और अच्छी सरकार" के लिए अपनी चल रही सामूहिक प्रतिबद्धता दी है। अपनी पहचान बनाए रखते हुए एक-दूसरे के बीच रहने वाले कई जातीय समूहों की सामाजिक संरचना, एक "पिघलने वाले बर्तन" के विपरीत एक "सांस्कृतिक मोज़ेक" का उत्पादन करती है। भौगोलिक कारकों (विशाल क्षेत्र, ठंड, उत्तरीपन; सेंट लॉरेंस रीढ़) के प्रभाव ने एक वैश्विक महाशक्ति की निकटता के साथ सामूहिक कनाडाई मानस में उत्पन्न किया है जिसे नॉर्थ्रॉप फ्राय ने गैरीसन माइंड या घेराबंदी मानसिकता कहा है, और उपन्यासकार मार्गरेट एटवुड ने तर्क दिया है कि जीवित रहने के साथ कनाडाई व्यस्तता है। हर्शल हार्डिन के लिए, घेराबंदी की मानसिकता की उल्लेखनीय पकड़ और अस्तित्व के साथ चिंता के कारण, कनाडा अपनी अनिवार्यताओं में "एक सार्वजनिक उद्यम देश" है। हार्डिन के अनुसार, "कनाडाई जीवन का मौलिक तरीका" हमेशा "बाजार शासन के रहस्यमय अमेरिकी तंत्र के विपरीत पुनर्वितरण का गैर-अमेरिकी तंत्र" रहा है। दूसरे शब्दों में, अधिकांश कनाडाई, चाहे वे राजनीति में दाएं हों या बाएं, उम्मीद करते हैं कि उनकी सरकारें राष्ट्र के आर्थिक और सामाजिक जीवन में सक्रिय रूप से शामिल होंगी। ऐतिहासिक विकास परिचय कनाडा के बड़े भौगोलिक आकार, बड़ी संख्या में स्वदेशी लोगों की उपस्थिति और अस्तित्व, एक यूरोपीय भाषाई आबादी पर दूसरे द्वारा विजय, और अपेक्षाकृत खुली आप्रवासन नीति ने एक अत्यंत विविध समाज का नेतृत्व किया है। कनाडा के स्वदेशी लोग बड़ी संख्या में विभिन्न जातीय भाषाई समूहों के बीच विभाजित हैं, जिनमें नुनावुत के उत्तरी क्षेत्र में इनुइट, पूर्वी कनाडा में अल्गोंक्वियन भाषा समूह (समुद्री प्रांतों में मि 'कमाक, क्यूबेक के अबेनाकी और मध्य क्षेत्र के ओजीबवे), मध्य कनाडा के इरोक्यूइस, उत्तरी ओंटारियो, क्यूबेक और ग्रेट प्लेन्स की क्री, कनाडा के उत्तर-पश्चिम की अथाबास्कन भाषा बोलने वाले लोग, ब्रिटिश कोलंबिया के सलीशन भाषा समूह और प्रशांत तट के अन्य लोग जैसे सिमशियान, हैडा, क्वाकवाका' वाकव और नु-चाह-नल्थ शामिल हैं। प्रत्येक स्वदेशी लोगों ने जटिल अर्थव्यवस्थाओं, राजनीतिक संरचनाओं और सांस्कृतिक परंपराओं के साथ जीवंत समाज विकसित किए जो बाद में यूरोपीय आबादी के साथ बातचीत से गहराई से प्रभावित हुए। मैटिस एक स्वदेशी लोग हैं जिनकी संस्कृति और पहचान उत्तर और पश्चिम के फ्रांसीसी, आयरिश और स्कॉटिश फर व्यापार समाज के साथ प्रथम राष्ट्रों के मिश्रण से उत्पन्न हुई थी। फ्रांसीसी बस्ती और कनाडा में फ्रैंकोफोन पहचान के लिए संघर्ष 1605 में पोर्ट रॉयल के पियरे डुगुआ, सियूर डी मॉन्स द्वारा स्थापना से, (अकाडिया की फ्रांसीसी बस्ती की शुरुआत) और सैमुअल डी चैंपलेन द्वारा 1608 में क्यूबेक शहर की स्थापना, कनाडा पर लगभग विशेष रूप से फ्रांसीसी उपनिवेशवादियों द्वारा शासन किया गया था और बसाया गया था। जॉन राल्स्टन शाऊल, अन्य लोगों के बीच, ने नोट किया है कि आधुनिक कनाडा के पूर्व-पश्चिम आकार की उत्पत्ति प्रारंभिक फ्रांसीसी उपनिवेशवादियों या खोजकर्ताओं जैसे चैंपलेन या पियरे गौल्टियर डी वारेनेस, सियूर डी ला वेरेंड्री द्वारा किए गए स्वदेशी लोगों के साथ गठबंधन के संबंध में निर्णयों में हुई थी। उदाहरण के लिए, एल्गोंक्विन्स के साथ गठबंधन करके, चैंपलेन ने आज के ओंटारियो के वायंडोट या ह्यूरॉन के साथ गठबंधन किया, और जो अब उत्तरी न्यूयॉर्क राज्य है, उसके इरोक्वोइस की दुश्मनी। हालाँकि 1610 में न्यूफ़ाउंडलैंड में अंग्रेजी बस्ती शुरू हुई, और हडसन की बे कंपनी को 1670 में चार्टर्ड किया गया था, यह केवल 1713 में यूट्रेक्ट की संधि के साथ था कि फ्रांस ने ग्रेट ब्रिटेन को मुख्य भूमि नोवा स्कोटिया पर अपने दावों को सौंप दिया और जो मुख्य भूमि कनाडा बन जाएगी, उसके बारे में महत्वपूर्ण ब्रिटिश बस्ती शुरू होगी। तब भी, अमेरिकी क्रांति से पहले, नोवा स्कोटिया को बड़े पैमाने पर न्यू इंग्लैंड के बागान मालिकों द्वारा बसाया गया था, जिन्होंने 1755 में फ्रांसीसी भाषी एकेडियन आबादी के निर्वासन के बाद भूमि ली थी, जिसे फ्रांसीसी में एकेडियंस को ले ग्रैंड ड्रेन्जमेंट के रूप में जाना जाता था, जो कनाडा की पहचान के गठन में महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक थी। न्यू फ्रांस पर फ्रांसीसी आधिपत्य की अवधि के दौरान कनाडियन शब्द कनाडा के फ्रांसीसी भाषी निवासियों को संदर्भित करता था। ग्रेट ब्रिटेन और फ्रांस के बीच सात साल के युद्ध के परिणामस्वरूप 1759 में अब्राहम के मैदानों की लड़ाई में अंग्रेजों द्वारा न्यू फ्रांस पर विजय प्राप्त की गई, एक ऐसी घटना जो आज भी क्यूबेकर्स की राष्ट्रीय चेतना में गहराई से प्रतिध्वनित होती है। हालाँकि ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा फ्रांसीसी भाषी आबादी को अंग्रेजी भाषा और संस्कृति में आत्मसात करने के लिए कई प्रयास किए गए थे, विशेष रूप से 1840 का संघ अधिनियम जो लॉर्ड डरहम की मौलिक रिपोर्ट का पालन करता था, कनाडा के लिए ब्रिटिश औपनिवेशिक नीति समग्र रूप से ऐसी थी जिसने फ्रांसीसी भाषा और संस्कृति के निरंतर अस्तित्व को स्वीकार किया और अनुमति दी। फिर भी, फ्रांसीसी कनाडाई लोगों के एकीकरण के प्रयासों, फ्रांसीसी भाषी अकाडियंस के भाग्य और 1837 में देशभक्तों के विद्रोह को उनके क्वेबेकोइस वंशजों द्वारा नहीं भुलाया जाएगा। जे मी सोविएंस, (अंग्रेजीः "मुझे याद है"), क्यूबेक का आदर्श वाक्य, क्वेबेकोइस का मुख्य शब्द बन गया। एंग्लोफोन सांस्कृतिक आधिपत्य और कनाडा के पूर्व-परिसंघ प्रांत में अंग्रेजी बोलने वाले लोगों के बड़े पैमाने पर आप्रवासन के सामने अपनी सांस्कृतिक और भाषाई विशिष्टता को बनाए रखने के लिए दृढ़ संकल्प, यह उत्तरजीविता दृढ़ संकल्प वर्तमान क्वेबेकोइस पहचान और क्यूबेक में अधिकांश राजनीतिक प्रवचन की आधारशिला है। अंग्रेजी कनाडाई लेखक और दार्शनिक जॉन राल्स्टन शाऊल भी कैथोलिक धर्म के अल्ट्रामोंटेन आंदोलन को क्वेबेकोइस पहचान के कुछ पहलुओं के विकास में एक महत्वपूर्ण और अत्यधिक नकारात्मक भूमिका निभाने के रूप में मानते हैं। कनाडा में ब्रिटिश उपनिवेशः क्रांति, आक्रमण और परिसंघ अपने हिस्से के लिए, अंग्रेजी बोलने वाले कनाडा की पहचान एक अन्य महत्वपूर्ण ऐतिहासिक घटना, अमेरिकी क्रांति से बहुत प्रभावित थी। अमेरिकी उपनिवेशवादी जो क्राउन के प्रति वफादार रहे और जिन्होंने क्रांति के दौरान सक्रिय रूप से अंग्रेजों का समर्थन किया, उन्होंने युद्ध के अंत में नए गणराज्य द्वारा उनकी भूमि और सामान को जब्त कर लिया। लगभग 60,000 व्यक्ति, जिन्हें कनाडा में संयुक्त साम्राज्य के वफादार के रूप में जाना जाता है, संयुक्त राज्य अमेरिका से भाग गए या युद्ध के बाद उन्हें निकाल लिया गया, वे नोवा स्कोटिया और क्यूबेक आए, जहाँ उन्हें राजा जॉर्ज तृतीय और ब्रिटिश हितों की रक्षा में हथियार उठाने के लिए मुआवजे और मान्यता में ब्रिटिश सरकार से भूमि और कुछ सहायता मिली। इस आबादी ने दो आधुनिक कनाडाई प्रांतों-ओंटारियो और न्यू ब्रंसविक के लिए केंद्र का गठन किया-और नोवा स्कोटिया, प्रिंस एडवर्ड द्वीप और क्यूबेक पर गहरा जनसांख्यिकीय, राजनीतिक और आर्थिक प्रभाव पड़ा। राजनीति में रूढ़िवादी, अमेरिकियों, गणतंत्रवाद और विशेष रूप से अमेरिकी गणतंत्रवाद के प्रति अविश्वासपूर्ण या शत्रुतापूर्ण, लोगों के इस समूह ने ब्रिटिश उत्तरी अमेरिका के अंग्रेजों को कई पीढ़ियों के लिए एक स्पष्ट रूप से पहचान योग्य सांस्कृतिक इकाई के रूप में चिह्नित किया, और कनाडाई टिप्पणीकारों का कहना है कि वफादारों की विरासत अभी भी अंग्रेजी कनाडाई पहचान में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। लेखक और राजनीतिक टिप्पणीकार रिचर्ड ग्विन के अनुसार, "ब्रिटिश संबंध लंबे समय तक रहे हैं, लेकिन वफादारों द्वारा कब्जा किए गए तलछटी स्तर तक केवल एक छोटी खुदाई की जाती है ताकि कई समकालीन कनाडाई विश्वासों और सम्मेलनों के स्रोतों का पता लगाया जा सके।" अमेरिकी क्रांति और 1812 के युद्ध के दौरान संयुक्त राज्य अमेरिका के सशस्त्र बलों द्वारा कनाडा पर दो बार आक्रमण किया गया था। पहला आक्रमण 1775 में हुआ, और ब्रिटिश सैनिकों और स्थानीय मिलिशिया के संयोजन द्वारा क्यूबेक शहर में पीछे हटने से पहले मॉन्ट्रियल और क्यूबेक के अन्य शहरों पर कब्जा करने में सफल रहा। इस आक्रमण के दौरान, फ्रांसीसी भाषी कनाडाई लोगों ने संयुक्त उपनिवेशों के आक्रमणकारियों और बचाव करने वाले अंग्रेजों दोनों की सहायता की। 1812 के युद्ध में अमेरिकी सेना ने उस समय ऊपरी और निचले कनाडा में आक्रमण किया और क्वींस्टन हाइट्स, लुंडीज लेन और क्रिसलर फार्म में महत्वपूर्ण ब्रिटिश जीत हासिल की। अंग्रेजों को फिर से स्थानीय मिलिशिया द्वारा सहायता प्रदान की गई, इस बार न केवल कनाडाई, बल्कि वफादारों के वंशज भी जो मुश्किल से एक पीढ़ी पहले आए थे। हालाँकि अमेरिकियों ने एरी झील पर नियंत्रण कर लिया, जो आज पश्चिमी ओंटारियो है, उसे काट दिया; उन्होंने टेकुमसेह को मार डाला और भारतीय सहयोगियों को एक निर्णायक हार का सामना करना पड़ा जिससे वे कभी उबर नहीं पाए। 1812 के युद्ध को "कई मायनों में कनाडा के लिए स्वतंत्रता का युद्ध" कहा गया है। 1812 के युद्ध के बाद के वर्षों में ग्रेट ब्रिटेन से कनाडा में भारी आप्रवासन हुआ और कुछ हद तक समुद्री प्रांतों ने पहले से मौजूद अंग्रेजी बोलने वाली आबादी में नए ब्रिटिश तत्वों (अंग्रेजी, स्कॉटिश और प्रोटेस्टेंट आयरिश) को जोड़ा। इसी अवधि के दौरान कैथोलिक आयरिश के आप्रवासन ने बड़ी संख्या में बसने वालों को लाया, जिनका ग्रेट ब्रिटेन के प्रति कोई लगाव नहीं था, और अक्सर एक बड़ी शत्रुता थी। निरंकुश औपनिवेशिक प्रशासनों के प्रति अन्य समूहों की शत्रुता जो जिम्मेदार सरकार के लोकतांत्रिक सिद्धांतों पर आधारित नहीं थी, मुख्य रूप से लोअर कनाडा की फ्रांसीसी भाषी आबादी और ग्रेट ब्रिटेन के साथ कोई विशेष संबंध नहीं रखने वाले नए आए अमेरिकी बसने वालों ने खुद को अल्पकालिक लेकिन प्रतीकात्मक रूप से शक्तिशाली विद्रोहों में प्रकट किया। कनाडाई शब्द, जो कभी एक फ्रैंकोफोन आबादी का वर्णन करता था, कनाडा के अंग्रेजी बोलने वाले निवासियों द्वारा भी अपनाया गया था, जो 'ब्रिटिश' आप्रवासियों को 'कनाडाई' में परिवर्तित करने की प्रक्रिया को चिह्नित करता है। 1840 में दोनों कनाडाओं के विलय ने, पूर्व निचले और ऊपरी कनाडाओं के बीच समान रूप से विभाजित राजनीतिक शक्ति के साथ, एक राजनीतिक संरचना का निर्माण किया जिसने अंततः फ्रांसीसी और अंग्रेजी बोलने वाली आबादी के बीच तनाव को बढ़ा दिया और जो कनाडा की पहचान की एक स्थायी विशेषता साबित होगी। जैसे-जैसे अंग्रेजी बोलने वाले और बड़े पैमाने पर प्रोटेस्टेंट कनाडा वेस्ट की आबादी बहुसंख्यक फ्रेंच बोलने वाले कैथोलिक कनाडा ईस्ट को पार करने के लिए बढ़ी, कनाडा वेस्ट की आबादी को यह महसूस होने लगा कि इसके हित कनाडा ईस्ट की फ्रैंकोफोन आबादी के अधीन हो रहे हैं। द ग्लोब अखबार (आज के द ग्लोब एंड मेल के अग्रदूत) के संस्थापक और परिसंघ के पिता जॉर्ज ब्राउन ने लिखा कि कनाडा वेस्ट की स्थिति "फ्रांसीसी-कनाडाई प्रीस्टक्राफ्ट के लिए एक आधार जागीरदार" बन गई थी। अपने हिस्से के लिए, फ्रांसीसी कनाडाई लोगों ने कनाडा वेस्ट की बढ़ती कैथोलिक विरोधी 'ब्रिटिश' आबादी पर अविश्वास किया और एक ऐसी संरचना की मांग की जो जिम्मेदार सरकार के सिद्धांतों पर स्थापित प्रांतीय विधायिका के माध्यम से अपने स्वयं के मामलों पर कम से कम कुछ नियंत्रण प्रदान कर सके। 1867 में कनाडा, नोवा स्कोटिया और न्यू ब्रंसविक के प्रांतों के एक संघ में संघ ने कनाडाई पहचान के सभी प्राथमिक पहलुओं को आकर्षित कियाः ब्रिटेन के प्रति वफादारी (एक संघीय संसद के तहत स्व-शासन होगा, लेकिन ब्रिटिश संस्थानों से कोई टूट नहीं होगी), क्यूबेक के नए प्रांत में फ्रांसीसी भाषी बहुमत के लिए सीमित लेकिन महत्वपूर्ण गृह शासन (और अंग्रेजी-फ्रांसीसी तनावों के समाधान के लिए एक लंबे समय तक), और संयुक्त राज्य से संभावित सैन्य खतरे का विरोध करने के लिए ब्रिटिश उत्तरी अमेरिकियों का सहयोग। दक्षिण में गणराज्य ने अभी-अभी अपने गृहयुद्ध को एक शक्तिशाली और एकजुट राष्ट्र के रूप में समाप्त किया था, जिसमें ब्रिटेन या इसकी उत्तरी सीमा पर स्थित इसकी उपेक्षित उपनिवेशों के लिए बहुत कम स्नेह था। कथित खतरा इतना बड़ा था कि महारानी विक्टोरिया ने भी संघ से पहले सोचा था कि ब्रिटेन के लिए कनाडा को बनाए रखना "असंभव" होगा। प्रारंभिक पहचान की अपनी खोज में, अंग्रेजी कनाडाई ब्रिटिश साम्राज्य के प्रति वफादारी और लगाव पर बहुत अधिक निर्भर थे, कनाडा के निर्माण में ब्रिटिश भूमिका से आकार लेने वाला एक रवैया, जैसा कि अनौपचारिक गान द मेपल लीफ फॉरएवर के गीतों और फ्रांसीसी और आयरिश कनाडाई लोगों के प्रति घृणा के दृष्टिकोण से पता चलता है। जॉन राल्स्टन शाऊल ऑरेंज ऑर्डर के प्रभाव में फ्रांसीसी कनाडाई लोगों के बीच अल्ट्रामोंटेन आंदोलन के समकक्ष को देखते हैं, जो अंग्रेजी कनाडाई प्रोटेस्टेंट के कुछ समूहों को मैटिस के उत्पीड़न को भड़काने और फ्रैंकोफोन अधिकारों को दबाने या उनका विरोध करने के लिए प्रेरित करता है। प्रारंभिक अधिराज्य परिसंघ के बाद, कनाडा पश्चिम की बस्ती में फंस गया और प्रशांत महासागर तक अधिराज्य का विस्तार किया। ब्रिटिश कोलंबिया 1871 में परिसंघ में शामिल हो गया। फ्रेजर घाटी में अमेरिकी क्षेत्रीय आकांक्षाओं को रोकने के लिए विशेष रूप से स्थापित एक ब्रिटिश उपनिवेश के निवासी, ब्रिटिश कोलंबियाई मैनिफेस्ट डेस्टिनी के अमेरिकी सिद्धांत के निहितार्थ के लिए कोई अजनबी नहीं थे और न ही संयुक्त राज्य के आर्थिक आकर्षण। कनाडाई प्रशांत रेलवे का निर्माण, जिसका वादा ब्रिटिश कोलंबिया को नए प्रभुत्व में शामिल होने के प्रलोभन के रूप में किया गया था, राष्ट्र की पहचान का एक शक्तिशाली और ठोस प्रतीक बन गया, जो दक्षिण से अपरिहार्य आर्थिक और सांस्कृतिक खिंचाव का मुकाबला करने के लिए पूर्व से पश्चिम तक प्रांतों और क्षेत्रों को एक साथ जोड़ता है। पश्चिम की बस्ती ने कनाडा की अंग्रेजी और फ्रेंच भाषी आबादी के बीच तनाव को भी सामने लाया। लुई रील के नेतृत्व में लाल नदी विद्रोह ने ओंटारियो के अंग्रेजी भाषी प्रोटेस्टेंट बसने वालों के खिलाफ फ्रांसीसी भाषी मैटिस के हितों की रक्षा करने की मांग की। रील के आदेश पर ओंटारियो के एक प्रोटेस्टेंट थॉमस स्कॉट की विवादास्पद फांसी और उसके बाद हुए आक्रोश ने नए प्रभुत्व को भाषाई और धार्मिक आधार पर विभाजित कर दिया। जबकि मैनिटोबा को 1870 में इस मुद्दे के समाधान के रूप में एक द्विभाषी प्रांत के रूप में बनाया गया था, तनाव बना रहा, और 1880 के दशक में उत्तर-पश्चिम विद्रोह में फिर से सामने आया, जब रील ने ओटावा के खिलाफ एक और विद्रोह का नेतृत्व किया। 19वीं शताब्दी के मध्य से अंत तक कनाडा में यूरोप के प्रवासियों की सहायता करने की नीति थी, जिसमें शहर के लोग और ब्रिटेन के अनुमानित 100,000 अवांछित "होम चिल्ड्रन" शामिल थे। इन बच्चों के आधुनिक वंशजों की संख्या पचास लाख होने का अनुमान लगाया गया है, जो "परित्यक्त देश" के रूप में कनाडा की पहचान में योगदान करते हैं। मुफ्त भूमि की पेशकश ने मध्य और पूर्वी यूरोप के किसानों को प्रेयरी की ओर आकर्षित किया, साथ ही बड़ी संख्या में अमेरिकियों को जो अल्बर्टा में काफी हद तक बस गए। कई अप्रवासी समूह कनाडाई पहचान पर प्रभाव डालने के लिए पर्याप्त आकार के समुदाय बनाने के लिए पर्याप्त घनत्व में बस गए, जैसे कि यूक्रेनी कनाडाई। कनाडा ने खुद को एक ऐसे देश के रूप में देखना शुरू किया जिसे प्रथम विश्व युद्ध से पहले बड़ी संख्या में जर्मन, डंडे, डच और स्कैंडिनेवियाई लोगों को स्वीकार करते हुए आप्रवासियों के अपने पारंपरिक स्रोतों के अलावा देशों के लोगों की आवश्यकता थी और उनका स्वागत किया। उसी समय, प्रशांत तट पर अंग्रेजी कनाडाई लोगों द्वारा एशियाई से आप्रवासन के बारे में चिंताएं थीं। उस समय, कनाडाई पहचान में गैर-यूरोपीय शामिल नहीं थे। जबकि अंतरमहाद्वीपीय रेलवे को पूरा करने के लिए सस्ते चीनी श्रम की आवश्यकता थी, रेलवे के पूरा होने से सवाल उठे कि उन श्रमिकों का क्या किया जाए जिनकी अब आवश्यकता नहीं थी। आगे चीनी आप्रवासन सीमित था और फिर प्रतिबंधात्मक और नस्लीय रूप से प्रेरित डोमिनियन कानूनों की एक श्रृंखला द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया था। 1914 में कोमागाता मारू की घटना ने अप्रवासियों, मुख्य रूप से भारत के सिखों, जिन्होंने वैंकूवर में उतरने का प्रयास किया, के प्रति स्पष्ट शत्रुता का खुलासा किया। 20वीं शताब्दी कनाडाई पहचान के संबंध में मुख्य संकट प्रथम विश्व युद्ध में आया था। ब्रिटिश विरासत के कनाडाई युद्ध के प्रयास के पक्ष में थे, जबकि फ्रांसीसी विरासत के लोगों, विशेष रूप से क्यूबेक में, ने बहुत कम रुचि दिखाई। राजनीतिक उथल-पुथल की एक श्रृंखला शुरू हुई, विशेष रूप से 1917 का जबरन भर्ती संकट। इसके साथ ही, वफादार कनाडाई के रूप में आप्रवासियों की भूमिका को चुनौती दी गई, जिसमें बड़ी संख्या में जर्मन या यूक्रेनी विरासत के पुरुषों से अस्थायी रूप से मतदान का अधिकार छीन लिया गया या उन्हें शिविरों में कैद कर दिया गया। युद्ध ने दोनों समूहों के लिए अलग-अलग राजनीतिक पहचान को परिभाषित करने में मदद की, और क्यूबेक और कंजर्वेटिव पार्टी को स्थायी रूप से अलग कर दिया। इस अवधि के दौरान, प्रथम विश्व युद्ध ने एंग्लोफोनर्स के बीच एक अलग कनाडाई पहचान स्थापित करने में मदद की, विशेष रूप से विमी रिज की लड़ाई और पासचेंडेल की लड़ाई के सैन्य अनुभवों और देशभक्ति पर गहन घरेलू बहस के माध्यम से। (एक समान संकट, हालांकि बहुत कम तीव्र, द्वितीय विश्व युद्ध में शुरू हुआ।) 1920 के दशक में, कनाडा के डोमिनियन ने ब्रिटेन से अधिक स्वतंत्रता प्राप्त की, विशेष रूप से 1931 में वेस्टमिंस्टर के क़ानून में। यह बड़े राष्ट्रमंडल का हिस्सा बना रहा लेकिन राष्ट्र संघ में एक स्वतंत्र भूमिका निभाई। जैसे-जैसे कनाडा तेजी से स्वतंत्र और संप्रभु होता गया, उसके प्राथमिक विदेशी संबंध और संदर्भ बिंदु धीरे-धीरे संयुक्त राज्य अमेरिका में चले गए, एक महाशक्ति जिसके साथ उसने एक लंबी सीमा और प्रमुख आर्थिक, सामाजिक और सांस्कृतिक संबंध साझा किए। वेस्टमिंस्टर के क़ानून ने कनाडा को अपनी खुद की राजशाही भी दी, जो राष्ट्रमंडल राष्ट्रों के 14 अन्य देशों के साथ व्यक्तिगत संघ में बनी हुई है। हालाँकि, द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद ब्रिटेन के साथ खुले संबंध समाप्त हो गए, जब कनाडा ने 1947 में अपने स्वयं के नागरिकता कानून स्थापित किए। 1960 और 1970 के दशक के दौरान, कनाडाई क्राउन के कई प्रतीकों को या तो पूरी तरह से हटा दिया गया था (जैसे रॉयल मेल) या बदल दिया गया था (जैसे कनाडा के रॉयल आर्म्स), जबकि अन्य बनाए गए थे (उदाहरण के लिए, सम्राट का शाही मानक)। 1960 के दशक में, क्यूबेक ने पारंपरिक ईसाई शिक्षाओं से समाज को आधुनिक बनाने के लिए शांत क्रांति का अनुभव किया। क्वेबेकोइस राष्ट्रवादियों ने स्वतंत्रता की मांग की और 1970 के अक्टूबर संकट के दौरान हिंसा भड़कने तक तनाव बढ़ गया। 1976 में, पार्टि क्वेबेकोइस को क्यूबेक में सत्ता के लिए चुना गया था, एक राष्ट्रवादी दृष्टि के साथ जिसमें प्रांत में फ्रांसीसी भाषाई अधिकारों को सुरक्षित करना और क्यूबेक के लिए किसी प्रकार की संप्रभुता की खोज शामिल थी, जिससे 1980 में क्यूबेक में संप्रभुता-संघ के सवाल पर जनमत संग्रह हुआ, जिसे 59 प्रतिशत मतदाताओं ने अस्वीकार कर दिया था। 1982 में कनाडा के संविधान के देशभक्ति पर, क्यूबेक प्रीमियर संशोधन के लिए सहमत नहीं थे; इसके कारण संविधान को संशोधित करने के दो असफल प्रयास हुए ताकि इसे क्यूबेक कैबिनेट की सहमति मिल सके और 1995 में क्यूबेक की स्वतंत्रता पर एक और जनमत संग्रह हो, जो 50.6% के एक छोटे से बहुमत से हार गया। 1965 में, कनाडा ने बड़ी संख्या में अंग्रेजी कनाडाई लोगों की ओर से काफी बहस और संदेह के बाद मेपल के पत्ते के झंडे को अपनाया। दो साल बाद, देश ने मॉन्ट्रियल में परिसंघ की शताब्दी और एक अंतर्राष्ट्रीय प्रदर्शनी मनाई। आप्रवासन पर विधायी प्रतिबंध जो ब्रिटिश और अन्य यूरोपीय आप्रवासियों के पक्ष में थे, उन्हें 1960 के दशक में हटा दिया गया था। 1970 के दशक तक भारत, हांगकांग, कैरेबियन और वियतनाम से आप्रवासी तेजी से आए। युद्ध के बाद सभी पृष्ठभूमि के अप्रवासी प्रमुख शहरी केंद्रों, विशेष रूप से टोरंटो, मॉन्ट्रियल और वैंकूवर में बस गए। कार्यालय में अपने कार्यकाल (1968-1979,1980-1984) के दौरान, प्रधान मंत्री पियरे ट्रूडो ने कनाडा के लिए सामाजिक और सांस्कृतिक परिवर्तन को अपना राजनीतिक लक्ष्य बनाया, जिसमें द्विभाषिकता पर एक आधिकारिक नीति की खोज और महत्वपूर्ण संवैधानिक परिवर्तन की योजनाएँ शामिल थीं। पश्चिम, विशेष रूप से अल्बर्टा के तेल और गैस उत्पादक प्रांत ने मध्य कनाडा से निकलने वाली कई नीतियों का विरोध किया, जिसमें राष्ट्रीय ऊर्जा कार्यक्रम ने काफी विरोध पैदा किया और पश्चिमी अलगाव बढ़ रहा था। जहाँ तक राष्ट्रीय पहचान में इतिहास की भूमिका की बात है, पियरे बर्टन की पुस्तकों और कनाडाः ए पीपुल्स हिस्ट्री जैसी टेलीविजन श्रृंखलाओं ने अपने इतिहास में कनाडाई लोगों की लोकप्रिय रुचि को जगाने के लिए बहुत कुछ किया है। कुछ टिप्पणीकार, जैसे कोहेन, कनाडाई लोगों द्वारा अपने स्वयं के इतिहास पर ध्यान देने की समग्र कमी की आलोचना करते हैं, विशिष्ट क्षेत्रों या समूहों पर संकीर्ण ध्यान के पक्ष में व्यापक इतिहास की अनदेखी करने की एक परेशान करने वाली प्रवृत्ति को ध्यान में रखते हुए। समकालीन कनाडाई पहचान पर अधिकांश बहस राजनीतिक संदर्भों में की जाती है, और कनाडा को अपनी सरकारी नीतियों द्वारा परिभाषित एक देश के रूप में परिभाषित करता है, जो गहरे सांस्कृतिक मूल्यों को दर्शाता है। राजनीतिक दार्शनिक चार्ल्स ब्लैटबर्ग के लिए, कनाडा की कल्पना एक नागरिक या राजनीतिक समुदाय, नागरिकों के एक समुदाय के रूप में की जानी चाहिए, जिसमें कई अन्य प्रकार के समुदाय शामिल हों। इनमें न केवल जातीय, क्षेत्रीय, धार्मिक, नागरिक (प्रांतीय और नगरपालिका सरकारें) और नागरिक सहयोगी प्रकार के समुदाय शामिल हैं, बल्कि राष्ट्रीय समुदाय भी शामिल हैं। ब्लैटबर्ग इस प्रकार कनाडा को एक बहुराष्ट्रीय देश के रूप में देखते हैं और इसलिए दावा करते हैं कि इसमें कई राष्ट्र शामिल हैं। विभिन्न आदिवासी प्रथम राष्ट्रों के अलावा, फ्रैंकोफोन क्यूबेकर्स का राष्ट्र भी है, जो अंग्रेजी कनाडाई संस्कृति के साथ पहचान रखने वाले एंग्लोफोनों का है, और शायद अकाडियंस का है। इसे ध्यान में रखते हुए, अक्सर यह दावा किया जाता है कि कनाडा सरकार की नीतियां जैसे सार्वजनिक रूप से वित्त पोषित स्वास्थ्य देखभाल, धन वितरित करने के लिए उच्च कराधान, मृत्युदंड को गैरकानूनी घोषित करना, कनाडा में गरीबी को खत्म करने के लिए मजबूत प्रयास, बहुसंस्कृतिवाद पर जोर, सख्त बंदूक नियंत्रण लागू करना, नशीली दवाओं के उपयोग के संबंध में नरमी, और हाल ही में समलैंगिक विवाह को वैध बनाना उनके देश को राजनीतिक और सांस्कृतिक रूप से संयुक्त राज्य से अलग बनाता है। एक सर्वेक्षण में यह पूछा गया कि किन संस्थानों ने कनाडा को अपने देश के बारे में सबसे अधिक गर्व महसूस कराया, नंबर एक स्वास्थ्य देखभाल थी, नंबर दो कैनेडियन ब्रॉडकास्टिंग कॉर्पोरेशन था, और नंबर तीन शांति स्थापना थी। "द ग्रेटेस्ट कैनेडियन" नाम देने के लिए एक सी. बी. सी. प्रतियोगिता में, अवरोही क्रम में तीन सर्वोच्च रैंकिंग सामाजिक लोकतांत्रिक राजनेता और मेडिकेयर के पिता टॉमी डगलस, महान कैंसर कार्यकर्ता टेरी फॉक्स और लिबरल प्रधान मंत्री पियरे ट्रूडो थे, जो कनाडा की आधिकारिक नीतियों को स्थापित करने के लिए जिम्मेदार थे। कनाडा के अधिकांश हाल के प्रधान मंत्री क्यूबेक से रहे हैं, और इस प्रकार उन्होंने कई रणनीतियों के साथ प्रांत के साथ संबंधों में सुधार करने की कोशिश की है, विशेष रूप से आधिकारिक द्विभाषिकता जिसके लिए दोनों आधिकारिक भाषाओं में कई सेवाओं के प्रावधान की आवश्यकता थी और अन्य बातों के अलावा, यह आवश्यक था कि कनाडा में सभी वाणिज्यिक पैकेजिंग फ्रेंच और अंग्रेजी में मुद्रित की जाए। प्रधान मंत्री पियरे ट्रूडो का पहला विधायी प्रयास 1969 में आधिकारिक भाषा अधिनियम के भीतर द्विभाषिकता पर शाही आयोग को लागू करना था। फिर से, जबकि यह द्विभाषिकता बाहरी लोगों के लिए एक उल्लेखनीय विशेषता है, इस योजना को कई अंग्रेजी कनाडाई लोगों द्वारा गर्मजोशी से स्वीकार नहीं किया गया है, जिनमें से कुछ अतिरिक्त प्रशासनिक लागतों और कई प्रमुख संघीय लोक सेवकों की धाराप्रवाह द्विभाषी होने की आवश्यकता से नाराज हैं। पूरे कनाडा में फ्रांसीसी भाषा के वर्गों की व्यापक शुरुआत के बावजूद, क्यूबेक के बाहर बहुत कम अँग्लोफोन वास्तव में द्विभाषी हैं। एकरूपता के संबंध में पियरे ट्रूडो ने कहाः 2013 में, सर्वेक्षण में शामिल 90 प्रतिशत से अधिक कनाडाई लोगों का मानना था कि कनाडाई चार्टर ऑफ राइट्स एंड फ्रीडम्स और राष्ट्रीय ध्वज कनाडाई पहचान के शीर्ष प्रतीक थे। जैसा कि प्रोफेसर एलन केर्न्स ने कैनेडियन चार्टर ऑफ राइट्स एंड फ्रीडम्स के बारे में उल्लेख किया है, "प्रारंभिक संघीय सरकार का आधार एक पैन-कैनेडियन पहचान विकसित करने पर था"। पियरे ट्रूडो ने स्वयं बाद में अपने संस्मरण (1993) में लिखा कि "कनाडा को अब एक ऐसे समाज के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जहां सभी लोग समान हैं और जहां वे स्वतंत्रता के आधार पर कुछ मौलिक मूल्यों को साझा करते हैं", और यह कि सभी कनाडाई स्वतंत्रता और समानता के मूल्यों के साथ पहचान कर सकते हैं। कनाडा में प्रवास अमेरिकी क्रांति के दौरान और उसके बाद 'अमेरिकी' ब्रिटिश वफादारों के लिए घर था, जिसने उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान गणतंत्रवाद और लोकलुभावन लोकतंत्र को अपनाने की अपनी अनिच्छा में कनाडा के अधिकांश हिस्से को अलग कर दिया। कनाडा भूमिगत रेल मार्ग (मार्टिन लूथर किंग जूनियर द्वारा घोषित 'नॉर्थ स्टार') के माध्यम से अमेरिका के दासों के लिए भी गंतव्य था; 1960 के अशांत दशक के दौरान कनाडा अमेरिकी वियतनाम ड्राफ्ट-डोजर्स के लिए शरण था। जन्म दर में गिरावट के जवाब में, कनाडा ने प्रति व्यक्ति आप्रवासन दर को दुनिया में सबसे अधिक में से एक कर दिया है। बाहरी धारणाएँ कनाडाई पहचान की एक बहुत ही सामान्य अभिव्यक्ति कनाडाई चीजों के बारे में अमेरिकी अज्ञानता का उपहास करना है। दिस आवर हैज 22 मिनट्स के साथ अपने वर्षों के दौरान, कॉमेडियन रिक मर्सर ने एक आवर्ती खंड, टॉकिंग टू अमेरिकन्स का निर्माण किया। पेटी का कहना है कि यह खंड "असाधारण रूप से लोकप्रिय था और दर्शकों की मांग से शुरू किया गया था।" मर्सर एक अमेरिकी शहर में एक पत्रकार के रूप में प्रस्तुत करता था और राहगीरों से एक मनगढ़ंत कनाडाई समाचार कहानी पर उनकी राय पूछता था। जिन "कहानियों" के लिए उन्होंने टिप्पणी मांगी, उनमें स्टेपलर्स का वैधीकरण, किंग स्वेंड का राज्याभिषेक, क्यूबेक और चेचन्या के बीच सीमा विवाद, टोरंटो ध्रुवीय भालू शिकार के खिलाफ अभियान और ऐतिहासिक "पीटर मान के पुल" का पुनर्निर्माण शामिल था। संयुक्त राज्य अमेरिका में 2000 के चुनाव के दौरान, मर्सर ने सफलतापूर्वक टॉकिंग टू अमेरिकन्स खंड का मंचन किया जिसमें राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार जॉर्ज डब्ल्यू बुश ने कनाडा के प्रधान मंत्री "जीन पॉटिन" द्वारा उनके समर्थन की खबर को कृतज्ञतापूर्वक स्वीकार किया। जबकि कनाडाई उन टिप्पणियों को खारिज कर सकते हैं जो उन्हें आकर्षक या रूढ़िवादी नहीं लगती हैं जो स्पष्ट रूप से हास्यास्पद हैं, एंड्रयू कोहेन का मानना है कि विदेशियों के कहने पर विचार करने का एक मूल्य हैः "विदेशियों की नज़रों से कनाडाई लोगों को देखते हुए, हमें पता चलता है कि वे हमें कैसे देखते हैं। वे हमारे बारे में इतना कुछ कहते हैंः कि हम अच्छे, आतिथ्यशील, विनम्र, अपनी उपलब्धियों के प्रति अंधे हैं। कि हम आज्ञाकारी, रूढ़िवादी, अवज्ञाकारी, औपनिवेशिक और जटिल हैं, विशेष रूप से। कि हम विभाजक, ईर्ष्यालु, भौगोलिक रूप से असंभव और राजनीतिक रूप से असंभव हैं। कोहेन विशेष रूप से फ्रांसीसी इतिहासकार आंद्रे सिगफ्राइड, आयरलैंड में जन्मे पत्रकार और उपन्यासकार ब्रायन मूर या कनाडा में जन्मे अमेरिकी पत्रकार एंड्रयू एच. मैल्कम के विश्लेषणों का उल्लेख करते हैं। कनाडाई दार्शनिक और लेखक जॉन राल्स्टन शाऊल ने यह विचार व्यक्त किया है कि कनाडा में फ्रांसीसी तथ्य कनाडाई के लिए केंद्रीय है, और विशेष रूप से अंग्रेजी कनाडाई पहचान के लिएः यह इतना दोहराया नहीं जा सकता है कि क्यूबेक और, अधिक सटीक रूप से, फ्रैंकोफोन कनाडा कनाडाई पौराणिक कथाओं के केंद्र में है। मेरा मतलब यह नहीं है कि यह अकेले हृदय का गठन करता है, जो आखिरकार एक जटिल स्थान है। लेकिन यह दिल में है और अगर क्यूबेक को छोड़ना था तो बाईपास संचालन का कोई भी सेट उस पौराणिक कथा को नहीं बचा सकता था। इसलिए अलगाव एंग्लोफोन कनाडा की अपने बारे में पूरी भावना, अपने आत्म-सम्मान, एक राष्ट्र के घटक हिस्से के रूप में अपनी भूमिका, नागरिकों के बीच संबंधों की प्रकृति के लिए मौत का खतरा है। कई कनाडाई लोगों का मानना है कि अंग्रेजी और फ्रांसीसी भाषाओं के बीच संबंध कनाडाई अनुभव का एक केंद्रीय या परिभाषित पहलू है। कनाडा के आधिकारिक भाषा आयुक्त (दोनों भाषाओं की निगरानी के लिए जिम्मेदार संघीय सरकार के अधिकारी) ने कहा है, "जिस तरह से नस्ल अमेरिकी होने के अर्थ के मूल में है और एक अमेरिकी अनुभव और वर्ग के मूल में ब्रिटिश अनुभव के मूल में है, मुझे लगता है कि भाषा कनाडा के अनुभव के मूल में है।" आदिवासी कनाडाई और कनाडाई पहचान शाऊल का तर्क है कि कनाडाई पहचान न केवल फ्रांसीसी/अंग्रेजी व्यावहारिक समझौतों और सहयोग से बने संबंधों पर आधारित है, बल्कि वास्तव में एक त्रिकोणीय नींव पर आधारित है, जिसमें कनाडा के आदिवासी लोग शामिल हैं। देश के मूल निवासियों के ज्ञान पर फ्रांसीसी और बाद में अंग्रेजी खोजकर्ताओं की निर्भरता से लेकर, प्रेयरी पर स्वदेशी मैटिस समाज के विकास तक, जिसने कनाडा को आकार दिया, और कनाडा द्वारा विलय के लिए उनके प्रतिरोध के लिए सैन्य प्रतिक्रिया, मूल रूप से स्वदेशी लोग कनाडा की नींव रखने में भागीदार और खिलाड़ी थे। जोसेफ ब्रांट या टेकुमसेह जैसे व्यक्तिगत आदिवासी नेताओं को लंबे समय से संयुक्त राज्य अमेरिका के साथ कनाडा की शुरुआती लड़ाई में नायकों के रूप में देखा गया है और शाऊल गैब्रियल डुमोंट को उत्तर-पश्चिम विद्रोह के वास्तविक नेता के रूप में पहचानता है, हालांकि बेहतर ज्ञात लुई रील द्वारा छाया हुआ है। जबकि प्रमुख संस्कृति ने फर्स्ट नेशंस को काफी हद तक खारिज या हाशिए पर डाल दिया, ब्रिटिश कोलंबिया की चित्रकार एमिली कार जैसे व्यक्तिगत कलाकारों, जिन्होंने उत्तर पश्चिमी तट के लोगों के टोटेम खंभों और अन्य नक्काशियों को चित्रित किया, ने तत्कालीन बड़े पैमाने पर उपेक्षित और कम मूल्यवान संस्कृति को प्रतिष्ठित छवियों में बदलने में मदद की। प्रथम राष्ट्रों की कला और मूर्तिकला को अब नियमित रूप से कनाडा का प्रतिनिधित्व करने के उद्देश्य से सार्वजनिक स्थान में एकीकृत किया जाता है, जैसे कि द ग्रेट कैनो, वाशिंगटन, डी. सी. में कनाडाई दूतावास के प्रांगण में हैडा कलाकार बिल रीड की एक मूर्ति, और इसकी प्रति, द स्पिरिट ऑफ हैडा ग्वाई, वैंकूवर हवाई अड्डे के मुख्य हॉल के शीर्ष पर। 1812 का युद्ध 1812 के युद्ध को अक्सर ओंटारियो में 1867 में कनाडा बनने के लिए एक ब्रिटिश जीत के रूप में मनाया जाता है। कनाडाई सरकार ने तीन वर्षों के द्विशताब्दी कार्यक्रमों, प्रदर्शनियों, ऐतिहासिक स्थलों, पुनः अधिनियमनों और एक नए राष्ट्रीय स्मारक पर $28 मिलियन खर्च किए। आधिकारिक लक्ष्य कनाडाई लोगों को जागरूक करना था किः यदि 1812-15 पर अमेरिकी आक्रमण सफल होता तो कनाडा का अस्तित्व नहीं होता। युद्ध की समाप्ति ने परिसंघ और कनाडा के एक स्वतंत्र और स्वतंत्र राष्ट्र के रूप में उभरने की नींव रखी। क्राउन के तहत, कनाडा के समाज ने अमेरिकी गणराज्य द्वारा मांगी गई अधिक अनुरूपता के विपरीत अपनी भाषाई और जातीय विविधता को बनाए रखा। 2012 के एक सर्वेक्षण में, सभी कनाडाई लोगों में से 25 प्रतिशत ने 1812 के युद्ध में अपनी जीत को मुफ्त स्वास्थ्य देखभाल (53 प्रतिशत) के बाद अपनी पहचान का दूसरा सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा बताया। हाल के दशकों में कनाडाई इतिहासकार युद्ध को कनाडा के प्रथम राष्ट्रों और मॉन्ट्रियल के व्यापारियों (जिन्होंने मिशिगन-मिनेसोटा क्षेत्र के फर व्यापार को खो दिया था) के लिए एक हार के रूप में देखते हैं। अंग्रेजों का लंबे समय से अमेरिकी मध्य-पश्चिम में एक ब्रिटिश समर्थक भारतीय बाधा राज्य बनाने का लक्ष्य था। उन्होंने 1814 में शांति सम्मेलन में एक तटस्थ भारतीय राज्य की मांग की, लेकिन वे इसमें से कुछ भी हासिल करने में विफल रहे क्योंकि उन्होंने 1813 में एरी झील की लड़ाई और थेम्स की लड़ाई में इस क्षेत्र पर नियंत्रण खो दिया था, जहां टेकुमसेह मारे गए थे। अंग्रेजों ने तब झीलों के दक्षिण में अपने भारतीय सहयोगियों को छोड़ दिया। ओंटारियो (जो अब है) के शाही अभिजात वर्ग ने बाद में बहुत अधिक शक्ति प्राप्त की और उस शक्ति का उपयोग अमेरिकी गणतंत्रवाद के विचार को पीछे हटाने के लिए किया, विशेष रूप से अमेरिकी आप्रवासियों द्वारा बसे दक्षिणी ओंटारियो के क्षेत्रों में। उन बसने वालों में से कई राज्यों में लौट आए और उनकी जगह ब्रिटेन के अप्रवासी ले लिए गए जो साम्राज्यवादी थे। डब्ल्यू. एल. मॉर्टन का कहना है कि युद्ध एक "गतिरोध" था लेकिन अमेरिकियों ने "शांति वार्ता जीत ली"। आर्थर रे का कहना है कि युद्ध ने "मूल निवासियों के लिए मामलों को बदतर बना दिया" क्योंकि उन्होंने सैन्य और राजनीतिक शक्ति खो दी थी। बमस्टेड का कहना है कि युद्ध एक गतिरोध था, लेकिन भारतीयों के बारे में "अमेरिकी विस्तारवादियों के लिए एक जीत थी।" थॉम्पसन और रैंडल का कहना है कि "1812 के युद्ध में असली हारने वाले मूल निवासी थे जो ब्रिटेन के सहयोगी के रूप में लड़े थे।" दूसरी ओर, "1812 ग्रेट कैनेडियन विक्ट्री पार्टी जीवन का युद्ध लाएगी", नवंबर 2009 में टोरंटो में एक उत्सव के प्रायोजकों से वादा किया गया था। बहुसंस्कृतिवाद और पहचान कनाडा में बहुसंस्कृतिवाद और अंतर-जातीय संबंध शिथिल और सहिष्णु हैं, जिससे जातीय या भाषाई विशिष्टता निर्विवाद रूप से मौजूद है। टोरंटो और वैंकूवर जैसे महानगरीय क्षेत्रों में, अक्सर एक मजबूत भावना होती है कि बहुसंस्कृतिवाद कनाडाई होने की एक सामान्य और सम्मानजनक अभिव्यक्ति है। बहुसांस्कृतिकता के कारण कनाडा को एक मोज़ेक भी माना जाता है। कनाडाई बहुसंस्कृतिवाद के समर्थक यह भी तर्क देंगे कि जातीय और धार्मिक विविधता की सांस्कृतिक सराहना राजनीतिक मतभेदों को सहन करने की अधिक इच्छा को बढ़ावा देती है, और बहुसंस्कृतिवाद को अक्सर कनाडा की महत्वपूर्ण उपलब्धियों में से एक और कनाडाई पहचान के एक प्रमुख विशिष्ट तत्व के रूप में उद्धृत किया जाता है। रिचर्ड ग्विन ने सुझाव दिया है कि "सहिष्णुता" ने कनाडाई पहचान की कसौटी के रूप में "वफादारी" की जगह ले ली है। दूसरी ओर, कनाडा के बहुसंस्कृतिवाद के आलोचकों का तर्क है कि प्रवासियों के एकीकरण के प्रति देश का "डरपोक" रवैया वास्तव में कमजोर हो गया है, गुटबाजी के माध्यम से कनाडा की राष्ट्रीय पहचान को मजबूत नहीं किया है। स्तंभकार और लेखक रिचर्ड ग्विन ने चिंता व्यक्त की है कि कनाडा की आत्म-भावना इतनी कमजोर हो सकती है कि यह पूरी तरह से गायब हो सकती है। सांस्कृतिक मतभेदों के प्रति उदार दृष्टिकोण शायद फ्रांसीसी-अंग्रेजी और आदिवासी-बसने वाले संबंधों के परेशान इतिहास का एक दुष्प्रभाव है, जिसने कुछ समरूप सांस्कृतिक आदर्श पर आधारित नागरिक राष्ट्रीय पहचान की आवश्यकता पैदा की है। दूसरी ओर, इस खतरे के बारे में चिंता जताई गई है कि "जातीय राष्ट्रवाद नागरिक राष्ट्रवाद को पछाड़ देगा" और कनाडा के लोगों को कभी भी गुरुत्वाकर्षण का केंद्र या कनाडाई पहचान की निश्चित भावना खोजने का उचित मौका दिए बिना कनाडा "उपनिवेश से उत्तर-राष्ट्रीय महानगरीय" की ओर बढ़ेगा। जॉन राल्स्टन साउल के लिए, कनाडा का एक राष्ट्रीय पौराणिक कथा या पहचान पर जोर न देने का दृष्टिकोण आवश्यक रूप से देश की कमजोरी का संकेत नहीं है, बल्कि इसकी सबसे बड़ी सफलता है, जो राष्ट्रीय पहचान की यूरोपीय एक-सांस्कृतिक अवधारणा से कुछ अधिक "नरम" और कम जटिल होने की अस्वीकृति या विकास का संकेत देती हैः कनाडाई सार्वजनिक पौराणिक कथाओं की आवश्यक विशेषता इसकी जटिलता है। इस हद तक कि यह सादगी के भ्रम को नकारता है, यह वास्तविकता की एक उचित प्रतिकृति है। यह इसे मानक राष्ट्र-राज्य मिथक का एक क्रांतिकारी उलटफेर बनाता है। अपनी वास्तविकता-जटिलता के मिथक-को स्वीकार करना अन्य देशों के अभिजात वर्ग, विशेष रूप से व्यापार और शैक्षणिक समुदायों के लोगों के साथ तालमेल से बाहर रहना है। जनवरी 2007 में, प्रधान मंत्री स्टीफन हार्पर ने कनाडा के इतिहास में पहली बार कनाडाई पहचान शीर्षक के साथ एक नए उप-मंत्रालयी कैबिनेट पोर्टफोलियो के निर्माण की सलाह दी, जिसमें जेसन केनी को बहुसंस्कृतिवाद और कनाडाई पहचान के लिए राज्य सचिव के पद पर नामित किया गया। कनाडाई सामाजिक नीति और पहचान की भूमिका मौलिक रूप से "उदार कनाडा" के विचार के आलोचकों जैसे कि डेविड फ्रम का तर्क है कि अधिक उल्लेखनीय रूप से वामपंथी राजनीतिक रुख की ओर कनाडाई अभियान काफी हद तक कनाडा सरकार में क्यूबेक की बढ़ती भूमिका के कारण है (पिछले पांच निर्वाचित प्रधानमंत्रियों में से तीन क्यूबेकर्स रहे हैं, चार अगर एक में ओंटारियो में जन्मे पॉल मार्टिन शामिल हैं)। क्यूबेक ऐतिहासिक रूप से कनाडा का सबसे रूढ़िवादी, धार्मिक और पारंपरिक हिस्सा था। हालाँकि, 1960 के दशक की शांत क्रांति के बाद से, यह कनाडा का सबसे धर्मनिरपेक्ष और सामाजिक लोकतांत्रिक क्षेत्र बन गया है। हालाँकि, यह उल्लेखनीय है कि कई पश्चिमी प्रांतों (विशेष रूप से सस्केचेवान और ब्रिटिश कोलंबिया) की भी वामपंथी और सामाजिक लोकतांत्रिक नीतियों का समर्थन करने के रूप में प्रतिष्ठा है। उदाहरण के लिए, सस्केचेवान सामाजिक लोकतांत्रिक सरकारों को फिर से चुनने वाले कुछ प्रांतों (सभी पश्चिम में) में से एक है और सहकारी राष्ट्रमंडल संघ और उसके उत्तराधिकारी न्यू डेमोक्रेटिक पार्टी का उद्गम स्थल है। प्रारंभिक कनाडाई नारीवादी आंदोलन की अधिकांश ऊर्जा मैनिटोबा में हुई। इसके विपरीत, अल्बर्टा की रूढ़िवादी प्रांतीय सरकार ने अक्सर संघीय प्रशासनों के साथ झगड़ा किया है जिन्हें "पूर्वी उदारवादी अभिजात वर्ग" का प्रभुत्व माना जाता है। इसका एक हिस्सा राष्ट्रीय ऊर्जा कार्यक्रम जैसे प्रांतीय क्षेत्राधिकारों पर संघीय घुसपैठ और अल्बर्टा के तेल संसाधनों में 'हस्तक्षेप' करने के अन्य प्रयासों के कारण है। विशिष्ट रूप से कनाडाई कनाडाई पहचान की खोज अक्सर कुछ सनकी परिणाम दिखाती है। बाहरी लोगों के लिए, यह आत्मा-खोज (या, कम उदारता से, नाभि-टकटकी) थकाऊ या बेतुका लगता है, जो मोंटी पायथन प्रकरण व्हिदर कनाडा को प्रेरित करता है। 1971 में, सी. बी. सी. रेडियो के दिस कंट्री इन द मॉर्निंग के पीटर जोव्स्की ने एक प्रतियोगिता आयोजित की जिसका लक्ष्य इस वाक्यांश के निष्कर्ष की रचना करना थाः "कनाडाई के रूप में". विजेता प्रविष्टि ". परिस्थितियों में संभव" थी। इसे हीदर स्कॉट द्वारा कार्यक्रम में भेजा गया था। एक कनाडाई पत्रकार और उपन्यासकार पियरे बर्टन को इस उद्धरण के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है कि "एक कनाडाई वह है जो डोंगी में प्यार करना जानता है, हालांकि बर्टन ने खुद इस बात से इनकार किया कि उन्होंने वास्तव में कभी ऐसा कहा या लिखा था। ।