Karl Gottlieb Pfander
कार्ल गॉटलीब पफेंडर (1803-1865), कार्ल गॉटलीब पफेंडर या सी. जी. के रूप में भी लिखा जाता है। फेंडर, एक लूथरन ईसाई पादरी, मिशनरी और क्षमाप्रार्थी थे; उन्होंने बेसल मिशन के तहत मध्य एशिया और ट्रांस-कॉकसस में एक मिशनरी के रूप में और चर्च मिशनरी सोसाइटी के तहत भारत के उत्तर-पश्चिमी प्रांतों के लिए एक विवादवादी के रूप में कार्य किया। वह मुसलमानों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने के लिए जाने जाते थे। उन्होंने मिज़ान अल-हक (सत्य का संतुलन), एक क्षमाप्रार्थी, मुहम्मदवाद की प्रकृति पर टिप्पणी, और बहुत कुछ लिखा। नौ बच्चों में से एक, एक गाँव के बेकर के बेटे का जन्म 3 नवंबर 1803 को जर्मनी के वुर्टेमबर्ग में हुआ था-वुर्टेमबर्ग, उनका जन्मस्थान जे. ए. जैसे पीटिस्टिक लूथरनों से प्रभावित, प्रचार के पीटिस्टिक रूप के लिए कुख्यात कुछ स्थानों में से एक था। बेंगेल और एफ. सी. ओटिंगर। पफेंडर ने एक स्थानीय लैटिन स्कूल और फिर स्टटगार्ट में व्याकरण स्कूल में पढ़ाई की। सोलह साल की उम्र में, उन्होंने पहले ही एक प्रोटेस्टेंट ईसाई मिशनरी बनने का फैसला कर लिया था; तदनुसार, उन्होंने 1819 और 1821 के बीच जर्मनी में अपना मिशनरी प्रशिक्षण प्राप्त किया। नियत समय में, उन्हें 1821 और 1825 के बीच स्विट्जरलैंड के बासेल में नव स्थापित इवेंजेलिकल संस्थान में प्रशिक्षण के लिए स्वीकार कर लिया गया, और वे फारसी, तुर्की और अरबी भाषाओं में धाराप्रवाह हो गए। कार्ल गॉटलीब पफेंडर को लूथरन पादरी के रूप में नियुक्त किया गया था, उनके पवित्र आदेश राज्य चर्च में प्रदान किए गए थे। अज़रबैजान के काराबाख खानते में शुशा में बासेल मिशन (बीएम) [जर्मनः इवेंजेलिश मिशन गैसेलशाफ्ट] के साथ अपनी पहली नियुक्ति के दौरान, उन्होंने जल्दी से अर्मेनियाई और अज़रबैजानी भाषाओं को सीखा, और अपने फारसी भाषा कौशल को ठीक किया; उन्होंने अरबी भाषा और कुरान का अध्ययन करते हुए 1825 और 1837 के बीच बीएम समाज में बारह वर्षों तक सेवा की। उन्होंने 11 जुलाई 1834 को मास्को में पहली पत्नी, एक जर्मन, सोफिया रेउस से शादी की; हालाँकि, 12 मई, 1835 को शुशा में एक बच्चे के बिस्तर पर उनकी मृत्यु हो गई। 1837 में, वह चर्च मिशनरी सोसाइटी (सी. एम. एस.) में शामिल हो गए जब मध्य एशिया में रूस द्वारा बी. एम. को बंद कर दिया गया था; परिणामस्वरूप, उन्हें 1837 और 1857 के बीच सोलह साल के लिए भारत भेजा गया था। उन्होंने 19 जनवरी 1841 को कलकत्ता में एक अंग्रेज महिला एमिली स्विनबर्न से दूसरी पत्नी के रूप में शादी की, जिनसे उनके तीन लड़के और तीन लड़कियां हुईं। 1858 में, भारत में ब्रिटिश शासन के खिलाफ विद्रोह के बाद उन्हें सी. एम. एस. द्वारा इस्तांबुल भेजा गया था। पफेंडर ब्रिटेन लौट आए जब शहर में सी. एम. एस. गतिविधि को निलंबित कर दिया गया क्योंकि तुर्क ने उनके विवादास्पद दृष्टिकोण का विरोध किया था। 1 दिसंबर 1865 को लंदन के रिचमंड में उनकी मृत्यु हो गई। उन्हें सेंट एंड्रयू चर्च, हैम कॉमन में दफनाया गया है। उनके एपिटाफ में लिखा है कि वह "ईसाई धर्म और इस्लाम के बीच महान विवाद में एक प्रमुख चैंपियन थे।" दक्षिण काकेशस (1825-1836) 1825 में, पफेंडर को नियुक्त किए जाने के बाद, वह शुशा, काराबाख की प्रांतीय-राजधानी, ट्रांस काकेशस-जिसे दक्षिण काकेशस भी कहा जाता है-रूस के उत्तर में, तुर्की के पश्चिम में और ईरान के दक्षिण में-पूरे अज़रबैजान में तैनात था। पफेंडर ने काराबाख और पड़ोसी देशों में मिशनरी कार्य किया। कई बासेल मिशन मिशनरियों में से, कुछ मिशनरियों ने अर्मेनियाई रूढ़िवादी चर्च में सुधार पर ध्यान केंद्रित किया, जिसे वे भ्रष्ट और दिवालिया मानते थे-स्थानीय आबादी का एक तिहाई अर्मेनियाई ईसाई थे-इस नए स्थापित प्रांत में फारस (वर्तमान ईरान) से 1828 से पहले और बाद में अर्मेनियाई लोगों का प्रवास हुआ था। बासेल मिशन की ओर से पफेंडर ने स्थानीय मुसलमानों को सुसमाचार प्रचार और संचार करने पर ध्यान केंद्रित किया-स्थानीय आबादी का लगभग दो-तिहाई मुसलमान थे। फेंडर का मानना था कि अगर मुसलमान फारसी भाषा में अनुवादित नए नियम को पढ़ते हैं, तो वे अपने आप इस्लाम को छोड़ देंगे और इसकी श्रेष्ठता और सच्चाई को स्वीकार करेंगे। इसके लिए, पफेंडर ने ईरान की कई यात्राएं कीं और फारसी भाषा में महारत हासिल करने के लिए बगदाद, इराक में एक साल भी बिताया। 1825 से 1829 तक उन्होंने शुशा और आसपास के इलाकों में काम किया। 1835 में, रूस ने ग्रीक चर्च को छोड़कर शुशा में सभी मिशनरी कार्यों पर प्रतिबंध लगा दिया; परिणामस्वरूप, उन्हें शुशा छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। 1835 में इस्तांबुल जाने के बाद वे 1836 में शुशा लौट आए, लेकिन 1837 में भारत के कलकत्ता चले गए। मध्य एशिया (1829-1835) 1829 और 1831 के बीच, उन्होंने एंथनी नॉरिस ग्रोव्स, बगदाद के साथ काम किया और एक साल तक वहां एक मिशन आधार और स्कूल स्थापित करने के लिए ग्रोव्स के प्रयासों में सहायता की। मार्च 1831 से, उन्होंने फारस में काम किया, और शुशा लौट आए। ट्रांस-कॉकसस में काम करते हुए, उन्होंने फारसी भाषा में महारत हासिल करने के लिए मध्य एशिया-ईरान की कई यात्राएं कीं। औपनिवेशिक भारतः आगरा प्रांत (1841-1855) भारत में 1813 में प्रोटेस्टेंट मिशनरी गतिविधियों के लिए ब्रिटिश संसद के खुलने के साथ, कई मिशनरियों ने भारत में काम करना शुरू कर दिया जो ईस्ट इंडिया कंपनी के नियंत्रण में थे। 1814 में, पहले एंग्लिकन बिशप को गुप्त रूप से कलकत्ता में पवित्र किया गया था। 1832 से, गैर-ब्रिटिश मिशनरियों को भी भारतीय उपमहाद्वीप में काम करने की अनुमति दी गई। इस्लामी शिक्षा और संस्कृति के लिए प्रसिद्ध आगरा को ब्रिटिश सरकार द्वारा भारत के उत्तर-पश्चिम प्रांत के लिए एक प्रशासनिक केंद्र में बदल दिया गया था। आगरा और लखनऊ दोनों मिशनरियों के लिए घर बन गए जो स्थानीय मुस्लिम उलेमाओं के साथ अंतरधार्मिक संवाद में लगे हुए थे और इस्लामी पंथ के खिलाफ विवादास्पद किताबें प्रकाशित करते थे। उस समय यहाँ तैनात किए गए लोगों में ईसाई धर्म में परिवर्तित पूर्व मुसलमान अब्दुल मसीह और जोसेफ वोल्फ शामिल थे। 1837 में एक विनाशकारी अकाल के बाद, आगरा में अधिकारियों द्वारा एक बड़ा अनाथालय खोला गया और कई अनाथ बच्चों को ले जाया गया और बाद में ईसाई के रूप में बपतिस्मा लिया गया। अनाथालय की वित्तीय सफलता के साथ, ईस्ट इंडिया कंपनी ने आगरा में अनाथों को नियुक्त करते हुए अनाथ प्रेस की शुरुआत की। निचले बंगाल में ईस्ट इंडिया कंपनी के लिए सेरामपुर बैपटिस्ट प्रेस की सफलता को जल्द ही 1840 के दशक में सिकंदर में इस्लाम की आलोचना में उर्दू और फारसी लेखों को छापने के लिए दोहराया गया। इलाहाबाद से आगरा में "सदर अदालतों" के हस्तांतरण के साथ यह और बढ़ गया। इस नई प्रकाशन गतिविधि के केंद्र में, सी. एम. एस. ने स्विस मिशनरी प्रशिक्षण और फारसी सीमा (मध्य एशिया) पर प्रचार करने के अनुभव के साथ काफी भाषाई कौशल के साथ एक जर्मन पीटिस्टिक लूथरन मिशनरी पफेंडर को भर्ती किया। पफेंडर को मुसलमानों का प्रचार करने और पहले से ही काम कर रहे जर्मन मिशनरी सहयोगियों की सहायता करने के लिए आगरा में तैनात किया गया था, जिन्हें पफेंडर की तरह ज़ार द्वारा आगे किसी भी पीटिस्ट मिशनरी गतिविधि पर प्रतिबंध लगाने से मध्य एशिया से निर्वासित कर दिया गया था। फेंडर 1837 में भारत के लिए रवाना हुए और रूसी काकेशस-दक्षिण काकेशस में अपने पिछले मिशन स्टेशन के बंद होने के कारण 1 अक्टूबर 1838 को कलकत्ता (वर्तमान कोलकाता) पहुंचे। अपने आगमन पर, उन्हें यह आभास हुआ कि भारत में मुसलमान ईसाई धर्म की ओर रुख करने के कगार पर हैं; तदनुसार, उन्होंने इस्लाम और ईसाई धर्म पर कुछ पुस्तकों का अनुवाद किया जो उन्होंने पिछले वर्षों के दौरान पहले ही उर्दू में लिखी थीं। मिज़ान अल-हक एक ऐसी पुस्तक थी जिसका उपयोग आगरा में प्रारंभिक बिंदु के रूप में किया गया था, और इसका मुस्लिम दुनिया की कई अन्य भाषाओं में भी अनुवाद किया गया था। बेसल मिशन की सहमति से वे 12 फरवरी 1840 को सी. एम. एस. में शामिल हुए। जनवरी 1841 में, सी. एम. एस. ने पफेंडर को उत्तर भारत के आगरा में तैनात किया। आगरा में अपनी नई नौकरी लेने के बाद, उन्होंने तुरंत स्थानीय मुसलमानों को लिखित पत्रों के माध्यम से फारसी और अरबी बाइबल की प्रतियां भेजना शुरू कर दिया। ईस्ट इंडिया कंपनी ने ऐसे प्रशासकों को भी तैनात किया जो इंजीलवाद के प्रति सहानुभूति रखते थे, जैसे कि जेम्स थॉमसन, उत्तर-पश्चिम प्रांतों के लेफ्टिनेंट जनरल और विलियम मुइर। इन नई कंपनी की भर्तियों ने प्रोटेस्टेंट मिशनरी प्रचार, प्रकाशन और शैक्षिक पहलों के लिए अनौपचारिक सहायता प्रदान की। बैरकपुर में सिपाहियों को उपदेश देने में अपनी उत्तेजक भूमिका के लिए कुख्यात कर्नल स्टीफन व्हीलर ने 1838 में फतेहगढ़ (आगरा के पास) में दूसरा अनाथालय शुरू किया-अपने प्रस्थान के साथ, उन्होंने अमेरिकी प्रेस्बिटेरियन मिशनरियों को अनाथालय का रखरखाव सौंप दिया। 1854 में, इन परिस्थितियों में, पफेंडर ने आगरा में प्रमुख इस्लामी विद्वानों के साथ एक प्रसिद्ध सार्वजनिक बहस में भाग लिया। भारत में रहते हुए, उन्होंने इस्लामी विद्वान रहमतुल्लाह कैरानावी के निमंत्रण पर 10 और 11 अप्रैल 1854 को आगरा में एक प्रसिद्ध सार्वजनिक बहस में मुस्लिम धार्मिक नेताओं के साथ बातचीत की। एक जर्मन सी. एम. एस. प्रोटेस्टेंट मिशनरी पफेंडर और एक सुन्नी धर्मशास्त्री कैरानावी के बीच सार्वजनिक बहसों की एक श्रृंखला को सुनने के लिए आगरा की चर्च मिशनरी सोसाइटी के स्कूल कक्ष में कई सौ मुसलमान और ईसाई एकत्र हुए। फेंडर के समर्थकों में ब्रिटिश ईस्ट इंडियन कंपनी के कर्मचारी शामिल थे, जो भारत की औपनिवेशिक शक्ति और यूरोपीय मिशनरियों की सुरक्षा का प्रतिनिधित्व करते थे; थॉमस वाल्पी फ्रेंच सहित फेंडर के सहकर्मी, जो बाद में लाहौर के पहले बिशप बने; इस्लाम से धर्मांतरित स्थानीय ईसाई, और एंग्लिकन चर्च के प्रतिनिधि। स्थानीय शिया और सुन्नी दर्शक; मुहम्मद वजीर खान, ब्रिटिश द्वारा संचालित चिकित्सा अस्पताल में एक चिकित्सक; और विपुल इस्लामी लेखक और विद्वान इमाद उद-दीन लाहिज़ कैरानावी के पक्ष में भीड़ में थे। स्थानीय कैथोलिक मिशनरी भी उपस्थित थे। हालाँकि बहस कुरान के विषयों को ईश्वर के शब्द, त्रियेक और मुहम्मद को भेजने के रूप में संबोधित करने के लिए निर्धारित की गई थी, लेकिन बहस एक ही बिंदु, ईसाई धर्मग्रंथों की प्रामाणिकता के इर्द-गिर्द केंद्रित थी। पारंपरिक तर्क में अच्छी तरह से पारंगत फेंडर ने नए नियम और पुराने नियम की अखंडता का बचाव किया, जबकि कैरानावी ने जोर देकर कहा कि ईसाई धर्मग्रंथों को अप्रामाणिक 16 वीं शताब्दी के बर्नबास के सुसमाचार को अपने मुख्य स्रोत के रूप में उपयोग करते हुए निरस्त कर दिया गया था, जिसे उन्होंने एकमात्र प्रामाणिक सुसमाचार माना था। कैरनवी द्वारा यूरोपीय बाइबिल आलोचकों के उपयोग से फेंडर आश्चर्यचकित था। दो दिन की बहस के बाद दोनों ने जीत का दावा किया। बहस ने जो रुचि पैदा की, उसने कई मुसलमानों को फेंडर के साहित्य को पढ़ने और उन प्रश्नों पर विचार करने के लिए प्रेरित किया, जिन पर चर्चा की गई थी। कुछ, जैसे कि प्रमुख सूफी विद्वान और धर्मशास्त्री इमाद उद-दीन लाहिज़ और सफदर अली, दोनों ने बहस में भाग लिया, ईसाई धर्म में अपने रूपांतरण की घोषणा की। उदाहरण के लिए, इमाद उद-दीन लाहिज़, जिन्होंने बहस में इस्लामी पक्ष का प्रतिनिधित्व करने में कैरानावी की सहायता की, फेंडर और उनकी महान कृति मिज़ान अल हक्क (सत्य का संतुलन) में उनकी विस्तृत दलीलों से इतने प्रभावित हुए कि उन्होंने ईसाई धर्म में उनके रूपांतरण पर ध्यान दियाः "अब हम, मुझे लगता है, कह सकते हैं कि विवाद लगभग पूरा हो गया है। [कि] ईसाइयों ने पूरी जीत हासिल कर ली है, जबकि हमारे विरोधियों को संकेत के रूप में हराया गया है।" उत्तर पश्चिम प्रांतों की सरकार के सचिव विलियम मुइर ने "कलकत्ता रिव्यू" द्वारा प्रकाशित एक लेख में मुसलमानों के लिए ईसाई मिशन के हालिया इतिहास के साथ-साथ पफेंडर और कैरानावी के बीच इन बहसों का वर्णन किया। स्वयं बहस का अवलोकन करने के बाद, उन्होंने बाद में 1897 में इन लेखों को द मोहम्मडन कंट्रोवर्सी नाम दिया। औपनिवेशिक भारतः पेशावर (1855-1857) 1837 में सी. एम. एस. ने फेंडर को भारत के उत्तर-पश्चिम सीमा में पेशावर में स्थानांतरित कर दिया, जहाँ उन्होंने अपने साहित्य के वितरण और अपनी क्षमाशील चर्चाओं को जारी रखा। 1857 के भारतीय विद्रोह के शुरू होने पर, उन्होंने "सबसे अधिक चिंता के समय के दौरान सड़कों पर प्रचार करना जारी रखा, जब सभी यूरोपीय लोगों की हत्या की साजिश का खुलासा इंटरसेप्ट किए गए पत्रों से हुआ।" उसी वर्ष उन्होंने अपनी छात्रवृत्ति की मान्यता में कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय से डॉक्टर ऑफ डिविनिटी की डिग्री प्राप्त की। इस्तांबुल (1858-1865) उन्हें 1859 में इस्तांबुल में CMS मिशनरी के रूप में भेजा गया था। जब वे इस्तांबुल पहुंचे, तो कई तुर्कों ने पहले कुछ वर्षों तक ईसाई धर्म के सिद्धांतों में रुचि दिखाई। जब इस्तांबुल, तत्कालीन ओटोमन राजधानी में, जब वे मध्य पूर्वी मिशन पर थे, उन्होंने टिप्पणी कीः हालाँकि, पैगंबर मुहम्मद के खिलाफ गलत सलाह वाली टिप्पणियों और हमलों के साथ, तुर्कों ने जल्द ही ईसाई मिशनों के खिलाफ हिंसक जवाबी कार्रवाई की, मिशनरियों द्वारा उपयोग की जाने वाली प्रिंटिंग प्रेस, बंद कमरे और मिशनरियों की किताबों की दुकानों को जब्त कर लिया, जिसमें मिशनरियों को कैद करना भी शामिल था, जिससे ब्रिटिश सरकार को मिशनरियों को मुक्त करने के लिए हस्तक्षेप करने के लिए उकसाया गया। मिशन उस झटके से कभी उबर नहीं पाया, जिससे उन्हें इस्तांबुल को अच्छे के लिए मना करने के लिए मजबूर होना पड़ा। भावी पीढ़ियों के लिए विरासत पफेंडर की मुख्य विरासत निस्संदेह उनकी पुस्तक मिज़ान उल-हक (सत्य का संतुलन) है, जो इस्लामी धर्मशास्त्रीय कार्यों की शैली पर आधारित है, और ईसाई सुसमाचार को मुसलमानों के लिए समझने योग्य रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास करती है। उन्होंने यह मानने के लिए कारण प्रस्तुत किए कि बाइबल ईश्वर का प्रेरित शब्द है, न तो भ्रष्ट किया गया है और न ही प्रतिस्थापित किया गया है, और तर्क दिया कि कुरान स्वयं ईसाई धर्मग्रंथों की विश्वसनीयता और मसीह की सर्वोच्चता की गवाही देता है। उन्होंने कुरान और अन्य इस्लामी लेखन से इस्लाम और उसके पैगंबर में कुछ कथित गलतियों को साबित करने का प्रयास किया, इस्लामी विस्तार की हिंसा और प्रारंभिक चर्च के शांतिपूर्ण प्रसार के बीच एक ऐतिहासिक अंतर को ध्यान में रखते हुए। मिज़ान उल-हक ने इस्लामी विद्वानों से सावधानीपूर्वक तर्क किए गए कई खंडनों को प्रेरित किया, जिसके बाद खुद फ़ेंडर ने आगे लिखा। इसने मुस्लिम-ईसाई संबंधों में एक महत्वपूर्ण नए चरण को चिह्नित किया, जब पहली बार मान्यता प्राप्त विद्वानों द्वारा गहन धार्मिक मुद्दों को संबोधित किया गया था। सी. एम. एस. के अपने इतिहास में, यूजीन स्टॉक ने फेंडर को "मुसलमानों के लिए सभी मिशनरियों में सबसे महान" के रूप में वर्णित किया। टेम्पल गैर्डनर ने टिप्पणी की कि सार्वजनिक विवाद के लिए पफेंडर के पास तीन महान आवश्यकताएँ थींः अपने विषय पर पूर्ण नियंत्रण, भाषा पर पूर्ण नियंत्रण, लोगों के विचार और तरीके, और खुद पर पूर्ण नियंत्रण। सैमुअल ज़्वेमर ने अपने हठधर्मी और विवादास्पद तरीकों का बचाव करते हुए कहा कि मसीह और उनके प्रेरित व्यक्तियों और भीड़ के साथ इसी तरह की सार्वजनिक बहस में लगे हुए थे। विलियम मुइर का दृष्टिकोण, पफेंडर से पहले भारत आने के बाद, उत्तर-पश्चिम प्रांत में अपनी चालीस साल की सेवा के दौरान और उसके बाद अपना खाली समय प्रारंभिक इस्लामी इतिहास के अध्ययन और मुसलमानों के लिए इंजील ग्रंथों के लेखन के लिए समर्पित किया। मुहम्मद के जीवन के विश्वसनीय विवरण के लिए पफेंडर के आह्वान का जवाब देते हुए, उन्होंने एक जीवनी द लाइफ ऑफ मोहम्मद एंड हिस्ट्री ऑफ इस्लाम पर गंभीर और विस्तृत काम शुरू किया, जिसमें मुइर ने इस्लामी इतिहास के प्रारंभिक स्रोतों पर महत्वपूर्ण सामग्री उपलब्ध कराने का आग्रह करने में पफेंडर की भूमिका के बारे में बताया। बिब्लियोग्राफी पफेंडर ने अपना स्वयं का माफीनामा लिखा, जिसका शीर्षक मिज़ान अल-हक (सत्य का संतुलन) था, जिसका जर्मन भाषा से अनुवाद वागे डेर वहरहाइट के नाम से किया गया था, क्योंकि वह मुसलमानों के खिलाफ इंजील साहित्य की कमी से निराश थे। उन्होंने इस काम का उपयोग बाइबल के ग्रंथ संबंधी भ्रष्टाचार के इस्लामी विचारों के खिलाफ बाइबल के बयानों का समर्थन करने के लिए किया और कुरान और मुहम्मद की भविष्यवाणी की सत्यता पर हमला किया। यह काम उन्नीसवीं शताब्दी में इस्लाम के साथ मिशनरी विवाद को आकार देने में पफेंडर की भूमिका को दर्शाता है। शुशा में रहते हुए, उन्होंने मई 1829 में जर्मन भाषा में वेज डेर वहरहाइट का मसौदा तैयार किया, जिसे आज तक मिशनरी क्लासिक माना जाता है। इसका अनुवाद बाद में 1835 में शुशा में मिज़ान अल-हक नामक फारसी भाषा में किया गया था, और बाद में अर्मेनियाई, तुर्की और उर्दू भाषाओं में भी किया गया था। उर्दू अनुवाद 1843 में उत्तर प्रदेश के मिर्जापुर में पफेंडर के भारत आने के बाद किया गया था। इसका अंग्रेजी में अनुवाद 'सत्य का संतुलन' के रूप में किया गया है। इस काम को मुसलमानवाद पर एक ठोस और तीखा हमला माना जाता है। भारत में रहते हुए, उन्होंने आगरा और पेशावर में सार्वजनिक विवादों में मुस्लिम धार्मिक नेताओं को शामिल किया; 1840 में, उन्होंने मुहम्मदवाद की प्रकृति पर टिप्पणी प्रकाशित की, जो लोकप्रिय मुस्लिम विश्वास से संबंधित थी, जिसमें मुसलमानों द्वारा कुरान की व्याख्या करने और अपने विश्वास का पालन करने के तरीकों में इस्लामी परंपराओं (हदीस) के महत्व पर जोर दिया गया था। 1844 में, उन्होंने मिफ्ताह अल-असरार (रहस्यों की कुंजी) प्रकाशित की जो यीशु और त्रियेक का एक विवरण प्रस्तुत करता है; और मसीह और त्रियेक के देवता के सिद्धांतों पर चर्चा करता है। उन्होंने तारिक अल-हयात (जीवन का तरीका) या तारिक अल-हयात (जीवन का मार्ग) भी प्रकाशित किया-जो पाप की इस्लामी समझ के खिलाफ मोक्ष की ईसाई समझ को प्रस्तुत करता है। ।