Ganesha
गणेश (,), जिन्हें गणेश भी लिखा जाता है, और जिन्हें गणपति, विनायक और पिल्लैयार के रूप में भी जाना जाता है, हिंदू देवताओं में सबसे प्रसिद्ध और सबसे अधिक पूजा किए जाने वाले देवताओं में से एक हैं और गणपति संप्रदाय में सर्वोच्च भगवान हैं। उनके चित्रण पूरे भारत में पाए जाते हैं। हिंदू संप्रदाय किसी भी संबद्धता की परवाह किए बिना उनकी पूजा करते हैं। गणेश के प्रति भक्ति व्यापक रूप से फैली हुई है और जैनों और बौद्धों और भारत से बाहर तक फैली हुई है। हालाँकि गणेश में कई गुण हैं, लेकिन वह अपने हाथी के सिर और चार भुजाओं से आसानी से पहचाने जाते हैं। उन्हें व्यापक रूप से सम्मानित किया जाता है, विशेष रूप से, बाधाओं को दूर करने वाले के रूप में और सौभाग्य लाने के लिए सोचा जाता है; कला और विज्ञान के संरक्षक; और बुद्धि और ज्ञान के देवता। शुरुआत के देवता के रूप में, उन्हें संस्कारों और समारोहों की शुरुआत में सम्मानित किया जाता है। लेखन सत्रों के दौरान गणेश को पत्रों और सीखने के संरक्षक के रूप में भी आमंत्रित किया जाता है। कई ग्रंथ उनके जन्म और कारनामों से जुड़े उपाख्यानों का वर्णन करते हैं। हालाँकि पहली शताब्दी ईसा पूर्व और दूसरी शताब्दी ईस्वी के बीच उनकी उत्पत्ति के बारे में विद्वानों में मतभेद हैं, गणेश गुप्त काल के दौरान चौथी और पांचवीं शताब्दी ईस्वी तक अच्छी तरह से स्थापित हो गए थे और उन्हें वैदिक और पूर्व-वैदिक अग्रदूतों से गुण विरासत में मिले थे। हिंदू ग्रंथों में उनकी पहचान पार्वती के पुत्र और शैव परंपरा के शिव के रूप में की गई है, लेकिन वे एक अखिल हिंदू देवता हैं जो इसकी विभिन्न परंपराओं में पाए जाते हैं। हिंदू धर्म की गणपति परंपरा में, गणेश सर्वोच्च व्यक्ति हैं। गणेश पर प्रमुख ग्रंथों में गणेश पुराण, मुदगल पुराण और गणपति अथर्वशीर्ष शामिल हैं। व्युत्पत्ति और अन्य नाम गणेश को कई अन्य उपाधियाँ और विशेषण दिए गए हैं, जिनमें गणपति (गणपति), विघ्नेश्वर और पिल्लईयार शामिल हैं। सम्मान की हिंदू उपाधि श्री (; आई. ए. एस. टी.:; श्री या श्री भी लिखा जाता है) अक्सर उनके नाम से पहले जोड़ी जाती है। गणेश नाम एक संस्कृत यौगिक है, जो शब्द गण (), जिसका अर्थ है 'समूह, भीड़, या श्रेणीबद्ध प्रणाली' और ईश (), जिसका अर्थ है 'स्वामी या स्वामी' को जोड़ता है। गणेश के साथ जुड़े होने पर गाना शब्द को अक्सर गणेश के लिए लिया जाता है, जो अर्ध-दिव्य प्राणियों की एक टोली है जो गणेश के पिता शिव के परिवार का हिस्सा है। इस शब्द का अर्थ आम तौर पर एक श्रेणी, वर्ग, समुदाय, संघ या निगम होता है। कुछ टिप्पणीकार "लॉर्ड ऑफ द" नाम की व्याख्या करते हैं जिसका अर्थ है "मेजबानों का स्वामी" या "सृजित श्रेणियों का स्वामी", जैसे कि तत्व। गणपति (;), गणेश का पर्यायवाची, एक यौगिक है, जिसका अर्थ है "समूह", और, जिसका अर्थ है "शासक" या "स्वामी"। हालाँकि गणपति शब्द का सबसे पहला उल्लेख दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व ऋग्वेद के भजन 2.23.1 में पाया जाता है, लेकिन यह अनिश्चित है कि वैदिक शब्द विशेष रूप से गणेश को संदर्भित करता है। अमरकोश, एक प्रारंभिक संस्कृत शब्दकोश, गणेश के आठ पर्यायवाची शब्दों को सूचीबद्ध करता हैः विनायक, (विघ्नेश के समतुल्य), (जिसकी दो माताएँ हैं), (गणपति और गणेश के समतुल्य), एकादश (जिसके पास एक दांत है), हेराम्बा, लंबोदर (जिसके पास एक बर्तन पेट है, या, शाब्दिक रूप से, जिसके पास लटकता हुआ पेट है), और गजानन (); जिसका चेहरा हाथी का है। विनायक (;) या बिनायक गणेश का एक सामान्य नाम है जो 1960 और बौद्ध तंत्रों में दिखाई देता है। यह नाम महाराष्ट्र के आठ प्रसिद्ध गणेश मंदिरों के नामकरण में परिलक्षित होता है जिन्हें अष्टविनायक के नाम से जाना जाता है। विघ्नेश (;) और विघ्नेश्वर (;) (बाधाओं के स्वामी) नाम हिंदू धर्म में उनके प्राथमिक कार्य को बाधाओं के स्वामी और हटाने वाले के रूप में संदर्भित करते हैं। तमिल भाषा में गणेश का एक प्रमुख नाम पिल्लई () या पिल्लईयार () है। ए. के. नारायण इन शब्दों को यह कहकर अलग करते हैं कि पिल्लाई का अर्थ है "बच्चा" जबकि पिल्लैयार का अर्थ है "कुलीन बच्चा"। वे आगे कहते हैं कि द्रविड़ भाषा परिवार में पल्लू, पेल्ला और पेल शब्द "दाँत या दाँत", "हाथी दाँत या दाँत" को भी दर्शाते हैं। अनीता रैना थापन ने नोट किया कि पिल्लईयार नाम के मूल शब्द पिले का मूल अर्थ "हाथी का बच्चा" हो सकता है, क्योंकि पाली शब्द पिल्लाका का अर्थ "एक युवा हाथी" है। बर्मी भाषा में, गणेश को महा पेन्ने (,) के रूप में जाना जाता है, जो पाली () से लिया गया है। थाईलैंड में गणेश का व्यापक नाम फ्रा फिकानेट है। वर्तमान इंडोनेशिया, थाईलैंड, कंबोडिया और वियतनाम में एक प्रमुख देवता के रूप में गणेश नामों की सबसे पुरानी छवियां और उल्लेख 7वीं और 8वीं शताब्दी के हैं, और ये 5वीं शताब्दी या उससे पहले के भारतीय उदाहरणों को दर्शाते हैं। श्रीलंका में, सिंहली बौद्धों में, उन्हें गण देवियो के रूप में जाना जाता है, और बुद्ध, विष्णु, स्कंद और अन्य देवताओं के साथ उनका सम्मान किया जाता है। मूर्तिकला गणेश भारतीय कला में एक लोकप्रिय व्यक्ति हैं। कुछ देवताओं के विपरीत, गणेश के प्रतिरूप समय के साथ बदलते व्यापक विविधताओं और विशिष्ट प्रतिरूपों को दर्शाते हैं। उसे खड़े होकर, नृत्य करते हुए, राक्षसों के खिलाफ वीरतापूर्ण कार्रवाई करते हुए, एक लड़के के रूप में अपने परिवार के साथ खेलते हुए, एक ऊँची सीट पर बैठे हुए, या समकालीन स्थितियों की एक श्रृंखला में संलग्न चित्रित किया जा सकता है। छठी शताब्दी ईस्वी तक भारत के कई हिस्सों में गणेश की छवियां प्रचलित थीं। 13वीं शताब्दी की चित्रित प्रतिमा 900 से 1200 तक की गणेश प्रतिमा की विशिष्ट है, जब गणेश को अपने संप्रदाय के साथ एक स्वतंत्र देवता के रूप में अच्छी तरह से स्थापित किया गया था। इस उदाहरण में गणेश के कुछ सामान्य प्रतिमा संबंधी तत्व हैं। पॉल मार्टिन-डुबोस्ट द्वारा 973 और 1200 के बीच एक लगभग समान मूर्ति बनाई गई है, और इसी तरह की एक और मूर्ति प्रतापादित्य पाल द्वारा 12 वीं शताब्दी में बनाई गई है। गणेश का सिर हाथी का और पेट बड़ा होता है। इस मूर्ति की चार भुजाएँ हैं, जो गणेश के चित्रण में आम है। वह अपने निचले-दाहिने हाथ में अपने टूटे हुए दांत को पकड़ता है और अपने निचले-बाएँ हाथ में एक स्वादिष्ट व्यंजन रखता है, जिसका वह अपने धड़ से नमूना लेता है। गणेश का अपने निचले बाएँ हाथ में मिठाई का स्वाद लेने के लिए अपने धड़ को तेजी से अपनी बाएँ की ओर घुमाना एक विशेष रूप से पुरातन विशेषता है। इस सामान्य रूप के साथ एलोरा गुफाओं में से एक में एक अधिक प्राचीन मूर्ति 7वीं शताब्दी की है। दिखाई गई मूर्ति पर दूसरे हाथों का विवरण बनाना मुश्किल है। मानक विन्यास में, गणेश आम तौर पर एक ऊपरी भुजा में कुल्हाड़ी या एक बकरी और दूसरी ऊपरी भुजा में एक पाश (फंदा) रखते हैं। दुर्लभ उदाहरणों में, उन्हें मानव सिर के साथ चित्रित किया जा सकता है। प्रतिमाशास्त्रीय तत्वों के इस पुराने नक्षत्र का प्रभाव अभी भी गणेश के समकालीन प्रतिनिधित्वों में देखा जा सकता है। एक आधुनिक रूप में, इन पुराने तत्वों से एकमात्र भिन्नता यह है कि निचला-दाहिना हाथ टूटे हुए दांत को नहीं पकड़ता है, बल्कि सुरक्षा या निडरता (अभय मुद्रा) के संकेत में दर्शक की ओर मुड़ जाता है। गणेश नृत्य की मूर्तियों में चार भुजाओं और विशेषताओं का एक ही संयोजन होता है, जो एक बहुत ही लोकप्रिय विषय है। गणेश की सामान्य विशेषताओं को भारतीय कला में उनकी उपस्थिति के शुरुआती चरणों से ही हाथी के सिर के साथ दर्शाया गया है। पौराणिक मिथक इस बात की कई व्याख्या करते हैं कि उन्हें हाथी का सिर कैसे मिला। उनके लोकप्रिय रूपों में से एक, हेराम्बा-गणपति में पांच हाथियों के सिर हैं, और सिरों की संख्या में अन्य कम-सामान्य भिन्नताएं ज्ञात हैं। जबकि कुछ ग्रंथों में कहा गया है कि गणेश हाथी के सिर के साथ पैदा हुए थे, वे बाद में अधिकांश कहानियों में सिर प्राप्त करते हैं। इन कहानियों में सबसे अधिक बार-बार होने वाली विशेषता यह है कि गणेश को पार्वती ने अपनी रक्षा के लिए मिट्टी का उपयोग करके बनाया था और जब गणेश शिव और पार्वती के बीच आए तो शिव ने उनका सिर कलम कर दिया था। इसके बाद शिव ने गणेश के मूल सिर को हाथी के सिर से बदल दिया। युद्ध का विवरण और प्रतिस्थापन सिर कहाँ से आया, स्रोत से स्रोत में भिन्न होता है। एक अन्य कथा में कहा गया है कि गणेश की रचना सीधे शिव की हँसी से हुई थी। चूंकि शिव गणेश को बहुत आकर्षक मानते थे, इसलिए उन्होंने उन्हें एक हाथी का सिर और एक फैला हुआ पेट दिया। गणेश का सबसे पहला नाम एकादांत (एक दांता) था, जो उनके एक पूरे दांत का उल्लेख करता है, दूसरा टूटा हुआ है। गणेश की कुछ शुरुआती छवियों में उन्हें अपने टूटे हुए दांत पकड़े हुए दिखाया गया है। इस विशिष्ट विशेषता का महत्व मुद्गल पुराण में परिलक्षित होता है, जिसमें कहा गया है कि गणेश के दूसरे अवतार का नाम एकादश है। गणेश का फैला हुआ पेट उनकी सबसे पुरानी मूर्ति में एक विशिष्ट विशेषता के रूप में दिखाई देता है, जो गुप्त काल (चौथी से छठी शताब्दी) की है। यह विशेषता इतनी महत्वपूर्ण है कि मुद्गल पुराण के अनुसार, गणेश के दो अलग-अलग अवतार इसके आधार पर नामों का उपयोग करते हैंः लंबोदर (पॉट बेली, या, शाब्दिक रूप से, हैंगिंग बेली) और महोदर (ग्रेट बेली)। दोनों नाम उनके पेट का वर्णन करने वाले संस्कृत यौगिक हैं। ब्रह्मंड पुराण में कहा गया है कि गणेश का नाम लंबोदर है क्योंकि अतीत, वर्तमान और भविष्य के सभी ब्रह्मांड (यानी, ब्रह्मांडीय अंडे; आई. ए. एस. टी.:) उनमें मौजूद हैं। गणेश की भुजाओं की संख्या अलग-अलग होती है; उनके सबसे प्रसिद्ध रूपों में दो से सोलह भुजाएँ होती हैं। गणेश के कई चित्रणों में चार भुजाएँ हैं, जिनका उल्लेख पौराणिक स्रोतों में किया गया है और कुछ प्रतिमाशास्त्रीय ग्रंथों में एक मानक रूप के रूप में संहिताबद्ध किया गया है। उनकी प्रारंभिक छवियों में दो भुजाएँ थीं। 9वीं और 10वीं शताब्दी के दौरान मध्य भारत में 14 और 20 भुजाओं वाले रूप प्रकट हुए। सर्प गणेश प्रतिमा विज्ञान में एक सामान्य विशेषता है और कई रूपों में दिखाई देता है। गणेश पुराण के अनुसार, गणेश ने सर्प वासुकी को अपने गले में लपेट लिया था। सांपों के अन्य चित्रणों में एक पवित्र धागे (आई. ए. एस. टी.:) का उपयोग पेट के चारों ओर एक बेल्ट के रूप में लपेटा जाता है, एक हाथ में पकड़ा जाता है, टखनों पर कुंडलित किया जाता है, या सिंहासन के रूप में उपयोग किया जाता है। गणेश के माथे पर तीसरी आंख या सांप्रदायिक चिह्न (आई. ए. एस. टी.:) हो सकता है, जिसमें तीन क्षैतिज रेखाएँ होती हैं। गणेश पुराण में एक तिलक चिह्न के साथ-साथ माथे पर एक अर्धचंद्र चंद्रमा निर्धारित किया गया है। गणेश के एक विशिष्ट रूप जिसे भालचंद्र कहा जाता है (आई. ए. एस. टी.:; "माथे पर चंद्रमा") में वह प्रतिमा संबंधी तत्व शामिल है। गणेश को अक्सर लाल रंग के रूप में वर्णित किया जाता है। विशिष्ट रंग कुछ रूपों से जुड़े होते हैं। विशिष्ट ध्यान रूपों के साथ रंग संयोजन के कई उदाहरण हिंदू प्रतिमा विज्ञान पर एक ग्रंथ श्रीतत्वनिधि में निर्धारित किए गए हैं। उदाहरण के लिए, सफेद रंग को हेराम्बा-गणपति और रीना-मोचना-गणपति (गणपति जो बंधन से मुक्त होता है) के रूप में उनके प्रतिनिधित्व के साथ जोड़ा गया है। एकादशी-गणपति को उस रूप में ध्यान के दौरान नीले रंग के रूप में देखा जाता है। वाहन गणेश की सबसे पुरानी छवियाँ वाहन (पर्वत/वाहन) के बिना हैं। मुद्गल पुराण में वर्णित गणेश के आठ अवतारों में से, गणेश उनमें से पाँच में एक चूहे (चतुर) का उपयोग करते हैं, वक्रतुंड के रूप में अपने अवतार में एक शेर, विकात के रूप में अपने अवतार में एक मोर, और शेष, दिव्य सर्प, विघनराज के रूप में अपने अवतार में। गणेश पुराण में सूचीबद्ध गणेश के चार अवतारों में मोहोतकट शेर का उपयोग करता है, मोर का उपयोग करता है, धुमरकेतु घोड़े का उपयोग करता है, और गजानन चूहे का उपयोग करता है। गणेश के जैन चित्रण उनके वाहन को चूहे, हाथी, कछुए, मेढ़े या मोर के रूप में विभिन्न रूप से दर्शाते हैं। गणेश को अक्सर चूहे पर सवार दिखाया जाता है या उनके साथ देखा जाता है। मार्टिन-डुबोस्ट का कहना है कि 7वीं शताब्दी के दौरान मध्य और पश्चिमी भारत में गणेश की मूर्तियों में चूहा प्रमुख वाहन के रूप में दिखाई देने लगा; चूहे को हमेशा उनके पैरों के करीब रखा जाता था। चूहा पहले मत्स्य पुराण में और बाद में ब्रह्मानंद पुराण और गणेश पुराण में लिखित स्रोतों में दिखाई देता है, जहां गणेश अपने अंतिम अवतार में इसे अपने वाहन के रूप में उपयोग करते हैं। गणपति अथर्वशीर्ष में गणेश पर एक ध्यान पद्य शामिल है जो उनके झंडे पर दिखाई देने वाले चूहे का वर्णन करता है। नाम (माउस-माउंट) और (चूहा-बैनर) गणेश सहस्रनाम में दिखाई देते हैं। माउस की व्याख्या कई तरीकों से की जाती है। ग्रिम्स के अनुसार, "कई लोग, यदि चूहों की व्याख्या करने वालों में से अधिकांश नहीं, तो ऐसा नकारात्मक रूप से करते हैं; यह इच्छा के साथ-साथ प्रतीक भी है।" इसी तर्ज पर, माइकल विल्काक्सन का कहना है कि यह उन लोगों का प्रतीक है जो इच्छाओं को दूर करना चाहते हैं और कम स्वार्थी होना चाहते हैं। कृष्ण ने नोट किया कि चूहा विनाशकारी है और फसलों के लिए खतरा है। संस्कृत शब्द (माउस) मूल (चोरी, लूट) से लिया गया है। चूहे को एक विनाशकारी कीट के रूप में वश में करना आवश्यक था, एक प्रकार का विघ्न (बाधा) जिसे दूर करने की आवश्यकता थी। इस सिद्धांत के अनुसार, गणेश को चूहे के स्वामी के रूप में दिखाना विग्नेश्वर (बाधाओं के स्वामी) के रूप में उनके कार्य को दर्शाता है और एक लोक ग्राम-देवता (ग्राम देवता) के रूप में उनकी संभावित भूमिका का प्रमाण देता है जो बाद में अधिक प्रमुखता से उभरे। मार्टिन-डुबोस्ट एक दृष्टिकोण को नोट करते हैं कि चूहा एक प्रतीक है जो बताता है कि गणेश, चूहे की तरह, सबसे गुप्त स्थानों में भी प्रवेश करते हैं। बाधाओं को दूर करने की विशेषताएँ गणेश विघ्नेश्वर (विघनराज, मराठी-विघ्नहर्ता) हैं, जो भौतिक और आध्यात्मिक व्यवस्था दोनों की बाधाओं के स्वामी हैं। उन्हें लोकप्रिय रूप से बाधाओं को दूर करने वाले के रूप में पूजा जाता है, हालांकि पारंपरिक रूप से वे उन लोगों के रास्ते में बाधाएं भी डालते हैं जिन्हें रोकने की आवश्यकता होती है। इसलिए, लोग अक्सर कुछ भी नया शुरू करने से पहले उनकी पूजा करते हैं। पॉल कोर्टराइट का कहना है कि गणेश का धर्म और उनका कारण बाधाओं को पैदा करना और उन्हें दूर करना है। कृष्ण ने नोट किया कि गणेश के कुछ नाम समय के साथ विकसित हुई कई भूमिकाओं के छायांकन को दर्शाते हैं। धवलीकर हिंदू देवताओं में गणेश के त्वरित आरोहण और (बाधा-निर्माता) से (बाधा-निवारक) पर जोर देने में इस बदलाव का श्रेय देते हैं। हालाँकि, दोनों कार्य उनके चरित्र के लिए महत्वपूर्ण बने हुए हैं। बुद्धि (बुद्धि) गणेश को अक्षरों और ज्ञान का स्वामी माना जाता है। संस्कृत में, बुद्धि शब्द एक सक्रिय संज्ञा है जिसका विभिन्न प्रकार से बुद्धि, ज्ञान या बुद्धि के रूप में अनुवाद किया जाता है। बुद्ध की अवधारणा गणेश के व्यक्तित्व से निकटता से जुड़ी हुई है, विशेष रूप से पौराणिक काल में, जब कई कहानियाँ उनकी चतुराई और बुद्धि के प्रति प्रेम पर जोर देती हैं। गणेश पुराण और गणेश सहस्रनाम में गणेश का एक नाम बुद्धिप्रिया है। यह नाम गणेश सहस्रनाम के अंत में 21 नामों की सूची में भी दिखाई देता है जो गणेश कहते हैं कि विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं। प्रिया शब्द का अर्थ "शौकीन" हो सकता है, और वैवाहिक संदर्भ में इसका अर्थ "प्रेमी" या "पति" हो सकता है, इसलिए नाम का अर्थ या तो "बुद्धि का शौकीन" या "बुद्धि का पति" हो सकता है। ओम गणेश की पहचान हिंदू मंत्र ओम से की जाती है। शब्द (ओम उनका रूप है), जब गणेश के साथ पहचाना जाता है, तो यह इस धारणा को संदर्भित करता है कि वे मूल ध्वनि को व्यक्त करते हैं। गणपति अथर्वशीर्ष इस संबंध की पुष्टि करते हैं। चिन्मायानंद प्रासंगिक अंश का अनुवाद इस प्रकार करते हैंः कुछ भक्त प्रतिमाशास्त्र में गणेश के शरीर के आकार और देवनागरी और तमिल लिपियों में ओम के आकार के बीच समानता देखते हैं। पहला चक्र कुंडलिनी योग के अनुसार, गणेश पहले चक्र में निवास करते हैं, जिसे मूलधारा कहा जाता है। मूल का अर्थ है "मूल, मुख्य"; आधार का अर्थ है "आधार, नींव"। मूलाधार चक्र वह सिद्धांत है जिस पर आदिम दिव्य शक्ति की अभिव्यक्ति या बाहरी विस्तार होता है। गणपति अथर्वशिरस में भी इस संबंध की पुष्टि की गई है। कोर्टराइट इस परिच्छेद का अनुवाद इस प्रकार करता हैः "आप लगातार रीढ़ की हड्डी के आधार पर त्रिक जालिका में रहते हैं।" इस प्रकार, मूलधार में प्रत्येक प्राणी में गणेश का स्थायी निवास है। गणेश अन्य सभी चक्रों को धारण करते हैं, उनका समर्थन करते हैं और उनका मार्गदर्शन करते हैं, जिससे "जीवन के चक्र को आगे बढ़ाने वाली शक्तियों को नियंत्रित करते हैं।" परिवार और पत्नियाँ हालांकि गणेश को लोकप्रिय रूप से शिव और पार्वती का पुत्र माना जाता है, लेकिन पौराणिक ग्रंथ उनके जन्म के बारे में अलग-अलग विवरण देते हैं। कुछ में वह पार्वती द्वारा बनाया गया था, या शिव द्वारा या शिव और पार्वती द्वारा बनाया गया था, दूसरे में वह रहस्यमय रूप से दिखाई दिया और शिव और पार्वती द्वारा खोजा गया था या वह हाथी के सिर वाली देवी मालिनी से पार्वती के स्नान का पानी पीने के बाद पैदा हुआ था जो नदी में फेंक दिया गया था। परिवार में उनके भाई, युद्ध के देवता, कार्तिकेय, जिन्हें स्कंद और मुरुगन भी कहा जाता है, शामिल हैं। क्षेत्रीय मतभेद उनके जन्म का क्रम निर्धारित करते हैं। उत्तर भारत में, स्कंद को आम तौर पर बड़ा कहा जाता है, जबकि दक्षिण में, गणेश को जेठा माना जाता है। उत्तरी भारत में, स्कंद लगभग 500 ईसा पूर्व से लगभग 600 ईस्वी तक एक महत्वपूर्ण युद्ध देवता थे, जिसके बाद उनकी पूजा में काफी गिरावट आई। जैसे ही स्कंद गिरा, गणेश जी उठे। कई कहानियाँ भाइयों के बीच भाई-बहन की प्रतिद्वंद्विता के बारे में बताती हैं और सांप्रदायिक तनाव को दर्शाती हैं। गणेश की वैवाहिक स्थिति, काफी विद्वानों की समीक्षा का विषय, पौराणिक कहानियों में व्यापक रूप से भिन्न है। मिथकों का एक पैटर्न गणेश को एक अविवाहित ब्रह्मचारी के रूप में पहचानता है। यह दृष्टिकोण दक्षिण भारत और उत्तर भारत के कुछ हिस्सों में आम है। एक अन्य लोकप्रिय मुख्यधारा का स्वरूप उन्हें बुद्धि (बुद्धि), सिद्धि (आध्यात्मिक शक्ति) और रिद्धि (समृद्धि) की अवधारणाओं से जोड़ता है; इन गुणों को देवी के रूप में व्यक्त किया जाता है, जिन्हें गणेश की पत्नियां कहा जाता है। उसे एक एकल पत्नी या एक अनाम सेवक (संस्कृतः) के साथ भी दिखाया जा सकता है। एक अन्य पैटर्न गणेश को संस्कृति और कला की देवी, सरस्वती या (विशेष रूप से महाराष्ट्र में) से जोड़ता है। वे भाग्य और समृद्धि की देवी लक्ष्मी के साथ भी जुड़े हुए हैं। एक अन्य पैटर्न, जो मुख्य रूप से बंगाल क्षेत्र में प्रचलित है, गणेश को केले के पेड़, काला बो से जोड़ता है। शिव पुराण में कहा गया है कि गणेश ने दो पुत्रों (सुरक्षा) और (लाभ) को जन्म दिया था। इस कहानी के उत्तरी भारतीय रूपों में, बेटों को अक्सर (शुभता) और कहा जाता है। 1975 की हिंदी फिल्म जय संतोषी माँ में गणेश को रिद्धी और सिद्धि से शादी करते हुए और संतुष्टि की देवी संतोषी माँ नामक एक बेटी को जन्म देते हुए दिखाया गया है। इस कहानी का कोई पौराणिक आधार नहीं है, लेकिन अनीता रैना थापन और लॉरेंस कोहेन एक लोकप्रिय देवता के रूप में गणेश के निरंतर विकास के प्रमाण के रूप में संतोषी माँ के पंथ का हवाला देते हैं। पूजा और त्योहार गणेश की पूजा कई धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष अवसरों पर की जाती है; विशेष रूप से वाहन खरीदने या व्यवसाय शुरू करने जैसे उद्यमों की शुरुआत में। के. एन. सौम्यजी कहते हैं, "भारत में शायद ही कोई ऐसा (हिंदू) घर हो जिसमें गणपति की मूर्ति न हो। भारत में सबसे लोकप्रिय देवता होने के नाते, गणपति की पूजा लगभग सभी जातियों और देश के सभी हिस्सों में की जाती है। भक्तों का मानना है कि यदि गणेश प्रसन्न होते हैं, तो वे सफलता, समृद्धि और प्रतिकूलता से सुरक्षा प्रदान करते हैं। गणेश एक गैर-सांप्रदायिक देवता हैं। सभी संप्रदायों के हिंदू प्रार्थनाओं, महत्वपूर्ण उपक्रमों और धार्मिक समारोहों की शुरुआत में उनका आह्वान करते हैं। नर्तकियाँ और संगीतकार, विशेष रूप से दक्षिण भारत में, गणेश की प्रार्थना के साथ भरतनाट्यम नृत्य जैसे कला प्रदर्शन शुरू करते हैं। ओम श्री नमः (ओम, प्रसिद्ध गणेश को अभिवादन) जैसे मंत्रों का अक्सर उपयोग किया जाता है। गणेश से जुड़े सबसे प्रसिद्ध मंत्रों में से एक ओम गणपति नमः (ओम, मेजबानों के भगवान को अभिवादन) है। भक्त गणेश को मोदक जैसी मिठाइयाँ और लाडू नामक छोटी मिठाइयाँ चढ़ाते हैं। उन्हें अक्सर मिठाइयों का कटोरा लिए हुए दिखाया जाता है, जिसे ए कहा जाता है। लाल रंग के साथ उनकी पहचान के कारण, उनकी अक्सर लाल चंदन के पेस्ट () या लाल फूलों से पूजा की जाती है। उनकी पूजा में घास (साइनोडॉन डैक्टाइलन) और अन्य सामग्रियों का भी उपयोग किया जाता है। गणेश से जुड़े त्योहारों में भाद्रपद (अगस्त/सितंबर) के महीने में (वैक्सिंग चंद्रमा के चौथे दिन) गणेश चतुर्थी या विनायक चतुर्थी और माघ (जनवरी/फरवरी) के महीने में (वैक्सिंग चंद्रमा के चौथे दिन) की चतुर्थी को मनाई जाने वाली गणेश जयंती (गणेश का जन्मदिन) शामिल हैं। गणेश चतुर्थी एक वार्षिक त्योहार है जो दस दिनों के लिए गणेश का सम्मान करता है, जो गणेश चतुर्थी से शुरू होता है, जो आमतौर पर अगस्त के अंत या सितंबर की शुरुआत में पड़ता है। त्योहार की शुरुआत लोग गणेश की मिट्टी की मूर्तियों को लाने के साथ होती है, जो भगवान की यात्रा का प्रतीक है। त्योहार का समापन अनंत चतुर्दशी के दिन होता है, जब मूर्तियों (मूर्तियों) को सबसे सुविधाजनक जल में विसर्जित किया जाता है। कुछ परिवारों में दूसरे, तीसरे, पांचवें या सातवें दिन विसर्जन की परंपरा है। 1893 में, लोकमान्य तिलक ने इस वार्षिक गणेश उत्सव को निजी पारिवारिक समारोह से एक भव्य सार्वजनिक कार्यक्रम में बदल दिया। उन्होंने महाराष्ट्र में अंग्रेजों के खिलाफ अपने राष्ट्रवादी प्रयासों में "ब्राह्मणों और गैर-ब्राह्मणों के बीच की खाई को पाटने और उनके बीच एक नई जमीनी एकता बनाने के लिए एक उपयुक्त संदर्भ खोजने के लिए" ऐसा किया। "सभी मनुष्यों के लिए भगवान" के रूप में गणेश की व्यापक अपील के कारण, तिलक ने उन्हें ब्रिटिश शासन के खिलाफ भारतीय विरोध के लिए एक रैली स्थल के रूप में चुना। तिलक मंडपों में गणेश की बड़ी सार्वजनिक छवियों को स्थापित करने वाले पहले व्यक्ति थे, और उन्होंने दसवें दिन सभी सार्वजनिक छवियों को जलमग्न करने की प्रथा स्थापित की। आज, पूरे भारत में हिंदू गणपति उत्सव को बहुत उत्साह के साथ मनाते हैं, हालांकि यह महाराष्ट्र राज्य में सबसे लोकप्रिय है। यह त्योहार मुंबई, पुणे और आसपास के अष्टविनायक मंदिरों में भी बड़े पैमाने पर मनाया जाता है। हिंदू मंदिरों में, गणेश को विभिन्न तरीकों से चित्रित किया गया हैः एक अधीनस्थ देवता () के रूप में; प्रमुख देवता () से संबंधित देवता के रूप में; या मंदिर के प्रमुख देवता () के रूप में। संक्रमण के देवता के रूप में, उन्हें अयोग्य लोगों को बाहर रखने के लिए कई हिंदू मंदिरों के द्वार पर रखा जाता है, जो पार्वती के द्वारपाल के रूप में उनकी भूमिका के समान है। इसके अलावा, कई मंदिर स्वयं गणेश को समर्पित हैं, जिनमें से अष्टविनायक (संस्कृतः अष्टविनायक; शाब्दिक रूप से। महाराष्ट्र में "आठ गणेश (मंदिर)" विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं। पुणे शहर के 100 किलोमीटर के दायरे में स्थित, आठ मंदिरों में से प्रत्येक गणपति के एक विशेष रूप का जश्न मनाता है, जो अपनी विद्या के साथ पूरा होता है। आठ मंदिर हैंः मोरगाँव, सिद्धटेक, पाली, महाड, थेउर, लेन्याद्री, ओज़र और रंजनगाँव। निम्नलिखित स्थानों पर कई अन्य महत्वपूर्ण गणेश मंदिर हैंः मुंबई में सिद्धिविनायक मंदिर, गणपतिपुले में गणपतिपुले मंदिर, कोल्हापुर में बिन्खांबी गणेश मंदिर, महाराष्ट्र में जयगढ़, रत्नागिरी, वाई में जय विनायक मंदिर; मध्य प्रदेश में उज्जैन; राजस्थान में जोधपुर, नागौर और रायपुर (पाली); बिहार में बैद्यनाथ; गुजरात में बड़ौदा, ढोलका और वलसाड और उत्तर प्रदेश के वाराणसी में धुंडीराज मंदिर। दक्षिण भारत के प्रमुख गणेश मंदिरों में निम्नलिखित शामिल हैंः आंध्र प्रदेश में कनिपाकम; तिरुचिरापल्ली में रॉकफोर्ट उच्ची पिल्लयार मंदिर, कोयम्बटूर में पुलियाकुलम मुंथी विनयगर मंदिर और पिल्लईयारपट्टी में कर्पागा विनयगर मंदिर जो तमिलनाडु में गणेश के नाम पर एक शहर है; केरल में कोट्टारक्करा, पळवांगडी, कासरगोड; कर्नाटक में हम्पी और इडागुंजी; और तेलंगाना में भद्राचलम। टी. ए. गोपीनाथ टिप्पणी करते हैं, "हर गाँव की अपनी छवि (विग्नेश्वर) होती है जिसमें इसे रखने के लिए मंदिर के साथ या उसके बिना। गाँवों और किलों के प्रवेश द्वारों पर, (पवित्र अंजीर) के पेड़ों के नीचे. एक आला में. (विष्णु) के साथ-साथ (शिव) के मंदिरों में और मंदिरों में विशेष रूप से निर्मित अलग-अलग मंदिरों में भी. की आकृति हमेशा देखी जाती है। दक्षिण पूर्व एशिया, नेपाल (काठमांडू घाटी में चार विनायक मंदिरों सहित) और कई पश्चिमी देशों सहित भारत के बाहर भी गणेश मंदिरों का निर्माण किया गया है। प्रमुखता में वृद्धि पहली उपस्थिति पहली शताब्दी ईसा पूर्व के भारतीय-यूनानी सिक्कों पर एक हाथी के सिर वाली मानव आकृति को कुछ विद्वानों द्वारा "प्रारंभिक गणेश" के रूप में प्रस्तावित किया गया है, लेकिन इसका पुरजोर विरोध किया गया है। मथुरा और भारत के बाहर पुरातात्विक उत्खनन के साक्ष्यों के आधार पर अन्य लोगों ने सुझाव दिया है कि गणेश दूसरी शताब्दी ईस्वी के आसपास भारत और दक्षिण पूर्व एशिया में एक उभरते हुए देवता हो सकते हैं। गणेश की पहली टेराकोटा छवियाँ पहली शताब्दी ईस्वी की हैं जो तेर, पाल, वेरापुरम और चंद्रकेतुगढ़ में पाई जाती हैं। ये आकृतियाँ छोटी हैं, जिनका एक हाथी का सिर, दो भुजाएँ और मोटा शरीर है। कुषाण काल (दूसरी-तीसरी शताब्दी ईस्वी) के दौरान मथुरा में पत्थर में गणेश की सबसे पुरानी मूर्तियों को तराशा गया था। गणेश चौथे से पांचवीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में अच्छी तरह से परिभाषित प्रतिमा संबंधी विशेषताओं के साथ एक स्पष्ट रूप से पहचाने जाने वाले देवता के रूप में अपने उत्कृष्ट रूप में प्रकट हुए। गणेश की कुछ सबसे पुरानी ज्ञात छवियों में पूर्वी अफगानिस्तान में पाई गई दो छवियां शामिल हैं। पहली छवि सूर्य और शिव के साथ काबुल के उत्तर में खंडहरों में पाई गई थी। यह चौथी शताब्दी का है। गर्देज़ में पाई गई दूसरी छवि, गर्देज़ गणेश, में गणेश पीठ पर एक शिलालेख है जिसने इसे 5वीं शताब्दी में स्थापित करने में मदद की है। मध्य प्रदेश में उदयगिरी गुफाओं की गुफा 6 की दीवारों में एक और गणेश मूर्ति लगी हुई है। यह 5वीं शताब्दी का है। मध्य प्रदेश के भूमारा मंदिर के खंडहरों में हाथी के सिर, मिठाइयों का कटोरा और गोद में बैठी देवी के साथ गणेश की एक प्रारंभिक प्रतिष्ठित छवि मिली है, और यह 5वीं शताब्दी के गुप्त काल की है। अन्य हाल की खोज, जैसे कि रामगढ़ पहाड़ी से एक, भी चौथी या 5वीं शताब्दी की है। प्राथमिक देवता के रूप में गणेश के साथ एक स्वतंत्र पंथ लगभग 10वीं शताब्दी तक अच्छी तरह से स्थापित हो गया था। नारायण 5वीं शताब्दी से पहले गणेश के इतिहास के बारे में साक्ष्य की कमी को संक्षेप में इस प्रकार प्रस्तुत करते हैंः नारायण से पता चलता है कि अधिक प्राचीन गणेश ब्राह्मण या संस्कृत परंपराओं के बाहर या भारत की भू-सांस्कृतिक सीमाओं के बाहर रह सकते हैं। ब्राउन कहते हैं कि गणेश 6 वीं शताब्दी तक चीन में दिखाई देते हैं, और मंदिर की सेटिंग में उनकी कलात्मक छवियां दक्षिण एशिया में "बाधाओं को दूर करने वाले" के रूप में लगभग 400 ईस्वी तक दिखाई देती हैं। बेली का कहना है कि वह देवी पार्वती के पुत्र के रूप में पहचाने जाते हैं और सामान्य युग की प्रारंभिक शताब्दियों तक शैव धर्मशास्त्र में एकीकृत हो गए थे। संभावित प्रभाव कोर्टराइट गणेश के प्रारंभिक इतिहास के बारे में विभिन्न सट्टा सिद्धांतों की समीक्षा करता है, जिसमें कथित आदिवासी परंपराएं और पशु पंथ शामिल हैं, और उन सभी को इस तरह से खारिज करता हैः गणेश के विकास पर तपन की पुस्तक प्रारंभिक भारत में हाथियों की भूमिका के बारे में अटकलों के लिए एक अध्याय समर्पित करती है, लेकिन निष्कर्ष निकालती है कि "हालांकि दूसरी शताब्दी ईस्वी तक हाथी के सिर वाला रूप मौजूद था, लेकिन इसे प्रतिनिधित्व करने के लिए नहीं माना जा सकता है। इस प्रारंभिक अवस्था में इस नाम के किसी देवता के हाथी या हाथी के सिर वाले रूप होने का कोई प्रमाण नहीं है। उन्होंने अभी तक अपनी शुरुआत नहीं की थी "। पशुपति मुहर (लगभग 2300 ईसा पूर्व-2000 ईसा पूर्व) में एक देवता के चारों ओर एक हाथी सहित 4 जानवरों को दर्शाया गया है, जिसे कुछ लोग शिव होने का दावा करते हैं। ब्राउन नोट करता है कि यह मुहर वैदिक काल से पहले हाथियों की पवित्रता को दर्शाती है। गणेश की उत्पत्ति का एक सिद्धांत यह है कि वे धीरे-धीरे चार विनायकों के संबंध में प्रमुखता से आए। हिंदू पौराणिक कथाओं में, वे चार परेशान करने वाले राक्षसों का एक समूह थे जिन्होंने बाधाओं और कठिनाइयों को पैदा किया लेकिन जिन्हें आसानी से शांत कर दिया गया। विनायक नाम बौद्ध तंत्रों और दोनों में गणेश के लिए एक सामान्य नाम है। कृष्ण उन शिक्षाविदों में से एक हैं जो गणेश के बारे में स्पष्ट रूप से कहते हुए इस विचार को स्वीकार करते हैं, "वे एक गैर-वैदिक भगवान हैं। उनकी उत्पत्ति का पता मानवगह्यसूत्र (7वीं-4वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के चार विनायकों, दुष्ट आत्माओं से लगाया जा सकता है, जो विभिन्न प्रकार की बुराई और पीड़ा का कारण बनते हैं। हाथी के सिर वाली मानव आकृतियों के चित्रण, जिन्हें कुछ लोग गणेश के रूप में पहचानते हैं, भारतीय कला और सिक्कों में दूसरी शताब्दी की शुरुआत में दिखाई देते हैं। एल्लावाला के अनुसार, हाथी के सिर वाले गणेश को गणों के स्वामी के रूप में श्रीलंका के लोग पूर्व-ईसाई युग में जानते थे। वैदिक और महाकाव्य साहित्य "समूह का नेता" (संस्कृतः) शीर्षक ऋग्वेद में दो बार मिलता है, लेकिन किसी भी मामले में यह आधुनिक गणेश का उल्लेख नहीं करता है। टिप्पणीकारों के अनुसार, यह शब्द आर. वी. 2.23.1 में ब्राह्मणस्पति के लिए एक शीर्षक के रूप में दिखाई देता है। हालाँकि यह श्लोक निस्संदेह ब्राह्मणस्पति को संदर्भित करता है, लेकिन बाद में इसे गणेश की पूजा के लिए अपनाया गया और आज भी इसका उपयोग किया जाता है। इस दावे को खारिज करते हुए कि यह अंश ऋग्वेद में गणेश का प्रमाण है, लूडो रोशर का कहना है कि यह "स्पष्ट रूप से संदर्भित करता है-जो भजन का देवता है-और केवल"। समान रूप से स्पष्ट रूप से, दूसरा परिच्छेद (आर. वी. 10.112.9) इंद्र को संदर्भित करता है, जिसे "कंपनियों का स्वामी (मारुतों का)" उपनाम दिया गया है। हालांकि, रोशर ने नोट किया कि हाल के गणपति साहित्य में अक्सर गणेश को वैदिक सम्मान देने के लिए ऋग्वेद के छंदों का उद्धरण दिया गया है। संगम काल के तमिल कवि अव्वैयार (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व), तिरुकोवलूर के राजा (पीपी. 57-59) के साथ विवाह में सीलोन के अंगवाय और संगवाय की शादी में त्याग करने के लिए तीन तमिल राज्यों को निमंत्रण तैयार करते हुए गणेश का आह्वान करते हैं। ब्लैक यजुर्वेद से संबंधित ग्रंथों में दो छंद, (2.9.1) और (10.1), एक देवता को "दांतेदार" (), "हाथी-मुख" (हस्तीमुख), और "घुमावदार तने के साथ" () के रूप में अपील करते हैं। ये नाम गणेश के सूचक हैं, और 14वीं शताब्दी के टिप्पणीकार सायना स्पष्ट रूप से इस पहचान को स्थापित करते हैं। दांतीन का वर्णन, जिसके पास एक मुड़ा हुआ ट्रंक () है और एक मकई-शीफ, एक गन्ना और एक क्लब है, पौराणिक गणपति की इतनी विशेषता है कि हेरा कहते हैं कि "हम इस वैदिक दांतीन के साथ उनकी पूरी पहचान को स्वीकार करने का विरोध नहीं कर सकते।" हालाँकि, कृष्ण इन भजनों को उत्तर-वैदिक परिवर्धन मानते हैं। तपन ने बताया कि इन परिच्छेदों को "आम तौर पर प्रक्षेपित माना जाता है"। धवलीकर कहते हैं, "हाथी के सिर वाले देवता के संदर्भ बहुत देर से अंतर्वेशन साबित हुए हैं, और इस प्रकार देवता के प्रारंभिक गठन को निर्धारित करने के लिए बहुत मददगार नहीं हैं।" वैदिक काल के भारतीय महाकाव्य साहित्य में गणेश का उल्लेख नहीं है। महाकाव्य महाभारत (1.1.75-79) के एक देर से अंतर्वेशन में कहा गया है कि ऋषि व्यास () ने गणेश से कविता को लिखने के लिए अपने लेखक के रूप में काम करने के लिए कहा क्योंकि उन्होंने इसे उन्हें निर्देशित किया था। गणेश सहमत हुए लेकिन केवल इस शर्त पर कि व्यास कविता का निर्बाध पाठ करें, यानी बिना रुके। ऋषि सहमत हो गए लेकिन उन्होंने पाया कि कोई भी आराम पाने के लिए उन्हें बहुत जटिल अंशों का पाठ करने की आवश्यकता है ताकि गणेश को स्पष्टीकरण मांगना पड़े। महाभारत के आलोचनात्मक संस्करण के संपादकों द्वारा कहानी को मूल पाठ के हिस्से के रूप में स्वीकार नहीं किया गया है, जिसमें बीस पंक्तियों की कहानी को एक परिशिष्ट में एक फुटनोट में बदल दिया गया है। लेखक के रूप में कार्य करने वाले गणेश की कहानी आलोचनात्मक संस्करण की तैयारी के दौरान परामर्श की गई 59 पांडुलिपियों में से 37 में मिलती है। गणेश का मानसिक चपलता और शिक्षा के साथ जुड़ाव एक कारण है कि उन्हें इस अंतर्वेशन में महाभारत के निर्देश के लिए लेखक के रूप में दिखाया गया है। रिचर्ड एल. ब्राउन ने कहानी को 8वीं शताब्दी का बताया है और मॉरिज़ विंटर्निट्ज़ ने निष्कर्ष निकाला है कि इसे 900 सी. के रूप में जाना जाता था, लेकिन इसे लगभग 150 साल बाद महाभारत में नहीं जोड़ा गया था। विंटर्निट्ज़ ने यह भी नोट किया कि महाभारत की दक्षिण भारतीय पांडुलिपियों में एक विशिष्ट विशेषता इस गणेश किंवदंती को छोड़ना है। यह शब्द के कुछ पाठों में पाया जाता है और जिन्हें अंतर्वेशन माना जाता है। वनपर्व में ("बाधाओं के निर्माता") का एक संदर्भ भी एक अंतर्वेशन माना जाता है और महत्वपूर्ण संस्करण में दिखाई नहीं देता है। गणेश के बारे में पौराणिक काल की कहानियाँ अक्सर पौराणिक ग्रंथ में पाई जाती हैं। ब्राउन नोट करता है कि पुराण "सटीक कालानुक्रमिक क्रम की अवहेलना करते हैं", गणेश के जीवन की अधिक विस्तृत कथाएँ बाद के ग्रंथों में हैं, सी। युवराज कृष्ण का कहना है कि गणेश के जन्म और उन्होंने हाथी का सिर कैसे प्राप्त किया, इसके बारे में पौराणिक मिथक बाद के पुराणों में हैं, जो लगभग 600 से बने थे। उन्होंने इस मामले पर विस्तार से कहा कि पहले के पुराणों में गणेश के संदर्भ, जैसे कि वायु और ब्रह्मंड पुराण, बाद में 7वीं से 10वीं शताब्दी के दौरान किए गए अंतर्वेशन हैं। संस्कृत साहित्य में गणेश की प्रमुखता में वृद्धि के अपने सर्वेक्षण में, लूडो रोशर ने नोट किया हैः गणेश की प्रमुखता में वृद्धि को 9वीं शताब्दी में संहिताबद्ध किया गया था जब उन्हें औपचारिक रूप से स्मार्टवाद के पांच प्राथमिक देवताओं में से एक के रूप में शामिल किया गया था। 9वीं शताब्दी के दार्शनिक आदि शंकर ने स्मार्त परंपरा के रूढ़िवादी ब्राह्मणों के बीच "पाँच रूपों की पूजा" (पंचायतना पूजा) प्रणाली को लोकप्रिय बनाया। यह पूजा विधि पाँच देवताओं गणेश, विष्णु, शिव, देवी और सूर्य का आह्वान करती है। आदि शंकर ने मुख्य रूप से इन पांच प्रमुख संप्रदायों के प्रमुख देवताओं को एक समान स्थिति पर एकजुट करने के लिए परंपरा की स्थापना की। इसने एक पूरक देवता के रूप में गणेश की भूमिका को औपचारिक रूप दिया। एक बार जब गणेश को हिंदू धर्म के पांच प्रमुख देवताओं में से एक के रूप में स्वीकार किया गया, तो कुछ हिंदुओं ने गणेश को अपने प्रमुख देवता के रूप में चुना। उन्होंने गणपति परंपरा का विकास किया, जैसा कि गणेश पुराण और मुद्गल पुराण में देखा गया है। गणेश पुराण और मुद्गल पुराण की रचना की तारीख-और एक दूसरे के सापेक्ष उनकी तारीख-ने अकादमिक बहस को जन्म दिया है। दोनों कार्यों को समय के साथ विकसित किया गया था और इसमें आयु-स्तरीय स्तर शामिल हैं। अनीता थापन डेटिंग के बारे में टिप्पणी की समीक्षा करती हैं और अपना निर्णय देती हैं। वे कहती हैं, "ऐसा लगता है कि गणेश पुराण का मूल बारहवीं और तेरहवीं शताब्दी के आसपास प्रकट हुआ था, लेकिन बाद में इसका अंतर्वेशन किया गया था।" लॉरेंस डब्ल्यू. प्रेस्टन गणेश पुराण के लिए सबसे उचित तिथि 1100 और 1400 के बीच मानते हैं, जो पाठ द्वारा उल्लिखित पवित्र स्थलों की स्पष्ट आयु के साथ मेल खाती है। आर. सी हजरा का सुझाव है कि मुद्गल पुराण गणेश पुराण से भी पुराना है, जो 1100 और 1400 के बीच का है। हालांकि, फिलिस ग्रानोफ इस सापेक्ष तिथि के साथ समस्याओं को ढूंढते हैं और निष्कर्ष निकालते हैं कि मुदगल पुराण गणेश से संबंधित दार्शनिक ग्रंथों में से अंतिम था। वह अपने तर्क को इस तथ्य पर आधारित करती है कि, अन्य आंतरिक साक्ष्यों के अलावा, मुद्गल पुराण में विशेष रूप से गणेश पुराण का उल्लेख चार पुराणों (ब्रह्मा, ब्रह्मंड, गणेश और मुद्गल पुराण) में से एक के रूप में किया गया है जो गणेश के बारे में विस्तार से बताते हैं। जबकि पाठ का सार पुराना होना चाहिए, इसे 17वीं और 18वीं शताब्दी तक प्रक्षेपित किया गया था क्योंकि कुछ क्षेत्रों में गणपति की पूजा अधिक महत्वपूर्ण हो गई थी। गणपति परंपरा में एक और अत्यधिक सम्मानित ग्रंथ, संस्कृत गणपति अथर्वशिरस, संभवतः 16वीं या 17वीं शताब्दी के दौरान रचा गया था। गणेश सहस्रनाम पौराणिक साहित्य का हिस्सा है, और गणेश के एक हजार नामों और विशेषताओं की सूची है। सहस्रनाम में प्रत्येक नाम एक अलग अर्थ बताता है और गणेश के एक अलग पहलू का प्रतीक है। गणेश सहस्रनाम के संस्करण गणेश पुराण में पाए जाते हैं। भारत और हिंदू धर्म से परे, वाणिज्यिक और सांस्कृतिक संपर्कों ने पश्चिमी और दक्षिण पूर्व एशिया में भारत का प्रभाव बढ़ाया। गणेश उन कई हिंदू देवताओं में से एक हैं जो परिणामस्वरूप विदेशी भूमि पर पहुंचे। गणेश की पूजा विशेष रूप से व्यापारियों और व्यापारियों द्वारा की जाती थी, जो वाणिज्यिक उद्यमों के लिए भारत से बाहर जाते थे। लगभग 10वीं शताब्दी के बाद से, व्यापार संघों के गठन और मुद्रा परिसंचरण के पुनरुत्थान सहित विनिमय के नए नेटवर्क विकसित हुए। इस दौरान, गणेश व्यापारियों से जुड़े प्रमुख देवता बन गए। किसी भी अन्य देवता से पहले गणेश का आह्वान करने वाला सबसे पहला शिलालेख व्यापारी समुदाय से जुड़ा हुआ है। हिंदू समुद्री दक्षिण पूर्व एशिया चले गए और गणेश सहित अपनी संस्कृति को अपने साथ ले गए। गणेश की मूर्तियाँ पूरे क्षेत्र में पाई जाती हैं, अक्सर शिव अभयारण्यों के बगल में। फिलीपींस, जावा, बाली और बोर्नियो की हिंदू कला में पाए जाने वाले गणेश के रूप विशिष्ट क्षेत्रीय प्रभाव दिखाते हैं। पूरे दक्षिण पूर्व एशिया में हिंदू संस्कृति के प्रसार ने बर्मा, कंबोडिया और थाईलैंड में संशोधित रूपों में गणेश पूजा की स्थापना की। इंडोचीन में, हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म का साथ-साथ अभ्यास किया जाता था, और इस क्षेत्र में गणेश की प्रतिमाओं में आपसी प्रभाव देखा जा सकता है। थाईलैंड, कंबोडिया और वियतनाम में चाम्स के हिंदू वर्गों के बीच, गणेश को मुख्य रूप से बाधाओं को दूर करने वाले के रूप में माना जाता था। इंडोनेशियाई लोगों में, जो मुख्य रूप से मुस्लिम धर्म को मानते हैं, गणेश की पूजा नहीं की जाती है, बल्कि उन्हें ज्ञान, ज्ञान और शिक्षा के प्रतीक के रूप में देखा जाता है। कई इंडोनेशियाई सार्वजनिक विश्वविद्यालय अपने मैदान या लोगो में गणेश की समानता प्रदर्शित करते हैं। ब्लिटार, सलातिगा शहर और केदिरी रीजेंसी उन तीन स्थानीय सरकारों में से हैं जिनमें गणेश को उनकी रीजेंसी/शहर की आधिकारिक मुहरों में शामिल किया गया है। इंडोनेशिया एकमात्र ऐसा देश है जिसने अपने नोट (1998 और 2008 के बीच 20 हजार मूल्यवर्ग) पर गणेश को चित्रित किया था, हालांकि यह अब प्रचलन में नहीं है। आज बौद्ध थाईलैंड में गणेश को बाधाओं को दूर करने वाले, सफलता के देवता के रूप में माना जाता है। थाईलैंड गणेश को मुख्य रूप से कला और शिक्षाविदों के देवता के रूप में मानता है। यह विश्वास चकरी राजवंश के राजा वजीरवुध द्वारा शुरू किया गया था जो व्यक्तिगत रूप से गणेश के प्रति समर्पित थे। उन्होंने नाखोन पाथोम प्रांत में अपने निजी महल सनम चंद्र पैलेस में एक गणेश मंदिर भी बनाया, जहाँ उन्होंने अपने शैक्षणिक और साहित्य कार्यों पर ध्यान केंद्रित किया। गणेश को कला के देवता के रूप में उनका व्यक्तिगत विश्वास औपचारिक रूप से ललित कला विभाग की स्थापना के बाद प्रमुख हो गया, जहाँ उन्होंने गणेश को मुहर के रूप में लिया। आज, गणेश को ललित कला विभाग और थाईलैंड की पहली प्रमुख ललित कला अकादमी, सिलपाकॉर्न विश्वविद्यालय, दोनों की मुहर में चित्रित किया गया है। इस्लाम के आगमन से पहले, अफगानिस्तान का भारत के साथ घनिष्ठ सांस्कृतिक संबंध था, और हिंदू और बौद्ध दोनों देवताओं की पूजा का अभ्यास किया जाता था। 5वीं से 7वीं शताब्दी तक की मूर्तियों के उदाहरण बच गए हैं, जिससे पता चलता है कि गणेश की पूजा उस समय इस क्षेत्र में प्रचलित थी। गणेश महायान बौद्ध धर्म में न केवल बौद्ध देवता के रूप में, बल्कि इसी नाम के एक हिंदू राक्षस के रूप में भी दिखाई देते हैं। गुप्त काल के उत्तरार्ध में बौद्ध मूर्तियों में उनकी छवि दिखाई देती है। बौद्ध देवता के रूप में, उन्हें अक्सर नृत्य करते हुए दिखाया जाता है। यह रूप, जिसे गणपति कहा जाता है, उत्तरी भारत में लोकप्रिय था, जिसे बाद में नेपाल और फिर तिब्बत में अपनाया गया। नेपाल में, गणेश का हिंदू रूप, जिसे हेराम्बा के नाम से जाना जाता है, लोकप्रिय है; उनके पाँच सिर हैं और एक शेर की सवारी करते हैं। गणेश के तिब्बती चित्रण उनके बारे में अस्पष्ट विचार दर्शाते हैं। गणपति का तिब्बती अनुवाद शोग्स बडाग है। एक तिब्बती रूप में, उन्हें एक लोकप्रिय तिब्बती देवता (शिव) द्वारा पैर के नीचे कुचले जाते हुए दिखाया गया है। अन्य चित्रणों में उन्हें बाधाओं को नष्ट करने वाले और कभी-कभी नृत्य करने वाले के रूप में दिखाया गया है। गणेश चीन और जापान में ऐसे रूपों में दिखाई देते हैं जो विशिष्ट क्षेत्रीय चरित्र को दर्शाते हैं। उत्तरी चीन में, गणेश की सबसे पुरानी ज्ञात पत्थर की मूर्ति पर 531 का एक शिलालेख है। जापान में, जहाँ गणेश को कांगितेन के नाम से जाना जाता है, गणेश पंथ का उल्लेख पहली बार 806 में किया गया था। जैन धर्म के विहित साहित्य में गणेश की पूजा का उल्लेख नहीं है। हालाँकि, गणेश की पूजा कुछ जैनों द्वारा की जाती है, जिनके लिए उन्होंने धन के देवता कुबेर के कुछ कार्यों को संभाला था। व्यापारिक समुदाय के साथ जैन संबंध इस विचार का समर्थन करते हैं कि जैन धर्म ने वाणिज्यिक संबंधों और हिंदू धर्म के प्रभाव के परिणामस्वरूप गणेश पूजा को अपनाया। सबसे पुरानी ज्ञात जैन गणेश प्रतिमा लगभग 9वीं शताब्दी की है। 15वीं शताब्दी के एक जैन ग्रंथ में इसकी छवियों की स्थापना के लिए प्रक्रियाओं को सूचीबद्ध किया गया है। राजस्थान और गुजरात के कुछ जैन मंदिरों में गणेश की छवियां पाई जाती हैं। व्याख्यात्मक टिप्पणियाँ उद्धरण सामान्य संदर्भ चार खंड। .. .. .. संस्कृत में भास्करराय की टिप्पणी के साथ स्रोत पाठ। ।