Racism in Africa
अफ्रीका में नस्लवाद अफ्रीका के इतिहास का एक आवर्ती हिस्सा रहा है। मध्य अफ्रीका में जातीय पिग्मी आबादी बंटू लोगों से नस्लीय भेदभाव से पीड़ित है। लंबे समय तक चलने वाले विकासवादी अलगाव के कारण पिग्मी और बंटू शारीरिक और आनुवंशिक रूप से भिन्न होते हैं जब तक कि बंटू विस्तार ने उन्हें निकट संपर्क में वापस नहीं लाया। आधुनिक युग तक जारी रहने वाली बंटू आबादी द्वारा पिग्मियों को गुलामी के लिए लक्षित किया गया है। उन्हें अक्सर विभिन्न अफ्रीकी देशों में व्यापक समाज में भागीदारी से बहिष्कृत किया जाता है जिसमें वे रहते हैं और अछूतों के रूप में देखा जाता है। पिग्मी पर नस्लीय रूप से प्रेरित हमले होते हैं जिनमें बलात्कार और नरभक्षण शामिल हैं। बोत्सवाना 1990 के दशक के मध्य से बोत्सवाना की केंद्र सरकार बुशमेन को सेंट्रल कलहारी गेम रिजर्व से बाहर निकालने की कोशिश कर रही है, भले ही राष्ट्रीय संविधान बुशमेन को स्थायी रूप से वहां रहने के अधिकार की गारंटी देता है। अक्टूबर 2005 तक, सरकार ने सशस्त्र पुलिस और हिंसा या मौत की धमकियों का उपयोग करके सभी बुशमैन को गेम रिजर्व में अपनी भूमि से मजबूर करने की अपनी नीति को फिर से शुरू कर दिया है। अनैच्छिक रूप से विस्थापित बुशमेन में से कई गरीब पुनर्वास शिविरों में रहते हैं और कुछ ने वेश्यावृत्ति और शराब का सहारा लिया है। लगभग 250 अन्य गेम रिजर्व में बने हुए हैं या अपनी स्वतंत्र जीवन शैली को फिर से शुरू करने के लिए गुप्त रूप से कालाहारी लौट आए हैं। "आप कैसे कंप्यूटर के युग में पाषाण युग के जीवों का अस्तित्व बनाए रख सकते हैं?" बोत्सवाना के राष्ट्रपति फेस्टस मोगे ने पूछा। नस्लीय भेदभाव के उन्मूलन पर संयुक्त राष्ट्र समिति द्वारा जारी एक रिपोर्ट में बोत्सवाना द्वारा 'बुशमेन' के साथ नस्लवादी व्यवहार की निंदा की गई है। बुरुंडी लगभग 1880 की शुरुआत में, कैथोलिक मिशनरी ग्रेट लेक्स क्षेत्र में पहुंचे। बाद में, जब जर्मन सेनाओं ने प्रथम विश्व युद्ध के दौरान इस क्षेत्र पर कब्जा कर लिया, तो कैथोलिक धर्म परिवर्तन के लिए संघर्ष और प्रयास अधिक स्पष्ट हो गए। चूँकि तुत्सी ने धर्मांतरण का विरोध किया, मिशनरियों को केवल हुतुओं के बीच सफलता मिली। धर्मांतरण को पुरस्कृत करने के प्रयास में, औपनिवेशिक सरकार ने पारंपरिक रूप से तुत्सी भूमि को जब्त कर लिया और इसे हुतु जनजातियों को फिर से सौंप दिया, जिससे एक संघर्ष छिड़ गया जो 21वीं शताब्दी तक चला। इस क्षेत्र पर जर्मनी (प्रथम विश्व युद्ध से पहले) और बेल्जियम का एक उपनिवेश के रूप में शासन था। क्योंकि तुत्सी पारंपरिक शासी अभिजात वर्ग थे, दोनों औपनिवेशिक शक्तियों ने इस प्रणाली को बनाए रखा और केवल तुत्सी को शिक्षित करने की अनुमति दी और केवल वे ही औपनिवेशिक सरकार में भाग ले सकते थे। इस तरह की भेदभावपूर्ण नीतियों ने नाराजगी पैदा की। जब बेल्जियमियों ने कॉलोनी पर कब्जा कर लिया, तो उनका मानना था कि कॉलोनी को बेहतर तरीके से शासित किया जा सकता है यदि वे विभिन्न आबादी की पहचान करना जारी रखते हैं। 1920 के दशक में, उन्होंने लोगों को एक विशेष जातीय समूह के साथ पहचान करने और उन्हें जनगणना में वर्गीकृत करने की आवश्यकता थी। यूरोपीय उपनिवेशवादियों ने आम तौर पर अफ्रीकियों को ऐसे बच्चों के रूप में देखा जिन्हें निर्देशित करने की आवश्यकता थी, लेकिन रवांडा-बुरुंडी में तुत्सी को शासक संस्कृति माना। 1959 में, बेल्जियम ने अपने रुख को बदल दिया और स्वतंत्रता के बाद सार्वभौमिक चुनावों के माध्यम से बहुसंख्यक हुतु को सरकार का नियंत्रण संभालने की अनुमति दी। यह आंशिक रूप से बेल्जियम की आंतरिक घरेलू राजनीति को दर्शाता है, जिन्होंने बाद में हुतु बहुमत के खिलाफ भेदभाव को फ्लेमिश-वालून संघर्ष से पीड़ित बेल्जियम के भीतर उत्पीड़न के समान देखा। उन्होंने हुटू के लोकतंत्रीकरण और सशक्तिकरण को तुत्सी प्रभुत्व के लिए एक उचित प्रतिक्रिया के रूप में देखा। बुरुंडी और रवांडा की स्वतंत्रता तक इस अवधि के दौरान बेल्जियम की नीतियां काफी डगमगा गईं और फ्लॉप हो गईं। हुतु बहुमत ने तुत्सी के खिलाफ विद्रोह किया था लेकिन सत्ता पर कब्जा करने में असमर्थ थे। तुत्सी भाग गए और युगांडा और तंजानिया में रवांडा के बाहर निर्वासित समुदायों का निर्माण किया। देश की स्वतंत्रता के बाद से, अधिक चरमपंथी तुत्सी सत्ता में आए और उन्होंने हुतुओं, विशेष रूप से शिक्षित लोगों पर अत्याचार किया। उनके कार्यों के कारण 200,000 हुतुओं की मौत हो गई। औपनिवेशिक काल से विभिन्न रवांडा और बुरुंडी सरकारों द्वारा अत्यधिक भेदभाव जारी रखा गया था, जिसमें पहचान पत्र भी शामिल थे जो तुत्सी और हुतु को अलग करते थे। बेल्जियम-प्रायोजित तुत्सी रवांडा की राजशाही 1959 तक बनी रही, जब किगेली पंचम को कॉलोनी (तब जिसे रवांडा-उरुंडी कहा जाता था) से निर्वासित कर दिया गया था। बुरुंडी में, तुत्सी, जो अल्पसंख्यक हैं, ने सरकार और सेना पर नियंत्रण बनाए रखा। बुरुंडी में, 1972 में देश की हुतु आबादी के खिलाफ नरसंहार हिंसा का एक अभियान, जिसे इकिज़ा के नाम से जाना जाता है, चलाया गया था और अनुमानित 100,000 हुतु मारे गए थे। 1993 में, बुरुंडी के पहले लोकतांत्रिक रूप से चुने गए राष्ट्रपति, मेलचियर नदादे, जो हुतु थे, की तुत्सी अधिकारियों द्वारा हत्या कर दी गई थी, जैसा कि संवैधानिक रूप से उनका उत्तराधिकारी बनने का हकदार व्यक्ति था। इसने हुतु राजनीतिक संरचनाओं और तुत्सी सेना के बीच नागरिक संघर्ष की अवधि को जन्म दिया, जिसमें अनुमानित 500,000 बुरुंडी लोग मारे गए। तुत्सियों और उदारवादी हुतुओं की कई सामूहिक हत्याएँ हुईं; इन घटनाओं को बुरुंडी के लिए संयुक्त राष्ट्र अंतर्राष्ट्रीय जांच आयोग द्वारा नरसंहार माना गया था। इथियोपिया में इथियोपिया नस्लवाद पारंपरिक रूप से देश के निलोटिक जातीय अल्पसंख्यकों के साथ-साथ समान रूप से स्पष्ट "नेग्रॉइड" शारीरिक विशेषताओं वाले अन्य व्यक्तियों पर निर्देशित किया गया है। सामूहिक रूप से, इन समूहों को स्थानीय रूप से शांकेला या बार्या के रूप में जाना जाता है, अपमानजनक शब्द मूल रूप से गुलाम वंश को दर्शाते हैं, चाहे व्यक्ति का पारिवारिक इतिहास कुछ भी हो। ऐतिहासिक रूप से, शांकेल्ला सत्तारूढ़ स्थानीय एफ्रो-एशियाई समाजों में अधिकांश दास श्रम का गठन करता था। एबिसिनियन (हेबेशा हाइलैंडर्स) को 19वीं शताब्दी के दौरान सक्रिय रूप से शांकेला का शिकार करने के रूप में भी जाना जाता था। 1940 के दशक में दास व्यापार के उन्मूलन के बाद, मुक्त किए गए शांकेला और बार्या को आम तौर पर अकुशल श्रम के रूप में नियोजित किया गया था। इथियोपिया में बार्या या शांकेला समुदायों के खिलाफ नस्लीय भेदभाव अभी भी मौजूद है, जो राजनीतिक और सामाजिक अवसरों और संसाधनों तक पहुंच को प्रभावित करता है। परंपरागत रूप से, कथित बार्या के खिलाफ नस्लवाद वर्ग को पार कर गया और सामाजिक स्थिति या माता-पिता की परवाह किए बिना प्रभावी रहा। नतीजतन, इथियोपिया के पूर्व राष्ट्रपति मेंगिस्टु हैले मरियम सत्ता पर कब्जा करने के पहले कुछ हफ्तों में देश के नियंत्रित प्रेस से लगभग अनुपस्थित थे। उन्होंने जानबूझकर सार्वजनिक रूप से उपस्थित होने से भी परहेज किया, यहां भी इस विश्वास पर कि उनकी "नेग्रॉइड" उपस्थिति देश के अपदस्थ राजनीतिक अभिजात वर्ग, विशेष रूप से अम्हारा के साथ अच्छी तरह से नहीं बैठेगी। इसके विपरीत, मेंगिस्टू की प्रमुखता में वृद्धि को दक्षिणी शांकेला समूहों द्वारा एक व्यक्तिगत जीत के रूप में सराहा गया था, जिसमें से एक ने अच्छा प्रदर्शन किया था। हालाँकि इथियोपिया में अन्य आबादी को अलग-अलग स्तर के भेदभाव का सामना करना पड़ा है, लेकिन इसके विपरीत उस प्रतिकूलता का बहुत कम नस्लीय मतभेदों के कारण हुआ है। इसके बजाय यह आम तौर पर वर्ग में असमानताओं और आर्थिक स्थिति के लिए प्रतिस्पर्धा में निहित है। अक्सर सामाजिक-आर्थिक रूप से वंचित ओरोमो और गुराज को हाइलैंडर समूहों द्वारा नस्लीय रूप से बार्या नहीं माना जाता है, क्योंकि उनकी समान शारीरिक विशेषताएं और आम एफ्रो-एशियाई वंशावली है। पारंपरिक धारणाओं के संदर्भ में, शांकेला इसी तरह नस्लीय रूप से खुद को एफ्रो-एशियाई आबादी से अलग करते हैं। दक्षिणी इथियोपिया के एनीवा (अनुआक) निलोट्स परिणामस्वरूप अम्हारा, ओरोमो, टाइग्रे और अन्य एफ्रो-एशियाई समूहों को सामूहिक रूप से खुद के विपरीत गाला मानते हैं। आइवरी कोस्ट 2001 में, आइवरी कोस्ट ने जातीय घृणा और धार्मिक असहिष्णुता में पुनरुत्थान देखा। देश के उत्तरी और दक्षिणी क्षेत्रों की विभिन्न जनजातियों के बीच कई पीड़ितों के अलावा, जो चल रहे संघर्ष में मारे गए हैं, आइवरी कोस्ट में रहने या जाने वाले विदेशियों पर भी हिंसक हमले हुए हैं। 2001 में ह्यूमन राइट्स वॉच की एक रिपोर्ट के अनुसार, आइवरी कोस्ट सरकार अपने राजनीतिक उद्देश्यों के लिए जातीय घृणा फैलाने का दोषी थी। 2004 में, आबिदजान के युवा देशभक्त, एक मजबूत राष्ट्रवादी संगठन, ने राज्य मीडिया द्वारा रैली की, आबिदजान में विदेशी नागरिकों की संपत्ति को लूटा। यूरोपीय और लेबनानी मूल के व्यक्तियों के साथ बलात्कार और पिटाई की गई। किसी के मारे जाने की सूचना नहीं है। हजारों प्रवासी और श्वेत या जातीय लेबनानी इवोरियन देश छोड़कर भाग गए। इन हमलों की अंतरराष्ट्रीय स्तर पर निंदा की गई। लाइबेरियाई संविधान के अनुच्छेद 27 बी के अनुसार, लाइबेरियाई राष्ट्रीयता 'ऐसे व्यक्तियों' तक सीमित है जो नीग्रो या नीग्रो वंश के हैं। मॉरिटानिया में मॉरिटानिया गुलामी 1980 में इसके उन्मूलन के बावजूद बनी हुई है और ज्यादातर काले अफ्रीकियों के वंशजों को प्रभावित करती है जिन्हें गुलामी में अपहरण कर लिया गया था जो अब मॉरिटानिया में "काले मूर्स" या हरातिन के रूप में रहते हैं और जो आंशिक रूप से अभी भी "सफेद मूर्स" या बिधन को दास के रूप में सेवा देते हैं। मॉरिटानिया में गुलामी की प्रथा मूर्स के पारंपरिक उच्च वर्ग के भीतर सबसे अधिक है। सदियों से, ग्रामीण क्षेत्रों में रहने वाले हरातिन निम्न वर्ग, ज्यादातर गरीब काले अफ्रीकियों को इन मूर्स द्वारा प्राकृतिक दास माना जाता रहा है। अधिकांश शहरी मूर्स के बीच सामाजिक दृष्टिकोण बदल गया है, लेकिन ग्रामीण क्षेत्रों में, प्राचीन विभाजन बना हुआ है। सत्तारूढ़ बिदेन संहजा बर्बर और बेनी हसन अरब जनजातियों के वंशज हैं जो मध्य युग के दौरान उत्तर-पश्चिम अफ्रीका और वर्तमान पश्चिमी सहारा और मॉरिटानिया में चले गए थे। बेनी हसन जनजातियों के कई वंशज आज भी अपने पूर्वजों की सर्वोच्चतावादी विचारधारा का पालन करते हैं, जिसने मॉरिटानिया में अन्य समूहों के उत्पीड़न, भेदभाव और यहां तक कि गुलामी का कारण बना है। कुछ अनुमानों के अनुसार, लगभग 600,000 काले मॉरिटानियाई, या आबादी का 20 प्रतिशत, अभी भी गुलाम हैं, जिनमें से कई का उपयोग बंधुआ श्रम के रूप में किया जाता है। मॉरिटानिया में गुलामी को अगस्त 2007 में अपराध घोषित किया गया था। नामीबिया 12 जनवरी 1904 को सैमुअल महारेरो के नेतृत्व में हेरेरो लोगों ने जर्मन औपनिवेशिक शासन के खिलाफ विद्रोह किया। अगस्त में, जर्मन जनरल लोथर वॉन ट्रोथा ने वाटरबर्ग की लड़ाई में हेरेरो को हराया और उन्हें ओमाहेके के रेगिस्तान में धकेल दिया, जहाँ उनमें से अधिकांश की प्यास से मृत्यु हो गई। अक्टूबर में, नामा लोगों ने भी जर्मनों के खिलाफ विद्रोह किया, इसी तरह के भाग्य का सामना करना पड़ा। इस हिंसा के कारण अंततः जर्मनों द्वारा हेरेरो और नामा लोगों का नरसंहार किया गया, जिसे हेरेरो और नामाक्वा नरसंहार के रूप में जाना जाता है। कुल मिलाकर, 24,000 से 100,000 हेरेरो और 10,000 नामा की मृत्यु हो गई। नरसंहार की विशेषता भुखमरी और प्यास से बड़ी संख्या में मौतें थीं; हिंसा से भागने वाले हेरेरो को नामीब रेगिस्तान से लौटने से रोक दिया गया था। कुछ स्रोतों का यह भी दावा है कि जर्मन औपनिवेशिक सेना ने व्यवस्थित रूप से रेगिस्तानी कुओं को जहर दिया था। हेरेरो युद्धों के दौरान जर्मन दक्षिण-पश्चिम अफ्रीका (अब आधुनिक नामीबिया) में 1904 और 1907 के बीच नरसंहार हुआ था। 1926 में, अभिलेखागार प्रतियों को छोड़कर, तत्कालीन विधान सभा के एक निर्णय के बाद नरसंहार के रिकॉर्ड वापस ले लिए गए और नष्ट कर दिए गए। जीवित बचे लोगों, जिनमें से अधिकांश महिलाएं और बच्चे थे, को अंततः यातना शिविरों में रखा गया, जैसे कि शार्क द्वीप, जहां जर्मन अधिकारियों ने उन्हें जर्मन सेना और बसने वालों के लिए दास के रूप में काम करने के लिए मजबूर किया। सभी कैदियों को काम के लिए उपयुक्त और अयोग्य समूहों में वर्गीकृत किया गया था, और पूर्व-मुद्रित मृत्यु प्रमाण पत्र जारी किए गए थे जो "अभाव के बाद थकावट से मृत्यु" का संकेत देते थे। ब्रिटिश सरकार ने 1918 में नामा और हेरेरो लोगों के जर्मन नरसंहार के बारे में अपना व्यापक रूप से ज्ञात विवरण प्रकाशित किया। कई हेरेरो की बाद में बीमारी, अधिक काम और कुपोषण से मृत्यु हो गई। विंडहोक जैसे शिविरों में मृत्यु दर 61 प्रतिशत थी 1908 में शिविरों में मृत्यु दर 45 प्रतिशत थी। मृत्यु दर की गणना 69 प्रतिशत से 74 प्रतिशत के बीच की जाती है। शिविरों में भोजन बहुत कम था, जिसमें चावल शामिल थे जिसमें कोई अतिरिक्त नहीं था। गोली चलाना, फांसी देना और पीटना आम बात थी, और जाम्बोक का उपयोग गार्डों द्वारा किया जाता था जो मजबूर मजदूरों के साथ कठोर व्यवहार करते थे। जर्मनों द्वारा हेरेरो और नामा लोगों पर चिकित्सा प्रयोग किए गए थे, जो होलोकॉस्ट के दौरान यूरोपीय यहूदियों पर किए गए प्रयोगों के समान थे। यूजेन फिशर, एक जर्मन मानवविज्ञानी, नस्ल पर चिकित्सा प्रयोग करने के लिए यातना शिविरों में आए, जिसमें हेरेरो लोगों के बच्चों और हेरेरो महिलाओं और जर्मन पुरुषों के मुलैटो बच्चों को परीक्षण विषयों के रूप में उपयोग किया गया। डॉ. बोफिंगर द्वारा अन्य प्रयोग किए गए, जिन्होंने आर्सेनिक और अफीम सहित विभिन्न पदार्थों के साथ स्कर्वी से पीड़ित हेरेरो को इंजेक्ट किया; बाद में उन्होंने शवों पर शव परीक्षण करके इन पदार्थों के प्रभावों पर शोध किया एकाग्रता शिविरों के बंद होने के साथ, सभी जीवित हेरेरो को जर्मन कॉलोनी में बसने वालों के लिए मजदूरों के रूप में वितरित किया गया था, और तब से, सात साल से अधिक उम्र के सभी हेरेरो को अपने श्रम पंजीकरण संख्या के साथ एक धातु डिस्क पहनने के लिए मजबूर किया गया था, और भूमि या मवेशियों के मालिक होने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, जो देहाती समाज में एक आवश्यकता थी। 1985 में, संयुक्त राष्ट्र की व्हाइटेकर रिपोर्ट ने दक्षिण-पश्चिम अफ्रीका के हेरेरो और नामा लोगों को खत्म करने के प्रयास के रूप में परिणाम को वर्गीकृत किया, और इसलिए 20 वीं शताब्दी में नरसंहार के शुरुआती प्रयासों में से एक। जर्मन सरकार ने 2004 की घटनाओं को मान्यता दी और माफी मांगी, लेकिन पीड़ितों के वंशजों के लिए वित्तीय मुआवजे या भूमि मुआवजे से इनकार किया है। 2004 में, जर्मनी में इस मामले पर केवल मामूली मीडिया का ध्यान था। नामीबिया सरकार द्वारा की गई भूमि सुधार प्रक्रिया के बावजूद देश भर में लगभग 4,000 वाणिज्यिक भूमि मालिकों, जिनमें ज्यादातर गोरे हैं, के पास कृषि योग्य भूमि का 50 प्रतिशत से अधिक हिस्सा है। जब देश को दक्षिण पश्चिम अफ्रीका के रूप में जाना जाता था, तो श्वेत नामीबियाई लोगों ने रंगभेद कानूनों के कारण सख्त अलगाव और श्वेत प्रभुत्व को लागू करने के कारण एक अत्यधिक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति का आनंद लिया। अक्टूबर 2006 में, नाइजर ने घोषणा की कि वह पूर्वी नाइजर के डिफा क्षेत्र में रहने वाले अरबों, "डिफा अरबों" को चाड भेज देगा। उनकी आबादी लगभग 150,000 थी। जब सरकार निर्वासन की तैयारी में अरबों को घेर रही थी, कथित तौर पर सरकारी बलों से भागने के बाद दो लड़कियों की मौत हो गई, और तीन महिलाओं का गर्भपात हो गया। नाइजर की सरकार ने अंततः अरबों को निर्वासित करने के उनके विवादास्पद फैसले को निलंबित कर दिया। नाइजर में, जबकि 2003 में गुलामी की प्रथा को गैरकानूनी घोषित कर दिया गया था, एक अध्ययन में पाया गया है कि 800,000 से अधिक लोग अभी भी गुलाम हैं, जो आबादी का लगभग 8 प्रतिशत है। नाइजर में गुलामी सदियों पुरानी है और एंटी-स्लेवरी इंटरनेशनल और नाइजीरियाई मानवाधिकार समूह, टिमिड्रिया द्वारा पांच साल की पैरवी के बाद इसे अपराधी बना दिया गया था। वंश-आधारित गुलामी, जहाँ एक ही परिवार की पीढ़ियाँ बंधन में पैदा होती हैं, पारंपरिक रूप से नाइजर के आठ जातीय समूहों में से कम से कम चार द्वारा अभ्यास किया जाता है। गुलाम मालिक ज्यादातर हल्की चमड़ी वाली खानाबदोश जनजातियों से हैंः तुआरेग, फुलानी, तौबौ और अरब। यह विशेष रूप से उत्तर और पश्चिम नाइजर के जंगली रेगिस्तानों में स्थित युद्धप्रिय तुआरेग के बीच व्याप्त है, जो माली और अल्जीरिया की सीमाओं के पास घूमते हैं। नाइजर नदी के दाहिने तट पर से के क्षेत्र में, यह अनुमान लगाया गया है कि 1904-1905 के आसपास की तीन-चौथाई आबादी दासों से बनी थी। ऐतिहासिक रूप से, तुआरेग ने अन्य लोगों की भूमि पर युद्ध के छापे मारकर अपने काले दासों की संख्या बढ़ा दी थी। युद्ध दासों की आपूर्ति का मुख्य स्रोत था, हालाँकि कई दास बाजारों में खरीदे गए थे, जो ज्यादातर स्वदेशी लोगों द्वारा चलाए जाते थे। कांगो गणराज्य में, जहाँ पिग्मी आबादी का 2 प्रतिशत हिस्सा बनाते हैं, कई पिग्मी बंटू मालिकों के दास के रूप में रहते हैं। राष्ट्र इन दो प्रमुख जातीय समूहों के बीच गहराई से स्तरीकृत है। पिग्मी दास जन्म से अपने बंटू स्वामी के संबंध में हैं जिसे बंटू एक समय-सम्मानित परंपरा कहते हैं। भले ही पिग्मी जंगल के गाँवों में अधिकांश शिकार, मछली पकड़ने और शारीरिक श्रम के लिए जिम्मेदार हैं, पिग्मी और बैंटुस समान रूप से कहते हैं कि पिग्मी को अक्सर मास्टर की सनक पर भुगतान किया जाता है; सिगरेट, इस्तेमाल किए गए कपड़ों में, या यहां तक कि कुछ भी नहीं। यूनिसेफ और मानवाधिकार कार्यकर्ताओं के दबाव के परिणामस्वरूप, एक कानून जो पिग्मी लोगों को विशेष सुरक्षा प्रदान करेगा, कांगो संसद द्वारा मतदान की प्रतीक्षा कर रहा है। रवांडा लगभग 1880 की शुरुआत में, रोमन कैथोलिक मिशनरी ग्रेट लेक्स क्षेत्र में पहुंचे। बाद में, जब जर्मन सेनाओं ने प्रथम विश्व युद्ध के दौरान इस क्षेत्र पर कब्जा कर लिया, तो कैथोलिक धर्म परिवर्तन के लिए संघर्ष और प्रयास अधिक स्पष्ट हो गए। चूँकि तुत्सी ने धर्मांतरण का विरोध किया, मिशनरियों को केवल हुतुओं के बीच सफलता मिली। धर्मांतरण को पुरस्कृत करने के प्रयास में, औपनिवेशिक सरकार ने पारंपरिक रूप से तुत्सी भूमि को जब्त कर लिया और इसे हुतु जनजातियों को फिर से सौंप दिया, जिससे एक संघर्ष छिड़ गया जो 21वीं शताब्दी तक चला। इस क्षेत्र पर जर्मनी (प्रथम विश्व युद्ध से पहले) और बेल्जियम का एक उपनिवेश के रूप में शासन था। क्योंकि तुत्सी पारंपरिक शासी अभिजात वर्ग थे, दोनों औपनिवेशिक शक्तियों ने इस प्रणाली को बनाए रखा और केवल तुत्सी को शिक्षित करने की अनुमति दी और केवल वे ही औपनिवेशिक सरकार में भाग ले सकते थे। इस तरह की भेदभावपूर्ण नीतियों ने नाराजगी पैदा की। जब बेल्जियमियों ने कॉलोनी पर कब्जा कर लिया, तो उनका मानना था कि कॉलोनी को बेहतर तरीके से शासित किया जा सकता है यदि वे विभिन्न आबादी की पहचान करना जारी रखते हैं। 1920 के दशक में, उन्होंने लोगों को एक विशेष जातीय समूह के साथ पहचान करने और उन्हें जनगणना में वर्गीकृत करने की आवश्यकता थी। यूरोपीय उपनिवेशवादियों ने आम तौर पर अफ्रीकियों को ऐसे बच्चों के रूप में देखा जिन्हें निर्देशित करने की आवश्यकता थी, लेकिन रवांडा-बुरुंडी में तुत्सी को शासक संस्कृति माना। 1959 में, बेल्जियम ने अपने रुख को बदल दिया और स्वतंत्रता के बाद सार्वभौमिक चुनावों के माध्यम से बहुसंख्यक हुतु को सरकार का नियंत्रण संभालने की अनुमति दी। यह आंशिक रूप से बेल्जियम की आंतरिक घरेलू राजनीति को दर्शाता है, जिन्होंने बाद में हुतु बहुमत के खिलाफ भेदभाव को फ्लेमिश-वालून संघर्ष से पीड़ित बेल्जियम के भीतर उत्पीड़न के समान देखा। उन्होंने हुतु के लोकतंत्रीकरण और सशक्तिकरण को तुत्सी प्रभुत्व के लिए एक उचित प्रतिक्रिया के रूप में देखा। बुरुंडी और रवांडा की स्वतंत्रता तक इस अवधि के दौरान बेल्जियम की नीतियां काफी डगमगा गईं और फ्लॉप हो गईं। हुतु बहुमत ने 1959 में तुत्सी के खिलाफ विद्रोह किया था और सत्ता पर कब्जा कर लिया था। तुत्सी भाग गए और युगांडा और तंजानिया में रवांडा के बाहर निर्वासित समुदायों का निर्माण किया। बुरुंडी की स्वतंत्रता के बाद से, अधिक चरमपंथी तुत्सी सत्ता में आए और उन्होंने हुतुओं, विशेष रूप से शिक्षित लोगों पर अत्याचार किया। उनके कार्यों के कारण 200,000 हुतुओं की मौत हो गई। औपनिवेशिक काल से विभिन्न रवांडा और बुरुंडी सरकारों द्वारा अत्यधिक भेदभाव जारी रखा गया था, जिसमें पहचान पत्र भी शामिल थे जो तुत्सी और हुतु को अलग करते थे। बेल्जियम-प्रायोजित तुत्सी राजशाही 1959 तक बनी रही, जब किगेली पंचम को कॉलोनी (तब रुआंडा-उरुंडी कहा जाता था) से निर्वासित कर दिया गया था। रवांडा में, राजनीतिक शक्ति अल्पसंख्यक तुत्सी से बहुसंख्यक हुतु को हस्तांतरित कर दी गई थी। रवांडा में, एक तुत्सी विद्रोही समूह, रवांडा देशभक्त मोर्चा ने युगांडा से रवांडा पर आक्रमण किया, जिसने 1990 में रवांडा की हुतु सरकार के खिलाफ गृहयुद्ध शुरू किया। एक शांति समझौते पर हस्ताक्षर किए गए, लेकिन हिंसा फिर से भड़क उठी, जिसकी परिणति 1994 के रवांडा नरसंहार में हुई, जब हुतु चरमपंथियों ने अनुमानित 800,000 रवांडा के लोगों को मार डाला, जिनमें ज्यादातर तुत्सी थे। रवांडा की लगभग 30 प्रतिशत तवा आबादी भी मारी गई थी। सोमाली बंटू जातीय अल्पसंख्यक को सोमाली समाज में महत्वपूर्ण कलंक का सामना करना पड़ता है क्योंकि वे सोमालिया के कुशी मूल के बहुसंख्यक लोगों से अलग शारीरिक रूप और वंशावली रखते हैं। सोमाली बंटू समुदाय पर लक्षित नस्लीय विशेषण मौजूद हैं जैसे 'एडून' (गुलाम) अरबी शब्द आबिद के समान अर्थ में। सोमाली बंटू समुदाय का हाशिए पर रहना मुख्य रूप से जातीय कारकों पर आधारित है, जबकि मधीबन और अन्य सोमाली मूल के अल्पसंख्यकों का हाशिए पर रहना मुख्य रूप से सामाजिक रूप से निर्मित जाति के रूप में उनकी स्थिति पर आधारित है। जातीय सोमाली और बंटू वंश की आबादी आनुवंशिक रूप से भिन्न हैं। सोमाली बंटुओं पर नस्लीय रूप से प्रेरित हमले हुए हैं। सोमाली बंटुओं के खिलाफ भेदभाव की ओर ध्यान आकर्षित करने वाले पत्रकारों को जान से मारने की धमकियों का सामना करना पड़ा है और इसके परिणामस्वरूप कुछ देश छोड़कर भाग गए हैं। संक्रमणकालीन संघीय सरकार के तहत 4.5 संसदीय सूत्र की विधायी रंगभेद के रूप में आलोचना की गई है। दक्षिण अफ्रीका में नस्लवाद अभी भी प्रचलित है। रंगभेद के अंत ने संस्थागत नस्लवाद की अनुमति देने वाले कानूनी ढांचे को हटा दिया होगा, हालांकि, दक्षिण अफ्रीका में नस्लवाद रंगभेद के संस्थागत नस्लवाद से पहले और उससे भी अधिक है। उपनिवेशवाद 1652 में केप ऑफ गुड होप में डच ईस्ट इंडिया कंपनी की बस्ती की स्थापना अपने साथ कंपनी की स्थापित दास श्रम प्रथाओं को लेकर आई। इनमें से कई दासों को भारत और ईस्ट इंडीज में कंपनी की अधिक स्थापित बस्तियों से आयात किया गया था। दक्षिण अफ्रीका में गुलामी को आधिकारिक तौर पर 1833 में गुलामी उन्मूलन अधिनियम के साथ समाप्त कर दिया गया था। औपनिवेशिक काल के दौरान नस्लवाद और भेदभावपूर्ण प्रथाओं के कई उदाहरण हैं, जैसे कि लेडीस्मिथ की घेराबंदी के दौरान राशन का आवंटनः रंगभेद नस्लवाद रंगभेद (अफ्रीकांस उच्चारणः; एक अफ्रीकी शब्द जिसका अर्थ है "अलगाव", या "अलग होने की स्थिति", शाब्दिक रूप से "अलग-अलग") दक्षिण अफ्रीका में 1948 से 1994 तक सत्तारूढ़ दल नेशनल पार्टी (एन. पी.) द्वारा कानून के माध्यम से लागू नस्लीय अलगाव की एक प्रणाली थी। रंगभेद के तहत, बहुसंख्यक अश्वेत निवासियों और अन्य जातीय समूहों के अधिकारों, संघों और आंदोलनों को कम कर दिया गया था, और श्वेत अल्पसंख्यक शासन बनाए रखा गया था। रंगभेद द्वितीय विश्व युद्ध के बाद अफ्रीकनेर-प्रभुत्व वाली नेशनल पार्टी और ब्रोडरबॉन्ड संगठनों द्वारा विकसित किया गया था। इस विचारधारा को दक्षिण पश्चिम अफ्रीका में भी लागू किया गया था, जिसे दक्षिण अफ्रीका द्वारा लीग ऑफ नेशंस के जनादेश (1966 में संयुक्त राष्ट्र प्रस्ताव 2145 के माध्यम से निरस्त) के तहत प्रशासित किया गया था, जब तक कि इसने 1990 में नामीबिया के रूप में स्वतंत्रता प्राप्त नहीं की। विस्तार से, इस शब्द का उपयोग वर्तमान में जातीय पूर्वाग्रहों के कारण नागरिकों के एक निश्चित समूह के सामाजिक और नागरिक अधिकारों के खिलाफ एक देश में राज्य प्राधिकरण द्वारा स्थापित व्यवस्थित अलगाव के रूपों के लिए किया जाता है। रंगभेद के बाद नस्लवाद अन्य अफ्रीकी देशों के विदेशी नागरिक, देश में रहने वाले या काम करने वाले, काले दक्षिण अफ्रीकियों द्वारा हिंसक ज़ेनोफोबिक हमलों के अधीन रहे हैं। रंगभेद के बाद दक्षिण अफ्रीका ने श्वेत दक्षिण अफ्रीकियों को लक्षित करने वाले भेदभावपूर्ण दृष्टिकोण और घटनाओं को देखा है, जिन्हें कभी-कभी श्वेत-विरोधी नस्लवाद के रूप में माना जाता है। सूडान में, गृहयुद्ध में काले अफ्रीकी बंदियों को अक्सर गुलाम बनाया जाता था, और महिला कैदियों का अक्सर यौन शोषण किया जाता था, उनके अरब अपहरणकर्ताओं का दावा था कि इस्लामी कानून उन्हें अनुमति देता है। सीबीएस न्यूज के अनुसार, दासों को 50 अमेरिकी डॉलर प्रति टुकड़े में बेचा गया है। सितंबर 2000 में, अमेरिकी विदेश विभाग ने आरोप लगाया कि "सूडानी सरकार का गुलामी का समर्थन और इसकी निरंतर सैन्य कार्रवाई जिसके परिणामस्वरूप कई मौतें हुई हैं, कुछ हद तक पीड़ितों की धार्मिक मान्यताओं के कारण हैं।" लोयोला मैरीमाउंट विश्वविद्यालय में इतिहास के प्रोफेसर जोक मदुत जोक का कहना है कि दक्षिण की महिलाओं और बच्चों का अपहरण किसी भी परिभाषा के अनुसार गुलामी है। सूडान की सरकार इस बात पर जोर देती है कि पूरा मामला संसाधनों पर पारंपरिक आदिवासी झगड़ों से ज्यादा कुछ नहीं है। 21 अक्टूबर, 2002 के संयुक्त राज्य सरकार के सूडान शांति अधिनियम ने सूडान पर चल रहे गृहयुद्ध में नरसंहार का आरोप लगाया, जिसमें 2,000,000 से अधिक लोगों की जान गई है और 1983 में युद्ध शुरू होने के बाद से 4,000,000 से अधिक लोगों को विस्थापित किया है। द्वितीय सूडानी गृहयुद्ध के दौरान, लोगों को गुलामी में ले जाया गया था; अपहरणों का अनुमान 14,000 से 200,000 तक था। डिंका महिलाओं और बच्चों का अपहरण आम बात थी। 2004 में, यह सार्वजनिक रूप से ज्ञात हो गया कि पश्चिमी सूडान के दारफुर क्षेत्र से 80 अश्वेत अफ्रीकी समूहों से छुटकारा पाने के लिए जांजावीद मिलिशिया (सूडानी सरकारी सैनिकों के समर्थन से खानाबदोश अरब चरवाहों) द्वारा एक संगठित अभियान चलाया गया था। इन लोगों में फर, ज़घावा और मसालित शामिल हैं। मुकेश कपिला (संयुक्त राष्ट्र मानवीय समन्वयक) के हवाले से कहा गया हैः "यह सिर्फ एक संघर्ष से अधिक है। यह लोगों के एक समूह को खत्म करने के लिए [खार्तूम द्वारा] एक संगठित प्रयास है। रवांडा [1994 में] और दारफुर के बीच अब एकमात्र अंतर मृतकों, हत्या, यातना और बलात्कार की संख्या है "14 जुलाई, 2007 के एक लेख में उल्लेख किया गया है कि पिछले दो महीनों में चाड और नाइजर से 75,000 अरबों ने दारफुर में सीमा पार की। अधिकांश को सूडानी सरकार द्वारा विस्थापित गैर-अरब लोगों के पूर्व गाँवों में स्थानांतरित कर दिया गया है। सूडानी सैनिकों और जांजावीद मिलिशिया के हमलों के बाद अब लगभग 25 लाख लोग अपने घरों से भागने के लिए मजबूर हो गए हैं। तंजानिया के अश्वेत तंजानियाई भारतीय तंजानियाई लोगों को एक व्यापारिक अल्पसंख्यक के रूप में उनकी स्थिति के कारण दयनीय रूप से चित्रित करते हैं जो दार एस सलाम में अधिकांश व्यवसायों के मालिक हैं। जबकि काले तंजानिया वासियों को आलसी चोरों और मुनाफाखोरों के रूप में देखा जाता है जिनका कोई पाक स्वाद नहीं होता है। भारतीय स्वामित्व वाले सेवा व्यवसायों में, यह कहा जाता है कि भारतीयों, अरबों और गोरे लोगों के बाद काले तंजानिया के लोगों को सबसे पहले सेवा दी जाती है। अश्वेत तंजानिया वासियों की रिपोर्ट है कि समान शिक्षा स्तर वाले तंजानिया वासियों द्वारा उन्हें नीचा दिखाया जाता है, कि भारतीय तंजानिया वासियों को अश्वेत तंजानिया वासियों के साथ घुलना-मिलना पसंद नहीं है और न ही वे किस्वाहिली सीखना चाहते हैं, जिसे वे एक हीन भाषा मानते हैं। ट्यूनीशिया 1146 में मघरेब प्रांतों के सिंहासन पर अल्मोहदे राजवंश का प्रवेश ट्यूनिस के यहूदियों के लिए विनाशकारी साबित हुआ। यहूदियों के साथ-साथ ईसाइयों को या तो इस्लाम अपनाने या देश छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था। अब्द अल-मु 'मिन के उत्तराधिकारियों ने उसी मार्ग का अनुसरण किया, और उनके गंभीर उपायों के परिणामस्वरूप या तो पलायन हुआ या जबरन धर्मांतरण हुआ। जल्द ही नए धर्मांतरितों की ईमानदारी पर संदेह होने पर, अलमोहदों ने उन्हें सिर ढकने के लिए पीले कपड़े के साथ एक विशेष पोशाक पहनने के लिए मजबूर कर दिया। इस समय अवधि के अरब विद्वानों और भूगोलविदों के गलत अनुवाद ने कई लोगों को कुछ नस्लीय दृष्टिकोण के लिए प्रेरित किया है जो सदियों पहले किए गए लेखन के लिए 18वीं और 19वीं शताब्दी तक प्रचलित नहीं थे। फ्रांसीसी अनुवादकों ने अरब और बर्बर जैसे समूहों को निर्धारित विशेषताओं के साथ अलग-अलग जातीय समूहों के रूप में चित्रित किया, जबकि इब्न खाल्डुन और उनके समकालीनों ने उन्हें विविध और मेकअप और व्यवहार के मामले में बदलते हुए समझा। इब्न खाल्डुन घाना के पतन और अल्मोराविद के उदय के बीच एक कड़ी का सुझाव देते हैं। हालाँकि, वास्तव में घाना पर अल्मोराविद की विजय होने के बहुत कम प्रमाण हैं 2018 में, बेन अली शासन के पतन के सात साल से अधिक समय बाद, काले ट्यूनीशियाई लोगों को नस्लीय भेदभाव से बचाने के लिए कानून 50 पेश किया गया था। उप-सहारा अफ्रीका में युगांडा के पूर्व ब्रिटिश उपनिवेशों में दक्षिण एशियाई मूल के कई नागरिक हैं। उन्हें ब्रिटिश साम्राज्य द्वारा ब्रिटिश भारत से शाही सेवा में लिपिकीय कार्य करने के लिए लाया गया था। भारत-विरोधी नस्लवाद का सबसे प्रमुख मामला शक्तिशाली तानाशाह और मानवाधिकारों का उल्लंघन करने वाले इदी अमीन द्वारा युगांडा में भारतीय (जिन्हें एशियाई कहा जाता है) अल्पसंख्यकों का जातीय सफाया था। युगांडा में "वाणिज्य और उद्योग में अफ्रीकीकरण" पर 1968 की समिति ने दूरगामी इंडोफोबिक प्रस्ताव दिए। आर्थिक और व्यावसायिक गतिविधियों में भारतीयों की भूमिका को प्रतिबंधित करने के लिए 1969 में वर्क परमिट और व्यापार लाइसेंस की एक प्रणाली शुरू की गई थी। भारतीयों को जीवन के सभी क्षेत्रों में अलग किया जाता था और उनके साथ भेदभाव किया जाता था। अमीन के सत्ता में आने के बाद, उन्होंने भारतीयों के खिलाफ प्रचार करने, रूढ़िवादी और भारतीय अल्पसंख्यकों को बलि का बकरा बनाने के लिए इन विभाजनों का फायदा उठाया। भारतीयों को "केवल व्यापारियों" के रूप में रूढ़िबद्ध किया गया था और इसलिए उनके पेशे में "प्रजनन" हुआ। भारतीयों पर "डुकावाला" के रूप में हमला किया जाता था (एक व्यावसायिक शब्द जो अमीन के समय में एक भारतीय विरोधी अपशब्द में बदल गया)। 1970 के दशक में युगांडा और अन्य पूर्वी अफ्रीकी देशों ने नस्लवादी नीतियों को लागू किया जो इस क्षेत्र की एशियाई आबादी को लक्षित करती थीं। इदी अमीन के नेतृत्व में युगांडा अपनी एशियाई विरोधी नीतियों में विशेष रूप से उग्र था। अगस्त 1972 में, इदी अमीन ने घोषणा की जिसे उन्होंने "आर्थिक युद्ध" कहा, नीतियों का एक समूह जिसमें एशियाई और यूरोपीय लोगों के स्वामित्व वाली संपत्तियों को जब्त करना शामिल था। युगांडा के 80,000 एशियाई ज्यादातर देश में पैदा हुए भारतीय थे, जिनके पूर्वज युगांडा आए थे जब देश अभी भी एक ब्रिटिश उपनिवेश था। भारतीयों को "लालची" और "सांठगांठ" के रूप में रूढ़िबद्ध किया गया था, बिना किसी नस्लीय पहचान या वफादारी के लेकिन युगांडा को नष्ट करने के लिए "हमेशा धोखा, साजिश और साजिश" करते थे। अमीन ने इस प्रचार का उपयोग "डी-इंडियनाइजेशन" के अभियान को सही ठहराने के लिए किया, जिसके परिणामस्वरूप अंततः युगांडा के भारतीय अल्पसंख्यकों का निष्कासन और जातीय सफाया हुआ। भारत ने निष्कासित लोगों को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। निष्कासित अधिकांश भारतीय ब्रिटेन में बस गए। जिम्बाब्वे में नस्लवाद पहली बार 19वीं शताब्दी में औपनिवेशिक युग के दौरान शुरू हुआ, जब प्रवास करने वाले गोरे बसने वालों ने इस क्षेत्र में अश्वेत लोगों के साथ नस्लीय भेदभाव करना शुरू कर दिया। श्वेत बसने वालों के पास पूर्ण नागरिकता अधिकार थे, साथ ही साथ स्वदेशी अफ्रीकी लोगों पर अन्य महत्वपूर्ण आर्थिक और कानूनी लाभ भी थे। रोडेशियाई शासन के तहत नस्लीय विभाजन जारी रहेगा, जिससे जिम्बाब्वे अफ्रीकी पीपुल्स यूनियन (जेडएपीयू) और जिम्बाब्वे अफ्रीकी राष्ट्रीय संघ (जेडएएनयू) के नेतृत्व में श्वेत शासन को उखाड़ फेंकने के लिए एक सशस्त्र संघर्ष शुरू हो गया। इस संघर्ष की परिणति आधुनिक जिम्बाब्वे राज्य की स्थापना में हुई। अफ्रीकी सेनाओं का गठबंधन कमजोर था, और रॉबर्ट मुगाबे और बहुसंख्यक-शोना ज़ानु के नेतृत्व वाली सरकार ने ज़ापू के गढ़ों में उत्तरी न्डेबेले लोगों के खिलाफ नरसंहार किया, जिससे अफ्रीकी जातीय समूहों के बीच नाराजगी पैदा हुई। सशस्त्र संघर्ष की समाप्ति के बाद, जिम्बाब्वे में श्वेत अल्पसंख्यकों ने अर्थव्यवस्था पर असमान नियंत्रण रखना जारी रखा, जिम्बाब्वे में अधिकांश कृषि योग्य भूमि के मालिक थे, और नस्लीय रूप से अलग सामाजिक मंडलियों को बनाए रखा। श्वेत बसने वालों को लैंकेस्टर हाउस समझौते द्वारा स्थापित उदार प्रावधानों द्वारा संरक्षित किया गया था, और इस प्रकार अफ्रीकी आबादी पर महत्वपूर्ण राजनीतिक और कानूनी नियंत्रण रखना जारी रखा। खेल, शिक्षा और आवास तक पहुंच में व्यापक असमानताएँ थीं। जेड. ए. एन. यू. के नेतृत्व वाली सरकार ने अफ्रीकी आबादी को भूमि सुधार का वादा करने के बावजूद गोरे बसने वालों के महत्वपूर्ण अधिग्रहण में शामिल नहीं किया, एक गोरे वाणिज्यिक किसान ने टिप्पणी की कि 1980 के दशक की शुरुआत में मुगाबे की सरकार "किसानों के लिए सबसे अच्छी सरकार थी जो इस देश ने कभी देखी है।" भूमि सुधार की धीमी गति से असंतोष के कारण अफ्रीकी किसानों द्वारा सफेद स्वामित्व वाली भूमि पर अवैध कब्जा कर लिया गया। सरकार ने अफ्रीकी किसानों के खिलाफ भारी दमन के साथ जवाब दिया। अर्थव्यवस्था पर श्वेत नियंत्रण जारी रखने का विरोध 1990 के दशक तक जारी रहा, जो इस धारणा से प्रेरित था कि श्वेत व्यापारिक समुदाय अफ्रीकी आबादी की आर्थिक स्थिति में सुधार करने या अन्यथा यथास्थिति को बदलने में उदासीन था। 2000 तक, जैसे-जैसे जेड. ए. एन. यू.-पी. एफ. सरकार राजनीतिक रूप से अलग-थलग होती गई, इसने श्वेत आबादी के अलगाववाद और नस्लवाद की तेजी से आलोचना की, और श्वेत आबादी के खिलाफ हिंसक कृषि आक्रमणों को प्रोत्साहित करना शुरू कर दिया, जिसकी अंतर्राष्ट्रीय समुदाय ने निंदा की। जिम्बाब्वे आज भी नस्लीय आधार पर शत्रुता से खंडित है। ।