Atheism
नास्तिकता, व्यापक अर्थों में, देवताओं के अस्तित्व में विश्वास का अभाव है। कम व्यापक रूप से, नास्तिकवाद इस विश्वास की अस्वीकृति है कि कोई भी देवता मौजूद हैं। इससे भी संकीर्ण अर्थ में, नास्तिकवाद विशेष रूप से ऐसी स्थिति है कि कोई देवता नहीं है। नास्तिकता आस्तिकता के विपरीत है, जो अपने सबसे सामान्य रूप में यह विश्वास है कि कम से कम एक देवता मौजूद है। ऐतिहासिक रूप से, नास्तिक दृष्टिकोण के प्रमाण शास्त्रीय पुरातनता और प्रारंभिक भारतीय दर्शन में पाए जा सकते हैं। पश्चिमी दुनिया में, नास्तिकवाद में गिरावट आई क्योंकि ईसाई धर्म ने प्रमुखता प्राप्त की। 16वीं शताब्दी और प्रबुद्धता के युग ने यूरोप में नास्तिक विचारों के पुनरुत्थान को चिह्नित किया। 20वीं शताब्दी में विचार की स्वतंत्रता की रक्षा करने वाले कानून के साथ नास्तिकता ने एक महत्वपूर्ण स्थान हासिल किया। अनुमानों के अनुसार दुनिया में कम से कम 50 करोड़ नास्तिक हैं। नास्तिक संगठनों ने विज्ञान, नैतिकता और धर्मनिरपेक्षता की स्वायत्तता की रक्षा की है। नास्तिकतावाद के लिए तर्क दार्शनिक से लेकर सामाजिक और ऐतिहासिक दृष्टिकोण तक हैं। देवताओं में विश्वास न करने के तर्कों में साक्ष्य की कमी, बुराई की समस्या, असंगत रहस्योद्घाटनों से तर्क, उन अवधारणाओं की अस्वीकृति जिन्हें गलत नहीं ठहराया जा सकता है, और अविश्वास से तर्क शामिल हैं। अविश्वासियों का तर्क है कि नास्तिकवाद आस्तिकवाद की तुलना में एक अधिक अस्पष्ट स्थिति है और हर कोई देवताओं में विश्वास के बिना पैदा होता है; इसलिए, उनका तर्क है कि प्रमाण का बोझ देवताओं के अस्तित्व को गलत साबित करने के लिए नास्तिक पर नहीं है, बल्कि आस्तिकवाद के लिए एक तर्क प्रदान करने के लिए आस्तिक पर है। परिभाषा नास्तिकता को आमतौर पर इस विश्वास के अभाव के रूप में परिभाषित किया जाता है कि कोई भी देवता मौजूद नहीं है। अंतर्निहित नास्तिकवाद "इसकी सचेत अस्वीकृति के बिना आस्तिक विश्वास की अनुपस्थिति" है और स्पष्ट नास्तिकवाद विश्वास की सचेत अस्वीकृति है। सकारात्मक नास्तिकता स्पष्ट पुष्टि है कि देवताओं का अस्तित्व नहीं है। नकारात्मक नास्तिकवाद में गैर-आस्तिकवाद के अन्य सभी रूप शामिल हैं। इस वर्गीकरण के अनुसार, जो कोई भी आस्तिक नहीं है, वह या तो नकारात्मक या सकारात्मक नास्तिक है। निहित बनाम स्पष्ट नास्तिकवाद को परिभाषित करने में शामिल कुछ अस्पष्टता देवता और भगवान जैसे शब्दों की परिभाषाओं से उत्पन्न होती है। ईश्वर और देवताओं की बेतहाशा अलग-अलग अवधारणाओं की विविधता नास्तिकवाद की प्रयोज्यता के बारे में अलग-अलग विचारों को जन्म देती है। प्राचीन रोमन ईसाइयों पर विधर्मी देवताओं की पूजा नहीं करने के लिए नास्तिक होने का आरोप लगाते थे। धीरे-धीरे, यह दृष्टिकोण नापसंद हो गया क्योंकि आस्तिकवाद को किसी भी देवत्व में व्यापक विश्वास के रूप में समझा जाने लगा। खारिज की जाने वाली घटनाओं की सीमा के संबंध में, नास्तिकवाद एक देवता के अस्तित्व से लेकर किसी भी आध्यात्मिक, अलौकिक या दिव्य अवधारणाओं के अस्तित्व तक का विरोध कर सकता है। नास्तिकवाद की परिभाषाएँ इस बात पर भी भिन्न होती हैं कि किसी व्यक्ति को नास्तिक माने जाने के लिए देवताओं के विचार पर विचार करना चाहिए। नास्तिकता को आम तौर पर इस विश्वास की अनुपस्थिति के रूप में परिभाषित किया जाता है कि कोई भी देवता मौजूद नहीं है। इस व्यापक परिभाषा में नवजात शिशु और अन्य लोग शामिल होंगे जो आस्तिक विचारों के संपर्क में नहीं आए हैं। जहाँ तक 1772 की बात है, बैरन डी 'होलबैक ने कहा था कि "सभी बच्चे पैदा से नास्तिक होते हैं; उन्हें भगवान का कोई ज्ञान नहीं होता है।" इसी तरह, जॉर्ज एच. स्मिथ ने सुझाव दिया किः "जो व्यक्ति आस्तिकवाद से अपरिचित है वह नास्तिक है क्योंकि वह भगवान में विश्वास नहीं करता है। इस श्रेणी में शामिल मुद्दों को समझने की वैचारिक क्षमता वाला बच्चा भी शामिल होगा, लेकिन जो अभी भी उन मुद्दों से अनजान है। यह तथ्य कि यह बच्चा भगवान में विश्वास नहीं करता है, उसे नास्तिक के रूप में योग्य बनाता है। अंतर्निहित नास्तिकवाद "इसकी सचेत अस्वीकृति के बिना आस्तिक विश्वास की अनुपस्थिति" है और स्पष्ट नास्तिकवाद विश्वास की सचेत अस्वीकृति है। आस्तिकवाद के खिलाफ एक स्पष्ट रुख के संदर्भ में नास्तिकवाद को परिभाषित करना सामान्य है। "दार्शनिक नास्तिकवाद" पर अपने लेख के उद्देश्यों के लिए, अर्नेस्ट नागेल ने नास्तिकवाद के एक प्रकार के रूप में आस्तिक विश्वास की अनुपस्थिति को शामिल किया। ग्राहम ओपी उन लोगों को निर्दोष के रूप में वर्गीकृत करता है जिन्होंने इस सवाल पर कभी विचार नहीं किया क्योंकि उन्हें भगवान क्या है, उदाहरण के लिए एक महीने के शिशुओं की कोई समझ नहीं है। सकारात्मक बनाम नकारात्मक दार्शनिक जैसे एंटनी फ्ल्यू और माइकल मार्टिन ने सकारात्मक (मजबूत/कठोर) नास्तिकता की तुलना नकारात्मक (कमजोर/नरम) नास्तिकता से की है। सकारात्मक नास्तिकता स्पष्ट पुष्टि है कि देवताओं का अस्तित्व नहीं है। नकारात्मक नास्तिकवाद में गैर-आस्तिकवाद के अन्य सभी रूप शामिल हैं। इस वर्गीकरण के अनुसार, जो कोई भी आस्तिक नहीं है, वह या तो नकारात्मक या सकारात्मक नास्तिक है। उदाहरण के लिए, माइकल मार्टिन का कहना है कि अज्ञेयवाद में नकारात्मक नास्तिकता शामिल है। अज्ञेयवादी नास्तिकवाद में नास्तिकवाद और अज्ञेयवाद दोनों शामिल हैं। हालाँकि, कई अज्ञेयवादी अपने दृष्टिकोण को नास्तिकता से अलग मानते हैं नास्तिकों के तर्कों के अनुसार, अप्रमाणित धार्मिक प्रस्ताव उतने ही अविश्वास के योग्य हैं जितना कि अन्य सभी अप्रमाणित प्रस्ताव। अज्ञेयवाद की नास्तिक आलोचना का कहना है कि ईश्वर के अस्तित्व की अप्रमाणिकता का मतलब किसी भी संभावना की समान संभावना नहीं है। ऑस्ट्रेलियाई दार्शनिक जे. जे. सी. स्मार्ट का तर्क है कि "कभी-कभी एक व्यक्ति जो वास्तव में एक नास्तिक है, वह अनुचित सामान्यीकृत दार्शनिक संदेह के कारण खुद को एक अज्ञेयवादी के रूप में वर्णित कर सकता है, जो हमें यह कहने से रोकता है कि हम गणित और औपचारिक तर्क की सच्चाई को छोड़कर कुछ भी जानते हैं।" नतीजतन, कुछ नास्तिक लेखक, जैसे कि रिचर्ड डॉकिन्स, आस्तिक संभावना के एक स्पेक्ट्रम के साथ आस्तिक, अज्ञेयवादी और नास्तिक स्थितियों को अलग करना पसंद करते हैं-यह संभावना कि प्रत्येक कथन "ईश्वर का अस्तित्व" को निर्दिष्ट करता है। 18वीं शताब्दी से पहले, पश्चिमी दुनिया में ईश्वर के अस्तित्व को इतना स्वीकार किया गया था कि सच्चे नास्तिकवाद की संभावना पर भी सवाल उठाए गए थे। इसे आस्तिक जन्मजातता कहा जाता है-यह धारणा कि सभी लोग जन्म से ही भगवान में विश्वास करते हैं; इस दृष्टिकोण के भीतर यह अर्थ था कि नास्तिक इनकार कर रहे हैं। कुछ नास्तिकों ने "नास्तिकता" शब्द की आवश्यकता को चुनौती दी है। सैम हैरिस ने अपनी पुस्तक लेटर टू ए क्रिश्चियन नेशन में लिखाः वास्तव में, "नास्तिकता" एक ऐसा शब्द है जिसका अस्तित्व भी नहीं होना चाहिए। किसी को भी खुद को "गैर-ज्योतिषी" या "गैर-कीमियागर" के रूप में पहचानने की आवश्यकता नहीं है। हमारे पास उन लोगों के लिए शब्द नहीं हैं जो संदेह करते हैं कि एल्विस अभी भी जीवित है या कि एलियंस ने केवल पशुपालकों और उनके मवेशियों के साथ छेड़छाड़ करने के लिए आकाशगंगा को पार किया है। नास्तिकता अनुचित धार्मिक मान्यताओं की उपस्थिति में उचित लोगों द्वारा किए जाने वाले शोर से ज्यादा कुछ नहीं है। व्युत्पत्ति प्रारंभिक प्राचीन यूनानी में, विशेषण (, निजी ἀ-+ "भगवान" से) का अर्थ "ईश्वरहीन" था। इसका उपयोग पहली बार निंदा के शब्द के रूप में किया गया था जिसका मोटे तौर पर अर्थ है "अधर्मी" या "अधर्मी"। 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में, यह शब्द "देवताओं के साथ संबंध तोड़ने" या "देवताओं को नकारने" के अर्थ में अधिक जानबूझकर और सक्रिय ईश्वरहीनता का संकेत देना शुरू कर दिया। यह शब्द () तब उन लोगों के खिलाफ लागू होने लगा जिन्होंने अन्य देवताओं में विश्वास करने के बावजूद, स्थानीय देवताओं का इनकार या अपमान किया। शास्त्रीय ग्रंथों के आधुनिक अनुवाद कभी-कभी "नास्तिक" के रूप में प्रस्तुत किए जाते हैं। एक अमूर्त संज्ञा के रूप में, "नास्तिकवाद" भी था। सिसेरो ने यूनानी शब्द का लैटिन में लिप्यंतरण किया। प्रारंभिक ईसाइयों और हेलेनिस्टिकों के बीच बहस में इस शब्द का अक्सर उपयोग पाया गया, जिसमें प्रत्येक पक्ष ने इसे अपमानजनक अर्थों में दूसरे के लिए जिम्मेदार ठहराया। नास्तिक शब्द (फ्रांसीसी से), "जो ईश्वर या देवताओं के अस्तित्व से इनकार करता है" के अर्थ में, अंग्रेजी में नास्तिकवाद से पहले का है, जो पहली बार 1566 में और फिर 1571 में पाया गया था। व्यावहारिक ईश्वरहीनता के लेबल के रूप में नास्तिक का उपयोग कम से कम 1577 में किया गया था। नास्तिक शब्द फ्रांसीसी से लिया गया था, और अंग्रेजी में लगभग 1587 में दिखाई देता है। नास्तिकता का उपयोग पहली बार 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में यूरोप में एक स्व-स्वीकृत विश्वास का वर्णन करने के लिए किया गया था, विशेष रूप से एकेश्वरवादी अब्राहमिक देवता में अविश्वास को दर्शाता है। 20वीं शताब्दी में, वैश्वीकरण ने सभी देवताओं में अविश्वास को संदर्भित करने के लिए शब्द के विस्तार में योगदान दिया, हालांकि पश्चिमी समाज में नास्तिकवाद को "ईश्वर में अविश्वास" के रूप में वर्णित करना आम बात है। डेविड ह्यूम के विचारों पर आधारित तर्क, संशयवाद, इस बात पर जोर देता है कि किसी भी चीज़ के बारे में निश्चितता असंभव है, इसलिए कोई भी कभी भी निश्चित रूप से यह नहीं जान सकता कि भगवान का अस्तित्व है या नहीं। हालांकि, ह्यूम का मानना था कि इस तरह की अदृश्य आध्यात्मिक अवधारणाओं को "छल और भ्रम" के रूप में खारिज कर दिया जाना चाहिए। माइकल मार्टिन का तर्क है कि नास्तिकवाद एक उचित और तर्कसंगत सच्चा विश्वास है, लेकिन कोई विस्तारित ज्ञानशास्त्रीय औचित्य प्रदान नहीं करता है क्योंकि वर्तमान सिद्धांत विवाद की स्थिति में हैं। मार्टिन इसके बजाय "औचित्य के मध्य-स्तरीय सिद्धांतों के लिए तर्क देते हैं जो हमारे सामान्य और वैज्ञानिक तर्कसंगत अभ्यास के अनुरूप हैं।" नास्तिकतावाद के लिए अन्य तर्क जिन्हें ज्ञानशास्त्रीय या ऑन्टोलॉजिकल के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है, "भगवान" जैसे बुनियादी शब्दों और "भगवान सर्वशक्तिमान हैं" जैसे बयानों की अर्थहीनता या अस्पष्टता पर जोर देते हैं। धर्मशास्त्रीय गैर-संज्ञानात्मकता का मानना है कि "ईश्वर मौजूद है" कथन एक प्रस्ताव को व्यक्त नहीं करता है, लेकिन निरर्थक या संज्ञानात्मक रूप से अर्थहीन है। यह दोनों तरीकों से तर्क दिया गया है कि क्या ऐसे व्यक्तियों को नास्तिकता या अज्ञेयवाद के किसी रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। दार्शनिक ए. जे. अय्यर और थियोडोर एम. ड्रेंज दोनों श्रेणियों को अस्वीकार करते हुए कहते हैं कि दोनों खेमे "ईश्वर का अस्तित्व" को एक प्रस्ताव के रूप में स्वीकार करते हैं; वे इसके बजाय गैर-संज्ञानात्मकता को अपनी श्रेणी में रखते हैं। ऑन्टोलॉजिकल तर्क अधिकांश नास्तिक ऑन्टोलॉजिकल अद्वैतवाद की ओर झुकते हैंः यह विश्वास कि केवल एक प्रकार का मौलिक पदार्थ है। दार्शनिक भौतिकवाद एक दृष्टिकोण है कि पदार्थ प्रकृति में मौलिक पदार्थ है। यह एक गैर-भौतिक दिव्य अस्तित्व की संभावना को छोड़ देता है। भौतिकवाद के अनुसार, केवल भौतिक अस्तित्व मौजूद हैं। भौतिकवाद या भौतिकवाद के विरोध करने वाले दर्शनों में आदर्शवाद, द्वैतवाद और अद्वैतवाद के अन्य रूप शामिल हैं। प्रकृतिवाद का उपयोग इस दृष्टिकोण का वर्णन करने के लिए भी किया जाता है कि जो कुछ भी मौजूद है वह मौलिक रूप से प्राकृतिक है, और कोई अलौकिक घटना नहीं है। प्रकृतिवादी दृष्टिकोण के अनुसार, विज्ञान भौतिक नियमों और प्राकृतिक घटनाओं के माध्यम से दुनिया की व्याख्या कर सकता है। दार्शनिक ग्राहम ओपी फिलपेपर्स के एक सर्वेक्षण का संदर्भ देते हैं जिसमें कहा गया है कि शिक्षाविदों में दार्शनिकों का झुकाव भौतिकवाद की ओर है; प्रकृतिवाद की ओर झुकाव। ग्राहम ओपी के अनुसार, नास्तिकवाद के लिए प्रत्यक्ष तर्कों का उद्देश्य यह दिखाना है कि आस्तिकवाद अपनी शर्तों पर विफल हो जाता है, जबकि अप्रत्यक्ष तर्क वे हैं जो प्रत्यक्ष तर्कों से किसी और चीज़ के पक्ष में अनुमान लगाए जाते हैं जो आस्तिकवाद के साथ असंगत है। उदाहरण के लिए, ओपी का कहना है कि प्रकृतिवाद के लिए बहस करना नास्तिकवाद के लिए एक तर्क है क्योंकि प्रकृतिवाद और आस्तिकवाद "दोनों सच नहीं हो सकते"। फियोना एलिस ने जॉन मैकडॉवेल, जेम्स ग्रिफिन और डेविड विगिन्स के "विस्तृत प्रकृतिवाद" का वर्णन करते हुए यह भी कहा कि मानव अनुभव में ऐसी चीजें हैं जिन्हें इस तरह के शब्दों में समझाया नहीं जा सकता है, जैसे कि मूल्य की अवधारणा, आस्तिकवाद के लिए जगह छोड़ती है। क्रिस्टोफर सी. नाइट एक आस्तिक प्रकृतिवाद का दावा करते हैं। फिर भी, ओप्पी का तर्क है कि एक मजबूत प्रकृतिवाद नास्तिकता का समर्थन करता है, हालांकि वह ईश्वरवाद के खिलाफ सबसे अच्छे प्रत्यक्ष तर्कों को बुराई की स्पष्ट समस्या मानता है, और भगवान की विरोधाभासी प्रकृति के बारे में तर्क उनका अस्तित्व था। तार्किक तर्क कुछ नास्तिकों का मानना है कि ईसाइयत के व्यक्तिगत देवता जैसे देवताओं की विभिन्न अवधारणाओं को तार्किक रूप से असंगत गुणों के रूप में वर्णित किया जाता है। ऐसे नास्तिक भगवान के अस्तित्व के खिलाफ अनुमानात्मक तर्क प्रस्तुत करते हैं, जो कुछ लक्षणों के बीच असंगतता पर जोर देते हैं, जैसे कि पूर्णता, निर्माता-स्थिति, अपरिवर्तनीयता, सर्वज्ञान, सर्वव्यापीता, सर्वशक्तिमानता, उत्कृष्टता, व्यक्तित्व (एक व्यक्तिगत व्यक्ति), गैर-शारीरिकता, न्याय और दया। थियोडिसियन नास्तिकों का मानना है कि जिस दुनिया का वे अनुभव करते हैं, उसका उन गुणों के साथ मिलान नहीं किया जा सकता है जो आमतौर पर धर्मशास्त्रियों द्वारा भगवान और देवताओं को दिए जाते हैं। उनका तर्क है कि एक सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान और सर्वव्यापी ईश्वर एक ऐसी दुनिया के साथ संगत नहीं है जहां बुराई और पीड़ा है, और जहां दिव्य प्रेम कई लोगों से छिपा हुआ है। एपिक्यूरस को सबसे पहले बुराई की समस्या की व्याख्या करने का श्रेय दिया जाता है। डेविड ह्यूम ने प्राकृतिक धर्म के बारे में अपने संवादों (1779) में एपिक्यूरस का हवाला देते हुए तर्क को प्रश्नों की एक श्रृंखला के रूप में बतायाः "क्या भगवान बुराई को रोकने के लिए तैयार हैं, लेकिन सक्षम नहीं हैं? तब वह नपुंसक हो जाता है। क्या वह सक्षम है, लेकिन इच्छुक नहीं है? फिर वह दुष्ट है। क्या वह सक्षम और इच्छुक दोनों है? फिर बुराई कहाँ से आती है? क्या वह न तो सक्षम है और न ही इच्छुक है? फिर उसे भगवान क्यों कहते हैं? बौद्ध दर्शन में भी इसी तरह के तर्क दिए गए हैं। वासुबंधु (4/5वीं शताब्दी) ने भगवान के खिलाफ कई बौद्ध तर्कों को रेखांकित किया। वासुबंधु ने अपने अभिधर्म (अभिधर्मकोश) में लिखाः "इसके अलावा, क्या आप कहते हैं कि भगवान को उन प्राणियों को देखकर खुशी मिलती है जिन्हें उन्होंने नरक की यातना सहित अस्तित्व के सभी संकटों का शिकार बनाते हुए बनाया है? इस तरह के भगवान को श्रद्धांजलि! अपवित्र छंद इसे अच्छी तरह से व्यक्त करता हैः "कोई उसे रुद्र कहता है क्योंकि वह जलता है, क्योंकि वह तेज, उग्र, संदिग्ध, मांस, रक्त और मज्जा खाने वाला है।" डी ला वैली पुसिन, लुई (फ्रा. ट्रांस. ); सांगपो, गेलोंग लोड्रो (अंग्रेजी। ट्रांस.) (2012) वासुबंधु खंड I का अभिधर्मकोश-भाष्य, पृष्ठ 677। मोतीलाल बनारसीदास पब। दार्शनिक लुडविग फ़ायरबाख और मनोविश्लेषक सिगमंड फ्रायड ने तर्क दिया है कि ईश्वर और अन्य धार्मिक विश्वास मानव आविष्कार हैं, जो विभिन्न मनोवैज्ञानिक और भावनात्मक इच्छाओं या जरूरतों को पूरा करने के लिए बनाए गए हैं। कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स ने फ़ायरबाख के काम से प्रभावित होकर तर्क दिया कि ईश्वर और धर्म में विश्वास सामाजिक कार्य हैं, जिनका उपयोग सत्ता में बैठे लोग मजदूर वर्ग पर अत्याचार करने के लिए करते हैं। मिखाइल बकुनिन के अनुसार, "ईश्वर के विचार का तात्पर्य मानव तर्क और न्याय का त्याग है; यह मानव स्वतंत्रता का सबसे निर्णायक निषेध है, और आवश्यक रूप से सिद्धांत और व्यवहार में मानव जाति की गुलामी में समाप्त होता है।" उन्होंने वोल्टेयर के इस कथन को उलट दिया कि अगर भगवान का अस्तित्व नहीं था, तो उनका आविष्कार करना आवश्यक होगा, इसके बजाय उन्होंने लिखा कि "अगर भगवान वास्तव में मौजूद थे, तो उन्हें समाप्त करना आवश्यक होगा।" नास्तिकवाद और नैतिकता धर्मनिरपेक्ष नैतिकता जोसेफ बेकर और बस्टर स्मिथ का कहना है कि नास्तिकवाद के सामान्य विषयों में से एक यह है कि अधिकांश नास्तिक "आमतौर पर नास्तिकवाद को धर्म की तुलना में अधिक नैतिक मानते हैं।" नास्तिकवाद की सबसे आम आलोचनाओं में से एक इसके विपरीत रही हैः कि भगवान के अस्तित्व को नकारना या तो नैतिक सापेक्षवाद की ओर ले जाता है और किसी के पास कोई नैतिक या नैतिक आधार नहीं छोड़ता है, या जीवन को अर्थहीन और दयनीय बना देता है। ब्लेज़ पास्कल ने अपनी पेनसीज़ में इस दृष्टिकोण का तर्क दिया। एक स्थिति यह भी दावा करती है कि नास्तिक संकट के समय में भगवान में विश्वास करने में जल्दी करते हैं, कि नास्तिक मृत्युशय्या पर धर्मांतरण करते हैं, या "लोमड़ी के छिद्रों में कोई नास्तिक नहीं हैं"। हालाँकि, इसके विपरीत उदाहरण हैं, उनमें से शाब्दिक "फॉक्सहोल में नास्तिकों" के उदाहरण हैं। मानक नैतिक प्रणालियाँ मौजूद हैं जिनके लिए किसी देवता द्वारा दिए जाने वाले सिद्धांतों और नियमों की आवश्यकता नहीं होती है। कुछ में सद्गुण नैतिकता, धर्मशास्त्रीय नैतिकता और उपयोगितावाद जैसी परिणामी नैतिकता शामिल हैं। प्लेटो की यूथिफ्रो दुविधा के अनुसार, सही और गलत का निर्धारण करने में देवताओं की भूमिका या तो अनावश्यक है या मनमाना है। यह तर्क कि नैतिकता ईश्वर से व्युत्पन्न होनी चाहिए, और एक बुद्धिमान निर्माता के बिना मौजूद नहीं हो सकती है, राजनीतिक की एक स्थायी विशेषता रही है, अगर इतनी दार्शनिक नहीं तो दोस्तोवस्की की द ब्रदर्स करामाज़ोव (पुस्तक ग्यारहः भाई इवान फ्योडोरोविच, अध्याय 4) प्रसिद्ध तर्क है कि "यदि कोई भगवान नहीं है, तो सभी चीजों की अनुमति है। ": लेकिन फिर पुरुषों का क्या होगा? मैंने उनसे पूछा, 'भगवान और अमर जीवन के बिना? तब सब कुछ वैध है, वे जो चाहें कर सकते हैं? "हत्या गलत है" जैसे नैतिक उपदेशों को दिव्य नियमों के रूप में देखा जाता है, जिसमें एक दिव्य कानून निर्माता और न्यायाधीश की आवश्यकता होती है। हालांकि, कई नास्तिकों का तर्क है कि नैतिकता के साथ कानूनी रूप से व्यवहार करने में एक गलत सादृश्य शामिल है, और यह कि नैतिकता एक कानून निर्माता पर उसी तरह निर्भर नहीं करती है जैसे कानून करते हैं। दार्शनिक सुसान नीमैन और जूलियन बागिनी अन्य लोगों के बीच इस बात पर जोर देते हैं कि केवल एक दिव्य जनादेश के कारण नैतिक रूप से व्यवहार करना सच्चा नैतिक व्यवहार नहीं है, बल्कि केवल अंधी आज्ञाकारिता है। बागिनी का तर्क है कि नास्तिकवाद नैतिकता के लिए एक बेहतर आधार है, यह दावा करते हुए कि अनिवार्यताओं की नैतिकता का मूल्यांकन करने के लिए धार्मिक अनिवार्यताओं के लिए एक बाहरी नैतिक आधार आवश्यक है-उदाहरण के लिए, यह समझने में सक्षम होने के लिए कि "तुम चोरी करोगे" अनैतिक है, भले ही किसी का धर्म इसे निर्देश देता हो-और इसलिए, नास्तिकों को इस तरह के मूल्यांकन करने के लिए अधिक इच्छुक होने का लाभ है। समाजशास्त्री फिल जुकरमैन ने धर्मनिरपेक्षता और अविश्वास पर पिछले सामाजिक विज्ञान अनुसंधान का विश्लेषण किया और निष्कर्ष निकाला कि सामाजिक कल्याण का धर्महीनता के साथ सकारात्मक संबंध है। उन्होंने पाया कि अमीर औद्योगिक लोकतंत्रों की तुलना में गरीब, कम विकसित देशों (विशेष रूप से अफ्रीका और दक्षिण अमेरिका में) में नास्तिकता और धर्मनिरपेक्षता की बहुत कम सांद्रता है। विशेष रूप से अमेरिका में नास्तिकता से संबंधित उनके निष्कर्ष थे कि अमेरिका में धार्मिक लोगों की तुलना में, "नास्तिक और धर्मनिरपेक्ष लोग" कम राष्ट्रवादी, पूर्वाग्रहपूर्ण, यहूदी विरोधी, नस्लवादी, हठधर्मी, जातीय केंद्रित, बंद दिमाग वाले और सत्तावादी हैं, और नास्तिकों के उच्चतम प्रतिशत वाले अमेरिकी राज्यों में, हत्या की दर औसत से कम है। अधिकांश धार्मिक राज्यों में हत्या की दर औसत से अधिक है। कुछ प्रमुख नास्तिकों-हाल ही में क्रिस्टोफर हिचेन्स, डैनियल डेनेट, सैम हैरिस और रिचर्ड डॉकिन्स और बर्ट्रेंड रसेल, रॉबर्ट जी. इंगरसोल, वोल्टेयर और उपन्यासकार जोस सारामागो जैसे विचारकों ने धार्मिक प्रथाओं और सिद्धांतों के हानिकारक पहलुओं का हवाला देते हुए धर्मों की आलोचना की है। 19वीं शताब्दी के जर्मन राजनीतिक सिद्धांतकार और समाजशास्त्री कार्ल मार्क्स ने धर्म को "उत्पीड़ित प्राणी की आह, एक हृदयहीन दुनिया का दिल और आत्माहीन स्थितियों की आत्मा" कहा। यह लोगों की अफीम है "। वे आगे कहते हैं, "लोगों के भ्रामक सुख के रूप में धर्म का उन्मूलन उनकी वास्तविक खुशी की मांग है। उन्हें अपनी स्थिति के बारे में अपने भ्रम को छोड़ने के लिए बुलाना उन्हें एक ऐसी स्थिति को छोड़ने के लिए बुलाना है जिसके लिए भ्रम की आवश्यकता होती है। इसलिए, भ्रूण में धर्म की आलोचना उस आँसू की घाटी की आलोचना है जिसका धर्म प्रभामंडल है। सैम हैरिस पश्चिमी धर्म की ईश्वरीय अधिकार पर निर्भरता की आलोचना करते हैं क्योंकि यह खुद को अधिनायकवाद और हठधर्मिता के लिए उधार देता है। धार्मिक कट्टरवाद और बाहरी धर्म (जब धर्म को इसलिए माना जाता है क्योंकि यह बाहरी हितों की सेवा करता है) और अधिनायकवाद, हठधर्मिता और पूर्वाग्रह के बीच एक संबंध है। ये तर्क-ऐतिहासिक घटनाओं के साथ संयुक्त हैं जो धर्म के खतरों को प्रदर्शित करने के लिए तर्क दिए जाते हैं, जैसे कि धर्मयुद्ध, पूछताछ, चुड़ैल परीक्षण और आतंकवादी हमले-धर्म में विश्वास के लाभकारी प्रभावों के दावों के जवाब में उपयोग किए गए हैं। विश्वासियों का प्रतिवाद है कि नास्तिकवाद का समर्थन करने वाले कुछ शासन, जैसे कि सोवियत संघ, भी सामूहिक हत्या के दोषी रहे हैं। उन दावों के जवाब में, सैम हैरिस और रिचर्ड डॉकिन्स जैसे नास्तिकों ने कहा है कि स्टालिन के अत्याचार नास्तिकता से नहीं बल्कि हठधर्मी विचारधारा से प्रभावित थे, और जबकि स्टालिन और माओ नास्तिक थे, उन्होंने नास्तिकता के नाम पर अपने कार्य नहीं किए। "हालाँकि, यह नहीं दर्शाता है कि इन अधिनायकवादी तानाशाहों द्वारा किए गए अत्याचार नास्तिक मान्यताओं का परिणाम थे, जो नास्तिकता के नाम पर किए गए थे, या मुख्य रूप से साम्यवाद के प्रासंगिक रूपों के नास्तिक पहलुओं के कारण हुए थे।" नास्तिकता, धर्म और आध्यात्मिकता जो लोग नास्तिकों के रूप में अपनी पहचान बनाते हैं, उन्हें अक्सर अधार्मिक माना जाता है, लेकिन प्रमुख धर्मों के भीतर कुछ संप्रदाय एक व्यक्तिगत, निर्माता देवता के अस्तित्व को अस्वीकार करते हैं। यह कहा गया है कि आधुनिक नियोपैगन आंदोलनों सहित कुछ धार्मिक और आध्यात्मिक विश्वास प्रणालियों के संबंध में नास्तिकवाद पारस्परिक रूप से अनन्य नहीं है, हाल के वर्षों में, कुछ धार्मिक संप्रदायों ने कई खुले तौर पर नास्तिक अनुयायियों को जमा किया है, जैसे कि नास्तिक या मानवतावादी यहूदी धर्म और ईसाई नास्तिक। नास्तिकवाद को हिंदू धर्म, जैन धर्म और बौद्ध धर्म की कुछ किस्मों के भीतर एक वैध दार्शनिक स्थिति के रूप में स्वीकार किया जाता है। प्रारंभिक भारतीय धर्मों के विचार जिन्हें आज नास्तिक के रूप में मान्यता दी जाएगी, वे वैदिक काल और शास्त्रीय पुरातनता से प्रलेखित हैं। नास्तिक स्कूल प्रारंभिक भारतीय विचारों में पाए जाते हैं और ऐतिहासिक वैदिक धर्म के समय से मौजूद हैं। हिंदू दर्शन के छह रूढ़िवादी स्कूलों में से, सबसे पुराना दार्शनिक स्कूल, सांख्य, भगवान को स्वीकार नहीं करता है, और प्रारंभिक मीमांसा ने भी भगवान की धारणा को अस्वीकार कर दिया। छठी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास भारत में उत्पन्न पूरी तरह से भौतिकवादी और ईश्वर-विरोधी दार्शनिक चार्वाक (या लोकायत) स्कूल शायद भारत में दर्शन का सबसे स्पष्ट रूप से नास्तिक स्कूल है, जो ग्रीक साइरेनिक स्कूल के समान है। भारतीय दर्शन की इस शाखा को वेदों के अधिकार की अस्वीकृति के कारण रूढ़िवादी के रूप में वर्गीकृत किया गया है और इसलिए इसे भारतीय दर्शन के छह रूढ़िवादी स्कूलों का हिस्सा नहीं माना जाता है। यह प्राचीन राधाकृष्णन और चार्ल्स ए. मूर में एक भौतिकवादी आंदोलन के प्रमाण के रूप में उल्लेखनीय है। भारतीय दर्शन में एक स्रोत पुस्तक। (प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेसः 1957, बारहवीं प्रिंसटन पेपरबैक प्रिंटिंग 1989) पीपी। 227-249। .. एन इंट्रोडक्शन टू इंडियन फिलॉसफी में सतीशचंद्र चटर्जी और धीरेंद्रमोहन दत्ता बताते हैं कि चार्वाक दर्शन की हमारी समझ खंडित है, जो बड़े पैमाने पर अन्य स्कूलों द्वारा विचारों की आलोचना पर आधारित हैः "हालांकि भारत में किसी न किसी रूप में भौतिकवाद हमेशा मौजूद रहा है, और कभी-कभी वेदों, बौद्ध साहित्य, महाकाव्यों के साथ-साथ बाद के दार्शनिक कार्यों में भी संदर्भ पाए जाते हैं, हम भौतिकवाद पर कोई व्यवस्थित काम नहीं पाते हैं, न ही अन्य दार्शनिक स्कूलों की तरह अनुयायियों का कोई संगठित स्कूल। लेकिन अन्य स्कूलों के लगभग हर काम में, खंडन के लिए, भौतिकवादी विचार बताए गए हैं। भारतीय भौतिकवाद के बारे में हमारा ज्ञान मुख्य रूप से इन्हीं पर आधारित है। आम तौर पर नास्तिक माने जाने वाले अन्य भारतीय दर्शनों में शास्त्रीय सांख्य और पूर्व मीमांसा शामिल हैं। एक व्यक्तिगत निर्माता "भगवान" की अस्वीकृति भारत में जैन धर्म और बौद्ध धर्म में भी देखी जाती है। शास्त्रीय पुरातनता पश्चिमी नास्तिकवाद की जड़ें पूर्व-सॉक्रेटिक यूनानी दर्शन में हैं, लेकिन आधुनिक अर्थों में नास्तिकवाद प्राचीन यूनान में बेहद दुर्लभ था। डेमोक्रिटस जैसे पूर्व-सॉक्रेटिक परमाणुवादियों ने दुनिया को विशुद्ध रूप से भौतिकवादी तरीके से समझाने का प्रयास किया और धर्म की व्याख्या प्राकृतिक घटनाओं के प्रति मानवीय प्रतिक्रिया के रूप में की, लेकिन देवताओं के existence.Vassallo, C. (2018) से स्पष्ट रूप से इनकार नहीं किया। परमाणुवाद और देवताओं की पूजाः धर्मशास्त्र के प्रति लोकतंत्र के 'तर्कसंगत' दृष्टिकोण पर। फिलोसोफी एंटीक, 18 105-125। एनाक्सागोरस, जिन्हें इरेनियस "नास्तिक" कहते हैं, पर अपवित्रता का आरोप लगाया गया था और यह कहने के लिए निंदा की गई थी कि "सूर्य एक प्रकार का गरमागरम पत्थर है", एक पुष्टि जिसके साथ उन्होंने खगोलीय पिंडों की दिव्यता को नकारने की कोशिश की। पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में, मेलोस के यूनानी गीतकार कवि डायगोरस को एलुसिनियन रहस्यों का मजाक उड़ाने के बाद "ईश्वरहीन व्यक्ति" (άθεος) होने के आरोप में एथेंस में मौत की सजा सुनाई गई थी, लेकिन वह सजा से बचने के लिए शहर से भाग गया था। उत्तर-शास्त्रीय पुरातनता में, सिसेरो और सेक्सटस एम्पिरिकस जैसे दार्शनिकों ने डायगोरस को एक "नास्तिक" के रूप में वर्णित किया, जिन्होंने देवताओं, सेक्सट के अस्तित्व से स्पष्ट रूप से इनकार किया। एम्प. पीर। हायप। 3.218 cf. गणित। 10.50-53। लेकिन आधुनिक विद्वता में मारेक विनियारजिक ने इस दृष्टिकोण का बचाव किया है कि डायगोरस आधुनिक अर्थों में नास्तिक नहीं थे, एक ऐसे दृष्टिकोण में जो प्रभावशाली साबित हुआ है। दूसरी ओर, फैसले को टिम व्हिटमार्श द्वारा चुनौती दी गई है, जो तर्क देते हैं कि डायगोरस ने बुराई की समस्या के आधार पर देवताओं को अस्वीकार कर दिया था, और इस तर्क का संकेत यूरिपिड्स के खंडित नाटक बेलेरोफोन में दिया गया था। एक खोए हुए एटिक नाटक का एक टुकड़ा जिसमें सिसिफस को दिखाया गया था, जिसका श्रेय क्रिटियास और यूरिपिड्स दोनों को दिया गया है, दावा करता है कि एक चतुर व्यक्ति ने लोगों को नैतिक रूप से व्यवहार करने के लिए डराने के लिए "देवताओं के डर" का आविष्कार किया था। प्रोटागोरस को कभी-कभी नास्तिक माना जाता है, लेकिन अज्ञेयवादी विचारों का समर्थन करते हुए यह टिप्पणी करते हुए कि "देवताओं के संबंध में मैं यह पता लगाने में असमर्थ हूं कि वे मौजूद हैं या नहीं, या वे रूप में कैसे हैं; क्योंकि ज्ञान के लिए कई बाधाएं हैं, विषय की अस्पष्टता और मानव जीवन की संक्षिप्तता।" एथेन्स की जनता ने सुकरात को प्रकृतिवादी जांच और घटनाओं के लिए दिव्य व्याख्याओं की अस्वीकृति की दिशा में पूर्व-सॉक्रेटिक दर्शन में प्रवृत्तियों के साथ जोड़ा। अरिस्टोफेनेस के हास्य नाटक द क्लाउड्स (423 ईसा पूर्व में प्रस्तुत) में सुकरात को अपने छात्रों को यह सिखाते हुए चित्रित किया गया है कि पारंपरिक यूनानी देवताओं का अस्तित्व नहीं है। सुकरात पर बाद में राज्य के देवताओं में विश्वास नहीं करने और इसके बजाय विदेशी देवताओं की पूजा करने के आरोप में मुकदमा चलाया गया और उन्हें मार दिया गया। 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के इन दार्शनिकों के एक सर्वेक्षण से, डेविड सेडले ने निष्कर्ष निकाला है कि उनमें से किसी ने भी खुले तौर पर कट्टरपंथी नास्तिकवाद का बचाव नहीं किया, लेकिन चूंकि शास्त्रीय स्रोत स्पष्ट रूप से कट्टरपंथी नास्तिक विचारों की पुष्टि करते हैं, इसलिए एथेंस में शायद एक "नास्तिक भूमिगत" था। हेलेनिस्टिक काल में धार्मिक संदेह जारी रहा, और इस अवधि से नास्तिकवाद के विकास में सबसे महत्वपूर्ण यूनानी विचारक दार्शनिक एपिक्यूरस थे। डेमोक्रिटस और परमाणुवादियों के विचारों को आकर्षित करते हुए, उन्होंने एक भौतिकवादी दर्शन का समर्थन किया, जिसके अनुसार ब्रह्मांड को दिव्य हस्तक्षेप की आवश्यकता के बिना संयोग के नियमों द्वारा नियंत्रित किया गया था (वैज्ञानिक निर्धारणवाद देखें)। हालांकि एपिक्यूरस ने अभी भी कहा कि देवताओं का अस्तित्व था, उनका मानना था कि वे मानव मामलों में रुचि नहीं रखते थे। एपिक्यूरियनों का उद्देश्य अताराक्सिया ("मन की शांति") प्राप्त करना था और ऐसा करने का एक महत्वपूर्ण तरीका दैवीय क्रोध के डर को तर्कहीन के रूप में उजागर करना था। एपिक्यूरियनों ने मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व और मृत्यु के बाद ईश्वरीय दंड से डरने की आवश्यकता से भी इनकार किया। यूहेमेरस () ने अपना विचार प्रकाशित किया कि देवता केवल अतीत के देवता शासक और संस्थापक थे। हालांकि यूहेमेरस पूरी तरह से नास्तिक नहीं थे, लेकिन बाद में प्लूटार्क ने "देवताओं को मिटा कर पूरी आबादी वाली पृथ्वी पर नास्तिकता फैलाने" के लिए उनकी आलोचना की। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में, हेलेनिस्टिक दार्शनिक थियोडोरस साइरेनाइकस-डायोजेनेस लार्टियस, द लाइव्स एंड ओपिनियन ऑफ एमिनेन्ट फिलोसोफर्स, II और लैम्पसाकस के स्ट्रैटो को भी देवताओं के अस्तित्व से इनकार करने के लिए प्रतिष्ठित किया गया था। पायरहोनिस्ट दार्शनिक सेक्सटस एम्पिरिकस () ने देवताओं के अस्तित्व के खिलाफ बड़ी संख्या में प्राचीन तर्कों को संकलित किया, जिसमें सिफारिश की गई कि इस मामले के संबंध में निर्णय को निलंबित कर दिया जाना चाहिए। उनकी अपेक्षाकृत बड़ी मात्रा में बची हुई कृतियों का बाद के दार्शनिकों पर स्थायी प्रभाव पड़ा। "नास्तिक" का अर्थ शास्त्रीय पुरातनता के दौरान बदल गया। प्रारंभिक ईसाइयों को व्यापक रूप से "नास्तिक" के रूप में बदनाम किया गया था क्योंकि वे यूनानी-रोमन देवताओं के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते थे। रोमन साम्राज्य के दौरान, ईसाइयों को सामान्य रूप से रोमन देवताओं और प्राचीन रोम के शाही पंथ को particular.Maycock, ए. एल. में अस्वीकार करने के लिए मार दिया गया था। और रोनाल्ड नॉक्स (2003)। इसकी स्थापना से महान शिस्म तक पूछताछः एक परिचयात्मक अध्ययन। .. हालाँकि, ईसाइयों और मूर्तिपूजकों के बीच एक भारी संघर्ष था, जिसमें प्रत्येक समूह ने दूसरे पर नास्तिकता का आरोप लगाया, क्योंकि वे उस धर्म का पालन नहीं कर रहे थे जिसे वे सही मानते थे। जब 381 में थियोडोसियस प्रथम के तहत ईसाई धर्म रोम का राज्य धर्म बन गया, तो विधर्म एक दंडनीय अपराध बन गया। प्रारंभिक मध्य युग से पुनर्जागरण तक प्रारंभिक मध्य युग के दौरान, इस्लामी दुनिया ने एक स्वर्ण युग का अनुभव किया। विज्ञान और दर्शन में प्रगति के साथ, अरब और फारसी देशों ने तर्कवादियों को उत्पन्न किया जो प्रकट धर्म के बारे में संशयवादी थे, जैसे कि मुहम्मद अल वारक (फ़्ल. 9वीं शताब्दी), इब्न अल-रावंदी (827-911), और अबू बकर अल-रज़ी (-925), साथ ही अल-मारी (973-1058) जैसे मुखर नास्तिक। अल-मारी ने लिखा और सिखाया कि धर्म स्वयं एक "प्राचीन काल की कल्पित कथा" थी और मनुष्य "दो प्रकार के थेः जिनके पास मस्तिष्क था, लेकिन कोई धर्म नहीं था, और जिनके पास धर्म था, लेकिन कोई मस्तिष्क नहीं था।" इस तथ्य के बावजूद कि ये लेखक अपेक्षाकृत विपुल लेखक थे, उनका बहुत कम काम बचा है, मुख्य रूप से उनका खंडन करने का प्रयास करने वाले मुस्लिम समर्थक द्वारा बाद के कार्यों में उद्धरणों और अंशों के माध्यम से संरक्षित किया जा रहा है। यूरोप में, प्रारंभिक मध्य युग और मध्य युग के दौरान नास्तिक विचारों का समर्थन दुर्लभ था (मध्ययुगीन धर्माधिकरण देखें)। हालाँकि, इस अवधि के भीतर ऐसे आंदोलन हुए जिन्होंने ईसाई देवता की विषमपरम्परागत अवधारणाओं को आगे बढ़ाया, जिसमें प्रकृति, पारगमन और ईश्वर की जानकारी के बारे में अलग-अलग विचार शामिल थे। ओक्हम के विलियम ने मानव ज्ञान की अपनी नाममात्र की सीमा को एकल वस्तुओं तक सीमित करने के साथ रूपक-विरोधी प्रवृत्तियों को प्रेरित किया, और जोर देकर कहा कि दिव्य सार को मानव बुद्धि द्वारा सहज या तर्कसंगत रूप से नहीं पकड़ा जा सकता है। वाल्डेंसियन जैसे विधर्मी माने जाने वाले संप्रदायों पर भी नास्तिक होने का आरोप लगाया गया था। विश्वास और तर्क के बीच परिणामी विभाजन ने बाद के कट्टरपंथी और सुधारवादी धर्मशास्त्रियों को प्रभावित किया। पुनर्जागरण ने स्वतंत्र विचार और संदेहपूर्ण जांच के दायरे का विस्तार करने के लिए बहुत कुछ किया। लियोनार्डो दा विंची जैसे व्यक्तियों ने स्पष्टीकरण के साधन के रूप में प्रयोग की मांग की, और धार्मिक प्राधिकरण से तर्कों का विरोध किया। इस समय के दौरान धर्म और चर्च के अन्य आलोचकों में निकोलो मैकियावेली, बोनावेंचर डेस पियर्स, मिशेल डी मोंटेगेन और फ्रांस्वा राबेलिस शामिल थे। प्रारंभिक आधुनिक काल के इतिहासकार जेफ्री ब्लेनी ने लिखा कि सुधार ने कैथोलिक चर्च के अधिकार पर हमला करके नास्तिकों के लिए मार्ग प्रशस्त किया था, जिसने बदले में "चुपचाप अन्य विचारकों को नए प्रोटेस्टेंट चर्चों के अधिकार पर हमला करने के लिए प्रेरित किया।" देववाद ने फ्रांस, प्रशिया और इंग्लैंड में प्रभाव प्राप्त किया। 1546 में, फ्रांसीसी विद्वान एटिने डोलेट को नास्तिक होने के आरोप में फांसी दी गई थी। ब्लेनी के अनुसार, दार्शनिक बारूक स्पिनोज़ा "शायद पहले प्रसिद्ध 'अर्ध-नास्तिक' थे जिन्होंने आधुनिक युग में खुद को एक ईसाई देश में घोषित किया"। स्पिनोज़ा का मानना था कि प्राकृतिक नियम ब्रह्मांड के कामकाज की व्याख्या करते हैं। 1661 में, उन्होंने भगवान पर अपना लघु ग्रंथ प्रकाशित किया। 17वीं और 18वीं शताब्दी में ईसाई धर्म की आलोचना तेजी से बढ़ती गई, विशेष रूप से फ्रांस और इंग्लैंड में। थॉमस हॉब्स जैसे कुछ प्रोटेस्टेंट विचारकों ने अलौकिक घटनाओं के प्रति भौतिकवादी दर्शन और संदेह का समर्थन किया। 17वीं शताब्दी के अंत तक, बुद्धिजीवियों द्वारा देववाद का खुले तौर पर समर्थन किया जाने लगा। पहला ज्ञात स्पष्ट नास्तिक 1674 के अपने तीन लेखन में धर्म के जर्मन आलोचक मैथियस नटज़न थे। उनके बाद दो अन्य स्पष्ट नास्तिक लेखकों, पोलैंड के पूर्व जेसुइट दार्शनिक काज़िमियर्ज़ लिस्जिंस्की और 1720 के दशक में फ्रांसीसी पादरी जीन मेस्लियर ने उनका अनुसरण किया। 18वीं शताब्दी के दौरान, अन्य खुले तौर पर नास्तिक विचारकों का अनुसरण किया गया, जैसे कि बैरन डी 'होलबैक, जैक्स-आंद्रे नाइजन और अन्य फ्रांसीसी भौतिकवादी। बैरन डी 'होलबैक फ्रांसीसी प्रबुद्धता में एक प्रमुख व्यक्ति थे जो अपने नास्तिकवाद और धर्म के खिलाफ अपने विशाल लेखन के लिए जाने जाते हैं, उनमें से सबसे प्रसिद्ध प्रकृति की प्रणाली (1770) है, लेकिन ईसाई धर्म का भी अनावरण किया गया है। "मनुष्य के दुःख का स्रोत प्रकृति के प्रति उसकी अज्ञानता है। जिस प्रासंगिकता के साथ वह अपनी शैशवावस्था में आत्मसात की गई अंधी राय से चिपके रहते हैं, जो उनके अस्तित्व के साथ खुद को जोड़ती है, परिणामी पूर्वाग्रह जो उनके दिमाग को विकृत करता है, जो इसके विस्तार को रोकता है, जो उन्हें कल्पना का गुलाम बनाता है, उसे निरंतर त्रुटि के लिए बर्बाद करता है। हालांकि व्यापक रूप से माना जाता है कि वोल्टेयर ने क्रांति के दौरान नास्तिक सोच में दृढ़ता से योगदान दिया था, लेकिन उन्होंने यह भी माना कि भगवान के डर ने आगे की अव्यवस्था को हतोत्साहित किया है, यह कहते हुए कि "यदि भगवान का अस्तित्व नहीं था, तो उनका आविष्कार करना आवश्यक होगा।" दार्शनिक डेविड ह्यूम ने अनुभववाद पर आधारित एक संदेहपूर्ण ज्ञानमीमांसा विकसित की, और इमैनुएल कांट के दर्शन ने आध्यात्मिक ज्ञान की संभावना पर दृढ़ता से सवाल उठाया है। दोनों दार्शनिकों ने प्राकृतिक धर्मशास्त्र के आध्यात्मिक आधार को कमजोर किया और ईश्वर के अस्तित्व के लिए शास्त्रीय तर्कों की आलोचना की। फ्रांसीसी क्रांति का एक लक्ष्य पादरी के नागरिक संविधान के माध्यम से राज्य के संबंध में पादरी का पुनर्गठन और अधीनता था। इसे लागू करने के प्रयासों के कारण पादरी-विरोधी हिंसा हुई और कई मौलवियों को फ्रांस से निष्कासित कर दिया गया, जो थर्मिडोरियन प्रतिक्रिया तक चला। कट्टरपंथी जैकोबिनों ने 1793 में सत्ता पर कब्जा कर लिया, जिससे आतंक के शासन की शुरुआत हुई। जैकोबिन देववादी थे और उन्होंने सर्वोच्च व्यक्ति के पंथ को एक नए फ्रांसीसी राज्य धर्म के रूप में पेश किया। जैक्स हेबर्ट के आसपास के कुछ नास्तिकों ने इसके बजाय एक पंथ के कारण को स्थापित करने की मांग की, जो एक देवी व्यक्त करने वाले कारण के साथ नास्तिक छद्म-धर्म का एक रूप है। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, नास्तिकवाद तर्कवादी और स्वतंत्र विचार वाले दार्शनिकों के प्रभाव में प्रमुखता से उभरा। जर्मन दार्शनिक लुडविग फ़ायरबाख ने ईश्वर को एक मानव आविष्कार और धार्मिक गतिविधियों को इच्छा-पूर्ति माना। उन्होंने कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक नीत्शे जैसे दार्शनिकों को प्रभावित किया, जिन्होंने देवताओं के अस्तित्व से इनकार किया और धर्म की आलोचना की। 1842 में, जॉर्ज होलियोक नास्तिक मान्यताओं के कारण ग्रेट ब्रिटेन में कैद अंतिम व्यक्ति थे। स्टीफन लॉ ने नोट किया कि वह इस तरह के आरोप में जेल जाने वाले पहले व्यक्ति भी हो सकते हैं। कानून में कहा गया है कि होलीओक ने "सबसे पहले 'धर्मनिरपेक्षता' शब्द गढ़ा था।" 20वीं शताब्दी में कई समाजों में नास्तिकता का विकास हुआ। नास्तिक विचार को मार्क्सवाद, तार्किक प्रत्यक्षवाद, अस्तित्ववाद, मानवतावाद और नारीवाद और सामान्य वैज्ञानिक आंदोलन जैसे अन्य व्यापक दर्शनों की एक विस्तृत विविधता में मान्यता मिली। बर्ट्रेंड रसेल और जॉन डेवी जैसे प्रकृतिवाद के समर्थकों ने ईश्वर में विश्वास को दृढ़ता से अस्वीकार कर दिया। जे. एन. जैसे विश्लेषणात्मक दार्शनिक फाइंडले और जे. जे. सी. स्मार्ट ने भगवान के अस्तित्व के खिलाफ तर्क दिया। पूर्वी यूरोप और एशिया में राज्य नास्तिकवाद उभरा, विशेष रूप से व्लादिमीर लेनिन और जोसेफ स्टालिन के तहत सोवियत संघ में और माओ जेडोंग के तहत कम्युनिस्ट चीन में। सोवियत संघ में नास्तिक और धार्मिक-विरोधी नीतियों में कई विधायी कार्य, स्कूलों में धार्मिक शिक्षा को गैरकानूनी घोषित करना, और लीग ऑफ मिलिटेंट ब्लैनी; ए शॉर्ट हिस्ट्री ऑफ क्रिस्टियानिटी; वाइकिंग; 2011; पी. 494 का उदय शामिल था ताकि दूसरे विश्व युद्ध के दौरान अपने शासन की सार्वजनिक स्वीकृति में सुधार करने के लिए स्टालिन ने ऑर्थोडेक्स चर्च के विरोध को नरम कर दिया। 1966 में, टाइम पत्रिका ने पूछा "क्या भगवान मर चुके हैं?" डेथ ऑफ गॉड धर्मशास्त्रीय आंदोलन के जवाब में, इस अनुमान का हवाला देते हुए कि दुनिया के लगभग आधे लोग एक धार्मिक-विरोधी शक्ति के तहत रहते थे, और अफ्रीका, एशिया और दक्षिण अमेरिका में लाखों लोगों को धर्मशास्त्र के ईसाई दृष्टिकोण का ज्ञान नहीं था। पेरियार ई. वी. जैसे नेता। भारत के एक प्रमुख नास्तिक नेता रामासामी ने जाति और धर्म के नाम पर लोगों के साथ भेदभाव करने और उन्हें विभाजित करने के लिए हिंदू धर्म और ब्राह्मणों के खिलाफ लड़ाई लड़ी। "जिसने भगवान को बनाया वह मूर्ख था, जो अपना नाम फैलाता है वह बदमाश है, और जो उसकी पूजा करता है वह बर्बर है। हियूर्थ, फिनगेयर (1996)। "दक्षिण भारत में नास्तिकता"। अंतर्राष्ट्रीय मानवतावादी और नैतिक संघ, अंतर्राष्ट्रीय मानवतावादी समाचार। संयुक्त राज्य अमेरिका में, नास्तिक वश्ती मैककॉलम 1948 के सर्वोच्च न्यायालय के एक मामले में वादी थीं, जिसने अमेरिकी पब्लिक स्कूलों में धार्मिक शिक्षा को रद्द कर दिया था। मैडलीन मुर्रे ओ 'हेयर सबसे प्रभावशाली अमेरिकी नास्तिकों में से एक थीं; उन्होंने 1963 के सुप्रीम कोर्ट के मामले मुर्रे बनाम कर्लेट को सामने लाया जिसने सार्वजनिक स्कूलों में अनिवार्य प्रार्थना पर प्रतिबंध लगा दिया। द फ्रीडम फ्रॉम रिलिजन फाउंडेशन की सह-स्थापना ऐनी निकोल गेलर और उनकी बेटी एनी लॉरी गेलर ने 1976 में संयुक्त राज्य अमेरिका में की थी। यह चर्च और राज्य के अलगाव को बढ़ावा देता है। 21वीं सदी का "नया नास्तिकता" कुछ शुरुआती 21वीं सदी के नास्तिक लेखकों के बीच एक आंदोलन है, जिन्होंने इस विचार की वकालत की है कि "धर्म को बर्दाश्त नहीं किया जाना चाहिए, लेकिन जहां भी इसका प्रभाव उत्पन्न होता है, तर्कसंगत तर्क द्वारा इसका मुकाबला, आलोचना और खुलासा किया जाना चाहिए।" यह आंदोलन आमतौर पर सैम हैरिस, डैनियल डेनेट, रिचर्ड डॉकिन्स, क्रिस्टोफर हिचेन्स और विक्टर जे. स्टेंगर से जुड़ा हुआ है। 9/11 की धार्मिक रूप से प्रेरित आतंकवादी घटनाओं और अमेरिकी विज्ञान पाठ्यक्रम को बदलने के आंशिक रूप से सफल प्रयासों में सृष्टिवादी विचारों को शामिल करने के लिए, धार्मिक अधिकार से उन विचारों के समर्थन के साथ, "नए" नास्तिकों द्वारा अधिक धर्मनिरपेक्ष समाज की ओर बढ़ने की आवश्यकता के प्रमाण के रूप में उद्धृत किया गया है। जनसांख्यिकी दुनिया में नास्तिकों की संख्या की मात्रा निर्धारित करना मुश्किल है। धार्मिक-विश्वास सर्वेक्षणों के उत्तरदाता "नास्तिकवाद" को अलग तरह से परिभाषित कर सकते हैं या नास्तिकवाद, गैर-धार्मिक मान्यताओं और गैर-आस्तिक धार्मिक और आध्यात्मिक मान्यताओं के बीच अलग-अलग अंतर कर सकते हैं। एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका में प्रकाशित 2010 के एक सर्वेक्षण में पाया गया कि गैर-धार्मिक लोग दुनिया की आबादी का लगभग 9.6% हैं, और नास्तिक लगभग 2.0% हैं। इस आंकड़े में वे लोग शामिल नहीं थे जो नास्तिक धर्मों का पालन करते हैं, जैसे कि कुछ बौद्ध। 2000 से 2010 तक नास्तिकता के लिए औसत वार्षिक परिवर्तन-0.17% था। जिनके पास भगवान में विश्वास की कमी है, उनका व्यापक अनुमान दुनिया भर में 50 करोड़ से 11 अरब लोगों तक है। विद्वानों ने संकेत दिया है कि दुनिया में सबसे कम जन्म दर वाले अधार्मिक देशों और आम तौर पर उच्च जन्म दर वाले धार्मिक देशों के कारण वैश्विक जनसंख्या के प्रतिशत के रूप में वैश्विक नास्तिकता में गिरावट आ सकती है। वैश्विक विन-गैलप इंटरनेशनल अध्ययनों के अनुसार, 2012 में 13 प्रतिशत उत्तरदाता "आश्वस्त नास्तिक" थे, 2015 में 11 प्रतिशत "आश्वस्त नास्तिक" थे, और 2017 में 9 प्रतिशत "आश्वस्त नास्तिक" थे। सर्वेक्षण में जिन शीर्ष 10 देशों ने खुद को "आश्वस्त नास्तिक" के रूप में देखा, उनमें चीन (47 प्रतिशत), जापान (31 प्रतिशत), चेक गणराज्य (30 प्रतिशत), फ्रांस (29 प्रतिशत), दक्षिण कोरिया (15 प्रतिशत), जर्मनी (15 प्रतिशत), नीदरलैंड (14 प्रतिशत), ऑस्ट्रिया (10 प्रतिशत), आइसलैंड (10 प्रतिशत), ऑस्ट्रेलिया (10 प्रतिशत) और आयरलैंड गणराज्य (10 प्रतिशत) शामिल हैं। एन. ओ. आर. सी. द्वारा 2012 में किए गए एक अध्ययन में पाया गया कि पूर्वी जर्मनी में नास्तिकों का प्रतिशत सबसे अधिक था जबकि चेक गणराज्य में दूसरी सबसे अधिक राशि थी। प्रति देश नास्तिकों की संख्या कुछ अपवादों के साथ व्यक्ति और समाज दोनों के लिए सुरक्षा के स्तर के साथ दृढ़ता से सहसंबद्ध है। 2010 के यूरोबैरोमीटर पोल के अनुसार, सर्वेक्षण में शामिल लोगों का प्रतिशत, जो इस कथन से सहमत हैं कि "आप किसी भी प्रकार की आत्मा, ईश्वर या जीवन शक्ति पर विश्वास नहीं करते हैं", फ्रांस (40 प्रतिशत), चेक गणराज्य (37 प्रतिशत), स्वीडन (34 प्रतिशत), नीदरलैंड (30 प्रतिशत), और एस्टोनिया (29 प्रतिशत) में उच्च प्रतिशत से भिन्न है; जर्मनी (27 प्रतिशत), बेल्जियम (27 प्रतिशत), ब्रिटेन (25 प्रतिशत) में मध्यम-उच्च प्रतिशत; पोलैंड (5 प्रतिशत), ग्रीस (4 प्रतिशत), साइप्रस (3 प्रतिशत), माल्टा (2 प्रतिशत), और रोमानिया (1 प्रतिशत) में बहुत कम है। यूरोपीय संघ में भेदभाव पर 2012 के यूरोबैरोमीटर सर्वेक्षण में, मतदान करने वालों में से 16 प्रतिशत ने खुद को गैर-आस्तिक/अज्ञेयवादी माना, और 7 प्रतिशत ने खुद को नास्तिक माना। 2012 में प्यू रिसर्च सेंटर के एक सर्वेक्षण के अनुसार, लगभग 18 प्रतिशत यूरोपीय लोग धार्मिक रूप से असंबद्ध हैं, जिनमें अज्ञेयवादी और नास्तिक शामिल हैं। इसी सर्वेक्षण के अनुसार, केवल दो यूरोपीय देशों में धार्मिक रूप से असंबद्ध आबादी का बहुमत हैः चेक गणराज्य (75 प्रतिशत) और एस्टोनिया (60 प्रतिशत)। एशिया तीन अन्य देश हैं, और चीन का एक विशेष प्रशासनिक क्षेत्र या क्षेत्र जहां असंबद्ध आबादी का बहुमत हैः उत्तर कोरिया (71 प्रतिशत), जापान (57 प्रतिशत), हांगकांग (56 प्रतिशत), और चीन (52 प्रतिशत)। ऑस्ट्रेलेशिया 2021 ऑस्ट्रेलियाई जनगणना के अनुसार, 38 प्रतिशत ऑस्ट्रेलियाई लोगों का "कोई धर्म नहीं" है, एक श्रेणी जिसमें नास्तिक शामिल हैं। 2013 की जनगणना में, न्यूजीलैंड के 42 प्रतिशत लोगों ने कोई धर्म नहीं होने की सूचना दी, जो 1991 में 30 प्रतिशत थी। संयुक्त राज्य अमेरिका विश्व मूल्य सर्वेक्षण के अनुसार, 2014 में 4.4% अमेरिकियों ने नास्तिकों के रूप में अपनी पहचान बनाई। हालाँकि, उसी सर्वेक्षण से पता चला कि सभी उत्तरदाताओं में से 11.1% ने यह पूछे जाने पर "नहीं" कहा कि क्या वे भगवान में विश्वास करते हैं। प्यू रिसर्च सेंटर की 2014 की एक रिपोर्ट के अनुसार, अमेरिकी वयस्क आबादी का 3.1% नास्तिक के रूप में पहचान करता है, जो 2007 में 1.6% था; और धार्मिक रूप से असंबद्ध (या "कोई धर्म नहीं") जनसांख्यिकीय के भीतर, नास्तिकों ने 13.6% बनाया। 2015 के सामान्य समाजशास्त्रीय सर्वेक्षण के अनुसार अमेरिका में नास्तिकों और अज्ञेयवादियों की संख्या पिछले 23 वर्षों में अपेक्षाकृत सपाट रही है क्योंकि 1991 में केवल 2 प्रतिशत की पहचान नास्तिक के रूप में की गई थी और 4 प्रतिशत की पहचान अज्ञेयवादी के रूप में की गई थी और 2014 में केवल 3 प्रतिशत की पहचान नास्तिक के रूप में की गई थी और 5 प्रतिशत की पहचान अज्ञेयवादियों के रूप में की गई थी। अमेरिकी परिवार सर्वेक्षण के अनुसार, 2017 में 34 प्रतिशत धार्मिक रूप से असंबद्ध पाए गए (23 प्रतिशत 'विशेष रूप से कुछ भी नहीं', 6 प्रतिशत अज्ञेयवादी, 5 प्रतिशत नास्तिक)। प्यू रिसर्च सेंटर के अनुसार, 2014 में, अमेरिकी आबादी का 22.8% किसी धर्म के साथ अपनी पहचान नहीं रखता है, जिसमें नास्तिक (3.1%) और अज्ञेयवादी (4%) शामिल हैं। पी. आर. आर. आई. के एक सर्वेक्षण के अनुसार, 24 प्रतिशत आबादी असंबंधित है। नास्तिक और अज्ञेयवादी संयुक्त रूप से इस असंबद्ध जनसांख्यिकीय का लगभग एक चौथाई हिस्सा हैं। अरब दुनिया हाल के वर्षों में, अरब दुनिया में नास्तिकता की प्रवृत्ति में काफी वृद्धि हुई है। काहिरा जैसे क्षेत्र के प्रमुख शहरों में, सत्तावादी सरकारों की नियमित कार्रवाई के बावजूद, नास्तिक कैफे और सोशल मीडिया में आयोजन कर रहे हैं। गैलप इंटरनेशनल द्वारा 2012 में किए गए एक सर्वेक्षण से पता चला कि 5 प्रतिशत सऊदी खुद को "आश्वस्त नास्तिक" मानते हैं। हालाँकि, अरब दुनिया में बहुत कम युवाओं के दोस्तों या परिचित लोगों के घेरे में नास्तिक हैं। एक अध्ययन के अनुसार, मोरक्को, मिस्र, सऊदी अरब या जॉर्डन में 1 प्रतिशत से भी कम; संयुक्त अरब अमीरात, बहरीन, कुवैत और फिलिस्तीन में केवल 3 प्रतिशत से 7 प्रतिशत। यह पूछे जाने पर कि क्या उन्होंने "[अपने] इलाके, समुदाय और समाज में नास्तिकता के निशान देखे या सुने हैं", सर्वेक्षण किए गए सभी देशों में केवल 3 प्रतिशत से 8 प्रतिशत ने हां में जवाब दिया। एकमात्र अपवाद 51 प्रतिशत के प्रतिशत के साथ संयुक्त अरब अमीरात था। नास्तिकतावाद के प्रति दृष्टिकोण सांख्यिकीय रूप से, नास्तिकों को दुनिया भर में खराब सम्मान में रखा जाता है। गैर-नास्तिक नास्तिकों को अनैतिक व्यवहार प्रदर्शित करने के लिए प्रवण के रूप में निहित रूप से देखते हैं। इसके अलावा, 2016 के प्यू रिसर्च सेंटर प्रकाशन के अनुसार, 15 प्रतिशत फ्रांसीसी लोग, 45 प्रतिशत अमेरिकी और 99 प्रतिशत इंडोनेशियाई स्पष्ट रूप से मानते हैं कि एक व्यक्ति को नैतिक होने के लिए भगवान में विश्वास करना चाहिए। प्यू ने आगे उल्लेख किया कि, एक अमेरिकी सर्वेक्षण में, नास्तिकों और मुसलमानों ने "भावना थर्मामीटर" पर प्रमुख धार्मिक जनसांख्यिकी के बीच सबसे कम रेटिंग के लिए बराबरी की। इसके अलावा, धार्मिक कॉलेज के छात्रों के एक अध्ययन में पाया गया कि वे अपनी मृत्यु दर पर विचार करने के बाद नास्तिकों को नकारात्मक रूप से समझने और उनके साथ बातचीत करने की अधिक संभावना रखते हैं, यह सुझाव देते हुए कि ये दृष्टिकोण मृत्यु की चिंता का परिणाम हो सकते हैं। धन, शिक्षा और तर्क शैली विभिन्न अध्ययनों ने शिक्षा, धन और आई. क्यू. के स्तरों के बीच नास्तिकवाद के साथ सकारात्मक संबंध होने की सूचना दी है। 2008 के एक अध्ययन में, शोधकर्ताओं ने पाया कि बुद्धि का यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में धार्मिक विश्वास से नकारात्मक संबंध है। 137 देशों के एक नमूने में, राष्ट्रीय आई. क्यू. और ईश्वर में अविश्वास के बीच संबंध 0.60 पाया गया। विकासवादी मनोवैज्ञानिक निगेल बार्बर के अनुसार, नास्तिकवाद उन स्थानों पर खिलता है जहां अधिकांश लोग आर्थिक रूप से सुरक्षित महसूस करते हैं, विशेष रूप से यूरोप के सामाजिक लोकतंत्रों में, क्योंकि व्यापक सामाजिक सुरक्षा जाल और बेहतर स्वास्थ्य देखभाल के साथ भविष्य के बारे में कम अनिश्चितता है जिसके परिणामस्वरूप जीवन की अधिक गुणवत्ता और उच्च जीवन प्रत्याशा होती है। इसके विपरीत, अविकसित देशों में नास्तिकों की संख्या बहुत कम है। नास्तिकवाद और आई. क्यू. के बीच संबंध, सांख्यिकीय रूप से महत्वपूर्ण होने के बावजूद, बड़ा नहीं है, और संबंध का कारण अच्छी तरह से समझा नहीं गया है। एक परिकल्पना यह है कि आई. क्यू. और धार्मिकता के बीच नकारात्मक संबंध गैर-अनुरूपता में व्यक्तिगत मतभेदों द्वारा मध्यस्थता की जाती है; कई देशों में, धार्मिक विश्वास एक अनुरूपवादी विकल्प है, और इस बात के प्रमाण हैं कि अधिक बुद्धिमान लोगों के अनुरूप होने की संभावना कम है। एक अन्य सिद्धांत यह है कि उच्च आई. क्यू. वाले लोग विश्लेषणात्मक तर्क में संलग्न होने की अधिक संभावना रखते हैं, और यह कि धर्म में अविश्वास धार्मिक दावों के मूल्यांकन के लिए उच्च-स्तरीय विश्लेषणात्मक तर्क के अनुप्रयोग से होता है। 2017 के एक अध्ययन में, यह दिखाया गया था कि धार्मिक व्यक्तियों की तुलना में, नास्तिकों में उच्च तर्क क्षमता होती है और यह अंतर आयु, शिक्षा और मूल देश जैसे समाज-जनसांख्यिकीय कारकों से असंबंधित प्रतीत होता है। 2015 के एक अध्ययन में, शोधकर्ताओं ने पाया कि नास्तिक आस्तिकों की तुलना में संज्ञानात्मक प्रतिबिंब परीक्षणों में अधिक अंक प्राप्त करते हैं, लेखकों ने लिखा है कि "यह तथ्य कि नास्तिक अधिक अंक प्राप्त करते हैं, साहित्य से सहमत है जो दर्शाता है कि विश्वास मन और उसके डिफ़ॉल्ट मोड की एक स्वचालित अभिव्यक्ति है। ऐसा लगता है कि अविश्वास के लिए विचारशील संज्ञानात्मक क्षमता की आवश्यकता होती है। 2016 के एक अध्ययन में, जिसमें 4 नए अध्ययनों की सूचना दी गई थी और इस विषय पर पिछले सभी शोधों का एक मेटा-विश्लेषण किया गया था, पाया गया कि आत्म-पहचाने गए नास्तिकों ने संज्ञानात्मक प्रतिबिंब परीक्षण पर आस्तिकों की तुलना में 18.7% अधिक अंक प्राप्त किए और धार्मिकता और विश्लेषणात्मक सोच के बीच एक नकारात्मक संबंध है। लेखकों ने ध्यान दिया कि हाल ही में "यह तर्क दिया गया है कि विश्लेषणात्मक विचारक वास्तव में कम धार्मिक नहीं हैं; बल्कि, अनुमानित संबंध आमतौर पर विश्लेषणात्मक सोच (एक क्रम प्रभाव) के बाद मापा जाने वाली धार्मिकता का परिणाम हो सकता है", हालांकि, वे कहते हैं कि "हमारे परिणाम इंगित करते हैं कि विश्लेषणात्मक सोच और धार्मिक अविश्वास के बीच संबंध एक सरल क्रम प्रभाव के कारण नहीं है। इस बात के अच्छे प्रमाण हैं कि नास्तिक और अज्ञेयवादी धार्मिक विश्वासियों की तुलना में अधिक चिंतनशील हैं। यह "विश्लेषणात्मक नास्तिक" प्रभाव अकादमिक दार्शनिकों के बीच भी पाया गया है, यहां तक कि जब शिक्षा जैसे लगभग एक दर्जन संभावित भ्रम को नियंत्रित किया जाता है। हालांकि, कुछ अध्ययन उन सभी देशों में नास्तिकवाद और विश्लेषणात्मक सोच के बीच इस संबंध का पता नहीं लगाते हैं, जिनका वे अध्ययन करते हैं, यह सुझाव देते हुए कि विश्लेषणात्मक सोच और नास्तिकवाद के बीच संबंध संस्कृति पर निर्भर हो सकता है। इस बात के भी प्रमाण हैं कि तथाकथित विश्लेषणात्मक नास्तिक प्रभाव में लिंग शामिल हो सकता हैः क्योंकि पुरुषों में नास्तिकवाद का समर्थन करने की अधिक संभावना पाई गई है, और पुरुष अक्सर विश्लेषणात्मक सोच के परीक्षणों पर थोड़ा बेहतर प्रदर्शन करते हैं जब गणित की चिंता जैसे चर को नियंत्रित नहीं करते हैं, नास्तिकवाद और विश्लेषणात्मक तर्क के बीच संबंध को आंशिक रूप से विश्लेषणात्मक सोच में देखे गए लिंग अंतर की व्याख्या से समझाया जा सकता है। ।