Islam and secularism
धर्मनिरपेक्षता-अर्थात, नागरिक मामलों और राज्य से धर्म का अलगाव-इस्लामी राजनीतिक विचार में एक विवादास्पद अवधारणा रही है, जो आंशिक रूप से ऐतिहासिक कारकों और आंशिक रूप से अवधारणा की अस्पष्टता के कारण है। मुस्लिम दुनिया में, विदेशी औपनिवेशिक प्रभुत्व के तहत कानूनी और राजनीतिक क्षेत्रों से इस्लामी प्रभावों को हटाने के साथ-साथ कुछ धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र राज्यों द्वारा सार्वजनिक धार्मिक अभिव्यक्ति को प्रतिबंधित करने के प्रयासों के कारण इस धारणा ने मजबूत नकारात्मक अर्थ प्राप्त किए हैं। इस प्रकार, धर्मनिरपेक्षता को अक्सर आक्रमणकारियों द्वारा थोपी गई एक विदेशी विचारधारा के रूप में माना जाता है और उत्तर-औपनिवेशिक शासक अभिजात वर्ग द्वारा इसे कायम रखा जाता है, और इसे अक्सर धर्महीनता या धर्म-विरोधी के बराबर माना जाता है। विशेष रूप से 19वीं शताब्दी के अंत से 20वीं शताब्दी के मध्य में, कुछ मुस्लिम विचारकों ने रूसी, ब्रिटिश और फ्रांसीसी उपनिवेशवाद के सामने इस्लामी दुनिया को मजबूत करने के तरीके के रूप में धर्मनिरपेक्षता की वकालत की। कुछ लोगों ने राजनीतिक व्यवस्था के अर्थ में धर्मनिरपेक्षता की वकालत की है जो शरिया (अली अब्देल रज़ीक और महमूद मोहम्मद ताहा) की किसी भी एकल व्याख्या को लागू नहीं करता है; तर्क दिया कि इस तरह की राजनीतिक व्यवस्था इस्लाम (अब्दुल्ला सईद) का उल्लंघन नहीं करेगी/नहीं करेगी; और जो संवैधानिकता और मानवाधिकारों के साथ संयुक्त है, एक इस्लामी राज्य (अब्दुल्लाही अहमद एन-नईम) के आधुनिक दृष्टिकोण की तुलना में इस्लामी इतिहास के साथ अधिक सुसंगत है। रूढ़िवादी इस्लामी विद्वान और इस्लामवाद (राजनीतिक इस्लाम) के समर्थक इस्लाम को व्यक्तिगत विश्वास के मामलों तक सीमित रखने का कड़ा विरोध करते हैं, और एक ऐसे इस्लाम की भी पुरजोर वकालत करते हैं जो कानून, राजनीति, अर्थशास्त्र, संस्कृति और अपने नागरिकों के जीवन के हर अन्य पहलू को शामिल करता है। इस्लामवादी अग्रणी अबुल आला मौदुदी ने दावा किया कि धर्मनिरपेक्षतावादियों का लक्ष्य बहु-धार्मिक समाजों में तनाव और विभाजन को कम करना नहीं था, बल्कि "नैतिकता और दिव्य मार्गदर्शन के प्रतिबंधों" से बचना था, और इस प्रकार "समाज के नियंत्रण तंत्र से सभी नैतिकता, नैतिकता या मानवीय शालीनता" को समाप्त करना था। इस्लामी दुनिया में कई पूर्व-आधुनिक राजनीति ने धार्मिक और राजनीतिक अधिकार के बीच कुछ स्तर के अलगाव का प्रदर्शन किया, खिलाफत की शक्ति का नुकसान इसका एक प्रमुख कारण था, भले ही वे राज्य की आधुनिक अवधारणा का पालन नहीं करते थे, जिसमें कोई आधिकारिक धर्म या धर्म-आधारित कानून नहीं थे। आज, कुछ मुस्लिम बहुल देश खुद को धर्मनिरपेक्ष के रूप में परिभाषित करते हैं या माना जाता है। उनमें से कई के पास दोहरी कानूनी प्रणाली है जिसमें मुसलमान शरिया अदालतों में पारिवारिक और वित्तीय विवादों को ला सकते हैं, जिनके अधिकार क्षेत्र में देश-दर-देश भिन्नता होती है, लेकिन आमतौर पर इसमें विवाह, तलाक, विरासत और संरक्षकता शामिल होती है। परिभाषा धर्मनिरपेक्षता एक अस्पष्ट अवधारणा है जिसे कई नीतियों और विचारों को संदर्भित करने के लिए समझा जा सकता है-एंटीक्लेरिकलिस्म, नास्तिकवाद, धर्म के प्रति राज्य तटस्थता, राज्य से धर्म का अलगाव, सार्वजनिक क्षेत्र से धार्मिक प्रतीकों का निर्वासन, या विघटन (चर्च और राज्य का अलगाव, हालांकि इस्लाम में "चर्च" की इस भावना के अनुरूप कोई संस्था नहीं है)। धर्मनिरपेक्षता को दो प्रकारों में वर्गीकृत किया गया है, "कठोर" या "मुखर" और "नरम" या "निष्क्रिय"-"कठोर" का अधार्मिक होना, धर्म को अवैध मानते हुए और धार्मिक विश्वास को यथासंभव हतोत्साहित और कमजोर करने की कोशिश करना (एक उदाहरण कम्युनिस्ट सरकारों के तहत पाया जा रहा है); "नरम" धर्मनिरपेक्षता सहिष्णुता और तटस्थता पर जोर देती है और "सिद्धांत में किसी भी भागीदारी से राज्य को बाहर करने" की कोशिश करती है, और "किसी भी सिद्धांत के समर्थकों को राज्य की जबरदस्ती शक्तियों का उपयोग करने से बाहर करती है। अरबी, फारसी या तुर्की में अंग्रेजी शब्द "धर्मनिरपेक्षता" के अनुरूप कोई शब्द नहीं है। मंसूर आलम के अनुसार, मुसलमानों की चार मुख्य भाषाओं-अरबी, फारसी, उर्दू में धर्मनिरपेक्षता का "सामान्य और प्रचलित" अनुवाद लदीनिया या ग़ैर-मज़हबी और मुल्हीदीन है जिसका अर्थ है "धर्म के बिना" या "गैर-धार्मिक"। आलम विरोध करते हैं कि इन अनुवादों के विपरीत, "पश्चिमी भाषाओं" में पाई जाने वाली धर्मनिरपेक्षता की परिभाषाएँ सभी इंगित करती हैं कि धर्मनिरपेक्षता का अर्थ "धर्म-विरोधी या ईश्वर-विरोधी नहीं है", लेकिन इसका अर्थ धर्म की स्वतंत्रता और धर्म में राज्य द्वारा हस्तक्षेप न करना और इसके विपरीत है। द ऑक्सफोर्ड एनसाइक्लोपीडिया ऑफ द इस्लामिक वर्ल्ड में लिखते हुए नादेर हाशेमी ने अरबी में अनुवाद के रूप में आमतौर पर उपयोग किए जाने वाले दो और शब्द दिए हैंः इल्मानिया (विज्ञान के लिए अरबी शब्द से) और अल्मानिया (जाहिरा तौर पर "दुनिया" के लिए अरबी शब्द से लिया गया)। (बाद वाला शब्द, पहली बार उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में ईसाई लेबनानी विद्वान बुट्रस अल-बुस्तानी द्वारा लिखित शब्दकोश मुहित अल-मुहित में दिखाई दिया।) फारसी में, किसी को ऋण शब्द सेकुलारिज़्म मिलता है, जबकि तुर्की में दोनों लाइक्लिक (फ्रांसीसी लैसिटे से उधार लिया गया) और सेकुलेरिज़्म का उपयोग शब्द को परिभाषित करने के लिए किया जाता है; हालाँकि दोनों तुर्की साहित्य के भीतर परिभाषाओं में भिन्न हो सकते हैं, इन दो शब्दों के अनिश्चित और गलत उपयोग के कारण भ्रम के कारण, संदर्भ और स्रोत के आधार पर अर्थ भिन्न होते हैं। मंसूर आलम (जो मुस्लिम सरकारों के लिए एक नीति के रूप में विचार करने से "कठोर धर्मनिरपेक्षता" को खारिज करते हैं) के अनुसार, कुरान के छंद जो "स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से" पैगंबर को इस्लाम को लागू करने के बजाय मानवता को "अल्लाह का संदेश देने" का काम सौंपकर धार्मिक स्वतंत्रता का समर्थन करते हैं; और जो प्रत्येक व्यक्ति को अपने स्वयं के कार्यों और कार्यों के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी देते हैं, वे हैंः जो अपने भगवान को जवाब देते हैं, प्रार्थना स्थापित करते हैं, आपसी परामर्श से अपने मामलों का संचालन करते हैं, और जो हमने उन्हें प्रदान किया है उससे दान करते हैं; और जो अन्याय होने पर न्याय लागू करते हैं। (1) जो लोग ईमान लाए और जो यहूदी, ईसाई और साबिई हैं, जो कोई अल्लाह और अन्तिम दिन पर ईमान लाए और अच्छे कर्म करे, उनके लिए उनके रब के पास उनका प्रतिदान होगा। न उन पर कोई भय होगा और न वे शोकाकुल होंगे। (62) कहो कि हम अल्लाह और उस चीज़ पर विश्वास करते हैं जो हमारी ओर अवतरित की गई है और जो इब्राहिम, इस्माइल, इशाक, याकूब और कबीलों की ओर अवतरित की गई है और जो मूसा और ईसा को दी गई है और जो पैग़म्बरों को उनके रब की ओर से दी गई है। हम उनमें से किसी के बीच कोई अंतर नहीं करते हैं। (2:136) ला इक्रा फ़िद दिन; धर्म में कोई मजबूरी नहीं है। (2:256) कहो (ओ! पैग़म्बर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) इन काफिरों को; मैं न तो उसकी इबादत करता हूँ जिसकी आप पूजा करते हैं, न ही आप उसकी इबादत करते हैं जिसकी आप पूजा करते हैं, न ही मैं उसकी इबादत करता हूँ जिसकी आप पूजा करते हैं, न ही आप उसकी इबादत करते हैं जिसकी मैं पूजा करता हूँ, आपके लिए आपका धर्म और मेरे लिए मेरा धर्म। (109) निश्चय ही तुम्हारे पास तुम्हारे रब की ओर से प्रमाण आ गए हैं, तो जो कोई देखेगा, वह अपने लिए ही अच्छा करेगा और जो कोई खुद को अंधा कर लेगा, वह अपने लिए ही बुरा करेगा और मैं तुमपर नजर रखनेवाला नहीं हूँ। (1) और जो लोग उसके अलावा दूसरों को संरक्षक बनाते हैं, अल्लाह उन पर नजर रखता है और तुम उन पर संरक्षक नहीं हो। (42ः6) यदि अल्लाह चाहता तो वे उसके अलावा किसी और को इबादत में न लेते। और न हमने आपको उन पर पहरेदार बनाया है और न ही आप उन पर पहरेदार हैं। (1) हम ने तुम में से हर एक के लिए एक कानून और एक स्पष्ट मार्ग निर्धारित किया है। अगर अल्लाह चाहता तो आपको एक राष्ट्र बना देता। (5ः48) जाकिर अल फारुकी और मो. रोकनुज्जमान सिद्दिकी ने मुहम्मद की मदीना वाचा (जिसे मदीना का संविधान भी कहा जाता है) को "धर्मनिरपेक्ष संविधान" के रूप में वर्णित किया है। इतिहास और प्रारंभिक इतिहास का अवलोकन विद्वान बर्नार्ड लुईस बताते हैं कि अपनी "पहली प्रारंभिक शताब्दियों" के दौरान, ईसाई धर्म अलग था और अक्सर राज्य द्वारा उत्पीड़ित किया जाता था, जबकि "इसके संस्थापक इस्लाम के जीवनकाल से ही राज्य था। इस प्रकार इस्लाम शुरू से ही शक्ति के प्रयोग से जुड़ा हुआ था।" धर्म और राज्य के अलगाव के साक्ष्य कई विद्वानों ने तर्क दिया है कि धर्म और राजनीतिक शक्ति का अलगाव प्रारंभिक इस्लामी इतिहास के साथ असंगत नहीं है। सूडान में जन्मे इस्लामी विद्वान अब्दुल्लाही अहमद एन-नईम ने तर्क दिया है कि संवैधानिकता, मानवाधिकारों और पूर्ण नागरिकता पर निर्मित एक धर्मनिरपेक्ष राज्य इस्लामी राज्य के आधुनिक दृष्टिकोण की तुलना में इस्लामी इतिहास के साथ अधिक सुसंगत है। बर्कले में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में मध्य पूर्वी और इस्लामी इतिहास के एक एमेरिटस प्रोफेसर इरा एम. लैपिडस ने नोट किया कि धार्मिक और राजनीतिक शक्ति एकजुट थी, जबकि पैगंबर मुहम्मद उम्मा का नेतृत्व कर रहे थे, जिसके परिणामस्वरूप एक गैर-धर्मनिरपेक्ष राज्य था। लेकिन लैपिडस का कहना है कि 10वीं शताब्दी तक, मुस्लिम दुनिया में कुछ सरकारों ने धर्म और राजनीति का एक प्रभावी अलगाव विकसित कर लिया था, क्योंकि राजनीतिक नियंत्रण "जनरलों, प्रशासकों, राज्यपालों और स्थानीय प्रांतीय प्रभुओं के हाथों में चला गया था; खलीफाओं ने सभी प्रभावी राजनीतिक शक्ति खो दी थी।" ये सरकारें अभी भी आधिकारिक रूप से इस्लामी थीं और धर्म के प्रति प्रतिबद्ध थीं, लेकिन धार्मिक अधिकारियों ने अपने स्वयं के पदानुक्रम और शक्ति के आधार विकसित किए थे जो उन्हें नियंत्रित करने वाले राजनीतिक संस्थानों से अलग थेः लैपिडस का तर्क है कि मुस्लिम सांप्रदायिक जीवन के धार्मिक और राजनीतिक पहलुओं को खलीफा के खिलाफ अरब विद्रोहों, खलीफाओं के वास्तविक अधिकार से स्वतंत्र धार्मिक गतिविधि के उद्भव और हनबली स्कूल ऑफ लॉ के उद्भव से अलग किया गया था। जाकिर अल फारुकी के अनुसार, धर्मनिरपेक्षता "सदियों से" अधिकांश मुगल शासकों के "सहिष्णु और उदार" शासनकाल के तहत पाई गई थी, विशेष रूप से अकबर के शासन (1556-1605) "शोधकर्ता ओलिवियर रॉय का तर्क है कि सुल्तानों और अमीरों की" राजनीतिक शक्ति के बीच एक वास्तविक अलगाव "और खलीफा की धार्मिक शक्ति को" हेजीरा की पहली शताब्दी के अंत में ही बनाया और संस्थागत किया गया था। " फिर भी, मुस्लिम दुनिया में "इस स्थान की स्वायत्तता के बारे में राजनीतिक विचार" की कमी थी और है। शरिया के बाहर कोई सकारात्मक कानून विकसित नहीं किया गया था। संप्रभु का धार्मिक कार्य इस्लामी समुदाय को उसके दुश्मनों से बचाना, शरिया स्थापित करना, जनता की भलाई सुनिश्चित करना था। राज्य मुसलमानों को अच्छे मुसलमानों के रूप में जीने में सक्षम बनाने का एक साधन था और मुसलमानों को सुल्तान का पालन करना था यदि वह ऐसा करता है। शासक की वैधता "मुद्रा बनाने के अधिकार और उनके नाम पर शुक्रवार की प्रार्थना (जुमुआ खुतबा) करने के अधिकार का प्रतीक थी।" उमय्यद खलीफा को उस समय कई मुसलमानों द्वारा एक धर्मनिरपेक्ष राज्य के रूप में देखा गया था, जिनमें से कुछ ने राजनीति और धर्म के एकीकरण की कमी को अस्वीकार कर दिया था। इस धारणा की भरपाई युद्धों की एक स्थिर धारा द्वारा की गई थी जिसका उद्देश्य खलीफा की सीमाओं से आगे मुस्लिम शासन का विस्तार करना था। प्रारंभिक इस्लामी दर्शन में, एवर्रोस ने निर्णायक ग्रंथ में एक तर्क प्रस्तुत किया जो आधिकारिक अशरी धर्मशास्त्र से विज्ञान और दर्शन की मुक्ति के लिए एक औचित्य प्रदान करता है। इस वजह से, कुछ लोग एवर्रोइज़्म को आधुनिक धर्मनिरपेक्षता का अग्रदूत मानते हैं। औपनिवेशिक और औपनिवेशिक युग के बाद के मुस्लिम आधुनिकतावादी और धर्मनिरपेक्षता धर्मनिरपेक्षता की अवधारणा को प्रबुद्धता के बाद की आधुनिकता के कई विचारों के साथ यूरोप से मुस्लिम दुनिया, अर्थात् मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका में आयात किया गया था। मुस्लिम बुद्धिजीवियों के बीच, धर्मनिरपेक्षता पर प्रारंभिक बहस मुख्य रूप से धर्म और राज्य के बीच संबंधों पर केंद्रित थी, और यह संबंध विज्ञान, प्रौद्योगिकी और शासन में यूरोपीय सफलताओं से कैसे संबंधित था। धर्म और राज्य के बीच संबंधों पर बहस में, इस्लामी दुनिया में धार्मिक और राजनीतिक अधिकारियों की अलगाव या खलीफा की स्थिति, सबसे बड़े मुद्दों में से एक था। कई इस्लामी आधुनिकतावादी विचारकों (विशेष रूप से 19वीं शताब्दी के अंत से 1970 के दशक तक) ने इस्लामी दुनिया में धार्मिक और राजनीतिक अधिकारियों की अविभाज्यता के खिलाफ तर्क दिया और अपने आदर्श इस्लामी दुनिया के भीतर धर्म और राज्य (स्वतंत्रता, राष्ट्रवाद और लोकतंत्र जैसी अवधारणाओं के साथ) के बीच अलगाव की प्रणाली का वर्णन किया। (बाथवादियों, गैर-मुस्लिम अरबों सहित अन्य राष्ट्रवादियों द्वारा बहु-स्वीकार आबादी में सद्भाव की खोज भी धर्मनिरपेक्षता के समर्थन का हिस्सा थी।) एक प्रमुख मुस्लिम आधुनिकतावादी विचारक मुहम्मद अब्दुह (1849-1905) ने अपनी पुस्तक अल-इद्दीहाद फी अल-नस्रानिया वा अल-इस्लाम (ईसाई धर्म और इस्लाम में उत्पीड़न) में दावा किया कि इस्लामी दुनिया में किसी को भी विशेष धार्मिक अधिकार नहीं था। उन्होंने तर्क दिया कि खलीफा को भी आम मुसलमानों पर धार्मिक अधिकार नहीं था क्योंकि खलीफा न तो अचूक था और न ही वह व्यक्ति जिसे दिव्य रहस्योद्घाटन दिया गया था। अब्दूह ने तर्क दिया कि खलीफा को उम्मा का सम्मान करना चाहिए लेकिन उस पर शासन नहीं करना चाहिए; उम्मा की एकता एक नैतिक एकता है जो राष्ट्रीय राज्यों में इसके विभाजन को नहीं रोकती है। अब्द अल-रहमान अल-कवाकीबी (सी. 1854-c.1902) ने अपनी पुस्तक तबई अल-इस्तिबदाद (अत्याचार की विशेषताएँ) में धर्म और तानाशाही के बीच संबंधों पर चर्चा करते हुए तर्क दिया कि "जबकि अधिकांश धर्मों ने लोगों को धार्मिक पद धारकों के गुलाम बनाने की कोशिश की, जिन्होंने उनका शोषण किया, मूल इस्लाम लोकतंत्र और अभिजात वर्ग के बीच राजनीतिक स्वतंत्रता की नींव पर बनाया गया था।" अल-कवाकीबी ने सुझाव दिया कि लोग एक गैर-धार्मिक राष्ट्रीय एकता प्राप्त कर सकते हैं, यह कहते हुए किः "आइए हम इस दुनिया में अपने जीवन का ध्यान रखें और अगली दुनिया में धर्मों को शासन करने दें।" इसके अलावा, उनकी दूसरी पुस्तक उम्म अल-कुरा (गाँवों की माँ) में धर्म और राज्य के सवाल के संबंध में उनका सबसे स्पष्ट बयान पुस्तक के एक परिशिष्ट में दिखाई दिया, जहाँ उन्होंने भारत के मुस्लिम विद्वान और एक अमीर के बीच एक संवाद प्रस्तुत किया। अमीर ने अपनी राय व्यक्त की कि "धर्म एक चीज है और सरकार दूसरी। धर्म का प्रशासन और सरकार का प्रशासन इस्लाम में कभी एकजुट नहीं था। धर्म और राज्य के अलगाव के बारे में राशिद रिदा (1865-1935) के विचारों में अब्दूह और अल-कवाकीबी के साथ कुछ समानताएं थीं। विद्वान के अनुसार, एलीएज़र टौबरः रिडा ने "अरब साम्राज्य के सामान्य जैविक कानून" शीर्षक वाले एक दस्तावेज़ में भविष्य के अरब साम्राज्य के बारे में अपने विचारों का विवरण दिया। रिडा ने तर्क दिया कि भविष्य के साम्राज्य की सामान्य प्रशासनिक नीति का प्रबंधन एक राष्ट्रपति द्वारा किया जाना चाहिए, पूरे साम्राज्य से चुने जाने वाले प्रतिनिधियों की एक परिषद, और मंत्रियों की एक परिषद जिसे राष्ट्रपति द्वारा प्रतिनिधियों में से चुना जाना चाहिए। वहाँ, खलीफा को 'सामान्य जैविक कानून' को मान्यता देनी चाहिए और इसका पालन करना चाहिए। वह साम्राज्य के सभी धार्मिक मामलों का प्रबंधन करता था। रिदा का आदर्श इस्लामी साम्राज्य व्यवहार में एक राष्ट्रपति द्वारा प्रशासित किया जाएगा, जबकि खलीफा केवल धार्मिक मामलों का प्रशासन करेगा और साम्राज्य के जैविक कानून को मान्यता देने और इसका पालन करने के लिए बाध्य होगा। जैसा कि ऊपर देखा गया है, इस्लामी दुनिया में धार्मिक और राजनीतिक अधिकारियों की पृथकता के बारे में ये तर्क खलीफा की उपस्थिति से बहुत जुड़े हुए थे। इसलिए, 1924 में तुर्की सरकार द्वारा खलीफा के उन्मूलन का मुस्लिम बुद्धिजीवियों के बीच इस तरह के तर्कों पर काफी प्रभाव पड़ा। एक इस्लामी विद्वान और शरीयत न्यायाधीश अली अब्द अल-रज़ीक (1888-1966) द्वारा 1925 का एक लेख, अल-इस्लाम वा उसुल अल-हुकम (इस्लाम और शासन की नींव), ऊपर उल्लिखित लोगों की तुलना में और भी अधिक विवादास्पद है। उन्होंने तर्क दिया कि कुरान और हदीस में कोई स्पष्ट सबूत नहीं है, जो एक आम धारणा को सही ठहराए-कि खलीफा के अधिकार को स्वीकार करना एक धार्मिक दायित्व है। इसके अलावा, उन्होंने दावा किया कि यह भी आवश्यक नहीं था कि उम्मा को राजनीतिक रूप से एकजुट होना चाहिए और धर्म का सरकार के एक रूप से नहीं बल्कि दूसरे से कोई लेना-देना नहीं है। उन्होंने तर्क दिया कि इस्लाम में कुछ भी मुसलमानों को उनकी पुरानी राजनीतिक प्रणाली को नष्ट करने और मानव भावना और राष्ट्रों के अनुभव की नवीनतम अवधारणाओं के आधार पर एक नई व्यवस्था बनाने से नहीं रोकता है। इस प्रकाशन ने विशेष रूप से एक भयंकर बहस का कारण बना क्योंकि उन्होंने सिफारिश की कि धर्म को सरकार और राजनीति से अलग किया जा सकता है और बाद में उन्हें उनके पद से हटा दिया गया। फ्रांज रोसेन्थल ने तर्क दिया कि अब्द अल-रज़ीक में "हम पहली बार इस्लाम के विशुद्ध और विशेष रूप से धार्मिक चरित्र के एक सुसंगत, स्पष्ट सैद्धांतिक दावे से मिलते हैं।" ताहा हुसैन (1889-1973), एक मिस्र के लेखक, मिस्र के राष्ट्रवाद के दृष्टिकोण से धर्म और राजनीति को अलग करने के समर्थक भी थे। हुसैन का मानना था कि मिस्र हमेशा पश्चिमी सभ्यता का हिस्सा रहा है और मिस्र का उन्नीसवीं शताब्दी में पुनर्जागरण हुआ था और उसने खुद को फिर से यूरोपीय बना लिया था। उनके लिए, आधुनिक दुनिया की विशिष्टता यह है कि इसने धर्म और सभ्यता का एक आभासी अलगाव लाया है, प्रत्येक अपने-अपने क्षेत्र में। इसलिए यूरोप से सभ्यता का आधार उसके धर्म, ईसाई धर्म के बिना लेना काफी संभव है। इसके अलावा, उनका मानना था कि ईसाइयों की तुलना में मुसलमानों के लिए यह आसान है, क्योंकि इस्लाम में कोई पुजारी नहीं है, और इसलिए उनके विचार में, समाज पर धर्म के नियंत्रण में कोई निहित स्वार्थ नहीं था। 21वीं सदी के मुसलमान और धर्मनिरपेक्षता लेखन, मंसूर आलम का तर्क है कि 1980 के दशक के मध्य से पाकिस्तान में शिया, सुन्नी और अन्य संप्रदायों के बीच "रक्तपात में डूबने" ने "मस्जिदों, इमामबारगाहों और यहां तक कि कब्रिस्तानों को देखने के लिए असुरक्षित स्थान बना दिया है।" संप्रदायों के ध्रुवीकरण का "एकमात्र प्रतिकार" वह है जो ईसाइयों ने "कुछ सौ वर्षों के आंतरिक रक्तपात" के बाद सीखा है, अर्थात। धर्मनिरपेक्षता। द नेशनल के एक स्तंभकार फैसल अल याफाई ने 2012 में लिखा था कि अरब दुनिया में धर्मनिरपेक्षता में गिरावट आई है और "अरब दुनिया में कोई भी प्रमुख राजनीतिक दल नहीं है जिसे आज धर्मनिरपेक्ष के रूप में समझा जाएगा।" धर्मनिरपेक्षता की स्थापना, अंतर्राष्ट्रीय मामलों और इस्लामी अध्ययनों के एक प्रोफेसर, जॉन एल. एस्पोसिटो बताते हैंः स्वतंत्रता के बाद की अवधि में आधुनिक मुस्लिम राज्यों का उदय हुआ, जिनके विकास का स्वरूप पश्चिमी धर्मनिरपेक्ष प्रतिमानों या मॉडलों से बहुत अधिक प्रभावित था और उनका ऋणी था। सऊदी अरब और तुर्की ने दो ध्रुवीय स्थितियों को प्रतिबिंबित किया। [.] अधिकांश मुस्लिम राज्यों ने राष्ट्र निर्माण में एक मध्यम आधार चुना, पश्चिम से भारी उधार लिया और विदेशी सलाहकारों और पश्चिमी शिक्षित अभिजात वर्ग पर भरोसा किया। एस्पोसिटो का यह भी तर्क है कि कई आधुनिक मुस्लिम देशों में, शासकों, राज्य और सरकारी संस्थानों के लिए वैधता के स्रोत के रूप में राज्य और समाज में इस्लाम की भूमिका बहुत कम हो गई थी, हालांकि धर्म और राजनीति का अलगाव कुल नहीं था। हालाँकि, जबकि अधिकांश मुस्लिम सरकारों ने इस्लामी कानून को पश्चिमी धर्मनिरपेक्ष संहिताओं से प्रेरित कानूनी प्रणालियों से बदल दिया, मुस्लिम परिवार कानून (विवाह, तलाक और विरासत) लागू रहा। उपयुक्तता जनमत सर्वेक्षणों के प्रश्न इंगित करते हैं कि अधिकांश मुसलमानों का मानना है कि इस्लाम धर्म को राज्य से अलग नहीं करता है, ईसाई धर्म के विपरीत, और दुनिया भर के कई मुसलमान अपने देशों के राजनीतिक जीवन में इस्लाम के लिए एक महत्वपूर्ण भूमिका का स्वागत करते हैं। इतिहासकार बर्नार्ड लुईस का तर्क है कि यूरोप में धर्मनिरपेक्षता सोलहवीं और सत्रहवीं शताब्दी के कड़वे और विनाशकारी धार्मिक युद्धों की प्रतिक्रिया के रूप में विकसित हुई-एक ऐसी बीमारी जिससे इस्लाम पीड़ित नहीं था। इस्लाम के इतिहास में "क्षेत्रीय, आदिवासी और राजवंशीय युद्ध" हुए हैं. एक धार्मिक रंग "," महान शक्ति प्रतिद्वंद्विता "जैसे कि सुन्नी ओटोमन साम्राज्य और शिया फारसी के बीच, लेकिन धार्मिक युद्ध नहीं; धार्मिक भेदभाव लेकिन उत्पीड़न नहीं, विश्वासघाती धर्मत्यागी लोगों पर मुकदमा चलाना लेकिन विधर्मियों और विधर्मियों को जलाने के खिलाफ अभियान नहीं; और मैथ्यू 22:21 जैसे कोई ग्रंथ" सीज़र को सीज़र की चीजें और भगवान को भगवान की चीजें सौंपें "। (लुईस इस बात पर ध्यान देते हुए समाप्त करते हैं कि 20वीं शताब्दी के अंत में एक-दूसरे के मामलों में धर्म और राज्य के हस्तक्षेप की समस्या इस्लामी दुनिया में फैल गई होगी और "यहूदी और मुसलमान शायद एक ईसाई बीमारी की चपेट में आ गए होंगे और इसलिए एक ईसाई उपचार पर विचार कर सकते हैं।" इस्लामी पुनरुत्थानवादियों का विरोध 1978-9 की ईरानी क्रांति के साथ शुरू होने वाले इस्लाम/इस्लामी पुनरुत्थान के पुनरुत्थान ने धर्मनिरपेक्षता सिद्धांत के अधिवक्ताओं के भ्रम की अवहेलना की। मिस्र, अल्जीरिया और तुर्की जैसे मुस्लिम देशों के सबसे आधुनिकीकरण में राजनीति में इस्लाम के पुनरुत्थान ने उन लोगों की अपेक्षाओं को धोखा दिया जो मानते थे कि धर्म को हाशिए पर होना चाहिए न कि सार्वजनिक जीवन का केंद्र। इसके अलावा, ज्यादातर मामलों में, यह एक ग्रामीण नहीं बल्कि एक शहरी घटना थी, और इसके नेता और समर्थक शिक्षित पेशेवर थे। धर्मनिरपेक्षता को उलटने के लिए धार्मिक पुनरुत्थान की शक्ति का एक उल्लेखनीय उदाहरण इराक में था, जहां कथित रूप से धर्मनिरपेक्ष अरब राष्ट्रवादी बाथ पार्टी (सद्दाम हुसैन) के नेता ने खुद को युद्ध में पाते हुए, अपने झंडे पर अल्लाहू अकबर को अंकित किया और पैगंबर को सपने में देखने के बाद, काफिरों के खिलाफ जिहाद की घोषणा की। वली नस्र जैसे विद्वानों का तर्क है कि मुस्लिम दुनिया में धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग को औपनिवेशिक शक्तियों द्वारा आधिपत्य बनाए रखने के लिए थोपा गया था। इस्लामवादियों का मानना है कि इस्लाम धर्म और राजनीति को दैवी ग्रंथों द्वारा निर्धारित मानक राजनीतिक मूल्यों के साथ मिलाता है। यह तर्क दिया जाता है कि ऐतिहासिक रूप से ऐसा होता रहा है और राजनीति को धर्मनिरपेक्ष बनाने के धर्मनिरपेक्ष/आधुनिकतावादी प्रयास जाहिलिया (पूर्व-इस्लामी अज्ञानता), काफिर (अविश्वास/बेवफाई), इर्तिदाद (धर्मत्याग) और नास्तिकवाद से कुछ अधिक हैं। जमात-ए-इस्लामी के संस्थापक मौलाना मौदुदी ने 1948 में घोषणा की कि धर्मनिरपेक्ष राजनीति में भाग लेने वाले लोग अल्लाह और उनके दूत के खिलाफ विद्रोह का झंडा बुलंद कर रहे थे। रूढ़िवादी मुसलमानों से सऊदी विद्वान धर्मनिरपेक्षता को गैर-इस्लामी बताते हैं। क्राउन प्रिंस मोहम्मद बिन सलमान के शासनकाल से पहले, इफ्ताह के सऊदी अरब निदेशालय, उपदेश और मार्गदर्शन ने एक निर्देश जारी किया जिसमें आदेश दिया गया था कि जो कोई भी यह मानता है कि इस्लाम के पैगंबर (जैसा कि हदीस और अन्य साहित्य में लिखा गया है) की तुलना में अधिक सही मार्गदर्शन (हुडा) है, या कि किसी और का शासन पैगंबर से बेहतर है, वह एक काफिर है। इसमें कई विशिष्ट सिद्धांतों को सूचीबद्ध किया गया है जिन्हें इस्लाम के उपदेशों से गंभीर विचलन माना जाएगा, जो शरिया/इस्लामी कानून के अनुसार दंडनीय है। उदाहरण के लिएः यह विश्वास कि मानव निर्मित कानून और संविधान शरिया/इस्लामी कानून से बेहतर हैं। यह मत कि इस्लाम ईश्वर के साथ किसी के संबंध तक सीमित है, और इसका जीवन के दैनिक मामलों से कोई लेना-देना नहीं है। हुदुद (शरिया/इस्लामी कानून के कानूनी दंड) के आवेदन को अस्वीकार करना कि वे आधुनिक युग में असंगत हैं। और जो उस चीज़ की अनुमति देता है जिसे अल्लाह ने हराम किया है, वह काफिर है। तारिक अल-बिश्री के विचार में, "धर्मनिरपेक्षता और इस्लाम तल्फिक के माध्यम के अलावा सहमत नहीं हो सकते हैं। इस्लाम के एक से अधिक स्कूलों के सिद्धांतों का संयोजन, या प्रत्येक अपने वास्तविक अर्थ से दूर हो जाता है। मंसूर आलम का तर्क है कि क्योंकि तुर्क और मुगल साम्राज्य उसी समय विघटित हो रहे थे जब ब्रिटेन, फ्रांस और रूस मुस्लिम दुनिया के क्षेत्रों का उपनिवेश कर रहे थे, इसने मुसलमानों के बीच एक धारणा पैदा की कि आधुनिक वैज्ञानिक क्रांति के साथ धर्मनिरपेक्षता और लोकतंत्र न केवल राज्य के मामलों में चर्च की औपचारिक भूमिका के पतन के लिए बल्कि मुस्लिम शक्ति के पतन के लिए भी जिम्मेदार थे। . मुस्लिम रूढ़िवादिता ने पश्चिमी राजनीति, अर्थशास्त्र, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के प्रति घृणा विकसित की। यह सर्वविदित है कि सऊदी रूढ़िवादियों ने सऊदी अरब में टेलीफोन और टेलीविजन की शुरुआत का कड़ा विरोध किया था। अधिनायकवाद के साथ संबंध के सवाल कई विद्वानों ने तर्क दिया है कि 20वीं शताब्दी के अंत में मुस्लिम देशों में धर्मनिरपेक्ष सरकारें अपने शासन (और अपने धर्मनिरपेक्षता) और इस्लामवाद के प्रसार से बचाने के लिए अधिक दमनकारी और अधिनायकवादी हो गई हैं, या इस्लामवाद के खतरे का इस्तेमाल अधिक अधिनायकवादी बनने के बहाने के रूप में किया है। कुछ (फरीद जकारिया) ने तर्क दिया है कि जब सरकारी दमन से असंतोष बढ़ता है, तो सरकार कथित रूप से धर्मनिरपेक्षता के प्रति शत्रुता की कोशिश कर रही है-और अपने पवित्र इस्लामी दुश्मनों की लोकप्रियता भी बढ़ती है। इस्लामवादियों द्वारा तुर्की और अल्जीरिया के धर्मनिरपेक्ष, राष्ट्रवादी राज्यों में चुनाव जीतने के बाद, "धर्मनिरपेक्षता की रक्षा" करने के लिए सेनाओं द्वारा चुनावों को पलट दिया गया था। अल्जीरिया में, इस्लामिक साल्वेशन फ्रंट (एफ. आई. एस.) की 1991 की व्यापक जीत के बाद एक सैन्य तख्तापलट हुआ। एफ. आई. एस. समर्थक उठ खड़े हुए और एक खूनी गृहयुद्ध छिड़ गया। तुर्की में, वेलफेयर पार्टी 1995 के चुनावों में विजयी हुई थी, लेकिन फरवरी 1997 में तुर्की सेना द्वारा सैन्य हस्तक्षेप के साथ कार्यालय से इस्तीफा देने के लिए मजबूर किया गया था जिसे "उत्तर-आधुनिक तख्तापलट" के रूप में जाना जाता है। उस हस्तक्षेप के बाद कोई गृहयुद्ध नहीं हुआ, लेकिन वेलफेयर पार्टी (एकेपी) के एक बाद के संस्करण ने 2001 में सत्ता हासिल की और अपने अधिनायकवाद और सत्ता के पदों से धर्मनिरपेक्षतावादियों के उन्मूलन दोनों के लिए जाना जाता है। (नीचे देखें) कुछ देशों में, लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं के माध्यम से इस्लामी अधिग्रहण के डर ने इस्लामी राजनीतिक दलों के खिलाफ सत्तावादी उपायों को जन्म दिया है। "सीरियाई शासन सीरियाई मुस्लिम ब्रदरहुड पर बड़े पैमाने पर प्रतिबंध को सही ठहराने के लिए इस्लामवादी सत्ता में आने के डर को भुनाने में सक्षम था।" जब अमेरिकी राजनयिकों ने होस्नी मुबारक से प्रेस को अधिक अधिकार देने और बुद्धिजीवियों को गिरफ्तार करना बंद करने के लिए कहा, तो मुबारक ने इसे अस्वीकार कर दिया और कहा, "अगर मैं वही करता हूं जो आप कहते हैं, तो कट्टरपंथी मिस्र में सरकार को संभाल लेंगे। क्या आप ऐसा चाहते हैं? " जब राष्ट्रपति बिल क्लिंटन ने 2001 में यासिर अराफात से फिलिस्तीन में लोकतंत्र स्थापित करने के लिए कहा, तो यासिर अराफात ने इसी तरह का जवाब देते हुए दावा किया कि "एक लोकतांत्रिक प्रणाली के साथ इस्लामी हमास निश्चित रूप से सरकार पर नियंत्रण कर लेगा।" फरीद जकारिया (2003 में लिखते हुए) का तर्क है कि कम अधिनायकवाद धर्मनिरपेक्षता के इस्लामी दुश्मनों को कमजोर कर सकता है, यह बताते हुए कि (2011 की क्रांति से पहले) मिस्र ने इस्लामी कट्टरपंथियों को संसद के लिए चुनाव लड़ने से प्रतिबंधित कर दिया था, भले ही वह संसद "पूरी तरह से शक्तिहीन" थी। अगर उन्होंने (और अन्य सत्तावादी मुस्लिम देशों ने) ऐसा नहीं किया होता, तो कट्टरपंथियों को मुस्लिम जनता द्वारा "दूर के नायकों के रूप में देखा जाना बंद कर दिया जाता" और "इसके बजाय उन्हें स्थानीय राजनेताओं के रूप में देखा जाता"। फ्रेड हैलिडे और अन्य लोगों ने बताया है कि बढ़ती अधिनायकवाद ने मस्जिद को राजनीतिक विरोध की आवाज उठाने के लिए अधिकांश मुस्लिम दुनिया में एकमात्र सुरक्षित स्थान बना दिया है। धर्मनिरपेक्ष नारीवाद अज़ज़ा करम ने 1988 में धर्मनिरपेक्ष नारीवादियों का वर्णन इस प्रकार कियाः "धर्मनिरपेक्ष नारीवादी दृढ़ता से अपने प्रवचन को किसी भी धर्म के दायरे से बाहर रखने में विश्वास करते हैं, चाहे वह मुसलमान हो या ईसाई, और इसके बजाय इसे अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार प्रवचन के भीतर रखते हैं। वे मानवाधिकारों से संबंधित अवधारणा और घोषणाओं के साथ धार्मिक प्रवचनों को सुसंगत बनाने के प्रयास में 'अपना समय बर्बाद' नहीं करते हैं। उनके लिए, धर्म का सम्मान प्रत्येक व्यक्ति के लिए एक निजी मामले के रूप में किया जाता है, लेकिन इसे महिलाओं की मुक्ति पर कोई भी एजेंडा तैयार करने के आधार के रूप में पूरी तरह से खारिज कर दिया जाता है। ऐसा करके, वे धर्म के साथ महिलाओं की स्थिति पर अंतहीन बहसों में फंसने से बचते हैं। आम तौर पर, धर्मनिरपेक्ष नारीवादी कार्यकर्ता लिंगों के बीच पूर्ण समानता का आह्वान करते हैं, धार्मिक ढांचे के बाहर महिलाओं के अधिकारों पर अपने विचारों को आधार बनाने का प्रयास करते हैं, इस्लामवाद को उनकी समानता के लिए एक बाधा और पितृसत्तात्मक मूल्यों के लिए एक संबंध के रूप में देखते हैं। उनका तर्क है कि नागरिक अधिकारों की रक्षा के लिए धर्मनिरपेक्षता महत्वपूर्ण थी। बहुसंख्यक मुस्लिम आबादी वाले धर्मनिरपेक्ष राज्य दुनिया के 50 मुस्लिम बहुल देशों में से, निम्नलिखित 22 देशों को धर्मनिरपेक्ष होने के लिए सूचीबद्ध किया गया हैः राज्य द्वारा धर्मनिरपेक्ष आंदोलन क्रीमिया (यूक्रेन) पहला धर्मनिरपेक्ष आंदोलन रूसी साम्राज्य के अंत में दिखाई दिया। एक क्रीमियन तातार बुद्धिजीवी इस्माइल गैस्प्रिंस्की पूर्वी यूरोपीय क्षेत्र के पहले मुस्लिम बुद्धिजीवी थे, जिन्होंने तुर्की और इस्लामी समुदायों की शिक्षा और सांस्कृतिक सुधार और आधुनिकीकरण की आवश्यकता को महसूस किया। उनके द्वारा शुरू किए गए आंदोलन को उसुल-ए-सेदीद नाम मिला जिसका अर्थ है "नया आंदोलन"। 1917 में, क्रीमियन तातारों ने अपनी स्वतंत्रता (क्रीमियन पीपुल्स रिपब्लिक) की घोषणा की जो आधुनिक मुस्लिम दुनिया का पहला राज्य था जिसने महिलाओं के मताधिकार की शुरुआत की। तुर्की में तुर्की धर्मनिरपेक्षता नाटकीय और दूरगामी दोनों थी क्योंकि इसने प्रथम विश्व युद्ध के बाद तुर्क साम्राज्य के पतन के शून्य को भर दिया था। 1928 में राज्य धर्म को समाप्त करने के लिए संविधान में संशोधन के साथ शुरुआत करते हुए, मुस्तफा कमाल अतातुर्क ने एक राजनीतिक और सांस्कृतिक क्रांति का नेतृत्व किया। आधिकारिक तुर्की आधुनिकता ने मूल रूप से इस्लामी तुर्क प्रणाली की उपेक्षा और आधुनिकीकरण के पश्चिम-उन्मुख तरीके को अपनाने के माध्यम से आकार लिया। खिलाफत को समाप्त कर दिया गया। धार्मिक लॉज और सूफी आदेशों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। इस्लामी कानून (शरीयत, सीरियत) पर आधारित पिछली संहिताओं को बदलने के लिए स्विस नागरिक संहिता पर आधारित एक धर्मनिरपेक्ष नागरिक संहिता को अपनाया गया था, जिसमें सभी प्रकार के बहुविवाह को गैरकानूनी घोषित किया गया था, धार्मिक विवाह को रद्द कर दिया गया था, पुरुषों और महिलाओं को विरासत, विवाह और तलाक के मामलों में समान अधिकार दिए गए थे। धार्मिक अदालत प्रणाली और धार्मिक शिक्षा संस्थानों को समाप्त कर दिया गया। राजनीतिक उद्देश्यों के लिए धर्म के उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। एक अलग संस्था बनाई गई जो लोगों के धार्मिक मामलों से निपटती थी। वर्णमाला को अरबी से लैटिन में बदल दिया गया था। धार्मिक गतिविधि का एक हिस्सा तुर्की भाषा में स्थानांतरित कर दिया गया था, जिसमें अधान (एज़ान, प्रार्थना का आह्वान) शामिल था जो 1950 तक चला। आज तुर्की में केवल उपदेश (खुतबा, हुटबे) हैं। 20वीं शताब्दी के दौरान इस्लामवादियों द्वारा धर्मनिरपेक्षता को लगातार चुनौती दी गई थी। 20वीं शताब्दी के अंत और 21वीं शताब्दी की शुरुआत में, राजनीतिक इस्लामवादियों और इस्लामी लोकतंत्रवादियों जैसे कि वेलफेयर पार्टी और जस्टिस एंड डेवलपमेंट पार्टी (एकेपी) ने प्रभाव प्राप्त किया। 2002 के चुनावों में ए. के. पी. सत्ता में आई और (2021 तक) तेजी से सत्तावादी तरीकों से इसे बनाए रखा; अधिकार के पदों से "पुराने धर्मनिरपेक्ष संरक्षक" को समाप्त कर दिया और उन्हें ए. के. पी. के सदस्यों/समर्थकों के साथ बदल दिया; "एक भक्त पीढ़ी को बढ़ाने" के लिए शिक्षा का इस्लामीकरण सरकारी नीति बन गई; धार्मिक मामलों (डायनेट) को नियंत्रित करने और सीमित करने के लिए स्थापित सरकारी निकाय की भूमिका को उलटना, इस्लाम के एक रूढ़िवादी (हनाफी सुन्नी) संस्करण को बढ़ावा देना। लेबनान स्वीकारोक्ति के समग्र ढांचे के भीतर एक संसदीय लोकतंत्र है, संघवाद का एक रूप जिसमें उच्चतम कार्यालय आनुपातिक रूप से कुछ धार्मिक समुदायों के प्रतिनिधियों के लिए आरक्षित हैं। हालाँकि, लेबनान की बढ़ती संख्या ने राष्ट्रीय सरकार में लैसिटे की स्थापना की वकालत करते हुए इकबालिया प्रणाली के खिलाफ संगठित किया है। इस धर्मनिरपेक्षता की वकालत की सबसे हालिया अभिव्यक्ति 26 अप्रैल, 2010 को बेरूत में आयोजित लाइक प्राइड मार्च थी, जो बेरूत में हिज्ब उत-ताहरिर की बढ़ती अपील और इस्लामी खलीफा को फिर से स्थापित करने के आह्वान की प्रतिक्रिया के रूप में थी। ट्यूनीशिया हबीब बौरगुइबा (1956-1987) के नेतृत्व में, ट्यूनीशिया की स्वतंत्रता के बाद की सरकार ने धर्मनिरपेक्षता के एक कार्यक्रम को आगे बढ़ाया। बोरगुइबा ने हाबूस (धार्मिक दान) के संबंध में कानूनों को संशोधित किया, शिक्षा को धर्मनिरपेक्ष बनाया और कानूनी प्रणाली को एकीकृत किया ताकि सभी ट्यूनीशियाई, धर्म की परवाह किए बिना, राज्य अदालतों के अधीन हों। उन्होंने एज़-ज़ितूना के धार्मिक विश्वविद्यालय के प्रभाव को सीमित कर दिया और इसे ट्यूनिस विश्वविद्यालय में एकीकृत धर्मशास्त्र के एक संकाय के साथ बदल दिया, महिलाओं के लिए हिजाब पर प्रतिबंध लगा दिया, धार्मिक पदानुक्रम राज्य कर्मचारियों के सदस्य बनाए और आदेश दिया कि मस्जिदों के रखरखाव और प्रचारकों के वेतन के खर्च को विनियमित किया जाए। इसके अलावा, उनके सबसे प्रसिद्ध कानूनी नवाचार 'कोड डू स्टेटट पर्सनेल' (सी. एस. पी.) थे-वे कानून जो परिवार से संबंधित मुद्दों को नियंत्रित करते हैंः विवाह, बच्चों की संरक्षकता, विरासत और सबसे महत्वपूर्ण रूप से बहुविवाह का उन्मूलन और तलाक को न्यायिक समीक्षा के अधीन बनाना। बोरगुइबा स्पष्ट रूप से अपने धर्मनिरपेक्षता कार्यक्रम को रोकने के लिए धार्मिक प्रतिष्ठान की क्षमता को कम करना चाहते थे, और हालांकि वे इस्लाम के आधुनिकतावादी पठन के ढांचे के भीतर इन परिवर्तनों का पता लगाने के लिए सावधान थे और उन्हें इज्तिहाद (स्वतंत्र व्याख्या) के उत्पाद के रूप में प्रस्तुत करते थे, न कि इस्लाम के साथ टूटने के रूप में, वे अपने धर्मनिरपेक्षता के लिए जाने गए। जॉन एस्पोसिटो का कहना है कि "बोरगुइबा के लिए, इस्लाम अतीत का प्रतिनिधित्व करता था; पश्चिम ट्यूनीशिया के आधुनिक भविष्य के लिए एकमात्र उम्मीद था, लेकिन वह गलत था, इस्लाम आधुनिकीकरण है" बढ़ती आर्थिक समस्याओं के बाद, इस्लामी आंदोलन 1970 में एज़-ज़ितूना विश्वविद्यालय में धार्मिक शिक्षा के पुनरुद्धार और सीरियाई और मिस्र के मुस्लिम ब्रदरहुड जैसे अरब धार्मिक नेताओं से आए प्रभाव के साथ आए। हिज्ब उत-ताहरिर का भी प्रभाव है, जिसके सदस्य ट्यूनिस में अज़ीतोना नाम की एक पत्रिका जारी करते हैं। इसके बाद, बोरगुइबा और इस्लामवादियों के बीच संघर्ष अनियंत्रित हो गया और विपक्ष को दबाने के लिए इस्लामी नेतृत्व को निर्वासित कर दिया गया, गिरफ्तार कर लिया गया और पूछताछ की गई। एन्नाहदा आंदोलन, जिसे पुनर्जागरण पार्टी या बस एन्नाहदा के रूप में भी जाना जाता है, ट्यूनीशिया में एक उदारवादी इस्लामी राजनीतिक दल है। 1 मार्च 2011 को, 2011 की ट्यूनीशियाई क्रांति के मद्देनजर ज़ीन अल अबिदीन बेन अली की धर्मनिरपेक्ष तानाशाही के पतन के बाद, ट्यूनीशिया की अंतरिम सरकार ने समूह को एक राजनीतिक दल बनाने की अनुमति दी। तब से यह ट्यूनीशिया में सबसे बड़ी और सबसे सुव्यवस्थित पार्टी बन गई है, जो अब तक अपने अधिक धर्मनिरपेक्ष प्रतिद्वंद्वियों को पीछे छोड़ रही है। ट्यूनीशियाई संविधान सभा चुनाव, 2011 में, देश के इतिहास में पहले ईमानदार चुनाव में सभी योग्य मतदाताओं के 51.1% के साथ, पार्टी ने लोकप्रिय वोट का 37.04% और 217 विधानसभा सीटों में से 89 (41%) जीते, जो किसी भी अन्य पार्टी की तुलना में कहीं अधिक है। मिस्र में मिस्र धर्मनिरपेक्षता की मिस्र और मध्य पूर्व दोनों के इतिहास में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका रही है। मिस्र का धर्मनिरपेक्षता का पहला अनुभव ब्रिटिश व्यवसाय (1882-1952) के साथ शुरू हुआ, वह वातावरण जिसने पश्चिमी विचारों के प्रचार की अनुमति दी। इस वातावरण में, तुर्क शासन से राजनीतिक शरण मांगने वाले याकूब सर्रफ, फारिस निम्र, निकोला हदद जैसे धर्मनिरपेक्षतावादी बुद्धिजीवी अपने काम को प्रकाशित करने में सक्षम थे। यह बहस तब मिस्र के शेख अली अब्द अल-रज़ीक (1888-1966) के काम के साथ एक ज्वलंत मुद्दा बन गया था, "आधुनिक इस्लामी इतिहास की महत्वपूर्ण बौद्धिक और धार्मिक बहस में सबसे महत्वपूर्ण दस्तावेज" 1919 तक, मिस्र की अपनी पहली राजनीतिक धर्मनिरपेक्ष इकाई थी जिसे हिज्ब 'अल्मानी (धर्मनिरपेक्ष पार्टी) कहा जाता था। इसने धर्मनिरपेक्ष नीतियों को एक राष्ट्रवादी एजेंडे के साथ जोड़ा और बाद के वर्षों में राजा के शासन और ब्रिटिश प्रभाव दोनों के खिलाफ बहुमत का समर्थन प्राप्त किया। वफद पार्टी ने द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान सहयोगियों का समर्थन किया और फिर 1952 के संसदीय चुनावों में जीत हासिल की, इन चुनावों के बाद राजा ने प्रधानमंत्री को उखाड़ फेंका जिससे दंगे हुए। इन दंगों ने एक सैन्य तख्तापलट को जन्म दिया जिसके बाद वफद और मुस्लिम ब्रदरहुड सहित सभी राजनीतिक दलों पर प्रतिबंध लगा दिया गया। गामेल अब्देल नासिर की सरकार धर्मनिरपेक्ष-राष्ट्रवादी प्रकृति की थी जिसे उस समय मिस्र और अन्य अरब राज्यों दोनों में बहुत समर्थन मिलता था। नासेरवाद के प्रमुख तत्वः धर्मनिरपेक्ष-राष्ट्रवादी तानाशाहीः किसी भी धार्मिक या अन्य राजनीतिक आंदोलन को सरकार को प्रभावित करने की अनुमति नहीं है। आधुनिकीकरण, औद्योगीकरण और राष्ट्रीयकरण; समाजवादी अर्थव्यवस्था मुस्लिम मूल्यों, पहचान और राष्ट्रवाद के बजाय अरब मूल्यों, पहचान और राष्ट्रवाद पर ध्यान केंद्रित करना। नासिर के प्रशासन की धर्मनिरपेक्ष विरासत ने बाद में अनवर सादत और होस्नी मुबारक की अवधि को प्रभावित किया और धर्मनिरपेक्षतावादियों ने 2011 की मिस्र की क्रांति तक मिस्र पर शासन किया। फिर भी, मिस्र का मुस्लिम ब्रदरहुड इस्लामी दुनिया में, विशेष रूप से अरब दुनिया में सबसे प्रभावशाली आंदोलनों में से एक बन गया है। कई वर्षों तक इसे "अर्ध-कानूनी" के रूप में वर्णित किया गया था और मिस्र में एकमात्र विपक्षी समूह था जो चुनावों के दौरान उम्मीदवारों को मैदान में उतारने में सक्षम था। मिस्र के संसदीय चुनाव में, "इस्लामवादी" (ब्रदरहुड की फ्रीडम एंड जस्टिस पार्टी, सलाफी अल-नूर पार्टी और लिबरल इस्लामवादी अल-वासत पार्टी) के रूप में पहचाने जाने वाले राजनीतिक दलों ने कुल सीटों का 75 प्रतिशत जीता। मुस्लिम ब्रदरहुड के इस्लामी लोकतांत्रिक मोहम्मद मोर्सी मिस्र के पहले लोकतांत्रिक रूप से चुने गए राष्ट्रपति थे। आजकल, धर्मनिरपेक्षता के अधिकांश मिस्र समर्थक कॉप्टिक ईसाइयों और मुसलमानों के बीच धर्मनिरपेक्षता और 'राष्ट्रीय एकता' के बीच की कड़ी पर जोर देते हैं। सीरिया में धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया 1920 के दशक में फ्रांसीसी जनादेश के तहत शुरू हुई और स्वतंत्रता के बाद से विभिन्न सरकारों के तहत लगातार जारी रही। सीरिया 1963 से अरब राष्ट्रवादी बाथ पार्टी द्वारा शासित है। बाथ सरकार ने अरब समाजवाद को धर्मनिरपेक्ष विचारधारा और एक सत्तावादी राजनीतिक प्रणाली के साथ जोड़ा। संविधान कई ईसाई संप्रदायों सहित प्रत्येक मान्यता प्राप्त धार्मिक समुदाय के लिए धार्मिक स्वतंत्रता की गारंटी देता है। सभी स्कूल सरकार द्वारा संचालित और गैर-सांप्रदायिक हैं, हालांकि इस्लाम और/या ईसाई धर्म में अनिवार्य धार्मिक शिक्षा प्रदान की जाती है। इस्लाम के राजनीतिक रूप सरकार द्वारा बर्दाश्त नहीं किए जाते हैं। सीरियाई कानूनी प्रणाली मुख्य रूप से नागरिक कानून पर आधारित है, और फ्रांसीसी शासन की अवधि से बहुत अधिक प्रभावित थी। यह अब्देल नासिर के मिस्र के कानून से भी लिया गया है, जो ओटोमन मिलेट प्रणाली से काफी है और शरिया से बहुत कम है। सीरिया में अलग-अलग धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक अदालतें हैं। दीवानी और आपराधिक मामलों की सुनवाई धर्मनिरपेक्ष अदालतों में की जाती है, जबकि शरिया अदालतें मुसलमानों के बीच या मुसलमानों और गैर-मुसलमानों के बीच के मामलों में व्यक्तिगत, पारिवारिक और धार्मिक मामलों को संभालती हैं। गैर-मुस्लिम समुदायों की अपनी धार्मिक अदालतें हैं जो अपने स्वयं के धार्मिक कानून का उपयोग करती हैं। 21 फरवरी 1921 के सैन्य तख्तापलट के बाद, रेज़ा खान ने खुद को देश में प्रमुख राजनीतिक व्यक्तित्व के रूप में स्थापित किया था। इस डर से कि उनका प्रभाव कम हो सकता है, ईरान के पादरियों ने अपना समर्थन प्रस्तावित किया और उन्हें शाह की भूमिका निभाने के लिए राजी किया। 1925-1941: रेज़ा शाह ने पश्चिमीकरण और सार्वजनिक क्षेत्र से धर्म को हटाने के विशिष्ट इरादे से ईरानी समाज में कुछ नाटकीय बदलाव करना शुरू कर दिया। उन्होंने धार्मिक विद्यालयों को धर्मनिरपेक्ष विद्यालयों में बदल दिया, ईरान का पहला धर्मनिरपेक्ष विश्वविद्यालय बनाया और सार्वजनिक रूप से हिजाब पर प्रतिबंध लगा दिया। फिर भी, मजलिस की सत्ता (1906 में पहली संसद) को हटाने और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर नकेल कसने के साथ शासन पूरी तरह से अलोकतांत्रिक और सत्तावादी हो गया। 1951-1953:1950 के दशक की शुरुआत में, प्रधान मंत्री मोहम्मद मोसाद्देग पादरी द्वारा आयोजित शक्ति को कम करने के विशिष्ट उद्देश्य के साथ एक समाजवादी एजेंडे के साथ फिर से एक धर्मनिरपेक्ष सरकार बना रहे थे। हालाँकि, एंग्लो-ईरानी तेल कंपनी (बाद में ब्रिटिश पेट्रोलियम) द्वारा आयोजित औपनिवेशिक तेल हितों का राष्ट्रीयकरण करने की उनकी योजना ने यूनाइटेड किंगडम के गुस्से को आकर्षित किया। जवाब में, यूनाइटेड किंगडम ने सी. आई. ए. की मदद से एक तख्तापलट का समर्थन किया जिसने मोसादेक को सत्ता से हटा दिया और मोहम्मद रजा पहलवी को बहाल कर दिया। 1962-1963: पश्चिमीकरण के जनादेश का उपयोग करते हुए, मोहम्मद रजा पहलवी ने श्वेत क्रांति की शुरुआत की, जिसका उद्देश्य ईरान को एक पश्चिमीकृत धर्मनिरपेक्ष पूंजीवादी देश में बदलना था। 1963-1973: विपक्ष अयातुल्ला रुहोल्ला खोमैनी के पीछे एकजुट हो गया, और दशक के अंत तक 1979 की इस्लामी क्रांति में शाह को उखाड़ फेंका गया। देश एक सत्तावादी इस्लामी गणराज्य बन गया जो आज तक बना हुआ है। ।