De Vrije Gedachte
व्रिज्डेनकर्सवेरिनिंग डी व्रिज गेडाक्टे (डी. वी. जी.) (अंग्रेजीः फ्रीथिंकर्स एसोसिएशन द फ्री थॉट), फ्रीथिंकर्स का एक डच नास्तिक-मानवतावादी संघ है। इसकी स्थापना 1856 में हुई थी और 1957 में अपना वर्तमान नाम ग्रहण करने से पहले इसे डी दागेराद ("द डॉन") के नाम से जाना जाता था। डी व्रिजे गेडाक्टे मानवता को पूर्वाग्रहों, लिपिक पितृत्ववाद, हठधर्मिता और झूठी सच्चाई से मुक्त करने के लिए तर्क, प्राकृतिक विज्ञान और तर्क का उपयोग करने का प्रयास करते हैं। इतिहास की उत्पत्ति बर्ट गैसेनबीक, हंस ब्लॉम और जो नबूर के अनुसार, नीदरलैंड में संगठित मुक्त विचार आंदोलन की शुरुआत लिच्ट एन स्काडूबेल्डेन क्विट डी बिन्नेनलैंडेन वैन जावा डोर डी गेब्रोडर्स डैग एन नाच्ट ("ब्रदर डे एंड नाइट द्वारा जावा के अंतर्देशीय क्षेत्रों से प्रकाश और छाया छवियां", 1854) के प्रकाशन के साथ हुई। मूल रूप से गुमनाम रूप से जारी किया गया, चिकित्सक और नस्लविज्ञानी फ्रांज़ विल्हेम जुंघुन (1809-1864) द्वारा यह ग्रंथ डच पूर्वी भारतीय द्वीप जावा में एक काल्पनिक यात्रा का वर्णन करता है, जिसके दौरान चार वैज्ञानिकों के बीच एक चर्चा सामने आती है जो भौतिकवाद (मोर्गनरूड, "सुबह लाल आकाश"), देववाद (डैग, "दिन"), सर्वदेववाद (एवॉन्ड्रूड, "आफ्टरग्लो") और रूढ़िवादी ईसाई धर्म (नच, "रात") का प्रतिनिधित्व करते हैं। पहले तीन वैज्ञानिक तर्क पर भरोसा करते हैं, और सत्य के बारे में ज्ञान के स्रोत के रूप में प्रकृति के साथ शुरुआत करते हैं, जिसे उन दिनों 'प्राकृतिक धर्म' के रूप में संदर्भित किया जाता था। इस दृष्टिकोण ने उन्हें व्यक्तिगत या अलौकिक भगवान के अस्तित्व से इनकार करने के लिए प्रेरित किया। क्योंकि इसने ईसाई धर्म की प्रकट धर्म के रूप में स्थिति (उस समय नीदरलैंड में अभी भी प्रमुख) के लिए एक सीधी चुनौती पेश की, विवादास्पद पुस्तक को आलोचना का तूफान मिला। क्योंकि प्रकाशक को दूसरा संस्करण बहुत जोखिम भरा लगा, असंतुष्ट एम्स्टर्डम मेसोनिक लॉज पोस्ट नुबिला लक्स ("बादलों के बाद, प्रकाश"), जिसके जुंघुन सदस्य थे, और जहाँ पुस्तक का गर्मजोशी से स्वागत किया गया था, ने बाहरी लोगों के तिरस्कार की अवहेलना करते हुए फ़्रांस क्रिस्टियन गुंस्ट (1823-1885) के नेतृत्व में इसके प्रकाशन को संभालने का फैसला किया। लिच्ट एन स्काडूबेल्डेन की निरंतरता के रूप में, लॉज ने डी डागेराद (द डॉन) पत्रिका की स्थापना करने का फैसला किया, जिसे पहली बार 1 अक्टूबर 1855 को जारी किया गया था। पत्रिका का आदर्श वाक्य थाः "मैग्ना एस्ट वेरिटास एट प्रेवलेबिट" ("शक्तिशाली सत्य है और यह प्रबल होगा")। 12 अक्टूबर 1856 को, फ्रीथिंकर्स एसोसिएशन डी डागेराड ("द डॉन") की स्थापना एम्स्टर्डम में पत्रिका के संपादकीय कर्मचारियों द्वारा की गई थी, जिसमें गुंस्ट (डी डागेराड के प्रकाशक) और पहले अध्यक्ष रुडोल्फ चार्ल्स डी 'अब्लाइंग वैन गीसेनबर्ग (1826-1904) शामिल थे। कुल मिलाकर, 44 पुरुष नई सोसायटी में शामिल हुए। कोई मतदान नहीं था, और आंशिक रूप से नारीवाद के प्रति डी 'अबलिंग की सहानुभूति के कारण, यह उनकी अध्यक्षता (1856-1865) के दौरान था कि महिलाओं को आसानी से प्रवेश दिया गया था। इसी तरह का एक संगठन, डी लिचस्ट्राल ("द लाइटबीम"), जिसकी स्थापना 1855 में रॉटरडैम में गूस विजनांद वैन डेर वू द्वारा 20 सदस्यों और एक समान नाम वाली पत्रिका के साथ की गई थी, 1857 में डी डागेराड के साथ विलय हो गया। डी डागेराड के चरित्र का फ्रीमेसनरी के साथ कम से कम संबंध था और तेजी से, तर्कवाद और प्राकृतिक विज्ञान पर ध्यान केंद्रित किया गया था। विकास, संकट और पुनर्प्राप्ति 1859 से सचिव और 1865 से अध्यक्ष हेंड्रिक एच. हुइसमैन (1821-1873) के कारण संघ ने अपनी सदस्यता और प्रभाव को आंशिक रूप से बढ़ाया। लेखक एडवर्ड डौव्स डेक्कर (मुल्तातुली), जो कभी भी औपचारिक रूप से सदस्य नहीं बने, ने इस अवधि में समाज की आलोचना करने वाले अपने लोकप्रिय भावुक लेखन के माध्यम से प्रसिद्धि हासिल की। इसके बाद संघ को आंतरिक विवादों का सामना करना पड़ाः 1867 में, बीस देववादी सदस्य सामाजिक कार्यकर्ता समूह डी ह्यूमैनिट ("मानवता") बनाने के लिए अलग हो गए। अन्य सदस्य चले गए, और डी डागेराद का प्रकाशन बाधित हो गया, जिसने स्वतंत्र विचारकों के बीच राष्ट्रीय बंधन को तोड़ दिया। नवाचार के प्रयास में, संघ ने संक्षिप्त रूप से अपना नाम बदलकर हेट व्रिजे ओंडरज़ोक ("द फ्री इन्क्वायरी", 1873-1876) कर लिया, और 1875 में संयुक्त रूप से डी ह्यूमैनिट के साथ एक घोषणापत्र प्रकाशित किया, जिसमें 'नीदरलैंड में विश्वास से मुक्त सभी लोगों' से चर्च और राज्य को अलग करने के लिए सेना में शामिल होने का आह्वान किया गया; चर्चों के बजाय सरकार द्वारा खराब राहत; और अनिवार्य प्राथमिक शिक्षा। मुश्किल से बचे हुए दोनों संघों में सुलह हो गई। 1878 में, डी ह्यूमैनिट (5 सदस्य) का डी डागेराद (11 सदस्य) के साथ विलय हो गया, जिसके बाद इसने एक उल्लेखनीय सुधार किया। डी दागेराद प्रकाशन अब दृढ़ता से नास्तिक भौतिकवादी स्वर के साथ जारी रहा। इसके अलावा, संघ की संरचना का लोकतंत्रीकरण किया गया था, इसने सक्रिय रूप से प्रचार की मांग की थी, और अब राजनीतिक और दार्शनिक रूप से अत्यंत विविध निदेशक मंडल ने सामाजिक अराजकतावादी फर्डिनेंड डोमेला न्यूवेनहुइस का अपने रैंक में स्वागत किया। 1882 तक सदस्यता बढ़कर 357 हो गई थी। 1880 के दशक में, अर्न्स्ट हेकेल, लुडविग बुचनेर, चार्ल्स डार्विन और डच जैकब मोलशोट (बाद में मानद सदस्य) के प्रभाव में दार्शनिक भौतिकवाद और नास्तिकता पर तेजी से ध्यान केंद्रित किया, जबकि एलेटा जैकब्स, विल्हेल्मिना ड्रकर, एलिस हैटन (डी डागेराड के सचिव और प्रधान संपादक) और टिटिया वैन डेर टूक (बोर्ड सदस्य) जैसे अधिक से अधिक स्वतंत्र विचार वाले नारीवादी सामने आए और महिलाओं की मुक्ति को एक केंद्रीय विषय बनाया। इसके अलावा, 17वीं शताब्दी के दार्शनिक स्पिनोज़ा कई संघ सदस्यों के लिए एक आदर्श बन गए। अंतर-युद्ध अवधि 1903-1933 की अवधि में, डी दागेराड की सदस्यता 40 क्षेत्रीय शाखाओं के साथ 613 से बढ़कर 2700 हो गई। सबसे पहले, संसदीय लोकतंत्र के बारे में स्वतंत्र विचारकों के बीच बहुत अविश्वास था, 1917/1919 में सार्वभौमिक मताधिकार को अपनाने से इकबालिया राजनीतिक दलों की स्थिति काफी मजबूत हुई थी। इसके अलावा, कम्युनिस्ट और सोशल डेमोक्रेट, जिनमें कई स्व-घोषित स्वतंत्र विचारक शामिल थे, प्रतिनिधि सभा में धर्म पर हमला करने के लिए तैयार नहीं दिखाई दिए, क्योंकि वे रोमन कैथोलिक स्टेट पार्टी के साथ सत्तारूढ़ गठबंधन बनाने से खुद को बाहर नहीं करना चाहते थे। अब अधिक ईसाई राजनीति का विरोध करने के लिए, कुछ स्वतंत्र विचारकों ने कई छोटे पादरी-विरोधी और प्रारंभिक फासीवादी विरोध दलों में भाग लिया, जो शुरू में मुसोलिनी को 'पूर्व समाजवादी और धर्म-सेनानी' के रूप में देखते थे। 1920 में, डी दागेराद के मुख्य बोर्ड ने अपने रैंकों के भीतर अंदरूनी लड़ाई को रोकने के लिए एक राजनीतिक दल स्थापित करने से इनकार कर दिया जो आधिकारिक तौर पर संघ से जुड़ा था। दो साल बाद, डी डागेराड से स्वतंत्र रूप से, कीस्वेरीनिगिंग व्रिजडेनकर्स नार हेट पार्लमेंट ("संसद में स्वतंत्र विचार रखने वाले निर्वाचक संघ", 1922-1925) की स्थापना इसके कुछ सदस्यों द्वारा की गई थी, जो उन सभी के खिलाफ लड़ाई करना चाहते थे जो "भगवान के लिए थोड़ी सी समानता और भगवान के प्रति दासता" रखते हैं। इसने 'नीदरलैंड को चर्च की पकड़ से बाहर' के नारे के साथ पूँजीवाद और सैन्यवाद का विरोध किया, चर्च और राज्य के पूर्ण अलगाव और मुफ्त सार्वजनिक शिक्षा का अनुरोध किया। हालांकि कैथोलिक लगातार चुनाव पोस्टरों को घेरते रहे, या उन्हें दीवारों से खींचते रहे, इलेक्टोरल एसोसिएशन एम्स्टर्डम के निर्वाचन क्षेत्र में 1100 वोट (0.40%) प्राप्त करने में कामयाब रहा। 1925 के चुनावों के दौरान पाँच निर्वाचन क्षेत्रों में भाग लेने के बाद, प्रति निर्वाचन क्षेत्र केवल 0.12% के औसत परिणाम के साथ, पार्टी फिर से गायब हो गई। दूसरी ओर, अधिकांश स्वतंत्र विचारकों ने जल्दी ही फासीवाद के लिए अपनी सहानुभूति खो दी जब यह एक हिंसक आंदोलन में विकसित हुआ जिसने कैथोलिक धर्म और पूँजीवाद को अपनाया। मुसोलिनी और पोप पायस XI (जो जल्द ही लैटेरन संधि पर हस्ताक्षर करेंगे) के अवसरवाद को उजागर करने के लिए, डी डागेराड ने 1928 में 1904 से मुसोलिनी का एक भाषण प्रकाशित किया जिसमें उन्होंने भगवान के अस्तित्व को अस्वीकार कर दिया। फासीवाद और साम्यवाद दोनों के अधिनायकवादी रूपों के उदय का सामना करते हुए, डागेराडियनन ने अधिक से अधिक संसदीय लोकतंत्र की रक्षा करना शुरू कर दिया, भले ही संघ के भीतर चरमपंथ और अराजकतावाद दोनों का प्रतिनिधित्व जारी रहा। 1921 में, डी डागेराद (अनुच्छेद 2) के उपनियमों में पहली बार कहा गया कि स्वतंत्र विचारकों ने, 'तर्क के दृष्टिकोण से', खुद को 'नास्तिक दृष्टिकोण' पर रखा। आंतरिक मंत्री हीम्स्कर्क (एंटी-रिवोल्यूशनरी पार्टी) ने 1924 में इस उपनियम संशोधन को शाही अनुमति देने से इनकार कर दिया, क्योंकि नास्तिकवाद नैतिकता और सार्वजनिक व्यवस्था के खिलाफ जाएगा, और अराजकता की ओर ले जाएगा। प्रतिनिधि सभा में भयंकर बहस के बाद, ईसाई इकबालिया बहुमत ने मंत्री के समर्थन में रैली की। डी व्रिजडेंकर फ्रीटहॉट पत्रिका ने मजाक उड़ाया कि ईसाई धर्म का नैतिकता पर कोई एकाधिकार नहीं है, और डी डागेराड ने लोगों से कॉमिटे केरकाफशेडिंग ("धर्मत्याग समिति") के माध्यम से चर्च छोड़ने का आह्वान किया, और उन लोगों की मदद करने की पेशकश की जो अपनी सदस्यता को समाप्त करना चाहते थे (जिसके लिए 1925 में 3250 लोगों ने प्रतिक्रिया दी)। आखिरकार, संघ ने फैसला किया कि शाही अनुमति महत्वपूर्ण थी, और उपनियमों को फिर से लिखने के लिए कानून के दर्शन में विशेष प्रोफेसर, लियो पोलक को नियुक्त किया। धार्मिक हठधर्मिता और निर्विवाद अधिकार से लड़ने पर जोर दिया गया था, लेकिन 'नास्तिक' शब्द को हटा दिया गया था; इन उपनियमों को 1927 में सरकार द्वारा स्वीकार कर लिया गया था। 1928 में, समाजवादी वारा द्वारा सहयोग से इनकार करने के बाद, डी डागेराड ने पहली बार व्रिजडेनकर्स रेडियो ओमरोपवेरिनिगिंग (वी. आर. ओ., "फ्रीथिंकर्स रेडियो ब्रॉडकास्टिंग एसोसिएशन") की नींव के माध्यम से रेडियो प्रसारण प्राप्त किया। यह उल्लेखनीय रूप से बढ़ा, 1933 में इसकी सदस्यता 9000 लोगों तक पहुंच गई, जो स्वयं संघ और इसकी पत्रिका से बहुत अधिक थी। 29 सितंबर 1928 को, वी. आर. ओ. को पहली बार एक सरकारी आयोग की देखरेख में एक प्रयोग के रूप में प्रसारण करने की अनुमति दी गई थी। हालांकि, अध्यक्ष जान होविंग द्वारा "मुक्तचिंतक के रूप में मुसोलिनी, और विचार की स्वतंत्रता को दबाने वाले के रूप में" के विवादास्पद विषय पर अपना भाषण शुरू करने के तुरंत बाद, आयोग द्वारा प्रसारण को बाधित कर दिया गया, जिसमें बाद में कहा गया कि उन्होंने 'नीदरलैंड के एक मित्र राष्ट्र के प्रधान मंत्री' को नाराज किया था, और 'रोमन कैथोलिक चर्च के प्रमुख' की प्रतिष्ठा को नुकसान पहुंचाया था। सेंसरशिप के कार्य की व्यापक रूप से अन्य मीडिया द्वारा बाएं से दाएं निंदा की गई थी, और अंततः मंत्री को बहुत जल्दी हस्तक्षेप करना स्वीकार करना पड़ा, जिससे वी. आर. ओ. को प्रसारण जारी रखने की अनुमति मिल गई। वी. आर. ओ. को एक आधिकारिक और नियमित प्रसारण समय दिए जाने में कई और साल लग गएः 1932 की गर्मियों में, इसे हर महीने के पहले शनिवार को एक घंटा दिया जाता था। रेडियो आयोग ने स्वतंत्र विचारकों के भगवान में अपने अविश्वास को व्यक्त करने के अधिकार को स्वीकार किया, लेकिन यह भी पाया कि उनके प्रसारण को विश्वासियों के लिए आक्रामक होने की अनुमति नहीं थी। इस नियम के उल्लंघन के परिणामस्वरूप कुछ अंशों या पूरे प्रकरणों को सेंसर किया जाएगा। डी डागेराड ने अपने प्रसारण के माध्यम से उल्लेखनीयता अर्जित की, विशेष रूप से कैथोलिक संगठनों से विरोध पैदा किया, जिन्होंने संघ को प्रतिबंधित करने की व्यर्थ कोशिश की। हालाँकि, 1932 में संसद में इकबालिया बहुमत ने एक ईशनिंदा कानून अपनाया, जो मुख्य रूप से कम्युनिस्टों के खिलाफ था, लेकिन स्वतंत्र विचारकों की गतिविधियों को भी गंभीर रूप से सीमित कर दिया। अगले वर्ष, सिविल सेवकों को डी दागेराद की सदस्यता से रोक दिया गया था, और संघ के लेखन को सार्वजनिक भवनों से प्रतिबंधित कर दिया गया था। होविंग की नाजी जर्मनी की भयंकर आलोचना, जो उस समय भी डच सरकार का सहयोगी था, और लियो पोलक की धर्म की आलोचना ने सरकार द्वारा अधिक सेंसरशिप का कारण बना और 1936 में, वी. आर. ओ. के प्रसारण अधिकारों को पूरी तरह से रद्द कर दिया गया। 1933 और 1936 के बीच, वी. आर. ओ. के लगभग एक चौथाई एपिसोड को आंशिक रूप से सेंसर किया गया था, एक और चौथाई पूरी तरह से रद्द कर दिया गया था। कैथोलिक समूह और नीदरलैंड में राष्ट्रीय समाजवादी आंदोलन (एन. एस. बी.) डी दागेराड के प्रति तेजी से शत्रुतापूर्ण हो गए। 16 अक्टूबर 1936 को वोल्क एन वाडेरलैंड में "ब्लासफेमर्स" नामक एक लेख के बाद, जिसमें एनएसबी पेपर ने वीआरओ प्रसारण को गैरकानूनी घोषित करने की मांग की थी, कई दर्जन एनएसबी सदस्यों (डब्ल्यूए) ने 26 अक्टूबर को यूट्रेक्ट में स्वतंत्र विचारकों की एक भव्य बैठक को हिंसक रूप से बाधित कर दिया। हालांकि एन. एस. बी. के कार्यों से किसी भी संबंध से इनकार करते हुए, इकबालिया सांसदों ने जल्द ही सरकार से वी. आर. ओ. के प्रसारण पर प्रतिबंध लगाने का आग्रह किया, जिस पर आंतरिक मंत्री डी वाइल्ड 16 नवंबर को सहमत हुए और 1 जनवरी 1937 से प्रभावी हुए। डी डागेराड की पत्रिका डी व्रिजडेंकर ने नाजी जर्मनी द्वारा किए गए अत्याचारों का विरोध करना और चेतावनी देना जारी रखा, जिसमें मारे गए जर्मन यहूदियों की एक लंबी सूची प्रकाशित करना भी शामिल था। जैसे ही जर्मनी ने मई 1940 में नीदरलैंड पर आक्रमण किया, डी डागेराड ने तुरंत सभी स्थानीय शाखाओं को उनके अभिलेखागार को भंग करने और नष्ट करने का आदेश दिया, जबकि डी व्रिजडेंकर का प्रकाशन बंद कर दिया गया और ग्राहकों की सूची को नष्ट कर दिया गया। बोर्ड गुप्त रूप से बैठक करता रहा, लेकिन वास्तव में संघ गायब हो गया था। यहूदी नास्तिक लुई फ्लेस ने कब्जा शुरू होने के तुरंत बाद आत्महत्या कर ली; यहूदी नास्तिक लियो पोलक को सैक्सेनहाउसेन में निर्वासित कर दिया गया जहां 1941 में उनकी मृत्यु हो गई; एंटोन कॉन्स्टैंडसे को बुचेनवाल्ड में निर्वासित कर दिया गया, जिसे बाद में सिंट-मिचेल्सगेस्टेल में कैद कर लिया गया, लेकिन वह बच गए। युद्ध के बाद पुनर्प्राप्ति युद्ध के बाद, डी दागेराद को बहाल किया गया और जल्दी से पुनर्प्राप्त किया गया, इस तथ्य से मदद मिली कि उसने युद्ध से पहले एक मुखर फासीवाद विरोधी स्थिति ले ली थी। कई स्थानीय शाखाओं और पत्रिकाओं की स्थापना की गई, मुख्य बोर्ड की 17 जून 1945 को फिर से बैठक हुई। अक्टूबर 1945 में एक सम्मेलन के दौरान, लगभग 1150 सदस्य उपस्थित थे, और 9 शाखाओं ने प्रतिनिधित्व किया। नई पत्रिका डी व्रिजडेंकर, जिसने अपने संपादकीय कर्मचारियों में एंटोन कॉन्स्टैंड्स और पीट स्पिग्ट जैसे प्रसिद्ध स्वतंत्र विचारकों की गिनती की, जल्द ही 2300 से अधिक ग्राहकों (1 जून 1946) को प्राप्त कर लिया, एक साल बाद 2645। डी डागेराड ने नव स्थापित ह्यूमनिस्टिक वर्बोंड (एच. वी., "ह्यूमनिस्ट लीग") और ह्यूमनिटस ("ह्यूमैनिटी" के लिए लैटिन) के साथ सहयोग की मांग की। 1957 के बाद से, संगठन नाम के तहत जारी रहाः डी व्रिजे गेडाक्टे (वेरिनिंग टोट बेवर्डरिंग वैन ज़ेल्फ़स्टैंडिग डेन्केन) ("द फ्री थॉट (एसोसिएशन फॉर द प्रमोशन ऑफ़ इंडिपेंडेंट थॉट)"), इसकी पत्रिका का नाम बदलकर बेव्रिजडेंड डेन्केन ("लिबरेटिंग थिंकिंग") कर दिया गया। डी व्रिजे गेडाक्टे के बीच काफी प्रतिस्पर्धा के बावजूद, जो चर्च और धर्म का मुकाबला करने के लिए थी, और एचवी, जो मुख्य रूप से समाज में अछूतों को समान स्थान देने से संबंधित था, अधिकांश डीवीजी सदस्यों ने कहा कि सहयोग आवश्यक था, जिससे बोर्ड दोहरी सदस्यता की वकालत करने के लिए प्रेरित हुआ; हालाँकि, एचवी के साथ विलय को अस्वीकार कर दिया गया था। 1949 में, डी. वी. जी. और एच. वी. ने ए. एच. गेरहार्ड फाउंडेशन की सह-स्थापना की, जो एक लंबे संघर्ष के बाद ही 1959 में बुजुर्गों की देखभाल करने में कामयाब रहा। 1960 के दशक की शुरुआत में, डी व्रिजे गेडाक्टे अपेक्षाकृत निष्क्रिय चरण से गुजरे, अपने कई सदस्यों को खो दिया, इसकी गतिविधियों को कम किया और अनियमित और निम्न-गुणवत्ता वाली पत्रिकाओं का प्रकाशन किया जिन्होंने चार बार नाम बदले। 1960 के दशक के अंत में, नए युवा सदस्यों के माध्यम से एक छोटा सा पुनरुद्धार हुआ, जिन्होंने पुरानी पीढ़ी द्वारा संगठित दुनिया का विरोध किया। उन्होंने वियतनाम युद्ध का विरोध किया और पॉप संगीत, फूलों की शक्ति और यौन मुक्ति के इर्द-गिर्द अपनी संस्कृति बनाई। डी. वी. जी. ने यौन नैतिकता पर पुनर्विचार करने, महिलाओं की मुक्ति को बढ़ावा देने और चर्चों के प्रभाव को कम करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई; इसने अक्सर यौन शिक्षा गतिविधियों में डच सोसाइटी फॉर सेक्सुअल रिफॉर्म (एन. वी. एस. एच.) के साथ भागीदारी की। 1978 में, एसोसिएशन ने अपना पूरा नाम बदलकर व्रिजडेनकर्सवेरिनिंग डी व्रिज गेडाक्टे ("फ्रीथिंकर्स एसोसिएशन द फ्री थॉट") कर दिया। नए उपनियमों पर सहमति हुई जो नास्तिकवाद और अन्य मानवतावादी संगठनों के साथ सहयोग पर केंद्रित थे। मिलेनियम शिफ्ट मीडियावेट ("मीडिया एक्ट") के एक संशोधन के कारण, मई 1995 में कमिसारियात वूर डी मीडिया ने डी व्रिजे गेडाक्टे को घंटे के टेलीविजन प्रसारण समय और 15 मिनट के रेडियो प्रसारण समय से वंचित कर दिया जो इसे हर साल आवंटित किया गया था; 12,000 समर्थकों ने 90,000 की नई आवश्यकता को पूरा नहीं किया। विरोध और ह्यूमनिस्टिश वर्बॉन्ड के सहयोग करने से इनकार करने के बाद क्योंकि उसने डीवीजी को "बहुत कट्टरपंथी" पाया, कमिशरियट ने निर्णय को बरकरार रखा। सितंबर 1995 से, डी. वी. जी. इंटरनेट पर सक्रिय है। जुलाई 1996 में, एच. वी. और डी. वी. जी. ने आखिरकार मानवतावादी ओमरोप का गठन करते हुए सहयोग करने का फैसला किया। उसी वर्ष 25 अक्टूबर को, ह्यूमैनिटास और ह्यूमैनिस्ट स्टडीज विश्वविद्यालय के साथ मिलकर, उन्होंने ह्यूमैनिस्ट हिस्टोरिकल सेंटर (एच. एच. सी.) की सह-स्थापना की। 2003-2005 मेटामोर्फ़ोज़प्रोजेक्ट के दौरान, एच. एच. सी. ने 100,000 से अधिक स्वतंत्र विचारकों के प्रकाशनों का डिजिटलीकरण किया। 1990 के दशक के अंत में, डी. वी. जी. की सभी क्षेत्रीय शाखाओं को भंग कर दिया गया था, और कुछ समय के लिए ऐसा प्रतीत हुआ कि संगठन स्वयं गायब हो जाएगा, लेकिन आंशिक रूप से इस्लाम के उदय के कारण, विशेष रूप से 11 सितंबर के हमलों के बाद, एक बार फिर समाज में दृढ़ता से नास्तिक रुख की आवश्यकता थी। डी. वी. जी. 2001 में स्थापित मानवतावादी संगठनों के लिए एक राष्ट्रीय छत्र, ह्यूमनिस्टिशे एलियांटी ("ह्यूमनिस्ट एलायंस") में शामिल हो गया, लेकिन क्योंकि उन्होंने इस गठबंधन को बहुत अधिक उत्तर-आधुनिकतावादी और उदारवादी पाया, इसलिए स्वतंत्र विचार रखने वाले शायद ही इसकी गतिविधियों में शामिल थे। एंटोन वैन हूफ की अध्यक्षता में, जिन्होंने कहा कि 'धर्म और अन्य अवैज्ञानिक दलदल के खिलाफ लड़ाई' 'नरम' मानवतावादी समूहों के साथ गायब होने का खतरा है, उन्होंने 2014 में एलियांटी को छोड़ दिया, और इसके बजाय अन्य लोगों के साथ काम करने की मांग की। 1856 में अपनी स्थापना के बाद से, डी डागेराड/डी व्रिजे गेडाक्टे के उपनियमों को 1866,1910,1921,1927 और 1978 में संशोधित किया गया है। 2006 में, पीटर डर्क्स ने छह घटकों की पहचान की जिन्हें संघ ने हमेशा बढ़ावा देने का प्रयास किया हैः (1) सत्य, तर्क और विज्ञान; (2) अभिव्यक्ति और सहिष्णुता की स्वतंत्रता; (3) नास्तिकता और मानवतावाद; (4) चर्च और राज्य का अलगाव; (5) मानव व्यक्तित्व का विकास; (6) अन्य मनुष्यों के साथ एकजुटता। डी व्रिजे गेडाक्टे के वर्तमान उपनियमों में कहा गया हैः धर्मनिरपेक्षता डर्क्स के अनुसार, स्वतंत्र विचार जरूरी नहीं कि नास्तिकता की ओर ले जाए, लेकिन यह एक बहुआयामी समाज की दिशा में प्रयास करता है। डर्क्स के विचार में, इसमें चर्च और राज्य को इस अर्थ में अलग करना शामिल है कि सरकार किसी भी (समर्थक और संगठन) विशेष जीवन रुख को प्राथमिकता नहीं देती है। इसका मतलब है कि राज्य या तो किसी भी धार्मिक या जीवन रुख संगठन (आर्थिक रूप से) का समर्थन नहीं कर सकता है या उन सभी का समान रूप से समर्थन नहीं कर सकता है, उदाहरण के लिए, डच सार्वजनिक प्रसारण प्रणाली के भीतर चर्चों के साथ-साथ मानवतावादियों और स्वतंत्र विचारकों को प्रसारण समय देना या धार्मिक शिक्षा और मानवतावादी शिक्षा दोनों को सब्सिडी देना। एसोसिएशन के लिए एक और महत्वपूर्ण मुद्दा शिक्षा और शिक्षण को उपदेश से बचाना है; यह बच्चों को अपने लिए आलोचनात्मक रूप से विचार करने की बौद्धिक क्षमता विकसित करने से पहले उन पर एक ही विश्वास प्रणाली लागू करने से रोकना चाहता है। संदेहवाद डी व्रिजे गेडाक्टे का उद्देश्य हठधर्मिता, पूर्वाग्रह और एक अवैज्ञानिक दृष्टिकोण के खिलाफ लड़ना है। 1856 में इसकी स्थापना के समय, इसके सदस्यों ने अभी भी एक प्रकार के प्राकृतिक धर्मशास्त्र का मार्गदर्शन मांगा था, 1920 के दशक में उन्होंने दुनिया के बारे में एक सकारात्मक-अनुभववादी दृष्टिकोण की ओर प्रगति की थी। 20वीं शताब्दी के दौरान, यह अहसास बढ़ता गया कि स्वतंत्र चिंतक स्वयं तर्क और सत्य के "मालिक" नहीं हैं, और 21वीं शताब्दी में अस्तित्ववादी और नैतिक निर्णयों को स्पष्ट रूप से अस्थायी और सशर्तता के प्रकाश में देखा जाता है। अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और सहिष्णुता Derkx के अनुसार, स्वतंत्र विचार व्यक्ति को सत्य के करीब लाने का काम करता है। स्वतंत्र रूप से सोचने में सक्षम होने के लिए, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, स्वतंत्र पूछताछ, संगठन की स्वतंत्रता, सभा की स्वतंत्रता और सहिष्णुता आवश्यक है। दुनिया कैसे है और कैसे काम करती है या कैसे काम करना चाहिए, इस बारे में सभी प्रासंगिक संभावनाओं पर विचार किया जा सकता है, चर्चा की जा सकती है, जांच की जा सकती है और तर्क दिया जा सकता है, इसके बावजूद कि किसी को कुछ विचारों के बारे में संभावित घृणा हो सकती है। अंत में, सच्चा ज्ञान केवल किसी व्यक्ति द्वारा प्राप्त नहीं किया जाता है, बल्कि दूसरों के साथ विचारों के मुक्त आदान-प्रदान से प्राप्त किया जाता है। सभी विचारों को प्रस्तावित किया जा सकता है और उनकी आलोचना भी की जा सकती है, किसी भी एक राय को बाहर नहीं किया जा सकता है। नास्तिकवाद और मानवतावाद ऐतिहासिक रूप से, यह सवाल कि क्या मुक्त विचार वास्तव में नास्तिक है या नहीं, विवादास्पद रहा है। प्रारंभिक डेगेरेडियनेन अभी भी अक्सर खुद को देववादी या सर्वदेववादी मानते थे, लेकिन जैसे-जैसे विज्ञान आगे बढ़ा, उनका हिस्सा कम होता गया। 1921 से 1927 तक, संघ ने अपने उपनियमों में स्पष्ट रूप से खुद को "नास्तिक" कहा, लेकिन क्योंकि सरकार की राय थी कि ईसाई नैतिकता की कमी सार्वजनिक व्यवस्था को बाधित करेगी, और इसलिए अनुमोदन को रोक दिया, उसने उस शब्द को फिर से हटा दिया। 1978 के बाद से, डी व्रिजे गेडाक्टे ने खुद को एक नास्तिक-मानवतावादी संगठन के रूप में पेश किया हैः नास्तिक क्योंकि यह अलौकिक प्राणियों के अस्तित्व के लिए सबूत की कमी के कारण भगवान की हर अवधारणा को अस्वीकार करता है, मानवतावादी क्योंकि यह मानव व्यक्ति को केंद्रीय केंद्र के रूप में रखता है, और इस विचार से शुरू होता है कि मनुष्य ने भगवान को बनाया है न कि इसके विपरीत। हालाँकि भगवान के अस्तित्व को गलत साबित करना सैद्धांतिक रूप से असंभव माना जाता है, लेकिन व्यवहार में अज्ञेयवादी होना भी असंभव है, और रोजमर्रा के जीवन में कोई भी भगवान के अस्तित्व की संभावना पर विचार नहीं करता है। मानव व्यक्तित्व का विकास तर्कसंगत रूप से सत्य की खोज करने, स्वतंत्र रूप से सोचने, स्वतंत्र चर्चा करने और शिक्षाओं और अधिकारियों का परीक्षण करने से, स्वतंत्र विचारक नैतिक और तर्कसंगत विवेक पर जोर देते हुए मानव व्यक्तित्व के पूर्ण विकास की दिशा में प्रयास करते हैं। इसमें अन्य बातों के अलावा एक नास्तिक विश्व दृष्टिकोण, साथी मनुष्यों के साथ एकजुटता का विकल्प और यह अहसास शामिल है कि जीवन सीमित है और एक बार की घटना है। स्वस्थ और खुशहाल जीवन के लिए शारीरिक और भावनात्मक विकास को भी महत्वपूर्ण माना जाता है। सटीक रूप से क्योंकि जीवन सीमित है, यह अद्वितीय और मूल्यवान है, और इसे पूरी तरह से अनुभव किया जाना चाहिए। भावनात्मक रूप से, किसी को संदेह का सामना करने की आवश्यकता होती है, क्योंकि अपने प्रिय विश्वासों की आलोचनात्मक जांच, और यदि वे झूठे साबित होते हैं तो उन्हें छोड़ना, सत्य की खोज के लिए आवश्यक है। सॉलिडेरिटी फ्रीथिंकर्स न केवल स्वयं के बल्कि मानवता के सामान्य सुख की दिशा में प्रयास करते हैं। इसे प्राप्त करने के लिए, अपने अस्तित्व के पहले 150 वर्षों में डी व्रिजे गेडाक्टे ने अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, चर्च और राज्य को अलग करने, दाह संस्कार की संभावना, धार्मिक हठधर्मिता से मुक्त बच्चों का पालन-पोषण और शिक्षा, तलाक के विकल्पों को व्यापक बनाने और मजदूरों के अधिकारों के लिए लड़ाई लड़ी। साथ ही, इसने 'दमनकारी' धर्मों और चर्चों, दोहरे यौन मानक, सैन्यवाद, यहूदी-विरोधी, फासीवाद और एक सत्तावादी सरकार का विरोध किया। गतिविधियाँ पत्रिकाएँ डी दागेराद संघ की स्थापना से एक साल पहले, मासिक पत्रिका डी दागेराद का पहला अंक 1 अक्टूबर 1855 को प्रकाशित हुआ था। शुरुआत में, डी डागेराद पत्रिका ने जुंघुन के प्रभाव में एक स्वायत्त, देववादी दृष्टिकोण अपनाया, जबकि संगठन स्वयं दार्शनिक, धार्मिक या राजनीतिक अर्थों में नास्तिकों, सर्वदेववादियों, भौतिकवादियों, उदारपंथियों, समाजवादियों और रूढ़िवादियों के लिए खुला था। कट्टरपंथी अध्यक्ष डी 'अब्लाइंग ने 1858 में तीन अन्य पत्रिकाओं को प्रकाशित करने की कोशिश कीः वर्बॉन्ड डेर व्रिजे गेडाक्टे (एसोसिएशन के लिए "लीग ऑफ द फ्री थॉट"), डी रेक्टबैंक डेस ऑन्डरजोक्स (बाइबिल की आलोचना के लिए "द कोर्ट ऑफ इन्क्वायरी") और टिज्डजेनूट ऑप हेट गेबीड डेर रेडे (दार्शनिक प्रश्नों के लिए "कंटेंपोरेरियन ऑन द टेरेन ऑफ रीज़न")। अगले वर्ष धन की कमी के कारण, तीनों को ब्लिक्समेस्चिच्ट डेर XIXe eeuw ("19वीं शताब्दी का लाइटनिंग बोल्ट") के नाम से जोड़ा गया, जिसके बाद यह फिर से गायब हो गया। 1867 में, डी दागेराद अंततः संघ की आधिकारिक पत्रिका बन गई। 1859 में, एडवर्ड डौव्स डेक्कर ने डी डागेराड में नैतिक दृष्टान्त "गेलोफ्सबेलीडेनिस" ("पंथ") में पहली बार अपने छद्म नाम मुल्तातुली का इस्तेमाल किया, और 1861 में उन्होंने अपने अपभ्रंश के बारे में "हेट गेबेड वैन डेन ऑनवेटेन्डे" ("द प्रेयर ऑफ द इग्नोरेंट") प्रकाशित किया, जिसने उन्हें प्रसिद्ध और डागेराडियन के बीच प्रिय बना दिया। 1868 में कई बार और 1870-1879 की अवधि में, प्रकाशन बाधित किया गया था। इन वर्षों में, स्वतंत्र विचार प्रकाशन अलग-अलग क्षेत्रीय पत्रिकाओं में विभाजित हो गए; द हेग के डी टोएकॉम्स्ट ("द फ्यूचर") को 1870-1872 में डी डागेराड का अर्ध-आधिकारिक पेपर माना जाता था। एसोसिएशन के निर्वाह संकट से बचने के बाद, डी डागेराद ने अक्टूबर 1879 में उपशीर्षक मैंडस्क्रिफ्ट टोट बेस्प्रेकिंग वैन माट्सचैपेलिजके एन जेडेलिजके व्रागस्टुकेन ("सामाजिक और नैतिक मुद्दों पर चर्चा के लिए मासिक समीक्षा") के साथ जारी रखा। 1906 में, इसका नाम बदलकर डी व्रिज गेडाक्टे ("द फ्री थॉट") कर दिया गया, 1920 में राष्ट्रीय समाचार पत्र को एम्स्टर्डम की शाखा के डी व्रिजडेंकर ("द फ्रीथिंकर", 1913-1940) में अवशोषित कर लिया गया, जो तब राष्ट्रीय संस्करण बन गया। क्योंकि डी व्रिजडेंकर के वितरण को नाजी शासन के तहत अपने दृढ़ युद्ध-पूर्व फासीवाद विरोधी रवैये के कारण बहुत खतरनाक माना जाता था, इसे तुरंत समाप्त कर दिया गया था जब नाजी जर्मनी ने मई 1940 में नीदरलैंड पर कब्जा कर लिया था। डी व्रिजडेंकर को 1945 में फिर से स्थापित किया गया था, साप्ताहिक रूप से प्रकाशित किया गया था और महिलाओं की मुक्ति से लेकर पर्यावरण संरक्षण, शिक्षा से लेकर उपनिवेशवाद के उन्मूलन तक सभी प्रकार के राजनीतिक और सामाजिक विषयों पर चर्चा की गई थी। अगले दशक के दौरान तीन संघ पत्रिकाएँ एक-दूसरे के बाद आईं, जिनमें से प्रत्येक को खराब गुणवत्ता वाली सामग्री (ग्रे पेपर पर स्टैंसिल किए गए फ़ोल्डर) पर अनियमित रूप से प्रकाशित किया गयाः बेव्रिजडेंड डेनकेन ("लिबरेटिंग थिंकिंग", 1959-1963), अनुपात ("कारण" के लिए लैटिन, 1964-1965) और रेडे ("कारण" के लिए डच, 1964-1970)। डी व्रिजे गेडाक्टे ने डी व्रिजे गेडाक्टे पत्रिका प्रकाशित की है-2006 में इसका नाम बदलकर डी व्रिजडेंकर कर दिया गया-1970 के बाद से साल में दस बार। पब फ्रीथिंकर्स इन द पब में फ्रीथिंकर्स (डचः Vrijdenkersborrels, जिसे पहले Vrijdenkerscafés कहा जाता था; पब में स्केप्टिक्स के साथ तुलनीय) मुक्तचिंतकों और स्वतंत्र विचारों में रुचि रखने वाले लोगों के लिए मिलने और अनौपचारिक वातावरण में एक पेय के साथ, विज्ञान से लेकर मानवाधिकारों तक व्यापक (और वर्तमान) विषयों पर चर्चा करने के लिए मासिक बैठकें हैं। यह पहल अक्टूबर 2012 में रिचर्ड डुइन्स्टी और जूल्स ब्रैबर्स ने की थी। पब में फ्रीथिंकर्स राष्ट्रीय संघ से स्वायत्त है। 14 जनवरी 2013 से एक व्रिजडेनकर्सबोरेल यूट्रेक्ट रहा है, जहाँ अन्य लोगों के बीच अध्यक्ष एंटोन वैन हूफ और इतिहासकार बार्ट लीउवेनबर्ग ने व्याख्यान दिए हैं। एक व्रिजडेनकर्सबोरेल टाफेल वैन डी रेडे ("कारण की तालिका") 9 नवंबर 2013 से डेवेंटर में सक्रिय है (पार्टिज वैन डी रेडे-एएसपी, "पार्टी ऑफ रीज़न" द्वारा सह-आयोजित)। हागसे वर्लिचिंग्सबोरेल ("द हेग एनलाइटनमेंट पब") 12 मई 2014 से आयोजित किया जा रहा है, जहाँ चिकित्सक सीज़ रेनकेन्स (वेरिनिगिंग टेगेन डी क्वाकजलवेरिज), गणितशास्त्री जान विलेम निएनहुइस (स्टिचिंग स्केप्सिस) और लेफ्टिनेंट-कर्नल नॉर्बर्ट डी कूटर (सैन्य मानवतावादी पादरी) सहित कई विशेषज्ञों द्वारा व्याख्यान दिए गए हैं। 18 मई 2015 से एक रॉटरडैम्स वर्लिचिंग्स बोरेल ("रॉटरडैम एनलाइटनमेंट पब") है। एंटोन कॉन्स्टैंड्स लेक्चर एंड फ्रीथिंकर ऑफ द ईयर एंटोन कॉन्स्टैंड्स लेक्चर एक "व्याख्यान है जो किसी भी रुचि रखने वाले व्यक्ति के लिए सुलभ है जिसमें एक अतिथि वक्ता जो कल्पना से बात करता है, एक वर्तमान विषय पर चर्चा करता है जिसका डी व्रिजे गेडाक्टे के विचार के साथ एक निश्चित संबंध है, या इसकी उत्पत्ति पाता है। इसी अवसर पर, वर्ष के मुक्तचिन्तक (व्रिजडेंकर वैन हेट जार) को भी 2006 से सम्मानित किया जाता है। अतीत में, निम्नलिखित लोगों ने क्रमशः व्याख्यान दिया है या उन्हें वर्ष का मुक्तचिंतक नामित किया गया हैः अन्य गतिविधियाँ प्रत्येक वर्ष, ब्रिजडेनकर्सडैग ("मुक्तचिंतक दिवस") मई या जून में आयोजित किया जाता है। 2009, 2011, 2012 और 2013 में फ्लोरिस वैन डेन बर्ग की पहल पर, डी व्रिजे गेडाक्टे और सेंटर फॉर इन्क्वायरी लो कंट्रीज ने संयुक्त रूप से जून में एक नास्तिकता दिवस की मेजबानी की। 1957 डी व्रिजे गेडाक्टे के बाद, प्रसिद्ध (पूर्व) सदस्य डी डागेराड (1873-1876: हेट व्रिजे ओंडरजोएक) की अध्यक्षता करते हैं। अन्य