Indigenous religious beliefs of the Tagalog people
तागालोग लोगों की स्वदेशी धार्मिक मान्यताओं (कभी-कभी एनिटिज्म के रूप में संदर्भित, या, कम सटीक रूप से, सामान्य शब्द एनिमिज्म का उपयोग करते हुए) को स्पेनिश मिशनरियों द्वारा अच्छी तरह से प्रलेखित किया गया था, ज्यादातर पत्रात्मक खातों (रिलेसिओन्स) और मिशनरी फ्रायर्स द्वारा संकलित विभिन्न शब्दकोशों में प्रविष्टियों के रूप में। पुरातात्विक और भाषाई साक्ष्य इंगित करते हैं कि ये मान्यताएं ऑस्ट्रोनेशियाई लोगों के आगमन की हैं, हालांकि तत्वों को बाद में हिंदू धर्म और महायान बौद्ध धर्म से समन्वित रूप से अनुकूलित किया गया था, इनमें से कई स्वदेशी मान्यताएं आज भी बनी हुई हैं, विद्वानों द्वारा लोक कैथोलिक धर्म और इस्लाम के फिलीपीन भिन्नताओं के रूप में चर्चा की गई है। प्रारंभिक पश्चिमी धर्मों के विपरीत, देवताओं के देवताओं पर बहुत जोर देने के साथ, तागालोगों के बीच धर्म उनके दिन-प्रतिदिन के जीवन के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था, जैसा कि अल्मोसेरा बताते हैंः अपनी सामाजिक संरचना के अलावा, वे एक अदृश्य समाज में विश्वास करते थे जो अपने स्वयं के साथ सह-अस्तित्व में था। उनका मानना था कि इस समाज में आत्माओं का वास था जिसमें मृत पूर्वज, देवता और छोटे देवता शामिल थे। पूर्व-हिस्पैनिक फिलीपींसियों ने इन आत्माओं को अनुष्ठानों और दावत के दिनों के साथ सम्मानित किया क्योंकि इन अलौकिक प्राणियों को जन्म, बीमारी, मृत्यु, प्रेम प्रसंग, विवाह, रोपण, कटाई और मृत्यु सहित जीवन के पूरे सरगम की अध्यक्षता करने में सक्षम माना जाता था। इनमें से कुछ आत्माओं को दोस्ताना माना जाता था; अन्य को अत्याचारी दुश्मन के रूप में देखा जाता था। प्राचीन तागालोग शुरू में मानते थे कि सूर्य और चंद्रमा के पहले देवता बाथला थे, क्योंकि वे एक आदिम देवता और हर चीज के देवता थे। बाद में, चंद्रमा के देवता की उपाधि उनकी पसंदीदा बेटी, मायारी को दी गई, जबकि सूर्य के देवता की उपाधि उनके पोते और मानद पुत्र, अपोलोकी को दी गई। उनकी एक बेटी, ताला, तारों की देवता थी और तारामंडल की प्राथमिक देवता थी, जबकि हनन सुबह और नए युग की देवता थी। तागालोग्स की लौकिक मान्यताओं को फिलीपींस के विभिन्न जातीय लोगों में प्रचलित चंद्रमा-निगलने वाले सर्प मिथकों से छूट नहीं दी गई थी। लेकिन अन्य जातीय लोगों की चंद्रमा-निगलने वाले नाग की कहानियों के विपरीत, जो आमतौर पर नाग को एक देवता के रूप में चित्रित करते हैं, तागालोग लोगों का मानना था कि जो नाग ग्रहण का कारण बनता है वह लाहो, एक अजगर था। ड्रैगन, मजबूत होने के बावजूद, मायारी द्वारा आसानी से हराया जा सकता था, यही कारण है कि ग्रहण के दौरान चंद्रमा का अंधेरा मिनटों के भीतर कम हो जाता है। पग-अनीतोः "भेंट" या "पूजा का कार्य" भाषा की सीमाओं और व्यक्तिगत धार्मिक पूर्वाग्रहों के कारण, स्पेनिश इतिहासकारों ने अक्सर पूजा से संबंधित तागालोग शब्दों की अलग-अलग व्याख्याएँ दर्ज कीं। एनिटो शब्द उन शब्दों में से एक है जिसमें अलग-अलग व्याख्याकार थे। स्कॉट ने नोट किया कि मिशनरियों ने अंततः बाइबल में उल्लिखित मध्य पूर्वी देवताओं सहित "सभी मूर्तियों" के अर्थ में शब्द की पुनः व्याख्या की, जब भी उन्हें उनके उपदेशों में शामिल किया गया था। नतीजतन, आधुनिक समय में, एनिटो शब्द का अर्थ विभिन्न मूर्तियों या "मूर्तियों" के रूप में आया है जो फिलिपिनो देवताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। हालाँकि, इस तरह के प्रतिनिधित्व के लिए तागालोग शब्द लारोआन थे। अपने 1613 के शब्दकोश वोकाबुलेरियो डे ला लेंगुआ टागाला में, फ्रे पेड्रो डी सैन बुएनावेंटुरा बताते हैंः अधिक उचित रूप से इसे एक भेंट कहा जाएगा क्योंकि "एनिटो" किसी विशेष चीज़ को नहीं दर्शाता है, जैसे कि एक मूर्ति, बल्कि एक भेंट और प्रार्थना जो वे मृत दोस्तों और रिश्तेदारों को करते हैं. [या] जो कुछ भी वे तैयार करते हैं, जैसे कि एक नाव, घर, मछली जाल, आदि, और वह चटाई, पका हुआ भोजन, सोना और अन्य चीजें थीं। अनाम 1572 रिलेसिओन डे ला कन्क्विस्टा डे ला इस्ला डी लुज़ोन (ब्लेयर और रॉबर्टसन के खंड 3 में अनुवादित) के अनाम लेखक, जबकि अपने विचारों में विशेष रूप से हिस्पानोसेंट्रिक और एंटी-नेटिविस्ट के रूप में जाने जाते हैं, फिर भी तागालोग्स के पग-एनिटो का एक विस्तृत विवरण प्रदान करते हैं, जो जीवित स्वदेशी प्रथाओं के साथ कई स्पष्ट समानताएं रखता हैः जब कोई प्रमुख बीमार होता है, तो वह अपने रिश्तेदारों को आमंत्रित करता है और मछली, मांस और शराब से युक्त एक महान भोजन तैयार करने का आदेश देता है। जब सभी मेहमान इकट्ठे होते हैं और घर के अंदर जमीन पर कुछ प्लेटों में दावत होती है, तो वे भी खाने के लिए जमीन पर बैठ जाते हैं। दावत के बीच में (जिसे उनकी जीभ में मैंगनिटो या बेलन कहा जाता है), उन्होंने बटाला नामक मूर्ति और कुछ वृद्ध महिलाओं को रखा जिन्हें पुजारी माना जाता है, और कुछ वृद्ध भारतीय-न तो अधिक और न ही कम। वे मूर्ति को कुछ भोजन देते हैं जो वे खा रहे हैं, और अपनी जीभ से उसे पुकारते हैं, और उस बीमार व्यक्ति के स्वास्थ्य के लिए प्रार्थना करते हैं जिसके लिए दावत आयोजित की जाती है। इन द्वीपों के मूल निवासियों के पास कोई वेदियाँ या मंदिर नहीं हैं। इसे एक बेहतर नाम देने के लिए यह मैंगनिटो, या शराबी मनोरंजन, आमतौर पर सात या आठ दिनों तक चलता है; और जब यह समाप्त हो जाता है तो वे मूर्तियों को ले जाते हैं और उन्हें घर के कोनों में रख देते हैं, और उन्हें बिना कोई सम्मान दिखाए वहाँ रखते हैं। डेमेट्रियो, कॉर्डेरो-फर्नांडो और नकपिल ज़ियालसिटा का मानना है कि लुज़ोन तागालोग्स और कपंपांगन्स द्वारा दिवाटा शब्द के बजाय एनिटो शब्द का उपयोग, जो विसायन क्षेत्रों में अधिक प्रमुख था, इंगित करता है कि लुज़ोन के ये लोग विसायनों की तुलना में मदजापहित साम्राज्य की हिंदू और बौद्ध मान्यताओं से कम प्रभावित थे। उन्होंने यह भी देखा कि इन शब्दों का उपयोग लुज़ोन के सबसे दक्षिणी भागों-बिकोल क्षेत्र, मारिन्दुक और मिंडोरो के लोगों के बीच बारी-बारी से किया जाता था। उन्होंने सुझाव दिया कि यह संक्रमणकालीन क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करता है, एक बढ़े हुए "भारतीयकृत" मदजापहित प्रभाव की अग्रिम रेखाएं जो उत्तर की ओर अपना रास्ता बना रही थीं, उसी तरह जैसे इस्लाम मिंडानाओ से उत्तर की ओर अपना रास्ता बना रहा था। तागालोग देवदेववाद में सर्वोच्च प्राणी हमेशा आदिम देवता होते हैं, जिनका नेतृत्व बाथला करते हैं। इन पाँच आदिम देवताओं में से केवल बथल, अमीहान और अमन सिनया जीवित देवता हैं। अन्य दो, उलिलांग कलुलुवा और गलांग कलुलुवा, ब्रह्मांडीय सृष्टि की पहली शताब्दियों के दौरान राख में बदल गए हैं। रैंक में अगले देवता एनिटोस हैं, चाहे वे कलुवालहाटियन, कसमान या मध्य दुनिया में रहते हों। मानव जाति की सहायता के लिए बाथला द्वारा भेजे गए एनिटोस तीसरे स्थान पर हैं। ये एनिटो आमतौर पर विशिष्ट समुदायों की सेवा करते हैं, और शायद ही कभी अपने क्षेत्र से अपना प्रभाव फैलाते हैं, जैसे कि एनिटो, मकिलिंग का मामला। मानव जाति की तरह, ये एनिटो कभी-कभी कुकर्मों के लिए प्रवण होते हैं लेकिन आम तौर पर अच्छे होते हैं। चौथे स्थान पर मानव जाति की अनीतो पैतृक आत्माएँ (जिन्हें आत्मा का दूसरा और अंतिम रूप कलुलुवा के रूप में जाना जाता है) हैं। अंतिम श्रेणी में ताओ (मानव जाति) शामिल है जिसमें काकम्बल (शाब्दिक रूप से जुड़वां; आत्मा का पहला रूप जिसे जीवित आत्मा के रूप में जाना जाता है जो शरीर के सोते समय भटकता है), मोगा हायोप (जानवर), पुनो में हलमन (पौधे और पेड़), लामंग लुप (भूमि के अलौकिक प्राणी), और लामंग दगत (पानी के अलौकिक प्राणी) शामिल हैं। बाथालाः "सर्वशक्तिमान" या "निर्माता" प्रारंभिक स्पेनिश मिशनरियों के अनुसार, तागालोग लोग बाथाला नामक एक निर्माता-भगवान में विश्वास करते थे, जिन्हें उन्होंने दोनों को मयलिचा (निर्माता; शाब्दिक रूप से। "सृष्टि का अभिनेता") और मेकापेल (स्वामी, या सर्वशक्तिमान; शाब्दिक रूप से। "शक्ति का अभिनेता")। लोर्का और चिरिनो ने बताया कि कुछ स्थानों पर, इस निर्माता देवता को मोलियारी (मल्यारी) या डियोता (दिवाटा) कहा जाता था। स्कॉट (1989) टिप्पणी करते हैंः बाथला को "मई कपाल सा लाहत [सब कुछ बनाने वाला]" के रूप में वर्णित किया गया था, कपाल का अर्थ है हाथों के बीच मिट्टी या मोम की तरह कुछ ढालने के लिए। अधिकांश विद्वानों का मानना था कि बाथला (चिरिनो 1595-1602), बधला (प्लासेंसिया 1589), बटाला (लोर्का 1582), या बचतला (बॉक्सर कोडेक्स 1590) संस्कृत शब्द भट्टारा या भट्टारक से लिया गया था जिसका अर्थ है महान स्वामी। इस शब्द का उपयोग आमतौर पर दक्षिण पूर्व एशिया में हिंदुओं द्वारा भगवान के संदर्भ में किया जाता था। बाथला तागालोग देवदेवालय के पाँच आदिम देवताओं में से एक है। ऐसा माना जाता है कि वह कलुवालहाटियन नामक एक निवास में रहता है, जो स्वर्ग का एक प्राचीन तागालोग लोगों का संस्करण है, जिसे आकाश क्षेत्र और बाथला के दरबार के रूप में जाना जाता है। कलुवालहाटियन में चावल उगाने के लिए कोई जगह नहीं है और हिरणों का पीछा करने से मना किया जाता है। बाथला यहाँ अन्य देवताओं के साथ रहता है जैसे कि शिकारी और अशांत पानी के देवता अमानिकबले; श्रम की देवी इडियानाले; अच्छी फसल के देवता दिमनगन; उर्वरता की देवी लकापति; खेती के खेतों की देवी इकापति; मौसमों के देवता मापुलोन; चंद्रमा की देवी मायारी; तारों की देवी ताला; सुबह की देवी हनन; पहाड़ों के देवता दुमाकुलेम; हवा और बारिश की देवी अनितुन तब्बू; खोई हुई चीजों की देवी अनागोले; सूरज की देवी अपोलोकी; और प्यार की देवी दियान मसालंता। कलुवालहाटियन में रहने वाले छोटे देवताओं में लिवेवे, एक भोर की देवी; टैग-एनी, एक फसल की देवी; किडलट, एक बिजली का देवता; और हैंगिन, एक पवन देवता शामिल हैं। हालाँकि, निवास कालुवालहाटियन को उस स्थान के रूप में नहीं जोड़ा जाना चाहिए जहाँ पैतृक आत्माएँ जाती हैं। जिस स्थान पर अच्छी पैतृक आत्माएं जाती हैं वह पृथ्वी के नीचे स्थित है और इसे माका कहा जाता है, जबकि जिस स्थान पर बुरी पैतृक आत्माएं जाती हैं उसे कसमान (या कसाना) कहा जाता है, जो पृथ्वी के नीचे भी है। कसानान के विपरीत, जो 'दुःख और पीड़ा का गाँव' है, माका शांतिपूर्ण है और बाद के जीवन में अच्छी पैतृक आत्माओं के आनंदमय उपहारों से भरा हुआ है। मका पर संयुक्त रूप से बाथाला द्वारा शासन किया जाता है, जो इच्छा होने पर मका (और कसमान) से आत्माओं को बुलाने और आदेश देने का कौशल रखता है, और सीतान जबकि कसमान पर केवल सीतान नाम के एक देवता द्वारा शासन किया जाता है, जो सभी आत्माओं का रखवाला और चार दुष्ट देवताओं का स्वामी है, अर्थात्, मंगगगवे, रोगों का कारण; मनीसिलट, परिवारों का विध्वंसक; मंगकुलम, आग का कारण; और हुक्लुबन, मौतों का कारण। फ्रांसिस्को डेमेट्रियो, गिल्डा कॉर्डेरो फर्नांडो और फर्नांडो नकपिल ज़ियालसिटा बाथाला के बारे में कई तागालोग मान्यताओं का सारांश देते हैंः तागालोग अपने सर्वोच्च भगवान बाथाला मायकपाल या लुमिखा (निर्माता) को बुलाते थे। एक विशाल प्राणी, वह आकाश की शिथिलता के कारण सीधा नहीं हो सका। और सूरज उसके पास उज्ज्वल रूप से जल रहा था। एक दिन, बाथला को एक बोलो मिला और उसने सूरज की एक आंख को छेद दिया ताकि वह जीवन को बनाए रखने के लिए पर्याप्त गर्मी पैदा कर सके। अंत में, बाथला सीधा होने में सक्षम हो गया और अपने हाथों से ठंडे आकाश को अपने वर्तमान स्तर पर धकेल दिया। बाथला को ब्रह्मांड के महान संरक्षक के रूप में भी जाना जाता है, जिन चीजों से सभी प्रोविडेंस आता है, इसलिए सुंदर शब्द 'बहला' या 'मबाहला' का अर्थ है 'देखभाल करना'। 1500 के दशक में तागालोग लोगों का अवलोकन करने वाले मिशनरियों ने नोट किया कि तागालोगों ने अपनी दैनिक पूजा (पग-ए-एनिटो) में बाथाला को शामिल नहीं किया था। बुएनावेंटुरा ने अपने वोकाबुलारियो डे ला लेंगुआ तागाला (1693 में प्रकाशित) में उल्लेख किया कि तागालोगों का मानना था कि बाथाला बहुत शक्तिशाली और नश्वर मनुष्य की चिंताओं से परेशान होने के लिए दूर था, और इसलिए तागालोगों ने अपने तुष्टिकरण के कार्यों को तत्काल आत्माओं पर केंद्रित किया जो उनका मानना था कि उनके दिन-प्रतिदिन के जीवन पर नियंत्रण था। अन्य देवताओं और शक्तियों के रूप में बाथला को एक "दूर की" इकाई माना जाता था, तागालोग लोगों ने अपना ध्यान "कम" देवताओं और शक्तियों पर अधिक केंद्रित किया, जो बाथला की तुलना में अधिक आसानी से प्रभावित हो सकते थे। क्योंकि तागालोगों के पास इन सभी आत्माओं का एक साथ वर्णन करने के लिए एक सामूहिक शब्द नहीं था, स्पेनिश मिशनरियों ने अंततः उन्हें "अनीतो" कहने का फैसला किया, क्योंकि वे तागालोग के पग-अनीतो (पूजा) के कार्य का विषय थे। एनिटो शब्द के तीन अर्थ हैं। पहला देवता (देवी-देवता) है जिसमें बाथला और कालुवालहाटियन में रहने वाले और न रहने वाले निचले देवता शामिल हैं। दूसरा गैर-पूर्वज आत्माएं हैं, जिन्हें बाथला ने रोजमर्रा की जिंदगी में मानव जाति की सहायता के लिए देवताओं के साथ भेजा था। ये गैर-पूर्वज आत्मा एनिटोस निराकार हो सकते हैं या विभिन्न प्राणियों के रूप धारण कर सकते हैं। अंतिम पैतृक आत्माएँ हैं, मनुष्यों की आत्माएँ जो गुजर चुकी हैं। इन पैतृक आत्मा एनिटोस को बाथला द्वारा विशेष मामलों में अपने रिश्तेदारों और वंशजों की सहायता के लिए बुलाया जा सकता है, आमतौर पर सपने या प्रकाश की चमक के माध्यम से। स्कॉट के अनुसार, 1500 के दशक के स्रोतों की सावधानीपूर्वक खोज से पता चलता है कि तागालोग में अन्य देवताओं के लिए कोई एक शब्द नहीं था, जिनसे बाथला श्रेष्ठ थाः जब आवश्यक हो, तो स्पेनिश कोशकारों ने उन सभी को एनिटो के रूप में संदर्भित किया। अन्य विवरण और प्रारंभिक शब्दकोश उन्हें मध्यस्थों ("बाथला के एजेंट") के रूप में वर्णित करते हैं, और शब्दकोशों ने अपने क्षेत्र को परिभाषित करते समय "अबोगादो" (अधिवक्ता) शब्द का उपयोग किया। हालाँकि, इन स्रोतों से यह भी पता चलता है कि व्यवहार में, उन्हें सीधे संबोधित किया गया थाः "वास्तविक प्रार्थनाओं में, उन्हें सीधे याचिका दी गई थी, मध्यस्थों के रूप में नहीं।" स्कॉट लकापति के लिए एक किसान की प्रार्थना का उदाहरण देते हैं, जहाँ एक बच्चे को एक खेत में रखा जाता है, और किसान प्रार्थना करता हैः "लकापति, पकानिन मो यरिंग अलिपिन मो; ह्वाग मोंग गुटुमिन [लकापति इसे अपने दास को खिलाएं; उसे भूख न लगने दें]" डेमेट्रियो, फर्नांडो और ज़ियालसिटा, अपने 1991 के पाठक द सोल बुक में, इन आत्माओं को मोटे तौर पर "पूर्वज आत्माओं" और "गैर-पूर्वज आत्माओं" में वर्गीकृत करते हैं, लेकिन फिर उन्हें "पूर्वज आत्माओं", "प्रकृति आत्माओं" और "संरक्षक आत्माओं" में उप-वर्गीकृत करते हैं। मनुष्यों के साथ रहने वाले देवता, न कि कलुवालहाटियन, मका या कसामान में, तागालोग देवदेवालय में एनिटोस के रूप में भी जाने जाते हैंः अमन इकबली, शिकारियों के संरक्षक अमन सिनाया एक पूर्वज आत्मा, महासागरों के देवता और उन पांच आदिम देवताओं में से एक थे जिन्हें मछुआरों द्वारा संरक्षक आत्मा के रूप में आमंत्रित किया गया था। स्कॉट ने नोट किया कि वह "मछली पकड़ने के उपकरण के आविष्कारक थे, [और] उनका नाम तब रखा गया जब पहली बार एक जाल या मछली के हुक को गीला किया गया था" अमीहान-शांति के देवता और पांच आदिम देवताओं में से एक बिबित, जो दैनिक गतिविधियों के सामान्य पाठ्यक्रम में मान्यता नहीं दिए जाने पर बीमारी का कारण बने। इंद्रधनुष की देवी बिघारी, प्रेमियों और बच्चे के जन्म की संरक्षक, डियान मसालंता। हाइक, समुद्री देवता, एक प्रमुख समारोह में नाविकों द्वारा बुलाया गया, जिसमें उचित मौसम और अनुकूल हवाओं की मांग की गई। शुद्धता, भोजन और उत्सवों के देवता, लकाम्बिनी, गले के अधिवक्ता (स्पेनिश शब्दकोशों में "अबोगादो" शब्द का उपयोग किया जाता है) को गले की बीमारियों के मामले में लागू किया गया था। लकन बाकोद "बाड़ (बाकोद) के स्वामी" थे और "जानवरों को स्विडन से दूर रखने के लिए बुलाए गए थे"। स्कॉट ने सैन बुएनावेंटुरा को उद्धृत करते हुए कहा कि लकनबाकोड के लारोआन (छवि/मूर्ति) ने "चावल के डंठल तक जननांगों को सुनहरा कर दिया था", और "स्विडन की बाड़ लगाते समय ईल की पेशकश की गई थी-क्योंकि, उन्होंने कहा, वे सभी बाड़ों में सबसे मजबूत थे।" कीटों के देवता लकांग बालिंगसे की "रोपण के समय खेतों में पूजा की जाती थी" और "नर और मादा दोनों अंगों के साथ एक हर्माफ्रोडाइट छवि द्वारा उचित रूप से प्रतिनिधित्व किया जाता था" लिंग, चिकित्सा के देवता मनानंगगल, डर की देवी मनुकुकुतोद, नारियल के ताड़ के रक्षक, एक पेड़ पर चढ़ने से पहले तुबा टैपर्स द्वारा एक भेंट दी गई, उलिलांग कलुलुवा और गलांग कलुलुवा की राख के प्रत्यक्ष वंशज, पांच आदिम देवताओं में से दो, ऐसा न हो कि वे तने से गिर जाएं। मेय्लुपा, पृथ्वी के कौवे देवता, सिलगन, उचित दफन प्रथाओं के देवता, घास के मैदानों या जंगलों के संरक्षक, जब भी उनमें प्रवेश करते हैं तो घास के मैदानों या जंगलों के अधिपति के रूप में स्वीकार किए जाते हैं, ताकि अतिक्रमणकारियों के रूप में माने जाने से बचा जा सके। देवताओं के अलावा मानव जाति की सहायता के लिए बाथला द्वारा भेजे गए एनिटोस को भी एनिटोस कहा जाता है। इनमें मकिलिंग, माउंट मकिलिंग का एनिटो और अन्य समुदाय-आधारित एनिटो शामिल हैं। पूर्वज आत्माओं को एनिटोस भी कहा जाता है। इन पैतृक आत्माओं को उनके वंशजों, रिश्तेदारों, दोस्तों या कठोर अनुयायियों द्वारा किसी कार्य की सहायता के लिए बुलाया जा सकता है। हालाँकि, पहले बाथला की मंजूरी की आवश्यकता होती है ताकि पैतृक आत्मा को मका छोड़ने और सपनों या भूत के माध्यम से किसी व्यक्ति की सहायता करने की अनुमति दी जा सके। लोकप्रिय पैतृक आत्माएँ जिनका आह्वान किया जाता है, वे हैं कातालोनन, दातस, लकन, विशेषज्ञ शिल्पकार और बहादुर योद्धा जिनका निधन हो गया है और माना जाता है कि वे सफलतापूर्वक माका की यात्रा कर चुके हैं। एनिटोस के अलावा, उनसे कम जीव भी हैं। ये प्राणी रूपों में विविध हैं और इन्हें राक्षसों (उदाहरण के लिए अस्वांग) और/या संरक्षक (उदाहरण के लिए टिकबलांग) के रूप में माना जाता है जो मानव जाति के साथ दुनिया में घूमते हैं। ये प्राणी आमतौर पर प्रकृति की सीमा के भीतर रहते हैं, लेकिन जब परेशान होते हैं, तो मनुष्य को गंभीर नुकसान पहुंचा सकते हैं और यहां तक कि मौत का कारण भी बन सकते हैं। ब्रह्मांड विज्ञान प्राचीन तागालोग्स शुरू में मानते थे कि सूर्य और चंद्रमा के पहले देवता बाथला थे, क्योंकि वे एक आदिम देवता और हर चीज के देवता हैं। बाद में, चंद्रमा के देवता की उपाधि उनकी पसंदीदा बेटी, मायारी को दी गई, जबकि सूर्य के देवता की उपाधि उनके पोते और मानद पुत्र, अपोलोकी को दी गई। उनकी एक बेटी, ताला तारों की देवता है और तारामंडल की प्राथमिक देवता है, जबकि हनन सुबह और नए युग की देवता थी। तागालोग ब्रह्मांडीय मान्यताएँ फिलीपींस के विभिन्न जातीय लोगों में प्रचलित चंद्रमा-निगलने वाले सर्प मिथकों से मुक्त नहीं हैं। लेकिन अन्य जातीय लोगों की चंद्रमा-निगलने वाले नाग की कहानियों के विपरीत, जो आमतौर पर नाग को एक भगवान के रूप में चित्रित करते हैं, तागालोग लोगों का मानना है कि जो नाग ग्रहण का कारण बनता है वह एक राक्षस अजगर है, जिसे लाहो कहा जाता है। ड्रैगन, मजबूत होने के बावजूद, मायारी द्वारा आसानी से हराया जा सकता है, यही कारण है कि ग्रहण के दौरान चंद्रमा का अंधेरा मिनटों के भीतर कम हो जाता है। तागालोगों ने विभिन्न नक्षत्रों के नाम भी दिए। एक उदाहरण बालाटिक (पश्चिमी समकक्ष ओरियन है) जिसे शिकार के जाल के रूप में दर्शाया गया है। कातालोनन (पुजारी या पुजारी) तागालोग जिनके पास देवताओं और अनिटोस से संपर्क करने का आध्यात्मिक कौशल था, उन्हें कातालोनन के रूप में जाना जाता था। कातालोनन, आध्यात्मिक नेता और देवताओं के साथ व्यक्तिगत संपर्क होने के नाते, दातू की भूमिका भी ग्रहण करता है यदि दातू अभी तक अपनी यात्रा से वापस नहीं आया है। वे संक्रमण अवधि के दौरान दातू के रूप में भी कार्य करते हैं, जहां आधिकारिक दातू (नेता) का चयन किया जाना बाकी है। दातू के समान, कटोलनन पुरुष या महिला हो सकता है। कटोलनन लिंग की परवाह किए बिना अपनी आध्यात्मिक गतिविधियों के साथ एक पत्नी या पति को भागीदार के रूप में रखने का विकल्प चुन सकते हैं। स्पेनिश विवरणों के अनुसार, कटोलनन, पुरुष और महिला दोनों, में आमतौर पर महिला लिंग अभिव्यक्ति होती है। इसका कारण यह है कि एक महिला अभिव्यक्ति प्राकृतिक आध्यात्मिक संतुलन का अवतार है, और तागालोग देवताओं को प्रसन्न करती है। ऐसे समय में जब कुछ बारंगे अन्य बारंगे के साथ एक एकीकरण संधि स्थापित करने का विकल्प चुनते थे, तो प्रत्येक बारंगे के दातस आपस में मतदान करते थे जिन्हें लकन (जिसे पुनोंग दातू के रूप में भी जाना जाता है) माना जाता था, जिसे समझौते के भीतर सभी दातस का प्रमुख माना जाता है। समझौता स्थापित करने के लिए, एक सैंडुगो या ब्लड कॉम्पैक्ट बनाया जाता है। दातू के कटोलनन, जिसे लकन में बनाया गया था, को भी पुनोंग कटोलनन (हेड कटोलनन) की उपाधि में ऊपर उठाया गया है। यह शब्द स्पष्ट रूप से तागालोग शब्द कटालो से निकला है, जिसका अर्थ है "अच्छे शब्दों में", जैसे कि कैटेलोनन वे हैं जो "एनिटो आत्माओं के साथ अच्छे शब्दों में" हैं। इतिहासकार और स्पेनिश मिशनरी पेड्रो चिरिनो ने उल्लेख किया कि उनके लंबे बाल उनके धर्म के प्रति उनकी प्रतिबद्धता का प्रतीक हैं। लोक चिकित्सा तागालोग लोक चिकित्सा, जिनमें से कुछ प्रथाएं आज भी बनी हुई हैं और जिनका अध्ययन फिलिपिनो मनोविज्ञान के तहत किया जाता है, तागालोग लोगों के धार्मिक ब्रह्मांड विज्ञान से दृढ़ता से प्रभावित है। स्वदेशी जड़ी-बूटियों के अलावा, जो पूरे मानव समाज में लोक चिकित्सा के रूपों के लिए आम है, तागालोग लोक चिकित्सा के भीतर व्यापक अवधारणाओं में उसोग और इनिट एट लैमिग ("गर्म और ठंडा") की प्रणालियाँ शामिल हैं जो पासमा की ओर ले जाती हैं। पवित्र प्राकृतिक संरचनाएँ, घटनाएँ और अंकशास्त्र प्राचीन तागालोगों का मानना था कि तीन जीव और तीन वनस्पतियाँ हैं जिन्हें सबसे पवित्र माना जाता है। तीन पवित्र जीवों में कुत्ते शामिल हैं जिन्हें मानव जाति का मार्गदर्शन करने और मित्र बनने के लिए देवताओं द्वारा आशीर्वाद दिया जाता है, तिगमानुकान जो बाथला के दूत हैं, मगरमच्छ जो पवित्र दलदल के संरक्षक हैं और जिन्हें साइकोपॉम्प माना जाता है, जबकि तीन पवित्र वनस्पतियों में नारियल के ताड़ शामिल हैं जो गलांग कलुलुवा और उलिलांग कलुलुवा की राख से पहली वनस्पति हैं, बालेट के पेड़ जो अलौकिक लोगों का घर हैं, और बांस जहां से मानव जाति उत्पन्न हुई है। प्राचीन तागालोग मान्यताओं में संख्या तीन को पवित्र माना जाता है। जब बाथला और उलिलांग कलुलुवा ने ब्रह्मांडीय निर्माण के दौरान युद्ध किया, तो युद्ध तीन दिन और तीन रातों तक चला। इसके अतिरिक्त, बाथला की एक नश्वर महिला से तीन दिव्य बेटियाँ (मायारी, ताला और हनान) थीं, और तीन दिव्य निवास हैं, अर्थात्, माका, कसमान और कलुवालहाटियन। इसके अलावा, ब्रह्मांडीय सृष्टि के दौरान तीन दिव्य प्राणी थे, बाथला, उलिलांग कलुलुवा और गलांग कलुलुवा। बाद में, जब गलांग कलुलुवा और उलिलांग कलुलुवा की मृत्यु हो गई, तो अमन सिनाया और अमीहान देवताओं की त्रिमूर्ति में बाथला में शामिल हो गए। बाद की कहानियों में, अमन सिनाया ने समुद्र के नीचे रहने का विकल्प चुना, जबकि अमीहान ने मध्य दुनिया में यात्रा करने का विकल्प चुना। उस समय के दौरान, देवताओं की त्रिमूर्ति बाथला, लकापति और मेय्लुपा बन गई। मायलुपा के एक संन्यासी के रूप में रहने का फैसला करने के बाद मायलुपा की जगह सीतान ने ले ली। सबसे हाल की त्रिमूर्ति में, बाथला की मृत्यु के बाद (या अन्य स्रोतों के अनुसार गहरी नींद में चले जाने के बाद), त्रिमूर्ति में मायारी, अपोलोकी और सीतान शामिल थे। 2018 के एक पुरातात्विक शोध में पाया गया कि उपनिवेशीकरण से पहले तागालोग कुत्तों को वास्तव में उच्च सम्मान दिया जाता था और उन्हें समान माना जाता था, मौखिक ज्ञान का समर्थन करते हुए कहा गया कि कुत्ते देवताओं द्वारा आशीर्वादित प्राणी हैं। कुत्तों को दफनाया जाता था, कभी भी बलिदान के रूप में या जब कोई स्वामी मर जाता था, लेकिन हमेशा "व्यक्तिगत रूप से", उचित दफन प्रथाओं का अपना अधिकार होता था। सांता एना, मनीला में एक दफन स्थल ने एक कुत्ते का प्रदर्शन किया जिसे पहली बार दफनाया गया था, और कुछ वर्षों के बाद, कुत्ते के मानव बाल साथी जो मर गया था, उसे कुत्ते के दफन के ऊपर दफनाया गया था, जो प्राचीन तागालोग मान्यताओं में कुत्तों को दी गई मानव प्रतिष्ठा का उदाहरण है। पवित्र स्थल डंबना प्रथाओं को विभिन्न माध्यमों जैसे धन्यवाद, प्रार्थना या किसी घटना को याद करने के माध्यम से किया जाता है। सभी देवताओं, बाथला द्वारा भेजे गए प्राणियों और पैतृक आत्माओं को सामूहिक रूप से अनिटो कहा जाता है। डंबन प्रथाओं में सबसे अधिक जिस देवता का आह्वान किया जाता है, वह है बाथला, जो तागालोग लोगों के सर्वोच्च देवता हैं, जो गैर-देवता एनिटोस और तिगमानुकन शकुनों को नियंत्रित करते हैं। कुल मिलाकर, प्रकृति में गुफाओं, नदियों, समुद्रों, झीलों, पहाड़ों, पेड़ों, हवा, आकाश आदि से लेकर हर चीज को तागालिस्मो में पवित्र माना जाता है। अन्य पवित्र स्थलों में मृत्यु के तागालोग स्थान (प्राचीन कब्रिस्तान) और मंदिर (आमतौर पर किलों के रूप में या पालिसेड के साथ बड़ी झोपड़ियों के रूप में) भी शामिल हैं। आम तौर पर, ये स्थल ऐसे क्षेत्र होते हैं जहाँ एक देवता अक्सर आते हैं, और इस प्रकार पूजा स्थल और शरीर और एक व्यक्ति के ताबीज को रिचार्ज करने के लिए एक स्थान दोनों के रूप में कार्य करते हैं, जिसे एंटींग-एंट के रूप में जाना जाता है। ये स्थल आम तौर पर कुछ एनिटो या पैतृक आत्माओं और आत्माओं का घर भी हैं जिन्हें बाथला ने मानव जाति की सहायता के लिए भेजा था। निम्नलिखित को पारंपरिक रूप से सबसे पवित्र माना जाता है, और अभी भी इन स्थलों में से हैंः ताल झील और ज्वालामुखी माउंट क्रिस्टोबल-दुष्ट आत्माओं के लिए एक स्थान के रूप में पवित्र, जिसका सम्मान माउंट बानाहॉ भी किया जाना चाहिए-अच्छी आत्माओं के लिए एक स्थान के रूप में पवित्र, बाथाला माउंट मकिलिंग के सहायक-अच्छी आत्माओं के लिए एक स्थान के रूप में पवित्र, विशेष रूप से एनिटो, मकिलिंग दक्षिणी सिएरा माद्रे-पवित्र क्योंकि यह 'आकाश के पास' है, और इस प्रकार कलुवालहाटियन लगुना डी बे के पास-तागालोग लोगों की मुख्य वाणिज्यिक झील पासिग नदी-मीठे पानी से समुद्र में प्राचीन तागालोगों का मार्ग माउंट अरायत-पूर्वोत्तर पंपंगा में एक पहाड़, जो कपंपंगन लोगों के लिए भी पवित्र है। हालाँकि कई पक्षियों और छिपकलियों के व्यवहार को शकुन कहा जाता था, लेकिन तिगमानुकन पर विशेष ध्यान दिया गया था। सैन बुएनावेंटुरा के शब्दकोश के अनुसार, तागालोगों का मानना था कि यात्रा की शुरुआत में किसी के रास्ते पर उड़ने वाले तिगमानुकन की दिशा उपक्रम के परिणाम का संकेत देती है। यदि यह दाएँ से बाएँ उड़ता है, तो अभियान सफल होगा। इस संकेत को लाबे कहा जाता था, एक शब्द अभी भी कुछ फिलिपिनो भाषाओं में मौजूद है जिसका अर्थ है "आगे बढ़ें"। यदि पक्षी बाएँ से दाएँ उड़ता है, तो यात्री निश्चित रूप से कभी नहीं लौटेंगे। यह भी कहा जाता था कि यदि कोई शिकारी किसी तिगमानुकन को जाल में पकड़ता है, तो वे उसकी चोंच काट देंगे और उसे छोड़ देंगे, यह कहते हुए कि "किटा ऐ इवावाला, कुन अकॉय मे काकावन, लालाबे का"। ("आप स्वतंत्र हैं, इसलिए जब मैं बाहर निकलूं, तो दाईं ओर गाएँ।") जबकि टिगमानुकन नाम का उपयोग आज नहीं किया जाता है, कुछ प्रारंभिक पश्चिमी खोजकर्ताओं का कहना है कि नाम से संदर्भित विशिष्ट पक्षी एक परी ब्लूबर्ड (जीनस इरेना, परिवार इरेनिडे) है। एक खोजकर्ता ने विशेष रूप से एशियाई परी ब्लूबर्ड (इरेना पुएला टर्कोसा) की पहचान की, जबकि दूसरे ने विशेष रूप से फिलीपीन परी ब्लूबर्ड (इरेना सैनोगास्ट्र) की पहचान की। किसी भी मामले में, टाइगमानुकन का वर्णन करने वाले अधिकांश स्रोत इस बात से सहमत हैं कि यह एक "नीले" रंग से अलग है। आत्मा तागालोग लोग पारंपरिक रूप से आत्मा के दो रूपों में विश्वास करते हैं। पहिलकेँ काकम्बल (शाब्दिक अर्थ जुड़वाँ) कहल जाइत अछि, जे जीवितक आत्मा अछि। हर बार जब कोई व्यक्ति सोता है, तो काकम्बल कई सांसारिक और अलौकिक स्थानों की यात्रा कर सकता है जो कभी-कभी दुःस्वप्न की ओर ले जाता है यदि काकम्बल यात्रा करते समय किसी भयानक घटना का सामना करना पड़ता है। जब एक व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है, तो काकम्बल अंततः तागालोग आत्मा के दूसरे रूप में बदल जाता है, जो कलुलुवा (शाब्दिक अर्थ आत्मा) है। पारंपरिक तागालोग धर्म में, कलुलुवा तब या तो कसाना (यदि व्यक्ति जीवित होने पर दुष्ट था) या मका (यदि व्यक्ति जीवित होने पर अच्छा था) की यात्रा पवित्र मकबरे से लैस साइकोपॉम्प जीवों के माध्यम से करता है जिन्हें बुवाया के रूप में जाना जाता है या दिव्य हस्तक्षेप के माध्यम से। दोनों क्षेत्रों पर बाथला का शासन है, हालाँकि कसाना भी आत्माओं के देवता द्वारा शासित है। कलुलुवा में विश्वास के अलावा, पंगंगलुलुवा नामक एक परंपरा शुरू हुई। पंगंगलुलुवा पूर्वजों की आत्माओं को मका (वह स्थान जहाँ अच्छी आत्माएँ जाती हैं) में अच्छी तरह से पहुंचने में सहायता करने या पूर्वजों की आत्माओं को बनाने का एक पारंपरिक तागालोग तरीका है जिन्हें कसाना/कसामान (वह स्थान जहाँ बुरी आत्माएँ जाती हैं) भेजा गया हो सकता है। परंपरा में लोग (जो गुजर चुके लोगों के कलुलुवा का प्रतिनिधित्व करते हैं), और उनकी मौखिक परंपरा एक पाठ या गीत के माध्यम से आयोजित की जाती है। लोग शहर के लोगों से भी भिक्षा मांगते हैं, जहां बाद में कलुलुवा को भिक्षा चढ़ाई जाती है। यह परंपरा, जो अब तागालोगों की ईसाई मान्यताओं में भी समाहित है, आधुनिक रूप से 27 अक्टूबर से 1 नवंबर के बीच आयोजित की जाती है, हालांकि इसे पुराने दिनों के दौरान आवश्यकता पड़ने पर वर्ष के किसी भी दिन आयोजित किया जा सकता है। पारंपरिक पंगंगलुलुवा गीत की रचना हैः कलुलुवा 'य डुमाराताल (दूसरी आत्माएं आ रही हैं); सा तपत एनजी दुरुंगवान (खिड़की के सामने); कम्पानिल्य' य तीनतांतांग (घंटी बज रही है); गिनिगिसिंग एंग मे बुहे (उन लोगों को जगाना जिनके पास अभी भी जीवन है); कुंग कमी पो 'य लिलीमुसन (अगर हमें भिक्षा देने के लिए कहा जाना है); डाली-दलीन पो लामंग (इसे तेज करें); बाका कमीय मानचित्रण (हम बंद हो सकते हैं); पिंटो एनजी कलंगितान (स्वर्ग के दरवाजों से)। शास्त्रीय युग के दौरान गीतों में कलंगितान कलुवालहाटियन रहा होगा। कुछ इलाकों में अतिरिक्त गीत मौजूद हैं। एक उदाहरण नुएवा इसिजा की अतिरिक्त चार पंक्तियाँ हैंः बुकास पो एनजी उमागा (कल सुबह); तायोंग लाहत ऐ मैगसिम्बा (हम मंदिर जाएंगे); दून नातिन मकिकिता (वहाँ, हम देखेंगे); अंग मिसा एनजी कलुलुवा! (दूसरी आत्माओं का द्रव्यमान!) सपने तागालोग लोग पारंपरिक रूप से मानते हैं कि जब कोई व्यक्ति सोता है, तो वह बाथला के संकेतों का सपना देख सकता है या नहीं भी देख सकता है। शकुन या तो एक सपने के भीतर धुंधले भ्रम हैं, जैसे कि टिगमानुकन जैसे शकुन प्राणी की उपस्थिति, या भविष्य से दर्शन। स्वप्न शकुन इस बात पर निशान नहीं छोड़ते हैं कि किसी व्यक्ति को स्वप्न को रोकने या सच होने देने के लिए क्या करना चाहिए क्योंकि यह व्यक्ति पर निर्भर करता है कि वह स्वप्न को रोकने या साकार करने के लिए उचित कार्रवाई करे। शकुन के सपने केवल 'बाथला द्वारा तैयार की गई' चेतावनियां और संभावनाएं हैं। इसके अतिरिक्त, एक व्यक्ति को कभी-कभी सपनों में बुरे सपने आ सकते हैं। दुःस्वप्न आने के दो कारण होते हैं, पहला तब होता है जब शरीर से यात्रा करते समय काकम्बल आत्मा को एक भयानक घटना का सामना करना पड़ता है, या जब एक बंजर प्राणी सोते हुए व्यक्ति के ऊपर बैठ जाता है और उसके घर के पेड़ को काटने के कारण बदला लेने की कोशिश करता है। कहा जाता है कि अधिकांश बुरे सपने यात्रा के दौरान भयानक घटनाओं का सामना करने वाली काकम्बल आत्मा के कारण आते हैं। अंत्येष्टि रीति-रिवाज स्पैनिश उपनिवेशीकरण से पहले तागालोग लोगों के पास कई दफन प्रथाएँ थीं। इन प्रथाओं में शामिल हैं, लेकिन इन्हीं तक सीमित नहीं हैं, पेड़ों को दफनाया जाता है, दाह संस्कार किया जाता है, शवपेटिका को दफनाया जाता है और भूमिगत दफन किया जाता है। कैविटे के ग्रामीण क्षेत्रों में, पेड़ों का उपयोग दफन स्थल के रूप में किया जाता है। मरता हुआ व्यक्ति पेड़ को पहले से चुनता है, इस प्रकार जब वह गंभीर रूप से बीमार हो जाता है या स्पष्ट रूप से बुढ़ापे के कारण मरने वाला होता है, तो उक्त पेड़ के पास एक झोपड़ी बनाई जाती है। इसके बाद मृतक के शव को खोखले पेड़ के तने के अंदर लंबवत रूप से दफनाया जाता है। उपनिवेशीकरण से पहले, लीखा के रूप में जानी जाने वाली एक मूर्ति को भी पेड़ के तने के अंदर मृत लोगों के साथ दफनाया जाता है। पिला, लगुना में, एक जटिल दाह संस्कार-दफन प्रथा मौजूद थी, जहाँ शरीर को पहले सड़ने के लिए छोड़ दिया जाता है। इसके बाद एक अनुष्ठान किया जाता है। शरीर को बाद में दाह संस्कार के माध्यम से जला दिया जाता है क्योंकि, प्राचीन लोगों की मान्यता के अनुसार, शरीर में आग लगाने के बाद "आत्मा सोने में धोए जाने के रूप में साफ होती है"। विभिन्न दाह संस्कार स्थलों में भी लिखा की मूर्तियाँ पाई गईं। मुलाने, क्वेज़ोन और आसपास के क्षेत्रों में, मृतकों को एक लीखा मूर्ति के साथ चूना पत्थर के सरकोफ़ागी के अंदर दफनाया गया है। हालाँकि, 16वीं शताब्दी में स्पेनिश उपनिवेशीकरण के कारण यह प्रथा गायब हो गई। कालाटागन, बटंगास और आसपास के क्षेत्रों में, मृतकों को लीखा मूर्तियों के साथ मिट्टी के नीचे दफनाया जाता है। छह से बारह इंच मापने वाली मूर्तियाँ एनिटोस के मूर्त रूप हैं। लिखा मूर्तियाँ दफन प्रथाओं तक ही सीमित नहीं हैं क्योंकि उनका उपयोग घरों, प्रार्थनाओं, कृषि, चिकित्सा, यात्रा और अन्य साधनों में भी किया जाता है; जब इन मूर्तियों का उपयोग किया जाता है, तो उन्हें लारोआन के रूप में जाना जाता है, जिसका शाब्दिक अर्थ है छवि। इसके अतिरिक्त, इन मूर्तियों को जिन्हें मृतकों के साथ दफनाया गया था, बाद में एकत्र किया जाता है और मृत प्रियजन के प्रतिनिधियों के रूप में सम्मानित किया जाता है। बाद में मूर्तियाँ नश्वरों के दिव्य और मरणोपरांत जीवन के संबंध के रूप में कार्य करती हैं। जब स्पैनिश पहुंचे, तो उन्होंने इन मूर्तियों को कुछ खातों में दर्ज किया। 1582 के रिलीशन डी लास यस्लास फिलीपिनास ने उल्लेख किया कि ऐसे घर भी थे जिनमें "इनमें से एक सौ या दो सौ मूर्तियाँ" थीं। उपनिवेशीकरण के नाम पर, स्पेनियों ने इन मूर्तियों को पूरे द्वीपसमूह में नष्ट कर दिया। वर्तमान समय में, केवल दो मूर्तियाँ (पत्थर से बनी) अच्छी स्थिति में पाई गई हैं। ये दोनों मूर्तियाँ वर्तमान में मनीला में फिलीपींस के राष्ट्रीय संग्रहालय में रखी गई हैं। विदेशी प्रभाव हालांकि वर्तमान विद्वानों की सर्वसम्मति यह है कि तागालोगों की मान्यताओं की जड़ें स्वदेशी थीं, या अधिक विशिष्ट रूप से, ऑस्ट्रोनेशियन, इन मान्यताओं को बाद में उन तत्वों द्वारा "बढ़ाया" गया जिन्हें तागालोगों ने हिंदू धर्म, महायान बौद्ध धर्म और इस्लाम से अनुकूलित किया। हालाँकि विद्वान इस संभावना को स्वीकार करते हैं कि इनमें से कुछ प्रभाव श्रीविजय के साथ तागालोगों के सीमित व्यापार के माध्यम से आए होंगे, लेकिन ऐसा माना जाता है कि अधिकांश हिंदू और बौद्ध तत्वों को बाद में तगालोगों के मजापहित के साथ अधिक व्यापक व्यापार के परिणामस्वरूप शामिल किया गया था, जबकि इस्लामी प्रभाव ब्रुनेई के सल्तनत के साथ तागालोग मैगिनू वर्ग के संबंधों और पूरे मलेशिया में तागालोग के व्यापारिक संबंधों के कारण शामिल किए गए थे। एक बौद्ध छवि को कलाटागन की नगरपालिका से बेस-रिलीफ में मिट्टी के पदक पर सांचे में पुनः प्रस्तुत किया गया था। विशेषज्ञों के अनुसार, बर्तन में छवि सियाम, भारत और नेपाल में बुद्ध के मूर्तिकला चित्रण से काफी मिलती-जुलती है। बर्तन में बुद्ध अमिताब को एक अंडाकार निम्बस के अंदर त्रिभंगा मुद्रा में दिखाया गया है। विद्वानों ने यह भी नोट किया कि छवि में एक मजबूत महायानिक अभिविन्यास है, क्योंकि बोधिसत्व अवलोकितेश्वर को भी चित्रित किया गया था। लोकेश्वर की कांस्य प्रतिमा मनीला के टोंडो में इस्ला पुटिंग बाटो में पाई गई थी। मजापहित के माध्यम से अप्रत्यक्ष भारतीय प्रभाव स्पैनिश से पहले भारत ने फिलीपींस को किस हद तक प्रभावित किया, इसके बारे में भौतिक साक्ष्य के रूप में विरल है, विद्वानों ने पिछले कुछ वर्षों में इस मामले पर अलग-अलग विचार रखे हैं। जोकानो (2001) टिप्पणी करते हैंः कुछ कलाकृतियों और पहचाने गए उधार शब्दों को छोड़कर जिन्हें भारतीय-फिलीपीन संबंधों के प्रमाण के रूप में स्वीकार किया गया है, देश में भारतीय प्रागैतिहासिक प्रभाव की सीमा के बारे में निश्चित विचारों को बनाए रखने के लिए बहुत कम घुसपैठ सामग्री है। कई सामान्यीकरण [जो] अब तक फिलीपींस के सांस्कृतिक विकास के बुनियादी मुद्दों को केवल अस्पष्ट कर चुके हैं। यहां तक कि पुरातात्विक डेटा, ज्यादातर व्यापारिक वस्तुओं, को प्रत्यक्ष संपर्क के प्रमाण के रूप में आंके जाने से पहले उनका आलोचनात्मक मूल्यांकन किया जाना चाहिए। उन्होंने नोट किया कि सबूतों की विभिन्न धाराएं जो इस दावे का समर्थन करती हैं कि यह प्रभाव फिलीपींस तक पहुंचा, उनमें शामिल हैंः "सिलेबिक लेखन; मिट्टी, सोने और कांस्य से बनी विभिन्न मूर्तियों के रूप में कलाकृतियां जो फिलीपींस में विभिन्न स्थलों में खोदी गई थीं; और प्रोफेसर फ्रांसिस्को द्वारा मूल रूप से संस्कृत होने के लिए पहचाने गए 336 उधार शब्द, जिनमें से 150 की पहचान कुछ प्रमुख फिलीपींस शब्दों की उत्पत्ति के रूप में की गई थी।" चाहे यह वास्तव में कैसे और कब हुआ, दक्षिण पूर्व एशिया में विशेषज्ञता रखने वाले इतिहासकारों का कहना है कि यह "प्रभाव" सैन्य या राजनीतिक प्रकृति के बजाय सांस्कृतिक और धार्मिक था। उदाहरण के लिए, ओसबोर्न ने अपने 2004 के दक्षिण पूर्व एशिया के इतिहास में लिखा हैः "दूसरी और तीसरी शताब्दी से शुरू हुआ।" दक्षिण पूर्व एशियाई क्षेत्र के साथ [भारतीय] सांस्कृतिक संपर्कों का धीरे-धीरे विस्तार हुआ। यह एक असमान प्रक्रिया थी, जिसमें कुछ क्षेत्रों ने दूसरों की तुलना में बहुत बाद में भारतीय प्रभाव प्राप्त किया, और प्रभाव की डिग्री शताब्दी से शताब्दी तक भिन्न होती रही। [.] भारतीयकरण का मतलब यह नहीं था कि भारतीय आबादी का बड़े पैमाने पर समुद्र में पलायन हुआ था। बल्कि, अपेक्षाकृत सीमित संख्या में व्यापारियों और पुजारी विद्वानों ने भारतीय संस्कृति को उसके विभिन्न रूपों में दक्षिण पूर्व एशिया में लाया, जहां इस संस्कृति का अधिकांश, लेकिन सभी नहीं, स्थानीय आबादी द्वारा अवशोषित किया गया और उनके मौजूदा सांस्कृतिक पैटर्न से जुड़ गया। ओस्बोर्न आगे इस बात पर जोर देते हैं कि दक्षिण पूर्व एशिया के इस "भारतीयकरण" ने मौजूदा स्वदेशी पैटर्न, संस्कृतियों और मान्यताओं को पूरी तरह से नहीं लिखाः क्योंकि भारतीय संस्कृति दक्षिण पूर्व एशिया में "आई", इसलिए किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि दक्षिण पूर्व एशियाई लोगों की अपनी संस्कृति का अभाव था। वास्तव में, आम तौर पर स्वीकृत दृष्टिकोण यह है कि भारतीय संस्कृति ने दक्षिण पूर्व एशिया पर इतना प्रभाव डाला क्योंकि यह सभ्यता के मार्ग पर पहले से ही काफी दूरी तय कर चुकी आबादी के मौजूदा सांस्कृतिक पैटर्न और धार्मिक मान्यताओं के साथ आसानी से मेल खाती थी। [.] दक्षिण पूर्व एशियाई, बिंदु को संक्षेप में प्रस्तुत करने के लिए, उधार लिया लेकिन उन्होंने अनुकूलन भी किया। कुछ बहुत महत्वपूर्ण मामलों में, उन्हें उधार लेने की आवश्यकता नहीं थी। सामान्य रूप से दक्षिण पूर्व एशिया और विशेष रूप से फिलीपींस के इतिहासकार इस बात से सहमत हैं कि फिलीपींस में "भारतीयकरण" का प्रभाव अप्रत्यक्ष प्रकृति का था, जो मजापहित संस्कृति के साथ संपर्क के माध्यम से होता था। ओरबोर्न (2004) ने नोट किया कि वियतनाम और फिलीपींस ने भारतीयकरण की मुख्य लहर में भाग नहीं लियाः वियतनाम के मामले में, जो इस अवधि में चीनी शासन के तहत रह रहे थे, भारतीयकरण की प्रक्रिया कभी नहीं हुई। एक अलग कारण से-दूर की भौगोलिक स्थिति-न तो फिलीपींस ने इस प्रक्रिया में भाग लिया। जोकानो आगे कहते हैंः फिलीपींस भौगोलिक रूप से भारत और शेष दक्षिण पूर्व एशिया के बीच प्रारंभिक वाणिज्य की सीधी रेखा से बाहर है। इसके अलावा, इंडोनेशिया की द्वीप दुनिया, सुमात्रा और जावा के व्यापार के यातायात को नियंत्रित करने के साथ, इंडोनेशियाई द्वीपसमूह से परे भारत को जो भी प्रभाव (सांस्कृतिक, सामाजिक और वाणिज्यिक) देना पड़ा, उसके लिए एक छलनी के रूप में काम किया। ] इस प्रकार, यह कहा जा सकता है कि भारतीय प्रभाव केवल अप्रत्यक्ष रूप से फिलीपींस में फैल गया। "देश में भारतीय प्रागैतिहासिक प्रभाव" की तारीख और तंत्र से संबंधित विभिन्न विचारों के लिए साक्ष्य के धागे की समीक्षा करने के बाद, जोकानो ने निष्कर्ष निकालाः पूर्व औपनिवेशिक काल के दौरान फिलीपीन-इंडोनेशियाई संबंध मदजापहित साम्राज्य के उदय के दौरान तेज हो गए। यही वह समय था जब तथाकथित भारतीय सांस्कृतिक प्रभाव का अधिकांश हिस्सा इंडोनेशिया के माध्यम से फिलीपींस तक पहुँचा। लेकिन हमारे देश में, विशेष रूप से बंदरगाह समुदायों में जो प्रवेश किया, वह पहले से ही मूल हिंदू सांस्कृतिक लक्षणों का संशोधित संस्करण था। फ्रे डिएगो डी हेरेरा ने उल्लेख किया कि कुछ गाँवों में निवासी "केवल नाम के लिए मुसलमान" थे, और ओस्बोर्न ने यह भी नोट किया कि 1510 से 1540 के दशक में पुर्तगाली मलक्का का दौरा करने वाले लुज़ोन "नाममात्र के लिए मुसलमान" थे। अनाम 1572 रिलेसिओन के अनाम लेखक आगे विस्तार से बताते हैंः समुद्र के पास के गाँवों में कुछ लोग सूअर का मांस नहीं खाते हैं, उनके इसे न खाने का कारण, जो मैंने पहले ही दे दिया है, यह है कि बर्नी के मोरोस के साथ व्यापार में, बाद वाले ने उन्हें महोमा के नापाक सिद्धांत के कुछ हिस्से का प्रचार किया है, जिसमें उन्हें सूअर का मांस न खाने का आदेश दिया गया है। [.] जब उनमें से किसी से पूछा जाता है कि वे इसे क्यों नहीं खाते हैं, तो वे कहते हैं कि वे नहीं जानते कि क्यों; और अगर कोई उनसे पूछता है कि महोमा कौन था और उसका कानून क्या आदेश देता है, तो वे कहते हैं कि वे महोमा के बारे में आदेश या कुछ भी नहीं जानते हैं, यहां तक कि उसका नाम भी नहीं; न ही वे जानते हैं कि उसका कानून क्या है, न ही वह कहाँ से आया है। यह सच है कि उनमें से कुछ जो बर्नी में रहे हैं, वे इसमें से कुछ को समझते हैं, और अल्कोरन के कुछ शब्दों को पढ़ने में सक्षम हैं; लेकिन ये बहुत कम हैं, और मानते हैं कि जो बर्नी में नहीं गया है वह सूअर का मांस खा सकता है, जैसा कि मैंने उनमें से कई लोगों को कहते सुना है। स्कॉट, जोकानो और मैगगे जैसे आधुनिक विद्वान और गोरोस्पे जैसे धर्मशास्त्री इस बात से सहमत हैं कि तागालोग लोगों की स्वदेशी धार्मिक मान्यताएं आज भी लोक धर्म के रूप में बनी हुई हैं। उदाहरण के लिए, अल्मोसेरा ने नोट किया किः स्पेनिश-कैटोहोलिक ईसाई धर्म के साथ मुठभेड़ ने पूर्व-हिस्पैनिक फिलिपिनो द्वारा रखे गए विश्व दृष्टिकोण को बदलने में बहुत कम मदद की। हालाँकि, इसके परिणामस्वरूप एक लोक धर्म का निर्माण हुआः अर्थात् फिलिपिनो "लोक कैथोलिकवाद", जिसका एक समन्वयात्मक रूप अभी भी मौजूद है। स्कॉट ने अपनी 1994 की मौलिक कृति बारंगेः सोलहवीं शताब्दी की फिलीपीन संस्कृति और समाज में उल्लेख किया है कि 1500 के दशक के विवरणों और आज की आधुनिक लोक मान्यताओं के बीच उल्लेखनीय समानताएं हैं। वह विशेष रूप से मिगुएल डी लोर्का के खाते का वर्णन करता हैः उल्लेखनीय है कि यह ऐसा लगता है जिसे अब लोक कैथोलिक धर्म कहा जाता है। कैथोलिक विद्वान फा. विटालियानो आर. गोरोस्पे, इस बीच, टिप्पणी करते हैंः आज भी विशेष रूप से ग्रामीण क्षेत्रों में, हम केवल कैथोलिक विश्वास और अभ्यास के बाहरी जाल पाते हैं, जो पूर्व-ईसाई अंधविश्वासों और अनुष्ठानों के मूल पैटर्न पर अधिरोपित हैं। महत्वपूर्ण शिक्षक और लेखक ग्रेस नोनो (लोककथा विज्ञान) ग्रेस ओडल (लोककथा विज्ञान) डेमियाना यूजेनियो (लोककथा विज्ञान) गिल्डा कॉर्डेरो फर्नांडो (लोककथा विज्ञान) ई. आर्सेनियो मैनुअल (लोककथा विज्ञान) इसाबेलो डी लॉस रेयेस (लोककथा विज्ञान) एफ. लांडा जोकानो (मानव विज्ञान) विलियम हेनरी स्कॉट (इतिहासकार) (इतिहास और इतिहास लेखन) वर्जिलियो एनरिकेज़ फिलीपींस मनोविज्ञान जुआन फ्लेवियर (फिलीपींस लोक चिकित्सा) माइकल टैन (फिलीपींस लोक चिकित्सा)