Nagaraja Temple, Nagercoil
नागराज मंदिर भारत के तमिलनाडु के दक्षिणी छोर के पास नागरकोइल (नागरकोइल) शहर में पाया जाने वाला एक प्रारंभिक बड़ा मंदिर है। इसकी तिथि अनिश्चित है लेकिन संभवतः 12वीं शताब्दी से पहले की है। मुख्य गर्भगृह नागराज-नागों के राजा को समर्पित है। पद्मनाभम (1985), हेरिटेज ऑफ द तमिल टेम्पल आर्ट्स, संपादकः एस. वी. सुब्रमण्यन और जी. राजेंद्रन, इंटरनेशनल इंस्टीट्यूट ऑफ तमिल स्टडीज, 17वीं शताब्दी से मंदिर परिसर में नए हिंदू मंदिर जोड़े गए हैं जो कृष्ण (विष्णु) के साथ-साथ शैव और शक्ति हिंदुओं के भक्तों को आकर्षित करते हैं। तीर्थंकरों और पद्मावती देवी की मूल प्रतिमा मंदिर के मुख्य गर्भगृह के पास पवित्र मंदिर का एक हिस्सा है और अभी भी बनी हुई है। इस मंदिर में तीन मंदिर हैं। सबसे पुराने और मुख्य मंदिर के देवता मूल नागराज बने हुए हैं। दूसरा मंदिर रुक्मिणी और सत्यभामा के साथ अनंतकृष्ण (शिशु कृष्ण एक कुंडलित सांप पर नाचते हुए) को समर्पित है। तीसरा मंदिर शिव को समर्पित है। मंडप में तीर्थंकरों की छह मूर्तियाँ और दुर्लभ, गैर-मानक प्रतीकों (सभी शेर) के साथ एक देवी जैसे पार्श्वनाथ और पद्मावती देवी शामिल हैं। इसमें सुब्रमण्य स्वामी, गणेश और देवी भगवती जैसे हिंदू देवता भी शामिल हैं। इतिहास और शिलालेख मंदिर में अपने मुख्य गोपुरम से लेकर गर्भगृह तक गैर-मानक वास्तुकला है, जिसमें 5 फीट ऊंचा फूस का गर्भगृह और रेत का फर्श है, जिसमें पांच सिर वाले नागराज बैठे हैं-जो अब आधुनिक युग के पत्थर के आवरण के अंदर है। प्रारंभिक दिगंबर जैन साहित्य में या हिंदू साहित्य में इस मंदिर का कोई उल्लेख नहीं है। मुख्य मंदिर के मूल की पुरातनता आज तक मुश्किल है। मुख्य और सबसे पुराने मंदिर के मंडपम में जैन तीर्थंकर प्रमुख रूप से और गर्भगृह के करीब हैं, और मंडपम स्तंभ कलाकृति तमिलनाडु में 9वीं शताब्दी और 12वीं शताब्दी के मंदिरों में पाए जाने वाले मंदिरों के समान है। उसी मंडपम में हिंदू मूर्तिकला भी शामिल है। नागराज (सर्प-देवता) मंदिर, जिससे शहर का नाम पड़ा है, मूल रूप से एक जैन मंदिर था। मंडपम के स्तंभों पर महावीर और पार्श्वनाथ की छवियां हैं; 1521 का एक लिथिक रिकॉर्ड इस तथ्य की गवाही देता है कि इसका उपयोग उस समय जैन मंदिर के रूप में किया जाता था। इस मंदिर में और अन्य जगहों पर पाए गए शिलालेखों में जो इस मंदिर का उल्लेख करते हैं, अंतिम पूर्व क्वेम (पहले मौजूद होना चाहिए) प्रमाण दिखाई देते हैं। इनमें से सबसे पहला कोल्लम युग 697 (16वीं शताब्दी ईस्वी) में बताया गया है, जिसमें कहा गया है कि त्रावणकोर के राजा भूतालवीर उदयमार्तंडवर्मन ने इस मंदिर को दान दिया था और इस मंदिर की ओर से दान प्राप्त करने वाले पुजारियों के नाम रखे थे-इन नामों में गुणवीर पंडित और कमलवाहन पंडित शामिल हैं, जो दक्षिण भारतीय परंपरा में सभी जैन नाम हैं। इसके अलावा, को 697 शिलालेख में उल्लिखित भूमि अनुदान इसे पल्लीचंदम कहता है-यह शब्द केवल तमिल और त्रांवनकोर क्षेत्रों में जैन या बौद्ध मंदिर को दिए गए अनुदान में पाया जाता है। इस तरह के पुरालेख साक्ष्य, मंदिर में देखी गई जैन मूर्तिकला के साथ-साथ कुछ सबूतों से पता चलता है कि एक बार इस मंदिर के पास एक जैन बसदी (स्कितः बस्ती, पड़ोस) मौजूद था, जिससे पता चलता है कि यह मूल रूप से एक जैन मंदिर था या मंदिर प्रबंधन और पूजा में जैनों की महत्वपूर्ण भागीदारी थी। हालाँकि, यह स्पष्ट नहीं करता है कि जैन मंदिर में हिंदू मूर्तिकला की उपस्थिति या जैन मूर्तिकला के असामान्य पहलू क्यों हैं। मूर्तिकला मंदिर की जैन मूर्तिकला असामान्य है। इसमें छह प्रमुख और स्पष्ट रूप से जैन पूज्य आकृतियाँ हैं, लेकिन सभी तीर्थंकर नहीं हैं। इनमें विराजमान महावीर की तीन छवियाँ, खड़े पार्श्वनाथ की एक, अतिरिक्त बैठे पार्श्वनाथ की एक और पद्मावती देवी की छठी छवियाँ शामिल हैं। महावीर की मूर्तियों में से एक मुख्य गर्भगृह के सामने है। शेष पाँच मंडपम में बिखरे हुए हैं, फिर भी गर्भगृह में चलने वाले भक्तों के लिए प्रमुख स्थानों पर हैं। पार्श्वनाथ की मूर्तिकला में मानक जैन प्रतिनिधित्व शामिल हैः उनके सिर पर पहरा देने वाला एक नाग। सभी छह सिंहासन पर हैं। मूर्तिकला का असामान्य पहलू यह है कि उनके आसनों के नीचे उनके नियमित और विशिष्ट प्रतीकों के बजाय, सभी छह के नीचे शेर के प्रतीक हैं। इसके अलावा, तीर्थंकर प्रतिमाशास्त्र के निप्पल के पास श्रीवत्स का निशान आमतौर पर प्रारंभिक जैन मंदिरों में पाया जाता है, इस मंदिर में नहीं पाया जाता है। इन असामान्य पहलुओं से पता चलता है कि जैन मूर्तिकला के लिए इन दिशानिर्देशों के विकसित होने से पहले मंदिर का निर्माण किया गया होगा, या जैनों ने इस मंदिर का निर्माण नहीं किया होगा। जैन नक्काशियों का अनुपात और शैली मानसारा द्वारा सुझाए गए सुझावों से मेल खाती है-जैन और बौद्ध कलाओं पर एक समर्पित अध्याय के साथ वास्तुकला और डिजाइन पर एक हिंदू ग्रंथ। इससे पता चलता है कि कारीगर हिंदू हो सकते हैं, या यह कि मूर्तिकला उस कला साहित्य का अनुसरण करती है जो इस मंदिर के मंडपम के निर्माण के समय प्रचलित था। मंदिर में 14वीं शताब्दी से पहले की दो पीतल की छवियां हैं, एक पुरुष और दूसरी महिला, दोनों ही अभय मुद्रा में हैं। पुरुष के सिर पर पाँच सिर वाले नागा होते हैं, महिला के तीन सिर वाले एक होते हैं। दोनों के निचले शरीर को तमिल शैली में लिपटे कपड़े पहने हुए दिखाया गया है। दोनों के कान और शरीर के गहने हैं। मादा अपने बाएं हाथ में एक फूल पकड़े हुए त्रिभंग में खड़ी है। टीए के अनुसार गोपीनाथ राव-एक कला इतिहासकार और पुरालेखकार जो हिंदू, जैन और बौद्ध मंदिरों में प्रतिमा विज्ञान पर अपनी पुस्तकों के लिए जाने जाते हैं, ऐसी ऐतिहासिक पीतल की छवियां दोनों परंपराओं में पाई जाती हैं, और "उनमें कुछ भी विशेष रूप से हिंदू नहीं है, वे हिंदू देवताओं के रूप में जैन भी हो सकते हैं।" इस मंदिर में मुख्य गर्भगृह (गर्भगृह) के सामने बड़े मंडप में कई स्तंभ हैं। इन पर कई नक्काशी पाई जाती हैं। इनमें से अधिकांश हिंदू देवता और प्रतिमाएँ हैं। कुछ जैन धर्म से संबंधित हैं। उदाहरण के लिए, महावीर, पार्श्वनाथ और पद्मावती देवी सभी को शामिल किया गया है, जिसमें खड़ी आकृतियों को पांच हुड वाले कोबरा के साथ आश्रय दिया गया है। इस विविधता को मंदिर के डिजाइन और निर्माण के दौरान शामिल किया गया था। स्टेला क्रामरिश और अन्य विद्वानों के अनुसार, दक्षिण भारत के त्रावणकोर क्षेत्र में निर्मित इस और अन्य मंदिरों में जैन मूर्तिकला हिंदू मूर्तिकला के साथ सह-अस्तित्व में पाई जाती है। पुरातत्वविद् ए. एस. रामनाथ अय्यर के अनुसार, यह मंदिर मूल रूप से "पार्श्वनाथ को समर्पित जैन पूजा स्थल" था। इसे धीरे-धीरे "स्थानीय हिंदुओं द्वारा आदिशेष के मंदिर के रूप में हिंदूकरण या बस गलती से" किया गया था क्योंकि जैन और हिंदू मूर्तिकला समान हैं। अय्यर का कहना है कि त्रावणकोर के पुरवासेरी गाँव में पाए गए कोल्लम 336 (12वीं शताब्दी ईस्वी) के एक शिलालेख से संकेत मिलता है कि जैनों को दिए गए एक भूमि उपहार का आंशिक रूप से एक अन्य विष्णु मंदिर के लिए उपयोग किया जा रहा था, जिससे पता चलता है कि दोनों परंपराओं के बीच इस अतिव्याप्त की पुष्टि इस शिलालेख से होती है। दैवनायगम के अनुसार, इस मंदिर की उत्पत्ति और संचालन नागराज और पार्श्वनाथ को समर्पित एक जैन पल्ली के रूप में हुआ था। हालाँकि जैसे-जैसे 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में दक्षिण भारत में राजनीतिक उथल-पुथल के दौरान जैन आबादी कम होती गई और जैन धर्म लुप्त हो गया, इसे हिंदू भक्ति परंपरा द्वारा ले लिया गया, जैसा कि मंदिर में पाए गए उपरोक्त जैन नक्काशी और शिलालेखों से पुष्टि होती है। इतिहासकार एस. पद्मनाभम के अनुसार, एक ही मंदिर के भीतर प्रारंभिक जैन और हिंदू मूर्तिकला के इस सह-अस्तित्व के लिए सबसे अच्छी व्याख्या संघर्ष नहीं है, बल्कि तमिल संस्कृति द्वारा पोषित "धार्मिक एकीकरण" है, जो अन्य हिंदू और जैन स्मारकों में देखा जाता है। तीन गर्भगृह जैन, वैष्णव और शैव देवताओं को समर्पित हैं, जिन्हें कुछ हिंदू परंपराओं, या तो वैष्णव या शैव द्वारा जैन मंदिर के रूपांतरण के रूप में समझाया नहीं जा सकता है, क्योंकि विजेता आम तौर पर अपनी विशिष्ट विष्णु या शिव परंपरा पर जोर देते हैं। पद्मनाभम ने आगे कहा कि मंदिर का गोपुरा जैन या हिंदू मंदिरों के लिए भी असामान्य है, और यह "हमें बौद्ध वास्तुकला की याद दिलाता है"। पद्मनाभम के अनुसार यह मंदिर "संलयन का प्रतीक" है। शिलालेख नागराज मंदिर में नौ शिलालेख पाए गए हैं। इनमें से आठ मुख्य मंदिर के भीतर स्लैब पर हैं, जबकि नौवां कृष्ण मंदिर की पश्चिमी दीवार पर कोल्लम 764 (लगभग 1590 ईस्वी) से है। मुख्य मंदिर के अंदर आठ में से छह को 681 और 697 (16वीं शताब्दी की पहली तिमाही) के बीच के हैं, और वे सभी जैन-प्रकार के नामों वाले पुजारियों के माध्यम से मंदिर में नागराज और अन्य देवताओं को प्रसाद के उपहार दर्ज करते हैं। इस प्रकार उपलब्ध प्रारंभिक शिलालेख मंदिर की जैन जड़ों की पुष्टि करते हैं, अय्यर कहते हैं। इन प्रारंभिक शिलालेखों में उल्लिखित गुणवीर-पंडित नाम उसी नाम के जैन लेखक के समान हो सकता है, जिसे जैन तीर्थंकर नेमिनाथ के भक्ति श्लोकों और कुछ अंतिम व्याकरणिक कार्यों का श्रेय दिया जाता है। हालाँकि, यह स्थापित करने के लिए कोई सबूत नहीं है कि नागराज मंदिर के शिलालेखों में उल्लिखित पुजारी और जैन लेखक एक ही व्यक्ति थे। इन जैन शिलालेखों में सर्प देवता को चावल, अन्य मूर्तियों को, फूलों की माला, मूर्तियों पर अभिषेक करने के लिए तेल, सुबह की सेवा, रात की सेवा और तमिल महीने ताई के रविवार को दक्षिणाई का उल्लेख है। को 694 के इन शिलालेखों में से एक में पल्लिचचंदम के रूप में सेरवनमादेवी गाँव की भूमि के उपहार का उल्लेख है। यह को वर्ष 764 का शिलालेख है जिसमें किसी भी जैन नाम का अभाव है, इसके बजाय उल्लेख किया गया है कि एक निश्चित तिरुक्कुरकैपेरुमल (एक वैष्णव नाम) ने तिरुवंताल्वर (आदिशेष) के मंदिर और "वहां स्थापित एक छवि" को एक भेंट दी थी। यह पहला पुरालेख संकेत है कि कृष्ण मंदिर के साथ एक अतिरिक्त छवि के साथ मंदिर का विस्तार किया जा रहा है, जो वैष्णव धर्म से जुड़े हैं। केरल के आसपास के मिथकों और किंवदंतियों के संग्रह, किंवदंती ऐथियामाला में एक कहानी है जो मंदिर की उत्पत्ति का उल्लेख करती है। आधुनिक त्रिशूर जिले में केरल के माला के पास पामबुमेक्कट्टू मन के एक नम्बूदिरी ब्राह्मण ने तमिलनाडु में एक पांड्य राजा की अपनी यात्रा से लौटते समय एक नागा मूर्ति की फिर से खोज की और फिर से पूजा शुरू की। मूल रूप से तथाकथित नागा को समर्पित एक मंदिर बनाने की योजना बनाई गई थी, बाद में विष्णु और शिव को मंदिर के मुख्य देवताओं के रूप में स्थापित करने के बजाय एक सपने के रूप में एक दिव्य दृष्टि के कारण निर्णय बदल दिया गया और नागा मूर्ति को उसके मूल स्थान पर छोड़ दिया गया। समकालीन मंदिर यह मंदिर कन्याकुमारी से लगभग 20 किलोमीटर उत्तर-पश्चिम में नागरकोइल शहर में स्थित है। इसमें तीन मंदिर हैं। सबसे पुराने और मुख्य मंदिर के देवता मूल पाँच सिर वाले नागराज बने हुए हैं। दूसरा मंदिर रुक्मिणी और सत्यभामा के साथ अनंतकृष्ण (शिशु कृष्ण एक कुंडलित सांप पर नाचते हुए) को समर्पित है। तीसरा मंदिर शिव को समर्पित है। मंदिर में एक संलग्न पानी की टंकी और खुला प्राकार (परिक्रमा मार्ग) है जिसके साथ नागा के कई पत्थर के रूपांकन हैं। नागराज को समर्पित प्राथमिक और मुख्य मंदिर में सोलह स्तंभों वाला एक मंडप है, जिनमें से प्रत्येक के चार चेहरे हैं। चौसठ स्तंभों में से छह जैन तीर्थंकरों और जैन देवी पद्मावती की समर्पित छवियां हैं। अन्य अड़तालीस चेहरों पर हिंदू देवी-देवता हैं, जिनमें कुछ प्रतिमाएं हैं जो जैन और हिंदू दोनों मंदिरों में पाई जाती हैं। जैन और हिंदू दोनों मूर्तियों के साथ स्थानीय आबादी द्वारा सम्मान के साथ व्यवहार किया जाता है। छोटे मंदिरों का गर्भगृह हिंदू धर्म के भीतर दो प्रमुख परंपराओं को समर्पित है-एक वैष्णव धर्म को और दूसरा शैव धर्म को। मुख्य मंदिर का गर्भगृह वर्तमान में मूल संरचना को संरक्षित कर रहा है। इसमें एक रेतीला फर्श, एक मिट्टी की दीवार वाला कमरा है जिसकी छत कम ऊँचाई की है। आगंतुक भक्तों को गर्भगृह के फर्श से निकाली गई रेत का एक छोटा सा हिस्सा चढ़ाया जाता है। मिट्टी की दीवार से ढकी पूरी छत एक अधिक आधुनिक पत्थर की संरचना के भीतर निहित है जिसका पता बाहर से लगाया जा सकता है। फूस की छत को बहाल किया जाता है और हर साल वार्षिक रथ उत्सव के दौरान रेतीले फर्श में रेत को ताजा साफ नदी रेत से भर दिया जाता है। त्योहार मंदिर का मुख्य त्योहार तमिल महीने ताई (जनवरी-फरवरी) में वार्षिक ब्रह्मोत्सवम है। यह दस दिनों तक मनाया जाता है जो रेवती के दिन से शुरू होता है और अयिल्लियम पर समाप्त होता है। यह एक रथ उत्सव है, जहां एक जुलूस ऐतिहासिक परंपरा के आधार पर कुछ सुबह या शाम या दोनों समय विभिन्न मंदिरों के भीतर रखी गई विभिन्न मूर्तियों और देवी-देवताओं की मूर्तियों के साथ मंदिर से निकलता है। गणेश को हर जुलूस के सामने, उनके मोसिका वाहनम पर हर दिन निकाला जाता है, सिवाय नौवें दिन के जब उन्हें भी रथ में ले जाया जाता है। अंतिम दिन, भगवान नागराज सहित सभी देवताओं को उत्सव जुलूस में एक बड़ी पालकी में पवित्र स्नान के लिए पास की नदी में ले जाया जाता है। इस त्योहार के दौरान, ध्वजा स्तंभ में एक सफेद झंडा फहराया जाता है जहां स्तंभ के साथ कछुआ पाया जाता है। यह कछुआ प्रतिमा हिंदू प्रतिमाशास्त्र में कुर्मा है और हिंदू वैष्णव मंदिरों में स्तंभ और बाली पीठ के साथ पाया जाने वाला एक सामान्य प्रतीक है। जैन धर्म में भी इसी तरह की कछुए की प्रतिमा पाई जाती है। गैलरी