Dalit Buddhist movement
नव बौद्ध आंदोलन (दलितों के लिए बौद्ध आंदोलन, अम्बेडकरवादी बौद्ध आंदोलन या आधुनिक बौद्ध आंदोलन के रूप में भी जाना जाता है) भारत में दलितों के बीच एक धार्मिक और साथ ही एक सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन है जिसे बी. आर. अम्बेडकर द्वारा शुरू किया गया था। इसने बौद्ध धर्म की पुनः व्याख्या की और बौद्ध धर्म का एक नया स्कूल बनाया जिसे नवयान कहा जाता है। इस आंदोलन ने बौद्ध धर्म का एक सामाजिक और राजनीतिक रूप बनने की कोशिश की है। यह आंदोलन अंबेडकर द्वारा 1956 में शुरू किया गया था जब लगभग पांच लाख दलित-जो पहले अछूत थे-उनके साथ शामिल हुए और उन्होंने नवयान बौद्ध धर्म अपना लिया। इसने हिंदू धर्म को अस्वीकार कर दिया, भारत में जाति व्यवस्था को चुनौती दी और दलित समुदाय के अधिकारों को बढ़ावा दिया। आंदोलन ने बौद्ध धर्म की महायान, थेरवाद और वज्रयान परंपराओं की शिक्षाओं को भी खारिज कर दिया, इसके बजाय आंदोलन अंबेडकर द्वारा सिखाए गए बौद्ध धर्म के एक रूप होने का दावा करता है। बौद्ध धर्म की उत्पत्ति प्राचीन भारत में हुई और अशोक द्वारा इसे अपनाने के बाद इसका विकास हुआ। दूसरी शताब्दी ईस्वी तक, बौद्ध धर्म भारत में व्यापक था और भारत के बाहर मध्य एशिया, पूर्वी एशिया और दक्षिण पूर्व एशिया के कुछ हिस्सों में फैल गया था। मध्य युग के दौरान, भारत में बौद्ध धर्म में धीरे-धीरे गिरावट आई, जबकि यह फारस और मध्य एशिया से गायब हो गया क्योंकि इस्लाम राज्य धर्म बन गया। रान्डेल कॉलिन्स के अनुसार, 12वीं शताब्दी तक भारत में बौद्ध धर्म पहले से ही कम हो रहा था, लेकिन मुस्लिम आक्रमणकारियों द्वारा लूट के साथ यह भारत में लगभग विलुप्त हो गया। क्रेग लॉकार्ड के अनुसार, 13वीं शताब्दी में भारत में बौद्ध भिक्षु इस्लामी उत्पीड़न से बचने के लिए तिब्बत भाग गए, जबकि पश्चिमी भारत में भिक्षु, पीटर हार्वे के अनुसार, दक्षिण भारतीय हिंदू राज्यों में जाकर उत्पीड़न से बच गए, जो मुस्लिम शक्ति का विरोध करने में सक्षम थे। भारत में बौद्ध धर्म को पुनर्जीवित करने के प्रयास 19वीं शताब्दी में शुरू हुए, जैसे कि श्रीलंका के बौद्ध नेता अनागरिका धर्मपाल के प्रयासों से जिन्होंने महा बोधि सोसायटी की स्थापना की। भगवान दास के अनुसार, महा बोधि समाज एक दलित आंदोलन नहीं था, क्योंकि यह मुख्य रूप से उच्च जाति के हिंदुओं को बौद्ध धर्म की ओर आकर्षित करता था। उत्तर भारत दो आदि धर्म आंदोलन-जिन्होंने बौद्ध धर्म के पक्ष में हिंदू धर्म को अस्वीकार कर दिया-उत्तर प्रदेश में स्वामी अच्युतानंद हरिहर और पंजाब में बाबू मंगूराम द्वारा शुरू किए गए थे। अछूत परिवार में जन्मे अच्युतानंद आर्य समाज शुद्धि सुधार आंदोलन में शामिल हो गए और लगभग आठ साल (1905-1912) तक वहां काम किया। उन्होंने महसूस किया कि आर्य समाज ने सूक्ष्म तरीकों से अस्पृश्यता का अभ्यास किया, और बाद में इसे सामाजिक-राजनीतिक भारतीय अछूत महासभा आंदोलन शुरू करने के लिए छोड़ दिया। अच्युतानंद ने आदि-हिंदू पत्रिका प्रकाशित की, जिसमें उन्होंने दलितों से "भारतीयों के मूल धर्म" के रूप में आदि-धर्म में लौटने का आह्वान किया। अच्युतानंद ने अपने दर्शन को एक साझा सांस्कृतिक और जातीय पहचान के आधार पर तैयार किया। उन्होंने इसे आदिवासी समाजों सहित केवल दलितों से परे दर्शकों के सामने प्रस्तुत किया। उन्होंने महात्मा गांधी के असहयोग आंदोलन और उपवास के साथ-साथ भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का विरोध करते हुए कहा कि आनंद तेलतुम्बडे के अनुसार ब्राह्मण "भारत के लिए उतने ही विदेशी थे जितने अंग्रेज थे।" बाबू मंगूराम का जन्म भी पंजाब के एक अछूत परिवार में हुआ था और उनका चमड़ा व्यापार फलता-फूलता था। मंगू राम 1909 में 23 साल की उम्र में संयुक्त राज्य अमेरिका आए और कैलिफोर्निया में काम किया। वहाँ, वह ग़दर पार्टी में शामिल हो गया और ब्रिटिश शासन का विरोध करने के लिए कैलिफ़ोर्निया से भारत में हथियारों की तस्करी की। 1925 में, उन्होंने अपना ध्यान दलित स्वतंत्रता पर केंद्रित किया, अपने विचारों को फैलाने के लिए "अद धर्म" आंदोलन के साथ-साथ आदि-डंका नामक एक साप्ताहिक समाचार पत्र की शुरुआत की। तेलतुम्बडे के अनुसार, मांडू राम का धार्मिक आंदोलन साकार होने में विफल रहा और मंगूराम बाद में अम्बेडकरवादी आंदोलन में शामिल हो गए। 1914 में, प्रकाश को कलकत्ता में बोधानंद महास्तवीर के रूप में नियुक्त किया गया था, और उन्होंने लखनऊ में बौद्ध धर्म का प्रचार करना शुरू किया। उन्होंने 1916 में भारतीय बुद्ध समिति की स्थापना की और 1928 में एक विहार की स्थापना की। दक्षिण भारत 1898 में, पंडित इयोथी थास ने तमिलनाडु में शाक्य बौद्ध समाज की स्थापना की, जिसे भारतीय बौद्ध संघ के रूप में भी जाना जाता है। उन्होंने बौद्ध धर्म को दलितों के लिए हिंदू धर्म के धार्मिक विकल्प के रूप में प्रस्तुत किया। थस्स के प्रयासों से 1950 के दशक तक दक्षिण भारत में तमिल दलितों के बीच एक व्यापक आंदोलन का निर्माण हुआ। भारतीय बौद्ध संघ के पहले अध्यक्ष पॉल कैरस थे। अम्बेडकरवादी आंदोलन के विपरीत, भारतीय बौद्ध संघ ने श्रीलंका में स्थापित थेरवाद बौद्ध परंपरा को अपनाया (जहां थास ने बौद्ध धर्म में अपना प्रशिक्षण और दीक्षा प्राप्त की थी)। बी. आर. अम्बेडकर एक भारतीय नेता थे, जो औपनिवेशिक युग और भारत की स्वतंत्रता के बाद की अवधि के दौरान प्रभावशाली थे। वे एक दलित समुदाय से थे, जो पारंपरिक रूप से भारतीय समाज में सबसे अधिक उत्पीड़ित और हाशिए पर रहने वाला समूह था। वे महाराष्ट्र के एक गरीब दलित परिवार के चौदहवें बच्चे थे, जिन्होंने विदेश में पढ़ाई की, 1920 के दशक में भारत लौट आए और राजनीतिक आंदोलन में शामिल हो गए। उनका ध्यान दलितों के सामाजिक और राजनीतिक अधिकारों पर था। आई. डी. 1 के दौरान, महात्मा गांधी के नेतृत्व में भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन ने गोलमेज सम्मेलनों पर ब्रिटिश सरकार के साथ चर्चा की। उन्होंने औपनिवेशिक ब्रिटिश शासन के अंत की तैयारी के रूप में संवैधानिक सुधारों की मांग की, और भारतीयों द्वारा स्व-शासन शुरू किया। ब्रिटिश पक्ष ने ऐसे सुधारों की मांग की जो भारतीय उपमहाद्वीप को एक उपनिवेश के रूप में बनाए रख सकें। ब्रिटिश वार्ताकारों ने एक ब्रिटिश डोमिनियन मॉडल पर संवैधानिक सुधारों का प्रस्ताव रखा जिसने धार्मिक और सामाजिक विभाजन के आधार पर अलग-अलग निर्वाचक मंडल स्थापित किए। उन्होंने भारतीय धार्मिक नेताओं, जैसे कि मुसलमानों और सिखों को धार्मिक आधार पर अपनी मांगों को आगे बढ़ाने के लिए आमंत्रित किया, साथ ही बी. आर. अम्बेडकर को अछूतों के प्रतिनिधि नेता के रूप में। गाँधी ने एक ऐसे संविधान का जोरदार विरोध किया जो सांप्रदायिक विभाजन के आधार पर अधिकारों या प्रतिनिधित्वों को स्थापित करता है, क्योंकि उन्हें डर था कि ऐसा संविधान लोगों को एक साथ नहीं लाएगा बल्कि उन्हें विभाजित करेगा, उनकी स्थिति को बनाए रखेगा और औपनिवेशिक शासन को समाप्त करने के लिए भारत के संघर्ष से ध्यान भटकाएगा। गांधी के दूसरे गोलमेज सम्मेलन से लौटने के बाद, उन्होंने एक नया सत्याग्रह शुरू किया। उन्हें तुरंत गिरफ्तार कर लिया गया और यरवदा जेल, पुणे में कैद कर लिया गया। जब वे जेल में थे, तब ब्रिटिश सरकार ने एक नया कानून बनाया जिसने अछूतों को एक अलग निर्वाचक मंडल प्रदान किया। यह सांप्रदायिक पुरस्कार के रूप में जाना जाने लगा। विरोध में, गांधी ने जेल में रहने के दौरान आमरण अनशन शुरू कर दिया। इसके परिणामस्वरूप सार्वजनिक आक्रोश ने सरकार को अंबेडकर के परामर्श से सांप्रदायिक पुरस्कार को एक समझौता पूना समझौते के साथ बदलने के लिए मजबूर किया। अम्बेडकर ने जनता के दबाव में पूना समझौते को स्वीकार कर लिया, लेकिन गांधी और उनके राजनीतिक तरीकों से असहमत थे। उन्होंने गांधी के विचारों को खारिज करते हुए कहा कि वे "अंधे हिंदू भक्तों" से प्यार करते थे, आदिम, टॉल्स्टॉय और रस्किन की नकली शराब से प्रभावित थे, और "उन्हें उपदेश देने के लिए हमेशा कुछ सरलता होती है"। अम्बेडकर ने निष्कर्ष निकाला कि दलितों को हिंदू धर्म छोड़ना चाहिए और दूसरे धर्म में परिवर्तित होना चाहिए, और 1935 में हिंदू धर्म छोड़ने के अपने इरादे की घोषणा की। उन्होंने इस्लाम, ईसाई धर्म, सिख धर्म, पारसी धर्म और बौद्ध धर्म को माना। अम्बेडकर से विभिन्न संप्रदायों और आस्थाओं के विभिन्न नेताओं ने संपर्क किया था। 22 मई 1936 को लखनऊ में एक "सर्व धार्मिक सम्मेलन" आयोजित किया गया था। इसमें जगजीवन राम सहित प्रमुख दलित नेता शामिल हुए, हालांकि अंबेडकर इसमें शामिल नहीं हो सके। सम्मेलन में, मुस्लिम, ईसाई, सिख और बौद्ध प्रतिनिधियों ने दलितों को जीतने के प्रयास में अपने-अपने धर्मों के सिद्धांतों को प्रस्तुत किया। अम्बेडकर ने अन्य धर्मों को अस्वीकार कर दिया और बौद्ध धर्म को चुना। हालाँकि, अम्बेडकर अगले 20 वर्षों तक हिंदू बने रहे, फिर बौद्ध धर्म का अध्ययन किया, और अपनी मृत्यु से कुछ सप्ताह पहले नव-बौद्ध धर्म या नवयान को अपनाया। इतालवी बौद्ध भिक्षु लोकनाथ ने 10 जून 1936 को दादर में अंबेडकर के आवास का दौरा किया। बाद में प्रेस को दिए एक साक्षात्कार में लोकनाथ ने कहा कि अंबेडकर बौद्ध धर्म से प्रभावित थे। नवयान बौद्ध धर्म अम्बेडकर के अनुसार, पारंपरिक बौद्ध परंपराओं के कई मूल विश्वास और सिद्धांत जैसे कि चार महान सत्य और अनात्ता त्रुटिपूर्ण और निराशावादी थे, और हो सकता है कि बाद के युग के गलत दिमाग वाले बौद्ध भिक्षुओं द्वारा बौद्ध ग्रंथों में शामिल किए गए हों। अम्बेडकर के विचार में इन्हें बुद्ध की शिक्षा नहीं माना जाना चाहिए। बौद्ध धर्म की अन्य मूलभूत अवधारणाओं जैसे कर्म और पुनर्जन्म को अम्बेडकर द्वारा अंधविश्वास माना जाता था। अम्बेडकर द्वारा तैयार किए गए और दलित बौद्ध आंदोलन की जड़ में नवयान मुख्यधारा की पारंपरिक बौद्ध प्रथाओं और उपदेशों जैसे कि त्याग के बाद भिक्षु की संस्था, कर्म, मरणोपरांत पुनर्जन्म, संसार, ध्यान, निर्वाण और चार महान सत्यों को छोड़ देता है। अम्बेडकर के बौद्ध धर्म के नए संप्रदाय ने इन विचारों को अस्वीकार कर दिया और वर्ग संघर्ष और सामाजिक समानता के संदर्भ में बुद्ध के धर्म की पुनः व्याख्या की। अम्बेडकर बौद्ध धर्म के अपने संस्करण को नवयान या नव-बौद्ध धर्म कहते थे। उनकी पुस्तक, द बुद्ध एंड हिज धम्म, नवयान या दलित बौद्धों की पवित्र पुस्तक है। जुंघरे के अनुसार, नवयान के अनुयायियों के लिए, अंबेडकर एक देवता बन गए हैं और उनके आचरण में उनकी पूजा की जाती है। अम्बेडकर का धर्मांतरण पुस्तकों और लेखों की एक श्रृंखला प्रकाशित करने के बाद यह तर्क देते हुए कि बौद्ध धर्म अछूतों के लिए समानता प्राप्त करने का एकमात्र तरीका था, अम्बेडकर ने 14 अक्टूबर 1956 को दीक्षाभूमि, नागपुर में सार्वजनिक रूप से धर्म परिवर्तन किया, जब उन्होंने धर्म परिवर्तन करने के अपने इरादे की घोषणा की। उसी समारोह में उनके लगभग 365,000 अनुयायियों ने बौद्ध धर्म अपना लिया। इस अवसर पर कई उच्च जाति के हिंदुओं ने भी बौद्ध धर्म को स्वीकार किया। नागपुर के बाद, 16 अक्टूबर 1956 को, अम्बेडकर ने फिर से चंद्रपुर में अपने 300,000 से अधिक अनुयायियों को बौद्ध धर्म दिया, क्योंकि इस स्थान को दीक्षाभूमि के रूप में भी जाना जाता है। अम्बेडकर के इस धर्मांतरण से प्रेरित होकर, म्यांमार के 5,000 तमिलों ने 28 अक्टूबर 1956 को बर्मा संघ के सर्वोच्च न्यायालय के न्यायाधीश चान हटून के नेतृत्व में रंगून में बौद्ध धर्म स्वीकार किया था। धर्मांतरण समारोह में मेधारथी, उनके मुख्य शिष्य भोज देव मुदित और महास्तवीर बोधानंद के श्रीलंकाई उत्तराधिकारी भांटे प्रज्ञानंद ने भाग लिया। अम्बेडकर ने दलितों से बौद्ध धर्म की मौजूदा शाखाओं (थेरवाद, महायान और वज्रयान) में न उलझने के लिए कहा और अपने संस्करण को नवयान या 'नव-बौद्ध धर्म' कहा। बौद्ध धर्म पर अपना निश्चित कार्य पूरा करने के ठीक दो महीने से भी कम समय बाद अंबेडकर की मृत्यु हो गई। कई दलित बौद्ध आंदोलन को नामित करने के लिए "अंबेडकर (इट) बौद्ध धर्म" शब्द का उपयोग करते हैं, जो अंबेडकर के धर्मांतरण के साथ शुरू हुआ था। कई धर्मांतरित लोग खुद को "-बौद्ध" कहते हैं। बौद्ध। अम्बेडकर की मृत्यु के तुरंत बाद अम्बेडकर की मृत्यु से बौद्ध आंदोलन कुछ हद तक बाधित हो गया था। इसे अछूत आबादी से तत्काल जन समर्थन नहीं मिला जिसकी अंबेडकर को उम्मीद थी। अम्बेडकरवादी आंदोलन के नेताओं के बीच विभाजन और दिशा की कमी एक अतिरिक्त बाधा रही है। 2011 की जनगणना के अनुसार, भारत में वर्तमान में 84 लाख बौद्ध हैं, जिनमें से कम से कम 65 लाख महाराष्ट्र में मराठी बौद्ध हैं। यह बौद्ध धर्म को भारत का पांचवां सबसे बड़ा धर्म और महाराष्ट्र की आबादी का 6 प्रतिशत बनाता है, लेकिन भारत की कुल आबादी का 1 प्रतिशत से भी कम है। बौद्ध पुनरुत्थान दो राज्यों में केंद्रित हैः अम्बेडकर का मूल महाराष्ट्र, और उत्तर प्रदेश-बोधानंद महास्तवीर, आचार्य मेधार्थी और उनके सहयोगियों की भूमि। उत्तर प्रदेश में विकास आचार्य मेधर्थी 1960 में अपने बुद्धपुरी स्कूल से सेवानिवृत्त हुए और हरिद्वार के एक आश्रम में स्थानांतरित हो गए। उन्होंने आर्य समाज की ओर रुख किया और पूरे भारत में वैदिक यज्ञ किए। उनकी मृत्यु के बाद, आर्य समाज संस्कारों के अनुसार उनका अंतिम संस्कार किया गया। उनका बौद्धपुरी स्कूल संपत्ति के विवादों में उलझा हुआ था। उनके अनुयायी, भोज देव मुदित ने 1968 में बौद्ध धर्म अपना लिया और अपना एक स्कूल स्थापित किया। राजेन्द्रनाथ अहेरवार कानपुर में एक महत्वपूर्ण दलित नेता के रूप में प्रकट हुए। वह भारतीय रिपब्लिकन पार्टी में शामिल हो गए और 1961 में अपने पूरे परिवार के साथ बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गए। 1967 में, उन्होंने "भारतीय बुद्ध महासभा" की कानपुर शाखा की स्थापना की। वे नियमित रूप से बैठकें करते थे जहाँ वे बौद्ध धर्म का प्रचार करते थे, बौद्ध शादियों और जीवन चक्र समारोहों में कार्य करते थे, और अंबेडकर की जयंती (जन्म दिवस), संबुद्धत्व जयंती, दीक्षा दिवस (जिस दिन अंबेडकर ने धर्म परिवर्तन किया था), और अंबेडकर परनिर्वाण दिवस (जिस दिन अंबेडकर की मृत्यु हुई थी) पर त्योहारों का आयोजन करते थे। कानपुर में दलित बौद्ध आंदोलन को 1980 में चमार भिक्षु दीपांकर के आगमन के साथ गति मिली। दीपांकर एक बौद्ध मिशन पर कानपुर आए थे और उनकी पहली सार्वजनिक उपस्थिति 1981 में एक सामूहिक धर्मांतरण अभियान में निर्धारित की गई थी। इस कार्यक्रम का आयोजन आर. पी. आई. के दलित नेता राहुलन अंबावडेकर ने किया था। अप्रैल 1981 में, अंबावड़ेकर ने दलित पैंथर्स (यू. पी.) की स्थापना की। शाखा) महाराष्ट्रीयन दलित पैंथर्स से प्रेरित है। इस कार्यक्रम को विश्व हिंदू परिषद की कड़ी आलोचना और विरोध का सामना करना पड़ा और इसे प्रतिबंधित कर दिया गया। लखनऊ जिले में बौद्धों की संख्या 1951 में 73 से बढ़कर 2001 में 4327 हो गई। 2001 की जनगणना के अनुसार, उत्तर प्रदेश में लगभग 70 प्रतिशत बौद्ध आबादी अनुसूचित जाति की पृष्ठभूमि से है। 2002 में, सिख धार्मिक पृष्ठभूमि के एक लोकप्रिय राजनीतिक नेता कांशीराम ने अंबेडकर के धर्मांतरण की पचासवीं वर्षगांठ पर 14 अक्टूबर 2006 को बौद्ध धर्म में परिवर्तित होने के अपने इरादे की घोषणा की। उन्होंने अपने समर्थकों के 20,000,000 को एक ही समय में धर्म परिवर्तन करने का इरादा किया। इस योजना के महत्व का एक हिस्सा यह था कि राम के अनुयायियों में न केवल अछूत शामिल हैं, बल्कि विभिन्न जातियों के व्यक्ति भी शामिल हैं, जो बौद्ध धर्म के समर्थन को काफी व्यापक बना सकते हैं। लेकिन, लंबी बीमारी के बाद 9 अक्टूबर 2006 को उनकी मृत्यु हो गई; बौद्ध परंपरा के अनुसार उनका अंतिम संस्कार किया गया। एक अन्य लोकप्रिय दलित नेता, उत्तर प्रदेश की मुख्यमंत्री और बहुजन समाज पार्टी की नेता, मायवती ने कहा है कि केंद्र में बी. एस. पी. की सरकार बनने के बाद वह और उनके अनुयायी बौद्ध धर्म अपनाएंगे। महाराष्ट्र में जापानी मूल की सुरई सासाई भारत में एक महत्वपूर्ण बौद्ध नेता के रूप में उभरी। सासाई 1966 में भारत आए और निचिदात्सु फुजी से मुलाकात की, जिन्हें उन्होंने राजगीर में शांति पगोडा के साथ मदद की। हालाँकि, वह फ़ूजी से अलग हो गए और घर जाने लगे, लेकिन, अपने हिसाब से, एक सपने से उन्हें रोक दिया गया जिसमें नागार्जुन जैसी एक आकृति दिखाई दी और कहा, "नागपुर जाओ।" नागपुर में, वे वामनराव गोडबोले से मिले, जिन्होंने 1956 में अंबेडकर के लिए धर्मांतरण समारोह का आयोजन किया था। सासाई का दावा है कि जब उन्होंने गोडबोले के घर पर अंबेडकर की एक तस्वीर देखी, तो उन्हें एहसास हुआ कि यह अंबेडकर ही थे जो उनके सपने में दिखाई दिए थे। सबसे पहले, नागपुर के लोग सुरई सासाई को बहुत अजीब मानते थे। फिर उन्होंने "जय भीम" (अंबेडकर की जीत) के साथ उनका अभिवादन करना और विहार बनाना शुरू कर दिया। 1987 में उन्हें इस आधार पर निर्वासित करने के लिए एक अदालत का मामला खारिज कर दिया गया था कि वे अपने वीजा से अधिक समय तक रहे थे और उन्हें भारतीय नागरिकता दी गई थी। सासाई और भांटे आनंद आगरा बोधगया में महाबोधि मंदिर को हिंदू नियंत्रण से मुक्त करने के अभियान के दो मुख्य नेता हैं। एक आंदोलन महाराष्ट्र में उत्पन्न हुआ लेकिन उत्तर प्रदेश में भी सक्रिय है, और कुछ अन्य क्षेत्रों में फैला हुआ है जहां नव बौद्ध रहते हैं, त्रिरत्न बौद्ध महासंघ (जिसे पहले त्रिलोक्य बौद्ध महासंघ सहायक गण के लिए टीबीएमएसजी कहा जाता था) है। यह यू. के. स्थित त्रिरत्न बौद्ध समुदाय की भारतीय शाखा है जिसकी स्थापना संघराक्षिता ने की थी। इसकी जड़ें 1950 के दशक में अंबेडकर के साथ संघराक्षिता के बिखरे हुए संपर्कों में हैं। संघरक्षिता, जो तब भी एक भिक्षु थीं, ने 1956 से 1963 में ब्रिटेन जाने तक धर्मांतरण आंदोलन में भाग लिया। जब उनके नए विश्वव्यापी आंदोलन ने पश्चिम में पर्याप्त आधार प्राप्त कर लिया था, तो संघराक्षिता ने भारतीय बौद्ध धर्म को और विकसित करने के लिए भारत और ब्रिटेन में अम्बेडकरवादियों के साथ काम किया। 1970 के दशक के अंत में यू. के. से धर्माचारी लोकमित्र की यात्राओं के बाद, समर्थकों ने एक दो-आयामी दृष्टिकोण विकसित कियाः बहुजन हितज (जिसे बहुजन हिताय भी कहा जाता है) ट्रस्ट के माध्यम से सामाजिक कार्य, जो मुख्य रूप से ब्रिटिश बौद्ध-प्रेरित करुणा ट्रस्ट (यू. के.) द्वारा आम जनता से प्रायोजित था, और प्रत्यक्ष धर्म कार्य। वर्तमान में आंदोलन में कम से कम 20 प्रमुख क्षेत्रों में विहार और समूह हैं, कुछ रिट्रीट केंद्र और सैकड़ों भारतीय धर्मचारी और धर्मचारिणी हैं। आंदोलन के सामाजिक और धर्म कार्य के लिए धन पश्चिमी देशों और ताइवान सहित विदेशों से आया है। कुछ विदेशी वित्त पोषित संगठनों में त्रिलोक्य बौद्ध महासंघ सहायक गण और त्रिरत्न (यूरोप और भारत) शामिल हैं। त्रिरत्न का संबंध हंगरी में 'अम्बेडकरवादी' बौद्ध रोमनियों के साथ है। संगठित सामूहिक धर्मांतरण अम्बेडकर के धर्मांतरण के बाद से, विभिन्न जातियों के कई हजार लोगों ने बाइस प्रतिज्ञाओं सहित समारोहों में बौद्ध धर्म अपना लिया है। 1957 में, महास्तवीर बोधानंद के श्रीलंकाई उत्तराधिकारी, भांटे प्रज्ञानंद ने लखनऊ में 15,000 लोगों के लिए एक सामूहिक धर्मांतरण अभियान चलाया। 2001 एक प्रमुख भारतीय नवयान बौद्ध नेता और राजनीतिक कार्यकर्ता, उदित राज ने 4 नवंबर 2001 को एक बड़े सामूहिक धर्मांतरण का आयोजन किया, जहाँ उन्होंने 22 प्रतिज्ञाएँ कीं, लेकिन इस कार्यक्रम को सरकार से सक्रिय विरोध का सामना करना पड़ा। 2006, हैदराबाद ब्रिटेन के दैनिक द गार्जियन की एक रिपोर्ट में कहा गया है कि कुछ हिंदुओं ने बौद्ध धर्म अपना लिया है। ब्रिटेन और अमेरिका के बौद्ध भिक्षुओं ने भारत में धर्मांतरण समारोहों में भाग लिया। आंध्र प्रदेश में एक हिंदू राष्ट्रवादी कल्याण संगठन के लिए काम करने वाले ललित कुमार ने जोर देकर कहा कि दलितों को नए धर्मों की तलाश करने के बजाय निरक्षरता और गरीबी को कम करने की कोशिश पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। 2006, गुलबर्गा 14 अक्टूबर 2006 को गुलबर्गा (कर्नाटक) में सैकड़ों लोगों ने हिंदू धर्म से बौद्ध धर्म अपना लिया। 2006 में अम्बेडकर की दीक्षा की 50वीं वर्षगांठ समारोह में। गैर-पक्षपातपूर्ण स्रोतों ने उपस्थित लोगों (धर्मांतरित नहीं) की संख्या 30,000 रखी। इस कदम की हिंदू समूहों द्वारा "असहयोगी" के रूप में आलोचना की गई थी और इसकी "राजनीतिक स्टंट" के रूप में आलोचना की गई थी। 2007, मुंबई 27 मई 2007 को महाराष्ट्र के हजारों दलित अंबेडकर के धर्मांतरण की 50वीं वर्षगांठ को चिह्नित करने के लिए मुंबई के महालक्ष्मी रेसकोर्स में एकत्र हुए। धर्म परिवर्तन करने वाले लोगों की संख्या बनाम उपस्थिति में लोगों की संख्या स्पष्ट नहीं थी। इस कार्यक्रम का आयोजन रिपब्लिकन पार्टी ऑफ इंडिया के नेता रामदास अठावले ने किया था। 'सामूहिक धर्मांतरण' में हजारों दलित, खलीज टाइम्स, 28 मई 2007 आलोचक प्रेरणा सिंह बिंद्रा ने तर्क दिया कि उदित राज के तहत हिंदुओं का बड़े पैमाने पर अंबेडकरवादी बौद्ध धर्म में धर्मांतरण एक राजनीतिक स्टंट है। अमेरिका में जन्मी और स्वाभाविक भारतीय समाजशास्त्री और मानवाधिकार कार्यकर्ता गेल ओमवेद के अनुसार विशिष्ट व्याख्याः ओमवेद के अनुसार, अंबेडकर और उनका बौद्ध आंदोलन बौद्ध धर्म के कई मूल सिद्धांतों से इनकार करते हैं। क्रिस्टोफर क्वीन और सैली किंग का कहना है कि धार्मिक आधुनिकतावाद के सभी तत्व अंबेडकर बौद्ध धर्म में पाए जा सकते हैं, जहां उनके बुद्ध और उनका धम्म पारंपरिक उपदेशों और प्रथाओं को छोड़ देते हैं, फिर विज्ञान, सक्रियता और सामाजिक सुधारों को संलग्न बौद्ध धर्म के रूप में अपनाते हैं। अम्बेडकर द्वारा बौद्ध धर्म का निर्माण पश्चिमी आधुनिकतावाद से अलग है, स्कारिया कहते हैं, प्राचीन बुद्ध द्वारा विचारों की संरचना में आधुनिक कार्ल मार्क्स के विचारों के उनके संश्लेषण को देखते हुए। आंदोलन की आलोचना आलोचकों ने तर्क दिया है कि नव-बौद्ध धर्म का कोई मजबूत प्रभाव नहीं है, विशेष रूप से अंबेडकर की मृत्यु के बाद। कुछ आलोचकों का यह भी तर्क है कि नव-बौद्ध धर्म पारंपरिक बौद्ध धर्म से बहुत अधिक विचलित है। भले ही पारंपरिक बौद्ध धर्म लोगों के बीच समानता पर जोर देता है, लेकिन यह जाति व्यवस्था से इनकार नहीं करता है। इसके अलावा, धार्मिक अर्थों में लोगों की मुक्ति पर इसका जोर समाज में संगठनों के मानदंड के रूप में सामाजिक भेदभाव से इनकार नहीं करता है, क्योंकि बुद्ध स्वयं एक मठवादी व्यवस्था के संस्थापक थे। कई आलोचकों का यह भी तर्क है कि नव-बौद्ध धारणाओं पर आधारित राजनीतिक प्रथाओं के लिए कोई नैतिक आधार नहीं है, क्योंकि धर्म पूरी तरह से स्वैच्छिक है, और नव-बौद्ध धर्म इस प्रकार अपने अनुयायियों को कुछ गैर-धार्मिक नियमों का पालन करने के लिए प्रतिबंधित करके लोकतांत्रिक सिद्धांतों का उल्लंघन कर सकता है। एक राजनीतिक आंदोलन के रूप में नवयान बौद्ध धर्म में सामूहिक धर्मांतरण को एक वास्तविक आध्यात्मिक आंदोलन के बजाय एक राजनीतिक स्टंट के रूप में भी देखा जाता है। उदित राज, रामदास अठावले, कांशीराम और मायवती जैसे राजनेता भी सामूहिक धर्मांतरण के मंचन या योजना बनाने में शामिल रहे हैं-ये राजनेता बहुजन समाज पार्टी या रिपब्लिकन पार्टी ऑफ इंडिया के सदस्य हैं। जेनेट कोंटुरसी के अनुसार, अम्बेडकर बौद्ध धर्म की पुनः व्याख्या करते हैं और नवयान के साथ "गौतम के माध्यम से बोलते हैं और बुद्ध दर्शन का राजनीतिकरण करते हैं क्योंकि वे अपने स्वयं के राजनीतिक विचारों का धर्मशास्त्र करते हैं।" अम्बेडकर की पुनर्व्याख्याओं ने न केवल हिंदू धर्म को बल्कि सबसे लोकप्रिय बौद्ध विद्यालयों को भी अस्वीकार कर दिया। अम्बेडकर ने थेरवाद, वज्रयान और महायान बौद्ध धर्म के उन सभी विचारों को बौद्ध धर्म में सम्मिलन के रूप में माना जो किसी व्यक्ति की योग्यता और आध्यात्मिक विकास से संबंधित हैं, और कुछ ऐसा जिसे "बुद्ध का शब्द स्वीकार नहीं किया जा सकता है"। अम्बेडकर के लिए बौद्ध धर्म एक सामाजिक सुधार आंदोलन रहा होगा। अम्बेडकर की आस्था की कट्टरपंथी पुनर्व्याख्याओं ने मुख्यधारा के बौद्ध धर्म के कई मुख्य सिद्धांतों जैसे त्याग, ध्यान, संसार, कर्म, पुनर्जन्म और यहां तक कि चार महान सत्यों को भी खारिज कर दिया, जिनका अम्बेडकर गलत दिमाग वाले भिक्षुओं द्वारा आविष्कार किए जाने का दावा करते हैं। अम्बेडकर ने बुद्ध और महान त्याग की पारंपरिक कहानी का फिर से आविष्कार किया ताकि दलितों से व्यापक अपील प्राप्त करने के लिए यह धारणा बनाई जा सके कि बुद्ध ने बौद्ध धर्म की स्थापना एक आध्यात्मिक आंदोलन के बजाय एक सामाजिक सुधार आंदोलन के रूप में की थी। वर्जीनिया हैनकॉक अम्बेडकर की पुनर्व्याख्या के बारे में बुद्ध को एक राजनेता में बदलने के रूप में लिखती हैं। विद्वान व्यापक रूप से स्वीकार करते हैं कि एक समाज सुधारक के रूप में बुद्ध के चित्रण गलत हैं। गोम्ब्रिच (2012) में कहा गया है कि इस बात का कोई सबूत नहीं है कि बुद्ध ने सामाजिक सुधारों की शुरुआत की या उन्हें आगे बढ़ाया, बल्कि उनका उद्देश्य उन लोगों को मुक्त करना था जो उनकी मठवासी व्यवस्था में शामिल हुए थे। गोम्ब्रिच कहते हैं कि बौद्ध धर्म के आधुनिकतावादी व्याख्याकार इस "पश्चिमी लेखकों की गलती" को उठाते रहते हैं, एक ऐसा दृष्टिकोण जो शुरू में औपनिवेशिक युग के दौरान प्रचलन में आया था। भारत के बाहर अनुभवजन्य साक्ष्य, जैसे कि सिंहली समाज के थेरवाद बौद्ध मठों में, बताते हैं कि वर्ग के विचार संघ भिक्षुओं और बौद्ध भिक्षुओं और आम लोगों के बीच प्रचलित रहे हैं। सभी प्रामाणिक बौद्ध ग्रंथों में, खट्टियों (योद्धा वर्ग) का उल्लेख हमेशा पहले किया जाता है और ब्राह्मण, वेनास, सुद्दा जैसे अन्य वर्गों का उल्लेख कभी नहीं किया जाता है। यह भी देखें बुद्ध और उनके धम्म-मराठी बौद्ध भारत के बौद्ध समाज भगवान बुद्ध टीवी नमंतर आंदोलन चैत्य भूमि भादों आनंद कौसल्यायन भादों नागार्जुन आर्य सुरई सासाई भारत में बौद्ध धर्म नेपाल में बौद्ध धर्म बौद्ध धर्म श्रीलंका में बौद्ध आधुनिकतावाद मानवतावादी बौद्ध धर्म हिंदू धर्म से बौद्ध धर्म में परिवर्तित लोगों की सूची