Pramana
प्रमाण (संस्कृतः प्रमाण) का शाब्दिक अर्थ है "प्रमाण" और "ज्ञान का साधन"। भारतीय दर्शन में, प्रमाण वे साधन हैं जो ज्ञान की ओर ले जा सकते हैं, और भारतीय ज्ञानमीमांसा में मुख्य अवधारणाओं में से एक के रूप में कार्य करते हैं। यह प्राचीन काल से हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म में अध्ययन के प्रमुख, बहुत विवादित क्षेत्रों में से एक रहा है। यह ज्ञान का एक सिद्धांत है, और इसमें एक या अधिक विश्वसनीय और वैध साधन शामिल हैं जिनके द्वारा मनुष्य सटीक, सच्चा ज्ञान प्राप्त करते हैं। प्रमाण का केंद्र यह है कि सही ज्ञान कैसे प्राप्त किया जा सकता है, कोई कैसे जानता है, कोई कैसे नहीं जानता है, और किसी के या किसी चीज़ के बारे में किस हद तक प्रासंगिक ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। जबकि प्रमाणों की संख्या प्रणाली से प्रणाली में व्यापक रूप से भिन्न होती है, कई प्राचीन और मध्ययुगीन भारतीय ग्रंथ छह प्रमाणों की पहचान सटीक ज्ञान और सत्य के सही साधन के रूप में करते हैंः तीन केंद्रीय प्रमाण जो लगभग सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किए जाते हैं, जो धारणा (संस्कृत प्रत्यक्षा), अनुमान (अनुमाना), और "शब्द" हैं, जिसका अर्थ है अतीत या वर्तमान के विश्वसनीय विशेषज्ञों (शब्द) की गवाही; और अधिक विवादास्पद, जो तुलना और सादृश्य (उपमान), अभिधारणा, परिस्थितियों से व्युत्पत्ति (अर्थपट्टी), और गैर-धारणा, नकारात्मक/संज्ञानात्मक प्रमाण (अनुपलब्दी) हैं। भारतीय दर्शन के प्रत्येक स्कूल द्वारा इनमें से प्रत्येक को सशर्तता, पूर्णता, आत्मविश्वास और त्रुटि की संभावना के संदर्भ में वर्गीकृत किया गया है। भारतीय दर्शन के विभिन्न स्कूल इस बात पर भिन्न हैं कि इन छह में से कितने ज्ञान के लिए ज्ञानशास्त्रीय रूप से विश्वसनीय और वैध साधन हैं। उदाहरण के लिए, श्रमण परंपरा के कार्वाक स्कूल का मानना है कि केवल एक (धारणा) ज्ञान का एक विश्वसनीय स्रोत है, बौद्ध धर्म में दो (धारणा, अनुमान) वैध साधन हैं, जैन धर्म में तीन (धारणा, अनुमान और गवाही) हैं, जबकि हिंदू धर्म के मीमांसा और अद्वैत वेदांत स्कूलों का मानना है कि सभी छह उपयोगी हैं और ज्ञान के लिए विश्वसनीय साधन हो सकते हैं। भारतीय दर्शन के विभिन्न स्कूलों ने इस बात पर बहस की है कि क्या प्रमाण के छह रूपों में से एक को दूसरे से प्राप्त किया जा सकता है और प्रत्येक की सापेक्ष विशिष्टता। उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म बुद्ध और अन्य "वैध व्यक्तियों", "वैध शास्त्रों" और "वैध दिमागों" को निर्विवाद मानता है, लेकिन यह कि ऐसी गवाही धारणा और अनुमान प्रमाणों का एक रूप है। प्रमाणों के विज्ञान और अध्ययन को न्याय कहा जाता है। व्युत्पत्ति प्रमाण का शाब्दिक अर्थ है "प्रमाण" और यह भारतीय दर्शन की एक अवधारणा और क्षेत्र भी है। यह अवधारणा संस्कृत मूल, प्र (प्रा), एक उपसर्ग जिसका अर्थ है "बाहरी" या "आगे", और मा (मा) जिसका अर्थ है "माप" से ली गई है। प्रम का अर्थ है "सही धारणा, सच्चा ज्ञान, आधार, नींव, समझना", जिसमें प्रमाण शब्द का एक और नामकरण है। इस प्रकार, प्रमाण की अवधारणा का तात्पर्य वह है जो "प्रम या निश्चित, सही, सच्चा ज्ञान प्राप्त करने का साधन" है। प्रमाण अवधारणाओं की तिकड़ी का एक हिस्सा है, जो ज्ञान प्राप्त करने के बारे में प्राचीन भारतीय दृष्टिकोण का वर्णन करता है। अन्य दो अवधारणाएँ जानकार और जानने योग्य हैं, प्रत्येक में चर्चा की गई है कि वे ज्ञान को कैसे प्रभावित करते हैं, अपनी विशेषता और जानने की प्रक्रिया से। इन दोनों को प्रमात् (विषय, ज्ञाता) और प्रमेय (वस्तु, ज्ञात) कहा जाता है। प्रमाण शब्द आमतौर पर हिंदू धर्म के विभिन्न संप्रदायों में पाया जाता है। बौद्ध साहित्य में, प्रमाण को प्रमाणवाद कहा जाता है। प्रमाण का संबंध युक्ति (युक्ति) की भारतीय अवधारणा से भी है जिसका अर्थ है ज्ञानशास्त्र का सक्रिय अनुप्रयोग या जो कोई पहले से ही जानता है, नवाचार, चतुर उपाय या संबंध, कार्यप्रणाली या तर्क की चाल, एक साथ जुड़ना, किसी उद्देश्य को अधिक कुशलता से प्राप्त करने के लिए युक्ति, साधन, विधि, नवीनता या उपकरण का अनुप्रयोग। युक्ति और प्रमाण की चर्चा कुछ भारतीय ग्रंथों में एक साथ की गई है, जिसमें युक्ति को अवलोकन/धारणा के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करने की निष्क्रिय प्रक्रिया के विपरीत ज्ञान प्राप्त करने की सक्रिय प्रक्रिया के रूप में वर्णित किया गया है। प्रमाण पर ग्रंथ, विशेष रूप से हिंदू धर्म के सांख्य, योग, मीमांसा और अद्वैत वेदांत विद्यालयों द्वारा, उनके अर्थ और दायरे में "त्रुटियों के सिद्धांत" शामिल हैं, यही कारण है कि मनुष्य त्रुटि करते हैं और गलत ज्ञान तक पहुँचते हैं, कोई कैसे जान सकता है कि कोई गलत है, और यदि ऐसा है, तो कोई कैसे पता लगा सकता है कि किसी की ज्ञानात्मक विधि त्रुटिपूर्ण थी, या किसी का निष्कर्ष (सत्य) त्रुटिपूर्ण था, ताकि वह स्वयं को संशोधित कर सके और सही ज्ञान तक पहुँच सके। हिंदू धर्म छह प्रमाण हिंदू धर्म छह प्रमाणों को सटीक ज्ञान और सत्य के सही साधन के रूप में पहचानता हैः प्रत्यक्षा (साक्ष्य/धारणा), अनुमाना (अनुमान), उपमाना (तुलना और सादृश्य), अर्थपट्टी (अभिधारणा, परिस्थितियों से व्युत्पत्ति), अनुपलब्दी (गैर-धारणा, नकारात्मक/संज्ञानात्मक प्रमाण) और शब्द (शब्द, अतीत या वर्तमान विश्वसनीय विशेषज्ञों की गवाही)। तैत्तिरीय आरण्यक (लगभग 9वीं-6वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के श्लोक 1.2.1 में, "सही ज्ञान प्राप्त करने के चार साधन" सूचीबद्ध हैंः स्मृति ("शास्त्र, परंपरा"), प्रत्यक्षा ("धारणा"), अतिह्य ("विशेषज्ञ गवाही, ऐतिहासिक परंपरा"), और अनुमाना ("अनुमान")। वेदव्यास जैसे कुछ ग्रंथों में, दस प्रमाणों की चर्चा की गई है, कृष्णकोटी ने ज्ञान को सही करने के लिए आठ ज्ञानशास्त्रीय रूप से विश्वसनीय साधनों पर चर्चा की है। सबसे व्यापक रूप से चर्चा किए गए प्रमाण हैंः प्रत्यक्षा प्रत्यक्षा (प्रत्यक्षा) का अर्थ है धारणा। हिंदू ग्रंथों में यह दो प्रकार का हैः बाहरी और आंतरिक। बाहरी धारणा को पाँच इंद्रियों और सांसारिक वस्तुओं की परस्पर क्रिया से उत्पन्न होने के रूप में वर्णित किया गया है, जबकि आंतरिक धारणा को इस स्कूल द्वारा आंतरिक भावना, मन के रूप में वर्णित किया गया है। मैट स्टीफन के अनुसार, अंतर प्रत्यक्ष धारणा (अनुभव) और याद की गई धारणा (स्मृति) के बीच है। प्राचीन और मध्ययुगीन भारतीय ग्रंथों में सही धारणा के लिए चार आवश्यकताओं की पहचान की गई हैः इंद्रियार्थ सन्निकर्ष (किसी भी वस्तु के साथ अपने संवेदी अंगों द्वारा प्रत्यक्ष अनुभव, जो कुछ भी अध्ययन किया जा रहा है); अव्यपदेश्य (गैर-मौखिक; सही धारणा सुनी-सुनाई बातों के माध्यम से नहीं होती है, प्राचीन भारतीय विद्वानों के अनुसार, जहां किसी का संवेदी अंग किसी और की धारणा को स्वीकार करने या अस्वीकार करने पर निर्भर करता है); अव्यभिकार (भटकता नहीं है; सही धारणा नहीं बदलती है, न ही यह धोखे का परिणाम है क्योंकि किसी का संवेदी अंग या अवलोकन के साधन बह रहे हैं, दोषपूर्ण, संदिग्ध); व्यासायतमक (निश्चित; सही धारणा संदेह के निर्णयों को बाहर करती है, या तो एक के कारण से)। कुछ प्राचीन विद्वानों ने "असामान्य धारणा" को प्रमाण के रूप में प्रस्तावित किया और इसे आंतरिक धारणा कहा, एक प्रस्ताव जिसका अन्य भारतीय विद्वानों ने विरोध किया। आंतरिक प्रत्यक्षीकरण अवधारणाओं में प्रतिभा (अंतर्ज्ञान), समन्यालक्षणप्रतिक्षा (कथित विशिष्टताओं से सार्वभौमिक में प्रेरण का एक रूप), और ज्ञानालक्षणप्रतिक्षा (अपनी वर्तमान स्थिति का निरीक्षण करके 'अध्ययन के विषय' की पूर्व प्रक्रियाओं और पिछली स्थितियों की धारणा का एक रूप) शामिल थे। इसके अलावा, हिंदू धर्म के कुछ स्कूलों ने प्रत्यक्षा-प्राणम से अनिश्चित ज्ञान को स्वीकार करने के नियमों पर विचार किया और उन्हें परिष्कृत किया, ताकि निरणय (निश्चित निर्णय, निष्कर्ष) को अनाध्याय (अनिश्चित निर्णय) से अलग किया जा सके। संस्कृत में अनुमाना अनुमाना का अर्थ 'अनुमान' है, हालांकि इसका उपयोग अक्सर हिंदी जैसी आधुनिक भारतीय भाषाओं में 'अनुमान' के लिए किया जाता है। शास्त्रीय दर्शन के संदर्भ में, इसे तर्क को लागू करके एक या अधिक टिप्पणियों और पिछले सत्यों से एक नए निष्कर्ष और सत्य तक पहुंचने के रूप में वर्णित किया गया है। धुआँ देखना और आग का अनुमान लगाना अनुमाना का एक उदाहरण है। एक हिंदू दर्शन को छोड़कर, यह ज्ञान के लिए एक वैध और उपयोगी साधन है। अनुमान की विधि को भारतीय ग्रंथों द्वारा तीन भागों से मिलकर समझाया गया हैः प्रतिजन (परिकल्पना), हेतु (एक कारण) और धृतांत (उदाहरण)। प्राचीन भारतीय विद्वानों का कहना है कि परिकल्पना को आगे दो भागों में विभाजित किया जाना चाहिएः साध्या (वह विचार जिसे साबित या गलत साबित करने की आवश्यकता है) और पक्ष (वह उद्देश्य जिस पर साध्या की भविष्यवाणी की गई है)। अनुमान सशर्त रूप से सही है यदि सप्त (साक्ष्य के रूप में सकारात्मक उदाहरण) मौजूद हैं, और यदि विपक्षा (प्रति-प्रमाण के रूप में नकारात्मक उदाहरण) अनुपस्थित हैं। कठोरता के लिए, भारतीय दर्शन भी आगे के ज्ञानात्मक चरणों का उल्लेख करते हैं। उदाहरण के लिए, वे व्याप्ति की मांग करते हैं-यह आवश्यकता कि हेतु (कारण) को अनिवार्य रूप से और अलग से "सभी" मामलों में, सप्त और विपक्षा दोनों में अनुमान के लिए जिम्मेदार होना चाहिए। सशर्त रूप से सिद्ध परिकल्पना को निगमना (निष्कर्ष) कहा जाता है। उपमान उपमान (उपमान) का अर्थ है तुलना और सादृश्य। कुछ हिंदू स्कूल इसे ज्ञान का एक उचित साधन मानते हैं। लोचटेफेल्ड का कहना है कि उपनयन को एक ऐसे यात्री के उदाहरण के साथ समझाया जा सकता है जिसने कभी भी वन्यजीवों की स्थानिक आबादी वाली भूमि या द्वीपों का दौरा नहीं किया है। वहाँ रह चुके किसी व्यक्ति द्वारा उसे बताया जाता है कि उन देशों में आप एक ऐसा जानवर देखते हैं जो गाय की तरह दिखता है, गाय की तरह चरता है लेकिन इस तरह से गाय से अलग है। भारतीय ज्ञानविदों का कहना है कि सादृश्य और तुलना का ऐसा उपयोग सशर्त ज्ञान का एक वैध साधन है, क्योंकि यह यात्री को बाद में नए जानवर की पहचान करने में मदद करता है। तुलना के विषय को औपचारिक रूप से उपमेयम कहा जाता है, तुलना के उद्देश्य को उपमानम कहा जाता है, जबकि विशेषताओं की पहचान सामन्या के रूप में की जाती है। इस प्रकार, मोनियर विलियम्स बताते हैं, यदि कोई लड़का कहता है कि "उसका चेहरा आकर्षण में चंद्रमा की तरह है", तो "उसका चेहरा" उपमेयम है, चंद्रमा उपमानम है, और आकर्षण सामन्या है। 7वीं शताब्दी के पाठ भातिकाव्य में 10.28 से 10.63 तक कई प्रकार की तुलनाओं और समानताओं पर चर्चा की गई है, यह पहचानते हुए कि यह महामारी विधि कब अधिक उपयोगी और विश्वसनीय है, और कब नहीं है। हिंदू धर्म के विभिन्न प्राचीन और मध्ययुगीन ग्रंथों में, 32 प्रकार के उपमान और ज्ञानमीमांसा में उनके मूल्य पर बहस की गई है। अर्थपट्टी अर्थापट्टी (अर्थापट्टी) का अर्थ है अभिधारणा, परिस्थितियों से व्युत्पत्ति। समकालीन तर्क में, यह प्रमाण परिस्थितिगत निहितार्थ के समान है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति नदी पर नाव में पहले चला गया था, और अब समय आगमन के अपेक्षित समय को पार कर चुका है, तो परिस्थितियाँ इस सच्चाई का समर्थन करती हैं कि वह व्यक्ति आ गया है। कई भारतीय विद्वानों ने इस प्रमाण को अमान्य या सबसे अधिक कमजोर माना, क्योंकि हो सकता है कि नाव में देरी हुई हो या उसे मोड़ दिया गया हो। हालाँकि, भविष्य के सूर्योदय या सूर्यास्त के समय को प्राप्त करने जैसे मामलों में, इस विधि को समर्थकों द्वारा विश्वसनीय होने का दावा किया गया था। प्राचीन हिंदू ग्रंथों में अर्थपट्टी का एक और सामान्य उदाहरण यह है कि यदि "देवदत्त मोटा है" और "देवदत्त दिन में नहीं खाता है", तो निम्नलिखित सच होना चाहिएः "देवदत्त रात में खाता है"। भारतीय विद्वानों का दावा है कि अभिधारणा और परिस्थितियों से प्राप्त होने का यह रूप खोज, उचित अंतर्दृष्टि और ज्ञान का एक साधन है। ज्ञान के इस साधन को स्वीकार करने वाले हिंदू स्कूलों का कहना है कि यह विधि मूल परिसर या विभिन्न परिसरों में किसी विषय और वस्तु के बारे में सशर्त ज्ञान और सत्य के लिए एक वैध साधन है। जो स्कूल इस विधि को स्वीकार नहीं करते हैं, उनका कहना है कि अभिधारणा, बहिर्वेशन और परिस्थितिगत निहितार्थ या तो अन्य प्रमाणों से व्युत्पन्न हैं या ज्ञान को सही करने के लिए त्रुटिपूर्ण साधन हैं, इसके बजाय किसी को प्रत्यक्ष धारणा या उचित अनुमान पर भरोसा करना चाहिए। अनुपलब्दी (अनुपलब्दी) का अर्थ है गैर-धारणा, नकारात्मक/संज्ञानात्मक प्रमाण। अनुपलब्दी प्रमाण का सुझाव है कि नकारात्मक को जानना, जैसे कि "इस कमरे में कोई जग नहीं है", वैध ज्ञान का एक रूप है। यदि कुछ देखा जा सकता है या अनुमान लगाया जा सकता है या अस्तित्वहीन या असंभव के रूप में साबित किया जा सकता है, तो कोई व्यक्ति इस तरह के साधनों के बिना क्या करता है, उससे अधिक जानता है। हिंदू धर्म के दो स्कूलों में जो अनुपलब्दी को ज्ञानशास्त्रीय रूप से मूल्यवान मानते हैं, एक वैध निष्कर्ष या तो सदरूप (सकारात्मक) या असद्रुप (नकारात्मक) संबंध है-सही और मूल्यवान दोनों। अन्य प्रमाणों की तरह, भारतीय विद्वानों ने अनुपलब्दी को चार प्रकारों में परिष्कृत कियाः कारण की गैर-धारणा, प्रभाव की गैर-धारणा, वस्तु की गैर-धारणा और विरोधाभास की गैर-धारणा। हिंदू धर्म के केवल दो स्कूलों ने "गैर-धारणा" की अवधारणा को एक प्रमाण के रूप में स्वीकार किया और विकसित किया। अनुपलब्दी का समर्थन करने वाले स्कूलों ने पुष्टि की कि यह वैध और उपयोगी है जब अन्य पांच प्रमाण ज्ञान और सत्य की खोज में विफल हो जाते हैं। अभव (अव्यव) का अर्थ है अस्तित्वहीन। कुछ विद्वान अनुपलब्दी को अभव के समान मानते हैं, जबकि अन्य अनुपलब्दी और अभव को अलग मानते हैं। अभव-प्रमाण की चर्चा प्राचीन हिंदू ग्रंथों में पादार्थ (पादार्थ, एक शब्द का संदर्भ) के संदर्भ में की गई है। एक पादार्थ को उस रूप में परिभाषित किया गया है जो एक साथ अस्तित्व (अस्तित्व), ज्ञानत्व (ज्ञात) और अभिधेयत्व (नाम योग्य) है। बार्टले का कहना है कि पादार्थ के विशिष्ट उदाहरणों में द्रव्य (पदार्थ), गुण (गुणवत्ता), कर्म (गतिविधि/गति), सामन्या/जाति (सार्वभौमिक/वर्ग संपत्ति), समवय (निरंतरता) और विषेश (व्यक्तित्व) शामिल हैं। अभव को पादार्थ में "सकारात्मक अभिव्यक्ति के संदर्भ" के विपरीत "नकारात्मक अभिव्यक्ति के संदर्भ" के रूप में समझाया गया है। प्राचीन विद्वानों का कहना है कि अनुपस्थिति भी "मौजूद, ज्ञात और नाम योग्य" है, जो नकारात्मक संख्याओं का उदाहरण देता है, गवाही के रूप में मौन, कार्यकारण सिद्धांत और वास्तविक और मूल्यवान के रूप में घाटे का विश्लेषण करता है। अभव को चार प्रकारों में और परिष्कृत किया गया था, हिंदू धर्म के स्कूलों द्वारा जिन्होंने इसे ज्ञानमीमांसा की एक उपयोगी विधि के रूप में स्वीकार कियाः ध्वंस (जो मौजूद था उसकी समाप्ति), अत्यांता-भाव (असंभवता, पूर्ण गैर-अस्तित्व, विरोधाभास), अन्य-भाव (आपसी निषेध, पारस्परिक अनुपस्थिति) और प्रागवास (पूर्व, पूर्ववर्ती गैर-अस्तित्व)। शब्द शब्द (शब्द) का अर्थ है शब्द, अतीत या वर्तमान के विश्वसनीय विशेषज्ञों की गवाही, विशेष रूप से श्रुति, वेदों पर भरोसा करना। हिरियन्ना सबदा-प्रमाण को एक अवधारणा के रूप में समझाते हैं जिसका अर्थ है विश्वसनीय विशेषज्ञ गवाही। हिंदू धर्म के स्कूल जो इसे ज्ञानशास्त्रीय रूप से मान्य मानते हैं, वे बताते हैं कि एक इंसान को कई तथ्यों को जानने की आवश्यकता होती है, और सीमित समय और उपलब्ध ऊर्जा के साथ, वह उन तथ्यों और सत्यों का केवल एक अंश ही सीधे सीख सकता है। उसे तेजी से ज्ञान प्राप्त करने और साझा करने के लिए दूसरों, अपने माता-पिता, परिवार, दोस्तों, शिक्षकों, पूर्वजों और समाज के रिश्तेदारों पर भरोसा करना चाहिए और इस तरह एक-दूसरे के जीवन को समृद्ध करना चाहिए। उचित ज्ञान प्राप्त करने का यह साधन या तो बोला जाता है या लिखा जाता है, लेकिन सबदा (शब्दों) के माध्यम से। स्रोत की विश्वसनीयता महत्वपूर्ण है, और वैध ज्ञान केवल विश्वसनीय स्रोतों के सबदा से ही आ सकता है। हिंदू धर्म के स्कूलों के बीच असहमति इस बात पर रही है कि विश्वसनीयता कैसे स्थापित की जाए। कार्वाक जैसे कुछ स्कूलों का कहना है कि यह कभी भी संभव नहीं है, और इसलिए सबदा एक उचित प्रमाण नहीं है। अन्य विद्यालयों में बहस का अर्थ है विश्वसनीयता स्थापित करना। हिंदू दर्शन के विभिन्न स्कूल इनमें से एक या अधिक प्रमाणों को वैध ज्ञानमीमांसा के रूप में स्वीकार करते हैं। कार्वाका स्कूल कार्वाका स्कूल ने ज्ञान के केवल एक वैध स्रोत को स्वीकार किया-धारणा। इसने सभी शेष विधियों को पूरी तरह से अमान्य या त्रुटि के लिए प्रवण माना और इसलिए अमान्य माना। वैशेषिक स्कूल ने ज्ञानशास्त्रीय रूप से, वैशेषिक स्कूल ने निम्नलिखित को ज्ञान का एकमात्र उचित साधन मानाः धारणा (प्रत्यक्षा) अनुमान (अनुमाना) सांख्य, योग, विशिष्टद्वैत वेदांत और द्वैत वेदांत स्कूलों के अनुसार, ज्ञान के उचित साधन इन तीन प्रमाणों पर निर्भर होने चाहिएः प्रत्यक्षा-धारणा अनुमाना-अनुमान शब्द-विश्वसनीय विशेषज्ञों की गवाही/शब्द ये योग सूत्रों के सूत्र I. 7 में गिने जाते हैं। सूत्र I. 6 में खुद प्रमाण की विधि को वृत्ति/मानसिक संशोधन के 5 वर्गों में से अलग किया गया है, अन्य में अंधाधुंध, मौखिक भ्रम, नींद और स्मृति शामिल हैं। न्याय स्कूल न्याय स्कूल ज्ञान प्राप्त करने के चार साधनों (प्रमाण) को स्वीकार करता है, अर्थात्, धारणा, अनुमान, तुलना और शब्द। धारणा, जिसे प्रत्यक्षा कहा जाता है, न्याय ज्ञानमीमांसा में सबसे प्रमुख स्थान पर है। बोध को इन्द्रिय-वस्तु संपर्क द्वारा परिभाषित किया जाता है और यह अपरिवर्तनीय है। बोध दो प्रकार का हो सकता है-सामान्य या असाधारण। साधारण (लौकीक या साधारण) धारणा छह प्रकार की होती है, अर्थात्, आँखों से दृश्य, नाक से घ्राण, कान से श्रवण, त्वचा से स्पर्श, जीभ से स्वाद और मन से मानसिक। असाधारण (अलौकिका या असधाराण) धारणा तीन प्रकार की होती है, अर्थात्, सामन्यालक्षण (किसी विशेष वस्तु से व्यापकता का बोध), ज्ञानालक्षण (जब कोई इंद्रिय अंग भी उन गुणों का अनुभव कर सकता है जो इसके लिए जिम्मेदार नहीं हैं, जैसे कि मिर्च को देखते समय, कोई जानता है कि यह कड़वा या गर्म होगा), और योग (जब कुछ मनुष्य, योग की शक्ति से, अतीत, वर्तमान और भविष्य को देख सकते हैं और अलौकिक क्षमताएं रखते हैं, या तो पूर्ण या कुछ)। इसके अलावा, धारणा में दो तरीके या चरण होते हैं, अर्थात्, निर्विकल्प, जब कोई व्यक्ति किसी वस्तु को उसकी विशेषताओं को जानने में सक्षम हुए बिना केवल अनुभव करता है, और सविकल्प, जब कोई व्यक्ति किसी वस्तु को स्पष्ट रूप से जानने में सक्षम होता है। सभी लाकिका और अलौकिका प्रत्यक्षा साविकल्प हैं। प्रत्यभिज्ञा नामक एक और अवस्था है, जब कोई व्यक्ति स्मृति के आधार पर किसी चीज़ को फिर से पहचानने में सक्षम होता है। अनुमान, जिसे अनुमाना कहा जाता है, न्याय का सबसे महत्वपूर्ण योगदान है। यह दो प्रकार का हो सकता है-स्वयं के लिए अनुमान (स्वार्थानुमान, जहां किसी को किसी औपचारिक प्रक्रिया की आवश्यकता नहीं है, और उनके 5 चरणों में से अधिकतम अंतिम तीन), और दूसरों के लिए अनुमान (पार्थानुमान, जिसके लिए 5 चरणों की एक व्यवस्थित पद्धति की आवश्यकता होती है)। अनुमान को भी 3 प्रकारों में वर्गीकृत किया जा सकता हैः पूर्वावत (एक कथित कारण से एक अप्रत्याशित प्रभाव का अनुमान लगाना), शेषावत (एक कथित प्रभाव से एक अप्रत्याशित कारण का अनुमान लगाना) और सामन्यतोदृत (जब अनुमान कारण पर नहीं बल्कि सह-अस्तित्व की एकरूपता पर आधारित होता है)। त्रुटि का एक विस्तृत विश्लेषण भी दिया गया है, जिसमें बताया गया है कि कब अनुमाना गलत हो सकता है। तुलना, जिसे उपन कहा जाता है। यह समानता या समानता के ज्ञान से उत्पन्न होता है, जो पहले से नई वस्तु के कुछ पूर्व-विवरण को देखते हुए दिया जाता है। शब्द, या शब्द को भी प्रमाण के रूप में स्वीकार किया जाता है। यह दो प्रकार का हो सकता है, वैदिक (वैदिक), जो चार पवित्र वेदों के शब्द हैं, या अधिक व्यापक रूप से आधिकारिक के रूप में स्वीकार किए गए स्रोतों से ज्ञान के रूप में व्याख्या की जा सकती है, और लौकीक, या भरोसेमंद मनुष्यों के शब्द और लेखन। प्रभाकर मीमांसा विद्यालय, प्रभाकर से जुड़े हिंदू धर्म के मीमांसा विद्यालय में निम्नलिखित प्रमाणों को उचित माना जाता हैः प्रत्यक्षा (धारणा) अनुमाना (अनुमान) शब्द (शब्द, गवाही) उपमाना (तुलना, सादृश्य) अर्थपट्टी (अभिधारणा, धारणा) अद्वैत वेदांत और भट्ट मीमांसा विद्यालय अद्वैत वेदांत और कुमारिला भट्ट से जुड़े मीमांसा विद्यालय में, निम्नलिखित प्रमाण स्वीकार किए जाते हैंः शब्द (शब्द, गवाही) प्रत्यक्षा (धारणा) अनुमाना (अनुमान) उपमान (बौद्ध) व्यवहार में, यह परंपरा को संदर्भित करता है, जो मुख्य रूप से दिगनाग और धर्मकीर्ति से जुड़ी है, तर्क (आरटैग्स रिग्स) और ज्ञानमीमांसा (ब्लो रिग्स)। बौद्ध धर्म केवल दो प्रमाणों (त्शाद मा) को ज्ञान के वैध साधन के रूप में स्वीकार करता हैः प्रत्यक्षा (मंगोल सम त्शाद मा, धारणा) और अनुमाना (राजेश दपाग त्शाद मा, अनुमान)। रिनबोचे कहते हैं कि बौद्ध धर्म भी शास्त्रों को तीसरा वैध प्रमाण मानता है, जैसे कि बुद्ध और अन्य "वैध दिमाग" और "वैध व्यक्तियों" से। वैध ज्ञान का यह तीसरा स्रोत बौद्ध विचार में धारणा और अनुमान का एक रूप है। बौद्ध धर्म में वैध ग्रंथों, वैध दिमागों और वैध व्यक्तियों को अविसम्वादिन (मी स्लु बा, निर्विवाद, निर्विवाद) माना जाता है। बौद्ध धर्म में धारणा और अनुमान के अलावा संज्ञान और ज्ञान के साधनों को अमान्य माना जाता है। बौद्ध धर्म में, प्रमाण के दो सबसे महत्वपूर्ण विद्वान दिगनाग और धर्मकीर्ति हैं। सौत्रांत्रिका डिग्नाग और धर्मकीर्ति को आम तौर पर सौत्रांत्रिका सिद्धांतों के दृष्टिकोण की व्याख्या करने के रूप में वर्गीकृत किया जाता है, हालांकि कोई भी शास्त्र के बाद के सौत्रांत्रिकाओं के बीच अंतर कर सकता है। इस विषय पर डिग्नाग का मुख्य ग्रंथ प्रमाण-समुच्चय है। इन दोनों ने जटिल अभिधर्म-आधारित वर्णन को खारिज कर दिया कि कैसे वैभासिक स्कूल और शास्त्र का पालन करने वाले शास्त्र के दृष्टिकोण ने एक बाहरी दुनिया को मानसिक वस्तुओं से जोड़ा, और इसके बजाय यह माना कि मानसिक क्षेत्र कभी भी सीधे बाहरी दुनिया से नहीं जुड़ता है, बल्कि केवल इंद्रियों और इन्द्रिय चेतनाओं पर आधारित एक पहलू को समझता है। इसके अलावा, इन्द्रिय चेतनाएँ बाहरी वस्तु के पहलू (संस्कृतः साकारवाद) का रूप धारण करती हैं और जो माना जाता है वह वास्तव में इन्द्रिय चेतना है जिसने बाहरी वस्तु का रूप ले लिया है। पहलुओं से शुरू करके, हिंदू स्कूलों द्वारा चर्चा की गई बाहरी दुनिया के बारे में एक तार्किक तर्क संभव था। अन्यथा उनके विचार इतने अलग होंगे कि बहस शुरू करना असंभव होगा। फिर एक तार्किक चर्चा हो सकती है। यह दृष्टिकोण यह हल करने का प्रयास करता है कि भौतिक दुनिया मानसिक दुनिया से कैसे जुड़ती है, लेकिन इसे पूरी तरह से समझाने का प्रयास नहीं करता है। जब इस बिंदु पर धकेल दिया जाता है, तो धर्मकीर्ति तब सौत्रांत्रिका स्थिति की एक पूर्वधारणा को छोड़ देता है और एक प्रकार की योगाचार स्थिति में स्थानांतरित हो जाता है कि बाह्य वस्तुएं वास्तव में कभी नहीं होती हैं, बल्कि मन की आदतन प्रवृत्तियों से उत्पन्न होती हैं। इसलिए वह हिंदू स्कूलों के साथ एक बहस शुरू करता है जो बाहरी वस्तुओं को प्रस्तुत करता है और फिर बाद में चर्चा को स्थानांतरित करने के लिए कि यह कैसे तार्किक रूप से असमर्थनीय है। ध्यान दें कि अलग-अलग अनुवाद और व्याख्याओं के कारण तिब्बत में धर्मकीर्ति के दृष्टिकोण की दो अलग-अलग व्याख्याएँ हैं। एक गेलुग स्कूल द्वारा सार्वभौमिकता के कुछ समायोजन के साथ एक मध्यम यथार्थवाद की ओर झुकने के लिए आयोजित किया जाता है और दूसरा अन्य स्कूलों द्वारा आयोजित किया जाता है जो मानते थे कि धर्मकीर्ति स्पष्ट रूप से विरोधी थे। एपोहा दिगनाग के तर्क की एक प्रमुख विशेषता यह है कि वह सामान्यता बनाम ज्ञान की विशिष्ट वस्तुओं के साथ कैसे व्यवहार करता है। न्याय हिंदू स्कूल ने सामान्य सिद्धांतों के अस्तित्व के बारे में दावा किया, और खंडन में दिगंग ने जोर देकर कहा कि सामान्यताएं केवल मानसिक विशेषताएं हैं और वास्तव में मौजूद नहीं हैं। ऐसा करने के लिए उन्होंने अपोह के विचार की शुरुआत की, कि जिस तरह से मन पहचानता है वह धारणा से ज्ञात वस्तुओं की तुलना करना और उन्हें नकारना है। इस तरह, वस्तुओं के सामान्य विचार या श्रेणियों का संबंध ज्ञात वस्तुओं से अंतर से है, न कि सार्वभौमिक सत्यों के साथ पहचान से। इसलिए कोई यह जानता है कि एक कथित रथ एक रथ है, इसलिए नहीं कि यह रथ के सार्वभौमिक रूप के अनुरूप है, बल्कि इसलिए कि इसे उन चीजों से अलग माना जाता है जो रथ नहीं हैं। यह दृष्टिकोण बौद्ध ज्ञानमीमांसा की एक आवश्यक विशेषता बन गया। दिगंग के समकालीन लेकिन धर्मकीर्ति से पहले, भावविवेक ने नागार्जुन पर टिप्पणी करते समय एक तार्किक दृष्टिकोण को शामिल किया। उन्होंने रूपों के प्रकट होने के तरीके पर चर्चा करते हुए, यथार्थवादियों के साथ बहस करते हुए एक सौत्रांतिक दृष्टिकोण के साथ भी शुरुआत की, लेकिन फिर घटना की अंतिम प्रकृति के बारे में एक मध्यम दृष्टिकोण अपनाया। लेकिन उन्होंने उस परम प्रकृति की प्रकृति के बारे में तार्किक दावों और तर्कों का उपयोग किया। मध्य मार्ग प्रणाली में तर्क के उनके समावेश की बाद में चंद्रकीर्ति ने आलोचना की, जिन्होंने महसूस किया कि पालन करने के अंतिम तरीके की स्थापना क्योंकि यह विचार और अवधारणा से परे था, तर्क का क्षेत्र नहीं था। उन्होंने अन्य सिद्धांत प्रणालियों के विचारों का खंडन करने के लिए सरल तार्किक परिणाम तर्कों का उपयोग किया, लेकिन आम तौर पर उन्होंने सोचा कि मध्य मार्ग का वर्णन करने में तर्क और ज्ञानमीमांसा का अधिक विकसित उपयोग समस्याग्रस्त था। भावविवेक द्वारा स्वायत्त तार्किक तर्कों के उपयोग को बाद में स्वतंत्रिका दृष्टिकोण के रूप में वर्णित किया गया। तिब्बत में आधुनिक बौद्ध विद्यालयों में 'तीन क्षेत्रों' (संस्कृतः त्रिमांडल; तिब्बतीः 'खोर गसुम') का उपयोग किया जाता हैः विषय वस्तु, और क्रिया। जब मध्यमाका पहली बार तिब्बत चले गए, तो शांतारक्षिता ने मध्यमाका के दृष्टिकोण को भावविवेक के साथ अधिक सुसंगत स्थापित किया, जबकि अंतिम सत्य के बारे में विचार करने और अपने दृष्टिकोण को विकसित करने के तरीके के रूप में तार्किक दावों को आगे बढ़ाया। 14वीं शताब्दी में जे सोंगखापा ने मध्यमाका के लिए एक नई टिप्पणी और दृष्टिकोण प्रस्तुत किया, जो तिब्बत में मानक रूप बन गया। इस संस्करण में, चंद्रकीर्ति के मध्यमाका दृष्टिकोण को भावविवेक के अभी तक सोंगखापा के बजाय ऊपर उठाया गया था, जिसने चंद्रकीर्ति के तर्क के तिरस्कार को खारिज कर दिया और इसके बजाय तर्क को आगे शामिल किया। तिब्बती बौद्ध अभ्यास और अध्ययन में तर्क की सटीक भूमिका अभी भी बहस का विषय हो सकती है, लेकिन यह निश्चित रूप से परंपरा में स्थापित है। जु मिफम ने शांतारक्षिता के मध्यमकालङ्कार पर अपनी 19वीं शताब्दी की टिप्पणी में टिप्पणी कीः