International propagation of Salafism and Wahhabism by region
इजरायल-अरब अक्टूबर 1973 के युद्ध के दौरान अरब तेल निर्यातकों द्वारा प्रतिबंध और उसके बाद पेट्रोलियम निर्यात राजस्व में भारी वृद्धि के बाद, सऊदी अरब के रूढ़िवादी तेल-निर्यातक साम्राज्य और अन्य खाड़ी राजतंत्रों द्वारा समर्थित सुन्नी इस्लाम के भीतर सलाफीवाद और वहाबीवाद के अंतर्राष्ट्रीय प्रसार ने "इस्लाम की वैश्विक अभिव्यक्ति में ताकत की प्रमुख स्थिति" हासिल की। इस्लाम की सऊदी व्याख्या में न केवल सलाफिया (अक्सर बाहरी लोगों द्वारा "वहाबीवाद" के रूप में संदर्भित) शामिल है, बल्कि इस्लामवादी/पुनरुत्थानवादी इस्लाम और दो व्याख्याओं का एक "संकर" (1990 के दशक तक) भी शामिल है। 1982 से 2005 (सऊदी अरब के राजा फहद के शासनकाल) तक, सलाफिया इस्लाम के प्रसार के प्रयासों में 75 अरब डॉलर से अधिक खर्च होने का अनुमान है। इस धन का उपयोग मुस्लिम और गैर-मुस्लिम बहुल देशों में 200 इस्लामी कॉलेजों, 210 इस्लामी केंद्रों, 1500 मस्जिदों और मुस्लिम बच्चों के लिए 2000 स्कूलों की स्थापना के लिए किया गया था। स्कूल दृष्टिकोण में "कट्टरपंथी" थे और "सूडान से उत्तरी पाकिस्तान तक" एक नेटवर्क का गठन किया। 2000 तक सऊदी अरब ने भी दुनिया भर में कुरान की 138 मिलियन प्रतियां वितरित कर दी थीं। 1980 के दशक में, दुनिया भर में राज्य के ~ 70 दूतावासों में धार्मिक सहयोगियों ने "अपने देशों में नई मस्जिदों का निर्माण करने और मौजूदा मस्जिदों को दावा सलाफिया का प्रचार करने के लिए मनाने" के लिए काम किया। सऊदी अरब सरकार कट्टरपंथी इस्लाम के प्रसार के लिए कई अंतर्राष्ट्रीय संगठनों को धन देती है, जिसमें मुस्लिम वर्ल्ड लीग, मुस्लिम युवाओं की विश्व सभा, अंतर्राष्ट्रीय इस्लामी राहत संगठन और विभिन्न शाही दान शामिल हैं। इस्लाम (दावा) के धर्मांतरण या प्रचार का समर्थन करना, सऊदी शासकों के लिए "एक धार्मिक आवश्यकता" कहा गया है जिसे इस्लाम के संरक्षकों और प्रचारकों के रूप में "अपनी घरेलू वैधता खोए बिना" नहीं छोड़ा जा सकता है। पत्रकार स्कॉट शेन के शब्दों में, "जब सऊदी इमाम एशिया या अफ्रीका के मुस्लिम देशों में, या यूरोप या अमेरिका के मुस्लिम समुदायों में पारंपरिक अरबी वस्त्र पहनकर, कुरान की भाषा बोलते हुए-और एक उदार चेकबुक लिए हुए आते थे-तो उनकी स्वतः ही विश्वसनीयता हो जाती थी।" इस्लाम की सलाफी व्याख्या के अलावा, सऊदी अरब और फारस की खाड़ी के अरब राज्यों से धन द्वारा प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से सहायता प्राप्त सुन्नी इस्लाम की अन्य सख्त और रूढ़िवादी व्याख्याओं में मुस्लिम ब्रदरहुड और जमात-ए-इस्लामी जैसे इस्लामी संगठन शामिल हैं। कहा जाता है कि सलाफीवाद और इस्लामवाद के रूपों ने एक "संयुक्त उद्यम" का गठन किया है, जो पश्चिमी प्रभावों के खिलाफ एक मजबूत "घृणा" साझा करते हैं, शरिया कानून के निषेधाज्ञा और निषेधों के सख्त कार्यान्वयन में विश्वास करते हैं, शिया धर्म और लोकप्रिय इस्लामी धार्मिक प्रथाओं ('संतों' का पंथ) दोनों का विरोध करते हैं, और सशस्त्र जिहाद के महत्व में विश्वास करते हैं। बाद में कहा जाता है कि दोनों आंदोलनों को "फ्यूज" किया गया था, या एक "हाइब्रिड" का गठन किया गया था, विशेष रूप से सोवियत संघ के खिलाफ 1980 के दशक के अफगान जिहाद के परिणामस्वरूप, और इसके परिणामस्वरूप 1980 के दशक में अफगानिस्तान में सोवियत और उनके अफगान सहयोगियों के खिलाफ लड़ने के लिए हजारों मुसलमानों को प्रशिक्षित और सुसज्जित किया गया था। (गठबंधन स्थायी नहीं था और मुस्लिम ब्रदरहुड और ओसामा बिन लादेन ने खाड़ी युद्ध के दौरान सऊदी अरब से नाता तोड़ लिया था। पुनरुत्थानवादी समूह भी आपस में असहमत थे-उदाहरण के लिए, सलाफी जिहादी समूह कम चरमपंथी मुस्लिम ब्रदरहुड से भिन्न थे।) इस्लाम के एक असहिष्णु, कट्टर रूप को बढ़ावा देने के लिए धन की आलोचना की गई है जिसने कथित रूप से कट्टरपंथ को बढ़ावा देने में मदद की। स्वयंसेवकों ने अफगानिस्तान में लड़ने के लिए जुट गए (जैसे ओसामा बिन लादेन) जो सोवियत महाशक्ति के खिलाफ अपनी सफलता पर "प्रफुल्लित" हो गए, अन्य देशों में मुस्लिम सरकारों और नागरिकों के खिलाफ जिहाद लड़ने के लिए आगे बढ़े। पश्चिमी यूरोप बेल्जियम मोरक्को-बेल्जियम के एक पत्रकार हिंद फ्रेही के अनुसार, सऊदी अरब से सऊदी प्रशिक्षित इमाम और साहित्य जिहाद का महिमामंडन करना और इस्लाम बनाम गैर-मुसलमानों की सोच की वकालत करना "कॉकटेल का हिस्सा" था (अन्य कारक "आर्थिक हताशा, नस्लवाद, एक पीढ़ी जो महसूस करती है कि इसका कोई भविष्य नहीं है") जिसके कारण बेल्जियम में आईएसआईएल आतंकवादी प्रकोष्ठ ने 2015 और 2016 में पेरिस और ब्रसेल्स में आतंकवादी कृत्य किए। (हमलों में कुल मिलाकर 162 लोग मारे गए थे।) .. यूरोपीय नेटवर्क अगेंस्ट रेसिज्म के अनुसार, 2016 तक, राजधानी ब्रसेल्स में मुसलमानों के लिए इस्लाम पर पेश किए जाने वाले 95 प्रतिशत पाठ्यक्रमों में सऊदी अरब में प्रशिक्षित प्रचारकों का उपयोग किया गया था। फरवरी 2017 में बेल्जियम कोऑर्डिनेशन यूनिट फॉर थ्रेट एनालिसिस (ओसीएडी/ओसीएएम, जो बेल्जियम में और उसके लिए आतंकवादी और चरमपंथी खतरों का मूल्यांकन करता है) ने बेल्जियम और शेष यूरोप में सऊदी समर्थित सलाफीवाद के प्रसार पर चिंता व्यक्त करते हुए कहा, "बेल्जियम में मस्जिदों और इस्लामी केंद्रों की बढ़ती संख्या वहाबीवाद द्वारा नियंत्रित है। यह सलाफी मिशनरी तंत्र है। फिनलैंड "सभी फिनिश मुसलमानों को एकजुट करने" के लिए हेलसिंकी में एक बड़ी मस्जिद के निर्माण के 2017 के प्रस्ताव को अन्य लोगों के बीच राजधानी के आने वाले महापौर (जान वापावुरी) के विरोध का सामना करना पड़ा है। ऐसा इसलिए था क्योंकि इसे बहरीन और सऊदी अरब द्वारा वित्त पोषित किया जा रहा है और यह "फिनलैंड में सुन्नी-शिया नफरत की राजनीति" शुरू कर सकता है, क्योंकि बहरीन और सऊदी अरब दोनों सुन्नी शासित हैं और उन्होंने शिया प्रदर्शनकारियों पर नकेल कसी है। जर्मनी जर्मन सरकार ने चिंता व्यक्त की है कि मध्य पूर्व के धार्मिक संगठन मस्जिदों के निर्माण, प्रशिक्षण सुविधाओं और कट्टरपंथी प्रचारकों के उपयोग के माध्यम से जर्मन सलाफियों का समर्थन कर सकते हैं। आइसलैंड की राजधानी रेकजाविक में, जहाँ एक दशक से अधिक समय से एक नई, बड़ी मस्जिद बनाने की योजना चल रही थी, मस्जिद के वित्तपोषण पर विवाद है। 2015 के पेरिस आतंकी हमलों के बाद, आइसलैंड के राष्ट्रपति, ओलाफुर राग्नार ग्रिमसन ने घोषणा की कि वह सऊदी अरब के राजदूत से यह जानकर "पक्षाघात की स्थिति से हैरान" थे कि सऊदी अरब ने एक मस्जिद के निर्माण के लिए $1 मिलियन दान करने की योजना बनाई है। ग्रिमसन ने चिंता व्यक्त की कि मस्जिद के सऊदी अरब के वित्तपोषण से आइसलैंड में कट्टरपंथी इस्लाम को बढ़ावा मिलेगा। यूनाइटेड किंगडम एंथनी ग्लीज की एक रिपोर्ट के अनुसार, चरमपंथी विचारों को सऊदी और अरब मुस्लिम स्रोतों से ब्रिटिश विश्वविद्यालयों को दान के साथ फैलाया जा रहा है। ऑक्सफोर्ड और कैम्ब्रिज सहित आठ विश्वविद्यालयों ने 1995 से 2008 तक "सऊदी और मुस्लिम स्रोतों से £1 मिलियन से अधिक" स्वीकार किया, जिसमें "अधिकांश धन इस्लामी अध्ययन केंद्रों में जा रहा था।" अरब न्यूज में 2012 के एक लेख में बताया गया है कि पिछले एक दशक में, सऊदी अरब इस्लामी राज्यों और शाही परिवारों से ब्रिटिश विश्वविद्यालयों को दान का सबसे बड़ा स्रोत रहा है, जिसका अधिकांश हिस्सा इस्लाम, मध्य पूर्व और अरबी साहित्य के अध्ययन के लिए समर्पित है। इस धन का एक बड़ा हिस्सा इस्लामी अध्ययन केंद्रों की स्थापना में चला गया। 2008 में, राजकुमार अल-वलीद बिन तलाल ने इस उद्देश्य के लिए कैम्ब्रिज और एडिनबर्ग में से प्रत्येक को 8 मिलियन पाउंड (एस. आर. 48.5 मिलियन) का दान दिया, अल इक्तिसादिया व्यापार दैनिक ने कल सूचना दी। ऑक्सफोर्ड सऊदी सहायता का सबसे बड़ा ब्रिटिश लाभार्थी रहा है। 2005 में, दिवंगत क्राउन प्रिंस प्रिंस सुल्तान ने एशमोलियन संग्रहालय को 20 लाख पाउंड (एसआर 12 मिलियन) दिए। 2001 में, किंग अब्दुल अज़ीज़ फाउंडेशन ने मध्य पूर्व केंद्र को 10 लाख पाउंड (एस. आर. 61 लाख) दिए। कई अन्य दानदाता भी हैं। ऑक्सफोर्ड के 75 मिलियन पाउंड (एस. आर. <आई. डी. 1 मिलियन) के इस्लामी अध्ययन केंद्र को 12 मुस्लिम देशों का समर्थन प्राप्त था। ओमान के शासक, सुल्तान काबूस बिन सईद अल सईद ने अरबी के एक अध्यक्ष सहित दो पदों के लिए कैम्ब्रिज को 13 लाख पाउंड (एस. आर. 18.8 लाख) दिए। [संयुक्त अरब अमीरात में] शारजाह के शासक, शेख सुल्तान बिन मुहम्मद अल-कासिमी ने 2001 से 5 मिलियन पाउंड (एसआर 30 मिलियन) से अधिक के साथ एक्सेटर के इस्लामी अध्ययन केंद्र का समर्थन किया है। वेल्स विश्वविद्यालय के ट्रिनिटी सेंट डेविड को अबू धाबी के शासक शेख खलीफा बिन जायद अल नाहयान से दान मिला है। जून 2017 में, लंदन ब्रिज आतंकी हमले के बाद, विपक्षी नेता जेरेमी कॉर्बिन ने कहा कि प्रधान मंत्री थेरेसा मे ने जिस "कठिन बातचीत" का आह्वान किया है, वह "सऊदी अरब और अन्य खाड़ी राज्यों से शुरू होनी चाहिए जिन्होंने चरमपंथी विचारधारा को वित्त पोषित और बढ़ावा दिया है।" ब्रिटेन की सरकार द्वारा कमीशन की गई हेनरी जैक्सन सोसाइटी की जुलाई 2017 की एक रिपोर्ट में कहा गया है कि मध्य पूर्वी देश मस्जिदों और इस्लामी शैक्षणिक संस्थानों को वित्तीय सहायता प्रदान कर रहे हैं, जिन्हें "एक अनुदार, धर्मांध वहाबी विचारधारा" के साथ चरमपंथी सामग्री के प्रसार से जोड़ा गया है। रिपोर्ट में कहा गया है कि ब्रिटेन में सलाफी मस्जिदों की संख्या 2007 में 68 से बढ़कर 2014 में 110 हो गई थी। पूर्वी यूरोप/बाल्कन ऐतिहासिक रूप से बाल्कन के कुछ हिस्सों को सूफी के नेतृत्व वाले तुर्क साम्राज्य के प्रभुत्व के तहत इस्लाम में पेश किया गया था और यहां बहुसंख्यक या बड़ी अल्पसंख्यक मुस्लिम आबादी है। साम्यवाद के पतन और यूगोस्लाविया के टूटने ने अंतर्राष्ट्रीय इस्लामी दान के लिए इस्लामीकरण (या पुनः इस्लामीकरण) लोगों को एक अवसर प्रदान किया जो एक अधार्मिक साम्यवादी सरकार के तहत रह रहे थे। इस्लामी दानदाताओं ने-अक्सर तेल समृद्ध खाड़ी राज्यों के समर्थन से-अल्बानिया और अन्य बाल्कन देशों में मस्जिदों और मदरसों का निर्माण किया। बोस्निया में, सलाफीवाद विशेष रूप से दूरदराज के गाँवों में स्थापित हो रहा है। अल्बानिया एक मुस्लिम बहुल देश, अल्बानिया 45 वर्षों से पादरी-विरोधी साम्यवादी नियंत्रण में था जब 1991 में पूर्वी गुट गिर गया था। प्रो-इस्लामिक डेमोक्रेटिक पार्टी को 1992 में सत्ता के लिए चुना गया था, और साली बेरीशा की सरकार ने "वित्तीय सहायता के लिए सऊदी अरब की ओर रुख किया", और देश को "पुनः इस्लामीकरण" में सहायता के लिए। तीस गैर सरकारी संगठनों और इस्लामी संघों ने अल्बानिया के पुनः इस्लामीकरण की दिशा में काम किया, जिसमें तेरह संगठनों ने 'अरब फाउंडेशनों की समन्वय परिषद' का गठन किया। सऊदी अरब ने 'अल हरमीन' और 'मुसाफाक' (जो ब्रिटेन में स्थित थे) फाउंडेशनों को प्रायोजित किया, जिन्होंने लीबिया, सूडान, ईरान और तुर्की के इस्लामी संगठनों के साथ "धर्मांतरण के साधन के रूप में मानवीय सहायता की स्थापना" में "प्रतिस्पर्धा" की। कम से कम सऊदी और सुन्नी इस्लामी समूहों ने सलाफिया सिद्धांतों से प्रभावित एक इस्लामी समाज के निर्माण के लिए उपदेश दिया। सऊदी गैर सरकारी संगठनों ने 200 मस्जिदों का निर्माण किया और सऊदी अरब के राजा फहद ने कुरान के अल्बेनियाई भाषा के संस्करण की दस लाख प्रतियां दान में दीं। ओलिवियर रॉय और एंटोनी स्फेयर के अनुसार, "प्रचारकों और इस्लामी गैर सरकारी संगठनों द्वारा शुरू की गई संगठित परियोजना" "इस्लाम के बारे में स्वदेशी अल्बानियाई विचारों को हटाना था, इससे पहले कि इसे वहाबी मॉडल के अनुरूप विश्वास के एक संस्करण के साथ प्रतिस्थापित किया जाए। इस्लाम को उसके सबसे कट्टरपंथी रूप में एकमात्र सच्चे विश्वास के रूप में पढ़ाया जाता था, जबकि सहिष्णुता को कमजोरी के संकेत के रूप में देखा जाता था। पश्चिम की घृणा को एक पंथ का दर्जा दिया गया था। अल्बानिया आने वाले पहले इस्लामवादियों में से एक मुहम्मद अल जवाहिरी (मिस्र के इस्लामी जिहाद आंदोलन के नेता और ओसामा बिन लादेन के प्रमुख लेफ्टिनेंट अयमान अल जवाहिरी के भाई) अंतर्राष्ट्रीय इस्लामी राहत संगठन (आई. आई. आर. ओ.) के लिए एक लेखाकार के रूप में थे। (अल्बेनियाई लोगों के लिए अनजान, राहत में मदद करने और सही इस्लाम फैलाने के अलावा, आई. आई. आर. ओ. को इस्लामी जिहाद के अन्य सदस्यों को "मस्जिदों, अनाथालयों और क्लीनिकों का निर्माण करने वाले धर्मार्थ संगठनों" के भीतर नौकरी खोजने में मदद करने का कार्य सौंपा गया था। 1980 के दशक के मध्य तक, इस्लामिक जिहाद के तिराना प्रकोष्ठ में 16 सदस्य थे, जिनमें नकली पहचान दस्तावेजों में एक विशेषज्ञ भी शामिल था, जो हत्या के प्रयास में शामिल होने के संदेह में वांछित था। यह बाद में अमेरिकी और अल्बानियाई गुप्त सेवाओं द्वारा की गई एक जांच के दौरान उजागर हुआ, जून 1998 में अल्बानिया में आतंकवादी गतिविधियों के तीन मिस्र के इस्लामवादी अभियुक्तों को गिरफ्तार किया गया था, 1998 के संयुक्त राज्य दूतावास बम विस्फोटों के बाद सितंबर में और गिरफ्तारियां की गईं।) धर्मांतरण कितना सफल रहा है, यह स्पष्ट नहीं है। रॉय और स्फेयर का मानना है कि 1990 के दशक में गैर सरकारी संगठनों के काम के साथ "इस्लामवादियों ने एक महत्वपूर्ण मुकाम हासिल किया", हालांकि, 2012 के एक प्यू रिसर्च अध्ययन में पाया गया कि सर्वेक्षण में शामिल केवल 15 प्रतिशत मुसलमानों ने धर्म को अपने जीवन में "एक बहुत ही महत्वपूर्ण कारक" माना-जो महत्वपूर्ण मुस्लिम आबादी वाले देशों में दुनिया में सबसे कम प्रतिशत है। बोस्निया बोस्नियाई युद्ध के दौरान, बोस्निया और हर्जेगोविना राज्य (जहां लगभग 43 प्रतिशत आबादी जो मुस्लिम थी, सबसे बड़ा धार्मिक समूह था) को सऊदी समूहों-अंतर्राष्ट्रीय इस्लामी राहत संगठन, सऊदी उच्च राहत आयोग, मुवाफाक फाउंडेशन-के साथ-साथ गैर-सऊदी इस्लामी समूहों से सहायता मिली। सी. आई. ए. की 1996 की एक रिपोर्ट में कहा गया है कि "सभी प्रमुख और अधिकांश छोटे इस्लामी दान पूर्व यूगोस्लाविया में महत्वपूर्ण खिलाड़ी हैं", विशेष रूप से बोस्नियाई मुसलमानों की सहायता करने, भोजन, कपड़े और दवा देने; अनाथालयों, स्कूलों, अस्पतालों, कृषि और शरणार्थी शिविरों का समर्थन करने; और आवास, बुनियादी ढांचे का निर्माण करने में। अमेरिका में सऊदी दूतावास के अनुसार, बोस्निया के लिए दान संग्रह के लिए सऊदी संयुक्त समिति ने मुसलमानों को चिकित्सा देखभाल, शरणार्थी शिविरों, बोस्नियाई युद्ध के दौरान शिक्षा और बाद में मस्जिदों और धार्मिक स्कूलों के पुनर्निर्माण परियोजनाओं के लिए 500 मिलियन डॉलर का दान दिया। केवल एक वर्ष (1994) में सऊदी नागरिकों ने बोस्निया को सहायता के लिए इस्लामी गैर सरकारी संगठनों के माध्यम से 15 करोड़ डॉलर दिए। हालाँकि, "रिपोर्टिंग का बढ़ता निकाय इंगित करता है कि इनमें से कुछ दान का उपयोग आतंकवाद में संलग्न इस्लामी चरमपंथी समूहों की सहायता के लिए किया जा रहा है।" स्थानीय बोस्नियाई इस्लामी पार्टी (एस. डी. ए.) को सहायता ने स्थानीय धर्मनिरपेक्ष और अधिक पारंपरिक मुस्लिम समूहों को कमजोर करने के लिए इसका लाभ दिया। एस. डी. ए. ने शराब और सूअर के मांस के सेवन पर प्रतिबंध लगा दिया, "स्कूलों में मुस्लिम धार्मिक शिक्षा लाई, प्रार्थना कक्ष खोले, और आबादी पर मुस्लिम नाम अपनाने, घूंघट पहनने और दाढ़ी बढ़ाने के लिए दबाव बनाने के लिए सहायता के अपने वितरण का लाभ उठाया।" बोस्निया में मानवाधिकारों के संरक्षण पर 1992 के एक सम्मेलन में 30 मुस्लिम देशों के प्रतिनिधि एक साथ आए। इसने यह घोषणा करते हुए प्रस्ताव पारित किए कि "बिना किसी अस्पष्टता के कि बोस्नियाई संघर्ष का उद्देश्य बोस्निया के मुसलमानों का उन्मूलन था।" स्वयंसेवकों के रूप में बोस्निया में सर्बों से लड़ने वाले "अफगान अरब" दिग्गजों ने महिलाओं पर घूंघट और पुरुषों पर दाढ़ी लगाने के प्रयास सहित हिसबाह ("अच्छे का आदेश दें और गलत को मना करें") को अपने ऊपर ले लिया। इसके अलावा वे [सूफी] भाईचारे के समारोहों में गड़बड़ी पैदा करने में लगे हुए थे जिन्हें वे विचलित मानते थे. कैफे को तोड़ते थे, और. बोस्नियाई लड़कियों के लिए शरिया विवाह का आयोजन करते थे जिन्हें नागरिक अधिकारियों को घोषित नहीं किया गया था। सख्त इस्लामी प्रथा को फैलाने के बजाय, ये गतिविधियाँ बोस्नियाई जनता और मीडिया के बीच इतनी अलोकप्रिय थीं कि एसडीए द्वारा उनकी निंदा की गई थी। गिल्स केपेल के अनुसार, 2003 तक, उनकी उपस्थिति में केवल "बोस्नियाई महिलाओं से शादी करने वाले कुछ स्वाभाविक अरब विषय" बचे थे। न्यूयॉर्क टाइम्स द्वारा उद्धृत विश्लेषकों के अनुसार, बोस्नियाई युद्ध के अंत से 2007 तक, सऊदी-वित्तपोषित संगठनों ने बोस्निया में लगभग 70 करोड़ डॉलर खर्च किए, "अक्सर मस्जिदों में"। "आधा दर्जन से अधिक नए मदरसे" (धार्मिक माध्यमिक विद्यालय) पूरे देश में बनाए गए हैं, साथ ही दर्जनों मस्जिदों का भी निर्माण किया गया है। राजधानी और सबसे बड़े शहर साराजेवो में, सऊदी अरब ने एक खेल और सांस्कृतिक केंद्र सहित $28 मिलियन के परिसर, किंग फहद मस्जिद को वित्तपोषित किया। अमेरिका में एक सार्वजनिक टेलीविजन नेटवर्क (पीबीएस) द्वारा साक्षात्कार किए गए एक पूर्व बोस्नियाई खुफिया एजेंट (गोरान कोवासेविक) के अनुसार, मस्जिद अच्छी तरह से वित्त पोषित है और "पूरे बोस्निया-हर्जेगोविना में सबसे कट्टरपंथी मस्जिद है। वे सभी लोग जिन्होंने वास्तव में बोस्निया-हर्जेगोविना में किसी प्रकार की आतंकवादी गतिविधि की थी, वे उस मस्जिद का हिस्सा थे। अक्टूबर 2008 में, साराजेवो में एक समलैंगिक उत्सव में हुड पहने पुरुषों ने प्रतिभागियों पर हमला किया, कुछ लोगों को वाहनों से घसीटा और दूसरों को पीटा, जबकि वे नारे लगा रहे थे, "समलैंगिकों को मार डालो!" और "अल्लाहू अकबर!" सलाफी दान संगठनों ने भी युद्ध के बाद बोस्नियाई धार्मिक संस्कृति को शारीरिक रूप से प्रभावित किया। सउदी अरब ने युद्ध के दौरान नष्ट की गई सैकड़ों मस्जिदों और स्मारकों में से कुछ को बहाल करने में मदद की है। जबकि इस सहायता की बुरी तरह से आवश्यकता थी और उत्पीड़ित बोस्नियाकों के लिए बहुत मददगार थी, इसमें इस्लामी सुलेख को हटाना शामिल था जो कई बाल्कन मुस्लिम मकबरों को सुशोभित करता था, जिसे सलाफी मूर्तिपूजा और गैर-इस्लामी मानते थे। आलोचकों की शिकायत है कि कब्रिस्तान स्थानीय बोस्नियाई विरासत के "अक्सर जो कुछ बचा था" थे। कोसोवो एक ऐसा देश है जहाँ सऊदी अरब रूढ़िवादी सलाफ़ीवाद को फैलाने में विशेष रूप से सफल रहा है जहाँ कभी सूफी स्थानीय इस्लामी मान्यताओं का वर्चस्व था। 1999 के नाटो बमबारी अभियान के बाद, जिसने मुस्लिम कोसोवो को रूढ़िवादी ईसाई सर्बिया से स्वतंत्रता प्राप्त करने में मदद की, सऊदी सरकार और निजी स्रोतों ने सहायता प्रदान करना शुरू कर दिया। सऊदी नागरिकों ने कोसोवो को नकद के साथ-साथ भोजन और चिकित्सा आपूर्ति में $20 मिलियन का दान दिया, और सऊदी रेड क्रिसेंट ने चिकित्सा स्वयंसेवकों को भेजा। अमेरिका में सऊदी अरब के दूतावास के अनुसार, कोसोवो और चेचन्या के लिए दान संग्रह के लिए सऊदी संयुक्त समिति ने मानवीय राहत सेवाओं (चिकित्सा देखभाल, शरणार्थी शिविर, शिक्षा और बाद में मस्जिदों और स्कूलों के पुनर्निर्माण) के लिए कोसोवो को 45 मिलियन डॉलर भेजे। 1999 के युद्ध के बाद से कोसोवो में 240 मस्जिदों का निर्माण किया गया है। कोसोवो और चेचन्या की राहत के लिए सऊदी संयुक्त समिति ने ग्रामीण क्षेत्रों में लगभग 100 मस्जिदों का निर्माण किया, जिनमें से कुछ कुरानिक स्कूलों से सटे थे, और "इस्लाम की अपनी व्याख्याओं" को फैलाने के लिए 388 विदेशी शिक्षकों को भेजा। सऊदी-प्रायोजित दान ने शिक्षा को प्रायोजित किया, न केवल धर्म में बल्कि अंग्रेजी और कंप्यूटर में कक्षाएं, अक्सर वेतन और ओवरहेड लागत का भुगतान करते हैं। परिवारों को मासिक भत्ता दिया जाता था। "गरीब और युद्ध से तबाह" देश में इन सब की सराहना की गई थी, लेकिन स्थानीय कोसोवर इमामों ने शिकायत की कि "इस शर्त पर कि वे मस्जिद में उपदेशों में भाग लें और महिलाएं और लड़कियां घूंघट पहनें", वजीफा दिया जाता था। कोसोवो के एक राजनेता (अजनिशे हलीमी) के अनुसार, "लोग इतने जरूरतमंद थे कि कोई भी ऐसा नहीं था जो इसमें शामिल न हो।" पत्रकार कार्लोटा गॉल के एक आलोचनात्मक लेख के अनुसार, सऊदी अरब और फारस की खाड़ी क्षेत्र में अन्य रूढ़िवादी अरब देशों द्वारा वित्त पोषित चरमपंथी मौलवियों और गुप्त संघों के दल ने दान, निजी व्यक्तियों और सरकारी मंत्रालयों से दान के एक अस्पष्ट, भूलभुलैया नेटवर्क का उपयोग किया। [उन्होंने] यूरोप के इस एक समय के सहिष्णु मुस्लिम समाज को इस्लामी चरमपंथ के स्रोत और जिहादियों के लिए एक पाइपलाइन में बदल दिया। रूढ़िवादी राष्ट्रीय इस्लामी संगठन कोसोवो के इस्लामी समुदाय पर हावी हो गए। सलाफी प्रभाव का एक हिस्सा अधिक रूढ़िवादी प्रथाओं में पाया जा सकता है, जैसे कि कुछ महिलाओं द्वारा पुरुष रिश्तेदारों से हाथ मिलाने या बात करने से इनकार करना। लेकिन शिक्षाविदों, पत्रकारों और राजनेताओं के खिलाफ हिंसा की धमकियां-या कृत्य-भी हुए हैं। जिलान शहर के एक इमाम, एनवर रेक्सेपी को 2004 में एक सऊदी प्रशिक्षित छात्र (जेकिर्जा काजीमी) के साथ इस बात पर टकराव के बाद "नकाबपोश लोगों द्वारा अपहरण और बर्बरता से पीटा गया था" कि क्या उनकी (रेक्सेपी की) मस्जिद में अल्बानियाई ध्वज प्रदर्शित करने की लंबे समय से चली आ रही प्रथा को जारी रखा जाए। (काजीमी का मानना था कि झंडे पर अजगर का चित्रण मूर्तिपूजा है।) कोसोवो में 2014 से 2016 तक के दो वर्षों में आईएसआईएल के लिए लड़ने के लिए यूरोप के किसी भी देश की तुलना में प्रति व्यक्ति मुसलमानों की "सबसे अधिक संख्या" थी। कोसोवर पुलिस ने इस्लामिक स्टेट में शामिल होने के लिए कोसोवो छोड़ने वाले 314 लोगों की पहचान की है, जिनमें दो आत्मघाती हमलावर, 44 महिलाएं और 28 बच्चे शामिल हैं। इराक और तुर्की में आत्मघाती बम विस्फोटों में कोसोवो के दो मुसलमानों के आत्महत्या करने के बाद, कोसोवो की खुफिया एजेंसी ने "कट्टरपंथ के स्रोतों" की जांच शुरू की। सऊदी चैरिटी अल वक्फ अल इस्लामी और बारह अन्य इस्लामी चैरिटी को बंद कर दिया गया और 40 लोगों को गिरफ्तार किया गया। सऊदी सहायता ने कोसोवो में इस्लाम की वास्तुकला को भी प्रभावित किया है, जिससे सदियों पुरानी तुर्क मस्जिदों को नष्ट कर दिया गया है, जिनका अलंकरण सलाफीवाद के लिए अपमानजनक था, जिसमें कोसोवो के जाकोविका में हदीम सुलेमान आगा मस्जिद और पुस्तकालय शामिल हैं। नष्ट की गई इमारतों में "ग्जाकोवा में एक ऐतिहासिक पुस्तकालय और कई 400 साल पुरानी मस्जिदों के साथ-साथ मंदिर, कब्रिस्तान और दरवेश मठ" शामिल हैं। कार्लोटा गॉल के अनुसार, 2016 तक "कोसोवो सेंट्रल बैंक के आंकड़े बताते हैं कि सऊदी अरब से पिछले पांच वर्षों से प्रति वर्ष औसतन €100,000 अनुदान मिलता है", जो एक दशक पहले की तुलना में कमी है, (हालांकि भुगतान को "उनके मूल और गंतव्य को अस्पष्ट करने के लिए" दूसरे देश के माध्यम से डायवर्ट किया जा सकता है)। "कट्टरपंथी" इस्लाम के वित्तपोषण में सुस्ती लेते हुए कुवैत, कतर और संयुक्त अरब अमीरात में दानदाता रहे हैं-जिनमें से प्रत्येक दान में औसतन "लगभग €1 मिलियन प्रति वर्ष" है। हालाँकि बहुसंख्यक कैथोलिक देश पोलैंड की इस्लामी आबादी लगभग केवल 0.1% है, लेकिन लिप्का तातारों की इसकी स्वदेशी मुस्लिम आबादी (2011 की जनगणना के अनुसार 1,916) केवल नाममात्र सुन्नी इस्लाम का पालन करती है। हालाँकि, मुस्लिम बहुल देशों से शरणार्थियों और विदेशी छात्रों के आप्रवासन के साथ, सलाफिया आंदोलन ने देश में जड़ें जमा लेनी शुरू कर दीं, जबकि तातार के विश्वास के स्थानीय अभ्यास के साथ संघर्ष में आ गया। एक सऊदी दाता शेख अब्दुल्लातिफ अल फोजान (2013 में फोर्ब्स की सबसे अमीर अरबों की सूची में 51 वें स्थान पर) ने वारसॉ में "मुस्लिम संस्कृति केंद्र" के निर्माण को प्रायोजित (4,000,000 यूरो) किया। यह इमारत पूरी तरह से सुसज्जित है; इसमें एक दुकान, एक रेस्तरां, पुस्तकालय, प्रार्थना कक्ष और यहां तक कि एक व्यायामशाला भी है। आधिकारिक तौर पर (सुन्नी) इस्लाम को बढ़ावा देते हुए, केंद्र सलाफी सिद्धांतों का पालन करता है। मूल रूप से, इसे वारसॉ विश्वविद्यालय से सटे "अरबी अध्ययन केंद्र" के रूप में बनाया जाना था, लेकिन विश्वविद्यालय के कर्मचारियों ने इस प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया। अफ्रीका पूर्वी अफ्रीका सऊदी नेताओं ने सूडान, केन्या और इथियोपिया सोमालिया में संसाधनों को प्रभावित करने, व्यापार करने का प्रयास किया है, जिसके परिणामस्वरूप सुन्नी मुस्लिम सऊदी अरब और शिया मुस्लिम ईरान के बीच क्षेत्रीय प्रतिद्वंद्विता भी हुई है। गार्जियन के अनुसार, सलाफीवाद का प्रसार, "पश्चिम की प्रमुख चिंता है, और साथ ही कई स्थानीय खिलाड़ियों की भी।" सूडान, बहुसंख्यक मुस्लिम अरब आबादी वाला एक गरीब देश, जिसकी तटरेखा सऊदी अरब के हिजाज़ प्रांत से लाल सागर के पार स्थित है, अरब तेल प्रतिबंध के बाद से राज्य के साथ घनिष्ठ संबंध रहा है। हालाँकि, सूडान में इस्लाम की प्रमुख व्याख्या सऊदी या मुस्लिम ब्रदरहुड से बहुत अलग थी। सूफी या रहस्यमय भाईचारे (अंसार और खतमिया) के लोकप्रिय स्थानीय इस्लाम, जो प्रत्येक एक राजनीतिक दल से जुड़े थे, का मुसलमानों की जनता के बीच बहुत प्रभाव था। सूडान से सऊदी वित्त पोषण, निवेश और श्रम प्रवास ने समय के साथ इसे बदलने के लिए काम किया है। सऊदी ने मुस्लिम ब्रदरहुड के लिए धन प्रदान किया, जिसके स्थानीय नेता हसन अल-तुराबी के "सऊदी शाही परिवार के कुछ अधिक रूढ़िवादी सदस्यों" के साथ "घनिष्ठ संबंध" थे। 1977 के अंत में, सऊदी अरब से आने वाली अपनी 60 प्रतिशत प्रारंभिक पूंजी के साथ एक इस्लामी बैंक ने सूडान में एक शाखा खोली। 1980 के दशक के मध्य तक यह बैंक (फैसल इस्लामिक बैंक ऑफ सूडान) जमा राशि के मामले में सूडान में दूसरा सबसे बड़ा बैंक था। कुछ ही समय बाद इसी तरह का एक और बैंक (अल बराका बैंक) स्थापित किया गया। दोनों ने हसन अल-तुराबी के इस्लामी राष्ट्रीय इस्लामी मोर्चे से संबद्ध लोगों के लिए पुरस्कार प्रदान किए-युवा उग्रवादी कॉलेज स्नातकों के लिए पुरस्कार के रूप में रोजगार और धन और निवेशकों और व्यवसायियों के लिए कम ब्याज वाले ऋण जो कहीं और ऋण पाने में असमर्थ थे। 1983 में सउदी ने तत्कालीन राष्ट्रपति गफर निमेरी को ब्याज मुक्त इस्लामी बैंकिंग सहित शरिया कानून स्थापित करने के लिए राजी किया। पारंपरिक सूडानी बैंकिंग प्रणाली को समाप्त कर दिया गया था और बाद में किसी भी उद्यम को जिसे पूंजी की आवश्यकता थी, वित्तीय बाजारों तक पहुंच प्राप्त करने के लिए तुराबी के नेटवर्क का हिस्सा होना था। समय के साथ, इसने "तीन जनजातियों" के पुराने परिवारों में आर्थिक शक्ति को केंद्रित किया है जो नए शासन के प्रति वफादार थे "और जिन्होंने" खुद को इस्लामवादियों में बदल दिया है "। ट्रक चालक, बिजली मिस्त्री, कारखाने के कर्मचारी और बिक्री क्लर्क के रूप में सऊदी अरब में सूडानी श्रमिक प्रवासियों की आमद भी महत्वपूर्ण थी। 1985 तक, एक स्रोत के अनुसार, लगभग दो तिहाई पेशेवर और कुशल सूडानी श्रमिक सूडान के बाहर कार्यरत थे, जिनमें से कई खाड़ी राज्यों में थे। (2013 तक सऊदी अरब में 900,000 सूडानी प्रवासी श्रमिक थे।) 1982 से 1988 तक की पांच साल की अवधि में उत्तरी सूडान के एक गाँव की धार्मिक प्रथाओं में बदलाव को देखते हुए, मानव विज्ञान शोधकर्ता विक्टोरिया बर्नाल ने पाया कि ग्रामीणों का सऊदी अरब में श्रम प्रवास "परिवर्तन के लिए उत्प्रेरक थे, जो गाँव में 'कट्टरपंथी' इस्लाम के उदय को प्रोत्साहित करते थे।" लौटने वाले प्रवासियों ने "साहसपूर्वक" स्थानीय प्रथाओं की इस्लामी प्रामाणिकता की आलोचना की जैसे कि "शोक अनुष्ठान, शादी के रीति-रिवाज और विशेष रूप से पवित्र पुरुषों के लिए सम्मान"। अधिक संपन्न ग्रामीण "अपने घरों के चारों ओर ऊँची ईंट या सीमेंट की दीवारें बना रहे थे", महिलाओं ने टखने तक लंबे वस्त्र पहनना शुरू कर दिया। गायन और लिंगों के मिश्रण के साथ पारंपरिक विवाह अनुष्ठानों पर सवाल उठाए गए थे। विक्टोरिया बर्नेल के अनुसार, "कट्टरपंथी प्रथाओं को अपनाना" "किसी के परिष्कार, शहरीकरण और भौतिक सफलता पर जोर देने का एक तरीका" बन गया था। प्रवासी श्रमिकों ने मुस्लिम ब्रदरहुड से संबद्ध नेशनल इस्लामिक फ्रंट राजनीतिक दल के साथ भी संबंध बनाए और वित्त में मदद की, जो एक प्रतिशत (जो कराधान से कम था) के बदले में कराधान से बचने के लिए सूडान में परिवारों को अपना वेतन वापस भेज सकता था। सऊदी ने अफ्रीकी मुस्लिम प्रचारकों और मिशनरियों को "इस्लाम के सलाफी दृष्टिकोण" के साथ प्रशिक्षित करने में मदद करने के लिए अफ्रीकी इस्लामी केंद्र (बाद में अफ्रीका का अंतर्राष्ट्रीय विश्वविद्यालय) स्थापित करने में मदद की। जैसे-जैसे हसन अल-तुराबी और उनके राष्ट्रीय इस्लामी मोर्चे का प्रभाव बढ़ता गया और 1989 में उमर अल-बशीर द्वारा एक निर्वाचित सरकार के खिलाफ तख्तापलट किया गया, जो जीववादी और ईसाई दक्षिण के साथ युद्ध को समाप्त करने के लिए बातचीत कर रहा था, जिसने सूडान को पहले सुन्नी इस्लामी राज्य के रूप में स्थापित किया। अल-तुराबी 1989 से 1999 तक अल-बशीर सरकार की "सिंहासन के पीछे की शक्ति" बन गई। सत्ता में पुनरुत्थानवादी कार्यकाल उतना सफल नहीं था जितना कि बैंकिंग या प्रवासी श्रमिकों पर इसका प्रभाव था। अंतर्राष्ट्रीय संगठनों ने युद्ध अपराधों, जातीय सफाई, गुलामी के पुनरुद्धार, विरोधियों की यातना, देश से भागने वाले शरणार्थियों की एक अभूतपूर्व संख्या का आरोप लगाया, और तुराबी और सहयोगियों को 1999 में सत्ता से निष्कासित कर दिया गया। दक्षिण में जिहाद असफल रहा और दक्षिण सूडान से अलग हो गया (दक्षिण सूडान का गठन) और सूडान के लगभग सभी तेल क्षेत्रों को अपने साथ ले लिया। तुराबी ने स्वयं उदार पदों के पक्ष में विवाह और असमानता पर पहले के इस्लामी रुख को उलट दिया, जिससे कुछ रूढ़िवादियों ने उन्हें धर्मत्यागी कहा। अल जज़ीरा का अनुमान है कि 2012 10% सूडानी सलाफी समूहों से जुड़े हुए हैं, (60 प्रतिशत से अधिक सूडानी सूफीवाद से जुड़े हुए हैं), लेकिन यह संख्या बढ़ रही है। मिस्र के मुसलमान भाई, जो सऊदी अरब में अमीर बन गए, मिस्र के इस्लामी आंदोलनों में प्रमुख योगदानकर्ता बन गए। मिस्र के कई भावी उलेमाओं ने सऊदी में मदीना के इस्लामी विश्वविद्यालय में भाग लिया, जिसे काहिरा में मिस्र सरकार द्वारा नियंत्रित अल-अज़हर विश्वविद्यालय के विकल्प के रूप में स्थापित किया गया था। मुहम्मद सैयद तांतावी, जो बाद में मिस्र के ग्रैंड मुफ्ती बने, ने इस्लामिक विश्वविद्यालय में चार साल बिताए। टांटावी ने जून 2000 में सऊदी समाचार पत्र ऐन अल-याकीन के साथ एक साक्षात्कार में राज्य के प्रति अपनी भक्ति का प्रदर्शन किया, जहाँ उन्होंने इस्लाम के प्रति प्रचारकों की घृणा पर सऊदी मानवाधिकार नीति के खिलाफ "हिंसक अभियान" को दोषी ठहराया। "सऊदी अरब मानवाधिकारों के संरक्षण में दुनिया का नेतृत्व करता है क्योंकि यह ईश्वर की शरिया के अनुसार उनकी रक्षा करता है।" मिस्र के अल-अज़हर इस्लामी शिक्षा केंद्र को सऊदी वित्त पोषण, उस संस्थान को अधिक धार्मिक रूप से रूढ़िवादी दृष्टिकोण अपनाने के लिए प्रेरित करने का श्रेय दिया गया है। अल्जीरिया राजनीतिक इस्लाम और सलाफीवादी "इस्लामी पुनरुत्थानवाद" प्रमुख हो गया और उत्तरी अफ्रीका के अधिकांश हिस्सों में पाया जाने वाला स्वदेशी "लोकप्रिय" या सूफी इस्लाम बहुत कमजोर हो गया, बड़े हिस्से में अल्जीरियाई युद्ध के कारण-इस तथ्य के बावजूद कि विजयी राष्ट्रीय मुक्ति मोर्चा (एफएलएन) समाजवाद और अरब राष्ट्रवाद में रुचि रखता था, न कि राजनीतिक इस्लाम में। स्वदेशी इस्लाम को कम करना सूफी रहस्यमय भाईचारे को समाप्त करना और फ्रांसीसी के खिलाफ लड़ाई के दौरान एफएलएन के लिए समर्थन की कमी के प्रतिशोध में उनकी भूमि को जब्त करना और पुनर्वितरित करना था। पुनरुत्थानवाद को मजबूत करना सरकार (एफ. एल. एन.) द्वारा फ्रांसीसी भाषा (जो अभी भी उच्च शिक्षा और व्यवसायों में प्रमुख थी) के उपयोग को दबाने के लिए अरबीकरण और इस्लामीकरण का एक अभियान था, ताकि अवशिष्ट फ्रांसीसी औपनिवेशिक संस्कृति पर अल्जीरियाई/अरब पहचान को बढ़ावा दिया जा सके। ऐसा करने के लिए मिस्रियों को अल्जीरियाई राज्य द्वारा अरबीकरण और स्कूल प्रणाली को डी-फ्रेंच बनाने के लिए भर्ती किया गया था। सऊदी अरब की तरह, अल्जीरिया में अरबी पढ़ाने के लिए मिस्र के मुस्लिम ब्रदरहुड के सदस्यों की आमद देखी गई और वे सरकारी दमन से बचने के लिए उत्सुक थे। जबकि वामपंथी एफ. एल. एन. अल्जीरियाई सरकार सांसारिक मामलों के संचालन के लिए एक नींव के रूप में इस्लाम में पूरी तरह से अनिच्छुक थी (एक राष्ट्रीय पहचान बनाने के विपरीत), मुस्लिम ब्रदरहुड के शिक्षक बहुत थे, और भाइयों द्वारा प्रशिक्षित "सख्ती से अरबफोन शिक्षकों" की कई पीढ़ी ने अपने शिक्षकों की मान्यताओं को अपनाया और एक "इस्लामी बुद्धिजीवियों" का आधार बनाया। इसके अलावा, 1980 के दशक में, जैसे-जैसे इस्लाम में रुचि बढ़ी और अल्जीरिया में सत्तारूढ़ नेशनल लिबरेशन फ्रंट (एफ. एल. एन.) पार्टी और धर्मनिरपेक्ष समाजवाद के प्रति समर्पण कम हुआ, सरकार ने एफ. एल. एन. की "राष्ट्रवादी विचारधारा" के "धार्मिक आयाम को मजबूत करने" के लिए दो प्रसिद्ध इस्लामी विद्वानों, मोहम्मद अल-गजाली और यूसुफ अल-करदावी को आयात किया। यह सफल से कम था क्योंकि मौलवियों ने "इस्लामी जागृति" का समर्थन किया था, मुस्लिम ब्रदरहुड के "साथी यात्री" थे, सऊदी अरब और अन्य खाड़ी राजतंत्रों के समर्थक थे, और धर्मनिरपेक्ष एफएलएन सरकार की सेवा करने में उनकी बहुत कम रुचि थी। इसके अलावा 1980 के दशक में, कई सौ युवाओं ने अफगानिस्तान में जिहाद से लड़ने के लिए पेशावर के शिविरों के लिए अल्जीरिया छोड़ दिया। चूँकि एफ. एल. एन. सरकार जिहादियों के दुश्मन, सोवियत संघ की करीबी सहयोगी थी, इन लड़ाकों ने सोवियत संघ के खिलाफ लड़ाई को अल्जीरिया में जिहाद की "प्रस्तावना" माना। जब एफ. एल. एन. ने साम्यवाद के बाद की पूर्वी यूरोपीय सरकार के उदाहरण का अनुसरण किया और 1989 में चुनाव कराए, तो मुख्य लाभार्थी बड़े पैमाने पर लोकप्रिय इस्लामिक साल्वेशन फ्रंट (एफ. आई. एस.) राजनीतिक दल था जिसने अल्जीरिया में शरिया कानून स्थापित करने की मांग की। "इस्लामी बुद्धिजीवियों" ने इसका नेतृत्व किया, एफ. आई. एस. दूसरे स्थान पर रहा, अली बेल्हाद्ज, एक राज्य विद्यालय शिक्षक था और इसका एक प्रमुख उदाहरण था। पार्टी का समर्थन करने वाले सउदी और मोर्चे के अन्य सह-नेता अब्बासी मदनी को सऊदी अरब और अन्य तेल राजतंत्रों से बहुत सहायता मिली। (यह उन्हें सदाम हुसैन के समर्थन में सामने आने से नहीं रोक पाया-अधिकांश अन्य इस्लामवादियों के साथ-जब सद्दाम ने खाड़ी के तेल राज्यों द्वारा सद्दाम हुसैन के प्रति दृढ़ भय और विरोध के बावजूद कुवैत पर आक्रमण किया।) एफ. एल. एन. द्वारा यह देखने के बाद कि यह कितना अलोकप्रिय था और चुनावों को रद्द कर दिया गया, एक खूनी गृहयुद्ध छिड़ गया। अल्जीरिया लौट रहे सलाफी-जिहादियों ने एफ. आई. एस. का समर्थन किया और बाद में आर्म्ड इस्लामिक ग्रुप ऑफ अल्जीरिया (जी. आई. ए.) में सैन्य कौशल प्रदान किया। अल्जीरियाई गृहयुद्ध बुरी तरह से समाप्त हुआ जिसमें अनुमानित 200,000 अल्जीरियाई मारे गए, जिनमें से कई नागरिक थे। एफ. आई. एस. युद्ध से उबर नहीं पाया, लेकिन 2002 तक एक और सख्त/रूढ़िवादी इस्लामी बल-सलाफीवाद-उभरने लगा। युद्ध को समाप्त करने के लिए, सरकार को इस्लामवादी लड़ाकों को निरस्त्र करने में मदद की आवश्यकता थी और वे सलाफियों-अराजनैतिक और अहिंसक-को एक धार्मिक प्रतिकार के रूप में सूचीबद्ध करने और इस्लामवादियों को लड़ाई बंद करने के लिए मनाने के लिए अपने धार्मिक प्रभाव का उपयोग करने में सक्षम थे। बदले में सरकार ने सलाफियों के प्रति सहिष्णुता दिखाई है। सांस्कृतिक रूप से, 2010 तक सलाफियों ने अल्जीरिया में "समाज पर बढ़ता प्रभाव डाला है और लोग कैसे कपड़े पहनते हैं, राज्य के साथ कैसे व्यवहार करते हैं और व्यापार करते हैं"। उनकी अनुमानित शांति के बावजूद उन्होंने महिलाओं से पासपोर्ट फोटो के लिए अपने हिजाब हटाने की सरकारी योजना का विरोध किया है, जिससे दुकानदारों पर तंबाकू और शराब बेचना बंद करने का दबाव पड़ा है। जून 2010 में, धार्मिक मामलों के मंत्री के साथ एक आधिकारिक समारोह में भाग लेने वाले सलाफी मौलवियों के एक समूह ने राष्ट्रगान के लिए खड़े होने से इनकार करके आधुनिक राजनीतिक प्रणालियों को एक अवैध नवाचार या "बिद 'आह" के रूप में अस्वीकार कर दिया। सलाफी शेख अब्देलफेट्टा ज़ेराउई सलाफ़ीवाद की आलोचना को पश्चिमी शक्तियों के काम के रूप में बताते हैं जिन्होंने मुस्लिम सरकारों पर "सलाफ़ी धारा पर नकेल कसने के लिए दबाव डाला है क्योंकि यह शुद्ध इस्लाम का प्रतिनिधित्व करता है।" सऊदी अरब के साथ सलाफी संबंधों में सऊदी ग्रैंड मुफ्ती, शेख अब्दुल-अज़ीज़ अल-शेख शामिल हैं, जिन्होंने अंतर्राष्ट्रीय नियमों के विरोध का समर्थन किया है, जिसमें पासपोर्ट के लिए तस्वीरों में एक व्यक्ति का माथा और कान दिखाने की आवश्यकता होती है, भले ही वे एक महिला हों। अब्देलमलेक रामदानी-अल्जीरिया के सबसे प्रमुख सलाफी इमाम-सऊदी अरब में रहते हैं, और प्रमुख सलाफी प्रचारकों-जिनमें अली फ़रकौस, अज़ज़दीन रामदानी और अल ईद चेरिफ़ी शामिल हैं-ने सऊदी अरब में धार्मिक प्रशिक्षण प्राप्त किया। नाइजीरिया द इजाला सोसाइटी-1978 में स्थापित एक सलाफी मिशनरी समूह-नाइजीरिया, चाड, नाइजर और कैमरून में सबसे बड़े इस्लामी समाजों में से एक बन गया है। इजाला को सऊदी अरब द्वारा वित्त पोषित किया जाता है और इसका नेतृत्व विश्व मुस्लिम लीग द्वारा किया जाता है। यह सूफी भाईचारे, विशेष रूप से कादिरी और तिजान सूफी आदेशों द्वारा अभ्यास किए जाने वाले बिद 'आ (नवाचार) के रूप में देखता है। यह शिक्षा और दावा (आस्था का प्रचार) में बहुत सक्रिय है और नाइजीरिया में पूरे देश में कई संस्थान हैं और स्थानीय, राज्य और यहां तक कि संघीय स्तरों पर भी प्रभावशाली है। हडसन इंस्टीट्यूट के जोशुआ मेसर्वे के अनुसार, जो खुद को विविध छात्रवृत्ति पर आधारित करके अफ्रीका में सलाफीवाद के उदय की मात्रा निर्धारित करते हैं, जब विशेष रूप से पश्चिम अफ्रीका की बात आती है, तो घाना और बुर्किना फासो में सलाफियों को देश की शहरी मुस्लिम आबादी का लगभग आधा प्रतिनिधित्व करने के लिए कहा जाता है, कैमरून में लगभग 10 प्रतिशत मुसलमान सलाफी हैं जिनकी संख्या कुछ क्षेत्रों में 20 प्रतिशत तक जा रही है, जबकि नाइजीरिया के सबसे बड़े शहर लागोस में 2014 तक लगभग 60 प्रतिशत युवाओं को सलाफी कहा गया था। मध्य एशिया और काकेशस स्कॉलर विटाली विन अचेस्लावोविच नौमकिन का तर्क है कि साम्यवाद के पतन से पहले भी, सऊदी अरब का मध्य एशिया में इस्लाम पर काफी प्रभाव था क्योंकि हिजाज़ के पवित्र स्थानों के स्थान के रूप में इसकी प्रतिष्ठा, इसके वित्तीय संसाधन और बड़ी संख्या में मध्य एशियाई तीर्थयात्रियों (और उनके वंशज) के कारण जो हज पर सऊदी गए थे और रहने का फैसला किया था। सोवियत-अफगान युद्ध के दौरान, हजारों सोवियत मध्य एशियाई लोगों को उनके सह-धर्मवादियों (और कभी-कभी साथी नैतिकता), अफगान मुजाहिदीन से लड़ने के लिए सोवियत सेना में शामिल किया गया था। चूंकि इस्लाम और मध्य एशियाई लोगों को सोवियत संघ द्वारा दबाया गया था-अक्सर क्रूरता से-कई लोग अपने अनुमानित दुश्मनों के समर्पण से "गहराई से प्रभावित" थे। सैकड़ों उज़्बेक और ताजिक मुसलमानों ने मदरसों में अध्ययन करने या अफगानिस्तान में सोवियत संघ के खिलाफ गुरिल्ला लड़ाकों के रूप में प्रशिक्षित करने के लिए गुप्त रूप से पाकिस्तान और सऊदी अरब की यात्रा की। इनमें से कई पाकिस्तान के देवबंदी मदरसों में पढ़ाए जाने वाले सशस्त्र जिहाद के विचार से प्रभावित थे, जहां "विशेष रूप से मध्य एशियाई कट्टरपंथियों के लिए स्थान हैं, जो बिना पासपोर्ट या वीजा के आए थे और उन्हें मुफ्त शिक्षा और जीवन भत्ता प्राप्त था।" सलाफीवाद ने सऊदी वित्त पोषण और सऊदी प्रशिक्षित प्रचारकों की मदद से भी प्रगति की। 1980 के दशक के अंत में, उसी समय जब सोवियत संघ अफगानिस्तान से पीछे हटने लगा था, मध्य एशिया में इस्लाम में "रुचि का विस्फोट" हुआ था। हजारों मस्जिदों का निर्माण किया गया, कुरान और अन्य इस्लामी साहित्य सऊदी अरब और पाकिस्तान से लाए गए और लोगों के बीच मुफ्त में वितरित किए गए। मध्य एशिया में लेबल "वहाबीवाद" मुहम्मद इब्न अब्द अल-वहाब के अनुयायियों के अपने मूल अर्थ से विकसित हुआ है, जो इस्लामी "सुधारवादियों और" परेशान करने वाले मुस्लिम विरोधियों "के खिलाफ या यहां तक कि" गैर-पारंपरिक इस्लाम की किसी भी और सभी अभिव्यक्तियों "के खिलाफ सत्तावादी सरकारों द्वारा उपयोग किए जाने वाले" आंदोलनकारी उत्तेजक "और" सांप्रदायिक तर्कों में विवादास्पद पन्नी "बन गया है। वे "वहाबीवाद" की तुलना स्थानीय सूफी-प्रभावित पारंपरिक धार्मिक संस्कृति से करते हैं। अफगानिस्तान सऊदी और इस्लामी बलों ने सोवियत संघ के खिलाफ संघर्ष में अफगान मुजाहिदीन की मदद की, सऊदी अरब सरकार ने 1980 से 1990 तक मुजाहिदीन को लगभग 4 अरब डॉलर की सहायता प्रदान की। सऊदी अरब और फारस की खाड़ी के अन्य अरब राज्य पाकिस्तान में अफगान शरणार्थियों के लिए इस्लामी स्कूलों (मदरसों) के लिए "महत्वपूर्ण समर्थक" बन गए जो 1980 के दशक में अफगान-पाकिस्तान सीमा के पास दिखाई दिए। 1988 में, मुस्लिम वर्ल्ड लीग ने कहा कि उसने पाकिस्तान में सीमा के पार कुछ ही दूरी पर पेशावर में अफगान शरणार्थी छात्रों के लिए 150 कुरान अध्ययन केंद्र और 85 इस्लामी स्कूल खोले थे। कई कट्टरपंथी स्कूल पाकिस्तान जे. यू. आई. धार्मिक पार्टी द्वारा प्रायोजित थे और अफगानिस्तान में "जिहाद के लिए एक आपूर्ति लाइन" बन गए। विश्लेषकों के अनुसार स्कूलों की विचारधारा पाकिस्तानी प्रायोजकों के देवबंदी स्कूल और सऊदी फाइनेंसरों द्वारा समर्थित सलाफीवाद का "संकरण" बन गई। तालिबान में से कई इन स्कूलों के स्नातक थे। (तालिबान सरकार के आठ मंत्री दार-उल-उलूम हक्कानिया के एक स्कूल से आए थे।) सत्ता में रहते हुए, तालिबान ने "मुस्लिम दुनिया में अब तक देखे गए शरिया कानून की सबसे सख्त व्याख्या" को लागू किया। तालिबान के सत्ता में आने के बाद सऊदी अरब ने कई तरीकों से उनकी मदद की। सऊदी अरब केवल तीन देशों में से एक था (पाकिस्तान और संयुक्त अरब अमीरात अन्य हैं) जिन्होंने 9/11 हमलों से पहले तालिबान को अफगानिस्तान की आधिकारिक सरकार के रूप में आधिकारिक रूप से मान्यता दी थी, (9/11 के बाद किसी भी देश ने इसे मान्यता नहीं दी थी)। सऊदी अरब के राजा फहद ने 1997 में तालिबान के नेतृत्व द्वारा राज्य की यात्रा के दौरान "तालिबान द्वारा उठाए गए अच्छे उपायों और हमारे देश में शरिया लागू करने पर खुशी व्यक्त की।" अहमद राशिद के अनुसार, "वहाबी" प्रथाओं ने देवबंदी तालिबान को प्रभावित किया होगा। राशिद के अनुसार, एक उदाहरण सऊदी धार्मिक पुलिस थी। 'मुझे याद है कि सभी तालिबान जिन्होंने सऊदी अरब में काम किया था या हज किया था, वे धार्मिक पुलिस से बहुत प्रभावित थे और उन्होंने उस प्रणाली को पत्र में कॉपी करने की कोशिश की। उनके प्रशिक्षण और वेतन के लिए पैसा आंशिक रूप से सऊदी अरब से आया था। तालिबान ने सऊदी अरब में सार्वजनिक रूप से सिर कलम करने का भी अभ्यास किया। अहमद राशिद एक गुरुवार दोपहर कंधार फुटबॉल स्टेडियम में एकत्र हुए दस हजार पुरुषों और बच्चों से मिले, यह जानने के लिए उत्सुक थे कि क्यों (तालिबान ने खेल पर प्रतिबंध लगा दिया था) वह "यह पता लगाने के लिए अंदर गए कि एक दोषी हत्यारे को गोलपोस्ट के बीच ले जाया जा रहा है जिसे पीड़ित परिवार के एक सदस्य द्वारा मार दिया जाना है।" एक अन्य गतिविधि जिसमें अफगान मुसलमान इस समय से पहले शामिल नहीं थे, वह थी मूर्तियों को नष्ट करना। 2001 में, तालिबान ने लगभग 2000 साल पुरानी बौद्ध बामियान घाटी की मूर्तियों को गतिशील और रॉकेट किया, जो तब से सदियों पहले अफगान सुन्नी मुसलमानों द्वारा क्षतिग्रस्त नहीं की गई थी। मुल्ला उमर ने घोषणा की, "मुसलमानों को मूर्तियों को तोड़ने पर गर्व होना चाहिए। इसने अल्लाह की प्रशंसा की है कि हमने उन्हें नष्ट कर दिया है। उज्बेकिस्तान के इस्लामी आंदोलन (आई. एम. यू.) का नेतृत्व सलाफी और देवबंदी परंपराओं से प्रभावित रहा है। आई. एम. यू. के प्रमुख, जुमा नमंगानी, (जो नवंबर 2001 में मारे गए थे) अफगानिस्तान में अफगान मुजाहिदीन से लड़ते हुए सोवियत सेना में सेवा करते समय अप्रत्यक्ष रूप से बाहरी इस्लामी पुनरुद्धार से प्रभावित थे। वह इस अनुभव से कट्टरपंथी बन गया था और फरगाना घाटी में अपने घर लौटकर इस्लामी पुनरुत्थान के पक्ष में लड़ना चाहता था, न कि उसके खिलाफ। वह इस्लामी पुनर्जागरण पार्टी (आई. आर. पी.) और स्थानीय इस्लामी क्रांतिकारी पार्टी अदोलत () के स्थानीय इस्लामवादियों के साथ जुड़े और उज्बेकिस्तान के इस्लामी आंदोलन के संस्थापक बन गए। 1995 में, नामंगानी ने "सऊदी खुफिया से धार्मिक और खुफिया प्रशिक्षण" लेने के लिए सऊदी अरब की यात्रा की। पत्रकार अहमद राशिद के अनुसार, माना जाता है कि आई. एम. यू. को सऊदी, पाकिस्तानी, तुर्क, ईरानी और ओसामा बिन लादेन द्वारा वित्त पोषित किया गया था। नमंगनी उत्तरी अफगानिस्तान में हाल की लड़ाई के दौरान सबसे महत्वपूर्ण "विदेशी तालिबान" कमांडरों में से एक थे। उन्होंने चीन के शिनजियांग प्रांत से उज्बेक, ताजिक, पाकिस्तानी, चेचेन और उइगरों की एक अखिल इस्लामी सेना का नेतृत्व किया। वे अफगानिस्तान में तालिबान के पक्ष में लड़े, लेकिन उनका लंबी दूरी का लक्ष्य पूरे मध्य एशिया में एक इस्लामी राज्य स्थापित करना था। रॉबर्ट ब्रूस वेयर के अनुसार, कई कारणों से दागेस्तान और चेचन्या जैसे पूर्व सोवियत मुस्लिम बहुल क्षेत्रों में काकेशस सलाफी धर्मांतरण विशेष रूप से सफल रहा है। सलाफी वित्त पोषण, संस्थान और मिशनरी विशेष रूप से उपयोगी हैं क्योंकि वे यूएसएसआर के पतन से छोड़ी गई खाई को भरते हैं, जहां पारंपरिक इस्लामी नेता अपेक्षाकृत अनजान थे, और अधीनता से जीवित रहने के आदी थे; सलाफिया समाजवाद के पतन से बचे वैचारिक शून्य को भरता है; गैर-मुस्लिम सरकार के प्रति सलाफी विरोधी भूमिका (यानी। रूस) रूसी सरकार के प्रति इस्लाम की पारंपरिक भूमिका को पूरा करता है और यह मौजूदा भ्रष्ट और अक्षम सरकारों के खिलाफ सार्वजनिक आक्रोश का लाभ उठाता है, जिनसे पारंपरिक इस्लामी नेता दागी हैं; शरिया कानून की वकालत और इसके संगठित सलाफी प्रवर्तन ने सोवियत संघ के बाद के आपराधिक शिकार और पुलिस की मनमानी क्रूरता के खिलाफ सुरक्षा की इच्छा में भूमिका निभाई है। अज़रबैजान हालांकि 85 प्रतिशत अज़रबैजानी इस्लाम की शिया शाखा के सदस्य हैं, (जिसका सलाफ़ी कड़ा विरोध करते हैं), और अज़रबैजान में मुसलमानों की धर्मनिरपेक्षता की परंपरा है, सलाफ़ीवाद ने देश के 15 प्रतिशत लोगों के बीच प्रगति की है जो खुद को सुन्नी मुसलमानों के रूप में पहचानते हैं और मुख्य रूप से उत्तरी और पश्चिमी क्षेत्रों में रहते हैं, विशेष रूप से दागेस्तान की सीमा से लगे क्षेत्रों में दागेस्तानी जातीयता (अवार, लेज़गिन, सखुर, रुतुल) के लोग। कुवैत और सऊदी अरब जैसे अरब देशों के मिशनरियों और कोषों और मुख्य रूप से चेचन्या और दागिस्तान के सलाफियों द्वारा सोवियत संघ के विघटन के साथ सलाफीवाद को धर्मांतरण और उत्प्रेरित किया गया था। 1997 में, कुवैत रिवाइवल ऑफ इस्लामिक हेरिटेज सोसाइटी की अज़रबैजानी शाखा ने राजधानी बाकू में अबू बकर मस्जिद का निर्माण किया। यह अज़रबैजान में "सबसे सफल मस्जिदों में से एक" बन गया, जिसमें 5000 लोग आम तौर पर शुक्रवार की प्रार्थना में भाग लेते हैं (औसत अज़रबैजान मस्जिद के लिए 300 की तुलना में) और इसने प्रदान किए गए सामाजिक अवसरों के "असंख्य" ने "अपने अपेक्षाकृत युवा विश्वासियों के लिए एक आकर्षक नेटवर्क" बनाया, और "सलाफी आंदोलन के लिए एक बड़ी प्रेरणा" थी। कई वर्षों तक इसके इमाम (गमत सुलेमानोव) मदीना सऊदी अरब के इस्लामी विश्वविद्यालय मदीना के स्नातक थे। चेचन्या चेचन नेता रमजान कादिरोव ने कहा है कि सलाफीवाद के प्रसार को मस्जिदों में, टीवी पर, सोशल नेटवर्क पर, मोबाइल उपकरणों के माध्यम से "वहाबीवाद की विचारधारा पर नकेल कसने" की आवश्यकता को ध्यान में रखते हुए नियंत्रित किया जाना चाहिए। उत्तरी काकेशस में एक इस्लामी विद्रोह दागिस्तान में "विशेष रूप से तीव्र" है। 2011 तक, आत्मघाती हमलावर प्रति सप्ताह औसतन तीन पुलिसकर्मियों की हत्या कर रहे थे, जिसमें कई नागरिक भी हताहत हो रहे थे। रूसी गृह मंत्रालय के अधिकारियों के अनुसार, जनवरी से जून 2011 तक, पुलिस ने 100 "विद्रोहियों" को मारने का दावा किया। जॉर्जिया हालांकि मुख्य रूप से ईसाई है, लेकिन इसमें मुस्लिम अल्पसंख्यक हैं। एक छोटे से मुस्लिम जातीय समूह, किस्ट्स के घर, पनकीसी घाट में, सूफियों की पुरानी पीढ़ी धीरे-धीरे युवा सलाफियों को दे रही है जो पुरानी प्रथाओं का "तिरस्कार" करते हैं और "नई, चमकती मस्जिदों" में प्रार्थना करते हैं। वहाबी मिशनरी सक्रियता ने "1990 के दशक में एक दर्जन पनकीसी गाँवों में प्रवेश किया, जिसे अरब देशों में शिक्षित युवाओं द्वारा लोकप्रिय बनाया गया।" ("वहाबी" इस शब्द का उपयोग नहीं करते हैं बल्कि सलाफी के रूप में पहचान करते हैं।) 2015 की एक रिपोर्ट के अनुसार, "एक साल पहले, युवा पीढ़ी के लगभग 70 प्रतिशत" सलाफी थे और "अब उनमें से लगभग 90 प्रतिशत हैं"। दक्षिण एशिया में सलाफी मिशनरी सक्रियता मस्जिदों, इस्लामी स्कूलों, सांस्कृतिक संस्थानों और सामाजिक सेवाओं के वित्तपोषण के माध्यम से भी हो रही है। "सार्वजनिक और निजी सऊदी वित्त पोषण" के साथ, सलाफी दावा ने 1970 के दशक के अंत से दक्षिण एशिया में "मुस्लिम समुदायों के बीच लगातार प्रभाव प्राप्त किया है", दक्षिण एशियाई इस्लाम की प्रकृति को "महत्वपूर्ण रूप से" बदल दिया है, और "पाकिस्तान, भारतीय कश्मीर और बांग्लादेश" में "इस्लामी हिंसा" में वृद्धि हुई है। जम्मू और कश्मीर पुलिस और भारतीय केंद्रीय खुफिया अधिकारियों के अनुसार, 2005 में हाउस ऑफ सऊद ने दक्षिण एशिया में मस्जिदों और मदरसों के निर्माण के लिए 35 अरब डॉलर (<ID1 करोड़ रुपये) की योजना को मंजूरी दी। बांग्लादेश में किसी भी देश की तुलना में मुसलमानों की चौथी या पांचवीं सबसे बड़ी आबादी है और लगभग 30 प्रतिशत गरीबी दर है। 1970 के दशक के अंत से, सऊदी अरब ने बांग्लादेश में हजारों मस्जिदों और मदरसों के निर्माण के लिए धन दिया है। देवबंदी हेफाजत-ए-इस्लाम, 14,000 से अधिक मस्जिदों और मदरसों को नियंत्रित करता है जहाँ 14 लाख तक छात्र बिना किसी राज्य पर्यवेक्षण के इस्लामी शिक्षा प्राप्त करते हैं। बांग्लादेश को तेल आयात की कीमत पर भी सऊदी से रियायत मिलती है। एक धार्मिक विद्वान और ढाका विश्वविद्यालय में अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के प्रोफेसर इम्तियाज अहमद के अनुसार, रियायत के साथ धार्मिक प्रथाओं में बदलाव आया है, "सऊदी अरब तेल दे रहा है, सऊदी अरब निश्चित रूप से चाहेगा कि उनके कुछ विचार तेल के साथ आए।" मौलिद, पैगंबर मुहम्मद के जन्मदिन का उत्सव और पहले "बांग्लादेशी संस्कृति का एक अभिन्न अंग" अब लोकप्रिय नहीं है, जबकि महिलाओं के लिए काला बुर्का बहुत अधिक है। सऊदी अरब में मौलीद को आधिकारिक तौर पर नजरअंदाज कर दिया जाता है, जबकि सार्वजनिक स्थानों पर महिलाओं के लिए काले (या इसी तरह के गहरे रंग) हिजाब की आवश्यकता होती है। एक तरह से रूढ़िवादी सऊदी धार्मिक प्रथाओं का प्रसार स्कूलों के माध्यम से किया जाता है। लगभग 60 लाख बांग्लादेशी बच्चे (निजी) कोमी मदरसों के स्कूलों में जाते हैं। विनियमित राज्य विद्यालयों के विपरीत ये मदरसे मुफ़्त हैं और पूरी तरह से निजी दान द्वारा समर्थित हैं, जो बांग्लादेश के अंदर और बाहर दोनों से आते हैं। कोमी मदरसों का पाठ्यक्रम "रूढ़िवादी इस्लामी शिक्षा" का अनुसरण करता है, "जिहाद के पहलुओं पर जोर देने के साथ हदीस और तफसीर-ए-कुरान (हदीस और कुरान की समझ और व्याख्या) के अध्ययन तक सीमित है" एक बुर्का पहने बांग्लादेशी ने इम्तियाज़ अहमद का साक्षात्कार लेने वाले डी. डब्ल्यू. पत्रकार से कहा कि उन्होंने बुर्का पहनना शुरू कर दिया क्योंकि उनके बेटे के स्कूल (एक कोमी मदरसे) में "शिक्षक उन छात्रों को डांटते हैं जिनकी माताएं बुर्का नहीं पहनती हैं। इसलिए, मैंने अपने भतीजे से, जो मध्य पूर्व में काम करता है, मुझे एक लेने के लिए कहा। जबकि बढ़ते अपराध और सुरक्षित महसूस करने की इच्छा बुर्का की लोकप्रियता के कारक हैं, धार्मिक दबाव भी है। 2011 और 2013 के बीच, 25,000 सऊदी मौलवी मस्जिदों और विश्वविद्यालयों के निर्माण और सेमिनार आयोजित करने के लिए 25 करोड़ डॉलर के साथ भारत आए। उत्तर पश्चिम और पूर्व भारत में बढ़ते सऊदी-वहाबी प्रभाव के बारे में चिंता है। 2015 में विकिलीक्स द्वारा जारी किए गए सऊदी राजनयिक तारों के अनुसार, अकेले नई दिल्ली में सऊदी वाणिज्य दूतावास के वेतन पर 140 मुस्लिम प्रचारक सूचीबद्ध हैं। भारतीय केंद्र शासित प्रदेश जम्मू और कश्मीर में (भारत प्रशासित कश्मीर का हिस्सा जो 1947 के भारत-पाकिस्तान युद्ध, 1965 के भारत-पाकिस्तान युद्ध, 1999 के कारगिल युद्ध और चल रहे विद्रोह का स्थल रहा है), सलाफीवाद से जुड़े 8 मिलियन मुसलमानों में से डेढ़। सऊदी-वित्त पोषित जमीयत अहल-ए-हदीस ने जम्मू-कश्मीर में 700 मस्जिदों और 150 स्कूलों का निर्माण किया है और दावा किया है कि कश्मीर की 16 प्रतिशत आबादी इसके सदस्य हैं। जम्मू और कश्मीर में पुलिस का मानना है कि यह दक्षिण एशिया में मस्जिदों और मदरसों के निर्माण के लिए 2005 में सऊदी अरब की सरकार द्वारा अनुमोदित 35 अरब डॉलर की योजना का परिणाम है। मालदीव 1990 के दशक के अंत में, मालदीव में सलाफी मिशनरी गतिविधियों के विकास के साथ, मालदीव में इस्लाम की स्थानीय-पारंपरिक प्रथाओं को चुनौती मिल रही थी। 2004 की सुनामी के बाद, सऊदी वित्त पोषित प्रचारकों ने प्रभाव प्राप्त किया। एक दशक की छोटी अवधि के भीतर कट्टरपंथी प्रथाओं ने संस्कृति पर हावी हो गए। यह बताया गया है कि मालदीव में "बढ़ती वहाबी बहुमत और एक निरंकुश सरकार" है। .. .. या, मालदीव के विपक्ष के अनुसार, एक उदार सहयोगी जहां कुछ सवाल पूछे जाते हैं और कम की अनुमति होती है। 2017 में, मालदीवियन डेमोक्रेटिक पार्टी के सदस्यों ने चिंता जताई है कि राष्ट्रपति अब्दुल्ला यामीन की सरकार द्वारा मालदीव के 26 प्रवालद्वीपों में से एक को सऊदी अरब को "बेचने" का निर्णय मालदीव में सलाफी प्रचार को बढ़ा देगा। डबलिन सिटी यूनिवर्सिटी में चरमपंथ पर मालदीव की एक शोधकर्ता अज़रा नसीम के अनुसार, "आप यह नहीं कह सकते कि सारा सलाफ़ीवाद कट्टरपंथी इस्लाम है, लेकिन यह इस्लाम का एक रूप है जिसे पूरी तरह से सऊदी अरब और अन्य स्थानों से मालदीव में लाया गया है। अब, इसे संस्थागत बनाया जा रहा है, क्योंकि विश्वविद्यालयों में, इस्लामी मंत्रालय में, वे सभी इस्लाम के इस रूप को फैला रहे हैं। "अप्रैल 2017 में, यामीन रशीद, एक उदारवादी ब्लॉगर और" बढ़ते इस्लामी कट्टरपंथ के खिलाफ एक मजबूत आवाज ", को कई हमलावरों द्वारा चाकू मारकर मार दिया गया था। सौफान समूह के एक अध्ययन के अनुसार, ये द्वीप सीरिया और इराक में चरमपंथी संगठनों को 200 लड़ाकों की आपूर्ति करते हैं-जो दुनिया में विदेशी लड़ाकों की प्रति व्यक्ति सबसे अधिक संख्या है। पाकिस्तान में दुनिया की तीसरी सबसे बड़ी मुस्लिम आबादी है और इसके लगभग 30 प्रतिशत लोग गरीबी की सीमा से नीचे रहते हैं। दशकों से, सऊदी अरब ने पाकिस्तान में अरबों डॉलर खर्च किए हैं, जबकि सऊदी अरब में रहने और काम करने वाले लगभग दस लाख पाकिस्तानियों से प्रेषित अरबों डॉलर (2010 तक) पाकिस्तान के लिए आय का एक महत्वपूर्ण स्रोत हैं। खाड़ी वित्त के माध्यम से वित्त पोषित कई मदरसे देवबंदी और सलाफी व्याख्याओं का समर्थन करते हैं। प्यू रिसर्च सेंटर के एक सर्वेक्षण के अनुसार, दुनिया में रेगिस्तानी साम्राज्य के बारे में पाकिस्तानियों की सबसे अनुकूल धारणा है, जिसमें सर्वेक्षण में शामिल 95 प्रतिशत पाकिस्तानी सऊदी अरब को अनुकूल रूप से देखते हैं। पाकिस्तानी जनमत सर्वेक्षणों में सऊदी शासकों द्वारा समर्थित सख्त/पारंपरिक इस्लामी कानून के लिए भी समर्थन अधिक है-व्यभिचार (82 प्रतिशत) के लिए सजा के रूप में पथराव, चोरी और डकैती (82 प्रतिशत) जैसे अपराधों के लिए कोड़े मारने और हाथ काटने, मुस्लिम धर्म छोड़ने वालों के लिए मौत की सजा (76 प्रतिशत)। पाकिस्तान में सलाफी मिशनरी प्रभाव का एक प्रमुख स्रोत पाकिस्तानी धार्मिक दलों जमीयत उलेमा-ए-इस्लाम (एफ) (1988 से पहले जमाती उलेमा इस्लाम), जमीयत अहले हदीस और विशेष रूप से जमात-ए-इस्लामी के माध्यम से रहा है। सउदी ने 1960 के दशक से जमात-ए-इस्लामी के शैक्षिक नेटवर्क को धन देने में मदद की है। पार्टी सऊदी-स्थापित मुस्लिम वर्ल्ड लीग में सक्रिय रही है और "पार्टी के वर्ग" वहाबीवाद को स्वीकार करने के लिए आए। मुस्लिम वर्ल्ड लीग की घटक परिषद में अबुल आला मौदुदी (जमात-ए-इस्लामी के संस्थापक) शामिल थे। सऊदी अरब और अन्य स्रोतों से धन की मदद से, पाकिस्तान में 1980 के दशक के दौरान हजारों धार्मिक स्कूलों (मदरसों) की स्थापना की गई थी, आमतौर पर देवबंदी सिद्धांत में और अक्सर जमात उलमा इस्लाम द्वारा प्रायोजित। "यह तेजी से विस्तार सैद्धांतिक सुसंगतता की कीमत पर हुआ क्योंकि सभी नए स्कूलों में कर्मचारियों के लिए पर्याप्त योग्य शिक्षक नहीं थे। बहुत कम शिक्षक अपने जातीय समूह के जनजातीय मूल्यों, पुष्टूनों और धार्मिक आदर्शों के बीच अंतर नहीं करते थे। परिणाम इस्लाम की एक व्याख्या थी जिसने पुष्टून आदर्शों और देवबंदी विचारों को मिश्रित किया, जो ठीक तालिबान की पहचान थी। एक अन्य स्रोत मदरसों को देवबंदी विचारधारा और सलाफीवाद के संयोजन के रूप में वर्णित करता है। सऊदी अरब स्कूल को अधिकांश धन प्रदान करता है। आलोचकों (जैसे दिलीप हिरो) ने असहिष्णुता की शिक्षाओं की शिकायत की जो कुछ कट्टरपंथी मदरसों में सुबह की छात्र सभा में मंत्र में परिलक्षित होती हैः "जब लोग हमारे विश्वास को नकारते हैं, तो उन्हें धर्म परिवर्तन करने के लिए कहें और यदि वे उन्हें पूरी तरह से नष्ट नहीं करते हैं।" चरमपंथ की ओर ले जाने वाले धार्मिक स्कूलों के बारे में एक और शिकायत विकिलीक्स द्वारा दक्षिणी पंजाब (विशेष रूप से मुल्तान, बहावलपुर और डेरा गाजी खान डिवीजनों) के बारे में जारी 2008 के अमेरिकी राजनयिक केबल से आती है, सरकारी और गैर-सरकारी सूत्रों ने दावा किया कि सऊदी अरब और संयुक्त अरब अमीरात में "मिशनरी" और "इस्लामी धर्मार्थ" संगठनों से इस क्षेत्र में देवबंदी और अहल-ए-हदीस मौलवियों को सालाना लगभग 10 करोड़ अमेरिकी डॉलर की वित्तीय सहायता मिल रही थी, राजनयिक ने शिकायत की कि कई छात्र आतंकवादी प्रशिक्षण शिविरों में समाप्त हो गए। नेटवर्क ने कथित तौर पर प्रांत के इन क्षेत्रों में बिगड़ती गरीबी का फायदा उठाते हुए बच्चों को विभाजन के बढ़ते देवबंदी और अहल-ए-हदीस मदरसा नेटवर्क में भर्ती किया, जहां से उन्हें जिहादी दर्शन में शामिल किया गया, क्षेत्रीय प्रशिक्षण/उपदेश केंद्रों में तैनात किया गया और अंततः संघीय प्रशासित जनजातीय क्षेत्रों (एफ. ए. टी. ए.) में आतंकवादी प्रशिक्षण शिविरों में भेजा गया। एक आतंकवादी जिसने पाकिस्तान में सलाफी इस्लाम के लिए लड़ाई लड़ी है वह सूफी मोहम्मद है। मूल रूप से जमात-ए-इस्लामी (जे. आई.) के एक कार्यकर्ता, उन्होंने अफगान जिहाद में लड़ाई लड़ी और 1992 में तहरीक-ए-नफाज़-ए-शरियत-ए-मोहम्मदी (इस्लामी कानून के प्रवर्तन के लिए आंदोलन) की स्थापना की। एक उत्साही सलाफी के रूप में वर्णित, जो "1980-88 के अफगान थिएटर से सऊदी-प्रायोजित समूहों के साथ जुड़े रहे हैं", उन्हें 15 जनवरी, 2002 को जेल में डाल दिया गया था, लेकिन समूह ने लड़कियों के स्कूलों, वीडियो और सीडी की दुकानों और बामियान में बुद्धों की मूर्तियों पर बमबारी की है। इसने कुछ विकास संगठनों पर महिला कर्मचारियों को नियुक्त करके अनैतिकता फैलाने का आरोप लगाते हुए उन्हें बंद करने के लिए भी मजबूर किया है। अन्य विद्वानों का तर्क है कि पाकिस्तान में सांप्रदायिकता और जिहादी हिंसा पैदा करने में बाहरी प्रभाव अकेले नहीं हैं, जिसकी जड़ें 1947 में भारत के विभाजन में देश की उत्पत्ति में हैं। दक्षिण पूर्व एशिया ब्रुनेई सऊदी अरब ब्रुनेई के साथ अपने संबंधों को मजबूत कर रहा है, विशेष रूप से इस क्षेत्र में इसकी इस्लामी स्थिति और इसके तेल-पेय के संबंध में। इंडोनेशिया 1980 से, सऊदी सरकार, व्यक्तिगत सऊदी, और सऊदी धार्मिक प्रतिष्ठानों और दानदाताओं ने दुनिया के सबसे बड़े मुस्लिम देश इंडोनेशिया को सलाफीवाद का निर्यात करने के लिए लाखों डॉलर समर्पित किए हैं, जो ऐतिहासिक रूप से धार्मिक रूप से सहिष्णु और विविध है। इसने 150 से अधिक मस्जिदों का निर्माण किया है (हालांकि एक ऐसे देश में जिसमें लगभग 800,000 हैं), जकार्ता में एक विशाल मुफ्त विश्वविद्यालय, और कई अरबी भाषा संस्थान; पुस्तकों और शिक्षकों के साथ 100 से अधिक बोर्डिंग स्कूलों की आपूर्ति की; प्रचारकों और शिक्षकों को लाया; और सऊदी अरब में स्नातक अध्ययन के लिए हजारों छात्रवृत्ति वितरित की। कुवैत और कतर ने भी पूरे इंडोनेशिया में धार्मिक स्कूलों और मस्जिदों के निर्माण में "भारी निवेश" किया है। इंडोनेशिया (और दक्षिण पूर्व एशिया) में सलाफी रेडियो स्टेशन, टीवी चैनल और वेबसाइट में तेजी से वृद्धि हुई है। रूढ़िवादी वित्त पोषण स्रोत पारंपरिक इंडोनेशियाई इस्लाम से हिंदू अनुष्ठान और सूफी रहस्यवाद के तत्वों वाले स्थानीय रीति-रिवाजों को हटाने के लिए उत्सुक हैं। सऊदी प्रभाव 1988 के आसपास शुरू हुआ, जब राष्ट्रपति सुहार्तो ने इंडोनेशिया में सऊदी की उपस्थिति को प्रोत्साहित किया। इंडोनेशिया में सऊदी इस्लामी वित्त पोषण के "प्राथमिक माध्यम" दीवान डाकवाह इस्लामिया इंडोनेशिया (इस्लाम के प्रचार के लिए इंडोनेशियाई सोसायटी, या 1967 में स्थापित डी. डी. आई. आई.) और लेम्बागा इल्मु पेंगेटाहुआन इस्लाम दान अरब (इस्लामी और अरबी अध्ययन संस्थान, या एल. आई. पी. आई. ए., रियाद सऊदी अरब में इमाम मुहम्मद इब्न सऊद इस्लामी विश्वविद्यालय की एक शाखा) हैं। सऊदी दूतावास के धार्मिक अताशे कार्यालय छात्रों को सऊदी अरब जाने के लिए छात्रवृत्ति प्रदान करते हैं और "इंडोनेशिया भर में" शुक्रवार खुतबा उपदेश देने के लिए "अताशे प्रचारकों" के साथ-साथ अरबी शिक्षकों को भी भुगतान करते हैं। एल. आई. पी. आई. ए., जकार्ता में एक सभी खर्चों का भुगतान करने वाला सलाफी विश्वविद्यालय, 1980 में अपनी स्थापना के बाद से दसियों हज़ार स्नातक पैदा कर चुका है। 2016 तक, सलाफी मनहाज (पथ) का पालन करने वाले "पेसेंट्रेन" (धार्मिक बोर्डिंग स्कूलों) की संख्या बढ़कर लगभग 100 हो गई थी। पूर्वी जावा में प्रतिष्ठित गोंटर पेसेंट्रेन सहित अन्य पेसेंट्रेन के पुस्तकालय सऊदी अरब की पुस्तकों से भरे हुए हैं। जकार्ता में सऊदी धार्मिक मामलों का कार्यालय हर साल इंडोनेशियाई में अनुवादित लगभग दस लाख अरबी धार्मिक पुस्तकें प्रदान करता है। इन शीर्षकों में बिन बाज़ द्वारा "इस्लामी सिद्धांतों के बारे में प्रश्न और उत्तर" शामिल हैं, जो इस्लाम के सऊदी अरब के सबसे सम्मानित व्याख्याकारों में से एक हैं। 2003 तक, एक प्यू पोल में पाया गया कि क्राउन प्रिंस अब्दुल्ला को उन तीन नेताओं में से एक माना गया था जिन पर इंडोनेशियाई लोगों ने सबसे अधिक भरोसा किया था। जैसे-जैसे सलाफीवाद का विस्तार हुआ है, कुछ इंडोनेशिया अपने देश के "अरबीकरण" से चिंतित हो गए हैं और उन्होंने राय और सहिष्णुता की स्वतंत्रता वाले इस्लाम का आह्वान किया है, जो बहुलवाद और लोकतंत्र को अस्वीकार नहीं करता है। एल. आई. पी. आई. ए. (फरीद ओक्बाह) के एक स्नातक ने इंडोनेशिया के राष्ट्रीय शिया विरोधी गठबंधन (ए. एन. एन. ए. एस.) की स्थापना में मदद की। हालाँकि शिया देश की आबादी का केवल 1 प्रतिशत है, ओक्बाह ने 1960 के दशक में शिया इस्लाम को साम्यवाद की तुलना में इंडोनेशिया के लिए एक बड़ा खतरा बताया है और संप्रदाय को बंद करने का आग्रह किया है। जकार्ता में इंस्टीट्यूट फॉर पॉलिसी एनालिसिस ऑफ कॉन्फ्लिक्ट के निदेशक सिडनी जोन्स के अनुसार, सऊदी प्रभाव ने "अधिक रूढ़िवादी, अधिक असहिष्णु वातावरण में योगदान दिया है", और शिया और अहमदी इस्लाम के खिलाफ अभियानों के पीछे हो सकता है, लेकिन 2002 से इंडोनेशिया में आतंकवाद के आरोप में गिरफ्तार किए गए इंडोनेशियाई लोगों में से बहुत कम लोगों का सलाफी संस्थानों से कोई संबंध है। हालाँकि, द न्यूयॉर्क टाइम्स में 2003 के एक लेख के अनुसार, सऊदी ने "आतंकवादी इस्लामी समूहों" के लिए भी समझदारी से धन प्रदान किया है। सऊदी फाउंडेशन अल हरमैन ने इंडोनेशियाई धर्म मंत्रालय की मंजूरी से शैक्षणिक संस्थानों को वित्तपोषित किया, और एक दक्षिण पूर्व एशियाई इस्लामी संगठन जेमाह इस्लामिया के लिए धन के लिए एक माध्यम के रूप में काम किया, जिसका उद्देश्य इस क्षेत्र में इस्लामी राज्यों का निर्माण करना है और जिसने कई नागरिक लक्ष्यों पर बमबारी की है। (जमाह इस्लामिया (अबू बकर बशीर) के आध्यात्मिक मार्गदर्शक ने अब आईएसआईएस के प्रति अपनी निष्ठा का संकल्प लिया है।) 4 नवंबर 2016 को लगभग 500,000 प्रदर्शनकारी इंडोनेशिया की राजधानी जकार्ता में एकत्र हुए, इंडोनेशियाई इतिहास में सबसे बड़े इस्लामी प्रदर्शन और देश के इतिहास में एक राजनीतिक "मोड़" में शहर की सभी प्रमुख धमनियों को बंद कर दिया। इस्लामिक डिफेंडर्स फ्रंट (एफ. पी. आई.) के मुहम्मद रिज़ीक शिहाब के नेतृत्व में, जिनके सऊदी अरब के साथ संबंध "तीन दशक पहले के हैं", प्रदर्शनकारियों ने जकार्ता के चीनी-ईसाई गवर्नर बसुकी तजाहाजा पूर्णमा ("अहोक") का जिक्र करते हुए "काफिरों के नेताओं" को अस्वीकार करने का आह्वान किया। जब शिहाब ने भीड़ से पूछा, "अगर हमारी मांगों को नहीं सुना गया, तो क्या आप इसे क्रांति में बदलने के लिए तैयार हैं?" उन्होंने अपनी पुष्टि की। अहोक को बाद में ईशनिंदा के लिए दो साल की जेल की सजा सुनाई गई, और अगले राष्ट्रपति चुनाव में, उम्मीदवारों ने नई राजनीतिक प्रवृत्ति की अपील करने के लिए "अपनी इस्लामी साख को निभाया"। 1980 में सऊदी अरब के राजकुमार मुहम्मद अल-फैसल ने मलेशिया को एक ब्याज मुक्त वित्त निगम के लिए 10 करोड़ डॉलर की पेशकश की, और दो साल बाद सऊदी ने सरकार द्वारा प्रायोजित बैंक इस्लाम मलेशिया को वित्तपोषित करने में मदद की। 2017 में यह बताया गया था कि सलाफी सिद्धांत मलेशिया के अभिजात वर्ग के बीच फैल रहे हैं, और वर्तमान में सरकारी स्कूलों में पढ़ाए जाने वाले पारंपरिक इस्लामी धर्मशास्त्र को मध्य पूर्व, विशेष रूप से सऊदी अरब से प्राप्त धर्मशास्त्र के सलाफी दृष्टिकोण में स्थानांतरित कर दिया गया है। अन्य क्षेत्र ऑस्ट्रेलिया ऑस्ट्रेलिया में लगभग 2 करोड़ 50 लाख की आबादी में से लगभग 6,00,000 मुसलमान हैं। ऑस्ट्रेलिया के भीतर, सऊदी धन का उपयोग मस्जिदों, स्कूलों, दान, एक विश्वविद्यालय और ऑस्ट्रेलियाई इस्लामी संस्थानों के निर्माण और/या संचालन के लिए किया गया है, जिसका अनुमान 10 करोड़ अमेरिकी डॉलर तक है। इस वित्तपोषण ने ऑस्ट्रेलियाई मुस्लिम संगठनों के बीच तनाव पैदा कर दिया है। 2015 में, विकिलीक्स द्वारा यह खुलासा किया गया था कि सऊदी सरकार ने मस्जिदों के निर्माण, इस्लामी सामुदायिक गतिविधियों का समर्थन करने और शिया प्रभाव का मुकाबला करने के लिए सुन्नी मौलवियों द्वारा यात्राओं के लिए धन प्रदान करने के लिए वित्त प्रदान किया है। कनाडा में 35 मिलियन की आबादी में से लगभग दस लाख मुसलमान हैं। कनाडा में जिन संस्थानों को सऊदी अरब ने वित्त पोषित किया है, उनमें ओटावा, कैलगरी, क्यूबेक शहर की मस्जिदें शामिल हैं। लेखक लॉरेंस सोलोमन के अनुसार, टोरंटो में, सलाउद्दीन इस्लामिक सेंटर को खुद सऊदी अरब के राजा फहद द्वारा "5 मिलियन अमेरिकी डॉलर के पूंजी अनुदान" और "संचालन के लिए प्रति वर्ष 15 लाख अमेरिकी डॉलर" के साथ वित्त पोषित किया गया था। नेशनल पोस्ट के अनुसार सलाहेद्दीन इस्लामिक सेंटर को 2009 और 2010 में सऊदी अरब, कतर और संयुक्त अरब अमीरात में दानदाताओं से पर्याप्त धन प्राप्त हुआ। केंद्र के संस्थापकों में से एक (हसन फरहत) ने इराक में अल-कायदा से जुड़े एक समूह में शामिल होने के लिए कनाडा छोड़ दिया, जहाँ उन्होंने कथित तौर पर आत्मघाती हमलावरों के एक दस्ते की कमान संभाली। केंद्र के इमाम (अली हिंडी) को समलैंगिकता और कनाडाई कानून पर उनकी "विवादास्पद टिप्पणियों" और 2005 के लंदन बम विस्फोटों की निंदा करने वाले बयान पर हस्ताक्षर करने से इनकार करने के लिए जाना जाता है। द ग्लोब एंड मेल की एक रिपोर्ट के अनुसार, सऊदी सरकार ने कनाडा में निजी इस्लामी स्कूलों को लाखों डॉलर का दान दिया है। रिपोर्ट के अनुसार, विकिलीक्स द्वारा खुलासा किए गए 2012 और 2013 के सऊदी राजनयिक केबलों में "ओटावा के एक स्कूल को 211,000 डॉलर और मिसिसॉगा के एक स्कूल को 134,000 डॉलर के दान के बारे में" बातचीत शामिल है। (स्कूलों ने पुष्टि की कि उन्होंने अपनी सुविधाओं के विस्तार में मदद करने के लिए दान मांगा था, लेकिन शर्तों के साथ आने वाले धन से इनकार किया।) न्यूजीलैंड में 46 लाख की आबादी में से लगभग 46,000 मुसलमान हैं। क्राइस्टचर्च (न्यूजीलैंड के दक्षिण द्वीप पर सबसे बड़ा शहर) में स्थानीय मस्जिद को "बड़े पैमाने पर निजी सऊदी स्रोतों से वित्त पोषित किया गया था।" 2006 तक मस्जिद के संगठन (कैंटरबरी मुस्लिम एसोसिएशन या एम. ए. सी.) के प्रबंधन को "आमतौर पर अपने विरोधियों द्वारा 'वहाबी' करार दिया जाता है" ("1990 के दशक की शुरुआत से गंभीर और कभी-कभी अच्छी तरह से प्रचारित विभाजन" के बाद, इस्लामी प्रथा की व्याख्या सहित मुद्दों से उपजी)। 2003 में इसने "एक स्कूल स्थापित करने के लिए पैसे के बदले में मस्जिद की संपत्ति को सऊदी अल-हरमाइन फाउंडेशन के प्रभुत्व वाले ट्रस्ट में बदलने की मांग की, और अभी भी स्पष्ट रूप से किसी प्रकार का ट्रस्ट स्थापित करना चाहता है।" 2006 से 2013 तक, सऊदी अरब या सलाफिया दावा के साथ किसी न किसी तरह से जुड़े रूढ़िवादी इस्लामी प्रचारकों-जैसे बिलाल फिलिप्स, शेख खालिद यासीन, सिराज वहाज, याह्या इब्राहिम-ने मस्जिदों और विश्वविद्यालय के छात्र भवनों में "न्यूजीलैंड के ऊपर और नीचे" कार्यशालाएं आयोजित कीं। रूढ़िवादी इन्वेस्टिगेट पत्रिका शिकायत करती है कि कुछ प्रचारकों के कार्यों में ऐसी किताबें शामिल हैं जो "अनुयायियों को यहूदियों, ईसाइयों, मूर्तिपूजकों और हिंदुओं को मारने" का आग्रह करती हैं। इस्लामी युवा शिविर 2001 में उत्तरी द्वीप पर (कोरोमंडल प्रायद्वीप पर कौएरंगा वन शिक्षा शिविर में) आयोजित किए गए थे, जहां "विषय" इस्लामी खलीफा की बहाली ("खलीफा और खलीफा के रूप में मनुष्य की भूमिका") था; और दक्षिण द्वीप पर (मोस्गीएल के पास मुस्लिम छात्रों का शिविर) जहां विषय 'इस्लाम समाधान है' (मुस्लिम ब्रदरहुड का एक नारा) था। सऊदी समर्थित मुस्लिम युवाओं की विश्व सभा ने 2003 में "300 से अधिक भाइयों और बहनों" के लिए 10-दिवसीय गहन इस्लामी पाठ्यक्रम आयोजित किया। नवंबर 2016 में न्यूजीलैंड के सबसे बड़े शहर ऑकलैंड में अत-तकवा मस्जिद के इमाम और फेडरेशन ऑफ इस्लामिक एसोसिएशन ऑफ न्यूजीलैंड (एफ. आई. ए. एन. जेड.) के धार्मिक सलाहकार मोहम्मद अनवर साहिब ने मस्जिद में एक भाषण में विवाद खड़ा कर दिया जब उनका यह कहते हुए वीडियो बनाया गया, "ईसाई यहूदियों का उपयोग कर रहे हैं, और यहूदी सभी का उपयोग कर रहे हैं, क्योंकि उन्हें लगता है कि उनका प्रोटोकॉल पूरी दुनिया पर शासन करना है।" जवाब में उन्होंने कहा कि उनके बयान को संदर्भ से बाहर निकाला गया और माफी की मांग की गई। बाद में उन्हें एफ. आई. ए. एन. जेड. के उलमा बोर्ड के सचिव के रूप में बर्खास्त कर दिया गया। जनवरी 2017 में ताइ बिन सलेम बिन यासलाम अल-सायारी, एक सऊदी नागरिक, जिसके बारे में माना जाता है कि वह "2008 और 2013 के बीच न्यूजीलैंड में रहा और अध्ययन किया" और वहां कट्टरपंथी बन गया, सऊदी सुरक्षा बलों द्वारा मार दिया गया था। ऐसा माना जाता है कि बिन यासलाम अल-सयारी ने जुलाई 2016 में उस मस्जिद पर हमले की योजना बनाई थी जहां इस्लाम के पैगंबर मुहम्मद (अल-मस्जिद एन-नबावी) को दफनाया गया था, जिसमें सऊदी सुरक्षा बल के चार सदस्य मारे गए थे। कहा जाता है कि वह न्यूजीलैंड में पढ़ने वाले एक अन्य छात्र से प्रेरित था जो इस्लामिक स्टेट के लिए लड़ने के लिए सीरिया गया था और मारा भी गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका में, जहां मुसलमान आबादी का अनुमानित 1 प्रतिशत बनाते हैं, सऊदी अरब कम से कम आंशिक रूप से, सभी मस्जिदों का अनुमानित 80 प्रतिशत धन देता है। एक आधिकारिक सऊदी साप्ताहिक, ऐन अल-याकीन के अनुसार, सऊदी धन ने 16 अमेरिकी मस्जिदों के वित्तपोषण में मदद की। यवोन हदद (जॉर्जटाउन केंद्र में इस्लाम के इतिहास के एक प्रोफेसर) के अनुसार, मुस्लिम वर्ल्ड लीग के रिकॉर्ड बताते हैं कि 1980 के दशक में दो साल की अवधि के दौरान, लीग ने संयुक्त राज्य अमेरिका में मस्जिद निर्माण पर लगभग 1 करोड़ डॉलर खर्च किए। सऊदी शाही परिवार ने एक दर्जन मस्जिदों के निर्माण में सीधे योगदान दिया, जिसमें कैलिफोर्निया के कल्वर सिटी में 81 लाख डॉलर की किंग फहद मस्जिद भी शामिल थी। सऊदी दूतावास के "इस्लामी मामलों के विभाग" की स्थापना 1982 में की गई थी और कई वर्षों तक राजकुमार मुहम्मद इब्न फैसल इब्न अब्द अल-रहमान द्वारा निर्देशित किया गया था। लेखक ज़ेनो बरान द्वारा संपर्क किए गए एक सऊदी अधिकारी के अनुसार, 1990 के दशक के अंत में अपनी ऊंचाई पर, विभाग के पास 35-40 राजनयिक और $8 मिलियन का वार्षिक बजट था। लेखक हैरी हेल्मस के अनुसार, विभाग ने "संयुक्त राज्य अमेरिका में कट्टरपंथी मस्जिदों और मदरसों (धार्मिक स्कूलों)" को नियमित रूप से वित्तीय सहायता प्रदान की, जिसमें कई अपहरणकर्ता शामिल थे और अन्यथा आतंकवादी गतिविधियों से जुड़े थे। ब्रिटेन और कुछ अन्य देशों की तरह, अमेरिका के विश्वविद्यालयों को पेट्रोलियम निर्यातक मुस्लिम राज्यों से धन प्राप्त हुआ है। हार्वर्ड और जॉर्जटाउन विश्वविद्यालयों दोनों को 2005 में एक सऊदी व्यवसायी (प्रिंस अलवलीद बिन तलाल बिन अब्दुलअजीज अलसौद) से 20 मिलियन डॉलर प्राप्त हुए। अन्य सऊदी उपहारों में कथित तौर पर अर्कांसस विश्वविद्यालय में मध्य पूर्व अध्ययन केंद्र को 20 मिलियन डॉलर; कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, बर्कले में मध्य पूर्व अध्ययन केंद्र को 5 मिलियन डॉलर; इथाका, न्यूयॉर्क में कॉर्नेल विश्वविद्यालय को 11 मिलियन डॉलर और टेक्सास विश्वविद्यालय को आधा मिलियन डॉलर; प्रिंसटन विश्वविद्यालय को 1 मिलियन डॉलर; रटगर्स विश्वविद्यालय को 5 मिलियन डॉलर शामिल थे। इस्लामी अध्ययन के लिए अकादमिक पीठ हार्वर्ड लॉ स्कूल और कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय सांता बारबरा में दान किए गए थे। अमेरिकी विश्वविद्यालय (वाशिंगटन में), हावर्ड विश्वविद्यालय, ड्यूक विश्वविद्यालय और जॉन्स हॉपकिन्स विश्वविद्यालय में इस्लामी अनुसंधान संस्थानों को सऊदी अरब का समर्थन प्राप्त था। शिक्षाविदों को दिए जाने वाले इन दानों का उद्देश्य मुसलमानों की तुलना में पश्चिमी जनमत को प्रभावित करना अधिक बताया गया है। दानदाताओं (जैसे सऊदी राजकुमार अलवलीद बिन-तलाल) ने उन्हें "शांति को बढ़ावा देने और पूर्व और पश्चिम के बीच की खाई को पाटने में मदद करने" के इरादे के रूप में वर्णित किया है; आलोचकों (मुख्य रूप से डैनियल पाइप्स जैसे पश्चिमी राजनीतिक रूढ़िवादी) का मानना है कि वे पश्चिमी देशों में "मध्य पूर्व के शोधकर्ताओं, प्रशिक्षकों और केंद्र निदेशकों" के लिए बड़े दान के बदले में "व्यवहार करने" और "सऊदी की पसंद की बातें कहने" के लिए प्रोत्साहन हैं। ।