Sufism in India
भारत में सूफीवाद का 1,000 से अधिक वर्षों से विकसित होने का इतिहास रहा है। सूफीवाद की उपस्थिति पूरे दक्षिण एशिया में इस्लाम की पहुंच बढ़ाने वाली एक प्रमुख इकाई रही है। 8वीं शताब्दी की शुरुआत में इस्लाम के प्रवेश के बाद, सूफी रहस्यवादी परंपराएं दिल्ली सल्तनत की 10वीं और 11वीं शताब्दी के दौरान और उसके बाद शेष भारत में अधिक दिखाई देने लगीं। चार कालानुक्रमिक रूप से अलग राजवंशों का एक समूह, प्रारंभिक दिल्ली सल्तनत में तुर्की और अफगान भूमि के शासक शामिल थे। इस फारसी प्रभाव ने दक्षिण एशिया को इस्लाम, सूफी विचार, समन्वयात्मक मूल्यों, साहित्य, शिक्षा और मनोरंजन से भर दिया, जिसने आज भारत में इस्लाम की उपस्थिति पर एक स्थायी प्रभाव डाला है। सूफी प्रचारक, व्यापारी और मिशनरी भी समुद्री यात्राओं और व्यापार के माध्यम से तटीय गुजरात में बस गए। सूफी आदेशों के विभिन्न नेताओं, तारिक ने सूफीवाद के माध्यम से इस्लाम में इलाकों को पेश करने के लिए पहली संगठित गतिविधियों को चार्टर्ड किया। संत आकृतियाँ और पौराणिक कथाएँ अक्सर भारत के ग्रामीण गाँवों में हिंदू जाति समुदायों को सांत्वना और प्रेरणा प्रदान करती हैं। दिव्य आध्यात्मिकता, लौकिक सद्भाव, प्रेम और मानवता की सूफी शिक्षाएँ आम लोगों के साथ प्रतिध्वनित होती थीं और आज भी होती हैं। निम्नलिखित विषयवस्तु उन असंख्य प्रभावों पर चर्चा करने के लिए एक विषयगत दृष्टिकोण अपनाएगी जिन्होंने सूफीवाद और इस्लाम की एक रहस्यमय समझ को फैलाने में मदद की, जिससे भारत आज सूफी संस्कृति का एक समकालीन केंद्र बन गया है। प्रारंभिक इतिहास इस्लाम मुसलमानों का प्रभाव 712 ईस्वी में अरब कमांडर मुहम्मद बिन कासिम के नेतृत्व में सिंध और मुल्तान के क्षेत्रों पर विजय प्राप्त करके भारत में प्रवेश किया। इस ऐतिहासिक उपलब्धि ने दक्षिण एशिया को मुस्लिम साम्राज्य से जोड़ा। साथ ही, अरब मुसलमानों का व्यापार और व्यावसायिक उद्यमों के लिए हिंदुस्तानी (भारत) समुद्री बंदरगाहों पर स्वागत किया गया। खलीफा की मुस्लिम संस्कृति पूरे भारत में फैलने लगी। भारत को भूमध्यसागरीय दुनिया और यहां तक कि दक्षिण पूर्व एशिया से जोड़ने वाला यह व्यापार मार्ग 900 तक शांतिपूर्वक चला। इस अवधि के दौरान, अब्बासिद खलीफा (750-1258) बगदाद में बैठा था; यह शहर अब्दुल कादिर गिलानी, हसन अल बसरी और राबिया जैसी उल्लेखनीय हस्तियों के साथ सूफीवाद का जन्मस्थान भी है। इस्लाम की रहस्यवादी परंपरा ने विभिन्न आक्रमणों के माध्यम से बगदाद से फारस और अफगानिस्तान से कश्मीर तक महत्वपूर्ण आधार प्राप्त किया। 901 में, एक तुर्की सैन्य नेता, सबुक्तिगिन ने गज़नह शहर में एक तुर्क-फारसी राज्य की स्थापना की। उनके बेटे महमूद ने 1027 के दौरान भारतीय पंजाब क्षेत्र में अपने क्षेत्रों का विस्तार किया। 11वीं शताब्दी की शुरुआत के दौरान, गज़नवियों ने भारत की सीमाओं में विद्वानों का खजाना लाया, जिससे पूर्व अरब प्रभावों के बाद पहली फारसी-प्रेरित मुस्लिम संस्कृति की स्थापना हुई। 1151 में, एक अन्य मध्य एशियाई समूह, जिसे घुरिद कहा जाता है, ने गज़नवियों की भूमि पर कब्जा कर लिया-जिन्होंने भारत में अपनी भूमि की निगरानी के लिए बहुत कम काम किया। तुर्की मूल के गवर्नर मुइज्ज अल-दीन घुरी ने भारत पर एक बड़ा आक्रमण शुरू किया, जिससे पिछले गजनी क्षेत्रों का दिल्ली और अजमेर तक विस्तार हुआ। 1186 तक, उत्तरी भारत अप्रभेद्य था; गज़नह दरबार की फारसी-तुर्की परंपराओं के साथ मिश्रित बगदाद की महानगरीय संस्कृति के संयोजन ने भारत में सूफी बौद्धिकता को गति दी। मध्य एशिया और ईरान के विद्वान, कवि और रहस्यवादी भारत के भीतर एकीकृत हो गए। 1204 तक, घुरिदों ने निम्नलिखित शहरों में शासन स्थापित कियाः बनारस (वाराणसी), कनौग, राजस्थान और बिहार, जिन्होंने बंगाल क्षेत्र में मुस्लिम शासन की शुरुआत की। अरबी और फारसी ग्रंथों (कुरान, हदीस कॉर्पस, सूफी साहित्य) के स्थानीय भाषाओं में अनुवाद पर जोर देने से भारत में इस्लामीकरण की गति में मदद मिली। विशेष रूप से ग्रामीण क्षेत्रों में, सूफियों ने इस्लाम को पूर्व बहुदेववादी आबादी में उदारता से फैलाने में मदद की। इसके बाद, विद्वानों के बीच आम सहमति बनी हुई है कि इस प्रारंभिक इतिहास की अवधि के दौरान कभी भी जबरन सामूहिक धर्मांतरण दर्ज नहीं किया गया था। 12वीं शताब्दी के अंत और 13वीं शताब्दी के बीच, सूफी भाईचारे उत्तरी भारत में मजबूती से मजबूत हो गए। दिल्ली सल्तनत 1206-1526 की अवधि को रफ्तार की दिल्ली सल्तनत के रूप में चिह्नित किया गया है। इस समय सीमा में पांच अलग-अलग राजवंश शामिल हैं जो भारत के क्षेत्रीय हिस्सों पर शासन करते थेः मामलुक या गुलाम, खिलजी, तुगलक, सैयद और लोदी राजवंश। इतिहास में, दिल्ली सल्तनत को आम तौर पर बाद के मुगल राजवंश की तुलना में मामूली ध्यान दिया जाता है। अपने चरम पर, दिल्ली सल्तनत ने पूरे उत्तर भारत, अफगान सीमा और बंगाल को नियंत्रित किया। उनकी भूमि की सुरक्षा ने 1206 और 1294 के बीच शेष एशिया को आतंकित करने वाले मंगोल विजय से भारत की रक्षा की। जब मंगोल आक्रमण ने मध्य एशिया में प्रवेश किया, तो पलायन करने वाले शरणार्थियों ने भारत को एक सुरक्षित गंतव्य के रूप में चुना। विद्वान, छात्र, कारीगर और आम लोग दिल्ली सल्तनत के पहले राजवंश मामलुक शासकों के संरक्षण में आए। जल्द ही दरबार में फारस और मध्य एशिया से विविध संस्कृतियों, धार्मिकता और साहित्य का भारी प्रवाह हुआ; सूफीवाद सभी माध्यमों में मुख्य घटक था। इस मध्ययुगीन काल के दौरान, सूफीवाद विभिन्न क्षेत्रों में फैल गया, जो 1290-1388 के तुगलक राजवंश के उत्तराधिकार के साथ दक्कन पठार तक फैल गया। इस समय के दौरान, सल्तनत राजवंशों के मुस्लिम शासक आवश्यक रूप से रूढ़िवादी इस्लाम के नहीं थे; फिर भी, उन्हें अभी भी शक्तिशाली माना जाता था। राजवंश के सुल्तानों के सलाहकारों में मुस्लिम धार्मिक विद्वान (उलेमा) और विशेष रूप से, मुस्लिम रहस्यवादी (मशाईख) शामिल थे। हालाँकि सूफी का अभ्यास करने वालों की शायद ही कभी राजनीतिक आकांक्षाएँ होती थीं, लेकिन सैयद और लोदी राजवंश (1414-1517) के घटते नैतिक शासन के लिए नए नेतृत्व की आवश्यकता थी। शिक्षा का विकास पारंपरिक संस्कृति 901-1151 के दौरान, गज़नवियों ने मदरसा नामक कई स्कूलों का निर्माण शुरू किया जो मस्जिदों (मस्जिद) से जुड़े और संबद्ध थे। इस जन आंदोलन ने भारत की शिक्षा प्रणालियों में स्थिरता स्थापित की। मौजूदा विद्वानों ने उत्तर पश्चिम भारत में शुरू होने वाले कुरान और हदीस के अध्ययन को बढ़ावा दिया। दिल्ली सल्तनत के दौरान, मंगोल आक्रमणों के कारण भारत के निवासियों की बौद्धिक विविधता कई गुना बढ़ गई। ईरान, अफगानिस्तान और मध्य एशिया जैसे क्षेत्रों के विभिन्न बुद्धिजीवियों ने दिल्ली की राजधानी के सांस्कृतिक और साहित्यिक जीवन को समृद्ध करना शुरू किया। सल्तनत काल के दौरान मौजूद धार्मिक अभिजात वर्ग के बीच, दो प्रमुख वर्गीकरण मौजूद थे। उलेमा विशेष धार्मिक विद्वान थे जिन्होंने अध्ययन की कुछ इस्लामी कानूनी शाखाओं में महारत हासिल की थी। वे शरिया उन्मुख थे और मुस्लिम प्रथाओं के बारे में अधिक रूढ़िवादी थे। धार्मिक अभिजात वर्ग का दूसरा समूह सूफी रहस्यवादी या फकीर था। यह एक अधिक समावेशी समूह था जो अक्सर गैर-मुस्लिम परंपराओं के प्रति अधिक सहिष्णु था। हालाँकि शरिया का अभ्यास करने की प्रतिबद्धता एक सूफी नींव बनी हुई है, भारत में प्रारंभिक सूफियों ने सेवा कार्य और गरीबों की मदद के माध्यम से धर्म परिवर्तन पर ध्यान केंद्रित किया। दिल्ली सल्तनत के दौरान, इस्लाम के प्रति प्रचलित रहस्यमय दृष्टिकोण न तो मदरसा शिक्षा का विकल्प था और न ही पारंपरिक छात्रवृत्ति। सूफीवाद की शिक्षाएं केवल मदरसा शिक्षा की नींव पर बनी हैं। सूफीवाद के आध्यात्मिक अभिविन्यास ने केवल "दिव्य चेतना को परिष्कृत करने, धर्मनिष्ठा को तेज करने और एक मानवतावादी दृष्टिकोण को विकसित करने" का प्रयास किया। सूफी खानकाह भारत में इस्लाम के अधिक अनुकूल होने का एक कारण खानकाह की स्थापना थी। खानकाह को आमतौर पर सूफियों द्वारा संचालित धर्मशाला, लॉज, सामुदायिक केंद्र या शयनकक्ष के रूप में परिभाषित किया जाता है। खानकाह को जमात खाना, बड़े सभा कक्ष के रूप में भी जाना जाता था। संरचनात्मक रूप से, एक खानकाह एक बड़ा कमरा हो सकता है या इसमें अतिरिक्त रहने की जगह हो सकती है। हालांकि कुछ खानकाह प्रतिष्ठान शाही धन या संरक्षण से स्वतंत्र थे, कई को वित्तीय अनुदान (वक्फ) और सेवाओं को जारी रखने के लिए लाभार्थियों से दान प्राप्त हुआ। समय के साथ, पारंपरिक सूफी खानकाह का कार्य भारत में सूफीवाद के मजबूत होने के साथ विकसित हुआ। प्रारंभ में, सूफी खानकाह जीवन ने गुरु-शिक्षक (शेख) और उनके छात्रों के बीच एक घनिष्ठ और फलदायी संबंध पर जोर दिया। उदाहरण के लिए, खानकाह में छात्र एक साथ प्रार्थना करते थे, पूजा करते थे, अध्ययन करते थे और कृतियों को पढ़ते थे। मदरसा में केवल न्यायशास्त्र और धर्मशास्त्रीय कार्यों के अलावा सूफी साहित्य में अधिक शैक्षणिक सरोकार थे। दक्षिण एशिया में अध्ययन किए जाने वाले रहस्यवादी कार्यों की तीन प्रमुख श्रेणियां थींः जीवनी लेखन, शिक्षक के प्रवचन और गुरु के पत्र। सूफियों ने आचार संहिता, अदाब (इस्लाम) का वर्णन करने वाली विभिन्न अन्य नियमावली का भी अध्ययन किया। वास्तव में, पाठ (ट्रांस।) एक फारसी सूफी संत, नजम अल-दीन रज़ी द्वारा लिखित "पाथ ऑफ गॉड्स बॉन्ड्समेन फ्रॉम ओरिजिन टू रिटर्न" लेखकों के जीवनकाल के दौरान पूरे भारत में फैल गया। यह बताते हुए कि सूफी विचार भारत में अध्ययन करने के लिए तेजी से अनुकूल होते जा रहे थे। आज भी, संरक्षित रहस्यवादी साहित्य भारत में सूफी मुसलमानों के धार्मिक और सामाजिक इतिहास के स्रोत के रूप में अमूल्य साबित हुआ है। खानकाहक अन्य प्रमुख कार्य सामुदायिक आश्रय छल। इनमें से कई सुविधाओं का निर्माण निम्न जाति, ग्रामीण, हिंदू इलाकों में किया गया था। भारत में चिश्ती ऑर्डर सूफी, विशेष रूप से, मामूली आतिथ्य और उदारता के उच्चतम रूप के साथ स्फटिकीकृत खानकाह। "आगंतुकों का स्वागत" नीति को ध्यान में रखते हुए, भारत में खानकाह आध्यात्मिक मार्गदर्शन, मनोवैज्ञानिक सहायता और परामर्श प्रदान करते थे जो सभी लोगों के लिए मुफ़्त और खुला था। आध्यात्मिक रूप से भूखे और दलित जाति के सदस्यों को मुफ्त रसोई सेवा से खिलाया जाता था और बुनियादी शिक्षा प्रदान की जाती थी। स्तरीकृत जाति प्रणालियों के भीतर समतावादी समुदायों का निर्माण करके, सूफियों ने प्रेम, आध्यात्मिकता और सद्भाव की अपनी शिक्षाओं का सफलतापूर्वक प्रसार किया। यह सूफी भाईचारे और समानता का उदाहरण था जिसने लोगों को इस्लाम धर्म की ओर आकर्षित किया। जल्द ही ये खानकाह सभी जातीय और धार्मिक पृष्ठभूमि और लिंगों के लोगों के लिए सामाजिक, सांस्कृतिक और धार्मिक केंद्र बन गए। खानकाह की सेवाओं के माध्यम से, सूफियों ने इस्लाम का एक रूप प्रस्तुत किया जिसने निचले वर्ग के हिंदुस्थानियों के स्वैच्छिक रूप से बड़े पैमाने पर धर्मांतरण का मार्ग प्रशस्त किया। तुर्क साम्राज्य में भारतीय सूफी लॉज 14वीं से 19वीं शताब्दी तक, मुसलमान दरवेश हिंदुस्तान से तुर्क साम्राज्य में आए और पूरे तुर्क साम्राज्य के बड़े शहरों में सूफी लॉज की स्थापना की। तुर्क तुर्क में इन लॉज को हिंदी टेककेलर कहा जाता था। सबसे पुराना हिंदी टेकके इस्तांबुल में होरोर टेकके है। इस्तांबुल में उनके वंशजों को हिंदू (हिंदिलर) कहा जाता है, जो तुर्की बोलते हैं और पूरी तरह से तुर्की संस्कृति में आत्मसात हैं। सूफी तारिकाह सूफियों की उत्पत्ति कई आदेशों, वंशावली या उत्तराधिकार की श्रृंखलाओं से हुई, जिन्हें सिलसिलास के रूप में जाना जाता है और वे अलग-अलग आदेशों-तारिकों का गठन करते हैं। सूफी गुरु, जिन्हें शेख या मुर्शीद के नाम से जाना जाता था, जिनमें से कई को बाद में संत माना गया, खानकाह और मदरसों में रहते थे। भक्त (मुरीद, सालिक) इन खानकाहों में उनका आशीर्वाद लेने और निर्देश प्राप्त करने के लिए आते थे। मदारिया उत्तर भारत, विशेष रूप से उत्तर प्रदेश, मेवात क्षेत्र, बिहार और बंगाल में लोकप्रिय सूफी आदेश (तारिक) के सदस्य हैं। वे नेपाल और बांग्लादेश में भी मौजूद हैं। अपने समन्वयात्मक पहलुओं, बाहरी धार्मिक प्रथा पर जोर देने की कमी और आंतरिक ज़िक्र पर ध्यान केंद्रित करने के लिए जाना जाता है, यह सूफी संत 'सैयद बदिउद्दीन जिंदा शाह मदार' (मृत्यु 1434 ईस्वी) द्वारा शुरू किया गया था, जिसे 'कुतुब-उल-मदार' कहा जाता है, और यह उत्तर प्रदेश के कानपुर जिले के मकनपुर में उनकी दरगाह (दरगाह) पर केंद्रित है। कादिरियाह आदेश की स्थापना अब्दुल-कादिर गिलानी ने की थी जो मूल रूप से इराक से थे (मृत्यु 1166) यह दक्षिण एशिया के मुसलमानों के बीच लोकप्रिय है। रज्जाकिया द रज्जाकिया ऑर्डर की स्थापना शेख सैयद रज्जाक अली गिलानी ने की थी जो मूल रूप से ईरान से थे। (डी. 1208) यह उत्तरी एशिया के मुसलमानों के बीच लोकप्रिय है। शादिलिये शादिलिये की स्थापना इमाम नूरुद्दीन अबू अल हसन अली अश साधिली रज़ी ने की थी। शादिलिया की फासिया शाखा को कुतुबुल उजूद इमाम फस्सी ने मस्जिद अल-हराम मक्का में अपने आधार के रूप में विकसित किया था और कयालपट्टनम के शेख अबूबक्कर मिस्किन साहब रडियल्लाह और मदुरै के शेख मीर अहमद इब्राहिम रज़ियल्लाह द्वारा भारत लाया गया था। मीर अहमद इब्राहिम तमिलनाडु के मदुरै मकबरा में पूजनीय तीन सूफी संतों में से पहले हैं। इनमें से शादिलिया की 70 से अधिक शाखाएँ हैं, फासियातुष शादिलिया सबसे व्यापक रूप से प्रचलित क्रम है। चिश्तिया आदेश मध्य एशिया और फारस से उभरा। पहले संत अबू इशाक शमी (डी. 940-41) थे जिन्होंने अफगानिस्तान के भीतर चिश्त-ए-शरीफ में चिश्ती आदेश की स्थापना की थी। इसके अलावा, चिश्तिया ने उल्लेखनीय संत मोइनुद्दीन चिश्ती (मृत्यु 1236) के साथ जड़ें जमा लीं, जिन्होंने भारत के भीतर इस आदेश का समर्थन किया, जिससे यह आज भारत में सबसे बड़े आदेशों में से एक बन गया। विद्वानों ने यह भी उल्लेख किया कि वे अबू नजीब सुहरावर्दी के अंशकालिक शिष्य थे। ख्वाजा मोइउद्दीन चिश्ती मूल रूप से सिस्तान (पूर्वी ईरान, दक्षिण-पश्चिम अफगानिस्तान) से थे और मध्य एशिया, मध्य पूर्व और दक्षिण एशिया की यात्रा करने वाले विद्वान के रूप में बड़े हुए थे। वह 1193 में घुरिद शासनकाल के अंत में दिल्ली पहुंचे, फिर दिल्ली सल्तनत के गठन के तुरंत बाद अजमेर-राजस्थान में बस गए। मोइनुद्दीन चिश्ती की सूफी और सामाजिक कल्याण गतिविधियों ने अजमेर को "मध्य और दक्षिण भारत के इस्लामीकरण का केंद्र" करार दिया। चिश्ती आदेश ने स्थानीय समुदायों तक पहुंचने के लिए खानकाह का गठन किया, इस प्रकार दान कार्य के साथ इस्लाम को फैलाने में मदद की। भारत में इस्लाम का विकास दरवेशों के प्रयासों से हुआ, न कि हिंसक रक्तपात या जबरन धर्म परिवर्तन से। इसका मतलब यह नहीं है कि चिश्ती आदेश ने कभी भी शास्त्रीय इस्लामी रूढ़िवादिता के प्रश्नों पर उलेमा के खिलाफ रुख अपनाया। चिश्ती खानकाह की स्थापना और मानवता, शांति और उदारता की अपनी सरल शिक्षाओं के लिए प्रसिद्ध थे। इस समूह ने आसपास की निचली और उच्च जातियों के हिंदुओं की एक अभूतपूर्व संख्या को आकर्षित किया। आज तक, मुसलमान और गैर-मुसलमान दोनों मोइनुद्दीन चिश्ती के प्रसिद्ध मकबरे पर जाते हैं; यह एक लोकप्रिय पर्यटक और तीर्थ स्थल भी बन गया है। तीसरे मुगल शासक जलालुद्दीन मुहम्मद अकबर (मृत्यु 1605) अक्सर तीर्थयात्री के रूप में अजमेर जाते थे, जिससे उनके निर्वाचन क्षेत्रों के लिए एक परंपरा स्थापित हुई। ख्वाजा मोइनुद्दीन चिश्ती के उत्तराधिकारियों में आठ अतिरिक्त संत शामिल हैं; एक साथ, इन नामों को मध्ययुगीन चिश्ती क्रम का बड़ा आठ माना जाता है। मोइनुद्दीन चिश्ती (मृत्यु 1233 अजमेर, भारत में) कुतुबुद्दीन बख्तियार काकी (मृत्यु 1236 दिल्ली, भारत में) फरीदुद्दीन गंजशकर (मृत्यु 1265 पाकपट्टन, पाकिस्तान में) निजामुद्दीन औलिया (मृत्यु 1335 दिल्ली में)। नसीरुद्दीन चिराग देहलवी बंदे नवाज (मृत्यु 1422 गुलबर्गा, भारत) सैयद बखुल्ला शाह करीमीसफीपुर, उन्नाओ (1269-1362एच) अखी सिराज ऐने हिंद (मृत्यु 1357 बंगाल, भारत में अलाउल हक पांडवी, शाह अब्दुल्ला करमानी (खुस्तीगिरी, बीरभूम, पश्चिम बंगाल), अशरफ जहांगीर सेमनानी (मृत्यु 1386, किचौचा भारत) सुहरावर्दीया इस आदेश के संस्थापक अब्दुल-वाहिद अबू नजीब अस-सुहरावर्दी (मृत्यु 1168) थे। वह वास्तव में अहमद गजाली के शिष्य थे, जो अबू हामिद गजाली के छोटे भाई भी हैं। अहमद ग़ज़ाली की शिक्षाओं ने इस क्रम का गठन किया। मंगोल आक्रमण के दौरान भारत में फारसी प्रवास से पहले मध्ययुगीन ईरान में यह क्रम प्रमुख था, नतीजतन, यह अबू नजीब अस-सुहरावर्दी के भतीजे थे जिन्होंने सुहरावर्दीयाह को मुख्यधारा की जागरूकता में लाने में मदद की। अबू हफस उमर अस-सुहरावर्दी (मृत्यु 1243) ने सूफी सिद्धांतों पर कई ग्रंथ लिखे। विशेष रूप से, पाठ ट्रांस। "गहन ज्ञान का उपहारः अवरीफ अल-मरीफ" को इतना व्यापक रूप से पढ़ा गया कि यह भारतीय मदरसों में शिक्षण की एक मानक पुस्तक बन गई। इससे सुहरावर्दी की सूफी शिक्षाओं को फैलाने में मदद मिली। अबू हफ्स अपने समय के वैश्विक राजदूत थे। बगदाद में शिक्षण से लेकर मिस्र और सीरिया में अयूबी शासकों के बीच कूटनीति तक, अबू हफ्स राजनीतिक रूप से शामिल सूफी नेता थे। इस्लामी साम्राज्य के साथ सौहार्दपूर्ण संबंध रखते हुए, भारत में अबू हफ्स के अनुयायियों ने उनके नेतृत्व को मंजूरी देना और सूफी आदेशों की राजनीतिक भागीदारी को मंजूरी देना जारी रखा। कुब्रवियाह इस आदेश की स्थापना अबुल जन्नाब अहमद द्वारा की गई थी, जिसका उपनाम नजमुद्दीन कुबरा (मृत्यु 1221) था, जो उज्बेकिस्तान और तुर्कमेनिस्तान के बीच की सीमा से था। यह सूफी संत तुर्की, ईरान और कश्मीर की यात्रा करने वाले एक व्यापक रूप से प्रशंसित शिक्षक थे। उनकी शिक्षा ने उन छात्रों की पीढ़ियों को भी बढ़ावा दिया जो स्वयं संत बन गए। यह क्रम 14वीं शताब्दी के अंत में कश्मीर में महत्वपूर्ण हो गया। कुबरा और उनके छात्रों ने सूफी साहित्य में रहस्यमय ग्रंथों, रहस्यमय मनोविज्ञान और अनुदेशात्मक साहित्य जैसे पाठ "अल-उसुल अल-अशरा" और "मिरसाद उल इबादत" के साथ महत्वपूर्ण योगदान दिया। इनके बारे में ये लोकप्रिय ग्रंथ अभी भी भारत में रहस्यवादी पसंदीदा हैं और लगातार अध्ययन में हैं। कुब्राविया कश्मीर-भारत में और चीन में हुआई आबादी के भीतर रहता है। नक्शबंदियाह इस क्रम की उत्पत्ति का पता मध्य एशिया में रहने वाले ख्वाजा याकूब यूसुफ अल-हमदानी (मृत्यु 1390) से लगाया जा सकता है। बाद में इसका आयोजन बहाउद्दीन नक्शबंद (बी। 1318-1389) ताजिक और तुर्की पृष्ठभूमि का है। उन्हें व्यापक रूप से नक्शबंदी आदेश के संस्थापक के रूप में जाना जाता है। ख्वाजा मुहम्मद अल-बाकी बिल्लाह बेरांग (मृत्यु 1603) ने भारत में नक्शबंदिया की शुरुआत की। यह आदेश मुगल अभिजात वर्ग में विशेष रूप से लोकप्रिय था क्योंकि संस्थापक, 1526 में मुगल राजवंश के संस्थापक ख्वाजा अल-हमदानी बाबर के साथ पैतृक संबंधों के कारण, दिल्ली सल्तनत पर विजय प्राप्त करने से पहले ही नक्शबंदी आदेश में शुरू किया गया था। इस शाही संबद्धता ने आदेश को काफी प्रोत्साहन दिया। इस आदेश को सभी सूफी आदेशों में सबसे रूढ़िवादी माना गया है। मुजद्ददिया यह आदेश क़दरिया नक्शबंदिया आदेश की एक शाखा है। यह शेख अहमद मुजद्दद अल्फ सानी सरहिंदी से संबंधित है, जो 11वीं हिजरी शताब्दी के एक महान वली अल्लाह और मुजद्दद (रिवीवर) थे और जिन्हें 1000 साल के लिए रिवीवर भी कहा जाता था। उनका जन्म सरहिंद पंजाब में हुआ था और उनका अंतिम विश्राम स्थल भी सरहिंद पंजाब में था। सरवारी कादरी आदेश की स्थापना सुल्तान बहू ने की थी जो कादिरियाह आदेश से बाहर निकला था। इसलिए, यह आदेश के समान दृष्टिकोण का पालन करता है लेकिन अधिकांश सूफी आदेशों के विपरीत, यह एक विशिष्ट ड्रेस कोड, एकांत या अन्य लंबे अभ्यासों का पालन नहीं करता है। इसका मुख्यधारा का दर्शन सीधे दिल से संबंधित है और अल्लाह के नाम पर चिंतन करता है, अर्थात, शब्द अल्लाह (अल्लाह) जैसा कि अपने दिल पर लिखा गया है। सूफी संस्कृति सिंक्रेटिक रहस्यवाद इस्लाम भारत में एकमात्र ऐसा धर्म नहीं था जो सूफीवाद के रहस्यमय पहलुओं में योगदान दे रहा था। भक्ति आंदोलन को भारत में फैले रहस्यवाद की लोकप्रियता के कारण भी सम्मान मिला। भक्ति आंदोलन हिंदू धर्म का एक क्षेत्रीय पुनरुत्थान था जो भक्ति देवता पूजा के माध्यम से भाषा, भूगोल और सांस्कृतिक पहचान को जोड़ता था। "भक्ति" की यह अवधारणा भगवद गीता में प्रकट हुई और पहले संप्रदाय 7वीं और 10वीं शताब्दी के बीच दक्षिण भारत से उभरे। प्रथाएं और धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोण सूफीवाद के समान थे, जो अक्सर हिंदुओं और मुसलमानों के बीच के अंतर को धुंधला करते थे। भक्ति भक्त पूजा (हिंदू धर्म) को संतों और जीवन के सिद्धांतों के बारे में गीतों से जोड़ते थे; वे अक्सर गाने और पूजा करने के लिए मिलते थे। ब्राह्मण भक्तों ने सूफी संतों द्वारा समर्थित रहस्यवादी दर्शन विकसित किए। उदाहरण के लिए, भक्तों का मानना था कि जीवन के भ्रम के नीचे एक विशेष वास्तविकता है; पुनर्जन्म के चक्र से बचने के लिए इस वास्तविकता को पहचानने की आवश्यकता है। इसके अलावा, मोक्ष, पृथ्वी से मुक्ति हिंदू धर्म का अंतिम लक्ष्य है। ये शिक्षाएँ दुनिया, तारिक और अखिरा की सूफी अवधारणाओं के लगभग समानांतर हैं। सूफीवाद ने मुख्यधारा के समाज के भीतर अफगानी दिल्ली सल्तनत शासकों को आत्मसात करने में मदद की। गैर-मुसलमानों के प्रति सहिष्णु और प्रशंसा करने वाली एक समन्वित मध्ययुगीन संस्कृति का निर्माण करके, सूफी संतों ने भारत में स्थिरता, स्थानीय साहित्य और भक्ति संगीत के विकास में योगदान दिया। सत्रहवीं शताब्दी के दौरान एक सूफी रहस्यवादी, सैयद मुहम्मद गौस ग्वालियर ने सूफी मंडलियों के बीच योग प्रथाओं को लोकप्रिय बनाया। एकेश्वरवाद और भक्ति आंदोलन से संबंधित साहित्य ने भी सल्तनत काल के दौरान इतिहास में समन्वयात्मक प्रभाव बनाए। सूफी संतों, योगियों और भक्ति ब्राह्मणों के बीच सौहार्द के बावजूद, मध्ययुगीन धार्मिक परंपराएं मौजूद थीं और आज भी भारत के कुछ हिस्सों में शांतिपूर्ण जीवन को विभाजित कर रही हैं। अनुष्ठान सूफीवाद में सबसे लोकप्रिय अनुष्ठानों में से एक सूफी संतों के कब्र-मकबरों का दौरा है। ये सूफी धार्मिक स्थलों के रूप में विकसित हुए हैं और भारत के सांस्कृतिक और धार्मिक परिदृश्य में देखे जाते हैं। किसी भी महत्वपूर्ण स्थान पर जाने के अनुष्ठान को ज़ियारत कहा जाता है; सबसे आम उदाहरण पैगंबर मुहम्मद की मस्जिद नबावी और मदीना, सऊदी अरब में कब्र की यात्रा है। एक संत का मकबरा महान पूजा का एक स्थल है जहां आशीर्वाद या बरक मृतक पवित्र व्यक्ति तक पहुंचता रहता है और (कुछ लोगों द्वारा) आने वाले भक्तों और तीर्थयात्रियों को लाभान्वित करने के लिए माना जाता है। सूफी संतों के प्रति सम्मान दिखाने के लिए, राजाओं और रईसों ने मकबरों को संरक्षित करने और उन्हें वास्तुशिल्प रूप से पुनर्निर्मित करने के लिए बड़े दान या वक्फ प्रदान किए। समय के साथ, ये दान, अनुष्ठान, वार्षिक स्मरणोत्सव स्वीकृत मानदंडों की एक विस्तृत प्रणाली में बन गए। सूफी प्रथा के इन रूपों ने निर्धारित तिथियों के आसपास आध्यात्मिक और धार्मिक परंपराओं की एक आभा पैदा की। कई रूढ़िवादी या इस्लामी शुद्धतावादी इन आने वाले कब्र अनुष्ठानों की निंदा करते हैं, विशेष रूप से पूजनीय संतों से आशीर्वाद प्राप्त करने की उम्मीद। फिर भी, ये अनुष्ठान पीढ़ियों तक जीवित रहे हैं और बने रहने के लिए दृढ़ प्रतीत होते हैं। संगीत का प्रभाव संगीत हमेशा सभी भारतीय धर्मों में एक समृद्ध परंपरा के रूप में मौजूद रहा है। विचारों को फैलाने के एक प्रभावशाली माध्यम के रूप में, संगीत ने पीढ़ियों से लोगों को आकर्षित किया है। भारत में दर्शक पहले से ही स्थानीय भाषाओं में भजनों से परिचित थे। इस प्रकार सूफी भक्ति गायन लोगों के बीच तुरंत सफल हो गया। संगीत ने सूफी आदर्शों को निर्बाध रूप से प्रसारित किया। सूफीवाद में, संगीत शब्द को "समा" या साहित्यिक ऑडिशन कहा जाता है। यही वह जगह है जहाँ वाद्य संगीत के लिए कविता गाई जाती थी; यह अनुष्ठान अक्सर सूफियों को आध्यात्मिक परमानंद में डाल देता था। सफेद वस्त्र पहने घूमते दरवेशों का सामान्य चित्रण "समा" के साथ जोड़े जाने पर चित्र में आता है। कई सूफी परंपराओं ने शिक्षा के हिस्से के रूप में कविता और संगीत को प्रोत्साहित किया। सूफीवाद व्यापक रूप से फैल गया और उनकी शिक्षाओं को जनसांख्यिकी तक पहुँचने वाले लोकप्रिय गीतों में पैक किया गया। महिलाएं विशेष रूप से प्रभावित होती थीं; अक्सर दिन के दौरान और महिला सभाओं में सूफी गीत गाती थीं। सूफी सभाओं को आज कव्वाली के रूप में जाना जाता है। संगीत सूफी परंपरा में सबसे बड़े योगदानकर्ताओं में से एक अमीर खुसरो (मृत्यु 1325) थे। निजामुद्दीन चिश्ती के शिष्य के रूप में जाने जाने वाले आमिर को भारत के प्रारंभिक मुस्लिम काल में सबसे प्रतिभाशाली संगीत कवि के रूप में जाना जाता था। उन्हें भारत-मुस्लिम भक्ति संगीत परंपराओं का संस्थापक माना जाता है। "भारत का तोता" उपनाम से जाने जाने वाले अमीर खुसरो ने भारत के भीतर इस बढ़ती सूफी पॉप संस्कृति के माध्यम से चिश्ती संबद्धता को आगे बढ़ाया। सूफीवाद का प्रभाव भारत में इस्लाम की विशाल भौगोलिक उपस्थिति को सूफी प्रचारकों की अथक गतिविधि से समझाया जा सकता है। सूफीवाद ने दक्षिण एशिया में धार्मिक, सांस्कृतिक और सामाजिक जीवन पर एक प्रचलित प्रभाव छोड़ा था। इस्लाम के रहस्यमय रूप को सूफी संतों द्वारा पेश किया गया था। पूरे महाद्वीपीय एशिया से यात्रा करने वाले सूफी विद्वान भारत के सामाजिक, आर्थिक और दार्शनिक विकास में महत्वपूर्ण और प्रभावशाली थे। प्रमुख शहरों और बौद्धिक विचारों के केंद्रों में उपदेश देने के अलावा, सूफी गरीब और हाशिए पर पड़े ग्रामीण समुदायों तक पहुंचे और उर्दू, सिंधी, पंजाबी बनाम फारसी, तुर्की और अरबी जैसी स्थानीय बोलियों में उपदेश दिया। सूफीवाद एक "नैतिक और व्यापक सामाजिक-धार्मिक शक्ति" के रूप में उभरा जो हिंदू धर्म जैसी अन्य धार्मिक परंपराओं से प्रभावित था। उनकी भक्ति प्रथाओं और विनम्र जीवन की परंपराओं ने सभी लोगों को आकर्षित किया। मानवता की उनकी शिक्षाएँ, ईश्वर और पैगंबर के लिए प्रेम आज भी रहस्यमय कहानियों और लोक गीतों से घिरा हुआ है। सूफी धार्मिक और सांप्रदायिक संघर्ष से दूर रहने के लिए दृढ़ थे और नागरिक समाज के शांतिपूर्ण तत्व बनने का प्रयास करते थे। इसके अलावा, यह समायोजन, अनुकूलन, धर्मनिष्ठा और करिश्मे का दृष्टिकोण है जो सूफीवाद को भारत में रहस्यमय इस्लाम के एक स्तंभ के रूप में बने रहने में मदद करता है। ।