Hindu iconography
अपने विकास के सहस्राब्दियों के दौरान, हिंदू धर्म ने कई प्रतिष्ठित प्रतीकों को अपनाया है, जो हिंदू प्रतिमा विज्ञान का हिस्सा हैं, जो धर्मग्रंथों या सांस्कृतिक परंपराओं पर आधारित आध्यात्मिक अर्थ से ओत-प्रोत हैं। किसी भी प्रतिमा को दिया गया सटीक महत्व अनुयायियों के क्षेत्र, अवधि और संप्रदाय के अनुसार भिन्न होता है। समय के साथ कुछ प्रतीकों, उदाहरण के लिए स्वस्तिक का व्यापक संबंध हो गया है जबकि ओम जैसे अन्य को हिंदू धर्म के अद्वितीय प्रतिनिधित्व के रूप में पहचाना जाता है। हिंदू मूर्तिकला के अन्य पहलुओं को मूर्तियों के लिए मूर्ति और हाथों और शरीर के हाव-भाव और स्थिति के लिए मुद्रा शब्दों द्वारा कवर किया गया है। हिंदू संस्कार हिंदू संस्कार के भौतिक टुकड़े हैं जो उन वस्तुओं या चिह्नों की मदद करते हैं जिन्हें पवित्र माना जाता है और हिंदू धर्म के अनुयायियों द्वारा भक्ति के संकेत के रूप में उपयोग किया जाता है। ये अक्सर पूजा (प्रार्थना) या धार्मिक समारोह से जुड़ी वस्तुएं होती हैं। मूर्ति मूर्ति (संस्कृतः मूर्ति) कला के पवित्र कार्य हैं, मुख्य रूप से मूर्तियों और चित्रों के रूप में, जो धार्मिक भक्ति के दौरान उपयोग के लिए देवत्व के प्रतिनिधित्व के रूप में काम करते हैं। मूर्तियाँ समकालीन मुख्यधारा की हिंदू संस्कृति का एक बड़ा हिस्सा हैं और अक्सर कई हिंदू घरों में महत्वपूर्ण भावनात्मक मूल्य रखती हैं। कई लोगों का मानना है कि मूर्तियाँ ऐसे पात्र हैं जो देवताओं के सार को पकड़ते हैं, जो भक्तों को प्रार्थना के दौरान ध्यान केंद्रित करने और ध्यान केंद्रित करने में मदद करते हैं। हालाँकि कई हिंदू देवता हैं, सबसे आम मूर्तियाँ गणेश, हनुमान, शिव और लक्ष्मी के चित्रण हैं। प्रत्येक देवता मानव जीवन के कुछ पहलुओं को आकर्षित करता है, उदाहरण के लिए लक्ष्मी भाग्य की देवी और प्रेम की मूर्त रूप है, जबकि हनुमान की पूजा शक्ति और निष्ठा के लिए की जाती है। तिलक (या तिलक) आध्यात्मिक भक्ति के संकेत के रूप में माथे या शरीर के अन्य हिस्सों पर पहना जाने वाला एक निशान है। हिंदू नियमित रूप से या विशेष रूप से धार्मिक अवसरों पर तिलक पहन सकते हैं। तिलक का आकार अक्सर एक निश्चित देवता के प्रति भक्ति का सूचक होता है। उदाहरण के लिए, यू-आकार का उर्ध्व पुंड्रा आमतौर पर विष्णु के प्रति भक्ति को दर्शाता है, जबकि शिव भक्त अक्सर इसे तीन क्षैतिज रेखाओं के रूप में पहनते हैं। यह केसर, सिंदूर, हल्दी, मिट्टी या बस राख से बना हो सकता है। विवाह और शुभता को दर्शाने के लिए, विवाहित हिंदू महिलाएं आमतौर पर माथे पर एक सजावटी सिंदूर बिंदु या बिंदु, या बिंदी पहनती हैं। यह पश्चिमी देशों में पहनी जाने वाली शादी की अंगूठी के समान है। दक्षिण भारत में, निशान को पोट्टू (या बोट्टू) कहा जाता है। बिंदी या पोट्टू का सटीक आकार, आकार और स्थान क्षेत्रीय भिन्नता को दर्शाता है; उदाहरण के लिए, उत्तरी भारत में बिंदी को अक्सर बालों की रेखा के ठीक नीचे पहना जाता है, जबकि दक्षिण भारत में इसे भौंहों के बीच पहनना अधिक आम है। पूर्वी भारत में, विशेष रूप से पश्चिम बंगाल में, पारंपरिक रूप से बड़ी बिंदी देवी दुर्गा के प्रति भक्ति के प्रतीक के रूप में पहनी जाती है। विभूति विभूति पवित्र पूजा संस्कारों से प्राप्त पवित्र राख है जिसमें आग लगी होती है। राख को उसके चूर्ण सफेद रंग के कारण शुद्धता का संकेत माना जाता है। इसका उपयोग माथे पर किया जाता है, आमतौर पर शिव का प्रतिनिधित्व करने वाली तीन क्षैतिज रेखाओं के रूप में। कुछ हिंदू शिव की तीन क्षैतिज विभूति रेखाओं और विष्णु के यू-आकार के उर्ध्व पुण्ड्रा दोनों को हरि-हर (विष्णु-शिव) को दर्शाने वाले मिश्रण चिह्न में मिलाते हैं। इसके अलावा, पवित्र राख यह दर्शाती है कि शरीर की उत्पत्ति धूल और राख से होती है, जो अस्थायित्व का प्रतीक और अस्तित्व की भ्रामक प्रकृति (माया) की याद दिलाती है। रुद्राक्ष रुद्राक्ष के बीज हैं जो शिव के आँसू (जिसे रुद्र भी कहा जाता है) का प्रतिनिधित्व करते हैं। उन्हें अक्सर हार में बांध दिया जाता है और प्रार्थना और ध्यान के साथ माला के रूप में उपयोग किया जाता है। सार्वभौमिक प्रतीक हिंदू धर्म में सबसे सम्मानित प्रतीकों में से, तीन इसकी संस्कृति का एक सर्वोत्कृष्ट हिस्सा हैं, और इसके सामान्य लोकाचार के सबसे अधिक प्रतिनिधि हैंः ओम ओम (या ओम, ओम) पवित्र ध्वनि प्रतीक है जो ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करता है; अंतिम वास्तविकता (ब्राह्मण)। इसे उपसर्ग किया जाता है और कभी-कभी सभी वैदिक मंत्रों और प्रार्थनाओं के लिए प्रत्यय किया जाता है। ओम को अक्सर ब्राह्मण (ए), विष्णु (यू) और शिव (एम) के तीन पहलुओं में भगवान का प्रतिनिधित्व करने के लिए कहा जाता है। दिव्य आदिम कंपन के रूप में, यह एक अंतिम वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करता है जो अंतर्निहित है और सभी प्रकृति और सभी अस्तित्व को शामिल करता है। ओमकारा नामक लिखित शब्दांश ओम हिंदू धर्म के लिए एक गहरा महत्वपूर्ण और विशिष्ट रूप से पहचानने योग्य प्रतीक के रूप में कार्य करता है। ओम का उच्चारण सभी संभावित मानव भाषाई स्वर ध्वनियों के माध्यम से चलता है और ओम के उच्चारण से अलग है। दोनों को अक्सर प्रतीकात्मक रूप से समान माना जाता है, हालांकि वे ध्वनि की दृष्टि से अलग हैं। स्वस्तिक एक प्रतीक है जो सामान्य शुभता को दर्शाता है। यह आत्मा की शुद्धता, सत्य और स्थिरता या, वैकल्पिक रूप से, सूर्य, सूर्य का प्रतिनिधित्व कर सकता है। चार दिशाओं में इसके घूर्णन का उपयोग कई विचारों का प्रतिनिधित्व करने के लिए किया गया है, लेकिन मुख्य रूप से चार दिशाओं, चार वेदों और उनके सामंजस्यपूर्ण संपूर्ण का वर्णन करता है। हिंदू धर्म में इसका उपयोग प्राचीन काल से है, हालांकि स्वस्तिक के सबसे पुराने अभिलेख 4000 ईसा पूर्व में मध्य मेसोपोटामिया और पश्चिमी ईरान के सूसा में मिट्टी के बर्तनों पर अंकित किए गए थे। श्री चक्र यंत्र त्रिपुरा सुंदरी का श्री चक्र यंत्र (आमतौर पर श्री यंत्र के रूप में जाना जाता है) नौ परस्पर त्रिकोणों से बना एक मंडल है। इनमें से चार त्रिभुज सीधे उन्मुख हैं, जो शिव या मर्दाना सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करते हैं। इनमें से पाँच त्रिभुज उल्टे त्रिभुज हैं जो स्त्री सिद्धांत शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं। एक साथ, नौ त्रिभुज पूरे ब्रह्मांड का एक जाल प्रतीक बनाते हैं, जो सृष्टि का एक गर्भ प्रतीक है, और एक साथ अद्वैत वेदांत या अद्वैत को व्यक्त करते हैं। अन्य सभी यंत्रों को इस सर्वोच्च यंत्र से व्युत्पन्न कहा जाता है। अलग-अलग देवताओं से जुड़े प्रतीक हिंदू प्रतिमा विज्ञान में कई प्रतीक (जानवर, वनस्पति, उपकरण, हथियार, या यहाँ तक कि रंग) विशेष देवताओं से जुड़े हैं, और इसके विपरीत। कुछ मामलों में देवता स्वयं प्राकृतिक शक्तियों के अवतार हैं, जैसे अग्नि (अग्नि), वायु (वायु), सूर्य (सूर्य) और पृथ्वी (पृथ्वी)। अन्य उदाहरणों में, संघ हिंदू धर्मशास्त्र से संबंधित विशिष्ट घटनाओं या विशेषताओं से उत्पन्न होते हैं। मूर्तिकला उनके सचित्र या मूर्तिकला प्रतिनिधित्व में विशेष देवता की पहचान करने का काम करती है। प्रतीकवाद अक्सर देवताओं को एक विशेष प्राकृतिक या मानवीय विशेषता, या पेशे से जोड़ता है। प्रतीकवाद को समझना महत्वपूर्ण है, ताकि न केवल हिंदू ग्रंथों (उदाहरण के लिए, पौराणिक कथाओं) में, बल्कि भारतीय उपमहाद्वीप के लेखकों के प्राचीन और आधुनिक दोनों धर्मनिरपेक्ष कार्यों में रूपक संदर्भों की सराहना की जा सके। मंदिरों को डिजाइन करने की कला और विज्ञान में मूर्तिकला का अध्ययन और धार्मिक महत्व का अलंकरण शामिल है जैसा कि पवित्र ग्रंथों (शिल्प शास्त्र आगम) में वर्णित है। प्राचीन भारत में एक सक्षम अनुभवी शिक्षक द्वारा छात्र को बारह वर्षों का सैद्धांतिक और व्यावहारिक प्रशिक्षण दिया जाता था। शिवलिंग भगवान शिव का प्रतिनिधित्व करता है, और अपने यौन प्रतीकवाद के कारण शक्ति और प्रजनन क्षमता के प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता है। शिवलिंग (शिवलिंग) हिंदू धर्म में शिव का सबसे महत्वपूर्ण और लोकप्रिय प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व है। यह शैव परंपराओं में निर्माता, रक्षक और विध्वंसक के अपने पहलुओं में शिव का प्रतिनिधित्व करता है जिसका अर्थ है 'शिवलिंग' शब्द 'शिव' (शुभता) और लिंग (संकेत या प्रतीक) शब्दों का एक संयोजन है। इस प्रकार 'शिवलिंग' अपने सर्व-शुभ पक्ष में शिव का प्रतिनिधित्व करता है। लिंग का अनुवाद फालस के रूप में किया गया है, जो उनके मर्दाना सिद्धांत के पहलू को संदर्भित करता है। 'लिंग' का अर्थ विघटित ब्रह्मांड के विघटन का स्थान भी है। पूजा की वस्तु की गतिशीलता के आधार पर, शिवलिंग को मोटे तौर पर दो श्रेणियों में विभाजित किया गया है-'काला' और 'अकाल' काला शिवलिंग ये पत्थर, क्रिस्टल, धातु, मिट्टी, चावल, आटा आदि से बने होते हैं। इन्हें एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाया जा सकता है। अचल शिवलिंग पवित्र ग्रंथों में मंदिरों में स्थापित शिवलिंगों के अनुपात में भिन्नता के आधार पर कई प्रकार के लिंगों का वर्णन किया गया है और वे जमीन या आधार पर स्थिर हैं। ये आमतौर पर पत्थरों या धातुओं से बने होते हैं। पवित्र ग्रंथों से पता चलता है कि शिव लिंग के तीन भाग होने चाहिए। पृथ्वी में सबसे निचला 1/3 भाग-ब्रह्मा भागम (ब्रह्मा, दुनिया के निर्माता का प्रतिनिधित्व करता है) यह क्रॉस सेक्शन में आयताकार है। मध्य 1/3 भाग को विष्णु भागम या विष्णु भाग कहा जाता है (यह विष्णु का प्रतिनिधित्व करता है, जो दुनिया के रक्षक और पालनकर्ता हैं; यह क्रॉस सेक्शन में अष्टकोणीय है। ब्रह्मा भागम और विष्णु भागम दोनों पीठम (सजावटी पीठ) में अंतर्निहित हैं। एक दृश्य 1/3 शिव पूजा भाग या पूजा भाग (जिसे रुद्र भाग या रुद्र भाग के रूप में भी जाना जाता है) जिसकी पूजा की जाती है। यह क्रॉस सेक्शन में गोलाकार और बेलनाकार आकार का होता है। यह दुनिया के विध्वंसक रुद्र (शिव) का प्रतिनिधित्व करता है। इसे पूजा भागम के नाम से जाना जाता है क्योंकि इस भाग की पूजा की जाती है। ब्रह्मसूत्रः ये रुद्र भागम (रुद्र भाग) पर मौजूद कुछ आवश्यक रेखाएँ हैं। इनके बिना शिवलिंग पूजा के योग्य नहीं है। शिवलिंग जमीन के स्तर पर है और उपासकों के लिए उनकी जाति, सामाजिक या आर्थिक स्थिति के बावजूद आसानी से सुलभ है। कमल सृष्टि धर्मशास्त्र के साथ-साथ भगवान विष्णु, ब्रह्मा और लक्ष्मी से जुड़ा हुआ है। यह सुंदरता और प्रजनन क्षमता का प्रतीक है। "भगवद गीता में मनुष्य को कमल के समान होने का वचन दिया गया है; उन्हें बिना आसक्ति के काम करना चाहिए, अपने कार्यों को भगवान को समर्पित करना चाहिए, जैसे कमल के पत्ते पर पानी, मिट्टी और पानी के ऊपर खड़े एक सुंदर फूल की तरह। संगीत वाद्ययंत्र वीणा हिंदू देवी सरस्वती और ऋषि नारद से जुड़ा हुआ है। इसकी उत्पत्ति दक्षिण भारत में हुई क्योंकि इसका उपयोग कर्नाटक शास्त्रीय संगीत में किया जाता था। इसके अलावा यह कला और शिक्षा का प्रतीक है। शंख एक हिंदू पंडित (पुजारी) पूजा के दौरान शंख बजाता है। शंख प्रार्थना का एक प्रमुख हिंदू लेख है, जिसका उपयोग सभी प्रकार की रणशिंग की घोषणा के रूप में किया जाता है। कहा जाता है कि संरक्षण के देवता, विष्णु, एक विशेष शंख, पंचजन्य धारण करते हैं, जो जीवन का प्रतिनिधित्व करता है क्योंकि यह जीवन देने वाले पानी से निकला है। ध्रुव की कहानी में दिव्य शंख एक विशेष भूमिका निभाता है। प्राचीन भारत के योद्धा युद्ध की घोषणा करने के लिए शंख बजाते थे, जैसा कि एक प्रसिद्ध हिंदू महाकाव्य महाभारत में कुरुक्षेत्र के युद्ध की शुरुआत में प्रसिद्ध है। शंख भी हिंदू प्रतीकात्मक और धार्मिक परंपरा का एक गहरा हिस्सा है। आज अधिकांश हिंदू अपनी धार्मिक प्रथाओं के एक हिस्से के रूप में शंख का उपयोग करते हैं, इसे विशिष्ट स्थानों पर पूजा के दौरान औपचारिक घंटियों के साथ उड़ाते हैं। शंख उस ध्वनि का भी प्रतीक है जिसने ब्रह्मांड का निर्माण किया और ज्ञान का प्रतीक है। चक्र या विष्णु का डिस्क जैसा हथियार अक्सर वैष्णव मंदिरों के शीर्ष पर या वास्तुशिल्प डिजाइनों में शामिल पाया जाता है। विष्णु के चार-सशस्त्र नारायण रूप को दर्शाने वाली छवियों में लगभग हमेशा उनके एक हाथ में चक्र शामिल होता है। यह सुरक्षा के लिए एक सामान्य प्रतीक है। चक्र को धर्म का पालन करने और धर्म की निंदा करने की आवश्यकता का प्रतीक भी माना जाता है। हिंदू, बौद्ध और कुछ जैन देवताओं की एक श्रृंखला को अक्सर कई सिरों, बाहों और शरीर के अन्य अंगों के साथ चित्रित किया जाता है, जिसे एक लेखक धार्मिक प्रतिमाशास्त्र में "बहुलता परंपरा" के रूप में संदर्भित करता है। इस तरह के कई शरीर के अंग दिव्य सर्वव्यापीता और उत्कृष्टता (एक ही समय में कई स्थानों पर रहने की क्षमता और एक ही समय में सभी स्थानों पर मौजूद होने की क्षमता) का प्रतिनिधित्व करते हैं, और इस तरह एक ही समय में कई चीजों को प्रभावित करने की क्षमता का प्रतिनिधित्व करते हैं। एक छवि के कई शरीर के अंगों के लिए जिम्मेदार विशिष्ट अर्थ प्रतीकात्मक हैं, संदर्भ में शाब्दिक नहीं हैं। इस तरह के चित्रणों में, कई भुजाओं की एक सरणी का दृश्य प्रभाव उस क्षमता को दर्शाने वाली गतिज ऊर्जा का निर्माण करना है। कई हिंदू देवताओं को उनके पंचमुख (पाँच-मुखी) पहलू के साथ-साथ उनके चतुर्भुज (चार-सशस्त्र) पहलू में चित्रित किया गया है। वाहन या वाहन, जिसे कभी-कभी पर्वत भी कहा जाता है, एक जानवर या पौराणिक इकाई है जो हिंदू धर्मशास्त्र में एक विशेष देवता के साथ निकटता से जुड़ी हुई है। कभी-कभी देवता को मूर्तिकला के रूप में सवारी करते हुए और/या वाहन पर चढ़ते हुए चित्रित किया जाता है; अन्य समय, वाहन को देवता के पक्ष में चित्रित किया जाता है या प्रतीकात्मक रूप से एक दिव्य विशेषता के रूप में दर्शाया जाता है। विष्णु रक्षक-देवता हैं, जो विनाश के देवता भी हैं। हिंदू त्रयी के तीन देवताओं में से, विष्णु, संरक्षक होने के नाते, अधिकांश मानव दिखाई देते हैं। ऋग वैदिक विष्णु की कल्पना तीन चरणों में सूर्य के रूप में की जाती है-उदय, पराकाष्ठा और अस्त। वैदिक विष्णु तीन चरणों में स्वर्ग से गुजरते हैं। यह विष्णु का महान कार्य है और उनकी महान महिमा है। इन तीन चरणों के साथ विष्णु, एक सौर देवता, ब्रह्मांड के तीन विभाजनों के माध्यम से आगे बढ़ते हैं, "भगवान तीन रूपों में प्रकट होते हैं, जैसे पृथ्वी पर अग्नि, वायुमंडल में इंद्र या वायु और आकाश में सूर्य।" कहा जाता है कि उन्होंने प्राणियों के संरक्षण और लाभ के लिए ये तीन कदम उठाए थे। पराकाष्ठा को उचित रूप से विष्णु का स्थान कहा जाता है। उनका तीसरा कदम मानव आँखों से नहीं देखा जा सकता है। यही वह जगह है जहाँ इंद्र रहते हैं। प्रतीकों की तालिका गोपुरा यह वह मीनार है जो प्रवेश द्वार की दीवार पर बनाई गई थी। यह कई मंजिला इमारत थी, एक मंजिला से लेकर सोलह मंजिला तक। इसमें कुदैवरई, शस्त्र, कर्णकूट, साला, पंचर, कुडू जैसे कई बरामदे हैं। यह मुख्य रूप से द्रविड़ वास्तुकला वाले दक्षिण भारतीय मंदिरों में देखा जा सकता है। ।