Aboriginal child protection
आदिवासी बाल संरक्षण विशेष रूप से "आदिवासी" या स्वदेशी लोगों के बच्चों की सुरक्षा के लिए डिज़ाइन की गई सेवाओं का वर्णन करता है, विशेष रूप से जहां ये लोग किसी देश के भीतर अल्पसंख्यक हैं। वे अंतर्राष्ट्रीय, राष्ट्रीय, कानूनी, सांस्कृतिक, सामाजिक, व्यावसायिक और कार्यक्रम स्तरों पर सामान्य या मुख्यधारा की बाल संरक्षण सेवाओं से भिन्न हो सकते हैं। मौलिक मानवाधिकार कई मतभेदों का स्रोत हैं। आदिवासी बाल संरक्षण मुख्यधारा की सेवाओं का एक अभिन्न या एक विशिष्ट पहलू हो सकता है या इसका औपचारिक या अनौपचारिक रूप से एक आदिवासी लोगों द्वारा ही प्रयोग किया जा सकता है। उत्तर-औपनिवेशिक समाजों में आदिवासी बच्चों के साथ लागू बाल संरक्षण प्रणालियों में प्रणालीगत नरसंहार के बारे में विवाद रहा है। अंतर्राष्ट्रीय "बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, लोगों और संस्कृति को बदलने के लिए बच्चों को उनके माता-पिता से अलग करने को उत्पीड़न के कार्य के रूप में मान्यता दी गई, जिसे औपचारिक रूप से संयुक्त राष्ट्र द्वारा नरसंहार का एक रूप माना जाता है।" इस प्रकार आदिवासी बाल संरक्षण के कई अलग-अलग पहलू अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार कानून से संबंधित हैं, जिनमें नरसंहार के अपराध की रोकथाम और सजा पर 1951 का सम्मेलन, नागरिक और राजनीतिक अधिकारों पर 1976 का अंतर्राष्ट्रीय अनुबंध और स्वदेशी लोगों के अधिकारों पर 2007 की संयुक्त राष्ट्र घोषणा शामिल हैं। बाद की घोषणा में कहा गया हैः "स्वदेशी लोगों को अलग-अलग लोगों के रूप में स्वतंत्रता, शांति और सुरक्षा में रहने का सामूहिक अधिकार है और उन्हें समूह के बच्चों को जबरन दूसरे समूह में हटाने सहित नरसंहार या हिंसा के किसी अन्य कार्य के अधीन नहीं किया जाएगा।" यह गैर-बाध्यकारी है लेकिन उन राज्यों के लिए भी प्रेरक हो सकता है जिन्होंने इसके खिलाफ मतदान किया था। देशों के भीतर, आदिवासी बाल संरक्षण की अभिव्यक्ति को स्वदेशी लोगों के आत्मनिर्णय के अधिकार से संबंधित मुद्दों के साथ उलझा हुआ देखा जा सकता है। राष्ट्रीय किसी देश का घरेलू कानून आम तौर पर किसी अंतरराष्ट्रीय कानून को तब तक मान्यता नहीं देता जब तक कि उसे उस देश के घरेलू कानून द्वारा विशेष रूप से पेश नहीं किया जाता है। यह व्यक्त वैधानिक प्रावधान या एक घरेलू अदालत द्वारा सामाजिक प्रगति को दर्शाने वाले अंतर्राष्ट्रीय मानदंड को ध्यान में रखते हुए हो सकता है। घरेलू कानून में विशेष रूप से पेश किए बिना भी, अंतर्राष्ट्रीय मानदंडों का राजनीतिक प्रभाव हो सकता है, विशेष रूप से उन देशों में जो सक्रिय रूप से मानवाधिकारों का समर्थन करते हैं। पिछली कुछ शताब्दियों के भीतर एक नई बहुसंख्यक आबादी द्वारा उपनिवेशित देशों में आदिवासी बाल संरक्षण के मुद्दे प्रमुख होते हैं। एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर एकर बीसवीं शताब्दी के अंत तक, आत्मसात करने वाली नीतियों को आम तौर पर आदिवासी बाल नियोजन सिद्धांत द्वारा कानून, नीति या व्यवहार में प्रतिस्थापित किया गया था जो "आदिवासी बच्चों को उनके परिवारों से बाहर रखे जाने पर आदिवासी लोगों के साथ रखने के लिए प्राथमिकता की रूपरेखा तैयार करता है। वरीयता का क्रम आम तौर पर यह है कि एक आदिवासी बच्चे को बच्चे के विस्तारित परिवार के भीतर रखा जाए; या, यदि यह संभव नहीं है, तो बच्चे के आदिवासी समुदाय के भीतर; और ऐसा न करने पर, अन्य आदिवासी लोगों के साथ। इस सिद्धांत के संस्करणों ने पश्चिमी उत्तर-औपनिवेशिक लोकतंत्रों में आदिवासी बाल संरक्षण को संवैधानिक जिम्मेदारियों द्वारा आकार दी गई रेखाओं के साथ पुनर्निर्मित कियाः ऑस्ट्रेलिया में राज्य, संयुक्त राज्य अमेरिका में संघीय, कनाडा में संघीय/प्रांतीय और न्यूजीलैंड में राष्ट्रीय, संवैधानिक संधियों के साथ न्यूजीलैंड में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं और कनाडा में एक उभरती भूमिका निभाते हैं। ऑस्ट्रेलिया इन ऑस्ट्रेलिया, "परंपरागत रूप से, आदिवासी परिवार माताओं, पिताओं, चाचाओं, चाची, भाइयों, बहनों, चचेरे भाइयों आदि से बने कुलों का एक सहयोग था। परिवार का यह आकार आदर्श था लेकिन आज के संदर्भ में इसे एक 'विस्तारित परिवार' के रूप में पहचाना जाता है। "1983 में, परिवार न्यायालय के एक कार्यकर्ता ने कहाः" पारिवारिक संबद्धता की ताकत एक अलग संस्कृति के संरक्षण की व्याख्या करने के लिए एक लंबा रास्ता तय करती है जिसने एक सदी से अधिक समय से आक्रामक सरकारी नीतियों के बावजूद एकीकरण की अवहेलना की है। " संवैधानिक रूप से, "बच्चों के कल्याण के लिए कानून बनाने की जिम्मेदारी ऑस्ट्रेलिया में प्रत्येक राज्य और क्षेत्र सरकार की है।" ऑस्ट्रेलिया में 1970 और 1980 के दशक के अंत में आदिवासी बाल नियोजन सिद्धांत तैयार किया गया था। प्रत्येक राज्य और क्षेत्र में अलग-अलग बाल कल्याण कानून इस सिद्धांत की प्रभावशीलता को निर्धारित करना मुश्किल बनाते हैं। "[एम] कोई भी स्वदेशी परिवार विस्तारित परिवार के सदस्यों द्वारा बच्चों की देखभाल के लिए जहां संभव हो अनौपचारिक व्यवस्था करना पसंद करते हैं। प्रणाली का यह अविश्वास ऑस्ट्रेलिया के अधिकांश क्षेत्राधिकारों में स्वदेशी देखभाल करने वालों की कमी का एक कारण है। हाल के अध्ययनों को यह देखने के लिए किया गया है कि आदिवासी परिवारों में पारिवारिक संरचना को पूरी तरह से समझने के लिए साझेदारी का उपयोग कैसे किया जा सकता है और उनकी भलाई को बढ़ावा देने के लिए साझेदारी कैसे बनाई जा सकती है। कनाडा के आदिवासी लोगों के लिए बाल संरक्षण 1867 में परिसंघ से कुर्सियों के बीच गिर गया है। कनाडा में संवैधानिक व्यवस्थाओं ने "भारतीयों" को संघीय और बाल संरक्षण के लिए प्रांतीय अधिकारियों को सौंपा। कई आदिवासी लोगों के लिए पारिवारिक जीवन की कई पीढ़ियाँ एक अनिवार्य आवासीय विद्यालय कार्यक्रम के माध्यम से "बच्चे में भारतीय को मारने" के लिए बनाई गई नीति से तबाह हो गई थीं। 1960 के दशक में, कई आदिवासी बच्चों को जबरन उनके परिवारों से हटा दिया गया और गैर-आदिवासी माता-पिता द्वारा गोद लिया गया, जिसे "साठ के दशक के स्कूप" के रूप में जाना जाता है। 1985 में, एक न्यायाधीश ने पाया कि "सांस्कृतिक नरसंहार एक व्यवस्थित नियमित तरीके से हो रहा है"। 1980 के दशक के दौरान, "प्रथम राष्ट्र के लोगों ने अपने स्वयं के प्रस्तावों को विकसित करने और सरकारों के साथ समझौतों पर बातचीत करने में [पहल की]। प्रथम राष्ट्र के लोगों ने सेवा मॉडल विकसित किए जो उनके समुदायों, संस्कृतियों और इतिहास के अनुभवों को दर्शाते हैं। 1982 में कनाडा के संविधान में आदिवासियों के अधिकारों की रक्षा की गई थी। केस लॉ के विकास से पता चलता है कि 1982 से आदिवासी लोगों के सांस्कृतिक अखंडता के अधिकारों को संवैधानिक रूप से संरक्षित किया गया है। इसके बाद, कुछ प्रांतों ने प्रावधानों को लागू किया और प्रांतीय कानून के तहत आदिवासी परिवारों को भंडार पर सेवाएं प्रदान करने के लिए आदिवासी बाल कल्याण एजेंसियों के लिए नीतियां स्थापित कीं। वे संघीय वित्त पोषण पर निर्भर हैं। "देशी एजेंसियाँ अपने मुख्यधारा के समकक्षों के समान प्रांतीय बाल-कल्याण कानूनों से बंधी होती हैं, लेकिन उन्हें एक सख्त संघीय वित्त पोषण सूत्र के तहत कहीं अधिक सख्त बजट पर जीवित रहना चाहिए जो प्रांतीय कानून का बहुत कम ध्यान रखता है।" 2007 में, प्रथम राष्ट्रों की सभा ने घोषणा की कि वह कनाडाई मानवाधिकार आयोग में शिकायत दर्ज करा रही है कि भेदभावपूर्ण सेवाओं ने मानवाधिकारों का उल्लंघन किया है। 2008 में, कनाडा के महालेखा परीक्षक ने पाया कि "वर्तमान वित्त पोषण प्रथाओं से आदिवासी और प्रथम राष्ट्र समुदायों के बीच समान वित्त पोषण नहीं होता है।" वर्तमान में, "प्रथम राष्ट्र अपने समुदायों में बाल कल्याण पर नियंत्रण पाने के लिए संघर्ष में लगे हुए हैं, और आत्मनिर्णय की दिशा में प्रथम राष्ट्र आंदोलन में इस मुद्दे का महत्वपूर्ण स्थान है।" आत्मनिर्णय के अधिकार का प्रयोग करने वाले स्वदेशी लोगों ने अभी तक आदिवासी बाल संरक्षण के संबंध में इसे पूरी तरह से प्रभावी नहीं बनाया है। 2017 में, इनु नेशन ने कहा कि 165 लैब्राडोर इनु बच्चे पालक देखभाल में हैं, जिनमें से 80 को उनके गृह समुदायों नातुआशीश और शेशतशियु से बाहर रखा गया है। 2020 तक, इनु नेशन ग्रैंड चीफ ग्रेगरी रिच के अनुसार, नातुआशीश और शेशतशियु की सामूहिक आबादी लगभग 3,000 है, जिसमें से लगभग आधे युवा हैं। इनमें से 167 बाल और युवा सेवा प्रबंधक की देखरेख में हैं। 2019 में, न्यूफाउंडलैंड एंड लैब्राडोर डिपार्टमेंट ऑफ चिल्ड्रन, सीनियर्स एंड सोशल डेवलपमेंट की देखभाल में 150 इनुइट बच्चे थे। एक स्वतंत्र समीक्षा, ए लॉन्ग वेट फॉर चेंज, नुनात्सियावुत सरकार के अनुरोध पर प्रांत के बाल और युवा अधिवक्ता द्वारा पूरी की गई थी और 2019 में जारी की गई थी। इसमें 33 सिफारिशें थीं, जिनमें नुनात्सियावुत में इनुइट के नेतृत्व वाली बाल कल्याण प्रणाली में संक्रमण के लिए आवश्यक सहायता प्रदान करना शामिल था। संघीय सरकार ने बिल सी-92, प्रथम राष्ट्रों, इनुइट और मैटिस बच्चों, युवाओं और परिवारों का सम्मान करने वाला एक अधिनियम जून 2019 में पारित किया, जो 1 जनवरी 2020 को लागू हुआ। नया कानून राष्ट्रीय मानकों का निर्माण करता है कि स्वदेशी बच्चों के साथ कैसा व्यवहार किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, जब बच्चों को पालक देखभाल में रखना चाहते हैं, तो अधिकारियों को विस्तारित परिवार और घरेलू समुदायों को प्राथमिकता देनी होती है। यह कानून स्वदेशी समुदायों को अपने स्वयं के बाल कल्याण कानून बनाने की भी अनुमति देता है। कनाडा की आबादी में स्वदेशी बच्चे सात प्रतिशत हैं, लेकिन वे देखभाल में लगभग 50 प्रतिशत युवाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। 18 जून 2021 को, नुनात्सियावुत ने कहा कि उसने तीन साल के भीतर बातचीत समाप्त करने के लक्ष्य के साथ न्यूफाउंडलैंड और लैब्राडोर बाल, वरिष्ठ और सामाजिक विकास विभाग से बाल सुरक्षा सेवाओं के हस्तांतरण की मांग करने की प्रक्रिया शुरू कर दी है। चीन चीन में कई स्वदेशी लोग हैं जिन्हें राष्ट्रीय जातीय अल्पसंख्यक नामित किया गया है। चीन हाल ही में अत्यधिक गरीबी की आधार रेखा से असाधारण रूप से तेजी से आर्थिक विकास और शहरीकरण से गुजर रहा है। प्रांतीय, काउंटी और टाउनशिप सरकारों को सामाजिक सेवाओं के वित्तपोषण में कठिनाई होती है। इन परिस्थितियों में, "अधिकांश सुरक्षात्मक बच्चे (जो) परित्यक्त और विकलांग हैं। .. यह लगभग अकल्पनीय है कि [ए] बच्चे को उसके जन्मदाता माता-पिता द्वारा बाल शोषण और उपेक्षा के कारण जन्म परिवार से हटा दिया जाएगा। " ऑल-चाइना वुमेन्स फेडरेशन, यूनिसेफ और पेकिंग विश्वविद्यालय द्वारा प्रायोजित और चीन सरकार द्वारा समर्थित 2005 के एक अध्ययन में पाया गया कि चीन में बाल शोषण व्यापक है। अपने परिवारों के भीतर बच्चों की सुरक्षा के लिए राज्य के हस्तक्षेप के अभाव में, आदिवासी बच्चों की सुरक्षा एक मुद्दा नहीं है। जातीय अल्पसंख्यक परिवारों को एक-बच्चे की नीति से छूट दी गई है, जिससे जातीय अल्पसंख्यक आबादी को बाल परित्याग के मुख्य कारणों में से एक से हटा दिया गया है। चीन में, "प्रत्येक जातीय समूह को अपनी बोली जाने वाली और लिखित भाषाओं का उपयोग करने और अपने रीति-रिवाजों को बनाए रखने या बदलने की स्वतंत्रता है। . [एन] राष्ट्रीय अल्पसंख्यक क्षेत्रीय स्वायत्तता का प्रयोग करते हैं। जहाँ राष्ट्रीय अल्पसंख्यक सघन समुदायों में रहते हैं, वहाँ स्वशासन के स्वायत्त अंग स्थापित किए जाते हैं। अल्पसंख्यक लोग. स्वायत्त अधिकारों का प्रयोग करते हैं, अपने क्षेत्रों में स्वामी हैं और अपने जातीय समूह के आंतरिक मामलों का प्रशासन करते हैं। "चीन की बाल कल्याण प्रथाओं में हाल के सुधार प्रयासों ने दीर्घकालिक संस्थागत देखभाल के बदले बच्चों के लिए सुरक्षित, स्थायी परिवार प्रदान करने के महत्व पर ध्यान केंद्रित किया है। हालाँकि चुनौती अभी भी मौजूद है, गोद लेने और पालन-पोषण की देखभाल को इन बच्चों के लिए व्यवहार्य विकल्प के रूप में देखा जा रहा है। स्वायत्त अधिकारों का संयोजन और चीन में घुसपैठ करने वाली मुख्यधारा की बाल संरक्षण सेवाओं की अनुपस्थिति अन्य देशों में आदिवासी बाल संरक्षण में अंतर्निहित प्रमुख प्रेरक शक्तियों को कम करती है। न्यूजीलैंड में, 1925 में बाल कल्याण अधिनियम के साथ स्थापित सामाजिक सेवाओं ने "माओरी बच्चों के विस्तारित रिश्तेदार नेटवर्क के लिए बहुत कम सम्मान प्रदर्शित किया।" 1955 में, न्यूजीलैंड के कानून ने पूर्वव्यापी रूप से माओरी प्रथागत गोद लेने को समाप्त कर दिया। 1982 में, एक रिपोर्ट ने माओरी जरूरतों को पूरा करने के लिए समाज कल्याण विभाग में बदलाव की सिफारिश की। "रिपोर्ट की सिफारिशें, जो सभी तत्कालीन मंत्री द्वारा स्वीकार की गईं, विभाग के द्विसांस्कृतिक तरीके से काम करने और उपयुक्त माओरी लोगों के साथ निर्णयों के लिए जिम्मेदारी और अधिकार साझा करने की आवश्यकता पर ध्यान केंद्रित करती हैं।" 1980 के दशक के अंत तक, परिवार और व्हानाऊ को दी गई महत्वपूर्ण भूमिका के साथ-साथ सामाजिक कार्य जवाबदेही की धारणाओं ने देखभाल और सुरक्षा कार्य के संतुलन को पेशेवरों से दूर कर दिया था। 'पारिवारिक समस्याओं का पारिवारिक समाधान', कई वर्षों तक बाल कल्याण कार्य का एक महत्वपूर्ण दर्शन, अधिक महत्वपूर्ण हो गया क्योंकि पारिवारिक निर्णय लेने का महत्व बढ़ गया। 1989 में, न्यूजीलैंड की संसद ने संबंध देखभाल के दर्शन पर आधारित नए अभूतपूर्व बाल, युवा व्यक्ति और उनके परिवार अधिनियम 1989 को पारित किया, जिसने "बाल संरक्षण नीति में सांस्कृतिक पहचान के महत्व" को मान्यता दी। "[के] न्यूजीलैंड में जहाज की देखभाल. पिछली प्रथाओं को दूर करने का एक प्रयास है जो माओरी बच्चों और परिवारों को नुकसान पहुँचाती और अलग करती थीं।" संयुक्त राज्य अमेरिका में ऐतिहासिक रूप से, संयुक्त राज्य अमेरिका में भारतीय जनजातियों ने संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा स्थापित एकीकरणवादी नीतियों के खिलाफ संघर्ष किया, जो मूल अमेरिकी बच्चों को उनकी जनजातियों और परिवारों से हटाकर आदिवासी संस्कृतियों को नष्ट करने की कोशिश कर रहे थे। इस तरह की नीतियों के एक स्पष्ट उदाहरण में, नवाजो आरक्षण पर 1890 के दशक में पहले बोर्डिंग स्कूल के चार्टर में व्यक्त उद्देश्य 'नवाजो बच्चे को उसके क्रूर माता-पिता के प्रभाव से हटाना' था। 1960 के दशक में, संघीय सरकार ने आदिवासी आत्मनिर्णय की एक नई संघीय भारतीय नीति शुरू की। इस नई नीति और अपने बच्चों को खोने के परिणामस्वरूप जनजातियों के सामने आने वाली समस्याओं को देखते हुए, भारतीय बाल कल्याण अधिनियम 1978 में लागू किया गया था। आदिवासी बाल संरक्षण अब संघीय कानून और कार्यक्रमों के एक निकाय का विषय है। भारतीय स्वास्थ्य सेवा (आई. एच. एस.) के माध्यम से, अमेरिकी सरकार "आई. एच. एस., आदिवासी और शहरी की एक प्रणाली के माध्यम से 18 लाख से अधिक संघीय रूप से मान्यता प्राप्त अमेरिकी भारतीयों और अलास्का मूल निवासियों को स्वास्थ्य सेवाएं प्रदान करती है। आई. एच. एस. "प्रमुख संघीय स्वास्थ्य सेवा प्रदाता और अमेरिकी भारतीयों और अलास्का मूल निवासियों के स्वास्थ्य के लिए अधिवक्ता" है। अपनी सेवाओं के हिस्से के रूप में, आई. एच. एस. भारतीय बाल दुर्व्यवहार और पारिवारिक हिंसा रोकथाम अधिनियम का प्रशासन करता है और भारतीय मामलों के ब्यूरो के साथ आरक्षण पर बाल संरक्षण संहिताओं के लिए मॉडल आदिवासी कानून प्रदान करता है। ये सेवाएँ, कार्यक्रम और संहिताएँ सांस्कृतिक और भाषाई रूप से और साथ ही कानूनी और राजनीतिक रूप से राज्य-आधारित बाल सुरक्षा सेवाओं से अलग हो सकती हैं, लेकिन आम तौर पर, "बाल कल्याण प्रणाली में सेवा विकल्पों की निरंतरता के साथ-साथ संबंध देखभाल एक अभिन्न कार्यक्रम विकल्प बन गया है।" कानून लोकतंत्र में बाल संरक्षण कानून के शासन के अधीन है। कई देशों में बाल संरक्षण के लिए राज्य शक्ति के प्रयोग को नियंत्रित करने वाले लिखित कानून हैं। स्वदेशी लोगों के पास संगठित समाज और प्रथागत कानून थे। स्वदेशी लोगों के प्रथागत कानूनों को उत्तर-औपनिवेशिक देशों के कानूनों के हिस्से के रूप में मान्यता प्राप्त और लागू किया जा सकता है। अमेरिका में, "अमेरिकी राज्य और संघीय अदालतों के कई फैसलों में अभी भी प्रथागत कानून दिखाई देता है। प्रथागत कानून, संयुक्त राज्य अमेरिका के संस्थापकों द्वारा अपनाए गए और अनुकूलित अंग्रेजी सामान्य कानून का हिस्सा और पार्सल, कम बार दोहराया जाता है क्योंकि वैधानिक और प्रशासनिक कानून इस क्षेत्र पर हावी होते हैं। इसके विपरीत, अमेरिकी भारतीय आदिवासी अदालतों में प्रथागत कानून के महत्व को नहीं बताया जा सकता है। कनाडा में, एक अदालत ने नोट किया कि "ऐसे नियम, चाहे वे प्रथा, परंपरा, समझौते या किसी अन्य निर्णय लेने की प्रक्रिया के परिणामस्वरूप हों, डाइस संवैधानिक अर्थों में 'कानून' हैं।" अनिवार्य रूप से, आदिवासी लोगों द्वारा आत्मनिर्णय के अभ्यास पर राजनीतिक तनाव आदिवासी बच्चों के लिए बाल संरक्षण का सम्मान करने वाले स्वदेशी, प्रथागत कानूनों और उत्तर-औपनिवेशिक कानूनों के बीच कानूनी तनाव में अभिव्यक्ति पाते हैं। स्वदेशी कानूनी सिद्धांत जो एक अधिक समग्र विश्व दृष्टिकोण को दर्शाते हैं, और इसलिए बच्चे की शारीरिक जरूरतों के अलावा आध्यात्मिक, सांस्कृतिक और संबंधपरक जरूरतों पर अपेक्षाकृत अधिक जोर देते हैं, कानूनी मतभेदों को बढ़ा सकते हैं। "आदिवासी" को परिभाषित करते हुए जैसे-जैसे आदिवासी बाल संरक्षण आदिवासी लोगों के बीच अपनी जड़ों की ओर लौटता है, यह सवाल तेजी से प्रासंगिक होता जाता है कि आदिवासी कौन है। आदिवासी रीति-रिवाज और औपनिवेशिक क़ानून आदिवासी की कानूनी परिभाषाओं के दो मुख्य स्रोत थे। आदिवासी लोग आम तौर पर एकजुट थे, जिनकी संख्या केवल सैकड़ों या शायद हजारों थी, और सामूहिक रूप से जानते थे कि वे कौन थे। उनकी प्रथागत आत्म-परिभाषाएँ नस्लीय के बजाय सांस्कृतिक हो सकती हैं क्योंकि स्वस्थ आनुवंशिक विविधता के लिए कुछ अंतर-प्रजनन महत्वपूर्ण था। औपनिवेशिक कानून आम तौर पर नस्ल या स्थान पर आधारित होते थे। आज, परिभाषा की चुनौतियों का दायरा न्यूजीलैंड के एक आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त जातीय अल्पसंख्यक से लेकर चीन के 55 तक फैला हुआ है। ऑस्ट्रेलिया और कनाडा में, जहां आदिवासी परिवारों को प्रभावित करने वाले बाल संरक्षण कानून क्षेत्राधिकार कारणों से राज्यों और प्रांतों में भिन्न होते हैं, आदिवासी बाल संरक्षण सेवाओं की उपलब्धता को स्थान के अनुसार परिभाषित किया जाता है। ऑस्ट्रेलिया इन ऑस्ट्रेलिया, "कानून के 700 से अधिक टुकड़ों के अपने विश्लेषण में, कानूनी इतिहासकार जॉन मैककोरकोडेल ने आदिवासी लोगों की 67 से कम अलग-अलग परिभाषाएँ नहीं पाईं।" कनाडा में आदिवासी लोगों के तीन संवैधानिक रूप से अनिर्धारित समूहों के पास संवैधानिक अधिकार हैं। इनमें से केवल "भारतीयों" को प्रशासनिक उद्देश्यों के लिए वैधानिक रूप से परिभाषित किया गया है और वैधानिक बैंड योजना भारतीय लोगों के अनुरूप नहीं है। 1876 में अपनी स्थापना के बाद से, भारतीय अधिनियम ने "भारतीय" की जटिल लेकिन अनिवार्य रूप से पितृवंशीय परिभाषाओं को स्थापित किया, जो लैंगिक भेदभाव में एक अभ्यास था जिसे 1982 के कनाडाई चार्टर ऑफ राइट्स एंड फ्रीडम्स के बाद 25 वर्षों में अदालत के फैसलों और वैधानिक संशोधनों द्वारा समाप्त कर दिया गया था। सामान्य तौर पर, कनाडा में आदिवासी लोगों को अपने स्वयं के उद्देश्यों के लिए खुद को परिभाषित करने का अधिकार बना हुआ है और ऐसी परिभाषाओं का व्यापक अनुप्रयोग हो सकता है। 1999 में, पिमिकिकामक, एक कनाडाई आदिवासी लोगों ने आत्म-पहचान, लोगों द्वारा स्वीकृति और वस्तुनिष्ठ सत्यापन के आधार पर एक नागरिकता कानून लागू किया। 2003 में, कनाडा के सर्वोच्च न्यायालय ने यह निर्धारित करने के लिए तीन समान मानदंड निर्धारित किए कि मैटिस लोगों का सदस्य कौन है, जो प्रथागत आदिवासी परिभाषा को दर्शाता है (वस्तुनिष्ठ सत्यापन के साथ, जो पूर्व-औपनिवेशिक संदर्भ में कोई मुद्दा नहीं था)। चीन में, 1949 से अलग-अलग जातीय समूहों को आधिकारिक रूप से परिभाषित किया गया है। एक जातीय समूह की मान्यता के लिए मानदंड हैंः चीन में एक क्षेत्र जहाँ से इसकी उत्पत्ति हुई, एक अलग भाषा, विशिष्ट रीति-रिवाज और सामूहिक पहचान की भावना। न्यूजीलैंड के वैतांगी न्यायाधिकरण की स्थापना 1975 में वैतांगी संधि अधिनियम 1975 द्वारा की गई थी। न्यायाधिकरण एक स्थायी जांच आयोग है जिस पर वैतांगी की संधि में किए गए वादों का उल्लंघन करने वाले क्राउन के कार्यों या चूक से संबंधित माओरी द्वारा लाए गए दावों पर सिफारिशें करने का आरोप है। ।