Periyar
इरोड वेंकटप्पा रामासामी (17 सितंबर 1879-24 दिसंबर 1973), जिन्हें उनके अनुयायियों द्वारा पेरियार या थांथाई पेरियार के रूप में सम्मानित किया जाता था, एक भारतीय सामाजिक कार्यकर्ता और राजनेता थे जिन्होंने आत्म-सम्मान आंदोलन और द्रविड़ कड़गम की शुरुआत की थी। उन्हें 'द्रविड़ आंदोलन के पिता' के रूप में जाना जाता है। उन्होंने तमिलनाडु में ब्राह्मणवादी प्रभुत्व और लैंगिक और जातिगत असमानता के खिलाफ विद्रोह किया। 2021 से, भारतीय राज्य तमिलनाडु उनकी जयंती को 'सामाजिक न्याय दिवस' के रूप में मनाता है। रामासामी 1919 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में शामिल हो गए। 1924 में, रामासामी ने वैकोम, त्रावणकोर में महात्मा गांधी से जुड़े अहिंसक आंदोलन (सत्याग्रह) में भाग लिया। उन्होंने 1925 में कांग्रेस से इस्तीफा दे दिया जब उन्हें लगा कि पार्टी केवल ब्राह्मणों के हितों की सेवा कर रही है। उन्होंने सवाल किया कि उन्हें क्या लगता है कि गैर-ब्राह्मण द्रविड़ों की अधीनता क्या थी क्योंकि ब्राह्मणों को गैर-ब्राह्मणों से उपहार और दान मिलता था, लेकिन वे सांस्कृतिक और धार्मिक मामलों में गैर-ब्राह्मणों का विरोध करते थे और उनके साथ भेदभाव करते थे। उन्होंने अपना रुख घोषित किया कि "कोई भगवान नहीं, कोई धर्म नहीं, कोई गांधी नहीं, कोई कांग्रेस नहीं और कोई ब्राह्मण नहीं।" उन्होंने 1926 में आत्म-सम्मान आंदोलन की स्थापना की। 1929 से 1932 तक रामासामी ने ब्रिटिश मलाया, यूरोप और सोवियत संघ का दौरा किया जिसने उन्हें प्रभावित किया। 1939 में रामासामी जस्टिस पार्टी के प्रमुख बने और 1944 में उन्होंने इसका नाम बदलकर द्रविड़ कड़गम कर दिया। पार्टी बाद में सी. एन. अन्नादुराई के नेतृत्व में एक समूह के साथ विभाजित हो गई और 1949 में द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (डी. एम. के.) का गठन किया। आत्म-सम्मान आंदोलन को जारी रखते हुए, उन्होंने एक स्वतंत्र द्रविड़ नाडु (द्रविड़ों की भूमि) की वकालत की। रामासामी ने तर्कवाद, आत्म-सम्मान, महिलाओं के अधिकारों और जाति उन्मूलन के सिद्धांतों को बढ़ावा दिया। उन्होंने दक्षिण भारत के गैर-ब्राह्मण द्रविड़ लोगों के शोषण और हाशिए पर डालने और भारत-आर्य भारत को लागू करने का विरोध किया। प्रारंभिक वर्षों में इरोड वेंकट रामासामी का जन्म 17 सितंबर 1879 को इरोड में एक कन्नड़ बालिजा व्यापारी परिवार में हुआ था, जो उस समय मद्रास प्रेसीडेंसी के कोयंबटूर जिले का एक हिस्सा था। रामासामी के पिता वेंकटप्पा नायक (या वेंकट) थे, और उनकी माँ चिन्नाथी मुथम्मल थीं। उनका एक बड़ा भाई था जिसका नाम कृष्णस्वामी और दो बहनें थीं जिनका नाम कन्नम्मा और पोन्नुथॉय था। बाद में उन्हें "पेरियार" के नाम से जाना जाने लगा, जिसका तमिल में अर्थ है "सम्मानित व्यक्ति" या "बुजुर्ग"। रामासामी ने 19 साल की उम्र में शादी की और उनकी एक बेटी थी जो केवल 5 महीने तक जीवित रही। उनकी पहली पत्नी नागम्मई की 1933 में मृत्यु हो गई। रामासामी ने जुलाई 1948 में दूसरी बार शादी की। उनकी दूसरी पत्नी, मणिअम्मई ने 1973 में उनकी मृत्यु के बाद रामासामी के सामाजिक कार्य को जारी रखा, और उनके विचारों का समर्थन द्रविड़ कड़गम ने किया। 1929 में, रामासामी ने चेंगलपट्टू के पहले प्रांतीय आत्म-सम्मान सम्मेलन में अपने नाम से अपनी जाति की उपाधि नायकर को हटाने की घोषणा की। वे तीन द्रविड़ भाषाएँ बोल सकते थेः कन्नड़, तेलुगु और तमिल। रामासामी ने पाँच साल तक स्कूल में पढ़ाई की जिसके बाद वे 12 साल की उम्र में अपने पिता के व्यवसाय में शामिल हो गए। वे तमिल वैष्णव गुरुओं को सुनते थे जो उनके पिता के आतिथ्य का आनंद लेते हुए उनके घर पर प्रवचन देते थे। कम उम्र में, उन्होंने हिंदू पौराणिक कहानियों में स्पष्ट विरोधाभासों पर सवाल उठाना शुरू कर दिया। जैसे-जैसे रामासामी बड़े हुए, उन्होंने महसूस किया कि लोगों ने निर्दोष लोगों को धोखा देने के लिए धर्म का उपयोग केवल एक मुखौटा के रूप में किया और इसलिए लोगों को अंधविश्वासों और पुजारियों के खिलाफ चेतावनी देना जीवन में उनके कर्तव्यों में से एक के रूप में लिया। काशी तीर्थयात्रा की घटना 1904 में, रामासामी काशी विश्वनाथ के पूज्य शिव मंदिर जाने के लिए काशी की तीर्थयात्रा पर गए थे। हालाँकि उन्हें हिंदू धर्म के सबसे पवित्र स्थलों में से एक माना जाता है, लेकिन उन्होंने भीख मांगने और तैरते हुए शवों जैसी अनैतिक गतिविधियों को देखा। उनकी कुंठाएं सामान्य रूप से कार्यात्मक हिंदू धर्म तक फैल गईं, जब उन्होंने "ब्राह्मण शोषण" का अनुभव किया। हालाँकि, कासी में एक विशेष कथित घटना का रामासामी की विचारधारा और भविष्य के काम पर गहरा प्रभाव पड़ा। पूजा स्थल पर मेहमानों को मुफ्त भोजन परोसा गया। रामासामी को आश्चर्य हुआ कि उन्हें चौल्ट्री में भोजन करने से मना कर दिया गया, जो विशेष रूप से ब्राह्मणों को खिलाते थे। अत्यधिक भूख के कारण, रामासामी ने अपनी नंगी छाती पर एक पवित्र धागा लिए हुए ब्राह्मण के भेष में एक भोजनालय में प्रवेश करने के लिए मजबूर महसूस किया, लेकिन उनकी मूंछों ने उन्हें धोखा दिया। मंदिर के द्वारपाल ने निष्कर्ष निकाला कि रामासामी ब्राह्मण नहीं थे, क्योंकि हिंदू शास्त्रों द्वारा ब्राह्मणों को मूंछ रखने की अनुमति नहीं थी। उन्होंने न केवल रामासामी को प्रवेश करने से रोका, बल्कि उन्हें बेरहमी से सड़क पर धकेल दिया। जैसे-जैसे उनकी भूख असहनीय होती गई, रामासामी को सड़कों से बचे हुए खाने के लिए मजबूर होना पड़ा। इस समय के आसपास, उन्हें एहसास हुआ कि जिस भोजनालय ने उन्हें प्रवेश करने से मना कर दिया था, वह दक्षिण भारत के एक धनी गैर-ब्राह्मण द्वारा बनाया गया था। इस भेदभावपूर्ण रवैये ने हिंदू धर्म के प्रति रामासामी के सम्मान को झटका दिया, क्योंकि काशी में उन्होंने जो घटनाएं देखी थीं, वे उनके दिमाग में काशी की तस्वीर से पूरी तरह से अलग थीं, एक पवित्र स्थान के रूप में जो सभी का स्वागत करता था। रामासामी काशी की अपनी यात्रा तक एक आस्तिक थे, जिसके बाद उनके विचार बदल गए और वे एक नास्तिक बन गए। कांग्रेस के सदस्य (1919-1925) रामासामी अपना व्यवसाय छोड़ने और सार्वजनिक पदों से इस्तीफा देने के बाद 1919 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में शामिल हो गए। उन्होंने इरोड नगर पालिका की अध्यक्षता की और पूरे दिल से खादी के उपयोग को फैलाने, ताड़ी की दुकानों पर धरना देने, विदेशी कपड़े बेचने वाली दुकानों का बहिष्कार करने और अस्पृश्यता को खत्म करने के लिए रचनात्मक कार्यक्रम शुरू किए। 1921 में, रामासामी ने इरोड में ताड़ी की दुकानों पर धरना देने के लिए कारावास की सजा सुनाई। जब उनकी पत्नी के साथ-साथ उनकी बहन भी आंदोलन में शामिल हुईं, तो इसने गति पकड़ी और प्रशासन को समझौता करने के लिए मजबूर होना पड़ा। असहयोग आंदोलन और संयम आंदोलन के दौरान उन्हें फिर से गिरफ्तार कर लिया गया। 1922 में, रामासामी को तिरुपुर सत्र के दौरान मद्रास प्रेसीडेंसी कांग्रेस समिति का अध्यक्ष चुना गया, जहाँ उन्होंने सरकारी नौकरियों और शिक्षा में आरक्षण की पुरजोर वकालत की। भेदभाव और उदासीनता के कारण कांग्रेस पार्टी में उनके प्रयास विफल हो गए, जिसके कारण उन्होंने 1925 में पार्टी छोड़ दी। वैकोम सत्याग्रह (1924-1925) कांग्रेस पार्टी द्वारा त्रावणकोर साम्राज्य में वैकोम मंदिर के निषिद्ध सार्वजनिक वातावरण तक पहुँच के लिए एक अहिंसक आंदोलन था। त्रावणकोर साम्राज्य अपनी कठोर और दमनकारी जाति व्यवस्था के लिए जाना जाता था और इसलिए स्वामी विवेकानंद ने त्रावणकोर को "पागल शरण" कहा। केरल राज्य के एक छोटे से शहर वाइकोम में, तब त्रावणकोर में, मंदिर क्षेत्र में और उसके आसपास अस्पृश्यता के सख्त कानून थे। दलित, जिन्हें हरिजन के नाम से भी जाना जाता है, उन्हें मंदिर की ओर जाने वाली बंद सड़कों में जाने की अनुमति नहीं थी, मंदिर के अंदर जाने की तो बात ही छोड़िए। जाति-विरोधी भावनाएँ बढ़ रही थीं और 1924 में वाइकोम को एक संगठित सत्याग्रह के लिए एक उपयुक्त स्थान के रूप में चुना गया था। उनके मार्गदर्शन में सभी जातियों को मंदिरों में प्रवेश का अधिकार देने के उद्देश्य से एक आंदोलन पहले ही शुरू हो चुका था। इस प्रकार, आंदोलन और प्रदर्शन हुए। रामासामी को आंदोलन का नेतृत्व करने के लिए आमंत्रित किया गया था क्योंकि वे मद्रास प्रेसीडेंसी कांग्रेस के अध्यक्ष थे। 14 अप्रैल को रामासामी और उनकी पत्नी नागम्मा वाइकोम पहुंचे। उन्हें तुरंत गिरफ्तार कर लिया गया और participation.Ramasamy के लिए जेल में डाल दिया गया और उनके अनुयायियों ने आंदोलन को तब तक समर्थन देना जारी रखा जब तक कि इसे वापस नहीं ले लिया गया, जिसके दौरान उन्हें फिर से गिरफ्तार कर लिया गया। जिस तरह से वाइकोम सत्याग्रह की घटनाओं को दर्ज किया गया है, उससे संबंधित आयोजकों की छवि का संकेत मिलता है। गांधी एंड अंबेडकर, ए स्टडी इन लीडरशिप शीर्षक वाले एक लेख में, एलेनोर ज़ेलियट ने 'वैकोम सत्याग्रह' का वर्णन किया है, जिसमें इस घटना के संबंध में मंदिर के अधिकारियों के साथ गांधी की बातचीत भी शामिल है। इसके अलावा, रामासामी के विचारों के संपादक का कहना है कि ब्राह्मणों ने जानबूझकर रामासामी की भागीदारी के बारे में खबरों को दबा दिया। कांग्रेस की एक प्रमुख पत्रिका, यंग इंडिया ने वाइकोम पर अपनी व्यापक रिपोर्टों में कभी भी रामासामी का उल्लेख नहीं किया है। महात्मा गांधी के हस्तक्षेप के बाद, आंदोलन को छोड़ दिया गया और रीजेंट सेतु लक्ष्मी बाई के साथ एक समझौता किया गया, जिन्होंने गिरफ्तार किए गए सभी लोगों को रिहा कर दिया और वाइकोम महादेव मंदिर की ओर जाने वाली उत्तर, दक्षिण और पश्चिम की सार्वजनिक सड़कों को सभी जातियों के लिए खोल दिया। हालांकि, उन्होंने पूर्वी सड़क को खोलने से इनकार कर दिया। रामासामी ने समझौते की आलोचना की थी। केवल 1936 में, मंदिर प्रवेश घोषणा के बाद, पूर्वी सड़क तक पहुंच और निचली जातियों को मंदिर में प्रवेश की अनुमति थी। 1925 में मद्रास प्रेसीडेंसी कांग्रेस ने सर्वसम्मति से एक प्रस्ताव पारित किया जिसमें रामासामी को कांचीपुरम सत्र में वैकोम वीरार या वैकोम के नायक के रूप में सम्मानित किया गया। आत्म-सम्मान आंदोलन रामासामी और उनके अनुयायियों ने सामाजिक असमानता को दूर करने के लिए उपाय करने के लिए सरकार को प्रभावित करने और दबाव बनाने के लिए लगातार अभियान चलाया (अस्पृश्यता, हाथ से मैला साफ करने की प्रणाली आदि को समाप्त करना)। जबकि अन्य राष्ट्रवादी अग्रदूतों ने राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए संघर्ष पर ध्यान केंद्रित किया। आत्म-सम्मान आंदोलन को शुरू से ही "गैर-ब्राह्मणों को उनके द्रविड़ अतीत के आधार पर गर्व की भावना देने के लक्ष्य के लिए समर्पित" के रूप में वर्णित किया गया था। 1952 में, रामासामी आत्म-सम्मान आंदोलन संस्थान को संस्थान के उद्देश्यों की एक सूची के साथ पंजीकृत किया गया था, जिसमें राजनीतिक शिक्षा के उपयोगी ज्ञान के प्रसार के लिए उद्धृत किया जा सकता है; लोगों को तर्क और आत्म-सम्मान के खिलाफ किसी भी चीज़ की गुलामी से मुक्त जीवन जीने की अनुमति देना; समाज में अनावश्यक रीति-रिवाजों, अर्थहीन समारोहों और अंधी अंधविश्वासों को दूर करना; वर्तमान सामाजिक प्रणाली को समाप्त करना जिसमें जाति, धर्म, समुदाय और पारंपरिक व्यवसायों ने जन्म की दुर्घटना के आधार पर लोगों को जंजीरों में बांध दिया है और "श्रेष्ठ" और "हीन" वर्गों का निर्माण किया है. और लोगों को समान अधिकार देना; अस्पृश्यता को पूरी तरह से समाप्त करना और भाई/बहन के आधार पर एक संयुक्त समाज की स्थापना करना; समान अधिकार देना। आत्मसम्मान के दर्शन का प्रचार 1925 से रामासामी की पूर्णकालिक गतिविधि बन गई। एक तमिल साप्ताहिक कुडी अरासु 1925 में शुरू हुआ, जबकि 1928 में शुरू हुई अंग्रेजी पत्रिका रिवोल्ट ने अंग्रेजी शिक्षित लोगों के बीच प्रचार किया। आत्म-सम्मान आंदोलन तेजी से बढ़ने लगा और शुरू से ही उसे जस्टिस पार्टी के प्रमुखों की सहानुभूति मिली। मई 1929 में एस. गुरुस्वामी की अध्यक्षता में पट्टुकोट्टई में आत्म-सम्मान स्वयंसेवकों का एक सम्मेलन आयोजित किया गया था। के. वी अलगिरिस्वामी ने स्वयंसेवी बैंड के प्रमुख के रूप में कार्यभार संभाला। पूर्व मद्रास प्रेसीडेंसी के तमिल जिलों में लगातार सम्मेलन हुए। रामासामी के गृह नगर इरोड में आत्म-सम्मान में एक प्रशिक्षण विद्यालय खोला गया था। इसका उद्देश्य केवल सामाजिक सुधार लाना नहीं था, बल्कि एक नई भावना को बढ़ावा देने और एक नए समाज का निर्माण करने के लिए एक सामाजिक क्रांति लाना था। अंतर्राष्ट्रीय यात्रा (1929-1932) 1929 और 1935 के बीच, महामंदी के तनाव के तहत, दुनिया भर में राजनीतिक सोच को अंतर्राष्ट्रीय साम्यवाद के प्रसार से झटका लगा। भारतीय राजनीतिक दल, आंदोलन और नेतृत्व के काफी वर्ग भी अंतर-महाद्वीपीय विचारधाराओं से प्रभावित थे। आत्म-सम्मान आंदोलन भी वामपंथी दर्शन और संस्थानों के प्रभाव में आया। रामासामी ने आत्म-सम्मान आंदोलन को एक स्वतंत्र संस्थान के रूप में स्थापित करने के बाद इसे राजनीतिक और सामाजिक रूप से मजबूत करने के तरीकों की तलाश शुरू की। इसे पूरा करने के लिए, उन्होंने विभिन्न देशों के इतिहास और राजनीति का अध्ययन किया, और व्यक्तिगत रूप से इन प्रणालियों का निरीक्षण किया। रामासामी ने आत्मसम्मान दर्शन का प्रचार करने के लिए दिसंबर 1929 से जनवरी 1930 तक एक महीने के लिए मलाया का दौरा किया। अपनी पत्नी नागम्मल और अपने अनुयायियों के साथ नागपट्टिनम से अपनी यात्रा शुरू करते हुए, रामासामी का पेनांग में 50,000 तमिल मलेशियाई लोगों ने स्वागत किया। उसी महीने के दौरान, उन्होंने इपोह में तमिल सुधारवादी संगम द्वारा आयोजित तमिल सम्मेलन का उद्घाटन किया और फिर सिंगापुर चले गए। दिसंबर 1931 में उन्होंने एस. रामनाथन और इरोड रामू के साथ यूरोप का दौरा किया, ताकि वे व्यक्तिगत रूप से उनकी राजनीतिक प्रणालियों, सामाजिक आंदोलनों, जीवन शैली, आर्थिक और सामाजिक प्रगति और सार्वजनिक निकायों के प्रशासन से परिचित हो सकें। उन्होंने मिस्र, ग्रीस, तुर्की, सोवियत संघ, जर्मनी, इंग्लैंड, स्पेन, फ्रांस और पुर्तगाल की यात्रा की और रूस में तीन महीने तक रहे। अपनी वापसी यात्रा पर वे सीलोन में रुके और नवंबर 1932 में भारत लौट आए। इस दौरे ने आत्म-सम्मान की सामाजिक अवधारणा को प्राप्त करने के लिए रामासामी की राजनीतिक विचारधारा को आकार दिया। सोवियत संघ में साम्यवादी प्रणाली ने उन्हें देश की सामाजिक बुराइयों से निपटने के लिए उचित रूप से उपयुक्त बताया। इस प्रकार, सामाजिक-आर्थिक मुद्दों पर रामासामी मार्क्सवादी थे, लेकिन उन्होंने निजी स्वामित्व को समाप्त करने की वकालत नहीं की। अपनी वापसी के तुरंत बाद, रामासामी ने उत्साही कम्युनिस्ट, एम. सिंगरावेलर के साथ गठबंधन में समाजवादी और आत्म-सम्मान आदर्शों को शामिल करते हुए एक सामाजिक-राजनीतिक योजना पर काम करना शुरू कर दिया। यह आत्म-सम्मान आंदोलन में विकास का एक महत्वपूर्ण चरण था जिसका राजनीतिकरण हो गया और तमिलनाडु में इसकी अनुकूलता पाई गई। हिंदी का विरोध 1937 में, जब चक्रवर्ती राजगोपालाचारी मद्रास प्रेसीडेंसी के मुख्यमंत्री बने, तो उन्होंने हिंदी को स्कूलों में अध्ययन की अनिवार्य भाषा के रूप में पेश किया, जिससे हिंदी विरोधी आंदोलनों की एक श्रृंखला शुरू हुई। तमिल राष्ट्रवादियों, सर ए. टी. पन्नीरसेल्वम के नेतृत्व में जस्टिस पार्टी और रामासामी ने 1938 में हिंदी विरोधी विरोध प्रदर्शन आयोजित किए जो राजाजी सरकार द्वारा कई गिरफ्तारियों के साथ समाप्त हुए। उसी वर्ष, स्कूलों में हिंदी की शुरुआत के विरोध में रामासामी ने पहली बार "तमिलों के लिए तमिलनाडु" के नारे का इस्तेमाल किया था। उन्होंने दावा किया कि हिंदी की शुरुआत एक खतरनाक तंत्र था जिसका उपयोग आर्यों द्वारा द्रविड़ संस्कृति में घुसपैठ करने के लिए किया जाता था। उन्होंने तर्क दिया कि हिंदी को अपनाने से तमिल हिंदी भाषी उत्तर भारतीयों के अधीन हो जाएंगे। रामासामी ने दावा किया कि हिंदी न केवल तमिल लोगों की प्रगति को रोकेगी, बल्कि उनकी संस्कृति को भी पूरी तरह से नष्ट कर देगी और हाल के दशकों में तमिल के माध्यम से सफलतापूर्वक विकसित किए गए प्रगतिशील विचारों को रद्द कर देगी। पार्टी लाइनों से परे, दक्षिण भारतीय राजनेताओं ने हिंदी के विरोध में एक साथ रैली की। 1948, 1952 और 1965 में बार-बार हिंदी विरोधी आंदोलन हुए। जस्टिस पार्टी (1938-1944) के अध्यक्ष के रूप में एक राजनीतिक दल जिसे साउथ इंडियन लिबर्टेरियन फेडरेशन (आमतौर पर जस्टिस पार्टी के रूप में जाना जाता है) के रूप में जाना जाता है, की स्थापना 1916 में मुख्य रूप से ब्राह्मण समूहों की आर्थिक और राजनीतिक शक्ति का विरोध करने के लिए की गई थी। पार्टी का लक्ष्य गैर-ब्राह्मण समूहों को सामाजिक न्याय प्रदान करना था। आम जनता का समर्थन प्राप्त करने के लिए, गैर-ब्राह्मण राजनेताओं ने गैर-ब्राह्मण जातियों के बीच समानता की विचारधारा का प्रचार करना शुरू कर दिया। ब्राह्मण पुरोहित वर्ग और संस्कृत सामाजिक वर्ग-मूल्य पदानुक्रम को गैर-ब्राह्मण जाति समूहों के बीच असमानताओं के अस्तित्व के लिए दोषी ठहराया गया था। 1937 में, जब सरकार ने आवश्यक किया कि स्कूल प्रणाली में हिंदी पढ़ाई जाए, तो रामासामी ने जस्टिस पार्टी के माध्यम से इस नीति का विरोध किया। 1937 के बाद, द्रविड़ आंदोलन को छात्र समुदाय से काफी समर्थन मिला। बाद के वर्षों में, हिंदी के विरोध ने तमिलनाडु की राजनीति में एक बड़ी भूमिका निभाई। हिंदी भाषा के भय की उत्पत्ति ब्राह्मणों और गैर-ब्राह्मणों के बीच संघर्ष में हुई थी। तमिलों के लिए, स्कूल प्रणाली में हिंदी की स्वीकृति बंधन का एक रूप था। जब जन समर्थन के अभाव में जस्टिस पार्टी कमजोर हो गई, तो रामासामी ने 1939 में हिंदी का विरोध करने के लिए जेल जाने के बाद पार्टी का नेतृत्व संभाला। उनके संरक्षण में पार्टी समृद्ध हुई, लेकिन पार्टी के रूढ़िवादी सदस्य, जिनमें से अधिकांश अमीर और शिक्षित थे, सक्रिय भागीदारी से हट गए। द्रविड़ कड़गम (1944-आगे) द्रविड़ कड़गम का गठन 1944 में एक रैली में, रामासामी ने जस्टिस पार्टी के नेता के रूप में अपनी क्षमता में घोषणा की कि पार्टी को अब से द्रविड़ कड़गम या "द्रविड़ संघ" के रूप में जाना जाएगा। हालाँकि, रामासामी से असहमत कुछ लोगों ने मूल जस्टिस पार्टी होने का दावा करते हुए एक अलग समूह शुरू किया। इस पार्टी का नेतृत्व जस्टिस पार्टी के अनुभवी नेता पी. टी. राजन ने किया था और यह 1957 तक कायम रही। द्रविड़ कड़गम शहरी समुदायों और छात्रों के बीच प्रसिद्ध हो गया। गाँव इसके संदेश से प्रभावित थे। हिंदी, और ब्राह्मण पुरोहितता से जुड़े समारोहों की पहचान विदेशी प्रतीकों के रूप में की गई थी जिन्हें तमिल संस्कृति से हटा दिया जाना चाहिए। ब्राह्मण, जिन्हें ऐसे प्रतीकों के संरक्षक माना जाता था, मौखिक हमले की चपेट में आ गए। 1949 के बाद से, द्रविड़ कड़गम ने सामाजिक सुधारवादी कार्य को तेज किया और इस तथ्य को सामने रखा कि अंधविश्वास द्रविड़ों के पतन का कारण थे। द्रविड़ कड़गम ने दलितों के बीच अस्पृश्यता के उन्मूलन के लिए जोरदार लड़ाई लड़ी। इसने महिलाओं की मुक्ति, महिलाओं की शिक्षा, इच्छुक विवाह, विधवा विवाह, अनाथालय और दया गृहों पर भी अपना ध्यान केंद्रित किया। अन्नादुराई के साथ विभाजन 1949 में, रामासामी के मुख्य लेफ्टिनेंट, कांजीवरम नटराजन अन्नादुराई ने द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (डीएमके), या द्रविड़ प्रगतिशील संघ नामक एक अलग संघ की स्थापना की। यह दोनों के बीच मतभेदों के कारण था, जबकि रामासामी ने एक अलग स्वतंत्र द्रविड़ या तमिल राज्य की वकालत की, अन्नादुरई ने दिल्ली सरकार के साथ समझौता किया, साथ ही राज्य की स्वतंत्रता में वृद्धि का दावा किया। रामासामी इस बात से आश्वस्त थे कि भारतीय उपमहाद्वीप में सामाजिक बुराइयों को समाप्त करने का कार्य करने वाले व्यक्तियों और आंदोलनों को मार्ग से विचलित हुए बिना और असम्बद्ध उत्साह के साथ भक्ति और समर्पण के साथ लक्ष्य का पीछा करना होगा। इस प्रकार, यदि वे राजनीतिक सत्ता ग्रहण करने के उद्देश्य से चुनाव लड़ते हैं, तो वे जोश और उद्देश्य की भावना खो देंगे। लेकिन उनके अनुयायियों में, एक अलग दृष्टिकोण रखने वाले लोग थे, जो राजनीति में प्रवेश करना चाहते थे और government.Thus को चलाने में हिस्सा लेना चाहते थे, जब रामासामी ने 9 जुलाई 1948 को मणिअम्मई से शादी की, तो उन्होंने द्रविड़ कड़गम छोड़ दिया, यह कहते हुए कि रामासामी ने मणिअम्मयार से शादी की जो 70 साल की उम्र में कनगासाभाई की बेटी थी और वह 32 साल की थी। रामासामी से अलग होने वाले लोग द्रमुक में शामिल हो गए। हालांकि द्रमुक द्रविड़ कड़गम से अलग हो गया, संगठन ने रामासामी के आत्म-सम्मान आंदोलन को ग्रामीणों और शहरी छात्रों तक ले जाने का प्रयास किया। द्रमुक ने इस शोध प्रबंध की वकालत की कि तमिल भाषा संस्कृत और हिंदी की तुलना में सामग्री में बहुत समृद्ध थी, और इस प्रकार एक कुंजी थी जिसने विषयों को सीखने के लिए द्वार खोल दिया। द्रविड़ कड़गम ने ब्राह्मणवाद, भारत-आर्य प्रचार का मुकाबला करना और द्रविड़ों के आत्मनिर्णय के अधिकार को बनाए रखना जारी रखा। बाद के वर्षों में 1956 में, पी. कक्कन की चेतावनी के बावजूद, तमिलनाडु कांग्रेस समिति के अध्यक्ष, रामासामी ने हिंदू भगवान राम की तस्वीरें जलाने के लिए मरीना तक एक जुलूस का आयोजन किया। रामासामी को बाद में गिरफ्तार किया गया और जेल में बंद कर दिया गया। रामासामी की गतिविधियाँ तब भी जारी रहीं जब वे 1958 में अखिल भारतीय राजभाषा सम्मेलन में भाग लेने के लिए बैंगलोर गए। वहाँ उन्होंने हिंदी के बजाय अंग्रेजी को संघ की आधिकारिक भाषा के रूप में बनाए रखने की आवश्यकता पर जोर दिया। पाँच साल बाद, रामासामी ने जाति व्यवस्था के उन्मूलन की वकालत करने के लिए उत्तर भारत की यात्रा की। 19 दिसंबर 1973 को चेन्नई के थियागरैया नगर में अपनी अंतिम बैठक में, रामासामी ने सामाजिक समानता और गरिमापूर्ण जीवन शैली प्राप्त करने के लिए कार्रवाई के आह्वान की घोषणा की। 24 दिसंबर 1973 को 94 वर्ष की आयु में रामासामी का निधन हो गया। सिद्धांतों और विरासत रामासामी ने भाषण देने में पचास साल से अधिक समय बिताया, इस अहसास का प्रचार करते हुए कि हर कोई एक समान नागरिक है और जाति और पंथ के आधार पर मतभेद समाज में निर्दोष और अज्ञानी लोगों को दलितों के रूप में रखने के लिए मानव निर्मित थे। हालाँकि रामासामी के भाषण अनपढ़ और अधिक सांसारिक जनता को लक्षित करते थे, लेकिन कई शिक्षित लोग भी प्रभावित हुए। रामासामी ने तर्क को एक विशेष उपकरण के रूप में देखा। उनके अनुसार, सभी को इस उपकरण का आशीर्वाद प्राप्त था, लेकिन बहुत कम लोगों ने इसका उपयोग किया। इस प्रकार रामासामी ने अपने दर्शकों के सामने अपनी प्रस्तुतियों में सामाजिक रुचि के विषयों के संबंध में तर्क का उपयोग किया। रामासामी के आने तक तमिल समाज में सांप्रदायिक मतभेदों को कई लोगों द्वारा गहरी जड़ें मानी जाती थीं। तर्कवाद रामासामी के सिद्धांतों और उनके द्वारा शुरू किए गए आंदोलनों का आधार तर्कवाद था। उन्होंने सोचा कि समाज में एक महत्वहीन अल्पसंख्यक बहुसंख्यक का शोषण कर रहा है और इसे हमेशा के लिए अधीनस्थ स्थिति में रखने की कोशिश कर रहा है। वह चाहते थे कि शोषित लोग बैठें और अपनी स्थिति के बारे में सोचें, और अपने कारण का उपयोग यह महसूस करने के लिए करें कि मुट्ठी भर लोग उनका शोषण कर रहे हैं। अगर वे सोचने लगें, तो उन्हें एहसास होगा कि वे दूसरों की तरह इंसान हैं, कि जन्म दूसरों पर श्रेष्ठता नहीं देता है और न ही उन्हें दूसरों पर श्रेष्ठता प्राप्त करनी चाहिए और उन्हें खुद को जगाना चाहिए और अपने भाग्य को सुधारने के लिए हर संभव प्रयास करना चाहिए। इसी तरह, रामासामी ने समझाया कि ज्ञान सोच में निहित है और सोच का भाला-सिर तर्कवाद है। जाति के बारे में उन्होंने कहा कि कोई अन्य जीवित प्राणी अपने वर्ग को नुकसान या अपमानित नहीं करता है। लेकिन मनुष्य, जिसे एक तर्कसंगत जीवित प्राणी कहा जाता है, इन बुराइयों को करता है। अब समाज में प्रचलित मतभेद, घृणा, शत्रुता, पतन, गरीबी और दुष्टता बुद्धि और तर्कवाद की कमी के कारण हैं, न कि भगवान या समय की क्रूरता के कारण। रामासामी ने अपनी पुस्तकों और पत्रिकाओं में दर्जनों बार विभिन्न अवसरों पर लिखा था कि ब्रिटिश शासन स्व-शासन से बेहतर है, रामासामी ने पूंजीपतियों को मशीनरी पर उनके नियंत्रण के लिए भी दोषी ठहराया, जिससे श्रमिकों के लिए कठिनाइयाँ पैदा हुईं। उनके दर्शन के अनुसार, तर्कवाद, जो सभी के लिए शांतिपूर्ण जीवन का मार्ग प्रशस्त करता है, के परिणामस्वरूप हावी ताकतों के कारण लोगों में गरीबी और चिंता पैदा हुई थी। उन्होंने कहा कि अगर किसी के पास आत्मसम्मान या वैज्ञानिक ज्ञान नहीं है तो केवल उपाधि प्राप्त करने या धन जमा करने का कोई फायदा नहीं है। उन्होंने एक उदाहरण दिया कि पश्चिम ग्रहों को संदेश भेज रहा था, जबकि भारत में तमिल समाज ब्राह्मणों के माध्यम से अपने मृत पूर्वजों को चावल और अनाज भेज रहा था। ब्राह्मण समुदाय को एक संदेश में, रामासामी ने कहा, "भगवान, धर्म और शास्त्रों के नाम पर आपने हमें धोखा दिया है। हम शासक लोग थे। इस साल से हमें धोखा देने के इस जीवन को बंद करें। तर्कवाद और मानवतावाद को जगह दें। उन्होंने कहा कि "कोई भी विरोध जो तर्कवाद, विज्ञान या अनुभव पर आधारित नहीं है, एक या दूसरे दिन धोखाधड़ी, स्वार्थ, झूठ और साजिशों को उजागर करेगा।" आत्मसम्मान रामासामी का आत्मसम्मान का दर्शन एक आदर्श दुनिया और सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत दुनिया की उनकी छवि पर आधारित था। उनका दर्शन उपदेश देता है कि मानव कार्य तर्कसंगत सोच पर आधारित होने चाहिए। इसके अलावा, मनुष्य की स्वाभाविक प्रवृत्ति का परिणाम प्रत्येक वस्तु और प्रत्येक क्रिया और यहाँ तक कि प्रकृति की जांच करने की भावना के साथ जांच करना है, और गुलामी के बराबर किसी भी तर्कहीन चीज़ के अधीन होने से इनकार करना है। इस प्रकार, आत्मसम्मान के दर्शन ने सिखाया कि मानव कार्यों को तर्क से निर्देशित किया जाना चाहिए, सही और गलत को तर्कसंगत सोच से पालन करना चाहिए और तर्क से लिए गए निष्कर्षों का सभी परिस्थितियों में सम्मान किया जाना चाहिए। स्वतंत्रता का अर्थ है 'कारण' के आधार पर मनुष्य द्वारा 'सही' माने जाने वाले विचारों और कार्यों का सम्मान करना। 'स्वतंत्रता' और 'आत्मसम्मान' में बहुत अंतर नहीं है। रामासामी की लोगों से सबसे बड़ी अपील आत्मसम्मान विकसित करने की थी। उन्होंने उपदेश दिया कि ब्राह्मणों ने दशकों तक अन्य समुदायों पर एकाधिकार किया और उन्हें धोखा दिया और उन्हें आत्मसम्मान से वंचित कर दिया। उन्होंने कहा कि अधिकांश ब्राह्मण मंदिरों के प्रभारी होने और अर्चना करने के आरक्षित विशेषाधिकार के साथ एक "श्रेष्ठ" समुदाय से संबंधित होने का दावा करते हैं। उन्होंने महसूस किया कि वे मूर्तियों को छूने या गर्भगृह में प्रवेश करने के विशेष विशेषाधिकार का दावा करने के लिए अपनी उच्च जाति की स्थिति का उपयोग करके धर्म पर अपने नियंत्रण को फिर से स्थापित करने की कोशिश कर रहे थे। एक तर्कवादी और उत्साही समाज सुधारक के रूप में, रामासामी ने अपने पूरे जीवन में दृढ़ता से वकालत की कि महिलाओं को समाज में पुरुषों के बराबर उनकी वैध स्थिति दी जानी चाहिए और उन्हें अच्छी शिक्षा दी जानी चाहिए और उन्हें संपत्ति का अधिकार होना चाहिए। उनका मानना था कि महिलाओं से शादी करने में उम्र और सामाजिक रीति-रिवाज कोई बाधा नहीं हैं। वे उत्सुक थे कि महिलाओं को अपने अधिकारों का एहसास होना चाहिए और अपने देश के योग्य नागरिक बनना चाहिए। रामासामी ने तमिलनाडु और पूरे भारतीय उपमहाद्वीप में महिलाओं के दमन के रूप में विवाह की रूढ़िवादी परंपराओं के खिलाफ लड़ाई लड़ी। हालांकि अरेंज मैरिज का उद्देश्य एक जोड़े को जीवन भर एक साथ रहने में सक्षम बनाना था, लेकिन महिलाओं को गुलाम बनाने के लिए इसमें हेरफेर किया गया था। उस समय पूरे भारत में बाल विवाह की प्रथा बहुत खराब थी। ऐसा माना जाता था कि युवावस्था के बाद शादी करना पाप होगा। एक अन्य प्रथा, जो आज प्रचलित है, दहेज प्रथा है जिसमें दुल्हन के परिवार से पति को दुल्हन के लिए भारी भुगतान करने की अपेक्षा की जाती है। इसका उद्देश्य नवविवाहित जोड़े को आर्थिक रूप से सहायता करना था, लेकिन कई मामलों में दूल्हे द्वारा दहेज का दुरुपयोग किया जाता था। इस दुर्व्यवहार का परिणाम दुल्हन के माता-पिता की संपत्ति के शोषण में बदल गया, और कुछ परिस्थितियों में, दहेज हत्याओं का कारण बना। ऐसे लाखों मामले सामने आए हैं जहाँ पत्नियों की हत्या की गई है, उन्हें विकृत किया गया है और जिंदा जला दिया गया है क्योंकि दुल्हन का पिता पति को दहेज का भुगतान करने में असमर्थ था। रामासामी महिलाओं के खिलाफ इस दुर्व्यवहार के खिलाफ दृढ़ता से खड़े हुए। भारत में महिलाओं को अपने परिवार या पति की संपत्ति पर भी अधिकार नहीं था। रामासामी ने इसके लिए जोरदार लड़ाई लड़ी और महिलाओं को उचित परिस्थितियों में अपने पतियों को अलग करने या तलाक देने का अधिकार देने की भी वकालत की। रामासामी के समय के समाज में जन्म नियंत्रण वर्जित रहा, लेकिन उन्होंने न केवल महिलाओं के स्वास्थ्य और जनसंख्या नियंत्रण के लिए, बल्कि महिलाओं की मुक्ति के लिए भी इसकी वकालत की। उन्होंने महिलाओं के लिए पवित्रता के पाखंड की आलोचना की और तर्क दिया कि यह या तो पुरुषों पर भी लागू होना चाहिए, या दोनों लिंगों के लिए बिल्कुल भी नहीं होना चाहिए। इसके खिलाफ लड़ते हुए, रामासामी ने देवदासी प्रणाली से छुटकारा पाने की वकालत की। उनके विचार में यह महिलाओं के अपमान की सूची का एक उदाहरण था, जो उन्हें दूसरों के मनोरंजन के लिए और मंदिर की वेश्याओं के रूप में मंदिरों से जोड़ती थी। इसके अलावा, महिलाओं की मुक्ति के लिए, रामासामी ने शिक्षा प्राप्त करने और सशस्त्र सेवाओं और पुलिस बल में शामिल होने के उनके अधिकार पर जोर दिया। जीवनीकार एम. डी. गोपालकृष्णन, रामासामी और उनके आंदोलन ने तमिल समाज में महिलाओं के लिए बेहतर स्थिति हासिल की। रामासामी का मानना था कि शिक्षा और रोजगार के मामलों में पुरुषों और महिलाओं के बीच कोई अंतर नहीं होना चाहिए। गोपालकृष्णन का कहना है कि राज्य के विभागों और यहां तक कि केंद्र में भी रामासामी के प्रभाव ने महिलाओं के लिए पुलिस विभागों और सेना में शामिल होना संभव बना दिया। रामासामी ने बाल विवाह के खिलाफ भी बात की। सामाजिक सुधार और जाति उन्मूलन रामासामी चाहते थे कि लोग अपने समाज को परिपूर्णता से दूर और सुधार की तत्काल आवश्यकता के रूप में देखें। वे चाहते थे कि सरकार, राजनीतिक दल और सामाजिक कार्यकर्ता समाज में बुराइयों की पहचान करें और उन्हें दूर करने के लिए साहसपूर्वक उपाय करें। रामासामी का दर्शन सामाजिक और राजनीतिक सेवा में अंतर नहीं करता था। उनके अनुसार, सरकार का पहला कर्तव्य सामाजिक संगठन को कुशलता से चलाना है, और धर्म का दर्शन सामाजिक प्रणाली को व्यवस्थित करना था। रामासामी ने कहा कि ईसाई और इस्लामी धर्म इस भूमिका को निभा रहे थे, लेकिन हिंदू धर्म सामाजिक प्रगति के लिए पूरी तरह से अनुपयुक्त रहा। उन्होंने तर्क दिया कि सरकार लोगों के लिए नहीं है, लेकिन "अस्थिर" तरीके से, लोग सरकार के लिए हैं। उन्होंने इस स्थिति के लिए लोगों के एक छोटे समूह के लाभ के लिए बनाई गई सामाजिक प्रणाली की स्थिति को जिम्मेदार ठहराया। रामासामी के ध्यान केंद्रित करने वाले क्षेत्रों में से एक ग्रामीण समुदायों के उत्थान पर था। विलेज अपलिफ्ट नामक एक पुस्तिका में, रामासामी ने ग्रामीण सुधार का आग्रह किया। शहरीकरण की चल रही प्रक्रिया के बावजूद, उस समय ग्रामीण भारत अभी भी भारतीय उपमहाद्वीप का सबसे बड़ा हिस्सा था। इस प्रकार, ग्रामीण और शहरी के बीच अंतर का मतलब ग्रामीण निवासियों के लिए एक आर्थिक और सामाजिक क्षरण था। रामासामी स्थानों के बीच भेदभाव शब्द के रूप में "गाँव" की अवधारणा को समाप्त करना चाहते थे, ठीक उसी तरह जैसे सामाजिक समूहों के बीच "बहिष्कृत" की अवधारणा। रामासामी ने एक ऐसे स्थान की वकालत की जहां न तो नाम, न ही स्थिति या इसकी स्थितियां लोगों के बीच मतभेदों का संकेत देती हैं। उन्होंने स्कूलों, पुस्तकालयों, रेडियो स्टेशनों, सड़कों, बस परिवहन और पुलिस स्टेशनों जैसी सार्वजनिक सुविधाएं प्रदान करके गांवों के आधुनिकीकरण की वकालत की। रामासामी ने महसूस किया कि कुछ चालाक लोगों ने भारतीय समाज पर हावी होने के लिए जातिगत भेद पैदा किए, इसलिए उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि व्यक्तियों को पहले आत्म-सम्मान विकसित करना चाहिए और प्रस्तावों का तर्कसंगत रूप से विश्लेषण करना सीखना चाहिए। रामासामी के अनुसार, एक आत्म-सम्मानित तर्कवादी आसानी से महसूस करेगा कि जाति व्यवस्था आत्म-सम्मान को दबा रही है और इसलिए वह इस खतरे से छुटकारा पाने का प्रयास करेगा। रामासामी ने कहा कि दक्षिण भारत में जाति व्यवस्था, इंडो-आर्यन प्रभाव के कारण, उत्तर से ब्राह्मणों के आगमन से जुड़ी हुई है। प्राचीन तमिलनाडु (तमिलक्कम का हिस्सा) में चार या पांच क्षेत्रों (टीनाई) में समाज का एक अलग स्तरीकरण था, जो प्राकृतिक परिवेश और रहने के पर्याप्त साधनों से निर्धारित होता था। रामासामी ने यह भी तर्क दिया कि पक्षी, जानवर और कीड़े, जिन्हें तर्कवाद से रहित माना जाता है, वे जातियों का निर्माण नहीं करते हैं, या अपनी प्रजाति में उच्च और निम्न के अंतर नहीं बनाते हैं। लेकिन मनुष्य, जिसे एक तर्कसंगत प्राणी माना जाता है, धर्म और भेदभाव के कारण इनसे पीड़ित था। 1990 के दशक के अंत में तमिलनाडु सरकार द्वारा शुरू की गई समथुवपुरम (समानता ग्राम) सामाजिक समानता प्रणाली का नाम रामासामी के नाम पर रखा गया है। तमिल भाषा और लेखन रामासामी ने दावा किया कि तमिल, तेलुगु, मलयालम और कन्नड़ पुरानी तमिल की एक ही मातृभाषा से आई हैं। उन्होंने समझाया कि तमिल भाषा को चार अलग-अलग नामों से जाना जाता है क्योंकि यह चार अलग-अलग द्रविड़ राज्यों में बोली जाती है। फिर भी, द्रविड़ भाषाओं की वर्तमान समझ ऐसे दावों का खंडन करती है। उदाहरण के लिए, द्रविड़ भाषाओं का वर्तमान में ज्ञात वर्गीकरण निम्नलिखित विशिष्ट वर्ग प्रदान करता हैः दक्षिणी (तमिल-मलयालम, कन्नड़ और तुलु सहित); मध्य (तेलुगु-कुई और कोलामी-पारजी सहित); और, उत्तरी (कुरुख-माल्टो और ब्राहुई सहित)। लेखन के संबंध में, रामासामी ने कहा कि कला के बारे में तमिल लिपि का उपयोग करना, जो लोगों के लिए उनके जीवन में उपयोगी है और ज्ञान, प्रतिभा और साहस को बढ़ावा देता है और जनता के बीच उनका प्रचार करता है, लोगों को प्रबुद्ध करेगा। इसके अलावा, उन्होंने समझाया कि यह भाषा को समृद्ध करेगा, और इस प्रकार इसे तमिल के लिए उत्साह के रूप में माना जा सकता है। रामासामी ने यह भी कहा कि यदि उत्तर भारतीय मूल (संस्कृत) के शब्दों को तेलुगु, कन्नड़ और मलयालम से हटा दिया जाता है, तो केवल तमिल ही बचेगा। तमिल के ब्राह्मण उपयोग पर, उन्होंने कहा कि आंध्र और मलयाली लोगों द्वारा बोली जाने वाली तमिल ब्राह्मणों द्वारा बोली जाने वाली तमिल की तुलना में कहीं बेहतर थी। रामासामी का मानना था कि तमिल भाषा द्रविड़ लोगों को तमिल संस्कृति के झंडे के नीचे एकजुट करेगी, और यह कन्नड़, आंध्र और मलयाली लोगों को सतर्क बनाएगी। एक आम छत्र भाषा के तहत एक द्रविड़ गठबंधन के संबंध में, रामासामी ने कहा कि "एकता का समय आएगा। यह तब तक चलता रहेगा जब तक कि उत्तर भारतीय प्रभुत्व का अंत नहीं हो जाता। हम अपने लिए एक स्वतंत्र संप्रभु राज्य को पुनः प्राप्त करेंगे। साथ ही, रामासामी को समय-समय पर तमिल भाषा और लोगों पर विवादास्पद टिप्पणी करने के लिए भी जाना जाता था। एक अवसर पर, उन्होंने तमिल लोगों को "बर्बर" और तमिल भाषा को "बर्बर लोगों की भाषा" के रूप में संदर्भित किया। हालाँकि, अनीता डीहल बताती हैं कि रामासामी ने ये टिप्पणियां तमिल पर इसलिए कीं क्योंकि इसमें कोई संबंधित स्त्री मौखिक रूप नहीं थे। लेकिन अनीता डीहल की व्याख्या रामासामी की अपनी व्याख्या से मेल नहीं खाती है। रामासामी ने स्वयं अपने भाषणों और लेखन में कई बार कारणों को समझाया, उदाहरण के लिए, उनकी पुस्तक थमिझुम, थमिझारुम (तमिल और तमिल लोग) के एक अंश में लिखा है, "मैं तमिल को बर्बर भाषा के रूप में कहता हूं। ऐसा कहने के लिए कई लोग मुझसे नाराज हो जाते हैं। लेकिन कोई भी इस बात पर विचार नहीं करता कि मैं ऐसा क्यों कहता हूं। उनका कहना है कि तमिल 3,000 से 4,000 साल पुरानी भाषा है और वे इसके बारे में घमंड करते हैं। ठीक यही कारण है कि मैं तमिल को बर्बर भाषा कहता हूं। लोगों को आदिम और बर्बरता शब्द को समझना चाहिए। 4, 000 साल पहले और अब रहने वाले लोगों की स्थिति क्या थी? हम बस आँख बंद करके पुरानी महिमा से चिपके हुए हैं। तमिल भाषा में सुधार और इसके विकास के लिए कोई आगे नहीं आया है। तमिल वर्णमाला सुधारों पर रामासामी के विचारों में वे कारण शामिल थे जैसे कि स्वर 'ची' (i) में 'आई' (I) के संक्षिप्त रूप का घुमावदार और घुमावदार प्रतिनिधित्व था। 400 या 500 साल पहले के पत्थर के शिलालेखों में, कई तमिल अक्षर अन्य आकारों में पाए जाते हैं। मुद्रण तकनीक से निपटने के लिए आवश्यकता और लाभ के रूप में, रामासामी ने सोचा कि कुछ अक्षरों को बदलना, अक्षरों की संख्या को कम करना और कुछ संकेतों को बदलना समझदारी होगी। उन्होंने आगे समझाया कि जितनी पुरानी और अधिक दिव्य भाषा और उसके अक्षरों को कहा जाता था, उन्हें उतने ही सुधार की आवश्यकता थी। आधुनिक परिवहन और अंतर्राष्ट्रीय संपर्क के माध्यम से लाए गए परिवर्तनों और कई देशों से शब्दों और उत्पादों को आकर्षित करने वाली घटनाओं के कारण, विदेशी शब्दों और उनके उच्चारण को तमिल में काफी आसानी से आत्मसात कर लिया गया है। जिस तरह कुछ यौगिक वर्णों में 'का', 'के' (केएः, केईः) में उनकी लंबाई को इंगित करने के लिए अलग-अलग संकेत होते हैं, उसी तरह रामासामी ने सवाल किया कि 'की', 'की', 'केयू', 'केयू' (केआई, कीः, केयू, कुः) जैसे अन्य यौगिक वर्णों में भी अलग-अलग संकेत क्यों नहीं होने चाहिए। इसके अलावा, अक्षरों के आकार को बदलना, नए प्रतीक बनाना और नए अक्षर जोड़ना और इसी तरह, जो अनावश्यक हैं उन्हें छोड़ना, रामासामी के अनुसार काफी आवश्यक था। इस प्रकार, किसी भाषा और उसकी लिपि की महिमा और उत्कृष्टता इस बात पर निर्भर करती है कि उन्हें कितनी आसानी से समझा या सीखा जा सकता है और कुछ भी नहीं "तिरुक्कुरल रामासामी पर विचार तिरुक्कुरल को एक मूल्यवान ग्रंथ के रूप में स्वीकार करते हैं जिसमें कई वैज्ञानिक और दार्शनिक सत्य शामिल हैं। उन्होंने इस कार्य की धर्मनिरपेक्ष प्रकृति की भी प्रशंसा की। रामासामी ने तिरुवल्लुवर की प्रशंसा की कि उन्होंने भगवान को केवल सकारात्मक विशेषताओं के साथ एक निराकार अस्तित्व के रूप में वर्णित किया है। उन्होंने यह भी सुझाव दिया कि जो व्यक्ति तिरुक्कुरल पढ़ेगा वह राजनीति, समाज और अर्थशास्त्र में ज्ञान को आत्मसात करते हुए एक आत्म-सम्मानित व्यक्ति बन जाएगा। उनके अनुसार, हालांकि नैतिकता की इस प्राचीन पुस्तक में कुछ आइटम आज से संबंधित नहीं हो सकते हैं, लेकिन इसने आधुनिक समाज के लिए इस तरह के परिवर्तनों की अनुमति दी। जाति के बारे में उनका मानना था कि कुराल बताता है कि मनु के वैदिक कानून शूद्रों और द्रविड़ जाति के अन्य समुदायों के खिलाफ कैसे थे। दूसरी ओर, रामासामी ने कहा कि कुराल की नैतिकता की तुलना ईसाई बाइबिल से की जा सकती है। द्रविड़ कड़गम ने तिरुक्कुरल को अपनाया और वकालत की कि केवल तिरुवल्लुवर का कुरल ही देश के लोगों को शिक्षित करने के लिए पर्याप्त है। वीरमणि के कलेक्टेड वर्क्स ऑफ रामासामी से तिरुक्कुरल पर रामासामी के उद्धरणों में से एक था "जब द्रविड़ नाडु (द्रविड़िस्तान) भारत-आर्य छल का शिकार था, तब तिरुक्कुरल एक महान द्रविड़ तिरुवल्लुवर द्वारा द्रविड़ों को मुक्त करने के लिए लिखा गया था।" रामासामी ने इस बात पर भी जोर दिया कि तिरुक्कुरल की धर्मनिरपेक्ष प्रकृति के कारण, इसमें सभी मानवता के लिए आस्था की आम पुस्तक बनने की क्षमता है और इसे सभी धर्मों के पवित्र ग्रंथों के बराबर या उससे ऊपर रखा जा सकता है। द्रविड़ नाडु का आत्मनिर्णय द्रविड़-आर्य संघर्ष को एक निरंतर ऐतिहासिक घटना माना जाता था जो तब शुरू हुआ जब आर्यों ने पहली बार द्रविड़ भूमि में पैर रखा था। अलगाव के विचार के प्रकट होने से एक दशक पहले भी, रामासामी ने कहा था कि "जब तक आर्य धर्म, भारत-आर्य प्रभुत्व, आर्य वेदों और आर्य" वर्णाश्रम "का प्रचार मौजूद था, तब तक एक" द्रविड़ प्रगतिशील आंदोलन "और" आत्म-सम्मान आंदोलन "की आवश्यकता थी। रामासामी दक्षिण में बढ़ते उत्तर भारतीय प्रभुत्व के बारे में बहुत चिंतित हो गए, जो उन्हें विदेशी प्रभुत्व से अलग नहीं लगा। वे द्रविड़ों के श्रम का फल द्रविड़ों के लिए सुरक्षित करना चाहते थे, और शोक व्यक्त किया कि राजनीतिक, आर्थिक, औद्योगिक, सामाजिक, कला और आध्यात्मिक जैसे क्षेत्रों में उत्तर भारतीयों के लाभ के लिए उत्तर का प्रभुत्व था। इस प्रकार, ब्रिटेन से स्वतंत्रता के दृष्टिकोण के साथ, यह डर कि उत्तर भारत दक्षिण भारत पर हावी होने के लिए ब्रिटेन की जगह ले लेगा, अधिक से अधिक तीव्र हो गया। रामासामी एक अलग राष्ट्र की अवधारणा के बारे में स्पष्ट थे, जिसमें तमिल क्षेत्र शामिल थे, जो तत्कालीन मौजूदा मद्रास प्रेसीडेंसी का हिस्सा है और आसपास के क्षेत्रों को एक संघ के रूप में लोगों की धार्मिक, भाषाई और सांस्कृतिक स्वतंत्रता सहित अल्पसंख्यकों की सुरक्षा की गारंटी देता है। जून 1940 में कांचीपुरम में एक अलगाववादी सम्मेलन आयोजित किया गया था जब रामासामी ने प्रस्तावित द्रविड़ नाडु का नक्शा जारी किया था, लेकिन ब्रिटिश अनुमोदन प्राप्त करने में विफल रहे। इसके विपरीत, रामासामी को कांग्रेस पर उनके विचारों और हिंदी के विरोध के लिए भीमराव रामजी अंबेडकर और मुहम्मद अली जिन्ना जैसे लोगों से सहानुभूति और समर्थन मिला। इसके बाद उन्होंने कांग्रेस का विरोध करने के लिए एक आंदोलन बुलाने का फैसला किया। द्रविड़ नाडु की अवधारणा को बाद में संशोधित कर तमिलनाडु कर दिया गया। इससे न केवल दक्षिण भारत बल्कि सीलोन के लोगों को भी शामिल करते हुए तमिल लोगों के संघ का प्रस्ताव आया। 1953 में, रामासामी ने मद्रास को तमिलनाडु की राजधानी के रूप में संरक्षित करने में मदद की, जिसे बाद में उन्होंने अधिक सामान्य द्रविड़ नाडु के स्थान पर रखा। 1955 में रामासामी ने राष्ट्रीय ध्वज को जलाने की धमकी दी, लेकिन मुख्यमंत्री कामराज की इस प्रतिज्ञा पर कि हिंदी को अनिवार्य नहीं बनाया जाना चाहिए, उन्होंने कार्रवाई को स्थगित कर दिया। 1957 के अपने भाषण में जिसे सुथंतरा तमिलनाडु एन कहा जाता है? (स्वतंत्र तमिलनाडु क्यों? ), उन्होंने भारत की केंद्र सरकार की आलोचना की, हजारों तमिलों को भारत के संविधान को जलाने के लिए प्रेरित किया। इस कार्रवाई का कारण यह था कि रामासामी ने जाति व्यवस्था को बनाए रखने के लिए सरकार को जिम्मेदार ठहराया। अलग होने के कारण बताने और इसके खिलाफ राय को अस्वीकार करने के बाद, उन्होंने 5 जून को भारत के नक्शे में शामिल होने और जलाने के लिए "युद्ध के नारे" के साथ अपना भाषण समाप्त किया। रामासामी को भारतीय संविधान को जलाने के लिए छह महीने के कारावास की सजा सुनाई गई थी। इस तरह के राष्ट्र की वकालत तब अवैध हो गई जब 1957 में अलगाववादी मांगों को कानून द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया। इन उपायों के बावजूद, 17 सितंबर 1960 को द्रविड़ नाडु पृथक्करण दिवस मनाया गया, जिसके परिणामस्वरूप कई गिरफ्तारियां हुईं। हालाँकि, रामासामी ने 1968 में अपना अभियान फिर से शुरू किया। उन्होंने 'तमिलों के लिए तमिलनाडु' पर एक संपादकीय लिखा जिसमें उन्होंने कहा कि राष्ट्रवाद से केवल ब्राह्मण समृद्ध हुए हैं और तमिलों के अधिकारों को समाप्त करने के लिए राष्ट्रवाद विकसित किया गया है। उन्होंने वकालत की कि तमिलनाडु स्वतंत्रता संगठन की स्थापना की आवश्यकता है और इस दिशा में काम करना आवश्यक है। ब्राह्मणवाद विरोधी बनाम ब्राह्मण विरोधी रामासामी ब्राह्मणवाद विरोधी कट्टरपंथी समर्थक थे। रामासामी की ब्राह्मणवाद विरोधी विचारधारा को अक्सर ब्राह्मण विरोधी होने के रूप में भ्रमित किया जाता है। यहाँ तक कि जाति के आधार पर असमानता का समर्थन करने वाले गैर-ब्राह्मण को भी ब्राह्मणवाद के समर्थक के रूप में देखा जाता था। रामासामी ने ब्राह्मणों और गैर-ब्राह्मणों दोनों को ब्राह्मणवाद छोड़ने का आह्वान किया। 1920 में, जब जस्टिस पार्टी सत्ता में आई, तो ब्राह्मणों ने सरकार में लगभग 70 प्रतिशत उच्च पदों पर कब्जा कर लिया। जस्टिस पार्टी द्वारा आरक्षण शुरू किए जाने के बाद, इसने इस प्रवृत्ति को उलट दिया, जिससे मद्रास प्रेसीडेंसी की सरकार में गैर-ब्राह्मणों का उदय हुआ। रामासामी ने जस्टिस पार्टी के माध्यम से सरकारी नौकरियों, न्यायपालिका और मद्रास विश्वविद्यालय पर ब्राह्मणों के प्रभुत्व के असंतुलन के खिलाफ वकालत की, जो आबादी का केवल 3 प्रतिशत था। उनके आत्म-सम्मान आंदोलन ने तर्कवाद और नास्तिकता का समर्थन किया और आंदोलन में ब्राह्मणवाद विरोधी धाराएँ थीं। इसके अलावा, रामासामी ने कहाः "ब्राह्मणों या बनिया के खिलाफ हमारा द्रविड़ आंदोलन मौजूद नहीं है। अगर कोई ऐसा सोचता है, तो मुझे केवल उस पर दया आएगी। लेकिन हम उन तरीकों को बर्दाश्त नहीं करेंगे जिनसे ब्राह्मणवाद और बनवाद द्रविड़नाडु का अपमान कर रहे हैं। सरकार से उन्हें जो भी समर्थन मिलेगा, न तो मैं और न ही मेरा आंदोलन कायरता का होगा। रामासामी ने अपनी कविताओं में माँ तमिल को संस्कृत की बहन के रूप में चित्रित करने के लिए टीकटर पत्रिका में सुब्रमण्य भारती की भी आलोचना कीः "वे कहते हैं कि भारती एक अमर है poet.Even यदि एक चूहा एक अकरम में मर जाता है, तो वे इसे अमर घोषित करेंगे। . तमिलनाडु के लोग उनकी प्रशंसा करते हैं। ऐसा क्यों होना चाहिए? माना जाता है कि उन्होंने तमिल और तमिलनाडु की भरपूर प्रशंसा की थी। वह और क्या गा सकता था? उनकी अपनी मातृभाषा संस्कृत वर्षों से मर चुकी है। वह और कौन सी भाषा जानता था? वे संस्कृत में नहीं गा सकते। .. वे कहते हैं कि तमिलनाडु आर्यों की भूमि है। हालाँकि, रामास्वामी ने ब्राह्मण समुदाय के खिलाफ हिंसा को बढ़ावा देने के लिए भड़काऊ बयान दिएः "पंबियम परपानियम पार्थ परपानई आदि"-यदि आप एक सांप और एक ब्राह्मण को देखते हैं, तो ब्राह्मण को पीटें। रामासामी ने कई मौकों पर यह भी दावा किया कि जाति व्यवस्था को खत्म करने के लिए ब्राह्मणों को खदेड़ना महत्वपूर्ण था। अक्टूबर 1957 में, उन्होंने कथित तौर पर अपने अनुयायियों से ब्राह्मणों को मारने और उनके घरों में आग लगाने का आह्वान किया। 3 नवंबर 1957 को, द्रविड़ कड़गम ने रामासामी के नेतृत्व में तंजावुर में एक सम्मेलन आयोजित किया और मांग की कि भारत सरकार धार्मिक स्वतंत्रता से संबंधित संविधान के प्रावधानों को हटा दे (जो, उनका मानना था, जाति व्यवस्था और विशेष रूप से ब्राह्मणों को सुरक्षा देता है), और अगर वे ऐसा करने में विफल रहे तो संविधान की प्रतियां जला दी जाएंगी, और महात्मा गांधी के चित्र और मूर्तियां तोड़ दी जाएंगी; अगर इसका कोई परिणाम नहीं निकला, तो द्रविड़ कड़गम के सदस्यों को ब्राह्मणों को मारने और उनके आवासीय इलाकों को जलाने के लिए कहा जाएगा। 1973 में, उन्होंने कराईकुडी में एक भाषण में फिर से "तमिल ब्राह्मणों को मारने" का आह्वान किया। यहूदी-विरोधी पेरियार का मानना था कि दक्षिण भारतीय, विशेष रूप से तमिल, एक अलग जाति थे और उत्तर से आने वाले ब्राह्मण घुसपैठिये और संभवतः यहूदी थे। 29 दिसंबर 1938 को आयोजित एक रैली में (1937-40 के हिंदी विरोधी आंदोलन के दौरान) पेरियार का एक संबोधन पढ़ा गया जिसे उन्होंने जेल से भेजा था। इसमें उन्होंने ब्राह्मणों को 'मच्छर', 'कीड़े' और 'यहूदी' कहा और कहा कि जमींदारी के उन्मूलन की तुलना में पुजारियों के शासन का उन्मूलन अधिक जरूरी था। 20 मार्च 1938 को अपनी पत्रिका कुडी अरासु में प्रकाशित एक लेख में उन्होंने लिखा थाः "यहूदियों को केवल खुद में दिलचस्पी है, और किसी और में नहीं। वे किसी तरह शासकों को अपनी जेब में रखने, शासन में भाग लेने और अन्य नागरिकों को प्रताड़ित करने और उनके जीवन को चूसने की साजिश रचते हैं ताकि वे (आराम से) जी सकें। क्या उनकी तुलना ब्राह्मणों से नहीं की जा सकती, जिनकी भी कोई जिम्मेदारी नहीं है, लेकिन शासक उनकी जेब में हैं, वे शासन व्यवस्था में प्रवेश कर चुके हैं और (हम सभी पर) शासन कर रहे हैं? गांधी के साथ तुलना 1924 के वैकोम सत्याग्रह में, रामासामी और गांधी दोनों ने सामाजिक-राजनीतिक कार्रवाई में एक-दूसरे का सहयोग किया और एक-दूसरे का सामना किया। रामासामी और उनके अनुयायियों ने अस्पृश्यता कानूनों से लड़ने और जाति व्यवस्था के उन्मूलन जैसे सामाजिक मुद्दों पर गांधी और उनके बीच के दृष्टिकोण में अंतर पर जोर दिया। "गांधी और पेरियार" पुस्तिका के अनुसार, रामासामी ने 1925 में अपने पत्र कुडी अरासु में इस तथ्य पर लिखा था कि गांधी ने जाति और अस्पृश्यता कानूनों को बनाए रखने के प्रस्तावों का विरोध किया था जो हिंदू-मुस्लिम एकता लाने के उनके प्रयासों को खराब कर देंगे। इससे गाँधी ने कुछ भी हासिल करने के लिए ब्राह्मणों को प्रसन्न करने की आवश्यकता सीखी। पीरयार ने गांधी के संदर्भ में गांधी को सिद्धांत रूप में ब्राह्मणों के हितों की सेवा करने के रूप में प्रस्तुत करने के अवसरों का उपयोग किया। 1927 में, रामासामी और गांधी इस मामले पर चर्चा करने के लिए बैंगलोर में मिले। उनके बीच मुख्य अंतर तब सामने आया जब रामासामी हिंदू धर्म के पूर्ण उन्मूलन के लिए खड़े हुए, जिस पर गांधी ने यह कहते हुए आपत्ति जताई कि हिंदू धर्म सिद्धांतों में निश्चित नहीं है, बल्कि इसे बदला जा सकता है। कुडी अरासु में, रामासामी ने समझायाः "अपने सभी अच्छे गुणों के साथ, गांधी ने लोगों को मूर्खतापूर्ण और बुरे तरीकों से आगे नहीं बढ़ाया। उसका हत्यारा एक शिक्षित व्यक्ति था। इसलिए कोई नहीं कह सकता कि यह उच्च संस्कृति का समय है। अगर तुम जहर खाओगे, तो तुम मरोगे। अगर बिजली शरीर से टकराएगी, तो आप मर जाएंगे। यदि आप ब्राह्मण का विरोध करते हैं, तो आप मर जाएंगे। गांधी ने वर्णाश्रम धर्म संरचना के उन्मूलन की वकालत नहीं की, लेकिन इसमें समाज के मानवीयकरण और इसकी संरचना के भीतर संभव सामाजिक परिवर्तन के लिए एक कार्य देखा। इसका परिणाम उच्च जाति का नेतृत्व जारी रहना होगा। गाँधी ने ब्राह्मणों को उनके नेतृत्व से वंचित किए बिना सामाजिक परिवर्तन के लिए अनुकूलित किया। गांधी ने कर्म को इस अर्थ में स्वीकार किया कि "अछूतों को उनके कर्म का फल मिलता है, लेकिन वे उनके साथ किए जाने वाले भेदभाव के खिलाफ थे। जैसा कि वाइकोम में बातचीत में दिखाया गया था कि भेदभाव को समाप्त करने के उनके तरीके थेः अछूतों के साथ रूढ़िवादी, अमानवीय व्यवहार पर जोर देना; जाति हिंदुओं के दिलों को बदलकर प्रतिबंध को स्वैच्छिक रूप से हटाना; और विचारों के हिंदू ढांचे के भीतर काम करना। मंदिर में प्रवेश के मुद्दे पर, पेरियार समर्थक सूत्रों का दावा है कि गांधी ने कभी भी अपने हिंदू विश्वास के परिणामस्वरूप हरिजनों के लिए गर्भा गृह को खोलने की वकालत नहीं की। एम. महार और डी. एस. को छोड़कर ये पेरियार समर्थक स्रोत हैं। शर्मा, स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं कि रामासामी और उनके अनुयायियों ने इस बात पर जोर दिया कि रामासामी अस्पृश्यता को दूर करने और हिरणों के वास्तविक उत्थान के लिए वास्तविक सेनानी थे, जबकि गांधी नहीं थे। यह रामासामी को कुछ मामलों में गांधी में विश्वास रखने से नहीं रोक सका। धर्म और नास्तिकता रामासामी को आम तौर पर एक व्यावहारिक प्रचारक के रूप में माना जाता था, जिन्होंने समाज पर धार्मिक प्रभाव की बुराइयों पर हमला किया, जिसे वे मुख्य रूप से ब्राह्मण प्रभुत्व मानते थे। उन्होंने धार्मिक और अब्राहमिक दोनों धर्मों की आलोचना की। कम उम्र में, उन्होंने महसूस किया कि कुछ लोग निर्दोष लोगों को धोखा देने के लिए धर्म का उपयोग केवल एक मुखौटा के रूप में करते हैं और इसे अंधविश्वासों और पुजारियों के खिलाफ लोगों को चेतावनी देना उनके जीवन का मिशन मानते हैं। अनीता डीहल बताती हैं कि रामासामी को नास्तिक दार्शनिक नहीं कहा जा सकता है। हालाँकि, रामासामी ने दर्शन पर अपने संबोधन में "नास्तिक" शब्द का क्या अर्थ है, यह बताया। उन्होंने इस शब्द को वास्तविक अर्थ के बिना अस्वीकार कर दियाः ". नास्तिक की बात को विचारहीन और गलत माना जाना चाहिए। जिस चीज को मैं भगवान कहता हूं. जो सभी लोगों को समान और स्वतंत्र बनाता है, वह भगवान जो स्वतंत्र सोच और शोध को नहीं रोकता है, वह भगवान जो पैसे, चापलूसी और मंदिरों की मांग नहीं करता है, वह निश्चित रूप से पूजा का विषय हो सकता है। इतना कहने के लिए मुझे नास्तिक कहा गया है, एक ऐसा शब्द जिसका कोई अर्थ नहीं है। अनीता डीहल बताती हैं कि रामासामी ने विश्वास को सामाजिक समानता के साथ संगत माना और स्वयं धर्म का विरोध नहीं किया। 1961 में प्रकाशित क्रांति पर एक पुस्तक में, रामासामी ने कहाः "लोगों की मदद करें। विश्वासघात या छल का प्रयोग न करें। सच बोलो और धोखा मत दो। यह वास्तव में भगवान की सेवा है। हिंदू धर्म पर, रामासामी का मानना था कि यह एक ऐसा धर्म था जिसमें कोई विशिष्ट पवित्र पुस्तक (भगवद गीता) या उत्पत्ति नहीं थी, बल्कि एक काल्पनिक विश्वास था जो ब्राह्मणों की "श्रेष्ठता", शूद्रों की हीनता और दलितों की अस्पृश्यता (पंचम) का उपदेश देता था। ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय की एक व्याख्याता मारिया मिश्रा ने उनकी तुलना दार्शनिकों से करते हुए कहाः "भारतीय सार्वजनिक जीवन में हिंदू धर्म के अपमानजनक प्रभाव के प्रति उनका तिरस्कारपूर्ण रवैया आश्चर्यजनक रूप से प्रबुद्ध दार्शनिकों के कैथोलिक विरोधी द्वेष के समान है।" 1955 में रामासामी को रामायण महाकाव्य के अनुसार भारत-आर्य प्रभुत्व और द्रविड़ नेतृत्व के अपमान के खिलाफ एक प्रतीकात्मक विरोध के रूप में सार्वजनिक स्थानों पर राम की तस्वीरें जलाने की उनकी सार्वजनिक कार्रवाई के लिए गिरफ्तार किया गया था। रामासामी ने कृष्ण और राम की छवियों को भी फाड़ते हुए कहा कि वे आर्य देवता थे जो द्रविड़ शूद्रों को "वेश्याओं के पुत्र" मानते थे। पेरियार ईसाई धर्म और इस्लाम के भी आलोचक थे। उन्होंने कहा कि "समाज से इस्लाम और ईसाई धर्म को समाप्त करना अधिक कठिन होगा" और "2000 साल पहले जो कहा गया था वह आज प्रासंगिक नहीं हो सकता है"। उन्होंने आगे कहा कि "सभी धर्मों में स्वर्ग धन एकत्र करने का एक तरीका है। क्या आप कारण के अनुसार मसीह को स्वीकार कर सकते हैं? तिरुचि में रैली में रामासामी ने कहा, "मुसलमान द्रविड़ों के प्राचीन दर्शन का पालन कर रहे हैं। द्रविड़ धर्म के लिए अरबी शब्द इस्लाम है। जब इस देश में ब्राह्मणवाद थोपा गया था, तो यह मोहम्मद नबी थे जिन्होंने लोगों के मन में इस्लाम के रूप में द्रविड़ धर्म की नीतियों को स्थापित करके इसका विरोध किया था "रामासामी ने ईसाई धर्म को इस्लाम के एकेश्वरवादी विश्वास के समान देखा। उन्होंने समझाया कि ईसाई धर्म कहता है कि केवल एक ही ईश्वर हो सकता है जिसका कोई नाम या आकार नहीं है। रामासामी ने मार्टिन लूथर में रुचि ली-वे और उनके अनुयायी दोनों उनकी और उनकी भूमिका की तुलना यूरोपीय सुधारक से करना चाहते थे। इस प्रकार ईसाई विचारों, जैसा कि उदाहरण के लिए राम मोहन रॉय द्वारा द प्रीसेप्ट्स ऑफ जीसस (1820) में व्यक्त किया गया है, का रामासामी पर कम से कम अप्रत्यक्ष प्रभाव पड़ा। रामासामी ने बौद्ध धर्म को भी अपने दर्शन का आधार पाया, हालांकि उन्होंने उस धर्म को स्वीकार नहीं किया। यह फिर से आत्म-सम्मान की खोज में एक विकल्प था और इसका उद्देश्य हिंदू धर्म के भेदभाव से मुक्ति प्राप्त करना था। यह तथ्य कि बुद्ध ने ब्राह्मण, "भगवान" और आत्मा की शास्त्रीय हिंदू अवधारणाओं से इनकार किया, पेरियार को आकर्षित किया और साथ ही यह तथ्य भी कि बुद्ध-बोधि की व्याख्या ज्ञान, इन्द्रिय के रूप में की जा सकती है और इस प्रकार प्रारंभिक बौद्ध धर्म ने तर्क या ज्ञान की वकालत की। पेरियार ने इस व्याख्या को अपनी तर्कवादी अवधारणाओं से जोड़ा। आंदोलन के दौरान आधार की खोज शुरू हुई और स्वतंत्रता के तुरंत बाद इसे तेज कर दिया गया। यह फिर से आत्मसम्मान की खोज में एक प्रयोग था और इसका उद्देश्य हिंदू धर्म के शूद्रत्व से मुक्ति प्राप्त करना था। पेरियार ने कहा कि वे जो प्रचार कर रहे थे, वह 2000 साल पहले दी गई बुद्ध की शिक्षाओं में पाया जा सकता है और उन्हें एक स्वतंत्र आंदोलन के रूप में पुनर्जीवित करना चाहते थे। रामासामी ने दावा किया कि श्रीरंगम, कांची, पलानी और तिरुपति के बुद्ध विहारों को हिंदू मंदिरों में परिवर्तित कर दिया गया था। रामासामी के आंदोलन के माध्यम से, 1924,1931 और 1950 तक के मंदिर प्रवेश अधिनियम गैर-ब्राह्मणों के लिए बनाए गए थे। 1970 के दशक के दौरान एक और उपलब्धि हुई जब तमिल ने तमिलनाडु में मंदिर की भाषा के रूप में संस्कृत की जगह ले ली, जबकि दलित अंततः पुजारी बनने के योग्य हो गए। जस्टिस पार्टी में गुटबाजी विवाद जब बी. मुनुसामी नायडू 1930 में मद्रास प्रेसीडेंसी के मुख्यमंत्री बने, तो उन्होंने जस्टिस पार्टी में ब्राह्मणों को शामिल करने का समर्थन करते हुए कहाः जब तक हम एक समुदाय को बाहर रखते हैं, हम एक राजनीतिक दल के रूप में अपने प्रेसीडेंसी के सभी लोगों की ओर से नहीं बोल सकते हैं, या उनका प्रतिनिधित्व करने का दावा नहीं कर सकते हैं। यदि, जैसा कि हम आशा करते हैं, दिए गए सुधारों के परिणामस्वरूप प्रांतों को प्रांतीय स्वायत्तता दी जाती है, तो यह आवश्यक होना चाहिए कि हमारा संघ सभी समुदायों का सही मायने में प्रतिनिधि निकाय होने का दावा करने की स्थिति में हो। ऐसे ब्राह्मणों को स्वीकार करने में क्या आपत्ति हो सकती है जो हमारे संघ के उद्देश्यों और उद्देश्यों को स्वीकार करने के इच्छुक हैं? ऐसा हो सकता है कि प्रतिबंध हटाए जाने पर भी ब्राह्मण शामिल न हों। लेकिन निश्चित रूप से हमारा महासंघ इसके बाद इस आधार पर आपत्ति के लिए खुला नहीं होगा कि यह एक विशेष संगठन है। हालांकि कुछ सदस्यों ने प्रस्ताव का समर्थन किया, लेकिन जस्टिस पार्टी के एक गुट जिसे "जिंजर ग्रुप" के नाम से जाना जाता है, ने प्रस्ताव का विरोध किया और अंततः इसे खारिज कर दिया। रामासामी, जो उस समय जस्टिस पार्टी में पर्यवेक्षक थे, ने मुनुसामी नायडू की आलोचना करते हुए कहाः ऐसे समय में जब अन्य दलों में गैर-ब्राह्मण धीरे-धीरे जस्टिस पार्टी में आ रहे थे, ब्राह्मण के तरीकों और राजनीतिक प्रश्नों से निपटने के तरीकों से तंग आ चुके थे, उन्हें जस्टिस पार्टी के रैंक में शामिल करने के बारे में सोचना मूर्खता से कम नहीं था। यह गुटबाजी 1932 तक जारी रही जब मुनुसामी नायडू ने मद्रास के मुख्यमंत्री पद से इस्तीफा दे दिया और बोब्बिली के राजा मुख्यमंत्री बने। पुरस्कार का झूठा दावा 2021 में, मद्रास उच्च न्यायालय की मदुरै पीठ ने राज्य सरकार को स्कूल और कॉलेज के पाठ्यक्रम से एक गलत जानकारी को हटाने का निर्देश दिया जिसमें दावा किया गया था कि यूनेस्को ने पेरियार को "दक्षिण-पूर्व एशिया के सुकरात" की उपाधि से सम्मानित किया था। 1973 में रामासामी की मृत्यु के बाद, जनवरी 1974 में पूरे तमिलनाडु में एक सप्ताह के लिए सम्मेलन आयोजित किए गए। उसी वर्ष द्रविड़ कड़गम के नए प्रमुख रामासामी की पत्नी मणियम्मई ने मद्रास के रामासामी थिडल में 'राम', 'सीता' और 'लक्ष्मण' के पुतलों को आग लगा दी। यह रामलीला समारोह के प्रतिशोध में था जहां नई दिल्ली में 'रावण', 'कुंभकर्ण' और 'इंद्रजीत' के पुतले जलाए गए थे। इस कृत्य के लिए उन्हें जेल में डाल दिया गया। तमिलनाडु में विभिन्न स्थानों पर आयोजित 1974 के मई दिवस की बैठकों के दौरान, सरकार से तमिलों के लिए 80 प्रतिशत नौकरियों को संरक्षित करने का आग्रह करते हुए एक प्रस्ताव पारित किया गया था। इसके तुरंत बाद, ग्रामीण क्षेत्रों में द्रविड़ कड़गम के आदर्शों का प्रसार करने के लिए युवा पुरुषों और महिलाओं को प्रशिक्षित करने के लिए तिरुचिरापल्ली के रामासामी हवेली में एक शिविर आयोजित किया गया। 17 सितंबर 1974 को रामासामी के जन्मदिन पर, तमिलनाडु के तत्कालीन मुख्यमंत्री एम. करुणानिधि ने रामासामी के तर्कवादी पुस्तकालय और अनुसंधान पुस्तकालय और अनुसंधान संस्थान का उद्घाटन किया था। इस पुस्तकालय में रामासामी की तर्कवादी कृतियाँ, रामासामी की पांडुलिपियाँ और उनके अभिलिखित भाषण शामिल थे। उसी वर्ष इरोड में रामासामी के पैतृक घर को एक स्मारक भवन के रूप में समर्पित किया गया था। 20 फरवरी 1977 को मद्रास में रामासामी भवन का उद्घाटन समारोह आयोजित किया गया था। द्रविड़ कड़गम की प्रबंध समिति की उस दिन हुई बैठक में आम चुनावों के दौरान जनता पार्टी, द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (डीएमके) और मार्क्सवादी पार्टी के उम्मीदवारों का समर्थन करने का निर्णय लिया गया था। 16 मार्च 1978 को मणियम्मई की मृत्यु हो गई। द्रविड़ कड़गम की प्रबंध समिति ने 17 मार्च 1978 को के. वीरमणि को द्रविड़ कड़गम का महासचिव चुना। तब से, पेरियार-मणियम्मई एजुकेशनल एंड चैरिटेबल सोसाइटी ने 21 सितंबर 1980 को तंजावुर में पेरियार शताब्दी महिला पॉलिटेक्निक की शुरुआत की। 8 मई 1982 को पेरियार तर्कवादी प्रचार संगठन के तत्वावधान में पत्राचार शिक्षा महाविद्यालय की शुरुआत की गई थी। वर्षों से, रामासामी ने तमिलनाडु के राजनीतिक दल के प्रमुखों जैसे सी. एन. अन्नादुराई और द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (डीएमके) के एम. करुणानिधि, मरुमलार्ची द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (एमडीएमके) के संस्थापक वी. गोपालस्वामी, पट्टाली मक्कल काची (पीएमके) के संस्थापक एस. रामदास, थोल। दलित पैंथर्स ऑफ इंडिया (डी. पी. आई.) के संस्थापक तिरुमावलवन और द्रविड़ कड़गम के. वीरमणि। राष्ट्रीय स्तर पर, रामासामी भारत की तीसरी सबसे बड़ी वोट प्राप्त पार्टी, बहुजन समाज पार्टी और इसके संस्थापक कांशीराम के लिए मुख्य वैचारिक प्रतीक हैं। रामासामी से प्रभावित अन्य राजनीतिक हस्तियों में उत्तर प्रदेश की पूर्व मुख्यमंत्री मायवती शामिल हैं। रामासामी के जीवन और शिक्षाओं ने कविग्नार इंकुलाब और भारतीदासन जैसे लेखकों और कवियों और कमल हासन और सत्यराज जैसे अभिनेताओं को भी प्रभावित किया है। प्रसिद्ध तमिल कॉमेडियन एन. एस. कृष्णन रामासामी के करीबी दोस्त और अनुयायी थे। डब्ल्यू. पी. ए. सुंदरपांडियान नादर रामासामी के करीबी विश्वासपात्र थे और उन्होंने नादरों को आत्म-सम्मान आंदोलन का हिस्सा बनने के लिए प्रोत्साहित किया। उत्तर प्रदेश के एक लेखक, ललाई सिंह यादव ने रामासामी की उल्लेखनीय कृतियों का हिंदी में अनुवाद किया। लोकप्रिय संस्कृति में सत्यराज और खुशबू सुंदर ने 2007 में रिलीज़ हुई सरकार द्वारा प्रायोजित फिल्म पेरियार में अभिनय किया। ज्ञान राजसेकरन द्वारा निर्देशित यह फिल्म 1 मई 2007 को मलेशिया में प्रदर्शित की गई थी और उसी वर्ष नवंबर में गोवा अंतर्राष्ट्रीय फिल्म महोत्सव में प्रदर्शित की गई थी। सत्यराज ने थंगार बच्चन द्वारा निर्देशित फिल्म कलावाडिया पोझुदुगल में रामासामी के रूप में अपनी भूमिका को दोहराया, जो 2017 में रिलीज़ हुई थी। ।