Imayam (writer)
इमायम (वी. अन्नामलाई का छद्म नाम) चेन्नई, तमिलनाडु के एक भारतीय तमिल भाषा के उपन्यासकार हैं, उनके पास सात उपन्यास, आठ लघु कथा संग्रह और एक उपन्यास है। वे द्रविड़ आंदोलन और इसकी राजनीति से निकटता से जुड़े हुए हैं और उन्हें दक्षिण भारत के प्रमुख लेखकों में से एक माना जाता है। वह 2020 में अपने उपन्यास सेल्लाधा पनाम के लिए मानद साहित्य अकादमी पुरस्कार के प्राप्तकर्ता हैं। वह अपने लेखन के माध्यम से तमिल साहित्य में नई संवेदना लाने के लिए कुवेम्पु राष्ट्रीय पुरस्कार राष्ट्रीय पुरस्कार (2022) प्राप्त करने वाले पहले तमिल लेखक भी हैं। द्रविड़ आदर्शों के प्रति लेखक की प्रवृत्ति को ध्यान में रखते हुए, तमिलनाडु के मुख्यमंत्री ने उन्हें "काले और लाल रंग में एक विचारक" कहा। उन्होंने इमयम की सराहना करते हुए उन्हें द्रविड़ आंदोलन में एक "सक्रिय लेखक" बताया। अग्नि अक्षर पुरस्कार, तमिलनाडु प्रगतिशील लेखक संघ पुरस्कार, एन. एल. सी. पुरस्कार, और थमिज़ थेंड्रल Thiru.V.Ka। तमिलनाडु राज्य सरकार की ओर से उन्हें उनके साहित्यिक योगदान के लिए पुरस्कार दिया जाता है जो उनके आसपास की वास्तविकताओं, दलितों, जाति, पितृसत्ता, महिलाओं, अन्याय और उत्पीड़न के बारे में बताता है। लगभग तीन दशकों तक फैली उनकी साहित्यिक विरासत के लिए उन्हें केरल, तमिलनाडु और भारत की सरकारों द्वारा सम्मानित किया गया है। प्रारंभिक जीवन और परिवार 1964 में एक किसान परिवार में जन्मे, इमयम ने अपनी कॉलेज की शिक्षा पेरियार ई. वी. आर. में की थी। महाविद्यालय। तिरुचिरापल्ली। यह एस. अल्बर्ट थे, त्रिची के एक प्रोफेसर जिन्होंने उनके लिए 'दुनिया का द्वार खोला'। बाद में वे वृद्धचलम चले गए और अपना लेखन जारी रखा। उनका विवाह पुष्पवल्ली से हुआ है और उनके दो बेटे हैं-कथिरवन अन्नामलाई और तमिलसेल्वन अन्नामलाई। वे तमिलनाडु के श्रम कल्याण और कौशल विकास मंत्री के भाई हैं, द्रविड़ साहित्यिक परंपरा में निहित, इमयम तमिलनाडु के उत्तरी तटीय जिलों में किनारे पर रहने वाली आम महिलाओं और पुरुषों के जीवन, उनकी रोजमर्रा की समस्याओं और असमानताओं को एक ऐसी भाषा में प्रस्तुत करना चाहता है जो स्पष्ट रूप से काम करती है। ऐसा करते हुए, इमयम ने लगातार उस सूक्ष्मता और तीव्रता को सामने लाने की कोशिश की है जिसके साथ जाति व्यक्तिगत जीवन में काम करती है, जो अक्सर तबाही मचाती है। इमयम की महिलाएँ और पुरुष वे लोग हैं जिनसे हम अपने दैनिक जीवन में मिलते हैं। कभी-कभी कहानियाँ उन महिलाओं के अंतरंग चित्रण होते हैं जिनकी अदम्य भावना सबसे कठिन चुनौतियों का सामना करने पर खुद को व्यक्त करने का एक तरीका खोज लेती है; कभी-कभी वे अपने अहंकार को छोड़ने के लिए पर्याप्त कमजोर पुरुषों के बारे में होती हैं; कभी-कभी उन्हें लगता है कि वे हमारे बारे में हैं। इसलिए यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है जब लेखक कहता है कि वह अपनी कहानियों को अपने जीवन से लेता है। "मैं उन लोगों की कहानियाँ लिखती हूँ जो मेरे परिवार, मेरे पड़ोस, मेरी गली, मेरे गाँव में मेरे साथ रहते हैं। जो कहानियाँ उन्होंने मुझे सुनाई हैं, जो कहानियाँ मैंने देखी हैं, जो कहानियाँ मैंने सुनी हैं, जो कहानियाँ मैं जी रहा हूं, वे मैं लिखता हूं। मैं अपना जीवन लिखता हूं, मैं लिखता हूं कि मैं कैसे रहता हूं। "कोवेरू कज़ुदाइगल कोवेरू कज़ुदाइगल दलित कपड़े धोने वालों के एक परिवार के बारे में है जो अन्य दलित लोगों के कपड़े धोते हैं, बदले में अनाज और अन्य भोजन प्राप्त करते हैं। उपन्यास का निर्माण दो यात्राओं के बीच किया गया हैः शुरुआत में आशा की तीर्थयात्रा; कठिन परिश्रम और अंत में निराशा में वॉशिंग पूल की एक नियमित यात्रा। इमयम नायक अरोक्यम के लिए एक विशेष बोली जाने वाली शैली का आविष्कार करता है; अक्सर संबंधित आश्चर्य की एक श्रृंखला पर भरोसा करते हुए, यह एक औपचारिक विलाप के समान है। वह अपने कार्यों में अतीत, वर्तमान और भविष्य का एक प्रफुल्लित मिश्रण प्रस्तुत करते हैं। वह मुश्किल से 18 वर्ष के थे जब उन्होंने उपन्यास का पहला मसौदा पूरा किया। कोवेरू कज़ुदाइगल के बारे में। लेखक सुंदरा रामासामी ने लिखा, "तमिल लेखन के पिछले 100 वर्षों में ऐसा कोई उपन्यास नहीं है जो इसके बराबर हो।" कोवेरू कज़ुधाइगल ने तमिलनाडु प्रगतिशील लेखक मंच (1994) से अग्नि अक्षर पुरस्कार, साहित्य के लिए अमुधन आदिगल इलाक्किया पुरस्कार (1998) जीता और उन्हें राज्य पुरस्कार से सम्मानित किया गया। कोवेरू कज़ुदाइगल का अंग्रेजी अनुवाद। 2001 में 'बीस्ट्स ऑफ बर्डन' के रूप में दिखाई दिए। 2006 में इसका फिर से अंग्रेजी में अनुवाद किया गया और इसका मलयालम में भी अनुवाद किया गया। बीस्ट्स ऑफ बर्डन के परिचय में, इमयम लिखते हैं कि "दुनिया एक महासागर है, जिसमें अवधारणाएं और सिद्धांत जहाजों की तरह हैं जो प्रकट होते हैं और गायब हो जाते हैं। मेरी कृतियाँ इन जहाजों द्वारा प्रदान किए गए आराम से नहीं लिखी गई थीं, बल्कि समुद्र के भीतर से और इसकी विशालता को देखकर लिखी गई थीं। परिणाम यह है कि एक निश्चित अनुभव की विशिष्टताओं में निहित इस कहानी में एक शानदार सार्वभौमिकता हैः यह केवल इस बारे में है कि जीवन कैसे चलता है। कोवेरू कज़ुथाइगल हमें एक ऐसी जीवन शैली की असाधारण रूप से विस्तृत तस्वीर देता है जो अब बीत चुकी है; एक ऐसी जीवन शैली जिसे 'संस्कृतकरण' के किसी भी प्रयास के बिना पुनः प्राप्त किया जाता है और गर्व के साथ बताया जाता है। अर्थात्, ऐसा कोई अनुमान नहीं है कि उच्च जातियों की जीवन शैली (शाकाहार, ब्राह्मण अनुष्ठान, आदि)। मानक हैं या होना चाहिए। फिर भी यह समृद्ध नृजातीय विवरण भी नहीं है जो पुस्तक को इतना मूल्यवान बनाता है, लेकिन यह हमें अरोक्यम नामक महिला के जीवन में अंतर्दृष्टि देता है, जो सचमुच समाज के हाशिए पर है (उसका घर कॉलोनी के बाहर है, जबकि कॉलोनी स्वयं जाति गांव के बाहर है) और हिंदू अनुष्ठान और ईसाई भक्ति के बीच स्थित है। संयोग से, नामों में एक मार्मिकता हैः अरोक्यम का अर्थ है 'अच्छा स्वास्थ्य', 'कल्याण'; सावुरी जेवियर का तमिल संस्करण है। उपन्यास का निर्माण दो यात्राओं पर किया गया हैः शुरुआत में आशा की तीर्थयात्रा; कठिन परिश्रम और अंत में निराशा में वॉशिंग पूल की नियमित यात्रा। इनके बीच, इसे मार्ग के संस्कारों द्वारा संकेतित किया जाता है जो चक्रीय समय की भावना देते हैं, लेकिन ऐतिहासिक, रैखिक समय के स्थलों द्वारा भी। समय और परिवर्तन का यह माहौल उपन्यास के लिए महत्वपूर्ण है जिसका प्राथमिक विषय स्वयं और समाज के बारे में विश्वास की बदलती प्रणालियों के भीतर अरोक्यम की दुविधा है। सबसे पहले, पारंपरिक रूप से जाति से जुड़े कार्यों का क्रमिक व्यावसायीकरण हो रहा है। गाँव एक नियमित दर्जी और एक डिब्बे-लोहे के साथ एक कपड़े धोने वाला प्राप्त करता है, जो दोनों न केवल गाँव के लोगों की सेवा करते हैं, बल्कि कॉलोनी के निवासियों की भी सेवा करते हैं, जो पारंपरिक धोबी से प्रथा को हटा देते हैं। पोशाक की बदलती शैलियाँ भी इसमें योगदान देती हैं, क्योंकि पुरुष शर्ट और पतलून पहनना शुरू कर देते हैं जिन्हें कमर में लिपटे पारंपरिक वेष्टि के बजाय दबाने की आवश्यकता होती है। अरोक्याम के दोनों बेटे अधिक मुक्त दुनिया में चले जाते हैंः उनके बड़े बेटे, जोसेप को उनकी पत्नी ने घर छोड़ने और शहर में कपड़े धोने का व्यवसाय शुरू करने के लिए अपने बहनोई के साथ साझेदारी में जाने के लिए राजी किया, जबकि छोटे, पीटर को समझ में नहीं आता कि वे कुली के काम के लिए क्यों नहीं जाते हैं जिसका भुगतान दैनिक नकद मजदूरी में किया जाएगा। साथ ही मुख्य आजीविका में इस नुकसान के साथ, पुरानी जाति के विशेषाधिकारों में लगातार गिरावट और टूट-फूट हो रही हैः अरोक्यम और सावुरी को प्रत्येक घर में जहां वे बुनाई करते थे, वहां अनाज की मात्रा कम हो जाती है और एक छोटी ट्रे से कम नहीं हो जाती है; बलिदान के टुकड़े का सिर और आंत जो पारंपरिक रूप से वान्नान का अधिकार था, की नीलामी शुरू हो जाती है। और सभी अनुष्ठान सेवाओं के लिए भुगतान कम से कम बढ़ता है; अक्सर एक टोकन से अधिक नहीं होता है। परिवर्तन से निपटने में अरोक्यम की एक मुख्य आशा हैः कि चर्च पुरानी व्यवस्था के समर्थन में हस्तक्षेप करेगा, और कॉलोनी के बुजुर्गों से अपील करेगा कि वे अपने वन्ना के प्रति अपने जाति दायित्वों को बनाए रखें। उपन्यास की शुरुआत चर्च ऑफ सेंट एंथोनी की तीर्थयात्रा से होती है, जो आशा की यात्रा है। वास्तव में जब चर्च बहुत बाद में हस्तक्षेप करता है, तो यह एक प्रस्ताव के साथ होता है जो पूरी तरह से अप्रत्याशित हैः सबसे छोटे बेटे पीटर को दूर ले जाना, और उसे पादरी बनने के लिए प्रशिक्षित करना। एक खूबसूरती से विकसित केंद्रीय अध्याय में, अरोक्यम अपनी पसंद की पीड़ा के साथ संघर्ष करती है। उपन्यास इस केंद्रीय दुविधा को सामने लाता है। अदम्य लेकिन पीड़ित मां की आकृति मराठी दलित लेखन में एक बार-बार देखी जाने वाली छवि है। वह अक्सर एकमात्र कमाने वाली होती है, परिवार के लिए अपना सब कुछ त्याग देती है। नामदेव ढसाल, वामन निंबालकर और ज्योति लंजेश्वर सभी ने 'मदर' शीर्षक से कविताएँ लिखी हैं। गेल ओमवेद्ट ने निरप्पिरिकई (नवंबर 1994) में अपने लेख में दलित पुरुषों की कविताओं में मातृ आकृति को उत्पीड़न के निरंतर प्रतीक के रूप में, और संघर्ष, त्याग और कर्तव्य की भावना के रूप में भी इंगित किया है। लेकिन वह आगे कहती हैं कि ऐसे सभी चित्रों में, 'इन महिलाओं ने पारंपरिक रूप से उनके कार्यों और कर्तव्यों की प्रकृति को चुनौती नहीं दी और न ही बहुत अधिक परिवर्तन किया।' अरोक्यम का चित्र उस परंपरा में है, लेकिन साथ ही प्रतीकात्मक मूल से अलग है। उसे वस्तुनिष्ठ रूप से नहीं, बल्कि भीतर से वर्णित किया गया है; उसकी अपनी दुविधा के दृष्टिकोण से, उसकी अपनी पीड़ा के संदर्भ में। इमयम का दूसरा उपन्यास, अरुमुगम, 1999 में प्रकाशित हुआ और इसका फ्रेंच में अनुवाद किया गया। इस उपन्यास के बारे में बात करते हुए, प्रसिद्ध लेखक जयमोहन इमयम में "लोक कवि" की पहचान करते हैं। उन्होंने कहा कि इमायम के उपन्यासों में लोक कथाएँ उन्हें यथार्थवाद में निपुण बनाती हैं। यह एक बच्चे और उसकी माँ के बीच भावनात्मक बंधन की कहानी है जो प्यार के तारों के साथ बुना हुआ है। यह अरुमुगम की कहानी है, एक छोटा लड़का जो अपने समय से पहले बड़ा हो जाता है, जिसकी मासूमियत उसके अनुभवों से उससे छीन ली जाती है। मूल रूप से तमिल में लिखी गई, इसका अंग्रेजी में अनुवाद डी कृष्ण अय्यर द्वारा किया गया है और कथा प्रकाशकों द्वारा प्रकाशित किया गया है। मनबरम, लघु कथाओं का एक संग्रह, 2002 में प्रकाशित हुआ था। सेडल, 2006 में प्रकाशित एक उपन्यास, एक दलित समुदाय से संबंधित है, जिसकी महिलाओं को दैवज्ञ के रूप में नामित किया गया है। ये महिलाएं, सूखे के दौरान नियुक्त की जाती हैं, गाँव के त्योहारों की तारीख तय करती हैं, कूथू करती हैं, मृत्यु अनुष्ठानों में भाग लेती हैं, और उन्हें वैवाहिक संबंध की अनुमति नहीं है। उपन्यास सेडल के जीवन का वर्णन करता है, जो तमिलनाडु में सूखे के दौरान मंदिर को दिया गया था, जिसका परिवार उसे पीछे छोड़ देता है और श्रीलंका चला जाता है। इस उपन्यास का अंग्रेजी में भी अनुवाद किया गया है। पेथवन इमायम का उपन्यास 'पेथवन' पहली बार सितंबर 2012 में उयिरमाई में प्रकाशित हुआ था। नवंबर 2012 में, इसे ओविया पब्लिकेशंस टीवीएस, विल्लुपुरम के माध्यम से एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित किया गया था, जिसे तीन महीनों में पांच बार पुनर्मुद्रित किया गया था। भारती पब्लिकेशंस ने फरवरी 2013 में उपन्यास को प्रकाशित किया और तब से इसकी 1,00,000 से अधिक प्रतियां बिक चुकी हैं, और इसे दस बार पुनः मुद्रित किया गया है। इसका मलयालम और तेलुगु में अनुवाद किया गया है। पेथावन एक ऐसी ही वास्तविक घटना से पहले हुई थी जो 2012 में धर्मपुरी में हुई थी। तमिलनाडु के ग्रामीण इलाकों पर आधारित, पेथवन एक पिता, पझानी के बारे में है, जिसे ग्राम पंचायत ने अपनी बेटी भक्कियम की हत्या करने का आदेश दिया है क्योंकि वह एक दलित लड़के से शादी करना चाहती है। यह कथा उस तनाव और कुरूपता का एक अडिग विवरण है जो जाति की सीमाओं को पार करने का साहस करने वालों का इंतजार करती है। पेथवन में जानवर उन मनुष्यों से अलग हैं जो बिना किसी मानवता के मौजूद प्रतीत होते हैं। बैल पझानी के चेहरे को चाटता है और उसे शांत करता है। वह अपने चेहरे को बैल द्वारा चाटने देता है, और धीरे-धीरे, उसका कांपना बंद हो जाता है। उसका कुत्ता पझानी के चारों ओर घूमता है, चिंतित है और इस कठिन समय में उसे छोड़ने के लिए तैयार नहीं है। पेथावन के बारे में, अंबाई ने लिखा, "मैं तब रोया जब पिता अपनी बेटी को खाना खिलाते हैं, उसका सिर अपनी छाती पर रखते हैं और उसे गले लगाते हैं। उसकी भाषा पूरी तरह से अपमानजनक और अपघर्षक है, लेकिन उसके शब्द, जब वह भक्कियम को अलविदा कहता है और उसे अपने जीवन के साथ जीने के लिए कहता है, तो न केवल उसकी बेटी और उसके भावी दामाद, जो उससे मोबाइल पर बात करते हैं, बल्कि पाठकों को भी रोते हैं। जब कोई कहानी लेखक की सार्वजनिक छवि से ऊपर उठती है, तो वह वास्तव में लेखक से परे अपना अस्तित्व रखने में सफल होती है। मिंट लाउंज के साथ एक साक्षात्कार में, इमयम ने खुलासा किया कि किस बात ने उन्हें कहानी लिखने के लिए मजबूर किया। वे कहते हैं, "एक दोस्त ने इस व्यक्ति का मुझसे परिचय कराया, लापरवाही से टिप्पणी करते हुए कि कैसे उसने अपनी बेटी को 'हमारे' व्यक्ति के साथ भेजा था। वह धीरे-धीरे डूब गया। मैं इसके परिणामों के बारे में सोचना बंद नहीं कर सकता, कि उन्हें परिवार में, गाँव में क्या सामना करना पड़ा। मैं इस विचार से परेशान था। मुझे यह कहानी लिखनी पड़ी। "सावू सोरू शीर्षक कहानी, सावू सोरू (अंत्येष्टि भोजन), में एक महिला है, जिसकी बेटी एक निचली जाति के आदमी के साथ भाग गई है, जिससे समुदाय का गुस्सा भड़क गया है। हालाँकि परिवार के पुरुषों ने लड़की के अंतिम संस्कार का पालन करके उसे मना कर दिया है और यहाँ तक कि अपना सिर मुंडवा लिया है, माँ लड़की की तलाश कर रही है। वह उससे मिलना चाहती है और बेटी के गहने और अन्य सामान सौंपना चाहती है। वरम नामक कहानी में, लड़की एक चचेरे भाई के साथ भाग जाती है-जिसे एक भाई के रूप में देखा जाता है और इसलिए एक अनुचित मैच होता है। व्यथित माँ गाँव के देवता के सामने अपनी भावनाओं को व्यक्त करते हुए कहती है कि इस तरह का "शर्मनाक" कार्य करने के बजाय, बेटी किसी निचली जाति के व्यक्ति के साथ भाग सकती थी। वह चाहती है कि भगवान उस लड़की को दंडित करें जिसने एक 'भाई' से शादी की है। अधिकांश कहानियों में महिला पात्र हैं, जिन्हें पुरुष प्रधान अधोमुखी समाज में परेशान और व्यथित किया जाता है। थिरुतुपोना पोन्नू (चोरी की लड़की) की कहानी एक बुजुर्ग स्पिनस्टर के बारे में है, जिसे यौवन प्राप्त करने के तुरंत बाद गलती से अपहरण कर लिया गया था। हालाँकि लड़की को उन लोगों ने वापस कर दिया जिन्होंने बिना कोई नुकसान पहुँचाए उसका अपहरण कर लिया था, लेकिन उसके बाद कोई भी आदमी उससे शादी करने को तैयार नहीं है। कहानी महिला के दर्द और उदासी से संबंधित है। पेरासाई (लालच) में महिला एक ऐसे पुरुष से शादी करने के लिए सहमत हो जाती है, जिसे वह उतना आकर्षक नहीं पाती है, सिर्फ इसलिए कि वह एक शहर में काम करता है। उसकी प्राथमिकता शौचालय वाले घर में रहना है। अरासंगा पल्लीकूडम (सरकारी स्कूल) के नायक के माध्यम से, जो एक दैनिक वेतनभोगी है, इमयम सिनेमा सितारों के जन्मदिन मनाने की संस्कृति पर निशाना साधता है। उसे स्कूल में बुलाया जाता है क्योंकि शिक्षक अपनी बेटी द्वारा अपने पसंदीदा फिल्म स्टार के जन्मदिन के अवसर पर अपने सहपाठियों को चॉकलेट वितरित करने से नाराज थे। लेकिन माँ लड़की का बचाव करती है और एक फिल्म स्टार के बीमार होने पर लोगों को अपना सिर मुंडवाने की ओर इशारा करती है। निजी स्कूलों में बच्चों को दाखिला देने के क्रेज पर कटाक्ष करते हुए, 'रानीयिन कथल' में इमयम ने केंद्रीय चरित्र रानी को चित्रित किया है, जो अपने बच्चों की फीस का भुगतान करने के लिए पैसे जुटाने के लिए किसी भी स्तर तक गिर जाती है। वास्तव में कहानियाँ ग्रामीण सबाल्टर्न समुदायों के जीवन को दर्शाती हैं, जो लोगों के परीक्षणों और क्लेशों को वास्तविक रूप से प्रस्तुत करती हैं। देहाती जीवन का एक पहलू लोगों का अपने स्थानीय पारिवारिक देवताओं के साथ संवाद है। वाज़गा वाज़गा इमायम तमिल साहित्यिक परिदृश्य में महत्वपूर्ण हो जाता है क्योंकि वह लोक बोलियों, लोक मुहावरों और लोगों के विभिन्न संप्रदायों के रजिस्टरों का दस्तावेजीकरण करता है। यह उनकी सभी लघु कथाओं में स्पष्ट है, जो तमिलनाडु की सांस्कृतिक राजधानी के भंडार के रूप में खड़ी है। उन्हें उनके 2018 के उपन्यास सेल्लाधा पनाम के लिए साहित्य अकादमी से सम्मानित किया गया था, जो एक जली हुई महिला का मामला प्रस्तुत करता है, जो विवाह की संस्था की राजनीतिक अर्थव्यवस्था का शिकार है। उनका हालिया उपन्यास 'वझगा वझगा' (2020) विशाल राजनीतिक सभाओं में आम लोगों की दुर्दशा से संबंधित है। वह इस बात पर प्रकाश डालते हैं कि सभा में भीड़ को कैसे खींचा जाता है, बैठने की व्यवस्था में जाति द्वारा निभाई गई भूमिका, 'शक्ति' वाले लोगों की राजनीति और कई अन्य। इमयम इस उपन्यास में मिशेल फौकॉल्ट के कथन 'शक्ति सर्वव्यापी है' को निष्पादित करता है। यह अंतर्निहित तत्व है जो उपन्यास की कथा को एक साथ रखता है। उपन्यास में शक्ति रखने वालों और शक्तिहीन लोगों के बीच एक सीमांकन है। उपन्यास द्विभाजनों से भरा है-शक्तिशाली/शक्तिहीन, पुरुष/महिला, उच्च जाति/निम्न जाति। इमयम अपने संवादात्मक रूप के माध्यम से इन द्विभाजनों के साथ खेलता है जिससे समाज की क्रूर पदानुक्रमित प्रणाली सामने आती है। सेल्लाधा पनाम सेल्लाधा पनाम 2018 में प्रकाशित उनका पाँचवाँ उपन्यास है। यह अनिवार्य रूप से एक महिला के बारे में है जो उस पुरुष के हाथों हिंसा का सामना कर रही है जिससे वह प्यार करती है और शादी करती है। वे कहते हैं, "उनके दो बच्चे हैं लेकिन महिला पारिवारिक विवाद को लेकर खुद को आग लगा लेती है।" कहानी उनकी शादी में असंगति के बारे में बात करने के साथ नहीं रुकती है, यह पांडिचेरी के जे. आई. पी. एम. ई. आर. जैसे अस्पताल में एक फायर वार्ड में जीवन को कैद करने के लिए आगे बढ़ती है, कि कैसे जले हुए शवों से मांस टुकड़ों में गिरता है, कर्मचारियों के बारे में सावधानीपूर्वक घावों को तैयार करने के बारे में, भावनाओं के प्रवाह के बारे में, निर्णयों के पीछे विभिन्न प्रकार की कहानियों के बारे में। यह हमेशा एक महिला क्यों होती है? कभी-कभी, मैं महिलाओं द्वारा लिए जाने वाले निर्णयों से दंग रह जाती हूं। इस उपन्यास में, मुख्य पात्र रेवती के पास इस बात का कोई स्पष्टीकरण नहीं है कि वह इस आदमी से प्यार क्यों करती है ", इमायम कहते हैं। "विवाह प्रेम द्वारा निर्धारित नहीं होता है। जाति, धर्म, शिक्षा, धन, पद, शक्ति और स्थिति। उसके परिवार ने रवि के साथ घटिया व्यवहार किया क्योंकि उसके पास उपरोक्त में से कोई भी नहीं था। जितना अधिक वे उसकी उपेक्षा करते हैं, वह उतना ही क्रोधित हो जाता है और रेवती पीड़ित हो जाती है। इस प्रशंसित उपन्यास को प्रशंसित फिल्म निर्देशक वेत्रीमारन द्वारा एक फीचर फिल्म में बनाया जा रहा है। यदि निपुण प्रभा श्रीदेवन द्वारा अंग्रेजी में अनुवादित कोई भगवान है, तो 10 लघु कथाओं का संग्रह दुनिया और उन लोगों को प्रतिबिंबित करता है जिनके बारे में इमयम बात करता है। ये मुख्य रूप से महिला पात्रों द्वारा प्रमुख हैं-जो टूटी हुई, पतित, कड़वी, आशावादी, चतुर, गर्मजोशी से भरी हैं और परिस्थितियों के बावजूद हमेशा खुद को पकड़ती हैं। इमयम की शैली निरस्त्र स्पष्टता, एक तेज आंखों वाली नज़र और तेज कहानी कहने के लिए वर्णन से बचती है। श्रीदेवन का अनुवाद बातचीत और संवादों में बोलियों और बोलचाल की बारीकियों को व्यवस्थित रूप से सामने लाता है। वसंत का विलाप 'अगर कोई भगवान है' एक दयनीय चिल्लाहट है जब उसके छोटे लड़के की यौन शोषण के बाद एक दुर्घटना में मृत्यु हो जाती है, और अपराधी को एक उदासीन प्रणाली और भीषण गरीबी से बचाया जाता है। 'द मणियाकरर हाउस' में, वल्लियम्मई भी पूछती है, "क्या इस दुनिया में एक महिला के पास एक घर है जो उसका है?" और अंत में अचल संपत्ति के नुकसान का दावा करते हुए मामलों को अपने हाथों में लेने का फैसला करती है। 'द दुबई मैन्स वाइफ' में, पद्मावती को अपनी यौन चूक के लिए दोषी ठहराया गया है, जबकि 'ओवर इन ए मोमेंट' अधेड़ उम्र की कामाची की अधूरी इच्छा के बारे में है। 'सांता' एक गरीब महिला की कहानी बताती है जो एक संबंध के प्रलोभन का विरोध करके अपनी गरिमा को बनाए रखती है-ये सभी कहानियां बहुत वास्तविक और आत्मा को झकझोर देने वाली हैं। इमयम ने कहा, "मेरे लेखन का उद्देश्य पुरुषों और महिलाओं, परिवार और समुदाय का उनकी मान्यताओं और मूल्यों के संदर्भ में प्रतिनिधित्व करना है न कि उन्हें आंकना।" इस पुस्तक के संदर्भ में उस कथन की सराहना करना आसान है, जिसकी प्रेरक कहानियाँ लेखक की शक्तिशाली आवाज को दर्शाती हैं। यह इस कार्यक्रम के पुस्तक विमोचन में है, महान भारतीय फिल्म निर्माता अदूर गोपालकृष्णन ने जोर देकर कहा कि इमयम की कहानियां बहुत मौलिक, बहुत दिलचस्प, बहुत मजबूत और वैध हैं। उन्होंने कहा, "अगर प्रभा श्रीदेवन (अनुवादक) ने मुझे इन कहानियों को पढ़ने के लिए नहीं कहा होता। "साहित्य और राजनीति" को न जानने में मैं हारा हुआ होता कि एक साहित्यिक ग्रंथ अराजनैतिक कैसे हो सकता है? लेखक अपनी राजनीतिक वास्तविकता से कैसे बच सकते हैं? इमयम ने अपने एक साक्षात्कार में दावा किया है। इसके अलावा, वे आगे कहते हैं, "मैं अपने लेखन को उस सामाजिक-राजनीतिक वास्तविकता के उत्पाद के रूप में देखता हूं जिसमें मैं रहता हूं; यदि आप राजनीति को अस्वीकार करते हैं तो आप खुद को समाज से दूर कर रहे हैं।" इमायम के लिए लेखन एक राजनीतिक कार्य है। कोई भी पाठ अराजनैतिक नहीं है। हालांकि वह एक पंजीकृत द्रमुक पार्टी कैडर हैं, लेकिन उनके कार्यों में कोई पक्षपातपूर्ण रुख नहीं है। इमयम की राजनीतिक संबद्धताओं के बारे में बात करते हुए, लेखक जयमोहन इसे अपनी रचनात्मक प्रक्रिया से अलग करते हैं। उनका कहना है कि लेखक के लिए दोनों दो अलग-अलग दुनिया हैं जो कभी एक-दूसरे को नहीं काटती हैं। "मैं अपनी कहानियाँ नहीं लिखता", इमायम अपने सभी लेखन और भाषणों में घोषणा करता है। चाहे वह साक्षात्कार हो या पुस्तक विमोचन या कोई भी साहित्यिक सभा जिसमें वे भाग लेते हैं, वे इस कथन को बोलने में कभी विफल नहीं होते हैं, जो उनके सभी लेखन का एक प्रकार का लघु रूप बन गया है। उन्होंने हमेशा कहा है कि वे अपनी कहानियों के लेखक नहीं हैं; वे केवल एक क्षण हैं जिसमें कहानियां खुद लिखती हैं। विशेष रूप से, उनका दावा है कि वे समाज द्वारा लिखी गई कहानियाँ हैं। उनकी साहित्यिक उपस्थिति के इस निरंतर आत्म-बलिदान के साथ, उनकी कहानियाँ किसी भी विशिष्ट श्रेणी के साथ लेबल या पहचान किए जाने की अवहेलना करती हैं और सीमाओं को पार करना जारी रखती हैं। यह उन्हें मानव स्वभाव की बहुलता को चित्रित करने में भी सक्षम बनाता है और उन्हें अपने लेखन में बहुभाषिकता की भावना प्राप्त करने में मदद करता है। तीन दशकों से अधिक के साहित्यिक जीवन के माध्यम से, उनके लेखन में समाज के हाशिए पर पड़े निचले वर्ग के लोगों की कहानियों पर ध्यान दिया गया है। वह समाज के सामने एक आईना रखते हैं और बिना किसी हस्तक्षेप के इसकी हर बारीकियों को प्रतिबिंबित करते हैं। उनके पात्र कोई सपने देखने वाले नहीं हैं, बल्कि आम लोग हैं जो उस भूमि से जुड़े हैं जहाँ वे रहते हैं, अपनी क्रूर वास्तविकताओं से बचने की कोशिश करते हैं, और उन्हें अपनी राय रखने के लिए एजेंसी की आवश्यकता होती है, और वे कल को केवल आज के विस्तार के रूप में नहीं चाहते हैं। ऐसे पात्रों के साथ जिन्हें लगभग हर चीज से वंचित किया जाता है, लेखक की तरजीही अनुपस्थिति उन्हें सब कुछ प्रदान करती है, विशेष रूप से स्वायत्तता। यह उन लोगों के लिए सुर्खियों में आता है जिन्हें उनकी आवाज से वंचित किया जाता है और जिनके लिए समाज ने अपने बहरे कान लगा दिए हैं। उदाहरण के लिए, कोवेरू कलुधाइगल (1994) पुथिराई वन्नार समुदाय से संबंधित है जो दलितों के बीच एक अछूत समुदाय है। अरुमुगम (1999) एक युवक के जीवन का पता लगाता है जो वेश्याओं की दुनिया में फंस जाता है। सेल्लाधा पनाम (2019) एक जली हुई महिला का मामला प्रस्तुत करता है, जो विवाह की संस्था की राजनीतिक अर्थव्यवस्था की शिकार है। वझगा वझगा (2020) विशाल राजनीतिक सभाओं में आम लोगों की दुर्दशा से संबंधित है। उनका उपन्यास 'पेथावन' (2013) जाति व्यवस्था के क्रूर जाल को उजागर करता है। उपरोक्त कृतियों के सभी पात्र न तो महान व्यक्तित्व हैं और न ही कुलीन। वे मजदूर, राजमिस्त्री, किसान, वेश्या, सफाईकर्मी और ऐसे कई अन्य लोग हैं जिन पर समाज ने अन्याय किया है। इमयम के सभी सात उपन्यास, सात लघु कथा संग्रह और एक उपन्यासिका हाशिए पर पड़े वर्गों की दुर्दशा को दर्शाते हैं। जिन लोगों को बोलने के अधिकार से वंचित किया जाता है, उन्हें बोलने का अधिकार मिलता है, जिन्हें व्यक्त करने की निंदा की जाती है, उन्हें व्यक्त करने का अधिकार मिलता है और जिन्हें जीने के लिए अपमानित किया जाता है, वे उनकी कहानियों में जीने लगते हैं। और, यह सब उनकी आधिकारिक उपस्थिति के बलिदान से प्राप्त होता है। स्वेच्छा से अपने पात्रों पर पकड़ छोड़ते हुए, वह उन्हें उन स्थानों का पता लगाने देता है जो अब तक अनछुए थे। और उनकी आधिकारिक उपस्थिति की श्रद्धांजलि के साथ, पात्र अपने पुनरुत्थान का जश्न मनाते हैं। उनके पहले उपन्यास 'कोवेरू कालुदाइगल' ने तमिल साहित्यिक परिदृश्य में एक वैकल्पिक कथा की शुरुआत की है। इसने उन्हें अछूत समुदाय के चित्रण के लिए प्रशंसा और आलोचना दोनों प्राप्त की हैं। कई आलोचकों का मानना है कि यह उपन्यास तमिल साहित्य में एक बड़ी उपलब्धि है। स्वर्गीय तमिल साहित्यिक संरक्षक सुंदरा रामासामी ने इस उपन्यास को अपनी तरह का अनूठा उपन्यास बताया। उन्होंने लिखा, "मानवीय विभाजनों द्वारा बनाई गई नीचता की पूरी श्रृंखला को कलात्मक रूप से निर्बाध रूप से चित्रित करते हुए, परिणामी दुख को इकट्ठा करते हुए और इसे लिखित रूप में व्यक्त करते हुए, इस उपन्यास के बराबर कोई तमिल कृति नहीं है।" तमिल लेखक और इतिहासकार A.R.Venkatachalapathy लिखते हैं, "तमिल लेखकों में, इमयम खुद को कठोर संपादन के अधीन करने में असाधारण हैं। इसने उनके लेखन की सहजता पर क्या प्रभाव डाला है, इसका आकलन भविष्य के आलोचकों को करना है। तमिल लेखकों में, इमयम खुद को कठोर संपादन के अधीन करने में असाधारण हैं। इसने उनके लेखन की सहजता पर क्या प्रभाव डाला है, इसका आकलन भविष्य के आलोचकों को करना है। लेखक अंबाई महिला पात्रों के सटीक और मार्मिक वर्णन के लिए उपन्यासिका पेथावन की प्रशंसा करते हैं। वह लिखती हैं, "मैंने कई बार पेथावन पढ़ा है, और हर बार जब पिता अपनी बेटी को खाना खिलाते हैं तो मैं रोती हूं, उसका सिर अपनी छाती पर रखती हूं, और उसे गले लगाती हूं। जब कोई कहानी लेखक की सार्वजनिक छवि से ऊपर उठती है, तो वह वास्तव में अपना अस्तित्व रखने में सफल होती है जो लेखक से परे है "तमिलनाडु के मुख्यमंत्री एम. के. स्टालिन ने आम लोगों के जीवन के यथार्थवादी चित्रण के लिए उनकी सराहना की है। कमल हासन ने तमिलनाडु के अल्पसंख्यकों के लिए लगातार और मजबूत आवाज उठाने के लिए इमायम की प्रशंसा की है। एक द्रविड़ कार्यकर्ता और एक लेखक के रूप में अपनी भूमिकाओं को निभाते हुए, इमयम को लगता है कि उन्हें दोनों के रूप में लेबल नहीं किया जा सकता है। "लेबल किसी भी लेखक के लिए बोझ होते हैं। मैं खुद को एक तमिल लेखक के रूप में पहचानना चाहूंगा-एक ऐसा व्यक्ति जो लगातार तमिल जीवन का दस्तावेजीकरण करता है। "लक्ष्मी होल्मस्टॉर्म, नियोगी बुक्स डी78, ओखला इंडस्ट्रियल एरिया, फेज 1, नई दिल्ली, दिल्ली 110020 अरुमुगम (अरुमुगम-उपन्यास, 2006) कथा, श्री अरबिंदो मार्ग, नई दिल्ली द्वारा अनुवादित बीस्ट्स ऑफ बर्डन (कोवेरू कज़ुदाइगल-उपन्यास, 2019) के लिए ग्रंथ सूची पुरस्कार और प्रशंसा। गीता सुब्रमण्यम द्वारा अनुवादित पेथावन-द बेगेटर, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस (2015) वीडियो मरियम्मन और पद्म नारायणन द्वारा अनुवादित अन्य लघु कथाएँ-लघु कथा संग्रह-2021, स्पीकिंग टाइगर्स, नई दिल्ली इफ देयर इज ए गॉड, प्रभा श्रीदेवन द्वारा अनुवादित-लघु कथा संग्रह-2022, रत्न प्रकाशन। वसंत सूर्या द्वारा अनुवादित एन ऑर्डर फ्रॉम द स्काई-लघु कथा संग्रह-2023, हार्पर कॉलिन्स इंडिया। फ्रेंच में अनुवादित पेथावन-ले पेरे-2020, एडिशन कैरेक्टर्स, पेरिस का कन्नड़ और तेलुगु में अनुवाद किया गया कोवेरू कज़ुदाइगल-(उपन्यास, 2009)-बाशा भारती, बैंगलोर। पेथावन-जून-2013 को तेलुगु में अनुवाद किया गया। मलयालम में अनुवादित थिरनजेदुथा कथकल, जिसका अनुवाद एडमोन राजन, ऑलिव पब्लिकेशंस द्वारा किया गया है। ।