Mūlapariyāya Sutta
मूलपरिया सुत्त (एम. एन. 1, सभी चीजों की जड़ या मूल अनुक्रम) एक थेरवाद बौद्ध प्रवचन है जो "पाली कैनन में सबसे गहरे और सबसे कठिन सुत्तों में से एक है"। यह प्रवचन चार अलग-अलग प्रकार के लोगों की सोचने की प्रक्रिया का विश्लेषण करता है और दर्शाता है कि कैसे दुख का उद्भव एक जटिल प्रक्रिया के कारण होता है जो धारणा के साथ शुरू होता है और केवल वास्तविकता की वास्तविक प्रकृति की अंतर्दृष्टि से ही समाप्त किया जा सकता है। मज्जिमा निकाया के इस पहले सूत्र में, बुद्ध चार प्रकार के व्यक्तियों की विचार प्रक्रिया को देखते हैं-अशिक्षित साधारण व्यक्ति (पुथुजन), उच्च प्रशिक्षण के शिष्य (एक रेखा, जिसने कम से कम धारा प्रवेश प्राप्त किया है), अरहंत और तथागता और वे पीड़ा की जड़ या नींव (मूल) से कैसे निपटते हैं जो अज्ञानता से पैदा हुई इच्छा है। प्रथम प्रकार के व्यक्ति को एक सामान्य व्यक्ति कहा जाता है और इसलिए वह धम्म से अनभिज्ञ होता है। बुद्ध बताते हैं कि इस तरह का व्यक्ति अनुभव के साथ निम्नलिखित तरीके से कैसे व्यवहार करता हैः पृथ्वी को पृथ्वी के रूप में समझते हुए, वह पृथ्वी के बारे में [चीजों] की कल्पना करता है, वह पृथ्वी में [चीजों] की कल्पना करता है, वह पृथ्वी से बाहर आने वाली [चीजों] की कल्पना करता है, वह पृथ्वी को 'मेरा' मानता है, वह पृथ्वी पर प्रसन्न होता है। ऐसा क्यों है? क्योंकि उसे यह समझ में नहीं आया है, मैं आपको बताता हूं। प्रवचन तब उन सभी चीजों को सूचीबद्ध करना जारी रखता है जो साधारण अज्ञानी व्यक्ति कल्पना करता है (मानाना) और आनंदित होता है। विचार की इन वस्तुओं को 'बोध के चौबीस आधार (वात्थस)' कहा जाता है और ये अनुभव के सबसे स्थूल पहलुओं से लेकर सबसे सूक्ष्म पहलुओं तक होते हैं। वात्थस हैंः चार तत्व-यानी पदार्थ। ब्रह्मांड में विभिन्न प्राणी और उनके अस्तित्व के स्तर, सामान्य प्राणियों से लेकर देवताओं और ब्रह्मा के दिव्य क्षेत्रों तक। "अनंत स्थान", "अनंत चेतना", "अनंत शून्यता" और "न तो धारणा और न ही गैर धारणा" के आयाम। इन्द्रिय डेटा के चार वर्ग-देखा, सुना, अनुभूत (गंध, स्वाद और स्पर्श) और संज्ञान। विविधता, एकता और समग्रता या "सभी" की अमूर्त श्रेणियाँ। निब्बाना। संसार के बारे में अशिक्षित विश्व-लिंग की अवधारणा की सामान्य प्रक्रिया संवेदी धारणा के प्रारंभिक क्षण से अज्ञानता और वैचारिक प्रसार (पापांका) से भरी हुई है। इससे वह जो कुछ भी समझता है, उसमें से 'चीजों के अंदर' और 'बाहर आने' की कल्पना करता है। यह इस बात को संदर्भित करता है कि कैसे हर कोई इस बारे में विचार (दीप्ति) विकसित करता है कि चीजें कैसी हैं, उन्हें कैसे होना चाहिए और उन्हें उनसे कैसे संबंधित होना चाहिए, सरल विचारों से लेकर जटिल आध्यात्मिक अटकलों तक। लोग अपने बारे में एक ठोस आत्मा होने की धारणा भी विकसित करते हैं, और वे चीजों से भी जुड़ जाते हैं जब वे उनमें (नंदी) प्रसन्न होते हैं जो लालसा और चिपकने की ओर ले जाता है। आम लोग चीजों की कल्पना उनके साथ पहचान करके, उन्हें हासिल करने की इच्छा से, अपने आप को उनमें निहित होने के रूप में देखकर या अपने आप को उनसे अलग होने के रूप में देखकर करते हैं। यह प्रक्रिया धारणा से शुरू होती है, जो पहले से ही अशिक्षित व्यक्ति के लिए विकृत है जो अपने अनुभव के क्षेत्र में आत्म-विश्वास, दृढ़ता और अपेक्षाओं को गर्भ धारण करता है और पेश करता है। "गर्भ धारण" (मनती) का चरण वास्तव में संज्ञानात्मक विकृति की एक स्थिति है, जो लालसा (तानहा), अहंकार (मन) और विचारों (दीप्ति) की तीन अशुद्धियों के कारण होती है। यह इस अर्थ में है कि अशिक्षित व्यक्ति को भ्रमित कहा जाता है। यह प्रक्रिया विभिन्न प्रकार के लोगों के मन में उत्पन्न होने वाली पीड़ा की परस्पर निर्भरता की रूपरेखा है और बुद्ध की शिक्षाओं को अपनाने वालों द्वारा इस प्रक्रिया का कैसे प्रतिकार किया जाता है। सुत्त यह स्पष्ट करता है कि कैसे एक-दूसरे के प्रकार का व्यक्ति चीजों को जानने से निब्बाना के लक्ष्य के करीब और करीब हो जाता है और उन्हें प्रसन्न नहीं करता है और उनसे चिपक जाता है। उच्च प्रशिक्षण में शिष्य चीजों को गलत तरीके से पहचानने और उनसे चिपके रहने का प्रयास नहीं करता है। वह चीजों को सीधे जानते हुए ऐसा करता है जैसे वे हैं, यानी अस्थायी, पीड़ा और गैर-स्वयं के रूप में। शिष्य को सतर्क रहना चाहिए क्योंकि उसने अभी भी चिपकने के सूक्ष्म मानसिक स्वभाव को समाप्त नहीं किया है। अरहंत और तथागता जागृत प्राणी हैं और इसलिए बिना किसी विकृत धारणाओं के सीधे वास्तविकता के सत्य में देखते हैं, जिन्होंने तीनों अशुद्धियों के सभी निशान को उखाड़ फेंका है। थानिसारो भिक्खू के अनुसार, यह सुत्त सांख्य नामक भारतीय दार्शनिक स्कूल की प्रतिक्रिया है और साथ ही इसकी आलोचना करते हुए उनके दर्शन के समानांतर है। कहा जाता है कि इस स्कूल की स्थापना उद्दालक नामक एक दार्शनिक ने की थी, जिन्होंने कहा था कि एक "मूल" सिद्धांत है जो सभी चीजों में है और सभी चीजों को जन्म देता है, एक प्रकार का "होने का आधार" जिसे मूल-प्रकृति कहा जाता है। थेरवादन टिप्पणियों के अनुसार, इस सुत्त को सुनने वाले भिक्षु ब्राह्मण थे, जो नियुक्त होने के बाद भी अपने पिछले कुछ विचारों को बनाए रखते थे। इससे यह समझाने में मदद मिलती है कि सुत्त बहुत ही दुर्लभ वाक्य के साथ क्यों समाप्त होता हैः "नाराज, भिक्षु धन्य के शब्दों से प्रसन्न नहीं हुए।" ।