Prison contemplative programs
जेल चिंतनशील कार्यक्रम वर्ग या अभ्यास हैं (जिसमें ध्यान, योग, चिंतनशील प्रार्थना या इसी तरह के शामिल हैं) जो कैदियों और जेल कर्मचारियों के लिए सुधारात्मक संस्थानों में पेश किए जाते हैं। इन कार्यक्रमों के अध्ययन से कैदियों और कर्मचारियों के लिए इस तरह के तनाव से राहत के लिए मापा या उपाख्यानात्मक रूप से सूचित लाभ हैं। ये कार्यक्रम उत्तरी अमेरिका और यूरोप में स्वीकृति प्राप्त कर रहे हैं लेकिन मुख्यधारा में नहीं हैं। ये पुनर्वास कार्यक्रम जेल के धार्मिक प्रसाद और सेवकाई का हिस्सा हो सकते हैं या पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष हो सकते हैं। धार्मिक संगठनों द्वारा प्रायोजित लोगों में से कुछ को गैर-सांप्रदायिक या गैर-धार्मिक प्रारूपों में प्रस्तुत किया जाता है। 1970 के दशक की शुरुआत से उत्तरी अमेरिकी और यूरोपीय जेलों में उनकी रुचि बढ़ रही है। हालाँकि जेल में चिंतनशील प्रथाएँ कम से कम 18 वीं शताब्दी के अंत में पेंसिल्वेनिया जेल सुधारों से जुड़ी हैं और पुराने सुधारात्मक इतिहास में इनके अनुरूप हो सकते हैं। उत्तरी अमेरिका में, उन्हें पूर्वी धार्मिक परंपराओं, ईसाई समूहों, नए आध्यात्मिक आंदोलनों जैसे कि साइंटोलॉजी से संबंधित क्रिमिनन जेल कार्यक्रम के साथ-साथ अंतरधार्मिक समूहों द्वारा प्रायोजित किया गया है। इतिहास क्वेकर विचारों पर आधारित प्रारंभिक पेंसिल्वेनिया जेलों ने पुनर्वास के मुख्य घटक के रूप में किसी के अपराधों पर ध्यान का उपयोग किया। जब इसे अलगाव के साथ जोड़ा गया तो इसे पेंसिल्वेनिया प्रणाली के रूप में जाना जाने लगा। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में जेम्स मीज़ ने अलगाव और ध्यान से जुड़े इस दृष्टिकोण और इसके पीछे के तर्क का वर्णन कियाः [अपराध का पश्चाताप निम्न द्वारा उत्पन्न होता हैः] (1) निष्क्रिय एकांत से मन की थकाऊ स्थिति; (2) एक दोषी जीवन पर गहरे, लंबे समय से जारी और मार्मिक प्रतिबिंबों से उत्पन्न होने वाली आत्म-निंदा। इसलिए, हमारे सभी प्रयासों को मन की उस स्थिति के निर्माण के लिए निर्देशित किया जाना चाहिए, जो एक दोषी को अपनी खराब स्थिति पर अपने विचारों को केंद्रित करने, दुनिया से खुद को अलग करने और उस पीड़ा और अभाव के अलावा कुछ भी नहीं सोचने के लिए प्रेरित करेगा, जो वह अपने अपराधों का परिणाम है। मन की ऐसी स्थिति कम से कम यांत्रिक संचालन के साथ पूरी तरह से असंगत है, लेकिन केवल पूर्ण मानसिक और शारीरिक इन्सुलेशन द्वारा ही लाया जा सकता है। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत के बीच इस दृष्टिकोण की आलोचना की गई थी, विशेष रूप से शोध से पता चलता है कि इसमें शामिल अलगाव लाभ से अधिक नुकसान पहुंचा रहा था। आधुनिक चिंतनशील कार्यक्रम स्वैच्छिक होते हैं और आम तौर पर अलगाव के बजाय समूहों में होते हैं। आधुनिक कार्यक्रम 1970 के दशक में जेल-आश्रम परियोजना और एस. वाई. डी. ए. फाउंडेशन जैसे संगठनों ने कैदियों को ध्यान या योग निर्देश देने के लिए कार्यक्रम शुरू किए। बाद के वर्षों में और अधिक धार्मिक समूहों ने ध्यान कार्यक्रम शुरू किए, जैसे कि 1989 में प्रिज़न धर्म नेटवर्क। भारत में ये कार्यक्रम 1993 में जेल सुधारों के एक अत्यधिक प्रचारित सेट के बाद अधिक प्रसिद्ध हो गए। किरण बेदी ने जेल महानिरीक्षक की भूमिका निभाई जिसमें तिहाड़ जेल की देखरेख करना शामिल था। उन्होंने उस जेल में योग और बड़े पैमाने पर ध्यान कार्यक्रमों की शुरुआत की और इन कार्यक्रमों को फिल्माया गया और वृत्तचित्र डूइंग टाइम, डूइंग विपश्यना के रूप में जारी किया गया। वहाँ अपने सुधारों के कारण उन्हें 1994 में रेमन मैग्सेसे पुरस्कार मिला। चार और धार्मिक समूहों ने जेल में ध्यान कार्यक्रम स्थापित किए हैं, और हर साल जेल के अंदर गहन वापसी की पेशकश की जाती है। उत्तरी अमेरिका में, विपश्यना प्रिज़न ट्रस्ट के माध्यम से अलबामा में डोनाल्डसन करेक्शनल फैसिलिटी में नियमित रूप से विपश्यना ध्यान पाठ्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। इन कार्यक्रमों के साथ एक मुद्दा ध्यान के लिए उपयुक्त स्थान खोजना है, क्योंकि जेलों में उचित स्थान नहीं हो सकते हैं जो शांत हों या गतिविधि से दूर हों। इन चुनौतियों के बावजूद, 2004 में कोलोराडो और 47 अन्य राज्यों में राज्य और संघीय जेलों में उनके ध्यान कार्य का समर्थन करने के लिए बोल्डर, कोलोराडो में मार्गोट और क्लिफ न्यूमैन द्वारा रत्न शांति पहल की स्थापना की गई थी। रत्न (उच्चारण "आरएएचटी-ना") शांति पहल एक 501 (सी) (3) गैर-लाभकारी संगठन है जो ध्यान और अन्य माइंडफुलनेस प्रथाओं में प्रशिक्षण और सामाजिक शिक्षा के माध्यम से पीटीएसडी वाले जेल कैदियों और दिग्गजों को मन की शांति प्रदान करता है। न्यूयॉर्क शहर में, पूर्व बाल यौन तस्करी पीड़ित एनेके लुकास ने योग और ध्यान शिक्षक के रूप में अपने आघात, पुनर्प्राप्ति और कौशल के इतिहास का उपयोग एक गैर-लाभकारी संगठन बनाने के लिए किया है जो स्वयंसेवी योग और ध्यान प्रशिक्षकों को शहर भर की जेलों और जेलों में लाता है। एरिजोना स्टेट प्रिज़न में 1989 में इको यूनिट में माइकल टॉड और रिचर्ड विर्टा द्वारा एक प्रिज़न इनर पीस प्रोग्राम शुरू किया गया था, जिसकी देखरेख इको बिहेवियरल हेल्थ यूनिट के साइक एसोसिएट II थॉमस एल. मैग्नसन ने की थी। कथित तौर पर कार्यक्रम को पूरा करने वालों में पुनरावृत्ति में भारी कमी आई थी। कैदियों को समाज में फिर से एकीकृत करने और जोखिम वाले युवाओं को पढ़ाने के प्रयासों को शामिल करने के लिए जेलों के बाहर कार्यक्रमों का विस्तार किया गया है। श्री श्री रविशंकर की प्रिज़न स्मार्ट लॉस एंजिल्स यूथ प्रोजेक्ट गिरोहों को ध्यान सिखाती है। लाभ आम तौर पर, आधुनिक ध्यान कार्यक्रमों को कैदियों को कारावास के तनाव से निपटने में मदद करने के रूप में वर्णित किया जाता है। दिव्य ध्यान कार्यक्रमों के अध्ययनों में विशेष रूप से आक्रामकता में कमी, नियम उल्लंघन में कमी और रिहाई के छह साल बाद तक पुनरावृत्ति में कमी पाई गई। उपाख्यानात्मक रूप से, 1984 के ग्वाटेमाला के जेल कार्यक्रम में, जिसका अध्ययन किया गया था, गार्डों ने कम हिंसा और नशीली दवाओं के उपयोग की सूचना दी जब कैदियों और गार्डों दोनों ने ध्यान कार्यक्रम किए। 2004 में प्रकाशित एक अध्ययन में लेखकों कोमांडुरी श्रीनिवास मूर्ति, एंजेला एम. ओवेन्स और अश्विन व्यास ने निष्कर्ष निकाला कि जेलों में ध्यान कार्यक्रमों के लाभों में शामिल हैंः नशीली दवाओं का कम उपयोग, पुनरावृत्ति, हिंसा, क्रोध, और आत्म-विनाशकारी और जोखिम लेने वाले व्यवहार ने रोजगार क्षमता में वृद्धि की और संतुलित जीवन शैली ने आत्म-जागरूकता, आत्मविश्वास और उम्मीद में वृद्धि की। वे आगे तर्क देते हैं कि उन कार्यक्रमों ने शराब और मादक पदार्थों के दुरुपयोग को कम किया। विवाद जेल चिंतनशील कार्यक्रम तब विवाद को आकर्षित करते हैं जब उन्हें धार्मिक मिशनरी कार्य के रूप में देखा जाता है। जेलों ने कभी-कभी धार्मिक समूहों को स्पष्ट रूप से गैर-धार्मिक कार्यक्रमों की पेशकश करने के लिए कहा है। सभी जेल चिंतनशील कार्यक्रमों की अनुमति नहीं देते हैं। कुछ कैदियों या संगठनों ने जेलों में कार्यक्रमों को सुरक्षित करने के लिए धार्मिक स्वतंत्रता प्रावधानों का उपयोग किया है। संयुक्त राज्य अमेरिका में कैदियों को किसी भी धार्मिक विश्वास को रखने की अनुमति है, लेकिन अदालतों ने फैसला किया है कि जेलों को यह तय करने में कुछ अधिकार है कि कौन सी धार्मिक प्रथाएं होती हैं। जेलों को एक धार्मिक कार्यक्रम पर विचार करते समय कैदियों की सुरक्षा, सुरक्षा और जेल के संचालन पर विचार करने की अनुमति है। लेकिन ज़ेन बौद्ध धर्म को एक "स्वीकार्य धर्म" के रूप में मान्यता देने वाली अदालती कार्रवाइयों ने न्यूयॉर्क की जेलों में ध्यान कार्यक्रमों को सुरक्षित किया। लेखक क्रिस्टोफर क्वीन को लगता है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में जेल चिंतन कार्यक्रमों के लिए धन 1997 में 1993 के धार्मिक स्वतंत्रता बहाली अधिनियम के निरसन से बाधित हुआ था। वृत्तचित्र जेल ध्यान कार्यक्रमों को दर्शाने वाले दो वृत्तचित्रों को महत्वपूर्ण समीक्षा मिली है। 1997 में रिलीज़ हुई डूइंग टाइम, डूइंग विपश्यना ने भारत के तिहाड़ जेलों में एक हजार से अधिक कैदियों के साथ बड़े पैमाने पर ध्यान कार्यक्रम का दस्तावेजीकरण किया। एस. एन. गोयनका के नेतृत्व में बर्मी बौद्ध समूह द्वारा आयोजित कार्यक्रम के परिणाम बहुत सकारात्मक माने गए। उस कार्यक्रम और फिल्म ने जेल चिंतनशील कार्यक्रमों पर अधिक ध्यान आकर्षित किया। 2007 में जारी धम्म ब्रदर्स ने बेसेमर, अलबामा में डोनाल्डसन करेक्शनल फैसिलिटी में लागू किए गए एक छोटे पैमाने, वैकल्पिक ध्यान कार्यक्रम का दस्तावेजीकरण किया। उस फिल्म में विवाद को दर्शाया गया है क्योंकि ध्यान कार्यक्रम को निवासियों द्वारा मिशनरी और ईसाई विरोधी के रूप में माना जाता है। ।