Satyashodhak Samaj
सत्यशोधक समाज (सत्य-साधक समाज) 24 सितंबर 1873 को पुणे, महाराष्ट्र में ज्योतिबा फुले द्वारा स्थापित एक सामाजिक सुधार समाज था। समाज ने दलितों और महिलाओं की पीड़ा को कम करने का प्रयास किया। इसने शिक्षा के एक मिशन का समर्थन किया और महाराष्ट्र में विशेष रूप से महिलाओं, किसानों और दलितों पर केंद्रित वंचित समूहों के लिए सामाजिक अधिकारों और राजनीतिक पहुंच को बढ़ाया। ज्योतिराव की पत्नी सावित्रीबाई समाज के महिला वर्ग की प्रमुख थीं। 1930 के दशक के दौरान समाज भंग हो गया क्योंकि नेता भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस पार्टी में शामिल होने के लिए चले गए। प्रारंभिक वर्षों में फुले का जन्म 1827 में माली के एक परिवार में हुआ था और उनकी शिक्षा एक ईसाई मिशनरी स्कूल में हुई थी। अपनी शिक्षा पूरी करने के बाद, उन्होंने और उनकी पत्नी ने निम्न जाति के समुदायों के लिए शिक्षा के अवसरों का विस्तार करने पर ध्यान केंद्रित किया। फुले की शिक्षा के प्रोटेस्टेंट ईसाई झुकाव ने सत्यशोधक समाज के सैद्धांतिक आधार को दृढ़ता से प्रभावित किया। सत्यशोधक आंदोलन ने एक ऐसे ढांचे का समर्थन किया जिसे धार्मिक कहा जा सकता है। इसने सभी मनुष्यों में निहित समानता पर जोर दिया, जैसा कि उन्हें एक दिव्य निर्माता द्वारा प्रदान किया गया था। इसने एक भगवान में विश्वास बनाए रखा, भगवान और मनुष्य के बीच किसी भी प्रकार के मध्यस्थ को अस्वीकार कर दिया (यहां धार्मिक अनुष्ठानों में पुजारियों की आवश्यकता का उल्लेख किया गया है), और जाति व्यवस्था को अस्वीकार कर दिया। समाज ने पुरोहित सामाजिक और राजनीतिक श्रेष्ठता के खिलाफ तर्क भी विकसित किए। शुरू में, फुले आर्य समाज, प्रार्थना समाज और पूना सार्वजनिक सभा की ओर आकर्षित हुए थे, लेकिन उन्होंने निचली जातियों के लिए सफलतापूर्वक अधिक अधिकार लाने के लिए उन पर अविश्वास किया। इस अविश्वास के कारण फुले ने सत्यशोधक समाज की स्थापना की। समाज का तर्क है कि पुरोहित प्रभुत्व एक अंतर्निहित विशेषता नहीं है; बल्कि, वर्णों को एक रणनीतिक कदम में बनाया गया था जिसका उद्देश्य पुरोहित सामाजिक स्थिति को स्थापित करना और उसकी रक्षा करना था। प्रणाली की कृत्रिम उत्पत्ति ने निम्न जाति के समुदायों को उस समय इसे लड़ने का अधिकार दिया। समाज ने जोर देकर कहा कि अपनी सामाजिक स्थिति को पुनः प्राप्त करने के लिए, निम्न जाति के समूहों को धार्मिक अनुष्ठानों और समारोहों में पुरुषों और भगवान के बीच मध्यस्थ के रूप में पुजारियों का विरोध करना चाहिए। समाज ने उन सामाजिक परिवर्तनों की भी वकालत की जो प्रचलित परंपराओं के खिलाफ थे, जिनमें कम खर्चीली शादियां, अंतर-जातीय विवाह, बाल विवाह का अंत और विधवा के पुनर्विवाह का अधिकार शामिल थे। शिक्षा और धर्मार्थ गतिविधियों के प्रति समाज की मूल प्रतिबद्धता को इस ब्राह्मण विरोधी बयानबाजी के समर्थन के साथ जोड़ा गया था क्योंकि संगठन पूरे महाराष्ट्र में फैल गया था। संगठन ने ब्राह्मणों, मुसलमानों, वकीलों, व्यापारियों, किसानों, भूमि मालिकों, कृषि मजदूरों, राजपूतों, अछूतों और सरकारी अधिकारियों सहित सभी जातियों, धर्मों और व्यवसायों के व्यक्तियों को आकर्षित किया। फुले ने सोचा कि समाज सामूहिक कार्रवाई और संगठित आंदोलन के माध्यम से वंचित समुदायों का उत्थान कर सकता है, और ऐसा करने के लिए पहला कदम निम्न जाति के व्यक्तियों को ब्राह्मणों के कुकर्मों के बारे में शिक्षित करना था। अपने विचारों को अधिक प्रभावी ढंग से फैलाने के लिए, समाज ने 1877 से 1897 तक दीनबंधु समाचार पत्र प्रकाशित किया। इसके अलावा, समाज ने अंग्रेजी शिक्षा के विशेष महत्व पर जोर दिया क्योंकि इसने व्यावसायिक कौशल के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और वंचित समूहों की बौद्धिक मुक्ति के आधार के रूप में कार्य किया। फुले का यह भी मानना था कि अंग्रेजी शिक्षा से ब्रिटिश सरकार में रोजगार के अवसर खुल सकते हैं। औपनिवेशिक सरकार के बारे में समाज का दृष्टिकोण उस समय के राष्ट्रवादी समूहों के खिलाफ था। उन्होंने निम्न जाति समूहों के लिए लाभ प्राप्त करने के लिए ब्रिटिश अधिकारियों के साथ संबंध विकसित किए और ब्रिटिश सरकार को निम्न जाति समूहों के साथ उचित व्यवहार करने की सबसे संभावित शक्ति के रूप में देखा। वास्तव में, जब फुले की ब्राह्मणों द्वारा राष्ट्रीय मुक्ति के लिए लड़ने की उनकी अनिच्छा के बारे में आलोचना की गई थी, तो उन्होंने जवाब दिया कि शूद्रों को अपनी शिकायतों को एक परोपकारी, यदि गुमराह, ब्रिटिश सरकार को निर्देशित करके अपनी स्वतंत्रता के दायरे का विस्तार करना चाहिए। किसान विद्रोहों और गैर-ब्राह्मण आंदोलन पर प्रभाव महाराष्ट्र में ब्राह्मणवादी परंपरा की समाज की आलोचनाओं ने बुद्धिजीवी वर्ग के शेतजी-भटजी वर्ग और साहूकार-जमींदार के खिलाफ किसान-आधारित जन आंदोलन का आधार बनाया। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में, समाज को महाराष्ट्र के किसान क्षेत्रों से जुड़ने में कठिनाई का सामना करना पड़ा। व्याख्यानों को अप्रभावी पाते हुए, समाज ने अपने संदेशों को संप्रेषित करने के लिए लोकप्रिय लोक नाटकों की ओर रुख किया। सत्यशोधक तमशों ने पारंपरिक प्रारूप का पालन किया लेकिन नाटकों के ब्राह्मण समर्थक तत्वों को नष्ट कर दिया। उन्होंने एक पारंपरिक ब्राह्मण देवता गणपति के आह्वान के साथ शुरुआत की, लेकिन * एक स्पष्टीकरण जोड़ा कि शब्द का वास्तविक अर्थ गण (लोग) और पति (नेता) से आया है। गणपति का आह्वान इसलिए शासन के स्रोत के रूप में लोगों के लिए एक आह्वान था। ब्राह्मण अत्याचार की चर्चा के साथ नाटक जारी रहे, जिसके बाद ब्राह्मणों द्वारा किसानों को धोखा देने के प्रयासों के बारे में एक कहानी सुनाई गई। इन सत्यशोधक तमसों का उपयोग गैर-ब्राह्मण अभिजात वर्ग द्वारा राजनीतिक उद्देश्यों के लिए भी किया जाता था, जिसमें चुनाव प्रचार भी शामिल था। तमसों के माध्यम से, समाज अपनी गतिविधियों और गैर-ब्राह्मण नेताओं की गतिविधियों को सामान्य किसान हितों से जोड़ने में सक्षम था। किसान जनता में सत्यशोधक और गैर-ब्राह्मण विचारधारा के समावेश ने महाराष्ट्र के कुछ हिस्सों में विद्रोह को जन्म दिया। 1919 में सतारा में, किरायेदारों ने समाज की धर्म-विरोधी विचारधारा के समन्वय में अपने ब्राह्मण जमींदारों के खिलाफ विद्रोह किया। विजय मराठा अखबार इस घटना का वर्णन करता हैः "ब्राह्मण भूमि का किराया बहुत बढ़ गया था. किसानों को कोई लाभ नहीं बचा था-फिर उन्होंने फैसला किया कि वे ब्राह्मण भूमि पर इतना कम अनुबंध नहीं चाहते हैं। इस तरह, सत्यशोधक समाज ने उन्हें हर प्रकार की ब्राह्मण गुलामी से मुक्त कर दिया। "महाराष्ट्र के अन्य शहरों में विद्रोह की प्रक्रिया ने एक समान रूप ले लिया-सत्यशोधक समाज अपनी विचारधारा और अपने तमसों के साथ आया जो ब्राह्मण श्रेष्ठता का मजाक उड़ाते थे। किसानों ने धार्मिक समारोहों के लिए ब्राह्मणों पर भरोसा करना बंद कर दिया, ब्राह्मण समारोहों को बाधित किया, मंदिरों का उल्लंघन किया और मूर्तियों को तोड़ा। गरीब, निम्न जाति के किसानों ने एक ऐसी सामाजिक विचारधारा को स्वीकार किया था जिसमें तर्क दिया गया था कि उनकी स्थिति को किसी भी धार्मिक ग्रंथ में वैध नहीं ठहराया गया था और उन्हें बेहतर जीवन शैली प्राप्त करने के लिए अपने ब्राह्मण जमींदारों के खिलाफ विद्रोह करने का अधिकार दिया गया था। महाराष्ट्र में इन किसान विद्रोहों ने दिखाया कि सत्यशोधक समाज की विचारधारा आम लोगों के लिए प्रमुख थी और समूह कार्रवाई को प्रोत्साहित करने में सक्षम थी। समाज की आलोचना जहां समाज को निम्न जाति समूहों में महान सहयोगी मिले, ब्राह्मणों ने फुले के प्रयासों को अपवित्र और राष्ट्र-विरोधी पाया। उन्होंने ब्राह्मणों के अवसरवादी आक्रमणकारियों और लालची अभिजात वर्ग के रूप में विचार के खिलाफ लड़ाई लड़ी। एक विशेष आलोचक, विष्णुशास्त्री चिपलुनकर ने तर्क दिया कि ब्राह्मणों ने हमेशा निचली जाति के व्यक्तियों का सम्मान किया है। उन्होंने दावा किया कि ब्राह्मण उन महान संतों और पवित्र पुरुषों का सम्मान करते थे जो निम्नतम जातियों में पैदा हुए थे और योग्यता के आधार पर सम्मान के पदों पर पदोन्नत हुए थे। उन्होंने तर्क दिया कि समाज केवल ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार का समर्थन हासिल करने और कुछ छोटे अधिकार हासिल करने के प्रयास में ब्राह्मणों को बेनकाब करने की कोशिश कर रहा था। चिपलुनकर जैसे आलोचकों के लिए, औपनिवेशिक सरकार की पैरवी करके शूद्रों और महिलाओं के लिए सामाजिक और राजनीतिक अधिकार हासिल करने के समाज के प्रयासों को भारत के उत्पीड़कों से हिंदू परंपरा को अस्वीकार करने में मदद करने के लिए भीख माँगने के रूप में देखा गया। महाराष्ट्र के उच्च जाति के नेताओं ने ईसाई मिशनरियों के साथ समाज के मैत्रीपूर्ण संबंधों और ब्रिटिश राज के प्रति इसकी अपील को नापसंद किया और इसलिए संगठन के साथ तिरस्कार किया। ब्राह्मणों ने सत्यशोधक समाज के धार्मिक ढांचे पर भी सवाल उठाया, सत्यशोधक विश्वास में निहित ईसाई संबंधों को ध्यान में रखते हुए कि सभी प्राणियों को एक उदार और प्रेमपूर्ण निर्माता द्वारा जन्म के समय सार्वभौमिक अधिकार दिए गए थे। ब्राह्मणों ने तर्क दिया कि फुले एक नया धर्म बनाने का प्रयास कर रहे थे, और ऐसा लगता है कि इसमें किसी नैतिक या धार्मिक उद्देश्य की कमी थी। उन्होंने जोर देकर कहा कि फुले द्वारा किए गए दावों में निरंतरता का अभाव है। उनके इस तर्क के जवाब में कि ब्राह्मण आर्य आक्रमणकारी थे जिन्होंने उन्हें लाभान्वित करने और उन्हें सत्ता में रखने के लिए एक धर्म और सामाजिक प्रणाली की स्थापना की और उसे लागू किया, उन्होंने तर्क दिया कि फुले के पास इतिहास को फिर से लिखने का अधिकार नहीं था। क्योंकि वह रामायण और भगवद गीता के लेखन के खिलाफ कैसे जा सकते थे, और अपने द्वारा बनाए गए वैकल्पिक इतिहास की सच्चाई की घोषणा करने वाले वे कौन थे? चिपलुनकर ने घोषणा की कि फुले अपने उपासकों को लुभा रहे थे जो अंततः सत्य की एक निष्फल खोज होगी। शाहू के तहत पुनरुत्थान गैर-ब्राह्मण आंदोलन, जो सत्यशोधक समाज में सन्निहित था, ने 19वीं शताब्दी में समाज के किसी भी वर्ग के लिए बहुत अधिक बदलाव नहीं किया था और फुले की मृत्यु के बाद कमजोर हो गया था। हालाँकि, इसे 20वीं शताब्दी की शुरुआत में कोल्हापुर रियासत के मराठा शासक शाहू महाराज द्वारा पुनर्जीवित किया गया था। 1902 में शाहू ने कोल्हापुर राज्य में ब्राह्मणों, प्रभुओं और पारसी को छोड़कर अन्य सभी समुदायों के लिए सिविल सेवा के 50 प्रतिशत पद आरक्षित किए। उन्होंने उन धार्मिक समारोहों को भी प्रायोजित किया जिन्हें करने के लिए ब्राह्मण पुजारी की आवश्यकता नहीं थी। 1920 के दशक तक, समाज ने पश्चिमी महाराष्ट्र और विदर्भ में ग्रामीण जनता के बीच मजबूत जड़ें स्थापित कर ली थीं और अपने संदेश में एक मजबूत आर्थिक प्रभाव डाला था। उस समय संगठन ने खुद को बहुजन समाज का प्रतिनिधि घोषित किया। इसने ब्राह्मणों, व्यापारियों और साहूकारों को जनता के उत्पीड़कों के रूप में भी परिभाषित किया। समाज ने सतारा जिले, कोल्हापुर राज्य और इस क्षेत्र के अन्य स्थानों में भी ऐसी गतिविधियाँ संचालित कीं जो ब्राह्मणों को परेशान करने और उन्हें ग्रामीण क्षेत्रों में पुजारी, सरकारी अधिकारियों, साहूकारों और शिक्षकों के रूप में उनके पदों से हटाने के लिए बनाई गई थीं। 1920 के दशक से पहले, समाज ने भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन का विरोध किया क्योंकि यह अभिजात वर्ग के नेतृत्व में एक आंदोलन था। 20वीं शताब्दी के दौरान समाज के बाद के अनुयायियों में शिक्षाविद् भाऊराव पाटिल और मराठा नेता जैसे केशवराव जेधे, नाना पाटिल, खंडेराव बागल और माधवराव बागल शामिल थे। 1930 के दशक तक, महात्मा गांधी के नेतृत्व में कांग्रेस पार्टी के जन आंदोलन की प्रकृति को देखते हुए, जेधे जैसे समाज नेता कांग्रेस में शामिल हो गए और समाज की गतिविधियाँ समाप्त हो गईं। विरासत समाज के सिद्धांत ने भारत के बौद्धिक और राजनीतिक क्षेत्रों, विशेष रूप से गैर-ब्राह्मण और दलित राजनीति के संबंध में, पर एक बड़ा प्रभाव छोड़ा। गैर-ब्राह्मण आंदोलन का बड़ा श्रेय सार्वभौमिक अधिकारों और समानता के सत्यशोधक सिद्धांतों और सामाजिक, धार्मिक और राजनीतिक जीवन में ब्राह्मण प्रभुत्व के खिलाफ समाज के तर्कों को जाता है। दलित राजनीतिक आंदोलन, जो गैर-ब्राह्मण आंदोलन से अलग था (क्योंकि गैर-ब्राह्मण आंदोलन अक्सर दलित अनुभव से जुड़ी विशेष राजनीतिक और सामाजिक कठिनाइयों पर जोर नहीं देता था), बीसवीं शताब्दी की शुरुआत तक फुले की शिक्षाओं से प्रभावित रहा। ।