Balipratipada
, जिसे बाली पद्मिनी, पड़वा, वीरप्रतिपदा या द्युतप्रतिपदा भी कहा जाता है, दिवाली का चौथा दिन है, जो हिंदुओं का रोशनी का त्योहार है। यह दैत्य-राजा बाली की पृथ्वी पर काल्पनिक वापसी के सम्मान में मनाया जाता है। बाली पद्मिनी ग्रेगोरियन कैलेंडर के अक्टूबर या नवंबर के महीनों में आती है। यह हिंदू महीने कार्तिक का पहला (या 16वां) दिन है और इसके उज्ज्वल चंद्र पखवाड़े का पहला दिन है। भारत के कई हिस्सों जैसे गुजरात और राजस्थान में, यह विक्रम संवत में क्षेत्रीय पारंपरिक नव वर्ष का दिन है और इसे बेस्टू वर या वर्षा प्रतिपदा भी कहा जाता है। यह एक वर्ष में साढ़े तीन मुहूर्तों में से आधा है। यह "विक्रम संवत" के अनुसार नए साल के दिन के रूप में मनाया जाता है। बालीप्रतिपदा एक प्राचीन त्योहार है। प्राचीन भारत के नाटकों और कविताओं में बाली की कहानी का सबसे पहला उल्लेख लगभग दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में पानीनी की अष्टध्यायी पर पतंजलि के महाभारत में पाया जाता है। इस त्योहार का संबंध वैदिक युग के सूर-असुर समुद्र मंथन से है जिसमें देवी लक्ष्मी का खुलासा हुआ था और जहां महाबली असुरों के राजा थे। इन उत्सवों का उल्लेख महाभारत, रामायण और कई प्रमुख पुराणों जैसे ब्रह्म पुराण, कुर्म पुराण, मत्स्य पुराण और अन्य में मिलता है। बलिप्रतीपद महाबली की पृथ्वी पर वार्षिक वापसी और वामन की जीत की याद दिलाता है-विष्णु के कई रचनात्मक अवतारों में से एक और दशावतार सूची में पांचवें अवतार। यह त्रिविक्रम में अपने रूपांतरण के माध्यम से महाबली और सभी असुरों पर विष्णु की जीत का प्रतीक है। अपनी हार के समय, बाली पहले से ही एक विष्णु-भक्त और एक शांतिपूर्ण, समृद्ध राज्य पर एक परोपकारी शासक था। "तीन चरणों" का उपयोग करके महाबली पर विष्णु की जीत ने युद्ध को समाप्त कर दिया। हिंदू धर्मग्रंथों के अनुसार, महाबली ने विष्णु से वरदान माँगा और उन्हें दिया गया, जिसके द्वारा वे वर्ष में एक बार पृथ्वी पर लौटते हैं जब उन्हें याद किया जाएगा और उनकी पूजा की जाएगी, और भविष्य में इंद्र के रूप में उनका पुनर्जन्म होगा। बालीप्रतिपदा या पडवा पारंपरिक रूप से बाली की रंगीन छवियों के साथ फर्श को सजाने के साथ मनाया जाता है-कभी-कभी उनकी पत्नी विंध्यवती के साथ, प्रकृति की प्रचुरता, एक साझा दावत, सामुदायिक कार्यक्रम और खेल, नाटक या कविता सत्र। कुछ क्षेत्रों में, हाल ही में मृत पूर्वजों (श्राद्ध) को चावल और भोजन चढ़ाया जाता है, या गायों और बैलों के सींगों को सजाया जाता है, लोग जुआ खेलते हैं, या विष्णु अवतारों की मूर्तियों को बनाया जाता है और माला पहनाई जाती है। नामकरण बलिप्रतीपद (, या पडवा, या) एक यौगिक शब्द है जिसमें "बाली" (एक पौराणिक दैत्य राजा, जिसे महाबली के नाम से भी जाना जाता है) और "प्रतिपद" (जिसे पड़वा भी कहा जाता है, जिसका अर्थ है अवसर, प्रारंभ, एक चंद्र पखवाड़े का पहला दिन) शामिल है। इसे आकाशदीप (आकाश की रोशनी) भी कहा जाता है। ग्रंथ बालीप्रतिपदा और बाली से संबंधित ग्रंथ प्राचीन हैं। बाली की कहानी का सबसे पहला उल्लेख लगभग दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में पानीनी की अष्टध्यायी पर पतंजलि के महाभारत में पाया जाता है। इसमें कहा गया है कि "बालीम बंदायती" एक व्यक्ति को संदर्भित करता है जो बाली किंवदंती का पाठ करता है या एक मंच पर इसका अभिनय करता है। यह बात पी. वी. कहते हैं। केन-एक संस्कृत साहित्य विद्वान, पुष्टि करते हैं कि "बाली का कारावास" किंवदंती प्राचीन भारत में नाटक और कविता के रूप में दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक अच्छी तरह से जानी जाती थी। ट्रेसी पिंचमैन-एक इंडोलॉजिस्ट के अनुसार, इस त्योहार का संबंध वैदिक ग्रंथों में पाए जाने वाले समुद्र मंथन किंवदंती से है। ये सूरों और असुरों के बीच एक लौकिक संघर्ष का वर्णन करते हैं, जिसमें महाबली असुरों के राजा थे। यह ब्रह्मांडीय महासागर का यह पौराणिक मंथन है जिसने लक्ष्मी का निर्माण किया-दिवाली पर पूजा की जाने वाली देवी। दिवाली के दौरान लक्ष्मी और महाबली से जुड़े स्मरण और उत्सव जुड़े हुए हैं। बाली और बलिप्रतीपद से संबंधित उत्सवों का उल्लेख महाभारत के वनपर्व 28.2, रामायण और कई प्रमुख पुराणों में मिलता है, जैसे कि ब्रह्म पुराण (अध्याय 73), कुर्म पुराण (अध्याय 1), मत्स्य पुराण (अध्याय 245 और 246), और अन्य। हिंदू ग्रंथ धर्मसिंधु ने दिवाली की अपनी चर्चाओं में कहा है कि दिवाली की रात के अगले दिन, बालीप्रतिपदा वर्ष की तीन सबसे शुभ तिथियों में से एक है। यह तेल स्नान और बाली की पूजा की सलाह देता है। उसकी पत्नी के साथ उसकी मूर्ति को पाँच रंग के चूर्ण और फूलों के साथ फर्श पर खींचा जाना चाहिए। भाविस्योत्र के अनुसार बाली को फल और भोजन चढ़ाया जाना चाहिए और नाटक या अन्य सामुदायिक चश्मे का आयोजन किया जाना चाहिए। हिंदू ग्रंथों का सुझाव है कि भक्तों को दीपक जलाना चाहिए, नए कपड़े पहनना चाहिए, शुभ धागे बांधने चाहिए या माला पहनना चाहिए, अपनी कला के औजारों को धन्यवाद देना चाहिए, गायों और बैलों के सामने सजाना और प्रार्थना करनी चाहिए, मंदिर या महल के मैदान में रस्साकशी जैसी मनोरंजक सामुदायिक खेलों (कौमुदी-महोत्सव) का आयोजन करना चाहिए। किंवदंती महाबली प्रह्लाद के पोते थे। वह देवताओं (देवताओं) को हराकर और तीनों लोकों पर कब्जा करके सत्ता में आया। असुर राजा बाली अपनी बहादुरी, ईमानदारी और भगवान विष्णु के प्रति समर्पण के लिए जाने जाते थे। बाली ने विशाल क्षेत्रों को इकट्ठा किया था और अजेय था। वे परोपकारी और लोकप्रिय थे, लेकिन उनके करीबी सहयोगी उनके जैसे नहीं थे। वे लगातार सूरों (देवताओं) पर हमला कर रहे थे और उन देवताओं को लूट रहे थे जो धार्मिकता और न्याय के लिए खड़े थे। वैष्णव शास्त्रों के अनुसार, इंद्र और पराजित सूरों ने महाबली के साथ अपनी लड़ाई में मदद के लिए विष्णु से संपर्क किया। विष्णु ने महाबली के खिलाफ हिंसा में देवताओं के साथ शामिल होने से इनकार कर दिया, क्योंकि महाबली एक अच्छे शासक और अपने स्वयं के भक्त थे। लेकिन, बाली को मारने का वादा करने के बजाय, विष्णु ने सूरों की मदद करने के लिए एक नए साधन का उपयोग करने का वादा किया। महाबली ने घोषणा की कि वह यज्ञ (होम यज्ञ) करेंगे और यज्ञ के दौरान किसी को भी कोई भी उपहार देंगे। विष्णु ने वामन नामक एक बौने ब्राह्मण का अवतार लिया और महाबली के पास गए। राजा ने लड़के को कुछ भी दिया-सोना, गाय, हाथी, गाँव, भोजन, जो कुछ भी वह चाहता था। लड़के ने कहा कि किसी को एक से अधिक जरूरतों की तलाश नहीं करनी चाहिए, और उसे केवल भूमि के एक टुकड़े पर संपत्ति का अधिकार चाहिए जो "तीन कदम" मापता है। महाबली सहमत हो गए। वामन विशाल अनुपात में विकसित हुआ, त्रिविक्रम रूप में रूपांतरित हुआ, और महाबली ने केवल दो चरणों में शासन किया। तीसरी गति के लिए, महाबली ने विष्णु को अपना सिर चढ़ाया, जिन्होंने उन्हें पाताल (नीचे की दुनिया) के क्षेत्र में धकेल दिया। बाली के समर्पण और अखंडता से प्रसन्न होकर, विष्णु ने उन्हें एक वरदान दिया कि वे अपने लोगों के साथ रहने, उनकी पूजा करने और भविष्य के इंद्र बनने के लिए वर्ष में एक दिन पृथ्वी पर लौट सकते हैं। यह वह दिन है जिसे बाली पद्मिनी के रूप में मनाया जाता है, जो बाली की नीदरलैंड से पृथ्वी पर वार्षिक वापसी है। किंवदंती के एक अन्य संस्करण में कहा गया है कि वामन द्वारा बाली को जमीन (पाताललोक) के नीचे धकेलने के बाद, प्रहलाद (विष्णु के एक महान भक्त के रूप में वर्णित) के अनुरोध पर, बाली के दादा, विष्णु ने बाली को क्षमा कर दिया और उन्हें अधोलोक का राजा बना दिया। विष्णु ने उत्सव और उनकी पूजा द्वारा चिह्नित एक दिन के लिए पृथ्वी पर लौटने की बाली की इच्छा को भी स्वीकार कर लिया। त्यौहार बाली पद्मिनी के दिन मनाए जाने वाले अनुष्ठानों में राज्य से राज्य में भिन्नता होती है। आम तौर पर, इस त्योहार के दिन, हिंदू उपहारों का आदान-प्रदान करते हैं, क्योंकि इसे बाली और देवताओं को खुश करने का एक तरीका माना जाता है। औपचारिक तेल स्नान के बाद, लोग नए कपड़े पहनते हैं। घर के मुख्य हॉल या दरवाजे या गेट के सामने की जगह को अलग-अलग रंगों में चावल के पाउडर से खींची गई रंगोली या कोलम से सजाया जाता है, इसके बाद बाली और उनकी पत्नी विंध्यावली की पूजा की जाती है। कुछ लोग मिट्टी या गाय के गोबर से बाली प्रतिमाओं का निर्माण करते हैं। शाम को, जैसे ही रात पड़ती है, हर घर और मंदिर के दरवाजों को पंक्तियों में रखे दीयों से रोशन किया जाता है। सामुदायिक खेल और भोज समारोहों का एक हिस्सा हैं। कुछ लोग पचिकलू (पासा खेल) नामक खेल के साथ जुआ खेलते हैं, जो एक किंवदंती से जुड़ा हुआ है। ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव और उनकी पत्नी पार्वती ने इस त्योहार के दिन यह खेल खेला था जब पार्वती जीती थीं। इसके बाद उनके बेटे कार्तिकेय ने पार्वती के साथ खेला और उन्हें हरा दिया। इसके बाद, उनके भाई, हाथी के सिर वाले ज्ञान के देवता गणेश ने उनके साथ खेला और पासा खेल जीता। लेकिन अब यह जुआ खेल केवल परिवार के सदस्यों द्वारा, प्रतीकात्मक रूप से, ताश के साथ खेला जाता है। किसान समुदाय इस त्योहार को, विशेष रूप से तमिलनाडु और कर्नाटक में, केदारगौरी व्रतम (देवी केदारगौरी की पूजा-पार्वती का एक रूप), गोपुजा (गाय की पूजा), और गौरम्मा पूजा (गौरी की पूजा-पार्वती का एक अन्य रूप) करके मनाता है। गायों की पूजा से पहले, इस दिन गौशाला (गौशाला) को भी औपचारिक रूप से साफ किया जाता है। इस दिन, गाय के गोबर से बनी बाली की एक त्रिकोणीय आकार की छवि को रंगीन कोलम सजावट के साथ डिजाइन किए गए लकड़ी के तख्ते पर रखा जाता है और गेंदे के फूलों से सजाया जाता है और पूजा की जाती है। क्षेत्रीय भिन्नताएँ हिमाचल प्रदेश बाली प्रतिपदा को हिमाचल प्रदेश में बरलज के नाम से भी जाना जाता है। बरलज बाली राज शब्द का अपभ्रंश है। इस दिन विष्णु और उनके भक्त बाली की पूजा की जाती है। माना जाता है कि प्रहलाद के पोते बाली इस दिन पृथ्वी पर आते हैं। इस दिन वामन के लोक गीत भी गाए जाते हैं। किसान इस दिन हल का उपयोग नहीं करते हैं और कारीगर इस दिन विश्वकर्मा के सम्मान में उनके औजारों और उपकरणों की पूजा करते हैं। एकालू, चावल के आटे पर आधारित व्यंजन इस दिन तैयार किया जाता है। जम्मू संभाग इस दिन को जम्मू क्षेत्र में राजा बाली के नाम से जाना जाता है। महिलाएं गेहूँ के आटे का उपयोग करके राजा बाली की मूर्तियाँ तैयार करती हैं और बाद में बाली पूजा की जाती है। इन मूर्तियों को पूजा के बाद पानी में विसर्जित किया जाता है। संबंधित त्योहार ओणम केरल का एक प्रमुख त्योहार है जो उन्हीं शास्त्रों पर आधारित है, लेकिन अगस्त-सितंबर में मनाया जाता है। समकालीन युग में, यह महाबली की याद दिलाता है। समारोहों में एक शाकाहारी दावत, उपहार देना, बाली और विष्णु अवतारों की परेड, फर्श की सजावट और सामुदायिक खेल शामिल हैं। ए. एम. कुरुप के अनुसार, केरल में पाए गए साहित्य और शिलालेखों से पता चलता है कि ओणम त्योहार का इतिहास बताता है कि "ओणम एक मंदिर आधारित सामुदायिक उत्सव था जो एक अवधि में मनाया जाता था।" ओणम का उत्सव मातुराइक्कान्सी में पाया जाता है-एक संगम युग की तमिल कविता, जिसमें मदुरै के मंदिरों में मंदिर परिसर में खेल और द्वंद्व के साथ मनाए जाने वाले त्योहार, मंदिरों में चढ़ावा भेजे जाने, लोगों द्वारा नए कपड़े पहने जाने और दावत का उल्लेख है। कुरुप के अनुसार, संत पेरियालावर ऋषि द्वारा 9वीं शताब्दी के पाठिकाओं और पल्लदों में ओणम समारोह और विष्णु को चढ़ाए जाने का वर्णन किया गया है, दावतों और सामुदायिक कार्यक्रमों का उल्लेख किया गया है। हिंदू मंदिरों में 11वीं और 12वीं शताब्दी के कई शिलालेख जैसे कि त्रिक्कारा मंदिर (कोच्चि, वामन को समर्पित) और श्रीवल्लभ मंदिर (तिरुवल्ला, विष्णु को समर्पित) ओणम पर वामन को समर्पित प्रसाद की पुष्टि करते हैं। समकालीन केरल में, यह त्योहार हिंदुओं और गैर-हिंदुओं दोनों द्वारा मनाया जाता है, सिवाय मुसलमानों के जिनके बीच अलग-अलग उत्सव मनाया जाता है। ।