Philosophy of psychedelics
साइकेडेलिक का दर्शन साइकेडेलिक अनुभव की दार्शनिक जांच है। जबकि पूरे इतिहास में कई पारंपरिक संस्कृतियों द्वारा साइकेडेलिक, एंथियोजेनिक या हेलुसिनोजेनिक पदार्थों का उपयोग ज्यादातर धार्मिक उद्देश्यों के लिए किया गया है, इन पदार्थों की दार्शनिक अटकलों और विश्लेषण को दर्ज किया गया है, उनके घटनात्मक प्रभाव और दार्शनिक प्रश्नों के लिए चेतना की इन परिवर्तित अवस्थाओं की प्रासंगिकता दर्शन के इतिहास में अपेक्षाकृत देर से हुई घटना है। अमेज़ोनियन और स्वदेशी मैक्सिकन लोगों जैसे साइकेडेलिक पदार्थों का उपयोग करने वाली पारंपरिक संस्कृतियों का मानना है कि अयाहुआस्का और पेयोट जैसे औषधीय पौधों का सेवन करने से व्यक्ति को आत्मिक दुनिया के प्राणियों के साथ संवाद करने की अनुमति मिलती है। भारतीय दर्शन भारतीय योगी और विद्वान पतंजलि ने अपने योग सूत्रों (4:1) में उल्लेख किया है कि रहस्यवादी शक्तियां (सिद्ध) कुछ "जड़ी-बूटियों" या "उपचार करने वाले पौधों" (ओसादी) से उत्पन्न हो सकती हैंः जन्म, जड़ी-बूटियों, मंत्रों, तपस्या और समाधि के प्रदर्शन के कारण रहस्यवादी शक्तियां उत्पन्न होती हैं। व्यास जैसे योग सूत्रों पर बाद के टिप्पणीकारों ने असुरों के अमृत का उल्लेख किया है, और यह भी कहा है कि ये जड़ी-बूटियों के मिश्रण इस दुनिया में पाए जा सकते हैं। इस बीच आदि शंकर वैदिक पेय सोम को संदर्भित करते हैं। वज्रयान बौद्ध तंत्र अमृत "अमृत" (शाब्दिक रूप से "अमर", "मृत्युहीन") का उल्लेख करते हैं जिसे अनुष्ठानों के दौरान पिया जाता था और जो परंपरा में "आध्यात्मिक नशा" से जुड़ा हुआ है। विद्वान गम्पोपा की एक जीवनी में उल्लेख किया गया है कि कैसे उनके एक शिक्षक ने कहा कि "आप बुद्धहूद प्राप्त कर सकते हैंः एक दवा की गोली लेने से जो आपको सूर्य और चंद्रमा की तरह अमर बना देगी।" यह कुछ औषधि या गोलियाँ बनाने के लिए रसायण (संस्कृतः "कीमिया") के वज्रयान अभ्यास का संदर्भ है। एम. एल. वाल्टर के इंडो-तिब्बती रसायन के अध्ययन, इन पदार्थों के सेवन को "योगिन को मजबूत करने और उसके लिए सिद्धि प्राप्त करने के साथ-साथ उसे अंतिम लक्ष्य तक लाने" के लिए कहा गया था। चोग्यम ट्रुंगपा (1939-1987) के अनुसार, काग्यू परंपरा में एक आधुनिक शिक्षकः अमृत. का उपयोग दूसरे अभिषेक, गुप्त अभिषेक को प्रदान करने में किया जाता है। यह संचरण छात्र के मन को वंश के शिक्षक के मन में भंग कर देता है। आम तौर पर, अमृत चरम विश्वासों को मादक बनाने, अहंकार में विश्वास करने और भ्रम और विवेक के बीच की सीमा को भंग करने का सिद्धांत है ताकि सह-उद्भव का एहसास किया जा सके। 19वीं शताब्दी के यूरोपीय साहित्य जैसे थॉमस डी क्विन्सी (कांट पर पहले अंग्रेजी टिप्पणीकारों में से एक) और सैमुअल टेलर कोलरिज के कुबला खान ने अफीम जैसे मन को बदलने वाले पदार्थों के उपयोग और अभूतपूर्व चरित्र का वर्णन किया। डी क्विन्सी का मानना था कि अफीम ने किसी को शुरुआती यादों तक पहुंचने की अनुमति दी और इसलिए कोई भी यादें वास्तव में कभी नहीं भुलाई गईंः बचपन की सबसे छोटी घटनाएं, या बाद के वर्षों के भूले हुए दृश्य, अक्सर पुनर्जीवित किए गए थेः मुझे उन्हें याद करने के लिए नहीं कहा जा सकता था; क्योंकि अगर मुझे जागते समय उनके बारे में बताया गया होता, तो मुझे उन्हें अपने पिछले अनुभव के हिस्से के रूप में स्वीकार नहीं करना चाहिए था। लेकिन जैसा कि वे मेरे सामने थे, अंतर्ज्ञान जैसे सपनों में, और उनकी सभी अस्थिर परिस्थितियों और साथ की भावनाओं में पहने हुए, मैंने उन्हें तुरंत पहचान लिया [.] मुझे विश्वास है कि मन के लिए भूलने जैसी कोई चीज संभव नहीं है। जैक्स-जोसेफ मोरयू, जिन्होंने मानसिक रोगियों और दवाओं के साथ अपने प्रयोगों की सूचना दी, का मानना था कि "भांग का अनुभव मानसिक बीमारी के बारे में अंतर्दृष्टि प्राप्त करने का एक तरीका था।" फ्रांसीसी कवि बौदेलेयर ने लेस पैराडिस आर्टिफिसियल्स (1860) में हशीश और अफीम के प्रभावों के बारे में लिखा और इस बारे में सिद्धांत दिया कि उनका उपयोग व्यक्ति को मन की "आदर्श" स्थितियों तक पहुंचने की अनुमति देने के लिए कैसे किया जा सकता है। चार्ल्स बौडेलेर 'क्लब डेस हाशिशिन्स' के सदस्य थे, जो एक पेरिसियन साहित्यिक समूह था जो चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं की खोज के लिए समर्पित था जिसमें जैक्स-जोसेफ मोरौ और विक्टर ह्यूगो, अलेक्जेंडर डुमास, जेरार्ड डी नर्वल, होनोर डी बाल्ज़ैक और थियोफाइल गौटियर जैसी साहित्यिक हस्तियां शामिल थीं। दवा के बारे में बौदलेयर की राय आम तौर पर नकारात्मक थी, यह मानते हुए कि यह कलात्मक क्षमताओं, व्यक्तिगत इच्छा और यहां तक कि हशीश खाने वाले की पहचान को कमजोर और कम कर देती है। उन्होंने इसकी तुलना आत्महत्या और झूठी खुशी से की, और शराब को कलाकारों के असली मादक पदार्थ के रूप में देखा। संयुक्त राज्य अमेरिका में, द हशीश ईटर (1857) फिट्ज ह्यूग लुडलो की एक आत्मकथात्मक पुस्तक लोकप्रिय हुई। लुडलो ने लिखा है कि एक मारिजुआना उपयोगकर्ता ने "एक व्यापक अस्तित्व, गहरी अंतर्दृष्टि, सौंदर्य, सत्य और अच्छे के बारे में विशाल दृष्टिकोण के लिए आत्मा की क्षमता की मांग की, जो अब वह अपनी कोशिका की कमियों के माध्यम से प्राप्त करती है।" अमेरिकी विलियम जेम्स अपने द सब्जेक्टिव इफेक्ट्स ऑफ नाइट्रस ऑक्साइड (1882) में मतिभ्रम पैदा करने वाले पदार्थों के प्रभावों के बारे में लिखने वाले पहले अकादमिक दार्शनिकों में से एक थे, जिसमें उन्होंने लिखा है कि गैस "एक तीव्र आध्यात्मिक रोशनी की जबरदस्त रोमांचक भावना पैदा कर सकती है। सत्य लगभग अंधा करने वाले साक्ष्य की गहराई के नीचे गहराई से देखने के लिए खुला है। मन अस्तित्व के सभी तार्किक संबंधों को एक स्पष्ट सूक्ष्मता और तात्कालिकता के साथ देखता है जिसके लिए इसकी सामान्य चेतना कोई समानांतर नहीं है। वह आगे कहते हैं कि अनुभव ने उन्हें यह एहसास दिलाया कि हेगेल का दर्शन सच था। अपने द वैराइटीज ऑफ रिलीजियस एक्सपीरियंस में वे इसी तरह लिखते हैंः नाइट्रस ऑक्साइड और ईथर, विशेष रूप से नाइट्रस ऑक्साइड. रहस्यमय चेतना को असाधारण मात्रा में उत्तेजित करते हैं। . नाइट्रस ऑक्साइड ट्रांस में हमारे पास एक वास्तविक आध्यात्मिक रहस्योद्घाटन है। ............................................................................................। हालांकि यह अनुमान लगाया गया है कि फ्रेडरिक नीत्शे को अपनी विभिन्न बीमारियों में मदद करने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली दवाओं के कारण मनोविकृत अनुभव हुए थे, यह अधिक संभावना है कि उनका नशीली दवाओं का उपयोग क्लासिक मनोविकृतियों के बजाय अफीम तक ही सीमित था। हालाँकि, उन्होंने परिवर्तित अवस्थाओं के महत्व पर अनुमान लगाया था, विशेष रूप से साथी व्यक्ति और प्रकृति के साथ एकता प्राप्त करने के लिए लिए गए "मादक पदार्थों के सेवन" के संबंध में। द बर्थ ऑफ ट्रेजेडी में उन्होंने लिखाः "अब जब सार्वभौमिक सद्भाव का सुसमाचार सुनाई देता है, तो प्रत्येक व्यक्ति न केवल अपने साथी के साथ सुलह कर लेता है, बल्कि वास्तव में उसके साथ एक हो जाता है-जैसे कि माया का पर्दा फाड़ दिया गया था और रहस्यमय एकता की दृष्टि से पहले केवल टुकड़े तैर रहे थे। 20वीं शताब्दी 1953 में मेस्केलिन का उपयोग करने के बाद, एल्डस हक्सले ने द डोर्स ऑफ परसेप्शन लिखा जिसमें उन्होंने इस सिद्धांत को आगे बढ़ाया कि साइकेडेलिक यौगिक रहस्यमय अनुभवों और ज्ञान का उत्पादन कर सकते हैं, "जिसके बारे में दूरदर्शी, माध्यम, यहां तक कि रहस्यवादी भी बात कर रहे थे" और पूर्वी दर्शन ने सतसीतानंद, गॉडहेड, ऐसीता, शून्यता, अनात्ता और धर्मकाय जैसे शब्दों के साथ वर्णन किया। हक्सले दार्शनिक सी. डी. ब्रॉड को भी उद्धृत करते हैं, जिसमें कहा गया था कि मस्तिष्क और तंत्रिका तंत्र ब्रह्मांड में सभी उत्तेजनाओं को कम करने वाले वाल्व के रूप में कार्य कर सकते हैंः इस तरह के एक सिद्धांत के अनुसार, हम में से प्रत्येक संभावित रूप से बड़े पैमाने पर मस्तिष्क है। लेकिन जहाँ तक हम जानवर हैं, हमारा व्यवसाय जीवित रहने के लिए हर कीमत पर है। जैविक अस्तित्व को संभव बनाने के लिए, मस्तिष्क और तंत्रिका तंत्र के कम करने वाले वाल्व के माध्यम से माइंड एट लार्ज को प्रवाहित करना पड़ता है। दूसरे छोर पर जो निकलता है वह उस तरह की चेतना है जो हमें इस विशेष ग्रह की सतह पर जीवित रहने में मदद करेगी। हक्सले ने लिखा कि यह संभव था कि कुछ मनुष्य ड्रग्स, ध्यान आदि के माध्यम से ऐसा कर सकते थे। कम करने वाले वाल्व को दरकिनार करें और रोजमर्रा की चेतना से परे कुछ अनुभव करें। हक्सले ने इस अनुभव को सभी रहस्यवाद के स्रोत के रूप में देखा, एक सिद्धांत जिसे बारहमासी दर्शन कहा जाता है। वह पश्चिम में कला और विभिन्न दवाओं की वैधता पर भी चर्चा करते हैं और साथ ही आत्म-पारगमन के महत्व पर बहस करते हैं। हक्सले के दार्शनिक उपन्यास आइलैंड में एक ऐसे आदर्शवादी समाज का भी वर्णन किया गया है जो आध्यात्मिक उद्देश्यों के लिए एक मनोविकृत पदार्थ का उपयोग करता था। 1960 के दशक की शुरुआत में एक समूह जिसे अंततः "हार्वर्ड साइकेडेलिक क्लब" कहा जाने लगा, जिसमें टिमोथी लेरी, हस्टन स्मिथ और राम दास शामिल थे, ने हार्वर्ड के छात्रों को साइकेडेलिक दिया। समूह ने हार्वर्ड साइलोसाइबिन परियोजना जैसे प्रयोगों में साइकेडेलिक्स के साथ प्रयोग किया। हस्टन स्मिथ की अंतिम कृति, क्लींजिंग द डोर्स ऑफ परसेप्शन, हार्वर्ड परियोजना का वर्णन करती है जिसमें उन्होंने भाग लिया था। राम दास की 'बी हियर नाउ' और टिम लेरी की 'द साइकेडेलिक एक्सपीरियंसः ए मैनुअल बेस्ड ऑन द तिब्बती बुक ऑफ द डेड' ने साइकेडेलिक अनुभवों की तुलना पूर्वी दर्शन और चेतना की रहस्यमय स्थितियों से की। इन पुस्तकों ने इस विचार को और लोकप्रिय बनाया कि पूर्वी-विशेष रूप से भारतीय दार्शनिक और आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि को मनोविकृति का उपयोग करके प्राप्त किया जा सकता है। द साइकेडेलिक एक्सपीरियंस में वर्णित इन अनुभवों में से एक अहंकार की मृत्यु या अवैयक्तिकरण है। यह विचार कि मनोविकृत अनुभव पूर्वी आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि तक पहुंच प्रदान कर सकता है, लोकप्रिय दार्शनिक एलन वाट्स द्वारा द जॉयस कॉस्मोलॉजी जैसे अपने लेखन में भी प्रचारित किया गया था, जिन्होंने यह भी तर्क दिया कि किसी को आध्यात्मिक विकास के लिए उन पर निर्भर नहीं रहना चाहिएः "यदि आपको संदेश मिलता है, तो फोन बंद कर दें। साइकेडेलिक दवाओं के लिए केवल उपकरण हैं, जैसे सूक्ष्मदर्शी, दूरबीन और टेलीफोन। जीवविज्ञानी सूक्ष्मदर्शी से स्थायी रूप से चिपकी हुई आंख के साथ नहीं बैठता है, वह चला जाता है और जो उसने देखा है उस पर काम करता है। 1960 के दशक के दौरान विभिन्न मनोवैज्ञानिकों ने भी मनोविकृत पदार्थों का अध्ययन किया और मनोविकृत चिकित्सा के साथ काम किया और बाद में उनके प्रभावों और महत्व के बारे में विभिन्न सिद्धांत विकसित किए। स्टेनिस्लाव ग्रॉफ एल. एस. डी. मनोचिकित्सा में अपने व्यापक काम और एक सिद्धांत विकसित करने के लिए जाने जाते हैं जिसमें कहा गया है कि मनोविकृत अनुभव ने किसी को जन्म के आघात को फिर से जीने और अचेतन मन की गहराई का पता लगाने की अनुमति दी। ग्रॉफ ने एल. एस. डी. अनुभव के चार स्तरों का अवलोकन किया, जो उनके लिए मानव अचेतन के क्षेत्रों से मेल खाते हैंः (1) अमूर्त और सौंदर्य अनुभव (2) मनोदैहिक अनुभव (3) प्रसवकालीन अनुभव, और (4) ट्रांसपर्सनल अनुभव। ग्रॉफ ने अंतिम स्तर को "सामान्य अहंकार सीमाओं से परे और समय और/या स्थान की सीमाओं से परे चेतना के विस्तार या विस्तार से जुड़े अनुभवों" के रूप में परिभाषित किया। ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान का क्षेत्र इस प्रकार के अनुभव पर केंद्रित है। ग्रोफ ने अपने बाद के लेखन में चेतना, रहस्यवाद और तत्वमीमांसा जैसे विषयों को शामिल किया। वैज्ञानिक और दार्शनिक जॉन सी. लिली ने द सेंटर ऑफ द साइक्लोनः एन ऑटोबायोग्राफी ऑफ इनर स्पेस एंड प्रोग्रामिंग एंड मेटाप्रोग्रामिंग इन द ह्यूमन बायोकंप्यूटर में साइकेडेलिक्स और चेतना की परिवर्तित स्थितियों के साथ अपने प्रयोगों पर चर्चा की। साइकेडेलिक उपयोग पर अध्ययन करने और लिखने वाले अन्य मनोवैज्ञानिकों में वाल्टर पाहन्के, राल्फ मेट्ज़नर और क्लाउडियो नारंजो शामिल हैं। लेखक जेम्स ओरॉक के अनुसार, 1990 के दशक ने आधुनिक साइकेडेलिक संस्कृति में दूसरा चरण लाया। मनोविकृत विचारों की इस नई लहर की दार्शनिक नींव अलेक्जेंडर शुलगिन, एलेक्स ग्रे और टेरेंस मैककेना के कार्यों पर आधारित थी। समकालीन तंत्रिका विज्ञानी रिक स्ट्रैसमैन ने अपनी पुस्तक डीएमटीः द स्पिरिट मॉलिक्यूल (2001) में साइकेडेलिक एन, एन-डाइमिथाइलट्रिप्टामाइन में अपने शोध के बारे में लिखा है। अपनी पुस्तक में स्ट्रैसमैन रहस्यमय और निकट मृत्यु अनुभवों में प्राकृतिक डी. एम. टी. और बाहरी रूप से प्रशासित डी. एम. टी. के कारण होने वाली मनोविकृत अवस्थाओं के बीच संभावित संबंध की जांच करते हैं। वह अपने प्रयोगों में स्वयंसेवकों के मनोविकृत अनुभवों और डी. एम. टी. दिए जाने के बाद कुछ अजीब "प्राणियों" के साथ उनकी मुठभेड़ का भी वर्णन करते हैं। 2012 में, यूनिवर्सिटी ऑफ कैलिफोर्निया प्रेस ने मानवविज्ञानी निकोलस लैंगलिट्ज़ की पुस्तक न्यूरोसाइकेडेलिया प्रकाशित की। इस पुस्तक में, लैंगलिट्ज़ ने मनोविकृति पर वैज्ञानिक अनुसंधान के साथ-साथ अपने स्वयं के दार्शनिक प्रतिबिंबों को पुनर्जीवित करने में शामिल वैज्ञानिकों के बाद अपने क्षेत्रीय कार्य के निष्कर्षों का वर्णन किया है। वे बताते हैं कि द डोर्स ऑफ परसेप्शन में मस्तिष्क के बारे में एल्डस हक्सले का दृष्टिकोण एक "कम करने वाले वाल्व" के रूप में व्यक्त किया गया है जो जब एक साइकेडेलिक के अंतर्ग्रहण द्वारा जारी किया जाता है तो एक "बारहमासी" रहस्यमय अनुभव पैदा होता है-जो समकालीन मनोचिकित्सकों के बीच बहुत प्रभावशाली रहा है। लैंगलिट्ज़ लिखते हैं कि इन वैज्ञानिकों ने हक्सले के दृष्टिकोण को एक भौतिकवादी "तंत्रिका-जैविक पुनर्व्याख्या" दिया है जिसे लैंगलिट्ज़ "रहस्यवादी भौतिकवाद" कहते हैं। दार्शनिक थॉमस मेटज़िंगर ने अपनी बीइंग नो वन (2003) में एलएसडी, डाइमिथाइलट्रिप्टामाइन और मेस्केलिन जैसे पदार्थों के प्रभावों और द इगो टनल (2009) में साइलोसाइबिन के प्रभावों पर चर्चा की है। मेटज़िंगर ने मनोविकृत अनुभव के मतिभ्रमकारी घटक को "ज्ञानशास्त्रीय रूप से शून्य" के रूप में वर्णित किया है, यानी ज्ञान का एक विश्वसनीय स्रोत नहीं है। अमेरिकी लेखक सैम हैरिस ने अपनी 2014 की पुस्तक वेकिंग अपः ए गाइड टू स्पिरिचुअलिटी विदाउट रिलिजन में मनोविकृति के उपयोग पर चर्चा की, जो एक प्राकृतिक आध्यात्मिकता के लिए बहस करने का भी प्रयास करती है। दार्शनिक पीटर स्जोस्टेड-ह्यूजेस की पुस्तक नौमेनॉटिक्स को 2015 में स्वतंत्र प्रकाशक साइकेडेलिक प्रेस द्वारा प्रकाशित किया गया था और इसमें साइकेडेलिक घटना विज्ञान और इसके आध्यात्मिक प्रभावों पर चर्चा की गई थी। 2021 में उन्होंने समान विषयों को शामिल करते हुए उनके मोड्स ऑफ सेंटिएंस को प्रकाशित किया। अपने गैर-शैक्षणिक विश्वकोश ऑफ साइकेडेलिक कल्चर एंड थॉट साइकेडेलिया (2012) में, पैट्रिक लुंडबोर्ग ने एक साइकेडेलिक दर्शन विकसित किया जिसे उन्होंने "यूनिफाइड साइकेडेलिक थ्योरी" (यूपीटी) कहा, जो प्लेटोनिज्म, हस्सर्ल और मेर्लेउ-पोंटी की घटना विज्ञान, पॉल डी. मैक्लीन के ट्रायून ब्रेन थ्योरी, यूजेन फिंक का काम और अन्य विचारकों से लिया गया है। 2021 में, दार्शनिक क्रिस लेथेबी की पुस्तक फिलॉसफी ऑफ साइकेडेलिक्स को ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा प्रकाशित किया गया था। साइकेडेलिक के दर्शन को साइकेडेलिक थेरेपी के खिलाफ एक बचाव के रूप में व्यवस्थित किया जाता है जिसे लेटेबी 'कंफर्टिंग डिल्यूजन ऑब्जेक्शन' कहते हैं। आपत्ति यह है कि साइकेडेलिक थेरेपी गैर-प्राकृतिक आध्यात्मिक मान्यताओं को प्रेरित करके काम करती है, और इसलिए यदि कोई दार्शनिक रूप से प्राकृतिक विश्व-दृष्टिकोण को अपनाता है तो यह ज्ञानशास्त्रीय रूप से कम है। लेटेबी ने निष्कर्ष निकाला कि आरामदायक भ्रम आपत्ति विफल हो जाती है, और दार्शनिक प्रकृतिवाद को देखते हुए मनोविकृत चिकित्सा की महामारी की स्थिति अच्छी है। 2022 में, क्रिस्टीन हौस्केलर और पीटर स्जॉस्टेड-ह्यूजेस के संपादित खंड, फिलॉसफी एंड साइकेडेलिक्स को ब्लूम्सबरी द्वारा प्रकाशित किया गया था। ।