Botanical identity of soma–haoma
सोमा या हाओमा की वानस्पतिक पहचान के बारे में बहुत अटकलें लगाई गई हैं। सोमा ऋग्वेद सहित हिंदू पवित्र ग्रंथों में वर्णित एक पौधा है, जबकि हाओमा अवेस्ता में वर्णित एक पौधा है, जो पारसी लेखन का एक संग्रह है। दोनों नाम प्रोटो-इंडो-ईरानी * सौमा से लिए गए हैं। प्रस्तावित उम्मीदवारों में पौधों और या कवक की विभिन्न प्रजातियाँ शामिल हैं। भारतीय सोमा की पारंपरिक व्युत्पत्ति सोमलता (सिनानचम एसिडम; 'चंद्रमा पौधा') है जिसका उपयोग पारंपरिक रूप से सोमयाजी नामक श्रौता ब्राह्मणों द्वारा किया जाता है, जबकि अवेस्तन हाओमा एक एफेड्रा (एफेड्रा डिस्टाच्या) है, जो पूरी तरह से असंबद्ध प्रजातियां हैं जो विभिन्न क्षेत्रों से प्राप्त होती हैं। यूरोपीय शोधकर्ता अन्य पौधों का सुझाव देते हैं, जैसे बारहमासी पेगनम हार्माला, नेलुम्बो न्यूसिफेरा (जिसे "पवित्र कमल" के रूप में भी जाना जाता है), कैनबिस सैटिवा, और गन्ने की प्रजाति ट्रिप्पिडियम बेंगालेंस (पर्यायवाची सच्चरम सारा); जबकि कवक उम्मीदवारों में मक्खी-उग्र मशरूम अमानिता मस्केरिया, साइलोसाइबिन युक्त मशरूम साइलोसाइब क्यूबेन्सिस और एर्गोट कवक क्लाविसेप्स पर्प्युरिया शामिल हैं। अन्य विद्वतापूर्ण प्रस्तावों में इन उम्मीदवारों का एक-दूसरे के साथ मिश्रण शामिल है (जैसे। पेगनम हार्माला और फलारिस एक्वेक्टिका) और अन्य पदार्थों के साथ (जैसे। किण्वित घोड़े का दूध या किण्वित शहद)। पृष्ठभूमि अवेस्ता 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, जब अब्राहम हयासिंथे एन्क्वेटिल-ड्यूपरॉन और अन्य लोगों ने पारसी अवेस्ता के कुछ हिस्सों को पश्चिमी छात्रवृत्ति के लिए उपलब्ध कराया, तो कई विद्वानों ने ग्रंथों में वर्णित हाओमा के प्रतिनिधि वानस्पतिक समकक्ष की मांग की है और जैसा कि जीवित पारसी प्रथा में उपयोग किया जाता है। अधिकांश प्रस्तावित पहचानों ने मुख्य रूप से या तो भाषाई साक्ष्य, तुलनात्मक औषध विज्ञान, या प्रतिबिंबित अनुष्ठान उपयोग पर ध्यान आकर्षित किया है, लेकिन तीनों पर नहींः शायद ही कभी साक्ष्य के तीनों स्रोतों पर संयोजन में विचार किया गया है। पहचान की समस्या के लिए इस तरह के असंतुलित दृष्टिकोण के परिणामस्वरूप आमतौर पर इन खराब-प्रमाणित सिद्धांतों को तेजी से अस्वीकार कर दिया जाता है। ऋग्वेद में इस पौधे को सोम कहा गया है, जिसका अर्थ है "देवताओं का निर्माता" और यह सोम को इंद्र और अन्य देवताओं द्वारा "देवताओं के लिए भगवान" कहे जाने वाले सोम से ऊपर रखता है। के आधार पर, सोमा को आम तौर पर एंथियोजेनिक माना जाता है। (ध्यान दें, वेदों में इसी तरह के कई संदर्भ हैं, जैसे। ,,,,) सोम के कुछ विवरण तप (गर्मी, उत्तेजना, "ऊर्जा") से जुड़े हैं। सोमा योद्धा-देवता इंद्र के साथ जुड़ा हुआ है, और ऐसा प्रतीत होता है कि वह युद्ध से पहले नशे में था। इन कारणों से, जिन उम्मीदवारों का सुझाव दिया गया है, उनमें उत्तेजक (एफेड्रिन जैसे) पौधों के साथ-साथ एंथियोजेनिक पौधे भी हैं। सोम को अक्सर प्रकाश से भी जोड़ा जाता है और इंद्र "प्रकाश के स्वामी" हैं जैसा कि अथर्व वेद (और ब्राह्मण वर्ग के ग्रंथ भी) जैसे ग्रंथों में दिखाया गया है जो सोम के औषधीय गुणों की प्रशंसा करते हैं और इसे औषधीय जड़ी-बूटियों का राजा माना जाता था। स्वामी राम का विवरण अपनी आत्मकथा में, स्वामी राम ने वैद्य भैरवदत्त नामक एक भारतीय जड़ी-बूटी विशेषज्ञ और वैदिक विद्वान से संपर्क करने को याद किया, जिन्हें "सोम पर एकमात्र जीवित अधिकारी" के रूप में वर्णित किया गया है। भैरवदत्त स्वामी से मिलने आता है, अपने साथ लगभग एक पाउंड जड़ी बूटी लाता है। वह स्वामी को सूचित करता है कि हालांकि पौधे के प्रभाव की तुलना साइकेडेलिक मशरूम से की जा सकती है, लेकिन यह निश्चित रूप से एक मशरूम नहीं है, बल्कि एक रसीला पौधा है। भैरवदत्त स्वामी को सोम ग्रहण करने में शामिल होने के लिए मना लेता है। स्वामी राम कहते हैं कि इसका स्वाद "थोड़ा कड़वा और खट्टा" होता है। भैरवदत्त नशे में धुत हो जाता है और खुद को शिव बताते हुए बेतहाशा नाचता है। कई छात्र मामूली रूप से निर्मित भैरवदत्त को रोकने का प्रयास करते हैं, लेकिन ऐसा करने में असमर्थ होते हैं। इस बीच, स्वामी राम को एक अपंग सिरदर्द विकसित होता है, एक लक्षण जो एफेड्रिन की उच्च खुराक के प्रभाव के साथ संगत है। स्वामी राम द्वारा किसी भी मतिभ्रमकारी प्रभाव का वर्णन नहीं किया गया है। सोमा/हाओमा पौधों की पहचान के लिए उम्मीदवार सिनानचम एसिडम जब आज सोमयागा जैसे वैदिक अनुष्ठान आयोजित किए जाते हैं, पारंपरिक रूप से दक्षिण भारत में सोमयाजी नामक श्रौता ब्राह्मणों द्वारा अखंड निरंतरता में, उपयोग की जाने वाली जड़ी बूटी सोमलता ('चंद्रमा लता') सिनानचम एसिडम है, जो एक पत्ते रहित पौधा है जो प्रायद्वीपीय भारत में शुष्क स्थानों में उगता है। इस पौधे को आयुर्वेद और सिद्ध चिकित्सा में सोमलता ("सोम पौधा") के रूप में जाना जाता है। एफेड्रा गैर-हेलुसिनोजेनिक/उत्तेजक परिकल्पना के समर्थकों द्वारा समर्थित एफेड्रा की एक प्रजाति है। एफेड्रिन, इस पौधे में मौजूद मुख्य सक्रिय यौगिक, की रासायनिक संरचना एम्फ़ैटेमिन के समान होती है, और जब सेवन किया जाता है, तो अन्य प्रभावों के साथ, उच्च रक्तचाप का कारण बनता है। उपाख्यानात्मक रिपोर्टों के अनुसार, इसमें कैफीन के समान उत्तेजक प्रभाव भी होता है। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, ईरान के याजद प्रांत के अत्यधिक रूढ़िवादी पारसी लोग एफेड्रा (जिसे स्थानीय रूप से हम या होमा के रूप में जाना जाता है) का उपयोग करते पाए गए, जिसे वे भारत में अपने साथी पारसी लोगों को भी निर्यात कर रहे थे। जैसा कि फॉक ने भी स्थापित किया है, इस पौधे को ठंडी (लेकिन ठंडी नहीं) और शुष्क जलवायु की आवश्यकता होती है और इस प्रकार यह भारत में नहीं बढ़ेगा (जो बहुत गर्म और/या बहुत आर्द्र है) लेकिन मध्य एशिया में पनपेगा। एफेड्रा डिस्टाच्या दक्षिणी यूरोप और उत्तरी एशिया का मूल निवासी है। बाद में, यह पता चला कि कई ईरानी भाषाओं और फारसी बोलियों में होम या एफेद्रा के कुछ प्रकार के स्थानीय नाम के समान शब्द हैं। एफेड्रा पौधे झाड़ियाँ हैं, जो 0.2 और 4 मीटर के बीच मापते हैं, जिनमें कई हरे या पीले रंग के तन होते हैं। लगभग 30 प्रजातियाँ हैं, मुख्य रूप से यूरेशियन। पहाड़ी क्षेत्रों में उगने वाली प्रजातियों में एफेड्रिन की मात्रा सबसे अधिक होती है (एफेद्रा इक्विसेटिना के मामले में 3 प्रतिशत तक)। एफेद्रा की कुछ प्रजातियों के तने का रंग भूरा होता है, जो संस्कृत उपनाम बब्बरू ("धूसर-भूरा") को याद करता है, जिसका उपयोग वेदों में विशेष रूप से सोमा पौधे के तनों को पीसकर उत्पादित अर्क के रंग का वर्णन करने के लिए किया जाता है। एफेड्रा की विभिन्न प्रजातियाँ अच्छी तरह से ज्ञात नहीं हैं, और उनका वर्गीकरण भ्रम की स्थिति में है। भारत-ईरानी धर्मों के पोंटिक-कैस्पियन घर को मानते हुए (कुर्गन देखें), एकमात्र संभावित उम्मीदवार ई. डिस्टाच्या है, जो अभी भी ईरानी लोक चिकित्सा में उपयोग किया जाता है। मध्य एशिया की अधिकांश इंडो-ईरानी भाषाओं में एफेद्रा का मूल नाम * सौमा-से लिया गया है। नेपाली सोमलता, पश्तो ओमान/उनान, बलूची हम/हुमा/उमा)। 1989 में, एक अत्यधिक प्रभावशाली पाठ में, हैरी फॉक ने बताया कि फ्लैटरी और वैसन दोनों तर्कों ने माना कि हाओमा मतिभ्रम पैदा करने वाला था, हालांकि पारसी और वैदिक अनुष्ठान उपयोग द्वारा वांछित प्रभाव नहीं था। फॉक ने उल्लेख किया कि, ग्रंथों में, हाओमा और सोमा दोनों को सतर्कता और जागरूकता बढ़ाने के लिए कहा गया था, एक एंथिओजन के चेतना को बदलने वाले प्रभावों के साथ मेल नहीं खाता था, और यह कि "प्रारंभिक वैदिक या पुराने ईरानी ग्रंथों में कुछ भी शमनवादी या दूरदर्शी नहीं है", और न ही जीवित ज़ोरोस्ट्रियन रिवाज में दी जाने वाली छोटी खुराक एक नशेड़ी के रूप में इसके विचार को उचित ठहरा सकती है। जीवित प्रथा भी अर्क को किण्वन के लिए पर्याप्त समय नहीं देती है, शराब की उपस्थिति पर निर्भर किसी भी मादक प्रभाव की संभावना को खारिज करती है। फॉक ने स्थापित किया कि क्षारीय एफेड्रिन का प्रभाव, कई मामलों में, एड्रेनालाईन के समान था, लेकिन "इसकी क्रियाएं कम तीव्र हैं लेकिन एड्रेनालाईन की तुलना में अधिक लंबी हैं, और सबसे महत्वपूर्ण, यह नींद को रोकता है"। रासायनिक रूप से, एफेड्रिन एम्फेटामाइन के समान है (एम्फेटामाइन स्वयं एक एफेड्रिन प्रोटोटाइप आधार के एक अभिनव "उन्नयन" के रूप में उत्पन्न होता है)। फॉक ने यह भी कहा कि एफेड्रा की तीन किस्में जो एफेड्रिन (ई. जेरार्डियाना, ई. मेजर प्रोसेरा और ई. इंटरमीडिया) पैदा करती हैं, उनमें भी अवेस्ता के ग्रंथों द्वारा हाओमा के लिए जिम्मेदार गुण हैं। 1994 में, विक्टर सरियानिदी ने दावा किया कि मध्य एशिया में बी. एम. ए. सी. पुरातात्विक स्थलों पर पाई गई प्राचीन अनुष्ठान वस्तुओं में एफेड्रा के डंठल और पापावर (खसखस) के बीज के निशान थे। 1995 में, हैरी न्यबर्ग ने सरियानिदी द्वारा प्रदान किए गए नमूनों की जांच की, लेकिन दावे की पुष्टि नहीं कर सके। एक अन्य साइट ने ऐसी सामग्री प्रदान की जिसे सरियानिदी ने घोषित किया था कि इसमें 1998-1999 में एफेड्रा, पापावर और कैनबिस (भांग) के निशान हैं। इसका तीन स्वतंत्र दलों द्वारा 2002-2003 में विश्लेषण किया गया था, लेकिन उन्हें दावा की गई सामग्री का कोई निशान नहीं मिला। फिर भी, लीडेन में 1999 के हाओमा-सोमा कार्यशाला पर अपनी टिप्पणियों के समापन में, जान ई. एम. हाउबेन लिखते हैं कि "जो लोग * सौमा को एक मतिभ्रम के रूप में देखने के लिए उत्सुक हैं, उनके द्वारा एफेड्रा को समाप्त करने के मजबूत प्रयासों के बावजूद, ऋग्वेदिक सोमा और अवेस्तान हाओमा के लिए एक गंभीर उम्मीदवार के रूप में इसकी स्थिति अभी भी बनी हुई है।" यह फॉक का समर्थन करता है, जिन्होंने अपने सारांश में कहा कि "एफेड्रा के अलावा किसी अन्य पौधे की तलाश करने की कोई आवश्यकता नहीं है, जो आज भी पारसियों द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला एक पौधा है।" पेगनम हार्माला 1989 में, डेविड फ्लैटरी ने मार्टिन श्वार्ज के भाषाई समर्थन के साथ, ईरानी हाओमा पर फिर से ध्यान केंद्रित किया। दोनों ने हेलुसिनोजेनिक गुणों पर विशेष ध्यान दिया, जिनकी व्याख्या ग्रंथों से की जा सकती है, और एफेड्रा को छूट दी क्योंकि वे ज़ोरोस्ट्रियन पुजारियों को नशे में नहीं देख सकते थे। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि "इसलिए यह न तो संभावना थी कि एफेड्रा सौमा का विकल्प था और न ही यह स्वयं सौमा था" और वर्णित प्रभावों को प्राप्त करने के लिए एफेड्रा से निकाले गए एफेड्रिन और स्यूडोएफेड्रिन एल्कलॉइड को किसी अन्य पौधे के अर्क के साथ मिलाया जाना था। फ्लैटरी ने प्रस्तावित किया कि दूसरा पौधा पेगनम हर्माला (हार्मोनल, हार्मोनल, सीरियाई रुए, हार्मोनल भी देखें) था, जिसे ईरानी भाषाओं में एस्फैंड, सेपेंड या अवेस्तान शब्द खर्च ('पवित्र', 'पवित्र') से संबंधित अन्य समान शब्दों के रूप में जाना जाता है। चापलूसी को वास्तविक हाओमा माना जाता है, जिसमें एफेड्रा केवल पैराहोमा मिश्रण में माध्यमिक घटक होता है। सोमा-हाओमा की पहचान के रूप में पेगनम हार्माला का पक्ष लेने में शामिल एक अन्य कारक कुछ दक्षिण अमेरिकी संस्कृतियों द्वारा हेलुसीनोजेनिक पेय तैयार करने के लिए एक समान रसायन (विशेष रूप से बैनिस्टेरियोप्सिस कैपी) वाले पौधों का उपयोग है जिसमें पौधों के हार्माला एल्कलॉइड अन्य अवयवों के प्रभावों को प्रबल करने का काम करते हैं। ईरानी वनस्पति वास्तविक मतिभ्रमकारी प्रजातियों में समृद्ध नहीं है-पी. हरमाला ईरान में मतिभ्रमकारी गुणों वाला एकमात्र धूप का पौधा है और एकमात्र ऐसा पौधा है जो कुछ अन्य ईरानी पौधों में मौजूद सामान्य रूप से निष्क्रिय यौगिकों को सक्रिय कर सकता है। इस तरह के पेगनम युक्त पेय भारत-ईरानी ग्रंथों में वर्णित पेय की कथित भूमिका के अनुरूप मादक पदार्थ प्रस्तुत कर सकते हैं (जैसा कि हेलुसिनोजेन परिकल्पना के समर्थकों द्वारा समझा गया है)। पेगनम हार्माला में हार्मोन होता है, जो एक मजबूत एम. ए. ओ.-अवरोधक है, और इसलिए इसका उपयोग अक्सर अयाहुआस्का समारोहों पर आधारित आधुनिक प्रथाओं में पहले घटक के रूप में किया जाता है, जिसमें (पारंपरिक दक्षिण अमेरिकी पेय के बैनिस्टेरियोप्सिस घटक के साथ) इसके एल्कलॉइड मौखिक रूप से प्रशासित डी. एम. टी. अणु (दूसरा घटक) के चयापचय को रोकते हैं। चूंकि डी. एम. टी.-धारक फलारिस घास और एम. ए. ओ. आई.-समृद्ध पेगनम हार्माला की सह-घटना याजद, पर्सेपोलिस, मर्व और टर्मज़ में देखी गई है, इसलिए यह परिकल्पना कि सोमा/हाओमा अयाहुआस्का का एक जैव रासायनिक यूरेशियन सहसंबंध था, को प्राथमिकता से बाहर नहीं किया जा सकता है। नेलुम्बो न्यूसिफेरा प्रतिमा विज्ञान और प्राचीन ग्रंथों के विस्तृत वनस्पति विज्ञान विश्लेषण के आधार पर, नेलुम्बो न्यूसिफेरा, 'पवित्र कमल', सोम के लिए एक और उम्मीदवार हैः वैदिक ग्रंथों में सोम के विवरण को इस बहुप्रशंसित जल पौधे की आकृति विज्ञान की याद दिलाता हुआ माना जा सकता है, जो लंबे समय से पूर्व के धार्मिक प्रतीकवाद में प्रमुखता से दिखाई दिया है। नेलुम्बो न्यूसिफेरा एक जल-लिली जैसा पौधा है जो झील के तल की मिट्टी में लंगर डाले हुए जड़ों से उत्पन्न होने वाले लंबे डंठल पर सुनहरे-लाल फूल पैदा करता है। इसके फूल की उपस्थिति प्राचीन ग्रंथों में प्रयुक्त कुछ रूपकों को याद करती है जो सोम की तुलना एक तीर और सूर्य से करते हैं। कुछ वैदिक भजनों में सोम को "लाल चमक" के रूप में वर्णित किया गया है-जो संभवतः नेलुम्बो न्यूसिफेरा के फूलों के रंग के लिए संदर्भित है। वैदिक भजनों में सोम को "जोड़ से जोड़, गाँठ से गाँठ" के रूप में भी वर्णित किया गया है-एक पौधे का एक अच्छा वर्णन जो नोड्स और इंटरनोड्स के साथ प्रोकम्बेंट अंकुरों का उत्पादन करके बढ़ता है। इसके अलावा, नेलुम्बो न्यूसिफेरा में पाए जाने वाले बेंजोइसोक्विनोलिन एल्कलॉइड, जिनमें अपोर्फीन, प्रोपोर्फिन और न्यूसिफेरिन शामिल हैं, मनोसक्रिय होते हैं, जो सेवन करने पर उत्साह की भावना पैदा करते हैं। कैनबिस सैटिवा कुछ लोगों का मानना है कि कैनबिस सोमा के लिए एक संभावित उम्मीदवार है। जोगेश चंद्र रे का दावा है कि सोमा और भांग (भांग की एक खाद्य तैयारी) तैयार करने की विधि समान है और सोमा और भांग के वर्णित प्रभाव भी समान हैं। उनका यह भी दावा है कि सोमा पौधे और कैनबिस पौधे का निवास स्थान समान है और वे उत्तर पश्चिम हिमालय क्षेत्र से उत्पन्न होते हैं। क्रिस बेनेट ने अपनी पुस्तक कैनबिस एंड द सोमा सॉल्यूशन में इसी तरह सोमा और कैनबिस के बीच समानताएं और समानताएं खींची हैं। मार्गियाना मंदिरों में खुदाई से सोमा-हाओमा के समान पेय बनाने के लिए उपयोग की जाने वाली प्रक्रिया के अवशेषों का पता चला है। यह अवेस्ता और ऋग्वेद में प्रमाणित सोम के उत्पादन की प्रक्रिया का समर्थन करने वाले पुरातात्विक साक्ष्य का गठन कर सकता है। पाए गए मंदिरों में, केंद्रीय स्थिति पर कब्जा कर लिया गया है जिसे "सफेद कमरे" कहा गया है, जिनकी दीवारों के साथ, साइड प्लेटफार्मों में, जिप्सम की मोटी परतों से नक्काशीदार बर्तन डूबे हुए हैं। इन बेसिनों से मनोसक्रिय पौधों एफेड्रा, भांग और (अफीम) खसखस के मिश्रण वाले पेय से प्राप्त सूखे अवशेष प्राप्त हुए हैं। विक्टर सरियानिडी जैसे विद्वानों का कहना है कि यह साबित करता है कि सोमा खसखस, भांग और एफेड्रा के संयोजन से बनाया गया था। अन्य विद्वान सरियानिदी के दावों का समर्थन करते हैं। मिया टुव जैसे कुछ विद्वानों ने सुझाव दिया है कि भांग के लिए चीनी नाम, (), जिसे () भी कहा जाता था जिसका अर्थ है "सिथियन भांग" या "ईरानी भांग", एक मध्य एशियाई भाषा से लिया गया एक ध्वन्यात्मक शब्द था, जो संभवतः अवेस्तन शब्द हाओमा से संबंधित था, जो इस परिकल्पना के लिए कुछ व्युत्पत्ति संबंधी साक्ष्य देता है जो भांग को सोमा के रूप में पहचानता है। गन्ना कई लेखकों ने त्रिपिडियम बेंगालेंस (पर्यायवाची सच्चरम सारा), गन्ने की एक किस्म की पहचान की है जो वैदिक सोम के स्रोत के रूप में झीलों के पास उगती है या गन्ने की एक प्राचीन किस्म के साथ जो वर्तमान में विलुप्त हो सकती है। अन्य, कम लोकप्रिय उम्मीदवार पापावर सोम्निफेरम आर्गेरिया नर्वोसा पेरिप्लोका एफिला सिनैंकम विमिनाले, सिन। सरकोस्टेमा विमिनाले कवक फ्लाई-एगरिक 1960 के दशक के अंत से, कई अध्ययनों ने सोमा को एक मनोदैहिक पदार्थ के रूप में स्थापित करने का प्रयास किया। कई प्रस्ताव किए गए, जिनमें 1968 में एक शौकिया कवक विज्ञानी रॉबर्ट गॉर्डन वैसन द्वारा एक महत्वपूर्ण प्रस्ताव शामिल था, जिन्होंने (वैदिक साक्ष्य पर) जोर देकर कहा कि सोमा एक नशे में धुत था, और संभावित उम्मीदवार के रूप में फ्लाई-एगरिक मशरूम, अमानिता मस्केरिया का सुझाव दिया। वैसन और उनके सह-लेखक, वेंडी डॉनिगर ओ 'फ्लाहर्टी ने वैदिक विवरणों और शमनिक अनुष्ठान में फ्लाई-एगरिक के साइबेरियाई उपयोगों की रिपोर्टों के बीच समानताओं को आकर्षित किया। इसके अलावा, सोम की पहाड़ी उत्पत्ति फ्लाई-एगरिक के निवास स्थान से मेल खाती है, और सोम की चर्चा करते समय, वेदों में फूलों के पेड़ के किसी भी हिस्से का उल्लेख नहीं किया गया है। 1971 में, कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के वैदिक विद्वान जॉन ब्रो ने वैसन के सिद्धांत को खारिज कर दिया और एफेड्रिन (विशेष रूप से एफेड्रा सिनिका से निकाले गए) की ओर ध्यान आकर्षित किया, और कहा कि यह "एक शक्तिशाली उत्तेजक है, और इस प्रकार योद्धाओं के लिए फ्लाई-एगरिक की तुलना में युद्ध में जाने के लिए एक अधिक प्रशंसनीय तैयारी होगी, जो एक अवसाद है।" (सैनिकों द्वारा पैराहोमा के उपयोग के लिए, डेनकार्ड 8.25.24 में अब-ज़ोहर का संदर्भ देखें)। इसके बदले में 1974 में ईरानी विज्ञानी इल्या ग्रेशेविच ने इसका खंडन किया, जिन्होंने निर्धारित किया कि, कम खुराक में, फ्लाई-एगरिक वास्तव में एक उत्तेजक था। किसी भी मामले में, चूंकि इंद्र जिस "हथियार" का उपयोग करता है वह "वज्र" है जो "बिजली के बोल्ट" का उत्सर्जन करता है, इसलिए "युद्ध" भौतिक नहीं हो सकते थे। जे. पी. मैलोरी ने वैसन के इस तर्क को खारिज कर दिया कि पौधों के अंगों के वैदिक विवरण की अनुपस्थिति एक कवक की ओर इशारा करती है, क्योंकि वेदों में रूपक विवरण के अलावा उस पौधे का वर्णन नहीं किया गया है जिससे सोमा पेय निकाला गया था। वह आगे पहाड़ों के संदर्भों को एक रूपक के रूप में "सोम की उदात्त उत्पत्ति को याद करते हुए" समझाते हैं। केविन फीनी और ट्रेंट ऑस्टिन ने वेदों में दिए गए संदर्भों की तुलना अमानिता मस्केरिया की तैयारी में फ़िल्टरिंग तंत्र से की और इस प्रस्ताव का समर्थन करते हुए निष्कर्ष प्रकाशित किए कि फ्लाई-एगरिक मशरूम संस्कार के लिए एक संभावित उम्मीदवार हो सकते हैं। सैद गुलाम मोख्तार और हार्टमट गेरकेन ने अफगानिस्तान के हिंदू कुश रेंज में शुतुल घाटी के पराची भाषी निवासियों के बीच ए. मस्केरिया के औषधीय और मनोरंजक उपयोग के बारे में अपने निष्कर्ष प्रकाशित किए। [नीचे देखें]। अपनी पुस्तक फ़ूड ऑफ़ द गॉड्स में, टेरेंस मैककेना ने अमानिता मस्केरिया सिद्धांत की आलोचना की है और सोमा उम्मीदवार के रूप में साइलोसाइबिन युक्त साइलोसाइब क्यूबेन्सिस मशरूम का सुझाव दिया है। मैककेन्ना का तर्क है कि ए. मस्केरिया मशरूम के प्रभाव ऋग्वेद में वर्णित गुणों के विवरण के विपरीत हैं। ए. मस्केरिया के मशरूम में ऐसे गुण होते हैं जो यकीनन साइकेडेलिक की तुलना में अधिक चित्ताकर्षक होते हैं। पी. क्यूबेन्सिस में सक्रिय साइकोएक्टिव घटक साइलोसाइबिन का एक मजबूत मन-परिवर्तनकारी प्रभाव होता है। मैककेना अन्य संस्कृतियों का हवाला देते हैं जो पेरू के चाविन डी हुआंतर जैसे धार्मिक समारोहों में मनोविकृत पादप-दवाओं का उपयोग करते हैं और उनकी पूजा करते हैं। गॉर्डन वैसन, जिन्होंने शुरू में सुझाव दिया था कि सोमा पौधा ए. मस्केरिया था, ने भारत में साइलोसाइब क्यूबेन्सिस को "आसानी से पहचाना और इकट्ठा किया" के रूप में वर्णित किया, और अंततः मैककेना के साथ परिकल्पना की कि पी. क्यूबेन्सिस शायद सोमा की वास्तविक पहचान थी। मैककेना और वैसन दोनों ने एक धर्म के विकास के लिए अनुकूल चेतना की स्थिति प्राप्त करने के लिए ए. मस्केरिया का उपयोग करने का असफल प्रयास किया। ऋग्वेद के 9वें मंडल से पता चलता है कि गाय सोम का अवतार है, जो मैककेना के सिद्धांत के लिए समर्थन प्रदान करता है क्योंकि पी. क्यूबेन्सिस गाय के गोबर में उगने के लिए जाना जाता है। वर्ष 2010 में खोजे गए एक प्राचीन गलीचे में राजाओं, पुजारियों और/या यहाँ तक कि योद्धाओं की आकृतियों को दर्शाया गया है-जिनमें से एक ने एक बड़ी टोपी के साथ मशरूम से मिलती-जुलती वस्तु पकड़ी हुई है। संदर्भ की व्याख्या आग के बगल में किए जाने वाले हाओमा अनुष्ठान के हिस्से के रूप में की गई है। नोइन-उला गलीचा और एक फारसी एन्थियोजेन का मशरूम हाओमा के लिए एक संभावित कवक पहचान के संदर्भ में, मंगोलिया के नोइन-उला दफन स्थल में एक ज़ियोनग्नू दफन कक्ष में वर्ष 2010 में खोजे गए एक प्राचीन, कढ़ाई वाले गलीचे में नियोजित प्रतिमा विज्ञान में कुछ उल्लेखनीय प्रमाण पाए गए हैं। यह उन आकृतियों को दर्शाता है जो राजाओं, पुजारियों और/या योद्धाओं की मानी जाती हैं-जिनमें से एक ने एक वस्तु को पकड़ रखा है जो एक बड़े मशरूम से काफी मिलती-जुलती है, जिसमें एक चौड़ी, खुरदार (या धब्बेदार) टोपी और एक बल्बस आधार है-यह आग की वेदी के बगल में किए गए एक हाओमा अनुष्ठान का हिस्सा बनने वाली भेंट के संदर्भ में है (अटार भी देखें)। कढ़ाई न केवल उच्च गुणवत्ता की है, बल्कि संरक्षण की एक उल्लेखनीय डिग्री भी प्रदर्शित करती है, जो चेहरे की विशेषताओं, पोशाक और अनुष्ठान के सामान के विस्तृत विश्लेषण की अनुमति देती है-यहां तक कि सामान्य युग के मोड़ के दोनों ओर पचास वर्षों के भीतर कलाकृति की तारीख निर्धारित करने की अनुमति देती है। लेखक अनुष्ठान में दर्शाए गए मशरूम की एक अस्थायी पहचान साइलोसाइब क्यूबेन्सिस के रूप में प्रस्तुत करते हैं, हालांकि वे अमानिता मस्केरिया का भी उल्लेख करते हैं, जबकि हाओमा द्वारा उत्पन्न प्रकार के परमानंद को प्रेरित करने के लिए बाद की प्रजातियों के रसायन विज्ञान की उपयुक्तता पर संदेह करते हैं। जियोनग्नू दफन कक्ष की नीली मिट्टी से ढके फर्श पर पाए गए समय से पहने हुए कपड़े और पुनर्स्थापनाकर्ताओं द्वारा पुनर्जीवित किए गए कपड़े की एक लंबी और जटिल कहानी है। यह सीरिया या फिलिस्तीन में किसी स्थान पर बनाया गया था, शायद उत्तर-पश्चिमी भारत में कढ़ाई की गई थी और Mongolia.The तरीके से पाया गया था जिसमें घोड़े के साथ योद्धा को इंडो-सिथियन (साका) राजाओं द्वारा बनाए गए सिक्कों के सिर पर छवियों को सूक्ष्म विस्तार से चित्रित किया गया हैः एज़ेस I, एज़िल्स (एज़िलिसेज़ क्यू. वी. के लिए टाइपो) और अज़ेस द्वितीय, जिन्होंने लगभग 57 ईसा पूर्व से उत्तर-पश्चिमी भारत पर शासन किया, साथ ही उनके उत्तराधिकारी गोंडोफर, पश्चिम और पूर्वी पंजाब के पहले इंडो-पार्थियन शासक (20 ईस्वी से 46 ईस्वी तक)। ये समानताएं इस परिकल्पना के पक्ष में एक महत्वपूर्ण तर्क हैं कि कालीन इंडो-सिथियन या इंडो-पार्थियन को दर्शाता है। नोइन-उला गलीचे में दर्शाए गए मशरूम की एक अस्थायी पहचान के लिए प्रासंगिक कुछ नृजातीय साक्ष्य 1979 में सईद गुलाम मोख्तार और हार्टमट गेरकेन द्वारा प्रकाशित एक लेख में पाए जा सकते हैं, जिसमें लेखक अफगानिस्तान के पंजशीर प्रांत की दूरस्थ शुतुल घाटी में रहने वाले पराची भाषी समूह के बीच अमानिता मस्केरिया के औषधीय और मनोरंजक उपयोग से जुड़ी एक परंपरा का वर्णन करते हैं। मोक्तार और गीर्केन का शोध, हालांकि पेचीदा है, लेकिन अभी तक अन्य जांचकर्ताओं द्वारा इसकी पुष्टि नहीं की गई है (अफगानिस्तान में संघर्ष के इतिहास को देखते हुए एक आश्चर्यजनक स्थिति जो विद्वतापूर्ण क्षेत्रकार्य को असंभव नहीं तो मुश्किल बनाती है)। इसने कहा, यदि उनके निष्कर्ष सही हैं और शुतुली अमानिता का उपयोग कुछ पुरातनता की प्रथा है, तो यह उस क्षेत्र में फ्लाई अगरिक के अनुष्ठान उपयोग की एक परंपरा को स्थापित करेगा जिसमें नोइन-उला कढ़ाई बनाई गई थी (यानी। भारत की उत्तर-पश्चिमी सीमा से सटे क्षेत्र में) और जिसमें चित्रित कपड़ों की इंडो-सिथियन उत्पत्ति और एक अग्नि वेदी के चित्रण को देखते हुए, पारसी परिवेश का उपयोग करने वाला एक हौमा ऐतिहासिक रूप से प्रशंसनीय होगा। सोमा/हाओमा द्वारा उत्पन्न की गई चेतना की दिव्य अवस्थाओं को जगाने की ए. मस्केरिया की क्षमता के बारे में, यह ध्यान दिया जा सकता है कि शुतुली अपने मशरूम को पराची नाम चशम बास्कोन (= "आंख खोलने वाला") द्वारा संदर्भित करते हैं। एर्गोट इन द रोड टू एलुसिस में, लेखक, आर. गॉर्डन वैसन, अल्बर्ट हॉफमैन और कार्ल ए. पी. रक, वैदिक सोमा और एलुसिनियन रहस्यों के काइकोन की तैयारी में समानता पर ध्यान देते हैं। पुस्तक में परिकल्पना की गई है कि दोनों का स्रोत एर्गोट (क्लाविसेप्स पर्प्यूरिया) था। ।