Purdah
पर्दा या पर्दा (हिंदी-उर्दू से, जिसका अर्थ है "पर्दा") कुछ मुस्लिम और हिंदू समुदायों के बीच प्रचलित महिला एकांत की एक धार्मिक और सामाजिक प्रथा है। यह दो रूप लेता हैः लिंगों का शारीरिक पृथक्करण और महिलाओं द्वारा अपने शरीर को ढकने की आवश्यकता ताकि वे अपनी त्वचा को ढक सकें और अपने रूप को छिपा सकें। पर्दा का अभ्यास करने वाली महिला को या के रूप में संदर्भित किया जा सकता है। पर्दा शब्द कभी-कभी दुनिया के अन्य हिस्सों में इसी तरह की प्रथाओं पर लागू किया जाता है। महिलाओं की गतिशीलता और व्यवहार को प्रतिबंधित करने वाली प्रथाएं प्राचीन काल से सभी धार्मिक समूहों के बीच मौजूद थीं और इस्लाम के आगमन के साथ तेज हो गईं। 19वीं शताब्दी तक, हिंदू अभिजात वर्ग के बीच पर्दा प्रथा बन गई। पारंपरिक रूप से निम्न वर्ग की महिलाओं द्वारा पर्दा नहीं मनाया जाता था। इमारतों के भीतर भौतिक अलगाव दीवारों, पर्दे और पर्दे के विवेकपूर्ण उपयोग के साथ प्राप्त किया जाता है। पर्दा में एक महिला की वापसी आमतौर पर उसके घर के बाहर उसकी व्यक्तिगत, सामाजिक और आर्थिक गतिविधियों को प्रतिबंधित करती है। पहना जाने वाला सामान्य पर्दा परिधान एक बुर्का है, जिसमें चेहरे को छिपाने के लिए एक घूंघट, याशक शामिल हो सकता है या नहीं भी हो सकता है। आंखें खुली भी हो सकती हैं और नहीं भी। उत्तर भारत के कुछ हिस्सों में विवाहित हिंदू महिलाएं पर्दा रखती हैं, कुछ महिलाएं अपने पति की ओर से बड़े पुरुष संबंधों की उपस्थिति में घूंघट पहनती हैं; मुस्लिम महिलाएं बुर्का पहनकर पर्दा रखती हैं। अफगानिस्तान में तालिबान के तहत पर्दा को सख्ती से मनाया गया है, जहां महिलाओं को सार्वजनिक रूप से हर समय पूर्ण पर्दा रखने के लिए मजबूर किया जाता है। केवल परिवार के करीबी पुरुष सदस्यों और अन्य महिलाओं को उन्हें पर्दा से बाहर देखने की अनुमति है। अन्य समाजों में, पर्दा अक्सर केवल धार्मिक महत्व के कुछ समय के दौरान ही किया जाता है। पुरदा शब्द हिंदी-उर्दू शब्द परदा से लिया गया है, जो खुद फारसी (परदेह, परदा) से मध्य फारसी pltk '(परदाग) से लिया गया है, जो अंततः प्रोटो-इंडो-यूरोपीय * पेल-("ढकना, लपेटना; छिपाना, कपड़ा") से लिया गया है। इतिहास पूर्व-इस्लामी उत्पत्ति प्राचीन भारतीय समाज में, "महिलाओं की सामाजिक गतिशीलता और व्यवहार को प्रतिबंधित करने वाली प्रथाएं" मौजूद थीं, लेकिन भारत में इस्लाम के आगमन ने इन हिंदू प्रथाओं को तेज कर दिया, और 19वीं शताब्दी तक पर्दा पूरे भारत में उच्च जाति के हिंदू और कुलीन समुदायों की प्रथागत प्रथा थी। " हालांकि पर्दा आमतौर पर इस्लाम से जुड़ा हुआ है, कई विद्वानों का तर्क है कि महिलाओं को ढकना और अलग करना इस्लाम से पहले का है; ये प्रथाएं आमतौर पर मध्य पूर्व के विभिन्न समूहों जैसे ड्रूज़, ईसाई और यहूदी समुदायों के बीच पाई जाती थीं। उदाहरण के लिए, इस्लाम से पहले अरब में बुर्का मौजूद था, और इस्लाम के आगमन से पहले बेबीलोनिया, फारसी और बीजान्टिन साम्राज्यों में उच्च श्रेणी की महिलाओं की गतिशीलता प्रतिबंधित थी। इतिहासकारों का मानना है कि 7वीं शताब्दी में आधुनिक इराक में अरब साम्राज्य के विस्तार के दौरान मुसलमानों द्वारा पर्दा हासिल किया गया था और इस्लाम ने उस समय की पहले से मौजूद स्थानीय प्रथाओं में केवल धार्मिक महत्व जोड़ा था। बाद का इतिहास मुगल साम्राज्य के दौरान उत्तरी भारत के मुस्लिम शासन ने हिंदू धर्म की प्रथा को प्रभावित किया, और पर्दा उत्तरी भारत के हिंदू उच्च वर्गों में फैल गया। मुस्लिम समुदाय के बाहर पर्दा के प्रसार का श्रेय अमीर वर्गों की कुलीन वर्ग की सामाजिक प्रथाओं को प्रतिबिंबित करने की प्रवृत्ति को दिया जा सकता है; गरीब महिलाएं पर्दा का पालन नहीं करती थीं। छोटे गाँवों में निम्न वर्ग की महिलाएं अक्सर खेतों में काम करती थीं, और इसलिए वे अलग रहने के लिए अपना काम नहीं छोड़ सकती थीं। भारत में ब्रिटिश औपनिवेशिक काल के दौरान, पर्दा का पालन व्यापक था और मुस्लिम अल्पसंख्यकों के बीच इसका सख्ती से पालन किया जाता था। आधुनिक समय में, महिलाओं को घूंघट लगाने और अलग करने की प्रथा अभी भी मुख्य रूप से इस्लामी देशों, समुदायों और दक्षिण एशियाई देशों में मौजूद है। हालाँकि, यह प्रथा अखंड नहीं है। पर्दा क्षेत्र, समय, सामाजिक-आर्थिक स्थिति और स्थानीय संस्कृति के आधार पर विभिन्न रूपों और महत्व रखता है। यह आमतौर पर सऊदी अरब के साथ अफगानिस्तान और पाकिस्तान में कुछ मुस्लिम समुदायों से जुड़ा हुआ है। पुरदाह को हाल ही में उत्तरी नाइजीरिया में अपनाया गया है, विशेष रूप से बोको हराम विद्रोह से प्रभावित क्षेत्रों में। यह भारत और पाकिस्तान के राजपूत कुलों द्वारा धर्म की परवाह किए बिना एक सामाजिक प्रथा के रूप में भी मनाया जाता है। कुछ विद्वानों का तर्क है कि पर्दा शुरू में महिलाओं को परेशान होने से बचाने के लिए बनाया गया था, लेकिन बाद में ये प्रथाएं महिलाओं को वश में करने और उनकी गतिशीलता और स्वतंत्रता को सीमित करने के प्रयासों को सही ठहराने का एक तरीका बन गई। हालाँकि, अन्य लोगों का तर्क है कि ये प्रथाएँ हमेशा स्थानीय प्रथा के रूप में थीं, लेकिन बाद में महिलाओं के व्यवहार को नियंत्रित करने के लिए धार्मिक बयानबाजी द्वारा अपनाई गईं। अभ्यास के समर्थक पर्दा को सम्मान, सम्मान और गरिमा के प्रतीक के रूप में देखते हैं। इसे एक ऐसी प्रथा के रूप में देखा जाता है जो महिलाओं को शारीरिक सुंदरता के बजाय उनकी आंतरिक सुंदरता से आंका जाता है। कई समाजों में, घरेलू क्षेत्र में महिलाओं का एकांत उच्च सामाजिक-आर्थिक स्थिति और प्रतिष्ठा का प्रदर्शन है क्योंकि घर के बाहर शारीरिक श्रम के लिए महिलाओं की आवश्यकता नहीं है। पाकिस्तान में, शहरों में उच्च और मध्यम वर्ग की महिलाएं सार्वजनिक रूप से अपने सामान्य कपड़ों पर बुर्का पहनती हैं। बुर्का पाकिस्तान में सबसे अधिक दिखाई देने वाली पोशाक है। यह आम तौर पर सामान्य कपड़ों पर पहना जाने वाला एक तम्बू जैसा परिधान है और सफेद सूती से बना होता है। कई उच्च श्रेणी की महिलाएं दो टुकड़े वाला बुर्का पहनती हैं जो आमतौर पर काले रंग का होता है लेकिन कभी-कभी गहरे नीले या गहरे लाल रंग का होता है। इसमें एक लंबा लबादा और एक अलग हेडपीस होता है जिसमें एक ड्रॉप-डाउन फेस वेइल होता है। कुछ शिक्षित शहरी महिलाएं अब बुर्का नहीं पहनती हैं। बुर्का ग्रामीण किसान महिलाओं द्वारा भी नहीं पहना जाता है जो खेतों में काम करती हैं। ग्रामीण क्षेत्रों में केवल कुलीन महिलाएं ही बुर्का पहनती हैं। पुरदाह अभी भी ग्रामीण अभिजात वर्ग और शहरी मध्यम वर्ग में आम है, लेकिन ग्रामीण किसानों में नहीं। व्यक्तिगत अभिप्रेरणा पर्दा रखने के लिए अलग-अलग महिलाओं के तर्क जटिल हैं और यह सामाजिक दबाव या जबरदस्ती के जवाब में स्वतंत्र रूप से चुनी गई प्रेरणाओं का एक संयोजन हो सकता हैः धार्मिक, सांस्कृतिक (प्रामाणिक सांस्कृतिक पोशाक की इच्छा), राजनीतिक (समाज का इस्लामीकरण), आर्थिक (स्थिति प्रतीक, सार्वजनिक दृष्टि से सुरक्षा), मनोवैज्ञानिक (सम्मान प्राप्त करने के लिए सार्वजनिक क्षेत्र से अलगाव), फैशन और सजावटी उद्देश्य, और "सशक्तिकरण" (पुरुषों द्वारा नियंत्रित सार्वजनिक स्थानों में घूमने के लिए घूंघट पहनना)। पर्दा के उदाहरण सी. एम. से निम्नलिखित स्मृति। नईम 20वीं शताब्दी के पहले तीसरे के दौरान अवध, संयुक्त प्रांत, ब्रिटिश भारत के शरीफ या सामान्य लोगों के बीच पर्दा के विकास का वर्णन करता हैः 'हिजाब' शब्द मेरे लिए अपेक्षाकृत नया है। यह मेरी शब्दावली का हिस्सा नहीं था क्योंकि मैं बड़ा हो रहा था। मुझे यह बहुत बाद में पता चला, जब मैंने साहित्यिक और धार्मिक उर्दू ग्रंथों को पढ़ना शुरू किया। .. प्रासंगिक शब्द जो मैंने बड़े होते हुए सीखा वह पर्दा था। और मैंने उत्तर भारत के एक छोटे से शहर बारा बांकी में अपने मध्यम वर्गीय परिवार की विभिन्न महिला सदस्यों के अभ्यास में इस शब्द और इसके कई अर्थों को सीखा। मेरी दादी, अम्मी के लिए पर्दा का मतलब लगभग कभी भी घर से बाहर नहीं निकलना था। दुर्लभ अवसरों पर जब उन्होंने ऐसा किया, तो यह हमेशा एक विस्तृत अनुष्ठान था। पड़ोस में एक परिवार से मिलने-केवल किसी त्रासदी के अवसर पर, उसने एक डोले का इस्तेमाल किया। एक खंभे से लटकता हुआ छोटा स्टूल जिसे दो पुरुष ले जाते थे, हमारे पिछले दरवाजे पर लाया जाता था-जनाना या महिला अनुभाग का दरवाजा-और दोनों वाहक पर्दे की दीवार के पीछे चले जाते थे। अम्मी खुद को एक सफेद चादर में लपेट लेती थी और फ्लैट स्टूल पर बैठ जाती थी, और उसके और डॉली पर एक भारी कस्टम कवर फेंका जाता था। इसके बाद दोनों वाहक वापस आते थे और डोले को अपने कंधों पर ले जाते थे। .. जब अम्मी ने मेरे पिता की कार में यात्रा की, तो उन्होंने खुद को उसी तरह से ढक लिया, जबकि कार की पिछली सीट जहां वह बैठी थीं, खिड़कियों पर लटकाए गए कपड़े के टुकड़ों से पूरी तरह से अदृश्य हो गई थी। आप, मेरी माँ, अगली पीढ़ी की थीं। वह बुर्के का इस्तेमाल करती थी। वह दो टुकड़ों वाली 'आधुनिक' पोशाक थी, जो एक-टुकड़े के विपरीत थी-जिसे मेरी बहनों द्वारा उपहासात्मक रूप से 'द शटलकॉक' कहा जाता था-जिसे परिवार में बड़े या अधिक रूढ़िवादी उत्साही लोग पसंद करते थे। मुझे यह भी याद है कि पुरानी पीढ़ी के बुर्का आमतौर पर सफेद होते थे, जबकि नए बुर्का हमेशा काले होते थे। अपा के बुर्के में एक स्कर्ट और एक अलग टॉप थ्रो शामिल था-जो उसे सिर से जांघों तक ढकता था। दोनों टुकड़ों ने दोनों हाथों और पैरों की आसान गति की अनुमति दी। शीर्ष पर चेहरे पर एक अलग घूंघट लटका हुआ था, जिसे अपा महिलाओं की संगति में वापस फेंक सकता था, जैसे। ट्रेन में महिलाओं के डिब्बे में यात्रा करते समय, या जब वह खरीदारी करने जाती हैं तो चीजों को अधिक बारीकी से देखने के लिए आंशिक रूप से अलग रखें। अपा ने जीवन भर बुर्का पहना, सिवाय तब के जब वह हज के लिए मक्का गई थीं। वहाँ उन्होंने वही इहराम की चादरें पहनी थीं जो अम्मी को पहले पहनना पड़ता था। तब और अब सभी महिला तीर्थयात्रियों की तरह, उन्होंने भी सभी की नज़रों में अपना चेहरा उजागर किया, लेकिन अपने बाल नहीं। .. मुझे यह उल्लेख करना नहीं भूलना चाहिए कि उन दिनों-मैं चालीस के दशक की बात कर रहा हूं-कुछ वर्गों की हिंदू महिलाओं के लिए भी सार्वजनिक रूप से अपने बाल और चेहरे खुले हुए देखना अनुचित माना जाता था, विशेष रूप से विवाहित महिलाओं के लिए। उन्होंने कभी बुर्का नहीं पहना था-जो केवल मुसलमानों के लिए था। इसके बजाय, उन्होंने एक शॉल, एक सादा सफेद चादर, या अपनी साड़ियों के पल्लू का उपयोग किया जो अजनबियों के लिए देखने के लिए नहीं था। वे भी उन घरों में रहते थे जहाँ महिलाओं के लिए अलग-अलग आवास थे। उनकी बेटियाँ प्रतिदिन एक ढके हुए वैगन में स्कूल जाती थीं, जिसे उनके मुस्लिम समकक्षों की तरह दो लोग धक्का देते थे। (स्कूल विशेष रूप से लड़कियों के लिए था और इसके चारों ओर एक बहुत ऊँची दीवार थी।) घूंघट, घूंघट का एक अलग रूप ग्रामीण उत्तर भारत में कुछ विवाहित हिंदू महिलाओं के बीच पाया जाता है। साड़ी का एक गुना चेहरे पर तब खींचा जाता है जब महिला बड़े पुरुष ससुराल वालों की उपस्थिति में होती है या ऐसी जगह पर होती है जहां उनसे मिलने की संभावना होती है, जैसे। ससुराल का गाँव। इसे अन्यथा नहीं पहना जाता है, उदाहरण के लिए, जब वह अपनी माँ के घर या ससुराल के गाँव से दूर किसी स्थान पर जाती है। भारत के अन्य हिस्सों-दक्षिण, पूर्व, पश्चिम (गुजरात के नीचे) में हिंदू महिलाएं खुद को घूंघट नहीं पहनती हैं। भारतीय राज्य उत्तर प्रदेश के पूर्वी भाग में हिंदू और मुस्लिम दोनों महिलाओं के लिए, "घर के भीतर महिलाओं के लिए अलग-अलग आवास" होना उन परिवारों के बीच आम बात है जो इसे वहन कर सकते हैं। पर्दा का एक अन्य महत्वपूर्ण पहलू महिलाओं के लिए विनम्रता है, जिसमें सार्वजनिक स्थानों पर महिलाओं की आवाजाही को कम करना और अन्य पुरुषों के साथ महिलाओं की बातचीत शामिल है। विशिष्ट रूप धर्म, क्षेत्र, वर्ग और संस्कृति के आधार पर व्यापक रूप से भिन्न होता है। उदाहरण के लिए, कुछ पर्दा का अर्थ हो सकता है जब तक कि कोई पुरुष रिश्तेदार उसके साथ न हो, या केवल अन्य महिलाओं और पुरुष रिश्तेदारों (कुछ मुसलमानों के लिए) के बीच बातचीत को सीमित करना या परिवार के बाहर के सभी पुरुषों (कुछ हिंदुओं के लिए) से बचना। मुसलमानों के लिए, एकांत युवावस्था में शुरू होता है जबकि हिंदुओं के लिए, विवाह के बाद एकांत शुरू होता है। मनोविज्ञान और स्वास्थ्य पर प्रभाव महिलाओं की गतिशीलता को सीमित करने से, पर्दा महिलाओं के सामाजिक और शारीरिक अलगाव का कारण बनता है। एक मजबूत सोशल नेटवर्क की कमी महिलाओं को अपने पति और अपने पति के परिवार के साथ असुरक्षित स्थिति में डालती है। अध्ययनों से पता चला है कि रूढ़िवादी ग्रामीण बांग्लादेशी समुदायों में, पर्दा का पालन घरेलू हिंसा के जोखिम के साथ सकारात्मक रूप से सहसंबद्ध है। महिलाओं की गतिशीलता पर प्रतिबंध स्वास्थ्य देखभाल और परिवार नियोजन सेवाओं तक पहुँचने की उनकी क्षमता को सीमित करता है, विशेष रूप से अविवाहित लड़कियों के लिए। ग्रामीण पाकिस्तान में, अविवाहित महिलाओं और लड़कियों को पर्दा के कारण अपने गाँवों में भी स्वास्थ्य सुविधाओं तक पहुँचने में परेशानी होती थी; सभी प्रकार की महिलाओं को अपने गाँवों के बाहर सुविधाओं तक पहुँचने में कठिनाई होती थी क्योंकि उन्हें अपने साथ जाना पड़ता था। इसी तरह, बांग्लादेश में महिलाओं के गर्भनिरोधक उपयोग के अध्ययन से पता चलता है कि पर्दा का पालन कम करने और गतिशीलता में वृद्धि करने वाली महिलाओं में गर्भ निरोधकों का उपयोग करने की संभावना अधिक होती है। आर्थिक भागीदारी महिलाओं की गतिशीलता को सीमित करके, पर्दा महिलाओं की लाभकारी रोजगार में भाग लेने और आर्थिक स्वतंत्रता प्राप्त करने की क्षमता पर गंभीर सीमाएं लगाता है। पर्दा की विचारधारा महिलाओं को प्रजनन भूमिका के लिए घरेलू क्षेत्र में सीमित करती है और पुरुषों को उत्पादक भूमिका में रखती है जो सार्वजनिक स्थान से गुजरते हैं। हालांकि, आर्थिक जरूरतों और लैंगिक संबंधों में बदलाव के कारण, कुछ महिलाओं को आय प्राप्त करने के लिए पर्दा तोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ता है। देशों में, निम्न सामाजिक-आर्थिक पृष्ठभूमि की महिलाएं पर्दा कम करती हैं क्योंकि उन्हें काम करने और आय प्राप्त करने के लिए अधिक वित्तीय दबाव का सामना करना पड़ता है। अध्ययनों से पता चलता है कि "यह सबसे गरीब, सबसे हताश परिवार हैं, जिन्हें अवसर दिया जाता है, वे पर्दा मानदंडों पर जोर देने और महिलाओं के मजदूरी या स्व-रोजगार में संलग्न होने पर सामाजिक जोखिम उठाने के लिए अधिक इच्छुक होते हैं। उदाहरण के लिए, बांग्लादेश में ग्रामीण महिलाओं को शिष्टाचार और पर्दा के बारे में कम चिंतित पाया गया है, और जहाँ उपलब्ध हो वहाँ काम करती हैं, आवश्यकता पड़ने पर पलायन करती हैं। वे कृषि से लेकर विनिर्माण से लेकर यौन व्यापार तक विभिन्न क्षेत्रों में काम करते हैं। हालांकि, अन्य अध्ययनों में पाया गया कि पर्दा अभी भी कार्यबल में भाग लेने के लिए महिलाओं के निर्णयों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जो अक्सर उन्हें अवसर लेने से रोकता है जो वे अन्यथा करेंगे। महिलाएं जिस हद तक पर्दा का पालन करती हैं और उन्हें अनुरूप होने या आय अर्जित करने के लिए दबाव का सामना करना पड़ता है, वह उनके सामाजिक-आर्थिक वर्ग के अनुसार भिन्न होता है। राजनीतिक भागीदारी पर्दा के तहत सामाजिक और गतिशीलता प्रतिबंध सरकारी संस्थानों और न्यायपालिका में राजनीतिक निर्णय लेने में महिलाओं की भागीदारी को गंभीर रूप से सीमित करते हैं। गतिशीलता की कमी और राजनीतिक जीवन में भाग लेने से हतोत्साहित होने का मतलब है कि महिलाएं आसानी से मतदान करने, राजनीतिक पद के लिए चुनाव लड़ने, ट्रेड यूनियनों में भाग लेने या सामुदायिक स्तर के निर्णय लेने में भाग लेने के अपने अधिकार का प्रयोग नहीं कर सकती हैं। राजनीतिक निर्णय लेने में महिलाओं की सीमित भागीदारी के परिणामस्वरूप ऐसी नीतियां बनती हैं जो स्वास्थ्य सेवा, शिक्षा और रोजगार के अवसरों, संपत्ति के स्वामित्व, न्याय और अन्य क्षेत्रों में महिलाओं की जरूरतों और अधिकारों को पर्याप्त रूप से संबोधित नहीं करती हैं। नीति-निर्माण में लैंगिक असंतुलन भी लैंगिक असमानताओं के संस्थागतकरण को मजबूत करता है। पर्दा पर पर्दा सरकारी नीतियों पर प्रभाव ट्यूनीशिया और पूर्व में तुर्की में, राजनीतिक इस्लाम या fundamentalism.Abdelhadi के प्रदर्शन को हतोत्साहित करने के उपाय के रूप में सार्वजनिक स्कूलों, विश्वविद्यालयों और सरकारी भवनों में धार्मिक घूंघट पर प्रतिबंध लगा दिया गया है, मगदी ट्यूनीशिया ने हिजाब पर हमला किया, बीबीसी समाचार, 26 सितंबर, 2006। फरवरी 2013 में पहुँचा गया। तुर्की ने 2013 में लंबे समय से चले आ रहे प्रतिबंध को उलट दिया। पश्चिमी यूरोप में, घूंघट को इस्लामी उपस्थिति के प्रतीक के रूप में देखा जाता है, और घूंघट पर प्रतिबंध लगाने के आंदोलनों ने बड़े विवाद को जन्म दिया है। उदाहरण के लिए, 2004 से फ्रांस ने मुस्लिम हिजाब सहित स्कूलों में सभी खुले धार्मिक प्रतीकों पर प्रतिबंध लगा दिया है। पाकिस्तान, भारत और बांग्लादेश में जहां मुख्य रूप से पर्दा शब्द का उपयोग किया जाता है, सरकार की घूंघट के पक्ष या विपक्ष में कोई नीति नहीं है। पाकिस्तान जैसे इस्लामीकरण राष्ट्र अधिक रूढ़िवादी कानूनों और नीतियों की ओर रुख कर रहे हैं जो इस्लामी कानून का पालन करने की बयानबाजी का उपयोग करते हैं, जिसे कभी-कभी इस्लामीकरण कहा जाता है। यह विचारधारा पारंपरिक संस्कृति, घरेलू क्षेत्र में पारंपरिक महिलाओं की भूमिकाओं और महिलाओं के सम्मान की रक्षा करने की आवश्यकता को मजबूत कर रही है। इसका परिणाम ऐसी नीतियाँ हैं जो सांस्कृतिक मानदंडों को सुदृढ़ करती हैं जो सार्वजनिक क्षेत्र में महिलाओं की गतिशीलता को सीमित करती हैं, लैंगिक अलगाव को बढ़ावा देती हैं और लैंगिक असमानताओं को संस्थागत बनाती हैं। महिला आंदोलन महिलाएं पर्दा से उत्पन्न लैंगिक असमानता को चुनौती देने के प्रयासों में लगी हुई हैं। उदाहरण के लिए, पाकिस्तान में महिलाओं ने ट्रेड यूनियनों का आयोजन किया है और वोट देने और निर्णय लेने को प्रभावित करने के अपने अधिकार का प्रयोग करने का प्रयास किया है। हालाँकि, उनके विरोधी इन महिलाओं पर पश्चिमीकरण के हानिकारक प्रभाव में पड़ने और परंपरा से मुंह मोड़ने का आरोप लगाते हैं। बंगाल में नारीवादी सक्रियता 19वीं शताब्दी की है। उदाहरण के लिए, बेगम रोकेया और फैजुन्नेसा चौधरी ने बंगाली मुस्लिम महिलाओं को पर्दा से मुक्त कराने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। वैश्वीकरण और प्रवास वैश्वीकरण और प्रवासियों से लौटने वाली मुस्लिम महिलाओं ने धार्मिक महत्व के बाहर के क्षेत्रों में पाकिस्तानी महिलाओं की पर्दा प्रथा को प्रभावित किया है। एक प्रमुख प्रभाव आधुनिक होने और नवीनतम फैशन के साथ बने रहने की इच्छा है, या स्वायत्तता और शक्ति के स्रोत के रूप में ऐसा करने से इनकार करना है। साथ ही, कई शहरी क्षेत्रों में आधुनिकीकरण के कारण, पर्दा और चेहरे पर घूंघट को अप्रचलित और पिछड़े के रूप में देखा जाता है, जिससे पर्दा का कम सख्ती से पालन करने की प्रवृत्ति पैदा होती है। पाकिस्तानी-अमेरिकियों जैसे धर्मनिरपेक्ष गैर-मुस्लिम समुदायों में रहने वाले मुस्लिम दक्षिण एशियाई प्रवासियों के लिए, पर्दा के बारे में दृष्टिकोण कम सख्त हो गया है। जैसा कि यह शिक्षा और आर्थिक अवसरों से संबंधित है, ये अप्रवासी परिवार अमेरिका जाने के बाद पर्दा के बारे में कम रूढ़िवादी विचार रखते हैं; जो बेटियां घूंघट पहनने का विकल्प चुनती हैं, वे आमतौर पर अपनी इस्लामी जड़ों और संस्कृति के संबंध में अपनी इच्छा से ऐसा करती हैं। कुछ विद्वानों का तर्क है कि पर्दा मूल रूप से महिलाओं को परेशान किए जाने और यौन वस्तुओं के रूप में देखे जाने से बचाने के लिए बनाया गया था। समकालीन समय में, कुछ पुरुष और महिलाएं अभी भी सार्वजनिक क्षेत्र में चलते समय महिलाओं की सुरक्षा के तरीके के रूप में पर्दा की व्याख्या करते हैं। पर्दा को महिलाओं के सम्मान और नेक आचरण को बनाए रखने के तरीके के रूप में भी देखा जाता है। हालाँकि, आलोचक बताते हैं कि यह दृष्टिकोण पीड़ित-दोषारोपण को शामिल करता है और अपराधियों के बजाय महिलाओं पर यौन हमले को रोकने की जिम्मेदारी रखता है। महिला स्वायत्तता, आवाजाही की स्वतंत्रता और शिक्षा, रोजगार और राजनीतिक भागीदारी जैसे संसाधनों तक पहुंच को सीमित करके महिलाओं के उत्पीड़न के रूप में पर्दा की बार-बार आलोचना की गई है। पी. सिंह और रॉय जैसे कुछ विद्वान पर्दा की व्याख्या सार्वजनिक क्षेत्र में पुरुष वर्चस्व के रूप में करते हैं, और "मुस्लिम महिला की पहचान और व्यक्तित्व का ग्रहण" के रूप में करते हैं। एलिजाबेथ व्हाइट जैसे विद्वानों के अनुसार, "पर्दा लिंगों के बीच कथित मतभेदों को बनाए रखने का एक साधन हैः पुरुष आत्मनिर्भर और आक्रामक, महिला कमजोर, गैर-जिम्मेदार और सुरक्षा की आवश्यकता है।" गेराल्डिन बुक्स लिखती हैं "दोनों मामलों में [स्थानिक अलगाव और घूंघट के], महिलाओं से अपेक्षा की जाती है कि वे पुरुष कामुकता की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए अपने आराम और स्वतंत्रता का त्याग करेंगीः या तो पुरुष यौन इच्छा को दबाने या प्रोत्साहित करने के लिए।" जब पर्दा को कानूनों में संस्थागत किया जाता है, तो यह निजी और सार्वजनिक जीवन दोनों में अवसर, स्वायत्तता और एजेंसी को सीमित करता है। इसका परिणाम ऐसी नीतियाँ हैं जो सांस्कृतिक मानदंडों को सुदृढ़ करती हैं जो सार्वजनिक क्षेत्र में महिलाओं की गतिशीलता को सीमित करती हैं, लैंगिक अलगाव को बढ़ावा देती हैं और लैंगिक असमानताओं को संस्थागत बनाती हैं। कभी-कभी पर्दा के पालन पर प्रतिक्रियाएं हिंसक हो सकती हैं। उदाहरण के लिए, 2001 में भारत के श्रीनगर में, चार युवा मुस्लिम महिलाओं को सार्वजनिक रूप से पर्दा नहीं पहनने के कारण तेजाब हमलों का शिकार बनाया गया था; इसी तरह की धमकियां और हमले पाकिस्तान और कश्मीर में हुए हैं। सशक्तिकरण के रूप में पर्दा आधुनिक समय में पर्दा के पुनरुद्धार को कभी-कभी प्रगतिशील लिंग संबंधों के लिए एक बयान के रूप में माना जाता है। कुछ महिलाएं सुरक्षा और गतिशीलता की स्वतंत्रता के प्रतीक के रूप में घूंघट और सिर ढकना पहनती हैं। वे पर्दा को शिक्षा और आर्थिक स्वतंत्रता के लिए सार्वजनिक स्थान तक पहुँचने के अपने अधिकारों का प्रयोग करने के लिए एक सशक्तिकरण उपकरण के रूप में देखते हैं। उदाहरण के लिए, ग्रामीण बांग्लादेशी गाँवों में, बुर्का पहनने वाली महिलाओं में उच्च सामाजिक भागीदारी और दृश्यता पाई गई, जो समग्र रूप से महिलाओं की स्थिति में वृद्धि में योगदान देती है। लोकप्रिय संस्कृति और मीडिया पुस्तकों में "एकांत महिला" पहली मुस्लिम नारीवादी और समाज सुधारक बंगाली लेखक रोकेया सखावत हुसैन (1880-1932) द्वारा पर्दा प्रणाली की आलोचना की गई है। सुल्ताना का सपना हुसैन द्वारा लिखित 1905 की नारीवादी आदर्शवादी कहानी है। यह एक नारीवादी यूटोपिया (जिसे लेडीलैंड कहा जाता है) को दर्शाता है जिसमें पुरदाह की पारंपरिक प्रथा की दर्पण-छवि में महिलाएं सब कुछ चलाती हैं और पुरुष एकांत में होते हैं। पारंपरिक रूढ़िवादिता जैसे "पुरुषों के पास बड़ा दिमाग होता है" और महिलाएं "स्वाभाविक रूप से कमजोर" होती हैं, सुल्ताना के सपने में तर्क के साथ प्रतिवाद किया गया है जैसे कि "एक हाथी का भी एक बड़ा और भारी दिमाग होता है" और "एक शेर एक आदमी से अधिक मजबूत होता है" और फिर भी उनमें से कोई भी पुरुषों पर हावी नहीं होता है। ग्रंथ सूची अलीभाई-ब्राउन, यास्मीन। घूंघट को अस्वीकार करनाः (उकसावे)। यूनाइटेड किंगडम, बाइटेबैक पब्लिशिंग, 2014। ।