Turco-Persian tradition
मिश्रित तुर्क-फारसी, तुर्क-फारसी या तुर्क-ईरानी परंपरा एक विशिष्ट संस्कृति थी जो 9वीं और 10वीं शताब्दी में खुरासान और ट्रांसॉक्सियाना (वर्तमान अफगानिस्तान, ईरान, उज्बेकिस्तान, तुर्कमेनिस्तान, ताजिकिस्तान और किर्गिस्तान और कजाकिस्तान के छोटे हिस्सों) में उत्पन्न हुई थी। बाद की शताब्दियों में, तुर्की-फारसी संस्कृति को पड़ोसी क्षेत्रों में लोगों पर विजय प्राप्त करके आगे बढ़ाया गया, जो अंततः दक्षिण एशिया, मध्य एशिया और तारिम बेसिन के साथ-साथ पश्चिम एशिया के बड़े हिस्सों के शासक और कुलीन वर्गों की प्रमुख संस्कृति बन गई। मूल तुर्की-फारसी परंपरा इस्लामी संस्कृति का एक रूप था। यह इस्लामी था कि सद्गुण, स्थायित्व और उत्कृष्टता की इस्लामी धारणाओं ने सार्वजनिक मुद्दों के साथ-साथ मुसलमानों के धार्मिक मामलों के बारे में प्रवचन को प्रेरित किया, जो पीठासीन अभिजात वर्ग थे। फारस पर मुस्लिम विजय के बाद, मध्य फारसी, सासानियों की भाषा, दूसरी इस्लामी शताब्दी (आठवीं शताब्दी) में खलीफा के पूर्वी देशों में प्रशासन के माध्यम के रूप में व्यापक रूप से उपयोग में रही। राजनीतिक रूप से, अब्बासियों ने जल्द ही अपना नियंत्रण खोना शुरू कर दिया, जिसके दो प्रमुख स्थायी परिणाम हुए। सबसे पहले, अब्बासिद खलीफा अल-मुतासिम (833-842) ने खलीफा में तुर्की भाड़े के सैनिकों और मामलुक दासों की उपस्थिति को बहुत बढ़ा दिया, और उन्होंने अंततः अरबों और फारसियों को सेना से विस्थापित कर दिया, और इसलिए राजनीतिक आधिपत्य से, तुर्की-फारसी सहजीवन के युग की शुरुआत हुई। दूसरा, खुरासान, ताहिरिद में राज्यपाल वास्तव में स्वतंत्र थे; फिर सिस्तान से सफारिदों ने पूर्वी भूमि को मुक्त कर दिया, लेकिन स्वतंत्र समानिदों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, हालांकि उन्होंने खलीफा के प्रति पूर्ण सम्मान दिखाया। अरब आक्रमण से पहले मध्य फारसी भाषा इस क्षेत्र की एक भाषा थी, लेकिन बाद में अरबी साहित्यिक अभिव्यक्ति का एक पसंदीदा माध्यम बन गया। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में चीन और पार्थिया के बीच सिल्क रोड के साथ एक आम भाषा के रूप में फारसी भाषा के प्रसार में सहायक, जो सोलहवीं शताब्दी तक अच्छी तरह से चली, कई बुखारी यहूदी थे जो मध्य एशिया में बुखारा आए और एक व्यापारी वर्ग के रूप में सिल्क रोड के संचालन में एक बड़ी भूमिका निभाई। नौवीं शताब्दी में एक नई फारसी भाषा प्रशासन और साहित्य के मुहावरे के रूप में उभरी। ताहिरिद्स और सफारिद्स ने एक अनौपचारिक भाषा के रूप में फारसी का उपयोग करना जारी रखा, हालांकि उनके लिए अरबी "कविता से लेकर विज्ञान तक कुछ भी सार्थक रिकॉर्ड करने के लिए एकमात्र उचित भाषा थी", लेकिन समानिदस ने फारसी को सीखने और औपचारिक प्रवचन की भाषा बना दिया। नौवीं और दसवीं शताब्दी में दिखाई देने वाली भाषा फारसी का एक नया रूप था, जो पूर्व-इस्लामी समय की मध्य फारसी पर आधारित थी, लेकिन पर्याप्त अरबी शब्दावली से समृद्ध थी और अरबी लिपि में लिखी गई थी। समानिदों ने अपने दरबार के मामलों को अरबी और इस भाषा में दर्ज करना शुरू कर दिया, और उन्होंने इसे मुख्य सार्वजनिक मुहावरे के रूप में इस्तेमाल किया। नई फारसी में सबसे पुरानी महान कविता समानिद दरबार के लिए लिखी गई थी। समानिदों ने अरबी से फारसी में धार्मिक कार्यों के अनुवाद को प्रोत्साहित किया। यहाँ तक कि इस्लाम के विद्वान अधिकारियों, उलेमा ने भी सार्वजनिक रूप से फारसी भाषा का उपयोग करना शुरू कर दिया, हालाँकि वे अभी भी अरबी को छात्रवृत्ति के माध्यम के रूप में उपयोग करते थे। महमूद गजनी (998-1030) के दरबार में प्रस्तुत प्रारंभिक नई फारसी भाषा में शीर्ष साहित्यिक उपलब्धि, फिरदौसी के राजाओं की पुस्तक, एक साहित्यिक उपलब्धि से अधिक थी; यह एक प्रकार का ईरानी राष्ट्रवादी संस्मरण था, फिरदौसी ने पूर्व-इस्लामी फारसी वीरतापूर्ण कल्पना का आह्वान करके फारसी राष्ट्रवादी भावनाओं को प्रेरित किया। फिरदौसी ने लोकप्रिय लोक-स्मृति की सबसे बहुमूल्य कहानियों को साहित्यिक रूप में स्थापित किया। गज़नवीयों के टूटने से पहले, समानिद शासन आंतरिक रूप से अपने तुर्की सेवकों के हाथों में था। समानिदों के पास तुर्की मामलुक भाड़े के सैनिकों (गिलमैन) के अपने गार्ड थे, जिनका नेतृत्व एक चैम्बरलेन कर रहा था, और एक फारसी और अरबी भाषी नौकरशाही, जिसका नेतृत्व एक फारसी वज़ीर कर रहा था। सेना में ज्यादातर तुर्की मामलुक थे। दसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक, समानिद शासकों ने अपनी सेना की कमान तुर्की सेनापतियों को सौंप दी। इन सेनापतियों का अंततः सभी समानिद मामलों पर प्रभावी नियंत्रण था। समानिद काल में तुर्कों के उदय ने समानिद दक्षिणी क्षेत्रों को उनके एक मामलुक के लिए खो दिया, जो उनकी ओर से शासन कर रहे थे। गजनी के महमूद ने गजनी शहर से समानिद क्षेत्रों के दक्षिण-पूर्वी छोरों पर शासन किया। दसवीं और ग्यारहवीं शताब्दी में समानिद काल में तुर्की राजनीतिक प्रभुत्व के परिणामस्वरूप समानिद शासक संस्था अपने तुर्की जनरलों के हाथों गिर गई और ग्रामीण इलाकों में तुर्की चरवाहों का उदय हुआ। गज़नवी (989-1149) ने एक साम्राज्य की स्थापना की जो अपने चरम पर अब्बासिद खलीफाओं के बाद पूर्व में सबसे शक्तिशाली बन गया, और उनकी राजधानी गजनी सांस्कृतिक भव्यता में बगदाद के बाद दूसरे स्थान पर आ गई। इसने इस्लामी दुनिया के कई विद्वानों और कलाकारों को आकर्षित किया। समानिद दरबार में तुर्कों के सत्ता में आने से तुर्क फारसी संस्कृति के मुख्य संरक्षक बने और जैसे-जैसे उन्होंने पश्चिमी और दक्षिणी एशिया को अपने अधीन किया, वे इस संस्कृति को साथ लाए। उस समय कारा-खानिद खानते (999-1140) ग्रामीण इलाकों में प्रमुखता प्राप्त कर रहे थे। कारा-खानिद कुलीन तुर्की पृष्ठभूमि के चरवाहे थे, और वे अपने तुर्की तरीकों को पसंद करते थे। जैसे-जैसे उन्होंने ताकत हासिल की, उन्होंने फारसी और अरबी साहित्य के साथ-साथ एक नए तुर्की साहित्य के विकास को बढ़ावा दिया जो पहले उत्पन्न हुआ था। ऐतिहासिक रूपरेखा प्रारंभिक तुर्की-ईरानी बातचीत पीटर बी। स्वर्णिम तिथि चौथी शताब्दी के मध्य में पहली तुर्की-ईरानी बातचीत है, जो तुर्की इतिहास की सबसे पुरानी ज्ञात अवधि है। प्रथम तुर्की खगानेट की उत्पत्ति ईरानी तत्वों से जुड़ी हुई है। राज्य पर सोग्डियन का काफी प्रभाव था। रेशम मार्ग पर कई व्यापारिक उपनिवेशों के साथ लंबे समय से खड़े अंतरराष्ट्रीय व्यापारियों सोग्डियनों को तुर्कों की सैन्य शक्ति की आवश्यकता थी। सोग्डियनों ने ईरान, बाइजेंटियम और चीन के साथ संबंधों में मध्यस्थों के रूप में कार्य किया। सोग्डियन भाषा मध्य एशियाई रेशम मार्गों की भाषा के रूप में कार्य करती थी। तुर्की साम्राज्य के बाद आने वाला उइगर खगानेट सोग्डियन तत्वों के साथ और भी अधिक निकटता से जुड़ा हुआ था। उइगर खानाबदोश राज्य के पतन के बाद, कई तुर्की लोग तुर्किस्तान चले गए, जो तब मुख्य रूप से ईरानी और तोखारियाई क्षेत्र था, जो तेजी से तुर्कीकृत हो गया। तुर्की-फारसी सहजीवन की शुरुआत समानिद काल में इस्लाम के विद्वान विद्वान उलमा के सार्वजनिक प्रभाव का विकास शुरू हुआ। उलामा की प्रमुखता में वृद्धि हुई क्योंकि समानिद ने अपने शिया पड़ोसियों, बुइदों के विपरीत, सुन्नी धर्म को विशेष समर्थन दिया। उन्होंने बुखारा शहर में मजबूत स्थिति का आनंद लिया, और यह समानिद के उत्तराधिकारियों कारा-खानिद खानते के तहत विकसित हुआ। कारा-खानियों ने शहरों में उलमाओं का प्रभुत्व स्थापित किया, और मान्यता प्राप्त इस्लामी अधिकारियों का नेटवर्क सार्वजनिक व्यवस्था के रखरखाव के लिए एक वैकल्पिक सामाजिक साधन बन गया। कारा-खानिद खानते में जातीय और हठधर्मी रूप से विविध समाज का गठन हुआ। खिलाफत की पूर्वी भूमि जातीय और धार्मिक रूप से बहुत विविध थी। ईसाई, यहूदी और पारसी कई थे, और कई अल्पसंख्यक इस्लामी संप्रदायों के भी काफी अनुयायी थे। इन विविध लोगों ने शहरों में शरण ली। बुखारा और समरकंद में वृद्धि हुई और जातीय और सांप्रदायिक पड़ोस बने, जिनमें से अधिकांश दीवारों से घिरे हुए थे, जिनमें से प्रत्येक के अपने बाजार, कारवांसराय और सार्वजनिक चौक थे। इन गैर-मुस्लिम समुदायों के धार्मिक अधिकारी उनके प्रवक्ता बन गए, जैसे उलेमा मुस्लिम समुदाय के लिए थे, उन्होंने भी आंतरिक सांप्रदायिक मामलों की देखरेख करना शुरू कर दिया। इस प्रकार, उलमाओं के उदय के साथ-साथ, अन्य सैद्धांतिक समुदायों के धार्मिक नेताओं के राजनीतिक महत्व में भी वृद्धि हुई। सत्तारूढ़ संस्थान में विभिन्न जनजातियों के तुर्कों का प्रभुत्व था, जिनमें से कुछ अत्यधिक शहरीकृत और फारसीकृत थे, कुछ ग्रामीण और अभी भी बहुत तुर्की थे। इसका प्रबंधन नौकरशाहों और उलेमाओं द्वारा किया जाता था जो फारसी और अरबी दोनों का उपयोग करते थे, इसके साक्षरों ने व्यापक इस्लामी दुनिया की उच्च संस्कृति की अरबी और फारसी दोनों परंपराओं में भाग लिया। यह मिश्रित संस्कृति इस्लामी संस्कृति के तुर्क-फारसी संस्करण की शुरुआत थी। "फारसी" के रूप में यह फारसी मूल की एक लिखित परंपरा पर केंद्रित था, यह तुर्की था क्योंकि कई पीढ़ियों तक इसे तुर्की आनुवंशिकता के शासकों द्वारा संरक्षित किया गया था, और यह "इस्लामी" था क्योंकि सद्गुण, स्थायित्व और उत्कृष्टता की इस्लामी धारणाओं ने सार्वजनिक मुद्दों और मुसलमानों के धार्मिक मामलों के बारे में प्रवचन को प्रसारित किया, जो एक प्रमुख अभिजात वर्ग थे। इस्लामी समाज में इन तत्वों के संयोजन का धर्म पर एक मजबूत प्रभाव पड़ा, क्योंकि इस्लाम अपनी अरबी पृष्ठभूमि और बेदुईन परंपराओं से अलग हो गया था और एक कहीं अधिक समृद्ध, अधिक अनुकूलनीय और सार्वभौमिक संस्कृति बन गई थी। नई फारसी की उपस्थिति, फारसी समानियों के स्थान पर तुर्कों का सत्ता में आना, शहरों में गैर-अरबी उलमाओं का उदय और जातीय और स्वीकारोक्ति के रूप में जटिल शहरी समाज के विकास ने एक नई तुर्की-फारसी इस्लामी संस्कृति के उद्भव को चिह्नित किया। जैसे-जैसे तुर्की-फारसी इस्लामी संस्कृति को पश्चिमी और दक्षिणी एशिया के व्यापक क्षेत्र में निर्यात किया गया, परिवर्तन तेजी से स्पष्ट हो गया। इस्लामी दुनिया में तुर्क-फारसी सांस्कृतिक संश्लेषण के प्रारंभिक चरण इस्लामी सिद्धांत के समतावाद के बावजूद, तुर्क, फारसियों और अरबों के बीच सांस्कृतिक, सामाजिक और राजनीतिक तनाव और प्रतिस्पर्धा से चिह्नित हैं। मुस्लिम दुनिया में गैर-अरबों के आसपास के जटिल विचारों ने बहस और बदलते दृष्टिकोण को जन्म दिया जो मंगोल विस्तार से पहले कई अरबी, फारसी और तुर्की लेखन में देखा जा सकता है। फारसी-इस्लामी परंपरा एक ऐसी परंपरा थी जिसमें तुर्की समूहों ने इसकी सैन्य और राजनीतिक सफलता में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जबकि मुसलमानों द्वारा और उनके प्रभाव में उभरी संस्कृति ने फारसी को अपने सांस्कृतिक वाहन के रूप में इस्तेमाल किया। संक्षेप में, तुर्की-फारसी परंपरा में तुर्की-भाषी शासकों द्वारा संरक्षित फारसी संस्कृति है। तुर्की-फारसी परंपरा का प्रसार फारसी समानी, गज़नवी और कारा-खानियों के तहत उभरी तुर्की-फारसी इस्लामी संस्कृति को पश्चिमी और दक्षिणी एशिया में, विशेष रूप से, सेल्जुकों (1040-1118) और उनके उत्तराधिकारी राज्यों द्वारा, जिन्होंने तेरहवीं शताब्दी तक फारस, सीरिया और अनातोलिया की अध्यक्षता की, और गज़नवी द्वारा, जो इसी अवधि में ग्रेटर खुरासान और वर्तमान पाकिस्तान के अधिकांश हिस्सों पर हावी थे। इन दोनों राजवंशों ने मिलकर इस्लामी दुनिया के केंद्र को पूर्व की ओर खींचा। संस्थानों ने इस्लामी समाज को एक ऐसे रूप में स्थिर कर दिया जो कम से कम पश्चिम एशिया में बीसवीं शताब्दी तक बना रहेगा। तुर्की-फारसी विशिष्ट इस्लामी संस्कृति सैकड़ों वर्षों तक फली-फूली और फिर आधुनिक यूरोपीय प्रभावों के कारण लुप्त हो गई। तुर्की-फारसी इस्लामी संस्कृति नौवीं और दसवीं शताब्दी में मिश्रित अरबी, फारसी और तुर्की तत्वों का मिश्रण है जो अंततः पश्चिम, मध्य और दक्षिण एशिया के शासक और कुलीन वर्गों की एक प्रमुख संस्कृति बन गई। गज़नवियों ने अपनी राजधानी को गजनी से लाहौर स्थानांतरित कर दिया, जिसे उन्होंने इस्लामी संस्कृति के एक अन्य केंद्र में बदल दिया। गज़नवियों के नेतृत्व में काशगर, बुखारा, समरकंद, बगदाद, निशापुर और गजनी के कवि और विद्वान लाहौर में एकत्र हुए। इस प्रकार, तुर्क-फारसी संस्कृति को भारत में गहराई तक लाया गया और तेरहवीं शताब्दी में इसे आगे बढ़ाया गया। ट्रांसोक्सियाना में कारा-खानिद खानते के सेल्जुक उत्तराधिकारियों ने इस संस्कृति को पश्चिम की ओर फारस, इराक और सीरिया में लाया। सेल्जुकों ने गज़नवीयों के साथ एक निर्णायक लड़ाई जीती और फिर खुरासान में घुस गए, वे तुर्क-फारसी इस्लामी संस्कृति को पश्चिम की ओर पश्चिमी फारस और इराक में ले आए। फारस और मध्य एशिया फारसी भाषा और संस्कृति का केंद्र बन गए। जैसे-जैसे सेल्जुक इराक, सीरिया और अनातोलिया पर हावी होने लगे, उन्होंने इस तुर्की-फारसी संस्कृति को आगे बढ़ाया, और इसे भूमध्य सागर तक पश्चिम में अपने दरबारों की संस्कृति बना दिया। सेल्जुकों ने बाद में अनातोलिया में रम सल्तनत को जन्म दिया, जबकि अपनी पूरी तरह से फारसीकृत पहचान को अपने साथ ले गए, जिससे इसे और भी गहरा और उल्लेखनीय इतिहास मिला। सेल्जुकों और गज़नवियों के अधीन इस्लामी धार्मिक संस्थान अधिक संगठित हो गए और सुन्नी रूढ़िवादिता अधिक संहिताबद्ध हो गई। महान न्यायविद और धर्मशास्त्री अल-गजाली ने सूफीवाद और शरिया के संश्लेषण का प्रस्ताव रखा जो एक समृद्ध इस्लामी धर्मशास्त्र का आधार बन गया। लौकिक और धार्मिक अधिकारियों के बीच विभाजन की सुन्नी अवधारणा को तैयार करते हुए, उन्होंने सल्तनत के अस्तित्व के लिए एक धार्मिक आधार प्रदान किया, जो खिलाफत के साथ एक लौकिक कार्यालय था, जो उस समय तक केवल एक धार्मिक कार्यालय था। इन हठधर्मी मुद्दों पर उलेमा की आम सहमति स्थापित करने का मुख्य संस्थागत साधन मदरसे थे, औपचारिक इस्लामी स्कूल जो पढ़ाने के लिए लाइसेंस प्रदान करते थे। सबसे पहले सेल्जुकों के तहत स्थापित, ये स्कूल सुन्नी उलेमा को एकजुट करने का साधन बन गए, जिसने सुल्तानों के शासन को वैध बना दिया। नौकरशाही में मदरसों के स्नातक कार्यरत थे, इसलिए उलेमा और नौकरशाही दोनों ही मदरसों में सम्मानित प्रोफेसरों के प्रभाव में थे। ग्यारहवीं से तेरहवीं शताब्दी तक की अवधि पश्चिमी और दक्षिणी एशिया में एक सांस्कृतिक विकास का समय था। राजनीतिक विखंडन और जातीय विविधता के बावजूद एक साझा संस्कृति भूमध्य सागर से गंगा के मुहाने तक फैल गई। तेरहवीं, चौदहवीं और पंद्रहवीं शताब्दी में तुर्की-फारसी दुनिया की संस्कृति का परीक्षण अंतर्देशीय एशिया की आक्रमणकारी सेनाओं द्वारा किया गया था। चंगेज खान (1220-58) और तैमूर (तमेरलेन, 1336-1405) के अधीन मंगोलों ने मध्य और पश्चिम एशिया की फारसी संस्कृति के विकास को प्रोत्साहित करने का प्रभाव डाला, क्योंकि आक्रमणों द्वारा बनाई गई उच्च संस्कृति के विशेषज्ञों की नई सांद्रता के कारण, कई लोगों को कुछ सुरक्षित पनाहगाहों में शरण लेनी पड़ी, मुख्य रूप से भारत, जहां विद्वान, कवि, संगीतकार और बेहतरीन कारीगर आपस में घुल-मिल गए और क्रॉस-निषेचित हो गए, और क्योंकि इल-खान (तेरहवीं शताब्दी में) और तैमूर (पंद्रहवीं शताब्दी में) द्वारा स्थापित विशाल शाही प्रणालियों द्वारा सुरक्षित व्यापक शांति, जब यात्रा सुरक्षित थी, और विद्वान, कलाकार, विचार और कौशल, और बेहतरीन किताबें और कलाकृतियां स्वतंत्र रूप से दुनिया भर में प्रसारित हुईं। इल-खान और तैमूर ने जानबूझकर फारसी उच्च संस्कृति को संरक्षण दिया। उनके शासन के तहत वास्तुकला की नई शैलियों का विकास हुआ, फारसी साहित्य को प्रोत्साहित किया गया, और लघु चित्रकला और पुस्तक निर्माण को बढ़ावा दिया गया, और तैमूर के तहत तुर्की कविता समृद्ध हुई, जो चघताई (जिसे आज उज़्बेक कहा जाता है; तुर्की कारलुक मूल की) के रूप में जानी जाती है। इतिहासकार पीटर जैक्सन द न्यू कैम्ब्रिज हिस्ट्री ऑफ इस्लाम में बताते हैंः "प्रारंभिक दिल्ली सल्तनत के अभिजात वर्ग में फारस और मध्य एशिया से पहली पीढ़ी के अप्रवासी शामिल थेः फारस ('ताजिक'), तुर्क, घुरिस और आधुनिक अफगानिस्तान के गर्म क्षेत्रों (गरमसिर) से खलज भी। अलाई युग में प्रारंभिक मामलुक शासन की पुरानी कुलीनता को उखाड़ फेंका गया। तुर्क अभिजात वर्ग की रीढ़ टूट गई क्योंकि दिल्ली में उनकी संपत्ति नुसरत खान जलेसरी द्वारा जब्त कर ली गई थी, जिसके बाद दिल्ली सल्तनत में एक नई विषम भारतीय-मुस्लिम कुलीनता उभरी। 1258 में मंगोलों द्वारा बगदाद की लूट के बाद, दिल्ली मुस्लिम पूर्व का सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक केंद्र बन गया। दिल्ली के सुल्तानों ने अपनी जीवन-शैलियों को तुर्की और फारसी उच्च वर्गों के अनुरूप बनाया, जो अब पश्चिमी और मध्य एशिया के अधिकांश हिस्सों में प्रबल थे। उन्होंने साहित्य और संगीत को संरक्षण दिया, लेकिन अपनी वास्तुकला के लिए विशेष रूप से उल्लेखनीय बन गए, क्योंकि उनके निर्माताओं ने किसी भी अन्य इस्लामी देश में बेजोड़ मस्जिदों, महलों और मकबरों की प्रचुरता का निर्माण करने के लिए मुस्लिम विश्व वास्तुकला से आकर्षित किया। मंगोल और तैमूरी काल में तुर्की-फारसी संस्कृति पर प्रमुख प्रभाव मध्य एशिया से थोपा गया था, और इस अवधि में तुर्की-फारसी संस्कृति पश्चिम में अरबी इस्लामी दुनिया से तेजी से अलग हो गई, विभाजन क्षेत्र यूफ्रेट्स के साथ गिर गया। सामाजिक रूप से, तुर्की-फारसी दुनिया को जातीय रूप से परिभाषित अभिजात वर्ग की स्थिति की एक प्रणाली द्वारा चिह्नित किया गया थाः शासक और उनके सैनिक तुर्की या तुर्की भाषी मंगोल थे; प्रशासनिक कैडर और साक्षर फारसी थे। सांस्कृतिक मामलों को भाषा के उपयोग के विशिष्ट पैटर्न द्वारा चिह्नित किया गया थाः नई फारसी राज्य मामलों और साहित्य की भाषा थी; नई फारसी और अरबी छात्रवृत्ति की भाषाएँ; अरबी निर्णय की भाषा; और तुर्की सेना की भाषा। सोलहवीं शताब्दी में कई तुर्क-फारसी साम्राज्यों का उदय हुआः एशिया माइनर और दक्षिण-पूर्वी यूरोप में ओटोमन, फारस में सफाविद और भारत में मुगल। इस प्रकार, सोलहवीं से अठारहवीं शताब्दी तक दक्षिण-पूर्वी यूरोप, काकेशस, एशिया माइनर से लेकर पूर्वी बंगाल तक के क्षेत्रों में तुर्की-फारसी राजवंशों का वर्चस्व था। चौदहवीं शताब्दी की शुरुआत में ओटोमनों ने एशिया माइनर में प्रभुत्व हासिल किया और एक साम्राज्य विकसित किया जिसने अधिकांश अरब इस्लामी दुनिया के साथ-साथ दक्षिण-पूर्वी यूरोप को भी अपने अधीन कर लिया। तुर्कों ने साढ़े पाँच शताब्दियों तक फारसी साहित्य को संरक्षण दिया और क्योंकि एशिया माइनर पूर्वी क्षेत्रों की तुलना में अधिक स्थिर था, इसलिए उन्होंने बड़ी संख्या में लेखकों और कलाकारों को आकर्षित किया, विशेष रूप से सोलहवीं शताब्दी में। ओटोमनों ने कला और अक्षरों की विशिष्ट शैलियों का विकास किया। फारस के विपरीत उन्होंने धीरे-धीरे अपने कुछ फारसी गुणों को छोड़ दिया। उन्होंने फारसी को दरबारी भाषा के रूप में छोड़ दिया, इसके बजाय तुर्की का उपयोग किया; एक ऐसा निर्णय जिसने भारत में अत्यधिक फारसीकृत मुगलों को चौंका दिया। पंद्रहवीं शताब्दी के सफाविद एक सूफी वर्ग के नेता थे, जिन्हें पूर्वी अनातोलिया में तुर्कमेन जनजातियों द्वारा सम्मानित किया जाता था। उन्होंने अपने पूर्ववर्तियों के तरीके से फारसी संस्कृति को संरक्षण दिया। सफाविदों ने भव्य मस्जिदों का निर्माण किया और सुरुचिपूर्ण बगीचों का निर्माण किया, किताबें एकत्र कीं (एक सफाविद शासक के पास 3,000 खंडों का पुस्तकालय था) और पूरी अकादमियों को संरक्षण दिया। सफाविदों ने फारसी समाज को तुर्कों से अलग करने के लिए फारस में शिया धर्म की शुरुआत की, जो पश्चिम में उनके सुन्नी प्रतिद्वंद्वी थे। मुगल, फारसी तुर्क जिन्होंने मध्य एशिया से भारत पर आक्रमण किया था और तैमूर और चंगेज खान दोनों के वंश का दावा किया था, ने मुस्लिम भारत की फारसी संस्कृति को मजबूत किया। उन्होंने बुखारा, तबरीज़, शिराज़ और इस्लामी दुनिया के अन्य शहरों के अपने दरबार के कलाकारों और वास्तुकारों को लुभाते हुए कला का विकास किया। ताजमहल मुगल सम्राट शाहजहां द्वारा बनवाया गया था। मुगलों ने 1526 से अठारहवीं शताब्दी तक भारत पर प्रभुत्व जमाया, जब मुस्लिम उत्तराधिकारी राज्यों और सिख, मराठा और अंग्रेजों की गैर-मुस्लिम शक्तियों ने उनकी जगह ली। तुर्क, सफाविद और मुगल साम्राज्यों ने व्यापक रूप से समान तुर्की-फारसी परंपरा के बदलाव विकसित किए। संस्कृति में एक उल्लेखनीय समानता, विशेष रूप से कुलीन वर्गों के बीच, पश्चिमी, मध्य और दक्षिण एशिया के क्षेत्रों में फैली हुई है। हालाँकि इस विशाल क्षेत्र की आबादी में परस्पर विरोधी निष्ठा (सांप्रदायिक, स्थानीय, आदिवासी और जातीय संबद्धता) थी और वे कई अलग-अलग भाषाएँ (ज्यादातर इंडो-ईरानी भाषाएँ जैसे फारसी, उर्दू, हिंदी, पंजाबी, पुष्टू, बलूची या कुर्दिश, या तुर्की, अज़ेरी, तुर्कमेन, उज़्बेक या किर्गिज जैसी तुर्की भाषाएँ) बोलते थे, लेकिन लोगों ने कई सामान्य संस्थानों, कला, ज्ञान, रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों को साझा किया। इन सांस्कृतिक समानताओं को कवियों, कलाकारों, वास्तुकारों, कारीगरों, न्यायविदों और विद्वानों द्वारा कायम रखा गया था, जिन्होंने इस्तांबुल से दिल्ली तक तुर्की-फारसी दुनिया के दूर-दराज के शहरों में अपने साथियों के बीच संबंध बनाए रखे। जैसे-जैसे व्यापक सांस्कृतिक क्षेत्र राजनीतिक रूप से विभाजित रहा, साम्राज्यों के बीच तीखी शत्रुता ने तुर्की-फारसी संस्कृति की विविधताओं के रूप को प्रेरित किया। इसका मुख्य कारण सफाविद द्वारा फारस में शिया धर्म की शुरुआत थी, जो खुद को अपने सुन्नी पड़ोसियों, विशेष रूप से तुर्कों से अलग करने के लिए किया गया था। 1500 के बाद, फारसी संस्कृति ने अपनी अलग विशेषताओं का विकास किया, और मजबूत शिया संस्कृति के अंतर्वेशन ने फारस की पश्चिमी और पूर्वी सीमाओं पर सुन्नी लोगों के साथ आदान-प्रदान में बाधा उत्पन्न की। एशिया माइनर, सीरिया, इराक, मिस्र में पूर्वी भूमध्यसागरीय के सुन्नी लोग और मध्य एशिया और भारत के सुन्नी कुछ हद तक स्वतंत्र रूप से विकसित हुए। तुर्क तुर्की पश्चिम एशिया में अपने अरब मुस्लिम पड़ोसियों की तरह अधिक विकसित हुआ; भारत ने भारत-फारसी संस्कृति की एक दक्षिण एशियाई शैली विकसित की; और मध्य एशिया, जो धीरे-धीरे अधिक अलग-थलग हो गया, अपेक्षाकृत कम बदल गया। विघटन सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी में तुर्क-फारसी साम्राज्य यूरोपीय लोगों द्वारा भारत के लिए एक समुद्री मार्ग की खोज और हैंड गन की शुरुआत से कमजोर हो गए, जिसने देहाती समाजों के घुड़सवारों को अधिक युद्ध क्षमता दी। भारत में, मुगल साम्राज्य युद्धरत राज्यों में क्षय हो गया। यूरोपीय शक्तियों ने तुर्की-फारसी क्षेत्र में अतिक्रमण किया, जिससे इस क्षेत्र के राजनीतिक विखंडन में योगदान मिला। उन्नीसवीं शताब्दी तक, सामाजिक दायित्व और अधिकार की यूरोपीय धर्मनिरपेक्ष अवधारणाओं के साथ-साथ बेहतर तकनीक ने तुर्की-फारस के कई स्थापित संस्थानों को हिला दिया। एशिया के सांस्कृतिक क्षेत्रों की पहचान मध्य पूर्व, दक्षिण एशिया, रूसी एशिया और पूर्वी एशिया के रूप में करके, यूरोपीय लोगों ने वास्तव में तुर्की-फारसी इस्लामी दुनिया को विघटित कर दिया, जिसने लगभग एक हजार वर्षों तक एशिया के एक विशाल क्षेत्र को सांस्कृतिक रूप से एकजुट किया था। एशिया पर यूरोपीय प्रभावों के थोपे जाने से पूरे क्षेत्र में राजनीतिक और आर्थिक मामलों पर बहुत प्रभाव पड़ा, जहां कभी तुर्की शासकों द्वारा फारसी संस्कृति को संरक्षण दिया गया था। हालाँकि, अनौपचारिक संबंधों में, इसके निवासियों का सामाजिक जीवन अपरिवर्तित रहा। सद्गुण, उदात्तता और स्थायित्व के लोकप्रिय रीति-रिवाज और विचारधाराएँ, इस्लामी धार्मिक शिक्षा में निहित विचार, अपेक्षाकृत अपरिवर्तित रहे। वर्तमान बीसवीं शताब्दी में अंतर्देशीय एशिया में कई बदलाव देखे गए जिन्होंने इस क्षेत्र में विरोधाभासी सांस्कृतिक प्रवृत्तियों को और उजागर किया। इस्लामी आदर्श सार्वजनिक मामलों के बारे में चर्चा के लिए प्रमुख मॉडल बन गए। सार्वजनिक आदर्शों की नई बयानबाजी ने पूरे इस्लामी दुनिया में लोगों की रुचि को आकर्षित किया, जिसमें वह क्षेत्र भी शामिल था जहां सार्वजनिक मामलों में तुर्क-फारसी संस्कृति कभी प्रमुख थी। अनौपचारिक संबंधों में बची इस्लामी नैतिक छवि ईरान की इस्लामी क्रांति और अफगानिस्तान मुजाहिदीन प्रतिरोध आंदोलन के इस्लामी आदर्शवाद में अपने सबसे राजनीतिक रूप में व्यक्त की गई विचारधारा के मॉडल के रूप में उभरी। इस्लामी पुनरुत्थान यूरोपीय धर्मनिरपेक्ष प्रभावों के प्रभाव में पहले कम सार्वजनिक, अनौपचारिक संबंधों में चले गए दृष्टिकोणों और आदर्शों के सार्वजनिक पुनरुत्थान की तुलना में विश्वास और समर्पण का नवीकरण कम रहा है। वे मध्ययुगीन इस्लामी आदर्श नहीं हैं, बल्कि महत्वपूर्ण वैचारिक परंपराएं हैं जो महान परिवर्तन के युग से बची हैं, और अब समकालीन समय की समस्याओं की व्याख्या करने के लिए उपयोग की जाती हैं। तुर्की-फारसी इस्लामी परंपरा ने उन तत्वों को प्रदान किया है जिनका उपयोग उन्होंने अपनी साझा चिंताओं को व्यक्त करने के लिए किया है। तुर्क-फारसी राज्यों और राजवंशों की प्रभाव सूची ग्रेटर ईरान भारतीय उपमहाद्वीप अनातोलिया और बाल्कन