Buddhist devotion
भक्ति, बौद्ध धर्म में एक केंद्रीय प्रथा, धार्मिक अनुष्ठानों या किसी वस्तु या व्यक्ति के प्रति प्रतिबद्धता को संदर्भित करती है, और इसका अनुवाद संस्कृत या पाली शब्दों जैसे सदा, गरव या पूजा के साथ किया जा सकता है। बौद्ध भक्ति के केंद्र में बुद्धनुषाति का अभ्यास है, जो बुद्ध के प्रेरक गुणों का स्मरण है। हालाँकि बौद्ध धर्म के प्रारंभिक काल से ही बुद्धनुषाति अभ्यास का एक महत्वपूर्ण पहलू था, लेकिन महायान बौद्ध धर्म के उदय के साथ इसका महत्व बढ़ गया। विशेष रूप से, शुद्ध भूमि बौद्ध धर्म के साथ, दिव्य बुद्धों, विशेष रूप से अमिताभ को याद करने और उनसे जुड़ने के लिए भक्ति के कई रूप विकसित किए गए थे। अधिकांश बौद्ध अपनी आध्यात्मिक आकांक्षाओं को पूरा करने के लिए अनुष्ठान का उपयोग करते हैं। आम भक्ति प्रथाओं में आशीर्वाद प्राप्त करना, योग्यता प्राप्त करना, संकल्प करना, प्रणाम करना, प्रसाद चढ़ाना, पारंपरिक ग्रंथों का जाप करना और तीर्थयात्रा करना शामिल हैं। इसके अलावा, विभिन्न परंपराओं में बौद्ध ध्यान में खुद को बुद्ध या शिक्षक को समर्पित करने के लिए कई प्रकार के दृश्य, स्मरण और मंत्रों का उपयोग किया जाता है। अक्सर राजनीतिक रूप से प्रेरित आत्मदाह की प्रथा कुछ बौद्ध समुदायों में भक्ति का एक कम आम पहलू है। बौद्ध भक्ति प्रथाओं को घर या मंदिर में किया जा सकता है, जिसमें बुद्ध, बोधिसत्व और प्रबुद्ध शिष्यों की छवियां स्थित हैं। बौद्ध भक्ति का अभ्यास उपोसथा अवलोकन दिनों और वार्षिक त्योहारों पर अधिक गहनता से किया जाता है, जो क्षेत्र और परंपरा के आधार पर अलग-अलग होते हैं। परिभाषा बौद्ध धर्म के संदर्भ में भक्ति शब्द को श्रीलंकाई विद्वान इंदुमती करुणारत्न द्वारा "धार्मिक अनुष्ठानों के प्रति समर्पित होने या किसी वस्तु या व्यक्ति के प्रति गंभीर समर्पण के तथ्य या गुण" के रूप में परिभाषित किया गया है। यह पाली भाषा में पेमा (स्नेह), सदा (विश्वास या विश्वास), पासाडा (शांत आत्मविश्वास), भट्टी (विश्वास) और गारव (सम्मान) जैसे शब्दों से आच्छादित है। पेमा का उपयोग अक्सर प्रारंभिक आकर्षण में किया जाता है जो एक छात्र अपने आध्यात्मिक शिक्षक के लिए महसूस करता है; साधना गहरी है, हालांकि अभी भी आध्यात्मिक मार्ग पर एक प्रारंभिक कदम माना जाता है। सदा और गारव एक आम आदमी को एक भिक्षु के रूप में नियुक्त करने के लिए प्रेरित कर सकते हैं, जबकि सदा और पेमा एक भक्त को एक अच्छे मरणोपरांत गंतव्य प्राप्त करने में मदद कर सकते हैं। प्रारंभिक बौद्ध धर्म में भट्टी का अर्थ '[बौद्ध] धर्म के प्रति वफादार पालन' है, लेकिन बाद के ग्रंथों में, यह भक्ति के एक उन्नत रूप का अर्थ विकसित करता है। इन शब्दों के अलावा, पूजा शब्द का उपयोग "सम्मान, पूजा और भक्ति ध्यान" की अभिव्यक्ति के लिए भी किया जाता है। पूजा वैदिक मूल पूज-से लिया गया है, जिसका अर्थ है 'आदर करना, सम्मान करना'। पाली अध्ययन के विद्वान एम. एम. जे. मरासिंघे के अनुसार, थेरवाद पाली कैनन में, इसका अभी तक अनुष्ठान भेंट का अर्थ नहीं था। इसमें शारीरिक, मौखिक और मानसिक तरीकों से सम्मान देना शामिल था। पूजा शब्द की उत्पत्ति द्रविड़ संस्कृति से हुई है, जिसमें इसका उपयोग एक अनुष्ठान या अनुष्ठान प्रक्रिया के एक तत्व के लिए किया गया हो सकता है, और इन अनुष्ठान अर्थों ने बाद की अवधि में बौद्ध धर्म को प्रभावित किया हो सकता है। मानवविज्ञानी विलियम तुलाधर-डगलस के अनुसार, हालांकि, मूल पूजा का प्रारंभिक बौद्ध काल से एक अनुष्ठानिक अर्थ था। हालाँकि पारंपरिक ग्रंथों में भक्ति कार्यों को कभी-कभी स्वयं ज्ञान के मार्ग का हिस्सा नहीं माना जाता है, लेकिन उन्हें इस मार्ग के विकास के लिए खुद को तैयार करने का एक तरीका माना जाता है। भक्ति कर्म के तीन द्वारों (शरीर, वाणी और मन) के माध्यम से व्यक्त की जाती है। इसे देने का एक रूप माना जाता है, जो अपने और दूसरे के लाभ दोनों के लिए किया जाता है। कई बौद्ध समाजों में, भक्ति प्रथाएं इस जीवन के लाभों (उपचार, दुष्ट आत्माओं का भूत भगाना), कर्म की खोज (आने वाले जीवन के लिए अच्छे कर्म का संचय) और भक्त के कारण लगी हुई हैं। प्रारंभिक बौद्ध धर्म में, बुद्ध के गुणों को याद करना एक आम प्रथा थी, जिन्हें बुद्धनुसाती के रूप में जाना जाता था। महायान बौद्ध धर्म के उदय की अवधि में, बुद्ध के निधन के संबंध में बौद्ध समुदायों में हानि की भावना बढ़ रही थी, और उनसे फिर से मिलने की इच्छा बढ़ रही थी। इन विकासों ने बौद्ध धर्म के विश्वास-आधारित रूपों जैसे कि शुद्ध भूमि बौद्ध धर्म का उदय किया, जिसमें बुद्धनुसाती के अभ्यास में अमिताभ बुद्ध जैसे दिव्य बुद्ध शामिल थे। भक्ति प्रथाएं आम हो गईं, क्योंकि दिव्य बुद्धों के गुणों और भव्यता को याद करने के लिए नई तकनीकों का विकास किया गया, जैसे कि कल्पना और मंत्र। बौद्ध भक्ति में ट्रिपल रत्न, यानी बुद्ध, उनकी शिक्षा (,), और उनके समुदाय (,) को ज्यादातर सम्मानित किया जाता है। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि बौद्ध भक्ति में देवताओं की कोई भूमिका नहीं हैः वे करते हैं, लेकिन आमतौर पर आध्यात्मिक पदानुक्रम के शीर्ष पर बुद्ध के साथ एक अधीनस्थ स्तर पर रखा जाता है। कुछ बौद्ध समाजों में, भक्ति जीवन देवताओं और आत्माओं के प्रति पूर्व-बौद्ध भक्ति से काफी प्रभावित रहा है। आधुनिक समय में बौद्ध भक्ति कई तरह से बदल गई है। सात दिवसीय कार्य सप्ताह की शुरुआत के कारण पालन के पारंपरिक दिनों को अब उसी तरह से बनाए नहीं रखा जा सकता है, और मंत्र और अन्य प्रथाओं को आधुनिक समाज के अनुकूल बनाने के लिए संक्षिप्त या मानकीकृत किया गया है। भक्ति में चढ़ाई जाने वाली वस्तुओं का व्यावसायीकरण किया गया है। फिर भी, भक्ति प्रथाएं अभी भी मौजूद हैं और विकसित हो रही हैं। आज, अधिकांश बौद्ध अपनी आध्यात्मिक आकांक्षाओं को पूरा करने के लिए अनुष्ठान का उपयोग करते हैं। प्रतीक तीन रत्न के प्रति भक्ति ज्यादातर बुद्ध की छवि के प्रति व्यक्त की जाती है। हालाँकि, पूरे बौद्ध इतिहास में अन्य प्रतीकों का भी उपयोग किया गया है, जिसमें कमल का फूल, धम्म का पहिया, बोधि वृक्ष और स्तूप शामिल हैं। कभी-कभी, भक्त उन पैरों के निशान का भी सम्मान करते हैं जिनके बारे में माना जाता है कि वे गौतम बुद्ध या पिछले बुद्ध द्वारा छोड़े गए थे। अभ्यास बौद्ध धर्म आंतरिक भक्ति को बाहरी अनुष्ठान से अधिक महत्वपूर्ण मानता है। हालाँकि, बौद्ध धर्म में भक्ति का एक महत्वपूर्ण स्थान है। भक्ति कई प्रथाओं के माध्यम से विकसित होती है, जो शारीरिक गति, वाणी और मन के माध्यम से व्यक्त की जाती है। बौद्ध भक्ति केवल बुद्ध के प्रति ही नहीं है, बल्कि बुद्ध की शिक्षा (;) और पवित्र मानी जाने वाली निर्जीव वस्तुओं जैसे स्तूप (अवशेषों वाली अर्धगोलाकार संरचनाएं) या बौद्ध ग्रंथों (;) के प्रति भी है। सूत्र बौद्ध ग्रंथ हैं जिन्हें धर्म के शरीर या बुद्ध के शरीर के रूप में देखा जाता है। बौद्ध भक्ति अभ्यास में एक महत्वपूर्ण विचार यह है कि मन के अच्छे गुणों को किसी के साथ जुड़कर या उच्च आध्यात्मिक प्राप्ति से जुड़ी किसी चीज़ से विकसित किया जा सकता है। बर्मी बौद्ध धर्म में, बुद्ध के प्रति भक्ति फल देती है, इसलिए नहीं कि बुद्ध को भक्ति का जवाब देते हुए देखा जाता है, बल्कि उनके शब्दों या अवशेषों में निहित आध्यात्मिक शक्ति के कारण, और स्वयं पूजा की योग्यता के कारण। थेरवाद बौद्ध धर्म में, भक्ति समारोहों को योग्यता बनाने के लिए समारोहों के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है (अच्छे कर्म करना, जैसे। भिक्षुओं को भेंट), खतरे से बचने के लिए समारोह (जैसे। कुछ बौद्ध ग्रंथों का जाप करना) और लोक धर्म से अनुकूलित समारोह। लगभग सभी सामान्य प्रथाएं योग्यता बनाने पर केंद्रित हैं, और इसलिए व्यक्तिगत आध्यात्मिक लाभ प्राप्त करना बौद्ध भक्ति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। महायान बौद्ध धर्म में, कई भक्ति प्रथाओं को एक तीन गुना या सात गुना समारोह में जोड़ना आम बात है। तीन गुना समारोह में, अभ्यास करने वाले अपने गलत कामों को स्वीकार करेंगे और दूसरों द्वारा की गई अच्छाई से खुश होंगे। तीसरा, या तो गुण अन्य जीवित प्राणियों को समर्पित हैं, या बुद्धों से अनुरोध किया जाता है कि वे दुनिया के लाभ के लिए शिक्षण जारी रखें। सात गुना श्रृंखला में, इन चारों प्रथाओं में भी लगे हुए हैं, साथ ही एक प्रणाम और एक भेंट दी जाती है, और बुद्धों से अनुरोध किया जाता है कि वे अभी तक अंतिम निर्वाण में जाने के लिए दुनिया न छोड़ें। ये समारोह, चाहे तीन या सात गुना हों, अक्सर ध्यान सत्र से पहले होते हैं। कई ग्यारह गुना श्रृंखलाएँ भी ज्ञात हैं, जिनमें शरण के लिए जाना, पाँच नैतिक उपदेशों को बनाए रखना और सभी जीवित प्राणियों के लिए ज्ञान के उद्देश्य की याद दिलाना भी शामिल है। समारोहों का वर्णन कई महायान सूत्रों में किया गया है, जिनमें अवतार सूत्र और गंधव्यूह शामिल हैं। आशीर्वाद बौद्ध धर्म में, समारोह एक आशीर्वाद प्रदान करने के लिए होते हैं। एक बौद्ध अभ्यासकर्ता बुद्ध या प्रबुद्ध व्यक्ति से आशीर्वाद मांगने के लिए भक्ति प्रथाओं में संलग्न हो सकता है। ऐसा माना जाता है कि भिक्षु और नन भी जप, एक धन्य वस्तु या किसी अन्य माध्यम से आशीर्वाद (,) देकर आध्यात्मिक शक्ति को व्यक्त करने में सक्षम हैं। ऐसा माना जाता है कि मठों की आध्यात्मिक शक्ति उनके समन्वय वंश और पुण्य से आती है। बुद्ध या अन्य आध्यात्मिक रूप से उन्नत व्यक्ति के प्रति विश्वास और भक्ति व्यक्त करने में, भक्त स्वयं को बुरे कर्म के प्रतिशोध से मुक्त करने या आत्म-सुधार के अभ्यास के रूप में पश्चाताप करने के लिए भी कह सकते हैं। कभी-कभी एक बुद्ध द्वारा एक शिष्य को दी गई प्रत्यक्ष, दृश्य सहायता के बीच अंतर किया जाता है, उदाहरण के लिए, प्रोत्साहन देकर, और उन छिपी हुई शक्तियों के बीच जो एक बुद्ध के पास थीं और अभी भी हैं, जिनका उपयोग वह जीवित प्राणियों की मदद के लिए भी करते हैं। ये छिपी हुई शक्तियाँ मानसिक शक्तियों को संदर्भित कर सकती हैं, या यह उस शक्ति को भी संदर्भित कर सकती हैं जो एक अभ्यासकर्ता द्वारा बुद्ध के नाम का आह्वान करने पर प्राप्त होती है। योग्यता-निर्माण और संकल्प योग्यता एक ऐसी ऊर्जा है जिसे योग्यता-निर्माण प्रथाओं के माध्यम से जमा किया जा सकता है, जिसे अक्सर उन लोगों के साथ किया जाता है जिन्हें मठों की तरह आशीर्वाद देने की आध्यात्मिक शक्ति माना जाता है। इस ऊर्जा को अक्सर किए गए संकल्प (,) के माध्यम से चुने गए लक्ष्य पर भी निर्देशित किया जा सकता है। इस तरह का संकल्प इस सांसारिक लक्ष्यों पर केंद्रित हो सकता है जैसे कि स्वास्थ्य, बुद्धि, नुकसान से सुरक्षा, लेकिन ऐसे लक्ष्य भी जो कम सांसारिक हैं, जैसे कि स्वर्ग में पुनर्जन्म, शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म और ज्ञान। पूरे इतिहास में, इन संकल्पों को अक्सर पत्थर जैसी सामग्री पर दर्ज किया गया है। यह भी माना जाता है कि योग्यता को अन्य जीवित प्राणियों को उनकी मदद करने के लिए हस्तांतरित किया जा सकता है, या किसी देवता को हस्तांतरित किया जा सकता है, जिससे बदले में मदद की उम्मीद की जाती है। अंत में, यह माना जाता है कि योग्यता बुरे कर्म के प्रभावों को कमजोर करने में मदद कर सकती है। प्रोस्ट्रेशन बौद्ध धर्म में, कई स्थितियों में प्रोस्ट्रेशन किया जाता है। बौद्ध गौतम बुद्ध की छवियों के लिए और महायान बौद्ध धर्म में अन्य बुद्धों और बोधिसत्वों को भी प्रणाम कर सकते हैं। बोधिसत्वों के प्रति भक्ति उनकी करुणा, उनके कौशल और असाधारण शक्तियों पर केंद्रित है। इसके अलावा, आम भक्त एक स्तूप या एक बोधि वृक्ष (उसी प्रकार का एक पेड़ जिसके नीचे बुद्ध प्रबुद्ध हुए थे) के लिए, लेकिन एक मठवासी, या कभी-कभी किसी प्रकार के धार्मिक शिक्षक को भी प्रणाम कर सकते हैं। वे अपने माता-पिता या अपने बड़ों को भी सजदा कर सकते हैं। मठवासी पहले नियुक्त एक भिक्षु के लिए प्रणिपात करेंगे, लेकिन महिला मठवासी से सभी पुरुष मठियों को प्रणिपात करने की उम्मीद की जाती है, चाहे उनकी नियुक्ति की तारीख कुछ भी हो। प्रोस्ट्रेशन विनम्रता की अभिव्यक्ति और दूसरे के आध्यात्मिक अनुभव की स्वीकृति के रूप में किया जाता है। यह आमतौर पर तीन बार किया जाता है, बुद्ध, धर्म और संघ को सम्मान देने के लिए। दण्डासन छाती के सामने हाथों को पकड़कर और उन्हें ऊपरी शरीर के विभिन्न हिस्सों में लाकर किया जाता है, जो कर्म के तीन द्वारों द्वारा सम्मान देने का संकेत देता है, या एक बुद्ध द्वारा सत्य की आध्यात्मिक प्राप्ति का संकेत देता है, जिसे शरीर, वाणी और मन के माध्यम से महसूस किया जाता है। उसके बाद, कोई या तो कोहनी और सिर के साथ जमीन पर झुकता है, या अपने पूरे शरीर को पूरी तरह से फैलाता है। इस तरह के तीन गुना प्रणिपात के अलावा, पश्चाताप के एक रूप के रूप में, या एक स्तूप या अन्य पवित्र स्थान की परिक्रमा (चारों ओर घूमने) के अनुष्ठान के हिस्से के रूप में भी लगातार प्रणिपात किया जा सकता है। अंत में, कभी-कभी तीर्थयात्रा पूरी तरह से या आंशिक रूप से स्वयं को आगे झुकाकर की जाती है। अधिक बुनियादी स्तर पर, सम्मान को छाती के खिलाफ पकड़े हुए हाथों के हाव-भाव से दिखाया जा सकता है और दूसरे व्यक्ति की स्थिति और सम्मान के स्तर के आधार पर अपने सिर या ठोड़ी पर हाथ उठाया जा सकता है। एक अन्य महत्वपूर्ण प्रथा बुद्ध की छवि या अन्य कलाकृति को सम्मान और विनम्रता से प्रसाद देना है। इसे अक्सर जप के साथ जोड़ा जाता है। बौद्ध विकास के प्रतीक के रूप में फूल, या खुद को बुद्ध की "पवित्रता की गंध" की याद दिलाने के लिए धूप की पेशकश कर सकते हैं। मोमबत्तियाँ और रोशनी भी चढ़ाई जा सकती हैं, जो अज्ञान के अंधेरे को दूर करने का प्रतीक है। महायान बौद्ध धर्म में, सात प्रसादों का एक समूह अक्सर दिया जाता है, जिसमें पहले दो प्रसाद आतिथ्य का प्रतिनिधित्व करते हैं, और अन्य पांच इंद्रियां। इस तरह की भेंट किसी के संपूर्ण अस्तित्व के माध्यम से सम्मान का संकेत देती है, जैसा कि पाँच इंद्रियों द्वारा दर्शाया गया है। जब किसी मंदिर में प्रसाद चढ़ाया जाता है, तो भक्त आम तौर पर अपने जूते उतार देते हैं, चढ़ाई जाने वाली वस्तु को धोते हैं, अंजलि में अपने हाथ पकड़कर मूर्ति या स्तूप के पास जाते हैं और वास्तविक प्रसाद चढ़ाते हैं, जिसके बाद वे प्रणाम करते हैं। किसी पवित्र स्थान पर फूल और अन्य प्रसाद चढ़ाना और उनकी देखभाल करना न केवल सम्मान के संकेत हैं, बल्कि वे उस स्थान पर भक्त के वातावरण को बदलने के लिए भी हैं जहां बुद्ध घर पर होंगे। मठवासी समुदाय को दिए जाने वाले प्रसाद को भी भक्ति का एक रूप माना जाता है, और भोजन का प्रसाद अक्सर पहले बुद्ध की छवि को दिया जाता है, जिसके बाद भिक्षुओं को उनके नाश्ते या मध्याह्न भोजन के लिए प्रसाद दिया जाता है। कई बौद्ध परंपराओं में पारंपरिक ग्रंथों के पाठ को प्रोत्साहित किया जाता है। एक बहुत ही बुनियादी रूप जो बहुत महत्वपूर्ण है, वह है तीन शरणों का पाठ, जिसमें से प्रत्येक वाक्यांश को तीन बार दोहराया जाता है। इसे शरण लेना कहा जाता है, और यह बुद्ध, धर्म और संघ को शरण के रूप में नामित करके किया जाता है। अनुसाटिस या यादों का जाप भी किया जा सकता है, साथ ही पांच उपदेशों की समीक्षा भी की जा सकती है। सुरक्षात्मक जप () भी व्यापक हैं। बौद्ध धर्म में सुरक्षात्मक जप के कई रूप मौजूद हैं, जिनमें से प्रसिद्ध करणियमेट्टा सुत्त है। जबकि इनमें से कुछ मंत्रों का उपयोग विशिष्ट खतरों से बचने के लिए किया जाता है, जैसे कि प्रसव के दौरान, या विवाह जैसे विशिष्ट अवसरों के लिए, अन्य को अधिक सामान्य अर्थों में फायदेमंद माना जाता है। ऐसा माना जाता है कि वे केवल उस अभ्यासी के जीवन को प्रभावित करते हैं जो विश्वास के साथ उनका पाठ करता है। माना जाता है कि वे मानसिक स्वास्थ्य और कल्याण के लिए लाभ लाते हैं, और विचारों में प्रेमपूर्ण-दया का अभ्यास करने का एक रूप हैं। इसके अलावा, उन्हें अच्छे कर्म के फल को गति देने, देवताओं (देवताओं) को प्रसन्न करने और बुद्ध की शिक्षाओं के सत्य की अभिव्यक्ति माना जाता है। महायान में बौद्ध मंत्रों और धारानियों का भी उपयोग किया जाता है, जिसमें हृदय सूत्र और मंत्र ओम मणि पद्मे हम शामिल हैं। धारणाएँ अक्सर उन शिक्षाओं का सारांश होती हैं जो स्मृति सहायक की तरह काम करती हैं। इनके अलावा, शुद्ध भूमि बौद्ध धर्म में अमिताभ को श्रद्धांजलि में मंत्र, निचिरेन बौद्ध धर्म में कमल सूत्र को श्रद्धांजलि में मंत्र और पूर्वी एशियाई और तिब्बती महायान बौद्ध धर्म में बोधिसत्व अवलोकितेश्वर को श्रद्धांजलि में मंत्र भी हैं। निचिरेन बौद्ध धर्म में, कमल सूत्र को सात अक्षरों वाले मंत्र, सूत्र की उपाधि के माध्यम से सम्मानित किया जाता है, जो गोहोनज़ोन नामक एक पट्टिका पर उत्कीर्ण है। यह पट्टिका निचिरेन भक्ति का केंद्रीय केंद्र है, और सूत्र के सम्मान में मंत्र का जाप करने वाले के लिए बहुत फायदेमंद माना जाता है। तिब्बती और महायान बौद्ध धर्म के अन्य रूपों में, अवलोकितेश्वर का नाम ओम मणि पद्मे हम मंत्र के माध्यम से पुकारा जाता है, जो प्रार्थना के पहियों का उपयोग करके, प्रार्थना के झंडे पर मंत्र छापकर और पत्थरों और अन्य सामग्रियों पर नक्काशी करके किया जाता है। लेकिन यह मंत्र जप का एकमात्र रूप नहीं है जिसे अनुष्ठान के तरीकों से संरक्षित किया जाता हैः अन्य मंत्रों और बौद्ध छंदों को भी आभूषणों, ताबीज और यहां तक कि टैटू में रखे गए छोटे स्क्रॉल के रूप में रखा जाता है। बौद्ध ग्रंथों का जप आम लोगों के लिए सबसे व्यापक मानसिक खेती की प्रथा है। ऐसा माना जाता है कि यह मन में बाधाओं और नकारात्मक भावनाओं को दूर करने और सकारात्मक भावनाओं को विकसित करने में मदद करता है। बौद्ध मंत्र तीन शरणार्थियों या एक प्रबुद्ध शिक्षक के अच्छे आध्यात्मिक गुणों और आध्यात्मिक पूर्णता की आकांक्षाओं पर प्रतिबिंब हैं। इसके अलावा, ग्रंथों के जप को दुनिया में बौद्ध शिक्षा की उपचार शक्ति को प्रकट करने और राष्ट्र और दुनिया को लाभान्वित करने और उनकी रक्षा करने का एक तरीका माना जाता है। प्रारंभिक बौद्ध धर्म में, ग्रंथों का पाठ मुख्य रूप से अपने स्मरणीय उद्देश्य के लिए किया जाता था, एक ऐसे समय में जब धार्मिक ग्रंथ नहीं लिखे जाते थे। बाद में, भले ही लेखन व्यापक हो गया था, फिर भी भक्ति के कारण पाठ जारी रखा गया और सम्मान के कारण शिक्षाओं को याद करने के लिए प्रतिबद्ध किया गया। बौद्ध धर्म में जप के कुछ तत्व, जैसे कि नीरस शैली, अभी भी इसकी मूल स्मृति प्रकृति का संकेत देते हैं। हालाँकि संस्कृत या पाली जैसी प्राचीन अनुष्ठान भाषाओं में बहुत अधिक जप किया जाता है, लेकिन स्थानीय भाषाओं में भी मंत्र मौजूद हैं। एक आम पाली मंत्र नमो तस्सा से शुरू होता है, और अक्सर एक समारोह की शुरुआत करने के लिए इसका जाप किया जाता है। कई बौद्ध परंपराओं में, जप के दौरान प्रार्थना मोतियों का उपयोग किया जाता है। जप किए गए पाठों की संख्या को गिनने के लिए एक उपकरण होने के अलावा, कुछ परंपराओं में, मोती बौद्ध धर्म का प्रतीक हैं। इसके अलावा, शुद्ध भूमि बौद्ध धर्म में, मोती बुद्ध अमिताभ की महानता और उनकी तुलना में अपनी सीमित क्षमताओं की याद दिलाते हैं। जप के अलावा, कुछ परंपराओं में, संगीत की पेशकश ट्रिपल जेम के सम्मान में की जाती है, जिसमें विशेषज्ञों द्वारा प्रस्तुत पारंपरिक संगीत, या केवल अनुष्ठान संगीत होता है जो जप के साथ होता है। ग्रंथों का पाठ हमेशा अनुष्ठानिक जप के रूप में होने की आवश्यकता नहीं हैः तिब्बत में, बौद्ध ग्रंथों से पढ़ने के लिए भिक्षुओं को आमंत्रित करना सराहनीय माना जाता है, कभी-कभी अंत में कई दिनों तक। भक्ति को रोजमर्रा के भाषण के उच्च रूपों में भी व्यक्त किया जा सकता है, जैसा कि कुछ दक्षिण पूर्व एशियाई भाषाओं में बुद्ध की छवि के बारे में बात करते समय उपयोग की जाने वाली क्रियाओं में किया जाता है। कई बौद्ध परंपराओं में, ध्यान अभ्यास की तैयारी प्रक्रिया में विश्वास को एक महत्वपूर्ण भूमिका माना जाता है। विश्वास का उल्लेख अक्सर नैतिक अनुशासन के साथ किया जाता है, जिसे अभ्यास करने वालों को अपनी माइंडफुलनेस और ऊर्जा में सुधार करने की आवश्यकता होती है। यह माइंडफुलनेस और ऊर्जा तब चिकित्सकों को ध्यान अभ्यास में आगे बढ़ने में मदद करेगी, जो ज्ञान और समझ में समाप्त होगी। अधिक विशेष रूप से, विशुद्धिमग्ग नामक थेरवाद ध्यान पुस्तिका में, कई व्यक्तित्व प्रकारों को अलग किया गया है, जिनमें विश्वास प्रकार भी शामिल है। ध्यान अभ्यास में प्रत्येक व्यक्तित्व प्रकार के लिए अपने स्वयं के दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है। आस्था प्रकार के लोगों की लालची व्यक्तित्व प्रकार के साथ कुछ समानताएँ हैं, लेकिन वे इस बात में भिन्न हैं कि वे लाभकारी और स्वस्थ चीज़ों से चिपके रहते हैं। इस प्रकार के लिए, कई अनुसाटी की सिफारिश की जाती है, जिसका अर्थ है 'स्मरण'। उदाहरण हैं तीन रत्नों के गुणों का स्मरण, नैतिक अनुशासन या देने के लाभों का स्मरण, या देवताओं के अच्छे गुणों पर चिंतन। विशुद्धिमग्ग जैसे ग्रंथों में, तीन रत्नों के प्रति भक्ति को ध्यान के कई रूपों में विकसित किया गया थाः क्रमशः बुद्धनुसाती, धम्मनुसाती और संघनुसाती। इन यादों में, अभ्यासकर्ता प्रारंभिक पाली ग्रंथों, टिपिटाका में कई स्थानों पर पाए जाने वाले स्टॉक सूत्रों का पालन करते हुए ट्रिपल रत्न की विशेषताओं पर विचार करते हैं। ऐसा माना जाता है कि स्मृति अभ्यास करने वाले को आनंद, आंतरिक शांति और एकाग्रता की ओर ले जाती है। कभी-कभी अभ्यासकर्ता ध्यान में उपयोग की जाने वाली एक मानसिक छवि के रूप में बुद्ध की छवि को आंतरिक रूप देते हैं। महायान बौद्ध धर्म में, विशेष रूप से शुद्ध भूमि बौद्ध धर्म में, विश्वास-आधारित ध्यान भी पाए जा सकते हैंः अमिताभ बुद्ध की अच्छाई की याद दिलाने के लिए पाँच स्मृतियों का उपयोग किया जाता है। पहले तीन शरीर, वाणी और मन का प्रतिनिधित्व करते हैंः अभ्यासकर्ता शारीरिक क्रिया के माध्यम से अमिताभ बुद्ध का सम्मान करते हैं, उदाहरण के लिए। प्रणाम करके; भाषण के माध्यम से, उनकी स्तुति में जप करके; और शुद्ध भूमि में उनके साथ पुनर्जन्म लेने का संकल्प करके। चौथा स्मरण दृश्यों की एक श्रृंखला है, जो विशुद्धिमग्ग से विश्वास-आधारित ध्यान और पाली कैनन में विवरण के समान है। इन दृश्यों में, अभ्यास करने वाले अमिताभ बुद्ध, शुद्ध भूमि की कल्पना करते हैं, और उसके बाद, खुद को वहाँ पुनर्जन्म देते हैं। पाँचवाँ "स्मरण" विशुद्ध भूमि में भी पुनर्जन्म प्राप्त करने में दूसरों की मदद करने के लिए कुशल साधनों का अभ्यास है। इन दृश्यों के अलावा, अमिताभ बुद्ध के सम्मान में मंत्र को ध्यान के तरीके से भी पढ़ा जा सकता है, किसी के मन में चुपचाप या किसी की सांस की लय के माध्यम से। तिब्बती बौद्ध धर्म में भी शुद्ध भूमि ध्यान का अभ्यास किया जाता था। यद्यपि अमिताभ बुद्ध पर कम ध्यान केंद्रित किया गया था, कुछ न्यिंगमा गुरुओं ने अमिताभ कल्पनाएँ सिखाईं। इसके अलावा, काग्यू परंपरा में एक तकनीक सिखाई जाती थी जो माना जाता था कि मृत्यु के समय एक शुद्ध भूमि को पार करने में मदद करती थी, जिसे 'फो बा' कहा जाता था। तांत्रिक बौद्ध धर्म में भक्ति दृश्य ध्यान भी हैं, जैसा कि तिब्बती, चीनी, कोरियाई और जापानी बौद्ध धर्म में पाया जा सकता है। ये प्रथाएं शुद्ध भूमि के दृश्यों से अलग हैं, जिसमें बुद्ध के अलावा, शिक्षक (गुरु) इस प्रक्रिया में बहुत महत्वपूर्ण हैं, और गुरु की ओर निर्देशित ध्यान का एक रूप भी सिखाया जाता है। अभ्यासकर्ता अक्सर अपने आध्यात्मिक गुरु की शरण लेते हैं, जो ट्रिपल रत्न का प्रतीक है। इसके अलावा, वे अक्सर एक यिडम (तिब्बती) में शरण लेते हैं, जिसका बौद्ध अध्ययन विद्वान पीटर हार्वे अनुवाद 'संरक्षक देवता' के रूप में करते हैं। यह बुद्ध, बोधिसत्व या देवता हो सकता है। अपने शिक्षक के अनुकरणीय पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करके, जिसे ध्यान में भी देखा जाता है, व्यक्ति अभ्यास में विश्वास विकसित करता है। इसके अलावा, अभ्यास करने वाले को एक दीक्षा अनुष्ठान से गुजरना पड़ता है, जिसमें गुरु एक विशेष यिडम पर ज्ञान का संचार करते हैं, और एक मंत्र, दृश्य अभ्यास और कभी-कभी उस देवता के लिए उपयुक्त अनुष्ठान संकेत। शुद्ध भूमि दृश्यों के विपरीत, चुनने के लिए कई देवता हैं। मंत्र को यिडम की प्रकृति को व्यक्त करने के लिए माना जाता है, और इशारों को मन की उपयुक्त स्थितियों को जगाने के लिए माना जाता है। इसके अलावा, माना जाता है कि दृश्य तकनीक और मंत्र शब्दांश वास्तव में याद किए गए देवता को जगाते हैं और किसी के अस्तित्व में देवता को शामिल करते हैं। माना जाता है कि इन प्रथाओं का उपयोग करते हुए, भक्त को अपने दोषों, उदाहरण के लिए क्रोध, को "समानांतर प्रकार के ज्ञान" (हार्वे) में बदलने के लिए यिडम द्वारा निर्देशित किया जाता है। जब किसी के अस्तित्व में यिडम को शामिल किया जाता है, तो भक्त सक्रिय रूप से उस यिडम से जुड़ी गतिविधियों का अनुकरण कर रहा होता है, और ऐसा माना जाता है कि इससे बुद्ध की प्राप्ति में तेजी आती है। कई अन्य तांत्रिक भक्ति ध्यान रूप हैं, जिनमें अपने शिक्षकों के वंश की कल्पना करना और उन्हें प्रणाम करना और अपने शिक्षक को बुद्ध के रूप में कल्पना करना शामिल है। शिंगोन बौद्ध धर्म में, एक दृश्य ध्यान का अभ्यास अक्सर किया जाता है जिसे अजिकन कहा जाता है। इस प्रथा में, दोनों मठों और आम लोगों द्वारा किया जाता है, भक्त महावैरोकन बुद्ध को ध्यान में भाग लेने के लिए आमंत्रित करते हैं, और शून्यता के रहस्यमय प्रतीक और सभी अस्तित्व की उत्पत्ति के रूप में एक अक्षर ए की कल्पना करते हैं। भक्ति को चलने वाले ध्यान के माध्यम से भी व्यक्त किया जा सकता है, जो शुद्ध भूमि परंपरा में बहुत स्पष्ट रूप से देखा जाता है। शुद्ध भूमि के भक्त अंत में नब्बे दिनों तक लगातार चलने का ध्यान कर सकते हैं। भक्त अमिताभ बुद्ध की एक छवि के चारों ओर घूमते हैं, उन्हें देखते हैं और उनके नाम का जाप करते हैंः ब्रेक केवल शारीरिक कार्यों के लिए लिए जाते हैं। इस प्रथा का प्रस्ताव सबसे पहले चीनी लेखक शानदाओ ने रखा था। तीर्थयात्रा तीर्थयात्रा को विद्वानों द्वारा बौद्ध धर्म में सभी भक्ति प्रथाओं का शिखर बताया गया है। प्रारंभिक ग्रंथों के अनुसार, इसकी वकालत स्वयं बुद्ध ने की है। वे चार स्थानों को सम्मान देने का सुझाव देते हैं, अर्थात्, वह स्थान जहाँ उनका जन्म हुआ (लुम्बिनी), वह स्थान जहाँ उन्होंने पहली बार ज्ञान प्राप्त किया (बोधगया), वह स्थान जहाँ उन्होंने अपनी पहली शिक्षा (सारनाथ) का प्रचार किया, और अंत में, वह स्थान जहाँ उन्होंने अपना अंतिम निब्बान (कुसिनारा) प्राप्त किया। वास्तव में, इस तरह की तीर्थयात्रा की उपयोगिता के बारे में किसी भी संदेह को दूर करने के लिए, बुद्ध कहते हैं कि वह सेटिया या स्तूप जैसे स्मारक स्थानों और तीर्थ स्थलों को दिए गए सभी उपहारों को पहले से स्वीकार करते हैं। इसलिए इस तरह के प्रसाद और तीर्थयात्रा को उनकी मृत्यु के बाद उतना ही फलदायी माना जाता है, जितना कि जब वे जीवित थे। भारत में इन चार स्थलों की तीर्थयात्रा, विशेष रूप से बोधगया, प्राचीन काल में लोकप्रिय रही है, और अब फिर से लोकप्रिय है, हालांकि पहले की तुलना में बहुत बड़े पैमाने पर। चार स्थलों में से, बोधगया को कई लोग सबसे महत्वपूर्ण मानते हैं। ऐसा माना जाता है कि बुद्ध ने वहाँ उस सत्य को महसूस किया था जो बौद्ध धर्म की नींव पर है। बाद में अन्य स्थानों को जोड़ा गया, विशेष रूप से अन्य देशों में, जहां मूल स्थलों की तीर्थयात्रा कठिन होगी। श्रीलंका, म्यांमार और थाईलैंड जैसे पारंपरिक बौद्ध देशों में, तीर्थयात्राओं के हिस्से के रूप में बोधि पेड़, प्राचीन अवशेष और अन्य पवित्र स्थानों (जैसे सेटिया) का भी दौरा किया जाता है। 11वीं शताब्दी के जापान में, शुगेंडो नामक एक संस्थागत प्रणाली विकसित की गई थी, जिसमें जापान के भूगोल के विभिन्न हिस्सों को बौद्ध शिक्षा के प्रतीक के रूप में माना जाने लगा, या कुछ बोधिसत्वों या जापानी बौद्ध धर्म में महत्वपूर्ण ऐतिहासिक हस्तियों के लिए खड़ा किया गया। इन स्थलों को सम्मानित करने के लिए कई तीर्थ मार्ग विकसित किए गए थे, क्योंकि उनके बारे में कथाएँ लिखी गई थीं और उन पर मठों और मंदिरों की स्थापना की गई थी। तिब्बती बौद्ध धर्म में, कई तीर्थयात्रा मार्गदर्शक तीर्थयात्रियों के लिए व्यावहारिक निर्देशों के साथ लिखे गए हैं, लेकिन तीर्थयात्रा के साथ आने वाली रहस्यमय दृष्टि का वर्णन करने के लिए भी लिखे गए हैं। बौद्ध कई कारणों से तीर्थयात्रा पर जा सकते हैंः योग्यता प्राप्त करने के लिए, बुद्ध के जीवन की याद दिलाने के लिए, तीर्थ स्थलों और इसकी कलाकृतियों की आध्यात्मिक शक्ति से खुद को भर पाने के लिए, अनुग्रह के बदले में बोधिसत्व से किए गए वादे के रूप में, तीर्थ स्थलों की रक्षा करने वाले देवताओं से सुरक्षा प्राप्त करने के लिए, या अपने परिवार में सद्भाव लाने के लिए। इसके अलावा, तीर्थयात्री यात्रा के अच्छे कर्म को अपने बीमार या मृत रिश्तेदारों को समर्पित करना चाह सकते हैं। लेकिन अक्सर तीर्थयात्रा केवल प्रकृति या सांस्कृतिक परिवेश का आनंद लेने के लिए, शहरी जीवन से बचने के लिए, या अतीत के लिए पुरानी यादों से बचने के लिए की जाती है। किसी भी अन्य धर्म में तीर्थयात्राओं की तरह, तीर्थयात्रा भक्तों को समाज में अपनी रोजमर्रा की सामाजिक-आर्थिक स्थिति से खुद को दूर करने और एक नए अस्पष्ट स्थिति की विशेषता वाले एक अन्य प्रकार के समुदाय का हिस्सा बनने का मौका देती है। कुछ बौद्ध देशों में तीर्थयात्राएँ पैदल ही की जानी चाहिए। कभी-कभी, तीर्थयात्री तपस्वी या भक्ति प्रथाएं भी करते हैं जैसे कि यात्रा के हिस्से के रूप में ठंडा स्नान करना, या रास्ते में झुकना। तीर्थयात्राएँ कभी-कभी कुछ अवधियों में की जाती हैं, जैसे कि श्रीलंका में पालन के दिनों या कुछ मौसमों में, और तिब्बती बौद्ध धर्म में बारह साल के चक्र द्वारा निर्धारित। इसके अलावा, आधुनिक समय में, बौद्ध तीर्थयात्रा को अक्सर कुछ शासनों के खिलाफ एक राजनीतिक बयान के रूप में किया गया है। प्रसिद्ध तीर्थ स्थलों के उदाहरण हैं श्रीलंका में टूथ का मंदिर, म्यांमार में स्वे डैगन मंदिर, चीन में माउंट वुताई और माउंट ताई, जापान में कुमानो तीर्थ और नेपाल में बोडनाथ स्तूप। भक्ति सम्मान का एक अन्य रूप बुद्ध की छवि या पवित्र स्थान के चारों ओर तीन बार परिक्रमा करना है, इसे दाईं ओर रखना है। परंपरागत रूप से, इसे घड़ी की दिशा में करने की सिफारिश की जाती है, दाहिने कंधे को छवि या स्थान का सामना करते हुए, और यदि संभव हो, तो बेर्ड करें। जिस पवित्र स्थान की परिक्रमा की जाती है, वह मंदिर, मठ, पहाड़ या शहर हो सकता है। यह प्रथा मध्य, ब्रह्मांडीय पहाड़ के चारों ओर घूमने वाले सूर्य के लिए भी प्रतीकात्मक है, और वार्षिक त्योहारों के साथ-साथ अंतिम संस्कार में समूहों में इसका अभ्यास किया जाता है। यह आमतौर पर पैदल किया जाता है, लेकिन कभी-कभी वाहन में किया जाता है। एक प्रथा जो बौद्ध धर्म में अधिकांश भक्ति प्रथाओं की तुलना में अधिक विवादास्पद रही है, वह है आत्मदाह का अभ्यास। बौद्ध शिक्षा में, मानव शरीर को आंतरिक मूल्य के बिना माना जाता है, लेकिन इसका उपयोग कैसे किया जाता है, इसके आधार पर यह मूल्यवान हो जाता है। आत्मदाह का अभ्यास इस विचार पर आधारित है, जिसके अनुसार अच्छे कर्म करने में "शरीर को त्यागना" वीरता का एक रूप माना जाता है। हालाँकि यह प्रथा मध्य मार्ग की बौद्ध अवधारणा के खिलाफ प्रतीत होती है, बौद्ध शिक्षा इस बात पर जोर देती है कि चौथी से दसवीं शताब्दी ईस्वी के दौरान चीन में body.The प्रथा के प्राकृतिक आग्रहों से निपटना अधिक आम हो गया, जिसका जापान ने कामाकुरा काल में अनुसरण किया। इस प्रथा का वर्णन पहली बार कमल सूत्र के तेइसवें अध्याय में किया गया था, जिसमें बोधिसत्व भाईसाज्यराज ने बुद्ध को सर्वोच्च भेंट के रूप में अपने शरीर में आग लगा दी थी। इन भारतीय मूल के अलावा, वर्षा को संजोने के लिए स्वदेशी प्रथाओं से पहले यह प्रथा रही होगी। कुछ लोगों द्वारा अच्छा करने के एक अत्यधिक विकसित रूप के रूप में माना जाता है, भक्तों ने अपने शरीर के कुछ हिस्सों को जला दिया, जैसे कि एक हाथ या एक उंगली, सूत्र के सम्मान में, या एक शुद्ध भूमि में पुनर्जन्म की उम्मीद में। भक्ति के कार्य के रूप में खुद को पूरी तरह से जलाना, जिसे के रूप में भी जाना जाता है, उस समय चीन में एक अत्यधिक सम्मानित प्रथा थी, और अक्सर एक सार्वजनिक कार्यक्रम के रूप में आयोजित किया जाता था, जिसमें सम्राट और अधिकारी शामिल होते थे। वियतनाम युद्ध के दौरान, बौद्ध भिक्षुओं ने राजनीतिक असहमति व्यक्त करने के लिए आत्मदाह का उपयोग किया। जब भिक्षु थिच क्वांग डुक ने 1963 में आत्मदाह किया, तो इसे अंतरराष्ट्रीय प्रेस रिपोर्टों में व्यापक रूप से चित्रित किया गया था। इसने अमेरिकी सरकार को अंततः बौद्ध धर्म को दबाने वाले राष्ट्रपति डायम का समर्थन करने से पीछे हटने में योगदान दिया। आठवीं शताब्दी ईस्वी के बाद से कन्फ्यूशियसवादियों, राज्य के अधिकारियों और स्वयं बौद्ध भिक्षुओं से भी आत्मदाह अधिक से अधिक आलोचना का विषय बन गया। 21वीं सदी ईस्वी में, यह प्रथा असामान्य हो गई है। फिर भी, 1990 और 2000 के दशक तक, वियतनामी भिक्षुओं को अभी भी आत्मदाह का अभ्यास करने की सूचना थी, और चीनी और कोरियाई भिक्षु अभी भी अपनी उंगलियों की पेशकश करते थे, उन्हें जलाते थे। हालाँकि लगभग सभी भक्ति प्रथाएँ अपने घर में की जा सकती हैं, लेकिन त्योहारों और पालन के दिनों में स्थानीय मंदिर में मिलने की प्रथा है। बौद्ध मंदिरों में अक्सर मठों के लिए शयनकक्ष होते हैं, जो वहां ध्यान करते हैं और अध्ययन करते हैं, और मंदिर में भक्ति प्रथाओं का नेतृत्व करते हैं। थेरवाद, चान और ज़ेन बौद्ध मंदिरों में आमतौर पर मुख्य कमरे में केवल गौतम बुद्ध की छवि होती है, शायद उनके करीबी शिष्यों श्रीपुत्र और मौदगल्यन की छवियों के साथ। महायान बौद्ध मंदिरों में, अधिक विविधता पाई जा सकती है, जिसमें विभिन्न स्वर्गीय बुद्ध, बोधिसत्व और कभी-कभी अरहंत शिष्यों की एक श्रृंखला (ऐसे शिष्य जिन्होंने व्यक्तिगत ज्ञान प्राप्त किया है) शामिल हैं। बौद्ध मंदिर में आमतौर पर बैठकों, ध्यान या प्रचार के लिए एक कमरा होता है, और इसमें अवशेष या बौद्ध ग्रंथों के साथ एक स्तूप या एक बोधि वृक्ष हो सकता है। मंदिर में इस प्रकार के कमरे को बुद्धवास या 'बुद्ध का निवास स्थान' कहा जाता है, जबकि मठों के लिए शयनकक्षों को संघवास या 'संघ का निवास स्थान' कहा जाता है। चीनी, जापानी और कोरियाई मंदिरों में, स्तूपों और अवशेषों वाला कमरा अक्सर शिक्षण कक्ष से एक अलग कक्ष होता है, और आमतौर पर बुद्ध की छवियों के साथ एक अलग कक्ष भी होता है। हालाँकि, पश्चिम में आधुनिक महायान मंदिरों में, मंदिर की संरचना को अक्सर सरल बनाया जाता है। अंत में, वज्रयान मंदिरों में, थंकस नामक प्रतिष्ठित भक्ति चित्र पाए जा सकते हैं, साथ ही मंडल भी पाए जा सकते हैं, जो वज्रयान ब्रह्मांड विज्ञान को चित्रित करते हैं। स्तूप और बुद्ध की छवियों को एक एकल समर्थक, या भक्तों के एक समुदाय द्वारा दान किया जा सकता है, जो योग्यता बनाने के उद्देश्यों से प्रेरित हो। अधिकांश बौद्ध परंपराओं में, बुद्ध की छवियों को केवल प्रतिनिधित्व से अधिक माना जाता है, लेकिन वास्तव में तीन शरणार्थियों और भक्त की आस्था से जुड़ी आध्यात्मिक शक्ति से ओत-प्रोत माना जाता है, जैसा कि अभिषेक समारोहों और पौराणिक विवरणों में परिलक्षित होता है। इसी तरह, अवशेषों को भी व्यापक रूप से सम्मानित किया जाता है, क्योंकि उन्हें बुद्ध के अवतार के रूप में देखा जाता है। कुछ विद्वानों द्वारा बौद्ध आविष्कार के रूप में माना जाता है, अवशेषों के प्रति भक्ति बौद्ध धर्म को दूर की उम्र और स्थान से घर के करीब लाती है। इसके अलावा, कुछ बौद्धों का मानना है कि अवशेषों में अलौकिक क्षमताएं हैं, जैसे कि खुद को पुनः उत्पन्न करने की क्षमता। श्रीलंका में टूथ के मंदिर जैसे प्रसिद्ध अवशेषों वाले मंदिरों की प्रतिदिन हजारों लोग पूजा करते हैं, और प्रसिद्ध अवशेष अक्सर दोनों धर्मों को एक सांस्कृतिक पहचान प्रदान करते हैं। जिन स्तूपों में अवशेष हैं, उन्हें न केवल अवशेषों के लिए सम्मानित किया जाता है, बल्कि कुछ बौद्धों द्वारा उन्हें ज्ञान की स्थिति के प्रतीक के रूप में भी देखा जाता है। बौद्ध मंदिरों का निर्माण देश के पवित्र भूगोल, भौगोलिकता या तीर्थयात्रा मार्ग के सिद्धांतों का पालन करते हुए पवित्र माने जाने वाले स्थान पर किया जा सकता है। बौद्ध मंदिरों में अपने जूते उतारना या उन्हें बदलना आम बात है। प्राचीन काल में, जूते एक प्रतिष्ठा का प्रतीक थे और इसलिए उन्हें उतारना विनम्रता की अभिव्यक्ति थी। यह मंदिर के मैदान को साफ रखने के लिए भी किया गया होगा। एक अन्य प्रथा है कि बुद्ध की छवि को कमरे में सबसे ऊंचे स्थान पर रखा जाता है, और भक्त अपना सिर छवि से ऊपर उठाने या छवि पर पैर रखने से बचेंगे। त्योहार और पालन के दिन सभी बौद्ध परंपराओं में त्योहार होते हैं, जिसके दौरान भक्ति का अभ्यास किया जाता है। इनमें से कई मूल रूप से बौद्ध हैं, अन्य पूर्व-बौद्ध सांस्कृतिक परंपराओं, कृषि वर्ष चक्र, कुछ राष्ट्रीय देवताओं या स्थानीय इतिहास की महत्वपूर्ण घटनाओं की प्रतिक्रिया हैं। कई थेरवाद देशों में, पारंपरिक नव वर्ष वर्ष के मध्य में मनाया जाता है, जिसके दौरान कुछ बौद्ध रीति-रिवाज मनाए जाते हैं। इसमें कुकर्मों पर चिंतन करने और अच्छा करने का संकल्प लेने और जानवरों की रिहाई के लिए समारोह शामिल हैं। अन्य महत्वपूर्ण त्योहारों में वेसाक, असलहा पूजा, पावरण दिवस और काथिना शामिल हैं। वेसाक वह दिन है जो बुद्ध गौतम के जन्म, ज्ञान और अंतिम ज्ञान (मृत्यु के बाद) का जश्न मनाता है। हालाँकि, कुछ देशों में, इन तीनों आयोजनों को अलग-अलग दिनों के रूप में मनाया जाता है। पूर्वी एशियाई देशों में, इनमें से कई त्योहार भी मनाए जाते हैं, लेकिन बौद्ध तत्वों के साथ पूर्व-बौद्ध मूल के अन्य त्योहार भी आयोजित किए जाते हैं। इसका एक उदाहरण भूत उत्सव है, जिस पर याद किया जाता है कि मौदगल्यायन स्थवीर ने अपनी मृत माँ के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करते हुए उन्हें अच्छा कर्म समर्पित किया था। यह त्योहार पितृभक्ति के कन्फ्यूशियस आदर्शों की प्रतिक्रिया थी। कुछ बौद्ध त्योहार एक निश्चित धर्म ग्रंथ का सम्मान करते हैं। उदाहरण के लिए, थेट महाचत का थाई त्योहार वेसानतारा जातक के पाठ के लिए समर्पित है, जो राजत्व और योग्यता-निर्माण के बारे में एक कहानी है। त्योहारों के अलावा, थेरवाद बौद्ध धर्म में, प्राचीन भारतीय चंद्र कैलेंडर का पालन करने वाले दिन भी हैं। उपोसथा दिन अधिक सख्त भक्तों द्वारा मनाए जाते हैं, जो भोजन देने के लिए अपने स्थानीय मंदिर में जाते हैं, पाँच या आठ उपदेशों को अपनाते हैं, शिक्षाओं को सुनते हैं और ध्यान करते हैं। अन्य परंपराओं में, मासिक या द्विमासिक, साप्ताहिक या दैनिक पालन भी होते हैं। इसके अलावा, मठवासी वर्षा विश्राम (वासा) कई भक्तों के लिए जप और ध्यान पर अधिक ध्यान केंद्रित करने का समय है। ।