Role of Christianity in civilization
ईसाई धर्म पश्चिमी समाज के इतिहास और गठन के साथ जटिल रूप से जुड़ा हुआ है। अपने लंबे इतिहास के दौरान, चर्च स्कूली शिक्षा और चिकित्सा देखभाल जैसी सामाजिक सेवाओं का एक प्रमुख स्रोत रहा है; कला, संस्कृति और दर्शन के लिए एक प्रेरणा; और राजनीति और धर्म में एक प्रभावशाली खिलाड़ी रहा है। इसने विभिन्न क्षेत्रों में बुराई और पुण्य के प्रति पश्चिमी दृष्टिकोण को विभिन्न तरीकों से प्रभावित करने की कोशिश की है। ईस्टर और क्रिसमस जैसे त्योहारों को सार्वजनिक छुट्टियों के रूप में चिह्नित किया जाता है; ग्रेगोरियन कैलेंडर को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर नागरिक कैलेंडर के रूप में अपनाया गया है; और कैलेंडर को स्वयं यीशु की जन्म तिथि के अनुमान से मापा जाता है। चर्च का सांस्कृतिक प्रभाव व्यापक रहा है। चर्च के विद्वानों ने पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के बाद पश्चिमी यूरोप में साक्षरता को संरक्षित किया। मध्य युग के दौरान, चर्च ने रोमन साम्राज्य को यूरोप में एकीकृत करने वाली शक्ति के रूप में प्रतिस्थापित किया। मध्ययुगीन गिरजाघर पश्चिमी सभ्यता द्वारा निर्मित सबसे प्रतिष्ठित वास्तुशिल्प कारनामों में से एक हैं। यूरोप के कई विश्वविद्यालयों की स्थापना भी उस समय चर्च द्वारा की गई थी। कई इतिहासकारों का कहना है कि विश्वविद्यालय और कैथेड्रल स्कूल मठों द्वारा प्रचारित शिक्षा में रुचि की निरंतरता थे। विश्वविद्यालय को आम तौर पर एक ऐसे संस्थान के रूप में माना जाता है जिसकी उत्पत्ति मध्ययुगीन ईसाई सेटिंग में हुई है, जो कैथेड्रल स्कूलों से पैदा हुआ है। कुछ विद्वान और इतिहासकार ईसाई धर्म को वैज्ञानिक क्रांति के उदय में योगदान देने के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। सुधार ने पश्चिम में धार्मिक एकता को समाप्त कर दिया, लेकिन माइकल एंजेलो, लियोनार्डो दा विंची और राफेल जैसे कैथोलिक कलाकारों द्वारा निर्मित पुनर्जागरण उत्कृष्ट कृतियाँ अब तक निर्मित कला के सबसे प्रसिद्ध कार्यों में से एक हैं। इसी तरह, पैचेलबेल, विवाल्डी, बाख, हैंडेल, मोजार्ट, हेडन, बीथोवेन, मेंडेलसोहन, लिस्ज्ट और वर्डी जैसे संगीतकारों द्वारा ईसाई पवित्र संगीत पश्चिमी कैनन में सबसे प्रशंसित शास्त्रीय संगीत में से एक है। बाइबिल और ईसाई धर्मशास्त्र ने पश्चिमी दार्शनिकों और राजनीतिक कार्यकर्ताओं को भी दृढ़ता से प्रभावित किया है। यीशु की शिक्षाएँ, जैसे कि अच्छे सामरी का दृष्टान्त, कुछ लोगों द्वारा "मानवाधिकारों" की आधुनिक धारणाओं और पश्चिम में सरकारों द्वारा आमतौर पर प्रदान किए जाने वाले कल्याण के सबसे महत्वपूर्ण स्रोतों में से एक होने का तर्क दिया जाता है। कामुकता, विवाह और पारिवारिक जीवन पर लंबे समय से चली आ रही ईसाई शिक्षाएं भी हाल के दिनों में प्रभावशाली और विवादास्पद रही हैं। ईसाई धर्म ने सामान्य रूप से वैवाहिक बेवफाई, तलाक, अनाचार, बहुविवाह, जन्म नियंत्रण, शिशु हत्या (महिला शिशुओं के मारे जाने की अधिक संभावना थी) और गर्भपात की निंदा करके महिलाओं की स्थिति को प्रभावित किया। जबकि आधिकारिक कैथोलिक चर्च की शिक्षा महिलाओं और पुरुषों को पूरक (समान और अलग) मानती है, कुछ आधुनिक "महिलाओं और अन्य नारीवादियों के समन्वय के समर्थक" का तर्क है कि सेंट पॉल और चर्च के पिता और विद्वान धर्मशास्त्रियों की शिक्षाओं ने एक ईश्वरीय रूप से निर्धारित महिला हीनता की धारणा को आगे बढ़ाया। फिर भी, महिलाओं ने पश्चिमी इतिहास में चर्च के माध्यम से और उसके हिस्से के रूप में, विशेष रूप से शिक्षा और स्वास्थ्य सेवा में, लेकिन प्रभावशाली धर्मशास्त्रियों और रहस्यवादियों के रूप में भी प्रमुख भूमिका निभाई है। ईसाइयों ने विज्ञान और प्रौद्योगिकी, चिकित्सा, ललित कला और वास्तुकला, राजनीति, साहित्य, संगीत, परोपकार, दर्शन, नैतिकता, मानवतावाद, रंगमंच और व्यवसाय सहित ऐतिहासिक और आधुनिक समय दोनों में व्यापक और विविध क्षेत्रों में मानव प्रगति में असंख्य योगदान दिया है। 100 इयर्स ऑफ नोबेल प्राइज के अनुसार 1901 और 2000 के बीच नोबेल पुरस्कार की समीक्षा से पता चलता है कि (65.4%) नोबेल पुरस्कार विजेताओं ने ईसाई धर्म को इसके विभिन्न रूपों में अपनी धार्मिक पसंद के रूप में पहचाना है। पूर्वी ईसाइयों (विशेष रूप से नेस्टोरियन ईसाइयों) ने भी ग्रीक दार्शनिकों के कार्यों का सीरियाई और बाद में अरबी में अनुवाद करके उम्मयाद और अब्बासिद काल के दौरान अरब इस्लामी सभ्यता में योगदान दिया है। वे दर्शन, विज्ञान, धर्मशास्त्र और चिकित्सा में भी उत्कृष्ट थे। रॉडनी स्टार्क लिखते हैं कि उत्पादन विधियों, नौवहन और युद्ध प्रौद्योगिकी में मध्ययुगीन यूरोप की प्रगति का "इस अनूठे ईसाई विश्वास से पता लगाया जा सकता है कि प्रगति एक ईश्वर-प्रदत्त दायित्व था, जो तर्क के उपहार में निहित था। यह कि नई तकनीकें और तकनीकें हमेशा आगे आएंगी, ईसाई विश्वास का एक मौलिक लेख था। इसलिए, किसी भी बिशप या धर्मशास्त्री ने घड़ियों या नौकायन जहाजों की निंदा नहीं की-हालाँकि विभिन्न गैर-पश्चिमी समाजों में धार्मिक आधार पर दोनों की निंदा की गई थी। ईसाई धर्म ने यूरोपीय सांस्कृतिक पहचान के विकास में बहुत योगदान दिया, हालांकि कुछ प्रगति कहीं और उत्पन्न हुई, रोमांटिकवाद पुरानी मूर्तिपूजक दुनिया की जिज्ञासा और जुनून के साथ शुरू हुआ। पश्चिमी दुनिया के बाहर, ईसाई धर्म का प्रभाव रहा है और इसने अफ्रीका, मध्य एशिया, निकट पूर्व, मध्य पूर्व, पूर्वी एशिया, दक्षिण पूर्व एशिया और भारतीय उपमहाद्वीप जैसी विभिन्न संस्कृतियों में योगदान दिया है। विद्वानों और बुद्धिजीवियों ने उल्लेख किया है कि इस्लाम की शुरुआत के बाद से ईसाइयों ने अरब और इस्लामी सभ्यता में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। ईसाई धर्म की आम आलोचनाओं में महिलाओं का उत्पीड़न, समलैंगिकता की निंदा, उपनिवेशवाद और हिंसा के अन्य मामले शामिल हैं। ईसाई विचारों का उपयोग एक संस्था के रूप में गुलामी का समर्थन करने और उसे समाप्त करने दोनों के लिए किया गया है। ईसाई धर्म की आलोचना दुनिया भर के विभिन्न धार्मिक और गैर-धार्मिक समूहों से आई है, जिनमें से कुछ खुद ईसाई थे। राजनीति और कानून प्रारंभिक उत्पीड़न से लेकर राज्य धर्म तक कैनन कानून की नींव इसके शुरुआती ग्रंथों और चर्च के पिता के लेखन में उनकी व्याख्या में पाई जाती है। ईसाई धर्म पहली शताब्दी के मध्य में एक यहूदी संप्रदाय के रूप में शुरू हुआ जो नासरत के यीशु के जीवन और शिक्षाओं से उत्पन्न हुआ। यीशु के जीवन का वर्णन बाइबल के नए नियम में किया गया है, जो पश्चिमी सभ्यता के आधार ग्रंथों में से एक है और पश्चिमी कला के अनगिनत कार्यों के लिए प्रेरणा है। यीशु का जन्म क्रिसमस के त्योहार में मनाया जाता है, पास्कल ट्रिड्युम के दौरान उनकी मृत्यु और ईस्टर के दौरान उनके पुनरुत्थान को मनाया जाता है। क्रिसमस और ईस्टर कई पश्चिमी देशों में अवकाश बने हुए हैं। यीशु ने हिब्रू बाइबिल के ग्रंथों को इसके दस आदेशों (जो बाद में पश्चिमी कानून में प्रभावशाली हो गए) के साथ सीखा और एक प्रभावशाली भटकने वाले उपदेशक बन गए। वे दृष्टांतों के प्रेरक वक्ता और नैतिक दार्शनिक थे जिन्होंने अनुयायियों से भगवान की पूजा करने, हिंसा या पूर्वाग्रह के बिना कार्य करने और बीमार, भूखे और गरीबों की देखभाल करने का आग्रह किया। इन शिक्षाओं ने पश्चिमी संस्कृति को गहराई से प्रभावित किया। यीशु ने धार्मिक प्रतिष्ठान के पाखंड की आलोचना की, जिसने अधिकारियों को क्रोधित किया, जिन्होंने यहूदी प्रांत के रोमन गवर्नर, पोंटियस पिलाटे को उसे मारने के लिए राजी किया। तालमुद में कहा गया है कि यीशु को हस्मोनियन सरकार द्वारा मार दिया गया था, जिसने उसे पत्थर मारकर फांसी दे दी थी और उसकी सजा जादू-टोना और लोगों को धर्मत्याग की ओर ले जाने के लिए अनंत काल के लिए मानव मल में उबालना है। येरुशलम में, लगभग 30 ईस्वी में, यीशु को सूली पर चढ़ाया गया था। संत पॉल और पीटर सहित यीशु के शुरुआती अनुयायियों ने पूरे रोमन साम्राज्य और उससे आगे यीशु और इसकी नैतिकता से संबंधित इस नए धर्मशास्त्र को आगे बढ़ाया, कैथोलिक चर्च के विकास के लिए बीज बोए, जिनमें से सेंट पीटर को पहला पोप माना जाता है। ईसाइयों को इन प्रारंभिक शताब्दियों के दौरान कभी-कभी उत्पीड़न का सामना करना पड़ा, विशेष रूप से सम्राटों की पूजा में शामिल होने से इनकार करने के लिए। फिर भी, ज्ञात दुनिया भर में आराधनालयों, व्यापारियों और मिशनरियों के माध्यम से ले जाया गया, ईसाई धर्म तेजी से आकार और प्रभाव में बढ़ा। इसकी अनूठी अपील आंशिक रूप से इसके मूल्यों और नैतिकता का परिणाम थी। बाइबिल का पश्चिमी सभ्यता और दुनिया भर की संस्कृतियों पर गहरा प्रभाव पड़ा है; इसने पश्चिमी कानून, कला, ग्रंथों और शिक्षा के निर्माण में योगदान दिया है। दो सहस्राब्दियों की साहित्यिक परंपरा के साथ, बाइबल अब तक लिखी गई सबसे प्रभावशाली कृतियों में से एक है। व्यक्तिगत स्वच्छता की प्रथाओं से लेकर दर्शन और नैतिकता तक, बाइबल ने प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से राजनीति और कानून, युद्ध और शांति, यौन नैतिकता, विवाह और पारिवारिक जीवन, शौचालय शिष्टाचार, पत्र और शिक्षा, कला, अर्थशास्त्र, सामाजिक न्याय, चिकित्सा देखभाल और बहुत कुछ को प्रभावित किया है। कानून की नींव के रूप में मानवीय मूल्य दुनिया की पहली सभ्यताएँ मेसोपोटामिया के पवित्र राज्य थे जो एक देवत्व के नाम पर या उन शासकों द्वारा शासित थे जिन्हें दिव्य के रूप में देखा जाता था। शासक, और पुजारी, सैनिक और नौकरशाह जो अपनी इच्छा को पूरा करते थे, वे एक छोटे से अल्पसंख्यक थे जिन्होंने कई लोगों का शोषण करके सत्ता को बनाए रखा। W.E.H.Lecky यूरोपीय नैतिकता के अपने इतिहास में मानव जीवन की पवित्रता का अब शास्त्रीय विवरण देता है जिसमें कहा गया है कि ईसाई धर्म ने "एक नया मानक बनाया, जो उस समय दुनिया में मौजूद किसी भी मानक से अधिक था।" ईसाई नीतिशास्त्रज्ञ डेविड पी. गुशी का कहना है कि "यीशु की न्याय शिक्षाएँ जीवन की पवित्रता के प्रति प्रतिबद्धता से निकटता से संबंधित हैं।" ईसाई नैतिकता के प्रोफेसर जॉन केवन इस 'जीवन की पवित्रता' सिद्धांत को "जीवन की गुणवत्ता के दृष्टिकोण से अलग करते हैं, जो मानव जीवन में केवल साधन मूल्य को मान्यता देता है, और एक जीवनवादी दृष्टिकोण, जो जीवन को एक पूर्ण नैतिक मूल्य के रूप में मानता है। [केवन का कहना है कि यह] जीवन दृष्टिकोण की पवित्रता है। जो जीवन को संरक्षित करने के पक्ष में एक धारणा को अंतर्निहित करता है, लेकिन स्वीकार करता है कि ऐसी परिस्थितियां हैं जिनमें जीवन को हर कीमत पर संरक्षित नहीं किया जाना चाहिए", और यह वही है जो जीवन के अंत के मुद्दों से संबंधित कानून के लिए ठोस नींव प्रदान करता है। महिलाओं के बारे में प्रारंभिक कानूनी विचारों में रोम में एक सामाजिक जाति प्रणाली थी, जिसमें महिलाओं को "कोई कानूनी स्वतंत्रता और कोई स्वतंत्र संपत्ति नहीं" थी। प्रारंभिक ईसाई धर्म, जैसा कि प्लिनी द यंगर सम्राट ट्राजन को लिखे अपने पत्रों में बताते हैं, में "हर उम्र और श्रेणी और दोनों लिंगों के लोग" थे। प्लिनी ने दूसरी शताब्दी के पहले दशक में 'सेविका' होने का दावा करने वाली दो दास महिलाओं को गिरफ्तार करने की सूचना दी। 12वीं शताब्दी तक रोमन पोंटिफिकल (एक धार्मिक पुस्तक) में महिला धर्माध्यक्षों के समन्वय के लिए एक संस्कार था। महिला धर्माध्यक्षों के लिए, पश्चिम में सबसे पुराना संस्कार आठवीं शताब्दी की एक पुस्तक से आता है, जबकि पूर्वी संस्कार तीसरी शताब्दी के हैं और उनमें से अधिक हैं। नया नियम यीशु के आंतरिक घेरे में कई महिलाओं को संदर्भित करता है। महिलाओं को और उनके बारे में महत्वपूर्ण शिक्षाएँ प्रदान करने वाले यीशु के कई सुसमाचार वृत्तांत हैंः कुएँ पर सामरी महिला के साथ उनकी मुलाकात, बेथानी की मैरी द्वारा उनका अभिषेक, एक गरीब विधवा के लिए उनकी सार्वजनिक प्रशंसा जिसने जेरूसलम में मंदिर को दो तांबे के सिक्के दान किए, व्यभिचार के आरोपी महिला की सहायता के लिए उनका कदम, लाज़र की बहनों मैरी और मार्था के साथ उनकी दोस्ती, और मैरी मैग्डलीन, उनकी माँ और अन्य महिलाओं की उपस्थिति जब उन्हें सूली पर चढ़ाया गया था। इतिहासकार जेफ्री ब्लेनी ने निष्कर्ष निकाला है कि "चूंकि फिलिस्तीन में महिलाओं की स्थिति उच्च नहीं थी, इसलिए उनके प्रति यीशु की दया को हमेशा उन लोगों द्वारा अनुमोदित नहीं किया गया था जिन्होंने परंपरा को सख्ती से बनाए रखा था।" ईसाई क्षमाप्रार्थी टिम केलर के अनुसार, समाज में महिलाओं की निम्न स्थिति के कारण ग्रीको-रोमन दुनिया में महिला शिशुओं को उजागर करना आम बात थी। चर्च ने अपने सदस्यों को ऐसा करने से मना कर दिया। यूनानी-रोमन समाज ने एक अविवाहित महिला में कोई मूल्य नहीं देखा, और इसलिए एक विधवा के लिए पुनर्विवाह किए बिना दो साल से अधिक समय तक रहना अवैध था। ईसाई धर्म ने विधवाओं को शादी करने के लिए मजबूर नहीं किया और उन्हें आर्थिक रूप से समर्थन दिया। मूर्तिपूजक विधवाओं ने पुनर्विवाह करने पर अपने पति की संपत्ति पर सभी नियंत्रण खो दिया, लेकिन चर्च ने विधवाओं को अपने पति की संपत्ति को बनाए रखने की अनुमति दी। ईसाई सहवास में विश्वास नहीं करते थे। यदि एक ईसाई पुरुष एक महिला के साथ रहना चाहता था, तो चर्च को शादी की आवश्यकता थी, और इससे महिलाओं को कानूनी अधिकार और कहीं अधिक सुरक्षा मिली। अंत में, विवाहित पुरुषों को विवाहेतर यौन संबंध और मालकिन रखने की अनुमति देने के विधर्मी दोहरे मानक को प्रतिबंधित कर दिया गया था। तलाक पर यीशु की शिक्षाओं और पॉल की एकविवाह की वकालत ने महिलाओं की स्थिति को ऊपर उठाने की प्रक्रिया शुरू की ताकि ईसाई महिलाएं आसपास की संस्कृतियों में महिलाओं की तुलना में अधिक सुरक्षा और समानता का आनंद ले सकें। बच्चों को प्रभावित करने वाले कानून प्राचीन दुनिया में, शिशु हत्या कानूनी नहीं थी, लेकिन शायद ही कभी उन पर मुकदमा चलाया जाता था। शिशु हत्या और शिशु संपर्क के बीच एक व्यापक अंतर लोकप्रिय रूप से किया गया था, जो व्यापक रूप से प्रचलित था। कई उजागर बच्चे मर गए, लेकिन कई को सट्टेबाजों द्वारा ले लिया गया जिन्होंने उन्हें गुलाम या वेश्याओं के रूप में पाला। किसी भी हद तक सटीकता के साथ यह पता लगाना संभव नहीं है कि रोमन साम्राज्य में इसके खिलाफ कानूनी प्रयासों के परिणामस्वरूप शिशु हत्या में क्या कमी आई। "हालांकि, यह सुरक्षित रूप से कहा जा सकता है कि उजागर बच्चों में व्यापार का प्रचार ईसाई धर्म के प्रभाव में असंभव हो गया था, और अपराध की गंभीरता की भावना में काफी वृद्धि हुई थी।" 313 ईस्वी में कांस्टेनटाइन सम्राट कांस्टेनटाइन के मिलान के आदेश के तहत कानूनी स्थिति ने पूर्व में ईसाइयों के राज्य प्रायोजित उत्पीड़न को समाप्त कर दिया, और ईसाई धर्म में उनका अपना रूपांतरण इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ था। 312 में, कॉन्स्टेनटाइन ने ईसाइयों को नागरिक सहिष्णुता की पेशकश की, और अपने शासनकाल के माध्यम से ईसाई सिद्धांतों को ध्यान में रखते हुए कानूनों और नीतियों को उकसाया, जिससे रविवार को रोमन समाज के लिए "विश्राम का दिन" बनाया गया (हालांकि शुरू में यह केवल शहरी निवासियों के लिए था) और एक चर्च निर्माण कार्यक्रम शुरू किया। 325 ईस्वी में, कॉन्स्टेनटाइन ने ईसाई धर्म के भीतर सर्वसम्मति और एकता प्राप्त करने के लिए नाइसिया की पहली परिषद को सम्मानित किया, ताकि इसे साम्राज्य के धर्म के रूप में स्थापित किया जा सके। रोमन साम्राज्य की आबादी और धन पूर्व की ओर स्थानांतरित हो रहा था, और वर्ष 330 के आसपास, कॉन्स्टेंटिन ने कॉन्स्टेंटिनोपल शहर को एक नए शाही शहर के रूप में स्थापित किया जो पूर्वी रोमन साम्राज्य की राजधानी होगी। कॉन्स्टेंटिनोपल में पूर्वी कुलपति अब रोम में पोप के प्रतिद्वंद्वी के रूप में आए। यद्यपि इन पूर्वी और पश्चिमी रोमन साम्राज्यों के बीच सांस्कृतिक निरंतरता और आदान-प्रदान जारी रहेगा, ईसाई धर्म और पश्चिमी संस्कृति के इतिहास ने अलग-अलग मार्ग अपनाए, जिसमें 1054 ईस्वी में रोमन और पूर्वी ईसाई धर्म को अलग करने वाले एक अंतिम महान विभाजन के साथ। चौथी शताब्दी के दौरान, ईसाई लेखन और धर्मशास्त्र वर्जिल और होरेस के दिनों से बेजोड़ साहित्यिक और विद्वानों की गतिविधि के "स्वर्ण युग" में विकसित हुए। इनमें से कई कृतियाँ राजनीति, कानून, नैतिकता और अन्य क्षेत्रों में प्रभावशाली बनी हुई हैं। चौथी शताब्दी में साहित्य की एक नई शैली का भी जन्म हुआः चर्च का इतिहास। साम्राज्य के भीतर परिधीय संप्रदाय से प्रमुख शक्ति में ईसाई धर्म के उल्लेखनीय परिवर्तन को अक्सर मिलान के बिशप सेंट एम्ब्रोस के प्रभाव का परिणाम माना जाता है, लेकिन इसकी संभावना नहीं है। अप्रैल 390 में, सम्राट थियोडोसियस प्रथम ने थेसालोनिकी के हजारों नागरिकों के दंडात्मक नरसंहार का आदेश दिया। एम्ब्रोस से थियोडोसियस को एक निजी पत्र में, इस घटना के कुछ समय बाद अगस्त में, एम्ब्रोस ने थियोडोसियस से कहा कि उन्हें बिरादरी नहीं दी जा सकती है, जबकि थियोडोसियस को इस भयानक कृत्य के लिए कोई पछतावा नहीं है। वुल्फ लाइबेशुएट्ज़ का कहना है कि अभिलेखों से पता चलता है कि "थियोडोसियस ने विधिवत अनुपालन किया और क्रिसमस तक अपने शाही वस्त्रों के बिना विनम्रता से चर्च में आया, जब एम्ब्रोस ने उसे खुले तौर पर कम्युनियन में फिर से शामिल किया।" मैक्लिन का कहना है कि "चर्च के दरवाजे पर मुठभेड़ को लंबे समय से एक पवित्र कल्पना के रूप में जाना जाता है।" डेनियल वॉशबर्न बताते हैं कि मिलान में कैथेड्रल के दरवाजे में थियोडोसियस को प्रवेश करने से रोकने के लिए छोटे धर्मोपदेशक की छवि, पांचवीं शताब्दी के इतिहासकार थियोडोरट की कल्पना का एक उत्पाद है, जिन्होंने 390 की घटनाओं के बारे में "ऐतिहासिक रिकॉर्ड में अंतराल को भरने के लिए अपनी विचारधारा का उपयोग करते हुए" लिखा था। पीटर ब्राउन के अनुसार, ये घटनाएं व्यक्तिगत धर्मनिष्ठा से संबंधित हैं; वे इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ का प्रतिनिधित्व नहीं करती हैं जब राज्य चर्च के अधीन हो जाता है। चौथी शताब्दी के ईसाई साहित्य के अनुसार, मूर्तिपूजा पांचवीं शताब्दी की शुरुआत से मध्य तक समाप्त हो गई, जिसमें हर कोई या तो परिवर्तित हो गया या डर गया। दूसरी ओर, समकालीन पुरातत्व, इंगित करता है कि ऐसा नहीं है; पूरे साम्राज्य में मूर्तिपूजा जारी रही, और मूर्तिपूजा का अंत जगह-जगह भिन्न था। मंदिर विनाश जैसी हिंसा कुछ स्थानों पर प्रमाणित की जाती है, आम तौर पर कम संख्या में, और पूरे साम्राज्य में समान रूप से नहीं फैली होती है। शाही दरबार से दूर अधिकांश क्षेत्रों में, मूर्तिपूजा का अंत, अधिक बार, क्रमिक और अप्रभावी था। थियोडोसियस ने एक संयुक्त पूर्वी और पश्चिमी रोमन साम्राज्य के अंतिम सम्राट के रूप में (हालांकि एक संक्षिप्त अंतरिम के लिए) शासन किया। 389 और 391 के बीच, थियोडोसियस ने थियोडोसियन फरमानों को जारी किया, जो कॉन्स्टेंटाइन के समय के कानूनों का एक संग्रह था, जिसमें विधर्मियों और मूर्तिपूजकों के खिलाफ कानून शामिल थे। 391 में थियोडोसियस ने रोमन सीनेट को विजय की मूर्तिपूजक वेदी की बहाली को अवरुद्ध कर दिया और फिर यूजीनियस के खिलाफ लड़ाई लड़ी, जिसने शाही सिंहासन के लिए अपनी बोली के लिए मूर्तिपूजक समर्थन दिया। ब्राउन का कहना है कि थियोडोसियन फरमानों की भाषा "समान रूप से तीव्र है और दंड कठोर और अक्सर भयावह होते हैं।" हो सकता है कि उन्होंने उच्च मध्य युग में इसी तरह के कानूनों के लिए एक नींव प्रदान की हो। हालाँकि, प्राचीन काल में, इन कानूनों को बहुत अधिक लागू नहीं किया गया था, और ब्राउन कहते हैं कि, "अधिकांश क्षेत्रों में, बहुदेववादियों के साथ छेड़छाड़ नहीं की गई थी, और स्थानीय हिंसा की कुछ बदसूरत घटनाओं के अलावा, यहूदी समुदायों ने भी स्थिर, यहां तक कि विशेषाधिकार प्राप्त, अस्तित्व की एक सदी का आनंद लिया।" समकालीन विद्वानों का कहना है कि ईसाई स्रोतों का दावा है कि पांचवीं शताब्दी तक मूर्तिपूजकों का सफाया या पूरी तरह से धर्मांतरण नहीं हुआ था। मूर्तिपूजकों की पूरी चौथी और पाँचवीं शताब्दी में पर्याप्त संख्या में बनी रही, ताकि 6 वीं शताब्दी में और कुछ स्थानों पर भी मूर्तिपूजक प्रथाओं के एक व्यापक स्पेक्ट्रम को संरक्षित किया जा सके। रोम के पतन का राजनीतिक और कानूनी प्रभाव शाही रोम की केंद्रीय नौकरशाही छठी शताब्दी में रोम में बनी रही, लेकिन शेष साम्राज्य में जर्मन आदिवासी संगठन और चर्च द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। रोम (476) के पतन के बाद अधिकांश पश्चिम जीवन के निर्वाह कृषि रूप में लौट आया। इस दुनिया में जितनी कम सुरक्षा थी, वह काफी हद तक ईसाई चर्च द्वारा प्रदान की गई थी। पोप शासन ने इस महत्वपूर्ण समय में अधिकार और निरंतरता के स्रोत के रूप में कार्य किया। रोम में रहने वाले एक मजिस्ट्रेट मिलिशियम की अनुपस्थिति में, सैन्य मामलों का नियंत्रण भी पोप के हाथों में था। मध्यकालीन काल में राजनीति और कानून में ईसाई धर्म की भूमिका इतिहासकार जेफ्री ब्लेनी ने मध्य युग के दौरान अपनी गतिविधियों में कैथोलिक चर्च की तुलना एक कल्याणकारी राज्य के प्रारंभिक संस्करण से कीः "यह बुजुर्गों के लिए अस्पताल और युवाओं के लिए अनाथालय संचालित करता था; सभी उम्र के रोगियों के लिए धर्मशालाएँ; कोढ़ियों के लिए स्थान; और छात्रावास या सराय जहाँ तीर्थयात्री एक सस्ता बिस्तर और भोजन खरीद सकते थे।" यह अकाल के दौरान आबादी को भोजन की आपूर्ति करता था और गरीबों को भोजन वितरित करता था। इस कल्याणकारी प्रणाली को चर्च ने बड़े पैमाने पर कर एकत्र करके और बड़ी कृषि भूमि और संपदाओं के स्वामित्व के माध्यम से वित्त पोषित किया। कैथोलिक चर्च का कैनन कानून () चर्च के पदानुक्रमित अधिकारियों द्वारा अपने बाहरी संगठन और सरकार को विनियमित करने और चर्च के मिशन की ओर कैथोलिकों की गतिविधियों को आदेश देने और निर्देशित करने के लिए बनाए गए कानूनों और कानूनी सिद्धांतों की प्रणाली है। यह पहली आधुनिक पश्चिमी कानूनी प्रणाली थी और यूरोपीय सामान्य कानून और नागरिक कानून परंपराओं से पहले पश्चिम में सबसे पुरानी लगातार काम करने वाली कानूनी प्रणाली है। अंधेरे युग में एक कानूनी आधार के रूप में बेनेडिक्ट का शासन रोम के पतन (476 ई.) के बीच की अवधि और कैरोलिंगियन फ्रैंक्स का उदय (750 ई.) इसे अक्सर "अंधेरा युग" के रूप में संदर्भित किया जाता है, हालांकि, इसे "भिक्षु का युग" भी नामित किया जा सकता है। इस युग का सेंट बेनेडिक्ट (480-543) जैसे ईसाई सौंदर्यशास्त्रियों के माध्यम से राजनीति और कानून पर स्थायी प्रभाव पड़ा, जिन्होंने पवित्रता, आज्ञाकारिता और गरीबी का जीवन जीने की कसम खाई; कठोर बौद्धिक प्रशिक्षण और आत्म-अस्वीकार के बाद, बेनेडिक्टिन "बेनेडिक्ट के नियमः" काम और प्रार्थना "के अनुसार जीते थे। यह "नियम" उन हजारों मठों में से अधिकांश की नींव बन गया जो आधुनिक यूरोप में फैले हुए हैं. "निश्चित रूप से यह स्वीकार करने में कोई झिझक नहीं होगी कि सेंट बेनेडिक्ट का शासन पश्चिमी यूरोप के इतिहास में महान तथ्यों में से एक रहा है, और इसका प्रभाव और प्रभाव आज भी हमारे साथ है।" मठ अपने स्थानीय समुदायों को पशुपालन, पनीर बनाना, शराब बनाना और विभिन्न अन्य कौशल सिखाने के लिए उत्पादकता और आर्थिक संसाधन के मॉडल थे। वे गरीबों के लिए पनाहगाह, अस्पताल, मरने वालों के लिए धर्मशालाएँ और स्कूल थे। मध्यकालीन मठों में चिकित्सा अभ्यास अत्यधिक महत्वपूर्ण था, और वे चिकित्सा परंपरा में अपने योगदान के लिए जाने जाते हैं। उन्होंने खगोल विज्ञान जैसे विज्ञानों में भी प्रगति की। सदियों से, लगभग सभी धर्मनिरपेक्ष नेताओं को भिक्षुओं द्वारा प्रशिक्षित किया गया था क्योंकि, निजी शिक्षकों को छोड़कर, जो अभी भी, अक्सर, भिक्षु थे, यह एकमात्र उपलब्ध शिक्षा थी। राजनीतिक और पारिवारिक अधिकार से अलग विश्वासियों के इन संगठित निकायों के गठन, विशेष रूप से महिलाओं के लिए, धीरे-धीरे कुछ मात्रा में स्वतंत्रता के साथ सामाजिक स्थानों की एक श्रृंखला बनाई गई जिससे सामाजिक इतिहास में क्रांति आई। ग्रेगरी द ग्रेट (c 540-604) ने चर्च को सख्त सुधार के साथ प्रशासित किया। एक प्रशिक्षित रोमन वकील, प्रशासक और भिक्षु, वह शास्त्रीय से मध्ययुगीन दृष्टिकोण में बदलाव का प्रतिनिधित्व करते हैं और बाद के कैथोलिक चर्च की कई संरचनाओं के पिता थे। कैथोलिक विश्वकोश के अनुसार, उन्होंने चर्च और राज्य को एक संयुक्त समग्र बनाने के लिए सहयोग करने वाले के रूप में देखा, जो दो अलग-अलग क्षेत्रों, चर्च और धर्मनिरपेक्ष में काम करता था, लेकिन उनकी मृत्यु के समय तक, पोप इटली में महान शक्ति थेः ग्रेगरी उन कुछ संप्रभुों में से एक थे जिन्हें सार्वभौमिक सहमति से महान कहा जाता था। उन्हें इंग्लैंड में तत्कालीन मूर्तिपूजक एंग्लो-सैक्सनों को परिवर्तित करने के लिए रोम से पहले बड़े पैमाने पर मिशन भेजने के लिए जाना जाता है, उनके कई लेखन, उनके प्रशासनिक कौशल और लोगों के कल्याण पर ध्यान केंद्रित करने के लिए। उन्होंने एरियन विधर्मियों और डोनाटिस्टों से भी लड़ाई लड़ी, गोथों को शांत किया, एक अपराध के लिए पश्चाताप का एक प्रसिद्ध उदाहरण छोड़ा, धार्मिक अनुष्ठान को संशोधित किया, और विरोधी मंत्रों के विकास के माध्यम से संगीत को प्रभावित किया। शारलेमेन ने कानून को बदल दिया और प्रारंभिक मध्य युग में सामंतवाद की स्थापना की शारलेमेन (अंग्रेजी में "चार्ल्स द ग्रेट") 768 में फ्रैंक्स के राजा बने। उन्होंने निचले देशों, सैक्सोनी और उत्तरी और मध्य इटली पर विजय प्राप्त की, और 800 में, पोप लियो III ने शारलेमेन पवित्र रोमन सम्राट का ताज पहनाया। कभी-कभी "यूरोप के पिता" और सामंतवाद के संस्थापक कहे जाने वाले शारलेमेन ने राजनीतिक और न्यायिक सुधार की स्थापना की और नेतृत्व किया जिसे कभी-कभी प्रारंभिक पुनर्जागरण या ईसाई पुनर्जागरण के रूप में जाना जाता है। जोहान्स फ्रीड लिखते हैं कि शारलेमेन ने उनकी उम्र पर इतनी गहरी छाप छोड़ी कि इसके निशान अभी भी बने हुए हैं। उन्होंने शिक्षा और साक्षरता और अनुदान प्राप्त स्कूलों को बढ़ावा दिया, उन्होंने आर्थिक और मुद्रा सुधार लागू करते हुए गरीबों की रक्षा करने के लिए काम किया; ये, कानूनी और न्यायिक सुधारों के साथ, एक अधिक वैध और समृद्ध राज्य का निर्माण करते थे। इसने स्वतंत्र दिमाग वाले सरदारों के एक समूह को एक अच्छी तरह से प्रशासित साम्राज्य में बनाने में मदद की, जिसमें पोप के साथ काम करने की परंपरा थी, जो फ्रांस राष्ट्र का अग्रदूत बन गया। फ्रीड कहते हैं, "वह पहले राजा और सम्राट थे जिन्होंने उस कानूनी सिद्धांत को गंभीरता से लागू किया जिसके अनुसार पोप सभी मानव न्याय की पहुंच से बाहर थे-एक ऐसा निर्णय जिसके भविष्य में बड़े प्रभाव होंगे।" आधुनिक सामान्य कानून, उत्पीड़न और धर्मनिरपेक्षता उच्च मध्य युग में शुरू हुई 11वीं शताब्दी के अंत तक, पोप ग्रेगरी VII के प्रयासों से शुरू होकर, चर्च ने सफलतापूर्वक खुद को "पश्चिमी ईसाईजगत के भीतर एक स्वायत्त कानूनी और राजनीतिक इकाई" के रूप में स्थापित किया। अगले तीन सौ वर्षों तक, चर्च ने पश्चिमी समाज पर बहुत प्रभाव डाला; चर्च के कानून एकल "सार्वभौमिक कानून थे जो पूरे यूरोप में अधिकार क्षेत्रों और लोगों के लिए सामान्य थे।" अपनी अदालत प्रणाली के साथ, चर्च ने शिक्षा, विरासत, मौखिक वादों, शपथ, नैतिक अपराधों और विवाह सहित सामान्य जीवन के कई पहलुओं पर अधिकार क्षेत्र बनाए रखा। मध्य युग के अधिक शक्तिशाली संस्थानों में से एक के रूप में, चर्च का दृष्टिकोण उस समय के कई धर्मनिरपेक्ष कानूनों में परिलक्षित हुआ था। कैथोलिक चर्च अपनी संरचनाओं में बहुत शक्तिशाली, अनिवार्य रूप से अंतर्राष्ट्रीयवादी और लोकतांत्रिक था, जिसकी कई शाखाएँ विभिन्न मठवादी संगठनों द्वारा संचालित थीं, जिनमें से प्रत्येक का अपना अलग धर्मशास्त्र था और अक्सर दूसरों के साथ असहमति में था। विद्वानों की प्रवृत्ति वाले लोग आमतौर पर पवित्र आदेश लेते थे और अक्सर धार्मिक संस्थानों में शामिल होते थे। बौद्धिक, प्रशासनिक या राजनयिक कौशल वाले लोग समाज के सामान्य प्रतिबंधों से आगे बढ़ सकते हैं। दूर-दराज के देशों के प्रमुख चर्च के सदस्यों को स्थानीय बिशप्रिक्स में स्वीकार किया गया था, जो यूरोपीय विचारों को दूर-दूर तक जोड़ते थे। क्लूनी के मठ जैसे परिसर पूरे यूरोप में फैली निर्भरताओं के साथ जीवंत केंद्र बन गए। आम लोग भी अपनी धर्मनिष्ठा व्यक्त करने और पवित्र अवशेषों के स्थल पर प्रार्थना करने के लिए तीर्थयात्राओं पर लंबी दूरी तय करते थे। बारहवीं शताब्दी (1100 के दशक) में, यूरोप ने मध्ययुगीन से आधुनिक में अपने क्रमिक परिवर्तन की नींव डालनी शुरू कर दी। सामंती प्रभुओं ने धीरे-धीरे सामंती राजाओं के हाथों सत्ता खो दी क्योंकि राजाओं ने अपने और अपने राष्ट्र-राज्य में सत्ता को केंद्रीकृत करना शुरू कर दिया। राजाओं ने अपने जागीरदारों पर भरोसा करने के बजाय अपनी सेनाएँ बना लीं, जिससे कुलीन वर्ग से सत्ता ले ली। 'राज्य' ने उन कानूनी प्रथाओं को अपने हाथ में ले लिया जो पारंपरिक रूप से स्थानीय रईसों और स्थानीय चर्च अधिकारियों की थीं और उन्होंने अल्पसंख्यकों को निशाना बनाना शुरू कर दिया। आर. आई. मूर और अन्य समकालीन विद्वानों के अनुसार, "धर्मनिरपेक्ष शक्ति का विकास और धर्मनिरपेक्ष हितों की खोज, उन विकासों का आवश्यक संदर्भ था जो एक उत्पीड़ित समाज का नेतृत्व करते थे।" इसका राजनीति और कानून पर कई तरीकों से स्थायी प्रभाव पड़ा हैः बहिष्करण की एक नई बयानबाजी के माध्यम से जो रूढ़िवादिता, कलंक और यहां तक कि अभियुक्त के राक्षसीकरण के नए दृष्टिकोण के आधार पर उत्पीड़न को वैध बनाती है; नए नागरिक कानूनों के निर्माण द्वारा जिसमें राज्य को प्रतिवादी बनने और अपनी ओर से आरोप लगाने की अनुमति देना शामिल है; राज्य प्रवर्तन की शाखा के रूप में पुलिस बलों का आविष्कार; एक सामान्य कराधान, सोने के सिक्कों और इन सभी के लिए भुगतान करने के लिए आधुनिक बैंकिंग का आविष्कार; और पूछताछ, जो एक नई कानूनी प्रक्रिया थी, जिसने न्यायाधीश को पीड़ित (राज्य के अलावा) को आरोप लगाने की आवश्यकता के बिना अपनी पहल पर जांच करने की अनुमति दी। "बारहवीं शताब्दी के बाद से लैटिन पश्चिम में उत्पीड़न का असाधारण चरित्र विशेष उत्पीड़न के पैमाने या बर्बरता में नहीं है, बल्कि निरंतर दीर्घकालिक विकास के लिए इसकी क्षमता में है। बारहवीं शताब्दी में स्थापित उत्पीड़न के पैटर्न, प्रक्रियाएं और बयानबाजी ने इसे अनंत और अनिश्चित आत्म-पीढ़ी और आत्म-नवीकरण की शक्ति दी है। अंततः, इससे प्रारंभिक प्रोटेस्टेंटों के बीच इस विश्वास का विकास होगा कि धार्मिक सहिष्णुता और चर्च और राज्य को अलग करने की अवधारणाएं आवश्यक थीं। उच्च मध्य युग में मध्यकालीन विश्वविद्यालयों से कैनन कानून, बहस का मूल्य और प्राकृतिक कानून ईसाई धर्म का नए स्थापित विश्वविद्यालयों के माध्यम से राजनीति और कानून पर स्थायी प्रभाव पड़ा। कैनन कानून धर्मशास्त्र से उभरा और वहां स्वतंत्र रूप से विकसित हुआ। 1200 के दशक तक, सिविल और कैनन कानून दोनों चर्च की संस्कृति का एक प्रमुख पहलू बन गए थे, जो ईसाई विचार पर हावी थे। इस अवधि के अधिकांश बिशप और पोप धर्मशास्त्रियों के बजाय प्रशिक्षित वकील थे, और इस समय के बारे में अधिकांश ईसाई विचार कानून के विस्तार से थोड़ा अधिक हो गए। उच्च मध्य युग में, जिस धर्म ने कानून की शक्ति की निंदा करके शुरुआत की थी (रोमियों 7:1) उसने दुनिया में अब तक का सबसे जटिल धार्मिक कानून विकसित किया। मजबूत पोप शक्ति की वकालत करने वालों के लिए कैनन कानून एक उपजाऊ क्षेत्र बन गया, और ब्रायन डाउनिंग का कहना है कि इस युग में एक चर्च-केंद्रित साम्राज्य लगभग एक वास्तविकता बन गया। हालाँकि, डाउनिंग का कहना है कि मध्य युग में स्थापित कानून का शासन, एक कारण है कि यूरोप ने अंततः लोकतंत्र का विकास किया। मध्यकालीन विश्वविद्यालय धर्मनिरपेक्ष संस्थान नहीं थे, लेकिन उनकी और कुछ धार्मिक व्यवस्थाओं की स्थापना संवाद और बहस के सम्मान के साथ की गई थी, यह मानते हुए कि अच्छी समझ कई पक्षों से कुछ देखने से आती है। इस वजह से, उन्होंने अपनी अध्ययन प्रणाली में तर्कपूर्ण विवाद को शामिल किया। तदनुसार, विश्वविद्यालय एक क्वाडलिबेटल आयोजित करेंगे जिसे क्वाडलिबेटल कहा जाता था जहां एक 'मास्टर' एक प्रश्न उठाएगा, छात्र तर्क देंगे, और उन तर्कों का मूल्यांकन और तर्क दिया जाएगा। ब्रायन लॉ कहते हैं, "शाब्दिक रूप से कोई भी भाग ले सकता था, अन्य स्कूलों के गुरु और विद्वान, सभी प्रकार के धर्मोपदेशक और पुरोहित और यहां तक कि नागरिक अधिकारी, उस समय के सभी 'बुद्धिजीवी', जो हमेशा इस तरह की झड़पों की ओर आकर्षित होते थे, और जिनमें से सभी को सवाल पूछने और तर्क का विरोध करने का अधिकार था।" एक प्रकार के 'टाउन हॉल मीटिंग' वातावरण में, शाब्दिक रूप से किसी भी चीज़ (डी क्वोलिबेट) के बारे में कोई भी (एक क्वोलिबेट) मौखिक रूप से सवाल उठा सकता है। थॉमस एक्विनास दो बार पेरिस विश्वविद्यालय में मास्टर थे, और क्वोडलिबेटल आयोजित किए थे। एक्विनास ने प्राकृतिक कानून पर अरस्तू की व्याख्या की। अलेक्जेंडर पासेरिन डी 'एंट्रेव्स लिखते हैं कि प्राकृतिक कानून पर डेढ़ सदी से हमला किया जा रहा है, फिर भी यह कानूनी दर्शन का एक पहलू बना हुआ है क्योंकि अधिकांश मानवाधिकार सिद्धांत इसी पर आधारित है। एक्विनास ने सिखाया कि न्यायपूर्ण नेतृत्व को "आम भलाई" के लिए काम करना चाहिए। वे एक कानून को "तर्क का एक अध्यादेश" के रूप में परिभाषित करते हैं और यह कि यह केवल विधायक की इच्छा और अच्छा कानून नहीं हो सकता है। एक्विनास का कहना है कि कानून का प्राथमिक लक्ष्य यह है कि "अच्छा किया जाए और उसका पीछा किया जाए और बुराई से बचा जाए।" प्राकृतिक कानून और मानवाधिकार "मानवाधिकारों की उदार अवधारणा की दार्शनिक नींव प्राकृतिक कानून सिद्धांतों में पाई जा सकती है", और प्राकृतिक कानून पर बहुत अधिक सोच डोमिनिकन भिक्षु, थॉमस एक्विनास के विचार से मिलती है। एक्विनास प्रमुख राजनीतिक और कानूनी दार्शनिकों के कार्यों को प्रभावित करना जारी रखते हैं। एक्विनास के अनुसार, हर कानून अंततः 'शाश्वत कानून' से प्राप्त होता है जिसे वह 'शाश्वत कानून' कहते हैंः सभी सृजित चीजों का भगवान का आदेश। एक्विनास के लिए, एक मानव कार्य अच्छा या बुरा है जो इस बात पर निर्भर करता है कि वह तर्क के अनुरूप है या नहीं, और यह 'तर्कसंगत प्राणी' द्वारा 'शाश्वत नियम' में यह भागीदारी है जिसे 'प्राकृतिक नियम' कहा जाता है। एक्विनास ने कहा कि प्राकृतिक कानून एक मौलिक सिद्धांत है जो मानव प्रकृति के ताने-बाने में बुना गया है। ह्यूगो ग्रोटियस जैसे धर्मनिरपेक्षतावादियों ने बाद में मानवाधिकारों के विचार का विस्तार किया और इसे आगे बढ़ाया। ". कोई भी इस बात से इनकार नहीं कर सकता और न ही इसकी आवश्यकता है कि मानवाधिकार पश्चिमी मूल के हैं। इससे इनकार नहीं किया जा सकता है, क्योंकि वे नैतिक रूप से यहूदी-ईसाई परंपरा और यूनानी-रोमन दर्शन पर आधारित हैं; उन्हें कई शताब्दियों से पश्चिम में संहिताबद्ध किया गया था, उन्होंने पश्चिमी लोकतंत्रों की राष्ट्रीय घोषणाओं में एक स्थापित स्थान हासिल किया है, और उन्हें उन लोकतंत्रों के संविधानों में स्थापित किया गया है। हावर्ड टम्बर कहते हैं, "मानवाधिकार एक सार्वभौमिक सिद्धांत नहीं है, बल्कि एक विशेष धर्म (ईसाई धर्म) का वंशज है।" इसका मतलब यह नहीं है कि ईसाई धर्म अपने व्यवहार में श्रेष्ठ रहा है या "मानवाधिकारों के हनन का अपना हिस्सा" नहीं रहा है। डेविड गुशी का कहना है कि जब अपनी नैतिकता के अनुप्रयोग की बात आती है तो ईसाई धर्म की "दुखद रूप से मिश्रित विरासत" है। उन्होंने "ईसाईजगत अपने खिलाफ विभाजित" के तीन मामलों की जांच कीः धर्मयुद्ध और सेंट फ्रांसिस का मुसलमानों के साथ शांति स्थापित करने का प्रयास; स्पेनिश विजेताओं और स्वदेशी लोगों की हत्या और इसके खिलाफ विरोध; और फिर से यहूदियों का उत्पीड़न और संरक्षण। चार्ल्स मलिक, एक लेबनानी शिक्षाविद, राजनयिक, दार्शनिक और धर्मशास्त्री, 1948 की मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा का मसौदा तैयार करने और उसे अपनाने के लिए जिम्मेदार थे। मध्यकालीन धर्माधिकरण में रोमन कानून का पुनरुद्धार जेनिफर डीन के अनुसार, धर्माधिकरण लेबल का तात्पर्य है "एक संस्थागत सुसंगतता और एक आधिकारिक एकता जो मध्य युग में कभी मौजूद नहीं थी"। मध्यकालीन जाँच वास्तव में 1184 के आसपास से 1230 के दशक तक चलने वाली अलग-अलग जाँचों की एक श्रृंखला थी जो विधर्म के आरोपी असंतुष्टों के जवाब में थी, जबकि पापल इन्क्विजिशन (1230-1302) को विधर्मियों के खिलाफ भीड़ की हिंसा से बाधित व्यवस्था को बहाल करने के लिए बनाया गया था। वंशवाद एक धार्मिक, राजनीतिक और सामाजिक मुद्दा था। इस प्रकार, "असंतुष्टों के खिलाफ हिंसा की पहली हलचल आम तौर पर लोकप्रिय आक्रोश का परिणाम थी।" इससे सामाजिक व्यवस्था ध्वस्त हो गई। अंतिम रोमन साम्राज्य में, न्याय की एक जिज्ञासु प्रणाली विकसित हुई थी, और यही वह प्रणाली है जिसे मध्य युग में पुनर्जीवित किया गया था। इसने जांचकर्ता के रूप में एक बिशप, उसके प्रतिनिधि या एक स्थानीय न्यायाधीश के साथ नागरिक और चर्च दोनों के प्रतिनिधियों के एक संयुक्त पैनल का उपयोग किया। अनिवार्य रूप से, चर्च ने यूरोप में रोमन कानून को फिर से पेश किया (धर्माधिकरण के रूप में) जब ऐसा लगा कि जर्मन कानून विफल हो गया है। "[मध्यकालीन] इन्क्विजिशन चर्च की महत्वाकांक्षा या कट्टरता द्वारा मनमाने ढंग से तैयार किया गया और न्यायिक प्रणाली पर थोपा गया संगठन नहीं था। यह तेरहवीं शताब्दी में काम करने वाली ताकतों का स्वाभाविक विकास था-जिसे लगभग अपरिहार्य कहा जा सकता है। पवित्र युद्ध, वीरता और आधुनिक सहिष्णुता की जड़ों का आविष्कार 1095 में, पोप अर्बन द्वितीय ने मुस्लिम शासन से पवित्र भूमि को फिर से लेने के लिए एक धर्मयुद्ध का आह्वान किया। ह्यूग एस. पाइपर का कहना है कि "[जेरूसलम के] शहर का महत्व इस तथ्य से परिलक्षित होता है कि प्रारंभिक मध्ययुगीन मानचित्रों में [जेरूसलम] को दुनिया के केंद्र में रखा गया है।" "ग्यारहवीं शताब्दी तक, सेल्जुक तुर्कों ने [ईसाई दुनिया के तीन-चौथाई भाग पर] विजय प्राप्त कर ली थी। पुराने पूर्वी रोमन साम्राज्य, जिसे आधुनिक इतिहासकार बीजान्टिन साम्राज्य के रूप में जानते हैं, ग्रीस की तुलना में थोड़ा कम हो गया था। हताशा में, कॉन्स्टेंटिनोपल में सम्राट ने पश्चिमी यूरोप के ईसाइयों को संदेश भेजकर उनसे पूर्व में अपने भाइयों और बहनों की सहायता करने के लिए कहा। यह पहले धर्मयुद्ध की प्रेरणा थी, हालांकि, "मध्यकालीन दुनिया का कोलोसस इस्लाम था, ईसाईजगत नहीं" और प्रारंभिक सफलता के बावजूद, ये संघर्ष, जो चार शताब्दियों तक चले, अंततः पश्चिमी ईसाईजगत के लिए विफलता में समाप्त हो गए। प्रथम धर्मयुद्ध के समय, इस बात की कोई स्पष्ट अवधारणा नहीं थी कि धर्मयुद्ध तीर्थयात्रा से परे क्या था। रिले-स्मिथ का कहना है कि धर्मयुद्ध मध्य मध्य युग की नई आध्यात्मिकता के उत्पाद थे जितना कि वे राजनीतिक परिस्थितियों के थे। इस समय के वरिष्ठ चर्च के सदस्यों ने विश्वासियों को हथियार उठाने के कारण के रूप में ईसाई प्रेम की अवधारणा प्रस्तुत की। लोगों को वीटा अपोस्टोलिका जीने और दान के सक्रिय कार्यों में ईसाई आदर्शों को व्यक्त करने की चिंता थी, जिसका उदाहरण नए अस्पताल, ऑगस्टिनियन और प्रीमोनस्ट्रेटेन्सियन के देहाती कार्य और भिक्षुओं की सेवा है। रिले-स्मिथ निष्कर्ष निकालते हैं, "सेंट फ्रांसिस का दान अब हमें क्रूसेडर्स की तुलना में अधिक आकर्षित कर सकता है, लेकिन दोनों एक ही जड़ से निकले।" कॉन्सटेबल आगे कहते हैं कि "जो विद्वान धर्मयुद्ध को यूरोपीय उपनिवेशवाद और विस्तारवाद की शुरुआत के रूप में देखते हैं, उन्होंने उस समय के लोगों को आश्चर्यचकित किया होगा। [क्रूसेडर्स] ने कुछ स्वार्थी पहलुओं से इनकार नहीं किया होगा. लेकिन प्रमुख जोर उन भूमि की रक्षा और पुनर्प्राप्ति पर था जो कभी ईसाई थे और प्रतिभागियों के आत्म-खोज के बजाय आत्म-बलिदान पर था। रिले-स्मिथ का यह भी कहना है कि विद्वान इस विचार से मुँह मोड़ रहे हैं कि धर्मयुद्ध भौतिक रूप से प्रेरित थे। पवित्र युद्ध और ईसाई वीरता जैसे विचार, विचार और संस्कृति दोनों में, ग्यारहवीं से तेरहवीं शताब्दी तक धीरे-धीरे विकसित होते रहे। इसका पता कानून, परंपराओं, कहानियों, भविष्यवाणी और ऐतिहासिक आख्यानों की अभिव्यक्तियों, धर्मयुद्ध काल के दौरान लिखे गए पत्रों, बैल और कविताओं में लगाया जा सकता है। राजनीति विज्ञान के प्रोफेसर एंड्रयू आर. मर्फी के अनुसार, सहिष्णुता और असहिष्णुता की अवधारणाएँ धर्मयुद्ध में शामिल या प्रभावित विभिन्न समूहों में से किसी के लिए संबंधों के बारे में विचारों के लिए प्रारंभिक बिंदु नहीं थीं। इसके बजाय, कानूनी सीमाओं और सह-अस्तित्व की प्रकृति को परिभाषित करने के प्रयासों से धर्मयुद्धों के दौरान सहिष्णुता की अवधारणाएँ बढ़ने लगीं। अंततः, यह प्रारंभिक प्रोटेस्टेंटों के बीच इस विश्वास की नींव प्रदान करने में मदद करेगा कि धार्मिक सहिष्णुता की अवधारणा का नेतृत्व करना आवश्यक था। मध्य युग के उत्तरार्ध में चर्च की नैतिक गिरावट और बढ़ती राजनीतिक शक्ति चौदहवीं शताब्दी के दौरान अपने प्लेग, अकाल और युद्धों के साथ लोगों को भ्रम और निराशा में डाल दिया गया था। 1200 के दशक में सत्ता के अपने शिखर से, चर्च ने पतन, आंतरिक संघर्ष और भ्रष्टाचार के दौर में प्रवेश किया। वाल्टर उलमैन के अनुसार, चर्च ने "सदियों के मिनट, सुसंगत, विस्तृत, गतिशील अग्रगामी कार्य में यूरोप में बनाए गए नैतिक, आध्यात्मिक और आधिकारिक नेतृत्व को खो दिया। पोप शासन अब उन नीतियों को आगे बढ़ाने के लिए मजबूर हो गया था, जिनका उद्देश्य वास्तव में तुष्टिकरण था और जो अब निर्देशात्मक, उन्मुख और निर्धारक नहीं थीं। मैथ्यूज और डेविट के अनुसार, "चौदहवीं से पंद्रहवीं शताब्दी के मध्य में पोपों ने नैतिक और आध्यात्मिक मुद्दों पर जोर देने के बजाय कला और मानविकी में अपनी रुचि दिखाई। इसके अलावा, वे राजनीतिक सत्ता के जाल से बहुत चिंतित थे। वे अपने पोप देशों में धर्मनिरपेक्ष राजकुमारों के रूप में इतालवी politics.ruling में चले गए। उनके सांसारिक हितों और स्पष्ट राजनीतिक पैंतरेबाज़ी ने केवल पोप शासन की बढ़ती अस्वीकृति को तेज किया और चर्च के आलोचकों को संस्था के भ्रष्टाचार और गिरावट के और उदाहरण प्रदान किए। जैसे-जैसे चर्च अधिक शक्तिशाली, धनी और भ्रष्ट होता गया, कई लोगों ने सुधार की मांग की। डोमिनिकन और फ्रांसिसकन आदेशों की स्थापना की गई, जो गरीबी और आध्यात्मिकता पर जोर देते थे, और सामान्य धर्मनिष्ठा की अवधारणा विकसित हुई-भक्ति मॉडर्ना या नई भक्ति-जो सामान्य गैर-सामान्य लोगों के एक पवित्र समाज के आदर्श की दिशा में काम करती थी और अंततः, सहिष्णुता और धार्मिक स्वतंत्रता की आधुनिक अवधारणाओं के सुधार और विकास के लिए। महिलाओं की राजनीतिक शक्ति बढ़ी और गिर गई 13वीं शताब्दी के रोमन पोंटिफिकल में, महिलाओं को धर्माध्यक्ष के रूप में नियुक्त करने की प्रार्थना को हटा दिया गया था, और समन्वय को फिर से परिभाषित किया गया था और केवल पुरुष पुजारियों पर लागू किया गया था। महिला के रूप में चुड़ैल 1400 के दशक में एक रूढ़िवादिता बन गई जब तक कि इसे 1487 में पोप इनोसेंट VIII द्वारा संहिताबद्ध नहीं किया गया, जिन्होंने घोषणा की कि "अधिकांश चुड़ैल महिला हैं"। यूरोपीय चुड़ैल रूढ़िवादिता दो स्पष्ट विरोधाभासों का प्रतीक हैः पहला, यह 'बर्बर अन्धकार युग' द्वारा निर्मित नहीं था, बल्कि प्रगतिशील पुनर्जागरण और प्रारंभिक आधुनिक काल के दौरान; दूसरा, पश्चिमी ईसाई धर्म ने सदियों तक चुड़ैल की वास्तविकता को नहीं पहचाना, या लगभग 1400 तक उन्हें अपराधी नहीं बनाया। समाजशास्त्री डॉन स्वेनसन का कहना है कि इसकी व्याख्या मध्ययुगीन समाज की प्रकृति में निहित हो सकती है क्योंकि यह निरंकुशता है जिसके कारण हिंसा हुई और जबरदस्ती के उपयोग से अनुरूपता को मजबूर किया गया। "इस बात पर बहुत बहस हुई है कि कितनी महिलाओं को फांसी दी गई थी. [और अनुमान बेतहाशा भिन्न हैं, लेकिन संख्या] छोटी और बड़ी संख्या इन महिलाओं पर किए गए भय और अपमान को चित्रित करने के लिए बहुत कम करती है। यह व्यवहार ईसाई धर्म के प्रारंभिक युग और प्रारंभिक यूरोप में महिलाओं को दिए जाने वाले सम्मान के [नाटकीय] विपरीत प्रदान करता है। "महिलाओं को कई मामलों में राजनीतिक और व्यापारिक जीवन से बाहर रखा गया था; हालाँकि, कुछ प्रमुख चर्च की महिलाएं अपवाद थीं। मध्यकालीन मठाधीश और मठों के घरानों की महिला वरिष्ठ शक्तिशाली व्यक्ति थे जिनका प्रभाव पुरुष बिशप और मठाधीशों के साथ प्रतिद्वंद्वी हो सकता थाः "वे राजाओं, बिशपों और महानतम प्रभुओं के साथ पूर्ण समानता के मामले में व्यवहार करते थे; वे सभी महान धार्मिक और राष्ट्रीय समारोहों में, चर्चों के समर्पण में उपस्थित थे, और यहां तक कि रानियों की तरह, राष्ट्रीय सभाओं के विचार-विमर्श में भाग लेते थे।" वर्जिन मैरी (यीशु की माँ) के प्रति भक्ति की बढ़ती लोकप्रियता ने कैथोलिक यूरोप के केंद्रीय सांस्कृतिक विषय के रूप में मातृ गुण को सुरक्षित किया। केनेथ क्लार्क ने लिखा है कि 12वीं शताब्दी की शुरुआत में 'कल्ट ऑफ द वर्जिन' ने "कठोर और निर्दयी बर्बर लोगों की जाति को कोमलता और करुणा के गुण सिखाए थे।" राजनीतिक पोप 1054 में, सदियों के तनावपूर्ण संबंधों के बाद, सिद्धांत में मतभेदों के कारण महान विभाजन हुआ, जिसने ईसाई दुनिया को रोम में केंद्रित और पश्चिम में प्रमुख कैथोलिक चर्च और बीजान्टिन साम्राज्य की राजधानी कॉन्स्टेंटिनोपल में केंद्रित पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के बीच विभाजित कर दिया। पश्चिमी समाज में प्रमुख शक्तियोंः कुलीनता, राजशाही और पादरी वर्ग के बीच संबंधों ने भी कभी-कभी संघर्ष पैदा किया। उदाहरण के लिए, मध्ययुगीन यूरोप में चर्च और राज्य के बीच निवेश विवाद सबसे महत्वपूर्ण संघर्षों में से एक था। पोपों की एक श्रृंखला ने चर्च के अधिकारियों की नियुक्तियों, या निवेशों के नियंत्रण पर राजतंत्र के अधिकार को चुनौती दी। सिसिली में स्थित पवित्र रोमन सम्राट फ्रेडरिक द्वितीय के दरबार ने उत्तरी इटली के नियंत्रण को लेकर पोप के साथ तनाव और प्रतिद्वंद्विता का अनुभव किया। 1302 में, पोप बोनिफेस VIII (1294-1303) ने सभी धर्मनिरपेक्ष शासकों पर पोप की श्रेष्ठता की घोषणा करते हुए एक पोप बैल, उनाम सेंक्टम जारी किया। फ्रांस के फिलिप चतुर्थ ने पोप को गिरफ्तार करने के लिए एक सेना भेजकर जवाब दिया। बोनिफेस अपनी जान बचाने के लिए भाग गया और उसके तुरंत बाद उसकी मृत्यु हो गई। "इस प्रकरण से पता चला कि पोप अब सामंती राजाओं के लिए एक मैच नहीं थे" और यह दिखाया कि पोप की प्रतिष्ठा में उल्लेखनीय गिरावट आई थी। जॉर्ज गार्नेट का कहना है कि पोप के राजतंत्रीय विचार के कार्यान्वयन से प्रतिष्ठा का नुकसान हुआ था, क्योंकि पोप की नौकरशाही मशीन जितनी अधिक कुशल हुई, उतनी ही इसने लोगों को अलग-थलग कर दिया, और उतनी ही गिरावट आई। 1305 से 1378 तक पोपसी का अपना दरबार एविग्नन में था यह इतालवी पोपसी और फ्रांसीसी ताज के बीच संघर्ष से उत्पन्न हुआ था। धर्मशास्त्री रोजर ओल्सन का कहना है कि चर्च इस समय अपने पतन पर पहुँच गया था जब तीन अलग-अलग लोग सही पोप होने का दावा कर रहे थे। "तेरहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पोप शासन के पर्यवेक्षक ने जो देखा वह एक क्रमिक, हालांकि स्पष्ट रूप से बोधगम्य, यूरोप का एक एकल चर्च इकाई के रूप में विघटन था, और यूरोप का स्वतंत्र, स्वायत्त संस्थाओं में विभाजन था जिन्हें जल्द ही राष्ट्रीय राजतंत्र या राज्य कहा जाने लगा। इस विखंडन ने सार्वभौमिक पैमाने पर काम करने वाली एक शासी संस्था के रूप में पोप शासन के समाप्त होने की घोषणा की। आधुनिक अन्वेषणों के माध्यम से राज्य की राजनीतिक और कानूनी शक्ति धर्माधिकरण का इतिहास दो प्रमुख भागों में विभाजित हैः "तेरहवीं शताब्दी की शुरुआत में मध्ययुगीन पोप द्वारा इसका निर्माण, और 1478 और 1542 के बीच स्थायी धर्मनिरपेक्ष सरकारी नौकरशाही में इसका रूपांतरणः स्पेनिश, पुर्तगाली और रोमन जिनमें से उन्नीसवीं शताब्दी तक कायम रहे।" पुरानी मध्ययुगीन जाँचों में सीमित शक्ति और प्रभाव था, जबकि आधुनिक "पवित्र न्यायाधिकरण" की शक्तियों को राज्य की शक्ति द्वारा "विनाश के सबसे दुर्जेय इंजनों में से एक जो कभी मौजूद था" में विस्तारित और विस्तारित किया गया था। इतिहासकार हेलेन रॉलिंग्स का कहना है, "स्पैनिश इन्क्विजिशन एक मौलिक संबंध में [पहले की जांचों से] अलग थाः यह पोप के बजाय ताज के लिए जिम्मेदार था और इसका उपयोग राज्य के हित को मजबूत करने के लिए किया जाता था।" यह पोप द्वारा अधिकृत किया गया था, फिर भी प्रारंभिक जांचकर्ता इतने गंभीर साबित हुए कि पोप ने लगभग तुरंत इसका विरोध किया लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ। 1483 की शुरुआत में, राजा और रानी ने जांच को नियंत्रित करने के लिए एक परिषद की स्थापना की और टोरक्वेमादा को जांचकर्ता जनरल के रूप में इसका नेतृत्व करने के लिए चुना। अक्टूबर 1483 में, एक पोप बैल ने ताज पर नियंत्रण स्वीकार कर लिया। जोस कैसानोवा के अनुसार, स्पेनिश जांच पहली सही मायने में राष्ट्रीय, एकीकृत और केंद्रीकृत राज्य संस्था बन गई। 1400 के दशक के बाद, कुछ स्पेनिश जांचकर्ता धार्मिक आदेशों से थे। पुर्तगाली अधिग्रहण भी पूरी तरह से ताज द्वारा नियंत्रित था जिसने इसकी देखरेख के लिए एक सरकारी बोर्ड की स्थापना की, जिसे सामान्य परिषद के रूप में जाना जाता है। ग्रैंड इन्क्विजिटर, जिसे राजा द्वारा चुना गया था, हमेशा शाही परिवार का सदस्य था। लिम्पीज़ा डी सांग्रे (रक्त की शुद्धता) का पहला क़ानून 1449 में टोलेडो में दिखाई दिया और बाद में इसे पुर्तगाल में भी अपनाया गया। प्रारंभ में, इन कानूनों की चर्च द्वारा निंदा की गई थी, लेकिन 1555 में, अत्यधिक भ्रष्ट पोप अलेक्जेंडर VI ने धार्मिक आदेशों में से एक के लिए 'रक्त शुद्धता' क़ानून को मंजूरी दी। पुर्तगाली पूछताछ के अपने इतिहास में, ग्यूसेप मार्कोक्सी का कहना है कि पुर्तगाल में फेलिपों के उदय, पूछताछ के विकास और रक्त की शुद्धता के कानूनों को अपनाने के बीच एक गहरा संबंध है जो फैलता और बढ़ता है और धर्म की तुलना में जातीय वंशावली से अधिक संबंधित था। इतिहासकार लिखते हैं कि "रोमन धर्माधिकरण ने नेपल्स, वेनिस और फ्लोरेंस में पोप शासन के लंबे समय से चले आ रहे राजनीतिक उद्देश्यों को पूरा करने के लिए काम किया।" पॉल तृतीय और उनके उत्तराधिकारी जूलियस तृतीय के तहत, और उसके बाद अधिकांश पोपों के तहत, रोमन धर्माधिकरण की गतिविधि अपेक्षाकृत संयमित थी और इसकी कमान संरचना अन्य धर्माधिकरणों की तुलना में काफी अधिक नौकरशाही थी। जहाँ मध्ययुगीन धर्माधिकरण ने लोकप्रिय गलत धारणाओं पर ध्यान केंद्रित किया था, जिसके परिणामस्वरूप सार्वजनिक व्यवस्था में गड़बड़ी हुई थी, रोमन धर्माधिकरण अधिक बौद्धिक, अकादमिक प्रकृति के रूढ़िवादिता से संबंधित था। रोमन इन्क्विजिशन शायद कठिन और कर्कश गैलीलियो की निंदा के लिए जाना जाता है जो पाखंड के बजाय "फ्लोरेंस को एड़ी पर लाने" के बारे में था। सुधार से लेकर आधुनिक युग तक राजनीति और कानून में ईसाई धर्म की भूमिका मध्य युग में, चर्च और सांसारिक अधिकारी निकटता से संबंधित थे। मार्टिन लूथर ने धार्मिक और सांसारिक क्षेत्रों को सिद्धांत रूप में अलग किया (दोनों राज्यों का सिद्धांत)। विश्वासी व्यवस्थित और शांतिपूर्ण तरीके से सांसारिक क्षेत्र को नियंत्रित करने के लिए तर्क का उपयोग करने के लिए बाध्य थे। सभी विश्वासियों के पुजारी होने के बारे में लूथर के सिद्धांत ने चर्च में आम लोगों की भूमिका को काफी उन्नत किया। मण्डली के सदस्यों को एक मंत्री का चुनाव करने और यदि आवश्यक हो, तो उसकी बर्खास्तगी के लिए मतदान करने का अधिकार था (सभी सिद्धांतों का न्याय करने और शिक्षकों को बुलाने, स्थापित करने और बर्खास्त करने के लिए एक ईसाई सभा या मण्डली के अधिकार और अधिकार पर ग्रंथ, जैसा कि शास्त्र में गवाही दी गई है; 1523)। केल्विन ने अपनी प्रतिनिधि चर्च सरकार में निर्वाचित आम लोगों (चर्च के बुजुर्गों, प्रेस्बिटरों) को शामिल करके इस मूल रूप से लोकतांत्रिक दृष्टिकोण को मजबूत किया। ह्यूगनॉट्स ने केल्विन की चर्च स्वशासन प्रणाली में क्षेत्रीय धर्मसभाओं और एक राष्ट्रीय धर्मसभा को जोड़ा, जिसके सदस्यों को मंडलियों द्वारा चुना गया था। इस प्रणाली का उपयोग अन्य सुधार चर्चों द्वारा किया गया था। राजनीतिक रूप से, जॉन केल्विन अभिजात वर्ग और लोकतंत्र के मिश्रण के पक्षधर थे। उन्होंने लोकतंत्र के लाभों की सराहना कीः "यह एक अमूल्य उपहार है, अगर भगवान लोगों को स्वतंत्र रूप से अपने अधिकारियों और अधिपतियों को चुनने की अनुमति देते हैं।" केल्विन ने यह भी सोचा कि सांसारिक शासकों ने अपना दिव्य अधिकार खो दिया है और जब वे परमेश्वर के खिलाफ उठेंगे तो उन्हें नीचे गिराया जाना चाहिए। आम लोगों के अधिकारों की और अधिक रक्षा करने के लिए, केल्विन ने राजनीतिक शक्तियों को नियंत्रण और संतुलन (शक्तियों का पृथक्करण) की प्रणाली में अलग करने का सुझाव दिया। 16वीं शताब्दी के कैल्विनवादियों और लूथरनों ने प्रतिरोध का एक सिद्धांत विकसित किया जिसे लेसर मजिस्ट्रेट का सिद्धांत कहा जाता है जिसे बाद में यू. एस. में नियोजित किया गया। स्वतंत्रता की घोषणा। इस प्रकार प्रारंभिक प्रोटेस्टेंटों ने राजनीतिक निरंकुशता का विरोध किया और आधुनिक लोकतंत्र के उदय का मार्ग प्रशस्त किया। इंग्लैंड के अलावा, नीदरलैंड सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी में कैल्विनवादी नेतृत्व में यूरोप का सबसे स्वतंत्र देश था। इसने रेने डेसकार्टेस, बारूक स्पिनोजा और पियरे बेल जैसे दार्शनिकों को शरण दी। ह्यूगो ग्रोटियस अपने प्राकृतिक-कानून सिद्धांत और बाइबल की अपेक्षाकृत उदार व्याख्या सिखाने में सक्षम थे। केल्विन के राजनीतिक विचारों के अनुरूप, प्रोटेस्टेंटों ने अंग्रेजी और अमेरिकी दोनों लोकतंत्रों का निर्माण किया। 17वीं शताब्दी के इंग्लैंड में, इस प्रक्रिया में सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति और घटनाएं अंग्रेजी गृहयुद्ध, ओलिवर क्रॉमवेल, जॉन मिल्टन, जॉन लॉक, गौरवशाली क्रांति, अंग्रेजी बिल ऑफ राइट्स और एक्ट ऑफ सेटलमेंट थीं। बाद में, अंग्रेज अपने लोकतांत्रिक आदर्शों को भी अपने उपनिवेशों में ले गए, जैसे। ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड और भारत। 19वीं और 20वीं शताब्दियों में, आधुनिक समय के लोकतंत्र, संवैधानिक राजशाही की ब्रिटिश विविधता पर प्रोटेस्टेंट-गठित स्वीडन, नॉर्वे, डेनमार्क और नीदरलैंड के साथ-साथ कैथोलिक देशों बेल्जियम और स्पेन ने कब्जा कर लिया था। उत्तरी अमेरिका में, प्लाईमाउथ कॉलोनी (तीर्थयात्री पिता; 1620) और मैसाचुसेट्स बे कॉलोनी (1628) ने लोकतांत्रिक स्व-शासन और शक्तियों के पृथक्करण का अभ्यास किया। इन संघवादियों को विश्वास था कि सरकार का लोकतांत्रिक रूप ईश्वर की इच्छा है। मेफ्लावर कॉम्पैक्ट एक सामाजिक अनुबंध था। यौन नैतिकता शास्त्रीय विद्वान का कहना है कि कुछ समय के लिए प्राचीन यूनानियों और रोमनों दोनों ने अच्छे और बुरे, शुद्ध और अशुद्ध, और आदर्श और उल्लंघन की श्रेणियों के भीतर यौन नैतिकता की देखभाल की और लिखा। लेकिन रोमन समाज की यौन नैतिक संरचनाओं का निर्माण स्थिति पर किया गया था, और यौन विनम्रता का अर्थ पुरुषों के लिए महिलाओं की तुलना में कुछ अलग था, और अच्छी तरह से जन्मे लोगों के लिए, जो गरीबों और स्वतंत्र नागरिक के लिए था, जो गुलाम के लिए था-जिनके लिए सम्मान, शर्म और यौन विनम्रता की अवधारणाओं का कोई अर्थ नहीं था। दासों को आंतरिक नैतिक जीवन नहीं माना जाता था क्योंकि वे सामाजिक रूप से नीचे नहीं जा सकते थे और आमतौर पर यौन रूप से उपयोग किए जाते थे; स्वतंत्र और अच्छी तरह से पैदा हुए लोगों को सामाजिक सम्मान का प्रतीक माना जाता था और इसलिए वे अपने स्थान के अनुकूल शर्म की अच्छी भावना का प्रदर्शन करने में सक्षम थे। रोमन साहित्य इंगित करता है कि रोमन इन द्वंद्वों से अवगत थे। शर्म एक गहरी सामाजिक अवधारणा थी जो प्राचीन रोम में हमेशा लिंग और स्थिति द्वारा मध्यस्थता की जाती थी। "यह पर्याप्त नहीं था कि एक पत्नी केवल स्वीकृत तरीकों से अपने यौन व्यवहार को नियंत्रित करे; यह आवश्यक था कि इस क्षेत्र में उसका गुण विशिष्ट हो।" दूसरी ओर, पुरुषों को लिव-इन मालकिनों की अनुमति थी जिन्हें पैलेक कहा जाता था। उदाहरण के लिए, इसने रोमन समाज को पत्नी के यौन व्यवहार पर पति के नियंत्रण को गहन महत्व का विषय बनाने और साथ ही युवा लड़कों के साथ अपने स्वयं के यौन संबंध को कम चिंता का विषय बनाने की अनुमति दी। ईसाई धर्म ने पुरुषों और महिलाओं के लिए समान यौन मानकों को स्थापित करने और सभी युवाओं की रक्षा करने की मांग की, चाहे वे गुलाम हों या स्वतंत्र। यह यौन नैतिकता के गहरे तर्क में एक परिवर्तन था। प्रारंभिक चर्च फादर्स ने विवाह की पवित्रता की वकालत करते हुए व्यभिचार, बहुविवाह, समलैंगिकता, पेडरास्टी, पशुता, वेश्यावृत्ति और अनाचार के खिलाफ वकालत की। इस तरह के अश्लीलता के खिलाफ केंद्रीय ईसाई निषेध, जो यौन व्यवहार की उस श्रृंखला के लिए एक ही नाम है, रोमन अनुमति के गहराई से स्थापित पैटर्न से टकरा गया जहां यौन संपर्क की वैधता मुख्य रूप से स्थिति द्वारा निर्धारित की गई थी। सेंट पॉल, जिनके विचार प्रारंभिक ईसाई धर्म में प्रमुख हो गए थे, ने शरीर को एक पवित्र स्थान, व्यक्ति और दिव्य के बीच मध्यस्थता का एक बिंदु बना दिया। पॉल की यह धारणा महत्वपूर्ण थी कि लिंग-स्थिति या शक्ति या धन या स्थिति के बजाय-लिंग अधिनियम के औचित्य में प्रमुख निर्धारक था। पुरुष और महिला के सबसे बुनियादी घटकों तक लिंग अधिनियम को उबालकर, पॉल परिवर्तनकारी शब्दों में अपने आसपास की यौन संस्कृति का वर्णन करने में सक्षम था। ईसाई यौन विचारधारा अपनी स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा से अलग नहीं है। "अपने मूल रूप में, ईसाई स्वतंत्र इच्छा एक ब्रह्मांड संबंधी दावा था-भगवान के न्याय और व्यक्ति के बीच संबंधों के बारे में एक तर्क. जैसे-जैसे ईसाई धर्म समाज के साथ जुड़ गया, चर्चा इच्छा के वास्तविक मनोविज्ञान और यौन क्रिया पर भौतिक बाधाओं को प्रकट करने के तरीकों में स्थानांतरित हो गई। इच्छा के साथ चर्च की तीव्र चिंता ईसाई दर्शन को शाही ग्रीको-रोमन दर्शन की जीवंत धाराओं में रखती है [जहाँ] रूढ़िवादी ईसाइयों ने इसका एक मौलिक रूप से विशिष्ट संस्करण पेश किया। यूनानियों और रोमनों ने कहा कि हमारी गहरी नैतिकता हमारी सामाजिक स्थिति पर निर्भर करती है जो हमें भाग्य द्वारा दी गई है। ईसाई धर्म "स्वतंत्रता का एक मुक्त संदेश देता है। यह व्यवहार के नियमों में एक क्रांति थी, लेकिन मनुष्य की छवि में भी एक यौन प्राणी के रूप में, स्वतंत्र, कमजोर और अकेले भगवान के लिए अपने स्वयं के लिए अद्भुत रूप से जिम्मेदार था। "यह नैतिक अभिकर्ता पर समाज के दावों की प्रकृति में एक क्रांति थी। ईसाई धर्म के पुराने स्वरूपों में बदलाव का अधिक अनुमान लगाने में जोखिम हैं जो लाना शुरू करने में सक्षम था; लेकिन ईसाईकरण को एक वाटरशेड के रूप में कम आंकने में भी जोखिम हैं। विवाह और पारिवारिक जीवन चर्च की शिक्षाओं का उपयोग "कानून के तहत महिलाओं की स्थिति स्थापित करने" के लिए भी किया गया है। इस बात पर कुछ बहस हुई है कि क्या चर्च ने महिलाओं की स्थिति में सुधार किया है या उनकी प्रगति में बाधा डाली है। तेरहवीं शताब्दी की शुरुआत से, चर्च ने औपचारिक रूप से एक स्वतंत्र रूप से सहमति देने वाले, बपतिस्मा प्राप्त पुरुष और महिला के बीच विवाह को एक संस्कार के रूप में मान्यता दी-एक बाहरी संकेत जो परमेश्वर के प्रेम के एक विशेष उपहार का संचार करता है। 1438 में फ्लोरेंस की परिषद ने 1208 में पहले के चर्च के बयानों के बाद यह परिभाषा दी और घोषणा की कि यौन मिलन चर्च में मसीह के मिलन में एक विशेष भागीदारी थी। हालाँकि, प्यूरिटन, संस्था को अत्यधिक महत्व देते हुए, विवाह को "धार्मिक" मामले के बजाय "दीवानी" के रूप में देखते थे, क्योंकि यह "दीवानी अदालतों के अधिकार क्षेत्र में" था। ऐसा इसलिए है क्योंकि उन्हें पादरी वर्ग द्वारा विवाह समारोह करने के लिए कोई बाइबिल की मिसाल नहीं मिली। इसके अलावा, विवाह को "उपपत्नीत्व की राहत" के साथ-साथ किसी भी आध्यात्मिक उद्देश्य के लिए कहा जाता था। प्रोटेस्टेंट सुधार के दौरान, मार्टिन लूथर और जॉन केल्विन ने विवाह की संस्कारिकता से इनकार किया। इस सर्वसम्मति को 1930 के लैम्बेथ सम्मेलन में तोड़ा गया था, जो दुनिया भर में एंग्लिकन कम्युनियन की चतुर्वार्षिक बैठक थी-जिससे उस संप्रदाय में विभाजन पैदा हुआ। कैथोलिक धर्म विवाह से पहले यौन संबंध को व्यभिचार के साथ जोड़ता है और इसे अपने कैटेकिज्म में छठी आज्ञा ("तू व्यभिचार न कर") को तोड़ने के साथ जोड़ता है। जबकि शादी से पहले यौन संबंध 1753 के "हार्डविक मैरिज एक्ट" तक एंग्लिकन चर्च में वर्जित नहीं था, जिसमें पहली बार यह निर्धारित किया गया था कि इंग्लैंड और वेल्स में सभी को अपने पैरिश चर्च में शादी करनी होगी "उस समय से पहले", विवाह सगाई के समय शुरू हुआ, जब जोड़े एक साथ रहते और सोते थे। हार्डविक अधिनियम के समय शुरू हुई प्रक्रिया पूरे 1800 के दशक में जारी रही, जिसमें अवैधता के साथ कलंक जुड़ना शुरू हो गया। नए नियम में कामुकता से संबंधित शास्त्र व्यापक हैं। विषयों में शामिल हैंः अपोस्टोलिक डिक्री (), यौन अनैतिकता, दिव्य प्रेम (), आपसी आत्म-प्रदान (), मसीह और पति और पत्नी के बीच शारीरिक सदस्यता () और व्यभिचार का सम्मान बनाम अपमान ()। हिब्रू बाइबिल और यहूदी धर्म और ईसाई धर्म में इसकी पारंपरिक व्याख्याओं ने ऐतिहासिक रूप से मानव कामुकता के प्रति एक पितृसत्तात्मक और विषमलैंगिक दृष्टिकोण की पुष्टि और समर्थन किया है, जो मानव यौन गतिविधि के अन्य सभी रूपों पर विवाह की सीमाओं के भीतर पुरुषों और महिलाओं के बीच विशेष रूप से भेदक योनि संभोग का समर्थन करता है, जिसमें स्व-कामुकता, हस्तमैथुन, मौखिक यौन संबंध, गैर-भेदक और गैर-विषमलैंगिक यौन संबंध (जिनमें से सभी को विभिन्न समय पर "सोडोमी" के रूप में लेबल किया गया है) शामिल हैं। उन्होंने विश्वास किया है और सिखाया है कि इस तरह के व्यवहार निषिद्ध हैं क्योंकि उन्हें पापपूर्ण माना जाता है, और आगे सदोम और गोमोराह के कथित निवासियों के व्यवहार से तुलना या व्युत्पन्न किया जाता है। रोमन साम्राज्य रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म की शुरुआत से पहले और उस समय सामाजिक संरचनाओं का मानना था कि महिलाएं बौद्धिक और शारीरिक रूप से पुरुषों से कमतर थीं और "स्वाभाविक रूप से निर्भर" थीं। एथेन्स की महिलाओं को कानूनी रूप से उम्र की परवाह किए बिना बच्चों के रूप में वर्गीकृत किया गया था और "उनके जीवन के सभी चरणों में कुछ पुरुषों की कानूनी संपत्ति" थी। रोमन साम्राज्य में महिलाओं के पास सीमित कानूनी अधिकार थे और वे व्यवसायों में प्रवेश नहीं कर सकती थीं। कन्या भ्रूण हत्या और गर्भपात सभी वर्गों द्वारा किया जाता था। पारिवारिक जीवन में, पुरुषों के "प्रेमी, वेश्या और रखैल" हो सकते थे, लेकिन विवाहेतर संबंधों में संलग्न पत्नियों को व्यभिचार का दोषी माना जाता था। विधर्मी महिलाओं के लिए युवावस्था की उम्र से पहले शादी करना और फिर अपने अक्सर बड़े पति के साथ शादी को पूरा करने के लिए मजबूर होना दुर्लभ नहीं था। पति अपनी पत्नी को किसी भी समय केवल पत्नी को छोड़ने के लिए कहकर तलाक दे सकते थे; पत्नियों के पास अपने पति को तलाक देने की समान क्षमता नहीं थी। प्रारंभिक चर्च फादर्स ने बहुविवाह, गर्भपात, शिशु हत्या, बाल शोषण, समलैंगिकता, पारगमन और अनाचार के खिलाफ वकालत की। रोमन साम्राज्य द्वारा ईसाई धर्म को आधिकारिक धर्म के रूप में अपनाने के बाद, ईसाई शिक्षाओं और रोमन पारिवारिक कानूनों के बीच संबंध अधिक स्पष्ट हो गया। उदाहरण के लिए, चर्च की शिक्षा ने विवाह की कानूनी अवधारणा को बहुत प्रभावित किया। ग्रेगोरियन सुधार के दौरान, चर्च ने विवाह के दृष्टिकोण को एक संस्कार के रूप में विकसित और संहिताबद्ध किया। सामाजिक मानदंडों से हटकर, चर्च कानून में विवाह करने से पहले दोनों पक्षों की सहमति की आवश्यकता होती है और विवाह के लिए न्यूनतम आयु स्थापित की जाती है। विवाह के एक संस्कार में उन्नयन ने संघ को एक बाध्यकारी अनुबंध भी बना दिया, जिसमें चर्च अधिकारियों द्वारा विघटन की देखरेख की गई। हालांकि चर्च ने महिलाओं को विवाह भंग करने के लिए पुरुषों के समान अधिकारों की अनुमति देने की परंपरा को छोड़ दिया, व्यवहार में, जब बेवफाई का आरोप लगाया गया था, तो पुरुषों को महिलाओं की तुलना में अधिक बार विघटन दिया गया था। मध्यकालीन काल के इतिहासकार शुलामिथ शहर के अनुसार, "आम इतिहासकारों का मानना है कि चर्च ने पुरुष श्रेष्ठता के लिए" नैतिक औचित्य "प्रदान करके और पत्नी को पीटने जैसी प्रथाओं को स्वीकार करके सामान्य रूप से मध्ययुगीन समाज में महिलाओं की हीन स्थिति को बढ़ावा देने में काफी भूमिका निभाई। "सृष्टि से प्राप्त महिलाओं की हीन स्थिति की चर्च संबंधी अवधारणा, मूल पाप में उनकी भूमिका और पुरुष के प्रति उनकी अधीनता ने मध्ययुगीन सभ्यता में परिवार और समाज में उनकी हीन स्थिति के लिए प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष दोनों तरह का औचित्य प्रदान किया। यह चर्च नहीं था जिसने पतियों को अपनी पत्नियों को पीटने के लिए प्रेरित किया, लेकिन उसने न केवल घटना के बाद इस प्रथा को स्वीकार किया, अगर इसे अधिक नहीं किया गया था, बल्कि मनुष्य की श्रेष्ठता की घोषणा करके, इसका नैतिक औचित्य भी प्रदान किया। इन कानूनों के बावजूद, कुछ महिलाओं, विशेष रूप से मठाधीशों ने ऐसी शक्तियां प्राप्त कीं जो पिछले रोमन या जर्मन समाजों में महिलाओं के लिए कभी उपलब्ध नहीं थीं। हालाँकि इन शिक्षाओं ने धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को पुरुषों की तुलना में महिलाओं को कम अधिकार देने के लिए प्रोत्साहित किया, लेकिन उन्होंने वीरता की अवधारणा बनाने में भी मदद की। वीरता यीशु की माँ मैरी के प्रति एक नए चर्च दृष्टिकोण से प्रभावित थी। "महिलाओं के स्वभाव के बारे में यह द्वंद्व" पश्चिमी दुनिया के अधिकांश प्रमुख धर्मों द्वारा साझा किया गया था। पारिवारिक संबंध ईसाई संस्कृति परिवार पर उल्लेखनीय जोर देती है, और विद्वान मैक्स वेबर, एलन मैकफर्लेन, स्टीवन ओज़मेंट, जैक गुडी और पीटर लासलेट के काम के अनुसार, पश्चिमी लोकतंत्रों में आधुनिक विवाह का कारण बनने वाले विशाल परिवर्तन को "यहूदी धर्म, प्रारंभिक ईसाई धर्म, रोमन कैथोलिक कैनन कानून और प्रोटेस्टेंट सुधार के तत्वों द्वारा प्रदान की गई धार्मिक-सांस्कृतिक मूल्य प्रणाली द्वारा बढ़ावा दिया गया था।" ऐतिहासिक रूप से, कैथोलिक संस्कृति और देशों में विस्तारित परिवार मूल पारिवारिक इकाई थे। हार्वर्ड विश्वविद्यालय के विद्वान जोसेफ हेनरिच के एक अध्ययन के अनुसार, कैथोलिक चर्च ने "विस्तारित पारिवारिक संबंधों के साथ-साथ पश्चिमी दुनिया में व्यक्तियों के मूल्यों और मनोविज्ञान को बदल दिया।" अधिकांश ईसाई संप्रदाय बच्चों को विश्वास में प्रवेश करने के लिए शिशु बपतिस्मा का अभ्यास करते हैं। पुष्टि अनुष्ठान का कुछ रूप तब होता है जब बच्चा तर्क की उम्र तक पहुँच जाता है और स्वेच्छा से धर्म स्वीकार करता है। धार्मिक खतना का उपयोग कॉप्टिक ईसाई, इथियोपियाई रूढ़िवादी ईसाई और एरिट्रियन रूढ़िवादी शिशु पुरुषों को विश्वास से संबंधित होने के रूप में चिह्नित करने के लिए किया जाता है। खतना कई ईसाई देशों और समुदायों के बीच किया जाता है; अफ्रीका, एंग्लोस्फेयर देशों, फिलीपींस, मध्य पूर्व, दक्षिण कोरिया और ओशिनिया में ईसाई समुदायों में खतना की दर अधिक है, जबकि यूरोप और दक्षिण अमेरिका में ईसाई समुदायों में खतना की दर कम है। पूँजीवाद की प्रारंभिक अवधि के दौरान, मुख्य रूप से हॉलैंड और इंग्लैंड के प्रोटेस्टेंट देशों में एक बड़े, वाणिज्यिक मध्यम वर्ग के उदय ने बच्चों के पालन-पोषण के इर्द-गिर्द केंद्रित एक नई पारिवारिक विचारधारा को जन्म दिया। शुद्धतावाद ने व्यक्तिगत मोक्ष के महत्व और बच्चों के आध्यात्मिक कल्याण के लिए चिंता पर जोर दिया। यह व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त हो गई कि बच्चों को अपनी ओर से अधिकार प्राप्त हैं। इसमें गरीब बच्चों के निर्वाह, समुदाय की सदस्यता, शिक्षा और नौकरी प्रशिक्षण के अधिकार शामिल थे। एलिजाबेथन इंग्लैंड में गरीब राहत अधिनियमों ने प्रत्येक पैरिश को क्षेत्र के सभी गरीब बच्चों की देखभाल करने की जिम्मेदारी दी। और 20वीं शताब्दी से पहले, ईसाई धर्म की तीन प्रमुख शाखाएँ-कैथोलिकवाद, रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद-के साथ-साथ प्रमुख प्रोटेस्टेंट सुधारक मार्टिन लूथर और जॉन केल्विन आम तौर पर जन्म नियंत्रण का एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण रखते थे। चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स परिवार पर उल्लेखनीय जोर देता है, और एक संयुक्त परिवार की विशिष्ट अवधारणा जो हमेशा जीवित रहती है और प्रगति करती है, लैटर-डे सेंट सिद्धांत के मूल में है। चर्च के सदस्यों को शादी करने और बच्चे पैदा करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, और इसके परिणामस्वरूप, लैटर-डे सेंट परिवार औसत से बड़े होते हैं। विवाह के बाहर की सभी यौन गतिविधियों को एक गंभीर पाप माना जाता है। सभी समलैंगिक गतिविधियों को पापपूर्ण माना जाता है और समलैंगिक विवाह एल. डी. एस. चर्च द्वारा नहीं किए जाते हैं या उनका समर्थन नहीं किया जाता है। बाद के संत पिता जो पुरोहित पद धारण करते हैं, आम तौर पर जन्म के तुरंत बाद अपने बच्चों का नाम लेते हैं और उन्हें आशीर्वाद देते हैं ताकि औपचारिक रूप से बच्चे को एक नाम दिया जा सके और उनके लिए एक चर्च रिकॉर्ड बनाया जा सके। मॉर्मन बहुत परिवार-उन्मुख होते हैं और पीढ़ियों से और विस्तारित परिवार के साथ मजबूत संबंध रखते हैं, जो उनके इस विश्वास को दर्शाता है कि परिवारों को मृत्यु से परे एक साथ सील किया जा सकता है। मंदिर में, पति और पत्नियों को अनंत काल के लिए एक-दूसरे के लिए सील कर दिया जाता है। इसका निहितार्थ यह है कि चर्च सहित अन्य संस्थागत रूप गायब हो सकते हैं, लेकिन परिवार टिकेगा। संयुक्त राज्य अमेरिका में मॉर्मन के 2011 के एक सर्वेक्षण से पता चला है कि पारिवारिक जीवन मॉर्मन के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, जिसमें पारिवारिक चिंताएँ कैरियर की चिंताओं की तुलना में काफी अधिक हैं। पाँच में से चार मॉर्मन मानते हैं कि एक अच्छे माता-पिता होना जीवन में सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्यों में से एक है, और लगभग चार में से तीन मॉर्मन इस श्रेणी में सफल विवाह करते हैं। मॉर्मन में शुद्धता का एक सख्त कानून भी है, जिसमें विषमलैंगिक विवाह और विवाह के भीतर निष्ठा के बाहर यौन संबंधों से दूर रहने की आवश्यकता होती है। 2019 में दुनिया भर में धर्म और रहने की व्यवस्था के बारे में एक प्यू सेंटर के अध्ययन में पाया गया कि दुनिया भर के ईसाई गैर-ईसाइयों (4.5 बनाम 5.1 सदस्य) की तुलना में औसतन कुछ छोटे घरों में रहते हैं। दुनिया की 34 प्रतिशत ईसाई आबादी दो माता-पिता परिवारों में नाबालिग बच्चों के साथ रहती है, जबकि 29 प्रतिशत विस्तारित परिवारों के साथ घर में रहते हैं, 11 प्रतिशत अन्य परिवार के सदस्यों के बिना जोड़ों के रूप में रहते हैं, 9 प्रतिशत 18 वर्ष से अधिक उम्र के कम से कम एक बच्चे के साथ एक या दो माता-पिता के साथ घर में रहते हैं, 7 प्रतिशत अकेले रहते हैं, और 6 प्रतिशत एकल माता-पिता परिवारों में रहते हैं। एशिया और प्रशांत, लैटिन अमेरिका और कैरिबियन, मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका और उप-सहारा अफ्रीका में ईसाई, नाबालिग बच्चों के साथ विस्तारित या दो माता-पिता वाले परिवारों में रहते हैं। जबकि यूरोप और उत्तरी अमेरिका में अधिक ईसाई अकेले रहते हैं या परिवार के अन्य सदस्यों के बिना जोड़े के रूप में रहते हैं। पादरी विवाह पादरी विवाह प्रोटेस्टेंट के बीच स्वीकार किया जाता है, जिसमें एंग्लिकन और लूथरन दोनों शामिल हैं। कुछ प्रोटेस्टेंट पादरी और उनके बच्चों ने प्रारंभिक आधुनिक यूरोप में साहित्य, दर्शन, विज्ञान और शिक्षा में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। कई पूर्वी चर्च (पूर्व का असीरियन चर्च, पूर्वी रूढ़िवादी, ओरिएंटल रूढ़िवादी, या पूर्वी कैथोलिक), विवाहित पुरुषों को नियुक्त करने की अनुमति देते हुए, समन्वय के बाद लिपिकीय विवाह की अनुमति नहीं देते हैंः उनके पैरिश पुजारी अक्सर विवाहित होते हैं, लेकिन उन्हें पुजारी बनने से पहले शादी करनी होती है। पूर्वी ईसाईजगत की भूमि के भीतर, पुजारियों के बच्चे अक्सर पुजारी बन जाते थे और अपने सामाजिक समूह के भीतर शादी कर लेते थे, जिससे कुछ पूर्वी ईसाई समुदायों के बीच एक कसकर बंधी हुई वंशानुगत जाति स्थापित हो जाती थी। कैथोलिक चर्च न केवल लिपिकीय विवाह को मना करता है, बल्कि आम तौर पर लिपिकीय ब्रह्मचर्य की प्रथा का पालन करता है, जिसमें समन्वय के लिए उम्मीदवारों को अविवाहित या विधवा होने की आवश्यकता होती है। हालाँकि, कैथोलिक चर्च में इस सार्वजनिक नीति को हमेशा निजी रूप से लागू नहीं किया गया है। चर्च ने शुरू में समाज के यूनानी-रोमन सामाजिक ताने-बाने के हिस्से के रूप में गुलामी को स्वीकार किया, मुख्य रूप से दासों के साथ मानवीय व्यवहार के लिए अभियान चलाया, लेकिन दासों को अपने मालिकों के प्रति उचित व्यवहार करने के लिए भी चेतावनी दी। इतिहासकार ग्लेन सनशाइन कहते हैं, "ईसाई इतिहास के पहले लोग थे जिन्होंने व्यवस्थित रूप से गुलामी का विरोध किया। प्रारंभिक ईसाई केवल उन्हें मुक्त करने के लिए बाजारों में दास खरीदते थे। बाद में, सातवीं शताब्दी में, फ्रैंक्स, अपनी ईसाई रानी, बाथिल्डे के प्रभाव में, गुलामी को गैरकानूनी घोषित करने की प्रक्रिया शुरू करने वाला इतिहास का पहला राज्य बन गया। 1200 के दशक में थॉमस एक्विनास ने गुलामी को पाप घोषित कर दिया। जब 1400 के दशक में अफ्रीकी दास व्यापार शुरू हुआ, तो पोप द्वारा इसकी कई बार निंदा की गई। प्रारंभिक मध्ययुगीन काल के दौरान, ईसाइयों ने गैर-ईसाइयों की गुलामी को सहन किया। मध्यकालीन काल के अंत तक, यूरोप के भीतर दासता के प्रसार के साथ ईसाइयों की गुलामी कुछ हद तक कम हो गई थी, हालांकि दुनिया के अन्य हिस्सों में यूरोपीय उपनिवेशों में पूरी तरह से गुलामी मौजूद थी। कई पोपों ने गुलाम बनाए गए मूल अमेरिकियों के साथ दुर्व्यवहार की निंदा करते हुए पोप बैल जारी किए; इन्हें काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया गया। अपने 1839 के बैल इन सुप्रीमो एपोस्टोलेटस में, पोप ग्रेगरी XVI ने सभी प्रकार की गुलामी की निंदा की; फिर भी कुछ अमेरिकी बिशपों ने कई दशकों तक गुलामी का समर्थन करना जारी रखा। इस ऐतिहासिक बैल में, पोप ग्रेगरी ने गुलामी की प्राचीन संस्था पर चर्च के प्रभाव के अपने सारांश को रेखांकित किया, यह स्वीकार करते हुए कि प्रारंभिक प्रेरितों ने गुलामी को सहन किया था, लेकिन स्वामियों से "अपने दासों के प्रति अच्छा व्यवहार करने का आह्वान किया था. यह जानते हुए कि आम स्वामी दोनों स्वयं और दास स्वर्ग में हैं, और यह कि उनके साथ व्यक्तियों का कोई भेद नहीं है।" ग्रेगरी ने सदियों से गुलामी के पक्ष और विपक्ष में ईसाइयों की भागीदारी पर चर्चा करना जारी रखाः लैटिन अमेरिका यह महिलाएं थीं, मुख्य रूप से अमेरिन्डियन ईसाई जो लैटिन अमेरिकी चर्च की प्राथमिक समर्थक बनीं। जबकि स्पेनिश सेना को अमेरिन्डियन पुरुषों और महिलाओं के साथ दुर्व्यवहार के लिए जाना जाता था, कैथोलिक मिशनरियों को भारतीयों के लिए सुरक्षात्मक कानून शुरू करने और उनकी गुलामी के खिलाफ लड़ने के सभी प्रयासों का समर्थन करने का श्रेय दिया जाता है। यह 1492 में यूरोपीय लोगों द्वारा नई दुनिया की खोज के 20 वर्षों के भीतर शुरू हुआ, दिसंबर 1511 में, एक डोमिनिकन भिक्षु, एंटोनियो डी मोंटेसिनोस ने अमेरिकी मूल निवासियों के साथ व्यवहार करने में हिस्पानियोला के स्पेनिश शासकों को उनकी "क्रूरता और अत्याचार" के लिए खुले तौर पर फटकार लगाई। राजा फर्डिनेंड ने इसके जवाब में बर्गोस और वैलाडोलिड के कानूनों को लागू किया। इस मुद्दे के परिणामस्वरूप 16वीं शताब्दी के स्पेन में विवेक का संकट पैदा हो गया। स्पेनिश अधिकारियों द्वारा किए गए अमेरिन्डियनों के खिलाफ आगे के दुर्व्यवहारों की कैथोलिक मिशनरियों जैसे बार्टोलोमे डी लास कास और फ्रांसिस्को डी विटोरिया द्वारा निंदा की गई, जिसके कारण मानवाधिकारों की प्रकृति और आधुनिक अंतर्राष्ट्रीय कानून के जन्म पर बहस हुई। इन कानूनों का प्रवर्तन शिथिल था, और कुछ इतिहासकार भारतीयों को मुक्त करने के लिए पर्याप्त प्रयास नहीं करने के लिए चर्च को दोषी ठहराते हैं; अन्य लोग मूल निवासियों की ओर से उठाई गई एकमात्र आवाज के रूप में चर्च की ओर इशारा करते हैं। यूरोपीय लोगों के आने से पहले गुलामी और मानव बलि दोनों लैटिन अमेरिकी संस्कृति का हिस्सा थे। भारतीय गुलामी को पहली बार पोप पॉल तृतीय द्वारा 1537 के बैल सब्लिमिस ड्यूस में समाप्त कर दिया गया था, जिसने पुष्टि की थी कि "उनकी आत्माएँ यूरोपीय लोगों की तरह अमर थीं", कि भारतीयों को पूरी तरह से मानव माना जाना था, और उन्हें न तो लूटा जाना चाहिए और न ही गुलाम बनाया जाना चाहिए। हालाँकि इन आदेशों के कुछ लाभकारी प्रभाव हो सकते हैं, लेकिन ये दायरे में सीमित थे। यूरोपीय उपनिवेश मुख्य रूप से सैन्य और शाही रूप से नियुक्त प्रशासकों द्वारा चलाए जाते थे, जो शायद ही कभी नीति बनाते समय या अपने शासन को लागू करते समय चर्च की शिक्षाओं पर विचार करना बंद कर देते थे। स्वतंत्रता के बाद भी, स्वदेशी लोगों के प्रति संस्थागत पूर्वाग्रह और अन्याय बीसवीं शताब्दी तक जारी रहा। इसने आधुनिक राष्ट्र-राज्यों में स्वदेशी लोगों के नागरिक अधिकारों और संस्कृति को फिर से स्थापित करने के लिए कई आंदोलनों का गठन किया है। यूरोपीय लोगों के संपर्क से अमेरिन्डियनों पर एक तबाही मच गई थी। पुरानी दुनिया की बीमारियाँ जैसे चेचक, खसरा, मलेरिया और कई अन्य भारतीय आबादी के माध्यम से फैलती हैं। "अधिकांश नई दुनिया में 90 प्रतिशत या उससे अधिक मूल निवासी आबादी पहले से अज्ञात पीड़ाओं की लहरों के कारण नष्ट हो गई थी। खोजकर्ताओं और उपनिवेशवादियों ने एक खाली भूमि में नहीं बल्कि एक खाली भूमि में प्रवेश किया। अफ्रीका दासता और दास व्यापार अफ्रीकी समाजों और राज्यों का हिस्सा थे जो यूरोपीय लोगों के आने से पहले अरब दुनिया को दासों की आपूर्ति करते थे। नई दुनिया की खोज से कई दशक पहले, तुर्क साम्राज्य के मुसलमानों द्वारा यूरोप के लिए उत्पन्न गंभीर सैन्य खतरे के जवाब में, पोप निकोलस पंचम ने पुर्तगाल को पोप बैल दम डाइवर्सस (1452) में मुसलमानों, मूर्तिपूजकों और अन्य अविश्वासियों को वश में करने का अधिकार दिया था। ऐसा करने वाली पहली प्रमुख इकाई द्वारा अफ्रीकी गुलामी को पहली बार गैरकानूनी घोषित किए जाने के छह साल बाद, (1833 में ग्रेट ब्रिटेन), पोप ग्रेगरी XVI ने 1839 के पोप बैल इन सुप्रीमो एपोस्टोलेटस में गुलामी और दास व्यापार की निंदा करके स्पेनिश और पुर्तगाली नीति को चुनौती दी, और सरकारी नस्लवाद के सामने देशी पादरी वर्ग के समन्वय को मंजूरी दी। संयुक्त राज्य अमेरिका अंततः 1865 में अफ्रीकी गुलामी को गैरकानूनी घोषित कर देगा। क्लैफम संप्रदाय 1780 से 1840 के दशक की अवधि में क्लैफम से जुड़े समाज सुधारकों का एक समूह था। "संप्रदाय" लेबल के बावजूद, अधिकांश सदस्य इंग्लैंड के स्थापित (और प्रमुख) चर्च में बने रहे, जो राज्य के कार्यालयों के साथ अत्यधिक जुड़ा हुआ था। हालाँकि, इसके उत्तराधिकारी कई मामलों में स्थापित एंग्लिकन चर्च के बाहर थे। 19वीं शताब्दी के अंत तक, यूरोपीय शक्तियाँ अधिकांश अफ्रीकी आंतरिक भाग पर नियंत्रण हासिल करने में कामयाब हो गई थीं। नए शासकों ने नकदी-आधारित अर्थव्यवस्थाओं की शुरुआत की, जिसने साक्षरता और पश्चिमी शिक्षा की भारी मांग पैदा की-एक ऐसी मांग जिसे अधिकांश अफ्रीकियों के लिए केवल ईसाई मिशनरियों द्वारा ही पूरा किया जा सकता था। कैथोलिक मिशनरियों ने अफ्रीका में औपनिवेशिक सरकारों का अनुसरण किया और स्कूलों, अस्पतालों, मठों और चर्चों का निर्माण किया। पश्चिमी अक्षरों और शिक्षा पर चर्च का प्रभाव दुर्जेय रहा है। बाइबिल के प्राचीन ग्रंथों ने पश्चिमी कला, साहित्य और संस्कृति को गहराई से प्रभावित किया है। पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के बाद सदियों तक, छोटे मठवासी समुदाय व्यावहारिक रूप से पश्चिमी यूरोप में साक्षरता की एकमात्र चौकी थे। समय के साथ, कैथेड्रल स्कूल यूरोप के शुरुआती विश्वविद्यालयों के रूप में विकसित हुए और तब से सदियों में चर्च ने दुनिया भर में हजारों प्राथमिक, माध्यमिक और तृतीयक संस्थानों की स्थापना की है। चर्च और पादरियों ने भी अलग-अलग समय पर ग्रंथों और विद्वानों को सेंसर करने की मांग की है। इस प्रकार पश्चिमी अक्षरों और शिक्षा के संबंध में चर्च की भूमिका और प्रभाव के बारे में अलग-अलग मत हैं। एक दृष्टिकोण, जो पहली बार प्रबुद्धता दार्शनिकों द्वारा प्रस्तावित किया गया था, यह दावा करता है कि चर्च के सिद्धांत पूरी तरह से अंधविश्वासी हैं और सभ्यता की प्रगति में बाधा डालते हैं। कम्युनिस्ट राज्यों ने अपने नागरिकों में कैथोलिक धर्म (और सामान्य रूप से धर्म) के बारे में नकारात्मक दृष्टिकोण पैदा करने के लिए अपनी शिक्षा में इसी तरह के तर्क दिए हैं। इस तरह के आलोचकों द्वारा उद्धृत सबसे प्रसिद्ध घटनाएं कोपरनिकस, गैलीलियो गैलीली और जोहान्स केपलर की शिक्षाओं की चर्च की निंदा हैं। ईसाई यूरोप की घटनाएँ, जैसे कि गैलीलियो प्रकरण, जो वैज्ञानिक क्रांति और ज्ञान के युग से जुड़े थे, ने जॉन विलियम ड्रेपर जैसे कुछ विद्वानों को एक संघर्ष थीसिस का प्रतिपादन करने के लिए प्रेरित किया, जिसमें कहा गया कि धर्म और विज्ञान पूरे इतिहास में संघर्ष में रहे हैं। जबकि संघर्ष थीसिस नास्तिक और धर्म-विरोधी हलकों में लोकप्रिय बना हुआ है, इसने विज्ञान के अधिकांश समकालीन इतिहासकारों के बीच समर्थन खो दिया है। इस दृष्टिकोण के विरोध में, विज्ञान के कुछ इतिहासकार, जिनमें गैर-कैथोलिक जैसे जे. एल. हेइलब्रोन, ए. सी. क्रोम्बी, डेविड लिंडबर्ग, एडवर्ड ग्रांट, विज्ञान के इतिहासकार थॉमस गोल्डस्टीन और टेड डेविस ने तर्क दिया है कि पश्चिमी सभ्यता के विकास पर चर्च का महत्वपूर्ण, सकारात्मक प्रभाव था। उनका मानना है कि भिक्षुओं ने बर्बर आक्रमणों के दौरान न केवल प्राचीन सभ्यता के अवशेषों को बचाया और विकसित किया, बल्कि चर्च ने कई विश्वविद्यालयों के प्रायोजन के माध्यम से शिक्षा और विज्ञान को बढ़ावा दिया, जो इसके नेतृत्व में 11वीं और 12वीं शताब्दी में यूरोप में तेजी से बढ़े। कोपरनिकस, गैलीलियो गैलीली और जोहान्स केपलर सभी खुद को ईसाई मानते थे। चर्च के "आदर्श धर्मशास्त्री" एक्विनास ने तर्क दिया कि तर्क विश्वास के साथ सामंजस्य रखता है, और यह कारण रहस्योद्घाटन की गहरी समझ में योगदान कर सकता है, और इसलिए बौद्धिक विकास को प्रोत्साहित करता है। चर्च के पादरी-वैज्ञानिक, जिनमें से कई जेसुइट थे, खगोल विज्ञान, आनुवंशिकी, भू-चुंबकत्व, मौसम विज्ञान, भूकंप विज्ञान और सौर भौतिकी में अग्रणी प्रकाशकों में से रहे हैं, जो इन विज्ञानों के कुछ "पिता" बन गए हैं। उदाहरणों में अगस्तियन मठाधीश ग्रेगोर मेंडेल (आनुवंशिकी के अध्ययन में अग्रणी), ओकहम के भिक्षु विलियम जिन्होंने ओकहम के रेज़र को विकसित किया, रोजर बेकन (एक फ़्रांसिस्कन फ़ायर जो वैज्ञानिक पद्धति के शुरुआती अधिवक्ताओं में से एक थे), और बेल्जियम के पादरी जॉर्जेस लेमैत्रे (बिग बैंग सिद्धांत का प्रस्ताव करने वाले पहले व्यक्ति) जैसे महत्वपूर्ण चर्च के सदस्य शामिल हैं। अन्य उल्लेखनीय पादरी वैज्ञानिकों में अल्बर्टस मैग्नस, रॉबर्ट ग्रोसेटेस्टे, निकोलस स्टेनो, फ्रांसेस्को ग्रिमाल्डी, गियामबेटिस्टा रिसियोली, रोजर बोस्कोविच और एथानासियस किर्चर शामिल हैं। विज्ञान में शामिल कैथोलिक आम लोग और भी अधिक हैंः हेनरी बेकरेल जिन्होंने रेडियोधर्मिता की खोज की; गैल्वानी, वोल्टा, एम्पीयर, मार्कोनी, बिजली और दूरसंचार में अग्रणी; लावोइसियर, "आधुनिक रसायन विज्ञान के पिता"; वेसेलियस, आधुनिक मानव शरीर रचना विज्ञान के संस्थापक; और कॉची, उन गणितविदों में से एक जिन्होंने कलन की कठोर नींव रखी। विज्ञान के अधिकांश समकालीन इतिहासकार इस बात से सहमत हैं कि विज्ञान और ईसाई धर्म के बीच संबंधों के साथ गैलीलियो का संबंध एक अपवाद के रूप में है, और उन्होंने इस संबंध की कई गलत व्याख्याओं को सही किया है। प्रोफेसर नूह जे एफ्रॉन का कहना है कि "इतिहासकारों और समाजशास्त्रियों की पीढ़ियों ने कई तरीकों की खोज की है जिनमें ईसाइयों, ईसाई मान्यताओं और ईसाई संस्थानों ने उन सिद्धांतों, तरीकों और संस्थानों को बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है जो समय के साथ आधुनिक विज्ञान बन गए। उन्होंने पाया कि ईसाई धर्म के कुछ रूपों ने प्रकृति का व्यवस्थित रूप से अध्ययन करने की प्रेरणा प्रदान की। "वस्तुतः सभी आधुनिक विद्वान और इतिहासकार इस बात से सहमत हैं कि ईसाई धर्म ने कई प्रारंभिक-आधुनिक बुद्धिजीवियों को प्रकृति का व्यवस्थित रूप से अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया। ईसाई विद्वानों और वैज्ञानिकों ने ऐतिहासिक और आधुनिक समय दोनों में विज्ञान और प्रौद्योगिकी के क्षेत्रों के साथ-साथ चिकित्सा में उल्लेखनीय योगदान दिया है। पश्चिमी विज्ञान को प्रभावित करने वाली कई प्रसिद्ध ऐतिहासिक हस्तियां जैसे कोपरनिकस, गैलीलियो, केपलर, न्यूटन और बॉयल खुद को ईसाई मानती थीं। कुछ विद्वान और इतिहासकार ईसाई धर्म को वैज्ञानिक क्रांति के उदय में योगदान देने के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। 100 इयर्स ऑफ नोबेल प्राइज (2005) के अनुसार, 1901 और 2000 के बीच दिए गए नोबेल पुरस्कारों की समीक्षा में, नोबेल पुरस्कार विजेताओं ने ईसाई धर्म को इसके विभिन्न रूपों में उनकी धार्मिक पसंद (423 पुरस्कार) के रूप में पहचाना है। कुल मिलाकर, ईसाइयों ने शांति में सभी नोबेल पुरस्कारों में से कुल 78.3%, रसायन विज्ञान में 72.5%, भौतिकी में 65.3%, चिकित्सा में 62 प्रतिशत, अर्थशास्त्र में 54 प्रतिशत और सभी साहित्य पुरस्कारों में 49.5% जीते हैं। प्राचीन ईसाई धर्म की शुरुआत पहली शताब्दी ईस्वी में एक यहूदी संप्रदाय के रूप में और नासरत के यीशु और उनके शुरुआती अनुयायियों की शिक्षाओं से हुई थी। यीशु ने हिब्रू बाइबल के ग्रंथों को सीखा और एक प्रभावशाली भटकने वाले उपदेशक बन गए। उनके जीवन और शिक्षाओं के विवरण बाइबिल के नए नियम में दिखाई देते हैं, जो पश्चिमी सभ्यता के आधार ग्रंथों में से एक है। उनके व्याख्यान, जिनमें पर्वत पर उपदेश, द गुड समरिटन और पाखंड के खिलाफ उनकी घोषणा "जो पाप के बिना है उसे पहला पत्थर फेंकने दें" पश्चिमी साहित्य में गहराई से प्रभावशाली रहे हैं। बाइबिल के कई अनुवाद मौजूद हैं, जिनमें किंग जेम्स बाइबिल भी शामिल है, जो अंग्रेजी साहित्य में सबसे प्रशंसित ग्रंथों में से एक है। हिब्रू बाइबिल के काव्यात्मक भजन और अन्य अंश भी पश्चिमी साहित्य और विचारों में गहराई से प्रभावशाली रहे हैं। यीशु के प्रारंभिक अनुयायियों के कार्यों के विवरण प्रारंभिक ईसाई समुदायों के बीच लिखे गए प्रेरितों और पत्रों के अधिनियमों में निहित हैं, विशेष रूप से पॉलिन पत्र जो सबसे पुराने मौजूदा ईसाई दस्तावेजों और ईसाई धर्मशास्त्र के मूलभूत ग्रंथों में से हैं। यीशु की मृत्यु के बाद, नया संप्रदाय रोमन साम्राज्य का प्रमुख धर्म बन गया और ईसाई विद्वता की लंबी परंपरा शुरू हुई। जब पश्चिमी रोमन साम्राज्य का विघटन शुरू हो रहा था, तब सेंट ऑगस्टीन हिप्पो रेजियस के बिशप थे। वह एक लैटिन भाषी दार्शनिक और धर्मशास्त्री थे जो रोमन अफ्रीका प्रांत में रहते थे। उनके लेखन पश्चिमी ईसाई धर्म के विकास में बहुत प्रभावशाली थे और उन्होंने चर्च की अवधारणा को भगवान के आध्यात्मिक शहर (इसी नाम की एक पुस्तक में) के रूप में विकसित किया, जो भौतिक सांसारिक शहर से अलग था। उनकी पुस्तक कन्फेशंस, जो उनके पापी युवाओं और ईसाई धर्म में परिवर्तन को रेखांकित करती है, को व्यापक रूप से पश्चिमी साहित्य के कैनन में लिखी गई पहली आत्मकथा माना जाता है। ऑगस्टीन ने आने वाले मध्ययुगीन विश्व दृष्टिकोण को गहराई से प्रभावित किया। बीजान्टिन साम्राज्य बीजान्टिन साम्राज्य ईसाई इतिहास और ईसाई सभ्यता के शिखरों में से एक था, और कॉन्स्टेंटिनोपल आकार, धन और संस्कृति में ईसाई दुनिया का अग्रणी शहर बना रहा। शास्त्रीय यूनानी दर्शन में एक नए सिरे से रुचि पैदा हुई, साथ ही स्थानीय यूनानी भाषा में साहित्यिक उत्पादन में वृद्धि हुई। बीजान्टिन विज्ञान ने इस्लामी दुनिया और पुनर्जागरण इटली में शास्त्रीय ज्ञान के संचरण में और पुनर्जागरण इटली में इस्लामी विज्ञान के संचरण में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। कई सबसे प्रतिष्ठित शास्त्रीय विद्वानों ने पूर्वी रूढ़िवादी चर्च में उच्च पद संभाला। इंपीरियल यूनिवर्सिटी ऑफ कॉन्स्टेंटिनोपल, जिसे कभी-कभी यूनिवर्सिटी ऑफ द पैलेस हॉल ऑफ मैग्नाउरा के रूप में जाना जाता है, एक पूर्वी रोमन शैक्षणिक संस्थान था जो अपनी कॉर्पोरेट उत्पत्ति का पता 425 ईस्वी तक लगा सकता था, जब सम्राट थियोडोसियस द्वितीय ने पंडिडेक्टेरियन की स्थापना की थी। 1046 में कांस्टेनटाइन IX मोनोमाचोस द्वारा पंडिडाक्टरियन की पुनर्स्थापना की गई थी, जिन्होंने कानून विभाग (διδασκαλειον τον νονων) और दर्शनशास्त्र (जातूमनसीओन) का निर्माण किया था। उस समय कॉन्स्टेंटिनोपल शहर में विभिन्न आर्थिक स्कूल, कॉलेज, पॉलिटेक्निक, पुस्तकालय और ललित कला अकादमियां भी संचालित होती थीं। और कुछ विद्वानों ने यहाँ तक कहा है कि पांडिडक्टेरियन को दुनिया का पहला "विश्वविद्यालय" कहा है। बीजान्टियम में शास्त्रीय पुरातनता के लेखन की खेती कभी बंद नहीं हुई। इसलिए, बीजान्टिन विज्ञान हर अवधि में प्राचीन दर्शन और तत्वमीमांसा से निकटता से जुड़ा हुआ था। इंजीनियरिंग के क्षेत्र में मिलेटस के यूनानी गणितशास्त्री और हागिया सोफिया के वास्तुकार इसिडोर ने आर्किमिडीज़ के कार्यों का पहला संकलन लगभग 530 में तैयार किया और यह इस परंपरा के माध्यम से है, जिसे लियो द जियोमीटर द्वारा "बीजान्टिन पुनर्जागरण" के दौरान लगभग 850 में स्थापित गणित और इंजीनियरिंग के स्कूल द्वारा जीवित रखा गया था, जो आज भी ज्ञात है (देखें आर्किमिडीज़ पलिमप्सेस्ट)। वास्तव में, ज्यामिति और इसके अनुप्रयोग (युद्ध की वास्तुकला और इंजीनियरिंग उपकरण) बीजान्टिन की एक विशेषता बनी रही। हालांकि अरब विजयों के बाद के काले वर्षों के दौरान छात्रवृत्ति कम हो गई, पहली सहस्राब्दी के अंत में तथाकथित बीजान्टिन पुनर्जागरण के दौरान बीजान्टिन विद्वानों ने खुद को अरबों और फारसियों के वैज्ञानिक विकास, विशेष रूप से खगोल विज्ञान और गणित में विशेषज्ञ बनने का दावा किया। बीजान्टिनों को कई तकनीकी प्रगति का श्रेय भी दिया जाता है, विशेष रूप से वास्तुकला में (जैसे। लटकता हुआ गुंबद) और युद्ध प्रौद्योगिकी (जैसे। यूनानी आग)। हालाँकि विभिन्न समयों पर बीजान्टिनों ने विज्ञान के अनुप्रयोग में शानदार उपलब्धियाँ हासिल कीं (विशेष रूप से हागिया सोफिया के निर्माण में), और हालाँकि उन्होंने विज्ञान और ज्यामिति के अधिकांश प्राचीन ज्ञान को संरक्षित किया, 6 वीं शताब्दी के बाद बीजान्टिन विद्वानों ने नए सिद्धांतों को विकसित करने या शास्त्रीय लेखकों के विचारों का विस्तार करने के मामले में विज्ञान में कुछ नए योगदान दिए। साम्राज्य की अंतिम शताब्दी में, बीजान्टिन व्याकरणविद वे थे जो मुख्य रूप से प्रारंभिक पुनर्जागरण इटली में प्राचीन यूनानी व्याकरण और साहित्यिक अध्ययनों को व्यक्तिगत रूप से और लिखित रूप में ले जाने के लिए जिम्मेदार थे। इस अवधि के दौरान, ट्रेबिजोंड में खगोल विज्ञान और अन्य गणितीय विज्ञान पढ़ाए जाते थे; चिकित्सा ने लगभग सभी विद्वानों की रुचि को आकर्षित किया। कानून के क्षेत्र में, जस्टिनियन प्रथम के सुधारों का न्यायशास्त्र के विकास पर स्पष्ट प्रभाव पड़ा, और लियो तृतीय के एक्लोगा ने स्लाव दुनिया में कानूनी संस्थानों के गठन को प्रभावित किया। 10वीं शताब्दी में, लियो VI द वाइज ने ग्रीक में पूरे बीजान्टिन कानून का पूर्ण संहिताकरण हासिल किया, जो बाद के सभी बीजान्टिन कानून की नींव बन गया, जिससे आज तक रुचि पैदा हुई। शास्त्रीय शिक्षा का संरक्षण यूरोपीय इतिहास की अवधि के दौरान जिसे अक्सर अंधेरा युग कहा जाता है, जो पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के बाद हुआ, चर्च के विद्वानों और मिशनरियों ने शास्त्रीय शिक्षा के ज्ञान को संरक्षित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। जबकि रोमन साम्राज्य और ईसाई धर्म पूर्व में कॉन्स्टेंटिनोपल में केंद्रित बीजान्टिन साम्राज्य में तेजी से यूनानीकृत रूप में जीवित रहे, 476 ईस्वी में रोम के पतन के बाद पश्चिमी सभ्यता को साक्षरता और संगठन के पतन का सामना करना पड़ा। भिक्षुओं ने ज्ञात दुनिया के दूरदराज के किनारों पर शरण लीः जैसे कॉर्नवाल, आयरलैंड या हेब्रिड्स। आयरलैंड में स्केलिग माइकल जैसी अलग-अलग चौकियों में अनुशासित ईसाई छात्रवृत्ति जारी रही, जहां साक्षर भिक्षु पश्चिमी यूरोप में पश्चिमी पुरातनता के काव्य और दार्शनिक कार्यों के अंतिम संरक्षक बन गए। लगभग 800 ईस्वी तक वे बुक ऑफ केल्स जैसी प्रकाशित पांडुलिपियों का उत्पादन कर रहे थे, जिसके द्वारा पुरानी शिक्षा को पश्चिमी यूरोप में फिर से संप्रेषित किया गया था। सेंट कोलम्बा जैसे आयरिश और स्कॉटिश भिक्षुओं के नेतृत्व में हाइबर्नो-स्कॉटिश मिशन ने मध्य युग के दौरान ईसाई धर्म को पश्चिमी यूरोप में वापस फैलाया, मध्य युग के दौरान एंग्लो-सैक्सन इंग्लैंड और फ्रैंकिश साम्राज्य के माध्यम से मठों की स्थापना की। थॉमस काहिल ने अपनी 1995 की पुस्तक हाउ द आयरिश सेव्ड सिविलाइजेशन में आयरिश भिक्षुओं को पश्चिमी सभ्यता को "बचाने" का श्रेय दियाः कला इतिहासकार केनेथ क्लार्क के अनुसार, रोम के पतन के बाद लगभग पांच शताब्दियों तक, लगभग सभी बुद्धिमान व्यक्ति चर्च में शामिल हो गए और व्यावहारिक रूप से पश्चिमी यूरोप में मठों की बस्तियों के बाहर किसी के पास भी पढ़ने या लिखने की क्षमता नहीं थी। जबकि चर्च के विद्वानों ने अलग-अलग समय पर शास्त्रीय ग्रंथों को भी नष्ट कर दिया, जो उन्हें लगता था कि ईसाई संदेश के विपरीत थे, यह वे थे, लगभग अकेले पश्चिमी यूरोप में, जिन्होंने पुराने समाज के ग्रंथों को संरक्षित किया। जैसे-जैसे पश्चिमी यूरोप फिर से अधिक व्यवस्थित हुआ, चर्च शिक्षा में एक प्रेरक शक्ति बना रहा, प्रारंभिक मध्य युग में शिक्षा के केंद्रों के रूप में कैथेड्रल स्कूलों की स्थापना की, जो मध्ययुगीन विश्वविद्यालय बन गए, जो पश्चिमी यूरोप की कई बाद की उपलब्धियों का आधार बन गए। कैथोलिक सिस्टेरियन ऑर्डर ने अपनी संख्या प्रणाली का उपयोग किया, जो एक ही संकेत में 0 से 9999 तक की संख्याओं को व्यक्त कर सकती थी। एक आधुनिक सिस्टर्सियन के अनुसार, "उद्यम और उद्यमशीलता की भावना" हमेशा आदेश की पहचान का एक हिस्सा रही है, और सिस्टर्सियन 12 वीं शताब्दी के यूरोप में "बाजार अर्थव्यवस्था के विकास के लिए उत्प्रेरक थे"। औद्योगिक क्रांति तक, यूरोप में अधिकांश तकनीकी प्रगति मठों में की गई थी। मध्ययुगीन जीन गिम्पेल के अनुसार, उनकी उच्च स्तर की औद्योगिक तकनीक ने नई तकनीकों के प्रसार में सहायता कीः "प्रत्येक मठ में एक मॉडल कारखाना होता था, जो अक्सर चर्च जितना बड़ा होता था और केवल कई फीट दूर होता था, और जल शक्ति अपने तल पर स्थित विभिन्न उद्योगों की मशीनरी को चलाती थी।" गेहूं को कुचलने, आटे को छानने, कपड़े भरने और चमड़ा बनाने के लिए जल शक्ति का उपयोग किया जाता था-सिस्टेरियन मठों की "तकनीकी उपलब्धि का एक स्तर [जो] व्यावहारिक रूप से सभी में देखा जा सकता था"। अंग्रेजी विज्ञान इतिहासकार जेम्स बर्क ने "फेथ इन नंबर्स" नामक अपनी दस-भाग वाली कनेक्शन टीवी श्रृंखला के चौथे भाग में आर्ल्स के पास बारबेगल एक्वाडक्ट और मिल जैसी रोमन जलचक्की प्रौद्योगिकी से प्राप्त सिस्टेरियन जल शक्ति के प्रभाव की जांच की है। सिस्टर्सियनों ने मध्ययुगीन यूरोप में संस्कृति और प्रौद्योगिकी में प्रमुख योगदान दियाः सिस्टर्सियन वास्तुकला को मध्ययुगीन वास्तुकला की सबसे सुंदर शैलियों में से एक माना जाता है; और सिस्टर्सियन कृषि और हाइड्रोलिक इंजीनियरिंग जैसे क्षेत्रों में तकनीकी प्रसार की मुख्य शक्ति थे। इंडेक्स लाइब्रेरीम प्रोहिबिटोरम ("निषिद्ध पुस्तकों की सूची") कैथोलिक चर्च द्वारा निषिद्ध प्रकाशनों की एक सूची थी। जबकि सूचकांक की घोषणा को कुछ लोगों द्वारा कैथोलिक दुनिया में "जांच की स्वतंत्रता में महत्वपूर्ण मोड़" के रूप में वर्णित किया गया है, सूचकांक के वास्तविक प्रभाव न्यूनतम थे और इसे काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया गया था। जॉन हेडली ब्रुक बताते हैंः यह महत्वपूर्ण है कि सूचकांक और न्यायनिर्णयन के दमनकारी प्रभावों को अतिरंजित न किया जाए। प्रति-सुधार ने इतालवी विद्वानों को शास्त्रीय विद्वता, इतिहास, कानून, साहित्यिक आलोचना, तर्क, गणित, चिकित्सा, भाषा विज्ञान और बयानबाजी में मौलिक योगदान देने से नहीं रोका। न ही उन्हें सूचकांक द्वारा यूरोपीय छात्रवृत्ति से अलग किया गया था। निषिद्ध पुस्तकें निजी पुस्तकालयों में प्रवेश करती थीं जहाँ सीखने के हित में नियमों को तोड़ने के लिए तैयार लोगों द्वारा उनसे परामर्श किया जाता था। ऐसा ही एक संग्रह गैलीलियो के पादुआन मित्र जी. वी. पिनेल्ली के हाथों में था। यदि गैलीलियो की निंदा को प्राकृतिक विज्ञानों के प्रति कैथोलिक अधिकारियों के दृष्टिकोण का प्रतीक माना जाए तो कोई भी दृष्टिकोण की भावना खो सकता है। तुलनात्मक रूप से कम वैज्ञानिक कार्यों को सूचकांक पर रखा गया था। चलती पृथ्वी को रोकने का प्रयास अलग है क्योंकि यह इतना दुखद एक विचलन साबित हुआ-गैलीलियो के लिए एक व्यक्तिगत त्रासदी और, लंबे समय में, चर्च के लिए एक त्रासदी, जो एक ऐसे क्षेत्र को हासिल करने में खुद को पार कर गई जो असंभव साबित होगा। पहला सूचकांक 1559 में रोमन धर्माधिकरण की पवित्र मण्डली द्वारा प्रकाशित किया गया था। सूचकांक का अंतिम संस्करण 1948 में प्रकाशित हुआ और सूची का प्रकाशन 1966 में बंद हो गया। सूची का घोषित उद्देश्य अनैतिक पुस्तकों या धार्मिक त्रुटियों वाले कार्यों को पढ़ने से रोककर विश्वासियों के विश्वास और नैतिकता की रक्षा करना था। ऐसी त्रुटियों वाली पुस्तकों में प्रमुख खगोलविदों जैसे कि जोहान्स केपलर की एपिटोम एस्ट्रोनॉमी कॉपरनिशिये की कुछ वैज्ञानिक कृतियाँ शामिल थीं, जो 1621 से 1835 तक सूचकांक पर थी। सूचकांक के विभिन्न संस्करणों में पुस्तकों के पढ़ने, बेचने और पूर्व-निर्धारित सेंसरशिप से संबंधित चर्च के नियम भी शामिल थे। कैनन कानून अभी भी सिफारिश करता है कि पवित्र शास्त्र, धर्मशास्त्र, कैनन कानून, चर्च के इतिहास और कोई भी लेखन जो विशेष रूप से धर्म या अच्छी नैतिकता से संबंधित है, स्थानीय सामान्य के निर्णय के लिए प्रस्तुत किया जाए। कुछ वैज्ञानिक कार्य जो सूचकांक के प्रारंभिक संस्करणों में थे (जैसे। सूर्यकेंद्रवाद पर) लंबे समय से दुनिया भर के कैथोलिक विश्वविद्यालयों में नियमित रूप से पढ़ाया जाता रहा है। जिओर्डानो ब्रूनो, जिनके काम सूचकांक पर थे, अब रोम में एक स्मारक है, जिसे चर्च की आपत्तियों पर उस स्थान पर खड़ा किया गया है जहां उन्हें पाखंड के लिए दांव पर जिंदा जला दिया गया था। विज्ञान में प्रोटेस्टेंट की भूमिका मर्टन थीसिस के अनुसार एक ओर शुद्धतावाद और प्रोटेस्टेंट पीटवाद के उदय और दूसरी ओर प्रारंभिक प्रयोगात्मक विज्ञान के बीच एक सकारात्मक संबंध था। मर्टन थीसिस के दो अलग-अलग भाग हैंः सबसे पहले, यह एक सिद्धांत प्रस्तुत करता है कि विज्ञान टिप्पणियों के संचय और प्रयोगात्मक तकनीकों और कार्यप्रणाली में सुधार के कारण बदलता है; दूसरा, यह तर्क देता है कि 17 वीं शताब्दी के इंग्लैंड में विज्ञान की लोकप्रियता और रॉयल सोसाइटी की धार्मिक जनसांख्यिकी (उस समय के अंग्रेजी वैज्ञानिक मुख्य रूप से प्यूरिटन या अन्य प्रोटेस्टेंट थे) को प्रोटेस्टेंटवाद और वैज्ञानिक मूल्यों के बीच एक सहसंबंध द्वारा समझाया जा सकता है। अपने सिद्धांत में, रॉबर्ट के. मर्टन ने 17वीं और 18वीं शताब्दी की वैज्ञानिक क्रांति के विकास के लिए जिम्मेदार होने के रूप में अंग्रेजी शुद्धतावाद और जर्मन पीटवाद पर ध्यान केंद्रित किया। मर्टन ने समझाया कि धार्मिक संबद्धता और विज्ञान में रुचि के बीच संबंध तपस्वी प्रोटेस्टेंट मूल्यों और आधुनिक विज्ञान के बीच एक महत्वपूर्ण तालमेल का परिणाम था। प्रोटेस्टेंट मूल्यों ने विज्ञान को दुनिया पर ईश्वर के प्रभाव का अध्ययन करने की अनुमति देकर और इस प्रकार वैज्ञानिक अनुसंधान के लिए एक धार्मिक औचित्य प्रदान करके वैज्ञानिक अनुसंधान को प्रोत्साहित किया। खगोल विज्ञान ऐतिहासिक रूप से, कैथोलिक चर्च खगोल विज्ञान का एक प्रमुख प्रायोजक रहा है, कम से कम कैलेंडर के खगोलीय आधार के कारण नहीं जिसके द्वारा पवित्र दिन और ईस्टर निर्धारित किए जाते हैं। फिर भी, विज्ञान के इस क्षेत्र में एक वैज्ञानिक पर विधर्म के लिए मुकदमा चलाने का सबसे प्रसिद्ध मामला सामने आयाः गैलीलियो का मुकदमा। खगोल विज्ञान में चर्च की रुचि विशुद्ध रूप से व्यावहारिक चिंताओं के साथ शुरू हुई, जब 16 वीं शताब्दी में पोप ग्रेगरी XIII ने खगोलविदों को इस तथ्य को सही करने के लिए कहा कि जूलियन कैलेंडर आकाश के साथ तालमेल से बाहर हो गया था। चूँकि वसंत विषुव को ईस्टर के उत्सव से जोड़ा गया था, चर्च ने माना कि विषुव की तारीख में यह स्थिर आंदोलन अवांछनीय था। परिणामस्वरूप ग्रेगोरियन कैलेंडर आज दुनिया भर में उपयोग किया जाने वाला अंतरराष्ट्रीय स्तर पर स्वीकृत नागरिक कैलेंडर है और पश्चिमी सभ्यता में कैथोलिक चर्च का एक महत्वपूर्ण योगदान है। यह पोप ग्रेगरी XIII द्वारा पेश किया गया था, जिनके नाम पर 24 फरवरी 1582 को हस्ताक्षरित एक डिक्री द्वारा कैलेंडर का नाम रखा गया था। 1789 में, वेटिकन वेधशाला खोली गई। इसे 1930 के दशक में कैस्टल गैंडोल्फो में स्थानांतरित कर दिया गया था और वेटिकन एडवांस्ड टेक्नोलॉजी टेलीस्कोप ने 1995 में अमेरिका के एरिज़ोना में अवलोकन करना शुरू किया था। प्रसिद्ध खगोलशास्त्री निकोलस कोपरनिकस, जिन्होंने 1543 में सूर्य को स्वर्ग के केंद्र में रखा, और गैलीलियो गैलीली, जिन्होंने दूरबीन की नई तकनीक के साथ प्रयोग किया और इसकी सहायता से अपने विश्वास की घोषणा की कि कोपरनिकस सही थे, दोनों कैथोलिक थे-अनिवार्य रूप से कोपरनिकस एक कैथोलिक पादरी थे। फिर भी उस समय चर्च की स्थापना टॉलेमी और अरस्तू द्वारा पूर्व-ईसाई ग्रीस में तैयार किए गए सिद्धांतों पर आधारित थी, जिसमें कहा गया था कि आकाश पृथ्वी के चारों ओर घूमता है। जब गैलीलियो ने यह कहना शुरू किया कि पृथ्वी वास्तव में सूर्य के चारों ओर घूमती है, तो उन्होंने खुद को ऐसे समय में चर्च प्रतिष्ठान को चुनौती देते हुए पाया जब चर्च पदानुक्रम भी लौकिक शक्ति रखता था और प्रोटेस्टेंटवाद के उदय की चल रही राजनीतिक चुनौती में लगा हुआ था। पोप अर्बन VIII (एक व्यक्ति जिसने पोप का पद संभालने से पहले गैलीलियो की प्रशंसा करते हुए लिखा था) के साथ चर्चा के बाद, गैलीलियो का मानना था कि वह अपने तर्कों को संवाद के रूप में प्रस्तुत करके निंदा से बच सकते हैं, लेकिन पोप ने तब आपत्ति जताई जब उन्हें पता चला कि उनके अपने कुछ शब्द पुस्तक में एक चरित्र द्वारा बोले जा रहे थे जो एक साधारण व्यक्ति था और गैलीलियो को धर्माधिकरण से पहले मुकदमे के लिए बुलाया गया था। कैथोलिक चर्च के "विज्ञान के प्रति मुद्रा" के आलोचकों द्वारा उद्धृत इस सबसे प्रसिद्ध उदाहरण में, गैलीलियो गैलीली की 1633 में सौर मंडल के सूर्यकेंद्रित मॉडल पर उनके काम के लिए निंदा की गई थी, जिसे पहले पोलिश पादरी और बुद्धिजीवी निकोलस कोपरनिकस द्वारा प्रस्तावित किया गया था। कोपरनिकस के काम को चर्च द्वारा वास्तव में दबा दिया गया था, लेकिन कैथोलिक अधिकारी आम तौर पर परिकल्पना की चर्चा के प्रति सहिष्णु थे, जब तक कि इसे केवल एक उपयोगी गणितीय कथा के रूप में चित्रित किया गया था, और वास्तविकता का वर्णनात्मक नहीं था। इसके विपरीत, गैलीलियो ने सौर मंडल की अपनी अभूतपूर्व टिप्पणियों से तर्क दिया कि सूर्यकेंद्रित प्रणाली केवल ग्रहों की गतियों की गणना के लिए एक अमूर्त मॉडल नहीं थी, बल्कि वास्तव में भौतिक वास्तविकता से मेल खाती थी, अर्थात, उन्होंने जोर देकर कहा कि ग्रह वास्तव में सूर्य की परिक्रमा करते हैं। वर्षों के दूरबीन अवलोकन, पोपों के साथ परामर्श, और खगोलविदों और मौलवियों के साथ मौखिक और लिखित चर्चा के बाद, रोमन और सार्वभौमिक धर्माधिकरण के न्यायाधिकरण द्वारा एक मुकदमा बुलाया गया था। गैलीलियो को "विधर्म का प्रबल रूप से संदिग्ध" पाया गया ("विधर्म का दोषी नहीं", जैसा कि अक्सर गलत बताया जाता है), घर में नजरबंद कर दिया गया, और भविष्य के किसी भी लेखन सहित उनके सभी कार्यों पर प्रतिबंध लगा दिया गया। गैलीलियो को यातना की धमकी दी गई थी और अन्य कैथोलिक वैज्ञानिक इस मुद्दे पर चुप हो गए थे। गैलीलियो के महान समकालीन रेने डेसकार्टेस ने फ्रांस में प्रकाशन बंद कर दिया और स्वीडन चले गए। विज्ञान के पोलिश-ब्रिटिश इतिहासकार जैकब ब्रोनोव्स्की के अनुसारः पोप जॉन पॉल द्वितीय ने 31 अक्टूबर 1992 को सार्वजनिक रूप से उन कैथोलिकों के कार्यों के लिए खेद व्यक्त किया जिन्होंने उस मुकदमे में गैलीलियो के साथ बुरा व्यवहार किया था। उन्नीसवीं शताब्दी में कार्डिनल जॉन हेनरी न्यूमैन ने दावा किया कि जो लोग चर्च पर हमला करते हैं, वे केवल गैलीलियो मामले की ओर इशारा कर सकते हैं, जो कई इतिहासकारों के लिए विज्ञान के प्रति चर्च के विरोध को साबित नहीं करता है क्योंकि उस समय कई चर्च के लोगों को चर्च द्वारा अपने शोध को जारी रखने के लिए प्रोत्साहित किया गया था। 1859 में चार्ल्स डार्विन की ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज के प्रकाशन के बाद से, विकास के सिद्धांत पर कैथोलिक चर्च की स्थिति धीरे-धीरे परिष्कृत हुई है। लगभग 100 वर्षों तक, इस विषय पर कोई आधिकारिक घोषणा नहीं की गई थी, हालांकि स्थानीय चर्च की हस्तियों द्वारा कई शत्रुतापूर्ण टिप्पणियां की गई थीं। कई प्रोटेस्टेंट आपत्तियों के विपरीत, विकासवादी सिद्धांत के साथ कैथोलिक मुद्दों का उत्पत्ति की पुस्तक में खाते की शाब्दिकता को बनाए रखने से कोई लेना-देना नहीं है, और हमेशा इस सवाल से चिंतित रहे हैं कि मनुष्य को आत्मा कैसे मिली। आधुनिक सृजनवाद को बहुत कम कैथोलिक समर्थन मिला है। 1950 के दशक में, चर्च की स्थिति तटस्थता की थी; 20 वीं शताब्दी के अंत तक इसकी स्थिति हाल के वर्षों में सामान्य स्वीकृति में से एक के रूप में विकसित हुई। हालाँकि, चर्च इस बात पर जोर देता है कि मानव आत्मा को तुरंत भगवान द्वारा प्रेरित किया गया था, और मानव जाति के लिए एक एकल पूर्वज (जिसे आमतौर पर मोनोजेनिज्म कहा जाता है) की वास्तविकता। चर्च की आधिकारिक स्थिति आस्तिक विकास का एक काफी गैर-विशिष्ट उदाहरण है, जिसमें कहा गया है कि मानव विकास के बारे में विश्वास और वैज्ञानिक निष्कर्ष संघर्ष में नहीं हैं, हालांकि मनुष्यों को एक विशेष रचना के रूप में माना जाता है, और यह कि ईश्वर के अस्तित्व की आवश्यकता मानव उत्पत्ति के एकात्मता और आध्यात्मिक घटक दोनों की व्याख्या करने के लिए है। पोप या एक्यूमेनिकल काउंसिल द्वारा कोई अचूक घोषणा नहीं की गई है। कैथोलिक चर्च की आधिकारिक स्थिति काफी हद तक गैर-विशिष्ट है, केवल यह कहते हुए कि विश्वास और मनुष्य के भौतिक शरीर की उत्पत्ति "पहले से मौजूद जीवित पदार्थ से" संघर्ष में नहीं है, और यह कि मनुष्य की उत्पत्ति के आध्यात्मिक घटक की व्याख्या करने के लिए ईश्वर के अस्तित्व की आवश्यकता है। भ्रूण स्टेम सेल अनुसंधान हाल ही में, चर्च की इस शिक्षा के लिए आलोचना की गई है कि भ्रूण स्टेम सेल अनुसंधान मनुष्यों पर प्रयोग का एक रूप है, और इसके परिणामस्वरूप एक मानव व्यक्ति की हत्या होती है। इस स्थिति की बहुत आलोचना इस आधार पर की गई है कि यह सिद्धांत वैज्ञानिक अनुसंधान में बाधा डालता है; यहां तक कि कुछ रूढ़िवादियों ने, एक उपयोगितावादी स्थिति लेते हुए, बताया है कि अधिकांश भ्रूण जिनसे स्टेम कोशिकाओं को काटा जाता है, वे इन विट्रो निषेचन से "बचे हुए" होते हैं, और जल्द ही उन्हें छोड़ दिया जाएगा चाहे इस तरह के शोध के लिए उपयोग किया जाए या नहीं। इसके विपरीत, चर्च ने प्रत्येक व्यक्ति के मानव जीवन की गरिमा के अपने आदर्श को लगातार बरकरार रखा है, और तर्क दिया है कि भ्रूण को नष्ट करना उतना ही गलत है जितना कि एक वयस्क मनुष्य को मारना होगा; और इसलिए चिकित्सा में प्रगति मानव भ्रूण के विनाश के बिना आ सकती है और होनी चाहिए, उदाहरण के लिए भ्रूण स्टेम कोशिकाओं के स्थान पर वयस्क या नाभि स्टेम कोशिकाओं का उपयोग करके। कला बीजान्टियम बीजान्टाइन कला में पूर्वी रोमन साम्राज्य के ईसाई यूनानी कलात्मक उत्पादों के साथ-साथ उन राष्ट्रों और राज्यों को शामिल किया गया है जो साम्राज्य से सांस्कृतिक रूप से विरासत में मिले थे। हालाँकि यह साम्राज्य स्वयं रोम के पतन से उभरा और 1453 में कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन तक चला। पूर्वी यूरोप के कई पूर्वी रूढ़िवादी राज्यों के साथ-साथ कुछ हद तक पूर्वी भूमध्यसागरीय मुस्लिम राज्यों ने बाद में सदियों तक साम्राज्य की संस्कृति और कला के कई पहलुओं को संरक्षित किया। बीजान्टिन साम्राज्य के समकालीन कई राज्य सांस्कृतिक रूप से इससे प्रभावित थे, वास्तव में इसका हिस्सा ("बीजान्टिन राष्ट्रमंडल") नहीं थे। इनमें बुल्गारिया, सर्बिया और रूस के साथ-साथ वेनिस गणराज्य और सिसिली साम्राज्य जैसे कुछ गैर-रूढ़िवादी राज्य शामिल थे, जिनके पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति का हिस्सा होने के बावजूद बीजान्टिन साम्राज्य के साथ घनिष्ठ संबंध थे। ओटोमन साम्राज्य में रहने वाले पूर्वी रूढ़िवादी ईसाइयों द्वारा निर्मित कला को अक्सर "पोस्ट-बीजान्टिन" कहा जाता है। बीजान्टिन साम्राज्य में उत्पन्न कुछ कलात्मक परंपराएं, विशेष रूप से प्रतिमा चित्रकला और चर्च वास्तुकला के संबंध में, वर्तमान समय में ग्रीस, सर्बिया, बुल्गारिया, मैसेडोनिया, रूस और अन्य पूर्वी रूढ़िवादी देशों में बनी हुई हैं। वास्तुकला कई इतिहासकार कैथोलिक चर्च को पश्चिमी कला की प्रतिभा और भव्यता का श्रेय देते हैं। "भले ही चर्च कला और वास्तुकला पर हावी था, लेकिन यह वास्तुकारों और कलाकारों को प्रयोग करने से नहीं रोक पाया।" थॉमस वुड्स जैसे इतिहासकार बीजान्टिन मूर्तिपूजा के लिए पश्चिमी चर्च के लगातार विरोध, दिव्य के दृश्य प्रतिनिधित्व के खिलाफ एक पूर्वी आंदोलन, और पश्चिमी चर्च के पूजा के लिए उपयुक्त संरचनाओं के निर्माण पर जोर देने का उल्लेख करते हैं। महत्वपूर्ण योगदानों में इसकी खेती और व्यक्तिगत कलाकारों के संरक्षण के साथ-साथ कला और वास्तुकला की रोमनस्क्यू, गोथिक और पुनर्जागरण शैलियों का विकास शामिल है। ऑगस्टीन के बार-बार संदर्भ (भगवान ने "सभी चीजों को माप और संख्या और वजन से आदेश दिया") ने गोथिक वास्तुकला के ज्यामितीय निर्माण को प्रभावित किया। ब्रिटिश कला इतिहासकार केनेथ क्लार्क ने लिखा है कि पश्चिमी यूरोप का पहला "सभ्यता का महान युग" वर्ष 1000 के आसपास शुरू होने के लिए तैयार था। उन्होंने लिखा कि 1100 से, स्मारकीय मठों और गिरजाघरों का निर्माण किया गया और मूर्तियों, लटकन, मोज़ेक और कला के सबसे महान युगों में से एक से संबंधित कार्यों से सजाया गया, जो उस अवधि के दौरान सामान्य जीवन की नीरस और तंग स्थितियों के बिल्कुल विपरीत थे। मध्य युग के उत्तरार्ध ने और अधिक असाधारण कला और वास्तुकला का निर्माण किया, लेकिन असीसी के सेंट फ्रांसिस (सूर्य के कैन्टिकल में व्यक्त) और दांते की दिव्य कॉमेडी की महाकाव्य कविता जैसी गुणी सादगी का भी निर्माण किया। सेंट डेनिस के मठ के मठाधीश सुगर को गोथिक वास्तुकला का एक प्रभावशाली प्रारंभिक संरक्षक माना जाता है। उनका मानना था कि सुंदरता के प्रति प्रेम लोगों को भगवान के करीब लाता हैः "सुस्त मन जो भौतिक है उसके माध्यम से सत्य की ओर बढ़ता है।" क्लार्क इसे "अगली शताब्दी की कला के सभी उदात्त कार्यों की बौद्धिक पृष्ठभूमि कहते हैं और वास्तव में आज तक कला के मूल्य के बारे में हमारे विश्वास का आधार बना हुआ है।" चित्रकारी और मूर्तिकला पुनर्जागरण कलाकार जैसे राफेल, माइकल एंजेलो, लियोनार्डो दा विंची, बर्निनी, बोटिसेली, फ्रा एंजेलिको, टिंटोरेटो, कारवागियो और टिटियन, चर्च द्वारा प्रायोजित कई नवीन कलाकारों में से थे। द रेनेसां और काउंटर-रिफॉर्मेशन दोनों के दौरान, कैथोलिक कलाकारों ने बाइबिल के विषयों से प्रेरित पश्चिमी कला की कई नायाब उत्कृष्ट कृतियों का निर्माण कियाः माइकल एंजेलो की डेविड और पिएटा मूर्तियों से लेकर दा विंची के लास्ट सपर और राफेल की विभिन्न मैडोना पेंटिंग्स तक। "1620 और 1660 के बीच रोम में हुई रचनात्मक ऊर्जा के महान प्रकोप" का उल्लेख करते हुए, केनेथ क्लार्क ने लिखाः [डब्ल्यू] एक अपवाद के साथ, उस समय के महान कलाकार सभी ईमानदार थे, ईसाइयों के अनुरूप थे। गुरसिनो ने अपनी अधिकांश सुबह प्रार्थना में बिताई; बर्नीनी अक्सर पीछे हटते थे और सेंट इग्नाटियस के आध्यात्मिक अभ्यासों का अभ्यास करते थे; रूबेन्स काम शुरू करने से पहले हर सुबह मास में भाग लेते थे। अपवाद कारवागियो थे, जो एक आधुनिक नाटक के नायक की तरह थे, सिवाय इसके कि उन्होंने बहुत अच्छी तरह से चित्रकारी की। यह अनुरूपता धर्माधिकरण के डर पर आधारित नहीं थी, बल्कि पूरी तरह से सरल विश्वास पर आधारित थी कि जिस विश्वास ने पिछली पीढ़ी के महान संतों को प्रेरित किया था, वह कुछ ऐसा था जिसके द्वारा एक व्यक्ति को अपने जीवन को नियंत्रित करना चाहिए। संगीत संगीत में, कैथोलिक भिक्षुओं ने आधुनिक पश्चिमी संगीत संकेतन के पहले रूपों को विकसित किया ताकि दुनिया भर के चर्च में सार्वजनिक उपासना को मानकीकृत किया जा सके, और सदियों से इसके लिए धार्मिक संगीत का एक विशाल निकाय बनाया गया है। यह सीधे यूरोपीय शास्त्रीय संगीत और इसके कई व्युत्पन्न के उद्भव और विकास का कारण बना। बरोक शैली, जिसमें संगीत, कला और वास्तुकला शामिल थी, को विशेष रूप से सुधार के बाद के कैथोलिक चर्च द्वारा प्रोत्साहित किया गया था क्योंकि ऐसे रूप धार्मिक अभिव्यक्ति का एक साधन प्रदान करते थे जो उत्तेजक और भावनात्मक था, जिसका उद्देश्य धार्मिक उत्साह को प्रोत्साहित करना था। कैथोलिक संगीतकारों और कैथोलिक पवित्र संगीत की सूची जिसका पश्चिमी संस्कृति में एक प्रमुख स्थान है, व्यापक है, लेकिन इसमें लुडविग वैन बीथोवेन की ओड टू जॉय; वोल्फगैंग एमेडियस मोजार्ट की एव वेरम कॉर्पस; फ्रांज शुबर्ट की एव मारिया, सीज़र फ्रैंक की पैनिस एंजेलिकस और एंटोनियो विवाल्डी की ग्लोरिया शामिल हैं। साहित्य ईसाई साहित्य लेखन है जो ईसाई विषयों से संबंधित है और ईसाई विश्व दृष्टिकोण को शामिल करता है। यह अत्यंत विविध लेखन का एक विशाल निकाय है। ईसाई कविता कोई भी कविता है जिसमें ईसाई शिक्षाएँ, विषय या संदर्भ शामिल हैं। जिस भी क्षेत्र में ईसाई धर्म ने पकड़ बनाई है, उसमें कविता पर ईसाई धर्म का बहुत प्रभाव रहा है। ईसाई कविताएँ अक्सर सीधे बाइबल का संदर्भ देती हैं, जबकि अन्य रूपक प्रदान करती हैं। इसी तरह, कैथोलिक लेखकों और साहित्यिक कार्यों की सूची विशाल है। दो सहस्राब्दियों की साहित्यिक परंपरा के साथ, बाइबल और पापल विश्वकोश कैथोलिक कैनन के स्थिर रहे हैं, लेकिन अनगिनत अन्य ऐतिहासिक कार्यों को पश्चिमी समाज पर उनके प्रभाव के संदर्भ में उल्लेखनीय के रूप में सूचीबद्ध किया जा सकता है। प्राचीन काल के उत्तरार्ध से, सेंट ऑगस्टीन की पुस्तक कन्फेशंस, जो उनके पापी युवाओं और ईसाई धर्म में परिवर्तन को रेखांकित करती है, को व्यापक रूप से पश्चिमी साहित्य के कैनन में लिखी गई पहली आत्मकथा माना जाता है। ऑगस्टीन ने आने वाले मध्ययुगीन विश्व दृष्टिकोण को गहराई से प्रभावित किया। सुम्मा थियोलॉजिका, लिखा गया 1265-1274, थॉमस एक्विनास (c.1225-1274) का सबसे प्रसिद्ध काम है, और हालांकि अधूरा है, "दर्शन के इतिहास के क्लासिक्स में से एक और पश्चिमी साहित्य के सबसे प्रभावशाली कार्यों में से एक है।" यह धर्मशास्त्र में शुरुआती लोगों के लिए एक पुस्तिका और चर्च की सभी मुख्य धर्मशास्त्रीय शिक्षाओं के संग्रह के रूप में अभिप्रेत है। यह पश्चिम में ईसाई धर्मशास्त्र के लगभग सभी बिंदुओं के लिए तर्क प्रस्तुत करता है। इतालवी दांते की महाकाव्य कविता और मध्य युग के उत्तरार्ध की उनकी दिव्य कॉमेडी को भी बेहद प्रभावशाली माना जाता है। अंग्रेज राजनेता और दार्शनिक, थॉमस मोर ने 1516 में मौलिक कार्य यूटोपिया लिखा। सेंट इग्नाटियस लोयोला, कैथोलिक प्रति-सुधार में एक प्रमुख व्यक्ति, आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में जानी जाने वाली ध्यान की एक प्रभावशाली पुस्तक के लेखक हैं। विद्वत्तावाद शुरू में मध्ययुगीन ईसाई विचारकों द्वारा आयोजित एक कार्यक्रम था जो अपनी परंपरा के विभिन्न अधिकारियों को सुसंगत बनाने का प्रयास कर रहा था, और ईसाई धर्मशास्त्र को शास्त्रीय और प्राचीन काल के दर्शन के साथ मिलाने का प्रयास कर रहा था, विशेष रूप से अरस्तू के लेकिन नियोप्लेटोनिज्म के भी। एक्विनास की विद्वानों की बौद्धिक प्रणालियों, जिन्हें सुम्मा थियोलॉजिया कहा जाता है, ने दांते के लेखन को प्रभावित किया, और बदले में, दांते की रचना और संस्कार धर्मशास्त्र ने जे. आर. आर. टोल्किन और विलियम शेक्सपियर जैसे लेखकों को प्रभावित करने वाली कैथोलिक कल्पना में योगदान दिया है। कैथोलिक धर्म में, "डॉक्टर ऑफ द चर्च" एक ऐसा नाम है जो एक संत को दिया जाता है जिसके लेखन से पूरे चर्च को बहुत लाभ हुआ है और जिसे पोप या एक विश्वव्यापी परिषद की घोषणा द्वारा "प्रख्यात शिक्षा" और "महान पवित्रता" के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है। यह सम्मान शायद ही कभी दिया जाता है, और केवल संत घोषित होने के बाद ही दिया जाता है। द किंग जेम्स वर्जन, ईसाई बाइबिल का एक अंग्रेजी अनुवाद है, जिसे अंग्रेजी संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण पुस्तकों में से एक और अंग्रेजी बोलने वाली दुनिया को आकार देने में एक प्रेरक शक्ति के रूप में वर्णित किया गया है। प्रोटेस्टेंट कलाएँ प्रोटेस्टेंट मान्यताओं से दृढ़ता से प्रेरित रही हैं। मार्टिन लूथर, पॉल गेरहार्ट, जॉर्ज विदर, इसाक वाट्स, चार्ल्स वेस्ले, विलियम काउपर और कई अन्य लेखकों और संगीतकारों ने प्रसिद्ध चर्च भजनों का निर्माण किया। हेनरिक शुट्ज़, जोहान सेबेस्टियन बाख, जॉर्ज फ्रेडरिक हैंडेल, हेनरी पर्सेल, जोहान्स ब्रैम्स और फेलिक्स मेंडेलसोहन-बार्थोल्डी जैसे संगीतकारों ने संगीत के महान कार्यों की रचना की। प्रोटेस्टेंट पृष्ठभूमि वाले प्रमुख चित्रकार, उदाहरण के लिए, अल्ब्रेक्ट ड्यूरर, हंस होल्बिन द यंगर, लुकास क्रैनाच, रेम्ब्रांट और विन्सेंट वैन गॉग थे। विश्व साहित्य एडमंड स्पेंसर, जॉन मिल्टन, जॉन बुन्यान, जॉन डोने, जॉन ड्राइडन, डैनियल डेफो, विलियम वर्ड्सवर्थ, जोनाथन स्विफ्ट, जोहान वोल्फगैंग गोएथे, फ्रेडरिक शिलर, सैमुअल टेलर कोलरिज, एडगर एलन पो, मैथ्यू अर्नोल्ड, कॉनराड फर्डिनेंड मेयर, थियोडोर फोंटेन, वाशिंगटन इरविंग, रॉबर्ट ब्राउनिंग, एमिली डिकिंसन, एमिली ब्रोंटे, चार्ल्स डिकेंस, नथानिएल हॉथोर्न, थॉमस स्टर्न्स एलियट, जॉन गाल्सवर्दी, थॉमस मान, विलियम फॉकनर, जॉन अपडाइक और कई अन्य लोगों के कार्यों से समृद्ध हुआ। आर्थिक विकास ईसाई वित्त की धारणा बैंकिंग और वित्तीय गतिविधियों को संदर्भित करती है जो कई शताब्दियों पहले अस्तित्व में आई थीं। ईसाई चर्च, जैसे कैथोलिक चर्च और रिफॉर्म्ड चर्च, पारंपरिक रूप से आठवीं आज्ञा के खिलाफ पाप के रूप में ब्याज को प्रतिबंधित करते हैं। नाइट्स टेम्पलर (12वीं शताब्दी), पवित्रता के पर्वत (1462 में प्रकट) या सीधे वेटिकन से जुड़े अपोस्टोलिक चैंबर की गतिविधियों ने बैंकिंग प्रकृति या वित्तीय प्रकृति (प्रतिभूतियों, निवेशों को जारी करने) के संचालन को जन्म दिया होगा। थॉमस एक्विनास के शिष्य और एक कैथोलिक विचारक फ्रांसिस्को डी विटोरिया, जिन्होंने उपनिवेशित मूल निवासियों के मानवाधिकारों के मुद्दे का अध्ययन किया, को संयुक्त राष्ट्र द्वारा अंतर्राष्ट्रीय कानून के पिता के रूप में मान्यता दी गई है, और अब अर्थशास्त्र और लोकतंत्र के इतिहासकारों द्वारा भी पश्चिम के लोकतंत्र और तेजी से आर्थिक विकास के लिए एक प्रमुख प्रकाश के रूप में मान्यता दी गई है। बीसवीं शताब्दी के अर्थशास्त्री जोसेफ शुम्पीटर ने स्कॉलास्टिक्स का उल्लेख करते हुए लिखा, "वे ही हैं जो किसी भी अन्य समूह की तुलना में वैज्ञानिक अर्थशास्त्र के 'संस्थापक' होने के करीब आते हैं।" रेमंड डी रूवर, मार्जोरी ग्रिस-हचिंसन और अलेजैंड्रो चाफुएन जैसे अन्य अर्थशास्त्रियों और इतिहासकारों ने भी इसी तरह के बयान दिए हैं। स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय के इतिहासकार पॉल लेगुटको ने कहा कि कैथोलिक चर्च "उन मूल्यों, विचारों, विज्ञान, कानूनों और संस्थानों के विकास के केंद्र में है जो पश्चिमी सभ्यता का गठन करते हैं।" कैथोलिक बैंकिंग परिवारों में हाउस ऑफ मेडिसी, वेल्सर परिवार, फुगर परिवार और सिमोनेटी परिवार शामिल हैं। प्रोटेस्टेंट कार्य नैतिकता 16वीं शताब्दी में प्रोटेस्टेंटवाद के उदय ने उत्तरी यूरोप में बैंकिंग के विकास में योगदान दिया। 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, प्रोटेस्टेंट व्यापारी परिवारों ने बैंकिंग में बढ़ना शुरू कर दिया, विशेष रूप से यूनाइटेड किंगडम (बैरिंग्स, लॉयड), जर्मनी (श्रोडर्स, बेरेनबर्ग) और नीदरलैंड (होप एंड कंपनी, गुल्चर एंड मुल्डर) जैसे व्यापारिक देशों में। साथ ही, नए प्रकार की वित्तीय गतिविधियों ने बैंकिंग के दायरे को इसकी उत्पत्ति से परे व्यापक बना दिया। एक विचारधारा केल्विनवाद को उत्तरी यूरोप में पूँजीवाद के बाद के विकास के लिए मंच स्थापित करने के लिए जिम्मेदार ठहराती है। मॉर्गन परिवार एक अमेरिकी एपिस्कोपल चर्च परिवार और बैंकिंग राजवंश है, जो 19 वीं शताब्दी के अंत और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में अमेरिका और दुनिया भर में प्रमुख हो गया। प्रोटेस्टेंट कार्य नैतिकता, कैल्विनवादी कार्य नैतिकता, या प्यूरिटन कार्य नैतिकता धर्मशास्त्र, समाजशास्त्र, अर्थशास्त्र और इतिहास में एक कार्य नैतिक अवधारणा है जो इस बात पर जोर देती है कि कड़ी मेहनत, अनुशासन और मितव्ययिता प्रोटेस्टेंट विश्वास, विशेष रूप से कैल्विनवाद द्वारा समर्थित मूल्यों के लिए एक व्यक्ति की सदस्यता का परिणाम है। यह वाक्यांश शुरू में मैक्स वेबर द्वारा अपनी पुस्तक द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिस्म में 1904-1905 में गढ़ा गया था। वेबर ने जोर देकर कहा कि प्रोटेस्टेंट नैतिकता और मूल्यों के साथ-साथ तपस्वी और पूर्वनियति के कैल्विनवादी सिद्धांत ने पूँजीवाद को जन्म दिया। यह समाजशास्त्र में सबसे प्रभावशाली और उद्धृत पुस्तकों में से एक है, हालांकि प्रस्तुत शोध प्रबंध अपने विमोचन के बाद से विवादास्पद रहा है। वेबर के विरोध में, फर्नांड ब्राडेल और ह्यूग ट्रेवर-रोपर जैसे इतिहासकारों का कहना है कि प्रोटेस्टेंट कार्य नैतिकता ने पूँजीवाद का निर्माण नहीं किया और यह कि पूँजीवाद पूर्व-सुधार कैथोलिक समुदायों में विकसित हुआ। जिस तरह पादरी और देखभाल करने वाले पेशेवरों को उनके काम के लिए एक व्यवसाय (या भगवान से "बुलाना") माना जाता है, उसी तरह प्रोटेस्टेंट कार्य नैतिकता के अनुसार दीन श्रमिक का भी एक महान व्यवसाय होता है जिसे वह अपने काम के प्रति समर्पण के माध्यम से पूरा कर सकता है। ईश्वर और मनुष्य की प्रोटेस्टेंट अवधारणा विश्वासियों को तर्क की शक्ति सहित अपनी सभी ईश्वर-प्रदत्त क्षमताओं का उपयोग करने की अनुमति देती है। इसका मतलब है कि उन्हें परमेश्वर की सृष्टि का पता लगाने की अनुमति है और उत्पत्ति 2ः15 के अनुसार, इसका एक जिम्मेदार और स्थायी तरीके से उपयोग करें। इस प्रकार एक सांस्कृतिक वातावरण बनाया गया जिसने मानविकी और विज्ञान के विकास को बहुत बढ़ाया। मनुष्य के बारे में प्रोटेस्टेंट समझ का एक और परिणाम यह है कि विश्वासियों को, मसीह में अपने चुनाव और छुटकारे के लिए कृतज्ञता में, परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करना है। उद्योग, मितव्ययिता, आह्वान, अनुशासन और जिम्मेदारी की एक मजबूत भावना उनकी नैतिक संहिता के केंद्र में हैं। विशेष रूप से, केल्विन ने विलासिता को अस्वीकार कर दिया। इसलिए, शिल्पकार, उद्योगपति और अन्य व्यवसायी अपने मुनाफे का बड़ा हिस्सा सबसे कुशल मशीनरी और सबसे आधुनिक उत्पादन विधियों में फिर से निवेश करने में सक्षम थे जो विज्ञान और प्रौद्योगिकी में प्रगति पर आधारित थे। नतीजतन, उत्पादकता में वृद्धि हुई, जिससे लाभ में वृद्धि हुई और नियोक्ताओं को अधिक मजदूरी का भुगतान करने में सक्षम बनाया। इस तरह अर्थव्यवस्था, विज्ञान और प्रौद्योगिकी ने एक-दूसरे को मजबूत किया। तकनीकी आविष्कारों की आर्थिक सफलता में भाग लेने का अवसर आविष्कारक और निवेशक दोनों के लिए एक मजबूत प्रोत्साहन था। पूँजीवाद और औद्योगिक क्रांति के विकास को प्रभावित करने वाली अनियोजित और असंबद्ध जन कार्रवाई के पीछे प्रोटेस्टेंट कार्य नैतिकता एक महत्वपूर्ण शक्ति थी। इस विचार को "प्रोटेस्टेंट नैतिक थीसिस" के रूप में भी जाना जाता है। एपिस्कोपेलियन और प्रेस्बिटेरियन अमेरिका में अधिकांश अन्य धार्मिक समूहों की तुलना में काफी धनी और बेहतर शिक्षित (प्रति व्यक्ति अधिक स्नातक और स्नातकोत्तर डिग्री रखने वाले) होते हैं, और अमेरिकी व्यापार, कानून और राजनीति, विशेष रूप से रिपब्लिकन पार्टी के ऊपरी क्षेत्रों में असमान रूप से प्रतिनिधित्व करते हैं। वेंडरबिल्ट्स, एस्टर्स, रॉकफेलर्स, डू पोंट्स, व्हिटनी, मोर्गन्स, फोर्ड्स, मेलन्स, वैन लीर्स, ब्राउन, वेन्स और हैरिमैन जैसे सबसे अमीर और समृद्ध अमेरिकी परिवारों की बड़ी संख्या मुख्य प्रोटेस्टेंट परिवार हैं। बोस्टन ब्राह्मण, जिन्हें देश के सामाजिक और सांस्कृतिक अभिजात वर्ग के रूप में माना जाता था, अक्सर अमेरिकी उच्च वर्ग, हार्वर्ड विश्वविद्यालय और एपिस्कोपल चर्च से जुड़े थे। पुराने फिलाडेल्फियन अक्सर अमेरिकी उच्च वर्ग और एपिस्कोपल चर्च और क्वेकरवाद से जुड़े थे। ये परिवार संयुक्त राज्य अमेरिका में कला, संस्कृति, विज्ञान, चिकित्सा, कानून, राजनीति, उद्योग और व्यापार के विकास और नेतृत्व में प्रभावशाली थे। कुछ शिक्षाविदों का मानना है कि नॉर्डिक देशों के प्रमुख पारंपरिक धर्म लूथरनवाद का वहां के सामाजिक लोकतंत्र के विकास और नॉर्डिक मॉडल पर प्रभाव पड़ा। श्रोडर का मानना है कि लूथरनवाद ने विश्वासियों के एक राष्ट्रव्यापी समुदाय के विचार को बढ़ावा दिया और आर्थिक और सामाजिक जीवन में राज्य की भागीदारी में वृद्धि की, जिससे राष्ट्रव्यापी कल्याणकारी एकजुटता और आर्थिक समन्वय की अनुमति मिली। एसा मंगेलोजा का कहना है कि पुनरुद्धार आंदोलनों ने आधुनिक फिनिश कल्याणकारी राज्य का मार्ग प्रशस्त करने में मदद की। उस प्रक्रिया के दौरान, चर्च ने अपनी कुछ सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक जिम्मेदारियों (स्वास्थ्य देखभाल, शिक्षा और सामाजिक कार्य) को खो दिया क्योंकि इन कार्यों को धर्मनिरपेक्ष फिनिश राज्य द्वारा ग्रहण किया गया था। पाउली केट्टूनेन नॉर्डिक मॉडल को एक प्रकार के पौराणिक "लूथरन किसान ज्ञान" के परिणाम के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जिसमें नॉर्डिक मॉडल को एक प्रकार के "धर्मनिरपेक्ष लूथरनवाद" के परिणाम के रूप में चित्रित किया गया है; हालाँकि, इस विषय पर मुख्यधारा का शैक्षणिक प्रवचन "ऐतिहासिक विशिष्टता" पर केंद्रित है, जिसमें लूथरन चर्च की केंद्रीकृत संरचना सांस्कृतिक मूल्यों और राज्य संरचनाओं का एक पहलू है जिसके कारण स्कैंडिनेविया में कल्याणकारी राज्य का विकास हुआ। सामाजिक न्याय, देखभाल और अस्पताल प्रणाली कैथोलिक चर्च ने अपने सामाजिक सिद्धांत के माध्यम से समाज में योगदान दिया है जिसने नेताओं को सामाजिक न्याय को बढ़ावा देने और बीमार और गरीब लोगों की देखभाल करने के लिए निर्देशित किया है। पर्वत पर अपने उपदेश और द गुड समरिटन जैसी कहानियों में, यीशु ने अनुयायियों से भगवान की पूजा करने, हिंसा या पूर्वाग्रह के बिना कार्य करने और बीमार, भूखे और गरीब लोगों की देखभाल करने का आह्वान किया। इस तरह की शिक्षाएँ सामाजिक न्याय, अस्पतालों और स्वास्थ्य देखभाल में कैथोलिक चर्च की भागीदारी की नींव हैं। आज रोमन कैथोलिक चर्च दुनिया में स्वास्थ्य देखभाल सेवाओं का सबसे बड़ा गैर-सरकारी प्रदाता है। इसमें लगभग 18,000 क्लीनिक, बुजुर्गों और विशेष आवश्यकता वाले लोगों के लिए 16,000 घर और 5,500 अस्पताल हैं, जिनमें से 65 प्रतिशत विकासशील देशों में स्थित हैं। 2010 में, चर्च की स्वास्थ्य देखभाल कर्मचारियों की पादरी देखभाल के लिए पोंटिफिकल काउंसिल ने कहा कि चर्च दुनिया की 26 प्रतिशत स्वास्थ्य देखभाल सुविधाओं का प्रबंधन करता है। स्वास्थ्य देखभाल में चर्च की भागीदारी प्राचीन काल से है। चौथी शताब्दी के इतिहासकारों ने दर्ज किया है कि ईसाई धर्म से पहले, प्राचीन दुनिया ने किसी भी संगठित धर्मार्थ प्रयास का बहुत कम निशान छोड़ा था। ईसाई दान और गरीबों को खिलाने और कपड़े पहनने, कैदियों से मिलने, विधवाओं और अनाथ बच्चों की सहायता करने की प्रथा का व्यापक प्रभाव पड़ा है। वाशिंगटन विश्वविद्यालय के चिकित्सा के इतिहासकार अल्बर्ट जोंसन कहते हैं, "चिकित्सा इतिहास का दूसरा महान विस्तार चौथी शताब्दी के अंत में शुरू हुआ, कप्पाडोसिया के सीज़ेरिया में पहले ईसाई अस्पताल की स्थापना के साथ, और चौदहवीं शताब्दी के अंत में समाप्त हुआ, जिसमें विश्वविद्यालयों और यूरोप के उभरते देशों के सार्वजनिक जीवन में चिकित्सा अच्छी तरह से निहित थी।" 370 में यूसेबियोस की मृत्यु और सिजेरिया के बिशप के रूप में बेसिल के चुनाव के बाद, बेसिल ने पहली औपचारिक सूप रसोई, अस्पताल, बेघर आश्रय, धर्मशाला, गरीब घर, अनाथालय, चोरों के लिए सुधार केंद्र, वेश्यावृत्ति छोड़ने वालों के लिए महिला केंद्र और कई अन्य मंत्रालयों की स्थापना की। बेसिल व्यक्तिगत रूप से शामिल थे और परियोजनाओं और प्रक्रिया में निवेश करते थे और अपनी सारी व्यक्तिगत संपत्ति मंत्रालयों को निधि देने के लिए देते थे। बेसिल खुद एक एप्रन पहनती थी और सूप किचन में काम करती थी। ये मंत्रालय धार्मिक संबद्धता की परवाह किए बिना स्वतंत्र रूप से दिए गए थे। बेसिल ने उन लोगों के साथ कोई भेदभाव करने से इनकार कर दिया जिन्हें मदद की ज़रूरत थी और कहा कि "यहूदी और ईसाई के पाचन तंत्र अप्रभेद्य हैं।" ". [बेसिल के] आदर्शों और आधुनिक समय के आदर्शों के बीच एक उल्लेखनीय समानता है। . निश्चित रूप से वे मठवाद के अग्रदूतों में सबसे आधुनिक थे, और इस कारण से, यदि किसी और के लिए नहीं, तो उनके काम में स्थायी रुचि है। "दान अब एक सार्वभौमिक प्रथा बन गई है। ईसाई धर्म ने बीजान्टिन साम्राज्य में अस्पतालों के निर्माण और रखरखाव में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। बिशपों द्वारा अपने-अपने प्रान्तों में कई अस्पतालों का निर्माण और रखरखाव किया गया था। अस्पताल आमतौर पर चर्चों के पास या उनके आसपास बनाए जाते थे, और मोक्ष के माध्यम से उपचार के विचार को बहुत महत्व दिया जाता था। जब दवा विफल हो जाती थी, तो डॉक्टर अपने रोगियों को प्रार्थना करने के लिए कहते थे। इसमें अक्सर कॉस्मास और डेमियन के प्रतीक, चिकित्सा के संरक्षक संत और डॉक्टर शामिल होते थे। दान के विचार के प्रचार में ईसाई धर्म ने भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ओरेगन स्टेट यूनिवर्सिटी के इतिहासकार, गैरी फर्नग्रेन (प्राचीन यूनानी और प्राचीन चिकित्सा में विशेषज्ञता के साथ रोम के इतिहास के प्रोफेसर) के अनुसार, चिकित्सा को "सभी के लिए सुलभ और सरल" बनाया गया था। चिकित्सा के वास्तविक अभ्यास में ईसाई प्रभाव के प्रमाण हैं। जॉन ज़चारीआस अक्टौरियोस मिर्गी को ठीक करने के तरीके के रूप में कार्य करने के लिए एक पेलिटरी पौधे के साथ मिश्रित पवित्र जल के उपयोग की सलाह देते हैं। मध्यकालीन काल कैथोलिक चर्च ने मध्ययुगीन यूरोप में एक अस्पताल प्रणाली की स्थापना की जो यूनानियों के केवल पारस्परिक आतिथ्य और रोमनों के परिवार-आधारित दायित्वों से अलग थी। अस्पतालों के इतिहासकार, गुंटर रिस के अनुसार, इन अस्पतालों की स्थापना "गरीबी, बीमारी और उम्र से हाशिए पर पड़े विशेष सामाजिक समूहों" की जरूरतों को पूरा करने के लिए की गई थी। ऑग्सबर्ग, जर्मनी के फुगर परिवार, जो 500 साल पहले बैंकर थे, ने दुनिया की पहली सामाजिक आवास परियोजनाओं में से एक की स्थापना की, जो आज तक मौजूद है। औद्योगिक क्रांति औद्योगिक क्रांति शहरी श्रमिकों के बिगड़ते काम करने और रहने की स्थिति के बारे में कई चिंताएं लेकर आई। जर्मन बिशप विल्हेम इमैनुएल फ्रेहर वॉन केटेलर से प्रभावित होकर, 1891 में पोप लियो XIII ने विश्वकोश रेरम नोवेरम प्रकाशित किया, जो कैथोलिक सामाजिक शिक्षा के संदर्भ में समाजवाद को खारिज करता है लेकिन काम करने की स्थितियों के विनियमन की वकालत करता है। रेरम नोवारम ने एक जीवित मजदूरी की स्थापना और श्रमिकों के ट्रेड यूनियन बनाने के अधिकार के लिए तर्क दिया। क्वाड्राजेसिमो एनो पोप पायस XI द्वारा 15 मई 1931 को रेरम नोवेरम के 40 साल बाद जारी किया गया था। लियो के विपरीत, जिन्होंने मुख्य रूप से श्रमिकों की स्थिति को संबोधित किया, पायस XI ने सामाजिक और आर्थिक व्यवस्था के नैतिक प्रभावों पर ध्यान केंद्रित किया। उन्होंने एकजुटता और सहायता के सिद्धांत पर आधारित सामाजिक व्यवस्था के पुनर्निर्माण का आह्वान किया। उन्होंने अनियंत्रित पूँजीवाद और अधिनायकवादी साम्यवाद से उत्पन्न मानव स्वतंत्रता और गरिमा के लिए बड़े खतरों का उल्लेख किया। पोप पायस XII की सामाजिक शिक्षाएँ इन शिक्षाओं को दोहराती हैं, और उन्हें न केवल श्रमिकों और पूंजी के मालिकों के लिए, बल्कि राजनेताओं, शिक्षकों, गृहिणियों, किसानों के बहीखाते, अंतर्राष्ट्रीय संगठनों और सेना सहित जीवन के सभी पहलुओं जैसे अन्य व्यवसायों के लिए भी अधिक विस्तार से लागू करती हैं। पायस XI से परे जाकर, उन्होंने चिकित्सा, मनोविज्ञान, खेल, टीवी, विज्ञान, कानून और शिक्षा के क्षेत्रों में सामाजिक शिक्षाओं को भी परिभाषित किया। पायस XII को तकनीकी प्रगति के सामाजिक प्रभावों की जांच करने की उनकी इच्छा और क्षमता के लिए "प्रौद्योगिकी का पोप" कहा जाता था। प्रमुख चिंता व्यक्ति के निरंतर अधिकार और गरिमा थी। अपने पोंटिफिकेट के अंत में अंतरिक्ष युग की शुरुआत के साथ, पायस XII ने मानवता के सामाजिक ताने-बाने पर अंतरिक्ष अन्वेषण और उपग्रहों के सामाजिक प्रभावों की खोज की और सब्सिडी पर मौजूदा पोप शिक्षाओं के प्रकाश में सामुदायिक और एकजुटता की एक नई भावना की मांग की। मेथोडिस्ट चर्च, अन्य ईसाई संप्रदायों के बीच, सुसमाचार फैलाने और सभी लोगों की सेवा करने के लिए यीशु के आदेश का पालन करने के लिए अस्पतालों, विश्वविद्यालयों, अनाथालयों, सूप रसोई और स्कूलों की स्थापना के लिए जिम्मेदार था। पश्चिमी देशों में, सरकारों ने गरीबों के लिए स्वास्थ्य सेवाओं के लिए धन और संगठन को तेजी से आगे बढ़ाया है, लेकिन चर्च अभी भी दुनिया भर में स्वास्थ्य देखभाल प्रदाताओं का एक विशाल नेटवर्क बनाए हुए है। कैथोलिक हेल्थ एसोसिएशन के अनुसार, सदियों से पादरियों, ननों और भाइयों द्वारा चलाए जाने के बाद पश्चिम में, ये संस्थान आम लोगों द्वारा तेजी से चलाए जा रहे हैं, 2009 में अमेरिका में कैथोलिक अस्पतालों में हर छह रोगियों में से लगभग एक मरीज आया था। कैथोलिक हेल्थ ऑस्ट्रेलिया स्वास्थ्य, सामुदायिक और वृद्ध देखभाल सेवाओं का सबसे बड़ा गैर-सरकारी प्रदाता समूह है, जो स्वास्थ्य क्षेत्र के लगभग 10 प्रतिशत का प्रतिनिधित्व करता है। 1968 में, नन या पादरी अमेरिका के 796 कैथोलिक अस्पतालों में से 770 के मुख्य कार्यकारी थे। 2011 तक, उन्होंने 636 अस्पतालों में से 8 की अध्यक्षता की। स्कूली शिक्षा के साथ, महिलाओं ने मेथोडिस्ट अस्पतालों में ईसाई देखभाल संस्थानों को चलाने और कर्मचारियों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, नर्सों के रूप में प्रशिक्षित परिचारिकाओं ने अस्पतालों में और कैथोलिक अस्पतालों में, सिस्टर्स ऑफ मर्सी, लिटिल सिस्टर्स ऑफ द पूअर एंड सिस्टर्स ऑफ सेंट मैरी जैसे धार्मिक संस्थानों के माध्यम से और शिक्षण और नर्सिंग को "महिलाओं के व्यवसाय" के रूप में देखा गया है। अमेरिकी इतिहास के माध्यम से अस्पतालों में धार्मिक द्वारा निभाई गई भूमिका को परिभाषित करने की कोशिश करते हुए, न्यूयॉर्क टाइम्स ने नोट किया कि ननों को "हर रोगी के सामने यीशु को देखने" के लिए प्रशिक्षित किया गया था और यह किः 19 वीं और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में एशिया प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक चिकित्सकों और सर्जनों ने चीन में आधुनिक चिकित्सा के लिए कई नींव रखी। पश्चिमी चिकित्सा मिशनरियों ने पहले आधुनिक क्लीनिक और अस्पतालों की स्थापना की, नर्सों के लिए पहला प्रशिक्षण प्रदान किया, और चीन में पहले चिकित्सा विद्यालय खोले। अफीम के दुरुपयोग के विरोध में भी काम किया गया था। चिकित्सा उपचार और देखभाल कई चीनी लोगों के पास आई जो आदी थे, और अंततः विनाशकारी व्यापार को समाप्त करने के पक्ष में सार्वजनिक और आधिकारिक राय प्रभावित हुई। 1901 तक, चीन चिकित्सा मिशनरियों के लिए सबसे लोकप्रिय गंतव्य था। 150 विदेशी चिकित्सकों ने 128 अस्पतालों और 245 औषधालयों का संचालन किया, जिसमें 17 लाख रोगियों का इलाज किया गया। 1894 में, सभी मिशनरियों में पुरुष चिकित्सा मिशनरियों की संख्या 14 प्रतिशत थी; महिला डॉक्टरों की संख्या चार प्रतिशत थी। चीन में आधुनिक चिकित्सा शिक्षा 20वीं शताब्दी की शुरुआत में अंतर्राष्ट्रीय मिशनरियों द्वारा संचालित अस्पतालों में शुरू हुई। अन्य ईसाई संप्रदायों के मिशनरी ब्रिटिश भारत आए; उदाहरण के लिए, लूथरन मिशनरी 1836 में कलकत्ता पहुंचे और "वर्ष 1880 तक 1,052 गाँवों में 31,200 से अधिक लूथरन ईसाई फैले हुए थे।" मेथोडिस्टों ने 1783 में भारत आना शुरू किया और "शिक्षा, स्वास्थ्य मंत्रालय और प्रचार" पर ध्यान केंद्रित करते हुए मिशनों की स्थापना की। 1790 के दशक में, लंदन मिशनरी सोसाइटी और बैपटिस्ट मिशनरी सोसाइटी के ईसाइयों ने भारतीय साम्राज्य में मिशनरी कार्य करना शुरू किया। नेयूर में, लंदन मिशनरी सोसाइटी अस्पताल ने "औपनिवेशिक मद्रास प्रेसीडेंसी द्वारा संगठित प्रयास किए जाने से पहले ही बीमारियों के उपचार के लिए सार्वजनिक स्वास्थ्य प्रणाली में सुधार का बीड़ा उठाया, जिससे मृत्यु दर में काफी कमी आई।" कैथोलिक चर्च के लिए शिक्षा मिशनरी गतिविधि ने हमेशा अपने सामाजिक मंत्रालय के हिस्से के रूप में सुसमाचार प्रचार करने वाले लोगों की शिक्षा को शामिल किया है। इतिहास बताता है कि सुसमाचार प्रचारित देशों में, स्कूलों को संचालित करने वाले पहले लोग रोमन कैथोलिक थे। कुछ देशों में, चर्च शिक्षा का मुख्य प्रदाता है या शिक्षा के सरकारी रूपों का महत्वपूर्ण रूप से पूरक है। वर्तमान में, चर्च दुनिया की सबसे बड़ी गैर-सरकारी स्कूल प्रणाली का संचालन करता है। पश्चिमी सभ्यता के कई सबसे प्रभावशाली विश्वविद्यालयों की स्थापना कैथोलिक चर्च द्वारा की गई थी। 2016 में दुनिया भर में धर्म और शिक्षा के बारे में एक प्यू सेंटर के अध्ययन में पाया गया कि ईसाइयों को औसतन 9.3 वर्षों की स्कूली शिक्षा के साथ यहूदियों के बाद दुनिया भर में दूसरे सबसे अधिक शिक्षित धार्मिक समूह के रूप में स्थान दिया गया है, और ईसाइयों के बीच स्कूली शिक्षा के सबसे अधिक वर्ष जर्मनी (13.6), न्यूजीलैंड (13.5) और एस्टोनिया (13.1) में पाए गए हैं। ईसाइयों के पास प्रति व्यक्ति स्नातक और स्नातकोत्तर डिग्री की दूसरी सबसे बड़ी संख्या भी पाई गई, जबकि पूर्ण संख्या में वे पहले स्थान (220 मिलियन) पर हैं। विभिन्न ईसाई समुदायों के बीच, उच्च शिक्षा संस्थानों में विश्वविद्यालय की डिग्री प्राप्त करने वाले ईसाइयों (67 प्रतिशत) के मामले में सिंगापुर अन्य देशों से आगे है, इसके बाद इज़राइल के ईसाई (63 प्रतिशत) और जॉर्जिया के ईसाई (57 प्रतिशत) हैं। अध्ययन के अनुसार, उत्तरी अमेरिका, यूरोप, मध्य पूर्व, उत्तरी अफ्रीका और एशिया-प्रशांत क्षेत्रों में ईसाई उच्च शिक्षित हैं क्योंकि दुनिया के कई विश्वविद्यालय ऐतिहासिक ईसाई चर्चों द्वारा बनाए गए थे, ऐतिहासिक साक्ष्य के अलावा कि "ईसाई भिक्षुओं ने पुस्तकालयों का निर्माण किया था और, मुद्रण प्रेस से पहले के दिनों में, लैटिन, ग्रीक और अरबी में निर्मित महत्वपूर्ण पहले के लेखन को संरक्षित किया था।" इसी अध्ययन के अनुसार, ईसाईयों में शैक्षिक प्राप्ति में महत्वपूर्ण मात्रा में लैंगिक समानता है, और अध्ययन से पता चलता है कि इसका एक कारण महिलाओं की शिक्षा को बढ़ावा देने में प्रोटेस्टेंट सुधारकों का प्रोत्साहन है, जिसके कारण प्रोटेस्टेंट समुदायों में महिलाओं में निरक्षरता का उन्मूलन हुआ। इसी अध्ययन के अनुसार "उप-सहारा अफ्रीका में मुसलमानों और ईसाइयों के बीच शैक्षिक प्राप्ति में एक बड़ा और व्यापक अंतर है" क्योंकि इस क्षेत्र में मुस्लिम वयस्क अपने ईसाई समकक्षों की तुलना में बहुत कम शिक्षित हैं, विद्वानों का सुझाव है कि यह अंतर उन शैक्षिक सुविधाओं के कारण है जो ईसाई मिशनरियों द्वारा औपनिवेशिक युग के दौरान साथी विश्वासियों के लिए बनाई गई थीं। यूरोप कैथोलिक चर्च ने पश्चिम के पहले विश्वविद्यालयों की स्थापना की, जो मठों और गिरजाघरों से जुड़े स्कूलों से पहले थे, और आम तौर पर भिक्षुओं और भिक्षुओं द्वारा कार्यरत थे। 530 में, संत बेनेडिक्ट ने अपना मठवासी शासन लिखा, जो पूरे यूरोप में मठों के संगठन के लिए एक खाका बन गया। नए मठों ने अपने स्कूलों, शास्त्रों और पुस्तकालयों के भीतर बौद्धिक संस्कृति को बनाए रखते हुए शास्त्रीय शिल्प और कलात्मक कौशल को संरक्षित किया। आध्यात्मिक जीवन पर ध्यान केंद्रित करने के साथ-साथ, वे कृषि, आर्थिक और उत्पादन केंद्रों के रूप में कार्य करते थे, विशेष रूप से दूरदराज के क्षेत्रों में, जो सभ्यता के प्रमुख माध्यम बन गए। 910 में शुरू हुए मठों के क्लूनिक सुधार ने व्यापक मठों के विकास और नवीनीकरण को जन्म दिया। मठों ने नई तकनीकों और फसलों की शुरुआत की, साहित्य के निर्माण और संरक्षण को बढ़ावा दिया और आर्थिक विकास को बढ़ावा दिया। मठ, कॉन्वेंट और कैथेड्रल अभी भी लगभग सभी स्कूलों और पुस्तकालयों का संचालन करते थे। कैथेड्रल स्कूल प्रारंभिक मध्य युग में उन्नत शिक्षा के केंद्रों के रूप में शुरू हुए, उनमें से कुछ अंततः मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों में विकसित हुए। उच्च मध्य युग के दौरान, चार्ट्रेस कैथेड्रल ने प्रसिद्ध और प्रभावशाली चार्ट्रेस कैथेड्रल स्कूल का संचालन किया। सलेर्नो जैसे इतालवी शहरों में विश्वविद्यालयों का उदय होने लगा, जो ग्रीक और अरबी चिकित्सकों के काम का लैटिन में अनुवाद करते हुए एक प्रमुख चिकित्सा विद्यालय बन गया। बोलोग्ना विश्वविद्यालय प्रारंभिक विश्वविद्यालयों में सबसे प्रभावशाली बन गया, जो पहले कैनन कानून और नागरिक कानून में विशेषज्ञता रखते थे। पेरिस विश्वविद्यालय, जो धर्मशास्त्र जैसे विषयों में विशेषज्ञता रखता है, नोट्रे डेम कैथेड्रल की देखरेख में बोलोग्ना के प्रतिद्वंद्वी बन गया। इंग्लैंड में ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय बाद में धर्मशास्त्र में पेरिस के प्रतिद्वंद्वी के रूप में आया और 1243 में स्पेन में सलामांका विश्वविद्यालय की स्थापना की गई। इतिहासकार जेफ्री ब्लेनी के अनुसार, विश्वविद्यालयों को चर्च की आम भाषा लैटिन के उपयोग और इसकी अंतर्राष्ट्रीयवादी पहुंच से लाभ हुआ, और उनकी भूमिका "एक ईसाई ढांचे के भीतर पढ़ाना, बहस करना और तर्क करना" थी। पश्चिमी ईसाईजगत के मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों को पूरे पश्चिमी यूरोप में अच्छी तरह से एकीकृत किया गया था, उन्होंने जांच की स्वतंत्रता को प्रोत्साहित किया और विभिन्न प्रकार के अच्छे विद्वानों और प्राकृतिक दार्शनिकों का निर्माण किया, जिसमें ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के रॉबर्ट ग्रॉसेटेस्टे, वैज्ञानिक प्रयोग की एक व्यवस्थित विधि के शुरुआती व्याख्याता और जैविक क्षेत्र अनुसंधान के अग्रणी सेंट अल्बर्ट द ग्रेट शामिल थे। 13वीं शताब्दी में, फ्रांसिस ऑफ असीसी और डोमिनिक डी गुज़मैन द्वारा भिक्षु आदेशों की स्थापना की गई थी, जिसने पवित्र धार्मिक जीवन को शहरी परिवेश में लाया। इन आदेशों ने कैथेड्रल स्कूलों को विश्वविद्यालयों में विकसित करने में भी एक बड़ी भूमिका निभाई, जो आधुनिक पश्चिमी संस्थानों के प्रत्यक्ष पूर्वज थे। डोमिनिकन थॉमस एक्विनास जैसे उल्लेखनीय विद्वान धर्मशास्त्रियों ने इन विश्वविद्यालयों में काम किया, उनकी सुम्मा थियोलॉजिका अरस्तू के विचार और ईसाई धर्म के संश्लेषण में एक प्रमुख बौद्धिक उपलब्धि थी। प्राग विश्वविद्यालय और क्राको विश्वविद्यालय जैसे संस्थानों की नींव के साथ विश्वविद्यालय 14वीं शताब्दी तक मध्य यूरोप तक पहुंच गया। स्पेन के सेंट इग्नाटियस लोयोला ने 1540 में सोसाइटी ऑफ जीसस (जेसुइट्स) की स्थापना की। शुरू में एक मिशनरी आदेश, जेसुइट्स पश्चिमी शिक्षा और कैथोलिक धर्म को भारत, जापान, चीन, कनाडा, मध्य और दक्षिण अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया में ले गए। यह क्रम शिक्षा, दुनिया भर में स्कूलों, कॉलेजों और विश्वविद्यालयों की स्थापना और रेने डेसकार्टेस, माटेओ रिक्की, वोल्टेयर, पियरे डी कोबर्टिन, सर आर्थर कॉनन डॉयल, जेम्स जॉयस, अल्फ्रेड हिचकॉक, बिंग क्रॉस्बी, रॉबर्ट ह्यूजेस और बिल क्लिंटन जैसे उल्लेखनीय पश्चिमी विद्वानों, बुद्धिजीवियों, कलाकारों और राजनेताओं को शिक्षित करने में तेजी से शामिल हो गया। इतिहासकार जेफ्री ब्लेनी के अनुसार, विश्वविद्यालय ईसाई सभ्यता की पहचान बन गया, हालांकि, वे लिखते हैं, "हाल की शताब्दी में शायद किसी भी संस्थान ने दुनिया के वैकल्पिक या धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण को बढ़ावा देने के लिए इतना कुछ नहीं किया है।" लैटिन अमेरिका में शिक्षा मिशनरियों के निर्देशन में शुरू हुई जिन्हें स्पेनिश ताज द्वारा प्रायोजित किया गया था। शाही नीति ने निर्धारित किया कि अमेरिन्डियनों को मिशनरियों को स्वीकार करना था लेकिन उन्हें धर्म परिवर्तन नहीं करना था। जो भारतीय मिशनरियों की बात सुनने के लिए सहमत हुए थे, उनके लिए काम नहीं किया गया था, जिनमें से कुछ क्रूर परिस्थितियों के लिए कुख्यात थे। लैटिन अमेरिका में विश्वविद्यालय प्रणाली के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका कैथोलिक आदेशों द्वारा निभाई गई थी, विशेष रूप से जेसुइट्स द्वारा, लेकिन डोमिनिकन और ऑगस्टिनियन भी। अधिकांश विश्वविद्यालयों की स्थापना और संचालन इन आदेशों में से एक की-आमतौर पर स्थानीय-पहल के परिणामस्वरूप हुआ, जो कभी-कभी परिसर और पाठ्यक्रम के नियंत्रण को लेकर खुले तौर पर झगड़ा करते थे। 18वीं शताब्दी के अंत में जेसुइट आदेश का (अस्थायी) विघटन लैटिन अमेरिका में विश्वविद्यालय परिदृश्य के लिए एक बड़ा झटका साबित हुआ, कई दबाए गए जेसुइट विश्वविद्यालयों को केवल दशकों बाद फिर से खोल दिया गया। उत्तरी अमेरिका संयुक्त राज्य अमेरिका में कई कैथोलिक विश्वविद्यालयों, स्कूलों और कॉलेजों का गठन किया गया है। अमेरिकी क्रांति द्वारा स्थापित धार्मिक सहिष्णुता ने मैरीलैंड के कैथोलिक पादरियों को 1789 में अमेरिका के सबसे पुराने कैथोलिक विश्वविद्यालय जॉर्जटाउन विश्वविद्यालय की स्थापना करने में सक्षम बनाया और यह 1805 में एक जेसुइट संस्थान बन गया। सेंट कैथरीन ड्रेक्सेल को विरासत में एक संपत्ति मिली और उन्होंने भारतीयों और रंगीन लोगों के लिए सिस्टर्स ऑफ द ब्लेस्ड सेक्रामेंट (जिसे अब सिस्टर्स ऑफ द ब्लेस्ड सेक्रामेंट के रूप में जाना जाता है) की स्थापना की, पूरे अमेरिका में स्कूलों की स्थापना की और 1925 में अफ्रीकी अमेरिकियों की शिक्षा के लिए न्यू ऑरलियन्स में जेवियर यूनिवर्सिटी ऑफ लुइसियाना की शुरुआत की। 19वीं शताब्दी की नींव से, ऑस्ट्रेलिया में कैथोलिक शिक्षा प्रणाली सभी माध्यमिक विद्यालयों में लगभग 21 प्रतिशत नामांकन के साथ सरकारी विद्यालयों के बाद दूसरा सबसे बड़ा क्षेत्र बन गई है। चर्च ने प्राथमिक, माध्यमिक और तृतीयक शैक्षणिक संस्थानों की स्थापना की है। सेंट मैरी मैककिलॉप 19वीं शताब्दी की ऑस्ट्रेलियाई नन थीं, जिन्होंने एक शैक्षिक धार्मिक संस्थान, सिस्टर्स ऑफ सेंट जोसेफ ऑफ द सेक्रेड हार्ट की स्थापना की और 2010 में संत के रूप में मान्यता प्राप्त करने वाली पहली ऑस्ट्रेलियाई बनीं। पड़ोसी दक्षिण प्रशांत देशों में भी कैथोलिक शिक्षा महत्वपूर्ण हैः न्यूजीलैंड के 11 प्रतिशत छात्र कैथोलिक स्कूलों में भाग लेते हैं अफ्रीका 19वीं शताब्दी के अंत तक, यूरोपीय शक्तियां अधिकांश अफ्रीकी आंतरिक भाग पर नियंत्रण हासिल करने में कामयाब रही थीं। नए शासकों ने नकदी-आधारित अर्थव्यवस्थाओं की शुरुआत की, जिसने साक्षरता और पश्चिमी शिक्षा की भारी मांग पैदा की-एक ऐसी मांग जिसे अधिकांश अफ्रीकियों के लिए केवल ईसाई मिशनरियों द्वारा संतुष्ट किया जा सकता था, जिन्होंने अफ्रीका में औपनिवेशिक सरकारों का पालन किया, और स्कूलों, अस्पतालों, मठों और चर्चों का निर्माण किया। वयस्क बपतिस्मा की एक बड़ी संख्या के साथ, चर्च अफ्रीका में कहीं और की तुलना में तेजी से बढ़ रहा है। यह दुनिया के अन्य क्षेत्रों की तुलना में यहां प्रति पैरिश (3:1) अधिक संख्या में कैथोलिक स्कूलों का संचालन भी करता है। हीदर शार्की के अनुसार, मिशनरियों की गतिविधियों का वास्तविक प्रभाव आज भी शिक्षाविदों में बहस के लिए खुला विषय है। शार्की ने जोर देकर कहा कि "मिशनरियों ने औपनिवेशिक अफ्रीका में कई भूमिकाएँ निभाईं और सांस्कृतिक, राजनीतिक और धार्मिक परिवर्तन के रूपों को प्रोत्साहित किया।" इतिहासकार अभी भी उनके प्रभाव की प्रकृति पर बहस करते हैं और महाद्वीप में यूरोपीय उपनिवेशवाद की प्रणाली के साथ उनके संबंध पर सवाल उठाते हैं। उन्होंने कहा कि मिशनरियों ने अफ्रीका में बहुत अच्छा काम किया, आधुनिक शिक्षा और स्वास्थ्य देखभाल जैसी महत्वपूर्ण सामाजिक सेवाएं प्रदान कीं जो अन्यथा उपलब्ध नहीं होतीं। शार्की ने कहा कि पारंपरिक रूप से पुरुष प्रधान समाजों में महिला मिशनरियों ने अफ्रीका में महिलाओं को स्वास्थ्य देखभाल ज्ञान और बुनियादी शिक्षा प्रदान की। 2016 में दुनिया भर में धर्म और शिक्षा के बारे में एक प्यू सेंटर के अध्ययन में पाया गया कि "उप-सहारा अफ्रीका में मुसलमानों और ईसाइयों के बीच शैक्षिक प्राप्ति में एक बड़ा और व्यापक अंतर है" क्योंकि इस क्षेत्र में मुस्लिम वयस्क अपने ईसाई समकक्षों की तुलना में बहुत कम शिक्षित हैं, विद्वानों का सुझाव है कि यह अंतर उन शैक्षिक सुविधाओं के कारण है जो ईसाई मिशनरियों द्वारा साथी विश्वासियों के लिए औपनिवेशिक युग के दौरान बनाई गई थीं। एशिया क्राइस्ट चर्च कॉलेज (1866) और सेंट स्टीफंस कॉलेज (1881) ब्रिटिश राज के दौरान स्थापित प्रमुख चर्च-संबद्ध शैक्षणिक संस्थानों के दो उदाहरण हैं। ब्रिटिश राज के दौरान स्थापित शैक्षणिक संस्थानों के भीतर, ईसाई ग्रंथ, विशेष रूप से बाइबिल, पाठ्यक्रम का एक हिस्सा थे। ब्रिटिश राज के दौरान, ईसाई मिशनरियों ने भारतीय भाषाओं के लिए लेखन प्रणाली विकसित की जो पहले नहीं थी। भारत में ईसाई मिशनरियों ने साक्षरता बढ़ाने के लिए भी काम किया और सामाजिक सक्रियता में भी लगे रहे, जैसे कि वेश्यावृत्ति के खिलाफ लड़ना, विधवा महिलाओं के पुनर्विवाह के अधिकार का समर्थन करना और महिलाओं के लिए जल्दी विवाह को रोकने की कोशिश करना। भारत में, 25,000 से अधिक स्कूल और कॉलेज चर्च द्वारा संचालित किए जाते हैं। जेसुइट्स के शैक्षणिक संस्थानों ने अपने शिक्षा संस्थानों के माध्यम से एक प्रतिष्ठित प्रभाव छोड़ा है। हाल के वर्षों में भारत में चर्च के लिए शिक्षा प्रमुख प्राथमिकता बन गई है, जिसमें लगभग 60 प्रतिशत कैथोलिक स्कूल ग्रामीण क्षेत्रों में स्थित हैं। 19वीं शताब्दी के प्रारंभिक भाग में भी कैथोलिक स्कूलों ने गरीबों के लिए राहत और उनके कल्याण पर जोर दिया था। शिक्षा में प्रोटेस्टेंट की भूमिका जैसा कि सुधारक चाहते थे कि चर्च के सभी सदस्य बाइबल पढ़ने में सक्षम हों, सभी स्तरों पर शिक्षा को एक मजबूत बढ़ावा मिला। लड़कों और लड़कियों दोनों के लिए अनिवार्य शिक्षा शुरू की गई थी। उदाहरण के लिए, 1628 में मैसाचुसेट्स बे कॉलोनी की स्थापना करने वाले प्यूरिटन्स ने केवल आठ साल बाद हार्वर्ड कॉलेज की स्थापना की। औपनिवेशिक महाविद्यालय कहे जाने वाले पहले नौ में से सात ईसाइयों द्वारा स्थापित किए गए थे, जिनमें कोलंबिया विश्वविद्यालय, ब्राउन विश्वविद्यालय, रटगर्स विश्वविद्यालय और येल विश्वविद्यालय (1701) शामिल हैं; "अमेरिका में महाविद्यालय" पर उन्नीसवीं शताब्दी की एक पुस्तक में कहा गया है, "[अमेरिका] में 83 प्रतिशत महाविद्यालय ईसाई परोपकार द्वारा स्थापित किए गए थे।" पेनसिल्वेनिया भी उन कॉलेजों में से एक के रूप में सीखने का केंद्र बन गया जो विशेष रूप से ईसाई नहीं थे। प्रिंसटन विश्वविद्यालय एक प्रेस्बिटेरियन फाउंडेशन था। बड़ी संख्या में मुख्य प्रोटेस्टेंटों ने अमेरिकी जीवन के कई पहलुओं में नेतृत्व की भूमिका निभाई है, जिसमें राजनीति, व्यवसाय, विज्ञान, कला और शिक्षा शामिल हैं। उन्होंने देश के अधिकांश प्रमुख उच्च शिक्षा संस्थानों की स्थापना की। मुख्य प्रोटेस्टेंट संप्रदायों द्वारा स्थापित निजी स्कूल और कॉलेज, एक नियम के रूप में, अभी भी मूल्यों को बढ़ावा देने वाले स्थानों के रूप में जाना जाना चाहते हैं, लेकिन कुछ ही ऐसे हैं जो उन मूल्यों को ईसाई के रूप में पहचानने की हद तक जाते हैं। कुल मिलाकर, मुख्य प्रोटेस्टेंट पहचान की विशिष्टता 1960 के दशक से काफी हद तक समाप्त हो गई है। प्रोटेस्टेंटवाद ने राष्ट्रीय भाषाओं में बाइबल का अनुवाद भी शुरू किया और इस तरह राष्ट्रीय साहित्य के विकास का समर्थन किया। एपिस्कोपेलियन और प्रेस्बिटेरियन अधिकांश अन्य धार्मिक समूहों की तुलना में काफी धनी और बेहतर शिक्षित होते हैं। साफ-सफाई बाइबिल में मासिक धर्म, प्रसव, यौन संबंध, निशाचर उत्सर्जन, असामान्य शारीरिक तरल पदार्थ, त्वचा रोग, मृत्यु और पशु बलि से संबंधित शुद्धिकरण के कई अनुष्ठान हैं। इथियोपियाई रूढ़िवादी तेवेहेडो चर्च कई प्रकार के हाथ धोने का निर्देश देता है, उदाहरण के लिए शौचालय, शौचालय या स्नानघर छोड़ने के बाद, या प्रार्थना से पहले, या भोजन करने के बाद। इथियोपियाई रूढ़िवादी तेवेहेडो चर्च में महिलाओं को मासिक धर्म के दौरान चर्च मंदिर में प्रवेश करने से मना किया गया है और पुरुष अपनी पत्नियों के साथ संभोग करने के अगले दिन चर्च में प्रवेश नहीं करते हैं। ईसाई धर्म ने हमेशा स्वच्छता पर एक मजबूत जोर दिया है, प्रारंभिक ईसाई पादरी वर्ग द्वारा रोमन पूल की मिश्रित स्नान शैली की निंदा के साथ-साथ पुरुषों के सामने महिलाओं के नग्न स्नान करने की विधर्मी प्रथा के बावजूद, यह चर्च को अपने अनुयायियों को स्नान के लिए सार्वजनिक स्नान में जाने का आग्रह करने से नहीं रोक पाया, जिसने चर्च के पिता, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट के अनुसार स्वच्छता और अच्छे स्वास्थ्य में योगदान दिया। चर्च ने सार्वजनिक स्नान सुविधाओं का भी निर्माण किया जो मठों और तीर्थ स्थलों के पास दोनों लिंगों के लिए अलग थीं; इसके अलावा, पोप प्रारंभिक मध्य युग से चर्च बेसिलिका और मठों के भीतर स्नान करते थे। पोप ग्रेगरी द ग्रेट ने अपने अनुयायियों से शारीरिक आवश्यकता के रूप में स्नान के मूल्य पर आग्रह किया। कॉन्स्टेंटिनोपल और एंटिओक जैसे बीजान्टिन केंद्रों में बड़े स्नानघर बनाए गए थे, और पोपों को रोमनों को डायकोनिया, या निजी लैटेरन स्नान के माध्यम से स्नान करने के लिए आवंटित किया गया था, या यहां तक कि आठवीं और नौवीं शताब्दी में काम करने वाले मठों के स्नान गृहों के असंख्य। पोप अपने आवासों में अपने स्नान का रखरखाव करते थे, और ईसाई चर्च की इमारतों या मठों के गर्म स्नान सहित स्नान गृह, जिन्हें "दान स्नान" के रूप में जाना जाता था क्योंकि वे मौलवियों और जरूरतमंद गरीब लोगों दोनों की सेवा करते थे। मध्य ईसाईजगत के बड़े शहरों और शहरों जैसे पेरिस, रेगेन्सबर्ग और नेपल्स में सार्वजनिक स्नान आम बात थी। ऑगस्टिनियन और बेनेडिक्टिन के नियमों के कैथोलिक धार्मिक आदेशों में अनुष्ठान शुद्धिकरण शामिल था, और चिकित्सीय स्नान के अभ्यास के लिए नर्सिया के बेनेडिक्ट के प्रोत्साहन से प्रेरित था; बेनेडिक्टिन भिक्षुओं ने स्पा के विकास और प्रचार में भूमिका निभाई। प्रोटेस्टेंट ईसाई धर्म ने भी ब्रिटिश स्पा के विकास में प्रमुख भूमिका निभाई। लोकप्रिय धारणा के विपरीत रोमन साम्राज्य के पतन के साथ यूरोप में स्नान और स्वच्छता समाप्त नहीं हुई थी। तथाकथित "अन्धकार युग" के दौरान साबुन बनाना पहली बार एक स्थापित व्यापार बन गया। रोमनों ने अन्य विकल्पों के साथ सुगंधित तेलों (ज्यादातर मिस्र से) का उपयोग किया। 15वीं शताब्दी तक, ईसाईजगत में साबुन का निर्माण लगभग औद्योगीकृत हो गया था, जिसके स्रोत एंटवर्प, कैस्टिले, मार्सिले, नेपल्स और वेनिस में थे। 19वीं शताब्दी के मध्य तक, अंग्रेजी शहरीकृत मध्यम वर्गों ने स्वच्छता की एक विचारधारा का गठन किया था जो ईसाई धर्म, सम्मान और सामाजिक प्रगति जैसी विशिष्ट विक्टोरियन अवधारणाओं के साथ-साथ थी। साल्वेशन आर्मी ने व्यक्तिगत स्वच्छता की तैनाती को अपनाया है, और टूथब्रश, टूथपेस्ट और साबुन जैसे व्यक्तिगत स्वच्छता उत्पाद प्रदान किए हैं। कई ईसाई देशों में पानी का उपयोग कुछ हद तक बाइबिल के शौचालय शिष्टाचार के कारण होता है जो शौच के सभी उदाहरणों के बाद धोने को प्रोत्साहित करता है। बिडेट मुख्य रूप से कैथोलिक देशों में आम है जहां गुदा सफाई के लिए पानी को आवश्यक माना जाता है, और कुछ पारंपरिक रूप से रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंट देशों जैसे कि ग्रीस और फिनलैंड में, जहां बिडेट बौछार आम है। इस्लामी दुनिया पर ईसाई प्रभाव इस्लाम में ईसाई प्रभाव का पता पूर्वी ईसाई धर्म से लगाया जा सकता है, जिसने इस्लाम की उत्पत्ति को घेर लिया था। इस्लाम, जो मध्य पूर्व के संदर्भ में उभर रहा था, जो काफी हद तक ईसाई था, को पहली बार एक ईसाई धर्म-विरोधी के रूप में देखा गया था जिसे "इश्माएलियों के पाखंड" के रूप में जाना जाता था, जिसे दमिश्क के संत जॉन, एक सीरियाई विद्वान द्वारा कन्सर्निंग हेरेसी में वर्णित किया गया था। मध्ययुगीन इस्लामी दुनिया के पूर्वी ईसाई वैज्ञानिकों और विद्वानों (विशेष रूप से नेस्टोरियन ईसाइयों) ने ग्रीक दार्शनिकों के कार्यों का सीरियाई और बाद में अरबी में अनुवाद करके उमय्यद और अब्बासिद काल के दौरान अरब इस्लामी सभ्यता में योगदान दिया। चौथी से सातवीं शताब्दी के दौरान, सीरियाई और यूनानी भाषाओं में विद्वतापूर्ण कार्य या तो नए सिरे से शुरू किया गया था, या हेलेनिस्टिक काल से जारी रखा गया था। शास्त्रीय ज्ञान के सीखने और संचरण के केंद्रों में स्कूल ऑफ निसिबिस, और बाद में स्कूल ऑफ एडेसा, और जंदीशपुर के प्रसिद्ध अस्पताल और चिकित्सा अकादमी जैसे कॉलेज शामिल थे; पुस्तकालयों में अलेक्जेंड्रिया का पुस्तकालय और कॉन्स्टेंटिनोपल का शाही पुस्तकालय शामिल था; अनुवाद और शिक्षा के अन्य केंद्र मर्व, सलोनिका, निशापुर और क्तेसिफोन में कार्य करते थे, जो बाद में बगदाद के ठीक दक्षिण में स्थित थे। हाउस ऑफ विजडम अब्बासिद-युग बगदाद, इराक में स्थापित एक पुस्तकालय, अनुवाद संस्थान और अकादमी थी। नेस्टोरियनों ने अरब संस्कृति के निर्माण में एक प्रमुख भूमिका निभाई, जिसमें सस्सानीद, उमय्यद और प्रारंभिक अब्बासिद काल में जंदीशपुर स्कूल प्रमुख था। उल्लेखनीय है कि नेस्टोरियन बुख्तिशु परिवार की आठ पीढ़ियों ने 8वीं और 11वीं शताब्दी के बीच खलीफाओं और सुल्तानों के लिए निजी डॉक्टरों के रूप में कार्य किया। विद्वान और बुद्धिजीवी इस बात से सहमत हैं कि मध्य पूर्व में ईसाइयों ने इस्लाम की शुरुआत के बाद से अरब और इस्लामी सभ्यता में महत्वपूर्ण योगदान दिया है, और उन्होंने मशरिक, तुर्की और ईरान की संस्कृति में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। मध्यकालीन इस्लामी दुनिया में विज्ञान में ईसाई धर्म की भूमिका ईसाइयों विशेष रूप से नेस्टोरियन ने ग्रीक दार्शनिकों के कार्यों का सीरियाई और बाद में अरबी में अनुवाद करके उमय्यदों और अब्बासियों के दौरान अरब इस्लामी सभ्यता में योगदान दिया। वे दर्शन और विज्ञान में भी उत्कृष्ट थे (जैसे हुनैन इब्न इशाक, कुस्ता इब्न लुका, मसवैह, पैट्रिआर्क यूटिचियस, जबरिल इब्न बुख्तिशु आदि)। और धर्मशास्त्र (जैसे तातियन, बार डेसन, बाबई द ग्रेट, नेस्टोरियस, टॉमा बार याकूब आदि) और अब्बासिद खलीफाओं के व्यक्तिगत चिकित्सक अक्सर असीरियाई ईसाई थे जैसे कि लंबे समय तक सेवा करने वाले बुख्तिशु राजवंश। मध्यकालीन इस्लामी दुनिया में चिकित्सा में ईसाई धर्म की भूमिका गुंडेशपुर में एक अस्पताल और चिकित्सा प्रशिक्षण केंद्र मौजूद था। गुंडेशापुर शहर की स्थापना 271 में सस्सानी राजा शापुर प्रथम द्वारा की गई थी। यह फारसी साम्राज्य के खुज़ेस्तान प्रांत के प्रमुख शहरों में से एक था जो आज ईरान है। आबादी का एक बड़ा प्रतिशत सीरियाई थे, जिनमें से अधिकांश ईसाई थे। खोसराउ प्रथम के शासन के तहत, यूनानी नेस्टोरियन ईसाई दार्शनिकों को शरण दी गई थी, जिसमें फारसी स्कूल ऑफ एडेसा (उर्फा) (जिसे एथेंस की अकादमी भी कहा जाता है), एक ईसाई धर्मशास्त्रीय और चिकित्सा विश्वविद्यालय के विद्वान शामिल थे। सम्राट जस्टिनियन द्वारा अकादमी को बंद करने के बाद ये विद्वान 529 में गुंडेशपुर गए। वे चिकित्सा विज्ञान में लगे हुए थे और चिकित्सा ग्रंथों की पहली अनुवाद परियोजनाओं की शुरुआत की। एडेसा से इन चिकित्सकों का आगमन गुंडेशापुर में अस्पताल और चिकित्सा केंद्र की शुरुआत का प्रतीक है। इसमें एक मेडिकल स्कूल और अस्पताल (बिमारिस्तान), एक फार्माकोलॉजी प्रयोगशाला, एक अनुवाद घर, एक पुस्तकालय और एक वेधशाला शामिल थी। भारतीय डॉक्टरों ने भी गुंडेशापुर के स्कूल में योगदान दिया, विशेष रूप से चिकित्सा शोधकर्ता मंकाह। बाद में इस्लामी आक्रमण के बाद, मंकाह और भारतीय डॉक्टर सुस्तुरा के लेखन का बगदाद में अरबी में अनुवाद किया गया। दाउद अल-अंताकी प्रभावशाली अरब ईसाई लेखकों की अंतिम पीढ़ी में से एक थे। ईसाई व्यापारी और रेशम का व्यापार यूरोप में एक मूल्यवान वस्तु, जिसकी मांग थी, जो ईरान के पास थी और जो पर्याप्त मात्रा में चांदी ला सकती थी, वह थी रेशम, जिसका उत्पादन कैस्पियन तटरेखा के साथ उत्तरी प्रांतों में किया जाता था। इस उत्पाद का व्यापार शुरू में फारसियों द्वारा किया जाता था, लेकिन 17 वीं शताब्दी के दौरान ईसाई अर्मेनियाई लोग बिचौलियों के रूप में इस माल के व्यापार में तेजी से महत्वपूर्ण हो गए। जबकि घरेलू व्यापार काफी हद तक फारसी और यहूदी व्यापारियों के हाथों में था, 17 वीं शताब्दी के अंत तक, लगभग सभी विदेशी व्यापार अर्मेनियाई लोगों द्वारा नियंत्रित किया गया था। उन्हें अमीर फारसी व्यापारियों द्वारा यूरोप की यात्रा करने के लिए भी काम पर रखा गया था, जब वे वहां वाणिज्यिक आधार बनाना चाहते थे, और अर्मेनियाई लोगों ने अंततः बर्सा, अलेप्पो, वेनिस, लिवोर्नो, मार्सिले और एम्स्टर्डम जैसे शहरों में खुद को स्थापित किया। यह समझते हुए, शाह अब्बास ने बड़ी संख्या में अर्मेनियाई लोगों को काकेशस से अपनी राजधानी शहर में बसाया और उन्हें ऋण प्रदान किया। और जैसे ही शाह ने यूरोपीय लोगों के साथ व्यापार करने के महत्व को महसूस किया, उन्होंने आश्वासन दिया कि सफाविद समाज धार्मिक सहिष्णुता के साथ एक है। इस प्रकार ईसाई आर्मेनियाई सफाविद समाज में एक वाणिज्यिक अभिजात वर्ग बन गए और ब्रिटिश, डच, फ्रांसीसी, भारतीयों और फारसियों द्वारा लड़े जा रहे व्यापार के कठिन वातावरण में जीवित रहने में कामयाब रहे, हमेशा बड़ी पूंजी आसानी से उपलब्ध करके और उदाहरण के लिए, उनके ब्रिटिश प्रतिद्वंद्वियों की तुलना में सस्ती कीमतों को सुनिश्चित करने के लिए कठिन सौदेबाजी करने का प्रबंधन करके। कॉन्स्टेंटिनोपल की विजय के तुरंत बाद, ओटोमन साम्राज्य, मेहमेट द्वितीय ने शहर की बंदी ईसाई आबादी के अपने हिस्से को कॉन्स्टेंटिनोपल के पुनर्निर्माण शुरू करने के निर्देशों के साथ रिहा कर दिया, जो घेराबंदी और युद्ध से तबाह हो गया था। इसके बाद, उन्होंने पूरे साम्राज्य और नए जीते गए क्षेत्रों से नए निवासियों-ईसाई और मुसलमान दोनों-को शहर में फिर से बसाना शुरू कर दिया। फनार को पेलोपोनीज में मौचलियन से निर्वासित यूनानियों के साथ और 1461 के बाद ट्रेबिजोंड के नागरिकों के साथ फिर से बसाया गया था। यूनानी प्रभुत्व की जड़ों का पता कुशल और शिक्षित वार्ताकारों के लिए तुर्कों की आवश्यकता से लगाया जा सकता है क्योंकि उनके साम्राज्य की शक्ति में गिरावट आई और वे हथियारों के बल से अधिक संधियों पर निर्भर रहने के लिए मजबूर हुए। 17वीं शताब्दी के बाद से तुर्कों को अपने विदेशी संबंधों के संचालन में समस्याओं का सामना करना पड़ा, और अपने पड़ोसियों के लिए शर्तों को निर्देशित करने में कठिनाइयों का सामना करना पड़ रहा था; राजनयिक वार्ता में भाग लेने की आवश्यकता के साथ पहली बार पोर्ट का सामना करना पड़ा। 1669 से 1821 में स्वतंत्रता के यूनानी युद्ध तक, सामान्य तुर्क आबादी की तुलना में यूनानियों की उच्च स्तर की शिक्षा के कारण फनारियोट्स ने तुर्क सरकार (पोर्टे) और विदेशी दूतावासों के अधिकांश ड्रैगोमैन बनाए। आम तौर पर पश्चिमी यूरोपीय भाषाओं और संस्कृतियों की अनदेखी करने की तुर्क परंपरा को देखते हुए, अधिकारियों ने खुद को ऐसे मामलों को संभालने में असमर्थ पाया। पोर्टे ने बाद में उन यूनानियों को वे कार्य सौंपे जिनके पास एक लंबी व्यापारिक और शैक्षिक परंपरा थी और जो आवश्यक कौशल प्रदान कर सकते थे। नतीजतन, तथाकथित फनारियोट्स, यूनानी और यूनानीकृत परिवार जो ज्यादातर कॉन्स्टेंटिनोपल के मूल निवासी थे, तुर्क अधिकारियों और अधिकारियों के सचिवों और दुभाषियों के उच्च पदों पर आ गए। तुर्क साम्राज्य में यूनानी सफलता की जड़ें फ़नारियोट्स में उदाहरण के रूप में शिक्षा और वाणिज्य की यूनानी परंपरा से मिल सकती हैं। यह व्यापक व्यापारी वर्ग की संपत्ति थी जिसने बौद्धिक पुनरुत्थान के लिए भौतिक आधार प्रदान किया जो आधी शताब्दी में यूनानी जीवन की प्रमुख विशेषता थी और जिससे 1821 में यूनानी स्वतंत्रता संग्राम का प्रकोप हुआ। संयोग से, 1821 की पूर्व संध्या पर, यूनानी शिक्षा के तीन सबसे महत्वपूर्ण केंद्र चियोस, स्मर्ना और ऐवली में स्थित थे, जो यूनानी वाणिज्य के तीनों प्रमुख केंद्र थे। पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के नेतृत्व में यूनानी प्रभुत्व ने भी यूनानी सफलता का समर्थन किया। तुर्क साम्राज्य में अर्मेनियाई लोग तीन धार्मिक संप्रदायों से बने थेः अर्मेनियाई कैथोलिक, अर्मेनियाई प्रोटेस्टेंट और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक, अर्मेनियाई लोगों के विशाल बहुमत का चर्च। अमीर, कॉन्स्टेंटिनोपल-आधारित अमीरा वर्ग, एक सामाजिक अभिजात वर्ग जिसके सदस्यों में डुज़ियन (शाही टकसाल के निदेशक), बालियन (मुख्य शाही वास्तुकार) और दादियन (बारूद मिलों के अधीक्षक और औद्योगिक कारखानों के प्रबंधक) शामिल थे। फिलिस्तीनी-अमेरिकी एडवर्ड सईद सहित विद्वानों और बुद्धिजीवियों ने पुष्टि की है कि अरब दुनिया में ईसाइयों ने इस्लाम की शुरुआत के बाद से अरब सभ्यता में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। इतिहास के शीर्ष कवि अरब ईसाई थे, और कई अरब ईसाई चिकित्सक, दार्शनिक, सरकारी अधिकारी और साहित्य के लोग हैं। अरब ईसाई पारंपरिक रूप से शिक्षित उच्च वर्ग का गठन करते थे और उनका मशरिक की संस्कृति में महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है। कुछ सबसे प्रभावशाली अरब राष्ट्रवादी अरब ईसाई थे, जैसे पॉप्युलर फ्रंट फॉर द लिबरेशन ऑफ फिलिस्तीन के संस्थापक जॉर्ज हबाश और सीरियाई बुद्धिजीवी कॉन्स्टेंटिन ज़ुरीक। कई फिलिस्तीनी ईसाई 1992 से फिलिस्तीनी राष्ट्रीय प्राधिकरण के गठन और शासन में भी सक्रिय थे। आत्मघाती हमलावर जूल्स जमाल, एक सीरियाई सैन्य अधिकारी जिसने एक फ्रांसीसी जहाज को टक्कर मारते हुए खुद को उड़ा लिया था, वह भी एक अरब ईसाई था। जबकि लेबनानी मारोनाइट ईसाई अरबी पुनर्जागरण अल-नाहदा के गुरुओं और पिताओं में से थे। चूंकि अरब ईसाइयों ने शिक्षित वर्ग का गठन किया था, इसलिए अरब दुनिया की राजनीति और संस्कृति पर उनका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। लेबनान में सेंट जोसेफ विश्वविद्यालय और बेरूत के अमेरिकी विश्वविद्यालय (1920 तक सीरियाई प्रोटेस्टेंट कॉलेज) जैसे ईसाई महाविद्यालयों ने सभ्यता और अरब संस्कृति के विकास में अग्रणी भूमिका निभाई। राजनीति और संस्कृति में इस भूमिका को देखते हुए, तुर्क मंत्रियों ने उन्हें अपनी सरकारों में शामिल करना शुरू कर दिया। आर्थिक क्षेत्र में, सुरसॉक जैसे कई ईसाई परिवार प्रमुख हो गए। इस प्रकार, नाहदा ने मुसलमानों और ईसाइयों को एक सांस्कृतिक पुनर्जागरण और राष्ट्रीय सामान्य तानाशाही की ओर अग्रसर किया। इसने अरब ईसाइयों को इस क्षेत्र के स्तंभों में से एक के रूप में मजबूत किया, न कि किनारे पर अल्पसंख्यक के रूप में। आज मध्य पूर्वी ईसाई अपेक्षाकृत धनी, सुशिक्षित और राजनीतिक रूप से उदारवादी हैं, क्योंकि आज उनकी मध्य पूर्व में विभिन्न सामाजिक, आर्थिक, खेल और राजनीतिक पहलुओं में सक्रिय भूमिका है। अरब ईसाइयों ने साहित्य, राजनीति, व्यवसाय, दर्शन, संगीत, रंगमंच और सिनेमा, चिकित्सा और विज्ञान सहित ऐतिहासिक और आधुनिक समय दोनों में कई क्षेत्रों में अरबी संस्कृति को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित और योगदान दिया है। ।