Divine madness
दिव्य पागलपन, जिसे थियिया उन्माद और पागल ज्ञान के रूप में भी जाना जाता है, धार्मिक या आध्यात्मिक कार्यों से जुड़े अपरंपरागत, अपमानजनक, अप्रत्याशित या अप्रत्याशित व्यवहार को संदर्भित करता है। दिव्य पागलपन के उदाहरण हेलेनिस्टिक धर्म, ईसाई धर्म, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, सूफीवाद और शमनवाद में पाए जा सकते हैं। इसे आमतौर पर उन व्यक्तियों द्वारा प्रबुद्ध व्यवहार की अभिव्यक्ति के रूप में समझाया जाता है जिन्होंने सामाजिक मानदंडों को पार कर लिया है, या भिक्षुओं और शिक्षकों के बीच आध्यात्मिक अभ्यास या शिक्षण के साधन के रूप में। ये व्यवहार मुख्यधारा के समाज के लिए मानसिक बीमारी के लक्षण प्रतीत हो सकते हैं, लेकिन धार्मिक परमानंद का एक रूप हैं, या जानबूझकर "रणनीतिक, उद्देश्यपूर्ण गतिविधि" हैं, "अत्यधिक आत्म-जागरूक व्यक्तियों द्वारा अपने सार्वजनिक व्यक्तित्व के निर्माण में पागलपन के विषय का रणनीतिक उपयोग करना।" अंतर-सांस्कृतिक समानताएँ जून मैकडैनियल और अन्य विद्वानों के अनुसार, कई संस्कृतियों के इतिहास और प्रथाओं में दिव्य पागलपन पाया जाता है और यह धार्मिक परमानंद या दिव्य प्रेम की अभिव्यक्ति को प्रतिबिंबित कर सकता है। प्लेटो ने अपने फीद्रस में और भारतीय धर्मों के साथ-साथ थीया उन्माद, हसीदिक यहूदी, पूर्वी रूढ़िवादी, पश्चिमी ईसाई धर्म, सूफीवाद पर उनके विचार दिव्य पागलपन की घटना के गवाह हैं। यह पागलपन का सामान्य रूप नहीं है, बल्कि एक ऐसा व्यवहार है जो आध्यात्मिक मार्ग के परिसर या भगवान में पूर्ण अवशोषण के रूप के अनुरूप है। दिवेलेरियो ने नोट किया कि बौद्ध, हिंदू, इस्लामी और ईसाई संस्कृतियों में तुलनीय "पागल संत" परंपराएं मौजूद हैं, लेकिन "कल्पना की उड़ानों" के खिलाफ चेतावनी देते हैं जो इन विभिन्न घटनाओं के बीच आसानी से तुलना करते हैं। जॉर्ज फेयरस्टीन ने ज़ेन कवि हंशन (फ़्ल. 9वीं शताब्दी) दिव्य पागलपन के रूप में, यह समझाते हुए कि जब लोग उससे ज़ेन के बारे में पूछेंगे, तो वह केवल उन्मादी रूप से हंसेगा। ज़ेन गुरु इक्क्यू (15वीं शताब्दी) अपने शहर में एक मानव कंकाल के साथ दौड़ते थे जो जीवन की अस्थिरता और मृत्यु की गंभीर निश्चितता का संदेश फैलाता था। फ्यूयरस्टीन के अनुसार, ईसाई संत इसाडोरा और सूफी इस्लाम के कथाकार मुल्ला नसरुद्दीन के इतिहास में असामान्य सामाजिक व्यवहार और पवित्र पागलपन के समान रूप पाए जाते हैं। ईश्वरीय पागलपन की अन्य धर्मों में समानताएं हैं, जैसे कि यहूदी धर्म और हिंदू धर्म। प्राचीन यूनान और रोमः थिया उन्माद थिया उन्माद (θεία τεία τεία τεία τεία) एक शब्द है जिसका उपयोग प्लेटो ने अपने संवाद फीड्रस में दिव्य पागलपन (एक भगवान के हस्तक्षेप के लिए जिम्मेदार असामान्य व्यवहार) की स्थिति का वर्णन करने के लिए किया है। लगभग 370 ईसा पूर्व के इस काम में, सुकरात का तर्क है कि पागलपन आवश्यक रूप से एक बुराई नहीं है, यह दावा करते हुए कि "पागलपन के माध्यम से हमें सबसे बड़ा आशीर्वाद मिलता है, जब इसे देवताओं के उपहार के रूप में भेजा जाता है।" सुकरात चार प्रकार के दिव्य पागलपन का वर्णन करते हैंः डेल्फी के ओरेकल और डोडोना (अपोलो का उपहार) की पुजारियों का भविष्यसूचक उन्माद रहस्यमय रहस्योद्घाटन और दीक्षा, जो "जरूरतमंद लोगों के लिए रिहाई का एक तरीका" (डायोनिसस का उपहार) काव्य प्रेरणा (संगीत का उपहार) प्रेमियों का पागलपन (एफ़्रोडाइट और इरोस का उपहार) प्लेटो एक अन्य संवाद, आयन में इन विचारों का विस्तार करता है। प्राचीन यूनान में दिव्य पागलपन की एक प्रसिद्ध अभिव्यक्ति डायोनिसस की महिला अनुयायियों, मेनाड्स के पंथ में थी। हालाँकि, उनके अनुष्ठानों के बारे में बहुत कम जानकारी है; यूरिपिड्स के नाटक द बाचे में पंथ के प्रसिद्ध चित्रण को ऐतिहासिक रूप से सटीक नहीं माना जा सकता है। रोमन कवि वर्जिल, अपने एनीड की पुस्तक VI में, कुमियन सिबिल को एक उन्मादी अवस्था में भविष्यवाणी करने के रूप में वर्णित करता हैः जब वे दरवाजे पर रुक गए, तो कुंवारी चिल्लाईः "अब अपनी तबाही माँगें!-भगवान! ईश्वर निकट है! " यह कहते हुए कि उसके चेहरे से उसका रंग उड़ गया, उसके मुड़े हुए ताले स्वतंत्र रूप से बह रहे थे, उसके दिल के जंगली खून से ऊँची छाती फूल रही थी; उसका कद विशाल लग रहा था, उसका उच्चारण नश्वर आदमी से अधिक था, जैसा कि उसके चारों ओर आने वाले सभी भगवान सांस ले रहे थे। अब्राहमिक धर्म ईसाई धर्म 6 वीं शताब्दी के संत शिमोन ने कौशल के साथ पागलपन का अनुकरण किया। शिमोन को एक मरा हुआ कुत्ता मिला, जिसने शव के पैर में एक रस्सी बांध दी और उसे पूरे शहर में घसीटते हुए लोगों को क्रोधित कर दिया। शिमोन के लिए मृत कुत्ता सामान के एक रूप का प्रतिनिधित्व करता था जिसे लोग अपने आध्यात्मिक जीवन में ले जाते हैं। वह स्थानीय चर्च में प्रवेश करता और प्रार्थना सभा के दौरान मण्डली पर हमला करता, जिसे बाद में उसने अपने दोस्त को समझाया कि वह सांसारिक कार्यों और प्रार्थनाओं में पाखंड की निंदा कर रहा था। माइकल एंड्रयू स्क्रीच का कहना है कि ईसाई धर्म में पागलपन की व्याख्या प्लेटोनिक विश्वास से अपनाई गई है कि पागलपन दो रूपों में आता हैः बुरा और अच्छा, जो बहुमत द्वारा "सामान्य" के बारे में धारणाओं पर निर्भर करता है। प्रारंभिक ईसाई पागलपन को पसंद करते थे, और गैर-ईसाइयों द्वारा उन्हें "पागल" कहा जाता था। उनके लिए यह ग्लोसोलालिया या "स्वर्गदूतों की जीभ" थी। मसीह का व्यवहार और शिक्षाएँ उनके समय में ईशनिंदा का पागलपन थीं, और साइमन पॉडमोर के अनुसार, "मसीह का पागलपन ईशनिंदा के पागलपन को पवित्र करने का काम करता था।" धार्मिक परमानंद-प्रकार के पागलपन की व्याख्या प्रारंभिक ईसाइयों द्वारा प्लेटोनिक अर्थों में अच्छी के रूप में की गई थी। फिर भी, जैसे-जैसे यूनानी दर्शन ईसाई धर्मशास्त्र में पक्ष से बाहर हो गया, वैसे-वैसे ये विचार भी बाहर हो गए। पुनर्जागरण के युग में, करिश्माई पागलपन ने रुचि और लोकप्रिय कल्पना को फिर से हासिल किया, जैसा कि चार प्रकार के "अच्छे पागलपन" के प्लेटोनिक प्रस्ताव ने किया था। एक ईसाई धर्मशास्त्रीय संदर्भ में, इनकी व्याख्या आंशिक रूप से दिव्य हर्षोल्लास, समाज के संयम से पलायन, आत्मा की स्वतंत्रता के लिए एक उन्माद के रूप में की गई थी। 20वीं शताब्दी में, पेंटेकोस्टलवाद-विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका, लैटिन अमेरिका और अफ्रीका में प्रोटेस्टेंट ईसाई धर्म के भीतर करिश्माई आंदोलनों-ने अपने अनुयायियों के बीच दिव्य पागलपन के अभ्यास को प्रोत्साहित किया है। माना जाता है कि इन आंदोलनों में ज्ञान और उपचार शक्ति पवित्र आत्मा से होती है, जिसे करिज्म ("आध्यात्मिक उपहार") कहा जाता है। तान्या लुहरमैन के अनुसार, संबंधित "आध्यात्मिक आवाज़ों को सुनना" कई लोगों को "मानसिक बीमारी" लग सकती है, लेकिन जो अनुयायी भीड़ के रूप में एक साथ चिल्लाते और नृत्य करते हैं, उनके लिए ऐसा नहीं है। अनुयायियों का मानना है कि ईसाई आध्यात्मिकता में एक लंबी परंपरा है, जहां ऑगस्टीन जैसे संतों को जानबूझकर मतिभ्रम और पागलपन के समान अनुभव हुए हैं। इस्लामः सूफीवाद फ़्यूर्स्टीन के अनुसार, "पागल" मानसिक अवस्थाओं को प्राप्त करने वाले अन्य अनुयायियों में मस्त और नशे में धुत सूफी शामिल हैं जो शत से जुड़े हैं। गिलगित (पाकिस्तान) के कुछ हिस्सों में, रहस्यमय भक्ति को समर्पित सनकी फकीरों के व्यवहार को "पागल पवित्रता" माना जाता है। सोमालिया में, शेख अब्दी के अनुसार, मोहम्मद अब्दुल्ला हसन के सनकी व्यवहार और तरीकों ने कुछ औपनिवेशिक युग के लेखकों को उन्हें "पागल मुल्ला", "अल्लाह का पागल पुजारी" और अन्य कहने के लिए प्रेरित किया। सादेक रहीमी के अनुसार, रहस्यमय मिलन में दिव्य पागलपन का सूफी वर्णन मानसिक बीमारी से जुड़े लोगों को दर्शाता है। वे लिखते हैं, सूफीवाद के पश्चिम अफ्रीकी संस्करण में, लिंडा चौइटेन के अनुसार, पागल संतों के उदाहरण मारबाउटिस्म का एक हिस्सा हैं, जहां एक मारबाउट के पागल और मूर्खतापूर्ण व्यवहार की तुलना एक मानसिक बीमारी से की गई थी और इसे दिव्य मूर्खता, पवित्रता का एक रूप माना जाता था। हालांकि, चौइटेन कहते हैं, सूफीवाद रूढ़िवादी इस्लाम के विपरीत इस तरह के दिव्य पागलपन के व्यवहार को समायोजित कर रहा है। भारतीय धर्म हिंदू धर्म दिव्य पागलपन का विषय हिंदू धर्म की सभी प्रमुख परंपराओं (शैव, वैष्णव और शक्तिवाद) में दिखाई देता है, दोनों इसकी पौराणिक कथाओं के साथ-साथ इसके संतों, निपुण भिक्षुओं और शिक्षकों में। उन्हें इस तरह चित्रित किया गया है जैसे कि वे पागल या पागल व्यवहार कर रहे हैं, सामाजिक मान्यताओं और मानदंडों को उनके आध्यात्मिक अनुसरण के एक हिस्से के रूप में या उसके परिणामस्वरूप चुनौती दे रहे हैं। फयुएरस्टीन के अनुसार, अवधूत (संस्कृतः अवधूत) पदनाम कुछ परमहंसों के पागल या सनकी पवित्रता या "पागल ज्ञान" से जुड़ा हुआ था, जो मुक्त धार्मिक शिक्षक थे, जिन्होंने सामाजिक मानदंडों को वापस कर दिया, जैसा कि उनके "स्काईक्लैड" या "नग्न" (संस्कृतः दिगंबर) होने का प्रतीक था। अवधूत का वर्णन हिंदू धर्म के संन्यास उपनिषदों में किया गया है, प्रारंभिक मध्यकालीन संस्कृत ग्रंथ जो हिंदू साधुओं (भिक्षुओं) और साध्वियों (नन) के मठवासी (संन्यास, शाब्दिक रूप से "घर छोड़ने वाले") जीवन पर चर्चा करते हैं। अवधूत भिक्षुओं की एक श्रेणी है, और इसे एंटीनोमियन के रूप में वर्णित किया गया है। इस शब्द का अर्थ है "हिलाया गया, जिसने सांसारिक भावनाओं/लगावों को हटा दिया है, जिसने सभी नश्वर चिंताओं को छोड़ दिया है।" उसे ऐसे व्यक्ति के रूप में वर्णित किया गया है जो वास्तव में बुद्धिमान और सामान्य है, लेकिन अन्य लोगों को लगता है जो उसे "पागल, पागल" के रूप में नहीं समझते हैं। उसके व्यवहार में अजीब कपड़े पहनना (या नग्न), श्मशान घाट में सोना, एक जानवर की तरह व्यवहार करना, एक "पागल" खोपड़ी में अपना भोजन संग्रहीत करना शामिल हो सकता है। फ्यूयरस्टीन के अनुसार, "अवधूत वह है जिसने अपने ईश्वर-नशा में सभी चिंताओं और पारंपरिक मानकों को" त्याग "दिया है।" फ्यूयरस्टीन आगे कहते हैं कि पारंपरिक तिब्बत और भारत में, "पवित्र मूर्ख" या "संत पागल" [और पागल महिला] को लंबे समय से आध्यात्मिक आकांक्षा और प्राप्ति की दिशा में एक वैध व्यक्ति के रूप में मान्यता दी गई है। भक्ति मध्ययुगीन काल में हिंदू धर्म में भक्ति परंपरा का उदय हुआ। यह धार्मिक परमानंद और इसके साथ आने वाली समाधि और तीव्र भावनाओं से संबंधित है। मैकडैनियल के अनुसार, भक्ति परमानंद "धारणा, भावना या व्यक्तित्व का एक मौलिक परिवर्तन है जो व्यक्ति को उस चीज़ के करीब लाता है जिसे वह पवित्र मानता है।" इसकी तुलना डी. आर. एस. टी. आई., प्रत्यक्ष धारणा या सहज विचार से की जा सकती है, जो विद्वान विचारों के विपरीत है। भक्त दिव्य के साथ एक पारस्परिक संबंध स्थापित करता है। हालाँकि दिव्य में भागीदारी आमतौर पर दिव्य 'नाटक' (संस्कृतः लीला) की नकल करने के बजाय पूरे संप्रदायों में वैष्णव भक्ति प्रवचन में पसंद की जाती है, लेकिन वैष्णव-सहजिया संप्रदाय में महत्वपूर्ण विसंगति है। मैकडैनियल ने नोट किया कि परमानंद के वास्तविक व्यवहार और अनुभव ग्रंथों के आधार पर अपेक्षित व्यवहार का उल्लंघन कर सकते हैं। जबकि ग्रंथ "धार्मिक विकास के चरणों और अंतर्दृष्टि और भावनाओं के क्रमिक विकास" का वर्णन करते हैं, वास्तविक जीवन के अनुभव "राज्यों की अराजकता हो सकते हैं जिन्हें एक धार्मिक सांचे में मजबूर किया जाना चाहिए", जिसमें वे अक्सर फिट नहीं होते हैं। इस विसंगति से उन अनुभवों की गलत पहचान "पागल" या "ग्रस्त" के रूप में हो सकती है, और भूत भगाने और आयुर्वेदिक उपचारों का उपयोग उन परमानंद को सांचे में फिट करने के लिए किया जा सकता है। मैकडैनियल विलियम जेम्स को संदर्भित करते हैं, जिन्होंने क्रमिक और अचानक परिवर्तन के बीच अंतर किया, जबकि कार्ल पॉटर प्रगति और छलांग दर्शन के बीच अंतर करते हैं। प्रगति दर्शन जातिवाद है, क्रमिक विकास; छलांग दर्शन जातिवाद है, "अचानक ज्ञान या अंतर्ज्ञान"। दोनों दृष्टिकोण बंगाल भक्ति में भी पाए जा सकते हैं। अनुष्ठानिक परमानंद में, योग और तांत्रिक प्रथाओं को आध्यात्मिक प्रथाओं के माध्यम से क्रमिक विकास के विचार के साथ शामिल किया गया है। स्वतःस्फूर्त परमानंद के लिए, उल्टा सच हैः दिव्य के साथ मिलन शारीरिक नियंत्रण और अलगाव की ओर ले जाता है। यही अंतर अचानक अंतर्दृष्टि पर शास्त्रीय ज़ेन-बयानबाजी में केंद्रीय है, जो 7वीं शताब्दी के चीन में विकसित हुआ था। क्रमिक प्रगति के मार्ग को शास्त्र धर्म कहा जाता है, "शास्त्र संबंधी आदेशों का मार्ग"। यह व्यवस्था और नियंत्रण, और "वंश और परंपरा के प्रति निष्ठा, पदानुक्रम और अधिकार की स्वीकृति, और अनुष्ठान पूजा और अभ्यास" से जुड़ा हुआ है। इसके विपरीत, अचानक सफलता का मार्ग शस्त्र है, "शास्त्रों के अनुसार नहीं"। यह "अराजकता और जुनून से जुड़ा हुआ है, और दिव्य तक अप्रत्याशित दर्शन और रहस्योद्घाटन द्वारा पहुँचा जाता है।" दिव्यता ऐसे अशुद्ध परिवेश और वस्तुओं में पाई जा सकती है जैसे कि जलते हुए मैदान, रक्त और कामुकता। दिव्य अनुभव वंश और गुरुओं के प्रति निष्ठा से निर्धारित नहीं होता है, और विभिन्न गुरुओं का पालन किया जा सकता है। मैकडैनियल के अनुसार, दिव्य पागलपन इस सफल दृष्टिकोण का एक प्रमुख पहलू है। तिब्बती बौद्ध धर्मः न्योनपा, ड्रुब्न्योन, और "क्रेज़ी विजडम" पवित्र पागल तिब्बती बौद्ध धर्म में, न्योनपा (), तांत्रिक "पागल योगी", न्यिंगमा-परंपरा और काग्यू-परंपरा का हिस्सा हैं। पारंपरिक मानकों के अनुसार उनका व्यवहार निंदनीय लग सकता है, लेकिन मूल सिद्ध नियिंगमा-परंपरा की एक परिभाषित विशेषता है, जो अधिक विद्वान उन्मुख गेलुग्पा-परंपरा से काफी अलग है। इसके संस्थापक, पद्मसंभव (भारत, 8वीं शताब्दी), एक प्राचीन सिद्ध हैं, जिन्हें अभी भी वार्षिक नृत्यों द्वारा याद किया जाता है। मिलारेपा (c.1052-c.1135 CE), काग्यू-स्कूल के संस्थापक, तिब्बती बौद्ध धर्म में दिव्य पागलपन की धारणा से भी निकटता से जुड़े हुए हैं। उनकी जीवनी त्सांगन्योन हेरुका (1452-1507), "द मैडमैन ऑफ त्सांग", एक प्रसिद्ध न्योनपा द्वारा रचित थी। अन्य प्रसिद्ध पागल लोग द्रुक्पा कुनले (1455-1529) और यू के पागल हैं। एक साथ उन्हें "द थ्री मैडमेन" (स्मियोन पा गसम) के रूप में भी जाना जाता है। भारतीय सिद्धों और उनके तिब्बती समकक्षों ने भी तिब्बती पुनर्जागरण (c.950-1250 CE) में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जब तिब्बत में बौद्ध धर्म को फिर से स्थापित किया गया था। दिवलेरियो के अनुसार, तिब्बती शब्द न्योनपा सिद्धों, योगियों और लामाओं को संदर्भित करता है जिनका "पागल" व्यवहार "धार्मिक अभ्यास में उच्च उपलब्धि का लक्षण" है। तिब्बत में इस व्यवहार को सबसे व्यापक रूप से "व्यक्तियों के प्रबुद्ध होने और सामान्य सांसारिक भ्रमों को पार करने के लक्षण" के रूप में समझा जाता है। उनके अपरंपरागत व्यवहार को तिब्बती लोग नामटोक (संस्कृतः विपाल्का), "वैचारिक संरचनाओं या झूठी विचारधाराओं" के अपने उत्कृष्टता के संकेत के रूप में देखते हैं। जबकि उनके व्यवहार को द्वैतवादी दृष्टिकोण से घृणित के रूप में देखा जा सकता है, प्रबुद्ध दृष्टिकोण घृणित और अप्रतिरोध्य के द्वैतवादी दृष्टिकोण से परे है। इसे स्वाभाविक रूप से प्रकट होने के रूप में माना जाता है, जानबूझकर नहीं, हालांकि इसे कभी-कभी जानबूझकर व्यवहार के रूप में भी व्याख्या की जाती है "अज्ञानी प्राणियों को घटनाओं के खालीपन का एहसास करने में मदद करने के लिए, या उस प्राप्ति के लिए योगिन के अपने प्रशिक्षण के हिस्से के रूप में"। इसे प्रशिक्षण के एक तरीके के रूप में भी देखा जा सकता है, परंपरा की सीमाओं और इस तरह किसी की सामान्य आत्म-धारणा की सीमाओं को पार करने के लिए, "दुनिया का अनुभव करने का एक अधिक तत्काल तरीका-एक ऐसा तरीका जो हमारी मन की अपूर्ण आदतों के बजाय खालीपन की सच्चाई पर आधारित है।" जबकि प्रसिद्ध न्योनपा को पूरी तरह से प्रबुद्ध माना जाता है, कम ज्ञात योगियों की स्थिति अज्ञात बनी हुई है, और उनके अपरंपरागत व्यवहार की प्रकृति बिल्कुल निर्धारित नहीं हो सकती है, लामाओं द्वारा भी नहीं। दिवेलेरियो के अनुसार, तिब्बतियों द्वारा ड्रप्टोन न्योनपा शब्द को एक विरोधाभास के रूप में माना जाता है, और इसलिए दिवेलेरियो का यह भी तर्क है कि उनका अपरंपरागत व्यवहार "ज्ञान की स्थिति का उपोत्पाद होने के बजाय रणनीतिक, उद्देश्यपूर्ण गतिविधि" है, और यह निष्कर्ष निकालता है कि "पवित्र पागल" परंपरा का गठन अत्यधिक आत्म-जागरूक व्यक्तियों द्वारा किया जाता है जो अपने सार्वजनिक व्यक्तित्व के निर्माण में पागलपन के विषय का रणनीतिक उपयोग करते हैं ", यह तर्क देते हुए कि कुछ बौद्ध साहित्य में," पागल ज्ञान "वाक्यांश चोग्यम ट्रुंगपा के शिक्षण विधियों से जुड़ा हुआ है, जो खुद एक न्यिंगमा और काग्यू मास्टर हैं, जिन्होंने इसे लोकप्रिय बनाया था। "पागल ज्ञान" शब्द तिब्बती शब्द ड्रबनियन का अनुवाद करता है, एक दर्शन जो "पारंपरिक रूप से पारंपरिक व्यवहार के लिए एक तेजतर्रार उपेक्षा के साथ असाधारण अंतर्दृष्टि और प्रभावशाली जादुई शक्ति को जोड़ता है"। अपनी पुस्तक क्रेज़ी विजडम में, जिसमें 1972 में पद्मसंभव के आठ पहलुओं पर सेमिनारों की प्रतिलेख शामिल हैं, तिब्बती टुल्कु चोग्यम ट्रुंगपा ने इस घटना को पूछताछ की प्रक्रिया और उत्तर के लिए किसी भी उम्मीद को छोड़ने के रूप में वर्णित किया हैः चूँकि चोग्यम ट्रुंगपा ने विभिन्न तरीकों से पागल ज्ञान का वर्णन किया है, डिवेलेरियो ने सुझाव दिया है कि ट्रुंगपा के पास पागल ज्ञान का एक निश्चित विचार नहीं था। डीवेलेरियो के अनुसार, कीथ डाउमैन की द डिवाइन मैडमैनः द सबलाइम लाइफ एंड सॉन्ग्स ऑफ ड्रुक्पा कुनले "तिब्बती पवित्र पागल घटना के बारे में यूरो-अमेरिकियों के सोचने के तरीके को आकार देने में सबसे प्रभावशाली दस्तावेज है।" होलीमैडमेन के बारे में डाउमैन की समझ तिब्बती व्याख्याओं के समान है, जो तिब्बती पवित्र पागलों को पारंपरिक मानकों द्वारा "पागल" के रूप में देखते हैं, फिर भी ध्यान देते हैं कि बौद्ध आध्यात्मिक आदर्श की तुलना में "हम में से अधिकांश लोग पागल हैं"। डॉवमैन ड्रुक्पा कुनले के अपरंपरागत व्यवहार के लिए अन्य व्याख्याओं का भी सुझाव देते हैं, जिसमें संस्थागत धर्म की आलोचना करना और प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि के लिए उत्प्रेरक के रूप में कार्य करना शामिल है। दिवेलेरियो के अनुसार, तिब्बती धार्मिक संस्थानों की आलोचना करने के रूप में डाउमैन का दृष्टिकोण समकालीन तिब्बती धार्मिक विशेषज्ञ द्वारा साझा नहीं किया गया है, बल्कि धार्मिक संस्थानों की डाउमैन की अपनी आलोचना का हिस्सा है। डीवेलेरियो ने आगे नोट किया कि "डॉवमैन द्वारा ड्रुकपा कुनले को पूरी तरह से संस्थागत विरोधी के रूप में प्रस्तुत करने का इस विषय पर यूरो-अमेरिकी दुनिया की सोच को आकार देने (और विकृत करने) में बहुत प्रभाव पड़ा।" फ्यूयरस्टीन के अनुसार, जो चोग्यम ट्रुंगपा से प्रभावित थे, दिव्य पागलपन अपरंपरागत, अपमानजनक, अप्रत्याशित या अप्रत्याशित व्यवहार है जिसे आध्यात्मिक उपलब्धि की अभिव्यक्ति माना जाता है। इसमें पवित्र मूर्ख और चालबाज जैसे मूल रूप शामिल हैं। तात्कालिकतावाद आर्थर वर्सलुइस टिप्पणी करते हैं कि कई या अधिकांश शिक्षक जिन्हें फ्यूयरस्टीन द्वारा दिव्य पागलपन, या पागल ज्ञान के लिए अनुकरणीय माना जाता है, तत्कालवाद के लिए अनुकरणीय हैं। इनमें फेयरस्टीन के शिक्षक आदि दा और रजनीश शामिल हैं। "मध्यस्थता" "का अर्थ है" "वास्तविकता में सहज, प्रत्यक्ष, मध्यस्थ आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि का एक धार्मिक दावा (आमतौर पर बहुत कम या कोई पूर्व प्रशिक्षण के साथ), जिसे कुछ शब्द" "ज्ञान" "कहते हैं।" वर्सलुइस के अनुसार, तत्कालवाद अमेरिकियों के लिए विशिष्ट है, जो "धर्म का फल चाहते हैं, लेकिन इसके दायित्वों को नहीं।" यद्यपि तत्कालवाद की जड़ें यूरोपीय संस्कृति और इतिहास में प्लेटोवाद तक हैं, और इसमें बारहमासीवाद भी शामिल है, वर्सलुइस अपने प्रमुख पूर्वज के रूप में राल्फ वाल्डो इमर्सन की ओर इशारा करते हैं, जिन्होंने "तत्काल, प्रत्यक्ष आध्यात्मिक ज्ञान और शक्ति की संभावना पर जोर दिया।" वर्सलुइस ने नोट किया कि पारंपरिक तिब्बती बौद्ध धर्म तत्कालवादी नहीं है, क्योंकि महामुद्रा और जोगचेन "काफी सीमित नियंत्रित अनुष्ठान और ध्यान अभ्यास और परंपरा का हिस्सा हैं।" फिर भी, वह आर. सी. का भी उल्लेख करता है। ज़ेहनर, "जो एशियाई-धर्म-व्युत्पन्न अद्वैतवाद को कमोबेश एंटीनोमियनिज्म, अनैतिकता और सामाजिक विघटन के लिए अपरिहार्य मानते थे।" वर्सलुइस ने आगे कहा कि पारंपरिक महामुद्र और जोगचेन में, शिक्षाओं तक पहुंच प्रतिबंधित है और तैयारी की आवश्यकता है। वर्सलुइस ने आगे नोट किया कि तत्कालवादी शिक्षक अपनी निश्चितता की भावना के कारण आकर्षक हो सकते हैं, जो सत्य-दावों के उत्तर-आधुनिकतावादी प्रश्न के विपरीत है। वह आगे करुणा की कमी को नोट करते हैं जो अक्सर उन तत्काल शिक्षकों के संबंध में नोट की जाती है। मिर्सिया एलियड के अनुसार, दिव्य पागलपन शमनवाद का एक हिस्सा है, एक ऐसी स्थिति जिसका निदान एक रोगविज्ञानी या मनोवैज्ञानिक द्वारा एक मानसिक बीमारी या असामान्य मनोवैज्ञानिक स्थिति के रूप में किए जाने की संभावना है। हालांकि, एलियड और हैरी आइस का कहना है कि यह एक गलत निदान होगा क्योंकि शमन "रहस्यमय स्थिति के नियंत्रण में है, न कि मनोवैज्ञानिक स्थिति उसके नियंत्रण में है।" एक शमन अनुमानित रूप से संगीत और नृत्य जैसे अनुष्ठानों के साथ समाधि अवस्था में प्रवेश करता है, फिर जब वह चाहता है तो इससे बाहर आ जाता है। एक मानसिक बीमारी में इन विशेषताओं का अभाव होता है। इसके अलावा, कम से कम प्रतिभागियों के लिए, शमन के कार्यों और समाधि का अर्थ और शक्ति है, या तो एक चिकित्सक के रूप में या किसी अन्य आध्यात्मिक अर्थ में। ।