Tripuri culture
पूर्वोत्तर भारत की त्रिपुरी संस्कृति की कई विशिष्ट विशेषताएं हैं। नियम त्रिपुरियों द्वारा पालन किए जाने वाले नियम हैंः वंशावली संपत्ति का स्वामित्व प्रारंभिक युग में संपत्ति का अधिकार वर्तमान विवाह प्रणाली में संपत्ति का अधिकार एक संपूर्ण पारंपरिक पोशाक के रूप में गर्भावस्था अनुष्ठानों में निषेध अबुल सुहमानी मृत्यु अनुष्ठान शुद्धिकरण स्नान वंशावली त्रिपुरी में वंश को संदई या बोसोंग कहा जाता है। अधिकांश त्रिपुरी समूहों या उप-समूहों का नाम एक जानवर या पक्षी के नाम पर रखा गया है। त्रिपुरी वंश के सभी उप-समूह पितृसत्तात्मक हैं। चूंकि एक वंश के सदस्य संबंधित हैं, इसलिए उनका व्यवहार भी कुछ हद तक समान है। गोद लिए गए बेटे की पालक माता-पिता की वंशावली पहचान होती है। अविवाहित बेटियाँ अपने पिता या भाइयों के वंश की होती हैं। शादी के बाद बेटी अपने पति के वंश का पालन करती है। संपत्ति का स्वामित्व त्रिपुरियों की संपत्ति को दो शीर्षकों के तहत वर्गीकृत किया जा सकता हैः पैतृक संपत्ति जो पूर्वजों से विरासत में मिली है किसी व्यक्ति द्वारा अपने जीवनकाल के दौरान अर्जित चल और अचल संपत्तियों को पहली श्रेणी में शामिल किया जाना है। चल संपत्ति में हल और अन्य कृषि उपकरण, घरेलू जानवर, घरेलू सामान, गहने, कपड़े, बर्तन, नकद राशि शामिल हैं। प्रारंभिक युग में संपत्ति का अधिकार त्रिपुरियों के बीच विरासत का अधिकार पिता से लेकर पुत्रों तक है। आम तौर पर सबसे बड़े बेटे को विरासत का बड़ा हिस्सा मिलता है। अन्य बेटों और बेटियों को भी पिता की संपत्ति के हिस्से का अधिकार है। परिवार का मुखिया अपनी पत्नी को एक विशेष हिस्सा देता है। यदि मृतक की पत्नी अपने किसी एक बेटे के साथ रहती है, तो जो अपनी मां की देखभाल करेगा, वह उसकी संपत्ति का उत्तराधिकारी होगा। किसी व्यक्ति की विवाहित या अविवाहित बेटियाँ या बहनें केवल तभी संपत्ति प्राप्त करने की हकदार हैं जब पिता या भाई ऐसा चाहते हैं। आज के समय में संपत्ति का अधिकार, किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद उसके बेटे या बेटों को पिता की संपत्ति का दो-तिहाई हिस्सा मिलता है। शेष तीसरा माँ और उसकी बेटियों के बीच समान रूप से साझा किया जाता है। यदि किसी मृतक की पत्नी किसी एक बेटे या बेटी के साथ रहती है, तो वह बेटा या बेटी मां की मृत्यु के बाद इस संपत्ति के उत्तराधिकारी होने का हकदार है। यदि कोई संपत्ति माँ के पास पंजीकृत है, तो बेटियाँ अपनी माँ की संपत्ति की कानूनी उत्तराधिकारी हैं। पिता आम तौर पर अपने जीवनकाल के दौरान अपनी संपत्ति को विभाजित करते हैं, लेकिन यह उनके जीवन के उत्तरार्ध के दौरान विभाजित हो जाती है। कभी-कभी, पिता को वयस्क बेटों द्वारा उत्पन्न गड़बड़ी से बचने के लिए संपत्ति को विभाजित करने के लिए मजबूर किया जाता है। जब कोई पिता दूसरी बार शादी करता है, तो वह अपनी संपत्ति को पहले ही विभाजित कर देता है ताकि दो पत्नियों के बेटों के बीच झगड़ा न हो। एक हिस्सा वह अविवाहित बेटियों और नाबालिग बेटों के लिए अपने लिए अलग रखेगा। निःसंतान व्यक्ति के गोद लिए गए बेटे को अपने पालक पिता की संपत्ति के उत्तराधिकारी होने का अधिकार है। यदि किसी व्यक्ति की बिना जारी किए मृत्यु हो जाती है तो उसकी विधवा अपने मृत पति की संपत्ति के उत्तराधिकारी होने की हकदार है। समग्र रूप से विवाह त्रिपुरी विवाह कुछ चरणों और मान्यताओं का पालन करता है। हमजुक तुबुई कैमानी विवाह की इस प्रणाली में, दो परिवारों के बीच बातचीत एक विवाह दलाल द्वारा की जाती है। उन्हें रियांग बोली में रायबाई या आंद्र के नाम से जाना जाता है। विवाह को अंतिम रूप देने में, माता-पिता या अभिभावकों की एकमात्र भूमिका होती है। दुल्हन या दूल्हे के पास कोई विकल्प नहीं है। इस तरह की शादी हमेशा दूल्हे के घर में होती है। यदि लड़की को लड़के के माता-पिता द्वारा चुना जाता है, तो बेटी का अभिभावक दहेज में पैसे, गहने आदि की मांग करता है। त्रिपुरियों में दुल्हन अपने ससुर के घर कोई दहेज नहीं लाती है। त्रिपुरी समाज दहेज प्रथा से मुक्त है। हालाँकि, वर्तमान में दहेज की अपेक्षा करने की प्रवृत्ति है। कोकसुरमा कोकसुरमा विवाह के लिए प्रारंभिक प्रस्ताव है, जो दोनों पक्षों से आता है। आम तौर पर, रायबाई कोकसुरमा में दलाली करती हैं। यदि प्रस्ताव दोनों पक्षों द्वारा स्वीकार कर लिया जाता है, तो वे कोकस्वांगमुंग नामक अंतिम समझौते के लिए एक तारीख तय करते हैं। कोकस्वांगमुंग कोकस्वांगमुंग विवाह को अंतिम रूप देना है जहाँ पार्टी के दोनों पक्ष अपने वार्ड विवाह के लिए प्रतिबद्ध होते हैं। दोनों पक्षों का संरक्षक चावल की बीयर के दो बर्तनों के सामने बगल में बैठता है जिसे बी. डब्ल्यू. टी. डब्ल्यू. के कहा जाता है। एक घंटी-धातु की प्लेट जिसमें कुछ कपास, दरबार, तांबे के सिक्के, चावल, मिट्टी आदि होते हैं। डांगदुआ के अनुष्ठान करने के लिए उनके सामने रखा जाता है, जिसे प्रत्येक व्यक्ति द्वारा तीन बार किया जाता है। भावी दुल्हन तब एकत्रित व्यक्तियों के सामने आती है और बड़ों के सामने झुकती है। विवाह की तिथियाँ और समय, नियम और शर्तें, व्यय वहन आदि। इस कोक्स्वांग्लैमंग में अंतिम रूप दिया जाता है। खुम फुनुकमुंग विवाह को अंतिम रूप देने के बाद पान, अखरोट और फूल आदि चढ़ाकर निमंत्रण देने की रस्में होती हैं। गाँव के हर परिवार को। इसकी शुरुआत ग्राम प्रधान चोकदोरी के घर से होती है। निर्धारित तिथि पर दुल्हन को दूल्हे के घर में लाया जाता है और बहुत उत्साह के साथ उसका स्वागत किया जाता है। आया और अयाज्वक आया कपड़े पहनने, साज-सज्जा और प्रक्रियात्मक अनुवर्ती कार्रवाई में दूल्हे के सहायक और सहायक होते हैं। अयाज्वक दुल्हन का प्रतिरूप है। विवाह समारोह के दौरान उन्हें संबंधित व्यक्ति के पास रहना होता है। बेदी एक मंच है जिस पर विवाह समारोह किया जाता है। यह बांस, बेंत या लकड़ी से बना होता है। बेडी के ऊपर कपड़े के सादे टुकड़ों की सात परतें एक-दूसरे के ऊपर तम्बू की तरह बंधी हुई हैं। जरी पीतल से बना एक बर्तन है, जो कुछ हद तक केतली की तरह होता है, लेकिन लंबा होता है, जिसका उपयोग गुप्त पानी को ले जाने के लिए किया जाता है, जिसे पहले पुजारी द्वारा फिर माता-पिता और अन्य बुजुर्गों द्वारा दूल्हे पर छिड़का जाता है। सुबह की रस्में पुजारी ओचाई द्वारा की जाती हैं। इस अनुष्ठान को लाम्प्रा क्वाथोप कहा जाता है। त्वीसांग्रोंगमा के साथ एक देवता की पूजा की जाती है। समारोह के बाद नया जोड़ा झुकता है और उपस्थित प्रत्येक वरिष्ठ व्यक्ति के पैर छूता है, और वृद्ध व्यक्ति दंपति को हेली नामक उपहारों से आशीर्वाद देता है। इस समारोह के बाद उसी दिन सभी को एक भव्य विवाह भोज परोसा जाता है। विवाह के अगले दिन को डोलान कहा जाता है, जब दोनों पक्षों के करीबी रिश्तेदारों द्वारा विवाह के बाद एक समारोह मनाया जाता है। इस अवसर पर परोसा जाने वाला मांसाहारी व्यंजन त्रिपुरी विवाह समारोहों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। मैतरंग बेरैमानी मैतरंग बेरैमानी दुल्हन के माता-पिता से शादी के बाद पहली मुलाकात है। यह आमतौर पर शादी के तीन दिनों के बाद होता है। विभिन्न प्रकार के विवाहः विनिमय द्वारा विवाह कभी-कभी दो परिवारों के बीच एक लड़के और एक लड़की का आदान-प्रदान करके विवाह की व्यवस्था की जाती है और इस प्रकार दुल्हन-मूल्य के भुगतान से बचा जाता है। अनुष्ठान और प्रक्रिया लगभग समान रहती है। खारलाई कैजकमानीः भागने से विवाह यदि किसी जोड़े को अपनी वांछित शादी के लिए संबंधित माता-पिता की मंजूरी नहीं मिलती है, तो वे भागने का फैसला कर सकते हैं। लड़का आम तौर पर पहल करता है और घर से भाग जाता है। विवाह समारोह एक सहायक रिश्तेदार के घर में वाथॉप पूजा करके आयोजित किया जाएगा। फुईसाई तुबुमाः खरीद के माध्यम से विवाह विवाह के इस रूप में, दूल्हा या उसके माता-पिता दुल्हन के परिवार को उसकी कीमत के रूप में नकद में राशि का भुगतान करते हैं। इसके बाद, दूल्हे के माता-पिता की तुलना में दुल्हन के माता-पिता ने विवाह समारोहों में कम बात की है। कोकलाम कर्वी कैमुंगः बंदी बनाकर विवाह त्रिपुरियों के साथ विवाह का यह रूप बहुत आम नहीं है। क्वाथोप पूजा के अलावा शादी की कोई रस्म नहीं की जाती है। हमजकलई कैजकमानीः प्रेम द्वारा विवाह त्रिपुरियों में विवाह का यह रूप बहुत आम है और तेजी से अधिक लोकप्रिय हो रहा है। जब एक लड़का और लड़की प्यार में पड़ जाते हैं, तो वे अपने-अपने माता-पिता के ध्यान में शादी करने की अपनी इच्छा लाते हैं और सहमति प्राप्त करते हैं, फिर माता-पिता शादी की व्यवस्था करते हैं। विवाह के सभी अनुष्ठानों का पालन किया जाता है। सिकला सोग्य कैमानीः बाल विवाह त्रिपुरी लोगों के बीच इस प्रकार का विवाह अतीत में प्रचलित था। यह दुर्लभ होता जा रहा है और केवल दूरदराज के गाँवों में पाया जाता है। चमारी ओमोरः सेवा द्वारा विवाह त्रिपुरी समाज में इस प्रकार का विवाह प्रचलित था। विवाह के इस रूप में, दूल्हा अपना घर छोड़ देता है और अपने होने वाले ससुर के घर में रहने चला जाता है। वह और उसकी दुल्हन जीवन भर वहाँ रहते हैं। शादी की सभी सामान्य प्रक्रियाओं का पालन किया जाता है। चमारी ओम्पा विवाह का यह रूप चमारी ओमोर के विवाह के समान है, केवल अंतर यह है कि दूल्हा एक निश्चित अवधि के लिए सास के घर की सेवा करने के लिए बाध्य है, आमतौर पर दो या तीन साल। अन्य सभी अनुष्ठान समान रहते हैं। सुन्दुल फुलमनीः विधवा पुनर्विवाह विधवा पुनर्विवाह आमतौर पर त्रिपुरी समाज में प्रचलित है। विधवा, विधुर, तलाकशुदा व्यक्ति या परित्यक्त महिला को पुनर्विवाह करने की अनुमति है। इस प्रकार की शादी भी रायबाई द्वारा तय की जाती है। प्रत्येक पक्ष के अभिभावक रायबाई की उपस्थिति में शादी का समझौता करते हैं और तारीख तय करते हैं। क्वाथॉप की पूजा ओचाई द्वारा की जाती है। समारोह की व्यवस्थाएँ लो-प्रोफाइल हैं। काकलैमनीः तलाक तलाक को कोकबोरोक में काकलैमनी के नाम से जाना जाता है। त्रिपुरी समाज में तलाक की अनुमति है। पति और पत्नियों को कई आधारों पर तलाक लेने की अनुमति है। पार्टियों के माता-पिता, गाँव के मुखिया और बुजुर्ग एक बैठक में इकट्ठा होते हैं। पक्षों को अपनी शिकायतें व्यक्त करने का मौका दिया जाता है और उन्हें धैर्यपूर्वक सुना जाता है। दोनों पक्षों के तथ्यों, परिस्थितियों और राय को सुनने के बाद, गाँव के मुखिया, चोकदिरी, सभा के सामने निर्णय देते हैं; यह दोनों पक्षों पर निर्भर है। त्रिपुरियों की अपनी पारंपरिक पोशाक है, जो अन्य पूर्वोत्तर भारतीय लोगों की शैली के समान है। हालाँकि, यह पैटर्न और डिज़ाइन में अलग है। शरीर के निचले आधे हिस्से के कपड़ों को त्रिपुरी में रिग्नाई कहा जाता है और शरीर के ऊपरी आधे हिस्से के कपड़ों के दो भाग होते हैं, रीसा और रिकुतु। रीसा छाती क्षेत्र को ढकता है और रिकुतु पूरे शरीर के ऊपरी आधे हिस्से को ढकता है। पहले, इन कपड़ों को महिलाओं द्वारा घर में बुने हुए सूती धागे का उपयोग करके बुना जाता था। आजकल, धागे बाजार से खरीदे जाते हैं और रीसा नहीं पहना जाता है; इसके बजाय, अधिकांश त्रिपुरी महिलाएं ब्लाउज पहनती हैं। लड़कियाँ भी टॉप के साथ रिग्नाई पहनती हैं। प्रत्येक त्रिपुरी कबीले का अपना रिग्नाई पैटर्न और डिजाइन होता है। रिग्नाई के प्रतिरूप इतने विशिष्ट हैं कि एक त्रिपुरी महिला के कबीले को उसकी रिग्नाई के प्रतिरूप से पहचाना जा सकता है। हालाँकि, रिगनाई का मिश्रण हैः कुल स्वतंत्र रूप से अन्य कुलों के रिगनाई पहनते हैं और नए डिजाइन बुने जा रहे हैं। रिकुतु कपड़ों की अन्य वस्तुओं की तुलना में एक अलग रंग और छाया का सादा कपड़ा है। आज, रिकुतु त्रिपुरी महिलाओं द्वारा बुना जाता है। त्रिपुरी महिलाओं द्वारा रिग्नाई बोरोक में बुने जाने वाले कुछ फैशन प्रकार इस प्रकार हैंः अंजी बनारोसी चमथवीबार जिराबी खामजंग खुम्बर कुआइफांग कुआइचू कुआइचू बोकोबोम कुआइचू उल्टा मालिबार मियोंग मुइखनचोक मोनाइसोरा मुइसीली नटुपालिया फंटोकबर सदा सालू सिमिलिक यापाई ताखुमतेई तेमानलिया थैमाइक्रांग थाईफ्लोकबर टोकबकबर तोखा टॉयलिंग टॉपरेंग्साखितुंग रिग्नाईचमव्थवी रिग्नाई मेरेंग मीटरेंग ट्रांग रिग्नाई खमचवी क्व उन्होंने उन महिलाओं से शादी की जिन्होंने एक नई रचना का आविष्कार किया। लेकिन ये सभी डिजाइन समय के साथ खो गए हैं और केवल कुछ ही बचे हैं। खोए हुए डिजाइनों को फिर से खोजने का प्रयास किया जा रहा है। कमर क्षेत्र के लिए पुरुष समकक्ष रिकुतु है और शरीर के ऊपरी भाग के लिए कामचलवी बोरोक है। हालाँकि, आज ग्रामीण त्रिपुरा और मजदूर वर्ग को छोड़कर बहुत कम पुरुष इस शैली की पोशाक पहनते हैं। पुरुषों ने अधिक आधुनिक पोशाक को अपनाया है। गर्भावस्था के दौरान संभावनाएं आम तौर पर, गर्भावस्था के पांचवें महीने से एक महिला अपने पति के साथ नहीं रहती है। विभिन्न खाद्य पदार्थों पर प्रतिबंध प्रचलित है। मृग मछली से बचना चाहिए और कोई भी जुड़वां फल या सब्जियां जैसे कि केला, आम या खीरा; कोई भी फल या सब्जियां जो स्वाभाविक रूप से एक दूसरे से जुड़ी होती हैं, गर्भवती महिला द्वारा नहीं खाई जानी चाहिए। त्रिपुरियों का मानना है कि ऐसे जुड़वां फलों के खाने से जुड़वां गर्भावस्था होगी। एक गर्भवती महिला को बच्चे और मां दोनों की भलाई के लिए कड़ी मेहनत और भारी वस्तुओं को उठाने से बचना चाहिए। जन्म के दिन कोई विशेष संस्कार नहीं किया जाता है। कुमाज्वक, पारंपरिक जन्म सहायक, नवजात शिशु के लिए एक उपनाम चुनता है। त्रिपुरी के बीच अपवित्रता की अवधि आठ दिनों के लिए तय की गई है। अपवित्रता की अवधि के दौरान माँ को कोई भी घरेलू काम करने से मना किया जाता है। इस अवधि के दौरान पूरे परिवार को किसी भी पूजा या किसी भी धार्मिक समारोह में शामिल होने से मना किया गया है। इस अवधि के दौरान निर्धारित आहार दो प्रकार के करी चिकन और मछली के सूप और किसी भी कड़वे करी के साथ पका हुआ चावल है। जन्म संस्कार गर्भावस्था को तब माना जाता है जब एक विवाहित महिला में मासिक धर्म बंद हो जाता है। एक त्रिपुरी महिला आम तौर पर मासिक धर्म बंद होने की तारीख से अपनी गर्भावस्था के महीनों की गिनती करती है। अबुल सुहमानी अबुल सुहमानी बच्चे के जन्म के बाद शुद्धिकरण समारोह है और प्रसव के नौ दिन बाद आयोजित किया जाता है। हा कहरिमा और साल फुनुक्मा, क्रमशः, नवजात शिशु द्वारा जमीन को छूना और सूरज को देखना है। ओचाई (पुजारी) समारोह करता है; समारोह में एक वाथोप की पूजा की जाती है। आम तौर पर, सभी ग्रामीणों और आमंत्रित मेहमानों को दावत दी जाती है। मुंग फार्मा एक नाम देने का समारोह है जो अबुल सुहमानी का एक हिस्सा है। कई नाम लिखे गए हैं और प्रत्येक नाम के साथ एक दीपक (दीया/दीपक) जलता है। सबसे लंबे समय तक जलने वाले दीपक से जुड़ा नाम बच्चे के लिए चुना जाता है। मृत्यु अनुष्ठान मृत शरीर के निपटान के लिए त्रिपुरी प्रथा नवजात शिशु या शुरुआती दिनों में हैजा से मृत्यु को छोड़कर दाह संस्कार द्वारा की जाती है। जब किसी त्रिपुरी परिवार में मृत्यु होती है तो मृतक परिवार के सदस्यों द्वारा सबसे पहले रिश्तेदारों को सूचित किया जाता है। अधिकांश शोकाकुल लोगों के आने तक दाह संस्कार स्थगित कर दिया जाता है। सबसे पहले मृत शरीर को गर्म पानी से नहलाया जाता है और नए या साफ कपड़े पहने जाते हैं। शरीर का मुख उत्तर की ओर है। मृत शरीर की आँखों पर सरसों का तेल और तुलसी के पत्ते डाले जाते हैं। जो रिश्तेदार मृत व्यक्ति को श्रद्धांजलि देने आते हैं, वे शरीर के चरणों में धान, कपास और फूल लगाते हैं। कुछ लोग अपने साधनों के अनुसार सिक्के शरीर की छाती पर बाएं हाथ से लगाते हैं। लाश के पैरों में एक मुर्गा मारा जाता है। नवनिर्मित बाँस की टोकरी में पका हुआ मुर्गी और चावल शरीर को चढ़ाया जाता है। अंत्येष्टि जुलूस आम तौर पर नदी या धारा के तट पर श्मशान की ओर बढ़ता है। वयस्क बेटों को शरीर को उठाने का अधिकार किसी और पर है। दामाद और भतीजे तीन बार "हरि हरि बोल" बोलते हुए अपने कंधों पर बीयर उठाते हैं। महिलाओं को भी दाह संस्कार में शामिल होने की अनुमति है। एक व्यक्ति टोकरी ले जाता है जिसमें धान, कपास, तिल और इस्तेमाल किया गया हेलीकॉप्टर (दामरा) होता है। वह इसे जुलूस से पहले सड़क पर छिड़कता है। जलाऊ लकड़ी को एक दूसरे के ऊपर व्यवस्थित किया जाता है और शरीर को उत्तर की ओर मुंह करके चिता पर रखा जाता है। शरीर पर अधिक जलाऊ लकड़ी रखी जाती है। सबसे बड़े बेटे के पास मृत शरीर के मुंह तक आग को छूने का अधिकार सुरक्षित है; इसे होर्टनलाइओ कहा जाता है। वह एक बांस की छड़ी लेता है, जिसके शीर्ष को कपड़े के टुकड़े से लपेटा जाता है, उसे तेल में डुबोता है और उसे जलाता है। वह मृत शरीर के चारों ओर तीन से सात बार घूमता है, अपने बाएं हाथ में आग की छड़ी के साथ और अपने दाहिने हाथ में मिट्टी के बर्तन में पानी ले जाता है। एक बार घेर लेने के बाद वह बांस की छड़ी के जलते हुए छोर से मृतक के मुंह को छूता है। इसके बाद दाह संस्कार में भाग लेने वाले सभी व्यक्ति बाएं हाथ से मृत शरीर में आग लगा देते हैं। आग लगाने के बाद जो लोग आग लगाते हैं वे जमीन पर लगी घास को इस विश्वास के साथ गांठ बनाते हैं कि दिवंगत आत्मा घास से बंधी हुई राह बनाकर उनका पीछा नहीं कर पाएगी। शुद्धिकरण स्नान प्रतिभागी पास के पानी के स्रोत में शुद्धिकरण स्नान करने के बाद मृतक के घर जाते हैं। जब दाह संस्कार में भाग लेने वाले घर लौटते हैं, तो उनके सिर पर तुलसी के पत्ते का उपयोग करके गुप्त गंगा के पानी का छिड़काव किया जाता है और आग को छुआ जाता है। जब तक आकाश में शाम का तारा नहीं दिखाई देता, तब तक लोगों को भिगोए हुए अनाज और चीनी के साथ चावल के गुच्छे के अलावा चावल खाने की अनुमति नहीं है। शोक की अवधि पुरुष वंशजों और अविवाहित बेटियों के लिए सात दिन और मृतक की विवाहित बेटियों के लिए तीन दिन है। लेकिन ब्राह्मण के प्रभाव से, हाल के दिनों में पुरुष वंशज और पुरुष वंश द्वारा तेरह दिन का श्राद्ध मनाया जाता है। मैखलाई रिमानी समारोह या श्राद्ध शोक अवधि के अंत में दिवंगत आत्मा को भोजन और पेय की पेशकश करके मनाया जाता है। ग्रामीणों को भी इस समारोह में भाग लेने और शोक संतप्त परिवार के साथ भोजन करने के लिए आमंत्रित किया जाता है। यह समारोह ओचाई द्वारा किया जाता था। राख या माथे की हड्डी के टुकड़े को इस उद्देश्य के लिए एक छोटी, नवनिर्मित झोपड़ी (ओस्ती नोक) में रखा जाता है और मृत्यु के बाद पहली हंगराई संक्रांति तक पूजा की जाती है। अवशेष डंबूर (त्रिपुरा में गुमती नदी पर झरना) या सागरदीप में गंगा नदी या हिंदुओं के किसी भी पवित्र स्थान में डूबे हुए हैं। अगले 13 दिनों तक मृतक व्यक्ति के रिश्तेदार पारिवारिक मंदिरों, मंदिरों में नहीं जा सकते हैं/उन्हें छू नहीं सकते हैं और कोई धार्मिक पवित्र अनुष्ठान नहीं कर सकते हैं। उन्हें तब तक शाकाहारी भोजन का पालन करने की आवश्यकता है जब तक कि मृतक व्यक्ति को मैखलाई रीमा/प्रसाद नहीं दिया जाता है। ।