Karen people
करेन (), जिन्हें कायिन, करियांग या कावथूली के नाम से भी जाना जाता है, चीन-तिब्बती भाषा बोलने वाले लोगों का एक जातीय भाषाई समूह है। समग्र रूप से समूह विषम और असमान है क्योंकि कई करेन जातीय समूह सांस्कृतिक या भाषाई रूप से एक-दूसरे के साथ जुड़ते या पहचान नहीं करते हैं। ये करेन समूह मुख्य रूप से कायिन राज्य, दक्षिणी और दक्षिणपूर्वी म्यांमार में रहते हैं। बर्मी आबादी में करेनों की हिस्सेदारी लगभग सात प्रतिशत है। कई करेन ज्यादातर म्यांमार-थाईलैंड सीमा पर बसने के बाद थाईलैंड चले गए हैं। कुछ करेन अंडमान और निकोबार द्वीप समूह, भारत और अन्य दक्षिण पूर्व एशियाई और पूर्वी एशियाई देशों में बस गए हैं। समग्र रूप से करेन समूह अक्सर पडौंग जनजाति के साथ भ्रमित होते हैं, जो अपनी महिलाओं द्वारा पहनी जाने वाली गर्दन की अंगूठियों के लिए जाने जाते हैं, लेकिन वे लाल करेन (करेनी) का सिर्फ एक उप-समूह हैं, जो म्यांमार के कायाह राज्य में कायाह की जनजातियों में से एक है। मुख्य रूप से करेन नेशनल यूनियन (केएनयू) के नेतृत्व में करेन विद्रोही समूहों ने 1949 की शुरुआत से बर्मी सरकार के खिलाफ युद्ध छेड़ा है। केएनयू का मूल उद्देश्य कावथूलेई नामक एक स्वतंत्र करेन मातृभूमि का निर्माण करना था, लेकिन 1976 के बाद से वे म्यांमार में एक संघीय प्रणाली का आह्वान करने की ओर बढ़ गए हैं। फिर भी, केएनयू ने बर्मी सरकार के साथ बात करने के निमंत्रण को अस्वीकार कर दिया है। मूल करेन किंवदंतियाँ एक "बहती रेत की नदी" का उल्लेख करती हैं जिसे पूर्वजों ने प्रसिद्ध रूप से पार किया था। कई करेनों का मानना है कि यह गोबी रेगिस्तान को संदर्भित करता है, हालांकि वे सदियों से म्यांमार में रह रहे हैं। अधिकांश विद्वान गोबी रेगिस्तान पार करने की धारणा को खारिज करते हैं, बल्कि इस किंवदंती का अनुवाद "रेत के साथ बहने वाली पानी की नदियों" के रूप में करते हैं। यह चीन की तलछट से भरी पीली नदी को संदर्भित कर सकता है, जिसके ऊपरी हिस्सों को चीन-तिब्बती भाषाओं का उरहीमत माना जाता है। किंवदंतियों के अनुसार, करेन को बहती रेत की नदी में शेलफिश पकाने में लंबा समय लगा, जब तक कि चीनियों ने करेनों को मांस प्राप्त करने के लिए खोलना नहीं सिखाया। भाषाविदों ल्यूस और लेहमैन द्वारा यह अनुमान लगाया गया है कि करेन जैसे तिब्बती-बर्मी लोग 300 और 800 ईस्वी के बीच वर्तमान म्यांमार में चले गए। करेन उन विषम जातीय समूहों को संदर्भित करता है जो एक समान भाषा, संस्कृति, धर्म या भौतिक विशेषताओं को साझा नहीं करते हैं। एक पैन-करेन जातीय पहचान एक अपेक्षाकृत आधुनिक रचना है, जिसे 19वीं शताब्दी में कुछ करेनों के ईसाई धर्म में परिवर्तन के साथ स्थापित किया गया था और विभिन्न ब्रिटिश औपनिवेशिक नीतियों और प्रथाओं द्वारा आकार दिया गया था। "करेन" बर्मी शब्द कायिन () का अंग्रेजीकरण है, जिसकी व्युत्पत्ति स्पष्ट नहीं है। यह शब्द मूल रूप से गैर-बौद्ध जातीय समूहों के लिए एक अपमानजनक शब्द हो सकता है, या यह एक लुप्त सभ्यता के संभवतः मोन नाम कन्या से लिया गया हो सकता है। पूर्व-औपनिवेशिक काल में, निचले बर्मी और मोन भाषी राज्यों ने करेन की दो सामान्य श्रेणियों को मान्यता दी, तलाइंग कायिन (), आम तौर पर निचले इलाकों के लोग जिन्हें "मूल बसने वालों" के रूप में मान्यता दी गई थी और जो मोन दरबार के जीवन के लिए आवश्यक थे, और करेन (), उच्च भूमि वाले लोग जो बामर द्वारा अधीनस्थ या आत्मसात किए गए थे। बमर और शान के बाद करेन म्यांमार में तीसरी सबसे बड़ी जातीय आबादी का गठन करते हैं। करेन लोग ज्यादातर पूर्वी पहाड़ी क्षेत्र और म्यांमार के इरावदी डेल्टा की सीमा से लगे पहाड़ियों में रहते हैं, मुख्य रूप से कायिन राज्य (पूर्व में करेन राज्य) में, कुछ के साथ कायाह राज्य, दक्षिणी शान राज्य, अय्यारवाडी क्षेत्र, तनिन्थारी क्षेत्र, बागो प्रभाग और उत्तरी और पश्चिमी थाईलैंड में रहते हैं। करेन की कुल संख्या का अनुमान लगाना मुश्किल है। म्यांमार की अंतिम विश्वसनीय जनगणना 1931 में की गई थी। 2006 के वॉयस ऑफ अमेरिका के एक लेख में म्यांमार में 70 लाख करेन होने का अनुमान लगाया गया है। थाईलैंड में और 400,000 करेन हैं, जहाँ वे पहाड़ी जनजातियों में सबसे बड़ी हैं। अन्य थाईलैंड में शरणार्थी शिविरों में रहते हैं। कुछ करेन ने उत्तरी अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड और स्कैंडिनेविया सहित कहीं और बसने के लिए थाईलैंड में शरणार्थी शिविरों को छोड़ दिया है। 2011 में करेन प्रवासी आबादी लगभग 67,000 होने का अनुमान लगाया गया था। राजनीतिक इतिहास ब्रिटिश काल तीन एंग्लो-बर्मी युद्धों में ब्रिटिश जीत के बाद, म्यांमार को 1886 में ब्रिटिश भारत के एक प्रांत के रूप में जोड़ा गया था। बैपटिस्ट मिशनरियों ने 1830 में म्यांमार में ईसाई धर्म की शुरुआत की, और वे कई करेनों का धर्मांतरण करने में सफल रहे। ईसाई करेनों को ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों द्वारा पसंद किया गया था और उन्हें सैन्य भर्ती और विधायिका में सीटों सहित बर्मी जातीय बहुमत के लिए उपलब्ध अवसर नहीं दिए गए थे। कुछ ईसाई करेनों ने अपने गैर-ईसाई समकक्षों के अलावा एक पहचान का दावा करना शुरू कर दिया, और कई करेन राष्ट्रीय संघ सहित करेन जातीय-राष्ट्रवादी संगठनों के नेता बन गए। 1881 में करेन राष्ट्रीय संघ (के. एन. ए.) की स्थापना पश्चिमी शिक्षित ईसाई करेनों द्वारा अंग्रेजों के साथ करेन हितों का प्रतिनिधित्व करने के लिए की गई थी। अपने ईसाई नेतृत्व के बावजूद, के. एन. ए. ने विभिन्न क्षेत्रीय और धार्मिक पृष्ठभूमि के सभी करेनों को एक संगठन में एकजुट करने की मांग की। भारत में 1917 की मोंटागु-चेम्सफोर्ड सुनवाई में उन्होंने तर्क दिया कि म्यांमार "अभी तक स्वशासन के लिए उपयुक्त स्थिति में नहीं था।" तीन साल बाद, 1920 के क्रैडॉक सुधारों की आलोचना करने के बाद, उन्होंने 130 (132 तक विस्तारित) सदस्यों की विधान परिषद में 5 (और बाद में 12) सीटें जीतीं। बहुसंख्यक बौद्ध करेन 1939 तक बौद्ध के. एन. ए. के गठन के साथ संगठित नहीं थे। 1938 में ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासन ने करेन नव वर्ष को सार्वजनिक अवकाश के रूप में मान्यता दी। द्वितीय विश्व युद्ध द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, जब जापानियों ने इस क्षेत्र पर कब्जा कर लिया, करेन और बर्मा के बीच दीर्घकालिक तनाव खुली लड़ाई में बदल गया। नतीजतन, कई गाँव नष्ट हो गए और जापानी और बर्मा स्वतंत्रता सेना (बी. आई. ए.) दोनों सैनिकों द्वारा नरसंहार किया गया, जिन्होंने जापानियों को देश पर आक्रमण करने में मदद की। पीड़ितों में युद्ध से पहले के कैबिनेट मंत्री सॉ पे था और उनका परिवार भी शामिल था। एक सरकारी रिपोर्ट ने बाद में इन हमलों के कारणों के रूप में "बी. आई. ए. की ज्यादतियों" और "अंग्रेजों के प्रति करेनों की वफादारी" का दावा किया। ऐसा प्रतीत होता है कि साव था दीन के नेतृत्व में एक करेन प्रतिनिधिमंडल से मिलने के बाद बी. आई. ए. के जापानी कमांडर कर्नल सुजुकी कीजी के हस्तक्षेप ने आगे के अत्याचारों को रोका। युद्ध के बाद करेन लोग चाहते थे कि जिन क्षेत्रों में वे बहुसंख्यक थे, उन्हें म्यांमार के भीतर एक उपखंड या "राज्य" में बदल दिया जाए जैसा कि शान, काचिन और चिन लोगों को दिया गया था। साव था दिन और साव बा यू गी के नेतृत्व में अगस्त 1946 में लंदन में एक सद्भावना मिशन को किसी भी अलगाववादी मांग के लिए ब्रिटिश सरकार से कोई प्रोत्साहन नहीं मिला। जनवरी 1947 में आंग सान की अध्यक्षता में गवर्नर की कार्यकारी परिषद के प्रतिनिधियों के एक प्रतिनिधिमंडल को आंग सान-एटली संधि के लिए बातचीत करने के लिए लंदन आमंत्रित किया गया था, लेकिन ब्रिटिश सरकार द्वारा किसी भी जातीय अल्पसंख्यक समूह को शामिल नहीं किया गया था। अगले महीने पांगलोंग सम्मेलन में, जब अंतरिम बर्मी सरकार के प्रमुख के रूप में आंग सान और शान, काचिन और चिन नेताओं के बीच एक समझौते पर हस्ताक्षर किए गए, तो करेन केवल पर्यवेक्षकों के रूप में मौजूद थे; मोन और अराकानी भी अनुपस्थित थे। अंग्रेजों ने युद्ध के बाद करेन के मामले पर विचार करने का वादा किया। जबकि करेन की स्थिति पर चर्चा की गई थी, अंग्रेजों के म्यांमार छोड़ने से पहले कुछ भी व्यावहारिक नहीं किया गया था। संविधान सभा के चुनावों के बहिष्कार के कारण करेन की भागीदारी के बिना तैयार किया गया 1947 का संविधान भी करेन प्रश्न को विशेष रूप से और स्पष्ट रूप से संबोधित करने में विफल रहा, जिससे स्वतंत्रता के बाद ही इस पर चर्चा की जा सकी। शान और करेनी राज्यों को 10 वर्षों के बाद अलग होने का अधिकार दिया गया, काचिन को उनका अपना राज्य और चिन को एक विशेष विभाजन दिया गया। मंत्रिस्तरीय म्यांमार के मोन और अराकानी लोगों पर कोई विचार नहीं किया गया। करेन नेशनल यूनियन (केएनयू) का गठन फरवरी 1947 की शुरुआत में करेन कांग्रेस में किया गया था, जिसमें करेन नेशनल एसोसिएशन, बैपटिस्ट और बौद्ध दोनों (केएनए, 1881 की स्थापना), करेन सेंट्रल ऑर्गनाइजेशन (केसीओ) और इसकी युवा शाखा, करेन यूथ ऑर्गनाइजेशन (केवाईओ) के 700 प्रतिनिधियों ने यांगून के विंटन मेमोरियल हॉल में भाग लिया था। बैठक में एक समुद्री तट के साथ एक करेन राज्य, संविधान सभा में सीटों की संख्या में वृद्धि (25 प्रतिशत), एक नई जातीय जनगणना और सशस्त्र बलों में करेन इकाइयों की निरंतरता का आह्वान किया गया। 3 मार्च की समय सीमा ब्रिटिश सरकार से जवाब के बिना पारित हो गई, और केएनयू के पहले अध्यक्ष सॉ बा यू गी ने अगले दिन गवर्नर की कार्यकारी परिषद से इस्तीफा दे दिया। युद्ध समाप्त होने के बाद, म्यांमार को जनवरी 1948 में स्वतंत्रता दी गई, और केएनयू के नेतृत्व में करेन ने बर्मन जातीय बहुमत के साथ शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व का प्रयास किया। करेन लोग सरकार और सेना दोनों में प्रमुख पदों पर रहे। 1948 के अंत में, यू नू के नेतृत्व में बर्मी सरकार ने सितवुंदन के नाम से जाने जाने वाले अनियमित राजनीतिक मिलिशिया को खड़ा करना और उन्हें हथियार देना शुरू कर दिया। ये मिलिशिया मेजर जनरल ने विन की कमान में थे और नियमित सेना के नियंत्रण से बाहर थे। जनवरी 1949 में, इनमें से कुछ मिलिशिया ने करेन समुदायों के माध्यम से उपद्रव किया। करेन राष्ट्रीय संघ ने 1950 के दशक से अपनी संरचना और उद्देश्य को बनाए रखा है। केएनयू करेन लोगों के लिए एक सरकारी उपस्थिति के रूप में कार्य करता है, जो विद्रोह से प्रभावित लोगों के लिए बुनियादी सामाजिक सेवाओं की पेशकश करता है, जैसे करेन शरणार्थी या आंतरिक रूप से विस्थापित करेन। इन सेवाओं में थाईलैंड और बर्मा के अंदर स्कूल प्रणालियों का निर्माण, चिकित्सा सेवाएं प्रदान करना, व्यापार और वाणिज्य को विनियमित करना और केएनयू की सेना करेन नेशनल लिबरेशन आर्मी (केएनएलए) के माध्यम से सुरक्षा प्रदान करना शामिल है। विद्रोह जनवरी 1949 के अंत में, सेना प्रमुख, जनरल स्मिथ डन, एक करेन, को पद से हटा दिया गया और कैद कर लिया गया। उनकी जगह बर्मी राष्ट्रवादी ने विन ने ली। साथ ही एक आयोग करेन समस्या को देख रहा था और यह आयोग बर्मी सरकार को अपने निष्कर्षों की रिपोर्ट देने वाला था। रिपोर्ट के निष्कर्ष बर्मी सरकार के शीर्ष पर इस राजनीतिक बदलाव से प्रभावित हुए। जुलाई 1947 में गठित करेन राष्ट्रीय रक्षा संगठन (के. एन. डी. ओ.) ने सरकार के खिलाफ विद्रोह किया। उन्हें करेन राइफल्स और यूनियन मिलिट्री पुलिस (यू. एम. पी.) इकाइयों के दलबदल से मदद मिली, जिन्हें पहले के बर्मी कम्युनिस्ट विद्रोहों को दबाने में सफलतापूर्वक तैनात किया गया था, और वे यांगून पर कब्जा करने के करीब आ गए थे। सबसे उल्लेखनीय यांगून से नौ मील दूर इसेन की लड़ाई थी, जहाँ वे मई 1949 के अंत तक 112 दिनों की घेराबंदी में रहे। वर्षों बाद, करेन यांगून में सैन्य तानाशाही के खिलाफ विद्रोह में भाग लेने वाले 20 अल्पसंख्यक समूहों में से सबसे बड़ा बन गया था। 1980 के दशक के दौरान, करेन नेशनल लिबरेशन आर्मी (के. एन. एल. ए.) के लड़ाकू बल की संख्या लगभग 20,000 थी। 1988 में म्यांमार के लोगों के विद्रोह के बाद, जिसे 8888 विद्रोह के रूप में जाना जाता है, के. एन. एल. ए. ने उन प्रदर्शनकारियों को सीमा पर अपने ठिकानों पर स्वीकार कर लिया था। तानाशाही ने सेना का विस्तार किया और के. एन. एल. ए. के खिलाफ बड़े हमलों की एक श्रृंखला शुरू की। 2006 तक, के. एन. एल. ए. की ताकत घटकर 4,000 से कम हो गई थी, जो अब 400,000-सदस्यीय बर्मी सेना का विरोध करती है। हालांकि, के. एन. एल. ए. की राजनीतिक शाखा-के. एन. यू.-ने राजनीतिक माध्यमों से संघर्ष को हल करने के प्रयास जारी रखे। बर्मा-थाई सीमा पर मु आये पु में एक नए केएनयू मुख्यालय के साथ संघर्ष जारी है। 2004 में, बी. बी. सी. ने सहायता एजेंसियों का हवाला देते हुए अनुमान लगाया कि दशकों के युद्ध के दौरान 200,000 तक करेन को उनके घरों से खदेड़ दिया गया है, जिसमें म्यांमार के 160,000 से अधिक शरणार्थी, ज्यादातर करेन, सीमा के थाई पक्ष में शरणार्थी शिविरों में रह रहे हैं। सबसे बड़ा शिविर माई ला, टाक प्रांत, थाईलैंड में है, जहाँ लगभग 50,000 करेन शरणार्थियों की मेजबानी की जाती है। हाल ही में फरवरी 2010 की रिपोर्टों में कहा गया है कि बर्मी सेना करेन गांवों को जलाना जारी रखे हुए है, जिससे हजारों लोग विस्थापित हुए हैं। केएनयू के पूर्व सचिव पडोह माहन शा लाह फान और उनकी बेटी ज़ोया फान जैसे लोगों सहित कई करेन ने म्यांमार की सैन्य सरकार पर जातीय सफाया का आरोप लगाया है। अमेरिकी विदेश विभाग ने भी धार्मिक स्वतंत्रता के दमन के लिए बर्मी सरकार का हवाला दिया है। पूर्वी म्यांमार में करेन और अन्य समूहों के खिलाफ म्यांमार सेना द्वारा की गई लूट पर गाय हॉर्टन की एक रिपोर्ट पर 2005 के न्यूयॉर्क टाइम्स के एक लेख में कहा गया हैः पीड़ितों के बयानों, तस्वीरों, मानचित्रों और फिल्म का उपयोग करते हुए, और पूर्व यूगोस्लाविया पर संयुक्त राष्ट्र न्यायाधिकरण को कानूनी सलाहकार द्वारा सलाह देते हुए, वह दास श्रम, व्यवस्थित बलात्कार, बाल सैनिकों की जबरन भर्ती, नरसंहार और गांवों, खाद्य स्रोतों और चिकित्सा सेवाओं के जानबूझकर विनाश का दस्तावेजीकरण करने का इरादा रखता है। शरणार्थी संकट पूरे विद्रोह के दौरान, लाखों करेन शरणार्थी शिविरों में भाग गए, जबकि कई अन्य (संख्या अज्ञात) करेन राज्य के भीतर आंतरिक रूप से विस्थापित व्यक्ति थे। शरणार्थी म्यांमार-थाईलैंड सीमा से लगे शिविरों में केंद्रित थे। शरणार्थी विवरणों के अनुसार, शिविरों को म्यांमार सेना द्वारा भीड़भाड़, बीमारी और आवधिक हमलों का सामना करना पड़ा। शरणार्थी शिविरों में जीवन लगभग 400,000 करेन लोग आवास के बिना हैं, और 128,000 थाईलैंड-बर्मा सीमा पर शिविरों में रह रहे हैं। बी. एम. सी. के अनुसार, "इन शिविरों में रहने वाले शरणार्थियों में से 79 प्रतिशत करेन जातीय हैं।" शिविरों में उनका जीवन प्रतिबंधित है क्योंकि वे आमतौर पर बाहर नहीं जा सकते हैं, और अगर वे ऐसा करते हैं तो थाई पुलिस उन्हें गिरफ्तार कर सकती है। करेन शरणार्थियों के लिए रोजगार दुर्लभ और जोखिम भरा है। पूर्व शरणार्थी हाला वाह ने कहा, "कोई नौकरी नहीं [.] इसलिए अगर वयस्क काम करना चाहते हैं, तो उन्हें थाई पुलिस द्वारा पकड़े बिना चुपचाप जाना पड़ता है।" वाह एक करेन शरणार्थी है जो एक शिविर में रहती थी जहाँ वह स्कूल जाती थी और अपने परिवार की मदद करती थी क्योंकि उसके माता-पिता काम पर बाहर जाना चाहते थे, लेकिन वे बहुत कम पैसे कमाते थे। वाह कुपोषण से पीड़ित थी क्योंकि उसके माता-पिता के पास उसके नौ भाई-बहनों के लिए भोजन खरीदने के लिए पैसे नहीं थे। शिविरों में एक स्थापित शासन प्रणाली है, जिसे संयुक्त राष्ट्र और अन्य दानदाताओं द्वारा वित्त पोषित किया जाता है। करेन शरणार्थी समिति थाई सरकार के अधिकार के तहत शिविर के दिन-प्रतिदिन के प्रशासन को नियंत्रित करती है जो शिविर के प्रवेश और निकास की रक्षा करती है। शिविर के भीतर हाई स्कूल तक के बच्चों के लिए एक मजबूत स्कूल प्रणाली है। कुछ शिविरों में करेन शरणार्थी समिति-शिक्षा संस्था द्वारा आयोजित कॉलेज पाठ्यक्रम हैं। करेन डायस्पोरा 2000 में शुरू हुआ, करेन ने संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में फिर से बसना शुरू किया। कई करेनों को नए देश में फिट होने और समायोजित करने में समस्याएं हैं। 90 प्रतिशत करेन शरणार्थियों ने आगमन पर अंग्रेजी या फ्रेंच के बारे में कोई जानकारी नहीं होने की सूचना दी। मिनेसोटा में अनुमानित 8,500 करेन रहते हैं, मुख्य रूप से सेंट पॉल। 2014 में, लेर ह्टू ने मिनेसोटा में सेंट पॉल पुलिस अकादमी से स्नातक होने के बाद संयुक्त राज्य अमेरिका में पहले करेन पुलिस अधिकारी के रूप में शपथ ली थी। 5, 000 से अधिक करेन नेब्रास्का में रहते हैं, और करेन भी दक्षिणी कैलिफोर्निया और मध्य न्यूयॉर्क में बस गए हैं। मु आये एक युवा करेन महिला है जो सैन डिएगो, सीए में बस गई है। आय ने कहा, "मेरे जैसी जगह पर बड़े होने के बाद, मैं एक नर्स बनना चाहती थी। मैं बीमार लोगों की मदद करना चाहता था [.] थाईलैंड में शरणार्थी शिविरों की यात्रा करना और उन लोगों की देखभाल करना चाहता था जो दवा का खर्च वहन नहीं कर सकते। " इसके अतिरिक्त, सैन डिएगो के क्रॉफर्ड हाई स्कूल से स्नातक करने वाले एह डी ग्रे, शिविरों में वापस जाना चाहते हैं और स्कूली बच्चों के साथ अपना ज्ञान साझा करना चाहते हैं। ग्रे ने कहा, "मैं अपने ज्ञान और अनुभवों को उनके साथ साझा करना चाहती हूं।" अंडमान करेन की आबादी भारत में 2,500 करेन की आबादी है, जो ज्यादातर अंडमान और निकोबार द्वीप समूह के केंद्र शासित प्रदेश के भीतर उत्तरी अंडमान द्वीप समूह की मायाबंदर तहसील तक सीमित है। उनमें से लगभग सभी बैपटिस्ट प्रोटेस्टेंट ईसाई हैं। वे समुदाय के भीतर परस्पर संवाद करने के लिए अपनी भाषा को बनाए रखते हैं, लेकिन गैर-करेन पड़ोसियों के साथ संवाद करने के लिए हिंदी का उपयोग दूसरी भाषा के रूप में करते हैं। करेन भाषाएं, चीन-तिब्बती भाषा परिवार के तिब्बती-बर्मी समूह के सदस्य, तीन पारस्परिक रूप से अस्पष्ट शाखाओं से मिलकर बनी हैंः सगॉ, पूर्वी प्वो और पश्चिमी प्वो। करेन भाषाएँ तिब्बती-बर्मी भाषाओं के बीच एक विषय-क्रिया-वस्तु शब्द क्रम में लगभग अद्वितीय हैं; करेन और बाई के अलावा, तिब्बती-बर्मी भाषाओं में आमतौर पर एक विषय-वस्तु-क्रिया क्रम होता है। यह विसंगति संभवतः पड़ोसी मोन और ताई भाषाओं के प्रभाव के कारण है। अधिकांश करेन थेरवाद बौद्ध हैं जो जीववाद का भी अभ्यास करते हैं, जबकि लगभग 15-30 प्रतिशत ईसाई हैं। तराई प्वो-भाषी करेन अधिक रूढ़िवादी बौद्ध होते हैं, जबकि पहाड़ी सागा-भाषी करेन रूढ़िवादी बौद्ध होते हैं जो मजबूत जीववादी मान्यताओं का दावा करते हैं। कारेन एनिमिज्म को प्रत्येक व्यक्ति को मूर्त रूप देने वाली सैंतीस आत्माओं में विश्वास द्वारा परिभाषित किया गया है। माना जाता है कि दुर्भाग्य और बीमारी क्लार के कारण होती है जो भटक जाता है, और मृत्यु तब होती है जब सभी सैंतीस क्लार शरीर छोड़ देते हैं। बौद्ध करेन बौद्ध करेनों में सबसे अधिक संख्या में हैं और कुल करेन आबादी का लगभग 65 प्रतिशत हिस्सा हैं। बौद्ध प्रभाव मोन से आया जो 18 वीं शताब्दी के मध्य तक निचले बर्मा में प्रमुख थे। बौद्ध करेन मुख्य रूप से कायिन राज्य, मोन राज्य, यांगून, बागो और तनिन्थारी क्षेत्र में पाए जाते हैं। अधिकांश करेन गाँवों में बौद्ध मठ हैं, और मठ सामुदायिक जीवन का केंद्र है। दान देने जैसी योग्यता-निर्माण गतिविधियाँ करेन बौद्ध जीवन के लिए केंद्रीय हैं। 1700 के दशक के अंत में बौद्ध धर्म को पो-भाषी करेनों में लाया गया था, और माउंट ज़्वेगाबिन के ऊपर येडागन मठ करेन भाषा बौद्ध साहित्य का प्रमुख केंद्र बन गया। कई सहस्राब्दी संप्रदायों की स्थापना पूरे 1800 के दशक में करेन बौद्ध मिनलांग विद्रोहियों के नेतृत्व में की गई थी। 1860 के दशक में दो संप्रदायों, तेलाखोन (या तेलाकु) और लेक की स्थापना की गई थी। कायंग में स्थापित और एक बौद्ध संप्रदाय माना जाने वाला तेलाकु संप्रदाय, आत्मा पूजा, करेन रीति-रिवाजों और भविष्य के बुद्ध मेट्टेया की पूजा का मिश्रण है। लेक संप्रदाय की स्थापना थानलविन नदी के पश्चिमी तट पर की गई थी, और अब यह बौद्ध धर्म से जुड़ा नहीं है (क्योंकि अनुयायी बौद्ध भिक्षुओं की पूजा नहीं करते हैं)। अनुयायियों का मानना है कि भविष्य में बुद्ध पृथ्वी पर लौटेंगे यदि वे अपनी नैतिक प्रथाओं (धम्म और उपदेशों का पालन करते हुए) को बनाए रखते हैं, और वे शाकाहार का अभ्यास करते हैं, शनिवार की सेवाओं का आयोजन करते हैं और अलग-अलग पगोडा का निर्माण करते हैं। पिछली शताब्दी में रूढ़िवादी और रूढ़िवादी दोनों तरह के कई बौद्ध सामाजिक-धार्मिक आंदोलन उत्पन्न हुए हैं। डुवे, एक प्रकार की पगोडा पूजा, जो जीववादी मूल के साथ होती है, का भी अभ्यास किया जाता है। कई प्रमुख करेन बौद्ध भिक्षु हैं, जिनमें थुज़ाना (स 'गाव) और ज़गारा शामिल हैं, जिन्हें 2004 में बर्मी सरकार द्वारा अग्गा महा सद्दामाजोटिका की उपाधि से सम्मानित किया गया था। थाईलैंड के करेन लोगों का अपना धर्म है। ईसाई धर्म था ब्यू, जो 1828 में ईसाई धर्म में पहली बार परिवर्तित हुआ था, को रेव द्वारा बपतिस्मा दिया गया था। जॉर्ज बोर्डमैन, अमेरिकन बैपटिस्ट फॉरेन मिशन सोसाइटी के संस्थापक एडोनिराम जुडसन के सहयोगी हैं। आज कैथोलिक चर्च और विभिन्न प्रोटेस्टेंट संप्रदायों से संबंधित ईसाई हैं। कुछ सबसे बड़े प्रोटेस्टेंट संप्रदाय बैपटिस्ट और सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट हैं। करेन लोगों के बीच एक लोकप्रिय किंवदंती एक पुस्तक के बारे में एक भविष्यवाणी से संबंधित है जो खो गई थी और एक "श्वेत भाई" द्वारा वापस की जाएगी। ऐसा माना जाता है कि यह तब पूरा हुआ जब पहले अमेरिकी बैपटिस्ट मिशनरियों ने करेन लोगों के लिए बाइबल लाई थी, लेकिन यह किंवदंती शायद उन्नीसवीं शताब्दी की है। रूढ़िवादी ईसाई धर्म के साथ-साथ, जो लोग खुद को ईसाई के रूप में पहचानते हैं, उनमें से कुछ ने भी ईसाई धर्म के साथ जीववाद के तत्वों को समन्वित किया है। इरावदी डेल्टा के करेन ज्यादातर ईसाई हैं, जबकि बौद्ध मुख्य रूप से कायिन राज्य और आसपास के क्षेत्रों में पाए जाते हैं। अनुमानित 15 से 20 प्रतिशत करेन आज खुद को ईसाई के रूप में पहचानते हैं और अमेरिका में लगभग 90 प्रतिशत करेन लोग ईसाई हैं। हालांकि अन्य अनुमानों के अनुसार करेन ईसाई आबादी 30 प्रतिशत तक है। करेन बैपटिस्ट कन्वेंशन (केबीसी) की स्थापना 1913 में की गई थी। इसका मुख्यालय पूरे म्यांमार में 20 सदस्य संघों के साथ यांगून में है। केबीसी इंसेन, यांगून में केबीसी चैरिटी अस्पताल का संचालन करता है। केबीसी इंसेन में करेन बैपटिस्ट थियोलॉजिकल सेमिनरी का भी संचालन करता है। मदरसा युवा करेनों की बौद्धिक और व्यावसायिक जरूरतों को पूरा करने के लिए एक धर्मशास्त्र कार्यक्रम के साथ-साथ एक धर्मनिरपेक्ष डिग्री कार्यक्रम (लिबरल आर्ट्स प्रोग्राम) चलाता है। प्वो करेन बैपटिस्ट कन्वेंशन अहलोन, यांगून में है और प्वो करेन थियोलॉजिकल सेमिनरी का भी संचालन करता है। म्यांमार में करेन लोगों के लिए अन्य स्कूल हैं, जैसे ताउंगू में पाकू दिव्यता स्कूल, पाथेइन में कोठाब्यू बाइबल स्कूल और यांगून होम मिशन स्कूल। थाईलैंड करेन बैपटिस्ट कन्वेंशन चियांग माई, थाईलैंड में है। सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट्स ने करेन लोगों को परिवर्तित करने के लिए थाईलैंड में करेन शरणार्थी शिविरों में कई स्कूलों का निर्माण किया है। टाक में ईडन वैली अकादमी और माई हांग सोन में करेन एडवेंटिस्ट अकादमी दो सबसे बड़े सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट करेन स्कूल हैं। संस्कृति फसल आवर्तन कृषि कम से कम कई सौ वर्षों से करेन संस्कृति का एक हिस्सा रही है। डॉन नृत्य एक पारंपरिक करेन प्रदर्शन है। "डॉन" का मोटे तौर पर अनुवाद "सहमति में" होता है। नृत्य पारंपरिक करेन वाद्ययंत्रों से बजाए जाने वाले संगीत के साथ एक समान आंदोलनों की एक श्रृंखला है। प्रदर्शन के दौरान, एक "डॉन कोह" नर्तकियों की मंडली का नेतृत्व करता है। डॉन नृत्य की उत्पत्ति प्वो करेन से हुई, जिन्होंने इसे सामुदायिक मूल्यों को मजबूत करने के तरीके के रूप में विकसित किया। साई क्ली नृत्य या बांस नृत्य क्रिसमस और नए साल जैसे समारोहों के दौरान आयोजित एक पारंपरिक करेन प्रदर्शन है। कलाकारों को आम तौर पर दो समूहों में विभाजित किया जाता है। एक समूह चेकर पैटर्न में बांस की छड़ें पकड़कर एक मंच बनाता है, जबकि दूसरा समूह मंच के ऊपर नृत्य करता है। नर्तकियों को प्लेटफॉर्म के कई छिद्रों में से किसी एक में कदम रखने से बचने के लिए सावधान रहना चाहिए। व्यंजन तालाबाव या बांस का सूप एक पारंपरिक करेन व्यंजन है जिसे आमतौर पर बांस के अंकुर, स्नेकहेड मछली और तुलसी के पत्तों के साथ तैयार किया जाता है। थोड़ी मात्रा में चावल और मांस या समुद्री भोजन के कुछ टुकड़े भी जोड़े जा सकते हैं। सूप का उपयोग पारंपरिक रूप से चावल के पूरक के रूप में किया जाता था, जो उनके लिए आसानी से या सस्ते में उपलब्ध नहीं था। तालाबाव म्यांमार में सबसे प्रसिद्ध सूपों में से एक है, और व्यापक रूप से करेन व्यंजनों का आवश्यक व्यंजन माना जाता है। छुट्टियाँ करेन नव वर्ष प्रमुख छुट्टियों में से एक है जिसे करेन लोग मनाते हैं। ग्रेगोरियन कैलेंडर पर करेन नव वर्ष की तारीख बदलती रहती है क्योंकि करेन लोग चंद्र कैलेंडर का उपयोग करते हैं। करेन नव वर्ष आमतौर पर ग्रेगोरियन कैलेंडर पर दिसंबर या जनवरी की तारीख को पड़ता है। करेन रिस्ट टाइंग एक महत्वपूर्ण करेन अवकाश है। यह अवकाश प्रतिवर्ष अगस्त में मनाया जाता है। करेन शहीद दिवस (मा तु रा) करेन सैनिकों की याद में मनाया जाता है जो करेन आत्मनिर्णय के लिए लड़ते हुए मारे गए थे। यह हर साल 12 अगस्त को करेन नेशनल यूनियन के पहले अध्यक्ष सॉ बा यू गी की पुण्यतिथि पर मनाया जाता है। एपोनिम्स गेको की एक प्रजाति, हेमिडैक्टिलस कैरेनोरम, का नाम करेन लोगों के सम्मान में रखा गया है। ।