Indigenous feminism
स्वदेशी नारीवाद नारीवाद का एक परस्पर विरोधी सिद्धांत और अभ्यास है जो स्वदेशी महिलाओं और उनके परिवारों के लिए उपनिवेशवाद, स्वदेशी संप्रभुता और मानवाधिकारों पर केंद्रित है। मुख्यधारा, श्वेत, पितृसत्तात्मक मूल्यों के बजाय स्वदेशी सांस्कृतिक मूल्यों और प्राथमिकताओं के संदर्भ में स्वदेशी महिलाओं को सशक्त बनाने पर ध्यान केंद्रित किया गया है। इस सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्य में, इसकी तुलना अफ्रीकी-अमेरिकी समुदायों में नारीवाद से की जा सकती है। स्वदेशी समुदाय विविध हैं। जबकि कुछ महिलाएं अपने आदिवासी राष्ट्रों और पारंपरिक समाजों के भीतर काफी शक्ति रखती हैं, कई अन्य ने अपने समुदायों के भीतर अपनी नेतृत्व की भूमिका खो दी है; अन्य पूरी तरह से पारंपरिक समुदायों से बाहर रह सकती हैं। जो महिलाएं अपने समुदायों में या बड़े पैमाने पर दुनिया में सत्ता रखती हैं, उनके लक्ष्य भी उन लोगों से अलग हो सकते हैं जो अभी भी बुनियादी मानवाधिकारों के लिए संघर्ष कर रही हैं। आधुनिक स्वदेशी नारीवाद एक सांप्रदायिक विश्व दृष्टिकोण के रूप में विकसित हुआ है जो स्वदेशी महिलाओं के सामने आने वाले मुद्दों को प्राथमिकता देता है। चल रहे नरसंहार, उपनिवेशवाद और नस्लवाद की जीवित पीढ़ियों के परिणामस्वरूप स्वदेशी महिलाओं के लिए प्राथमिकताएं हैं जो मुख्यधारा के नारीवाद से अलग हो सकती हैं। मुख्यधारा के नारीवादी अक्सर उन मुद्दों को प्राथमिकता देने के लिए अनिच्छुक रहे हैं जो स्वदेशी समुदायों में तत्काल संकट हैं। उदाहरण के लिए, लापता और हत्या की गई स्वदेशी महिला (एमएमआईडब्ल्यू) संकट, स्वदेशी महिलाओं की जबरन नसबंदी, भूमि अधिकारों के लिए संघर्ष, और गोरे पुरुषों द्वारा मूल अमेरिकी महिलाओं का असमान यौन उत्पीड़न। स्वदेशी नारीवाद उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद से संबंधित है क्योंकि यह उपनिवेशीकरण के साथ शुरू की गई दमनकारी प्रणालियों को खत्म करने में उपनिवेशवाद के महत्व के साथ-साथ स्वदेशी लोगों और उनकी भूमि पर उपनिवेशवाद के विनाशकारी परिणामों को स्वीकार करता है। पैतृक भूमि आधार की केंद्रीय भूमिका, और वर्तमान भूमि अधिकार और पर्यावरणीय संघर्ष, स्वदेशी नारीवाद को पर्यावरण नारीवाद के कुछ पहलुओं से जोड़ते हैं। स्वदेशी नारीवाद को मुख्यधारा के श्वेत नारीवाद और नारीवाद के संबंधित रूपों (उदार नारीवाद और ओरिएंटलिस्ट नारीवाद सहित) से अलग करना महत्वपूर्ण है क्योंकि "स्वदेशी महिलाओं के पास अलग-अलग ठोस अनुभव होंगे जो गैर-स्वदेशी महिलाओं की तुलना में मूल विषयों के साथ हमारे संबंधों को आकार देते हैं"। स्वदेशी नारीवाद को अन्य, भौगोलिक रूप से विशिष्ट नामों से भी जाना जाता है, जैसे किः संयुक्त राज्य अमेरिका में मूल अमेरिकी नारीवाद, कनाडा में प्रथम राष्ट्र नारीवाद, ऑस्ट्रेलिया में आदिवासी या स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई नारीवाद। विश्व स्तर पर अधिक लागू होने वाले शब्द "स्वदेशी" के उपयोग के बावजूद, "स्वदेशी नारीवाद" को संदर्भित करने वाले अधिकांश पाठ उत्तरी अमेरिकी स्वदेशी आबादी-संयुक्त राज्य अमेरिका में मूल अमेरिकी और कनाडा में स्वदेशी लोगों (प्रथम राष्ट्र, इनुइट और मैटिस-उर्फ एफएनआईएम) पर ध्यान केंद्रित करते हैं। उपनिवेशीकरण के प्रभाव अधिकांश स्वदेशी समुदायों में, यह उपनिवेशीकरण और ईसाई धर्म है जो महिलाओं की स्थिति और व्यवहार में सबसे गहरा और हानिकारक परिवर्तन लाया है। स्वदेशी समुदायों के भीतर लैंगिक संबंध उपनिवेशीकरण के माध्यम से, स्वदेशी लोग एक नस्लवादी पितृसत्तात्मक प्रणाली के अधीन हो गए जिसने पूर्व-संपर्क स्वदेशी समाजों की सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक प्रथाओं को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया। स्वदेशी समुदायों में महिलाओं को दी गई आर्थिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक शक्ति आने वाले यूरोपीय लोगों के लिए खतरा थी, जिन्होंने प्रभुत्व के साधन के रूप में नरसंहार को सही ठहराने के लिए "ज़ेनोफोबिया और देशी आध्यात्मिक प्रथाओं के गहरे डर" का इस्तेमाल किया। इसके अतिरिक्त, "जबकि स्वदेशी समुदायों में महिलाओं की पारंपरिक भूमिकाएं व्यापक रूप से भिन्न होती हैं, उपनिवेशवाद ने अधीनस्थ महिलाओं के लिए लिंग संबंधों को उनकी पूर्व-संपर्क स्थिति की परवाह किए बिना फिर से व्यवस्थित किया है।" स्वदेशी महिलाओं की राजनीतिक और आर्थिक स्थिति आज स्वदेशी लोगों द्वारा सामना किए जाने वाले संघर्ष उपनिवेशवाद के माध्यम से प्रभुत्व का दावा करने के लिए बसने वालों द्वारा की गई कार्रवाइयों के कारण हैं। श्वेत बसने वाले अक्सर अपने यूरोपीय राष्ट्र से एक नई प्रकार की आर्थिक प्रणाली लाए जिसमें निजी संपत्ति, स्वामित्व और लैंगिक श्रम का विचार शामिल था, जिसे स्वदेशी समुदायों पर मजबूर किया गया था। ए रिकग्निशन ऑफ बीइंगः रिकंस्ट्रक्टिंग नेटिव वुमेनहुड में, एंडरसन ने नोट किया, "सार्वजनिक और निजी श्रम के बीच विभाजन और पूंजीवादी अर्थव्यवस्थाओं की शुरुआत ने मूल महिलाओं के पारंपरिक आर्थिक अधिकारियों को बाधित कर दिया।" महिलाओं से राजनीतिक शक्ति छीनने के लिए, उपनिवेशवादियों ने स्वदेशी लोगों पर नियामक प्रणालियों को मजबूर किया, कनाडा का भारतीय अधिनियम इसका एक उदाहरण है। इस अधिनियम ने महिलाओं की स्थिति को पुरुषों की तुलना में हीन के रूप में परिभाषित किया। स्वदेशी पहचान और स्थिति अब एक पितृवंशीय रक्त रेखा के आधार पर निर्धारित की गई थी, जिसकी वजह से महिलाओं को उनकी सामाजिक और राजनीतिक शक्ति का बहुत अधिक नुकसान उठाना पड़ा। महिलाओं की राजनीतिक और आध्यात्मिक शक्ति अक्सर जुड़ी हुई है, क्योंकि महिलाओं के लिए आध्यात्मिक या सैद्धांतिक भूमिका एक वास्तविक राजनीतिक भूमिका को सूचित कर सकती है। नतीजतन, "विषमदेशीय धार्मिक परंपराओं ने महिलाओं और दो-उत्साही लोगों को नेतृत्व की भूमिकाओं से बाहर कर दिया है।" स्वदेशी महिलाओं और चिकित्सा औद्योगिक परिसर के उपनिवेशकों ने श्वेत उपनिवेशवादी आदर्श के भीतर फिट होने के लिए स्वदेशी सामाजिक प्रणालियों के पुनर्गठन के लिए भी काम किया, जिसमें महिलाओं जैसे किसी भी अपराधी को "नस्लीय और सामाजिक सम्मेलनों का उल्लंघन" करने के लिए "आपराधिक रूप से पागल" के रूप में लेबल किया गया। मनोरोग अस्पतालों और दंडात्मक प्रणालियों में स्वदेशी महिलाओं के संस्थागतकरण के माध्यम से, उपनिवेशवादी स्वदेशी महिलाओं के प्रजनन की निगरानी और नियंत्रण करने में सक्षम थे। चुन और मेन्ज़ीस (1998) ने पाया कि जिन महिलाओं को आपराधिक रूप से पागल करार दिया गया था और जिन्हें कैद किया गया था, उनकी एक असमान संख्या जातीय और नस्लीय अल्पसंख्यक समूहों से थी; उल्लेखनीय रूप से, आपराधिक पागलपन के कारणों से कैद की गई 38 महिलाओं में से सात प्रथम राष्ट्र की महिलाएं थीं। कनाडा अपनी स्वदेशी महिलाओं के साथ उपरोक्त तरीके से व्यवहार करने के लिए जाना जाता है। उदाहरण के लिए, कनाडाई यूजेनिक्स बोर्डों ने 1930 से 1970 के दशक तक अल्बर्टा और ब्रिटिश कोलंबिया में यौन नसबंदी अधिनियमों को पारित करने के लिए मानसिक बीमारी के इन औचित्यों का उपयोग किया। ये बोर्ड संस्थागत रोगियों को जबरन नसबंदी कर सकते हैं जो "यदि यौन नसबंदी के लिए एक ऑपरेशन के अधीन किए बिना छुट्टी दे दी जाती है तो उनके बच्चे पैदा होने या पैदा होने की संभावना होगी जो विरासत के कारण गंभीर मानसिक बीमारी या मानसिक कमी की प्रवृत्ति रखते हैं।" यूजेनिक्स बोर्डों में प्रस्तुत किए गए सभी आदिवासी रोगियों में से 74 प्रतिशत को अंततः नसबंदी कर दी गई, जबकि सभी रोगियों में 60 प्रतिशत की तुलना में। एन एक्ट ऑफ जेनोसाइडः कॉलोनियलिज्म एंड द स्टरलाइजेशन ऑफ एबोरिजिनल वुमेन की लेखिका करेन स्टोट का अनुमान है कि 1966 और 1976 के बीच होने वाली नसबंदी की संख्या 1200 से अधिक थी, जिनमें से 1150 स्वदेशी महिलाएं थीं। सिद्धांत और विद्वता स्वदेशी नारीवाद पारंपरिक मॉडल पर निर्माण करने का प्रयास करता है जबकि आधुनिक, परस्पर विरोधी नारीवादी विचारों को भी शामिल करता है। स्वदेशी नारीवाद उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद से अलग है, क्योंकि कुछ लोगों ने तर्क दिया है कि सामान्य रूप से उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत ने उपनिवेशवाद के इतिहास को काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया है क्योंकि यह स्वदेशी आबादी के लिए मौजूद है। कुछ अन्य स्वदेशी विद्वानों (जैसे रॉबर्ट वॉरियर, एलिजाबेथ कुक-लिन, क्रेग एस. वोमैक) ने उत्तर औपनिवेशिक सिद्धांत की सीमाओं और स्वदेशी अध्ययनों में इसके अनुप्रयोग पर चिंता व्यक्त की है। अक्सर पश्चिमी सैद्धांतिक प्रतिमानों के प्रति अविश्वास होता है जो स्वदेशी दृष्टिकोण को हाशिए पर डाल सकते हैं। "हू स्टोल नेटिव अमेरिकन स्टडीज" में? एलिजाबेथ कुक-लिन इस बारे में महत्वपूर्ण बहस पर चर्चा करती हैं कि उत्तर-औपनिवेशिक का गठन क्या है, और जब कोई समाज उत्तर-औपनिवेशिक हो जाता है तो किसे नामकरण करने का विशेषाधिकार मिलता है। नतीजतन, कई लोग उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद के साथ इन मुद्दों को हल करने के तरीके के रूप में स्वदेशी नारीवाद की ओर बढ़े हैं। आधुनिक स्वदेशी नारीवाद का विकास पश्चिमी नारीवाद को उनके अनुभवों की परवाह किए बिना सभी महिलाओं पर समान रूप से और प्रभावी ढंग से लागू करने के प्रयास के खिलाफ एक विद्रोह से निकला। इस तरह के प्रयासों को निष्फल माना जाता है क्योंकि इसने महिलाओं और स्वदेशी लोगों के बहुत विविध अनुभवों को एकीकृत किया है। किम्बर्ले क्रेनशॉ से प्रतिच्छेदन के सिद्धांत का निर्माण करते हुए, स्वदेशी नारीवादी सिद्धांत उन तरीकों को उलटने का प्रयास करता है जो श्वेत नारीवाद "अंतर-समूह मतभेदों को जोड़ता है या अनदेखा करता है"। चेरिल सुजैक और शारी एम. हुन्डॉर्फ ने स्वदेशी महिला और नारीवादः राजनीति, सक्रियता और संस्कृति में तर्क दिया हैः "हालांकि स्वदेशी नारीवाद विद्वतापूर्ण जांच का एक नवजात क्षेत्र है, लेकिन यह महिलाओं की सक्रियता और संस्कृति के इतिहास से उत्पन्न हुआ है जिसका उद्देश्य लैंगिक भेदभाव का मुकाबला करना, स्वदेशी महिलाओं के लिए सामाजिक न्याय को सुरक्षित करना और उनके सामाजिक उन्मूलन और हाशिए पर जाने का मुकाबला करना है-ऐसे प्रयास जो स्वदेशी महिलाओं के शब्द के साथ और मुख्यधारा के नारीवादी आंदोलनों के साथ भरे संबंधों के बावजूद, यकीनन नारीवाद के रूब्रिक के तहत आते हैं।" यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि स्वदेशी नारीवाद को संबोधित करने के लिए तत्काल मुद्दे नारीवादी माने जाने वाले और स्वदेशी माने जाने वाले के बीच की सीमा को पार करते हैं। अधिकांश स्वदेशी नारीवाद ने उन मुद्दों के इर्द-गिर्द आकार लिया है जो औपनिवेशिक प्रथाओं के परिणामस्वरूप हुए हैं। स्वदेशी नारीवाद दुनिया भर में स्वदेशी लोगों के उपनिवेशीकरण और निरंतर उत्पीड़न का प्रत्यक्ष परिणाम है और इसका सीधा जवाब है। सांस्कृतिक प्रथाओं पर सवाल उठाने की आवश्यकता स्वदेशी महिलाओं को सक्रिय रूप से अपने समुदायों को आकार देने की अनुमति देती है और आत्मनिर्णय और सांस्कृतिक स्वामित्व को प्रोत्साहित करने में मदद करती है। श्वेत नारीवाद से स्वदेशी नारीवाद को अलग करना उन तरीकों को उजागर करता है जिनसे श्वेत नारीवाद पूरी तरह से स्वदेशी अनुभवों के लिए जिम्मेदार नहीं है। इसी तरह, स्वदेशी नारीवाद को अन्य स्वदेशी अधिकार आंदोलनों से अलग रखा गया है, जैसे कि स्वदेशी मुक्ति सिद्धांत, क्योंकि वे सिद्धांत "उन लैंगिक तरीकों पर ध्यान नहीं देते हैं जिनमें औपनिवेशिक उत्पीड़न और नस्लवाद पुरुषों और महिलाओं के लिए कार्य करते हैं, या अंतर्निहित और अपनाए गए लिंगवाद जो कुछ समुदाय प्रकट करते हैं।" स्वदेशी समुदायों के भीतर कुछ ऐसे हैं जो नारीवादी के रूप में पहचान नहीं करना चाहते हैं और इसलिए खुद को मुख्यधारा के नारीवाद से दूर रखते हैं। इस चयन के कई कारण हैं, हालांकि, किम एंडरसन का तर्क है कि अगरः पश्चिमी नारीवाद अनुचित है क्योंकि यह जिम्मेदारियों के बजाय अधिकारों के बारे में है, तो हम सभी को जिम्मेदारी को गंभीरता से लेना चाहिए और पूछना चाहिए कि क्या हम अपने समाज के सभी सदस्यों के प्रति जिम्मेदार हैं। अगर हमें मतभेद के पक्ष में समानता को अस्वीकार करना है, तो हमें यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि वे मतभेद उन प्रणालियों में अंतर्निहित हैं जो सभी सदस्यों को सशक्त बनाते हैं। यदि हम नारीवाद को पश्चिमी उदारवाद और व्यक्तिगत स्वायत्तता में बहुत अधिक निवेश के रूप में देखते हैं, तो हमें यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि हमारे सामूहिक दृष्टिकोण सामूहिक रूप से सभी की सेवा करें। और अगर हम नारीत्व के आवश्यक तत्वों को अपनाना चाहते हैं जो पश्चिमी नारीवादियों के लिए समस्याग्रस्त रहे हैं, तो हमें यह सुनिश्चित करना होगा कि ये अवधारणाएं शाब्दिक या पितृसत्तात्मक व्याख्याओं में न फंसें। कई विद्वान और कार्यकर्ता स्वदेशी नारीवाद को कट्टरपंथी नारीवाद से संबंधित मानते हैं क्योंकि यह अक्सर शक्ति की उन सभी प्रणालियों के उथल-पुथल की वकालत करता है जो पुरुष वर्चस्व और नस्लीय अंतर दोनों के आधार पर स्वदेशी महिलाओं के अधीनता को व्यवस्थित करती हैं। स्वदेशी नारीवाद पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए आवश्यक उपनिवेशवाद के उन्मूलन में भागीदारी को प्रोत्साहित करता है। मिर्ना कनिंघम (मिस्किता) ने कहा हैः "स्वदेशी लोगों का संघर्ष स्वदेशी महिलाओं के रूप में हमारे संघर्षों के लिए खतरा नहीं है। इसके विपरीत, हम इन संघर्षों को पारस्परिक रूप से देखते हैं। उपनिवेशवाद को स्वदेशी लोगों की अधीनता का मुकाबला करने के लिए अंतिम उपकरण के रूप में देखा जाता है। श्वेत नारीवाद की आलोचना स्वदेशी नारीवादी अक्सर पश्चिमी मुख्यधारा के नारीवादी सिद्धांत के साथ जुड़ने के लिए अनिच्छुक होते हैं क्योंकि यह स्वदेशी महिलाओं पर उपनिवेशवाद की लैंगिक प्रक्रिया के प्रभावों को पहचानने में विफल रहता है, साथ ही साथ श्वेत महिलाओं के एक ऐतिहासिक पैटर्न को नहीं समझता है, या स्वदेशी महिलाओं द्वारा सामना किए जाने वाले कई अत्याचारों के खिलाफ सहयोगी बनने के लिए तैयार नहीं है। मुख्यधारा के नारीवादी आमतौर पर मानते हैं कि लिंग या लिंग के आधार पर उत्पीड़न से लड़ना शीर्ष (या एकमात्र) प्राथमिकता है, जबकि स्वदेशीता का गौण महत्व है। मोरेटन-रॉबिन्सन ने लिखा है कि श्वेत नारीवादी "खुद को उत्पीड़क होने की स्थिति में देखने के लिए असाधारण रूप से अनिच्छुक हैं, क्योंकि उन्हें लगता है कि यह उत्पीड़ित होने पर ध्यान केंद्रित करने की कीमत पर होगा।" श्वेत महिलाओं की जरूरतों को स्वदेशी महिलाओं की जरूरतों से पहले रखने पर ध्यान केंद्रित करने की ऐतिहासिक जड़ें हैं, और यह स्वदेशी नारीवादियों को "महिलाओं" के कथित लक्ष्यों और अधिकारों को समरूप बनाने से थका सकता है। सभी स्वदेशी महिलाएं उपनिवेशवाद के परिणामस्वरूप उत्पीड़न के सामान्य अनुभव को साझा करती हैं; यह एक ऐसा उत्पीड़न है जिसे वे अन्य सभी स्वदेशी लोगों के साथ साझा करती हैं। इसलिए स्वदेशी महिलाओं के दृष्टिकोण को उनके भूमि आधार के साथ उनके ऐतिहासिक संबंध, विस्थापन, नस्लवाद और लिंगवाद की विरासत, कभी-कभी मातृसत्तात्मक संदर्भों के भीतर उनकी सक्रियता को जारी रखने के साथ-साथ गैर-श्वेत संस्कृतियों में और उनके भीतर यौन राजनीति पर बातचीत करने से आकार मिलता है। श्वेत मध्यम वर्गीय नारीवादी महिलाओं का सापेक्ष विशेषाधिकार उपनिवेशवाद और स्वदेशी लोगों के विस्थापन से लाभान्वित होने की अक्सर निर्विवाद और अस्वीकृत विरासत से जुड़ा हुआ है। स्वदेशी महिलाओं के लिए, सभी श्वेत नारीवादियों को उपनिवेशीकरण से लाभ हुआ है, और इन लाभों को प्राप्त करना जारी है; श्वेत महिलाओं का भारी और असमान रूप से प्रतिनिधित्व किया जाता है, उनकी महत्वपूर्ण भूमिकाएँ होती हैं, और ऑस्ट्रेलिया और अन्य औपनिवेशिक देशों के भीतर स्त्रीत्व के सामान्य मानक का गठन करती हैं। कैरी बौरासा के अनुसार, इस चश्मे के माध्यम से स्वदेशी नारीवादी मुद्दों को संबोधित करने में समस्या यह है कि श्वेत मुख्यधारा नारीवाद स्वयं उपनिवेशवाद की कथा से भरा हुआ था। इसने "अन्य" स्वदेशी लोगों के लिए उपकरण के रूप में स्वदेशीता, नस्लवाद, विषमता और ईसाई धर्म का उपयोग किया है और उन्हें "सभ्य" बनाने की आवश्यकता को उचित ठहराया है; परिणामस्वरूप, मुख्यधारा के प्रवचनों में स्वदेशी महिलाओं के काम को शामिल करने की कमी रही है। आम तौर पर, जब श्वेत नारीवादियों ने अपनी सक्रियता में स्वदेशी महिलाओं की 'वकालत' या 'शामिल' की है, तो यह एक प्रतीकात्मक अर्थ में रहा है, जो मुख्य रूप से अपने स्वयं के लाभ के लिए वकालत करता है, न कि सभी महिलाओं के सामूहिक लाभ के लिए, जिसमें स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई महिलाओं की ज़रूरतें शामिल हैं। कई स्वदेशी नारीवादी आंदोलनों में यह स्पष्ट है कि "आदिवासी (और स्वदेशी नारीवाद के अन्य रूप) नारीवाद इतिहास और राजनीति के साथ एक सैद्धांतिक जुड़ाव है, साथ ही साथ समकालीन सामाजिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक मुद्दों के साथ एक व्यावहारिक जुड़ाव है।" जबकि स्वदेशी महिलाएं यह स्वीकार कर सकती हैं कि स्वदेशी नारीवादियों और मुख्यधारा के नारीवादियों के लक्ष्यों में ओवरलैप है, सेलेस्टे लिडल (अर्रेन्टे) जैसे कई लोग "दृढ़ता से मानते हैं कि आदिवासी महिलाओं के रूप में, जबकि हमारे झगड़े अन्य नस्लीय रूप से हाशिए पर रहने वाले समूहों के भीतर चल रहे नारीवादी संघर्षों से संबंधित हैं, वे समान नहीं हैं।" मुख्यधारा के नारीवाद के बारे में अपने निबंध, फ्रॉम द टुंड्रा टू द बोर्डरूम टू एवरीव्हेयर इन बिटवीन में मिनी ग्रे द्वारा दिया गया एक तर्क यह है कि कैसे यह अक्सर अन्य मुद्दों जैसे वर्ग, शिक्षा और स्वदेशी पुरुषों पर उत्पीड़न के इन रूपों के प्रभावों पर लिंग और लिंग के आधार पर महिला उत्पीड़न की मूल बातों से परे देखने में विफल रहता है। "हम, इनुइट महिलाओं के रूप में, समान काम के लिए समान वेतन, परिवार की भलाई के लिए भूमिकाओं का समान हिस्सा, हमारी सरकारों की निर्णय लेने की प्रक्रियाओं में भाग लेने के लिए समान अधिकार, वाणिज्य और विज्ञान के सभी स्तरों पर महिलाओं को काम पर रखने के लिए समान अधिकार, शिक्षा में समान अधिकार, और सबसे महत्वपूर्ण बात, हमारे बच्चों को सुरक्षित, स्वस्थ और सकारात्मक परिस्थितियों में पालने के लिए समान अधिकार जैसी चीजों के लिए प्रयास कर रहे हैं। इसका मतलब है, अन्य बातों के अलावा, गरीबी रेखा से ऊपर। मैं इन आकांक्षाओं को महिलाओं की मुक्ति के रूप में नहीं, बल्कि लोगों की मुक्ति के रूप में देखता हूं। वास्तव में, हमें अपने पुरुषों की आवश्यकता है और उनसे प्यार करते हैं, और इसी तरह, हमें उन्हें उन अवधारणाओं से मुक्त करने की आवश्यकता है जो उन्हें अटूट पारंपरिक भूमिकाओं से बांधती हैं, जो बदले में, दुनिया के कई क्षेत्रों में यथास्थिति बनाए रखती हैं। "विशिष्ट रूप से स्वदेशी दृष्टिकोण को शामिल करने की आवश्यकता का एक ऐसा उदाहरण अपने पुरुष समकक्षों के साथ मजदूरी समानता के लिए दूसरी लहर के संघर्ष में है। सेलेस्ट लिडल का तर्क है कि "उदाहरण के लिए, जबकि हम सभी के लिए समान वेतन महत्वपूर्ण है, कई वर्षों तक आदिवासी लोगों को ऐतिहासिक रूप से उनके श्रम के लिए बिल्कुल भी भुगतान नहीं किया गया था।" इसलिए, मजदूरी समानता (अन्य मुद्दों के साथ) के लिए दूसरी लहर की लड़ाई को स्वदेशी महिलाओं के अधिकारों को परिधि तक धकेलने के लिए माना गया था। ऐसा ही एक और उदाहरण कुछ अधिकारों को प्राप्त करने में लगने वाले समय का है। उदाहरण के लिए, जबकि 1918 में कनाडा की नागरिक मानी जाने वाली श्वेत महिलाओं को वोट देने का अधिकार दिया गया था, अन्य सभी महिलाओं को बहुत बाद तक वोट देने का अधिकार नहीं दिया गया था। कनाडा में आदिवासी महिलाओं को 1960 के दशक तक मतदान करने की अनुमति नहीं थी, उस समय नारीवाद की दूसरी लहर ऐसे मुद्दों से दूर हो गई थी। रौना कुओक्कानेन (सामी) ने एक नारीवादी के विपरीत एक विशेष रूप से स्वदेशी प्रतिमान के लिए तर्क दिया है, क्योंकि "कुछ नारीवादी सिद्धांतों और प्रथाओं का उद्देश्य एक society.their दृष्टिकोण में सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन भी है जो अक्सर सामूहिकता के साथ-साथ भूमि अधिकारों की धारणाओं को बाहर करते हैं जो स्वदेशी लोगों के लिए केंद्रीय तत्व हैं।" मुख्यधारा नारीवाद के खिलाफ एक और आलोचना कनिंघम द्वारा प्रस्तुत की गई हैः वे देखते हैं कि प्रमुख नारीवादी प्रतिमान केंद्र और परिधि के एक अस्वीकृत मॉडल पर आधारित है। इस मॉडल में, स्वदेशी, अफ्रीकी-वंशज और गरीब महिलाओं को केंद्र में रहने वालों द्वारा परिभाषित नारीवाद के विचारों और अवधारणाओं को स्वीकार करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, हम स्वदेशी महिलाओं से अपेक्षा की जाती है कि वे महिलाओं के उत्पीड़न और महिलाओं की मुक्ति की प्रमुख तस्वीर को स्वीकार करें। परेशानी यह है कि यह तस्वीर हमारे अपने अनुभवों के साथ केवल एक आंशिक मिलान है। हमारे अनुभव के तत्व जो इस तस्वीर से मेल नहीं खाते हैं, उन्हें अस्वीकार या हाशिए पर रखा जाता है। यह प्रमुख मॉडल महिलाओं के आंदोलन को एकीकृत करने की कोशिश करता है, यह दावा करते हुए कि सभी महिलाओं की समान मांगें हैं और उनके अधिकारों का आनंद लेने के लिए समान पहुंच है। यह त्रुटिपूर्ण धारणा विविध सांस्कृतिक, भाषाई और सामाजिक आवश्यकताओं को नकारती है और नारीवादी विद्वानों के अलग-अलग समूहों के दृष्टिकोण ने उपनिवेशवाद के एक अन्य परिणाम के रूप में उनकी विद्वता के सह-चयन और शोषण का विरोध किया है। एक सामूहिक रूप से, विभिन्न स्वदेशी नारीवादी विद्वानों ने "उपनिवेशवाद, गुलामी और नरसंहार के दर्दनाक इतिहास के प्रकाश में पारदर्शिता और जिम्मेदारी की गहरी आवश्यकता का आह्वान किया है जो वर्तमान को आकार देते हैं" ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि स्वदेशी नारीवाद को उपनिवेशवाद द्वारा सूचित किया जाए। स्वदेशी नारीवाद की आलोचना कुछ पश्चिमी शिक्षाविदों और पॉप संस्कृति लेखकों के बीच स्वदेशी नारीवाद की आलोचना यह है कि स्वदेशी आबादी "नारीवाद से खुद को दूर करने का विकल्प चुनती है।" नारीवाद को कुछ स्वदेशी महिलाओं द्वारा महत्वहीन माना जाता है क्योंकि इनमें से कुछ समाजों में महिलाओं की स्थिति उपनिवेशीकरण से पहले अधिक थी। इसका मतलब है, हॉल के अनुसार, "स्वदेशी" होना स्वाभाविक रूप से "नारीवादी" है। लेकिन यह आलोचना स्वयं नारीवाद (या "श्वेत नारीवाद") की परिभाषा पर निर्भर करती है क्योंकि यह "केवल पश्चिमी महिलाओं के लिए प्रासंगिक औपनिवेशिक प्रवचन" है। समग्र रूप से नारीवाद को अक्सर एक श्वेत अमेरिकी घटना के रूप में सामान्यीकृत किया जाता है, जिसमें कई विद्वानों और नारीवादियों का तर्क है कि श्वेत नारीवाद अधिक विविध पृष्ठभूमि की महिलाओं की चिंताओं को अपर्याप्त रूप से संबोधित करता है। स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई नारीवादी ऐलीन मोरेटन-रॉबिन्सन का तर्क है कि सभी स्वदेशी महिलाएं एक ऐसे समाज में रहने का अनुभव करती हैं जो उन्हें अलग कर देता है, जिसे स्वदेशी नारीवाद के अभ्यास के माध्यम से चुनौती देने की आवश्यकता है। जबकि सभी नारीवाद का उद्देश्य उत्पीड़न के परस्पर जुड़े रूपों की पहचान करना है जो सभी महिलाओं को प्रभावित करते हैं, ऐतिहासिक रूप से, नस्लवाद के साथ-साथ मूल महिलाओं के निरंतर अस्तित्व और विशेष संघर्षों (जैसे कि लापता और हत्या की गई मूल महिला संकट) के बारे में गैर-मूल अज्ञानता ने मूल महिलाओं को अलग-थलग करना जारी रखा है जो मुख्यधारा के नारीवाद को उनका स्वागत करने या उनकी सबसे महत्वपूर्ण चिंताओं को संबोधित करने के रूप में नहीं देखते हैं। "स्वदेशी नारीवाद" के रूप में लेबल किए गए अधिकांश ग्रंथ पूरी तरह से संयुक्त राज्य अमेरिका में मूल अमेरिकियों की स्वदेशी आबादी का उल्लेख करते हैं और कुछ हद तक, कनाडा के प्रथम राष्ट्र के लोगों का। यह अक्सर ऐसा मामला होता है जब "स्वदेशी नारीवादियों" को स्वयं संदर्भित किया जाता है, जैसे कि लीन बेटासामोसेक सिम्पसन और लेस्ली मार्मन सिल्को। नारीवाद के कई रूप हैं जो स्वदेशी आबादी को संबोधित करते हैं और स्वदेशी नारीवाद के समान सिद्धांतों, विषयों और/या छात्रवृत्ति का पालन कर सकते हैं, लेकिन सीधे "स्वदेशी नारीवाद" के रूप में पहचान नहीं करते हैं। नारीवाद के इन रूपों में अंतरक्षेत्रीय नारीवाद, अंतरराष्ट्रीय नारीवाद, उत्तर औपनिवेशिक नारीवाद, मूल हवाई नारीवाद, भारत में नारीवाद और एशियाई नारीवाद शामिल हो सकते हैं। नारीवाद के इन रूपों को अक्सर एक दूसरे से अलग किया जाता है, छात्रवृत्ति और सक्रियता दोनों में, विश्वासों और ध्यान में मामूली अंतर के कारण। कुछ लोगों ने इन समूहों, सिद्धांतों और दृष्टिकोणों के बीच अधिक एकता का आह्वान किया है। प्रमुख औपनिवेशिक शक्तियों के खिलाफ सक्रियता प्रतिरोध और सक्रियता कई रूपों में आ सकती है, जिनमें शामिल हैं लेकिन इन्हीं तक सीमित नहीं हैंः कानूनी या राजनीतिक विरोध, उपचार प्रथाएं, कहानी सुनाना, या कला सक्रियता। लापता और हत्या की गई स्वदेशी महिलाएँ (एम. एम. आई. डब्ल्यू.) स्वदेशी नारीवाद में स्वदेशी महिलाओं के नरसंहार के चल रहे प्रयास को सर्वोच्च प्राथमिकता दी जाती है, जबकि मुख्यधारा के नारीवाद में इस स्त्री हत्या को शायद ही कभी प्राथमिकता दी जाती है, जब तक कि गैर-स्वदेशी महिलाओं की हत्या नहीं की जाती है। 4 अक्टूबर और 14 फरवरी को, स्वदेशी नारीवादियों ने वर्षों से समुदाय को इन महिलाओं और उनके परिवारों के लिए न्याय के लिए सतर्कता और कार्यों में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित किया है। "सिस्टर्स इन स्पिरिट" एक समूह है जो लापता और हत्या की गई स्वदेशी महिलाओं और लड़कियों (एमएमआईडब्ल्यूजी) के जीवन के सम्मान में जागरण का आयोजन करता है। इन सतर्कताओं के परिणामस्वरूप कनाडा सरकार ने सितंबर 2016 में लापता और हत्या की गई स्वदेशी महिलाओं और लड़कियों की राष्ट्रीय जांच शुरू की। इस जांच में कनाडा में स्वदेशी महिलाओं और लड़कियों के खिलाफ हिंसा के स्वरूप, अंतर्निहित कारकों और अंततः, हिंसा के प्रणालीगत कारण को देखकर जांच की गई और रिपोर्ट की गई। जबकि जांच की प्रगति धीमी हो गई थी और कई बार गवाही की तारीखों और सीमित कर्मचारियों और संसाधनों के बारे में स्पष्टता की कमी जैसे मुद्दों से दबा दिया गया था, यह अंततः इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि उत्तरी अमेरिका में स्वदेशी महिलाओं के खिलाफ नरसंहार चल रहा है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, अमेरिकी भारतीय और अलास्का मूल (मूल) जनजातियों, मूल हवाई लोगों और आदिवासी और मूल हवाई संगठनों की घरेलू हिंसा का जवाब देने की क्षमता बढ़ाने के लिए मूल महिला और उनके बच्चों की सुरक्षा बढ़ाने के लिए राष्ट्रीय संसाधन केंद्र (एन. आई. डब्ल्यू. आर. सी.) बनाया गया था। यह संगठन अपनी समर्पण संप्रभुता और स्वदेशी महिलाओं और बच्चों की सुरक्षा द्वारा स्वदेशी नारीवादी विषयों में भी भाग लेता है। आइडल नो मोर आइडल नो मोर तीन स्वदेशी महिलाओं और एक गैर-देशी सहयोगी द्वारा स्थापित एक स्वदेशी आंदोलन है, जिसका उद्देश्य "अधिकारों, संप्रभुता और राष्ट्रीयता के समकालीन प्रवचनों को यह तर्क देकर बदलना है कि यह स्वदेशी महिलाएं हैं जिन्हें स्वदेशी राष्ट्रों की राजनीतिक शक्ति धारण करनी चाहिए, या कम से कम बहस की मेज पर एक समान सीट होनी चाहिए।" उनकी सक्रियता के प्रमुख विषयों में संप्रभुता, राष्ट्रीयता का पुनरुत्थान, पर्यावरण संरक्षण और स्वदेशी महिलाओं के खिलाफ हिंसा का प्रतिरोध शामिल हैं। यह काम कनाडा के भारतीय अधिनियम में बदलाव करके किया जा रहा है, जो एक ऐसा कानून है जो स्वदेशी संप्रभुता को प्रतिबंधित करता है, साथ ही साथ पर्यावरण संरक्षण की वकालत करता है। उनकी सक्रियता लोगों से, चाहे वे स्वदेशी मूल के हों या नहीं, स्वदेशी संप्रभुता का सम्मान करने और पर्यावरण की रक्षा करने के लिए कहती है। एक अन्य कनाडाई संगठन जो स्वदेशी नारीवादी आदर्शों पर ध्यान केंद्रित करता है और उन्हें बढ़ावा देता है, वह है कनाडा की मूल महिला संगठन (एन. डब्ल्यू. ए. सी.)। वे स्वदेशी लोगों को प्रभावित करने वाले कानून को विकसित और बदलकर महिलाओं को सशक्त बनाने के लिए काम करते हैं। स्वदेशी जन दिवस "क्रिस्टोफर कोलंबस दिवस" का नाम "स्वदेशी जन दिवस" में बदलने के लिए काम करना संयुक्त राज्य अमेरिका में स्वदेशीता की कथा को बदलने का एक उदाहरण है। इस परिवर्तन के अधिवक्ताओं का मानना है कि कोलंबस को कई नकारात्मक पहलुओं के बावजूद "आराधना" का सामना करना पड़ा है, जिसमें "उनका अहंकार, उनके औपनिवेशिक उद्यमों का उनका खराब प्रशासन और उनकी पलक झपकाने वाली अंतरात्मा, जो मूल निवासियों की गुलामी से परेशान नहीं थी, भले ही ऐसा करना उनके शाही समर्थकों की इच्छाओं के खिलाफ था।" यह दिन स्वदेशी आबादी के उत्सव के अन्य दिनों में शामिल हो जाता है, जिसमें संयुक्त राज्य अमेरिका में मूल अमेरिकी विरासत माह, अर्जेंटीना में डिया डेल रेस्पेटो ए ला डाइवर्सिडैड कल्चरल (सांस्कृतिक विविधता के लिए सम्मान का दिन), स्पेन में डिया डे ला हिस्पैनिडाड (हिस्पैनिटी दिवस), वेनेजुएला में डिया डे ला रेसिस्टेंसिया इंडिजेना (स्वदेशी प्रतिरोध का दिन) और विश्व के स्वदेशी लोगों का अंतर्राष्ट्रीय दिवस शामिल हैं। अंतर-पीढ़ीगत आघात और स्वदेशी उपचार प्रथाएँ हिंसक उपनिवेशीकरण के कारण प्रत्येक पीढ़ी से अगली पीढ़ी में पारित होने वाले अंतर-पीढ़ीगत आघात के कारण, उपचार प्रतिरोध का एक महत्वपूर्ण पहलू है। उपचार प्रथाओं में ऐसा काम करना शामिल है जो पूर्व-औपनिवेशिक सांस्कृतिक पारंपरिक स्वदेशी काम जैसे बुनाई, सिलाई, संगीत या यहां तक कि स्वदेशी समुदाय में सक्रिय भागीदारी की ओर मुड़ता है। इसके साथ-साथ, कहानी कहने और लिखने के माध्यम से संप्रभुता को पुनः प्राप्त करना भी स्वदेशी सक्रियता के रूप हैं। लेखन उपचार और सक्रियता में एक विशेष रूप से उपयोगी उपकरण है। यह "उत्पीड़न से बचने के साधन और उपचार प्रक्रिया में संलग्न होने का एक तरीका" दोनों के रूप में कार्य करता है। पुस्तक दिस ब्रिज काल्ड माय बैक, राइटिंग्स बाय रेडिकल वीमेन ऑफ कलर ने मूल और स्वदेशी नारीवाद के बारे में ईमानदार और रचनात्मक आख्यानों को प्रकाशित करके और इन टुकड़ों को शिक्षाविदों के रूप में प्रासंगिक बनाकर इस विचार को वास्तविकता बना दिया है। स्वदेशी महिलाओं पर जलवायु परिवर्तन का प्रभाव जलवायु परिवर्तन का स्वदेशी महिलाओं सहित दुनिया के हर पहलू पर गहरा प्रभाव पड़ता है। उपनिवेशीकरण से महत्वपूर्ण पर्यावरणीय बदलाव आते हैं। एक नई भूमि में नई बीमारियों, नई कृषि और नई प्रथाओं को शुरू करने के लिए वर्षों के अनुकूलन की आवश्यकता होती है। स्वदेशी समुदाय सहस्राब्दियों से अपने पर्यावरण से भारी और स्थायी रूप से जीवित रहे हैं। पृथ्वी पर औद्योगीकरण के प्रभाव के साथ, स्वदेशी महिलाओं की इन चुनौतियों के अनुकूल होने की क्षमता पर पैटर्न का गहरा प्रभाव पड़ने लगा है। अमेरिका की स्वदेशी महिलाओं के लिए, महासागरों और कैरिबियन क्षेत्र के तापमान में वृद्धि ने कृषि दिनचर्या और प्रथाओं पर नकारात्मक प्रभाव डाला है। जब कृषि पद्धतियाँ प्रभावित होती हैं, तो इससे खाद्य असुरक्षा हो सकती है और जीवित रहने के लिए जानकारी देने की आवश्यकता नहीं होने के कारण पीढ़ीगत ज्ञान का नुकसान हो सकता है। राष्ट्र और क्षेत्र ऑस्ट्रेलिया द्वारा परिवर्तन पूरे ऑस्ट्रेलियाई इतिहास में, स्वदेशी नारीवादियों द्वारा अधिकांश सक्रियता ने महिला मुक्ति से कहीं अधिक की वकालत की है, लेकिन स्वास्थ्य देखभाल में सुधार, मीडिया और न्यायिक प्रणाली में संरचनात्मक नस्लवाद में बदलाव के साथ-साथ स्कूलों और समुदायों के भीतर स्वदेशी भाषाओं को पुनर्जीवित करने की उम्मीद में अधिक समावेशी, द्विभाषी शिक्षण प्रणाली के साथ शिक्षा प्रणाली में सुधार सहित समग्र रूप से स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई लोगों की मुक्ति के लिए लगातार वकालत की है। ऐसा प्रतीत होता है कि स्वदेशी समुदाय के भीतर नारीवादी आंदोलन कभी भी महिलाओं के लिए बेहतर उपचार के बारे में नहीं हैं, बल्कि सभी स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई लोगों के लिए जीवन की बेहतर गुणवत्ता के लिए हैं। स्वदेशी समुदायों में अंतिम मुक्ति के लिए निरंतर लड़ाई, मुख्य रूप से महिलाओं द्वारा, का अर्थ है व्यक्तियों के रूप में और एक समुदाय के रूप में पुनः सशक्तीकरण की तलाश करना। यह पुनः सशक्तीकरण आंदोलन पहले उपनिवेशीकरण को निःशक्तता के एक रूप के रूप में स्वीकार करना चाहता है, फिर उपचार के साथ स्वदेशी महिलाओं की आध्यात्मिक और सांस्कृतिक प्रथाओं का पुनर्निर्माण और पुनर्जीवन करना चाहता है। यह स्वीकार किया जाता है और माना जाता है कि उपनिवेशवाद के कारण हुए घावों की आत्मा को ठीक करने का एक प्रमुख तत्व महिलाओं के लिए अपनी कहानियाँ सुनाना है; ऐसी कहानियाँ जिन्हें अन्यथा उपनिवेशवादी की जरूरतों के अनुरूप मिटा दिया गया है, विकृत या बदल दिया गया है। वर्तमान में, ऑस्ट्रेलिया के राष्ट्रीय दिवस की तारीख या नाम को बदलने के लिए राष्ट्रीय स्तर पर बहस और विरोध प्रदर्शन जारी हैं, जिसे "ऑस्ट्रेलिया दिवस" के रूप में जाना जाता है, जो 26 जनवरी को ऑस्ट्रेलियाई महाद्वीप में प्रथम बेड़े के आगमन का जश्न मनाता है। स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई लोगों के बीच, तारीख को "आक्रमण दिवस" के रूप में जाना जाता है; स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई लोगों के लिए दिन की दर्दनाक प्रकृति के कारण दिन को एक अलग तारीख में बदलने के लिए कॉल किए जाते हैं, साथ ही साथ स्वदेशी समुदायों के साथ दुर्व्यवहार और विस्थापन को स्वीकार करने के लिए नाम को "उत्तरजीविता दिवस" में बदलने की सिफारिश की जाती है। इन आह्वानों के अनुरूप, मेलबर्न की यारा परिषद ने 26 जनवरी को नागरिकता समारोह आयोजित करना बंद कर दिया है। मेक्सिको की मुख्यधारा की नारीवाद को अक्सर रंग की महिलाओं द्वारा श्वेत, सीधी, मध्यम वर्ग की महिलाओं के इर्द-गिर्द केंद्रित एक आंदोलन के रूप में देखा जाता है। हालाँकि, समग्र रूप से नारीवादी आंदोलन कभी भी वैश्विक उत्तर का एक अनन्य आंदोलन नहीं रहा है, बल्कि इसकी जड़ें पूरी दुनिया में जातीय, नस्लीय और क्षेत्रीय बाधाओं को पार करती हैं। मेक्सिको में, मैक्सिकन नारीवादी इस बात पर जोर देते हैं कि उनकी राजनीति उनके विविध जातीय और सामाजिक समूहों के बीच भिन्न होती है, इसलिए इस धारणा को चुनौती देना महत्वपूर्ण है कि "नारीवादी" क्या है और क्या नहीं माना जाता है। स्वदेशी नारीवाद एक सामूहिक नारीवाद है, जो पश्चिमी, मुख्यधारा के नारीवाद के कई रूपों के विपरीत है, जो व्यक्तित्व और उदार विचारधारा की विशेषता है। मेक्सिको में, 10 में से 7 स्वदेशी महिलाएं गरीबी में रहती हैं और 10 में से 3 अत्यधिक गरीबी में रहती हैं; वे अपने लिंग के साथ-साथ अपने सामाजिक वर्ग और जातीयता के अधीन भी हैं। मेक्सिको में, स्वदेशी नारीवादी महिलाओं का बेहतर प्रतिनिधित्व करने के लिए मुख्यधारा से अलग एक आंदोलन, उदार नारीवाद का निर्माण करना पड़ा है। चूंकि स्वदेशी नारीवादी न केवल एक बल्कि दो अल्पसंख्यक समूहों से संबंधित हैं, इसलिए उन्हें आमतौर पर गैर-स्वदेशी नारीवादियों द्वारा बाहर रखा जाता है। नारीवाद शब्द के साथ-साथ वर्चस्ववादी नारीवाद को महिलाओं के बारे में इसके सामान्यीकरण के लिए चुनौती दी जाती है; इसके अलावा, दोनों को यह स्वीकार नहीं करने के रूप में देखा जाता है कि विभिन्न ऐतिहासिक संदर्भों में लिंग का निर्माण अलग-अलग तरीके से किया जाता है, और यह कि स्वदेशी महिलाओं की महिलाओं की गरिमा की अपनी अवधारणा है। मेक्सिको में नारीवाद मुख्य रूप से पुरुषों और महिलाओं के बीच मजदूरी के अंतर को समाप्त करने और घरेलू हिंसा को समाप्त करने जैसी सार्वभौमिक मांगों पर केंद्रित है। मैक्सिकन नारीवाद अक्सर उपनिवेशवाद, नस्लवाद और आर्थिक असमानताओं को आदिवासी महिलाओं के खिलाफ अलगाव और भेदभाव के स्रोत के रूप में निंदा करने में विफल रहता है। पीड़ा, भेदभाव और उदासीनता ने इन महिलाओं को हथियार उठाने, अपनी आवाज उठाने और जातीय असमानताओं के खिलाफ सक्रिय भागीदारी की मांग करने के लिए प्रेरित किया। स्वदेशी महिलाओं ने संस्कृति, समुदाय, अधिकारों और रीति-रिवाजों की रूपरेखा को फिर से परिभाषित किया है। लुगो के अनुसार, इस प्रक्रिया को स्वदेशी नारीवाद के पहले संकेतों के रूप में सूचीबद्ध किया जा सकता है। मेक्सिको में स्वदेशी नारीवाद के जन्म के साथ, स्वदेशी लोगों की वास्तविकता पर पुनर्विचार करने का प्रस्ताव है, न केवल उनकी लिंग पहचान के आधार पर, बल्कि उनकी जातीय पहचान के विश्लेषण के साथ भी इसका पूरक है। वे मैक्सिकन समाज और राज्य के परिवर्तन की मांग करते हैं, उस राष्ट्रवाद की आलोचना करते हुए जिसने सरकार और मैक्सिकन निवासियों को पितृसत्तात्मक, लेस्बोफोबिक और होमोफोबिक मूल्यों पर भरोसा करने के लिए प्रेरित किया है जो जातीय हिंसा के रूपों को भड़का सकते हैं। ज़पाटिस्टा और महिला क्रांतिकारी कानून में मुख्य रूप से चियापास स्वदेशी समूह, "ज़ेलटाल, ज़ोटज़िल, चोल, टियोबल, ज़ोक, कंजोबल और मामे" शामिल हैं, ज़पाटिस्टा आंदोलन ने स्वदेशी मैक्सिकन अधिकारों के लिए लड़ाई लड़ी है। महिलाएँ ज़पाटिस्टा सेना में एक बड़ी भूमिका निभाती हैं और "लिंग अधीनता के बिना राजनीति" के साथ-साथ स्वदेशी अधिकारों की तलाश करती हैं। ओलिवेरा का कहना है कि "स्वदेशी किसान महिलाएं जो लड़ाकों के रूप में एकीकृत हो गईं या-सबकॉमंडेंट मार्कोस के शब्दों में-'समर्थन नेटवर्क' (बेस डी एपोयो) ईजेडएलएन [या जैपटिस्टा] सदस्यता का एक तिहाई हिस्सा थीं।" ज़पाटिस्टा का लक्ष्य नस्ल और लिंग अलगाव को समाप्त करना है, एक पुरुष और मेस्टिज़ो सार्वजनिक स्थान में तोड़ना जहां उनकी आवाज़ को चुप करा दिया गया है। ज़पाटिस्टा आंदोलन के परिणामस्वरूप मैक्सिकन संविधान में आत्मनिर्णय के स्वदेशी अधिकार को शामिल किया गया। इसके साथ ही, ज़पाटिस्टों ने महिला क्रांतिकारी कानून के साथ महिलाओं के अधिकारों का समर्थन किया। महिला क्रांतिकारी कानून नारीवाद के लिए महत्वपूर्ण है क्योंकि इसे अन्य ई. जेड. एल. एन. कानूनों के साथ रखा गया है। महिला क्रांतिकारी कानून और ज़पाटिस्टा महिलाओं ने "विभिन्न क्षेत्रों की स्वदेशी महिलाओं के लिए स्वायत्त रूप से संगठित होने के लिए स्थानों का निर्माण किया, जिससे 1990 के दशक तक उनके आयोजन प्रक्षेपवक्र की विशेषता वाली गतिविधियों और प्रवचनों के प्रकारों में बदलाव को बढ़ावा मिला।" मूल अमेरिकी नारीवाद या मूल अमेरिकी नारीवाद मूल अमेरिकी और प्रथम राष्ट्र (एफ. एन. आई. एम.) महिलाओं के जीवित अनुभवों में निहित एक परस्पर विरोधी नारीवादी आंदोलन है। व्यापक स्वदेशी नारीवाद की एक शाखा के रूप में, यह इसी तरह श्वेत, मुख्यधारा के बजाय मूल अमेरिकी और प्रथम राष्ट्र सांस्कृतिक मूल्यों और प्राथमिकताओं के संदर्भ में उपनिवेशवाद, स्वदेशी संप्रभुता और स्वदेशी महिलाओं और लड़कियों के सशक्तिकरण को प्राथमिकता देता है। देशी नारीवादियों के लिए एक केंद्रीय और तत्काल मुद्दा लापता और हत्या की गई स्वदेशी महिला संकट (एमएमआईडब्ल्यू) है। ।