History of political thought
राजनीतिक विचार के इतिहास में कालक्रम और मानव राजनीतिक विचार के मूल और पद्धतिगत परिवर्तन शामिल हैं। राजनीतिक विचार के इतिहास का अध्ययन दर्शन, कानून, इतिहास और राजनीति विज्ञान जैसे विभिन्न शैक्षणिक विषयों के प्रतिच्छेदन का प्रतिनिधित्व करता है। पश्चिमी राजनीतिक विचारों के कई इतिहास इसकी उत्पत्ति प्राचीन यूनान (विशेष रूप से एथेनियाई लोकतंत्र और प्राचीन यूनानी दर्शन) में पाते हैं। सुकरात, प्लेटो और अरस्तू जैसे विचारकों के राजनीतिक दर्शन को पारंपरिक रूप से इस तरह के कार्यों में असाधारण रूप से महत्वपूर्ण और प्रभावशाली माना जाता है। तुलनात्मक रूप से, गैर-पश्चिमी परंपराओं और राजनीतिक विचारों के इतिहास को अक्सर अकादमिक अनुसंधान में कम प्रस्तुत किया गया है। राजनीतिक विचारों की ऐसी गैर-पश्चिमी परंपराओं की पहचान प्राचीन चीन (विशेष रूप से प्रारंभिक चीनी दर्शन के रूप में) और प्राचीन भारत (जहां अर्थशास्त्र शासन और राजनीति पर एक प्रारंभिक ग्रंथ का प्रतिनिधित्व करता है) में की गई है। राजनीतिक विचार का एक और उल्लेखनीय गैर-पश्चिमी स्कूल 7वीं शताब्दी में उभरा, जब इस्लाम के प्रसार ने इस्लामी राजनीतिक दर्शन की पहुंच का तेजी से विस्तार किया। राजनीतिक विचार के इतिहास के अध्ययन ने अकादमिक पत्रिकाओं को प्रेरित किया है, और विश्वविद्यालय के कार्यक्रमों द्वारा इसे आगे बढ़ाया गया है। प्राचीन राजनीतिक विचार चीन लगभग 770 ईसा पूर्व से, चीन ने शांति और समृद्धि के समय का अनुभव करना शुरू किया, जिसने तथाकथित हंड्रेड स्कूल ऑफ थॉट्स के उदय की अनुमति दी, जिनमें से सबसे प्रभावशाली कन्फ्यूशियस का था। उनकी सोच दृढ़ता से पारंपरिक चीनी विश्व दृष्टिकोण पर आधारित थी, जिसमें निष्ठा, कर्तव्य और सम्मान के मूल्यों को सर्वोपरि माना जाता था। उनका मानना था कि इन गुणों को मूर्त रूप देते हुए एक नेता द्वारा निर्धारित नैतिक उदाहरण के माध्यम से पारस्परिक व्यवहार से लोगों और समाज में सुधार किया जा सकता है, क्योंकि समाज तब ऐसे अच्छे नेताओं का अनुकरण करके उनका जवाब देगा। उन्होंने इसे यह कहते हुए समाहित किया किः इसके काम करने के लिए, हालांकि, समाज को पदानुक्रमित रूप से व्यवस्थित किया जाना था, जो पितृसत्तात्मक परिवार के अनुरूप था। और एक पूर्ण संप्रभु के नेतृत्व में। हालाँकि, कन्फ्यूशियस का यह भी मानना था कि राज्य को सिविल सेवा परीक्षाओं द्वारा भर्ती किए गए प्रशासकों और सलाहकारों के एक योग्य वर्ग को नियुक्त करना चाहिए। बाद के चीनी विचारकों में, मोज़ी ने योग्यता के उनके विचारों से सहमति व्यक्त की और उदाहरण के रूप में नेतृत्व किया, लेकिन इस विश्वास के साथ शासन के परिवार-मॉडल का विरोध किया कि यह भाई-भतीजावादी होगा। हालांकि, मेन्सियस ने बाद में अपने विचारों का समर्थन किया। कानूनवाद नामक एक वैकल्पिक चीनी दर्शन ने तर्क दिया कि राज्य के शासन के लिए सद्गुण के बजाय सत्तावादी अनुशासन महत्वपूर्ण था। यूरोपीय राजनीतिक विचार की उत्पत्ति प्राचीन रोम और ग्रीस में हुई है। लगभग 600 ईसा पूर्व से, इन समाजों में विचारकों ने इस सवाल पर विचार करना शुरू कर दिया कि समाजों को कैसे व्यवस्थित किया जाए, नैतिकता के बारे में उनके अधिक व्यापक विचारों के हिस्से के रूप में और अच्छा जीवन कैसे जीना है। पाँचवीं शताब्दी के एथेनियाई लोकतंत्र के बौद्धिक स्वर्ण युग में, प्लेटो को अपने विचारों को विकसित करने की स्वतंत्रता थी, हालाँकि वे सरकार के अन्य सभी मौजूदा रूपों के साथ-साथ लोकतंत्र का तिरस्कार करते थे। ऐसा इसलिए था क्योंकि प्लेटो का मानना था कि राज्य को अच्छे जीवन के लिए आवश्यक गुणों को बढ़ावा देना चाहिए, लेकिन उन्होंने सोचा कि राजशाही, अल्पजनतंत्र और लोकतंत्र की मौजूदा राजनीतिक व्यवस्थाओं ने सत्ता में बैठे लोगों के हितों को बढ़ावा दिया, जो उन गुणों से अनजान थे, और इसके बजाय केवल सम्मान और धन का पीछा करेंगे, जिससे संघर्ष और अन्याय होगा। इसे ठीक करने के लिए, प्लेटो ने गणतंत्र में दार्शनिक राजाओं के लिए प्रस्ताव रखा, जो जानते होंगे कि अच्छे जीवन को कैसे प्राप्त किया जाए, इसके बजाय सत्ता में रहें। भारत में, चाणक्य ने अर्थशास्त्र में सरकार चलाने के बारे में व्यावहारिक सलाह दी। उनका यह भी मानना था कि नेता में गुण और उनके सलाहकारों की योग्यता महत्वपूर्ण होती है। इसके अलावा, उन्होंने यह भी तर्क दिया कि अंत साधनों को उचित ठहराता है, और अपने दुश्मनों को हराने के लिए उपलब्ध सर्वोत्तम साधनों का उपयोग करने के बाद, शासकों को "पराजित दुश्मन के दोषों के लिए [अपने] गुणों को प्रतिस्थापित करना चाहिए, और जहां दुश्मन अच्छा था [वे] दोगुना अच्छे होंगे।" उनसे पहले मनु ने अपनी मनुस्मृति में इसी तरह के विषयों के बारे में लिखा था। उत्तर-शास्त्रीय राजनीतिक विचार यूरोप हिप्पो के ऑगस्टीन का प्रारंभिक-ईसाई दर्शन बड़े पैमाने पर एक ईसाई संदर्भ में प्लेटो का पुनर्लेखन था। ईसाई धर्म ने जो मुख्य परिवर्तन किया वह रोमन दुनिया के स्टोइकवाद और न्याय के सिद्धांत को नियंत्रित करना था, और एक नैतिक उदाहरण के रूप में दया को लागू करने में राज्य की भूमिका पर जोर देना था। ऑगस्टीन ने यह भी उपदेश दिया कि कोई व्यक्ति अपने शहर का सदस्य नहीं था, बल्कि या तो भगवान के शहर (सिविटास देई) या मनुष्य के शहर (सिविटास टेरेना) का नागरिक था। ऑगस्टीन की सिटी ऑफ गॉड इस अवधि की एक प्रभावशाली कृति है जिसने रोम की पहली लूट के बाद इस सिद्धांत का खंडन किया कि ईसाई दृष्टिकोण को पृथ्वी पर बिल्कुल भी महसूस किया जा सकता है-एक ऐसा दृष्टिकोण जो कई ईसाई रोमनों का था। मध्यकालीन काल में, यूरोप में राजनीतिक दर्शन ईसाई सोच से बहुत प्रभावित था। यह इस्लामी दृष्टिकोण के साथ बहुत कुछ समान था क्योंकि पश्चिमी चर्च ने इसी तरह दर्शन को धर्मशास्त्र के अधीन कर दिया था। शायद मध्ययुगीन यूरोप के सबसे प्रभावशाली राजनीतिक दार्शनिक सेंट थॉमस एक्विनास थे, जिन्होंने अरस्तू के कार्यों को फिर से पेश करने में मदद की, राजनीति के अपवाद के साथ, जिसका अनुवाद विलियम ऑफ मोरबेके द्वारा सीधे ग्रीक से लैटिन में किया गया था, केवल मुस्लिम विद्वानों द्वारा संरक्षित किया गया था। एक्विनास द्वारा उनके उपयोग ने शैक्षिक राजनीतिक दर्शन के लिए एजेंडा निर्धारित किया, जो सदियों तक यूरोपीय विचारों पर हावी रहा। 1215 में, मैग्ना कार्टा ने संवैधानिक अधिकारों की अवधारणा पेश की, जैसे कि बंदी प्रत्यक्षीकरण। कुरान और मुहम्मद दोनों पर आधारित इस्लाम के उदय ने भूमध्यसागरीय क्षेत्र में शक्ति की उत्पत्ति के शक्ति संतुलन और धारणाओं को दृढ़ता से बदल दिया। प्रारंभिक इस्लामी दर्शन ने विज्ञान और धर्म के बीच एक अटूट संबंध पर जोर दिया, और सत्य को खोजने के लिए इज्तिहाद की प्रक्रिया-वास्तव में सभी दर्शन "राजनीतिक" थे क्योंकि इसके शासन के लिए वास्तविक निहितार्थ थे। इस दृष्टिकोण को मुताज़ील दार्शनिकों द्वारा चुनौती दी गई थी, जो अधिक यूनानी दृष्टिकोण रखते थे और धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग द्वारा समर्थित थे जिन्होंने खलीफा से स्वतंत्र कार्रवाई की स्वतंत्रता की मांग की थी। हालाँकि, मध्ययुगीन काल के अंत तक, इस्लाम के बारे में अशरी दृष्टिकोण सामान्य रूप से विजयी हो गया था। इस्लामी राजनीतिक दर्शन, वास्तव में, इस्लाम के स्रोतों में निहित था, अर्थात। कुरान और सुन्नत, मुहम्मद के शब्द और अभ्यास। हालाँकि, पश्चिमी विचार में, आम तौर पर यह माना जाता है कि यह केवल इस्लाम के महान दार्शनिकों के लिए एक विशिष्ट क्षेत्र थाः अल-किंदी (अल्किंडस), अल-फराबी (अबुनासर), इब्न सिना (एविसेना), इब्न बजजाह (एवम्पेस), इब्न रुशद (एवेरोस), और इब्न खाल्डुन। इस्लाम की राजनीतिक अवधारणाएँ जैसे कुद्राह, सुल्तान, उम्मा, सिमा-और यहाँ तक कि कुरान के "मूल" शब्द, अर्थात। इबादत, दीन, रब और इलाह-को विश्लेषण के आधार के रूप में लिया जाता है। इसलिए, न केवल मुस्लिम राजनीतिक दार्शनिकों के विचारों ने बल्कि कई अन्य न्यायविदों और उलेमाओं ने भी राजनीतिक विचारों और सिद्धांतों को प्रस्तुत किया। उदाहरण के लिए, खिलाफत और उम्माह पर इस्लामी इतिहास के बहुत शुरुआती वर्षों में ख्वारिज के विचारों, या इमामाह की अवधारणा पर शिया इस्लाम के विचारों को राजनीतिक विचार का प्रमाण माना जाता है। 7वीं और 8वीं शताब्दी में एहल-ए-सुन्ना और शिया के बीच संघर्षों का एक वास्तविक राजनीतिक चरित्र था। 14वीं शताब्दी के अरब विद्वान इब्न खलदुन को महानतम राजनीतिक सिद्धांतकारों में से एक माना जाता है। ब्रिटिश दार्शनिक-मानवविज्ञानी अर्नेस्ट गेलनर ने इब्न खाल्डुन की सरकार की परिभाषा को राजनीतिक सिद्धांत के इतिहास में सबसे अच्छा माना, "एक ऐसी संस्था जो खुद को प्रतिबद्ध करने के अलावा अन्य अन्याय को रोकती है"। आधुनिक राजनीतिक विचार पुनर्जागरण पुनर्जागरण के दौरान यूरोप में लगभग एक शताब्दी के धार्मिक राजनीतिक विचार के बाद धर्मनिरपेक्ष राजनीतिक दर्शन उभरना शुरू हुआ। इस तेजी से बढ़ती अवधि के दौरान सबसे प्रभावशाली कार्यों में से एक निकोलो मैकियावेली की द प्रिंस थी, जो 1511 और 1512 के बीच लिखी गई थी और मैकियावेली की मृत्यु के बाद 1532 में प्रकाशित हुई थी। उस काम के साथ-साथ द डिस्कोर्स, शास्त्रीय काल का एक कठोर विश्लेषण, ने पश्चिम में आधुनिक राजनीतिक विचार को प्रभावित करने के लिए बहुत कुछ किया। एक अल्पसंख्यक (जीन-जैक्स रूसो सहित) ने द प्रिंस की व्याख्या व्यंग्य के रूप में की जिसका अर्थ फ्लोरेंस पर फिर से कब्जा करने और फ्लोरेंस से मैकियावेली के निष्कासन के बाद मेडिसी को इंगित करना था। हालाँकि यह काम मेडिसी परिवार के लिए लिखा गया था ताकि शायद उन्हें निर्वासन से मुक्त करने के लिए प्रभावित किया जा सके, मैकियावेली ने मेडिसी परिवार के कुलीन वर्ग के बजाय फ्लोरेंस गणराज्य का समर्थन किया। किसी भी तरह से, मैकियावेली राजनीति के बारे में एक व्यावहारिक और कुछ हद तक परिणामी दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं, जिसमें अच्छे और बुरे का उपयोग केवल अंत लाने के लिए किया जाता है, अर्थात। राजनीतिक अधिकार का रखरखाव। थॉमस हॉब्स, जो सामाजिक अनुबंध के अपने सिद्धांत के लिए जाने जाते हैं, 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में अंग्रेजी पुनर्जागरण के दौरान इस दृष्टिकोण का विस्तार करते हैं। जॉन लॉक ने विशेष रूप से अपने काम टू ट्रीटीज ऑफ गवर्नमेंट के साथ राजनीतिक सिद्धांत के इस नए युग का उदाहरण दिया। इसमें लॉक एक प्रकृति की स्थिति के सिद्धांत का प्रस्ताव करते हैं जो सीधे उनकी अवधारणा का पूरक है कि राजनीतिक विकास कैसे होता है और इसे संविदात्मक दायित्व के माध्यम से कैसे स्थापित किया जा सकता है। लॉक ने किसी विशेष प्रणाली में प्रकृति पर आधारित प्राकृतिक प्रणाली के पक्ष में सर रॉबर्ट फिल्मर के पितृत्व रूप से स्थापित राजनीतिक सिद्धांत का खंडन किया। प्रबोधन काल के दौरान, मनुष्य क्या था और क्या है, और वास्तविकता की परिभाषा और इसे समझने के तरीके के बारे में नए सिद्धांतों के साथ-साथ अमेरिका में अन्य समाजों की खोज और राजनीतिक समाजों की बदलती जरूरतों (विशेष रूप से अंग्रेजी गृह युद्ध, अमेरिकी क्रांति और फ्रांसीसी क्रांति के मद्देनजर) ने जीन-जैक्स रूसो, मोंटेस्क्यू और जॉन लॉक जैसे विचारकों द्वारा नए प्रश्नों और अंतर्दृष्टि का नेतृत्व किया। ये सिद्धांतकार दो बुनियादी प्रश्नों से प्रेरित थेः एक, लोग किस अधिकार या आवश्यकता से राज्य बनाते हैं; और दूसरा, एक राज्य कौन सा सबसे अच्छा रूप ले सकता है। इन मूलभूत प्रश्नों में 'राज्य' और 'सरकार' की अवधारणाओं के बीच अंतर शामिल था। यह निर्णय लिया गया कि 'राज्य' स्थायी संस्थानों के एक समूह को संदर्भित करेगा जिसके माध्यम से शक्ति का वितरण किया जाएगा और इसका उपयोग उचित होगा। 'सरकार' शब्द उन लोगों के एक विशिष्ट समूह को संदर्भित करेगा जिन्होंने किसी भी समय राज्य पर कब्जा कर लिया था, और ऐसे कानून और अध्यादेश बनाए थे जिनके द्वारा सरकार सहित लोग बाध्य होंगे। यह वैचारिक अंतर राजनीति विज्ञान में काम करना जारी रखता है, हालांकि कुछ राजनीतिक वैज्ञानिकों, दार्शनिकों, इतिहासकारों और सांस्कृतिक मानवविज्ञानी ने तर्क दिया है कि किसी भी समाज में अधिकांश राजनीतिक कार्रवाई उसके राज्य के बाहर होती है, और ऐसे समाज हैं जो राज्यों में संगठित नहीं होते हैं जिन्हें फिर भी राजनीतिक संदर्भ में माना जाना चाहिए। राजनीतिक और आर्थिक संबंध इन सिद्धांतों से काफी प्रभावित थे क्योंकि संघ की अवधारणा मुक्त व्यापार के सिद्धांत के अधीन थी, और धर्मशास्त्र के रोमन कैथोलिक प्रभुत्व को प्रत्येक राष्ट्र-राज्य के अधीनस्थ प्रोटेस्टेंट चर्चों द्वारा तेजी से चुनौती दी गई थी, जो (एक फैशन में रोमन कैथोलिक चर्च अक्सर गुस्से में निंदा करता था) प्रत्येक क्षेत्र की अश्लील या मूल भाषा में प्रचार किया जाता था। ये विचार काफी बाद तक यूरोप के बाहर की संस्कृतियों में नहीं फैले। औद्योगीकरण औद्योगिक क्रांति ने समाजों को नाटकीय रूप से बदल दिया। परिणामस्वरूप, कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स समाजवाद और साम्यवाद के पहले सिद्धांतकार बन गए। उनके विचारों को आगे व्लादिमीर लेनिन द्वारा विकसित किया गया, जिससे लेनिनवाद की विचारधारा विकसित हुई। जोसेफ स्टालिन के तहत इन विचारों को आगे मार्क्सवाद-लेनिनवाद में विकसित किया जाएगा और सोवियत संघ और बाद में पूर्वी ब्लॉक में व्यवहार में लाया जाएगा। शीत युद्ध के दौरान, इस विचारधारा के परिणामस्वरूप आगे माओवाद, हो ची मिन्ह विचार, होक्सवाद और टिटोवाद उत्पन्न हुए। जैसे-जैसे औद्योगीकरण ने उपनिवेशवाद के उदय को सक्षम बनाया, यह साम्राज्यवाद की विचारधारा के साथ था। बाद में, साम्राज्यवाद विरोधी विचारधाराएँ इसका मुकाबला करेंगी, जैसे कि गांधीवाद और नासेरवाद। ।