Bugis
बुगिस लोग, जिन्हें बुगीनीज़ के नाम से भी जाना जाता है, एक जातीयता हैं-दक्षिण सुलावेसी के तीन प्रमुख भाषाई और जातीय समूहों में से सबसे अधिक संख्या (अन्य मकस्सर और तोराजा हैं), जो इंडोनेशिया के तीसरे सबसे बड़े द्वीप सुलावेसी के दक्षिण-पश्चिमी प्रांत में हैं। 1605 में बुगिस ने जीववाद से इस्लाम में धर्मांतरण किया। बुगिस द्वारा अपनाया गया मुख्य धर्म इस्लाम है, जिसमें एक छोटा सा अल्पसंख्यक ईसाई धर्म या तोलोटांग नामक एक पूर्व-इस्लामी स्वदेशी विश्वास का पालन करता है। आबादी की संख्या लगभग 60 लाख होने और समकालीन इंडोनेशियाई आबादी का 2.5% से भी कम होने के बावजूद, बुगी देश की राजनीति में प्रभावशाली हैं; और ऐतिहासिक रूप से मलय प्रायद्वीप, सुमात्रा, बोर्नियो, लेसर सुंदा द्वीप समूह और द्वीपसमूह के अन्य हिस्सों पर प्रभावशाली हैं, जहां वे सत्रहवीं शताब्दी के अंत में प्रवास कर चुके हैं। इंडोनेशिया के तीसरे राष्ट्रपति, बी. जे. हबीबी और इंडोनेशिया के पूर्व उपराष्ट्रपति, जुसुफ कल्ला, बुगिस हैं। मलेशिया में, आठवें प्रधान मंत्री, मुहिद्दीन यासीन और पूर्व उप प्रधान मंत्री, इस्माइल अब्दुल रहमान, बुगिस वंश के हैं। बुगिस लोग इंडोनेशियाई के अलावा कई अलग-अलग बोलियों के साथ एक अलग क्षेत्रीय भाषा बोलते हैं, जिसे बुगिस कहा जाता है। बुगिस भाषा दक्षिण सुलावेसी भाषा समूह से संबंधित है; अन्य सदस्यों में मकासरी, तोराजा, मंदार और मासेनरेम्पुलु शामिल हैं। बुगिस नाम एक उपनाम है जो नाम के एक पुराने रूप का प्रतिनिधित्व करता है; (तो) उगी अंतिम नाम है। मूल और पूर्ववर्ती टोलेयन-पूर्व-ऑस्ट्रोनेशियन दक्षिण सुलावेसी दक्षिण सुलावेसी का सबसे पुराना निवासी संभवतः प्रोटो-ऑस्ट्रेलियाई मूल के वजाक मैन से संबंधित है। वालाने नदी घाटी और मारोस में कुछ परतदार पदार्थ पाए जाते हैं, जो संभवतः 40,000 और 19,000 ईसा पूर्व के बीच के हैं। दक्षिण सुलावेसी में शिकारी-संग्रहकर्ता संस्कृति को टोलियन संस्कृति के रूप में भी जाना जाता है, और यह काफी हद तक ब्लेड, फ्लेक और माइक्रोलिथ परिसर पर आधारित है। वे संभवतः मेलानेसॉइड या ऑस्ट्रेलॉइड स्टॉक के हैं, इसलिए न्यू गिनी की समकालीन आबादी या ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों से संबंधित हैं। 2015 में, दक्षिण सुलावेसी में एक युवा महिला बेस्से के अवशेषों का पता चला था। 7, 200 साल से अधिक पुराने, उनके आधे डीएनए की पहचान स्वदेशी ऑस्ट्रेलियाई, न्यू गिनी और पश्चिमी प्रशांत के लोगों से जुड़ी हुई थी; एक साथ पहले से अज्ञात और अद्वितीय मानव वंश के साथ जो लगभग 37,000 साल पहले अलग हो गया था। उनके डी. एन. ए. ने प्राचीन मानव प्रवास पर समझ से संबंधित महत्वपूर्ण साक्ष्य प्रदान किए। ऑस्ट्रोनेशियनों का आगमन उनके ऑस्ट्रोनेशियन पूर्वज 2500 ईसा पूर्व के आसपास सुलावेसी में बस गए। "ताइवान से दक्षिण सुलावेसी में ऑस्ट्रोनेशियन बोलने वालों के कुछ देर से होलोसीन आप्रवासन के ऐतिहासिक भाषाई प्रमाण हैं"-जिसका अर्थ है कि बुगिस की "दक्षिण चीन में संभावित अंतिम वंशावली" है, और इस आप्रवासन के परिणामस्वरूप, "चीन या ताइवान से एक बाहरी आबादी का मिश्रण था"। बुगिस के कुछ पैतृक पूर्वजों द्वारा दक्षिण चीन से प्रवास को मानव वाई-गुणसूत्र डीएनए हैप्लोग्रुप के अध्ययन द्वारा भी समर्थित किया जाता है। क्रिश्चियन पेल्रास, एक मानवविज्ञानी, ने परिकल्पना की कि प्रोटो-बुगिस संभावित रूप से विदेश से, संभवतः बोर्नियो से, दक्षिण सुलावेसी के पश्चिमी समुद्र तट पर आए थे। उनका आगमन काफी हद तक भीतरी इलाकों में खनिज और प्राकृतिक संसाधनों को नियंत्रित करने के लिए किया गया था। जैसे-जैसे समूह वर्तमान बुगिस केंद्र के आंतरिक भाग की ओर फैलने लगा, वे अपने पड़ोसी मकासरी, मंदारी और तोराजन भाइयों से तेजी से अलग हो गए; साथ ही, प्रोटो-बुगिस ने भी कम आबादी वाले क्षेत्र में पूर्व ऑस्ट्रोनेशियन जनजातियों को आत्मसात कर लिया, एक प्रक्रिया जिसके तहत मूल आबादी धीरे-धीरे नए आगमन की भाषा को अपनाएगी। इसलिए, बुनाई, धातु कला और धर्मशास्त्रीय सिद्धांत सहित नए बसने वालों द्वारा खरीदी गई क्रांतिकारी तकनीकों, वस्तुओं और विचारों की शुरुआत के साथ स्वदेशी लोगों से प्राप्त मूल तत्वों को एक साथ बांधते हुए, जातीय उत्पत्ति के माध्यम से एक पुनः डिज़ाइन की गई संकर-पहचान उभरी। हालाँकि, समाज काफी हद तक दो अलग-अलग वर्गों, प्रचलित कुलीन वर्ग और आम लोगों के बीच विभाजित है। ताना ओगी-बुगिस की भूमि बुगिस की मातृभूमि सुलावेसी के दक्षिण-पश्चिम प्रायद्वीप में वलाने अवसाद में टेम्पे झील और सिडेनरेंग झील के आसपास का क्षेत्र है। यह वह जगह थी जहाँ वर्तमान बुगिस के पूर्वज बस गए थे, शायद दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से अंत तक। यह क्षेत्र मछलियों और वन्यजीवों से समृद्ध है और टेम्पे झील (बिला और वलाने नदियों के लिए एक जलाशय झील) के वार्षिक उतार-चढ़ाव से गीले चावल के सट्टा लगाने की अनुमति मिलती है, जबकि पहाड़ियों में स्विडन या स्थानांतरण खेती, गीले चावल, शिकार और इकट्ठा करके खेती की जा सकती है। 1200 ईस्वी के आसपास, चीनी और दक्षिण-पूर्व एशियाई चीनी मिट्टी के बर्तनों और गुजराती प्रिंट-ब्लॉक वस्त्रों सहित प्रतिष्ठित आयातित वस्तुओं की उपलब्धता के साथ-साथ लुवू में लौह अयस्क के नए खोजे गए स्रोतों ने एक कृषि क्रांति को प्रेरित किया, जो ग्रेट लेक क्षेत्र से निचले इलाकों में फैले हुए थे। इसने अगले चार सौ वर्षों में दक्षिण सुलावेसी के प्रमुख राज्यों के विकास और मुख्य रूप से समाजों के सामाजिक परिवर्तन को पदानुक्रमित आद्य-राज्यों में बदल दिया। इतिहास प्रारंभिक समाज प्राचीन बुगिस लोगों की जीवन शैली, कुछ हद तक, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक मूर्तिपूजक तोराजन लोगों द्वारा संरक्षित थी। उनके घर मुख्य रूप से पत्थरों पर बनाए गए थे और समुदाय के नदी के किनारे, समुद्र या झील के तटों पर बिखरे होने की संभावना थी। इस अवधि के दौरान मुख्य उपक्रम चावल, बाजरा, अडले और अन्य खाद्य फसलों की खेती, मछली और शेलफिश पकड़ना, वन उपज प्राप्त करना और जंगली जानवरों का शिकार करना था। भैंसों का आयात किया जाता था और महत्वपूर्ण अवसरों के लिए उनका उपयोग किया जाता था। प्रारंभिक निवासी संभवतः एक साधारण कपड़े पहने हुए थे। महिलाएं संभवतः एक स्कर्ट पहनती थीं; जबकि पुरुषों के लिए, एक लुंगी और संभवतः एक सिर का कपड़ा। पुरातात्विक साक्ष्यों के आधार पर कांस्य और सोने के आभूषणों के अवशेष भी बरामद किए गए हैं। मिट्टी के बर्तन स्पष्ट हैं, हालांकि बांस के पात्रों का उपयोग बांस के चाकू के उपयोग के साथ अधिक व्यापक रूप से किया जाता था। हथियार लोहे और पत्थरों के साथ-साथ हेलमेट और रतन से बने ढाल से प्राप्त किए जाते थे। धर्मशास्त्रीय रूप से, प्रारंभिक बुगिस संभवतः पूर्वजों की पूजा का अभ्यास करते थे। कृषि और प्रजनन क्षमता से संबंधित प्राचीन अनुष्ठान भी थे। उन्होंने आम तौर पर अपने शवों को दफनाया, हालांकि ऐसे कई मामले थे जहां मृत शरीर को समुद्र या झीलों में विसर्जित करके या पेड़ों में रखा जा रहा था। अन्य मुर्दाघर प्रथाओं में दाह संस्कार शामिल हैं, विशेष रूप से शासकों के लिए। कम आबादी वाले समुदायों में स्थित होने के बावजूद, वे बाहरी दुनिया के साथ पूर्ण अलगाव में नहीं रह रहे थे। इसके बजाय, व्यापार और वाणिज्य को उच्च माना जाता था और समाज में महत्वपूर्ण महत्व माना जाता था। बान्टेंग और आरा के पास पुरातात्विक निष्कर्षों ने 300 से 100 ईसा पूर्व की प्राचीन कलाकृतियों का पता लगाया, जो इस बात के प्रमाण को दर्शाता है कि सुलावेसी के दक्षिणी भाग ने प्रारंभिक इंसुलिंडियन व्यापार की धुरी में एक अभिन्न भूमिका निभाई है। आयातित चीनी और अन्य महाद्वीपीय दक्षिण पूर्व एशियाई मिट्टी के बर्तनों और पत्थर के बर्तनों के निशान भी पूर्व-इस्लामी कब्रिस्तानों में पाए गए हैं। हालाँकि, दक्षिण पूर्व एशिया के अधिकांश हिस्सों के विपरीत, दक्षिण सुलावेसी संस्कृतियों में हिंदू और बौद्ध सामग्री के संकेतक बहुत कम हैं। मंदार और बंटेंग में पाई गई कुछ बौद्ध कांस्य छवियों के साथ उनकी लेखन प्रणाली, और उनके कुछ नाम और शब्द केवल यह सुझाव देते हैं कि पश्चिमी द्वीपसमूह के साथ व्यापार संबंधों का अस्तित्व और विदेशियों की उपस्थिति समान रूप से थी। यह संभावना है कि व्यापार संबंधों से लाभान्वित होने के बावजूद, वे बाहरी एकीकरण का विरोध करेंगे। इस प्रकार, देशी धर्म और स्वदेशी राज्यों के विकास में बाहरी तत्व लगभग अनुपस्थित हैं। प्रारंभिक इंसुलिंडियन व्यापार की तीव्रता ने आर्थिक विकास, सामाजिक निर्माण, राजनीतिक हित और दक्षिण सुलावेसी लोगों के बीच शक्ति संतुलन के मामले में धीरे-धीरे बदलाव किया है, जिससे मूल रूप से बुगिस राज्य, राजवंश और राजनीति पनपने लगी हैं। बुगिस साम्राज्यों का विकास अंतर-द्वीपीय वाणिज्यिक गतिविधियों की प्रगति और समुद्री सिल्क रोड के साथ बढ़ती बातचीत संभावित रूप से कुछ प्रमुख दक्षिण सुलावेसी समुदायों के लिए आर्थिक समृद्धि में योगदान देने वाले मुख्य कारकों में से थे। 1200 और 1600 के बीच की अवधि में निचले दक्षिण सुलावेसी प्रायद्वीप के राजनीतिक परिदृश्य में एक क्रांतिकारी बदलाव देखा गया। दक्षिण सुलावेसी में व्यापार दुर्लभ वस्तुओं के निर्यात पर आधारित था, एक ऐसा व्यवसाय जिस पर आसानी से एक विशेष शासक वर्ग का प्रभुत्व था। प्रशासनिक संरचना काफी बुनियादी है, अधिकांश राज्य छोटे हैं और स्थानीय मुखिया के रूप में हैं। अपने राज्य की स्वतंत्रता को बनाए रखने के लिए भोजन, शारीरिक श्रम और सैन्य सहायता के साथ अभिजात वर्ग की सहायता करने के लिए एक छोटी आबादी पर्याप्त है। हालाँकि, 15वीं शताब्दी तक, एक बड़ी आर्थिक क्रांति हुई, और कृषि एक महत्वपूर्ण आर्थिक नींव बन गई। कृषि-आधारित समाज में अपनी शक्तियों को जारी रखने के लिए, सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग को अब एक बड़ी जनसंख्या उछाल को समायोजित करने के लिए चावल उत्पादक क्षेत्रों में लगभग अभूतपूर्व विकास को संभालने की आवश्यकता है। इसलिए, आर्थिक और सामाजिक परिवर्तन के साथ अनुकूलन करने के लिए, एक नई प्रणाली और मध्यस्थों की आवश्यकता है। हालांकि, व्यापार और वाणिज्य अभी भी दक्षिण सुलावेसी अर्थव्यवस्था के लिए अपने आवश्यक महत्व को बनाए हुए है। चावल निर्यात का एक प्रमुख स्रोत बन जाता है और साथ ही, द्वीपसमूह के अन्य हिस्सों से प्रतिष्ठित वस्तुओं के आयात से अर्थव्यवस्था को बढ़ावा मिलता है। एक क्षेत्रीय उद्यम के रूप में मलक्का के उदय के बाद इस क्षेत्र ने संभावित रूप से असाधारण विकास का अनुभव किया। इसके विपरीत, दक्षिण सुलावेसी में कुलीन परिवारों के लिए धन भी इस गहन वाणिज्यिक लेनदेन के कारण बढ़ेगा, इस तथ्य के बावजूद कि व्यापार को अब केवल उनके धन का एकमात्र स्रोत नहीं माना जाता है। प्रायद्वीप पर नई राजनीतिक ताकतों का उदय 1500 के दशक में, लुवू बुगिस के केंद्र में प्रमुख राजनीतिक ताकत थी, जिसका अधिकार प्रायद्वीप के एक बड़े हिस्से में घोषित किया गया था। फिर भी, नए भू-राजनीतिक खिलाड़ी जो इसके प्रभुत्व का विरोध करेंगे, वे सदी के अंत तक आकार लेना शुरू कर चुके थे। मलक्का के उदय के बाद का प्रभाव दक्षिण सुलावेसी के पश्चिमी तट पर अधिक दिखाई दिया, एक ऐसा क्षेत्र जहाँ पश्चिम से आने वाले मलय व्यापारियों की उच्च सांद्रता थी। इसने धीरे-धीरे सोपपेंग और सिंडरेंग राज्यों का ध्यान आकर्षित किया, इस क्षेत्र को अपने क्षेत्रीय विस्तार में शामिल करने की खोज के साथ, इन बुगिस राज्यों ने पहले ही लुवू द्वारा पश्चिमी तट में अपनी सीधी समुद्री पहुंच खो दी है। सोपपेंग के क्षेत्र के तहत एक सहायक नदी, सिडेनरेन्ग, धीरे-धीरे प्रमुखता में बढ़ गई थी और धीरे-धीरे इस क्षेत्र में लुवू के प्रभुत्व को स्वीकार करने के लिए प्रतिरोधी लग रही थी। पश्चिमी तट पर कुछ बुगिस राज्यों-सावितो, अलिट्टा, सुपा और बाकुकिकी के साथ-साथ आंतरिक भाग में रप्पांग के सहयोग से उन्होंने एक ढीला संघ का गठन किया जिसे अजा 'टाप्परेंग (' झील के पश्चिम की भूमि ') के नाम से जाना जाता है। इसके विपरीत, पड़ोसी बुगिस क्षेत्र वाजो में भी लुवू के खिलाफ स्वायत्तता की आकांक्षा थी, और इसने भी आसपास के क्षेत्रों में अपना प्रभाव और प्रभुत्व बढ़ाना शुरू कर दिया। 1490 तक, उन्होंने लुवू के साथ एक समझौता किया, और समझौते में उन्हें अब "इसके सेवक" के रूप में नहीं बल्कि "लुवू की संतान" के रूप में माना जाएगा। 1498 तक, वाजोर्से ने अपने शासक के रूप में अरुंग माटोआ पुआंग री मागलाटुंग को सिंहासन पर बिठाया, बाद में उन्होंने इस क्षेत्र को प्रमुख बुगिस साम्राज्य में से एक के रूप में बदल दिया। राजा केराम्पेलुआ (c.1433-83) के शासन के तहत निचले पश्चिमी समुद्र तट, हड्डी के बुगिस साम्राज्य ने भी पड़ोसी लुवू क्षेत्रों के कुछ हिस्सों को अपने जागीर में अवशोषित करने के लिए एक विस्तार योजना लागू की थी। इस प्रकार, दो शताब्दियों के बाद, यह दोनों राज्यों के बीच तीव्र टकराव का क्षेत्र बन गया है। जबकि मकासरी, पारंपरिक रूप से प्रायद्वीप के दक्षिण और पश्चिमी तट पर कब्जा कर रहे थे, मुख्य रूप से उनका राजनीतिक शासन सियांग और बैंटेंग में केंद्रित था (बाद वाला संभावित रूप से अभी भी लुवू के नाममात्र नियंत्रण में था)। हालाँकि, गोवा और तल्लो के छोटे जुड़वां राज्यों (विदेशियों द्वारा मकस्सर के एकल राज्य के रूप में बेहतर जाना जाता है) को इस अवधि के दौरान अपना महत्व हासिल करना शुरू कर दिया गया था। 16वीं शताब्दी में बुगिस-मकस्सर समाज 16वीं शताब्दी तक, बुगिस का जीवन विदेशी प्रभावों के प्रति बढ़ती सहिष्णुता से जाना जाता है, विदेशी उत्पाद अब शासक वर्ग तक ही सीमित नहीं थे, बल्कि आम लोगों के बीच भी थे। घर के निर्माण का तरीका वही रहता है। 17वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में कुछ पश्चिमी स्रोतों के रेखाचित्र ढेर पर उठाए गए लंबे और मजबूत लकड़ी के घर को दर्शाते हैं। फिर भी, अधिक समृद्ध घरों के अंदर, कुछ विदेशी फर्नीचर, अर्थात् मेज और कुर्सियां उभरने लगीं, और बुनियादी दीवार का उद्घाटन कभी-कभी शटर के साथ वास्तविक खिड़कियां बन जाती हैं। इन वस्तुओं के लिए बुगी नाम उनके पुर्तगाली संबंध का संकेत देते हैं, जनेला से व्युत्पन्न जंडेला (खिड़की), कदीरा से कादेरा (कुर्सियां); और मेसा से मेजांग (मेज)। घरेलू उपकरणों और बर्तनों में भी धीरे-धीरे बदलाव देखा गया है, जिसमें चश्मा और इबेरियन शैली के जग और ट्रे शामिल हैं। कुछ पुर्तगाली खेलों को भी अपनाया गया था, विशेष रूप से पासा, ताश का खेल और संगमरमर। पुर्तगाली और स्पेनियों ने स्थानीय आहार में नए भोजन और उत्पादों की भी शुरुआत की, मुख्य रूप से नई दुनिया की फसलों सेः मीठे आलू और तंबाकू, और अन्य महत्वपूर्ण वस्तुएं-मैनिओक, मक्का और मिर्च। इस अवधि के दौरान, महिलाएं एक बैगी पतलून और पैंट के नीचे पहनती हैं; छोटे अंगरखे और बाजू का उपयोग भी स्वतंत्र विवाहित महिलाओं द्वारा नोट किया गया था। समृद्ध पुरुषों के लिए, पश्चिमी शर्ट और टोपी के प्रति भी संभवतः एक अनुग्रह था; और कभी-कभी एक प्लूम और एक जैकेट के साथ जोड़ा जाता था। हालाँकि, गुलाम वर्ग और आम आदमी आमतौर पर टॉपलेस हो जाते थे। मलक्का के पतन के बाद के झटकों को संभवतः दक्षिण सुलावेसी में जोरदार महसूस किया जा रहा था। जैसा कि सुमा ओरिएंटल में टोमे पायर्स से उल्लेख किया गया है, बुगिस और बाजो सहित 'मकस्सर द्वीप समूह' के कुछ व्यापारी उन लोगों में शामिल थे जो व्यापार करने के लिए मेलाका पहुंचे थे, हालांकि वे संख्या में कम हैं। इसके विपरीत, मलय प्रायद्वीप में पटानी, पहांग और उजुंग तनाह के साथ-साथ इंडोचीन में चंपा और सुमात्रा में मिनांगकाबाऊ के मुस्लिम-मलय व्यापारी पश्चिमी तट के बंदरगाह शहरों में बस गए, जिनमें सुपा, पंचाना-तनेते, सियांग, तल्लो, सानराबोन और गोवा शामिल थे। इस व्यापक द्विपक्षीय संबंध के कारण, दक्षिण सुलावेसी के लोग आम तौर पर द्वीपसमूह के पश्चिमी भाग में हुए राजनीतिक-धार्मिक परिवर्तनों के बारे में अच्छी तरह से जानते थे। यह अनुमान लगाया जा सकता है कि पुर्तगाली विजेताओं द्वारा मलक्का की विजय के बाद, दक्षिण सुलावेसी के बीच अन्य वाणिज्यिक पावरहाउस के लिए व्यापारिक संबंध तेज हो गएः जैसे कि प्रायद्वीप में जोहोर और पटानी, सुमात्रा में आचेह, बोर्नियो में बंजारमासिन और जावा में देमक-सभी को इस्लामी विश्वास के लिए एक गढ़ के रूप में दर्जा प्राप्त है। हालाँकि, 16वीं शताब्दी के मध्य तक, दक्षिण सुलावेसी क्षेत्रीय देशी व्यापार नेटवर्क में कुछ शेष महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से एक बना हुआ है जहाँ इस्लाम ने अभी तक पकड़ नहीं बनाई है। बुगिस को ईसाई बनाने के शुरुआती प्रयासों में कहा गया है कि जबकि इस्लाम के साथ शुरुआती संपर्क 1490 से सियांग और मलक्का के बीच व्यापारिक संबंधों के साथ किए गए थे, अधिकांश बुगिस अभी भी देशी पट्टुरियोलोआंग धर्म में विश्वास करते थे। वर्ष 1540 में, मकस्सर के दो अभिजात वर्ग ने टर्नेट में बपतिस्मा लिया था। बाद में उन्होंने अगले वर्ष एक और यात्रा शुरू की और सोने, चंदन और लोहे के हथियारों सहित क्षेत्र की कई पिछली सामग्री खरीदी। एंटोनियो डी पाइवा, एक पुर्तगाली व्यापारी, ने 1542 से सुलावेसी और मलक्का के बीच कई यात्राएं कीं, जो संभावित रूप से इस क्षेत्र के संभावित धन से चिंतित थे। सुपा और सियांग के बुगिस राज्यों में अपने अभियान के दौरान, वह एक धार्मिक चर्चा में शामिल थे और उनसे सुपा के दातू ला पुटेबुलू और उनके परिवार को बपतिस्मा देने का अनुरोध किया गया था, जिसके बाद 1544 में सियांग के राजा ने उन्हें बपतिस्मा दिया। दोनों राज्यों के साथ एक सैन्य गठबंधन के साथ भी बपतिस्मा का समापन किया गया। डी पाइवा की मलक्का में वापसी न केवल पुर्तगाल साम्राज्य को आधिकारिक उपहारों के साथ थी, बल्कि चार युवा बुगिस पुरुषों के साथ भी थी जो बाद में भारतीय गोवा में जेसुइट कॉलेज में भाग लेंगे। दोनों बुगिस राजाओं ने पुजारियों और पुर्तगाली मलक्का के राज्यपाल से संभावित सैन्य समर्थन का भी अनुरोध किया, ताकि गोवा-ताल्लो के पड़ोसी मकासरी राज्यों द्वारा लगाए गए बढ़ते खतरे को रोका जा सके। आगे का बपतिस्मा 1545 में एक पादरी, फादर विसेंट वेगास द्वारा जारी रहा, जिसमें अलिट्टा और बाकुकिकी में बुगिस शासकों का ईसाईकरण शामिल था, मैनुअल गोडिन्हो डी एरेडिया के अनुसार, सविटो और सिडेनरेन्ग के राजाओं ने भी भाग लिया, सभी सुपा के सहयोगी थे। पुर्तगालियों के साथ संबंध अभी भी अच्छे थे, जब तक कि एक पुर्तगाली अधिकारी और सुपा के ला पुटेबुलू की बेटी के बीच भागने का खुलासा नहीं हुआ क्योंकि उन्होंने मलक्का में गुप्त रूप से शादी कर ली थी, जिसके परिणामस्वरूप मैनुअल गोडिन्हो डी एरेडिया का जन्म हुआ था। पुर्तगाली पोत को गंभीर हिंसा से बचने के लिए सुलावेसी को तेजी से छोड़ना पड़ा और उन्होंने 1559 तक द्वीप पर वापस जाने की हिम्मत नहीं की। यात्रा के एक सदस्य, मैनुअल पिंटो ने दक्षिण सुलावेसी में रहने का फैसला किया, उन्होंने राजनीतिक विकास को दर्ज किया और मलक्का (जावा के माध्यम से) लौटने से पहले क्षेत्र के कई बुगिस-मकस्सर शासकों के साथ चर्चा में शामिल हुए। हालाँकि, मैनुअल गोडिन्हो डी एरेडिया के अनुसार, सुपा का दातू और इसकी आबादी अन्य अजताप्परेंग राज्यों के साथ बड़े पैमाने पर ईसाई बनी हुई है। 1559 में पुर्तगाली मलक्का के साथ आर्थिक संबंधों की बहाली के बाद, दक्षिण सुलावेसी से मुख्य रूप से अजातशत्रु राज्यों से पुजारियों के लिए बार-बार अनुरोध किए गए, हालांकि कई उपलब्ध नहीं थे और पुर्तगालियों ने बुगिस को अपनी प्रमुख चिंता के रूप में नहीं माना। 1584 तक पुर्तगालियों ने चार फ्रांसिस्कन पिताओं को इस क्षेत्र में नहीं भेजा था, और उनका प्रवास एक छोटा था। भारतीय गोवा में शिक्षा के लिए भेजे गए चार बुगिस पुरुषों के भाग्य के बारे में भी पता नहीं था। इसके बाद, इस अवधि के बाद सुलावेसी को बपतिस्मा देने का कोई नया प्रयास नहीं किया गया, न ही गोवा-तल्लो के राजा, करेंग लाकियुंग तुनीपालंगा द्वारा आक्रमण के खिलाफ पुर्तगाली सैन्य समर्थन, जिसने अन्य अजताप्परेंग राज्यों के साथ सियांग को भी अपने अधीन कर लिया। प्रायद्वीप पर प्रतिष्ठा, प्रभाव और शक्तियों की खोज 1559 में पुर्तगाली-दक्षिण सुलावेसी संबंधों की बहाली के दौरान, इस क्षेत्र की राजनीतिक गतिशीलता प्रभावी रूप से बदल गई है। गोवा के मकासरी राज्य ने उत्तर की ओर अपना प्रभाव डाला था, और कई बुगी राज्यों को अवशोषित कर लिया था जिनके पुर्तगालियों के प्रति मैत्रीपूर्ण संबंध थे। साथ ही, अस्थि साम्राज्य ने भी अपना दक्षिण की ओर विस्तार शुरू किया, और जल्द ही मकासरी के साथ सीधे संपर्क में आ गया। दोनों राज्य महत्वपूर्ण व्यापार मार्गों के साथ-साथ पूरे प्रायद्वीप में प्रभुत्व बना रहे हैं। इस प्रकार, दो बढ़ते राज्य एक बड़े टकराव के लिए बाध्य हैं और अंततः 1562 में एक युद्ध छिड़ गया। गोवा को लुवू द्वारा सहायता प्रदान की गई थी; और वजो और सोपपेंग द्वारा भी, बाद वाले दोनों शायद लुवू या गोवा जैसे दूर के संप्रभु के पक्ष में पसंद करेंगे, क्योंकि वे वजो और सोपपेंग को बोन जैसे पास के राज्य के विपरीत अधिक स्वायत्तता प्रदान करेंगे, जो संभवतः उन पर हावी होगा। युद्ध 1565 में समाप्त हुआ और उसके बाद एक शांति वार्ता हुई। दोनों राज्य कालेप्पा की संधि के तहत अपने-अपने प्रभाव क्षेत्रों के रूप में तेंगका नदी पर सहमत हुए। बोन और गोवा के नागरिकों को भी एक दूसरे के अधिकार क्षेत्र में समान अधिकार दिए गए थे। दक्षिण सुलावेसी में प्रभुत्व की महत्वाकांक्षाएँ जारी रहीं। 1570 और 1591 के बीच, गोवा द्वारा कई सैन्य अभियान चलाए गए, जिसमें अक्सर लुवू के समर्थन से किया जाता था। हालाँकि एक दूर की शक्ति, गोवा अपने बुगिस जागीरदारों, वजो और सोपपेंग के प्रति कठोर होता है, लेकिन इसने इन दोनों राज्यों को अपनी स्वायत्तता बहाल करने के लिए बोन के निमंत्रण की ओर झुका दिया। 1590 में, तीन राज्यों (वाजो, सोपपेंग और बोन) ने एक गठबंधन में प्रवेश किया जिसे टेलुम्पोको, 'द थ्री समिट्स' या 'द बिग थ्री' के नाम से जाना जाता है। 1590 में, डेंग मामेटा ने वाजो को नष्ट करने के लिए एक और अभियान शुरू किया, लेकिन वह एक हमले के दौरान मारा गया। 1591 में जल्द ही एक युद्धविराम का पालन किया गया, इस प्रकार कालेप्पा की संधि के तहत शांति वार्ता का नवीनीकरण किया गया। बुगिस-मकस्सर-मंदर का इस्लामीकरण 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, दक्षिण सुलावेसी प्रायद्वीप में इस्लाम और ईसाई धर्म के बीच प्रतिस्पर्धा अभी भी काफी हद तक अनिश्चित थी। सुलावेसी में आसपास के अधिकांश राज्य पहले ही 1525 में टर्नेट-गोरोंटालो और 1542 में बुटोन के शासन में मुसलमान बन चुके हैं। दक्षिण सुलावेसी में पहले से ही व्यक्तिगत धर्मान्तरित लोग थे। 1550 में, मकस्सर के मलय-मुस्लिम समुदाय को लोंटारक पट्टुरियोलोंगा के अनुसार गोवा के शासक द्वारा विशेष विशेषाधिकार प्रदान किए गए थे। हालाँकि, 1575 में, इस्लाम के मिनांगकाबाउ धर्मांतरण करने वालों में से एक, अब्दुल मकमुर (दातो 'री बंदंग) की यात्रा के दौरान, उन्होंने नोट किया कि स्थानीय लोगों को धर्म परिवर्तन करने में कई कठिनाइयाँ हैं-सूखे सूअर के मांस के प्रति अनावश्यक रुचि, कच्चे हिरण के यकृत को रक्त (लावा) और ताड़ की शराब के साथ काटा जाता है। इसके बाद उन्होंने पूर्वी बोर्नियो के कुटेई साम्राज्य में इस्लाम की शिक्षा का प्रचार करना शुरू किया, जिसमें वे अधिक विजयी हुए। 1580 में, तर्नेट के सुल्तान, बाबुल्लाह ने गोवा के शासक को इस्लाम की शिक्षा को अपनाने की सलाह दी, राजा ने मना कर दिया। हालाँकि, दयालुता के संकेत के रूप में, उन्होंने मकस्सर-मलय समुदाय को एक मस्जिद के निर्माण के लिए सहमति प्रदान की। अब्दुल मकमुर सुलेमान (दातो 'री पा' तिमांग) और अब्दुल जवाद (दातो 'री टीरो) के साथ मकस्सर लौट आया। वे तीनों मिनांगकाबाऊ से हैं और संभवतः आचेह में शिक्षित हुए हैं, इससे पहले कि वे बुगिस-मकस्सर नाविकों से दक्षिण सुलावेसी संस्कृति का अध्ययन करने के लिए जोहोर-रियाव गए थे, इसके बाद जाव के वली सोंगो के तहत अध्ययन किया गया था, जो जोहोर के सुल्तान द्वारा सुगम धर्मांतरण मिशन में था। इस्लामी शिक्षा को शुरू करने के उनके नए प्रयासों के एक बार फिर विरोध का सामना करने के बाद, वे लुवू के लिए रवाना हो गए। ऐसा इसलिए था क्योंकि लुवु दक्षिण सुलावेसी का आध्यात्मिक केंद्र था और इसकी देवता सेवा की स्वदेशी मान्यता में इस्लाम के साथ कुछ समानताएं थीं। उन्होंने सफलतापूर्वक पट्टियारासे, लुवू के दातू को परिवर्तित कर दिया और फरवरी 1605 में उन्होंने सुल्तान मुहम्मद का नाम ले लिया। इसके बाद समूह ने मकस्सर को फिर से देखा और उन तीनों ने बाद में सुल्तान अलाउद्दीन के नाम से मुसलमान बनने के लिए गोवान शासक के रूप में इस्लाम को बढ़ावा दिया। नवंबर 1607 में, नवनिर्मित तल्लो मस्जिद में पहली सार्वजनिक प्रार्थना की गई थी। धर्मांतरण धीरे-धीरे शुरू हुआ और बुलुकुम्बा में केंद्रित देशी अम्मातोआ चिकित्सकों के साथ अनुकूलित किया गया। गोवा और ताल्लो के जुड़वां साम्राज्य ने अन्य दक्षिण सुलावेसी राज्यों को इस्लाम को अपने धर्म के रूप में अपनाने के उनके कदम का अनुकरण करने के लिए राजी किया। जब इस निमंत्रण को अस्वीकार कर दिया गया, तो उन्होंने "इस्लामी युद्धों" के रूप में जानी जाने वाली सैन्य कार्रवाइयों की एक श्रृंखला शुरू की। 1608 में, पश्चिमी तट के राज्य बाकुकिकी ', सुपा', सा विनो 'और मंदार; और पूर्वी तट पर, अक्कोटेंगेंग और साक्कोली ने आत्मसमर्पण कर दिया; इसके बाद 1609 में सिडेनरेन्ग और सोपपेंग, 1610 में वाजो को अपने अधीन कर लिया। 1611 में हड्डी के बुगिस राज्य के अधीनता के अनुसार, अधिकांश दक्षिण सुलावेसी प्रायद्वीप (तोराजा हाइलैंड्स को छोड़कर) ने इस्लाम को स्वीकार कर लिया है। बोन, बाद में तोराजन साम्राज्य के किनारे पर स्थित अपने दो जागीरदार राज्यों-एनरैकांग और डूरी का इस्लामीकरण करना जारी रखेगा। अधिकांश दक्षिण सुलावेसी में इस्लामीकरण ने आस्था और वैचारिक क्रांति के लिए एक मंच प्रदान किया है। इस्लामी कानूनों और सिद्धांतों का पालन किया गया और मकस्सर, बुगिस और मंदार संस्कृतियों में समाहित किया गया। दातो 'री बंदंग ने खतना समारोह, विवाह और अंतिम संस्कार में धार्मिक सेवा के महत्व पर जोर देते हुए पहले भूमि पर शरिया सिद्धांतों की नींव रखने की दिशा में निर्देश दिया। हालाँकि, अंतिम संस्कार संस्कारों के अपवाद के साथ जो पूरी तरह से इस्लामीकृत थे; इस्लामी समझ पर आधारित मार्ग के अन्य संस्कारों को केवल मौजूदा पारंपरिक प्रथाओं, मानदंडों और रीति-रिवाजों के साथ शामिल किया गया था। जहाँ तक निषेध की बात है, व्यभिचार और सूअर के मांस के सेवन के खिलाफ भी कड़ी कार्रवाई की गई है; शराब और अफीम का सेवन, पवित्र स्थानों पर चढ़ावा देना, राजचिह्न पर पूजा करना, ब्याज (रिबा) के साथ पैसे उधार देना और जुआ खेलने सहित अन्य व्यवहारों की भी निंदा की गई थी। जैसे-जैसे प्रायद्वीप में समाज के बीच इस्लामीकरण धीरे-धीरे जड़ें जमा रहा था, प्रत्येक राज्य और क्षेत्र में मस्जिदों का निर्माण किया गया। इस प्रकार, पूरे बुगिस-मकस्सर भूमि में कादी, इमाम और खतीब के नए स्थापित पदों के लिए नियुक्तियां की गईं। भक्त मुसलमान होने के बावजूद, इस प्रक्रिया ने गोवा के मकासरी मुस्लिम राजा के लिए पुर्तगालियों और ईसाई धर्म के साथ मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखने में बाधा के रूप में काम नहीं किया। इसके बावजूद, बुगी और मकासरी क्षेत्र मुसलमान बन गए और अब स्थानीय शासक द्वारा उन्हें ईसाई धर्म में परिवर्तित होने से रोक दिया गया। प्रभुत्व की गोधूलि 17वीं शताब्दी के अंत और 19वीं शताब्दी की शुरुआत से, दक्षिण सुलावेसी में शक्ति का अत्यधिक नाजुक संतुलन स्थानीय शासन कला में कट्टरपंथी परिवर्तनों की एक श्रृंखला के कारण पूरी तरह से नीचे की ओर गिर गया था, जिसमें आंतरिक राजवंश विवाद, भू-राजनीतिक तनाव, पश्चिमी उपभोक्तावाद से बढ़ते माध्यमिक प्रभाव और मकस्सर का पतन शामिल थे। प्रायद्वीप की विजय के लिए गोवा और बोन के बीच विशाल संघर्ष के बाद एक सदी से अधिक समय के बाद, दोनों प्रतिद्वंद्वी शक्तियों के बीच धीरे-धीरे एक और युद्ध फिर से शुरू हो रहा था। इस संघर्ष की उत्पत्ति हड्डी के साम्राज्य में एक घरेलू मामले से हुई, जिस पर 1631 से 1634 तक ला मादारेमेंग का शासन था। राजा ने मजबूत इस्लामी सिद्धांतों के आधार पर नियमों को लागू किया, जिसमें मूर्तिपूजक बिसू को हटाना और ताड़ की बीयर और अन्य अंधविश्वास प्रथाओं के सेवन पर प्रतिबंध लगाना शामिल था। अंतिम पुआल गुलामी का निषेध था, जिसके परिणामस्वरूप राजा की माँ ने विद्रोह किया। बाद में उन्होंने गोवा की सहायता मांगी और एक बड़ा सैन्य अभियान सुनिश्चित किया। मकासरी सेना सफलता प्राप्त करने में कामयाब रही और ला 'दारेमेंग सहित 30,000 बुगिस कैदियों को पकड़ लिया और मकासरी गवर्नर की स्थापना की। बाद के विद्रोह के बाद, बोन को एक पूर्ण उपनिवेश में बदल दिया गया। इसके परिणामस्वरूप हड्डी के लोगों और उनके कुलीन वर्ग के बीच गुस्सा पैदा हो गया। उसी समय, डच भी मकस्सर के बंदरगाह शहर की ओर अपना ध्यान केंद्रित कर रहे थे-जो पूर्वी द्वीपसमूह में वाणिज्य, धन, राजनीतिक और सैन्य अड्डे की एक महत्वपूर्ण राजधानी है। इसके विपरीत, गोवा के मकासरी साम्राज्य और डच दोनों ने एक-दूसरे को अत्यधिक आकर्षक मसाला व्यापार में अपने प्रभुत्व के खिलाफ एक आसन्न खतरे के रूप में माना। बोन के लिए अवसर 1660 में मकस्सर पर विजयी डच हमले के बाद आया था। एक प्रतिकूल युद्धविराम पर हस्ताक्षर करने के लिए आवश्यक, गोवनों ने भूमि से संभावित हमलों के खिलाफ रक्षा के रूप में 10,000 हड्डी वाले लोगों से जबरन खाई खोदने का अनुरोध किया। अरुंग पल्लका सहित कुछ अस्थि कुलीन लोगों ने पड़ोसी बुटोन में शरण ली और मकस्सर के खिलाफ बुगिस-डच गठबंधन के लिए प्रस्तुत किया। सैन्य गठबंधन में सोपपेंग राज्य भी शामिल हो गया, जिसने बोन के समान, मकस्सर में सुविधाओं के निर्माण के लिए अपने हजारों लोगों को गुलाम बनाने के लिए गोवा की कार्रवाई के खिलाफ प्रतिशोध के रूप में हमलों का लक्ष्य रखा। 1666 में युद्ध छिड़ गया, जिसमें बुगिस-डच गठबंधन को टर्नेट, एम्बोन और बुटन के सैनिकों की सहायता दी गई। युद्ध के दौरान मुख्य मकासरी सहयोगी उत्तरी बुगिस राज्य वजो था। अतीत में संधि द्वारा हड्डी के सहयोगी होने के बावजूद, वजोरेस नेता ने डच प्रभाव के खिलाफ लड़ने के लिए गोवा के साथ गठबंधन करने का फैसला किया। मकस्सर का पतन घातक साबित हुआ। गोवा के सुल्तान हसनुद्दीन को 18 नवंबर 1667 को बोंगया की संधि पर हस्ताक्षर करने के लिए बाध्य किया गया था। इसके लिए मकासरी को अपनी अधिकांश किलेबंदी को हटाने, मसालों में अपने व्यापार को छोड़ने, डच ईस्ट इंडिया कंपनी के अपवाद के साथ विदेशी वस्तुओं के आयात को समाप्त करने, पुर्तगालियों और अन्य गैर-डच यूरोपीय लोगों को निर्वासित करने और बुगिस भूमि या द्वीपसमूह के अन्य हिस्सों में अधिराज्य के किसी भी अन्य प्रयास को अस्वीकार करने की आवश्यकता थी। 1669 में सुल्तान हसनुद्दीन ने गद्दी छोड़ दी। डच मकस्सर के पतन के बाद अपने लक्ष्य को प्राप्त करने में सफल रहे हैं, लेकिन वे एकमात्र विजेता नहीं हैं; दूसरा बुगिस स्टेट ऑफ बोन था, संधि के बाद कुछ प्रतिबंध होने के बावजूद, जिस पर उसने भी हस्ताक्षर किए थे, राज्य 19वीं शताब्दी तक अपनी संप्रभुता को प्रभावी ढंग से बनाए रखेगा। इसलिए, अस्थि वर्णन में, अरुंग पलक्का को एक स्वतंत्रता योद्धा के रूप में दर्जा दिया गया है; जबकि मकस्सर विरासत में, प्रतिद्वंद्वी सुल्तान हसनुद्दीन को मकासरी के लिए नायक के रूप में सम्मानित किया गया है। एक बार मकस्सर से मुक्त होने के बाद, शक्ति निर्वात ने संभवतः पूरे प्रायद्वीप में एक निर्विवाद संप्रभुता रखने के लिए अस्थि के लिए मंच तैयार कर दिया है। हालाँकि, सभी बुगिस भूमि को एक एकमात्र शासक के अधीन एकीकृत करने की संभावना इस क्षेत्र में डच के अस्तित्व से रुक गई थी। प्रायद्वीप तब विभिन्न छोटे और बड़े संघों के एक मोज़ेक के तहत बना रहा। एक नया स्वर्ण युग मकस्सर की विजय के बाद प्रमुख लहर प्रभावों में से एक दक्षिण सुलावेसी लोगों के बीच नौवहन और प्रवास मार्गों के डिजाइन में बदलाव था। मकस्सर का महानगरीय बंदरगाह न केवल मकासरी लोगों के लिए, बल्कि पश्चिमी द्वीपसमूह में धन और प्रसिद्धि की तलाश करने वाले बुगिस के लिए भी एक महत्वपूर्ण समुद्री प्रारंभिक बिंदु बन जाता है, क्योंकि डच ने पूर्वी मसाला द्वीपों पर उनकी पहुंच के लिए भारी प्रतिबंध लगा दिया था। कई बुगी जोहोर के दरबारों के निकट, रियाउ द्वीपसमूह में बस गए। क्षेत्रीय और वैश्विक व्यापार मार्गों के बीच एक महत्वपूर्ण मिलन बिंदु, उन्होंने मलय प्रायद्वीप, सिंगापुर, सुमात्रा और बोर्नियो के पश्चिमी तट सहित वाणिज्य और राजनीति पर विभिन्न दिशाओं में अपने नौसैनिक प्रभाव की शुरुआत की। यहाँ उन्होंने टिन-खनन निर्यात में प्रभुत्व के लिए डच के खिलाफ चुनौती दी। वे राजाओं के बीच वंशवादी विवादों में भी भारी रूप से शामिल थे, और सशस्त्र कार्रवाइयों, सैन्य-आधारित परंपराओं और राजनीतिक विवाह के माध्यम से, वे आंतरिक मलय राजनीतिक दायरे के भीतर दुर्जेय खिलाड़ियों में से एक बन गए। नौकायन के युग ने धन, प्रतिष्ठा और राजनीतिक प्रभाव की तलाश में बटाविया, जावा के उत्तरी तट, बाली, मदुरा, अलोर, लेसर सुंदा द्वीप समूह, दक्षिण-पूर्वी बोर्नियो, सुलु द्वीपसमूह और सुलावेसी के अन्य हिस्सों की ओर प्रवास और व्यापार की अन्य निकटता से परस्पर जुड़ी लहरों के साथ भी चिह्नित किया। इसी अवधि के दौरान, उन्होंने एक नए स्वर्ण युग की शुरुआत की। एक तरफ इस्लामी आस्था और मूल्यों के समेकन के साथ, और दूसरी तरफ प्रमुख समुद्री समाज में से एक के रूप में मान्यता; दो पुनर्परिभाषित करने वाले तत्व जो 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक बुगिस पहचान के साथ अभिन्न अंग बनने के लिए प्रेरित किए जाएंगे। सांस्कृतिक भाषा और बोलियाँ बुगिस भाषा बड़े ऑस्ट्रोनेशियन परिवार का एक हिस्सा है। यह सुलावेसी के दक्षिण-पश्चिम गोलार्ध में स्थित प्रमुख भाषाओं में से एक है, अन्य मकस्सर, तोराजा, मसेनरेम्पुलु और मंदार हैं। ये भाषाएँ सामूहिक रूप से दक्षिण सुलावेसी भाषाओं से संबंधित हैं। बुगिस बोलने वाले लोग दक्षिण सुलावेसी के अधिकांश जिलों में प्रमुख हैं-जैसे हड्डी, सोपपेंग, वाजो, सिद्रप, पिनरंग, बारू, सिंजाई और पारेपारे। बुलुकुम्बा, पांगकेप और मारोस में, आबादी को बुगिस और मकस्सर भाषी गाँवों के बीच चेकरबोर्ड किया जाता है, प्रत्येक गाँव की अपनी अलग भाषा पहचान बरकरार है। इसी तरह की अस्पष्ट भाषा सीमा उत्तर-पश्चिमी तटीय शहरों पिनरंग (दक्षिण सुलावेसी प्रांत में) और पोलमास (पश्चिम सुलावेसी में) में भी देखी जा सकती है, जो पारंपरिक बुगिस और मंदारी सांस्कृतिक क्षेत्रों के बीच एक संक्रमणकालीन क्षेत्र है। बुगिस-तोराजन दुनिया की परिधि में स्थित, एनरैकांग और उत्तरी पिंड्रांग के मासेनरेम्पुलु लोग (डूरी, एनरैकांग, माइवा और मालिमपुंग समूहों का गठन) के साथ-साथ लुवू के ताई बोलने वालों को भी कभी-कभी साझा परंपरा और सामान्य धार्मिक संबद्धता के कारण बुगिस परिवार के उपसमूहों के रूप में पहचाना और अपनाया जाता है। सांस्कृतिक रूप से, उन्होंने बुगिस और तोराजा लोगों के बीच एक निरंतरता बनाई; भाषाई रूप से, मासेनरेम्पुलु और ताई की मातृभाषा को आम तौर पर तोराजन भाषा के साथ एक करीबी भाषाई समझ विरासत में मिली। स्थानीय अभिव्यक्ति और बोलियों में कुछ विचलन होने के बावजूद, बुगिस रूप (मासेनरेम्पुलु और ताए के अपवाद के साथ, जब माना जाता है) आमतौर पर एक दूसरे के बीच उच्च स्तर की आपसी समझ बनाए रखते हैं। फिर भी, अपने पारंपरिक और पैतृक राज्यों के स्थान के आधार पर क्षेत्रीय और सांस्कृतिक रूप से खुद को अलग करना मुख्यधारा के बुगिस समाज के बीच एक स्वीकृत प्रथा है। इन क्षेत्रों में बोली जाने वाली भाषा में सूक्ष्म अंतर हैं और भाषाविद इन संस्करणों को अलग-अलग बोलियों (अलग-अलग भाषाओं के बजाय) के रूप में पहचानते हैं। वर्तमान में, बुगिस बोलियों की दस मुख्य शाखाएँ हैं-हड्डी, कम्बा, पांगकेप, सिद्रप, पासांगकायू, सिंजाई, सोपपेंग, वाजो, बारू और लुवु, साथ ही मुख्य शाखाओं से प्राप्त दर्जनों छोटी उप-बोलियाँ। हालांकि, कुछ शोधकर्ता इस बात पर विभाजित हैं कि क्या सावितो-मध्य पिनरंग में बोली जाने वाली एक अलग बुगिस किस्म-एक ही भाषा समूह के तहत बनी हुई है या एक अलग भाषा के रूप में माने जाने के लिए पर्याप्त रूप से अलग है। वर्तमान में बुगिस लोग ज्यादातर द्विभाषी हैं। दक्षिण सुलावेसी में, वे दो प्रमुख भाषाओं का उपयोग करते हैं, या तो बुगिस या इंडोनेशियाई, जो पर्यावरण, सामाजिक दायरे और गतिविधियों के आधार पर तैयार की गई हैं। बहासा इंडोनेशिया काफी हद तक आधिकारिक स्थितियों पर शुरू किया गया है, यह औपचारिक शिक्षा, प्रशासन, जन माध्यम और आधुनिक साहित्य की भाषा है; गैर-बुगी वक्ताओं के साथ बातचीत के दौरान बहासा इंडोनेशिया भी प्रचलित है। बुगिस-भाषी वृत्त के आसपास अनौपचारिक और अनौपचारिक सेटिंग्स में, एक कोड-स्विच एक सामान्य स्थान होगा, या दोनों भाषाओं के तत्वों के साथ अलग-अलग डिग्री में जुड़ा होगा, जैसे कि एक मजबूत बुगिस-प्रभावित तत्वों के साथ बहासा इंडोनेशिया बोलना और इसके विपरीत। दक्षिण सुलावेसी प्रांत में,-की ',-को, ना-,-जी,-मी, आदि जैसे एफिक्स हैं। इंडोनेशियाई-बुगिस-मकस्सर संकर में अनुकरण और कल्पना की जाती है। एक बुगिस-मकस्सर उच्चारण, जिसे ओक्कोट्स के नाम से जाना जाता है, अपने भाषण में एक मजबूत-एनजी उच्चारण के उपयोग के लिए भी देखा जाता है। स्थिरता विशेष रूप से दक्षिण सुलावेसी की सीमाओं तक ही सीमित नहीं है, यह पैटर्न इंडोनेशिया के अन्य हिस्सों में भी सुना जा सकता है जहां बुगिस की आबादी दिखाई देती है। प्रांत के बाहर, भाषा संकर न केवल बहासा इंडोनेशिया से प्रभावित है, बल्कि अन्य स्थानीय भाषाओं और बोलियों के निशान के साथ डायस्पोरा बुगिस भाषा के साथ मिश्रित है। इसी तरह इंडोनेशिया से परे, भाषा मिश्रण का विस्तार मलेशिया और सिंगापुर के कुछ हिस्सों में भी देखा जा सकता है, जो एक बड़े बुगिस समुदाय का घर है। बहासा इंडोनेशिया से प्रभावित होने के बजाय, इन देशों में बुगिस समुदाय मलय भाषा और इसकी स्थानीय बोलियों से भी प्रभावित होंगे। दक्षिण सुलावेसी के निचले इलाकों में अपने पैतृक केंद्र से बाहर, बुगिस भाषा, बोलियाँ और संकर सुलावेसी और पूरे द्वीपीय दक्षिण पूर्व एशिया में प्रवासी और जातीय परिक्षेत्रों के अपने व्यापक नेटवर्क में पाए जाते हैं। हालाँकि, वर्तमान में दक्षिण सुलावेसी के बाहर प्रवासियों के बीच एक स्पष्ट भाषा परिवर्तन होता है, इसलिए बुगिस भाषा पर समझ और आदेश उनकी व्यक्तिगत पृष्ठभूमि, संपर्क, रुचि और उनकी पैतृक भाषा के साथ संपर्क के आधार पर भिन्न हो सकता है। दर्शनशास्त्र बुगिस-मकस्सर के पास एक समृद्ध विरासत, दर्शन, धार्मिक और सामाजिक संरचना थी। उनके रीति-रिवाज पंगादेरेंग की अवधारणा पर आधारित हैं-मूल रूप से इसमें अडे (रिवाज), रापांग (न्यायशास्त्र), बिकारा (न्यायपालिका) और वारिक (सामाजिक प्रणाली) शामिल हैं; बुगिस-मकस्सर के इस्लामीकरण के बाद, स्यारा (स्यारिया) को इसके मूल मूल्यों में शामिल किया गया था। एक अन्य बुनियादी स्थानीय ज्ञान में सिरी 'ना पैक्स शामिल है। यह एक मार्गदर्शन, सामाजिक परंपरा और नैतिक आचरण के रूप में कार्य करता है। सिरी समेकन को शर्म और आत्मसम्मान के एक आचरण के रूप में दर्शाता है, यह एक ऐसे स्तंभ के रूप में कार्य करता है जो गरिमा, सद्गुण, सम्मान, एकजुटता और जिम्मेदारी का महत्व रखता है। किसी को ताऊ (मानव) मानने के लिए सिरी आवश्यक है। पैक्स करुणा और एकजुटता की उपस्थिति के रूप में प्रकट होता है। इसमें भावनात्मक बुद्धिमत्ता पर एक व्यक्ति की क्षमता शामिल है, जिसमें प्रेम, उदासी, दर्द और एकजुटता शामिल है। पेस की अन्य व्याख्या आत्म-त्याग, कड़ी मेहनत और संयम पर आधारित है। बुगिस और मकासरी के अलावा, पारंपरिक लोकाचार उनके उत्तरी चचेरे भाइयों-तोराजन और मंदारी द्वारा भी साझा किया जाता है। "चार कोनों" के रूप में अनुवादित-सुलप्पा एप्पा इस धारणा पर बुगिस-मकस्सर के प्राचीन दर्शन, विचारों और सिद्धांतों का प्रतिनिधित्व करता है कि ब्रह्मांड का निर्माण एक विशालकाय समस्थानिक के रूप में किया गया था, जिसे चार मुख्य मूल सिद्धांतों-हवा, आग, पानी और पृथ्वी द्वारा बनाया गया था। इस प्रकार, शास्त्रीय बुगिस-मकस्सर सौंदर्य कंपन, उच्चारण और बारीकियों को बड़े पैमाने पर एक प्रमुख चार-कोने वाले संतुलन में बनाया और कल्पना की जाती है; जिसमें उनकी पारंपरिक लेखन लिपियाँ (लोंतारा), वास्तुशिल्प लेआउट, औपचारिक व्यंजन (सोंगको और सोंगकोलो), कलात्मक डिजाइन, कपड़ा (सारंग उद्देश्य) और दार्शनिक मूल्य शामिल हैं। चार तत्व भी चार अलग-अलग रंगों की भावना के पर्याय के रूप में उत्पन्न होते हैं-हवा (पीला), आग (लाल), पानी (सफेद) और पृथ्वी (काला)। इसके अतिरिक्त, लिपा सब्बे या सारंग सूत्र (रेशम से बना एक सारंग-कपड़ा) अपने शुद्धतम रूप में परिष्कृत बुगिस-मकस्सर सांस्कृतिक प्रतिमान का सम्मान करने के लिए एक अवतार के रूप में दर्शाता है। पारंपरिक लिपि लोंतारा ने अपनी उत्पत्ति का पता कावी लिपि से लगाया; हालाँकि, इसे बुगिस, मकस्सर और मंदार भाषा में लेखन को समायोजित करने के लिए एक स्थानीय विकास और संशोधन प्राप्त हुआ है। इसका उपयोग पारंपरिक रूप से औपचारिक और आधिकारिक दस्तावेजों जैसे अनुबंधों, व्यापार कानूनों, संधियों, मानचित्रों और पत्रिकाओं के लिए किया जाता था, दोनों पश्चिमी पुस्तक प्रारूप में और पारंपरिक ताड़ के पत्ते की पांडुलिपि में। पूर्वी द्वीपसमूह में एक नौसैनिक शक्ति के रूप में दक्षिण सुलावेसी के उदय के बाद, लिपि ने अपने प्रभाव का विस्तार किया, जिसे फ्लोरेस में लोंटा एन्डे, पूर्वी सुम्बावा में म्बोजो और पश्चिमी सुम्बावा में सतेरा जोंटाल के रूप में पेश किया गया और शामिल किया गया, हालांकि बाद की भाषाओं के लिए परिवर्तन के साथ। इसका पदनाम, "लोंतारा" लोंटार शब्द से लिया गया था, जावानी और मलय नाम पाल्मायरा पाम से लिया गया था, जिनके पत्तों का उपयोग आमतौर पर पांडुलिपियों को लिखने के लिए किया जाता था। इसे कभी-कभी बुगिस लिपि के रूप में भी जाना जाता है, क्योंकि कई ऐतिहासिक लेखन इस भाषा में व्यापक रूप से पाए जाते हैं। बुगिस भाषा में, लेखन प्रणाली को "उरुपु सुलापा एप्पा" के रूप में शैलीबद्ध किया गया है, जिसे "वर्गाकार" या "चार-कोने वाले अक्षरों" के रूप में वर्णित किया गया है, जो ब्रह्मांड को ढालने वाले चार अवयवों-आग, पानी, पृथ्वी और हवा पर प्रारंभिक बुगिस-मकस्सर व्याख्या के एक ज्वलंत चित्रण के रूप में कार्य करता है। ईस्ट इंडीज के डच उपनिवेशीकरण के दौरान, लैटिन वर्णमाला की शुरुआत के साथ लेखन प्रणाली को काफी हद तक हटा दिया जा रहा है। फिर भी, लिपि अभी भी अपनी मातृभूमि में बुगिस-मकस्सर समाज के बीच अपने अंतरंग सांस्कृतिक महत्व को बरकरार रखती है और पारंपरिक समारोह, कैलेंडर और साहित्य के साथ-साथ व्यक्तिगत दस्तावेजों और हस्तलिखित वस्तुओं में उपयोग की जाती है, उदाहरण के लिए, पत्रों और टिप्पणियों में। लिपि को दक्षिण सुलावेसी के कई स्कूलों में भी पढ़ाया जा रहा है और इसका उपयोग पूरे प्रांत में कुछ सड़क संकेतों पर दिखाई दे रहा है। वर्तमान में, इंडोनेशियाई टाइपोग्राफरों और ग्राफिक डिजाइनरों द्वारा अपनी पारंपरिक सीमाओं से परे एक बड़े दर्शकों के लिए स्क्रिप्ट को पेश करने के उल्लेखनीय प्रयास भी किए जा रहे हैं। लोन्तारा के अलावा, अरबी-लिपि पर आधारित बुगिस-मकस्सर पारंपरिक लेखन का एक और रूप भी है, जिसे सेरांग वर्णमाला के रूप में जाना जाता है। तुलनात्मक रूप से अपनी बहन लिपियों के साथ लगभग समान समानांतर मॉड्यूल पर, मलय और जावानी के लिए क्रमशः जावी और पेगॉन, सेरांग लेखन प्रणाली ने स्थानीय भाषा के साथ एकीकृत करने के लिए कुछ अतिरिक्त वर्णों के साथ अरबी तत्वों के उपयोग को शामिल किया। लोककथा और साहित्यिक परंपराएं बुगिस साहित्य बुगिस भाषा में व्यक्त साहित्य के रूपों को दर्शाता है-जिसमें लिखित और मौखिक दोनों परंपराएं शामिल हैं। बुगिस साहित्य के प्रारंभिक कार्यों को मौखिक रूप से प्रसारित किया गया था, लिखित साहित्य का उदय होने लगा और 1400 के दशक तक लोंतारा लिपि के विकास के साथ धीरे-धीरे संहिताबद्ध किया गया। इसकी नींव काफी हद तक मकासरी साहित्य के साथ मेल खाती है और एक दूसरे को काटती है-जिनके साथ इसका निकट संबंध था। बुगिस साहित्यिक परंपरा मुख्य रूप से बुगिस की पहचान के ज्ञान, नैतिक, सामाजिक जीवन और सांस्कृतिक वातावरण पर केंद्रित है। बुगिस लोक साहित्य एक मौखिक रचना है जो बुगिस की समझ और जीवन की धारणा में गहराई से निहित है-गद्य, कविता और गीत के रूप में। विभिन्न लघु कविताओं, 'एलोंग'; लंबी कथात्मक कविताओं, 'टोलो'; चंचल कथनों, जैसे कि पहेलियाँ, एटेपुंगेंग और नर्सरी तुकबंदी; जादुई मंत्र, जप्पी, बाका-बाका; पूर्व-इस्लामी अनुष्ठान अभिव्यक्तियाँ, साबो, सेसुकेंग, लावोलो; उपदेश, पाप्पासेंग; और निष्ठा की शपथ, अरु से उग्र वर्गीकरण। अन्य महत्वपूर्ण मौखिक विरासत में शामिल हैं-कहानियाँ, कुरिता; उपदेश, कटोबा; और भाषण। हालाँकि वे अनिवार्य रूप से मौखिक हैं, लेकिन कई कृतियाँ भी बाद में इस भाषा में लिखी जा रही हैं। लोन्तारा लिपि में लेखन पहली बार 1400 के आसपास दिखाई देने की संभावना थी। सबसे पुराने ग्रंथ ताड़ के पत्तों पर उत्कीर्ण किए गए थे, इसके बाद कागजी पांडुलिपियों पर हस्तलिखित रचना के खंड, संभवतः 1500 के बाद से, या इससे भी पहले। साहित्य के कार्यों को आमतौर पर लेखन विशेषज्ञों द्वारा कमीशन किया जाता है जिन्हें पालोनतारा के रूप में जाना जाता है, पालोनतारा को बुगिस पांडुलिपियों के निर्माण और संकलन पर एक शोधकर्ता के रूप में कार्य सौंपा जा रहा है। ऐतिहासिक इतिहास, कविताएँ, कानूनी कार्य, अनुष्ठान ग्रंथ, नियमावली, नैतिकता सहित कई विषयों और विषयों के साथ पांडुलिपियाँ समृद्ध और विविध होती हैं। बुगिस भाषा में मुद्रित सामग्रियों को 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पेश किया गया था, हालांकि शब्दकोशों, व्याकरण पुस्तकों, ऐतिहासिक ग्रंथों और अनुवादों जैसे छोटे प्रचलन के साथ। 6, 000 से अधिक पृष्ठों से युक्त, ला गैलिगो को बुगिस साहित्यिक विरासत में महान कृति माना जाता है। पुरानी बुगिस भाषा में रचित, इस गाथा की उत्पत्ति प्रारंभिक मौखिक परंपराओं से हुई है। काव्य पाठ एक सम्मानित पंचांग के रूप में कार्य करता है और मानवता और राज्यों पर प्राचीन समझ के बारे में वर्णन प्रदान करता है। बुगिस संस्कृति में, ला गैलिगो के प्रकरणों को आमतौर पर ला गैलिगो विशेषज्ञ के नेतृत्व में मंत्र और काव्य पाठ प्रदर्शन के माध्यम से फिर से प्रस्तुत किया जाता है, जिसे पैशर के रूप में जाना जाता है। प्रदर्शन कभी-कभी त्योहारों, शादी या घर बदलने के समारोह के दौरान आयोजित किया जाता है। 2012 में, ला गैलिगो की दो पांडुलिपियों को यूनेस्को के मेमोरी ऑफ द वर्ल्ड प्रोग्राम में शामिल किया गया है। हालांकि, बुगिस साहित्य का सबसे बड़ा संग्रह पारिवारिक वंशावली के रूप में है। इसे एक महत्वपूर्ण पारिवारिक विरासत माना जाता है, विशेष रूप से कुलीन और कुलीन परिवारों के सदस्यों के बीच। कुछ 1400 के रूप में जल्दी दिनांकित-उनके इस्लामीकरण से लगभग दो सौ साल पहले, प्रारंभिक बुगिस वंशावली एक प्रारंभिक और साक्षर ऑस्ट्रोनेशियन समाज की संस्कृति और विचारधारा पर एक दुर्लभ झलक प्रदान करती है। परिधान, वस्त्र और बुनाई की परंपराएं पारंपरिक बुगिस-मकस्सर संस्कृति में, वस्त्र और कपड़ों का सम्मान किया जाता है और समाज में उनका विशेष स्थान है। ऐतिहासिक रूप से, पहनने वाले द्वारा पहने गए रंगों और उद्देश्यों में एक महत्वपूर्ण संकेतक होता है और यह व्यक्ति की पहचान, आयु और स्थिति पर एक परिभाषित प्रतीक के रूप में कार्य करता है। बाजु बोडो शब्द मकासरी भाषा से लिया गया है, जिसे "छोटे कपड़े" के रूप में वर्णित किया गया है। इसके विपरीत, बुगिस भाषा में, इसे वाजू टोक्को और वाजू पोंको के नाम से भी जाना जाता है। एक छोटी बाजू की अंगरखा, पोशाक आमतौर पर रेशम या बुने हुए सरंग के साथ पहनी जाती है। दक्षिण सुलावेसी के बंदरगाहों पर विदेशी व्यापारियों द्वारा मलमल के कपड़े की शुरुआत के बाद, इस पोशाक की उत्पत्ति 9वीं शताब्दी में हुई थी। कपड़ा, पतला और हल्का होने के कारण, इस क्षेत्र में स्थानीय उष्णकटिबंधीय मौसम को समायोजित करने के लिए अत्यधिक उपयुक्त है। मलमल कपड़े के अलावा, बाजु बोडो को आमतौर पर अनानास-फाइबर कपड़े और सूती कपड़े से भी प्राप्त किया जाता है। बुगिस-मकस्सर के बीच इस्लामीकरण के उदय के साथ, बाजु बोडो का एक और निकट संबंधित रूप उभरा। लंबी बाजू वाला, बाजु ला 'बू (मकासरी' लंबा 'से), जिसे बोडो पंजांग के रूप में भी जाना जाता है (दोनों को "लंबा कपड़ा" के रूप में परिभाषित किया गया है) औरत और विनम्रता की इस्लामी व्याख्या के अनुसार तैयार किया गया है। बाजू ला 'बू भी पारंपरिक रूप से रेशम से बनाया जाता है, जो अपने पूर्ववर्ती के अर्ध-पारदर्शी और पारभासी कपड़े से अलग है। बुगिस-मकासरी हथकरघा उद्योग संभवतः 1400 के दशक में शुरू हुआ था। स्थानीय रूप से निर्मित सारंग उद्देश्य शुरू में बुनियादी थे, जिसमें ऊर्ध्वाधर, क्षैतिज या एक चेकर्ड पैटर्न की प्राथमिक धारियाँ थीं, जो संभावित रूप से सुलप्पा एप्पा (चार तत्व) नींव से प्रेरित थीं। 1600 के दशक तक, ज्यामितीय आकृतियों, समोच्च और अनुक्रम की एक भीड़ को शामिल करने के साथ डिजाइन उत्तरोत्तर अलंकृत हो रहे हैं। लगभग अतीत में बाजु बोडो के कार्य के साथ समन्वय में, सारंग के उद्देश्यों और डिजाइन का उपयोग इसके पहनने वाले की स्थिति को दर्शाने के लिए भी किया जाता था। सारंग सामग्री आमतौर पर रेशम और कपास से प्राप्त की जाती है। बुगिस नर के लिए संबंधित मोड को जैस टूटू या जैस टुटुप (एक "संलग्न कोट") के रूप में जाना जाता है, परिधान एक कॉलर के साथ लंबी बाजू के कोट के रूप में होता है। जस टूटू को सोंगकॉक रेक्का/पाबिरिंग/सोंगकॉक टू बोन (बुगिस सोंगकॉक), लीपा 'सब्बे (सरोंग) और सोने या चांदी के रंग के बटन के साथ पहना जाता है। बुगिस शैली का सोंगकॉक बुने हुए रतन और सुनहरे धागे से बना है। एक पारंपरिक विवाह समारोह के दौरान, दूल्हे के साथ टाटारोपपेंग (केरी), पबेक्केंग (बेल्ट), रोप (सोंगकेट), सिगारा (हेडगियर), सलेमपांग (सैश), गेलांग (चूड़ी) और सापू तांगन (रूमाल) सहित एक अत्यधिक विस्तृत सामान भी होता था। वर्तमान समय में, बाजु बोडो और जस टूटू को बड़े पैमाने पर एक औपचारिक परिधान के रूप में आरक्षित किया जा रहा है, शादियों के साथ-साथ अन्य औपचारिक और सांस्कृतिक समारोहों में भी इन्हें देखना आम बात है। बुगिस व्यंजन अपनी विरासत का एक अनिवार्य हिस्सा है, जिसमें विभिन्न पाक शैलियाँ और व्यंजन शामिल हैं जो अक्सर बुगिस लोगों से जुड़े होते हैं। यह आसपास के मकासरी, मंदारी और तोराजन के साथ कई सामान्य भोजन संबंधी परंपराओं और विशेषताओं को साझा करता है। कई भोजन सुलावेसी द्वीप में स्वदेशी रूप से विकसित किए जाते हैं, जिसमें देशी अवयवों पर ध्यान केंद्रित किया जाता है; जबकि अन्य एक विशेष रूप से मजबूत बाहरी प्रभाव प्रदर्शित करते हैं और स्थानीय तालू के अनुसार अनुकूलित होते हैं। दक्षिण सुलावेसी व्यंजनों में विदेशी खाना पकाने की तकनीकों को जलंगकोट को अपनाने पर देखा जा सकता है, जो पुर्तगाली पपेडा से अपनाई गई एक छोटी सी तली हुई पाई है। जलंगकोट के लिए भराव में आमतौर पर चावल वर्मीसेली (चीनी प्रभाव को दर्शाता है) कटा हुआ सब्जियां, उबले हुए अंडे और मांस के साथ संयुक्त होता है। इस बीच भारतीय तत्व स्थानीय व्यंजनों में दिखाई देते हैं और प्रदर्शित किए जाते हैं, उदाहरण के लिए मलाईदार गगपे, टोप्पा लाडा और मसालेदार जुकु पालुमारा। व्यंजनों की एक विस्तृत श्रृंखला भी है जो एक बोल्ड स्थानिक उत्पत्ति को दर्शाती हैः चावल के केक विशेष रूप से बुरासा और तुम्बू/लापा-लापा/लंगका की पसंद के साथ लोकप्रिय हैं। चावल की पकौड़ियों को उबाला जाता है और नारियल के दूध के साथ छुट्टी के पात्रों में लपेटा जाता है, इस प्रकार इसके समृद्ध और मलाईदार स्वाद में योगदान देता है। इसे आमतौर पर सफेद चावल के विकल्प के रूप में परोसा जाता है और सूप या अन्य व्यंजनों के साथ खाया जाता है। बुगिस-मकस्सर समुदाय में चावल के केक के एक अन्य विशिष्ट रूप में गोगोस शामिल हैं-केले के पत्ते में लिपटे मछली भरने के साथ भुने हुए चिपचिपे चावल। इसे आमतौर पर नाश्ते के रूप में खाया जाता है। [[फाइलः Burasa.jpg |thumb |350px |left |A हरि राया उत्सव के दौरान घर में पकाई गई कुछ बुगिस क्लासिक्स। बुरासा "(बीच में); ऊपर से घड़ी की दिशा मेंः गोरे-गोरे डेजिंग, अयाम सौस मेराह, नासु कारी और नासु लिक्कू।] प्रायद्वीप की लंबी तटरेखा ने इस क्षेत्र में एक महान मछली पकड़ने के उद्योग में योगदान दिया है, जिससे भोजन के एक महत्वपूर्ण हिस्से के रूप में समुद्री उत्पाद बनते हैं। पा 'डेमे (एंकोवीज़ सांबल), बाजाबु (सेरुंडेंग), लावा बेल (मसालेदार कच्ची मछली) और नासु बेल और नासु मेती के साफ शोरबा सूप जैसे व्यंजन इसके व्यापक समुद्री संबंध को दर्शाते हैं। समुद्री भोजन के अलावा, मांस पर जोर देने के साथ एक विविध पाक परंपराएं भी हैं, जिन्हें धीमी गति से पकाए जाने वाले व्यंजनों, जैसे नासु लिक्कू, नासु पालेक्को और गोरे-गोरे में देखा जा सकता है। भोजन को आमतौर पर नासी पुतीह (सादे सफेद चावल), या अन्य मामलों में, चावल के केक के पूरक के रूप में एक सहायक व्यंजन के रूप में कार्य किया जाता है। बुगिस प्रधान में चावल के बाद केले का एक प्रमुख महत्व था, क्योंकि इसकी खेती दक्षिण सुलावेसी में व्यापक रूप से की जाती है। भोजन के बाद ताजा खाए जाने के अलावा, केले आधारित भोजन स्नैक्स और डेसर्ट के रूप में व्यापक होते हैं-मीठे स्वाद वाले बेरोंगको (उबले हुए केले की खीर), कारमेलाइज्ड संगगारा 'बालंदा से लेकर कुरकुरा और स्वादिष्ट स्नैक्स जैसे संगगारा पापेक (टूटे हुए केले) तक। बुगिस से जुड़े अन्य लोकप्रिय भोजनों में कांजी व्यंजन-बारोबो (चावल और मकई की दलिया) और सागो-आधारित कपूरुंग; और पारंपरिक क्यू, विशेष रूप से क्यू बुगिस, क्यू डांगे, क्यू सिकापोरो और बोलु पेका शामिल हैं। व्यापक और निरंतर मैत्रीपूर्ण बातचीत के साथ-साथ रिश्तेदार मकासरी लोगों के साथ प्रचलित अंतर-विवाह के कारण, कई अद्वितीय मकासरी भोजन का भी बुगिस द्वारा व्यापक रूप से आनंद लिया जाता है, जिसमें कोटो मकस्सर, सोप सोडारा, पल्लुबासा, पल्लू कक्की, पल्लुमारा और कोनरो, या कुकुरू 'तेन और एस पालू बुटोंग जैसे मिठाई शामिल हैं। अपनी मूल मिट्टी के अलावा, बुरासा और अन्य बुगिस-मकस्सर पारंपरिक व्यंजनों को भी आमतौर पर उनके प्रवासी समुदाय द्वारा एक औपचारिक व्यंजन के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यह दक्षिण सुलावेसी के मैदानों से उनकी पैतृक जड़ों का सम्मान करने के लिए एक महत्वपूर्ण विरासत के रूप में तैयार किया गया है। हथियार और सैन्य परंपराएं ब्लेड, चाकू और आग्नेयास्त्रों की अधिकता बुगिस-मकस्सर हथियारों के शस्त्रागार का गठन करती है। हालाँकि, बदिक, जिसे कवाली के नाम से भी जाना जाता है, को पारंपरिक हथियार के रूप में माना जाता है जो उनकी पहचान से दृढ़ता से जुड़ा हुआ है और बुगिस-मकस्सर समाज के सामाजिक निर्माण में एक सम्मानित दर्जा रखता है। इस वस्तु को केवल एक हथियार के रूप में नहीं माना जाता है, बल्कि इसके मालिक के व्यक्तिगत चरित्र का प्रतिनिधित्व करने के लिए नामित एक प्रतीक के रूप में माना जाता है। यह ऐतिहासिक रूप से जानवरों के शिकार के लिए एक महत्वपूर्ण उपकरण के रूप में और एक आत्मरक्षा तंत्र के रूप में उपयोग किया जाता है। पारंपरिक बुगिस-मकस्सर समझ में, बदिक के पदानुक्रमित स्तर को केरी के बाद दूसरा माना जाता है। बदिक से एक दूर की पुकार, जो समाज के सभी श्रेणियों में लगभग सार्वभौमिक उपयोग के लिए जानी जाती है, केरी पुसाका ("राजवंश केरी") दक्षिण सुलावेसी में कुलीन शाही घरों के बीच एक महत्वपूर्ण पारिवारिक राजचिह्न के रूप में आरक्षित है। इस प्रकार, ऐतिहासिक रूप से बदिक को बुगिस-मकस्सर आदमी के लिए एक साथी के रूप में एक प्रचलित पहचान मिली। अतीत में, बदिक का उपयोग किसी व्यक्ति और परिवार के सम्मान की रक्षा के लिए रक्षा के एक उपकरण के रूप में किया जाता था। यह सिद्धांत काफी हद तक सिरी की दार्शनिक व्याख्या पर आधारित है, जो बुगिस-मकस्सर संस्कृति की आधारशिला है, सिरी समाज में गरिमा बनाए रखने की जिम्मेदारी का प्रतिनिधित्व करता है। यह अवधारणा ऐतिहासिक रूप से लोगों के बीच संज्ञानात्मक मानस में प्रवेश करती है और पारंपरिक रूप से नैतिक मूल्यों और सामाजिक प्रणाली पर एक बाध्यकारी शक्ति बन जाती है। बदिक को आम तौर पर एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में पारित किया जाता है, जो एक महत्वपूर्ण पारिवारिक विरासत के रूप में कार्य करता है। बुगिस के स्वामित्व वाली एक और महत्वपूर्ण तलवार केरी है, जिसे टप्पी के नाम से भी जाना जाता है। जावानी केरी के विपरीत इसमें कुछ मामूली अलग विशेषताएं हैं; हालाँकि, बुगिस केरी को खंजर के मलय-संस्करण के साथ एक करीबी शारीरिक समानता रखने के लिए जाना जाता है, यह वस्तु संभावित रूप से मलय लोगों द्वारा दक्षिण सुलावेसी के लोगों के लिए पेश की जा रही है। लगभग बदिक के समानांतर, केरी समान रूप से कई बुगिस-मकस्सर लोगों के बीच एक सम्मानित प्रतीक रखते थे। बदिक और केरी के अलावा, वे कई शास्त्रीय हथियारों की मेजबानी करने के लिए जाने जाते थे। अधिकांश वस्तुओं को सामूहिक रूप से बुगिस-मकस्सर लोहारों द्वारा बनाई गई परेवा बेसी (लोहे के हथियार) श्रेणी के तहत वर्गीकृत किया गया है। कुछ अन्य उल्लेखनीय संग्रहों में अलमांग/सुंदांग, एक लंबी तलवार; बेसिंग, एक भाला; कन्ना, ढाल; पंतू, एक पारंपरिक लड़ाई की छड़ी; वाजू रांते, कवच; और टाडो, एक ट्रैपिंग रस्सी शामिल हैं। बुगिस-मकस्सर के बीच हथियार की कला सहस्राब्दियों के दौरान लगातार विकसित होती रही है। दक्षिण सुलावेसी के प्राचीन लोगों के पास ज़हरीले डार्ट, भाले, छोटी तलवारें, क्रिस और रतन हेलमेट के साथ ब्लोपाइप का उपयोग करने के लिए दर्ज किया गया है। प्रारंभिक आधुनिक युग तक, बुगिस-मकस्सर ने विभिन्न आग्नेयास्त्रों की शुरुआत के साथ तोपखाने के ज्ञान पर और अधिक एक्सपोजर प्राप्त कियाः बंदूकें, पुलिया और तोपें जो उनके युद्ध और लड़ाकू कौशल को बढ़ाती हैं। धातु की प्लेटों (बाजु लैमिना) के साथ डाक कवच का उपयोग इस युग से शुरू होने का अनुमान है, और अभी भी 19 वीं शताब्दी तक पहना जा रहा है। हथियारों के विकास और इसकी सैन्यवादी संस्कृति के बीच मजबूत आपसी संबंधों ने लाभप्रद गति बनाई जिसने पारंपरिक बुगिस-मकस्सर मातृभूमि से बाहर राजनीतिक उन्नति और प्रभाव के लिए उनकी खोज को बढ़ावा दिया। यह उन उपकरणों में से एक बन जाता है जो पूरे समुद्री क्षेत्र में सैनिकों, भाड़े के सैनिकों, योद्धाओं और लड़ाकों के रूप में उनकी ऐतिहासिक हस्तियों और स्थिति को सील कर देते हैं। पारंपरिक वास्तुकला बुगिस समाज में, वास्तुकला को दर्शन का एक प्रतीक माना जाता है, जिसे ब्रह्मांड और ब्रह्मांड के बारे में अधिभोगियों के विश्वास, विश्वास और समझ का समर्थन करने के लिए बनाया गया है। यह अपने लंबे और समृद्ध इतिहास में दृढ़ता से निहित है, जो संस्कृति, विश्वास, पौराणिक कथाओं, सौंदर्य और कार्यक्षमता के साथ ब्रह्मांड विज्ञान की मूल व्याख्या पर तत्वों को मिश्रित करता है। बुगिस वास्तुकला शैली को व्यापक रूप से मकासरी के साथ वर्गीकृत किया गया है, जिनमें से यह मजबूत वास्तुकला विशेषताओं और पहचान को साझा करता है। बुगिस की दार्शनिक समझ के आधार पर, एक घर को एक इंसान के रूप में मार्ग के आध्यात्मिक संस्कार की वैध अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता हैः जन्म लेने की जगह, एक बच्चे के रूप में पालन-पोषण और पालन-पोषण करने की जगह, पति और पत्नी बनने की जगह, और नष्ट होने की जगह। नतीजतन, निवास को गंभीर, पवित्र और अत्यधिक सम्मानित होने के लिए डिज़ाइन किया गया है। यह अपने निवासियों को एकांत, ऊर्जा, पोषण, कल्याण और सम्मान के लिए एक स्थान प्रदान करता है। बुगिस समाज में घर की उपस्थिति जीवन के साथ अभिन्न है, इसलिए घर के स्वामित्व को अत्यंत महत्वपूर्ण माना जाता है-जीवन का स्मरण करने और जीवन का एक प्रकाश स्तम्भ प्रतीक बनने के लिए। बुगिस संस्कृति में, वास्तुकला को न केवल अभ्यास के प्रश्न के रूप में माना जाता है, बल्कि धर्मशास्त्रीय संवाद का विषय भी माना जाता है। सुलपा एप्पा (चार तत्वों) के सूत्र की व्याख्या और निर्माण इस तरह के इरादे से किया गया था। बुगिस इमारतों के लिए लेआउट योजना में आम तौर पर एक आयताकार और सममित स्थिरता होती है, इसका उद्देश्य प्रारंभिक बुगिस के साथ अंतर-श्रेणीकरण करना है, यह समझते हुए कि ब्रह्मांड एक विशाल समभुज के रूप में है और ब्रह्मांड बनाने वाले चार तत्व (हवा, पानी, आग और पृथ्वी); चार हवा की दिशाओं (उत्तर, दक्षिण, पूर्व और पश्चिम) के साथ। इस प्रकार, बुगिस घर पारंपरिक रूप से सकारात्मक ऊर्जा के स्रोत के रूप में उत्तर की ओर होते हैं; या पूर्व की ओर, प्रकाश की सुबह। घरों को तीन अलग-अलग स्तरों में कमीशन किया गया था, जो पूर्व-इस्लामी बुगिस व्याख्या के आधार पर ब्रह्मांड की तीन स्थिति को दर्शाता है। रेकेंग (ऊपरी दुनिया)-ऊपर के आकाश के लिए एक श्रद्धांजलि, अटारी को घर के शीर्ष के रूप में डिज़ाइन किया गया है और इसे चावल, फसलों और महत्वपूर्ण विरासत को संग्रहीत करने के लिए एक पवित्र स्थान माना जाता है। अले बोला (मध्य दुनिया), मानव दुनिया के सम्मान के लिए प्रकट हुआ, इस प्रकार घर के रहने और सामान्य स्थान द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया। आवा बोला (अधोलोक), एक अंधेरा और क्रूर स्थान, इस अवधारणा का उदाहरण शेड द्वारा दिया गया था और जहां पशुधन को मानव निवास के नीचे संग्रहीत किया जाता है। बुगिस वास्तुकला सिद्धांतों में रूपा-ताऊ ('एक व्यक्ति की समानता') की अवधारणा को भी व्यापक रूप से खोजा और अपनाया गया है। इसने इमारत को एक शारीरिक संबंध की भव्य अभिव्यक्ति के रूप में संरचित किया। आवास संरचना को स्मारक रूप से मानव शरीर के आधार पर अलग-अलग घटकों द्वारा चिह्नित किया गया थाः घर के स्तंभों द्वारा अजे-बोला (पैर); एले-बोला (शरीर), आम रहने की जगह; उलु-बोला (सिर), छत; और घर के मध्य क्षेत्र द्वारा पोज़ी-बोला (नाभि)। बुगिस वास्तुकला का विकास इस विश्वास पर उत्पन्न हुआ है कि एक घर का निर्माण एक बेहतर भविष्य के लिए आशावादी विश्वास के साथ किया जाता है। शास्त्रीय बुगिस मिथक और समझ के आधार पर, सितारों, आकाश और नक्षत्रों का एक बड़ा दिव्य महत्व था; प्रतिक्रिया में, एक मानव को ब्रह्मांड की सामंजस्यपूर्ण व्यवस्था को बनाए रखने के लिए सौंपा गया है-ताकि एक सुरक्षित और शांत जीवन प्राप्त किया जा सके, साथ ही प्राकृतिक आपदाओं (विशेष रूप से बाढ़, भूस्खलन, बवंडर और भूकंप) से बचा जा सके। इस प्रकार, इस तरह के लोकाचार और सार का व्यापक रूप से अनुकरण किया जाता है, अवशोषित किया जाता है और पारंपरिक बुगिस वास्तुशिल्प अभिव्यक्तियों में स्पष्ट रूप से विकिरण किया जाता है। समुद्री, व्यापारिक और प्रवासी परंपराएं द्वीपसमूह के दक्षिण पूर्व एशिया में, बुगिस-मकस्सर ने नाविकों, नाविकों और समुद्री व्यापारियों के रूप में प्रतिष्ठा अर्जित की। उनकी नौसेना की नींव काफी हद तक व्यापक जहाज निर्माण परंपराओं, समुद्री कौशल और अंतर-द्वीपीय व्यापार मार्गों में प्रमुख उपस्थिति के साथ समन्वित थी। इसके विपरीत, उन्होंने भी "द वाइकिंग्स ऑफ साउथईस्ट एशिया" का खिताब हासिल किया। उनके व्यापक समुद्री और व्यापारिक अभियान ने ऐतिहासिक रूप से उन्हें इन क्षेत्रों के बीच स्थित दक्षिण पूर्व एशियाई द्वीपों के साथ-साथ इंडोचीन, मकाऊ, मनीला, पापुआ और उत्तरी ऑस्ट्रेलिया की अंतर-महासागरीय यात्राओं में उल्लेखनीय क्षेत्रीय खिलाड़ियों में से एक के रूप में खरीदा है। उनके जहाजों का उपयोग आम तौर पर प्राचीन मसाला व्यापार मार्गों पर विदेशी मसाले, चंदन, कपड़ा, चावल, विलासिता वाले समुद्री उत्पाद, चीनी मिट्टी के बरतन, मोती और अन्य महत्वपूर्ण वस्तुओं और सामग्रियों को ले जाने और परिवहन के लिए किया जाता था। नौकायन के युग के दौरान, उनके समुद्री यात्रा ओडिसी को बड़े पैमाने पर पडवाकांग द्वारा सहायता प्रदान की गई थी, जो बुगिस-मकस्सर पोत के शुरुआती प्रकार में से एक था, जिसे बाद में पलारी में बदल दिया गया। इतिहास में गहरी, इस तरह के पहले जलयान का जन्म सुलावेसी की पौराणिक परंपरा के आधार पर हुआ था। उन्नीसवीं शताब्दी तक, क्लासिक पादेकावांग पारंपरिक रूप से एक कप्तान द्वारा नेतृत्व किया जाता था, जिसे नाकोडा या अनाकोडा के रूप में जाना जाता था; उसके बाद उनके दूसरे-इन-कमांड, जुरागांग। जहाज के लिए दो चालक होना भी सामान्य है, जुरुमुदी-जहाज के मार्ग को निर्देशित करने का कार्य सौंपा; दो जुरुबातु-साउंडर्स, जो तट, चट्टानों या शोल तक पहुंचने पर गहराई को मापने के लिए जिम्मेदार हैं; और एक एकल सचिव-जिसे जुरुटुलिसी के रूप में जाना जाता है, जो जहाज के मालिक की ओर से एक एजेंट के रूप में कार्य करता है। नामों को काफी हद तक मलय भाषा से अपनाया गया है, फारसी के प्रभाव के साथ, जैसे कि नखोदा का शब्द। अपने समुद्री मार्गों की पहचान करने के लिए, नाविक आम तौर पर सूर्य के उगने और अस्त होने के बिंदुओं को निर्धारित करने से लेकर अभिसारी समुद्री अभ्यास की एक भीड़ का उपयोग करने के लिए इच्छुक होते हैं; स्थान क्षितिज, सितारे और नक्षत्र; समुद्री पर्यावरण-समुद्री फूल का प्रवाह, लहरों का रूप और पानी की उपस्थिति; जीव-जंतु-मछली की क्रियाएं और पक्षियों की उड़ान व्यवस्था; हवा की दिशाएँ; और विशिष्ट भौगोलिक स्थलचिह्न। मूल पिनिसी-रिग्ड जहाज (पलारी), कुल मिलाकर लगभग लंबाई में है, जिसमें हल्की भरी हुई जलरेखा है। छोटी पलारी की लंबाई केवल 10 मीटर होती है। "पिनिसी" नाम एक दो-मास्ट वाला नौकायन पोत है जो गैफ रिग के प्रकार से निकला है, जिसका उपयोग इसके विन्यास के लिए किया जाता है। इसकी अनूठी आयताकार मुख्य पाल और तिपाई के खंभे इसकी अद्वितीय डिजाइन संरचना देते हैं, जो अन्य पश्चिमी जहाजों से अलग है। समकालीन युग में, पलारी अपनी समुद्री यात्राओं के लिए मोटरों से भी लैस है। इस क्षेत्र में आरा, तनाह लेमो और बीरा सहित कई प्रतिष्ठित जहाज निर्माण केंद्र हैं। हालांकि, मकासरी के एक उपसमूह, कोंजो को विशेष रूप से पिनिसी-सुसज्जित जहाजों के सम्मानित मास्टर बिल्डरों में से एक के रूप में जाना जाता है, जो जलयान और नाव-उत्पादन की एक लंबी सम्मानित परंपरा का आनंद लेते हैं, एक ज्ञान जो आमतौर पर सदियों से पिता से पुत्रों को विरासत में मिला है। बुलुकुम्बा में कोंजो के लिए, नाव बनाने की पहचान कला, संस्कृति और अनुष्ठानों के एक बहुमूल्य अवतार के रूप में उनके जीवन से गहराई से जुड़ी हुई है। एक अत्यधिक समर्पित नाव बनाने वाला समुदाय होने के नाते, कोंजो लोगों को पारंपरिक रूप से समुद्र में नौकायन करने से प्रतिबंधित किया जाता है, क्योंकि उनके बुजुर्गों को डर था कि उनका कबीला अपनी मातृभूमि में नहीं लौटेगा, जिससे उनके रिश्तेदारों के बीच उनके मूल्यवान जहाज निर्माण ज्ञान को खोने का एक खतरनाक जोखिम पैदा हो जाएगा। इस प्रकार दक्षिण सुलावेसी में, उनके निकट संबंधी भाइयों-बुगिस और मकासरी द्वारा अंतर-महासागरीय नौकायन जिम्मेदारी को व्यापक रूप से निष्पादित किया गया था। बुगिस-मकस्सर की समृद्ध समुद्री संस्कृति को समान रूप से कई जहाजों द्वारा कब्जा कर लिया गया है और मजबूत किया गया है-जिसमें पेंजाजाप, युद्धपोत से लेकर; पजाला, एक छोटी नाव, जिसका उपयोग मछली पकड़ने के लिए भी किया जाता है; पलारी, पडवाकांग का एक और वंशज; लैम्बो, एक व्यापारिक नाव; और सोम्बा लेट और सोम्पे तंजा के शुरुआती जहाज शामिल हैं। इन जहाजों ने सामूहिक रूप से स्थानीय और क्षेत्रीय विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव छोड़ा है। जैसे-जैसे तटीय दक्षिण सुलावेसी समाज में समुद्री यात्रा की पहचान ने जड़ें जमा लेनी शुरू कीं, यह धीरे-धीरे एक गहरा प्रतीक बन गया जिसने इस क्षेत्र में उनके प्रभाव और उपस्थिति को बढ़ावा दिया। बुगिस-मकस्सर प्रवासी परंपरा का पालन करते हुए (नौकायन करने के लिए) और; यह यहाँ था, इन ऐतिहासिक जहाजों, जहाजों और नौकाओं में से कई बुगिस और मकस्सर पुरुषों, महिलाओं और बच्चों ने आर्थिक खोज, समृद्धि और अवसरों की तलाश में अपने पारंपरिक केंद्र से दूर साहस किया, जबकि अन्य ने एक शैक्षिक अनुभव, साहस, व्यक्तिगत गरिमा, सैन्य खोज या प्रतिष्ठित राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं के लिए शुरुआत की। इस प्रकार, प्रवासियों में अधिकांश, यदि सभी नहीं तो बुगी अंततः अपने पैतृक मूल का पता लगा सकते हैं (उन लोगों के लिए एक शब्द जो अपनी मूल भूमि से परे रवाना हुए/साहस किया)। पाल और बस्तियों की पिछली लहरों की कहानियाँ और पगडंडियाँ आज भी देखी जा सकती हैं, जो स्पष्ट रूप से उनके सदियों पुराने जातीय परिक्षेत्रों और समुद्री दक्षिण पूर्व एशिया के द्वीपों और तटीय क्षेत्रों में स्थापित विभिन्न प्रवासी समुदायों द्वारा सचित्र हैं। चावल और कृषि परंपराएं उनके तटीय भाइयों के प्रभुत्व वाली व्यापक समुद्री और समुद्री संस्कृति से एक स्पष्ट प्रस्थान, अंतर्देशीय बुगिस-मकस्सर देश अपनी मजबूत कृषि विरासत का गवाह है। समाज में सबसे महत्वपूर्ण फसलों में से एक माने जाने वाले चावल की खेती सदियों से पूरे प्रायद्वीप में की जाती रही है। यह अनाज पीढ़ियों से उनके कृषि जीवन में गहराई से जुड़ा हुआ है। यह न केवल आहार पर एक प्राथमिक खाद्य स्रोत के रूप में जाना जाता है, बल्कि सामाजिक, किंवदंतियों, सिद्धांतों, आर्थिक, राजनीतिक और वैचारिक ताने-बाने में भी बुना जाता है। एक मायने में, उनकी पारंपरिक पहचान भी एक कृषि संस्कृति द्वारा सह-अस्तित्व में है। साधारण अनाज को उनकी परंपराओं के सार के रूप में माना जाता है, इसने वास्तव में बुगिस-मकस्सर के साथ एक जटिल और लंबे संबंध का आनंद लिया है। समुद्री दक्षिण पूर्व एशिया में चावल का सबसे पहला निशान दक्षिण सुलावेसी के मारोस में उलु लियांग गुफा में पाया गया था। 4000 ईसा पूर्व से 2000 ईसा पूर्व के बीच दिनांकित, अनाज संभावित रूप से इस क्षेत्र में अपने ऑस्ट्रोनेशियन पूर्वजों के आगमन के साथ, या पहले के टोलियन शिकारी-संग्रहकर्ता समाज के बीच बंधे थे। चावल एक पोषण प्रदान करता है, जो उनके ऐतिहासिक विकास से गहराई से जुड़ा हुआ है। 14वीं शताब्दी तक, स्थानीय सरदारों से प्रमुख राज्यों में उनका क्रांतिकारी परिवर्तन काफी हद तक पूरे प्रायद्वीप में अभूतपूर्व जनसंख्या उछाल से मेल खाता था, जो बदले में कृषि प्रथाओं के पहले के सुधार से परस्पर संबंधित परिणाम था। अनुकूल फसल की खोज में मिट्टी पर खून, पसीना और आँसू बहाए गए हैं, उदाहरण के लिए 16 वीं शताब्दी के दौरान, अजताप्परेंग परिसंघ (सिडेनरेन्ग, रप्पांग, सुपा, बाकुकिकी, अलिट्टा और सविट्टो के बुगिस राज्यों का गठन) को गोवा द्वारा विस्तारवादी खोज द्वारा शामिल किया गया था, जो क्षेत्र के भरपूर स्थानीय कोर को नियंत्रित करने की उनकी महत्वाकांक्षाओं से प्रेरित था। उनकी प्राचीन मान्यताओं और समझ में, चावल को प्रोविडेंस और सृष्टि के साथ-साथ प्राचीन रीति-रिवाजों, पौराणिक कथाओं और लोगों को जोड़कर आशीर्वाद और आनंद से जुड़े प्रतीक के रूप में माना जाता था। अनाज की खेती ने मुख्य रूप से कृषि के मूल के आसपास केंद्रित एक आर्थिक जीवन चक्र का विकास किया है। पूर्व-इस्लामी विश्वास प्रणाली में निहित, मप्पलीली (धान उगाने का मौसम) का आयोजन बुगिस के बीच भरपूर फसल के मौसम के लिए प्रार्थना करने के लिए किया गया था, जबकि कृषि समाजों द्वारा आयोजित भव्य फसल उत्सव एक सफल फसल के बाद एक आनंदमय धन्यवाद समापन के रूप में कार्य करता है। चावल की भी अत्यधिक पूजा की जाती है, जो ऐतिहासिक बुगिस मैनुअल-पंचांग के आधार पर है जिसे कुटिका के रूप में जाना जाता है, केवल विशिष्ट कार्यक्रम के दौरान, दिन और समय को खेती की गतिविधियों के लिए अनुमति दी गई थी; घर पर, चावल को पारंपरिक रूप से घर के अटारी में संग्रहीत किया जाता है, जो सामाजिक व्यवस्था में इसकी चरम स्थिति को दर्शाता है; जबकि युद्ध के दौरान, चावल के खेतों के विनाश को अत्यधिक निषिद्ध वर्जित माना जाता था। बुगिस-मकस्सर राज्यों का पंथ निस्संदेह बागवानी पर आधारित था जो इसके मुख्य स्तंभ के रूप में खड़ा था। चावल की खेती ने उनकी पुरानी आर्थिक गतिविधियों के कई अन्य पहलुओं को भी प्रभावित किया है। मध्ययुगीन युग के दौरान, यह दक्षिण सुलावेसी के मध्यवर्ती क्षेत्रों से शेष द्वीपीय दक्षिण पूर्व एशिया में निर्यात की सबसे पुरानी मुख्य वस्तुओं में से एक बन गया। क्षेत्रीय व्यापार मार्गों में अपनी समुद्री भागीदारी के दौरान व्यापार के अपने प्रमुख उपकरणों में तेजी से विकसित होने से पहले, ये वस्तुएं उनके मौलिक व्यापारिक और उद्यमी कौशल के लिए एक प्रारंभिक मार्गदर्शन के रूप में भी काम कर सकती हैं। चावल-शासित वर्चस्व और दक्षिण सुलावेसी लोगों की इसकी मजबूत कृषि नींव आज तक बनी हुई है। 2022 में, प्रांत में 54 लाख टन चावल का उत्पादन होने का अनुमान था, जो आधुनिक इंडोनेशिया में चावल के प्रमुख कटोरियों में से एक बन गया। त्योहार, उत्सव और धार्मिक परंपराएँ 17वीं शताब्दी में लुवू और गोवा द्वारा शुरू किए गए बुगिस-मकस्सर राज्यों के इस्लामीकरण ने पूरे प्रायद्वीप में धार्मिक परिदृश्य को बहुत बदल दिया है। नतीजतन, बुगिस द्वारा अधिकांश धार्मिक त्योहार मुख्य रूप से इस्लामी कैलेंडर के साथ समन्वित होते हैं, हालांकि स्थानीय सांस्कृतिक अभिविन्यास पर एक मजबूत भावना के साथ अपनाया जाता है। ईद-उल-फित्री और ईद-उल-अजहा के द्विवार्षिक हरि राया (ईद) समारोह को बुगिस के लिए सबसे बड़ा त्योहार माना जाता है। ईद-उल-फित्री (जिसे मालेप्पे के नाम से जाना जाता है, जिसका बुगिस भाषा में अर्थ "मुक्ति" है) रमजान के दौरान एक महीने के उपवास और धार्मिक गतिविधियों को पूरा करने के बाद एक विजयी संस्कार के रूप में कार्य करता है। मालेप शब्द एक व्यक्ति के पापों और बुरी आदतों से मुक्ति के रूप में एक दार्शनिक प्रतीक रखता है। जबकि ईद-उल-अजहा पैगंबर इब्राहिम द्वारा किए गए बलिदान की याद में आयोजित एक समर्पित धार्मिक अनुष्ठान है। दोनों उत्सवों के दौरान विविध धार्मिक-सांस्कृतिक गतिविधियाँ साझा की जाती हैं। ईद से एक दिन पहले, कई बुगी परिवार बुरासा और तुम्बू चावल के केक तैयार करते थे, जिसे म 'बुरासा और मातुम्बू के नाम से जाना जाता था। दोस्तों, रिश्तेदारों से मिलने और आगंतुकों के लिए एक भव्य दावत आयोजित करने की परंपरा भी केंद्रीय है-जिसे मस्सियारा के रूप में जाना जाता है, यात्राएं आमतौर पर ईद की नमाज के बाद शुरू होती हैं। इसके अतिरिक्त, कई लोग क्षमा मांगने और एक दूसरे के बीच सुलह करने के लिए भी दिन निकालते हैं, जबकि कुछ लोग जीवन में एक नई शुरुआत और अध्याय के संकेत के रूप में अपने पुराने कपड़ों को समुद्र या नदियों में फेंक देते हैं। ईद के दौरान अन्य आम परंपराओं में माबाका-बाका, एक गंभीर धन्यवाद दुआ सभा और दावत शामिल है जिसका नेतृत्व समुदाय के धार्मिक नेता करते हैं जिन्हें पुआंग अनरे गुरु या डेंग इमाम के रूप में जाना जाता है। दिवंगत प्रियजनों के अंतिम विश्राम स्थल की यात्रा भी मौसम के दौरान एक प्रमुख आम बात है, मासियारा कुबुरु के रूप में जानी जाने वाली प्रथा में, कब्र की यात्रा को प्यार, सम्मान और सम्मान के संकेत के रूप में माना जाता है। विभिन्न धार्मिक और सांस्कृतिक कार्यक्रमों में सकारात्मक और सद्भावना सांप्रदायिक भावना भी जारी है। ईद के अलावा, बुगिस ने अपने विश्वास और पहचान को याद करने के लिए एक विपुल परंपराओं का आयोजन किया, जिसमें रमजान, उपवास और विभिन्न धार्मिक गतिविधियों द्वारा समर्पित एक पवित्र महीना शामिल था। पैगंबर मुहम्मद के जन्म के सम्मान में मौलू/मा मौलू '(मौलिद), मस्जिद में उपस्थित लोगों को विशेष औपचारिक भोजन और रंगीन अंडे दिए जाएंगे ताकि सार्थक दिन को यादगार बनाया जा सके; एसो सुरा (आशूरा), मुहर्रम की याद में, जहां एक विशेष दलिया (जिसे बुबू पेतू और बेला पितुन्रुपा के रूप में जाना जाता है) तैयार किया जाता है, उस दिन को बुगिस-मकस्सर के लिए एक प्रमुख खरीदारी अवधि के रूप में भी चिह्नित किया जाता है, क्योंकि कई लोग पारंपरिक रूप से आशूरा के दौरान नए घर के बर्तन खरीदते थे। इसके अलावा, बुगिस और मकस्सर परिवार दिवंगत रिश्तेदारों को याद करने के लिए रमजान से एक सप्ताह पहले आयोजित विशेष औपचारिक दुआ और दावत के साथ-साथ पवित्र महीने से पहले खुद को शुद्ध करने की तैयारी के लिए मासुरो बाका की भी व्यवस्था करते थे। व्यक्तिगत स्तर पर समारोहों के दौरान इस्लामी तत्वों को भी मूर्त रूप दिया जाता है। मुख्य रूप से एक मुस्लिम समुदाय होने के नाते, मब्बराज़ांजी/बरज़ानजी (मौलीद अल-बरज़ानजी) का कार्य, सांप्रदायिक प्रार्थना और पैगंबर मुहम्मद की प्रशंसा को ऐसे समारोहों के दौरान केंद्र बिंदु माना जाता है। बुगिस आम तौर पर दिव्य अनुग्रह, सुरक्षा, धन्यवाद और कृतज्ञता के लिए एक सेलामतन दावत का आयोजन करते थे-जिसमें शादी, नवजात उत्सव, अकीका, घर निर्माण समारोह, उमराह और हज के लिए एक तीर्थयात्री भेजना और अंतिम संस्कार शामिल थे। इस तरह के व्यक्तिगत और सांप्रदायिक समारोहों का महत्व सामूहिक रूप से उनके मुख्यधारा के जातीय चरित्र के प्रमाण के रूप में कार्य करता है। यह एक बंधन के रूप में कार्य करता है, जो एक मुसलमान के रूप में उनके संस्कार और उनकी सांस्कृतिक पहचान की अभिव्यक्ति के लिए प्रेरित है। इन घटनाओं ने एक संयोजन के रूप में भी प्रदर्शन किया, जो धर्म और रीति-रिवाजों के सार के बीच जुड़ा हुआ था; साथ ही समकालीन युग में अपने मूल्यों को मजबूत करने के लिए जिम्मेदारी की भावना के साथ। ऐतिहासिक रूप से, कुछ क्षेत्रीय घटनाएं भी हैं जो उनकी प्राचीन मान्यताओं से गहराई से जुड़ी हुई हैं, जो उनके पूर्व-इस्लामी अतीत, भौगोलिक स्थिति, स्थानीय जनसांख्यिकीय और व्यवसाय से परिलक्षित होती हैं। कुछ कृषि बुगिस समुदायों में, माप्पांगोलो दातू आसे, माप्पादेन्डांग, मानरे सिपुलुंग, मैकेराक आसे और मैकेराक रक्कापेंग के भव्य फसल उत्सवों ने प्राप्त फसल की प्रचुरता के लिए धन्यवाद और उत्सव के रूप में काम किया। इस बीच, तटीय और झील के किनारे के समुदायों में जहां मत्स्य उद्योग को अत्यधिक महत्व दिया जाता है, वे मैसेरा टप्परेंग और मैसेरक तासिक के साथ मनाएंगे। हालाँकि, विभिन्न सामाजिक-आर्थिक और शैक्षिक क्रांति के उदय के साथ-साथ बड़े पैमाने पर औद्योगीकरण और 19वीं और 20वीं शताब्दी में आधुनिक खेती और मछली पकड़ने की तकनीकों की शुरुआत के साथ, इन त्योहारों का सामूहिक प्रभाव मुख्यधारा के बुगिस समाज के बीच इस्लामी समझ के साथ एक बहुत ही संरेखित अभ्यास के पक्ष में कम होने लगा। इसके बावजूद, इस तरह के क्षेत्रीय उत्सव ने अतीत पर एक संक्षिप्त दृष्टिकोण पेश किया, एक बार कृषि समुदाय के पारंपरिक प्राचीन धर्म पर। संगीत परंपराएँ और प्रदर्शन कलाएँ संगीत और नृत्य लंबे समय से दक्षिण सुलावेसी के लोगों का एक अभिन्न हिस्सा रहे हैं। इसे एक प्राचीन कला रूप माना जाता है, जिसे विरासत के एक नाटकीय और जटिल आवरण के रूप में चित्रित किया गया है। बुगिस प्रदर्शन कलाओं को मोटे तौर पर चार अलग-अलग श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है-मनोरंजन माध्यम, अनुष्ठान प्रदर्शन, दरबारी नृत्य और युद्ध कला। बुगिस संस्कृति में, नृत्य निर्देशन को लोककथाओं के मनोरंजन का एक रूप माना जाता है। इसने एक लंबे समय तक रचनात्मक उद्योग का आनंद लिया है और लोगों के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखा है। यह आमतौर पर सांप्रदायिक अवसरों के दौरान प्रस्तुत किया जाता है और महत्वपूर्ण घटनाओं को मनाने के लिए एक उत्सव अभिव्यक्ति के रूप में उपयोग किया जाता है। सबसे प्रसिद्ध बुगिस नृत्य शैली पजागा है, और अधिक जीवंत पजोगेक-रोंगगेंग, जैपोंग के तत्वों का संयोजन और जेंडेंग (ड्रम) की एक जोड़ी के साथ। अन्य प्रकार के नृत्यों में जेप्पेंग शामिल है, जिसमें मजबूत इस्लामी तत्वों का मिश्रण है; और तारी पादुप्पा, एक पारंपरिक स्वागत नृत्य है। अतीत में, प्रदर्शन कलाओं ने बुगिस अनुष्ठानिक समारोह और पालन पर एक व्यापक भूमिका निभाई थी। इस तरह के जादुई-धार्मिक समारोहों के दौरान, गूढ़ ऊर्जा मौजूद थी और प्राचीन नृत्य तकनीकों को एक बुगिस शमन द्वारा पूरा किया गया था, जिसे बिसू के नाम से जाना जाता था। चित्रण को आध्यात्मिक आभा और कलात्मक तत्वों के संयोजन द्वारा चित्रित किया गया था ताकि उच्च स्तर के अधिकार-समाधि को प्राप्त किया जा सके। कब्ज़े की प्रथा एक बिसू द्वारा एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक संस्कार के दौरान आयोजित की जाती थी, जैसे कि मप्पलीली (धान उगाने का मौसम) की शुरुआत या महत्वपूर्ण शाही समारोहों के दौरान। प्रसिद्ध अनुष्ठानिक बुगिस प्रदर्शन में तारी मगगिरी, तारी अलुसु और मद्देवाटा शामिल हैं। युद्ध कला एक ऐसे दृष्टिकोण के रूप में भी कार्य करती है जो इसकी मजबूत सैन्य परंपरा-साहस, शक्ति, वीरता, प्रतिष्ठा, शक्ति और युद्ध की तैयारी के प्रतीकात्मक आदर्शों को प्रतिबिंबित करता है। युद्ध कौशल के तत्व काफी हद तक स्थानीय लड़ाई संस्कृति से लिए गए थे और बुगिस प्रदर्शन कलाओं के प्रदर्शन में शामिल किए गए थे, जैसे कि मनुनेनकाक/मेनकाक बरुगा (बुगिस पेनकाक सिलाट), मल्लांका और मासेम्पेक। बुगिस युद्ध नृत्य में एक करीबी समानांतर समान रूप से देखा जा सकता है। सैन्य वर्ग के धैर्य और भावना को याद करने के लिए लड़ाकू गुणों का अनुकरण किया गया। पेंजागा वेलाडो, पजागा गिलिरेन्ग और पजागा मुटारो का बुगिस युद्ध नृत्य इस तरह की प्रस्तुति को बड़े पैमाने पर दर्शाता है। ऐतिहासिक रूप से एक शाही संरक्षण का आनंद लिया, बुगिस कोर्ट बैले में तेज और धीमी गति की एक मिश्रित गति होती है; और निष्क्रिय और सक्रिय के बीच एक विरोधाभास, इस तरह के अनुकूलन को पजागा बोनबल्ला अनकदरा, पजागा लेलेंगबाटा तुलोलो और पजागा लिली में बुगिस दरबारी चित्रण में देखा जा सकता है। कलात्मक शैलियाँ बुगी के सौंदर्य संबंधी आवेगों का सार हैं-जिसमें विभिन्न आंदोलन, हाव-भाव, शिष्टता, संतुलन और संगीत शामिल हैं। ऐतिहासिक रूप से बुगिस कुलीन वर्ग के सदस्यों के बीच, नृत्य को शाही मानकों और शिष्टाचार के अनुसार केडो (व्यवहार) और एम्पे (भाषण) पर किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत गुणों को विकसित करने और ढालने के लिए एक सामाजिक महत्व के रूप में माना जाता था। बुगिस ने कई शास्त्रीय वाद्ययंत्रों की भी मेजबानी की, जिनमें सोलिंग, बांसुरी; काकापी और तालिंडो, तार संगीत वाद्ययंत्र; जलप्पा/कासिंग-कासिंग, एक पारंपरिक झांझ; अलोसो/लालुसो, एक बुगिस ताल वाद्य, शेकेर के समान; गेसक-गेसक/केसो-केसो, एक बुगिस शैली का रीबाब; जेंडरांग (मकासरी "गणरंग" के साथ गलत नहीं होना चाहिए), एक दो सिर वाला ड्रम; और पुइक पुइक/पुई-पुई, एक शास्त्रीय तुरह। कई सुलावेसी संगीत परंपराओं के साथ, जेंडरांग ने बुगी की संगीत परंपराओं में एक प्रमुख और पवित्र भूमिका निभाई, जो कई संगतताओं का आधार बना, हालांकि मकासरी की तुलना में कुछ कम सम्मानित था। हाल के वर्षों में, मकासरी गणरंग परंपराओं ने बुगिस जेंडरांग की शिक्षा को नष्ट कर दिया है, हालांकि कई समानताएं साझा की हैं, जैसे कि सिंकोपेशन बनाने के लिए विभिन्न पैटर्न के साथ कई ड्रम का उपयोग करना। नृत्य की बुगिस कला मुख्य रूप से एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में मौखिक परंपरा के माध्यम से विरासत में मिली थी। कुछ हद तक, प्रत्येक कला रूप अतीत के एक प्रकरण के रूप में कार्य करता है और अपनी जटिल जातीय पहचान के जटिल विकास पर एक बहुरूपी वर्णन के रूप में नेविगेट किया जाता है-एक बिसू के नेतृत्व में एक बार प्रचलित प्राचीन पैतृक मान्यताओं से; शास्त्रीय युग के दौरान शाही दरबार और सैन्य परंपराएं; मकासरी के साथ व्यापक द्विपक्षीय सांस्कृतिक आदान-प्रदान; और बाद में मुख्यधारा के बुगिस समाज का इस्लामीकरण। ।