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लिंक इन द चेन () भारत में महिलाओं की असमानता पर भारतीय लेखिका महादेवी वर्मा (1907-1987) के निबंधों का एक संग्रह है। निबंध 1931 और 1937 के बीच साहित्यिक पत्रिका चंद के लिए लिखे गए थे, और बाद में 1942 में एक खंड के रूप में एक साथ प्रकाशित हुए। नीरा कुकरेजा सोहोनी ने अपने अंग्रेजी अनुवाद के परिचय में कहा है कि वे "सामान्य, लेकिन महत्वपूर्ण और सबसे अधिक समकालीन विषयों को छूते हैंः महिलाओं पर युद्ध के प्रभाव, घर की दुविधा और modernity.the की beyond.the चुनौती जो महिलाओं को वेश्यावृत्ति के माध्यम से जीवन को एक व्यावसायिक उद्यम बनाने के लिए मजबूर करती है, और अंत में सार्थक जीवन की कला"। महादेवी वर्मा, हिंदी साहित्य में एक नए साहित्यिक आंदोलन की अग्रणी होने के नाते, जिसे छायावद के नाम से जाना जाता है, उत्पीड़ित और हाशिए पर रहने वाली भारतीय महिला की दुर्दशा, पितृसत्तात्मक ताकतों द्वारा उसकी अस्तित्वगत पहचान के अमानवीकरण और अधीनता और उसके परिणामस्वरूप उसकी स्त्रीत्व को नष्ट करने की जवाबी प्रतिक्रिया का दस्तावेजीकरण करती है। यह न केवल महिलाओं की बढ़ती दुर्दशा पर विचार करने के लिए अपनी सामग्री को सीमित करता है, बल्कि निबंधकार द्वारा सामने रखी गई पहेली के लिए कुछ समाधान भी प्रदान करता है। आलोचकों ने लिंक्स इन द चेन की तुलना सिमोन डी ब्यूवोइर की द सेकंड सेक्स से की है। सारांश 1. "लिंक्स इन आवर चेन" (1931) "लिंक्स इन आवर चेन", मूल रूप से, दो हिस्सों में आती है, और समाज में भारतीय महिलाओं की गिरती स्थिति पर विचार-विमर्श करती है, और साथ ही उन पर डाली गई उदासीनता के विरोधाभास के प्रति उनकी गहरी अज्ञानता को प्रकाश में लाती है। एक अतुलनीय, नाजुक "वस्तु" की उपमा का उपयोग करते हुए-जो पूजा और विचार दोनों के अधीन हो जाती है-एक आधुनिक भारतीय महिला के अलग-अलग जीवन के साथ एक समानांतर रेखा खींचने के लिए, और "एक महिला के मानसिक विकास" को "एक पुरुष की तुलना में तेज" होने के लिए ब्रांडिंग करते हुए, वर्मा का कहना है कि प्राचीन काल की महिलाओं में "जीवन के बारे में एक गहरा दार्शनिक दृष्टिकोण" था, और उन्हें एक पुरुष की "सहधर्मचारिणी, जो उनके धर्म में भागीदार थी, और सहभागिनी, जो उनके भाग्य में भागीदार थी" के रूप में माला पहनाई जाती थी। महिलाएं, जैसे वे जो आर्य सभ्यता से संबंधित थीं; या, जैसे "मैत्रेयी" ("यज्ञवल्क्य" की पत्नी); "प्रसिद्ध आह्वान", "तमसो मा ज्योतिर्गमय, मृत्युह मा अमृतम गमया"-मुझे अंधेरे से प्रकाश की ओर ले जाती हैं, मृत्यु से अमरता की ओर ले जाती हैं ")," यशोधरा "(जो अपने पति," बुद्ध "की प्रतीक्षा करना पसंद करती हैं," अपने ही गर्भगृह में, धूल की तरह उनके पैरों को गले लगाने के लिए दौड़ने के बजाय "), या" सीता ", इसी तरह (जो साहसपूर्वक अपने पति की" शानदार वंशावली "पर सवाल उठाने के लिए पर्याप्त साहसी थी) केवल अपनी-अपनी छाया होने से नाराज थी। हालाँकि, वर्मा के अनुसार, वर्तमान समय की महिलाएं या तो इस तथ्य से बेखबर हैं कि वे विशाल मानव समाज की सदस्य हैं और एक स्वतंत्र आत्मा रखती हैं, जिसके खिलने या गिरने से समाज उत्कृष्टता या पतन का कारण बन सकता है या पुरुषों के साथ असमानता प्राप्त करने की इच्छा से नशे में हैं, दुनिया को पुरुष की दृष्टि से एकल रूप से देखकर और उसके गुणों और बुराइयों की नकल करके। और, परिणामस्वरूप, वे उस मुक्ति को प्राप्त करने के लिए गिर जाते हैं जिसके वे योग्य हैं, और परंपरा और अर्थहीन परंपराओं के एक हजार कपड़ों के नीचे छिपे रहते हैं। प्रतिभाशाली, गरीब जूडिथ (वर्जीनिया वूल्फ के 1929 के विस्तारित निबंध, ए रूम ऑफ वन्स ओन से) का संवेदनशील प्रकरण, उसके दिल में एक सपना बसा रहा है, जो लंदन की क्रूर सड़कों से घिरा हुआ है, इस संदर्भ में आसानी से फिट बैठता है। और, साथ ही, भारतीय महिलाएं एक स्वयं-स्पष्ट तथ्य के प्रति अंधी रहती हैं कि एक पुरुष की हर सफलता के पीछे, एक महिला-जो एक पुरुष की अमर प्रतिष्ठा की स्थापना में अपनी हानि का हिसाब लगाती है-ठीक उसी तरह खड़ी होती है जैसे द कॉर्प्स ऑफ डिस्कवरी एक्सपीडिशन (05/1804-09/1806) पर चिंतन युवा सकागविया के नाम के आह्वान के बिना अधूरा रहता है। एक महिला की "नागरिकता से संबंधित अज्ञानता" और "अनगिनत न्यायिक और कानूनी अधिकारों" पर प्रकाश डालते हुए, वर्मा एक महिला की "व्यक्तिगत पहचान" के नुकसान और उसके परिणामस्वरूप उसकी "तर्क करने की क्षमता" के नुकसान को अंकित करते हैं; पुरुष और उसके कार्यों की अंधी नकल की ओर उसका बढ़ता झुकाव [इस नकल की विशेषता का पता पश्चिम में महिलाओं द्वारा 1840 से 1880 के बीच के साहित्यिक लेखन में भी लगाया जा सकता है, जैसा कि एलेन शॉल्टर ने अपने 1979 के निबंध, "एक नारीवादी कवि की ओर" में लिखा है]; "विनम्रता और भावुकता" के प्रति उनकी अनिच्छा; त्याग की उनकी खोखली परिभाषाएँ; और पुरुष और महिला के स्वभाव के बीच की समानता को उस ओर बढ़ने के लिए प्रेरणा के रूप में वर्णित किया है। भारतीय महिला आसानी से पारिवारिक सम्मान और पारिवारिक छवि के नाम पर अधीनता और उत्पीड़न को स्वीकार करती है और वैदिक ऋषि, "मनु" को जो घोषित करना पड़ा, उसकी अवहेलना करने की प्रवृत्ति रखती है, "यात्रैतस्तु न पूज्यन्ते सर्वस्त्राफल क्रिया" ("जहां वह सम्मानित नहीं है, सभी प्रयास व्यर्थ हैं"), और तहमीना दुर्रानी ने अपनी 1994 की आत्मकथा, माई फ्यूडल लॉर्ड में जो विचार-विमर्श किया है, उससे अनजान रहती हैः "मौन अन्याय को माफ करता है, अधीनता पैदा करता है, और एक घातक पाखंड को बढ़ावा देता है"। वर्मा के लिए, "पूर्व और पश्चिम दोनों" की प्रबुद्ध महिलाओं के विपरीत, जिन्होंने "उन बंधनों को तोड़ दिया है जिन्हें पुरुष अपने स्वामित्व के क्रूर प्रदर्शन में उन्हें गुलाम बनाने के लिए इस्तेमाल करते थे" उनके बराबर पहुंचने के लिए, भारतीय महिलाएं उन कानूनी अधिकारों से अनजान रहती हैं जो उन्हें घर की कैद की दीवारों से मुक्त कर सकते हैं। यहां तक कि जो लोग सभ्य पदानुक्रम से संबंधित थे, उनके पास भी प्रबुद्ध आत्माओं के रूप में ऊपर उठने और महिलाओं के अधिकारों पर विचार करने का समय नहीं था, वे किताबों और खुद को दोषमुक्त करने के अपने अंतिम साधन के कारण को खंजर मानते थे। निबंधकार के अनुसार, परोपकार सभी "आराम और विलासिता" के त्याग की मांग करता है; सुरक्षा का त्याग जैसा कि सिमोन डी ब्यूवोयर ने अपने 1949 के दार्शनिक फ्रांसीसी ग्रंथ, द सेकंड सेक्स में दावा किया है। मिलों और कारखानों में काम करने वाली महिलाओं के जीवन को अपनापन की एक अराजक दुविधा के रूप में स्पष्ट करते हुए, महादेवी वर्मा का दृढ़ता से मानना है कि ऐसी प्रबुद्ध महिलाएं संभवतः सती प्रथा जैसी सामाजिक बुराइयों को मिटा सकती हैं-जो भारतीय समाज पर बदसूरत धब्बों के रूप में जीवित रहती हैं और महिलाओं को सामाजिक और राजनीतिक आधार पर कैद करती हैं। वर्मा के अनुसार, भारतीय महिलाओं ने हमेशा बहादुरी से विभिन्न संकटों का सामना किया है। और, एक गरिमापूर्ण, उदार जीवन का मार्ग केवल लचीलापन और भक्ति के माध्यम से ही लिखा जा सकता है। वर्मा ने इस रुख को दृढ़ता से बरकरार रखा कि एक महिला, जो प्रतिकूलता के आह्वान पर अपनी नरम हथेलियों पर रखे गए कपूर को जलाने की गर्मी को लगातार बनाए रख सकती थी, वह कभी भी "पुरुष से कम शक्तिशाली" नहीं थी, और उसकी स्त्री शक्ति आसानी से उस हाशिए को ग्रहण कर सकती थी जिससे समाज उसे माला पहनता है, और "लोहे की बेड़ियों" को उसकी गरिमा की आग में मोम की तरह पिघलाता है। 2. "वार एंड वुमन" (1933) "वार एंड वुमन" वर्तमान संग्रह का एक प्रमुख हिस्सा है, जो एक स्पष्ट रूपांतरण का प्रस्ताव करता है जिसका सामना महिलाओं को इन सभी वर्षों में युद्धों के कारण करना पड़ा। एक "ठोस वास्तविकता" को उजागर करने के लिए पत्थर और आधुनिक युग के बीच एक सेतु बनाते हुए, वर्मा पुरुष के स्वार्थ और युद्धों और गोर हिंसा के प्रति उसके बढ़ते झुकाव और महिलाओं की घबराहट की मानसिकता पर सवाल उठाते हैं, जबकि पुरुष समूह खुशी-खुशी युद्धों में भाग लेते हैं। वह आगे इस बात पर जोर देती है कि पुरुष की इस बर्बरता के साथ महिलाओं ने छेड़छाड़ की है और महिलाओं की "जन्मजात सामान्य ज्ञान" के कारण ही घमंड से कोमलता में परिवर्तन की प्रक्रिया संभव हुई है। यह महिलाओं के हाथों "घर" नामक एक भावनात्मक संस्थान की नींव थी जिसने सभ्य सभ्यता की ओर बदसूरत मध्ययुगीन प्रक्षेपवक्र को भटकाया, भावनात्मक रूप से पुरुष को अपने परिवार और उनकी अपेक्षाओं के साथ बांध दिया। हालाँकि, लालच और ठंडे भौतिकवाद की अचानक उथल-पुथल के साथ, एक महिला की निरंतर सलाह ने घरेलू और सामाजिक जीवन में पुरुष की श्रेष्ठता और बौद्धिकता को चुनौती दी, जिससे महिलाओं की नाजुक शरीर रचना के बारे में एक दावा किया गया कि युद्धों के प्रति उनकी घृणा का एकमात्र कारण है। जिसके जवाब में, महिलाएं ऊंची चढ़ाई करती थीं, और हथियारों को अपने आभूषण मानती थीं, और युद्ध को 'सर्वोच्च निर्माता' से बदला लेने का एक उपकरण मानती थीं, ताकि पुरुष समूह की रूढ़िवादी राय को कमजोर किया जा सके, जिसके परिणामस्वरूप पुरुष की अंतिम जीत हुई-उनकी ज़रूरतें विकसित की गईं; उनकी "महिलाओं की सेना" स्थापित की गई और दूसरों के शिशुओं का सिर कलम करने के लिए तैयार थी। 3. "" "द कर्स ऑफ वुमेनहुड" "(1933)" "द कर्स ऑफ वुमेनहुड" "" "त्याग, सहनशीलता और आत्म-त्याग" "के भूस्खलन द्वारा एक महिला के क्षरण" "व्यक्तित्व, जीवंतता और आकांक्षाओं" "को प्रकाश में लाता है; और उसकी" "कमजोरी" "के नाम पर समानता की मोमबत्ती को बुझा देता है।" भारतीय महिलाओं की परिवर्तित स्थिति की एक मार्मिक प्रस्तुति के साथ शुरुआत करते हुए, जिनकी "चढ़ाई" और "वंश" उनके बंधे हुए जीवन की दिशा को बदलने में असमर्थ होती है-पुरानी कहावत को सच मानते हुए, "ना सावन सुखे, ना भादो हरे"-निबंधकार पुरुष समूह द्वारा अनियंत्रित पीड़ा, आध्यात्मिक दम घुटने और स्त्री शक्ति को नष्ट करने का वर्णन करते हैं, और जिन्होंने महिलाओं को प्राचीन काल से, अपने मानव स्वरूप की अनदेखी करने और देवत्व का एक लबादा पहनने के लिए मजबूर किया है-केवल "एक दिव्य छवि" धारण करने के लिए। वर्मा उन बढ़ती हुई उलझनों और कठिनाइयों की गहराई से पड़ताल करते हैं जिनका महिलाओं को लगातार सामना करना पड़ता है-विधवापन के क्रूर अनुष्ठानों और परंपराओं के तहत शासित होने से (जैसा कि भारती मुखर्जी के 1989 के उपन्यास, जैस्मीन से ज्योति के मामले में) अपने पति के क्षेत्र की चार पक्की दीवारों के भीतर करुणा से रहित एक "उपेक्षित इंसान" के रूप में रहने के लिए; "सभी स्पंदनों, जीवंतता और मानवीय विफलताओं से रहित एक मूर्ति" के रूप में ऊपर उठाने से लेकर "अपहरण" के दर्द को सहन करने के लिए बनाया जाने तक-और सीता के "अग्नि-परीक्षा" और "पराश" की कुल्हाड़ी से रेणुका का सिर कलम करने के तंत्रिका-विदारक प्रसंगों को शक्तिशाली रूप से संदर्भित करता है। महिलाओं के इस सामाजिक कारावास और स्वतंत्रता के मार्ग पर चलने से उनके अनियंत्रित अधीनता का बीज शास्त्र में हैः "स्त्री न स्वांतत्र्यम अरहाटी"। विडंबना यह है कि भारतीय महिलाओं की वर्तमान स्थिति के बारे में विचार-विमर्श करते हुए, निबंधकार का कहना है कि उनकी मुक्ति केवल "कुछ प्रबुद्ध महिलाओं और पुरुष समाज" द्वारा संभव है। वर्मा के लिए, जब तक पुरुष एक महिला को अपने अधीनस्थ के रूप में सोचना बंद नहीं करेगा, एक अधिक सहानुभूतिपूर्ण दृष्टिकोण की स्थापना को प्रोत्साहित करेगा, तब तक एक प्रगतिशील समाज को जीवन में नहीं लाया जा सकता था। निबंधकार के लिए, महिलाओं के पक्ष में काम करने वाले "एक राष्ट्रव्यापी आंदोलन" को आम सड़कों पर उतरने की आवश्यकता है जो "सभी को जगाएगी और उन्हें वांछित दिशा में प्रयास करने के लिए प्रोत्साहित करेगी" और "मानव जाति पर एक धब्बा होने वाली सभी क्रूरताओं" को मिटा देगी। 4. "द मॉडर्न वुमनः ए लुक एट हर स्टेटस" (1934) "द मॉडर्न वुमन", मूल रूप से, दो खंडों में एक ऐसे टुकड़े के रूप में आती है, जो महिलाओं की "अपनी [अपनी] स्थिति पर असंतोष" को आवाज देती है, जो आत्म-पहचान के बारे में चिंतित लगती है, और "महिला और पुरुष के बीच स्पष्ट मतभेदों" को उसकी दयनीय दुर्दशा का एक वास्तविक कारण बताती है। दो जैविक संरचनाओं के बीच खेले जाने वाले "देने और लेने" के खेल पर सवाल उठाते हुए, निबंध में भारत की महिला और पश्चिम की महिला के बीच एक द्वंद्व का पता लगाया गया है (जिसमें, एक "प्रगतिशील, आत्म-केंद्रित महिला" की छवि को सबसे अच्छी तरह से देखा जा सकता है), जहां बाद वाली की आर्थिक स्वतंत्रता की सराहना की जाती है-एक विचार जो निबंध के केंद्रीय विचार को उत्तेजित करता है; एक विचार जिसे वर्जीनिया वूल्फ (ए रूम ऑफ वन्स ओन में) और जॉन स्टुअर्ट मिल ("द सब्जेक्शन ऑफ वुमन" में) सहित लगभग हर नारीवादी विचारक द्वारा दोहराया गया है। अपनी दुष्टता का स्थायी समाधान खोजने के प्रयास में, भारतीय महिला ने "अंततः विद्रोह कर दिया", और पश्चिमी महिला को "अपनी मार्गदर्शक भावना" माना, "एक अन्य पुरुष" का रूप धारण करते हुए, जैसा कि निबंधकार ने उसे "युद्ध और महिला" में संबोधित किया है। निबंध के दूसरे भाग की ओर बढ़ते हुए, वर्मा आधुनिक महिला को तीन अलग-अलग श्रेणियों में विभाजित करते हैं-"त्रिवेणी की तीन धाराओं" के समान-जो जीवन के गहरे अर्थ को आसानी से उजागर करता हैः i. "जिन्होंने अपनी सदियों पुरानी बेड़ियों को अलग कर दिया है और पिछले कुछ वर्षों में पुरुषों को राजनीतिक आंदोलन को गतिशील बनाने के लिए अभूतपूर्व मदद की है"; "जिन्होंने अपनी शिक्षा और जागरूकता को आजीविका के साथ-साथ लोक कल्याण का साधन बनाया है"; और "जिन्होंने अपनी अल्प शिक्षा को काफी पश्चिमी आधुनिकता के साथ जोड़कर अपने घरेलू जीवन को एक नए सांचे में डाल दिया है।" जैसे-जैसे निबंध आगे बढ़ता है, वर्मा आधुनिकता की उस परिभाषा पर विचार करना शुरू कर देते हैं जो एक महिला से दूसरी महिला में उनकी अपनी आवश्यकताओं के अनुसार भिन्न होती है, महिलाओं के सामने आने वाले मुकाबलों, जिन्होंने राष्ट्रीय आंदोलनों में भाग लिया, और जिन्होंने "आधुनिकता को राष्ट्रीय जागृति के एक रूप के रूप में माना"। विद्रोह (लिंक्स इन द चेन के लगभग हर निबंध में, 'विद्रोह' को महिला मुक्ति के प्राथमिक माध्यम के रूप में दिखाया गया है) को उनके "अचूक हथियार" के रूप में प्रयोग करते हुए, निबंध इस बात पर जोर देता है कि "आज की प्रबुद्ध और शिक्षित महिलाएं" केवल "उनकी दयनीय स्थिति के लिए जिम्मेदार कारकों" को याद करती हैं, और अब केवल अंतिम लक्ष्य की तलाश में हैं। उनका कार्य उनके जीवन की गुणवत्ता को ऊपर उठाएगाः "क्रांति की अग्रदूत और स्वतंत्रता की ध्वजवाहक महिला का कार्य जीवन के संपूर्ण पुनर्निर्माण के साथ समाप्त होगा, न कि इसके विनाश के साथ।" "आधुनिक महिला", इसलिए, अंत में एक उल्लासपूर्ण आशा के नोट पर समाप्त होती है, केवल तभी जब मानवता, विशेष रूप से महिलाएं, जीवन की गहरी बारीकियों को समझती हैं, और विद्रोह को केवल असंतोष व्यक्त करने और एक समृद्ध भविष्य प्राप्त करने के लिए अपनी मांगों पर जोर देने के साधन के रूप में लेती हैं। 5. "होम एंड बियॉन्ड" (1934) "होम एंड बियॉन्ड"-तीन अलग-अलग भागों में विभाजित-महिलाओं पर लगाए गए सदियों पुराने प्रतिबंधों के विषय को उठाता है, जो समग्र रूप से समाज के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दे रहा है। इसे प्राप्त करने के लिए एक "निश्चित एकल लक्ष्य" निर्धारित करते हुए, निबंधकार का कहना है कि महिलाओं को उनकी "जन्मजात कोमलता. मातृत्व" और स्त्रीत्व को पोषित करने के प्रयास में घर की चार दीवारों के भीतर हाशिए पर डाल दिया गया था, जिसने केवल उनके सामने एक नीरस दुर्दशा के उद्भव को प्रेरित किया-कि उनका कार्य-क्षेत्र "घर के भीतर या बाहर" कहाँ है। हालांकि, वर्मा का कहना है कि "वर्तमान समय" के साथ, विद्रोह का जन्म हुआ जिसने पुरुष समूह को तर्क और तर्क के अनुसार काम करने के लिए प्रेरित किया, और घर और उसके बाहर, 'दूसरे लिंग' के बीच समन्वय को संश्लेषित किया, सदियों पुराने विचार को खारिज करते हुए-"ऐसा होना चाहिए क्योंकि यह हमेशा से ऐसा ही रहा है। "-पृष्ठभूमि में। महिलाओं के सामने, ब्रिटिश लेखिका, एफ्रा बेन (अर्थात, लेखन के माध्यम से कमाई करना, या साहित्य के क्षेत्र में काम करना) की भूमिका निभाने का प्रस्ताव करते हुए, वर्मा ने इस बात पर प्रकाश डाला कि कमजोर व्यक्तित्वों की प्रगति व्यावहारिक रूप से केवल पुरुष की स्थिति के निर्धारण के माध्यम से ही संभव है, जो महिला और पुरुष दोनों को "प्रगतिशील व्यक्ति या केवल स्वचालित" के रूप में संबोधित करने की स्थिति में छोड़ देगा। 6. "द हिंदू वुमन्स वाइफहुड" (1934) "द हिंदू वुमन्स वाइफहुड", मूल रूप से, "विकास और विनाश" को एक "परिवर्तन-नामित सिक्के" के दो पक्षों के रूप में संबोधित करता है, और इसके परिणामस्वरूप, क्रमशः "बहते पानी" और "स्थिर पानी" में होने वाले सकारात्मक और रचनात्मक और नकारात्मक और विनाशकारी परिवर्तनों के बीच एक सादृश्य आकर्षित करता है, जहां महिलाओं के सामाजिक और घरेलू अस्तित्व की स्थिर और सांसारिक प्रकृति उन्हें बाद वाले की भूमिका निभाने के लिए मजबूर करती है। विवाह की संस्था पर शिक्षा की धारणा की सर्वोच्चता पर प्रकाश डालते हुए, वर्मा महिलाओं के "प्राथमिक लक्ष्य" को या तो पत्नी या मातृत्व के रूप में संबोधित करते हैं-एक ऐसा विचार जो "होम एंड बियॉन्ड" में प्रतिध्वनित होता है-जहां उनसे अपेक्षा की जाती है कि वे खुद को या तो बच्चों का प्यार से पालन-पोषण करने वाली या पुरुष की यौन संतुष्टि के उद्देश्य के रूप में ढालेंगी (जैसा कि राशिद जहां के 1932 के एक-अधिनियम नाटक, बिहाइंड द वेइल से मोहम्मदी बेगम के मामले में)। उनकी पहचान के इस वस्तुनिष्ठकरण और उनके 'स्व' की समाज की अनियंत्रित अस्वीकार्यता ने मुक्ति और मुक्ति प्राप्त करने के साधन के रूप में विद्रोह के उनके अलंकरण को प्रेरित किया; थोपी गई "भूमिकाओं" को स्पष्ट "कर्तव्यों" के साथ प्रतिस्थापित करना; "ग्रहस्थ आश्रम" को जीवन के एक अधीन चरण के रूप में निंदा करना; और समाज की उनकी दुर्दशा को समझने में असमर्थता के कारण देश की "शेष गरिमा" का जीर्ण-शीर्ण होना, जहां वर्मा ने अपने निबंध का समापन किया। 7. "द ट्रैफिकिंग ऑफ लाइफ" (1934) "द ट्रैफिकिंग ऑफ लाइफ" दो अलग-अलग भागों में एक संवेदनशील अंश के रूप में सामने आती है, जो कुछ महिलाओं के लिए आजीविका के साधन के रूप में वेश्यावृत्ति के विषय को प्रकाश में लाती है। एक महिला के नाजुक ढांचे को प्रदर्शित करते हुए, जिसने "अपनी स्त्रीत्व की ताकत" के आधार पर पुरुष को नियंत्रित करने का प्रयास किया, वर्मा ने मातृत्व के चरण में एक महिला के आगमन-भूमिकाओं में बदलाव-को वेश्यावृत्ति के प्रति पुरुष समूह के उल्लंघन के संकेत के लिए पूरी तरह से जिम्मेदार बताया; "समय-समय पर मानव जाति का पतन"। "द ट्रैफिकिंग ऑफ लाइफ" एक पत्नी और एक वेश्या की भूमिका को द्विभाजित करता हैः जहां एक पत्नी "गंगा के पवित्र जल" का रूप धारण करती है-एक आदमी की पशुता को खिलाने में असमर्थ; दूसरी ओर, एक वेश्या "शराब की तरह" होती है-शाश्वत रूप से युवा, क्षणिक आनंद प्रदान करती है, और केवल मनोरंजन के लिए संपर्क करती है। वर्तमान निबंध लाल रंग की महिलाओं की दयनीय दुर्दशा और उनके पेशे से आने वाले आघात और शैतानी जोखिमों को उजागर करता है। और भले ही यह उनकी आजीविका का समर्थन करता है, एक सम्मानजनक जीवन कभी भी प्राप्त नहीं किया जा सकता है, जो जीवन और महिलाओं के प्रति पुरुष के आंशिक और अपंग दृष्टिकोण के कारण है, और समाज के हाशिए पर पड़े तंत्र के कारण है जो महिलाओं और केवल महिलाओं को वंचित करता है, आशा की हर किरण को मिटा देता है और "इन पतित महिलाओं के जीवन में बदलाव"। 8. "महिलाओं की आर्थिक स्वतंत्रता का मुद्दा" (1935) वर्तमान लेख, "महिलाओं की आर्थिक स्वतंत्रता का मुद्दा", मूल रूप से, दो खंडों में-वैश्विक संदर्भ में धन की सर्वोच्चता पर प्रकाश डालता है जो हमेशा सत्ता का अंधा अनुयायी रहा है, जैसा कि वर्मा लिखते हैं। वर्जीनिया वूल्फ ने अपने 1929 के विस्तारित निबंध, ए रूम ऑफ वन्स ओन में पुरुषों पर महिलाओं की आर्थिक स्वतंत्रता और एक कमरे (आत्म-पहचान के लिए एक रूपक) की अनुपस्थिति के बारे में जो रुख अपनाया है, उसका समर्थन करते हुए, निबंधकार का कहना है कि भारतीय उपमहाद्वीप में, महिलाओं को "धार्मिक गतिविधियों में भाग लेने के लिए सहधर्मचारिणी और घर की देखभाल के लिए ग्रैहिनी का उच्च दर्जा प्राप्त था", और उस पुरुष को "गृहपति, घर के स्वामी" के रूप में माला पहनाई गई थी, यह प्रस्ताव करते हुए कि इस घरेलू द्विभाजन ने केवल घर में और बाहर महिलाओं की हीन स्थिति के लिए जिम्मेदार ठहराया था। समाज में विस्मय के स्रोत के रूप में "असंतोष" की धारणा की पहचान करते हुए, निबंध में इस बात पर प्रकाश डाला गया है कि महिलाओं की मुक्ति केवल समाज की आशावादी प्रगति को प्रोत्साहित करेगी और जब तक पुरुष किसी महिला को "आराम या बोझ" के रूप में सोचना बंद नहीं करेगा, तब तक देश का रचनात्मक तरीके से विकास संभव नहीं होगा। वर्मा इस बात की पुष्टि करते हैं कि महिलाओं की आर्थिक स्वतंत्रता एक खुशहाल जीवन की कुंजी है-एक ऐसा रुख जिससे हर नारीवादी सहमत होगा। 9. "हमारी समस्याएं" (1936) दो अलग-अलग हिस्सों में विभाजित, "हमारी समस्याएं", मूल रूप से, "गंगा और यमुना की तरह शिक्षित और अशिक्षित वर्गों" के बीच द्विभाजन की एक ठोस रेखा को रेखाचित्रित करने के साथ शुरू होती हैं, और उस विरोधाभासी कार्य को उजागर करती हैं जो शिक्षा, आधुनिक समय में, एक विभाजनकारी खाई के रूप में करती है। हालांकि, निबंधकार का कहना है कि परंपरा का समर्थन करते हुए, भारतीय महिलाओं ने, इसके विपरीत, शिक्षा को "शक्ति और शक्ति" की कुंजी के रूप में लिया; एक शक्तिशाली माध्यम के रूप में जो उन्हें "अज्ञानता के राज्य की मालकिन" के टैग को हटाने में मदद करेगा। वर्मा इस संदर्भ में अपने रुख का समर्थन करने के लिए "चिकित्सा के क्षेत्र में" महिलाओं द्वारा निभाई जा रही प्रबुद्ध भूमिका का सार प्रदान करते हैं। वर्मा के अनुसार, महिलाओं ने शिक्षा को चरित्र के मानवीयकरण के साधन के रूप में लिया और किसी व्यक्ति के बौद्धिक विकास में शिक्षा के वास्तविक मूल्य को महसूस किया। हालाँकि, विवाह की संस्था और "इससे संबंधित त्रुटिपूर्ण सामाजिक व्यवस्थाओं" ने जल्द ही महिलाओं, विशेष रूप से महिलाओं और सामान्य रूप से समाज के लिए बेहतर भविष्य की संभावना को जीर्ण-शीर्ण कर दिया और शिक्षा को एक विचार की सच्चाई मान ली जो प्रभावकारिता के चरम पर पहुँच सकती थी। नारी मुक्ति के प्रति समाज का रूढ़िवादी और संकुचित ढांचा और दृष्टिकोण, निबंधकार के लिए, मूल आधार बन जाता है जिस पर कई अन्य संवाददाता समस्याएं पैदा होती हैं, और साथ ही महिला जाति की कड़वाहट और पीड़ा का कारण भी बन जाता है। 10. "सोसाइटी एंड द इंडिविजुअल" (1937) "सोसाइटी एंड द इंडिविजुअल" विशेष रूप से "व्यक्ति और समाज के बीच आपसी संबंध" [जैसा कि शीर्षक से पता चलता है] से निपटने के लिए आता है, और दोनों के बीच आंतरिक रूप से सुसंगत सद्भाव का आह्वान करता है। वर्मा, आगे दावा करते हैं कि "समाज की दो आधारशिलाएँ हैं-धन का वितरण और पुरुष और महिला के बीच संबंध"-जहाँ बाद वाला निबंधकार का ध्यान आकर्षित करता है, जो दृढ़ता से मानता है कि यह पूर्वाग्रहपूर्ण है और इसके साथ छेड़छाड़ की गई है; यह "पशुता का एक रूप है जिसमें जिम्मेदारी की कमी है"। एकीकरण के अभाव, "धन के वितरण में असमानता" और "महिलाओं को दी गई दयनीय स्थिति" को समाज की नींव की घबराहट के प्राथमिक कारणों के रूप में रेखांकित करते हुए, वर्मा ने पुष्टि की कि जब तक समाज और उसके व्यक्ति एक-दूसरे के अनुसार काम नहीं करते, तब तक एक स्वस्थ सामाजिक व्यवस्था स्थापित नहीं की जा सकती। वह इस तथ्य पर जोर देती है कि "एक निरंकुश (सत्तारूढ़) समाज मानवता के अंत को चिह्नित कर सकता है"। 11. "द आर्ट ऑफ लिविंग" (1934) "द आर्ट ऑफ लिविंग", मूल रूप से, "सैद्धांतिक ज्ञान और व्यावहारिक अनुप्रयोग" के पारस्परिक सहजीवन पर अपना प्राथमिक जोर देता है-कि कैसे एक दूसरे के बिना अधूरा है। इस पारस्परिक सहजीवन के उपयोग को जीवन की अंतिम कला के रूप में संबोधित करते हुए, वर्मा अपनी बात को स्पष्ट करने के लिए पेंट रंगों और पेंटब्रश की किस्मों की एक समानता को प्रकाश में लाते हैं, और आगे "जीवन के लिए आवश्यक मानदंडों के एकीकरण पर चर्चा करते हैं। वर्मा के लिए, सिद्धांत, "सत्यम ब्रूत-सच बोलो", उदाहरण के लिए, अलग-अलग और तुच्छ है जब तक कि इसे व्यावहारिक रूप से लागू नहीं किया जाता है और किसी के जीवन का मौलिक आधार नहीं बनाया जाता है। उपर्युक्त सिद्धांत का वास्तविक आंतरिककरण तब आता है जब कोई झूठ बोलने में सक्षम होता है जो "एक निर्दोष की जान" बचाएगा, न कि सच्चाई को गले लगाने से जो केवल "एक निर्दोष की मौत" की ओर ले जाएगी। जैसे-जैसे निबंध आगे बढ़ता है, वर्मा एक अभिशाप के रूप में जीने की कला के बारे में राष्ट्रव्यापी अज्ञानता पर विचार करते हैं, और उस उदासीनता को अंकित करते हैं जो भारतीय महिलाओं पर प्राचीन काल से "जीवन जीने की कला" के बारे में उनकी अज्ञानता के कारण की गई है। निबंधकार के लिए, एक भारतीय महिला को जिन दिव्य गुणों से अलंकृत किया जाता है, वे "किसी भी अन्य राष्ट्र की महिला को देवी" बनाने के लिए पर्याप्त हैं। हालाँकि, एक भारतीय महिला की "बलिदान की भावना" और "असीम धैर्य" "उन दिव्य गुणों को जीवित करने" की उसकी खोज में बाधा डालती है, जिससे वह एक "अर्धांगिनी" की कैद स्थिति में आ जाती है जो लगातार एक "आदर्श सीता-सावित्री" के गुणों को मूर्त रूप देने के लिए मजबूर होती है। हिंदू महिला को एक लाश के रूप में पेश करते हुए, वर्मा दावा करते हैं कि कहीं न कहीं इस भयावह स्थिति के बीच, एक अपमानित स्थिति की जिम्मेदारी खुद भारतीय महिला पर है। और हालाँकि उसके पास कुछ ऐसे सिद्धांत हैं जो उसके जीवन को मंत्रमुग्ध कर सकते हैं, उन सिद्धांतों का "गलत उपयोग" उसके जीवन में मुक्ति की आशा के हर निशान को त्याग देता है। निबंधकार के तेज रुख को स्पष्ट करने के लिए एक "सुंदर कंगन" का एक सादृश्य सामने आता है। अंत में, वर्मा समाज के शैतानी कानूनों के प्रति एक महिला की "मूक आज्ञाकारिता" के लिए "सामाजिक वातावरण" को जिम्मेदार ठहराते हैं। उनके अनुसार, एक बेहतर जीवन की व्यवहार्यता केवल पुरुष और महिला दोनों में "बाहरी और आंतरिक प्रगति" के सूक्ष्म जुड़ाव के माध्यम से ही बढ़ जाती हैः "केवल तभी जब पुरुष और महिला दोनों मानवीय गरिमा के साथ निहित हो जाते हैं, तो जीवन जीने की कला फलने-फूलने में सक्षम होगी, जिसका लक्ष्य दया, एनीमेशन और प्रेम जैसे मानवीय लक्षणों को अधिक से अधिक व्यापक बनाना है।" स्वभाव से एक जैविक बुद्धिजीवी, महादेवी वर्मा हर संभव आधार पर भारतीय महिला की गौरवशाली मुक्ति को प्रोत्साहित करने के लिए बहादुरी से अपना रुख रखती हैं। हर सच्ची नारीवादी की तरह, उन्होंने यह भी देखा कि कैसे समाज की पितृसत्तात्मक अराजकता ने महिला पहचान पर हावी हो गई थी, और इसलिए, लिंक्स इन द चेन को पुरुषों के अहंकार को फैलाने और हर भारतीय महिला को प्रेरित करने का एक माध्यम बना दिया-चाहे वह किसी भी जाति, रंग या पंथ की हो-घर और उसके बाहर पनपने के लिए। ।