Laotian society
लाओटियन समाज एक ऐसा समाज है जिसकी विशेषता अर्ध-स्वतंत्र ग्रामीण गाँव हैं जो निर्वाह कृषि उत्पादन में लगे हुए हैं। जातीय, भौगोलिक और पारिस्थितिक अंतर देश के एक हिस्से से दूसरे हिस्से में ग्रामीण जीवन के स्वरूप में भिन्नता पैदा करते हैं, लेकिन गाँव की आत्मनिर्भरता, सीमित क्षेत्रीय व्यापार और संचार, और किसी के गाँव और जातीय समूह के साथ पहचान के सामान्य धागे स्थिति की परवाह किए बिना बने रहते हैं। हालाँकि, ग्रामीण व्यापार नेटवर्क 1950 के दशक से जीवन का एक हिस्सा रहा है। बड़े शहरों के पास और वियनतियान और सवानाखेत के समृद्ध कृषि मैदानों को छोड़कर, गाँव कम से कम कई किलोमीटर की दूरी पर हैं और बीच की भूमि को चावल के धान और घुमावदार खेतों के रूप में विकसित किया गया है या जंगली पौधों और जानवरों, ईंधन की लकड़ी, और कभी-कभी लकड़ी की कटाई के लिए बफर वन के रूप में बनाए रखा गया है। जातीयता गाँवों को अलग करती है लेकिन आमतौर पर संघर्ष या विरोध का स्रोत नहीं होती है। लगभग सभी गाँव जातीय रूप से सजातीय हैं, हालाँकि कुछ में दो या दो से अधिक अलग-अलग समूह शामिल हैं। जातीय मिश्रण अक्सर विभिन्न समूहों के लगभग एक ही समय में एक नए बस्ती स्थल पर प्रवास करने, या एक चौराहे या नदी पारगमन बिंदु पर एक बड़े गाँव के एक छोटे से व्यापारिक केंद्र में विकसित होने के परिणामस्वरूप होता है। जातीय पहचान कभी भी पूरी तरह से अपरिवर्तनीय नहीं होती। कुछ अल्पसंख्यक लाओटियन व्यक्तियों ने निचले लाओ व्यवहार और पोशाक पैटर्न को अपनाया है, या निचले लाओ के साथ अंतर-विवाह किया है, और प्रभावी रूप से निचले समाज में अभ्यस्त हो गए हैं। कुछ इकाइयों में, सैन्य सेवा ने 1975 से पहले और बाद में विभिन्न जातीय समूहों के लाओटियों को भी एक साथ लाया है। 1975 से, अधिकांश ग्रामीण ग्रामीणों में राष्ट्रीय एकता की भावना अधिक रही है। पूर्व औपनिवेशिक सरकारें जिला स्तर पर नियंत्रण की एक प्रणाली पर अधिक निर्भर थीं, जिसमें चाओ मुआंग (जिला प्रमुख) ने राज्य के प्रति अपनी निष्ठा और सम्मान बनाए रखा। फ्रांसीसी के अधीन और द्वितीय विश्व युद्ध के बाद की अवधि के दौरान प्रशासनिक प्रथाएं मुख्य रूप से प्रांतीय और कुछ जिला केंद्रों तक ही सीमित थीं। सरकार कुछ सुविधाओं के साथ कर निकालने में सक्षम थी, लेकिन अधिकांश ग्रामीणों के दैनिक जीवन या विचारों पर इसका बहुत कम प्रभाव पड़ा। हालाँकि, 1975 के बाद से, सरकार ने राष्ट्रीय एकीकरण पर काफी ऊर्जा और संसाधन खर्च किए हैं, ताकि अलग-थलग पड़े गाँव भी स्थानीय सरकार की भूमिका को पहचान सकें और कुछ स्तर पर खुद को लाओटियन राज्य का हिस्सा मान सकें। चौदहवीं शताब्दी में लान ज़ांग राज्य की स्थापना के बाद से लोलैंड लाओ समाज लाओ लूम (घाटी का लाओटियन) प्रमुख समूह रहा है-संख्यात्मक, राजनीतिक और आर्थिक रूप से। लाओ लूम जातीय समूह के लाओ कुल आबादी का केवल 50 प्रतिशत से अधिक हैं। अन्य संबंधित निचले इलाकों के समूहों में लुए और फू थाई शामिल हैं, जो मिलकर आबादी का अतिरिक्त 15 प्रतिशत बनाते हैं। ताई बांध और ताई डेंग जैसे समूहों को अन्य निचले इलाकों के समूहों से भाषाई और सांस्कृतिक मतभेदों के बावजूद सामान्य श्रेणी फू थाई में सरकारी आंकड़ों द्वारा शामिल किया गया है। भिन्नताएँ क्षेत्रीय रूप से और विभिन्न जातीय उपसमूहों के बीच होती हैं, लेकिन सामान्य पैटर्न अपेक्षाकृत समान हैं। आर. एल. जी. में अधिकांश अधिकारी लाओ लूम थे, और सरकार में अल्पसंख्यक अधिकारियों की संख्या में वृद्धि के बावजूद, 1990 के दशक की शुरुआत में निचले क्षेत्र लाओ के पास स्पष्ट बहुमत था। नीची भूमि के सांस्कृतिक स्वरूपों को अक्सर नीति तैयार करने या विकास प्राथमिकताओं को निर्धारित करने में मानक माना जाता है। लाओ लूम पारंपरिक रूप से निचले इलाकों की नदियों या धाराओं के पास स्थित स्थिर स्वतंत्र गाँवों में रहते हैं। अधिक ऊँचाई पर, गाँव घाटी क्षेत्रों में स्थित हैं जो धान की चावल की खेती के लिए उपयुक्त भूमि तक यथासंभव पहुंच प्रदान करते हैं। गाँव स्व-निहित हैं और लगभग बीस से 200 से अधिक घरों तक हैं, हालाँकि उनमें आम तौर पर चालीस या पचास घर और 200 से 300 लोग होते हैं। आम तौर पर, गाँवों को चावल के खेतों या अप्रयुक्त भूमि द्वारा अलग किया जाता है। ग्रामीण क्षेत्रों में, गाँवों के बीच पाँच किलोमीटर या उससे अधिक दूरी हो सकती है, जबकि अधिक घनी आबादी वाले क्षेत्रों में केवल एक किलोमीटर या उससे कम दूरी पर बस्तियाँ अलग होती हैं। अधिकांश गाँवों की आबादी समय के साथ बढ़ी है, और यदि आसपास के क्षेत्र में अच्छी भूमि की कमी हो जाती है, तो कुछ परिवारों के लिए या तो व्यक्तिगत रूप से या एक समूह के रूप में दूसरे क्षेत्र में पलायन करना असामान्य नहीं है। अलग-अलग परिवार आमतौर पर दूसरे गाँव में चले जाते हैं जहाँ परिवार के रिश्तेदार या दोस्त होते हैं, लेकिन बड़े समूह अक्सर अस्थिर क्षेत्रों में चले जाते हैं। इस तरह के गाँव विखंडन या स्थानांतरण 1990 के दशक की शुरुआत में जारी रहे, हालाँकि प्रवासियों को एक नए स्थल पर बसने से पहले जिला प्रशासन से अनुमति लेनी पड़ती थी। 1980 के दशक के अंत से निचले इलाकों के गाँवों की पारंपरिक स्वतंत्रता और सापेक्ष अलगाव कम हो गया है। हालाँकि वन उत्पादों में वाणिज्य-उदाहरण के लिए, स्टिकलैक-औपनिवेशिक काल से है, क्योंकि सड़कों में सुधार हुआ है और विपणन नेटवर्क का विस्तार हुआ है, सरकार ने व्यापार और निर्यात के लिए वाणिज्यिक उत्पादन को प्रोत्साहित किया है। जब तक नई आर्थिक व्यवस्था की खुली आर्थिक नीतियां काम कर रही हैं, तब तक निचले इलाकों के गांवों को राष्ट्रीय सामाजिक-आर्थिक प्रणाली में एकीकृत करने की प्रक्रिया जारी रहने की संभावना है। लाओ लूम के घर लकड़ी के ढेर पर बने होते हैं, जिनका फर्श जमीन से एक से ढाई मीटर ऊपर होता है। यह शैली रहने वाले क्षेत्र को बरसात के मौसम की मिट्टी से ऊपर रखती है, दिन के दौरान काम करने या आराम करने के लिए घर के नीचे एक छायादार क्षेत्र प्रदान करती है, और घर को प्राकृतिक शीतलन के लिए हवा पकड़ने की अनुमति देती है। परिवार की संपत्ति और संसाधनों के आधार पर, दीवारें और फर्श बुने हुए विभाजित बांस या सॉव लकड़ी से बने हो सकते हैं; छत का निर्माण घास के छप्पर, बांस, लकड़ी के दाद, या नालीदार स्टील की छत की चादर से किया जाता है। संपन्न गाँवों में कुछ पुराने घरों की छतें मिट्टी की टाइलों से बनी हैं, लेकिन 1990 के दशक की शुरुआत में यह शैली आम नहीं थी। घर के परिसर में एक अलग चावल का अनाज भंडार बनाया गया है, जो इसी तरह के निर्माण का उपयोग करने वाले खंभों पर भी है। कभी-कभी पशुधन को घर के नीचे रखा जाता है। घर आमतौर पर पाँच से सात मीटर से लेकर आठ से बारह मीटर तक होते हैं, जो एक नए स्थापित घर या हाल ही में स्थानांतरित हुए परिवार के सबसे छोटे आकार के होते हैं। अधिकांश घर लंबे हिस्से में एक बरामदे के साथ बनाए जाते हैं जिसका उपयोग यात्रा के लिए और सार्वजनिक क्षेत्र के रूप में किया जाता है। इंटीरियर को एक या दो सोने के कमरों, आने और खाने के लिए एक सामान्य कमरे और एक अलग रसोई क्षेत्र या साइड पोर्च में विभाजित किया गया है। घरेलू साज-सज्जा सरल हैः फर्श पर सोने के लिए चटाई या गद्दे और कंबल, खाने के लिए एक कम बुनी हुई बांस और रतन की मेज, और खाना पकाने और खाने के लिए कुछ बर्तन और व्यंजन। लाओ लूम फर्श पर बैठते हैं और सूप या अन्य व्यंजनों के सामान्य कटोरे से खाते हैं। उबले हुए चावल को मेज के किनारे के चारों ओर रखी दो या तीन आम टोकरी के बीच वितरित किया जाता है। लाओ लूम के घरों में औसतन छह से आठ लोग रहते हैं, लेकिन असाधारण मामलों में वे बारह या उससे अधिक तक पहुंच सकते हैं। पारिवारिक संरचना आम तौर पर नाभिकीय या मूल होती हैः एक विवाहित जोड़ा और उनके अविवाहित बच्चे, या एक विवाहित बच्चे के साथ एक बड़े विवाहित जोड़े और उनके पति या पत्नी के साथ-साथ अविवाहित बच्चे और पोते-पोतियां। चूंकि संबंध को द्वीपक्षीय और लचीले तरीके से माना जाता है, इसलिए लाओ लूम उन रिश्तेदारों के साथ घनिष्ठ सामाजिक संबंध बनाए रख सकते हैं जो केवल रक्त से दूर से संबंधित हैं। पुरानी पीढ़ी के व्यक्तियों के लिए पते की शर्तें अलग करती हैं कि क्या संबंध पिता या माँ के पक्ष से है और छोटे भाई-बहनों से बड़े हैं। विवाह पारंपरिक और आधुनिक प्रथाओं के मिश्रण के माध्यम से होता है। पिछली पीढ़ियों में, शादियों की व्यवस्था परिवारों द्वारा की गई होगी, लेकिन कम से कम 1960 के दशक से, अधिकांश जोड़ों ने आमतौर पर अपनी पसंद बनाई है, जिसे माता-पिता को सूचित किया जाता है। एक दुल्हन-कीमत पर बातचीत की जाती है, जो अक्सर शादी के खर्चों का भुगतान करती है। शादी दुल्हन के परिवार के घर पर होती है, जिसके साथ दंपति शुरू में या तो एक ही घर में या पास में रहते हैं। दूल्हा कई वर्षों तक दुल्हन के परिवार में खेती में मदद करता है जब तक कि जोड़े को यह महसूस नहीं हो जाता कि वे एक अलग घर स्थापित करने के लिए आर्थिक रूप से तैयार हैं। फिर भी, वे पुरानी पीढ़ी के साथ संयुक्त रूप से खेती करना जारी रख सकते हैं और या तो फसल को विभाजित कर सकते हैं या एक आम अनाज भंडार से खा सकते हैं। एक दुल्हन कभी-कभी अपने पति के घर में चली जा सकती है, लेकिन उक्सोरिलोकल निवास कुछ अधिक आम है। प्रत्येक बड़े भाई-बहन द्वारा अलग-अलग घरों की क्रमिक स्थापना के साथ प्रारंभिक स्थानीय निवास अक्सर सबसे छोटी बेटी और उसके पति को वृद्ध माता-पिता की देखभाल करने और अंततः घर के उत्तराधिकारी के रूप में छोड़ देता है। सभी बच्चे जमीन और अन्य कीमती सामान बांटते हैं। बहुविवाह की पारंपरिक रूप से अनुमति है लेकिन असामान्य है क्योंकि एल. पी. डी. आर. सरकार ने सत्ता में आने के तुरंत बाद इसे गैरकानूनी घोषित कर दिया था। इसके अलावा, कई पत्नियों का होना आम तौर पर अभिजात वर्ग तक ही सीमित था क्योंकि इसके लिए एक बड़े घर को बनाए रखने की क्षमता की आवश्यकता होती थी। हालाँकि, कई पुरुषों की मालकिन होती हैं। तलाक किसी भी पक्ष द्वारा शुरू किया जा सकता है। यदि एक जोड़े को घरेलू कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है, तो दोनों परिवार आमतौर पर पहले समस्या का समाधान करते हैं। यदि आवश्यक हो, तो गाँव के बुजुर्ग दंपति के मतभेदों को हल करने और सुलह करने के प्रयास में शामिल हो जाते हैं। तलाक के बाद, पति और पत्नी दोनों अपने जन्म के परिवारों में लौट सकते हैं, जब तक कि दोनों में से कोई भी खेती के अलावा अन्य जीविकोपार्जन न कर सके। तलाकशुदा बच्चे माता-पिता में से किसी एक के साथ रह सकते हैं। जीवनसाथी की मृत्यु के मामले में, विधवा या विधुर अपने जन्म के घर लौट सकते हैं लेकिन आमतौर पर एक स्वतंत्र परिवार या पुनर्विवाह बनाए रखते हैं। चुनाव अक्सर बच्चों की उम्र पर निर्भर करता है; अगर कोई भी खेतों में मदद करने के लिए पर्याप्त उम्र का नहीं है, तो परिवार को अतिरिक्त मदद के बिना जीवित रहने में मुश्किल होती है। निचले लाओ गाँव की अर्थव्यवस्था धान की खेती पर केंद्रित है, और अधिकांश गाँव की गतिविधियाँ और दैनिक जीवन चावल उत्पादन के इर्द-गिर्द घूमता है। चिपचिपा, या चिपचिपा चावल मुख्य भोजन है; क्योंकि इसमें स्टार्च की मात्रा अधिक होती है, चिपचिपा चावल को उबलाने के बजाय उबलाया जाना चाहिए। इसे उंगलियों से खाया जाता है और सूप या सब्जी या मांस के व्यंजन में डुबोया जाता है। अधिकांश लाओ लूम गाँव चावल उत्पादन में आत्मनिर्भर हैं, हालाँकि गाँव के भीतर अलग-अलग घरों का उत्पादन भिन्न होता है। घरेलू कार्य मई में बारिश की शुरुआत से दिसंबर तक धान उत्पादन पर केंद्रित होते हैं जब सभी चावल भंडारण में लाए जाते हैं। प्रत्यारोपण और कटाई के समय गहन कार्य की अवधि होती है, और कार्यों को समय पर पूरा करने में मदद करने के लिए अक्सर कई परिवारों के बीच सहकारी कार्य समूहों का आयोजन किया जाता है। जहाँ समतल भूभाग अपर्याप्त है, वहाँ निचले लाओ क्षेत्र में चावल की खेती भी की जाती है। यह विधि धान चावल की खेती की तुलना में कम कुशल है, जो कम काम के लिए अधिक और अधिक स्थिर पैदावार प्रदान करती है। कुछ गाँवों में, स्विडन चावल केवल कुछ वर्षों में धान के चावल उत्पादन के पूरक के रूप में उगाया जाता है, जबकि अन्य में इसे नियमित रूप से कम मात्रा में लगाया जाता है। कुछ लाओ लौम गाँवों में धान के खेतों के लिए उपयुक्त भूमि नहीं है और वे पूरी तरह से चावल के उत्पादन पर निर्भर हैं। नव स्थापित गाँव पहले खेतों को साफ कर सकते हैं और एक या दो साल के लिए झूलते हुए चावल लगा सकते हैं और फिर उन्हें खेत में बदल सकते हैं। धान के चावल के अलावा, अधिकांश घरों में एक छोटा सब्जी उद्यान और कुछ फलों के पेड़ भी हैं, या तो घर के परिसर में या किसी धारा या अन्य जल स्रोत के पास। अन्य फसलों में कपास, तंबाकू और गन्ना शामिल हैं, लेकिन उन्हें आमतौर पर व्यक्तिगत उपयोग के लिए केवल कम मात्रा में लगाया जाता है। ग्रामीण मुर्गी, बत्तख और सूअरों के साथ-साथ खेतों में जुताई के लिए एक या दो भैंस और शायद गाड़ी खींचने के लिए मवेशियों की एक जोड़ी भी पालते हैं। आम तौर पर, ग्रामीण परिवार काफी हद तक आत्मनिर्भर होते हैं, अपना भोजन खुद उगाते हैं, अपने उपकरण और कपड़े खुद बनाते हैं, और साबुन, मिट्टी के तेल, दवाओं और रसोई या घरेलू सामान के लिए किसी भी अधिशेष का व्यापार करते हैं। शिकार, मछली पकड़ना और इकट्ठा करना पारंपरिक रूप से घरेलू अर्थव्यवस्था में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, हालांकि जैसे-जैसे आबादी बढ़ी है और जंगली क्षेत्रों का क्षरण हुआ है, इन संसाधनों तक पहुंच धीरे-धीरे बिगड़ गई है। घर में बनी राइफलों का उपयोग छोटे हिरणों, जंगली सूअरों और गिलहरियों और पक्षियों जैसे छोटे खेलों का शिकार करने के लिए किया जाता है; मछलियों को विभिन्न प्रकार के जाल, जाल या हुक से पकड़ा जाता है। बाँस के अंकुर, मशरूम, फल, औषधीय या पाक जड़ें और पत्ते मौसम के अनुसार जंगल में इकट्ठा किए जाते हैं। पुरुष शिकार करते हैं और फेंक जाल और हुक के साथ मछली पकड़ते हैं, जबकि महिलाएं डुबकी जाल और टोकरी के साथ मछली पकड़ती हैं और जड़ें और जंगली सब्जियां इकट्ठा करती हैं। घरेलू कार्यों को आम तौर पर लिंग के अनुसार विभाजित किया जाता है, लेकिन विभाजन कठोर नहीं होते हैं, और पुरुष और महिलाएं अक्सर कार्यों को एक दूसरे के स्थान पर करते हैं। उदाहरण के लिए, दोनों लिंग लकड़ी काटते हैं और ले जाते हैं। महिलाएं और बच्चे पारंपरिक रूप से घरेलू उपयोग और रसोई के बगीचों की खेती के लिए पानी ले जाते हैं। महिलाएं अधिकांश खाना पकाने, घर की सफाई और कपड़े धोने का काम करती हैं और छोटे बच्चों की प्राथमिक देखभाल करने वाली के रूप में काम करती हैं। वे अतिरिक्त घरेलू भोजन और अन्य छोटे उत्पादन के मुख्य विपणक हैं, और महिलाएं आमतौर पर सब्जियों, फलों, मछली, मुर्गी और बुनियादी घरेलू सूखी वस्तुओं के लिए वाणिज्यिक विपणक हैं। पुरुष आम तौर पर मवेशियों, भैंस या सूअरों का विपणन करते हैं और किसी भी यांत्रिक वस्तु की खरीद के लिए जिम्मेदार होते हैं। अंतर-परिवार निर्णय लेने के लिए आमतौर पर पति और पत्नी के बीच चर्चा की आवश्यकता होती है, लेकिन पति आमतौर पर गाँव की बैठकों या अन्य आधिकारिक कार्यों में परिवार के प्रतिनिधि के रूप में कार्य करता है। खेती के काम में, पुरुष पारंपरिक रूप से चावल के खेतों को हल करते हैं, जबकि महिलाएं रोपण से पहले पौधों को उखाड़ देती हैं। दोनों लिंग प्रत्यारोपण करते हैं, फसल काटते हैं, चीरते हैं और चावल ले जाते हैं। गाँव में व्यावसायिक विशेषज्ञता कम है; लगभग हर कोई पहले चावल किसान है। कुछ ग्रामीणों के पास बुनाई, लोहार, या धार्मिक ज्ञान में विशेष कौशल हो सकते हैं, लेकिन ये कौशल परिवार के लिए पर्याप्त चावल और सब्जियां उगाने के मौलिक कार्य के पूरक हैं। किसी भी एक गाँव के भीतर सामाजिक और आर्थिक स्तरीकरण कम होता है, हालाँकि गाँव एक दूसरे से काफी भिन्न हो सकते हैं। स्थिति आयु, धन, विशिष्ट कार्यों में कौशल और धार्मिक ज्ञान के लिए उपार्जित होती है। गाँव में संबंध या राजनीतिक गठबंधन पर आधारित गुट मौजूद हो सकते हैं लेकिन आम तौर पर गाँव के समग्र सहयोग और शासन में बाधा नहीं डालते हैं। परंपरागत रूप से, निचले लाओ गांवों का नेतृत्व एक ग्राम प्रमुख (फो बान या नई बान) और एक या दो सहायक करते हैं जिन्हें ग्रामीणों द्वारा चुना जाता है, हालांकि जिला या प्रांत के अधिकारी कभी-कभी परिणामों को प्रभावित करने के लिए अपने पदों का उपयोग करते हैं। महिलाओं सहित सम्मानित बुजुर्ग एक सलाहकार समूह बनाते हैं जो इंट्राविलेज विवादों पर विचार-विमर्श करता है। 1975 से गाँवों को एक ग्राम अध्यक्ष (पठान बान) और कई अन्य व्यक्तियों की अध्यक्षता में एक प्रशासनिक समिति द्वारा शासित किया जाता है, जो आर्थिक और जनसंख्या रिकॉर्ड, आत्मरक्षा मिलिशिया, कृषि, महिला मामलों और युवा मामलों जैसे विशिष्ट क्षेत्रों के लिए जिम्मेदार हैं। सभी सदस्य सैद्धांतिक रूप से लोकप्रिय मत द्वारा चुने जाते हैं, हालांकि 1975 के बाद लगभग एक दशक तक, माना जाता था कि ग्राम स्तर पर पार्टी कैडरों ने यह सुनिश्चित करने के लिए सक्रिय भूमिका निभाई थी कि स्वीकार्य उम्मीदवारों का चयन किया गया था। हालाँकि, वर्तमान राजनीतिक प्रणाली के तहत भी, गाँव के नेताओं के पास बहुत कम या कोई औपचारिक अधिकार नहीं है और वे सहमति और सामाजिक दबाव के उपयोग के माध्यम से शासन करते हैं ताकि अनुरूपता सुनिश्चित की जा सके। गाँव की बैठकें कभी-कभी आयोजित की जाती हैं लेकिन आम तौर पर खुले तौर पर व्यक्त किए गए मुद्दों पर अलग-अलग दृष्टिकोण के साथ अच्छी तरह से भाग लिया जाता है। यदि किसी मुद्दे पर आम सहमति नहीं बनती है, तो नेता समुदाय के सभी सदस्यों के साथ बैठक के बाहर आगे की चर्चा की अनुमति देने के लिए निर्णयों में देरी करेंगे। विशिष्ट मुद्दों में शामिल हो सकते हैं कि क्या गाँव के स्कूल का निर्माण या विस्तार किया जाए या किसी समुदाय के लिए कुआं खोदा जाए, या गाँव की सुरक्षा भावना के लिए वार्षिक समारोह का आयोजन कैसे किया जाए। ऐतिहासिक रूप से, धार्मिक और औपचारिक गतिविधियाँ और बौद्ध मंदिर या मठ (वाट) के साथ संबंध ग्रामीण जीवन में बहुत महत्वपूर्ण रहे हैं और काफी समय और खर्च का केंद्र रहे हैं। प्रत्येक परिवार गाँव की परियोजनाओं में समान मात्रा में श्रम, सामग्री और धन का योगदान देता है। एक बार जब किसी परियोजना को शुरू करने का निर्णय लिया जाता है, तो विवरण का प्रबंधन करने और योगदान पर नज़र रखने के लिए एक समिति नियुक्त की जाती है ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि हर कोई अपना हिस्सा दे रहा है। गाँव की परियोजनाओं के लिए श्रम समूहों को घुमाने की प्रणाली आम है; उदाहरण के लिए, दस घरों के समूह परियोजना समाप्त होने तक, समूहों की संख्या के आधार पर, हर तीन से सात दिनों में प्रति घर एक कर्मचारी की आपूर्ति कर सकते हैं। कुछ बड़ी परियोजनाएं, जैसे कि एक स्कूल का निर्माण, कई वर्षों तक जारी रह सकती हैं, जिसमें शुष्क मौसम के दौरान काम किया जाता है जब खेती के काम भारी नहीं होते हैं या जब सामग्री खरीदने के लिए धन उपलब्ध होता है। परिवार भी अनौपचारिक रूप से सहयोग करते हैं, विशेष रूप से कृषि कार्यों में। चावल की खेती से जुड़े लगभग हर कार्य के लिए श्रम का आदान-प्रदान होता है, हालांकि यह प्रत्यारोपण, कटाई और कटाई के लिए सबसे आम है। कृषि आदान-प्रदान के दो अलग-अलग तरीके हैं। मध्य और दक्षिणी लाओस में, ग्रामीण कई अन्य घरों, कभी-कभी पूरे गांव को, प्रत्यारोपण जैसे किसी विशिष्ट कार्य को पूरा करने के लिए एक दिन की मदद के लिए बुलाते हैं। किसी विशिष्ट पुनर्भुगतान की आवश्यकता नहीं है, लेकिन परिवार गाँव में दूसरों की मदद करने के लिए बाध्य है यदि वे समय पर काम पूरा करने में असमर्थ हैं। उत्तरी गाँवों में, परिवारों के बीच आदान-प्रदान के आधार पर आपसी सहायता का आयोजन किया जाता है जो साल भर भी होना चाहिए; एक दिन के काम के प्रत्यारोपण का भुगतान एक दिन के काम के थ्रेशिंग द्वारा किया जा सकता है। पुरुषों, महिलाओं और सोलह से अधिक उम्र के बच्चों के योगदान को समान माना जाता है, चाहे कार्य कुछ भी हो। घर आम तौर पर स्थानीय सामग्रियों का उपयोग करके हाथ से बनाए जाते हैं, और एक बार जब गृहस्थ पर्याप्त लकड़ी, बांस और/या फूस की घास एकत्र कर लेता है, तो वह अपने पड़ोसियों और रिश्तेदारों से घर की परवरिश में सहायता करने के लिए कहेगा। आम तौर पर फ्रेम को इकट्ठा करने और भारी लकड़ी को ऊपर उठाने में एक या दो दिन में बीस लोग लगते हैं। एक बार भारी काम पूरा हो जाने के बाद, मालिक आने वाले हफ्तों में निर्माण पूरा कर लेते हैं। इस काम के साथ-साथ कृषि श्रम विनिमय में, मेजबान परिवार उन सभी लोगों को भोजन प्रदान करता है जो मदद करने के लिए आते हैं। आम खेत के काम के लिए, भोजन अपेक्षाकृत सरल होता है और इसमें आमतौर पर एक मुर्गी या बतख और स्थानीय चावल की शराब की एक बोतल शामिल होती है। घर पालने के लिए, भोजन अधिक विस्तृत होता है-एक सुअर या छोटा बैल और कार्य पूरा होने के बाद काफी अधिक शराब। बीमारी, मृत्यु या अन्य घरेलू आपात स्थितियों में भी पड़ोसियों से मदद ली जाती है। लोलैंड लाओ लगभग सभी बौद्ध हैं, और अधिकांश गाँवों में एक वाट है, जो एक सामाजिक और धार्मिक केंद्र दोनों के रूप में कार्य करता है। जबकि छोटे गाँवों में निवास में केवल एक या दो भिक्षु और कुछ नौसिखिया भिक्षु हो सकते हैं, बड़े गाँवों में छह भिक्षु और नौसिखिया हो सकते हैं। कई ग्रामीण प्रत्येक चंद्र तिमाही के दिनों में प्रार्थना के लिए वाट पर इकट्ठा होते हैं; प्रमुख धार्मिक त्योहारों के दिनों में, वे अधिक विस्तृत समारोह करते हैं और वाट पर एक उछाल (धार्मिक मेला) का आयोजन कर सकते हैं। राष्ट्रीय शिक्षा प्रणाली के विकास से पहले, लड़कों और युवाओं को वाट में बुनियादी धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष शिक्षा प्राप्त थी। वाट का उपयोग अक्सर गाँव की बैठकों के लिए एक स्थान के रूप में किया जाता है, क्योंकि हॉल अक्सर सभी को एक साथ समायोजित करने के लिए पर्याप्त बड़ी इमारत होती है। अधिकांश गाँवों में भवन के रखरखाव, मेले के संगठन और भिक्षुओं और नौसिखियों के सामान्य कल्याण की देखरेख के लिए एक छोटी वाट समिति होती है। समिति के सदस्यों का चयन उनकी नैतिकता और धार्मिक ईमानदारी के आधार पर सर्वसम्मति से किया जाता है और वे आमतौर पर अपने जीवन में किसी समय भिक्षु रहे हैं। हालाँकि वे बौद्ध हैं, लाओ लूम भी फ़ाई (आत्माओं) की शक्ति का सम्मान करते हैं, जो किसी स्थान या मृत व्यक्ति से जुड़ी हो सकती है। गाँव के संगठन के लिए अधिक महत्वपूर्ण गाँव के सुरक्षात्मक देवता, या फी बान का पंथ है, जो आमतौर पर वार्षिक रूप से मनाया जाता है। सरकार द्वारा बढ़ते आधुनिकीकरण और आधिकारिक हतोत्साहित होने के कारण कई गाँवों ने इस प्रथा को छोड़ दिया है। हालांकि, कुछ गाँवों ने 1990 के दशक की शुरुआत में एक समारोह में फी प्रतिबंध के लिए वार्षिक बलिदान देना जारी रखा, जिसमें दोनों ने एक अद्वितीय सामाजिक इकाई के रूप में गाँव के महत्व की पुष्टि की और गाँव और उसके निवासियों के निरंतर सौभाग्य को सुरक्षित करने का उद्देश्य रखा। मिडलैंड लाओ समाज लाओ थ्युंग (पहाड़ी ढलानों का लाओटियन), आबादी का लगभग 24 प्रतिशत है और इसमें कम से कम सैंतीस विभिन्न जातीय समूह शामिल हैं जिनकी आबादी लगभग 400,000-कम्मू-से लेकर 100 से कम-नंबरी तक है। कई समूहों के अतिरिक्त सदस्य थाईलैंड या वियतनाम में हैं। तीन मुख्य जातीय वर्गीकरणों में से, लाओ लूम या लाओ सुंग की तुलना में लाओ थ्युंग समूहों के बीच अंतर अधिक हैं। इनमें से कई समूहों के बारे में बहुत कम जानकारी है, और यथोचित रूप से पूर्ण नृजातीय विवरण केवल कुछ ही लोगों के लिए उपलब्ध हैं। अधिकांश लाओ थ्युंग समूह अपेक्षाकृत सीमित भौगोलिक क्षेत्र में रहते हैं; उदाहरण के लिए, न्याह्यून, सेडांग और लार्वा ज्यादातर सुदूर दक्षिणी प्रांतों अट्टापु और सरवन (सलावन) में रहते हैं, जबकि लैमेट बोकेओ, औडोम्क्साई और लौआंग नाम्था प्रांतों के बीच की सीमा के पास रहते हैं। कम्मू लोग शियांगखोआंग से लेकर बोकेओ तक पूरे उत्तर में बिखरे हुए रहते हैं। लाओ थेउंग ऑस्ट्रोएशियाटिक परिवार की भाषाएँ बोलते हैं, और हालाँकि कुछ भाषाएँ निकटता से संबंधित हैं, जैसे कि कम्मू, लैमेट और सैम ताओ, अन्य परस्पर समझ से बाहर हैं। किसी भी भाषा ने लिखित लिपि विकसित नहीं की है। भूगोलवेत्ता क्रिश्चियन टेलार्ड ने सुझाव दिया है कि लाओ थ्युंग मूल रूप से धान के चावल के किसान थे जिन्हें ताई प्रवासियों द्वारा पहाड़ियों और पहाड़ों में विस्थापित किया गया था और वे चावल उत्पादन की ओर मुड़ने के लिए मजबूर थे। हालांकि, लैमेट के बारे में कार्ल गुस्ताव इज़िकोविट्ज़ की नस्लीय जानकारी बताती है कि ऐतिहासिक रूप से वे किसान थे और उन क्षेत्रों में भी धान के चावल की खेती नहीं करते थे जहां उपयुक्त भूमि उपलब्ध थी। निश्चित रूप से पिछली दो शताब्दियों के भीतर, सभी लाओ थ्युंग को स्विडन किसानों और अर्ध-प्रवासी के रूप में वर्णित किया गया है क्योंकि उन्होंने कभी-कभी अपने गाँवों को स्थानांतरित कर दिया है क्योंकि स्विडन क्षेत्र समाप्त हो गए थे। उत्तरी लाओस में पाए जाने वाले कम्मू और लैमेट में दक्षिणी लाओस के जातीय समूहों की तुलना में अलग-अलग सामाजिक संगठन और कृषि पारिस्थितिकी है। अधिकांश लाओ थेउंग गाँव (मुख्य रूप से कम्मू के विवरण पर आधारित) पहाड़ी ढलानों पर स्थित हैं लेकिन चोटियों या कटकों पर नहीं-लाओ थेउंग नाम का अर्थ मोटे तौर पर "लाओ वहाँ ऊपर" है। हालाँकि, 1950 के दशक से, नदियों या सड़कों के पास कम ऊंचाई पर गाँवों की बढ़ती संख्या स्थापित की गई है, जो तब हुई जब सड़कों का पुनर्निर्माण और विस्तार शुरू किया गया था। कभी-कभी इन गाँवों की स्थापना युद्ध से भाग रहे लोगों द्वारा की गई थी, और कभी-कभी वे परिवहन, बाजारों और सामाजिक सेवाओं के करीब होने की इच्छा से उत्पन्न हुए थे। 1975 के बाद कई मोंग और कुछ कम्मू को पाथेत लाओ और लाओ पीपुल्स आर्मी द्वारा खदेड़ दिया गया था। 1980 के दशक से, सरकार ने उच्च भूमि पर खेती करने वाले अल्पसंख्यकों को निचले इलाकों में स्थानांतरित करने के लिए प्रोत्साहित किया है ताकि उच्च भूमि पर खेती और वन सफाई को कम किया जा सके। कम्मू और लैमेट गाँवों के साथ-साथ कुछ अन्य मध्यभूमि समूहों के गाँव अपेक्षाकृत स्थायी हैं, जिनमें से कुछ एक स्थान पर पचास वर्षों से अधिक समय तक रहते हैं। परंपरागत रूप से, गाँवों ने स्विडन खेतों के आवर्तन को इस तरह से प्रबंधित किया कि लंबे समय तक कृषि उत्पादन को बनाए रखा जा सके। अलग-अलग परिवार एक गाँव से दूसरे स्थान पर जा सकते हैं, या गाँव कुछ ही दूरी पर स्थापित किए जा रहे दूसरे गाँव के साथ मिल सकते हैं; हालाँकि, सामान्य पैटर्न गतिहीन था। मध्य लाओस में रहने वाले मिडलैंड समूह आम तौर पर अधिक गतिशील रहे हैं, लगभग एक दशक के बाद गाँवों को स्थानांतरित कर दिया गया है। हालाँकि, यह स्पष्ट नहीं है कि क्या यह एक दीर्घकालिक पैटर्न है या द्वितीय इंडोचीन युद्ध के दौरान अस्थिर स्थितियों की प्रतिक्रिया है। लाओ थेउंग गाँव आमतौर पर अधिकांश लाओ लौम गाँवों की तुलना में कुछ छोटे होते हैं, जो आमतौर पर बीस से तीस घरों के बीच होते हैं, लेकिन पचास घरों और 300 या अधिक निवासियों वाले स्थलों की सूचना मिली है। लैमेट और कम्मू गाँवों में घरों को स्पष्ट संगठन या अभिविन्यास के बिना क्लस्टर किया जाता है, लेकिन अलग-अलग स्थलों का चयन गाँव के आत्मा व्यवसायी की सलाह से किया जाता है। लैमेट गाँवों को आम तौर पर गाँव के केंद्र में स्थित पुरुषों के आम घर द्वारा दो खंडों में विभाजित किया जाता है, लेकिन कम्मू के लिए इसी तरह की प्रथा दर्ज नहीं की गई है। परंपरागत रूप से, कम्मू घरों में, किशोर लड़कों और अजनबियों के लिए एक अलग साझा घर है, लेकिन 1975 के बाद स्थापित कई नई बस्तियों में यह प्रथा जारी नहीं रखी गई है। घर जमीन से एक से दो मीटर (6 ') के बीच लकड़ी या बांस के ढेर पर बने होते हैं और आकार में कम से कम पांच गुणा सात मीटर (16' x 23 ') होते हैं। वे आम तौर पर बड़े होते हैं। निर्माण सामग्री में फर्श और दीवारों के लिए बुने हुए बांस या सॉन लकड़ी और घास की छप्पर या बांस के शिंगल की छत शामिल हैं। घर के अंदर एक रसोई की चूल्हा स्थित है, और घर के कम से कम एक छोर पर एक खुला बरामदा बनाया गया है। एक अलग चावल का खलिहान, जो ढेर पर भी बनाया गया है, गाँव में घर (कम्मू) के पास या गाँव (लैमेट) के किनारे पर स्थित हो सकता है। गाँवों को आमतौर पर पीने और धोने का पानी प्रदान करने के लिए एक छोटी सी धारा के पास बनाया जाता है, जिसे अक्सर बाल्टी भरने और स्नान करने की सुविधा के लिए बांस के जलसेतु के माध्यम से मोड़ दिया जाता है। लगभग सभी लाओ थ्युंग समूह अपनी घरेलू अर्थव्यवस्था के आधार के रूप में स्विडन चावल की खेती पर निर्भर हैं। लैमेट और कम्मू चिपचिपा चावल पसंद करते हैं, लेकिन कुछ अन्य समूह साधारण चावल खाना पसंद करते हैं। एक छोटा सा खेत का घर लगभग हमेशा खेतों में बनाया जाता है, और परिवार का पूरा या हिस्सा हर दिन गाँव वापस जाने के बजाय खेती के मौसम में कई दिनों तक वहाँ सो सकता है। दलदली चावल से शायद ही कभी धान के खेतों जितना उत्पादन होता है, और खरपतवारों को नियंत्रण में रखने के लिए आवश्यक श्रम कृषि क्षेत्र के विस्तार में प्रमुख बाधा है। मकई, कसावा और जंगली कंद इस प्रकार आहार के महत्वपूर्ण घटक हैं जो अक्सर अपर्याप्त चावल की आपूर्ति के पूरक हैं। चावल की कम पैदावार के परिणामस्वरूप, लाओ थेउंग को आम तौर पर लाओस के तीन जातीय समूहों में सबसे गरीब माना जाता है। पुरुष अक्सर शहरों में कुली के रूप में काम करने आते हैं। खेती के अलावा, लाओ थ्युंग गाँव के आसपास के जंगलों में शिकार और इकट्ठा करने में संलग्न हैं। पुरुष छोटे खेल और कभी-कभी एक जंगली सुअर या हिरण को गोली मारते हैं या फंसाते हैं। महिलाएं और पुरुष दोनों नियमित रूप से बांस और रतन अंकुरित, जंगली सब्जियां, मशरूम, कंद और औषधीय पौधों को इकट्ठा करते हैं, जिन्हें बाद में महिलाओं द्वारा विपणन किया जाता है। मछली पकड़ना कुछ समूहों के लिए आम है लेकिन शायद ही कभी दूसरों द्वारा अभ्यास किया जाता है, शायद बड़ी धाराओं से दूर एक उच्च भूमि वातावरण में रहने के परिणामस्वरूप। कम्मू मूल के एक मानवविज्ञानी दामरोंग तायनिन ने कम्मू के लिए भूमि कार्यकाल के एक पैटर्न का वर्णन किया है जिसमें परिवारों के पास बड़ी संख्या में अलग-अलग खेत हैं जिनकी खेती बारह से पंद्रह साल के आवर्तन में की जाती है; अन्य परिवार इन स्वामित्व अधिकारों को पहचानते हैं। दावा किए गए खेतों को प्रत्येक पीढ़ी की संतानों के बीच विभाजित किया जाता है। हालाँकि, किसी अन्य अध्ययन में किसी भी लाओ थ्युंग समूह का उल्लेख नहीं किया गया है जो स्विडन फ़ील्ड्स के स्थायी अधिकारों का सम्मान करता है। सभी मामलों में, जिन खेतों को साफ किया जाता है और खेती की जाती है, उन्हें एक या दो साल बाद परती होने की अनुमति दी जाती है। जनसंख्या-से-भूमि संतुलन के आधार पर, इन क्षेत्रों को फिर से साफ करने से पहले तीन से पंद्रह वर्षों तक परती रहने की अनुमति दी जा सकती है। प्रत्येक फसल के बाद, अलग-अलग परिवार उन खेतों का चयन करते हैं जिन्हें वे साफ करेंगे और अगले वर्ष खेती करेंगे। कभी-कभी यह विकल्प एक व्यक्तिगत निर्णय होता है, लेकिन कभी-कभी परिवारों का एक समूह एक बड़े क्षेत्र को साफ करने और बाड़ लगाने के लिए सहयोग करता है, जिसे फिर विभाजित किया जाता है। या एक गाँव तय करता है कि गाँव के सभी परिवारों के बीच किस क्षेत्र को साफ और विभाजित करना है। एक बार जब कोई खेत छोड़ दिया जाता है, तो कोई भी उसे साफ कर सकता है और खेती कर सकता है। पाँच से सात साल से कम की परती अवधि स्वाइड प्रणाली के क्रमिक पतन का कारण बनती है, हालांकि, क्योंकि वे मिट्टी की उर्वरता को बहाल करने के लिए वनस्पति के पर्याप्त पुनः विकास की अनुमति नहीं देते हैं। वस्तुतः सभी लाओ थ्युंग समूह पितृवंशीय हैं। कम्मू और लैमेट परिवारों में औसतन छह से सात लोग रहते हैं लेकिन वे बारह या चौदह लोगों के बराबर हो सकते हैं। आदर्श परिवार में माता-पिता और बच्चे, विवाहित बेटों की पत्नियाँ और पोते-पोतियां होती हैं। विवाहित बेटे अंततः अलग-अलग घर स्थापित करते हैं, लेकिन एक परिवार को अस्थायी रूप से एक दामाद द्वारा बढ़ाया जा सकता है जिसे दुल्हन-मूल्य के आंशिक भुगतान में कई वर्षों तक दुल्हन के माता-पिता के साथ रहना और काम करना पड़ता है। कम्मू और लैमेट में क्रमशः आठ और सात टोटेमिक कुल हैं, जो सामाजिक संगठन और विवाह के विनियमन के लिए एक आधार प्रदान करते हैं। लैमेट के लिए, कुल विवाहेतर हैं, और प्रत्येक गाँव में कम से कम दो कुल होते हैं, इस प्रकार विवाह आदान-प्रदान की संभावना प्रदान करते हैं। कम्मू कुल के टोटेम के आधार पर कुलों को तीन श्रेणियों-चौगुनी, पक्षी या पौधे के अनुसार समूहित करता है। टोटेम एक पौधा या जानवर है जो पौराणिक कबीले के पूर्वज को बचाने या मारने में सहायक था। किसी को दूसरे कबीले के किसी व्यक्ति से शादी करनी चाहिए, और विशेष रूप से, पुरुषों को वास्तविक या विशिष्ट माँ के भाइयों की बेटियों से शादी करनी चाहिए। कुलों का प्रत्येक समूह (उदाहरण के लिए, चौगुना) हमेशा दूसरों में से एक को दुल्हन देता है (उदाहरण के लिए, पक्षी) और एक गोलाकार संबंध में तीसरे (उदाहरण के लिए, पौधों) से दुल्हन प्राप्त करता है। इस प्रकार एक गाँव में विवाह आदान-प्रदान के लिए सभी तीन कबीले श्रेणियों का प्रतिनिधित्व होना चाहिए। लैमेट कुल गाँव के अंदर और बाहर दोनों व्यक्तियों के बीच संबंध स्थापित करने में मदद करते हैं। गाँव में, एक ही कबीले के सदस्यों के खेती में सहकारी संबंध विकसित करने की संभावना है, और अपने गाँव से बाहर यात्रा करने वाला व्यक्ति दूसरे गाँव में पहुंचने पर कबीले के साथी सदस्यों की तलाश कर सकता है। हालाँकि, कम्मू के लिए, कबीले की सदस्यता केवल अंतर-घरेलू सहयोग को सुविधाजनक बनाने और गाँव के भीतर विवाह संबंधों को विनियमित करने के लिए प्रासंगिक प्रतीत होती है। यदि कोई परिवार दूसरे गाँव में चला जाता है, तो वे तीन-समूह विवाह विनिमय चक्र में फिट होने के लिए अपनी कबीले की सदस्यता बदल सकते हैं। विवाह का चुनाव दूल्हा और दुल्हन द्वारा किया जाता है। एक बार जब एक जोड़ा शादी करने के लिए सहमत हो जाता है, तो उनके माता-पिता दुल्हन-कीमत पर बातचीत करते हैं। लैमेट के बीच, दुल्हन का परिवार भी दहेज भेजता है। गाँवों में महत्वपूर्ण धन प्राप्त करने के अवसर कम होने के कारण, कम्मू और लैमेट युवा 1920 के दशक से कई वर्षों तक काम करने के लिए अक्सर शहरों या थाईलैंड चले गए हैं, जब तक कि वे दुल्हन-कीमत के लिए आवश्यक धन प्राप्त नहीं कर लेते। लैमेट में, अविवाहित किशोर पुरुष सांप्रदायिक पुरुषों के घर में सोते हैं, हालांकि वे दिन में अपने परिवारों के साथ काम करते हैं। बहुविवाह की पारंपरिक रूप से अनुमति दी गई है, लेकिन यह दुर्लभ है, क्योंकि कुछ पुरुष दूसरी पत्नी का खर्च उठा सकते हैं। जबकि एक लैमेट पुरुष दो बहनों से शादी कर सकता है, यह प्रथा कम्मू के बीच निषिद्ध है; एक विधवा किसी भी संस्कृति में अपने पति के भाई से शादी कर सकती है। लेकिन अगर वह उससे शादी नहीं करने का फैसला करता है, तो भी भाई उसके समर्थन के लिए जिम्मेदार है। विवाह के बाद प्रारंभिक निवास आमतौर पर पितृस्थानीय होता है, लेकिन यदि दूल्हा पूरी तरह से सहमत दुल्हन-कीमत का भुगतान करने में असमर्थ है, तो वह दुल्हन-कीमत के बदले कई वर्षों तक अपने ससुराल में रहने और काम करने के लिए बाध्य हो सकता है। माता-पिता की मृत्यु पर, बेटे मूल्य की वस्तुओं को विभाजित करते हैं और, डैमरोंग के अनुसार, स्विडन फ़ील्ड और परती के अधिकार। भौतिक संपत्ति आम तौर पर सीमित होती है और इसमें शामिल हैं-पशुधन, खेत और घरेलू उपकरणों से ज्यादा नहीं, या शायद कुछ चांदी के सिक्के-पारंपरिक पोशाक में उपयोग किए जाते हैं-या सिल्लियाँ। लकड़ी और कांस्य के ड्रम अतीत में लैमेट और कम्मू घरेलू संपत्ति के महत्वपूर्ण प्रतीक थे, लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि अधिकांश इंडोचीन युद्धों के दौरान खो गए थे या बेचे गए थे। लाओ लूम की तुलना में लाओ थ्युंग के बीच खेती और घरेलू गतिविधियों दोनों में लिंग भूमिका का अंतर काफी अधिक है। पुरुष मुख्य रूप से झूलते हुए खेतों को साफ करने और जलाने के लिए जिम्मेदार होते हैं, हालांकि महिलाएं छोटे ब्रश को साफ करने में सहायता कर सकती हैं। पुरुष बीजों के लिए छेद करते हैं और महिलाएँ उनका पीछा करती हैं, बीज को गिराती हैं और ऊपरी मिट्टी से ढक देती हैं। दोनों लिंग के लोग खेतों में खरपतवार लगाते हैं, लेकिन इस समय लेने वाले कार्य के लिए मुख्य रूप से महिलाएं जिम्मेदार होती हैं। फसल कटाई एक संयुक्त गतिविधि है। घर में, महिलाएं खाना बनाती हैं, बच्चों की देखभाल करती हैं, चावल की भूसी बनाती हैं, जलाऊ लकड़ी काटती हैं और पानी खींचती हैं। महिलाएं जड़ें, अंकुर और अन्य जंगली वनस्पति उत्पादों को भी इकट्ठा करती हैं। पुरुष टोकरी बुनते हैं, खेत के औजारों की मरम्मत करते हैं और छोटे खेल का शिकार करते हैं। महिलाओं की तुलना में पुरुषों के घरेलू वित्त का प्रबंधन करने और व्यापार में संलग्न होने की अधिक संभावना होती है, आमतौर पर चावल के बदले में पशुधन और एकत्र किए गए वन उत्पादों या युद्ध से स्क्रैप धातु को बेचते हैं। इज़िकोविट्ज़ ने 1920 और 1930 के दशक में नमक और धातु के उपकरणों के बदले में लैमेट और कम्मू द्वारा पड़ोसी निचले लाओ गांवों में अतिरिक्त चावल के महत्वपूर्ण व्यापार की सूचना दी, लेकिन अन्य उत्पादकों से प्रतिस्पर्धा के कारण चावल की बिक्री में गिरावट आ रही थी। कम से कम 1970 के दशक से, कुछ लाओ थ्युंग किसी भी अधिशेष चावल का उत्पादन करते हैं। महिलाएँ स्थानीय रूप से सब्जियाँ, मुर्गियाँ या कभी-कभी हस्तशिल्प बेच सकती हैं, लेकिन निचले इलाकों में लाओ महिलाओं की महत्वपूर्ण बाजार भूमिका नहीं है। जहाँ गाँवों में प्राथमिक विद्यालय हैं, वहाँ लड़के और लड़कियां दोनों कुछ वर्षों तक पढ़ते हैं, लेकिन लड़कों से पहले लड़कियों के स्कूल छोड़ने की संभावना बहुत अधिक होती है। लाओस के सभी गाँवों की तरह, ग्राम शासन का प्रबंधन एक निर्वाचित प्रशासनिक समिति द्वारा किया जाता है जिसमें एक राष्ट्रपति और आर्थिक मामलों, आत्मरक्षा, कृषि आदि के प्रभारी कई अन्य सदस्य होते हैं। परंपरागत रूप से, गाँव में एक प्रमुख होता है जो गाँव और राष्ट्रीय सरकार के बीच मध्यस्थ होता है। महत्वपूर्ण निर्णय बुजुर्गों द्वारा लिए जाते हैं, जो लिखित लिपि के अभाव में गाँव के सदस्यों के बीच समझौतों को याद करते हैं। कम्मू और लैमेट दोनों गाँवों में एक अनुष्ठान नेता (कम्मू में ल्कुउन, लैमेट में ज़ेमिया) होता है जो पूरे गाँव को प्रभावित करने वाले महत्वपूर्ण आध्यात्मिक अनुष्ठानों में कार्य करता है। यह स्थिति पुरुष रेखा में वंशानुगत है। अधिकांश लाओ थ्युंग की तरह, कम्मू और लैमेट जीववादी हैं और उनके निचले इलाकों के पड़ोसियों द्वारा उनका सम्मान किया जाता है क्योंकि वे विशेष रूप से उन आत्माओं से बचाने या उन्हें प्रसन्न करने में कुशल हैं जो बीमारी या दुर्घटनाओं का कारण बन सकती हैं। पैतृक आत्माएँ घरेलू धार्मिक और सुरक्षा अनुष्ठानों का एक महत्वपूर्ण पहलू हैं, लेकिन दादा-दादी की पीढ़ी से ऊपर वे सामान्यीकृत हैं, और विशिष्ट व्यक्तियों की आत्माओं की पूजा नहीं की जाती है। कम्मू और लैमेट अपने पूर्वजों की आत्माओं से डरने के बजाय सम्मान करते हैं, जो घर और गाँव को नुकसान से बचाते हैं जब तक कि उनका सम्मान किया जाता है और उन्हें बलिदान दिया जाता है। अनुष्ठान किसी भी महत्वपूर्ण कार्य की शुरुआत में भी किए जाते हैं, उदाहरण के लिए, चावल लगाने या घर बनाने की शुरुआत में। टैबू कुछ गतिविधियों को प्रतिबंधित करते हैं; उदाहरण के लिए, लैमेट परिवार के घर के अंदर उपकरण नहीं बना या मरम्मत नहीं कर सकता है, लेकिन यह काम सांप्रदायिक पुरुषों के घर में करता है। लाओ थ्युंग सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक रूप से तीन जातीय वर्गों का सबसे हाशिए का समूह है। द्वितीय इंडोचीन युद्ध के दौरान, कई लाओ थ्युंग ने पाथेत लाओ की राजनीतिक पार्टी नियो लाओ हाक ज़ात (लाओ देशभक्त मोर्चा-एल. पी. एफ.; शब्दावली देखें) का समर्थन किया-या पाथेत लाओ के साथ सक्रिय रूप से लड़े। निचले लाओ प्रभुत्व के खिलाफ जातीय मतभेदों और असंतोष ने संभवतः इस समर्थन में से कुछ को प्रोत्साहित किया, जैसा कि मुख्य रूप से लाओ थ्युंग समूहों द्वारा आबादी वाले दूरदराज के पूर्वी क्षेत्रों में प्रभावी पाथेट लाओ भर्ती गतिविधियों ने किया था। 1975 के तुरंत बाद के वर्षों के दौरान, लाओ थेउंग कैडर ने नई सरकार में कई मध्य-स्तरीय पद प्राप्त किए, लेकिन बाद में कई को अधिक तकनीकी प्रशिक्षण और अनुभव के साथ निचले लाओ द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। अल्पसंख्यक आबादी वाले प्रांतों में प्रांतीय और जिला अधिकारियों के लाओ थेउंग होने की अधिक संभावना है, और भौगोलिक अलगाव और खराब शिक्षा अभी भी राष्ट्रीय मामलों में सभी लाओ अल्पसंख्यकों के एकीकरण में बाधा हैं। लाओ थेउंग के पारंपरिक निर्वाह ने कृषि समाजों को प्रभावित किया, जिसमें अन्य समूहों के साथ बहुत कम व्यापार शामिल था, 1990 के दशक में कई गाँवों के लिए एक मामूली आर्थिक अस्तित्व का कारण बना। कई व्यक्तिगत लाओ थ्युंग ने निचली भूमि के व्यवहार पैटर्न को अपनाया है और सफलतापूर्वक निचली भूमि लाओ के रूप में पारित किया है, लेकिन कई निचली भूमि लाओ के लिए जिम्मेदार पूर्वाग्रहपूर्ण दृष्टिकोण कई लाओ थ्युंग गांवों के लिए सामाजिक और आर्थिक अवसरों को प्रभावित करना जारी रखता है। उपलैंड लाओ समाज लाओ सुंग ("पर्वत की चोटी" के लिए लाओटियन) में छह जातीय समूह शामिल हैं जिनमें से हमोंग, अखा और मियन (याओ) सबसे अधिक संख्या में हैं। 1993 तक, हमोंग की संख्या 200,000 से अधिक थी, जिसमें उत्तरी लाओस के ऊपरी इलाकों में बस्तियाँ थीं। लगभग उतनी ही संख्या में हमोंग उत्तरी वियतनाम में रहते हैं, और लगभग 90,000 थाईलैंड में रहते हैं; इस संख्या में 30,000 हमोंग शामिल नहीं हैं जो 1992 के अंत में थाई शरणार्थी शिविरों में रह रहे थे। लगभग 60,000 अखा अधिकांश भाग के लिए लौआंग नाम्था, फोंगसाली और बोकेओ प्रांतों में रहते हैं। अन्य ऊपरी भूमि समूह फू नोई हैं, जो फोंगसाली और उत्तरी लौआंगफ्राबांग प्रांतों में पाए जाते हैं, मियन (बोकेओ और लौआंग नाम्था प्रांतों में), और सुदूर उत्तर-पश्चिम में स्थित लाहू और कुई की छोटी आबादी (10,000 से कम) हैं। 1985 की जनगणना ने लाओ सुंग के साथ 6,500 हो (हाव)-मूल रूप से युन्नान प्रांत के चीनी-को भी वर्गीकृत किया। इन सभी समूहों की लाओस के बाहर महत्वपूर्ण आबादी है, और उपलब्ध नृजातीय जानकारी का बड़ा हिस्सा पड़ोसी देशों में किए गए अध्ययनों से है। लाओ सुंग लाओस के सबसे हाल के प्रवासी हैं, जो उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में प्रवास की एक श्रृंखला में उत्तर से आए थे। ह्मोंग ने 1800 से पहले चीन से उत्तर-पश्चिमी वियतनाम में प्रवेश किया था और उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में पूर्वोत्तर लाओस में शुरुआती बस्तियों की सूचना मिली थी। 1890 के आसपास मेकोंग को पार करते हुए और 1930 के आसपास उत्तरी थाईलैंड में टाक तक पहुँचते हुए, अग्रणी बस्तियाँ धीरे-धीरे पश्चिम की ओर बढ़ीं। इसके विपरीत, मियन प्रवास, लाओस पहुंचने से पहले बर्मा और थाईलैंड के माध्यम से दक्षिण-पूर्व में आया प्रतीत होता है। सभी लाओ सुंग बस्तियाँ उत्तर में स्थित हैं, केवल हमोंग गाँव दक्षिण में वियनतियान तक पाए जाते हैं। लाओ सुंग आम तौर पर 1,000 मीटर से अधिक ऊंचाई पर पहाड़ों की चोटियों, उच्च भूमि की चोटियों या पहाड़ियों पर रहते हैं। इस नाम का अर्थ है "लाओ का ऊँचा"। अधिकांश समूहों को अर्ध-प्रवासी माना जाता है; गाँवों को नए स्थानों पर स्थानांतरित कर दिया जाता है जब पुराने इलाके में स्विडन कृषि संसाधन समाप्त हो जाते हैं। फिर भी कुछ गाँव 100 से अधिक वर्षों से जारी हैं, इस अवधि के दौरान अलग-अलग परिवार अंदर या बाहर चले गए हैं। हालांकि सभी लाओ सुंग पारंपरिक रूप से ऊपरी इलाकों में रहते हैं और स्विडन खेती में संलग्न हैं, उनकी आवास शैली, आहार, खेती की तकनीक, संबंध प्रणाली और सामाजिक संगठन एक समूह से दूसरे समूह में भिन्न होते हैं। ह्मोंग लाओ सुंग का दो-तिहाई से अधिक हिस्सा बनाते हैं। लाओस, वियतनाम और थाईलैंड में ह्मोंग गाँव पारंपरिक रूप से पहाड़ या रिज की चोटियों पर पाए गए हैं, जिनमें भू-समरूपता के सिद्धांतों के अनुसार चयनित स्थल हैं। 1970 के दशक से पहले, गाँवों में शायद ही कभी बीस या तीस से अधिक घर होते थे। ह्मोंग चावल, मकई और अन्य फसलों का उत्पादन करने के लिए स्विडन खेती पर निर्भर करता है, लेकिन जब तक मिट्टी समाप्त नहीं हो जाती, तब तक एक खेत लगाने की प्रवृत्ति रखता है, न कि केवल एक या दो साल के लिए इसे परती रहने देने से पहले। नतीजतन, एक गाँव द्वारा खेती किए जाने वाले खेत धीरे-धीरे आसान पैदल चलने के लिए बहुत दूर हो जाएंगे, और गाँव दूसरे स्थान पर स्थानांतरित हो जाएगा। नया स्थल पास में या कई किलोमीटर दूर हो सकता है। हमोंग उत्पीड़न और शांति अभियानों से बचने के लिए चीन (जहां वे पारंपरिक रूप से धान के चावल के किसान थे) से भाग गए, धीरे-धीरे वियतनाम और लाओस के माध्यम से थाईलैंड में चले गए। उन्होंने इन क्षेत्रों में आवश्यकता के अनुसार स्विडन खेती को अपनाया क्योंकि निचले इलाकों में बेसिन पहले से ही बसे हुए थे। घरों के छोटे समूह अपेक्षाकृत निर्जन उच्च भूमि क्षेत्रों में एक और गाँव शुरू करने के लिए एक स्थापित गाँव छोड़ देते थे। बदले में, पुरानी बस्तियों से स्थानांतरित होने वाले अन्य परिवार एक ऐसे क्षेत्र को बसाते थे जो खाली कर दिया गया था, हमेशा उन लोगों की तुलना में बेहतर कृषि भूमि की तलाश में जो पीछे रह गए थे। जैसे-जैसे ह्मोंग और अन्य पड़ोसी समूहों की आबादी बढ़ी, अंततः नई लावारिस भूमि खोजना असंभव हो गया, और पश्चिमी लाओस और उत्तरी थाईलैंड में 1960 और 1975 के बीच किसी समय अग्रणी निपटान पैटर्न समाप्त हो गया। पूर्वी लाओस के पुराने बसे हुए क्षेत्रों में गाँव-शियांगखोआंग और लौआंगफ्राबांग-कई मामलों में तीस या पचास से अधिक वर्षों से एक स्थान पर हैं और आकार में साठ या अस्सी घरों और 500 से अधिक व्यक्तियों तक बढ़ गए हैं। ह्मोंग घरों का निर्माण सीधे जमीन पर किया जाता है, जिसमें ऊर्ध्वाधर लकड़ी के तख्तों की दीवारें और छप्पर या विभाजित बांस की एक जालीदार छत होती है। आकार में वे एक बड़े विस्तारित घर के लिए लगभग पांच से सात मीटर से लेकर दस से पंद्रह मीटर तक होते हैं। भीतरी भाग को एक छोर पर एक रसोईघर/खाना पकाने के अलकोव में और दूसरे छोर पर कई सोते हुए अलकोव में विभाजित किया गया है, जिसमें बिस्तर या सोते हुए बेंच मिट्टी के फर्श से तीस से चालीस सेंटीमीटर ऊपर उठाए गए हैं। चावल और बिना चूने के मकई को आमतौर पर घर के अंदर बांस की बड़ी बुनी हुई टोकरी में रखा जाता है, हालांकि एक विशेष रूप से समृद्ध परिवार एक अलग अन्न भंडार का निर्माण कर सकता है। साज-सज्जा कम से कम होती हैः लकड़ी या बांस के कई कम स्टूल, खाने के लिए एक कम मेज, और रसोई के उपकरण, जिसमें एक बड़ा मिट्टी का चूल्हा शामिल होता है, जिसके ऊपर भुना हुआ मकई, खाद्य स्क्रैप और सूअरों के लिए जंगली साग पकाने के लिए एक बड़ा बर्तन रखा जाता है। लगभग हर घर में पुश्तैनी आत्माओं से जुड़े प्रसाद और समारोहों के लिए एक दीवार पर एक साधारण वेदी लगी होती है। ह्मोंग स्वाइड खेती प्रणाली सफेद (नॉनग्लूटिनस) चावल पर आधारित है, जो मकई, कई प्रकार के कंद और विभिन्न प्रकार की सब्जियों और स्क्वैश के साथ पूरक है। चावल पसंदीदा भोजन है, लेकिन ऐतिहासिक साक्ष्य इंगित करते हैं कि मकई भी कई स्थानों पर एक प्रमुख खाद्य फसल थी और 1990 के दशक की शुरुआत में थाईलैंड में ह्मोंग के लिए महत्वपूर्ण बनी हुई है। अधिकांश खाद्य पदार्थ उबले हुए खाए जाते हैं, और मांस शायद ही कभी आहार का हिस्सा होता है। ह्मोंग घरेलू जोखिम विविधीकरण के साधन के रूप में विभिन्न खेतों में कई किस्मों की फसलें लगाता है; यदि एक फसल विफल हो जाती है, तो उसकी जगह लेने के लिए दूसरी पर भरोसा किया जा सकता है। ह्मोंग यथासंभव बड़ी संख्या में सूअरों और मुर्गियों को भी पालता है, और भैंस और मवेशी आसपास के जंगलों और परित्यक्त खेतों में बहुत कम देखभाल या पर्यवेक्षण के साथ चरते हैं। ह्मोंग ने पारंपरिक रूप से औषधीय और अनुष्ठान उद्देश्यों के लिए कम मात्रा में अफीम उगाई है। अपनी औपनिवेशिक उपस्थिति की शुरुआत से, राजस्व की आवश्यकता ने फ्रांसीसी को औपनिवेशिक एकाधिकार को बिक्री के लिए और प्रमुख करों के रूप में भुगतान के लिए विस्तारित अफीम उत्पादन को प्रोत्साहित करने के लिए प्रेरित किया। इसलिए, फ्रांसीसी शासन के तहत उत्पादन में काफी वृद्धि हुई, और 1930 के दशक तक, अफीम हमोंग और कुछ अन्य लाओ सुंग समूहों के लिए एक महत्वपूर्ण नकदी फसल बन गई थी। ह्मोंग नकदी बाजार अर्थव्यवस्था में अन्य उच्च भूमि समूहों की तुलना में कुछ अधिक भाग लेता है। उन्हें अपर्याप्त फसल की पूर्ति के लिए चावल या मकई खरीदने, कपड़े, कपड़े और घरेलू सामान खरीदने, बीमारी या अंतिम संस्कार जैसी आपात स्थितियों के लिए बचत करने और दुल्हन-कीमत का भुगतान करने की आवश्यकता होती है। लाओ सुंग द्वारा पसंद की जाने वाली अलग-अलग उच्च भूमि बस्तियों में, अफीम खसखस, एक ठंड के मौसम की फसल, आमतौर पर मुख्य फसल के बाद मकई के खेतों में लगाई जाती है। अफीम, खसखस के पौधे से निकाला गया एक रस, लगभग एकमात्र उत्पाद है जो कम थोक के साथ उच्च मूल्य को जोड़ता है और खराब नहीं होता है, जिससे इसे ले जाना आसान हो जाता है। इस प्रकार यह एक आदर्श फसल है, जो फसल या स्वास्थ्य संकटों के खिलाफ घर के लिए महत्वपूर्ण बीमा प्रदान करती है। सरकार ने आधिकारिक तौर पर अफीम के उत्पादन को गैरकानूनी घोषित कर दिया है, लेकिन आजीविका के लिए ऊपरी अर्थव्यवस्था में इसकी महत्वपूर्ण भूमिका को ध्यान में रखते हुए, प्रतिबंध को सख्ती से लागू करने के बजाय शिक्षा और अफीम की खेती के विकल्प विकसित करने पर ध्यान केंद्रित किया है। इसने अगस्त 1992 में एक विशेष पुलिस मादक पदार्थ रोधी इकाई की भी स्थापना की। लाओ सुंग की खेती मशीनीकृत नहीं है, बल्कि घरेलू श्रम और सरल उपकरणों पर निर्भर करती है। एक घर में श्रमिकों की संख्या इस प्रकार निर्धारित करती है कि हर साल कितनी भूमि को साफ किया जा सकता है और खेती की जा सकती है; निराई के लिए आवश्यक समय खेत के आकार पर मुख्य श्रम बाधा है। मकई को कम से कम दो बार खरपतवार किया जाना चाहिए, और चावल को आमतौर पर उगने के मौसम में तीन खरपतवारों की आवश्यकता होती है। काली मिर्च, स्क्वैश, खीरे और बीन्स को अक्सर चावल या मकई के साथ प्रत्यारोपित किया जाता है, और तारो, तीर, पत्तागोभी आदि के लिए अलग-अलग छोटे बगीचे स्विडन के बगल में या गाँव में पाए जा सकते हैं। लंबे समय से स्थापित गाँवों में, नाशपाती और आड़ू जैसे फलों के पेड़ घरों के चारों ओर लगाए जाते हैं। ऊपरी इलाकों में बढ़ती जनसंख्या के दबाव के साथ-साथ स्विडन खेती को सरकार द्वारा हतोत्साहित किए जाने के जवाब में, कुछ ह्मोंग परिवार या गांव संकीर्ण उच्च भूमि घाटियों में छोटे चावल के खेतों को विकसित करने या कम ऊंचाई पर स्थानांतरित करने की प्रक्रिया में हैं, जहां दो शताब्दियों के बाद स्विडन किसानों के रूप में, वे धान तकनीक सीख रहे हैं, मसौदा भैंस को कैसे प्रशिक्षित किया जाए, और बीज की किस्मों की पहचान कैसे की जाए। यही प्रक्रिया अन्य लाओ सुंग समूहों के साथ भी 1990 के दशक की शुरुआत में अलग-अलग मात्रा में हो रही है जैसा कि आर. एल. जी. के तहत हुआ था। हमोंग परिवारों में पारंपरिक रूप से बड़े पितृवंशीय विस्तारित परिवार होते हैं, जिसमें माता-पिता, बच्चे, और विवाहित बेटों की पत्नियां और बच्चे सभी एक ही छत के नीचे रहते हैं। बीस से अधिक व्यक्तियों के परिवार असामान्य नहीं हैं, हालांकि दस से बारह व्यक्तियों की संभावना अधिक है। हालाँकि, बड़े बेटे आर्थिक स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद अपनी पत्नियों और बच्चों के साथ अलग-अलग घर स्थापित कर सकते हैं। 1990 के दशक तक, लाओस में परिवारों के छोटे होने और प्रत्येक बेटे और उसकी पत्नी के लिए अगले बेटे की शादी होने पर एक अलग घर स्थापित करने की प्रवृत्ति विकसित हो गई थी। इस प्रकार, परिवार एक मूल परिवार की ओर जाता है जिसमें माता-पिता और अविवाहित बच्चे, साथ ही शायद एक विवाहित बेटा शामिल होता है। इस पैटर्न का पालन करते हुए, सबसे छोटे बेटे और उसकी पत्नी को अक्सर माता-पिता का घर विरासत में मिलता है; शादी के समय या जब वे एक अलग निवास स्थापित करते हैं तो अन्य बेटों को चांदी और मवेशियों का उपहार दिया जाता है। कई मामलों में नया घर भौतिक रूप से माता-पिता के घर के काफी करीब होता है। ह्मोंग पितृवंशीय रूप से संबंध मानता है और पंद्रह या सोलह पितृवंशीय बहिर्विवाही कुलों की पहचान करता है, जिनमें से प्रत्येक अपने वंश का पता एक सामान्य पौराणिक पूर्वज से लगाता है। ह्मोंग समाज में कई उपखंड हैं, जिनका नाम आमतौर पर पारंपरिक पोशाक की विशेषताओं के अनुसार रखा जाता है। सफेद ह्मोंग, धारीदार ह्मोंग और हरा ह्मोंग (कभी-कभी ब्लू ह्मोंग कहा जाता है) सबसे अधिक संख्या में हैं। उनकी भाषाएँ कुछ अलग हैं लेकिन परस्पर समझने योग्य हैं, और सभी एक ही कुल को पहचानते हैं। प्रत्येक गाँव में आमतौर पर कम से कम दो कुलों का प्रतिनिधित्व किया जाता है, हालाँकि एक की संख्या अधिक हो सकती है। पत्नियाँ लगभग हमेशा अपने पति के परिवार के साथ रहती हैं। विवाह पारंपरिक रूप से समलैंगिकों द्वारा आयोजित किया जाता है जो लड़की के माता-पिता के सामने लड़के के परिवार का प्रतिनिधित्व करते हैं। यदि संघ स्वीकार्य है, तो एक दुल्हन-कीमत पर बातचीत की जाती है, आमतौर पर तीन से दस चांदी की छड़ें होती हैं, जिनकी कीमत लगभग 100 अमेरिकी डॉलर होती है, जो अफीम के व्यापार से एक आंशिक कलाकृति है। शादी दो किश्तों में होती है, पहले दुल्हन के घर पर, उसके बाद दूल्हे के घर तक जुलूस निकाला जाता है जहां दूसरा समारोह होता है। कभी-कभी युवक अपने दोस्तों के साथ एक दुल्हन को "चुराने" की व्यवस्था करता है; युवक लड़की को देर रात उसके घर से बाहर आने के लिए मनाते हैं और उसे उसके प्रेमी के घर ले जाते हैं। इस गलती का सामना करने पर, लड़की के माता-पिता आमतौर पर दुल्हन की कीमत की तुलना में काफी कम स्वीकार करते हैं जिसकी अन्यथा मांग की जा सकती है। हालाँकि कुछ दुल्हन की चोरी में निस्संदेह वास्तविक अपहरण शामिल होते हैं, लेकिन यह अक्सर लड़की की मिलीभगत से होता है और पलायन का एक रूप है। शादियों पर अत्यधिक खर्च को हतोत्साहित करने वाले एक सरकारी निर्देश के परिणामस्वरूप, पर्याप्त ह्मोंग आबादी वाले कुछ जिलों ने 1980 के दशक की शुरुआत में दुल्हन-मूल्य की संस्था को समाप्त करने का फैसला किया, जिसे सरकार द्वारा पहले से ही प्रशासनिक रूप से एक से तीन चांदी की छड़ तक सीमित कर दिया गया था। इसके अलावा, अधिकांश विवाह कथित तौर पर व्यवस्था के बजाय "पत्नी की चोरी" या भागने से हुए। अतीत में, पुरुषों को शादी के लिए तब तक इंतजार करना पड़ता था जब तक कि वे दुल्हन-कीमत के लिए पर्याप्त राशि नहीं बचा लेते थे, कभी-कभी अपने बिस के मध्य तक; इसके उन्मूलन के साथ, वे पहले शादी कर रहे थे। ह्मोंग महिलाएँ आम तौर पर चौदह से अठारह वर्ष की आयु के बीच शादी करती हैं। हमोंग बहुविवाह का अभ्यास करते हैं, हालांकि सरकार आधिकारिक तौर पर इस प्रथा को हतोत्साहित करती है। स्विडन खेतों में श्रम की नियमित आवश्यकता को देखते हुए, एक अतिरिक्त पत्नी और बच्चे घर में उपभोक्ता/श्रमिक संतुलन को बदलकर और फसल वाले क्षेत्रों, विशेष रूप से श्रम-गहन अफीम की फसल के विस्तार की सुविधा प्रदान करके परिवार के भाग्य में सुधार कर सकते हैं। फिर भी दुल्हन-कीमत का भुगतान करने की आवश्यकता उन पुरुषों की संख्या को सीमित करती है जो दूसरी (या तीसरी) पत्नी का खर्च उठा सकते हैं। 1970 के दशक में थाईलैंड और लाओस में ह्मोंग के लिए मानवशास्त्रीय रिपोर्टों ने सुझाव दिया कि 20 से 30 प्रतिशत विवाह बहुविवाह थे। हालाँकि, 1980 के दशक के मध्य से हाल के अध्ययनों से पता चलता है कि कम दर सभी घरों के 10 प्रतिशत से अधिक नहीं है। तलाक संभव है लेकिन हतोत्साहित किया जा सकता है। वैवाहिक संघर्ष के मामले में, दोनों कुलों के बुजुर्ग पति और पत्नी के बीच सुलह करने का प्रयास करते हैं और ग्राम प्रधान के समक्ष सुनवाई की जाती है। यदि सुलह संभव नहीं है, तो पत्नी अपने परिवार में लौट सकती है। दुल्हन-मूल्य और बच्चों की अभिरक्षा का निपटान काफी हद तक तलाक की परिस्थितियों पर निर्भर करता है और कौन सा पक्ष अलगाव की शुरुआत करता है। मोंग लिंग भूमिकाएँ दृढ़ता से भिन्न हैं। महिलाएं नियमित खेती के कार्यों के अलावा खाना पकाने, मकई पीसने, चावल काटने और बच्चों की देखभाल सहित सभी घरेलू कामों के लिए जिम्मेदार हैं। पितृस्थानीय निवास और दोनों लिंगों के पुरुषों और बुजुर्गों के प्रति अपेक्षित मजबूत सम्मान अक्सर बहू की भूमिका को कठिन बना देता है। अपनी सास के निर्देशन में, युवा दुल्हन से आम तौर पर कई सामान्य घरेलू कार्यों को करने की उम्मीद की जाती है। यह अधीनस्थ भूमिका काफी कठिनाई और तनाव का स्रोत हो सकती है। कृषि कार्य पुरुषों और महिलाओं दोनों की जिम्मेदारी है, जिसमें लिंग के आधार पर कुछ विशेषज्ञता है। स्विडन क्लियरिंग ऑपरेशन में केवल पुरुषों ने पेड़ गिराए, हालांकि दोनों लिंग घास और छोटे ब्रश को साफ करते हैं; केवल पुरुष ही जलने के ऑपरेशन में शामिल होते हैं। रोपण के दौरान, पुरुष छेद करते हैं और उसके बाद महिलाएँ बीज लगाती हैं और उन्हें ढक देती हैं। पुरुष और महिला दोनों निराई की प्रक्रिया में शामिल होते हैं, लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि महिलाएं इस कार्य को अधिक करती हैं, साथ ही खेतों से आधे से अधिक अनाज को गाँव ले जाती हैं। कटाई और कटाई साझा की जाती है। महिलाएं मुख्य रूप से मुर्गियों और सूअरों जैसे छोटे जानवरों की देखभाल करती हैं, जबकि पुरुष भैंस, बैल और घोड़ों की देखभाल करते हैं। कुछ धान के खेतों वाले दुर्लभ घरों को छोड़कर, भैंस को प्रशिक्षित नहीं किया जाता है, लेकिन वे साल के अधिकांश समय केवल चारा के रूप में काम करती हैं। सभी लाओटियन जातीय समूहों की तरह, हमोंग गाँवों में वस्तुतः कोई व्यावसायिक विशेषज्ञता नहीं है। हर कोई सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से एक निर्वाह किसान है, हालाँकि कुछ लोगों के पास अतिरिक्त विशेष कौशल या सामाजिक भूमिकाएँ हो सकती हैं। मोंग जीववादी हैं, हालांकि प्रोटेस्टेंट और रोमन कैथोलिक मिशनरियों के संपर्क के परिणामस्वरूप एक छोटी संख्या ने ईसाई धर्म अपना लिया है। अधिकांश का मानना है कि आत्माएं बीमारी का एक सामान्य कारण हैं। शमन (त्सिव नीब) जो आत्मा-प्रेरित बीमारी का इलाज कर सकते हैं, उनका सम्मान किया जाता है और वे गाँव में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, अक्सर भाग्य बताने के लिए उनसे परामर्श किया जाता है। शमन या तो पुरुष या महिला हो सकते हैं और आमतौर पर आत्माओं द्वारा चुने जाते हैं जब पहले वाले को लंबी बीमारी हो जाती है। अन्य पुरुष और महिलाएं उपचार संस्कारों को जानते हो सकते हैं लेकिन एक शमन की तरह एक समाधि में प्रवेश नहीं करते हैं। गाँव का स्तरीकरण सीमित है लेकिन मुख्य रूप से कबीले की सदस्यता और धन पर आधारित है। अक्सर गाँव की स्थापना करने वाले कबीले का उस पर प्रभुत्व होता है, या तो संख्यात्मक बहुमत के कारण या क्योंकि प्रारंभिक निपटान ने बेहतर खेतों तक पहुँच की सुविधा प्रदान की। परिवार की संपत्ति मुख्य रूप से काम और सौभाग्य से प्राप्त होती है। पर्याप्त चावल का उत्पादन करने की क्षमता, या यहाँ तक कि बेचने के लिए थोड़ा सा, और एक अच्छी अफीम की फसल परिवार में औसत से अधिक व्यापक स्विडन खेतों को साफ करने और उनकी देखभाल करने के लिए पर्याप्त श्रमिकों पर निर्भर करती है। पशुधन, विशेष रूप से भैंस और मवेशी, चल संपत्ति का एक अन्य महत्वपूर्ण स्रोत हैं। हालाँकि, यह संपत्ति बीमारी के माध्यम से नुकसान के अधीन है, जैसे कि चांदी, पशुधन या नकदी की बचत लगभग रातोंरात खो सकती है यदि परिवार को एक गंभीर बीमारी का अनुभव होता है जो एक महत्वपूर्ण समय में कार्यबल को कम कर देती है या जिसके लिए मुर्गी, सूअर, या यहां तक कि अनुष्ठानों को ठीक करने के लिए एक भैंस की बलि की आवश्यकता होती है। अफीम और पशुधन की बिक्री से प्राप्त आय जो तुरंत उपभोग नहीं की जाती है, आमतौर पर सुरक्षित रखने के लिए चांदी की छड़ या गहने में परिवर्तित कर दी जाती है। लाओ लौम, कम्मू और लैमेट गाँवों में बौद्ध वाट या पुरुषों के आम घर के विपरीत, हमोंग गाँव में कोई इमारत या अन्य केंद्रीय बिंदु नहीं है। ह्मोंग सांस्कृतिक मानदंड अधिक व्यक्तिवादी हैं, और गाँव की तुलना में घर अधिक महत्वपूर्ण है। गाँव में पहले की तुलना में अधिक स्थायित्व होने के बावजूद, अलग-अलग परिवार आ-जा सकते हैं, आमतौर पर बेहतर अवसरों की तलाश में लेकिन कभी-कभी रिश्तेदारों या पड़ोसियों के साथ संघर्ष के कारण। 1940 के दशक से पलायन करने वाले गाँवों का पतन एक क्रमिक प्रक्रिया रही है। जैसे-जैसे अग्रणी बस्तियों के अवसर गायब हो गए हैं, परिवार अक्सर अन्य कबीले के सदस्यों या कम दूर के रिश्तेदारों के पास रहने के लिए स्थानांतरित हो जाते हैं। ग्राम शासन आमतौर पर एक अध्यक्ष और प्रशासनिक समिति के हाथों में होता है, लेकिन सभी निर्णयों में कबीले के बुजुर्गों की महत्वपूर्ण सलाहकार या सलाहकार भूमिका होती है। लाओ लूम की तुलना में अंतर-घरेलू सहकारी संबंध कम बार होते हैं और कुछ कृषि कार्यों के लिए श्रम आदान-प्रदान और घर पर उगाने में सहायता तक सीमित दिखाई देते हैं। अधिकांश सहयोग भाइयों या चचेरे भाइयों के बीच होता है, और यह मुख्य रूप से करीबी रिश्तेदार होते हैं जिन पर पारिवारिक कठिनाई या आपातकालीन स्थिति में सहायता के लिए भरोसा किया जा सकता है। किसी अन्य संसाधन की कमी के कारण, हमोंग उसी कबीले के किसी अन्य सदस्य से मदद की तलाश करेगा। हमोंग और अन्य लाओ सुंग समूह पारंपरिक रूप से लाओ लौम या लाओ थेउंग बस्तियों से दूर गांवों में रहते हैं, हालांकि चावल, वन उत्पादों और अन्य बाजार वस्तुओं के व्यापार ने समूहों के बीच संपर्क को प्रोत्साहित किया है। जैसे-जैसे युद्ध के बाद लाओ सुंग और लाओ लौम दोनों समूहों की आबादी बढ़ी, लाओ सुंग के स्विडन क्षेत्रों के विस्तार ने लाओ लौम चावल के खेतों के जलविभाजक क्षेत्र को प्रभावित किया। उत्तरी लाओ लूम, जो सीमित धान के खेतों में पर्याप्त चावल का उत्पादन नहीं कर सकते हैं, ने भी बीच की ऊंचाई पर स्विडन को साफ करना शुरू कर दिया है। अधिकांश भाग के लिए, कोई स्पष्ट संघर्ष नहीं हुआ है, और व्यापार और आकस्मिक संपर्क जारी है, लेकिन लंबे समय से चले आ रहे जातीय पूर्वाग्रह ने 1990 के दशक की शुरुआत में निकट संपर्क और भूमि के लिए प्रतिस्पर्धा के इन क्षेत्रों में अंतर-जातीय संबंधों को रंग देना जारी रखा। उसी समय जब दूरदराज के प्रांतों में सड़कों में सुधार किया जा रहा था और 1980 के दशक के अंत में अंतर्राष्ट्रीय व्यापार खोला जा रहा था, थाई सरकार ने व्यापक वनों की कटाई और विनाशकारी बाढ़ के बाद लकड़ी की कटाई और लकड़ी के निर्यात पर प्रतिबंध लगा दिया। थाई लॉगिंग कंपनियों ने जल्दी से उष्णकटिबंधीय दृढ़ लकड़ी के एक वैकल्पिक स्रोत के रूप में लाओस की ओर रुख किया। उष्णकटिबंधीय लकड़ी की इस अचानक बढ़ी हुई मांग ने अब तक मूल्यहीन वन भूमि के लिए अतिरिक्त प्रतिस्पर्धा को प्रोत्साहित किया है और उच्च भूमि स्विडन कृषि समूहों की बढ़ती आलोचना को उकसाया है। हालांकि स्विडन खेती के पारंपरिक स्तरों ने भूमि और वन क्षति के समान स्तर का कारण नहीं बनाया जैसा कि हाल ही में लॉगिंग गतिविधियों में हुआ है, सरकारी बयानों ने तेजी से वनों की कटाई को स्विडन क्लियरिंग के लिए जिम्मेदार ठहराया है और वर्ष 2000 के तुरंत बाद सभी ऊपरी भूमि स्विडन खेती को समाप्त करने की कल्पना की है। इस प्रकार, 1990 के दशक में, ऊपरी इलाकों में कृषि योग्य भूमि पर पहले की तुलना में अधिक दबाव हो सकता है। हालाँकि, अन्य विश्लेषकों ने द्वितीय इंडोचीन युद्ध की समाप्ति के बाद से कानूनी और अवैध कटाई के साथ-साथ निचले इलाकों में लाओ किसानों के अतिक्रमण के बड़े प्रभाव को नोट किया है। सरकार के खिलाफ एक निरंतर निम्न-स्तरीय विद्रोह, जिसका नेतृत्व काफी हद तक हमोंग शरणार्थियों ने किया था, जो पहले आर. एल. जी. के लिए लड़े थे, कुछ हमोंग और अन्य अल्पसंख्यक समूहों पर निर्देशित आधिकारिक अविश्वास का एक और स्रोत है। निचले इलाकों में ह्मोंग और अन्य स्विडन कृषक समुदायों को फिर से बसाने के सरकारी प्रयास सुरक्षा चिंताओं से प्रेरित हैं-जैसा कि 1960 और 1970 के दशक में आर. एल. जी. के तहत हुआ था-और लकड़ी के लिए प्रतिस्पर्धा से, लेकिन इससे प्रभावित अल्पसंख्यकों में असंतोष बढ़ सकता है। लाओ लूम, लाओ थ्युंग और लाओ सुंग के लिए, जीवन की लय बदलते मौसम और खेती की आवश्यकताओं से दृढ़ता से जुड़ी हुई है। स्वीडेन में खेती करने वाले गाँवों के लिए कार्य वर्ष जनवरी या फरवरी में शुरू होता है जब नए खेतों को साफ किया जाता है। साल का यह समय शिकार करने और नए गाँव में जाने के लिए भी अच्छा है। अफीम किसान स्थान और खसखस की विविधता के आधार पर जनवरी और मार्च के बीच राल की कटाई करते हैं, लेकिन अन्यथा कुछ कृषि गतिविधियाँ होती हैं। झूलते हुए खेतों को मार्च के आसपास जला दिया जाता है और पहली बारिश से ठीक पहले मई या जून में लगाया जाना चाहिए। जब से बीज अंकुरित होते हैं अगस्त तक, काम निराई के कभी न खत्म होने वाले कार्य के इर्द-गिर्द घूमता है। शिकार और मछली पकड़ना जारी है, और बारिश के आने के साथ, जंगल में जंगली खाद्य पदार्थों की नई किस्में मिलने लगती हैं। धान किसानों के लिए, कृषि वर्ष पहली बारिश के साथ शुरू होता है, जब एक छोटा बीजदान जुताई और लगाया जाता है। पौधें लगभग एक महीने तक बढ़ती हैं जबकि शेष खेतों में जुताई की जाती है और प्रत्यारोपण की तैयारी के लिए उन्हें तराशा जाता है। प्रत्यारोपण के लिए लगभग एक महीने की अवधि में प्रत्येक सक्षम व्यक्ति से लगातार काम करने की आवश्यकता होती है और यह निचले इलाकों के गांवों में श्रम विनिमय की मुख्य अवधि में से एक है। दलदली किसान सितंबर के शुरू में मकई की कटाई शुरू कर देते हैं, और अल्पकालिक चावल की किस्में मकई के तुरंत बाद परिपक्व हो जाती हैं। धान के चावल शायद ही कभी अक्टूबर से पहले पकते हैं, और कुछ क्षेत्रों में फसल दिसंबर की शुरुआत तक जारी रह सकती है, हालांकि नवंबर का मध्य अधिक सामान्य है। यहां तक कि देर से बुने हुए चावल भी नवंबर की शुरुआत तक खत्म हो जाते हैं। कृषि वर्ष में गहन कार्य की दूसरी अवधि के दौरान चावल की कटाई और कटाई प्रमुख गतिविधियाँ हैं। शुष्क मौसम के चावल किसान एक ही चक्र को दोहराते हैं, लेकिन सब्जियों, तंबाकू, या अन्य नकदी फसलों को मौसम में अधिक श्रम निवेश की आवश्यकता होती है। भोजन की उपलब्धता मौसमों के समान होती है। बरसात के मौसम में जंगली खाद्य पदार्थ और मछलियाँ प्रचुर मात्रा में पाई जाती हैं, हालाँकि मकई के पकने से ठीक पहले के महीने मुश्किल हो सकते हैं यदि पिछले वर्ष की फसल अपर्याप्त थी। फल बरसात और ठंडे सूखे मौसम के दौरान उपलब्ध होते हैं, लेकिन मार्च से मई तक अधिकांश सब्जियों की तरह दुर्लभ हो जाते हैं। ह्मोंग और मियन दिसंबर या जनवरी में अपना नया साल मनाते हैं, जब फसल पूरी हो जाती है लेकिन नए खेतों को साफ करने के समय से पहले। तराई लाओ कृषि वर्ष की शुरुआत से कुछ समय पहले 15 अप्रैल को अपना नया वर्ष मनाते हैं। फसल को बारहवें चंद्र महीने की पूर्णिमा पर थाट लुआंग त्योहार द्वारा चिह्नित किया जाता है, जो नवंबर के अंत या दिसंबर की शुरुआत में पड़ता है। क्योंकि अधिकांश सड़कें खराब स्थिति में हैं, बरसात के मौसम में यात्रा करना आम तौर पर मुश्किल होता है, और ग्रामीण खेती के काम के साथ-साथ हमेशा मौजूद मिट्टी के कारण घर के करीब रहने की प्रवृत्ति रखते हैं। शुष्क मौसम आसान भूमि यात्रा और खाली समय लाता है। 1980 के दशक के उत्तरार्ध से, कुछ ग्रामीण ग्रामीणों ने अस्थायी मजदूरी रोजगार की तलाश में क्षेत्रीय जनसंख्या केंद्रों की यात्रा करना शुरू कर दिया है, जो अक्सर निर्माण कार्य में होता है। 1985 में 250,000 से अधिक की आबादी के साथ, वियनतियान लाओस में किसी भी आकार का एकमात्र शहर है। तीन प्रांतीय राजधानियों की आबादी 20,000 से अधिक है-20,000 के साथ लौआंगफ्राबांग, 109,000 के साथ सवानाखेत और 50,000 के साथ पाक्से। 1985 की जनगणना ने 15 प्रतिशत आबादी को "शहरीकृत" के रूप में वर्गीकृत किया, लेकिन इस आंकड़े में सभी जिला केंद्रों की आबादी शामिल है, जिनमें से अधिकांश 2,000 से 3,000 व्यक्तियों के बड़े गाँवों से थोड़ा अधिक हैं। 1986 में आर्थिक उदारीकरण के परिणामस्वरूप विस्तारित विपणन और वाणिज्यिक अवसरों ने शहरी विकास को कुछ हद तक प्रोत्साहित किया है। वियनतियान योजनाकार वर्ष 2000 तक 5.4 प्रतिशत की वार्षिक जनसंख्या विस्तार का अनुमान लगाते हैं, और कई अधिक ग्रामीण प्रांतीय राजधानियाँ भी 1990 के दशक की शुरुआत में एक महत्वपूर्ण दर से बढ़ रही हैं। शहरी केंद्र, अधिकांश भाग के लिए, उन गाँवों से विकसित हुए हैं जो एक प्रशासनिक या व्यापारिक केंद्र के आसपास एक साथ विस्तारित या विकसित हुए हैं। लौआंगफ्राबांग लान ज़ांग साम्राज्य की ऐतिहासिक राजधानी है, और वियनतियान और पाक्से भी पहले के राज्यों के केंद्र हैं। इस क्षेत्र में लाओ लूम के प्रवास के परिणामस्वरूप मुआंग, अर्ध-स्वतंत्र रियासतों की स्थापना हुई, जो कभी-कभी एक बड़ी राज्य इकाई का गठन करते थे, लेकिन जो परिवहन और संचार कठिनाइयों के परिणामस्वरूप हमेशा एक निश्चित स्वायत्तता को संरक्षित करते थे। कई मूल जिले, तब से जिला केंद्र बन गए हैं, और इस शब्द का उपयोग इस राजनीतिक विभाजन के लिए किया जाता है। हालांकि 1990 के दशक के मध्य में जिला केंद्रों में शायद ही कभी कुछ हजार से अधिक लोग होते थे, वे आसपास के गांवों के लिए माध्यमिक प्रशासनिक पदों और विपणन केंद्रों के रूप में काम करते हैं और ग्रामीण आबादी के विशाल बहुमत के लिए चिकित्सा चिकित्सालय और निम्न माध्यमिक विद्यालय-ग्रेड छह से आठ-का स्थान हैं। द्वितीय इंडोचीन युद्ध के दौरान जनसंख्या विस्थापन के कारण कुछ शहरों-वियनतियान, लौआंगफ्राबांग और मुख्य निचले मेकोंग घाटी शहरों में वृद्धि हुई, लेकिन पूर्वी मुक्त क्षेत्रों में केंद्रों की आबादी में कमी आई। जियांगखोआंग को 1969 में बमबारी से नष्ट कर दिया गया था, और ज़ाम नुआ और फ़ोंगसाली को लगभग निर्वासित कर दिया गया था। इन प्रांतीय राजधानियों को 1975 से पुनर्जीवित किया गया है, लेकिन उनका भौगोलिक अलगाव तेजी से विकास को रोकता है। शियांगखोआंग की राजधानी को बीस किलोमीटर उत्तर में फनसावन गाँव में स्थानांतरित कर दिया गया था। 1975 के बाद कई जिलों के प्रशासनिक केंद्रों को भी स्थानांतरित कर दिया गया ताकि उन्हें जिले के सभी गांवों के लिए अधिक केंद्रीय बनाया जा सके। ऐतिहासिक रूप से, शहर प्रमुख नदियों के किनारे या उच्च भूमि घाटियों में स्थित थे और मुख्य रूप से लाओ लूम और वियतनामी व्यापारियों, कारीगरों और सिविल सेवकों (फ्रांसीसी द्वारा आयातित) की छोटी आबादी के साथ-साथ चीनी और भारतीय व्यापारियों द्वारा बसे हुए थे। द्वितीय इंडोचीन युद्ध के दौरान शरणार्थियों के प्रवास ने अल्पसंख्यक आबादी में वृद्धि की, जो 1975 के बाद और भी तेजी से बढ़ी क्योंकि नए शासन के अधिकारी, जिनमें से कई लाओ थ्युंग और लाओ सुंग थे, मेकांग शहरों में प्रशासनिक पदों पर चले गए। युद्ध के दौरान इतने सारे चीनी और भारतीय व्यापारियों ने लाओस छोड़ दिया कि 1994 में इन समूहों में शहरी आबादी का केवल एक छोटा सा हिस्सा था। आर. एल. जी. के प्रति सहानुभूति रखने वाले कई वियतनामी भी भाग गए, हालांकि उत्तरी वियतनाम से अज्ञात संख्या में सलाहकारों को वियनतियान और अन्य प्रमुख केंद्रों में तैनात किया गया था। फिर भी वियतनामी आबादी के वियनतियान और सवानाखेत के अलावा किसी भी शहर में कुछ हजार से अधिक होने की संभावना नहीं थी। सभी प्रांतीय राजधानियाँ विपणन, प्रशासन, शिक्षा और स्वास्थ्य देखभाल के केंद्र थे, लेकिन विनिर्माण के नहीं क्योंकि वियनतियान क्षेत्र के बाहर वस्तुतः कोई औद्योगिक उत्पादन नहीं था। 1994 के मध्य तक, प्रत्येक राजधानी में कम से कम एक उच्च-माध्यमिक विद्यालय था-अक्सर प्रांत में एकमात्र-कृषि, शिक्षक प्रशिक्षण या सार्वजनिक स्वास्थ्य के लिए विशेष तकनीकी विद्यालयों के साथ। लगभग हर प्रांत की राजधानी में एक अस्पताल भी था, लेकिन देखभाल की गुणवत्ता और दवाओं की उपलब्धता-हालाँकि गाँवों की तुलना में अधिक-अक्सर सीमित थी। हर जगह, समाज का मूल ग्रामीण चरित्र स्पष्ट है। यहाँ तक कि वियनतियान में भी, बड़ी संख्या में निवासी धान के किसान हैं, या तो उनके मुख्य व्यवसाय के रूप में या महत्वपूर्ण पूरक कार्य के रूप में। सरकारी अधिकारियों का वेतन एक परिवार का भरण-पोषण करने के लिए अपर्याप्त है, और कई अधिकारी खेती करके अपनी बुनियादी चावल आपूर्ति को सुरक्षित करने के लिए परिवार के सदस्यों पर निर्भर हैं। आस-पास के गाँवों में उत्पादित सब्जियों और फलों के लिए शहर और कस्बे भी महत्वपूर्ण बाजार हैं; वियनतियान के बाहर व्यापार की मात्रा कम है लेकिन इसने ग्रामीण उत्पादकों के धीरे-धीरे बढ़ते बाजार अभिविन्यास को प्रोत्साहित किया है। पारंपरिक त्योहार और धार्मिक समारोह गाँवों की तरह शहरों में भी मनाए जाते हैं और अक्सर एक पड़ोस के आधार पर आयोजित किए जाते हैं, जिसे आमतौर पर एक पूर्व अलग गाँव की सीमाओं द्वारा परिभाषित किया जाता है। पारिवारिक जीवन-चक्र समारोह अक्सर पड़ोस के बाहर से मेहमानों को आकर्षित करते हैं लेकिन भोजन और अन्य तैयारी में मदद करने के लिए करीबी पड़ोसियों और रिश्तेदारों पर भरोसा करते हैं, जैसे कि गाँव में होता है। 1975 और 1990 के बीच, वियनतियान, सवानाखेत और लौआंगफ्राबांग के बाहर होटल, रेस्तरां और सिनेमा जैसी शहरी सुविधाएं लगभग अनुपस्थित थीं। कुछ शहरों में आधिकारिक यात्रियों के लिए सरकार द्वारा संचालित अतिथि गृह और सीमित मेनू के साथ एक या दो रेस्तरां थे। अधिकांश जिला केंद्रों और यहां तक कि कुछ प्रांतीय राजधानियों में यात्रियों को केवल एक परिवार या अतिथि गृह को सौंपे गए कार्यवाहक के साथ व्यवस्था करके भोजन मिल सकता था। शहरी बाजार भी आकार और संख्या में सीमित हैं। हालाँकि, 1980 के दशक के उत्तरार्ध के आर्थिक सुधारों के बाद, अधिकांश प्रांतीय केंद्रों और बड़े जिलों में निजी रेस्तरां और होटल खोले गए। आधिकारिक यात्रा में वृद्धि हुई, और अधिक महत्वपूर्ण, लाओटियाई व्यापारियों, विदेशी प्रतिनिधिमंडलों और पर्यटकों ने फिर से देश के भीतर यात्रा करना शुरू कर दिया। स्वच्छता सेवाएँ और सुविधाएँ व्यापक नहीं हैं। 1994 के मध्य तक, केवल कुछ बड़े शहरों में नगरपालिका जल प्रणाली थी, और किसी में भी मलजल निकासी सेवा नहीं थी। विद्युतीकरण शहरी जीवन की एक सीमित लेकिन महत्वपूर्ण विशेषता है। वियनतियान क्षेत्र, थाकेक, लौआंगफ्राबांग और सवानाखेत के बाहर, अधिकांश जिला केंद्रों में 1990 के दशक की शुरुआत में बिजली नहीं थी। यहाँ तक कि शहरों में भी बिजली दिन में कुछ घंटों तक ही सीमित है। ऑटोमोबाइल बैटरी और वोल्टेज इनवर्टर का व्यापक रूप से टेलीविजन देखने या स्टीरियो कैसेट प्लेयर सुनने के लिए एक शक्ति स्रोत के रूप में उपयोग किया जाता है। एक विदेशी राजनयिक और सहायता समुदाय की उपस्थिति का वियनतियान की अर्थव्यवस्था पर प्रत्यक्ष सहायता और मिशनों द्वारा और घरेलू सहायता के रूप में लाओटियन लोगों के रोजगार दोनों के संदर्भ में महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है। जवाब में, वियनतियान व्यापारी आयातित उपभोक्ता वस्तुओं जैसे इलेक्ट्रॉनिक्स, कपड़े और भोजन, लाओटियन द्वारा खरीदी गई वस्तुओं को विदेशियों की तुलना में बहुत अधिक स्टॉक करते हैं। ऑटोमोबाइल और ट्रक की मरम्मत, दर्जी, नाई और हेयरड्रेसर का एक निष्क्रिय सेवा क्षेत्र पुनर्जीवित होना शुरू हो गया है। रेस्तरां और छह डिस्को प्रतिष्ठानों में संरक्षक भी मुख्य रूप से लाओटियन हैं, जो निजी क्षेत्र के व्यापारियों और विदेशी संगठनों के कर्मचारियों के लिए उपलब्ध बढ़ती आय को दर्शाते हैं। एल. पी. डी. आर. के शुरुआती वर्षों के दौरान वियनतियान में विदेशी सहायता ने कई उच्च-माध्यमिक विद्यालयों और तकनीकी-प्रशिक्षण विद्यालयों को विकसित करने और दो मुख्य अस्पतालों में सुधार करने में मदद की। हालाँकि, लाओटियन शहर ग्रामीण आबादी को आकर्षित करने में विफल रहे, जैसा कि अन्य देशों में शहर करते हैं, क्योंकि वे बहुत कम स्पष्ट आर्थिक अवसर प्रदान करते हैं और क्योंकि ग्रामीण क्षेत्र उन समुदायों के भीतर एक सभ्य जीवन जीने की संभावना प्रदान करते हैं जो सामाजिक या आर्थिक रूप से आधुनिकीकरण की ताकतों से खंडित नहीं थे। इसके अलावा, सरकार की शुरुआत में स्पष्ट रूप से शहरी विरोधी नीतियां थीं। अन्य शहरों ने वियनतियान की तुलना में कम प्रवास का अनुभव किया था; यदि माध्यमिक शहरों में आर्थिक अवसर उत्पन्न होते हैं या यदि भूमि और वन संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा-या पहुंच पर प्रतिबंध-ग्रामीण जीवन स्तर को कम करने के बिंदु तक बढ़ जाते हैं तो इस पैटर्न के बदलने की संभावना है। फिर भी, भले ही एक शहर इस क्षेत्र पर हावी न हो, यह आसपास के क्षेत्र में रहने वाले लोगों के जीवन को प्रभावित करता है। किसी शहर की आबादी जितनी अधिक होगी, उस क्षेत्र पर शहर का प्रभाव उतना ही अधिक होगा। उदाहरण के लिए, लौआंगफ्राबांग के लगभग पंद्रह किलोमीटर के भीतर किसान शहर के बाजार में बिक्री के लिए सब्जियां उगाते हैं। वियनतियान में, यह त्रिज्या चालीस किलोमीटर तक फैली हुई है; गाँव के कुछ निवासी राजधानी में सरकारी या निजी नौकरियों के लिए प्रत्येक तरह से तीस किलोमीटर तक का आवागमन करते हैं। इन संपर्कों के माध्यम से, नए विचार और भौतिक सामान ग्रामीण क्षेत्रों में आ जाते हैं। ।