Yoga and cultural appropriation
योग मूल रूप से भारत का एक प्राचीन आध्यात्मिक अभ्यास है। व्यायाम के रूप में योग के रूप में, मध्ययुगीन हठ योग से प्राप्त मुद्राओं (आसनों) का उपयोग करते हुए, यह पश्चिमी दुनिया में एक व्यापक स्वास्थ्य अभ्यास बन गया है। व्यायाम के रूप में योग के साथ-साथ कुछ लोग ओम ओम जैसे प्रतीकों का उपयोग करते हैं, जिसे सांस्कृतिक विनियोग के रूप में वर्णित किया गया है। विद्वानों ने यह देखते हुए कि योग ने लगातार रूप में विकास किया है और भारत और पश्चिमी दुनिया दोनों में इसकी उत्पत्ति के बाद से इसके संदर्भों और लक्ष्यों को बदल दिया है, और भारत में अभ्यास करने वालों ने पश्चिमी योग प्रथाओं को अपनाया है, इस बात पर बहस की है कि क्या आरोप की पुष्टि की जा सकती है। भारत के विद्वानों और लेखकों ने सुझाव दिया है कि वांछित परिणाम यह नहीं है कि गोरे लोगों को योग का अभ्यास करना बंद कर देना चाहिए, बल्कि यह है कि उन्हें इसके इतिहास के बारे में कुछ सीखना चाहिए और एक वास्तविक और उपचारात्मक सांस्कृतिक आदान-प्रदान में इसका जिम्मेदारी से अभ्यास करना चाहिए। संदर्भ योग भारत का एक प्राचीन आध्यात्मिक अभ्यास है, जिसका लक्ष्य मानव आत्मा को दिव्य के साथ जोड़ना था। शारीरिक मुद्राओं का उपयोग करने वाली योग की शाखा हठ योग है, जिसे 11वीं शताब्दी के बाद से विकसित किया गया है। यह एक महत्वपूर्ण शक्ति या ऊर्जा को संरक्षित करने और प्रवाहित करने के लिए भौतिक तकनीकों का उपयोग करना चाहता है। इसमें जादुई शक्तियों की प्राप्ति, अमरता और आध्यात्मिक मुक्ति सहित लक्ष्य थे। व्यायाम के रूप में आधुनिक योग शारीरिक मुद्राओं का उपयोग करता है जैसा कि हठ योग करता था, लेकिन इसके लक्ष्य अच्छे स्वास्थ्य, तनाव को कम करना और शारीरिक लचीलापन हैं। सांस्कृतिक विनियोग को एक अलग संस्कृति के लोगों द्वारा एक संस्कृति के तत्वों को "अनुचित या अस्वीकृत" अपनाने के रूप में परिभाषित किया गया है। यह अवधारणा बहस के लिए खुली है। उपयुक्त योग धर्म की विद्वान एंड्रिया जैन ने अपनी पुस्तक सेलिंग योग में लिखा है कि "हिंदू मूल की स्थिति के समर्थक" इस बात पर जोर देते हैं कि मुद्रा योग के अभ्यासकर्ताओं ने योग की हिंदू जड़ों को नहीं देखा है, और इसलिए "वे जो योग विपणक मानते हैं उसकी निंदा करते हैं। वह बताती हैं कि इस तरह के दावे "गंभीर ऐतिहासिक जांच में नहीं टिक सकते", इंडोलॉजिस्ट डेविड गॉर्डन व्हाइट की टिप्पणी का हवाला देते हुए कि "हर युग में हर समूह ने योग का अपना संस्करण और दृष्टि बनाई है"। व्हाइट का कहना है कि यह संभव हुआ है क्योंकि योग की अवधारणा बेहद लचीली है। जैन लिखते हैं कि हिंदू विरोधियों की दो प्राथमिक चिंताएँ हैं। सबसे पहले, वे महसूस करते हैं कि "मुद्रा योग की लोकप्रिय प्रणालियाँ उस योग के अपभ्रंश हैं जिसे वे प्रामाणिक योग मानते हैं।" दूसरा, उन्हें लगता है कि जब योग को इस तरह से विनियोजित किया जाता है तो "हिंदू धर्म को उचित श्रेय नहीं मिलता है"। जैन का कहना है कि आधुनिक योग में दो प्रमुख कथाएँ थीं। विवेकानंद ने राज योग को बढ़ावा दिया, जिसे उन्होंने एक आध्यात्मिक आंदोलन कहा, और उन्होंने "शरीर-केंद्रित योग प्रथाओं" की आलोचना की। बाद में, अन्य नेताओं (जैसे योगेंद्र और कुवलयानंद) ने हिंदू धर्म को एक अलग तरीके से देखा, ताकि मुद्रा योग को "हिंदू धर्म के लिए मूल मानी जाने वाली आधुनिक फिटनेस तकनीकों" में बदलने के लिए "पुनर्निर्माण और चिकित्सा" किया जा सके। जैन का कहना है कि कुछ विरोधियों का दावा है कि योग हिंदू धर्म की बौद्धिक संपदा है, इसलिए व्यावसायिक योग प्रभावी रूप से चोरी है। वह लिखती हैं कि हिंदू मूल की स्थिति, हालांकि, "योग के गतिशील इतिहास की अनदेखी करती है", और यह विरोध "इतिहास के एक विकृत दृष्टिकोण से उभरता है जो सत्ता के लिए एक भयंकर इच्छाशक्ति का काम करता है।" ब्रिटिश योग शिक्षक नादिया गिलानी, 2022 की पुस्तक द योगा मैनिफेस्टो की लेखिका, लिखती हैं कि व्यायाम के रूप में आधुनिक योग अपना रास्ता खो चुका है। वह एक कार्यक्रम का प्रस्ताव करती हैं "कि हम योग को बहाल करने और सभी को लाभान्वित करने के तरीकों से इसकी जड़ों को संरक्षित करने के लिए एक साथ कैसे काम कर सकते हैं।" द गार्जियन की रिपोर्ट है कि भारत में योग शिक्षकों को लगता है कि पश्चिमी योग ने उनकी संस्कृति को हथिया लिया है, गोवा के विक्रम जीत सिंह के हवाले से कहा कि "उनकी अपनी संस्कृति को उपनिवेशवाद द्वारा मिटा दिया गया था और दबा दिया गया था।" निकिता देसाई जैसे दक्षिण एशियाई विरासत के योग शिक्षकों ने कहा है कि योग को अमीर श्वेत समाज द्वारा "उपनिवेशित" किया गया है, जिससे यह कई लोगों की पहुंच से बाहर हो गया है। हालाँकि, उसी लेख में गिलानी को यह कहते हुए उद्धृत किया गया है कि "मुझे नहीं लगता कि योग को केवल भारतीयों के लिए एक भारतीय अभ्यास के रूप में वापस लेने का दावा करना ही रास्ता है", क्योंकि उनके विचार में स्थिति पश्चिम में "उपनिवेशित" योग होने की बात नहीं है। गिलानी टिप्पणी करते हैं कि वह एक "अश्वेत व्यक्ति" हैं, लेकिन उनका जन्म पश्चिम में हुआ था और वे योग सिखाती हैं, और उनका योग अभ्यास उनके आधुनिक जीवन के अनुरूप होना चाहिए। योग शिक्षक और स्टूडियो की मालिक अरुंधति बैतमंगलकर ने योग इंटरनेशनल में लिखते हुए योग विपणन के कुछ पहलुओं को सांस्कृतिक विनियोग के रूप में वर्णित किया है। वह योग स्टूडियो, योग शिक्षकों और योग से संबंधित व्यवसायों को योग का दुरुपयोग करने वालों में से एक के रूप में पहचानती है, यह कहते हुए कि बुद्ध, गणेश, पतंजलि और शिव की मूर्तियों जैसे पवित्र प्रतीकों के साथ सम्मान के साथ व्यवहार करने की आवश्यकता है, जैसे कि ओम ओम प्रतीक, योग सूत्र, और मंडल "सजावट" नहीं हैं और उन्हें योग स्थान को सुंदर बनाने के लिए आकस्मिक रूप से नहीं जोड़ा जाना चाहिए। 2015 की सबसे अधिक बिकने वाली पुस्तक योगा गर्ल की लेखिका स्वीडिश योग शिक्षिका राचेल ब्राथेन ने अपनी वेबसाइट पर टिप्पणियों का जवाब देते हुए कहा कि जहां ब्रिटिश राज ने भारत में योग पर प्रतिबंध लगा दिया था, वहीं अब यह पश्चिमी दुनिया में सर्वव्यापी है, और पूछती है कि क्या योग का अभ्यास करना और सिखाना "एक श्वेत या गैर-हिंदू" के रूप में सांस्कृतिक विनियोग है। ब्राथेन जवाब देती है कि उसे नहीं पता कि उसे धूप, या तिब्बती घंटी, या अपनी वेदी पर बुद्ध की मूर्ति रखना आदि का उपयोग करना बंद कर देना चाहिए या नहीं। वह बताती हैं कि उनकी वेबसाइट पर आधुनिक योग की उत्पत्ति पर "योग के बारे में" पृष्ठ नहीं है, लेकिन इस बात से सहमत हैं कि यह एक योग्य जोड़ होगा। वह बताती है कि जब वह छोटी थी तो उसने अपने माथे पर एक बिंदी पहनी थी, जब किसी ने विरोध किया तो वह रुक गई। वह टिप्पणी करती है कि उसके पैर पर एक ओम प्रतीक का टैटू है, और अगर यह संभव होता तो उसे पूर्ववत कर दिया होता, कम से कम इसलिए नहीं कि पैर को हिंदुओं द्वारा शरीर का एक अशुद्ध हिस्सा माना जाता है। धर्म के विद्वान नील दलाल लिखते हैं कि सांस्कृतिक विनियोग के बारे में एक मुख्यधारा का दृष्टिकोण यह मानता है कि आधुनिक योग की जड़ें दक्षिण एशिया में हैं, और यह कि कुछ प्राचीन, शुद्ध और प्रामाणिक दक्षिण एशियाई योग मौजूद हैं जो आधुनिक दुनिया में भ्रष्ट होने का खतरा है। आधुनिक योग के कुछ अभ्यासियों का एक वैकल्पिक आध्यात्मिक लेकिन धार्मिक नहीं दृष्टिकोण यह है कि यह एक शुद्ध और सार्वभौमिक आध्यात्मिकता का प्रतीक है, जिसे दूषित नहीं किया जा सकता है। दलाल का कहना है कि दोनों विचार योग को "कालातीत ऐतिहासिक सार" मानते हैं। योग के इतिहास की जांच करने वाली योग छात्रवृत्ति का मानना है कि योग का कोई सार नहीं है क्योंकि यह सदियों से लगातार बदल रहा है, और शुद्धता या प्रामाणिकता की बात का कोई मतलब नहीं है; वास्तव में, योग के मामले में भी सांस्कृतिक विनियोग की बात का कोई मतलब नहीं हो सकता है। इसके अलावा, भारत में योग अपने पारंपरिक रूप में कम हो गया है, और इसने अपने आधुनिक पश्चिमी रूप के पहलुओं को अपनाया है, जिससे चर्चा जटिल हो गई है और यह संकेत मिलता है कि भारत में कई लोगों ने योग के बारे में अधिक पश्चिमी दृष्टिकोण को स्वीकार किया है। वैश्वीकरण के विद्वान शमीम ब्लैक लिखते हैं कि जहां योग को उपनिवेशवाद से मुक्त करने का लक्ष्य उचित हो सकता है, वहीं योग भारत में उपनिवेशवाद से मुक्त करने की परियोजनाओं को बढ़ावा देने की गुंजाइश भी प्रदान करता है। वह लिखती हैं कि योग के औपनिवेशिक इतिहास से पता चलता है कि यह "शाही मानदंडों द्वारा आकार दिया गया था और उपनिवेश विरोधी महत्वपूर्ण शक्ति पैदा करने में सक्षम था।" पहली पीढ़ी की भारतीय अमेरिकी योग शोधकर्ता और शिक्षिका, रीना देशपांडे, योग जर्नल में लिखती हैं कि अगर योग कक्षाओं को अधिक समावेशी बनाने के प्रयास में भारतीय शब्दों और प्रतीकों को प्रतिबंधित किया जाता है तो भारत के लोग अलग-थलग महसूस कर सकते हैं। देशपांडे ने नोट किया कि यह विडंबना है कि योग का अब "अक्सर समृद्ध पश्चिमी लोगों द्वारा समृद्ध पश्चिमी लोगों के लिए विपणन किया जाता है-और विडंबना यह है कि भारतीयों को मामूली रूप से प्रतिनिधित्व किया जाता है, यदि बिल्कुल भी।" उत्तर औपनिवेशिक अध्ययनों की विद्वान रुम्या एस. पुचा का कहना है कि "सांस्कृतिक विनियोग" शब्द अपने आप में इस तथ्य को कम करने का एक तरीका है कि हम नस्लवाद और यूरोपीय उपनिवेशवाद के बारे में बात कर रहे हैं। उनके विचार में, प्रभाव आसानी से इस ओर ध्यान हटाने के लिए है कि कोई व्यक्ति "उचित रूप से सांस्कृतिक प्रशंसा कैसे दिखा सकता है", जबकि वास्तविक मुद्दा "शक्ति की भूमिका और साम्राज्यवाद की विरासत" है। वांछित परिणाम धार्मिक अध्ययन के विद्वान श्रीना गांधी और नस्लवाद विरोधी प्रचारक लिली वोल्फ लिखते हैं कि वांछित परिणाम यह नहीं है कि गोरे लोगों को योग करना बंद कर देना चाहिए, बल्कि उनके लिए यह देखना है कि पश्चिम में योग का इतिहास उत्पीड़न और उपनिवेशवाद से कैसे जुड़ा हुआ है, और भक्ति के एक स्वतंत्र रूप से साझा अभ्यास का विज्ञापन किया जा रहा है और लाभ के लिए बेचा जा रहा है। गांधी और वोल्फ टिप्पणी करते हैं कि योग की लोकप्रियता का एक कारण यह था कि "इसने भारत के यूरोपीय और यूरो-अमेरिकी विचारों को मजबूत किया। प्रारंभिक भारतीय योग मिशनरियों ने 'पश्चिम' को प्रगतिशील और श्रेष्ठ और 'पूर्व' को आध्यात्मिक लेकिन हीन के रूप में प्राच्यवादी निर्माण पर खेला। योग एक ऐसा अभ्यास बन गया-और बना हुआ है-जो पश्चिमी चिकित्सकों को स्वयं पर ध्यान केंद्रित करते हुए दूसरी संस्कृति के विचार का अनुभव करने की अनुमति देता है। वे "बहुत कम अभ्यासकर्ताओं" को स्वीकार करते हैं जो योग के इतिहास और दर्शन का अध्ययन करने के लिए परेशानी उठाते हैं, और सभी को "प्रामाणिक, सम्मानजनक और जवाबदेह सांस्कृतिक आदान-प्रदान" में शामिल होने के लिए आमंत्रित करते हैं, जहां "अभ्यास करने वाले पर गहन उपचार प्रभाव डाल सकते हैं।" भारतीय मूल की पत्रकार नेहा टंडन, विमेंस हेल्थ में लिखते हुए याद करती हैं कि दक्षिण एशिया में और अपने परिवार के साथ कई वर्षों तक योग सीखने के बाद, वह एक "फैंसी स्टूडियो" में गईं और तब हैरान रह गईं जब पॉप गीत "गॉड इज ए वुमन" पर "ओम नमः शिवाय" मंत्र का जाप किया गया। वह टिप्पणी करती है कि कोई भी "बुरे इरादे से 'बिस्तर में नमस्ते' शर्ट नहीं खरीदता है", लेकिन दक्षिण एशियाई लोगों को अलग-थलग करना समस्याग्रस्त बना हुआ है। टंडन का सुझाव है कि अभ्यासकर्ता अपने अभ्यास में "अधिक सामाजिक रूप से जागरूक" बनने के लिए किसी हिंदू मंदिर में जा सकते हैं या योग पर कुछ उत्कृष्ट ग्रंथों को पढ़ सकते हैं। ।