Héraclite : Séminaire du semestre d'hiver 1966-1967
L'ouvrage intitulé Héraclite et sous-titré Séminaire du semestre d'hiver 1966-1967, contient la transcription intégrale des treize séances d'un séminaire tenu par Martin Heidegger et Eugen Fink à l'Université de Fribourg-en-Brisgau durant le semestre d'hiver 1966-1967. . La tension nécessaire au dialogue est assurée par la divergence de perspectives d'interprétation de Heidegger et de Fink. . S'agissant de Fink, Natalie Depraz, note que  dans la rédaction de sa célèbre Sixième Méditation cartésienne,

Comme le souligne Theodor Gomperz, .

Vue d'ensemble 
Travail sur des fragments de textes difficiles, le compte rendu du séminaire reste complexe à saisir dans sa démarche. Dès le chapitre premier Eugen Fink introduit le Séminaire par l'idée, que ce dont Héraclite nous parle nous avons encore à le découvrir sans tenir compte de ce que nous en dit toute la tradition ; ce serait  par le renvoi des fragments les uns aux autres que le séminaire pense pouvoir reconstituer, la pensée de l'Éphésien. En outre selon David Chaberty, auteur d'une thèse sur la cosmologie d'Eugen Fink ., écrit Adriano Ardovino dans le Bulletin heideggérien.

Ainsi l’interrogation de Heidegger reste axée sur le logos et l’aléthéia, qui donnaient déjà leur titre et leur thème aux deux célèbres études sur Héraclite recueillies dans Essais et conférences, Fink, de son côté, propose un point de départ «cosmologique» en cherchant à élucider la pensée héraclitéenne de l’«Un-tout» à travers une approche du «feu» et des antagonismes au centre desquels se trouve la « foudre » et le «feu». Le feu est le principe de toutes choses. Il est en soi un dieu selon Héraclite. Il est la réalité du mouvement, et l'état premier et dernier du cosmos à travers ses cycles 

Comme le souligne Philippe Arjakosky . C'est ainsi que l'étude du (frag 30) , autour des  et  séances, constitua l'un des fils conducteurs de l'ensemble du Séminaire malgré les réserves d'Heidegger. 

Le philosophe italien Adriano Ardovino, écrit : . Au début du VIIé chapitre et en l'absence de Fink Heidegger résume face aux étudiants la position de celui-ci quant au début Séminaire (). On retiendra cette remarque lapidaire de Heidegger, citée par  Adriano Ardovino  qui définit la distance entre sa propre interprétation et celle de Fink .

 écrit Natalie Depraz . Pour Heidegger,  écrit Philippe Arjakosky . Dès lors malgré l'importance qu'il attache à la pensée d'Héraclite (à laquelle il a consacré de nombreux travaux personnels) Heidegger, resterait en retrait, dans le peu de séances qu'il est amené à conduire. Dans ce séminaire Heidegger poursuit la réflexion qu'il a entamée depuis le début sur le sens grec du Logos.  écrit Ernesto Leibovich.
 
Cependant cette divergence entre les deux penseurs s'inscrit au sein d'une communauté d’horizon : la reconnaissance de l’« achèvement de la métaphysique ». Cette reconnaissance donne leur plein sens aux pages qui, dans ce livre, entament un débat critique avec la dialectique de Hegel et la phénoménologie de Husserl et s’efforcent de relever le «prodigieux défi» que constitue l’emprise initiale de la pensée grecque.

Le compte rendu du séminaire prend la forme d'une lecture à plusieurs, d'un texte sans réel plan d'ensemble, .  On peut distinguer deux phases , une première partie qui concerne particulièrement les chapitres  I et II du texte tente d'éclaircir, à partir de l'expression (Τα Πάντα), le vocabulaire héraclitéen, suivie d'une deuxième qui s'attache à cerner la question du mouvement sous ses formes différentes dans la pensée du philosophe. Après avoir interprété statiquement tout une partie du vocabulaire héraclitéen, le séminaire examine en dynamique quelques-unes des formules les plus marquantes.

À noter que c'est à l'occasion de ce Séminaire () que Heidegger récuse définitivement la traduction traditionnelle de l'alèthia grecque l' ἀλήθεια par le concept de Vérité.

Découpage 
Le séminaire est retranscrit et subdivisé en 13 chapitres, que l'on peut reformuler ainsi :
1/-Méthode mise œuvre
2/-Le cercle herméneutique entre lἓν et Τα Πάντα3/-Interprétation différente du fragment 7
4/-Hélios (en grec ancien ), Nuit et jour.
5/-Développement théorique sur le processus de pensée à partir du fait phénoménal
6/-Le Feu et le Tout (panta) à travers la lecture du  (frag.30)
7/-Analyse de quelques différences d'interprétations
8/-Les hommes, les dieux 
9/-La mort, l'immortalité
10/-La relation d'Hegel à Héraclite
11/-La logique chez Hegel
12/-Sommeil et rêve
13/-Rapport à la mort, attendre, espérer

 Les thèmes 
 La signification de ta panta 
Fink ouvre le Séminaire par l'étude du (frag.64) qui dit :  . Le Séminaire recherche la signification archaïque de « ta panta » Τα Πάντα, terme traduit par  « Univers » , dans la traduction allemande de Hermann Diels avec laquelle travaillent les deux intervenants. Si l'Univers signifie toutes choses le fragment montre (). Pour Fink note David Chaberty , ce qu’Héraclite a en vue, dans ce fragment, c’est le rapport de l’Un et du multiple, autrement dit pour lui de l’étant et du monde. C'est-à-dire que Fink part du texte en tant que celui-ci reflète une compréhension. Il a en vue la dimension des concepts fondamentaux dans laquelle, pense t-il, Héraclite évolue. Ce qui n’est pas du tout le cas d’Heidegger. Heidegger lui, conformément à ses fondamentaux, cherche à comprendre comment Héraclite a déterminé le sens de « TA PANTA ». 

Heidegger invite au préalable à sortir de la compréhension traditionnelle et à rechercher la signification archaïque de ta panta en notant que si la mise en opposition de la foudre et des « panta » semble dire un rapport de choses plurielles à l'Un de la foudre. Encore faut-il définir, d'abord, comme le fait remarquer Heidegger, ce que l'on entend par choses ().Les participants discutent si à propos de l'« Un tout » (ta panta), les choses sont différentes en tant que différenciées ou si elles sont seulement différentiables par la psyché humaine (). 

Fink répond explicitement dans son livre Le Jeu comme symbole du monde () : , cité par Adriano Ardovino .

Fink propose de distinguer la « pluralité » prise comme un Tout (Τα Πάντα), de l'éclair en tant que l'Un, ἓν. Un participant anonyme soulève la contradiction entre un « principe gouvernant » le Tout qui n'étant pas à l'intérieur du Tout est nécessairement à l'extérieur du Tout  (). Fink parle d'une relation tout à fait particulière,  ().

Heidegger demande naïvement à Fink qui s'en défend si pour lui l'Un est quelque chose comme un sur-être, ()). Selon Heidegger il n'y a pas, pas encore chez Héraclite de distinction entre Un et Tout, il y aurait chez l'Éphésien ni préséance ni ordre. L'Un ne marche pas en tête d'où pourrait découler comme chez Platon l'idée d'une onto-théologie . Dans le fragment 50, le Logos est dit .

Fink () note le rapprochement qu'opère  Héraclite, au fragment 41, entre ἓν, l'Un et Sophon le Sage qui semble ici avoir le sens d'ordre. Ce passage note Hadrien France-Lanord donne l'occasion à Heidegger de justifier () le changement d'écriture de  en  le Da devenant l'éclaircie et ouverture de l'étant où l'homme s'expose.

Devant les difficultés d'interprétation, tous les participants conviennent qu'il y a nécessité de convoquer tous les fragments où il est question de ta panta pour en percevoir le sens. Sauf que comme le remarque un participant () la convocation de chaque fragment présuppose déjà une pré-compréhension de ce que veut dire ta panta, caractéristique d'enfermement dans un cercle herméneutique ». Comme le résume un participant anonyme au chapitre 3  (). 

À noter que les panta individualisés sont des êtres différents, singuliers, « mus » selon le Logos, d'après le (frag 7)  (). Ce n'est que dans la mesure où les panta sont des êtres différents en eux-mêmes qu'ils apparaissent ainsi qu'ils sont διαγνοῖεν  ().

 Le Logos 
. Le Logos est cité dans une dizaine de fragments, dont (frag.1) (frag.2) 

Michel Fattal, distingue deux niveaux, un premier niveau correspondant un Logos-Cosmos, un deuxième niveau correspondant un Logos-Phronésis , c'est-à-dire prudence ou sagacité par quoi les Grecs abordent l'être humain. 
 Logos et Cosmos 
Après avoir interprété, dans les premières pages, sous la direction de Fink à partir du (frag 64) la sentence , le Séminaire revient sous l'impulsion d'Heidegger () vers le (frag.1), qui attribue la gouvernance au logos et non à la foudre. 

Ce dernier fragment est conforté par plusieurs autres :  (frag.72) et cet autre (frag.50)  (traduction Hermann Diels) (). En évoquant le (frag 50), dès la première séance (), on voit très vite que l'intérêt de Heidegger est tout autre que celui poursuivi par Fink. 
Le Logos est aussi ce qui gouverne l'ensemble des choses dans le monde (τω̃τὰ‛ό λα διοικου̃ντι). L'unité de toutes choses qui est révélée par logos.  , (frag.108)..  qui constitue l' arché, l'  caché, le principe originaire.

Pour Heidegger l'« Unité », en tant que « Un-Tout » n'est pas à rechercher dialectiquement à la manière de la dialectique hégélienne, l'Unité est originaire et essentielle dans la dimension de la co-appartenance au sein justement de l'idée de Logos . C'est aussi à travers la métaphore de l' « éclair » qui illumine en un instant, de son rayon, toute la scène des êtres comme dans la caverne platonicienne, et non en faisant appel à l'image éclatante du soleil qui déploie lentement sa lumière dans la stabilité du jour, que Héraclite perçoit l'unité du Tout, , image de l'éclair et de la foudre dont Heidegger va se saisir comme une anticipation pré-socratique de l'événementialité de son  Ereignis  voir aussi les  Apports à la philosophie : De l'avenance.

Cet « Un-Tout » qui ne peut plus être conçu comme la résultante d'une unité par agrégation du multiple, par rattachement ou accouplement mais, selon l'expression de Guillaume Badoual comme une, va constituer la « Dimension » dans laquelle toutes choses « avec leur adverse » vont pouvoir apparaître dans leur lumière propre. 

Heidegger dégage une autre signification de l'Un,  qui peut avoir outre son sens sommatif le sens d'unifier ()

Logos et Phronesis 
C'est Heidegger () qui faisant référence au (frag.50), lie en premier, le logos à l'entendement humain. 
D'après le sens général du (frag.7) toujours selon Heidegger () les panta sont rapportés à la connaissance, à l'homme percevant, mais la plupart du temps selon le (frag.1) les hommes sont sans compréhension. Le propre du Logos est aussi en tant que « Un-Tout » de dire  l'appartenance mutuelle de l'être et de l'homme, tel que l'exprime le (frag 50) . Michel Fattal écrit : .

Avec (le frag.50), nous avons d'un côté le maître, de l'autre le logos.  
C'est ainsi que Fink comprend le (frag.108) qui nomme le sophon (le sage) à l'écart de tout.  

 (frag. 45) cité par Michel Fattal.

Le mouvement 
Il est question du « mouvement », dans le (frag 64) ( examiné en premier dans le Séminaire), lorsque Héraclite  pense le rapport de l’étant et de l’Un de telle sorte qu’il a en vue la différence cosmologique, saisie sous l’angle de « l’éclaircie » .  Fink déclare () .L'idée de mouvement apparaît sous divers angles: 
Comme « mouvement du monde » selon Fink () première apparition à savoir celui de la partie et du tout. (). 
Comme génésis  : ().
Comme retrait.  (frag.123)

Le Devenir 
Fink porte d'abord son regard sur ce qu'il appelle le « mouvement du monde » qu'il distingue du mouvement des panta () et comprend notamment la genèse, la génésis . La foudre  symbolise chez Héraclite, le mouvement du monde qui porte à la clarté, dans sa force productrice, l’ensemble de l’étant, et le fait de la sorte apparaître écrit David Chaberty  .  Pour Adriano Ardovino, Fink insiste sur la force phénoménalisante que le feu recèle : le feu, dont l’éclair ou la foudre (keraunos)   n’est qu’un mode,  . En nommant les « moments du monde »  Fink introduit la problématique de la « manifestation » qui va faire l'objet d'une discussion entre Fink et Heidegger conclut Chaberty.

On connaît la formule célèbre « Panta rei »  ) »  qui, en grec ancien, signifie littéralement « Toutes les choses coulent » (dans le sens de « Tout passe »). Le (frag 91) . Une telle vision du monde s’appuie sur la transformation incessante des êtres et des choses. Le devenir étant la perpétuelle transformation de la substance fondamentale. Fragment 6 le soleil est aussi à nouveau chaque jour, mais il ne franchit pas certaines limites. On a coutume sur cette base, d'opposer Héraclite comme philosophe du mouvement universel à Parménide philosophe de l'immobilité radicale de l'être. Jean Beaufret prend appui sur plusieurs fragments pour  contester cette doctrine du mouvement universel.

Heidegger précise () .

La Phusis 
La Phusis,  est déterminée selon le (frag.16) , comme ce qui ne rentre jamais en occultation. La Phusis  d'Héraclite est pensée comme une perpétuelle éclosion. . Toutefois Heidegger s'efforce de nous faire penser ensemble voilement et dévoilement par le rapprochement des frag (16 et 123)

Par ailleurs, le (frag.123) dit : , soit, selon la traduction de la plupart des interprètes : ,  aphorisme qui pour nos oreilles modernes semble assez clair et assez évidente (Héraclite aurait constaté poétiquement la pénibilité du savoir et de l'apprentissage). Sans rejeter absolument cette traduction, Heidegger s'attache à en démontrer les insuffisances. Phusis ne se réduit pas, au domaine de la nature, mais comprend tous les panta (choses, idées , sentiments).

Si la phusis est une perpétuelle éclosion, il est difficile de concilier cette thèse avec un amour du  ; d'ailleurs, Héraclite ne dit nulle part que la  se recouvre aux yeux des hommes, ni qu'elle se ferme à leur intelligence, mais tout simplement qu' qui est à prendre selon Heidegger au sens premier, le plus simple et direct. Il ne semble pas non plus que l'on puisse résoudre la contradiction en la pensant séquentielle avec d'abord un épanouissement puis un déclin, le texte d'après Heidegger établit clairement un rapport d'être entre  et , donc entre phusis et .

C'est auprès de Héraclite, particulièrement dans les fragments 16 et 123, que Heidegger cherchera le chemin qui lui permettra d'approcher l'essence de la . Au bout d’une démonstration complexe, et d'un travail minutieux d'interprétation, il se confirme en première détermination, que la  est moins ce qui s'épanouit et demeure dans la présence (le résultat) que le surgissement, l'« émergence » elle-même en tant que telle. Cette idée d'émergence souligne Jean Grondin se retrouve partout chez les grecs (dans les événements du ciel, dans le roulement des vagues, dans la croissance des plantes). Plus explicitement Fink en appelle au (frag 53) qui dit  (). Toujours émergeant et toujours s’épanouissant, la  reste elle-même, en elle-même ; c'est en ce sens qu'elle peut être aussi pensée, chez Héraclite, comme un combat  . .

Grâce à cette lutte des « adverses », le logos héraclitéen peut être considéré comme un rassemblement stable, comme le souligne  Éliane Escoubas, car , d'où la quasi identité chez les anciens grecs entre les notions de « logos » et de « physis » (qui dit aussi rassemblement et recueil). Il s'agit donc pour Heidegger de faire un sort définitif à l'interprétation traditionnelle de la célèbre sentence héraclitéenne Ta Panta Rei (en grec ancien ) : traduit traditionnellement par « Tout coule ». Héraclite est connu à la fois pour son obscurité ( disait déjà Aristote), et son opposition à Parménide, l'un étant le philosophe du mouvement universel, ,   ou , l'autre celui de l'immobilité radicale.

Références

Notes

Liens externes 
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Bibliographie 
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, accessible sur Google Play.

Articles connexes 
 Héraclitéisme

Œuvre de Martin Heidegger
Eugen Fink
Concept heideggérien

Phénoménologie
Philosophie du XXe siècle
Essai sur la philosophie
L' ouvrage intitulé Héraclite et sous-titré Séminaire de le semestre d' hiver contient la transcription intégrale de les treize séances d' un séminaire tenu par Martin Heidegger et Eugen Fink à l' Université de Fribourg-en-Brisgau durant le semestre d' hiver \ . La tension nécessaire à le dialogue est assurée par la divergence de perspectives d' interprétation de Heidegger et de Fink . \ . S' agissant de Fink , Natalie Depraz , note que dans la rédaction de sa célèbre Sixième Méditation cartésienne , Comme le souligne Theodor Gomperz , \ . Vue d' ensemble Travail sur de les fragments de textes difficiles , le compte rendu de le séminaire reste complexe à saisir dans sa démarche . Dès le chapitre premier Eugen Fink introduit le Séminaire par l' idée , que ce dont Héraclite nous parle nous avons encore à le découvrir sans tenir compte de ce que nous en dit toute la tradition ; ce serait par le renvoi de les fragments les uns à les autres que le séminaire pense pouvoir reconstituer , la pensée de l' Éphésien . En outre selon David Chaberty , auteur d' une thèse sur la cosmologie d' Eugen Fink \ . , écrit Adriano Ardovino dans le Bulletin heideggérien . Ainsi l’ interrogation de Heidegger reste axée sur le logos et l’ aléthéia , qui donnaient déjà leur titre et leur thème à les deux célèbres études sur Héraclite recueillies dans Essais et conférences , Fink , de son côté , propose un point de départ «cosmologique » en cherchant à élucider la pensée héraclitéenne de l’ «Un-tout » à travers une approche de le « feu » et de les antagonismes à le centre desquels se trouve la « foudre » et le «feu » . Le feu est le principe de toutes choses . Il est en soi un dieu selon Héraclite . Il est la réalité de le mouvement , et l' état premier et dernier de le cosmos à travers ses cycles Comme le souligne Philippe Arjakosky \ . C' est ainsi que l' étude de le ( frag , autour de les et séances , constitua l' un de les fils conducteurs de l' ensemble de le Séminaire malgré les réserves d' Heidegger . Le philosophe italien Adriano Ardovino , écrit \ : \ . À le début de le VIIé chapitre et en l' absence de Fink Heidegger résume face à les étudiants la position de celui-ci quant à le début Séminaire ( ) . On retiendra cette remarque lapidaire de Heidegger , citée par Adriano Ardovino qui définit la distance entre sa propre interprétation et celle de Fink \ . écrit Natalie Depraz \ . Pour Heidegger , écrit Philippe Arjakosky \ . Dès lors malgré l' importance qu' il attache à la pensée d' Héraclite ( à laquelle il a consacré de nombreux travaux personnels ) Heidegger , resterait en retrait , dans le peu de séances qu' il est amené à conduire . Dans ce séminaire Heidegger poursuit la réflexion qu' il a entamée depuis le début sur le sens grec de le Logos. écrit Ernesto Leibovich . Cependant cette divergence entre les deux penseurs s' inscrit à le sein d' une communauté d’ horizon \ : la reconnaissance de l’ « achèvement de la métaphysique » . Cette reconnaissance donne leur plein sens à les pages qui , dans ce livre , entament un débat critique avec la dialectique de Hegel et la phénoménologie de Husserl et s’ efforcent de relever le « prodigieux défi » que constitue l’ emprise initiale de la pensée grecque . Le compte rendu de le séminaire prend la forme d' une lecture à plusieurs , d' un texte sans réel plan d' ensemble , \ . On peut distinguer deux phases , une première partie qui concerne particulièrement les chapitres I et II de le texte tente d' éclaircir , à partir de l' expression ( Τα Πάντα ) , le vocabulaire héraclitéen , suivie d' une deuxième qui s' attache à cerner la question de le mouvement sous ses formes différentes dans la pensée de le philosophe . Après avoir interprété statiquement tout une partie de le vocabulaire héraclitéen , le séminaire examine en dynamique quelques-unes de les formules les plus marquantes . À noter que c' est à l' occasion de ce Séminaire ( ) que Heidegger récuse définitivement la traduction traditionnelle de l' alèthia grecque l' ἀλήθεια par le concept de Vérité . Découpage Le séminaire est retranscrit et subdivisé enchapitres , que l' on peut reformuler ainsi \ : 1 / -Méthode mise œuvre 2 / - Le cercle herméneutique entre lἓν et Τα Πάντα3 / -Interprétation différente de le fragment 7 4 / -Hélios ( en grec ancien ) , Nuit et jour . 5 / -Développement théorique sur le processus de pensée à partir de le fait phénoménal 6 / - Le Feu et le Tout ( panta ) à travers la lecture de le ( frag.30 ) 7 / -Analyse de quelques différences d' interprétations 8 / - Les hommes , les dieux 9 / -La mort , l' immortalité 10 / -La relation d' Hegel à Héraclite 11 / -La logique chez Hegel 12 / -Sommeil et rêve 13 / -Rapport à la mort , attendre , espérer Les thèmes La signification de ta panta Fink ouvre le Séminaire par l' étude de le ( frag.64 ) qui dit \ : . Le Séminaire recherche la signification archaïque de « ta panta » Τα Πάντα , terme traduit par « Univers » , dans la traduction allemande de Hermann Diels avec laquelle travaillent les deux intervenants . Si l' Univers signifie toutes choses le fragment montre ( ) . Pour Fink note David Chaberty , ce qu’ Héraclite a en vue , dans ce fragment , c’ est le rapport de l’ Un et de le multiple , autrement dit pour lui de l’ étant et de le monde . C'est-à-dire que Fink part de le texte en tant que celui-ci reflète une compréhension . Il a en vue la dimension de les concepts fondamentaux dans laquelle , pense t-il , Héraclite évolue . Ce qui n’ est pas de le tout le cas d’ Heidegger . Heidegger lui , conformément à ses fondamentaux , cherche à comprendre comment Héraclite a déterminé le sens de « TA PANTA » . Heidegger invite à le préalable à sortir de la compréhension traditionnelle et à rechercher la signification archaïque de ta panta en notant que si la mise en opposition de la foudre et de les « panta » semble dire un rapport de choses plurielles à l' Un de la foudre . Encore faut -il définir , d' abord , comme le fait remarquer Heidegger , ce que l' on entend par choses ( ) . Les participants discutent si à propos de l' « Un tout » ( ta panta ) , les choses sont différentes en tant que différenciées ou si elles sont seulement différentiables par la psyché humaine ( ) . Fink répond explicitement dans son livre Le Jeu comme symbole de le monde ( ) \: , cité par Adriano Ardovino \ . Fink propose de distinguer la « pluralité » prise comme un Tout ( Τα Πάντα ) , de l' éclair en tant que l' Un , ἓν . Un participant anonyme soulève la contradiction entre un « principe gouvernant » le Tout qui n' étant pas à l' intérieur de le Tout est nécessairement à l' extérieur de le Tout ( ) . Fink parle d' une relation tout à fait particulière , ( ) . Heidegger demande naïvement à Fink qui s' en défend si pour lui l' Un est quelque chose comme un sur-être , ( ) ) . Selon Heidegger il n' y a pas , pas encore chez Héraclite de distinction entre Un et Tout , il y aurait chez l' Éphésien ni préséance ni ordre . L' Un ne marche pas en tête d' où pourrait découler comme chez Platon l' idée d' une onto-théologie \ . Dans le fragment le Logos est dit \ . Fink ( ) note le rapprochement qu' opère Héraclite , à le fragment entre ἓν , l' Un et Sophon le Sage qui semble ici avoir le sens d' ordre . Ce passage note Hadrien France-Lanord donne l' occasion à Heidegger de justifier ( ) le changement d' écriture de en le Da devenant l' éclaircie et ouverture de l' étant où l' homme s' expose . Devant les difficultés d' interprétation , tous les participants conviennent qu' il y a nécessité de convoquer tous les fragments où il est question de ta panta pour en percevoir le sens . Sauf que comme le remarque un participant ( ) la convocation de chaque fragment présuppose déjà une pré-compréhension de ce que veut dire ta panta , caractéristique d' enfermement dans un cercle herméneutique » . Comme le résume un participant anonyme à le chapitre ( ) . À noter que les panta individualisés sont de les êtres différents , singuliers , « mus » selon le Logos , d' après le ( frag ( ) . Ce n' est que dans la mesure où les panta sont de les êtres différents en eux-mêmes qu' ils apparaissent ainsi qu' ils sont διαγνοῖεν ( ) . Le Logos . Le Logos est cité dans une dizaine de fragments , dont ( frag.1 ) ( frag.2 ) Michel Fattal , distingue deux niveaux , un premier niveau correspondant un Logos-Cosmos , un deuxième niveau correspondant un Logos-Phronésis , c'est-à-dire prudence ou sagacité par quoi les Grecs abordent l' être humain . Logos et Cosmos Après avoir interprété , dans les premières pages , sous la direction de Fink à partir de le ( fragla sentence , le Séminaire revient sous l' impulsion d' Heidegger ( ) vers le ( frag.1 ) , qui attribue la gouvernance à le logos et non à la foudre . Ce dernier fragment est conforté par plusieurs autres \ : ( frag.72 ) et cet autre ( frag.50 ) ( traduction Hermann Diels ) ( ) . En évoquant le ( frag dès la première séance ( ) , on voit très vite que l' intérêt de Heidegger est tout autre que celui poursuivi par Fink . Le Logos est aussi ce qui gouverne l' ensemble de les choses dans le monde ( τω̃τὰ‛ό λα διοικου̃ντι ) . L' unité de toutes choses qui est révélée par logos . , ( frag.108 ) .. qui constitue l ' arché , l ' caché , le principe originaire . Pour Heidegger l' « Unité » , en tant que « Un-Tout » n' est pas à rechercher dialectiquement à la manière de la dialectique hégélienne , l' Unité est originaire et essentielle dans la dimension de la co-appartenance à le sein justement de l' idée de Logos \ . C' est aussi à travers la métaphore de l' « éclair » qui illumine en un instant , de son rayon , toute la scène de les êtres comme dans la caverne platonicienne , et non en faisant appel à l' image éclatante de le soleil qui déploie lentement sa lumière dans la stabilité de le jour , que Héraclite perçoit l' unité de le Tout , , image de l' éclair et de la foudre dont Heidegger va se saisir comme une anticipation pré-socratique de l' événementialité de son Ereignis voir aussi les Apports à la philosophie \ : De l' avenance . Cet « Un-Tout » qui ne peut plus être conçu comme la résultante d' une unité par agrégation de le multiple , par rattachement ou accouplement mais , selon l' expression de Guillaume Badoual comme une , va constituer la « Dimension » dans laquelle toutes choses « avec leur adverse » vont pouvoir apparaître dans leur lumière propre . Heidegger dégage une autre signification de l' Un , qui peut avoir outre son sens sommatif le sens d' unifier ( ) Logos et Phronesis C' est Heidegger ( ) qui faisant référence à le ( frag.50 ) , lie en premier , le logos à l' entendement humain . D' après le sens général de le ( frag.7 ) toujours selon Heidegger ( ) les panta sont rapportés à la connaissance , à l' homme percevant , mais la plupart de le temps selon le ( frag.1 ) les hommes sont sans compréhension . Le propre de le Logos est aussi en tant que « Un-Tout » de dire l' appartenance mutuelle de l' être et de l' homme , tel que l' exprime le ( frag . Michel Fattal écrit \ :\ . Avec ( le frag.50 ) , nous avons d' un côté le maître , de l' autre le logos . C' est ainsi que Fink comprend le ( frag.108 ) qui nomme le sophon ( le sage ) à l' écart de tout. ( frag.cit é par Michel Fattal . Le mouvement Il est question de le « mouvement » , dans le ( frag ( examiné en premier dans le Séminaire ) , lorsque Héraclite pense le rapport de l’ étant et de l’ Un de telle sorte qu’ il a en vue la différence cosmologique , saisie sous l’ angle de « l’ éclaircie » \ . Fink déclare ( ) \ . L' idée de mouvement apparaît sous divers angles : Comme « mouvement de le monde » selon Fink ( ) première apparition à savoir celui de la partie et de le tout . ( ) . Comme génésis \ : ( ) . Comme retrait . ( frag.123 ) Le Devenir Fink porte d' abord son regard sur ce qu' il appelle le « mouvement de le monde » qu' il distingue de le mouvement de les panta ( ) et comprend notamment la genèse , la génésis \ . La foudre symbolise chez Héraclite , le mouvement de le monde qui porte à la clarté , dans sa force productrice , l’ ensemble de l’ étant , et le fait de la sorte apparaître écrit David Chaberty \ . Pour Adriano Ardovino , Fink insiste sur la force phénoménalisante que le feu recèle \ : le feu , dont l’ éclair ou la foudre ( keraunos ) n’ est qu’ un mode , \ . En nommant les « moments de le monde » Fink introduit la problématique de la « manifestation » qui va faire l' objet d' une discussion entre Fink et Heidegger conclut Chaberty . On connaît la formule célèbre « Panta rei » ) » qui , en grec ancien , signifie littéralement « Toutes les choses coulent » ( dans le sens de « Tout passe » ) . Le ( frag . Une telle vision de le monde s’ appuie sur la transformation incessante de les êtres et de les choses . Le devenir étant la perpétuelle transformation de la substance fondamentale . Fragmentle soleil est aussi à nouveau chaque jour , mais il ne franchit pas certaines limites . On a coutume sur cette base , d' opposer Héraclite comme philosophe de le mouvement universel à Parménide philosophe de l' immobilité radicale de l' être . Jean Beaufret prend appui sur plusieurs fragments pour contester cette doctrine de le mouvement universel . Heidegger précise ( ) \ . La Phusis La Phusis , est déterminée selon le ( frag.16 ) , comme ce qui ne rentre jamais en occultation . La Phusis d' Héraclite est pensée comme une perpétuelle éclosion . \ . Toutefois Heidegger s' efforce de nous faire penser ensemble voilement et dévoilement par le rapprochement de les fraget Par ailleurs , le ( frag.123 ) dit \ : , soit , selon la traduction de la plupart de les interprètes \ : , aphorisme qui pour nos oreilles modernes semble assez clair et assez évidente ( Héraclite aurait constaté poétiquement la pénibilité de le savoir et de l' apprentissage ) . Sans rejeter absolument cette traduction , Heidegger s' attache à en démontrer les insuffisances . Phusis ne se réduit pas , à le domaine de la nature , mais comprend tous les panta ( choses , idées , sentiments ) . Si la phusis est une perpétuelle éclosion , il est difficile de concilier cette thèse avec un amour de le ; d' ailleurs , Héraclite ne dit nulle part que la se recouvre à les yeux de les hommes , ni qu' elle se ferme à leur intelligence , mais tout simplement qu ' qui est à prendre selon Heidegger à le sens premier , le plus simple et direct . Il ne semble pas non plus que l' on puisse résoudre la contradiction en la pensant séquentielle avec d' abord un épanouissement puis un déclin , le texte d' après Heidegger établit clairement un rapport d' être entre et , donc entre phusis et \ . C' est auprès de Héraclite , particulièrement dans les fragmentset que Heidegger cherchera le chemin qui lui permettra d' approcher l' essence de la \ . À le bout d’ une démonstration complexe , et d' un travail minutieux d' interprétation , il se confirme en première détermination , que la est moins ce qui s' épanouit et demeure dans la présence ( le résultat ) que le surgissement , l' « émergence » elle-même en tant que telle . Cette idée d' émergence souligne Jean Grondin se retrouve partout chez les grecs ( dans les événements de le ciel , dans le roulement de les vagues , dans la croissance de les plantes ) . Plus explicitement Fink en appelle à le ( fragqui dit ( ) . Toujours émergeant et toujours s’ épanouissant , la reste elle-même , en elle-même ; c' est en ce sens qu' elle peut être aussi pensée , chez Héraclite , comme un combat \ . \ . Grâce à cette lutte de les « adverses » , le logos héraclitéen peut être considéré comme un rassemblement stable , comme le souligne Éliane Escoubas , car , d' où la quasi identité chez les anciens grecs entre les notions de « logos » et de « physis » ( qui dit aussi rassemblement et recueil ) . Il s' agit donc pour Heidegger de faire un sort définitif à l' interprétation traditionnelle de la célèbre sentence héraclitéenne Ta Panta Rei ( en grec ancien ) \ : traduit traditionnellement par « Tout coule » . Héraclite est connu à la fois pour son obscurité ( disait déjà Aristote ) , et son opposition à Parménide , l' un étant le philosophe de le mouvement universel , , ou , l' autre celui de l' immobilité radicale . Références Notes Liens externes . . . . . . . . . \ . \ . \ . \ . Bibliographie . . . . . . . . . . accessible sur Google Play . 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