المرأة في الهندوسية
تقدم النصوص الهندوسية وجهات نظر متنوعة ومتضاربة حول وضع المرأة، وذلك بدءاً من وضعها أحيانا كإلهة (كالآلهة الهندوسية المؤنثة) إلى الحد دورها كإبنه مطيعة وربة بيت وأم.

في ترنيمة «ديفي سوكتا» الموجودة في كتاب الريجفدا (إحدى الكتب الهندوسية المقدسة)، يظهر أن الروح المؤنثة جوهر الكون، ومنها ينشئ كل المسائل والوعي الأبدي واللانهائي، وواقع الميتافيزيقية والتجريبية (براهمان)، الروح (الذات العليا) لكل شيء.

في كتاب السمرتي، يوضح وضع المرأة في الهندوسية بأشكال مختلطة ومتناقضة، وفي كتاب مانوسمريتي يؤكد أن المرأة «زوجة، ويجب عليها أن تطيع زوجها وتلتمس الحماية من والدها، في حال كونها شابه متزوجة، واعتبارها أرملة ابنها». وفي الأقسام الأخرى من نفس الكتاب يؤكد أنه يجب على المرأة أن تكرم وتتزين، ومع ذلك فقد شكك العلماء في أصلية أو فساد تلك النصوص مع مرور الوقت، طبقا للاصدارات التي لا تتفق مع العديد من مخطوطات السمرتي التي تم اكتشافها.

بالإضافة إلى ذلك، فإن الهندوس ـ كما جاء في مانوسمرتي ـ بشجعون على الزواج المبكر، ويعتبرون عدم الزواج عاراً، ومنذ الصغر يهتم الأهل بإتمام زواج أولادهم. والزواج يربط المرأة بزوجها رباطاً أبدياً، لذلك فقد انتشر عندهم إذا مات الزوج قبل الزوجة أن تحرق الأرملة مع جثمان زوجها لأنَّه خير لها أن لا تبقى بعده، ويدعون للتباعد في الزواج بحيث لا يتزوج الإنسان من قريباته، من جهة الأم أو الأب، ويضعون شروطاً قاسية تتعلق باختيار الزوجة.

وإذا كان موضوع حرق المرأة الأرملة مع جثمان زوجها قد توقف بشكل شبه نهائي بعد قانون أصدره المستعمرون الإنجليز عام 1830، فإنَّ المرأة ظلّت محرومة من ميراث أبويها حتّى سنة 1956، حيث صدر قانون في الهند يعطيها هذا الحقّ، إلاَّ أنَّ المرأة لـم تنتهِ معاناتها بعد في مجتمع الهند حيث لازالت مشكلة «الدوطة» التي على الأهل تأمينها تقف عائقاً أمام زواجها، وبعد تطوّر الفحص الجنيني قبل وضع الحمل لمعرفة جنس الجنين، فقد ساعد ذلك على انتشار حركة الوأد للأنثى إمّا بالإجهاض أو بالدفن لحظة الولادة. وهذا ما تطلب من البرلمان الهندي أن يصدر في أغسطس من عام 1994م قانوناً يحظِّر إجراء الفحوص الطبية لتحديد نوع الجنين قبل ولادته.

وتعطي الهندوسية للرّجل حقَّ تطليق زوجته، وهذا الحقّ غير معطى لها، أمّا الأمور التي تبرّر له هذا الطلاق، فهي بحسب شرعهم في مانوسَمَرتي محدّدة بالنص التالي: «يحقّ للرّجل أن يطلّق زوجته إذا ما ظهر له فيها عيب أو مرض أو أنَّها غير بكر، أو أنَّها أعطيت له بخدعة».

في النصوص الهندوسية القديمة المتواجدة في العصور الوسطى، تم تقديم عدة صور متنوعة عن واجبات وحقوق المرأة في الديانة الهندوسية. النصوص التي تعترف بثمانية أنواع من الزواج بدءاً من الأب للعثور على شريك حياة لابنته والتماس موافقتها (زواج البراهما)، حيث أن الزوجين يلتقيا ببعضها البعض دون مشاركة الوالدين (زواج جاندارفا). ويفسر ذلك علماء الدين بالحقبة الفيدية للنصوص الهندوسية، كذلك فان سجلات المسافرين إلى الهند قديما وفي القرون الوسطى، توحي بعدم ممارسة المجتمع الهندوسي القديم وفي أوائل القرون الوسطى المهر أو ما شابه. وهذه الممارسات قد أصبحت واسعة الانتشار في وقت ما في الألفية الثانية من بعد التطورات الاجتماعية والسياسية في شبه القارة الهندية.

في النصوص القديمة

نصوص الفيداس 
وضعت النصوص القديمة للديانة الهندوسية تبجيل للمؤنث، ويؤكد الفصل العاشر من ريجفدا أن المؤنث يكون المبدأ الأسمى وراء كل ما في الكون، في ترنيمة التالية التي تسمى «ديفي سوكتا»

الالهة المؤنثة 

في الفلسفة الهندوسية بالعموم يوجد آلهة مذكرة ومؤنثة، فقد تشكلت كثير من الآلهة الهندوسية على شكل المرأة، ويعتقدون في تلك الآلهة اعتقادات مختلفة، ومن بينهم ما يلي.

دورجا 
دُرْغا (تعني بالسنسكريتية "التي لا تقهر أو لا يمكن الوصول إليها) وتسمى أيضا ما دورگا أي الأم دُرْغا هي الإلهة العليا في الهندوسية. وتعبر أم غانيش وساراسواتي ولاكشمي، وهي أيضا الوجه القوي المحارب للشياطين لبارافاتي زوجة شيفا. لذلك ترسم بعشرة أذرع وتركب الأسد أو النمر وتحمل أسلحة، وتعتبر تجسد الطاقة الأنثوية الخلاقة شاكتي.

ديڤي 
دَيْوِيِ देवी تعني بالسنسكريتية الإلهة نفس معنى شاكتي الجانب الأنثوي للألوهية في الهندوسية التي تؤمن أنه بدون الجانب الأنثوي تبقى الآلهة المذكرة عاجزة. عبادة الإلهات المؤنثة تدخل في صميم الهندوسية. دَيْوِيِ هي كل إلهة هندوسية. وهي التجسد الأنثوي للرب الأعلى.

ساراسواتي 
سَرَسْوَتِيِ () هي لا تنتمى إلى الإلهات الهندوسية. وهي إلهة الكلام والعلم والتعليم. تذكر الأسطورة أنها خلقت اللغة السنسكريتية وآلة موسيقية تشبه العود وأنها زوجة براهما إله الخلق في الهندوسية.

شاكتي 
شَكْتِ تعني القوة أو الطاقة وهي في الهندوسية فكرة أو تجسد الجانب الأنثوي للآلهة ويشار إليها أحيانا بالأم الإلهية وتمثل القوة الإلهية المؤنثة الفعالة. تعبد شاكتي في طائفة الشاكتية على أنها الكائن الأعلى لكن في فرق أخرى من الهندوسية تجسد شَكْتِ قوة وطاقة الآلهة المذكرة مثل فيشنو في الفيشنوية وشيفا في الشيفية. شَكْتِ فيشنو تسمى لاكشمي وشاكتي فيشنو هي بارفاتي.

لاكشمي 
لَكْشْمِيِ هي إلهة المال والحظ في الهندوسية وهي زوجة الإله فيشنو. يصلي معظم الهندوسيين لها في عيد الديوالي.

بارفاتي 
بارْوَتِيِ (पार्वती) في الهندوسية هي إلهة وزوجة شيڤا أحد أهم الآلهة في الهندوسية، وأم غانيش وسكاندا. معنى بارڤاتي في السنسكريتية بنت الجبل وتدعى في التعاليم الهندوسية بنت جبال هيمالايا حيث يعتقد أنها تعيش فيها.

آدي باراشاكتي 
وفقا للأساطير الهندوسية، فإن آدي باراشاكتي أو الآلهة ديفي، هي الكائن الأسمى. وهي أيضا المشار إليها شعبيا باسم «آدي شاكتي» و «بارام شاكتي» و «مها شاكتي» و «ماهاديفي»، أو حتى مجرد «شاكتي».
«بارما» تعني العليت، «ساتيا» تعني الحقيقة وفقا لكثير من النصوص الشاكتية.

الزواج 

في الزواج عند الهندوس هناك بعض القوانين التي لا يمكن الخروج عنها، منها عادة خطبة الولد للبنت منذ الطفولة أو الميلاد، كما تمنع تلك القوانين من تداخل الطبقات التي حددتها الآلهة، فقد يسمح لأن يتزوج رجل من طبقة عليا فتاة من طبقة أقل منه، ولكن لا يمكن أن يحدث العكس حيث إن القانون يسمح للطبقات العليا أن تفعل ما تشاء، ولكن الطبقات الدنيا مقيدة.

حفل الزفاف 
يكون العرس عند الهندوس ضخمًا حيث يقام سرادق يتم فيه بث الأغاني الهندية مسجلة للمطربين، وتضع المدعوات من الأقارب والمعارف بالعقود والأساور، ويرسمن أيديهن بالحناء المخصصة لذلك، كما ترتدي الفتيات الساري الحريري. أما العروس فإنها تكون بالداخل وتقوم أمها وأخواتها بتجهيزها قبل وصول العريس، فبعد الاستحمام تطلى اليدان والقدمان بالحناء، وتبدأ والدتها بإلباسها الساري ووضع المكياج لها، ثم تضع الأقراط في الأنف والأذن والخلاخيل في الرجلين يأتي العريس على حصان مزين مرتدياً عمامة خاصة في مقدمتها زمردة وريش طاووس وعقد حول رقبته وأمامه طفل صغير يضعه كرمز لاستمرار النسل، ويكون في مقدمة الموكب فرقة موسيقية، وأمام حصان العريس حلقة رقص تضم بعض أقربائه وأصحابه حتى يقترب العريس ببطء من السرادق، فينزل على منضدة وضعت له خصيصاً، فتضع أم العروس الحناء على جبهته، ثم يأتي باقي النساء كذلك ويقدم له أهل العروس «جوزة هند» كدليل على عذرية العروس، وكذلك يقومون بتقديم رزمة من المال وهدايا أخرى بسيطة، وتقترب العروس حانية الرأس دليل على طاعتها لهذا الزوج، ثم تقدم له إكليلا من الزهور، وهو بدوره يقدم لها إكليلا آخر، ويتم ربط طرف الساري بعمامة العريس ويدور وهي خلفه حول نار في وسط المصطبة، ويوجد كاهن في هذه الأثناء يتمتم ويقرأ ويرش على العرسان من الماء المقدس، وبعد تناول الأطعمة المعدة للضيوف يتم شرب القهوة مع مشاهدة عرض كوميدي بين رجلين يتنافسان في رقصة طريفة، ثم يرحل العريس بعروسته في اليوم التالي، ومعه أحد إخوة العروس؛ حيث يقيم عندهم يومين ثم يليه أخوه الآخر كتقريب للعائلتين تقام السرادقات الضخمة على حساب والد العروس الذي يدفع كل مصاريف العرس ويفرش البيت دون إجبار العريس على دفع أي شيء، وكذلك فإن والد العروس هو من يقدم المهر والعريس فقط يتسلم العروس ومعها كل لوازم البيت.

الطلاق 
لا تتوفر أية إحصائيات رسمية عن الطلاق في الهند، ولكن يقدر في حفلات الزفاف من 1 إلى 100 أو إلى 1000.

الطائفة الهندوسية محكوم بـ«قانون زواج الهندوس»، ولكن المجتمعات الهندية الأخرى لديها قوانينها الخاصة عن الطلاق:
 بارسي الزواج وقانون الطلاق، 193641
 حل قانون «الزواج الإسلامي»، 193942
 قانون زواج الأجانب، 196943

الملابس 

في التقاليد الهندوسية القديمة والقرون الوسطى كان على المرأة تغطية رأسها ووجهها، أما في العصر الحديث فيوجد تحرر إلى حد ما في زي المرأة، وتختلف أشكال الملابس للنساء من أتباع الديانة الهندوسية على حسب العادات والتقاليد المتواجدة في البيئة المحيطة، فنوع وهيئة الملبس للمرأة الهندوسية يختلف باختلاف الاماكن في الهند أو خارج الهند.

يُعد السّاري هو الزي النسائي التقليدي في الهند، ويتكون من شريط طويل من القماش غير المخاط يمكن لفه بعدّة أساليب، وأكثر الأساليب انتشارا يكون بلفه حول الخصر ثم رفع إحدى النهايات فوق الكتف.

الفنون والثقافة 

يعتبر الفن الديني الهندوسي يقترن بفنون الأداء فضلا عن الفنون البصرية، وأعربت النساء في الفنون الهندوسي بدور بارز كالرجال، وقد أسهمت التعابير الدينية والروحية للمرأة، خلال تقديس الآلهة ومنها اله للفنون، والموسيقى والشعر، والكلام والثقافة والتعلم، الالهة ساراسواتي في التقاليد الهندوسية. كما ان فن المسرح السنسكريتية الناتج جذوره عن الفيدا النابعة من المبادئ الثلاثة: «كونية الرجل (بوروشا) والذات (اتمان)، والتبيان العالمي (براهمان)». وقد تم العثور على بعض الإشارات المبكرة للمرأة في كتب الفيدا لذلك فالهندوس بصفة عامة أو خاصة بالمرأة ينشطون في الموسيقى والرقص والأداء الفني كما مبين في النصوص الهندوسية في الفصل الأول تيتيرييا سميتا

في الاحتفالات الدينية، مثل الطقوس السوترا شراوتا وجريهيا القديمة، وترنيمة بانيني، باتنجالي وترنيمة جبلة وغيرها، لذلك يبين أن المرأة الهندوسية غنت الترانيم وكانت مساوية جنبا إلى جنب مع الرجل.

مصادر 

النساء والدين
النوع الاجتماعي والهندوسية
الهندوسية والمرأة
حركات حقوق المرأة في الأديان
تقدم النصوص الهندوسية وجهات نظر متنوعة ومتضاربة حول وضع المرأة ، و ذٰلك بدءاً من وضع ها أحيانا كإلهة ( كالآلهة الهندوسية المؤنثة ) إلى الحد دور ها كإبن ه مطيعة وربة بيت و أم . في ترنيمة « ديفي سوكتا » الموجودة في كتاب الريجفدا ( إحدى الكتب الهندوسية المقدسة ) ، يظهر أن الروح المؤنثة جوهر الكون ، و من ها ينشئ كل المسائل و الوعي الأبدي واللانهائي ، و واقع الميتافيزيقية والتجريبية ( براهمان ) ، الروح ( الذات العليا ) ل كل شيء . في كتاب السمرتي ، يوضح وضع المرأة في الهندوسية بأشكال مختلطة ومتناقضة ، و في كتاب مانوسمريتي يؤكد أن المرأة « زوجة ، و يجب علي ها أن تطيع زوج ها وتلتمس الحماية من والد ها ، في حال كون ها شاب ه متزوجة ، و اعتبار ها أرملة ابن ها » . و في الأقسام الأخرى من نفس الكتاب يؤكد أن ه يجب على المرأة أن تكرم وتتزين ، و مع ذلك ف قد شكك العلماء في أصلية أو فساد تلك النصوص مع مرور الوقت ، طبقا للاصدارات التي لا تتفق مع العديد من مخطوطات السمرتي التي تم اكتشاف ها . ب الإضافة إلى ذلك ، ف إن الهندوس ـ كما جاء في مانوسمرتي ـ بشجعون على الزواج المبكر ، و يعتبرون عدم الزواج عاراً ، و منذ الصغر يهتم الأهل ب إتمام زواج أولادهم . والزواج يربط المرأة بزوج ها رباطاً أبدياً ، ل ذٰلك ف قد انتشر عند هم إذا مات الزوج قبل الزوجة أن ت حرق الأرملة مع جثمان زوج ها لأنَّه خير ل ها أن لا تبقى بعد ه ، ويدعون للتباعد في الزواج ب حيث لا يتزوج الإنسان من قريبات ه ، من جهة الأم أو الأب ، ويضعون شروطاً قاسية تتعلق ب اختيار الزوجة . و إذا كان موضوع حرق المرأة الأرملة مع جثمان زوج ها قد توقف ب شكل شبه نهائي بعد قانون أصدر ه المستعمرون الإنجليز عام فإنَّ المرأة ظلّت محرومة من ميراث أبوي ها حتّى سنة حيث صدر قانون في الهند يعطي ها هذا الحقّ ، إلاَّ أنَّ المرأة لـم تنتهِ معانات ها بعد في مجتمع الهند حيث لازالت مشكلة « الدوطة » التي على الأهل تأمين ها تقف عائقاً أمام زواج ها ، و بعد تطوّر الفحص الجنيني قبل وضع الحمل ل معرفة جنس الجنين ، ف قد ساعد ذلك على انتشار حركة الوأد للأنثى إمّا بالإجهاض أو بالدفن لحظة الولادة . و هٰذا ما تطلب من البرلمان الهندي أن يصدر في أغسطس من عام قانوناً يحظِّر إجراء الفحوص الطبية ل تحديد نوع الجنين قبل ولادة ه . وتعطي الهندوسية للرّجل حقَّ تطليق زوجة ه ، و هٰذا الحقّ غير معطى ل ها ، أمّا الأمور التي تبرّر ل ه هذا الطلاق ، ف هي ب حسب شرع هم في مانوسَمَرتي محدّدة ب النص التالي : « يحقّ للرّجل أن يطلّق زوجة ه إذا ما ظهر ل ه في ها عيب أو مرض أو أنَّ ها غير بكر ، أو أنَّ ها أعطيت ل ه بخدعة » . في النصوص الهندوسية القديمة المتواجدة في العصور الوسطى ، تم تقديم عدة صور متنوعة عن واجبات و حقوق المرأة في الديانة الهندوسية . النصوص التي تعترف ب ثمانية أنواع من الزواج بدءاً من الأب للعثور على شريك حياة لابنة ه و التماس موافقة ها ( زواج البرى هما ) ، حيث أن الزوجين يلتقيا ب بعض ها البعض دون مشاركة الو الدين ( زواج جاندارفا ) . ويفسر ذلك علماء الدين بالحقبة الفيدية للنصوص الهندوسية ، كذلك ف إن سجلات المسافرين إلى الهند قديما و في القرون الوسطى ، توحي ب عدم ممارسة المجتمع الهندوسي القديم و في أوائل القرون الوسطى المهر أو ما شاب ه . و هٰذه الممارسات قد أصبحت واسعة الانتشار في وقت ما في الألفية الثانية من بعد التطورات الاجتماعية و السياسية في شبه القارة الهندية . في النصوص القديمة نصوص الفيداس وضعت النصوص القديمة للديانة الهندوسية تبجيل للمؤنث ، و يؤكد الفصل العاشر من ريجفدا أن المؤنث يكون المبدأ الأسمى وراء كل ما في الكون ، في ترنيمة التالية التي تسمى « ديفي سوكتا » الالهة المؤنثة في الفلسفة الهندوسية با العموم يوجد آلهة مذكرة ومؤنثة ، ف قد ت شكلت كثير من الآلهة الهندوسية على شكل المرأة ، ويعتقدون في تلك الآلهة اعتقادات مختلفة ، و من بين هم ما يلي . دورجا دُرْغا ( تعني بالسنسكريتية " التي لا تقهر أو لا يمكن الوصول إلي ها ) وتسمى أيضا ما دورگا أي الأم دُرْغا هي الإلهة العليا في الهندوسية . و تعبر أم غانيش وساراسواتي ولاكشمي ، و هي أيضا الوجه القوي المحارب للشياطين لبارافاتي زوجة شيفا . ل ذٰلك ترسم بعشرة أذرع وتركب الأسد أو النمر و تحمل أسلحة ، و تعتبر تجسد الطاقة الأنثوية الخلاقة شاكتي . ديڤي دَيْوِيِ देवी تعني بالسنسكريتية الإلهة نفس معنى شاكتي الجانب الأنثوي للألوهية في الهندوسية التي تؤمن أن ه ب دون الجانب الأنثوي تبقى الآلهة المذكرة عاجزة . عبادة الإلهات المؤنثة تدخل في صميم الهندوسية . دَيْوِيِ هي كل إلهة هندوسية . و هي التجسد الأنثوي للرب الأعلى . ساراسواتي سَرَسْوَتِيِ ( ) هي لا تنتمى إلى الإلهات الهندوسية . و هي إلهة الكلام والعلم و التعليم . تذكر الأسطورة أن ها خلقت اللغة السنسكريتية وآلة موسيقية تشبه العود و أن ها زوجة برى هما إله الخلق في الهندوسية . شاكتي شَكْتِ تعني القوة أو الطاقة و هي في الهندوسية فكرة أو تجسد الجانب الأنثوي للآلهة و يشار إلي ها أحيانا بالأم الإلهية و تمثل القوة الإلهية المؤنثة الفعالة . تعبد شاكتي في طائفة الشاكتية على أن ها الكائن الأعلى لكن في فرق أخرى من الهندوسية تجسد شَكْتِ قوة و طاقة الآلهة المذكرة مثل فيشنو في الفيشنوية وشيفا في الشيفية . شَكْتِ فيشنو تسمى لاكشمي وشاكتي فيشنو هي بارفاتي . لاكشمي لَكْشْمِيِ هي إلهة المال والحظ في الهندوسية و هي زوجة الإله فيشنو . يصلي معظم الهندوسيين ل ها في عيد الديوالي . بارفاتي بارْوَتِيِ ( पार्वती ) في الهندوسية هي إلهة وزوجة شيڤا أحد أهم الآلهة في الهندوسية ، و أم غانيش وسكاندا . معنى بارڤاتي في السنسكريتية بنت الجبل و تدعى في التعاليم الهندوسية بنت جبال هيمالايا حيث يعتقد أن ها تعيش في ها . آدي باراشاكتي وفقا للأساطير الهندوسية ، ف إن آدي باراشاكتي أو الآلهة ديفي ، هي الكائن الأسمى . و هي أيضا المشار إلي ها شعبيا ب اسم « آدي شاكتي » و « بارام شاكتي » و « م ها شاكتي » و « ماهاديفي » ، أو حتى مجرد « شاكتي » . « بارما » تعني العليت ، « ساتيا » تعني الحقيقة وفقا ل كثير من النصوص الشاكتية . الزواج في الزواج عند الهندوس هناك بعض القوانين التي لا يمكن الخروج عن ها ، من ها عادة خطبة الولد للبنت منذ الطفولة أو الميلاد ، كما تمنع تلك القوانين من تداخل ا الطبقات التي حددت ها الآلهة ، ف قد يسمح لأن يتزوج رجل من طبقة عليا فتاة من طبقة أقل من ه ، و لٰكن لا يمكن أن يحدث العكس حيث إن القانون يسمح ل الطبقات العليا أن تفعل ما تشاء ، و لٰكن ا الطبقات الدنيا مقيدة . حفل الزفاف يكون العرس عند الهندوس ضخمًا حيث يقام سرادق يتم في ه بث الأغاني الهندية مسجلة للمطربين ، و تضع المدعوات من الأقارب وا المعارف بالعقود والأساور ، ويرسمن أيدي هن بالحناء المخصصة ل ذٰلك ، كما ترتدي الفتيات الساري الحريري . أما العروس ف إن ها تكون بالداخل و تقوم أم ها وأخوات ها بتجهيز ها قبل وصول العريس ، ف بعد الاستحمام تطلى اليدان والقدمان بالحناء ، و تبدأ والدة ها بإلباس ها الساري و وضع المكياج ل ها ، ثم تضع الأقراط في الأنف والأذن والخلاخيل في الرجلين يأتي العريس على حصان مزين مرتدياً عمامة خاصة في مقدمة ها زمردة وريش طاووس و عقد حول رقبة ه وأمام ه طفل صغير يضع ه كرمز ل استمرار النسل ، و يكون في مقدمة الموكب فرقة موسيقية ، و أمام حصان العريس حلقة رقص تضم بعض أقرباء ه وأصحاب ه حتى يقترب العريس ب بطء من السرادق ، فينزل على منضدة وضعت ل ه خصيصاً ، ف تضع أم العروس الحناء على جبهة ه ، ثم يأتي باقي النساء كذلك و يقدم ل ه أهل العروس « جوزة هند » ك دليل على عذرية العروس ، و كذٰلك يقومون ب تقديم رزمة من المال وهدايا أخرى بسيطة ، وتقترب العروس حانية الرأس دليل على طاعت ها ل هٰذا الزوج ، ثم تقدم ل ه إكليلا من الزهور ، و هو ب دور ه يقدم ل ها إكليلا آخر ، و يتم ربط طرف الساري بعمامة العريس و يدور و هي خلف ه حول نار في وسط المصطبة ، و يوجد كاهن في هذه الأثناء يتمتم ويقرأ ويرش على العرسان من الماء المقدس ، و بعد تناول الأطعمة المعدة للضيوف يتم شرب القهوة مع مشاهدة عرض كوميدي بين رجلين يتنافسان في رقصة طريفة ، ثم يرحل العريس بعروسة ه في اليوم التالي ، و مع ه أحد إخوة العروس ؛ حيث يقيم عند هم يومين ثم يلي ه أخوه الآخر كتقريب للعائلتين تقام السرادقات الضخمة على حساب والد العروس الذي يدفع كل مصاريف العرس ويفرش البيت دون إجبار العريس على دفع أي شيء ، و كذٰلك ف إن والد العروس هو من يقدم المهر والعريس فقط يتسلم العروس و مع ها كل لوازم البيت . الطلاق لا تتوفر أية إحصائيات رسمية عن الطلاق في الهند ، و لٰكن يقدر في حفلات الزفاف منإلىأو إلى الطائفة الهندوسية محكوم بـ « قانون زواج الهندوس » ، و لٰكن المجتمعات الهندية الأخرى لدي ها قوانين ها الخاصة عن الطلاق : بارسي الزواج و قانون الطلاق ، حل قانون « الزواج الإسلامي » ، قانون زواج الأجانب ، الملابس في التقاليد الهندوسية القديمة والقرون الوسطى كان على المرأة تغطية رأس ها ووجه ها ، أما في العصر الحديث ف يوجد تحرر إلى حد ما في زي المرأة ، و تختلف أشكال الملابس ل النساء من أتباع الديانة الهندوسية على حسب العادات و التقاليد المتواجدة في البيئة المحيطة ، فنوع و هيئة الملبس ل المرأة الهندوسية يختلف ب اختلاف الاماكن في الهند أو خارج الهند . يُعد السّاري هو الزي النسائي التقليدي في الهند ، و يتكون من شريط طويل من القماش غير المخاط يمكن لف ه بعدّة أساليب ، وأكثر الأساليب انتشارا يكون بلف ه حول الخصر ثم رفع إحدى النهايات فوق الكتف . الفنون و الثقافة يعتبر الفن الديني الهندوسي يقترن بفنون الأداء فضلا عن الفنون البصرية ، و أعربت النساء في الفنون الهندوسي ب دور بارز ك الرجال ، و قد أسهمت التعابير الدينية والروحية ل المرأة ، خلال تقديس الآلهة و من ها اله للفنون ، والموسيقى والشعر ، و الكلام و الثقافة و التعلم ، الالهة ساراسواتي في التقاليد الهندوسية . كما ان فن المسرح السنسكريتية الناتج جذور ه عن الفيدا النابعة من المبادئ الثلاثة : « كونية الرجل ( بوروشا ) و الذات ( اتمان ) ، والتبيان العالمي ( براهمان ) » . و قد تم العثور على بعض الإشارات المبكرة ل المرأة في كتب الفيدا ل ذٰلك فالهندوس ب صفة عامة أو خاصة ب المرأة ينشطون في الموسيقى و الرقص والأداء الفني كما مبين في النصوص الهندوسية في الفصل الأول تيتيرييا سميتا في الاحتفالات الدينية ، مثل الطقوس السوترا شراوتا وجريهيا القديمة ، وترنيمة بانيني ، باتنجالي وترنيمة جبلة و غير ها ، ل ذٰلك يبين أن المرأة الهندوسية غنت الترانيم و كانت مساوية جنبا إلى جنب مع الرجل . مصادر النساء و الدين النوع الاجتماعي والهندوسية الهندوسية و المرأة حركات حقوق المرأة في الأديان