ثواب
الثَّوَاب: جزاء يكون في الخير والشرِّ إلا أنه في الخير أخصّ، أو أكثر استعمالاً، عكسه عقاب نال الثواب من الله، آل عمران آية 148 فآتاهُمُ اللَّهُ ثَوابَ الدُّنْيا وَحُسْنَ ثَوابِ الآخِرَة (قرآن) 
يستفاد من التعريف اللغوي أن الثواب جزاء حقيقي وأصلي يرجع إليه المؤمن بعد حين من الدنيا ومن هنا قال الجرجاني: «الثواب: ما يستحق به الرحمة والمغفرة من الله تعالى، والشفاعة من الرسول صلى الله عليه وسلم، وقيل: الثواب: هو إعطاء ما يلائم الطبع»
ولفظ (الثواب)، وإن كان في اللغة يطلق على الجزاء الدنيوي والأخروي، إلا أنه قد اختص في العرف بالجزاء الأخروي على الأعمال الصالحة من العقائد الحقة، والأعمال البدنية والمالية، بحيث لا يتبادر منه عند الإطلاق إلا هذا المعنى؛ في حين أن مصطلح (الأجر) يطلق على الجزاء الدنيوي والأخروي معًا.

يختلف البشر منهم من تفلح معه القدوة الحسنة في التربية، ومنهم من تنفعه الموعظة الحسنة والقول اللين، ومنهم من تكفيه القصة، وقسم لا بد من وقع السوط على جلده لردعه وتنبيهه. والقرآن الكريم لا يبادر إلى العقوبة في التربية إنما يقدم قبلها الترغيب في الثواب أو يقرنه معها للإشعار بأن العقوبة ليست مقصودة لذاتها وإنما هناك طوائف من الناس لا بد من إبراز السوط لهم والبعض الآخر لا بد من إيقاع السياط على جلودهم ليرتدعوا ويردعوا عن غيهم وعنادهم.
قال الجرجاني: «الثواب: ما يستحق به الرحمة والمغفرة من الله تعالى، والشفاعة من الرسول صلى الله عليه وسلم، وقيل: الثواب: هو إعطاء ما يلائم الطبع»

والقرآن الكريم حافل بالآيات التي تحمل في ثناياها الثواب وأخرى تحمل العقاب لتكون النفوس بين هاتين الوسيلتين تتأرجح إن مالت النفس إلى الدعة والخمول والكسل قرّعتها آيات العذاب والعقاب، وإن أقبلت على خالقها ونشطت في طاعته سمعت آيات الوعد والثواب فزادت نشاطاً ورغبة في ذلك.

ففي الترغيب في الثواب يقول تعالى: [يا أيها الذين آمنوا توبوا إلى الله توبة نصوحاً عسى ربكم أن يكفر عنكم سيئاتكم ويدخلكم جنات تجري من تحتها الأنهار يوم لا يخزي الله والنبي والذين آمنوا معه نورهم يسعى بين أيديهم وبأيمانهم يقولون ربنا أتمم لنا نورنا واغفر لنا إنك على كل شيء قدير ].

لقد ذهب القرآن إلى أبعد من ذلك فاستخدم مصطلحاً تجارياً لتوصيل معنى الثواب والعقاب للناس حسب ذهنياتهم وحسب واقعهم الاقتصادي وشغفهم بتراكم أرباحهم ونقدهم ونعني به مصطلح القرض، فالعمل الصالح هو بمثابة قرض يُقرضه صاحبه لرب العزة ليناله مضاعفاً يوم الحساب:

قال تعالى:

أدلة الثواب في القرآن الكريم

أدلة الثواب في السنة النبوية

الثواب والعقاب من أساليب التربية 
يعتبر علماء التربية أن الثواب والعقاب من أبرز أشكال التربية والضبط الاجتماعي وتوجيه السلوك، فالثواب يساعد في تثبيت السلوك السوي وتدعيمه، وتحسين الأداء وتقويمه. فحينما نكافئ أطفالنا على سلوكياتهم الحسنة ونقابلها بالاستحسان والقبول خاصة في سنوات العمر المبكرة، فإننا بذلك نبث الثقة في نفوسهم ونشجعهم على المزيد من التعلم الجيد والإنجاز والالتزام بالفضائل.
إن نتائج الدراسات الإنسانية والسلوكية توصي بضرورة الاهتمام أولا بقضية الثواب والاستحسان وتركز علي الثواب لعدة أسباب منها الأثر الانفعالي السيئ الذي يصاحب العقاب، أما الإثابة والاستحسان ففيهما توجيه بناء لطبيعة السلوك المرغوب فيه، شريطة أن يكون الثواب علي فعل حقيقي يستحق الإثابة أو نتيجة ترك فعل غير مرغوب، أما الإثابة علي غير سبب حقيقي فإنها تفقد الثواب قيمته وأثره التربوي.

مراجع 

القرآن
مصطلحات إسلامية
مصطلحات عربية في الشريعة الإسلامية
الثَّوَاب : جزاء يكون في الخير والشرِّ إلا أن ه في الخير أخصّ ، أو أكثر استعمالاً ، عكسه عقاب نال الثواب من الله ، آل عمران آيةفآتاهُمُ اللَّهُ ثَوابَ الدُّنْيا وَحُسْنَ ثَوابِ الآخِرَة ( قرآن ) يستفاد من التعريف اللغوي أن الثواب جزاء حقيقي وأصلي يرجع إلي ه المؤمن بعد حين من الدنيا و من هنا قال الجرجاني : « الثواب : ما يستحق ب ه الرحمة والمغفرة من الله تعالى ، والشفاعة من الرسول صلى الله علي ه و سلم ، و قيل : الثواب : هو إعطاء ما يلائم الطبع » ولفظ ( الثواب ) ، و إن كان في اللغة يطلق على الجزاء الدنيوي والأخروي ، إلا أن ه قد اختص في العرف بالجزاء الأخروي على الأعمال الصالحة من العقائد الحقة ، والأعمال البدنية و المالية ، ب حيث لا يتبادر من ه عند الإطلاق إلا هذا المعنى ؛ في حين أن مصطلح ( الأجر ) يطلق على الجزاء الدنيوي والأخروي معًا . يختلف البشر من هم من تفلح مع ه ال قدوة الحسنة في التربية ، و من هم من تنفع ه الموعظة الحسنة و القول اللين ، و من هم من تكفيه القصة ، و قسم لا بد من وقع السوط على جلد ه لردع ه وتنبيه ه . والقرآن الكريم لا يبادر إلى العقوبة في التربية إنما يقدم قبل ها الترغيب في الثواب أو يقرنه مع ها لل إشعار ب أن العقوبة ليست مقصودة لذات ها و إنما هناك طوائف من الناس لا بد من إبراز السوط ل هم و البعض الآخر لا بد من إيقاع السياط على جلود هم ليرتدعوا ويردعوا عن غي هم وعنادهم . قال الجرجاني : « الثواب : ما يستحق ب ه الرحمة والمغفرة من الله تعالى ، والشفاعة من الرسول صلى الله علي ه و سلم ، و قيل : الثواب : هو إعطاء ما يلائم الطبع » والقرآن الكريم حافل بال آيات التي تحمل في ثنايا ها الثواب و أخرى تحمل العقاب ل تكون النفوس بين هاتين الوسيلتين تتأرجح إن مالت النفس إلى الدعة والخمول والكسل قرّعت ها آيات العذاب والعقاب ، و إن أقبلت على خالق ها ونشطت في طاعت ه سمعت آيات الوعد والثواب ف زادت نشاطاً ورغبة في ذلك . ف في الترغيب في الثواب يقول تعالى : [ يا أي ها الذين آمنوا توبوا إلى الله توبة نصوحاً عسى رب كم أن يكفر عنكم سيئاتكم ويدخلكم جنات تجري من تحت ها الأنهار يوم لا يخزي الله و النبي و الذين آمنوا مع ه نور هم يسعى بين أيدي هم وبأيمان هم يقولون ربنا أتمم ل نا نور نا واغفر ل نا إن ك على كل شيء قدير ] . لقد ذهب القرآن إلى أبعد من ذلك ف استخدم مصطلحاً تجارياً ل توصيل معنى الثواب والعقاب ل الناس حسب ذهنياة هم و حسب واقع هم الاقتصادي وشغفهم بتراكم أرباح هم ونقدهم ونعني ب ه مصطلح القرض ، ف العمل الصالح هو ب مثابة قرض يُقرض ه صاحب ه ل رب العزة لينال ه مضاعفاً يوم الحساب : قال تعالى : أدلة الثواب في القرآن الكريم أدلة الثواب في السنة النبوية الثواب والعقاب من أساليب التربية يعتبر علماء التربية أن الثواب والعقاب من أبرز أشكال التربية و الضبط الاجتماعي و توجيه السلوك ، فالثواب يساعد في تثبيت السلوك السوي وتدعيم ه ، و تحسين الأداء وتقويم ه . فحينما نكافئ أطفال نا على سلوكياة هم الحسنة ونقابل ها بالاستحسان والقبول خاصة في سنوات العمر المبكرة ، فإن نا ب ذٰلك نبث الثقة في نفوسهم ونشجع هم على المزيد من التعلم الجيد و الإنجاز و الالتزام بالفضائل . إن نتائج الدراسات ال إنسانية والسلوكية توصي ب ضرورة الاهتمام أولا ب قضية الثواب والاستحسان و تركز علي الثواب ل عدة أسباب من ها الأثر الانفعالي السيئ الذي يصاحب العقاب ، أما الإثابة والاستحسان ففي هما توجيه بناء ل طبيعة السلوك المرغوب في ه ، شريطة أن يكون الثواب علي فعل حقيقي يستحق الإثابة أو نتيجة ترك فعل غير مرغوب ، أما الإثابة علي غير سبب حقيقي ف إن ها تفقد الثواب قيمة ه وأثر ه التربوي . مراجع القرآن مصطلحات إسلامية مصطلحات عربية في الشريعة الإسلامية