حوار المساواة
حوار المساواة، ، هو حوار يتم فيه النظر في المساهمات، وفقا للحجة المنطقية، وصحة المنطق، وليس بناء على وظيفة أو سلطة من يقومون بها. على الرغم من استخدامها على نطاق واسع، في العلوم الاجتماعية، يجدر الإشارة، إلى فلسفة باختين للحوار، تم تطبيقه بشكل منهجي، لأول مرة على تعليم الحوار، من قبل رامون فليشا، في كتابه «مشاركة الكلمات» في عام 2000. نظرية وممارسة تعلم الحوار.

حوار المساواة، هو أحد المبادئ السبعة، للتعلم الحواري (Flecha ، 2000). المبادئ الأخرى، هي الذكاء الثقافي، والمساواة في الاختلافات، وخلق المعنى، والبعد الفعال، والتضامن، والتحول. يرتبط مبدأ حوار المساواة، ارتباطا وثيقا بالمبادئ الأخرى للتعلم، من خلال الحوار. من خلال التعرف على الذكاء الثقافي لجميع الناس، واحترام الاختلافات من منظور المساواتية، يشجع الحوار القائم على المساواة، الأفراد على خلق معنى، وتنمية التضامن، بين مختلف الناس، وخلق أبعاد جديدة مفيدة. هذا الترابط بين مبادئ تعلم الحوار، يدعم التحول الاجتماعي المستمر.

المساواة في الاختلافات 

إن إدراك، واحترام أنواع مختلفة من المعرفة، يثير الوعي، بأن كل شخص لديه ما يشاركه، شيء مختلف، ولكن ليس أقل أهمية. لذلك، كلما زاد تنوع الأصوات المشاركة، في حوار أوسع للمساواة، زادت المعرفة، التي يمكن دمجها في الحوار. وبهذا المعنى، فإن التعلم عن طريق الحوار، موجه نحو المساواة في الاختلافات، مع الإشارة إلى أن المساواة الحقيقية، تشمل الحق في العيش بطريقة مختلفة، (Flecha ، 2000). هذا المنظور، الذي يسميه باولو فريري (1997) الوحدة في التنوع، لا يدافع أبدًا عن التنوع، أو الاختلاف، دون اقتراح المساواة والإنصاف، في وقت واحد، تجاه مختلف الأفراد، والجماعات.

كما أن الفروق، متساوية في مجتمعات التعلم (Valls ، 2000 ؛ Elboj et al. 2001). مجتمعات التعلم، هي مدارس في إسبانيا، والبرازيل، وشيلي، خضعت لعملية تحول اجتماعي وتعليمي، تستند إلى التعلم التفاعلي. في مجتمعات التعلم، يتم تقديم مبدأ المساواة في الاختلافات، من بين ممارسات أخرى، في مجموعات تفاعلية (Aubert et al.2004)، حيث يقوم الطلاب، والبالغون، الذين لديهم مستويات مختلفة من التعليم، ومن خلفيات مختلفة، بالتعلم من بعضهم البعض. تخلق هذه التفاعلات منطقة تطوير قريبة، وهذا يدل على أن صنع المعنى، والتعلم، لا يعتمدان فقط على تدخل المهنيين، ولكن على كل المعرفة، التي يجلبها أي شخص مرتبط بالطلاب.

إيجاد معنى 

شدد هابرماس (2004 أ – 2004) على الحاجة إلى تحرير أصل الحياة من السيطرة الممنهجة بواسطة الإعلام الموجه للسلطة والقانون والبيروقراطية. التحرير الممنهج هو إحدى طرق تغيير مفهوم الديمقراطية في الأماكن والمؤسسات العامة وسبيل تحقيق معنى التحرير. يشير مفهوم «تحرير الحياة» لهابرماس إلى الأحداث اليومية حيث يتقارب الناس ببعضهم البعض وينشئون معنى وأسس لتنظيم أنفسهم وفقاً لهابرماس، وأيضاً من خلال منظور تعلم الحوار، فإن الموضوعات تُنشئ المعنى من خلال الأنا المتبادل أو التفاعلات بين موضوعات الحوار العادل.

بإمكان أي شخص الانضمام إلى حوار إنشاء المعنى ذا الصلة لأن البشر لديهم فضول معرفي، والذي بدوره حين يُعبر عنه في حوار عادل عبر النقد يقودنا إلى ما وصفه فرير (2001) بيروقراطية العقل، وهي طاقة غير مرئية للتنفير من الطابع المحلي. يمكن النظر إلى عملية القضاء على البيروقراطية في تجمعات الموسيقى الحوارية (كونفابيا 2005)، حيث يمكن للناس تطوير فضولهم المعرفي بالاستماع إلى الموسيقى الكلاسيكية، ثم الانضمام إلى حوار بخصوص الأدوات المستخدمة والموسيقار وعن حياته ووظيفته في سياق تاريخ، نوع الموسيقى الُمستمع إليها وعلاقتها بالأطروحات الثقافية لكل مشارك بالتجمع الموسيقي الخ. في تلك العملية يُنشئ المعنى ويتم تحريره لأن الموسيقى تتخطى النظام وتعود إلى أصل حياة الناس كاسرة بذلك حواجز التمييز الثقافي.

البعد الأساسي 

يجب عدم الخلط بين البعد الأساسي للتعلم كمبدأ للتعلم الحواري والوسيلة أو الاحتكار التكنوقراطي للتعلم. في التعلم الحواري _كما جاء بهابرماس (1984) لا يوجد تعارض بين التواصل العقلاني والذرائعي ولكن يصير التعلم الأساسي  أكثر قوة وعمقاُ عندما يتم وضعها في إطار حواري متكافئ. إن المقدرة على اختيار ومعالجة المعلومات هو الأداة المعرفية للتمكين الأمثل للأفراد للعمل بثقة في المجتمع الحاضر. يشجع الحوار والتفكير في تطوير هذه المقدرة. لا تتيح لنا العلاقات مع الغير معلومات عديدة فحسب بل أيضاً اختيارها ومعالجتها (فليشا 2000، ب.16). بالإضافة إلى ذلك «عندما يكون الحوار عادل، فإنها تشجع التفكير القوي لأن الناس يحتاجون إلى فهم بعضهم والتعبير عن ذاتهم» (فليشا 2000، ب.16). في هذا السياق وفي حوار عادل تتفق الخطوات والنهايات في الحوار لغرض الفهم وعدم ترك الأفراد المتفاعلين يخفون أنفسهم وراء وسائل تطمس المصالح الاقصائية.

في التعليم بدون حوار يصير كل شئ هدفاً لإدعاءات القوة، حتى طرق وأدوات التعلم، وبالتبعية بيروقراطية تلك الأشياء يعد حتمياً. لهذا السبب فإن البعد الأساسي للتعلم الحواري لم يكن أساسي بصورة خالصة؛ إنه أيضاً أخلاقي وجدير بالاحترام ويتصف بطابع التضامن الذي يسهم في التخلص من ركائز التعليم الحالي.

التضامن 

يغذي التضامن الحوار ولكن في ذات الوقت الحوار العادل كتواصل مهم يجب أن يتضمن أحد صور التضامن (فرير 1970)، لذلك فإن الممارسات التعليمية المتساوية لا بد أن تُدمج في مفاهيم التضامن (فليشا 2000، ب.20).

في مجتمعات التعلم يمكن التدليل على حث التعلم الحواري على التضامن كعجلة تحرك هذا المنظور في التعليم. على سبيل المثال في مدرسة لافريندا-سانت مارتي للبالغين (سانشيز 1999، فليشا 2000) كل الأنشطة متاحة لكل من المجتمع والمدينة بالإضافة إلى الاندماج العميق لها في المناطق المجاورة. نتيجة لمناقشة كتب تتعلق بالأدب الكلاسيكي وسط تعلم حواري، نجد أن تجمعات الأدب الحواري تسهم في تحسين حياة المشاركين في التجمع بالإضافة إلى غيرهم من الناس بالمدرسة والمناطق المجاورة، وذلك حين يقوم على سبيل المثال بعض المشاركين في التجمع بالانضمام إلى لجان مختلفة للمدرسة والتي تنظم فعاليات تتعلق بالتحول الاجتماعي في المناطق المجاورة والمدينة وغيرهم.

في هذا الصدد لا يتم إدراك التضامن كسلوك لتحديد واستنكار المشاكل فحسب بل أيضاً كوسيلة لحلهم، إن التضامن لا يقتصر فقط على استنكار عملية الإهانة ولكن أيضا الإعلان عن حلم المجتمع الجديد (فرير 2001). في هذا الصدد يتعدى التضامن الاتجاهات المتمردة التي لا تطرح أي بديل بل تنتهي إلى وضع حواري ومهم بشكل جذري واسع والذي يفرض تحول الذات والمؤسسات والعالم.

انظر أيضا 

 سجال
 بلاغة
 حجاج (المنطق)
 نقاش مجتمعي

مراجع 

بلاغة
حوارات
خيال
فلسفة اللغة
قضايا التعليم
مساواتية
مصطلحات
نظرية الاتصال
حوار المساواة ، ، هو حوار يتم في ه النظر في المساهمات ، وفقا للحجة المنطقية ، و صحة المنطق ، و ليس بناء على وظيفة أو سلطة من يقومون ب ها . على الرغم من استخدام ها على نطاق واسع ، في العلوم الاجتماعية ، يجدر الإشارة ، إلى فلسفة باختين ل الحوار ، تم تطبيق ه ب شكل منهجي ، ل أول مرة على تعليم الحوار ، من قبل رامون فليشا ، في كتاب ه « مشاركة الكلمات » في عام نظرية و ممارسة تعلم الحوار . حوار المساواة ، هو أحد المبادئ السبعة ، للتعلم الحواري ( Flecha ، المبادئ الأخرى ، هي الذكاء ال ثقافي ، و المساواة في الاختلافات ، و خلق المعنى ، و البعد الفعال ، والتضامن ، والتحول . يرتبط مبدأ حوار المساواة ، ارتباطا وثيقا بالمبادئ الأخرى للتعلم ، من خلال الحوار . من خلال التعرف على الذكاء ال ثقافي ل جميع الناس ، و احترام الاختلافات من منظور المساواتية ، يشجع الحوار القائم على المساواة ، الأفراد على خلق معنى ، و تنمية التضامن ، بين مختلف الناس ، و خلق أبعاد جديدة مفيدة . هذا الترابط بين مبادئ تعلم الحوار ، يدعم التحول الاجتماعي المستمر . المساواة في الاختلافات إن إدراك ، و احترام أنواع مختلفة من المعرفة ، يثير الوعي ، ب أن كل شخص لدي ه ما يشارك ه ، شيء مختلف ، و لٰكن ليس أقل أهمية . ل ذٰلك ، كلما زاد تنوع الأصوات المشاركة ، في حوار أوسع ل المساواة ، زادت المعرفة ، التي يمكن دمج ها في الحوار . و ب هٰذا المعنى ، ف إن التعلم عن طريق الحوار ، موجه نحو المساواة في الاختلافات ، مع الإشارة إلى أن المساواة الحقيقية ، تشمل الحق في العيش ب طريقة مختلفة ، ( Flecha ، هذا المنظور ، الذي يسمي ه باولو فريري الوحدة في التنوع ، لا يدافع أبدًا عن التنوع ، أو الاختلاف ، دون اقتراح المساواة والإنصاف ، في وقت واحد ، تجاه مختلف الأفراد ، و الجماعات . كما أن الفروق ، متساوية في مجتمعات التعلم ( Valls ، ؛ Elboj et al . مجتمعات التعلم ، هي مدارس في إسبانيا ، والبرازيل ، وشيلي ، خضعت ل عملية تحول اجتماعي وتعليمي ، تستند إلى التعلم التفاعلي . في مجتمعات التعلم ، يتم تقديم مبدأ المساواة في الاختلافات ، من بين ممارسات أخرى ، في مجموعات ت فاعلية ( Aubert et al.2004 ) ، حيث يقوم الطلاب ، والبالغون ، الذين لدي هم مستويات مختلفة من التعليم ، و من خلفيات مختلفة ، ب التعلم من بعض هم البعض . تخلق هذه التفاعلات منطقة تطوير قريبة ، و هٰذا يدل على أن صنع المعنى ، و التعلم ، لا يعتمدان فقط على تدخل المهنيين ، و لٰكن على كل المعرفة ، التي ي جلب ها أي شخص مرتبط ب الطلاب . إيجاد معنى شدد هابرماسأ – على الحاجة إلى تحرير أصل الحياة من السيطرة الممنهجة ب واسطة الإعلام الموجه ل السلطة و القانون والبيروقراطية . التحرير المم نهج هو إحدى طرق تغيير مفهوم الديمقراطية في الأماكن و المؤسسات العامة وسبيل تحقيق معنى التحرير . يشير مفهوم « تحرير الحياة » لهابرماس إلى الأحداث اليومية حيث يتقارب الناس ب بعض هم البعض وينشئون معنى و أسس لتنظيم أنفس هم وفقاً لهابرماس ، و أيضا من خلال منظور تعلم الحوار ، ف إن الموضوعات تُنشئ المعنى من خلال الأنا المتبادل أو التفاعلات بين موضوعات الحوار العادل . ب إمكان أي شخص الانضمام إلى حوار إنشاء المعنى ذا الصلة لأن البشر لدي هم فضول معرفي ، و الذي ب دور ه حين يُعبر عن ه في حوار عادل عبر النقد يقود نا إلى ما وصف ه فريربيروقراطية العقل ، و هي طاقة غير مرئية للتنفير من الطابع المحلي . يمكن النظر إلى عملية القضاء على البيروقراطية في تجمعات الموسيقى الحوارية ( كونفابيا حيث يمكن ل الناس تطوير فضول هم المعرفي بالاستماع إلى الموسيقى الكلاسيكية ، ثم الانضمام إلى حوار ب خصوص الأدوات المستخدمة والموسيقار و عن حياة ه و وظيفة ه في سياق تاريخ ، نوع الموسيقى الُمستمع إلي ها وعلاقة ها بالأطروحات الثقافية ل كل مشارك ب التجمع الموسيقي الخ . في تلك العملية يُنشئ المعنى و يتم تحرير ه لأن الموسيقى تتخطى النظام و تعود إلى أصل حياة الناس كاسرة ب ذٰلك حواجز التمييز ال ثقافي . البعد الأساسي يجب عدم الخلط بين البعد الأساسي للتعلم كمبدأ للتعلم الحواري والوسيلة أو الاحتكار التكنوقراطي للتعلم . في التعلم الحواري _كما جاء بهابرماسلا يوجد تعارض بين ا التواصل العقلاني والذرائعي و لٰكن يصير التعلم الأساسي أكثر قوة وعمقاُ عندما يتم وضع ها في إطار حواري متكافئ . إن المقدرة على اختيار و معالجة المعلومات هو ال أداة المعرفية لل تمكين الأمثل ل الأفراد ل العمل بثقة في المجتمع الحاضر . يشجع الحوار و التفكير في تطوير هذه المقدرة . لا تتيح ل نا العلاقات مع الغير معلومات عديدة ف حسب بل أيضاً اختيار ها ومعالجة ها ( فليشا ب .16 ) . ب الإضافة إلى ذلك « عندما يكون الحوار عادل ، ف إن ها تشجع التفكير القوي لأن الناس يحتاجون إلى ف هم بعض هم و التعبير عن ذات هم » ( فليشا ب .16 ) . في هذا السياق و في حوار عادل تتفق الخطوات والنهايات في الحوار لغرض الفهم و عدم ترك الأفراد المتفاعلين يخفون أنفس هم وراء وسائل تطمس المصالح الاقصائية . في التعليم ب دون حوار يصير كل شئ هدفاً لإدعاءات القوة ، حتى طرق و أدوات التعلم ، وبالتبعية بيروقراطية تلك الأشياء يعد حتمياً . ل هٰذا السبب ف إن البعد الأساسي للتعلم الحواري لم يكن أساسي ب صورة خالصة ؛ إن ه أيضاً أخلاقي و جدير بالاحترام ويتصف ب طابع التضامن الذي يسهم في ا التخلص من ركائز التعليم الحالي . التضامن يغذي التضامن الحوار و لٰكن في ذات الوقت الحوار العادل كتواصل مهم يجب أن يتضمن أحد صور التضامن ( فرير ل ذٰلك ف إن الممارسات التعليمية المتساوية لا بد أن تُدمج في مفاهيم التضامن ( فليشا ب .20 ) . في مجتمعات التعلم يمكن الت دليل على حث التعلم الحواري على التضامن كعجلة تحرك هذا المنظور في التعليم . على سبيل المثال في مدرسة لافريندا - سانت مارتي للبالغين ( سانشيز فليشاكل الأنشطة متاحة ل كل من المجتمع و المدينة ب الإضافة إلى الاندماج العميق ل ها في المناطق المجاورة . نتيجة ل مناقشة كتب تتعلق ب الأدب الكلاسيكي وسط تعلم حواري ، نجد أن تجمعات الأدب الحواري تسهم في تحسين حياة المشاركين في التجمع ب الإضافة إلى غير هم من الناس بالمدرسة و المناطق المجاورة ، و ذٰلك حين يقوم على سبيل المثال بعض المشاركين في التجمع ب الانضمام إلى لجان مختلفة للمدرسة و التي تنظم فعاليات تتعلق بالتحول الاجتماعي في المناطق المجاورة و المدينة و غير هم . في هذا الصدد لا يتم إدراك التضامن كسلوك ل تحديد واستنكار المشاكل ف حسب بل أيضاً ك وسيلة لحلهم ، إن التضامن لا يقتصر فقط على استنكار عملية الإهانة و لٰكن أيضا الإعلان عن حلم المجتمع الجديد ( فرير في هذا الصدد يتعدى التضامن ال اتجاهات المتمردة التي لا تطرح أي بديل بل تنتهي إلى وضع حواري ومهم ب شكل جذري واسع و الذي يفرض تحول الذات و المؤسسات و العالم . انظر أيضا سجال بلاغة حجاج ( المنطق ) نقاش مجتمعي مراجع بلاغة حوارات خيال فلسفة اللغة قضايا التعليم مساواتية مصطلحات نظرية الاتصال