佛法是因世間法才有，經云：「一切自造，無造無作，一切有情，亦無所作」，可否解釋一下？
眾生之所以不能成為佛菩薩，因為有太多的無明，才會造作。佛陀成就圓滿覺悟，也是曾經歷無明而有所造作，但他發現了其中的利與害，也就有所覺悟。佛由眾生所成，佛可以不作，眾生亦可不作，故說亦無造作。  
佛法是對人說的，要成佛成菩薩，唯有在人的道路上才能成就。其他有情亦可，但有時間之差距，他必須轉世為人，還要能夠接觸佛法，修學佛法，才能做得到。  
菩提種子須有佛緣方可引發，所以佛說「佛度有緣人」，有了菩提種子，還須有緣，不接觸佛法，仍是無緣，好比電線有絕緣體，即使接觸了，它不接受，還是欠緣。有緣無緣是時間差距的問題。
出家人不是佛教的骨架，在家人也不是皮肉，經典中沒有這種說法。可以說在家是外護，出家是內護；護是保護、維護之意。 出家是內護，意即護如來家業，所謂如來家業即是佛陀所遺留下來的遺教，也就是法。何謂外護？如果要使佛法能夠發揚光大，必須要有出家人作為專業人員，全心投入；如此，也就沒有時間賺取生活之所需，是故在物質上須得在家眾做外護。外護不是去護那個法，而是護持出家人，讓他們專心修學，於生活上毋須顧慮，不虞匱乏，這就等於護法，兩者都是；一是內護，一是外護。  
至於講經，所有的經佛陀都已講完了，輪不到我們。說法則是出家人的事，因為佛陀入滅之前，強調依法不依人，因此法一定要有專業者弘傳，而出家弟子必須荷擔如來家業以弘揚佛陀之教法；至於在家，有接引的條件與義務，可是沒有度人的機緣與能力。這是為什麼呢？因為同是在家人，一樣的有父母妻小，不容易使人信服，容易使人懷疑你是否真的懂那麼多！此其一；第二，對方會認為既然彼此相同，為什麼要供養你，甚至會以為那是在幫你養父母妻小，形成所謂的反彈作用。因此，在家居士只能接引他人學佛，但不能夠度人，度是助人由迷轉覺；引導介紹他人學佛，這是接引，在家居士皆可為之。弘法利生則是出家人的事業，因為他們是此中的專業人員，何況彼此的戒法有別，身分自然也就不同！