人的一生是否能加以管理？又如何管理？
不能說管理，而是作得了多少主？即使想管理，事實上也無法做到。因為人不可能單獨生存下去，一定會與人、事發生關係；一旦發生關係，你想管也管不了。在任何環境中都能作得了主的人有二種──一是堅持自我主觀意識，大家都不想理會他；一是其智慧的確超越一切人。其實，不論處於任何環境，我們不能要求環璄來遷就我，而是自己要去適應環境。若說要怎麼去管理，仍是主觀意識，別人不一定能接受。所以只是要求環境是不可能的，而且這樣就連改變環境的機會也沒有；反之，你去適應它，就有改變環境的機會。所以，不要以自己的個性去要求別人，要以自己的修養影響別人，這當中不能有「管」的存在，不論於己、於人皆然，因為管自己其實就等於管別人，除非你不和別人發生關聯。  
人的一生，如果不是一個學佛的人，只有隨其過去世 (現在以前，包括無始以來) 所作而承受一切因果報應。學佛則能改變──不是消除業報，而是業報來了，好的莫得意忘形，否則往往樂極生悲；不好的也莫灰心喪志。好的來要珍惜，不好的發生莫怨天尤人，因為一切皆是自己作自己受，不是別人作而我來受。或說：是別人將痛苦建立在我的快樂上；即使如此，別忘了他與你的關係──親情、友情……各式情感關係。所以不能一味怨尤，這樣並不能解決問題，而是當別人要將其痛苦建立在你的快樂上時，你若能幫助他化解，也就等於把你的快樂和他人分享。所以人生道上不要太計較、執著，但也不能隨他去，不論發生什麼，真正要面對的是自己不是別人，比如不能適應環境，覺得好苦，必有其原因。所以要時時照顧自己的起心動念，尤其是關係到人與事的時刻。  
當有了障礙，能予以化解，此人的修養已不錯了；若可能會成為障礙，在未形成前，能使它不發生，此人的修養就很高了。若有障礙就受不了，只是隨它擺佈，如此對生命的價值把握的就不多。生命的價值不是在於自己感受好或不好，乃在於潛力的發揮──一方面能使自己過得安穩、祥和，進而還能影響別人，這也就是菩薩。於佛法而言，自己修養解決自己的問題較易，若要行菩薩道，除解決自己的問題，還要幫助別人，這就真的要有一份願心，否則還是做不到。常言：心有餘而力不足──能力、智慧尚未達到那樣的境界；但能心有餘就不容易了，人就怕始終停滯在「欲」字上，凡人的欲望本是填不滿的，能有餘表示你和欲字已扯不上關係了。
其實不能溝通與難以溝通，道理上是一樣的，為什麼呢？不能溝通是雙方各持己見，能溝通是調和雙方的意見，比如說：你有你的看法，我有我的看法，究竟是誰對、誰錯呢？實在很難下定論。  
人，畢竟是比較感性的動物，比較感性就難免會執著於自己的意識，而學佛者是跟一般人不一樣的，必須設身處地聽聽別人的看法，將心比心，然後再去想想，就會發現一些你所忽略的問題，當然，這不是馬上可以做得到的。  
佛法是講究結果的饒益性，如果不去把握結果，而只是以自己的看法、想法，照著自己的意思去做，就會永遠造成對立的局面；一旦造成對立，就很難溝通。所以，不要以拒絕的方式去待別人，要以體諒的方式去待別人，這樣就能無形中化解許多問題。