請問師父，寺院的住持和當家有什麼不同？
住持是寺院的唯一負責人，只要寺院都有住持；當家是照顧寺院內部的，等於管家，他是管理寺院家務事的。此外順便跟各位談談一些稱呼問題：「方丈」，被稱為方丈是有條件的，第一，寺院要有三個大殿，寺眾要在五百人以上。小規模的叢林寺眾至少也要有三百人，多則二千乃至一萬。「方丈」一詞出自《維摩詰經》，維摩詰住的房間有一丈見方，他是一位再來菩薩，房間雖小，可設座無限，不管多少人到他的小房間都坐得下。所以既稱之為「方丈」，至少說明他的修養很高，接引的人很多。  
另外「長老」這一稱呼常錯用了，稱長老是要曾做過住持、方丈的老和尚，退休之後人所給予的敬詞，只要還在住持、方丈的任內都不能稱為長老。大叢林裡為讓歷屆退休的方丈和尚得安養，設有「長老寮」，而且有小沙彌照顧他們，以前對這些退居的方丈和尚，才尊之為「長老」。  
還有「大師」這稱呼使用欠妥，法師還有大、小嗎？頂多年紀大的稱他為老法師。做法師不簡單，要具備五明十德的修養和條件。我不喜歡人家稱我法師，尤其是大師，我倒喜歡人家稱我禪師，因為這是我的專業。  
正常情形，在家人稱出家人應為「師傅」，除非你尊之為父，可稱他為「師父」，傅是一種敬詞，意為老師，歷來很多朝代都有這官位，如太傅、少傅等；很多人不瞭解，以為稱傅不宜，把它看低了。至於出家人稱師父，則因師父管做徒弟的老師外，還要管徒弟的色身，要像父親一樣照顧他。所以，在家、出家於稱呼上有這點差別。若你 (對在家信眾來說) 對一位師傅想像對父親一樣尊重他，而稱他為師父，也是可以的，並非錯了。  
佛教界相互之間還有以師兄、師姊為稱呼的，此詞來自香港。在香港，當警察有師兄弟，在黑社會或武術館學工夫，都有師兄、師姊之稱呼，只要他們曾經在一起學什麼。但在佛教裡，即使出家人相互間具有師兄弟的情分，也沒有師兄弟這一稱呼。在家學佛彼此間適宜稱什麼？最正常的稱呼是，對方姓什麼就稱他為某居士。此外有一稱呼在此順便提一下：「老居士」不要隨便用，像出家人以「老居士」來稱呼自己的父母的，這是專用稱呼。如果對方年紀大，你想尊敬他，不妨加上他的姓，稱他某老居士。
通常靜坐時，手的擺法隨著腳的擺法而有差異，即右腳在下則右手在下，左腳在下左手就放在下面 (此乃指單盤而言)，如果是雙盤則沒有限制，通常在學靜坐，每個人或多或少，或長或短都會有定的現象。   
這個「定」簡單的說即是不亂 (身、口、意不亂)，靜坐姿勢如果正確，可達到調身、調心，會有清明之感，即是感覺輕快，頭腦清醒不容易生氣。這種現象並非說明打坐的工夫或境界，而是指一切身體姿勢在正當的情況下自然的展現。至於談到調心是指不讓身、口、意去做其他造作，而將其集中於某一些道理方法上。   
如果以「禪」而言，即是修四禪定、四無色定，也就是四禪、八定、九次第定等這些禪定工夫，這個定不只是不亂而又涵蓋了禪在內，即是「運用思想，發揮智慧」。  
禪定是有層次的，最初是從初禪、二禪、三禪、四禪之後進入四無色定，即轉四禪而為定，這個時候顯現出來的是空處，所謂的空處就是一般所講的，原來執著於某一點，譬如：執著於什麼話頭、經文、偈語，此時將這些要完全捨棄，這個捨棄還沒有到另外一種了別的境界，叫做識處定的時候，即是八定中的六定時刻，這個中間有一個空相，叫做空處，此時千萬不要住空，而要了別、認識、瞭解，因為執著我是依於業而顯，執著法是依於道而顯，兩者都還是不清淨，突破業我、道我而將自己提昇不陷入這個範圍內。   
達到七定的修養，依菩薩十地而言，才達到增上位，如果八定完成，才達到不動地；如果能捨而到空相，再進入到識處，而後非想非非想之境界就容易了。