金剛經所説的「空相」是何義？
《金剛經》屬於般若經典，故以般若學的方式來說空相。 「空」依於「有」來説，「相」是現象，有什麼様的現象，才能顯不同的空相。以煩惱而言，於相是身心不安，屬於「有」的現象。如何突破「有」呢？必須轉煩惱，從煩惱中見道。煩惱中有道嗎？肯定是有道，在於修養的能見與所見的值率；見道了就是「有」，沒有見道，就是「空」。  
見「道」了，煩惱即滅，是為菩提的顯現。從煩惱的生到煩惱的滅，不是空相，而是在未見道之前，道在煩惱之中是個空相；其實所有的法，都有空相的存在，於有的現象中去發現，能發現是有相，發現了能不執著就是空相。
開悟，不是一個了不起的事，我一直強調：有所感受、體會、發明、發現，都可叫開悟，可是悟並不是覺，假使覺是一個面，那麼悟就是點，要許多的點才能形成一個面；而覺呢？同樣是覺，以面來說，它還不是整體的覺。佛法中講佛陀的覺是圓覺。圓覺就像個球狀的圓，無論從任何角度看都沒有缺失了，而這覺是由許許多多平面的圓所組合；如將一圓西瓜切成片狀，就出現了各種不同的平面圓，不同的覺組合成圓的現象。刻意去分別作比喻，西瓜兩端的圓總是不大好，這有如聲聞乘羅漢相，但漸增到差不多大小處時就好比菩薩，一直到中間最高標準，整個組合起來，就可以完成一個整體的圓，如佛的覺，說覺有層次是這麼去分的，並不是到達羅漢就不是覺，羅漢也是覺的境界。而悟，則只是一種體會，一種發現，一種感受，如此而已。  
悟與覺的距離還有一段，僅僅完成一些悟還不一定能達到覺的目的。一般講開悟，是針對禪的修養方法，譬如人有太多的感性，先要你能夠慢慢調和成理性點，如很感性的人慢慢增加了理性的修養，之間也是禪所完成的結果。像人生只有短短的幾十年，為什麼一定要那麼計較、執著呢？計較、執著能否解決問題？這都是感受，也是你真正悟到了些什麽，可說是開悟。因此，悟不是了不起的事，常聽人說他開悟了，其實開悟也只是我想到、體會、發現些什麼，如此而已，真正要緊的是「覺」。  
覺，在佛法中是要有很多的道理和方法才能完成。如從止觀方面可以完成覺，或者以禪來講，「運用思想，發揮智慧」，就是覺，不只是感受、體會而已。可以這麼說：悟，還只限於人能做得到的，依人的知識經驗可以達到，像我們平常談的聖人，他們也只是有修養，悟到了些什麽而已，並不表示他覺到了什麼。  
禪是以「覺」為前提，是超越人而完成的現象。覺的層次最高可到達佛陀的覺，即是妙覺、圓覺，菩薩的覺到達八地以上的稱為等覺，即相等於佛陀的覺，此外，還有八地以下的覺及聲聞、緣覺的覺等不同的層次。覺是超越人最起碼的要求；如前所述，覺的形成是來自許許多多的悟，悟並不能突破人的，覺是已經突破、超越人的，像以前曾經講過的「勝解」，已進入覺的階段，如只是知解的話，最多只能說是悟而已。  
談「禪定」，是修養怎樣從悟提昇到覺的一些方法，因此，絕不是說我入定了就開悟了。我常講個笑話，寺門前的土地公一天到晚都在那裡入定，那不是覺。不亂就是定，可是為什麼不亂呢？真正有亂的時刻能做到不亂，這要有道理和方法來幫助，是慢慢修養而成，才叫定。不是一般所說的沉得住氣就是定，沉得住氣只是理性一點而已，太過於感性才沉不住氣，能沉得住氣就是理性並不是定。