佛法是否談論善與惡？請問師父善、惡如何定義？
善與惡是以世間法而說，佛法不立善與惡，只談善與不善。世間法有善與惡之相對，佛法是突破世間相對而說的法，但並不否定世間之善與惡。  
通常談善惡肯定有兩種情形，一是大家的共識，大家認定何者是善、是惡；另一種是屬於自己的看法，這樣是善，這樣是惡。佛法對這些都不否定，不否定相對的看法，所以只談善、不善，而不談善惡，可是，對結果的饒益性非常重視。換句話說，佛法是超乎善惡、對錯的觀點。  
由於佛法講究實際的饒益功德價值，因此對過程與方法不計較，講究最後的利益效果。如果善的過程與方法導出不善的結果，就不是善；不善的過程與方法導出善的結果，仍是善。所以佛法講因果，是從果上探討因的內容，藉認識瞭解而探討因的成分。因此，宗門有言：「因地不真，果招迂曲。」佛法對善惡是這麼定義的。
凡是經都是佛陀說的，此「佛說」中包括有佛陀親口所說，也有菩薩們代替他說的，然後證明與他說的是一樣。凡是經典裡提出的都是些道理方法，經過佛陀自己實際的體驗，得到證明後，有組織、有系統，就像是「徑」一般，指出道路、門徑。論就是佛弟子──有菩薩、羅漢，那些成就者或修學者，依據佛陀所說的道理方法修證後，發表他們的心得，所以「論」就是佛弟子的心得報告。「律」是由佛陀慢慢建立起來，內容關係到行止威儀，規範行為之可做與不可做。緣起於佛陀在世時，察知弟子的言行舉止，發現有什麼過犯、不善之處，逐一立起條律，並非他事先成立一套戒律，然後告訴弟子該如何做。  
佛陀說經，最早是關於四聖諦理，從苦集滅道的宣說，提昇到二諦圓融的境界，慢慢發展到各方面，愈來愈廣，是依於體證之後，舉一反亖是從他的體驗裡，所涉及的關係很多，層面愈益發揮廣大，層次也漸入深奧。這個發展，學術界研究經典者有些也有錯誤的看法，以為釋迦牟尼佛成道當初境界也不高，看他講的經，也是從實際生活中慢慢修行而漸漸提高的，其實不是如此。最初在傳佈教理時，接近的人並不是很多，又各式各樣的人都有，所以先對一些願意接受他的，但不一定能夠真正瞭解佛法的對象宣導，剛開始這麼說，開頭是少部份的人，漸漸地層面就擴大了，層次亦慢慢提高，他說經是以這種方式表現的，針對各種不同的根器、對象而說不同的法。例如有四十、六十、八十《華嚴經》，其實這三種經的對象都不一樣。有人說，這只是字多字少的問題，或認為是版本的不同，事實上是對經典深入的問題，究竟探討了多少？理解、把握了多少？  
我出家修行這麼久，對經典所述義理之信念從來沒有動搖過，如果我沒有從中得到好處，面對花花世界，充滿各種誘惑的緣境，你們想可能會如何？有時愈是深入佛陀經典，你愈會發覺佛陀的智慧不可思議！真是明妙圓覺！就看你本身契應了多少？所以說你學會多少，知道多少，就能得多少！在佛陀的理念裡，多少不是問題，你都會得到某種結果，如聲聞從三向到結果的羅漢，就是從二十七賢位慢慢提昇；像菩薩從初地到十地，都是成就的結果。只要去修學，一定會得到一種結果，不會說我學了又怎樣？  
因此，也有人問我：成佛了又怎麼樣？我問他所想的成佛是什麼？如果只是把握在「成佛了，就像釋迦牟尼佛一樣」這點上，我說：那你根本不可能！因他只是把佛定位在相上面，並不瞭解佛是覺悟的意思。人因為不覺悟，才會出問題；能覺悟，就沒有問題了。沒有問題之後，過的是什麼日子，自己應該很清楚！為什麼你會過得這麼苦惱？而有的人為什麼可以過得那麼灑脫？又有人經歷許多好與不好，可見人的變化是多麼的複雜。事實上人如果只是看破、放下、自在，那只是個口號，要真正能做到，有了問題隨即可以化解，才是真正的自在，這種化解也是解脫。