老師父您常說：學佛的人有一個大前提──「不傷害別人，也要保護自己」，這在佛陀的思想中是怎樣的理念？
學佛的人不可以傷害別人，也不可以傷害自己。一般人學佛，往往認為自己受傷害沒有關係，只要不傷害別人。其實這境界不夠，因為自己受傷害，又能承受多少？如果連命也沒了，就沒機會去幫助人。何況自己無法成道，又憑什麼幫助人成道？經中言：菩薩的行為是自利、利他，自度、度他，也就是不傷害別人，自己也不能受傷害，其實這是很難的境界。一般而言，犠牲奉獻，一鼓作氣可以做得到，損人利己也容易做到；但要於自、他都是利益就很難，否則菩薩也不難為了。所以；菩薩的願不是可以隨便發起的，發了願要能做得到。因此發願要從自己能力做得到的開始，再於時空中隨能力的提昇而逐漸擴大願行，如在家學佛先皈依三寶，不一定要馬上受戒，可先學習五戒，從自己能守的先做，等五戒都能持守再去受戒，受了就要能做得到，否則反而不好。等環境更方便時，可以再受菩薩戒，若還不夠，可以出家。學佛是步步來的，也不一定要按這方式，如一開始就受菩薩戒且堅持做到；但不能因勉強而使自、他受到傷害。  
佛法講圓滿，所以要不斷去減少我們的缺失，直到顯現整體的圓──從任何角度看都是圓滿的。地球圓嗎？一點也不圓，如果將它的水抽乾會是什麼球？說它圓，是依軌道的相，地球的表相來說的。相的圓容易，整體的圓就關係到本質、作用、內涵。世間法往往就只在相上打轉，相上不錯就是好，涉及本質、效用、內涵就不易把握。佛法則除了談相與作用外，還講本質、內涵，也就是完整的佛法是具足體、用、相、境的。  
其實也不只這兩句，如果看過《白雲深處》、《老禪師的話》等書，其中就提到學佛有個大前提──「不要傷害別人，自己也不要受到傷害，如果可能的話，儘量去幫助別人。」就是他全部的言語。一定有「為什麼」才會造成傷害或不傷害，不要只是說「不要傷害別人，自己也不要受到傷害」，如何防止不受傷害很簡單，「你如果不傷害別人，別人也不會傷害你」，你說：那不一定呢？如我走在路上，也儘量靠路邊走，汽車仍要撞我，但不要忘了什麼叫業報！一切不要老是歸咎於別人，要檢討自己；至於學佛的目的則是成佛成菩薩。
五蘊即是自我，自我即是五蘊的變化作用。吾人修行是修行自我。自我的調理，先從色心相應而蘊顯；瞭解色蘊形成的因緣與因果，確定色蘊的完成來自色法與心相應行，才有受、有想，而後才有行為造作，五蘊即是如此完成的。此外，欲修養自我，必須在想、行之間建立間隔，於間隔中運用思想，行深般若波羅蜜多，才能照見五蘊的真貌。  
五蘊皆空之空，乃是從有的突破而來。「空」有空亡之空，或者聲聞、緣覺之空，亦有菩薩之空，各種空境都不一樣。五蘊皆空是指色、受、想、行、識而言，從有的發起，若能先空其有相，才是五蘊入空之道。但，學佛修行的重點，在吾人一輩子永不分離，而又必須處理的自我，不論是造作或將來受報都是它。自我就是五蘊，五蘊不起變化作用，「我」就不會造作善惡諸業了。