心經講「照見五蘊皆空」，請問要如何觀照？
「照見五蘊皆空」，如依我所教的止觀法門可以做得到，但必須先把握五蘊的道理，在想行之間建立間隔，這間隔不是自己想建立，就可以建立得起來的，而是要有個空間；四禪八定中第五定是空處 (空無邊處定)，空處即是完成四禪之後，先要把間隔建立起來，留個空間，空間完成並不就行了，入空不是個高境界，只是個斷滅的暫時現象，入空之後要進入識處 (識無邊處定)，第六定識處就是認識、瞭解，從中去發現什麼，可見空了之後，還要再往上提昇，並不是一住空就算了，必須勘破苦空、無常，成為聲聞，而聲聞乘還不一定能達到羅漢的境界，因羅漢是無學，如果還有學，那問題同樣還很大。  
所以說「照見五蘊皆空」是以菩薩法來講，因為它的目的是：明白五蘊是身口意的原動力，五蘊如果能夠照見空相，那身口意就不會造作，所以要行般若波羅蜜，也就是要有智慧之行。佛陀所有的道理方法就是智慧，能運用在五蘊起動時，能作得了主，就能照見五蘊皆空，身口意就不會去造作，所得到的就是道，而不是業，這是它的概念。
首先要瞭解什麼是無生忍？我一直說「無」不是沒有，無是依於「有」的認識，而能夠超越，或突破；無也有「不一定」的意思，這點一定要把握，千萬不要把無當成「沒有」。佛法中關係到「無」的法要，最容易把無當作「沒有」而造成問題，如果最後說成「有就是沒有，沒有就是有」，認為這就是無，豈不成了笑話？依世間法來說無就是沒有，世間法說有、說無，此「無」是沒有，肯定的；然而，佛法的「無」則是依於「有」的認識、瞭解之後而突破，所顯現的另外一種現象。  
例如煩惱，曾經有人問我：「老師父，您出家修行那麼多年，有沒有煩惱？」「有啊！」「那完了！我不想學佛了！您學了那麼多，都還有煩惱，我們怎麼辦？」如果有人說學佛已多少年，沒有煩惱了，我說那是大妄語。如果回答「煩惱是有，但可以顯現出『無』 的修養來」，則是可被認同肯定的。因為煩惱的生起，是因人與事而發起，如果把問題搞清楚，就不會為煩惱而煩惱，因為清楚了，就覺悟到些什麽；亦即從煩惱中能覺悟，即使煩惱加之於身，也不會被煩惱所左右，因煩惱已成「無」的現象，但不能説「沒有煩惱」，佛法中把此現象稱之為菩提。  
所謂「無生」不是沒有發生，而是依發生的情形，能突破其現象。比如煩惱雖然生起了，卻不受影響，反而可以得到好處；因為從煩惱中認識、瞭解、發現了些什麽，或者說覺悟到些什麼；原來所生起的煩惱，是「有」的現象，經過突破之後，顯現菩提，則原有的「有生」就成為「無生」的現象。為什麼「無」也有「不一定」的意思呢？因為這一次的煩惱，能從煩惱中顯現「覺」，能突破，並不表示以後不煩惱；如果以後煩惱了，很可能還要再經過認識、瞭解，從中再修養，再突破，因此也有「不一定」的意思存在。  
無生忍的重點在「忍」字，也就是問題發生了，先要沉得住氣，沉不住氣，就忍受不了，則會産生問題，進而造成爭執、吵架、打鬥⋯⋯等情事。無生忍即從「有生」的現象上先行忍，行忍而後才有機會顯現「無」的現象。要顯現「無」需要有「法」，當然是覺悟之法，即佛法；全部的過程加起來，才能完成「無生法忍」的名詞。  
綜合起來說，無生要從有生說起，事情發生了，要沉得住氣，先行忍，忍行要有法做為依歸，才能維護；經過法修養、突破，顯現的另一現象，對於原有的發生，即為無生，而全部的完成就是無生法忍。