經典上說造什麼因得什麼果，而形成靈魂輪迴，如果五千多年前人口假定只有一億的話，而目前人口有四十多億，那麼這些人口是從哪裡來的呢？
佛法談的是因果，不談靈魂，佛法說人，都有一個「我」，至於人是怎麼形成的呢？是業──業是任何的行為所完成的結果，行為是因，所完成的就是果，這樣加起來就是業。  
人就是由許多因因果果加起來的業所完成的，不一定只有人才會輪迴，六道眾生都會輪迴。輪迴是依業而輪迴，業有善有惡，善業是享福，惡業是受苦。眾生都有一個「我」，人有人的「我」，畜生有畜生的「我」，其他眾生也都有各自不同的「我」，因為有「我」造作成業才會輪迴。  
至於輪迴一事，人死後不一定再轉生為人，狗死後也不一定再成為狗。佛法的六道輪迴有五種不同的眾生──天、人、畜生、餓鬼、地獄，阿修羅是五道眾生都有的。以人而言，是苦、樂兼具的眾生，而下三塗的眾生，則只有苦沒有樂；因為業有善有惡，感報所得的結果就有苦有樂。  
以前，人沒有那麼多，現在，人反而越來越多，原因何在呢？大家有沒有注意到一種現象，目前有很多的野生動物包括飛禽、走獸，為什麽愈來愈少，甚至絕跡？而這些動物究竟往哪裡去？牠們原來都是業障很重的動物，因為已經承受了很多的苦，表示業已經消除了很多，輪迴到人道來，而這些人並不是過去就在人道，因為娑婆世界有六道，五種不同的眾生在互相輪轉。所以，我們對業的差別、因果的認識，要有所瞭解。前世是人，來世不一定轉生再為人，輪迴是依於業的成分，確定其個體投胎的道路。
佛法中一因一果是基本理論，事實上，因果現象不只是一因一果，有時一個果的完成是由許多的因結合而成 (多因一果)、還有一因多果、多因多果等。所以在這種情形下，最難找出其究竟之因，在世俗而言，就是一種無奈。佛法是要我們去認識瞭解問題，從中去發現一些什麼，依佛陀的道理與方法，可以幫助我們認識瞭解事物，甚至平常疏忽不注意的，也能顧及而使之清楚明了，所以學佛是在學智慧。我常強調，佛法不是武器，現實生活不是敵人，不是把佛法當作武器，去打現實生活的敵人。一般人常常遇到問題，都只急著找答案，而不深入問題，結果獲得了答案，卻不一定能解決問題，因為答案的本身，尚有問題存在。佛法是分析問題，不是一味的找答案，問題發生時要去分析，找出癥結，找出平常不注意、想不到的，這就是在學智慧。只是在佛法中有了智慧，還要有定力等條件，佛法說要學戒定慧三無漏學，因為如果三者都具備了，則以「戒」而言，即使有犯的機會，就不會再犯；以「定」而言，於亂之中，就能保持冷靜，心平氣和；以「慧」而言，則所造作必更圓滿。只是欲達此目的，必須對經典有正確深入的瞭解，不能只有概念的認識。  
比如《金剛經》說：「應無所住，而生其心」，其意義如何？究竟說些什麼？首先，必須要找「有所住」，所住是什麼？有什麼？先要知道「有所住」，才能進一步達到「無所住」。先知道心念裡有什麼事，什麼現象問題，把這些「有」找出來，再進一步去探討研究究竟真象，其中有善、惡、無記等，假使原來的「有」是壞的，如煩惱，一旦從中認識、瞭解而得清楚明了，自然就不煩惱了。為什麼「應無所住」後面還講「而生其心」？其道理就是針對這個「有」而去生起，不是針對「無」。因為「有所住」才會有問題發生，所要生起的心，是去探討這些「有」。所以看經文，其究竟說什麼，一定要弄清楚，像這「應無所住，而生其心」，就要能把握這個「有」才能圓滿，而一般卻很難把握這個「有」。欲明了「應無所住」的意義，不是在「無」字下工夫，而是要在「有」著力，如果「有」都清楚了，當然就能突破「有」了。「無」在佛法中說是「有」的突破，或者說不一定。所以，「無」不是指沒有，一般誤把「無」當成沒有，當成相對「有」的「無」。  
又如佛法中講「非」，並不是「否定」的意思，而是當認識瞭解以後，有所發現，這時所發現的便不同於原來的「是」，這種不同於原有的稱之為「非」，不是相對論的「是與非」。佛法中運用智慧，是從相對中突破，而顥現出絕對來。比如煩惱，煩惱的相對不是菩提，突破煩惱後的現象才是菩提，當煩惱來時，明了清楚了煩惱的內容，進而突破它，當然煩惱就不存在；那就是突破了「有」顯現出「無」來。只是有的時候也不一定能突破，如搖搖頭，算了吧！也可以做到不受影響，但煩惱依然存在，這種現象也是「無」，這種「無」便是「不一定」。