世間常以一些相對的事理作為辯論的主題，以學佛人而言，對這類問題應當如何把握？
以前在軍中辯論「政治與戰爭」，一般也常以「精神與物質那樣重要」作為論題。其實，世間法都是相對的，再怎麼辯也辯不出結論來。佛法並不捨棄這些，但要能突破。若說：「人與人之間沒有不戰爭，不發生政治糾紛的」，這不是佛法，只是消極的認定、假設的立論而已。對這問題，至少要先把握─是誰在和誰作戰？怎發起戰爭的？又為什麼搞政治？才是最要緊的。再如物質與精神的問題，一般只在孰輕孰重上分別，其實，人有色身就必須要有物質才能維護，但人也不僅於吃飽、穿暖......，還少不了精神層面。這當中沒有輕與重的問題，乃是在於需要的時刻，當你只需要這樣時，其餘的就不那麼重要了。比如在沙漠你帶了一身乾糧，獨獨缺水，這時，你會說：水最重要！但也不能說有水就好，有水沒乾糧一樣活不成。  
佛法是面對問題、認識問題以化解問題；不是面對問題尋找答案，乃是你現在面臨的是怎樣的問題，就面對它予以化解，這才是佛法的手段。只是拼命尋找答案，未必能真正化解問題；往往以為化解了，其實另一問題又發生了。佛法講求的是智慧，不是在相對中分別、計較，而是如何經由認識、瞭解，最後能突破相對顯現絕對。
定業是指自己能知道這麼做，所完成結果是肯定的，比如知道這是一件善的事情，但這種善如果還有不善，依業而言即是不定；如果這種善肯定沒有不善，依業而言即是定業。  
不能說定業可不可以轉，定業不定業關係受報的話，於報而言有共不共，個人的定業個人受報，這是不共報；大夥一起造業一起受報，這是共業共報。但也不能說定業不可以轉，為什麼呢？定業是依業的輕重而言，比如殺人不一定要賠一條命，殺了人，這是定業，可是不一定要賠一條命，可以用別的方式賠，但一定要受報。可是這種受報，並不是因過去世曾欠一百元，這世要還一百元，過去世的一百元與這世的一百元完全不相同，所以不能說只欠一百元，還一百元就好了。比如舊臺幣十萬元折合新臺幣只有一萬元，假使欠一萬元舊臺幣，而還一萬元新臺幣，即差得太遠。  
又如兩個人可能因某一事情，鬧得不可開交，假使一方學佛，皈依三寶，甚至受了五戒，本來氣得要殺人，因受過五戒，不能殺生，是不是會停止殺的行為？最多氣得不得了而已。如果沒有這顧慮的話，則殺了再說，就很難說被殺的人是前一世殺了對方，還是根本未殺過對方，而是這一世才被對方所殺。  
因此，定業不可轉，是說造的業成定型之後，肯定不可能有所改變。「轉」是改變。如果造業要受報，做功德也要受報，可是不能以功德轉化業，亦即功德歸功德，業歸業，所以定業不可以福德因緣去轉變、抵消。但學佛有個好處，依於修養，重業可以輕報。