इस्लामी आधुनिकतावाद
    इस्लामी आधुनिकतावाद एक आंदोलन है जिसे "पश्चिमी सांस्कृतिक चुनौती के लिए पहली मुस्लिम वैचारिक प्रतिक्रिया" के रूप में वर्णित किया गया है, इस्लामी विश्वास को लोकतंत्र, नागरिक अधिकार, तर्कसंगतता, समानता और प्रगति जैसे आधुनिक मूल्यों के साथ सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास कर रहा है। इसमें "शास्त्रीय अवधारणाओं और न्यायशास्त्र के तरीकों का एक महत्वपूर्ण पुनर्मूल्यांकन", और इस्लामी धर्मशास्त्र और कुरानिक व्याख्या (तफ़सीर) के लिए एक नया दृष्टिकोण शामिल है। एक समकालीन परिभाषा इसे "इस्लाम के मूलभूत स्रोतों - कुरान और सुन्ना, (पैगंबर की प्रथा) को फिर से पढ़ने के प्रयास के रूप में वर्णित करती है - उन्हें उनके ऐतिहासिक संदर्भ में रखकर, और फिर उनकी पुनर्व्याख्या करते हुए, गैर-शाब्दिक रूप से आधुनिक संदर्भ के प्रकाश में।" यह कई इस्लामी आंदोलनों में से एक था - जिसमें इस्लामी धर्मनिरपेक्षता, इस्लामवाद और सलाफीवाद शामिल हैं - जो १९वीं शताब्दी के मध्य में समय के तेजी से बदलाव, विशेष रूप से इस्लामी दुनिया पर पश्चिमी सभ्यता और उपनिवेशवाद के कथित हमले की प्रतिक्रिया में उभरा। इस्लामी आधुनिकतावाद धर्मनिरपेक्षता से इस मायने में अलग है कि यह सार्वजनिक जीवन में धार्मिक विश्वास के महत्व पर जोर देता है, और सलाफिज्म या इस्लामवाद से इसमें समकालीन यूरोपीय संस्थानों, सामाजिक प्रक्रियाओं और मूल्यों को गले लगाता है। महाथिर मोहम्मद द्वारा प्रतिपादित इस्लामी आधुनिकतावाद की एक अभिव्यक्ति यह है कि "केवल जब इस्लाम की व्याख्या की जाती है ताकि वह १४०० साल पहले की दुनिया से अलग दुनिया में प्रासंगिक हो, तो इस्लाम को सभी उम्र के लिए एक धर्म माना जा सकता है।" आंदोलन के प्रमुख नेताओं में सर सैयद अहमद खान, नामिक केमल, रिफा अल-तहतवी, मुहम्मद अब्दुह (अल-अजहर विश्वविद्यालय के पूर्व शेख), जमाल अद-दीन अल-अफगानी और दक्षिण एशियाई कवि मुहम्मद इकबाल शामिल हैं। भारतीय उपमहाद्वीप में आंदोलन को फरही के नाम से भी जाना जाता है, और इसे मुख्य रूप से हमीदुद्दीन फराही के नाम पर विचार के स्कूल के रूप में माना जाता है। अपनी स्थापना के बाद से इस्लामी आधुनिकतावाद धर्मनिरपेक्षतावादी शासकों और "आधिकारिक उलेमा " दोनों के द्वारा अपने मूल सुधारवाद के सह-विकल्प से पीड़ित रहा है, जिसका "कार्य धार्मिक दृष्टि से शासकों के कार्यों को वैध बनाना" है।