さて、その『令集解』に『古記』として、いまから千三百年くらいまえの７３８年頃に成立した大宝令の注釈書が断片的に引用されています。
さらにその『古記』のなかに、さらに古い文献が「一云（あるにいわく）」として引用されています。
なんだかやっかいですが、『令集解』の中に『古記』が引用されていて、その『古記』が、さらにもっと古い文献を引用していて、それが「一云」として、『令集解』に書かれているわけです。
つまり「一云」というのは、西暦でいうと５〜６００年代の様子です。
その「一云」として引用された文献の名前は伝わっていません。
いませんが、これが実におもしろい史料なのです。
なにが「おもしろい」かといいますと、６〜７世紀頃の日本の庶民の生活の模様が、そこに書かれているのです。
この時代の天皇や貴族のことを書いたものはありますが、庶民生活の模様を書いたものはとてもめずらしいものです。
では、どのように庶民の生活が書かれているのでしょうか。
原文は漢文です。
これをいつものねず式で現代語訳してみます。
すごくおもしろいですから、ちょっと読んでみてください。
＊＊＊
日本国内の諸国の村々には、村ごとに神社があります。
その神社には、社官がいて、人々はその社官のことを「社首」と呼んでいます。
村人たちが様々な用事で他の土地にでかけるときは、道中の無事を祈って神社にお供え物をします。
あるいは収穫時には、各家の収穫高に応じて、初穂を神社の神様に捧げます。
神社の社首は、そうして捧げられた供物を元手として、稲や種を村人に貸付け、その利息を取ります。
春の田んぼのお祭りのときには、村人たちはあらかじめお酒を用意します。
お祭りの当日になると、神様に捧げるための食べ物と、参加者たちみんなのための食事を、みんなで用意します。
そして老若男女を問わず、村人たち全員が神社に集まり、神様にお祈りを捧げたあと、社首がおもおもしく国家の法を、みんなに知らせます。
そのあと、みんなで宴会をします。
宴会のときは、家格や貧富の別にかかわりなく、ただ年齢順に席を定め、若者たちが給仕をします。
このようなお祭りは、豊年満作を祈る春のお祭りと、収穫に感謝する秋のお祭りのときに行われています。
いかがでしょうか。
これがいまから１３００年前の、日本の庶民の姿です。
なかでも特徴的なのが、
「宴会のとき、家格や貧富の別にかかわりなく、ただ年齢順に席を定め、若者たちが給仕をする」
というくだりです。
社会的身分や貧富による差異ではなく、ただ「年齢順」に席順が決まるというのです。
集まる場所は神社です。
その神社の氏子会館でお祭りの打ち合わせをし、終わればみんなでいっぱい飲む。
こうした習慣は、いまでも全国各地に残っている習慣です。
しかもおもしろいことに、お祭りの打ち合わせに集った人たちにとって、互いの社会的身分や地位などは、まるで関係ありません。
「俺は◯◯社の部長だ」と言ったところで、お祭りの打ち合わせには何の関係もない。
こうした伝統は、なんと千年以上も前から続いているものだということが、わかるのです。
世界中どこの国においても、宴席であろうがなかろうが、席次は身分や力関係によります。
ところが古くからの日本社会では、男女、身分、貧富の別なく、単純年齢順だというのです。
しかもこうした習慣は、いまでもちゃんと残っています。
このことが何を意味しているかというと、日本社会は古くから身分や貧富の差よりも「人であること」を重視してきた、ということです。
と、ここまでが『令集解』の「一云」に書かれていることですが、実は、同じことが『魏志倭人伝』にも書かれています。
『魏志倭人伝』は、３世紀の末に書かれたものです。
つまりそこにあるのは、３世紀頃（西暦２００年代）の日本の姿です。
いまから１８００年くらい前の様子です。
何と書かれているかというと、
「
その会同・坐起には、
父子男女別なし。
人性酒を嗜む
」
です。
会同というのは、簡単にいえば、お祭りの際の宴会のことです。
その宴会の「坐起」つまり席順です。
その席順には「父子男女別なし」とあるわけです。
つまり、身分の上下や貧富の差や男女に関わりなく、みんなで酒を楽しんでいるよ、と書かれているわけです。
つまり、この『魏志倭人伝』に書かれている３世紀後頃の日本の庶民の様子は、そのまま「一云」に書かれている日本の庶民の姿につながります。
要するに我が国は歴史が途切れていないのです。
もうひとつの「一云」の重要なポイントは、村人たち全員が集まった祭事のときに、「社首がおもおもしく国家の法を、みんなに知らせていた」というくだりです。
このことは、中央政府の発する御触れ等が、神社のネットワークを経由して、全国津々浦々に情報が伝達されていたということを意味します。
税の徴収や治安の維持等は国司の仕事ですが、民間へのさまざまな示達は神社がこれを担っていたわけです。
いまでも収穫の季節には神社に「奉納」として米俵が積まれたり、お酒が備えられたりします。
また神社の建物は、たいてい高床式の建物になっています。（岩などが御神体の神社は別です）。
これが何を意味しているかというと、仏教伝来前の神社では、お米の収穫のための種籾の保管をし、翌年には苗を育て、その苗を各農家に配り、また災害時の備蓄食料は、神社がこれを保管していたということです。
ある由緒ある、代々世襲の神社の宮司さんとお話したことがありますが、その宮司さんは、新米を食べたことがないといいます。
新穀は万一のときの非常用備蓄食料として保存し、またそこから苗を育てる。
備蓄米は、およそ二年分備蓄し、３年経過した古米から食べ始めるのだそうです。
だから新米は食べたことがないと。
このことを「一云」は、「神社の社首は、そうして捧げられた供物を元手として、稲や種を村人に貸付け、その利息を取ります」と記述しているわけです。
いまはその役割を、地域の農協が行っています。
つまり、古い時代の日本では、神社＝農協であったわけです。
『魏志倭人伝』に書かれている３世紀初頭の日本は、弥生時代の終わり頃にあたります。
その弥生時代を担った人々は、縄文時代の日本人と同じ日本人です。
その弥生時代の日本人が、大和朝廷を築き、飛鳥、奈良、平安、鎌倉、室町、江戸、明治、大正、昭和を経て、平成のいまの世に生きています。
そしてその間、ずっと日本は日本としての歴史は、断絶することなくつながっています。
そうした日本の歴史において、村落共同体や神社のもっていた役割、あるいは祭事のもっていた役割は、とても大きなものであったといえると思います。
そして、そういう社会基盤があったからこそ、日本は歴史がつながっています。
『魏志倭人伝』は、他にも「盗窃せず、諍訟少なし」とあります。
日本人は盗みをはたらかず、争いごとも少ないというのです。
当然です。
天然の災害の多い日本では、人々が日頃から互いに助け合って生きていかなければ、災害時に生き残ることさえも難しくなってしまうからです。
近年の我が国では、大陸や半島の文化があたかも良いものであるかのように宣伝されてきました。
天皇という紐帯を持たないそれら諸国諸民族では、自分と自分をとりまくわずかな家族しか信頼することができず、他人から物を奪い、自分だけが贅沢三昧な暮らしをすることが、あたかも正義であるかのように宣伝され、正当化されています。
しかしそのことが多くの人々にとって、かならずしも愛と喜びと幸せと美しさのある人生をもたらさないことは、すこし考えたら誰の目にも明らかなことです。
「人」というのは、ごくわずかな特定の人ばかりを指すものではありません。
民こそが「おほみたから」であり、民衆のひとりひとりが、誰もが「人」として生きていくことができる社会こそが大事です。
そうであればこそ、古来我が国では、「人でなし」が最大の侮辱言葉となってきたのです。
※この記事は２０１４年５月の記事のリニューアルです。
お読みいただき、ありがとうございました。
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> そのあと、みんなで宴会をします。
直会（なおらい＝礼講）と無礼講ですね。