DIÁLOGO Y PANDILLAS
Luis Antonio Monterrosa, 22 de julio de 2015(edición final del 14 de agosto de 2015)Tomado de Luismonterrosadiaz.blogspot.com En los últimos meses, dialogar o no dialogar se ha vuelto un tema de discusión, consus detractores y con sus postuladores. En ello ha aparecido mucho de razonamientoideologizado con razones insostenibles, débiles e incluso falaces, sobre todo desde aquellosque se oponen. Por otro lado, me parece ha faltado argumentación más robusta para poderlanzar el diálogo. Examinamos en este documento, como un ejercicio de desideologización, lasrazones que pueden favorecer el diálogo bajo el supuesto que es el mecanismo idóneo paraabordar la problemática social. Examinamos sus posibilidades, sus interlocutores así comoposibles caminos de acceso. 1. ¿Se puede o no se puede? Promoví y participé de un proceso de diálogo entre instituciones y una pandilla hacemás o menos diez años. Escribí un pequeño informe analítico sobre ello1. Vengo trabajandoya hace algún tiempo sobre estos temas de violencia, pandillas y construcción de paz. Conesto quiero decir que hablo con propiedad y no por mera especulación. Soy partidario de la posibilidad y necesidad de realizar un proceso de diálogo conese mundo que denominamos “maras y pandillas”. Soy consciente al mismo tiempo de laslimitaciones y dificultades que supone e implica. Para comenzar habrá que decir, en cuantoa la conflictividad se refiere, y más si está en referencia a asuntos sociales, los procesos dediálogo no son nada fáciles, pero no imposibles. No son nada fáciles porque exigen cierta disciplina, metodología, terceras partespara facilitar el proceso, etcétera... pero, quizá el elemento más complicado, unadisposición personal y social para emprender el camino (sensibilidad). Las más de las vecesno existe la disposición personal y social que permita la apertura al Otro (suena muyfilosófico, pero en realidad así es) sea porque este Otro u Otra es diferente y tengaconstruido sobre ellos y ellas unas ideas particulares, entre acertadas y erróneas.Precisamente por esta razón decía Adam Curle2, venerable cuáquero británico asociado alconcepto de construcción de paz (peacebuilding ya como término técnico), que lamediación3 es básicamente un proceso psicológico que se proponer reducir laadversariedad, es decir, mi visión equivocada del Otro, de modo que me permita sentarmey dialogar.   Que no se pueda “dialogar con delincuentes” en realidad es absolutamentediscutible. En realidad, sí se puede. No hay nada en términos de posibilidad que lo impida.Otra cosa es que no exista voluntad (política, jurídica o de la forma que sea) para hacerlo.La pregunta interesante de fondo aquí tendría que ser por qué existe grupos o institucionesinteresadas en impedir cualquier tipo de diálogo. Para esto no tengo respuesta sensata, almenos por el momento.  En realidad sí se puede y sí se ha hecho e incluso hay respaldo jurídico para hacerlo.El concepto penal del “criteriado” es precisamente expresión aplicable de este hecho. Si lapersona puede reconocer la comisión de ciertos hechos delictivos, puede negociarse lareducción de la pena. Y para negociar hay que dialogar (en realidad son dos cosas distintas,pero que suele usarse indistintamente para referirse a un proceso único de generación deentendimiento). Rápidamente dos ejemplos mediáticos. Antonio Rodríguez, religioso pasionista,acusado por la FGR de “traidor a la sociedad” negoció con sus fiscales para admitir su penay reducir así su sentencia (existen indicios fuertes que fue presionado para este proceso). Eldescuartizador Chávez pasó de ser acusado de homicidio agravado a homicidio simple (¡!)suponemos que para favorecer la reducción de pena. Por tanto, sí se puede dialogar /negociar con delincuentes. La FGR ya lo ha hecho antes y seguramente lo seguirá haciendo(otra cosa es si es una práctica respetable). Por tanto sí se puede dialogar/negociar. Al menos la experiencia dice que sí. Otracosa es la manera, el método, los interlocutores, lo sustantivo en discusión o másexpresamente dicho qué se negocia y sobre qué se dialoga. Uno de los argumento contra lafamosa tregua de 2012 es que no se sabe qué se negoció y que no fue transparente. Sinentrar a discutir sobre esos puntos, en realidad esos argumentos propiamente no soncontra el proceso de diálogo / negociación en sí, sino contra una posible modalidad (noentro en este momento a discutir sobre la modalidad precisa realizada en 2012). Lo que sedice en realidad es “así no... de esta manera no” pero no se dice que no se pueda dialogaro negociar, por ejemplo, de manera transparente o con determinados interlocutores. 2. Dialogar ¿con quién? En segundo lugar, veamos el asunto de los interlocutores como una manera deprofundizar sobre los términos mismos del diálogo. Aquí nos fijamos en la referenciaexpresada en “diálogo con delincuentes”. ¿Son real y sustantivamente los pandillerosdelincuentes? En términos sociológicos, y en términos de puro análisis lógico, no deberíanmeterse en el mismo saco pandilleros y delincuentes. El fenómeno de las pandillas enprincipio es un problema social y no necesariamente criminológico o delictivo. Porsupuesto, existen grupos identificados como pandilleros que realizan acciones delictivasvinculadas por ejemplo con la extorsión, el homicidio (especialmente entre grupos rivales),pero buena parte de los grupos son meramente juventud excluida que encuentra un modode vida en eso que llamamos pandilla y además, una forma de inclusión. El grupo con el que yo trabajé no eran extorsionistas ni homicidas ni criminales.Ciertamente tenía una fuerte identidad pandilleril (sus takas, sus señas, su pertenencia,etc.) Desde este punto de vista era una expresión juvenil alocada, diferente y chocante paramuchos si se quiere. Pero eran jóvenes producto de una condición social de exclusión. Aquí suele resonar el problema de origen de la violencia. ¿Son las pandillas violentas por símismas o nuestras pandillas en El Salvador son violentas porque son producto de unasociedad violenta? En mi análisis me inclino por lo segundo. Hay otras expresionespandilleriles, en Nicaragua por ejemplo, que no son lo violentas que son las salvadoreñas.Pueda que en el presente haya una exacerbada vinculación entre pandillas y violenciacriminal, pero no fue así en su origen ni pasado inmediato. El problema de estosargumentos es que al serretrospectivos, siempre tiende aconcluirse que hubiese sidomenos complicado actual en elpasado. La ventaja, si es quedebemos conceder alguna, esque nos puede permitir tener laosadía de decir “comencemosahora” y no arrepentirnos en elfuturo. Es decir, si hace diezaños, o hace veinte si se quierecuando comenzaban estasexpresiones contraculturalesviolentas juveniles urbanas,hubiésemos comenzado a haceralgo, no estaríamos con el niveldescomunal de violencia quetenemos hoy. Por eso me es importantecitar a David Escobar Galindo,libre de casi toda sospecha desociologismo izquierdista, quienya en 1998 decía que una “sociedad marginadora está creando el mejor almácigo para laviolencia”4. Lo decía en presente progresivo; hoy podemos decir: aquella sociedadmarginadora y excluyente fue el mejor almácigo para la violencia. La violencia tiene una raízfundamental en la exclusión. Las pandillas son expresión de esa exclusión y marginación de este modelo económico – social impulsado desde los noventa.Con fines meramente ilustrativos, en la Figura 1, elaborado por El Faro5, muestra lostérminos de ascenso de la tasa de homicidios desde el año 2000 hasta el año 2015. Más alládel dato cuantitativo (pasamos de una tasa de 45.5 a una tasa superior a los 70), podemosver la progresión hacia arriba.Sin embargo esta progresión ascendente no es nueva. De hecho viene desde los añossesenta y se vuelve más pronunciada en los años noventa, justo en el período de transformaciones económicas de la posguerra vinculadas al modelo neoliberal. Un estudiomás exhaustivo mostraría que existe una relación entre el modelo económico neoliberal yel crecimiento de las pandillas. En la medida que el modelo económico genera exclusión yperdedores por la vía del libre mercado, las pandillas favorecen el nacimiento deorganizaciones no-tradicionales de inclusión. La Figura 2, tomada de un estudio6 de 1997 muestra precisamente no sólo que latendencia alcista viene ya décadas atrás, sino también que hay un repunte significativo enla década de los noventa.  Figura 2Es por tanto un fenómeno económico – social... agréguesele cultural si desea ycualquier otra dimensión o categoría sociológica. Pero no es un problema primariamentede criminología, sino primariamente un problema social. Por tanto, los problemas socialesdeben ser abordados y atendidos socialmente. Es un error descomunal enfrentar losproblemas sociales por métodos asociados a la seguridad pública como problemas decriminalidad. Claro, este problema social tiene múltiples aristas, una de las cuales es elproblema delictivo y de seguridad pública. Pero no es fundamentalmente un problemadelictivo, sino social.  Por eso hace algún tiempo atrás en un análisis para Interpeace7 nos parecíaapropiado establecer distinciones de ese todo difuso que solemos llamar “maras ypandillas”, porque con un mismo nombre podríamos estar nombrando realidades totalmente distintas, como ya ha establecido especialistas críticos y serios como J. Katz y C.Jackson – Jacobs8, Sánchez-Jankowsky y Rocha.El espectro detrás de eso que llamamos “maras y pandillas” es sumamente diversoy como buen ejemplo de conjunto difusos9, los límites de un grupo a otro son más bienpoco definidos y las pertenencias no son exactas, sino según grado e incluso según ciertaprobabilidad. En el Tipo Iencontramos cualquier tipo deagrupación, en genera: ungrupo de cheros que comparteciertas características (comoedad), circunstancia (como elterritorio o la escuela) y/oactividad (deporte, aficiones,etc.). Conviviendo estos gruposen una cultura de violencia(como es el caso de El Salvador)es “natural” que incurran enactos violentos. Aquí entracualquier agrupación desalvadoreños normalmente nosautodefinimos como “mara”: la mara de la UES o de la UCA, la mara de la colonia, la del banco, etc.En el segundo tipo de grupo, se suele construir la identidad en términos de algúntipo de adversariedad (identifico mis enemigos). Esto es típico de sociedades polarizadas,lo cual es un indicativo de un alto grado de conflictividad de origen diverso. En el Tipo IIentran cierto tipo de grupos especializados con identidad marcada por la conflictividaddefinida por la adversariedad: Liceo vrs Externado, Técnicos vrs Nacionales, ARENA vrsFMLN, los Barça vrs los Real, FAS vrs Alianza... diversas expresiones de polarización quepadecemos en el país. El Tipo III, maras y pandillas en el sentido estricto, representadasemblemáticamente por los números (18) y las letras (MS) no son más que expresiónespecializada del Tipo II. Claro, ha habido en los últimos veinte años diversos grupos condiversos nombres. Estos grupos suponen ya una cierta militancia con un cierto grado de orgullo10. En los años 90 se generaron condiciones propicias en el país para constituirse elalmácigo al que hacía referencia Escobar Galindo más arriba. La exclusión genera laspandillas. Estas se vieron robustecidas por los hommies deportados de EEUU, algunos conantecedentes penales. Es curioso que el life style de estos grupos es muy american way oflife, especialmente Los Angeles Style. Así, estos grupos son violentos por pertenecer a unacultura violenta por sí, producto de una sociedad excluyente y que asimila culturalmenteun estilo de vida americano. Pero hay más aún. El Tipo IV corresponde a bandas criminales especializadas,normalmente derivadas de los grupos del Tipo III o que bien son grupos utilizados por elcrimen organizado para actividades delictivas desde la extorsión hasta el sicariato y elnarcomenudeo. Los círculos inscritos dan cuenta de la relación puesto que en realidad los Tipos II –IV son subtipos de dinámica de grupos polarizante inmersos en una cultura violenta quetarde o temprano define adversarios. Tómese en cuenta que como realidades sociales (y entanto conjuntos difusos), los límites entre grupos no siempre son claramente definidos, asícomo tampoco las consecuencias sociales operativas de los grupos. Y sin embargo son hastacierto punto diferenciables puesto que no es lo mismo el pandillero veterano que incurreen el narcomenudeo (Tipo IV) que el estudiante de clase media o barrio que en una actividaddeportiva inter-escolar sale a defender a su equipo humillado por la derrota (Tipo I). Tienenen común que recurren a la violencia (eso es un distintivo típico de nuestra sociedad), peropertenecen a grupos diferenciables y como tal no pueden tener el mismo tratamiento entérminos de prevención del delito y de la violencia. Nuestro error descomunal, conceptual y operativo, es poner en el mismo saco atodos con la etiqueta de “maras y pandillas” y considerar a todos “criminales” y“terroristas”. Yo estoy de acuerdo en que puede ser problemático en proponer y ejecutarun proceso de diálogo con los del Tipo IV. Pero con los que corresponde a Tipo II y III lo veourgente y necesario. En realidad, cualquier tipo de intervención comunitaria, típica de lasacciones de desarrollo territorial por ejemplo, pero también las religiosas (como las deevangelización) o incluso políticas (en términos de organización y concientización) tarde otemprano desarrollan relaciones específicas con los grupos locales con los que se generaalgún tipo de entendimiento. Esto es así simple y sencillamente porque se trabaja con losactores presentes en el territorio y no pueden ignorarse. Más aún si estos actoresterritoriales están interesado, en la medida que han sido excluidos, en generar procesoseconómicos incluyentes.Haciendo a un lado el problemático grupo del Tipo IV, entrar en contacto con losdemás grupos, específicamente con el Tipo III, lo que se va a colocar sobre la mesa, sipensamos en términos de negociación, van a ser simplemente medidas de inclusión. En miexperiencia con un grupo específico, estos estaban conscientes de su situación “devagancia”: ni estudian ni trabajan. Había alguna excepción (de X que vendía panes decarretón y de Y que vendía perfumes por catálogo). Por tanto, lo lógico era pedir procesos que permitiesen su inclusión: que se les admitiese en la escuela sin discriminación o que sehabilitase formas de incorporación laboral. Todo bajo una premisa fundamental queofrecían y solicitaban: respeto.  Por tanto, establecer un proceso de diálogo y/o negociación con maras y pandillas,con las anotaciones que hemos hecho, no es más que poner en marcha un proceso deinclusión social y de desarrollo territorial incluyente. Se equivocan fatalmente aquellos quedespachan el asunto aduciendo simplemente (con demasiado simplismo) que no se puedenegociar con criminales, porque el argumento es incorrecto. 3. Los términos del proceso posible El tercer elemento de fondo de todo esto tiene que ver con asuntos metodológicosy procesuales. ¿Qué queremos decir con la llamada al diálogo? ¿Quiénes deben estarprocesualmente incluidos? ¿Qué etapas se pueden distinguir? No se trata de colocarse ya yde inmediato unos frente a otros a ver qué sale. En primer lugar, porque a pesar del ejercicioexitoso de diálogo y negociación que puso fin a nuestra guerra civil (que lo exitoso se diceal final del proceso, porque la dificultad fue permanente), en realidad nuestra cultura noestá habituada al diálogo. En segundo lugar, porque suele existir un nivel bastante alto depercepción negativa mutua que hace necesario, previo a la instalación formal de la mesa dediálogo, un trabajo de mediación (en sentido estricto y no sólo como intermediación) quefavorezca la reducción de las percepciones de adversariedad. En términos procesuales, siguiendo los términos clásicos de construcción de pazdefinidos por Adam Curle, al proceso de transacción le anteceden etapas de concientización(sensibilización) y de confrontación. Tomado en cuenta que no son procesos lineales, estáclaro que los niveles de confrontación (léase los niveles exacerbados de violencia en lasociedad) nos están conduciendo con claridad a la disyuntiva de “o nos matamos todos orecurrimos a procedimientos alternativos”. Con “nos matamos todos”, que es unaexpresión genérica, en verdad lo que de fondo establecemos es el hecho ya presente delincremento exponencial de las muertes, especialmente jóvenes, y que sin embargo, laviolencia no cesa. Por “procedimientos alternativos” queremos decir que la respuestaviolenta (armada, legítima, institucional, informal o de la forma que sea) no es la solución. Aquí el principio fundamental que “debería” regir es el de cultura de paz que tienetres expresiones estratégicas: (1) renunciar a la violencia (2) promover el diálogo y (3)abordar los conflictos desde la raíz. Y dado que escasamente podremos encontrar personasy grupos que hagan manifiesto su rechazo a la cultura de paz, y más bien encontramosdeclaraciones favorables a ello, en realidad lo que sigue es proceder en operación esos tresprincipios estratégicos. Por tanto, aunque se tache de principismo, frente a un problema social grave parael país, ¿por qué no se va a echar mano del diálogo para abordarlo y preferirse otro tipo demedidas contrarias a la cultura de paz? Punto de partida precisamente es determinar losprocesos de sensibilización entre las partes necesarios para asumir el proceso. Comenzandopor el “renunciar a la violencia”, tomando en cuenta que no se trata de una meradeclaración, puesto que la violencia tiene su complejidad (en su causalidad, en sus factoresde riesgo, etc.) para lo que no basta la buena voluntad (de la misma manera que no basta con decir “yo quiero ser sano” frente a la enfermedad). Y aquí, parte del firme compromisodel renunciar a la violencia, implica favorecer los mecanismos del diálogo. Desde aquí, vale la pena preguntarse, y levantar los radares de la sospecha, ¿quéhay detrás de una negativa al diálogo? La negativa puede partir de reconocer que no hay condiciones para hacer un procesodigno y transparente. Pero eso no debería implicar un cierre total a la posibilidad de diálogo,sino una inclinación para construir las condiciones que lo hagan posible. De ahí que esllamativo y sospechoso el cierre total. Uno puede tener dudas y las dudas puedenabordarse, pero no la seguridad a rajatablas. Tampoco se trata en principio de construir una mesa donde estén todos los actoreshabidos y por haber. Claro, el principio de ventilación de lo público de manera abierta ytransparente debe cumplirse, pero debe tomarse en cuenta, que como proceso decomunicación debe también guardarse cierto sigilo (que no tiene por qué oponerse a latransparencia) puesto que siempre hay opositores interesados en boicotear procesos. Alasunto de la transparencia se puede responder contando con gestores de la verdad quepuedan dar garantía de proceso sin que tenga que ventilarse públicamente todos y cadauno de los detalles. Si esto fuese así, deberíamos comenzar por exigir lo mismo a todas lascomisiones gubernamentales de cualquier tipo así como a las discusiones internas decualquier partido político puesto que unas y otras tratan de los asuntos públicos. Perosabemos que no es así puesto que siempre hay niveles de confidencialidad. 4. Procesos de diálogo: para comenzar un proceso Sin lugar a dudas, no puede comenzarse con un proceso público, abierto ymultinivel. Una cosa es que los llamamientos o invitaciones sean públicas, pero los procesosno pueden serlo. Hay dos que tres caminos inmediatos posibles a desarrollar que pueden serfructíferos como inicio de proceso a. Procesos territoriales (limitados a un territorio). De hecho, desde hace un buentiempo (incluso antes y después de la tregua de 2012) se han registrado procesos no-formales de diálogo (o incluso alguna forma de comunicación más o menos directa). Estostienden a mostrar que los entendimientos favorables para las partes son posibles. En estohay algunas experiencias desarrolladas por el párroco o pastor local, por un director escolaro algún funcionario municipal. Estas iniciativas deben potenciarse y documentarse, parafinalmente “sumarse” en una perspectiva “nacional”. Esto es así porque, si bienterritorialmente tiene más sentido para abordar las problemáticas, tarde o temprano nosencontramos con problemas que requieren intervención del nivel central del estado (seaen el ámbito legislativo, ejecutivo o judicial). Me parece que hay más condiciones favorablespara diálogos locales que para un diálogo “nacional”, así como creo que un proceso nacionaldebería estar alimentado por procesos locales. b. Procesos de sensibilización e intermediación. Las voces contra cualquier tipo dediálogo parecen ser mayoritarias. En realidad suelen ser muchísimos menos de lo queparecen (esto es así porque en el fondo racional, todos estamos más bien tendientes alentendimiento). Hay muchos actores favorables al diálogo, si bien son más los que dudanpor alguna razón en específico o temen por razones de seguridad pronunciarse. Las Iglesias Luterana (Medardo Gómez) y Católica (Gregorio Rosa) ya se han mostrado favorables; asímismo hay otras iglesias, aglutinadas en IPAZ por ejemplo que respaldan la iniciativa.También está por ejemplo OEA, así como otros actores clave como A. Cabrales (FundaciónHumanitaria / FUSADES) o mediáticos como A. Gutman (Fundación Forever). Incluso, eldirector de Medicina Legal ha abierto la puerta a la posibilidad11. Mayor la cantidad de vocesque se pronuncie positivamente, mayor la posibilidad de viabilizar el espacio y el proceso.Este proceso de declaración debería ser acompañado del cabildeo necesario coninstancias gubernamentales y sociedad civil que pueda ir abriendo puertas al proceso.Técnicamente, debería haber un equipo de mediación cuyo acometido fundamental ha deser precisamente la reducción de adversariedad entre los interlocutores y frente a la opcióndel diálogo. El análisis concreto de la situación concreta deberá indicar en un mapa deactores quiénes han de ser los actores clave en la construcción de alianzas, así como losposibles opositores del proceso que pueda ser necesario neutralizar. Parte esencial de este proceso ha de requerir de un equipo idóneo (y neutral en elmejor de los sentidos de la mediación) que técnicamente se centre en los elementosprocedimentales mientras se abstiene de lo sustantivo, siendo acompañado en la medidade lo posible por un equipo de garantes de proceso. En esto, las Iglesias han mostrado quetienen el perfil para ello. c. Preparación técnicaSe ha idealizado muchas veces el proceso de diálogo como un proceso de alto nively de carácter nacional. Creo que en algún momento ha de llegarse a eso, pero el problemaque nos ocupa no necesariamente tiene una contraparte organizativa de carácter nacional(o por lo menos esa era la historia hasta hace muy poco... los hechos van mostrando que lapresión y re-presión misma pueden estar conduciendo a la construcción de agrupacionesterritoriales más amplias ahí donde antes sólo había grupos fragmentados). Sin duda, apartir de la experiencia de 2012 es posible determinar una Mesa Nacional de Diálogo, peromás importante me parece es la conformación de Mesas Territoriales de Diálogo puestoque las particularidades territoriales son importante en esta problemática social. Para estos procesos territoriales necesitaremos personal técnicamente capaz deimpulsar y sostener procesos de diálogo, de perfilarse como mediador y con potencialintegrador. No es suficiente la buena voluntad y se requiere de preparación técnica. LasUniversidades, Centros de Investigación y ONGs relacionadas tienen en este punto unaobligación técnica importante que no debe tomarse a la ligera. Al mismo tiempo debe verseesto como una oportunidad no sólo para contribuir en el corto plazo a procesos de diálogo,sino también para propiciar a largo plazo un cambio cultural: de la cultura de la violencia ala cultura de paz. 5. ¿Diálogo o Negociación? Una cosa lleva a la otra; si se hace bien, lo otro saldrá bien, pero no esnecesariamente un camino unidireccional. Pero no es lo mismo. Fácilmente se confunde oadrede se enreda para impedir procesos. Diálogo no es más que intercambio bidireccional; hacerse escuchar es importante,pero en construcción de paz decimos que lo más importante es saber escuchar a la OtraParte. Es lo más difícil. Sin embargo, cuando la mediación ha tenido el espacio y tiemposuficiente, se logra la apertura mínima para escuchar y mirar al otro lado. De lo contrario,ese “diálogo” se convierte en “diálogo de sordos” o en un intercambio de interesesmezquinos que conducen a una negociación marrullera. Escuchando con el debido respetoy atención, se nos permite la posibilidad de mirar las cosas desde otra perspectiva ycolocarnos en el camino de la comprensión del problema y buscar las soluciones conjuntas(que es ya la apertura a la negociación).  La Negociación, de ser necesaria, viene después. Suele pasar que convivimos conuna visión marrullera de la negociación o la típica de perder – ganar. En construcción depaz, la negociación es el momento honesto de las partes por conciliar sus diferenciastomando las medidas que deben tomarse en un contexto de ganar – ganar, sin ceder, sinperder. Cuando el diálogo es legítimo, implica el reconocimiento de las diferencias, perotambién, en el contexto de transformación en el conflicto, implica la introducción decambios mutuos entre las partes, esto es la negociación y por eso se llama inter-cambio otransacción como la llama Adam Curle, a fin de generar una nueva situación más justa. Una negociación sin el diálogo necesario y previo corre el riesgo de hacer un simpleproceso de exigencias sin sentido como típica negociación por posiciones y por tanto sinsentido. De ahí que lo esencial sea propiciar el diálogo.  1 Luis Monterrosa, “Pandillas, Juventud y Violencia” en www.justiciarestaurativa.org. También el Centro deEstudios de Justicia de las Américas (www.ceja.cl) lo recoge en su biblioteca virtual.2 Su obra clásica, Conflictividad y pacificación, Herder, 1978. En El Salvador publicamos en Yek Ineme en laserie Materiales para la Discusión un capítulo de este libro y fue titulado como “La práctica de buscar la paz”.En luismonterrosadiaz.blogspot.com puede accederse a una copia digital.3 Véase de Adam Curle su pequeño escrito “Sobre la mediación” en Materiales para la Discusión y el accesodigital en el lugar ya indicado.4 David Escobar Galindo, “Dos Palabras”, en PNDU, Violencia en una sociedad en transición, San Salvador,1998, p. 85 Véase el cuadro y la serie completa en http://public.tableau.com/profile/el.faro#!/  Figura 1 6 Véase José Miguel Cruz y Luis Armando González, Magnitud de la violencia en El Salvador, ECA n. 588,octubre de 1997.7 Véase Violencia juvenil, maras y pandillas en El Salvador: documento para la discusión, Interpeace, SanSalvador, 20108 Véase J. Katz y C. Jackson-Jacobs, “The criminologists ́Gang” en C. Summer (ed) Blackwell Companino toCriminology, Blackwell 2004, pp. 91-124. En la misma línea, vale la pena leer a Martin Sánchez-Jankowski,“Gangs and social change” en Theoretical Criminology, Vol. 7 (2): 191-216, así como a José Luis Rocha,“Mareros y pandilleros: ¿nuevos insurgentes, criminales?, Revista Envío n. 293, Managua, 20069 En la matemática clásica, x pertenece o no pertenece al conjunto A, si cumple una característica específica.En la teoría de los conjuntos difusos, x pertenece al conjunto A en un grado determinado según unacaracterística específica. Por supuesto, también hay una lógica difusa. Como referencia véase el artículopionero de L.A. Zadeh, Fuzzy Sets, Information and Control 8, 338 – 353 (1965) 10 Este dato es importante desde el punto de vista de la etiología de la violencia, pero no vamos a entra aquíen este momento. Baste agregar en esta misma dirección que en un muy reciente Foro escuché a Héctor Dadareferirse a las pandillas como un tipo de “expresión anómala de inclusión”. Me parece acertadísimo.  11 Cf. Diario1.com/zona-1/2015/08/husmeando-en-las-redes-sociales-del-barrio18-com accesado el17.08.2015