"...Ve cevv-i feza, kendi cin ve bulutun işaretiyle nübüvvetine beşaret verir ve sâyebanlık ediyor..." Bu cümleden hareketle, cinler hava atmosferinde mi yaşıyorlar, burada anlatılmak istenen nedir? | Sorularla Risale
Per, 19-Nis-2012 - 08:51 tarihinde gönderildi
"Ve cevv-i feza, kendi cin ve bulutun işaretiyle nübüvvetine beşaret verir ve sâyebanlık ediyor."(1)
Bulutların Peygamber Efendimize (asv) mucize eseri olarak gölgelik etmesi, bulutların onun nübüvvetine bir delil bir işaret olduğuna bakıyor. Bulutların nübüvvetine işaret etmesi bu anlamdadır.
"Hem kâhinler gibi, "hâtif" denilen, şahsı görünmeyen ve sesi işitilen cinnîler, Resul-i Ekrem Aleyhissalâtü Vesselâmın geleceğini mükerreren haber vermişler."(2)
Hatif: Gayıptan haber veren cinnî demektir. Kelime olarak, sesi işitilen ve kendisi görülmeyen, seslenici, ses verici, çağırıcı manalarına da geliyor. Hatif, cinlerden bir türdür, melek değildir. Cinlerin kahinleri kısmındandır. Nasıl insanlar içinde medyumlar ve kahinler varsa, cinlerin medyum ve kahinlerine de “Hatif” deniliyor.
Kur’an nazil olmadan önce, kahinler cinler vasıtası ile semadan yarım yamalak haberler alıp, gaybi bazı hadiseleri önceden haber verebiliyorlarmış. Kur’an nazil olmaya başlayınca, bu yol cinlere kapatılmıştır. Yani eskisi gibi cinler nurani ve şeffaf vücutlarına güvenip sema dairesine çıkamıyorlar. Dolayısı ile sema dairesine bahsi gelen kader levhalarının haberlerine de vakıf olamıyorlar. Böylece sema tarafı büyük bir güvence altına alınıyor.
Semanın güvence altına alınmasının sebebi, Kur’an’ın semadan nazil olmasıdır. Böylece Kur’an hakkında en ufak bir şaibe ve şek kalmamış oluyor. Yani acaba Hazreti Muhammed’i (asv) -hâşâ, cinler mi aldatıyor ya da ona gelen vahyin içine cinlerin yalan yanlış haberleri karışıyor mu şüphesi bertaraf edilmiş oluyor.
Cinler veya cinler ile irtibatlı Şık ve Satih gibi bazı kahinler de, Peygamber Efendimizin (asv) geleceğini haber verip işaret etmişler. Cinlerin feza ile olan ilişkisine bir nebze yukarıda değindik.
(1) bk. Şuaat, Mârifetü'n-Nebi
(2) bk. Mektubat, On Dokuzuncu Mektup, On Altıncı İşaret.