DUHA SURESİ | UŞŞAKİ-ERLERİ
Andolsun o duhâya. Duhâ diye bilinen kuşluk vaktine ki, güneşin parlayıp yükselmeğe başladığı, gündüzün gençliği zamanıdır. “Lâm” cins için olur. Yahut, kuşluk vakitleri içinde seçkin bir kuşluk vaktine ki, “lâm” aht için olarak hakikat güneşinin Muhammed ufkundan doğup “âlemlere rahmet olarak”(Enbiya, 21/107) her tarafa elçilik göreviyle ışıklar saçmaya başladığı zamana işarettir.
Hitabın Resulullah (s.a.v.)’a olması itibariyle “lâm”daki bu ahit mânâsı tercih edilir. Bundan dolayı Hz. Muhammed (s.a.v)’in yüzüne veya ilâhî konuşma zamanına işaret olduğu da söylenmiştir. Nitekim “Tâhâ” Sûresi’ndeki “İnsanların kuşluk vakti toplanması.”(Tâhâ, 20/59) âyetinden anlaşıldığı üzere halkın toplanıp Musa (a.s)’nın sihirbazlara galip geldiği vakit de bilinen bir kuşluk vaktidir.
2. Ve sessizliğe büründüğü, kararını bulup sakinleştiği zaman geceye andolsun. Yani tam tavına gelip durduğu, içindekilerin sakinleştiği vakit ki, gecenin başından bir süre geçtikten sonraki orta anlarıdır. O vakit karanlık artacağı kadar artmış, örteceğini örtmüş, kararını bulmuş, bir de ses seda kesilmiş, dinmiş olur. “Karanlığın çöktüğü, ortalığı örttüğü veya rüzgarın kesildiği” veya “gecenin tükendiği sıra” diye de düşünülebilir ki her birini duhâ’ya bir karşılı k olması veya bir şekilde bir benzeyişi vardır. Biri neşe biri keder, yahut kederin yok oluşunu ifade eder.
SECÂ, “ulüvv” kalıbında “sücüvv” kökündendir. Sücüvv mutlak olarak sakinleşme, yani bir şey kararını bulup dinmek, sakin olmak mânâsınadır. “Bahr-i saci”; dalgasız durgun deniz, “tarf-ı saci, sakin baygın göz, “leyl-i saci’” de sakin, durgun, rüzgarsız gece demektir. Seciyye de sakinleşme mânâsından alınmış olup insanın nefsinde sakin ve sabit huy, meleke demektir. Tesciye de örtmek mânâsına gel i r. Buna göre gecenin sakinleşmesi demek olan sücüvv zamanı; iyice durgunluğu ile tam kararması, örtüp kaplaması veya sona erip geçmesi zamanı diye de anlaşılmıştır. İbnü A’rabi: “gecenin karanlığı şiddetlendi” demektir, demiştir. İbnü Münzir ve daha bazı l arı İbnü Cübeyr’den naklen şöyle demişlerdir: “Gece gelip her şeyi örttüğü zaman.”
denir. İbnü Cerir ve İbnü Merduye, Avfi kanalıyla İbnü Abbas’ın “geldi” demektir dediğini; İbnü Münzir ve İbnü Ebi Hatim de yine İbnü Abbas’ın “gitti” demektir, dediğini tesbit etmişlerdir. Çoğunluğun açıklamasına göre asıl sücüvv, sakinleşmek demek olduğu ve “leyl-i saci” rüzgarsız gece mânâsını ifade etmede yaygın olarak kullanılır olduğu için maksat, ğaşiy (örtmek, bürümek) de olduğu gibi karanlığın şiddet ve bastırmasını değil, “O, içinde sakinleşesiniz diye geceyi sizin için yaratandır.”(Yunus, 10/67) âyeti mânâsınca bilhassa sakinlik ve sessizlik zamanını hatırlatmış olması açıktır ki, bu sakinlik geceleyin çıtırdı duyulmayacak şekilde hasıl olan herhangi bir h i ssî ve manevî sessizlikle huzur ve istirahatı veya gecenin bitmesi gibi kederin yok olması zamanını da içerir. Bu suretle karanlık ve kederde ve dolayısıyla hayatta olan değişimlerde, elemler ve kederler veya ölüm ile fanilik sıkıntısının basması ve vah y in kesintiye uğraması ile marifet nurunun sönmesi ve ruhun alınması hallerine işaret olmakla burada murat, o karanlık ve kederin kendisi değil, bilhassa öyle bir durumda meydana gelen huzur ve sükunu hatırlatma, yani gecenin duyulmaması halinde olduğu gib i vahye ara verilmesinde de bir dinleniş ve kesinti bulunduğunu veya gecenin geçmesi, sabahın başlaması sıralarında olduğu gibi vahyin kesilme zamanı bitip yeniden başlamasıyla kederin neşeye dönüştüğü zamanı duyurmaktır. Şu halde hayatın ve marifet nur u nun yaldızlı bir şekilde parlatmaya başladığı, genç ve dinç bir neş’e zamanını, ruh tecellilerini ifade ettiği gibi, ona karşılık mutlak bir karanlığı, beden sıkıntısını hissettirmekle beraber, “sakinleştiği zaman” kaydı o karanlığın sakinleşmesi anı n daki huzur ve dinlenme ile yorgunluk ve kederin yok olması ve ahiretle ilgili gelecek bir neşenin müjdelenmesi anını ifade etmiş olur ki, bunun iniş sebebiyle ve aşağıdaki gibi gelecek cevaplar ile bu sûrenin mânâsındaki derece derece yükselen vaad ve mü jdeleme ile münasebeti ne güzeldir.
TEVDÎ, aslında misafirin veda etmesi yani giderken kalanlara “hoşça
ka lın”, “Allah’a ısmarladık” gibi vaad, bolluk, hoşluk, akıbet duasıyla bırakıp gitmesi ve böyle veda ile uğurlanması demek olup sonra mutlak şekilde terkedip bırakmak mânâsına da kullanılmıştır. Yüce Allah hakkında bu bildiğimiz mânâ ile veda ve uğurlama t asavvur edilemeyeceğinden burada da terk mânâsıyla tefsir edilmiştir. Sûrenin iniş sebebi de buna diğer bir karinedir. Yani, “Rabbin seni bırakmadı”, ve darılmadı Bırakmaması dargınlıktan, öfkeden bırakmamak değil, rahmet ve yardımından dolayı bırakmamaktır. Çünkü bırakmamak iki şekilde olur: Birisi lütuf, birisi helak etme, kahretme ifade eder. Yoksa “İnsan başıboş bırakılacağını mı zannediyor.” (Kıyamet, 75/36) mânâsınca hiçbir insan mutlak mânâda başıboş bırakılmaz. Rab’lığın gerektirdiği bir netic e olarak yükümlü olma sırrıyla ya rahmet eserinin, ya da gazap eserinin hükmü altında bulunur. Duha ve leyl’in birbirlerine karşılık olarak söylenmesinde buna da işaret vardır. Bundan dolayı bırakılmamaktan bir gazap ve öfke eseri hatıra gelmemek için “da r ılmadı” diye buğz ve öfkenin bulunmadığı belirtilerek rahmeti devam ettirme mânâsı vurgulanmıştır.
4. Bu daha çok açıklanarak da buyruluyor ki: Ve her halde son, bulunduğun her halin sonu, mesela hayatının başlangıcına nazaran peygamberlik hayatı, peygamberliğin başlangıcında vahyin gelişine nazaran kesilişi hali, vahyin kesilişine nazaran tekrar böyle başlayışı hali, böyle bu sûrenin inişinden sonra zamanla ulaşacağın her halin ard arda sonu, nihayet ölümden sonra ahiret nimeti, kısacası, peygamberliğ i nin başlangıcına nazaran sonrası, hayat ve ölümünde bulunduğun ve bulunacağın her halin önüne nazaran sonu ve bütün dünyaya nazaran ahiret senin için önceden, evvelden daima hayırlıdır. Yani sen böyle halden hale, hayırdan daha hayırlısına durmadan yü kselip gideceksin.
“Evvel” ve “ahir” kelimelerinin müennesi olan “ûlâ” ve “ahiret”, dünya ve ahiret demek gibi olmakla berber evvelki ve sonraki, önü ve sonu mânâlarıyla ondan farklı olarak da kullanılır. Dünya karşılığı olan Ahiret, ahiret yurdu ve ahiret hayatı demek olarak ölümden sonrasını ifade etmede meşhur olmuştur. Oysa “evvel” karşılığı olan “ahire”, herhangi bir ön karşılığı olarak sonu ve içinde bulunulan halin geçmişine karşılık olan geleceğini de ifade eder. Mesela, bu sûrenin inmesi anınd a ön ve son denince, ölümden öncesi ve sonrası mânâsından daha çok, o andan önceki geçmiş ile o andan sonraki bütün geleceği kapsıyan, “gelecek” mânâsına ilerisi anlaşılmak yaraşır. Bu mânâ ile “ahiret senin için ûladan daha hayırlıdır” demek, senin bulund u ğun her halin sonu senin için önünden daima daha hayırlıdır. Yani sen günden güne, halden hale ileri doğru daima hayırdan hayıra yükseleceksin, neticede vefatından sonra da ahiret
hayatın dünya hayatından daha hayırlı olacak demek olur. Yoksa bu andan itibaren, ölümün senin hakkında dünya hayatından daha hayırlıdır demek değildir. Eğer böyle olsa idi, şu anda ölmek senin için daha hayırlıdır demek olur ve bununla Peygamber ölmeye davet edilmiş bulunur ve bundan sonra dünyada yaşaması, hakkında daha hayırlı olmamış olurdu. Oysa bu sûre Mekke’de inmiş olduğu için Peygamber bundan sonra da dünyada “Bugün sizin için dininizi kemale erdirdim.”(Mâide, 5/3) âyetinin ve “Allah’ın yardımı gelince”(Nasr, 110/1) sûresinin iniş senesine kadar yaşamış, İslâm’ın ası l ortaya çıkış ve üstün gelişi Hz. Muhammed (s.a.v.)’in hayatının bu safhasında tecelli etmiş ve dolayısıyla günden güne hayırda yükselen bu yaşayışın da evvelkinden hayırlı olduğu ve vefatından sonrasının da onun hakkında daha hayırlı olacağı ortaya çıkmıştır.
Kısacası, burada ahiret sade dünya yurdu karşıtı olan ahiret yurdu demek olmayıp ondan daha geneldir. “Ûlâ” da yalnız dünya yurdu mânâsına “ilk yurt” demek değil, daima peygamberin bulunduğu hale nazaran ilk hal ve son hal mânâsına olmak daha uygundur. Bu mânâda ahiretin dünyadan daha hayırlı olması da dahildir. İbnü Atıyye ve daha bir kısım tefsirciler bunu “başlangıç” ve “son” mânâsıyla şöyle tefsir etmişlerdir: “Kuşkusuz senin işinin sonu başlangıcından daha hayırlıdır. Daima kuvvetin arta c ak ve rütben yükselip gidecek.” Belli ki bundan maksat, sadece dünyada demek değil, dünyada ve ahirette demektir.
Burada böyle “ahiret” kelimesini ahiretten daha genel mânâ ile sonu önünden daha hayırlı diye anlamak, bu âyetin, kendisinden önce geçenlere bağlanması itibarıyla daha açık ve kapalılıktan uzak olduğu gibi, dünya karşılığı olan ahireti, yani ölümden sonrasını da kapsadığı için Taberani’nin “Evsat”ta ve Beyhakî’nin “Delail”de İbnü Abbas’tan rivayet edildiğini tesbit ettikleri şu hadisle de ç elişkili olmaz. İbnü Abbas demiştir ki: Resulullah (s.a.v.) şöyle buyurdu: “Benden sonra ümmetime açılacak olan şeyler bana arz edildi de bu beni sevindirdi.” Bunun hemen ardından da yüce Allah “Son senin için ilkten daha hayırlıdır.” âyetini indirdi. Bundan bu âyetin ayrıca bir iniş sebebi bulunduğu, ahiretin de ölümden sonraya ait olarak dünya karşılığı olduğu açık görünüyorsa da bunu evvelki iniş sebebine dahil olarak veya âyetin, kendinden önceki kısma bağlanması itibarıyla genelleştirerek anlamak m ânâ bakımından
daha kuvvetli olacaktır. Demek olur ki bu sûre inerken vahiy, yalnız nazım ve mânânın indirilmesiyle vaad ve haber verme halinde kalmamış, bu mânânın gelecekte gerçekleşme şekli de keşif halinde açıkça gösterilmiştir ki, bu da mucizelerden bir mucize demektir. Nitekim Kisra ve Kayser mülklerinin ve İstanbul’un fethi hakkındaki haberler de bu cümledendir. Şu halde diğer bir kısım tefsircilerin dedikleri gibi burada da ahiret, bildiğimiz dünya karşılığı olarak, “ahiret senin için dünyadan daha hayırlıdır” diye tefsir edilecek olursa, bunu önceki âyetlere bağlamak için şu mânâda anlamak gerekir: “Sakın üzülme. Rabbin sana veda etmedi ve darılmadı. Onun için bu dünyanın gündüzü de gecesi de senin için hayırlıdır. Vahyin gelmesinde de kesilmesinde de senin hakkında hayır vardır. Sen, ölümüne kadar çok hayırlara ereceksin. Bununla beraber dünyadan gidince o hayırlar kesilecek de sanma. Senin için ahiret her halde bu dünyadan daha hayırlı olacak.” Bu mânâ “hayır” kelimesinin üstünlük sıfatı olmasında n anlaşılır. Zira ahiretin daha hayırlı olmasından dünyanın da hayırlı olması gerekir. Ancak bundan, dünyadaki hayrın derece derece yükselerek arttığı anlaşılmaz. Diğer yorum şeklinde ise her halde sonu önünden daha hayırlı olarak bu mânâ da anlaşılır.
“senin için” diye tahsis edilmesinde, lamın sağladığı bu tahsis mânâsı, “senin dışında herkese göre değil, sana eziyet eden kâfirlere göre senin için daha hayırlıdır” demektir. Bu, ona iman eden ümmetin hakkında da ahiretin dünyadan daha hayırlı olmasına engel olmaz. Zira Peygamber’in peşinden giden ondandır: “Bana tabi olan bendendir.”(İbrahim, 14/36) Ayrıca Peygamber için hayırlı olan bütün ümmeti için hayırlıdır. Onun dünyadaki hayrından kâfirler bile istifade eder. Ancak ahiret hayrı yalnız müm inlerindir.
5. Bu hayırlı olma durumu daha çok açıklığa kavuşturulmak ve desteklenmek üzere de şöyle buyruluyor: “Rabbin sana verecek.”
Bu lâm, ‘deki lâm gibi başlangıç lâmı olarak takdirinde olması da, her ikisinin yemin olması da caiz görülmüştür. İki durumda da cümlenin mânâsını vurgulayarak desteklemek içindir. Yemin ile tekit (vurgu), daha kuvvetlidir.
SEVFE, gelecekte bir şeyin vuku bulup gerçekleşeceğini ifade eden tenfis edatıdır. “senin Rabb’in” isminin, “o” şeklinde zamir o larak söylenmeyip
de böyle açık isim olarak söylenmesiyle “senin Rabb’in” ve “sana” denilerek hitabın tekrarlanması, Rab’lık tecellilerinin ard arda gelmesiyle lütuf üzerine lütuftur. Yani, muhakkak sana böyle hayırdan hayıra kendisine ait Rab’lık lütufları ard arda gelen ve seni böyle terbiye edip seçerek yetiştiren Rabbin, ilerde sana öyle lütuflarda bulunacak, ihsan ve ikramından sana öyle verecek, öyle verecek ki sen tamamen razı olacak, rızaya ereceksin, bütün dileklerin gerçekleşecek, hiçbir üzünt ü ve keder, hiçbir sıkıntı ve “acaba ne olacak” diye meraklı bekleyiş durumu kalmayacak derecede huzur ve sonsuzluk âleminde hoşnut olacaksın. Bu razı ve hoşnut olma makamı, kendisinden razı olunma (merdiyye) makamından önce gelen makamından daha yüksek olarak makamıdır. “Radiye-merdiyye” makamı, nefsin meyil ve arzularından soyutlanarak mutlak şekilde Hakkın leh ve aleyhindeki kaza ve kaderi, cemal ve azameti hükümlerine razı olup her işinde kendinin değil, yalnız Hakk’ın rızasını arayıp yüce Allah k atında razı olunan bir kul olmaya çalışma makamıdır. Bu “merdiyye-radiye” makamı ise, kendisinin yüce Allah katında razı olunan bir kul olduğunu gerçek bir şekilde gösterip tanıtan cemal tecellisinde nefsin bütün meyillerinin dahi lehinde olarak, gelişer e k arzu ettiği gayeye ermek suretiyle hoşnutluk makamı; “Rabb’inin seni bir makam-ı Mahmud’a göndermesi yakındır.” (İsrâ, 17/79) buyurulan, övülen Muhammed aleyhisselâtü vesselama ait olan makamdır.
Bu lütuf ve ihsanın muzari (gelecek zaman) kipiyle ifade edilmesine göre kemal ve ahiretle ilgili değerli bir vaad olduğunda şüphe yoksa da, başlangıcı itibariyle dünyadaki nefsi feyizler, öncekilerin ve sonrakilerin ilimlerini bilme, emrin zuhuru, fetihler ile dini yüceltmek ve hak ve hayrı yaymak için y a pılan mücadelelerde başarılı olma gibi gerek Peygamber (s.a.v) devrinde (asr-ı saadette) ve gerek daha sonraları meydana gelen ve gelecek olan lütufları dahi kapsar. Nitekim hicretle başlayan ilâhî yardım ve zaferler, Mekke’nin fethi ve diğer başarılar il e İslâm’ın yayılması bundan sonra olmuştur. Bununla beraber “Ahiret yurdu işte gerçek hayat odur.”(Ankebut, 29/64), “Ahiret yurdu, Allah’tan korkanlar için daha hayırlıdır.”(A’râf, 7/169), “Kıyamet günü, yaptıklarınızın karşılığı ödenecek.” (Âl-i İmr a n, 3/185) olduğu için asıl hoşnutluk ahiret hayatında olacağından, vaad ve lütfun asıl önemi de oradadır. İbnü Ebu Hatim Hasen’in “o şefaattir” dediğini rivayet etmiştir. İbnü Merduye ve Ebu Nuaym “Hilye”de Harb b. Şüreyh’in şöyle dediğini rivayet etmişl e rdir: Ebu Cafer Muhammed b. Ali Hüseyin Hazretlerine, “Ne dersin, dedim, Iraklı’ların bahsettikleri şefaat
hakları mıdır?” “Evet” dedi ve şöyle devam etti: Muhammed b. Hanefiyye’nin Hz. Ali kanalıyla bana naklettiğine göre Resulullah (s.a.v) şöyle buyurmuştur: Ben, Rabb’im bana “Razı oldun mu Ey Muhammed?” deyinceye kadar ümmetime şefaat edeceğim. O vakit, “Evet, ey Rabbim! Razı oldum.” diyeceğim. Sonra bana yönelip şöyle dedi: Ey Iraklılar! Siz Allah’ın kitabında en ümit verici âyet, “De ki: Ey günah işl e mekte haddi aşarak nefislerine karşı cinayet işlemiş kullarım! Allah’ın rahmetinden ümit kesmeyin. Kuşkusuz Allah bütün günahları bağışlayıcıdır.” (Zümer, 39/53) âyeti dersiniz. “Evet, biz öyle deriz” dedim. “Fakat, dedi, biz Ehl-i beyt de hep deriz ki, Al lah’ın kitabında en ümit verici âyet, “Rabb’in sana, sen razı oluncaya kadar verecek.” âyetidir ve o şefaattir” dedi.
İbnü Cerir İbnü Abbas’ın bu âyet hakkında şöyle dediğini tesbit etmiştir: Muhammed (s.a.v.)’in rızasından birisi de Ehl-i Beyt’inden birinin ateşe girmemesidir. Hatib el-Bağdadî’nin “Telhisu’l-Müteşabih” adlı eserinde, İbnü Abbas’tan gelen diğer bir rivayette, “Onun rızası, ümmetinin hepsinin cennete girmesidir.” denilmektedir. Hz. Peygamber (s.a.v.)’in ümmetine karşı duyduğu büyük ş efkat de bunu gerektirmektedir. Çünkü o ümmetinin üzerine titremekte olup müminlere karşı son derece merhametli ve şefkatlidir.
Alûsî’de “Dürr-i mensur”dan naklen zikredildiği üzere Müslim İbnü Ömer Hazretlerinin şöyle rivayet ettiğini tesbit etmiştir: Resulullah (s.a.v.) İbrahim (a.s) hakkındaki “Kim benim peşimden gelirse o bendendir.” (İbrahim, 14/36) âyetini, İsa (a.s) hakkındaki “Onlara azap edersen, kuşku yok ki onlar senin kullarındır…”(Mâide, 5/118) âyetini okudu. İki elini kaldırdı da “Allah’ım! Ümmetim, Ümmetim!” dedi ve ağladı. Yüce Allah da şöyle buyurdu: “Ey Cebrail! Git Muhammed’e söyle: Biz seni ümmetin hakkında razı edeceğiz ve seni utandırmayacağız.” Bu güzel vaad ve müjdeyi dinlerken şunu da unutmamak gerekir ki peygamberin rızası Allah’ın rızasındadır. Allah’ın rızası olmayan bir şeye peygamberin razı olması düşünülemez. Yoksa peygamber, Allah’ın kendisinden razı olduğu kul olmamış olur. Allah’ın izni olmayınca da kimsenin şefaat etmesine ihtimal yoktur. “Allah’ın izni olma d an onun huzurunda kim şefaat edebilir?..”(Bakara, 2/255)
Allah ise küfre razı olmaz. “Kulları hesabına küfre razı olmaz.”(Zümer, 39/7), “Lakin Allah size imanı sevdirdi ve onu kalbinizde süsledi. İnkârı, fasıklığı ve isyanı size kötü gösterdi. İşte onlar hak yolda dosdoğru gidenlerdir.”(Hucurat, 49/7) Peygamberin ümmeti hakkındaki rızası ve şefaatı da iman ve onun peşinden gitmekle uygundur. “Benim şefaatim ümmetimden büyük günah işleyenleredir.” hadisi de, büyük günahlara teşvik için değil, “Ümm e tî” yani “benim ümmetim” denilmekle iman eden ve onun peşinden gidenlerden olmanın kıymetini tesbit içindir. Bu büyük günahlara Allah’ı inkâr dahil değildir. Gerçi Hz. Muhammed (s.a.v)’e verilen lütfun faydalarından dünyada kâfirlerin dahi istifade ettiğ i nde kuşku yoksa da, bu istifade iman bulunmadıkça dünyada kalır. Ahiret için büyük zarar ve korkunç azap olur.
Buna karşı, “Madem ki Allah, razı oluncaya kadar Peygamber’e lütufta bulunacağını vaad etmiştir. Bu vaadi alan peygamber, mümin ve kâfir bir bütün olarak herkes hakkında bir “genel af” ilanını istemeli ve cehennemi tamamiyle kapattırmadan razı olmamalıydı. Muhammed (s.a.v)’in yaratılmışlara gösterdiği hoşgörü ve şefkat bunu gerektirirdi.” demeye kadar gitmemeli, bu şekilde küfrü, zulmü, şir k ve kötülükleri, fasıklık ve isyanı desteklemek; ilâhî adaleti çalıştırmamak ve hürriyet, merhamet ve şefkati kötüye kullanmakla iyi şeyleri kötü şeylere feda etmeyi insanlık ve halk namına hayır sanmamalı, Allah’ın rızasını kötülere yöneltmekle ahiret mu t luluk ve safasını dünya gibi bulandırmamalıdır. Bunlara ne Allah razı olur, ne de kul. Allah, kulları hesabına fasıklık, küfür ve isyana razı olmadığı halde peygamberde bunun aksine bir izin ve rıza bulunduğunu varsaymak onu “rıza makamı”ndan düşürmeye kalkışmak olur. “O gün ruh ve melekler saf saf kıyama duracaklar. Rahmân olan Allah’ın izin verdiklerinden başkası bir kelime söyleyemez. O da doğruyu söyler.”(Nebe’, 78/38) âyeti gereğince hak ve doğru söylemeyenlerin Rahmân’ın huzurunda konuşmaya hak ve selahiyetleri yoktur. Bununla beraber “De ki: Ey günah işlemekte haddi aşarak nefislerine karşı suç işlemiş kullarım! Allah’ın rahmetinden ümit kesmeyin. Kuşkusuz Allah bütün günahları bağışlayıcıdır. O çok bağışlayıcı, çok merhamet
edicidir.” (Zümer, 3 9/53) âyet-i kerimesi, mümkün olan genel affın en genişini ilan etmiştir. Kuşku yok ki “bütün günahlar” sözü, küfür ve şirki de içine alır. Fakat gafil olmamak gerekir ki bu genel af âyeti, arkasındaki onun için ümit kesmeyin de “Rabb’inizin merhametine sığının ve ona teslim olun.”(Zümer, 39/51) hitabıyla Allah’a sığınma ve teslim olmaya yani Allah’a dönmek ve onun merhamet ve himayesine sığınmak suretiyle imana ve boyun eğmeye davet içindir. Geçmişteki günahlar büyüklüğünden dolayı asla affedilip bağı ş lanamaz zanniyle ümitsizliğe düşenlerin Allah’a sığınıp teslim olarak bağışlanmaya erebileceklerini, yani “İslâm daha önce olanları keser atar.” yeni doğmuş gibi tertemiz eder olduğunu ilan ederek iman ve İslâm’a ve günahlardan tevbeye teşviktir. Yoksa g ünahlara ve kötülüklere teşvik için değildir. Allah ve peygamber tanımayan, ilâhî rahmet ve mağfiretle ilgisi olmayan, azabı görünceye kadar bunları arayıp bulma yolunda bir tevbe ve sığınma adımı atmayan, küfürde israr eden inatçı azgınların o genel aft a n ne hisseleri olabilir ki Peygamber onu istesin, Allah’ın onlar için hazırladığı ve onların kendi elleriyle, kazançlarıyla körükledikleri cehennem ateşinin söndürülmesine Allah ve Peygamber razı olsun! Bunlar hakkında bir önceki sûrede “Her kim cimrilik eder ve kendini ihtiyacı yok sayarsa ve en güzeli yalanlarsa onu da en zor olana hazırlayacağız.” (Leyl, 92/8-10) ve “Ben size bir ateş haber verdim ki, alevlendikçe alevlenir. Ona ancak en azgın olan girer. O ki, yalanlamış ve yüz çevirmiştir.” (Leyl, 92/14-16) buyurulmuştur. Bu sûrede de “Senin için daha hayırlıdır” denilerek hayrın Peygamber’e tahsis edilmesiyle onların bu hayrın dışında bırakıldığına işaret edilmiştir. “Benim ardımdan gelen bendendir.” (İbrahim, 14/36) mânâsınca Peygamber’in a r dından giden de ondandır.
Özetle, bu hayırlı olmada, bu Muhammed (s.a.v.)’e verilen lütufta ümmete şefaat meselesi pek önemli bir asıldır. Bundan ümmetin hissesi de peygambere uymasıyla uygunluk arzetmektedir. Bununla beraber lafzın genelliğine nazaran, lütfun sadece şefaatten ibaret olması da gerekmez. Onun için Ebu Hayyan’ın açıkladığı gibi demişlerdir ki: En uygun olanı, bunun dünyadaki lütufları da, her türü ile ahiretteki lütufları da içine alacak şekilde genel olmasıdır. Elbette ahiretteki lütuf lar dünyadakilerden çok büyüktür.
6. “Seni bir yetim bulup da barındırmadı mı?” Yüce Allah’ın güzel isimleriden biri de “Vâcid” ism-i şerifidir ki vücud, vicdan vecid (vâv’ın üç harekesiyle) mastarlarının ism-i fâilidir. Bunun asıl meşhur mânâsı varlık, buluş ve zenginliktir. Yüce Allah vücudun da, vicdanın da, ilmin de, vücdün yani zenginliğin, kudretin sahibi ve faili mânâsına “Vâcid”dir.
Yüce Allah’a “Mevcud” d enilmesinin caiz olduğunda müteahhirin (son devir âlimleri) ittifak etmişler ise de “mevcud” kelimesi bir ism-i mef’ul (edilgen ortaç) olup yok iken vücut verilmiş şeylerde yani sonradan olma şeylerde kullanıldığı için mütekadimin (önceki âlimler) içinde A llah’a “mevcud” denilmesinden çekinenler olmuştur. Bize nakledilen Allah’ın güzel isimleri arasında da “mevcud” ismi bulunmayıp “Vacid” ve “Hak” isimleri vardır.
Vâcid ile Mevcud karşılaştırıldığında en açık olan mânâ; vacid, mevcudun faili, varlığın sahibi, veya var olmanın faili yani mucid (var eden, vücuda getiren) mânâsına olmaktır. Fakat fiili ona vücut verdi, onu var etti mânâsına meşhur olmadığından üç harfli fiilden türetilen “mevcud” ism-i mef’ulü (edilgen ortacı)nü kural dışı olarak “i c ad”ın ism-i mef’ulü (edilgen ortacı) yerinde düşünmüşler, buna göre “vacid”in de kural dışı da olsa “mucid” mânâsına düşünülmesi gerekirken bunu söylememişler ve burada Allah’ın yaptığı söylenen fiillerini de “bildi” mânâsına tefsir ederek “bildi, bil i r” mânâsı vermişlerdir. Kulların yaptığı söylenen bulma işi, tesadüf etme ve “ef’âl-i kulub”tan ilim yani bilmek mânâlarına gelir. Fakat insanların buluşundan önce de, bilişinden önce de yokluk veya bilmeme durumları vardır. Yüce Allah hakkında ise bu düşünülemeyeceğinden mutlak mânâda bilmek şeklinde tefsir olunmak gerekeceğini söylemişlerdir. Buna göre mânâ, “seni bir yetim bilip yahut yetim iken bilip de barındırmadı mı?” demek olur. Lugat itibarıyla nin öznesine vacid, mef’ulü (tümleci)ne “mevcud” denilmek doğru olur. Bu itibar ile, ve fiilerinin faili olan yüce Allah “vacid”, mef’ulü ve muhatabı olan Hz. Peygamber “Mevcud” olmak gerekeceğine göre mânâ; “Rabb’in seni yetim olarak mevcut edip de barındırmadı mı?” yani, yetim edip de barındırm a dı mı? meâlinde olması yakışmaz değil ise de, dilde fiilinin
böyle icad, yani mevcut etme mânâsına kullanılması kurala uygun olmadığından dolayı tefsirciler, bu yönü nazar-ı itibara almamış, “bulmak” mânâsından istiare olarak bir mef’ul (tümleç) alan, doğrudan doğruya iki mef’ul (tümleç) alan “efal-i kulub”tan “bilmek” mânâsına olmasını uygun bulmuşlardır. İstiare olması, “bulmak” dediğimiz tesadüf etme mânâsıyla vicdan, kendisinden önce bir yokluk olmasını veya araştırmayı gerektireceğinden dolayı yüce A llah hakkında imkansız olmasından, fakat Allah’a nisbet olunan buluş, varlık ve zenginlik, ilk olarak vücuda getirmek ve yaratmak mânâsına olabileceği gibi seçmek mânâsına da olabilir. Burada fikrimizce bunun en uygunu bu fiillerin seçmek mânâsına olmasıdır. Zira birçok mevcutlar arasından birini alıp seçmek, kıymetli bir şey arayıp bulmak mânâsına benzetme ve temsil suretiyle ifade edilmekte önemi gösteren bir belağat nüktesi vardır. Bu üç âyetten her birinde de böyle gittikçe yükselen bir seçip alma mân â sı vardır. Nitekim bu seçme mânâsına “yetim” lafzında son derece güzel bir işaret bulunduğunu hatırlatmışlardır. Zira asıl yetim, küçükken babadan öksüz kalan demek olup bunda tek başına yalnız kalmış olmak mânâsı vardır. Onun için tek ve benzersiz veya p e k az bulunur kıymetli şeye de yetim denilir. Benzeri yok gayet kıymetli inciye “dürr-i yetim” denilmesi de bundandır. Siyer’de bilindiği üzere Hz. Peygamber (s.a.v.) babası Abbdullah b. Abdülmuttalib’ten yetim olarak dünyaya gelmişti. Hz. Peygamber (s.a. v.)’in dedesi Abdülmuttalib, oğlu Abdullah’ı hurma almak için Medine’ye göndermiş, Abdullah orada vefat etmişti. O sırada Resulullah (s.a.v.) henüz ana karnında altı aylık bir yavruydu. Dolayısıyla doğarken yetim olarak doğmuştu. Anası Hz. Amine ile berab e r dedesi Abdülmuttalib’in yanında idi. Sonra altı yaşında iken annesi de vefat etti. Daha sonra da sekiz yaşında iken dedesi Abdülmuttalib vefat etti. O vakit de onun vasiyeti ile amcası Ebu Talib vasisi olarak onun sorumluluğunu yüklenip yanına aldı. Gü z el baktı ve çocukluğunda da kendisinde diğer çocuklarda görülmeyen olağanüstü durumlar görüldüğü için ona çok özen gösterdi.
- Kardeşim, dedi, sana Muhammed’den gördüğümü haber vereyim mi? dedi. Abbas: “Evet” deyince:
ÎVÂ, bir şeyi diğerine katmak, geri çevirmek mânâsından bir yurda, bir barınağa kondurup barındırmak demektir. Yüce Allah Hz. Peygamber (s.a.v.)’i önce babadan yetim olarak vücuda getirmiş iken güzel bir şekilde barındırmış, sonra anadan, sonra dededen yetim etmiş yine barındırmış, böylece gittikçe sonunu önünden daha hayırlı yapmak üzere terbiye edip seçmiş, hiçbir zaman terk edip de bırakmamıştır.
Demişlerdir ki: Burada edebi tefsirlerden olmak üzere sözünde “dürr-i yetim” (eşsiz inci) mânâsına da işaret vardır. Şöyle demek olur: Seni halk içinde benzersiz, imkân sedefinde eşsiz olarak seçip de kalbini kendisine çevirmek suretiyle koruma ve himayesinde barındırmadı mı? Şüphesiz ki barındır d ı, değil mi?
7. “Seni yol bilmez bulup da.” Bu, önceki cümlenin özet olarak ifade ettiği mânâ üzerine bağlanmıştır. Zira olumsuz cümlede bulunan istifham-ı inkârî, olumsuzu inkâr ve olumluyu anlatmak demek olduğundan bunlar da onun özeti üzerine “vav” atıfası (bağlacı)yla bağlanmak suretiyle istifham-ı takrirî şeklinde ifade olunmuştur. ile olumsuz yapılan muzari fiiline bağlanarak onun hükmüne dahil olması da caizdir ki “Seni yetim olarak bulup barındırmadı mı ve seni yolunu şaşırmış bul up
yol göstermedi mi?” demek olur.
DÂLL, bilindiği gibi yitik, hangi yola gireceği hususunda şaşkın, yahut yanlış yola giden sapık mânâlarına gelir. “Sizin arkadaşınız şaşırmadı, azıtmadı da.”(Necm, 53/2) buyurulmuş olan Resulullah (s.a.v.) hiçbir zaman akıl ve dinde sapık mânâsına “dâll” olmamıştır. Allah’ın birliğine inanarak yetişmiş, hiçbir puta secde etmemiş, Allah’tan başka ilâh tanımamış, ahlâkı temizdi, hiç bir kötü fiil işlememişti. Her hususta güvenilir kişi olarak tanınmıştı. Dolayısıyla şirk sapıklığı, heva ve hevese göre amel etme sapıklığı onun yüce zatından uzak idi. Yüce Allah onu ta baştan itibaren o gibi sapıklıklardan uzak kılmış, ona sağlam bir bakış ve görüş bahşetmişti. Bununla beraber peygamber olmadan önceki akıl ve dirayeti i le peygamberlikten sonraki ilim ve hidayeti arasında büyük bir fark vardı ki bu fark çocukluk ile ergenlik arasındaki farktan daha büyüktür. Hz. Peygamber (s.a.v.) peygamber olmadan önce de kavminin, Arap müşriklerinin dinlerindeki bozukluğu görmüştü. Kar ş ısında bulunan Yahudilik ve Hıristiyanlık gibi iki dinin çığırından çıkmış olduğunu da sezmişti. Fakat girilmesi gerekli olan ve mücerret (soyut) akıl ile idrak edilip kavranması mümkün olmayan Hak din ve şeriatının ne olması lazım geleceğini ve dünyayı s a rmış olan bunalım içinden nasıl çıkılıp da Hakk’a erileceğini belirlemede şaşırmış idi. Kitap okumasını bilmez, cihana ruh yayacak olan iman ve İslâm’ın ayrıntılı temel esaslarından “Kuşkusuz sen ondan önce ğafillerden idin.”(Yusuf, 12/3), “Sen bund a n önce hiç kitap okur değildin, hala da elinle yazı yazmazsın.”(Ankebut, 29/48), “Oysa sen, kitap nedir, iman nedir bilmezdin.”(Şura, 42/52) buyrulduğu üzere ğafil idi. İşte burada “Seni yol bilmez buldu.” buyurulması, bu şekilde peygamberlikten ö nce ve çocukluk çağlarındaki gafillik ve şaşkınlık hallerine işarettir.
Yani sen, peygamberlikten önce akılların yol bulamadığı hakikatler ve şeriatlerden gafil ve yol arayan bir yitik halinde şaşkın iken Rabb’ın seni bulup seçerek hidayet buyurmadı mı? Verdiği vahiy, indirdiği kitap ile bilmediklerini bildirerek doğru yolu göstermedi mi?
AİL, “ayle” yani fakir ve ihtiyaç sahibi yoksul, bir de çok çoluk-çocuk sahibi, yani kendisine muhtaç olan ailesi, yoksulları çok, çok yoksullu mânâlarına gelir. Burada iki mânâ ile de tefsir yapılmıştır.
BİRİNCİSİ, sen serveti yok bir yoksul iken yine seni seçip zengin kılmadı mı? demektir. Resulullah (s.a.v.)’a babasından bir dişi deve ile bir cariyeden başka miras kalmamıştır. Sonra yüce Allah onu önce Şam’a yaptığı ticaret seferinden elde edilen bereketli kâr ile, Hz. Hatice ile evlendikten sonra da onun bütün ser v etini hibe etmesiyle zengin etmiş, daha sonra Hz. Ebubekir de malının hepsini Allah için Resulullah (s.a.v)’a getirmiş, “çoluk-çocuğuna ne bıraktın?” buyurduğunda “Allah ve Resulünü” demişti. Daha sonra da yüce Allah’ın ihsan buyurduğu fetihler ve ganimet l er ile zenginlik elde edilmiştir. Fakat bu fetihler Medine’ye hicretten sonra olduğu için bu sûrenin inişi sırasında değil “Rabbin sana verecek ve sen razı olacaksın.” mânâsınca ilerde olacağı vaad edilmiş olan lütuflar arasındadır.
9. O halde, yani hal böyle olunca, sen de Rabb’ının bu var olan ve olması vaad edilen ihsan ve nimetlerinin bir şükür alâmeti olmak üzere yetime, herhangi bir yetime sakın kahretme, zayıf sayıp da hor bakma ki, hakkını kaybetmeyesin. Çünkü yetimliği ta t tın ve hakkındaki ilâhî lütfu gördün.
Rağıb’ın “Müfredat”ında KAHR, hem üstün gelme, hem zelil kılmadır. Ayrı ayrı her iki mânâda da kullanılır. Şu halde her ikisi de yasaklanmıştır. Yetimi zayıf saymamalı ve zelil etmemeli, hakkını, hukukunu gözetmeli ve buna özen göstermelidir. Râzî’de yazıldığına göre bu âyet, Hz. Peygamber (s.a.v) Hz. Hatice’nin çocuğuna bağırdığı zaman inmiştir. Bir bağırma veya yüz ekşitmeden dolayı “sakın kahretme” diye sitem edilince zelil kılınır, malı veya hakkı yenilirse n a sıl olur?
İbnü Mesud (r.a.) bir merfu hadiste Resulullah (s.a.v.)’ın şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir: “Her kim bir yetimin başını silerse elinin geçtiği her kıla karşılık ona kıyamet günü bir nur olur.” Aynı şekilde Hz. Ömer (r.a.) de bir merfu hadiste Hz. Peygamber (s.a.v)’in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir:
Yetim ağladığı zaman onun ağlamasından Rahmân’ın Arş’ı titrer. Yüce Allah meleklerine buyurur ki: Ey meleklerim! Şu babası toprakta kaybedilmiş olan yetimi ağlatan kimdir? Melekler: “Sen en iyi bilensin ey Rabbimiz! derler. Yüce Allah buyurur ki: “Şahit olunuz, her kim bunu susturur, hoşnut ederse ben de onu kıyamet günü hoşnut etmeye garanti veriyorum.” Bundan dolayı Hz. Ömer (r.a.) bir yetim gördüğü zaman başını okşar ve ona bir şey veri r di, diye rivayet edilmiştir. Fakat başına nasıl dokunduğu, nasıl okşadığı hakkında sahih bir şey gelmemiştir.
Bir hadis-i şerifte de Resulullah (s.a.v.): “Ben ve yüce olan Allah’tan korktuğu takdirde, yetime kefil olan şu ikisi gibiyiz” buyurmuş ve şehadet parmağıyla orta parmağını göstermiştir. Daha bunun gibi birçok haber vardır.
Tefsircile rden bazıları, “sail’den maksat, dünyaya dair bir şey isteyen dilencidir” demişlerdir. “Mallarında dilenci ve mahrum için bir hak vardır.”(Zâriyat, 51/19) âyetinde de buna işaret vardır. “Dilenci, at üzerinde gelse bile hakkı vardır.” diye bir hadis d e yaygındır. Alûsî’nin yazdığına göre, İmam Ahmed, “bunun aslı yoktur” demiş; fakat Ebu Davud bunu Hz. Hüseyin b. Ali’den mevkuf olarak rivayet edip susmuş; Irakî “senedi sağlamdır” demiş, onun bu fikrini kabul edenler de olmuş; İbnü Abdi’l-Berr, “sağlam d e ğildir” demiş, çokları İmam Ahmed’in görüşüne itimat etmişlerdir. Hz. Aişe’den ve daha başkalarından, “Dilenci doğru söylemiş olsa onu reddeden felah bulmazdı.” diye rivayet edilmiş, İbnü Medînî, “bunun da aslı yoktur” demiştir. Bununla beraber Taberan i “Kebir”de Ebu Ümâme’den merfu olarak ona yakın olan şu hadisi rivayet etmiştir. “Eğer düşkün ve yoksullar yalan söylemeselerdi onları reddeden felah bulmazdı.” Buna ilişene rastlamadım.
Bununla beraber demişlerdir ki, dilenciyi azarlamanın yasaklanmış olması, istemede ısrar etmediği durumdadır. Eğer istemede ısrar eder de yumuşak bir şekilde reddetmek fayda vermezse o vakit azarlamada bir sakınca yoktur. Zira “İnsanlardan yüzsüzlük edip de ısrarla istemezler.”(Bakara, 2/273) övgüsü, ısrarın yerildiğini ifade eder. Yerilen bir şey de azarlanmaya değer.
Ebu’d-Derdâ, Hasen, Süfyan ve daha bazıları da burada “sail”den maksadın, mal isteyen değil, ilim ve din ile ilgili soru soran demek olduğu görüşüne varmışlardır. Denilmiştir ki: Önceki görüşe göre de bu, delalet yoluyla öncelikle sabit olur. Çünkü mal dilencisine istediğini vermeye gücü yeten kimse yumuşak bir şekilde reddedip de bir şey vermediği zaman tehdit edilmemiştir. Oysa ilim soran kimseye ilmi olan kimsenin cevap vermemesi öyle değildir. Bir hadis-i şerifte: “Kendisine bir ilim sorulup da onu gizleyen kimse, ateşten bir gem ile gemlenir.” buyrulmuştur. Bu görüşü daha açık görenler olmuştur. Fakat mutlak mânâda “sâil” lafzı, dilenci mânâsında asıl olmakla beraber dileyen veya dilenen ve y a hangi suretle olursa olsun isteyen veya soran, mutlak olarak “talep eden” mânâsını da taşır. Bunlar fiilin mef’ul(tümlec)lerine, sözün söylendiği makama göre ayırt edilir. “Kâmus’un açıklamasına göre sual ve mesele kelimesi, asıl olarak dilenmek mânâsın a konulmuştur. Mutlak bir şekilde talep, istemek ve sormak mânâsına da kullanılır olmuştur. “Beşair”in verdiği ayrıntılı bilgiye göre “sual” maddesi, bir şeyi talep ve yalvararak istemektir ki, bir kimseden bilmeyi veya bilmeyi sağlayacak olan bir şeyi yah u t mal veya malı sağlayacak olan bir şeyi isteyip dilemek, yani sormak veya dilenmek suretiyle istemektir. Birinci mânânın cevabı dil ile olur. Sorulan şey ne ise dil ile cevap verilir. El bunda dilin yerine geçen halefidir. Söylenecek olanı yazı veya işar e t ile eda eder. İkinci Mânânın cevabı ise el ile olur, istenileni verir. Bunda dil elin halefi olup onun yerine geçer. Söz verir, yahut “hayır” diye reddeder. Sormak mânâsına geldiği zaman bu fiil ikinci mef’ul (tümlec)ünü bazan doğrudan doğruya, bazan da harf-i cerle alır. “Onu ona sordu” mânâsına ve derler. İkinci mef’ulünü daha çok harf-i cerri ile alır. Dilenmek mânâsında da doğrudan doğruya veya harf-i cerri ile mef’ul alır. “Allah’ın lütuf ve ihsanını
isteyin.”(Nisâ, 4/32) ve “Onlardan lü zumlu bir şey istediğimiz zaman…”(Ahzab, 33/53) âyetlerinde olduğu gibi. Sözün kısası, bu kelime, aslı dilenmek mânâsında hakikat, sormak mânâsında da “doğru haber istemek münasebetiyle istiare denilmiştir.
Şu halde sualde asıl olan bir ihtiyaç halinde istemek veya sormaktır. “Sail”de dilenci mânâsı esas ve dilencide zaruri olarak ihtiyaç duyulan miktarda bir şey isteme mânâsı açık olduğu için mutlak olarak “sail” denilince iki mânâyı da taşıyarak gerek mal, gerek ilim isteyen dilenci demek olur. İh t iyaç halinde olmıyarak hakkını istemek veya emretmek yahut imtihan etmek yahut can sıkma ve bunaltma yoluyla bir şey istemek veya sormak gerçekte sual değildir. Mal suali, zelil bir şekilde ihtiyacını istemek mânâsına bir dilenmek olduğu gibi, ilim suali o lan sormak da, öğrenerek bilgisizliğini gidermek kastıyla alçak gönüllü bir şekilde açıklık isteme suali olmalıdır. Burada ise mef’ul (tümleç) zikredilmemekle beraber, daha önce hem mal, hem ilim ihtiyaçları zikredilmiş olduğu için bu karine (ipucu) ile ” sail”, gerek mal ve gerekse ilimle ilgili bir şey isteyen ihtiyaç sahibi istekli mânâsına anlaşılması gerekir. Bu izah şekline göre, iki görüşün ikisi de bir araya getirilmiş olur.
İkinci görüşün asıl faydası; yüzsüz, asıldı mı bırakmayan, ısrarlı mal dilencilerini konu dışı bırakmaktır. Çünkü öğrenmek maksadı olmayarak soranın buraya dahil olmaması gerekir. Fakat ihtiyaç ve maksat, gizli işlerdendir. Görünüşte her hangi bir soru ve istek, bir ihtiyaç mânâsı ifade ettiğinden, bir şey soran veya isteye n e ilk anda kötü zan beslemeye hak yoktur. Sualinde ısrarına göre doğru veya yalan söylediği neticesine varılabilir. O halde hangi “sail” olursa olsun işin başında hemen azarlanmamalı, istediği verilmezse bile koğulmamalı, incitilmemelidir. Yüzsüzlük ve ıs r ar etmesi halinde de anlaşılan durumuna göre, layık olan ne ise o şekilde karşılanmalıdır. Zorda kalan ve muhtaç olana, güç yettiği kadar mümkün olan yardım farz derecesine kadar varabilir.
İlim dilenmek genellikle övülmüştür. Bunda, eziyet ve saygısızlık derecesine varmamak şartıyla, ısrarla yalvarmak da güzel görülmüştür. Mal dilenmek ise genellikle yerilmiştir. Ancak başka bir kazanç yolu bulamayan muhtaç için bir izindir. Böylelerine yardımı düşünmek ise gücü yetenler için bir borçtur. Şu halde ihtiyacı olmadan dilenen yerilmiş dilenciler azara layık olduklarından dolayı ikinci görüşte olduğu gibi bu yasaklamaya dahil olmamak gerekirse de, bizzat istemenin kendisi bir ihtiyaç de l ili olduğu için, herhangi bir dilenciyi aksi sabit olmadıkça azarlamak, yetimi ezmek gibi yasaklanmıştır.
Bu üç âyet ‘daki “fâ” ile, önce anlatılanların neticesini göstermesi itibariyle şunu ifade eder: Rabb’inin sana lütfettiği gibi yetime şefkat, isteyene merhamet, Allah’ın muhtaç kullarına maldan mal, ilimden ilim, vaadden vaad ile lütuf ve ihsan ederek sonunun önünden, ahiretin dünyadan daha hayırlı olduğunu duyur. Böyle nimeti anlatmak suretiyle Rabbinin büyüklüğünü herkese tanıt.
BİR HATIRLATMA: Bu Duha Sûresi’nin sonunda ve ondan sonra Kur’ân’ın sonuna kadar her sûre bittiğinde tekbir getirmek sünnettir. Bu Resulullah (s.a.v.)’dan rivayet edilmiş olup öteden beri yapılagelmiştir. Yedi kırâet imamından biri olan İbnü Kesir yoluyla rivayet edilmiştir. Bunu rivayet eden Ebu Hasen Bezzi şöyle demiştir: İkrime b. Süleyman’a okudum. Dedi ki: İsmail b. Abdulla b. Kostantin’e okudu. Ve’d-Duha’ya geldiğimde şöyle dedi: Hatim edin c eye kadar her sûrenin sonuda tekbir al. Çünkü ben Abdullah b. Kesir’e okudum. Ve’d-Duhâ’ya geldiğimde “hatmedinceye kadar tekbir al.” dedi ve Abdullah b. Kesir bana haber verdi ki Mücahid’den okumuş. O bunu emretmiş ve haber vermiş ki İbnü Abbas ona bunu e mretmiş ve haber vermiş ki Übeyy b. Ka’b ona bunu emretmiş ve haber vermiş ki Resulullah (s.a.v) ona bunu emretmiş. Bunu sahih kaydını koyarak Hakim ve İbnü Merduye, “Şuab”da Beyhaki ve kırâet kitapları tesbit ve nakil etmişlerdir. Nisaburî “Ğaraibu’l-Ku r ‘ân” adlı tefsirinde bu rivayeti kaydettikten sonra da demiştir ki: İmam Şafiî’den rivayet edildiğine göre O da ve’d-Duha’nın sonundan Kur’ân’ın sonuna kadar her sûrenin bitiminde tekbirin sünnet olduğu görüşündedir. Kunbül’den de böyle rivayet edilmiştir. Bunun sebebi, zikredildiği üzere vahiy, biraz gecikip de bu
sûre indiği zaman Resulullah (s.a.v.) bunu tasdik ederek “Allahu Ekber” demiş olmasıdır.
Kırâetle ilgili bir kitap olan “Zübdetü’l-İrfan”da şu uyarı vardır: Biliniz ki Ve’d-Duhâ’nın sonunda ve ondan sonra Kur’ân’ın sonuna kadar her sûrenin sonuda tekbir getirmek sünnettir. Bu, Resulullah (s.a.v.)’ın fiili ile sabittir. Dolasıyıla her sûrenin sonunda “Allahü Ekber” deyiniz Sûresini bitirdiğinizde de tekbir alınız. Sonra Fatihatu’l-Kitab’ı ve Bakara’nın ilk âyetlerini a kadar okuyunuz. Sonra hatim duası ediniz. Buna “halli mürtehil” denilir. Bunların hepsinde hadisler vardır. Meşhurdur. Bununla beraber not olarak şu uyarıyı yapar: Şu da bilinmelidir ki tekbir kırâet âlimlerinden hiç birisince vacib değildir. Çünkü Kur’ân’dan değildir. Ebu’l-Feth Farisi demiştir ki: Her hatim eden için bunu yapmak mutlaka gereklidir demeyiz. Fakat her kim yaparsa iyidir, güzeldir. Her kim de yapmazsa ona bir vebal yoktur. Bunu yapmak sünnettir. Çünkü Bezzi İmam Şafiî’den şöyle nakletmiştir: Bana dedi ki: Tekbiri terk edersen Resulullah (s.a.v)’ın sünnetlerinden birini terketmiş olursun. İbnü Abbas da Übey’den şöyle rivayet etmiştir: Peygamber (s.a.v.) sûresini okuduğunda, Fatiha’yı da a kadar okudu. “Sira cü’l-Kâri”de de böyle yazılıdır. Nisaburi’nin de açıkladığı gibi tekbirin lafzında bazıları yalnız “Allahü Ekber” ile yetinir. Diğerleri kelime-i tevhid ile beraber der. “Elhamdülillah” diyerek hamd getirmeyi ilave edenler de vardır.
Vahyin kesilme si tehlikesi gibi bir keder sırasında bir kuşluk vakti güneşi parıltısıyla gelen ve hüzün gecesini sessizliğe kavuşturarak Rabb’inin yardımının devamı ile sonun önden daha hayırlı olduğunu ve ilerdeki lütfun büyüklüğü ile hoşnutluk gayesine erileceğini mü j deleyen ve Hz. Muhammed (s.a.v.)’in hayatının evveliyle sonunu karşılaştırarak, netice itibarıyla yetime şefkat, maddî ve manevî muhtaçlara merhamet hislerini uyandırarak sahip olunan nimeti anlatma emriyle son bulan bu mübarek sûrenin sonunda tam bir ima n ve iç rahatlığı ile sahip olduğu nimeti söylemeye acele ederek “Allahu Ekber” diye bir tekbir almanın ne güzel bir emre uyuş, ne hoş bir gönül huzuru ilanı, ne büyük bir şükran duygusu ifade ettiğini ve bu şükran duygusunun sona kadar yenilene yenilene d e vam etmesi de nasıl arzuya şayan bulunduğunu hissetmemek mümkün değildir. Fakat bu tekbirin bu sûreler sonunda Kur’ân’dan bir parça olduğu zannı verilmemek ve farz olarak değil de o zevk ve mânâyı duyanların
duygularına bırakılmış bulunduğu anlatılmak için kırâetlerde tevatür ile nakledilmemiş ve terkedilmesi caiz olmak üzere Resulullah (s.a.v.)’ın fiili ve bir yoldan da emri olmak üzere hususi olarak rivayet edilmiştir. Neticede bu mendub ve müstehab olarak âdet halinde uygulanır olmuştur. Bugünkü uygulam a da böyledir. Çoğunlukla “Allahü Ekber” denilir. Çok vakit de “Allahü Ekber. Lâilâhe illallahu vallahu ekber ve lillahi’l hamd” denilir. Konuyla ilgili geniş bilgi için Cezeri’nin “Neşr-i Kebir”ine bakılmalıdır.
← LEYL SURESİ	TİN SURESİ →