
_START_ARTICLE_
原住民族部落社區大學
_START_SECTION_
入学资格
_START_PARAGRAPH_
依据不同部大而有不同规定，如：台北市原住民社区部落大学：“凡年满16岁的原住民及非原住民朋友皆可入学，不限学历，不需考试”；宜兰县原住民部落大学：“凡年满十八岁者均可报名选课就读（语言课程部分不限年龄）。”
_START_SECTION_
原住民部落社区大学课程内容
_START_PARAGRAPH_
在部落再生、终身学习、文化成长、部落营造、伦理规范等四个目标之下所开设的课程，主要分为文化学程(阿美语、传统舞蹈等)、社群学程(医疗、法律、个人成长等)、产业学程（餐饮认证、农业课程等）、自然资源学程（认识野生动植物等）、部落研究学程/部落营造学程（对部落议题进行讨论）。然而各项在不同社区大学，有不同的增减。每个部落大学都有其特殊课程。_NEWLINE_部落社区大学应该掌握学习和生存两大人类基本需求，其基本目标是知识解放及整合，以及产业的发展与营造。(刘奕权，2006)_NEWLINE_在产业的发展与营造部分，南投县信义乡在九二一大地震后的社区重建中，由南投“丰丘”的部落教室陆续成立葡萄研究班、信异乡果树产销班第六班，最后开创了“布农族丰丘‧布农TOYOkA葡萄”品牌，就是一个极为成功的例子。
_START_SECTION_
目标、走向不明确
_START_PARAGRAPH_
台湾原住民部落社区大学的创立，一开始并没有很详细的法规。各校创立之初多以“原住民部落大学”自称(如：屏东、宜兰、台东、苗栗、南投等等)；仅有花莲县以“原住民社区大学”自称。_NEWLINE_后因为原住民部落社区大学经费多来自中央政府教育局与原民会(共占80%)，又终身教育法法源只将社区大学列为补助对象，于是目前官方统一以“原住民部落社区大学”称之。_NEWLINE_以民族学观点而言，部落大学的创立主要目标是希望可以创立适合原住民族的教育体制与实践精神，彰显部落主体性、促进部落组织与发展，以部落作为出发点的部落教育(王雅萍，2006)。最理想的部落大学，即是以单一民族所发展的群体。透过部落大学，尝试维护传统，并且创新，让部落在现代社会中生存。_NEWLINE_然而，因经济压力而融入“社区大学”的理念(知识解放与建立公民社会)后，不免造成部落大学的理念、独立性，被社区大学逐渐同化、削弱。_NEWLINE_目前，各原住民部落社区大学于其公开网页中，仍采用不同的名称称呼自己，如；“台北市原住民部落社区大学”、“桃园县原住民部落大学”、“花莲县原住民社区大学”。
_START_SECTION_
部落大学间无统整性
_START_PARAGRAPH_
由于法令归属问题，台湾原住民部落社区大学由各县市地方政府所规划、筹办，或自办或委外发展。然而各部落大学并没有统整的资源系统，无论是课程走向、人力资源统整，都犹如多头马车。无形之中，浪费许多资源，同时难以达到共同愿景。
_START_SECTION_
经济困难
_START_PARAGRAPH_
由于台湾的原住民部落社区大学由中央政府的补助80%(原民会与教育部各占30%与50%)；其余经费则由地方政府和承办单位自筹20%。然而，是以地方政府所提供的20%作为基础，若地方政府经费不足，则难以对原住民部落社区大学提出充足的补助金额。相较于有钱的都会型地方政府，大部分原住民所在的部落区地方政府，没有办法有足够的经费支持部大的营运。
_START_SECTION_
招生人数、行政人数不足
_START_PARAGRAPH_
由于台湾原住民所居住的地方，相较于都会区交通发达，较为不便。同时如花莲、台东等幅员广大、狭长的地区，也只有一个承办单位。因此在招生时，往往面临招生人数不足的情况。原住民部落社区大学采取的改善方式，便是在各地设立分校。但无形之中，却增加了行政人员业务量，造成行政体系的不便、效率缓慢。