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马克思主义思想流派
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共产主义
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马克思的共产主义社会原本是指一个没有国家机器(包括了没有政府)、生产资料社会所有制的社会，政治组织形式上倾向于无党制，而实现共产主义之前的过渡阶段也不是一党专政的。但到了后来，“共产主义”一词经常被人将其与列宁主义尤其是斯大林主义绑定起来，用于代指共产党一党专政的国家。_NEWLINE_许多标榜马克思主义的政权是由共产主义政党一党专政的国家，例如前东德。由于共产党的专政，这些国家往往被西方政治学家统称为“共产主义国家”，不过，这些国家其实都自称自己是“社会主义国家”，并将共产主义保留为未来的愿景，举例来说，苏联的全称为苏维埃社会主义共和国联盟。_NEWLINE_共产主义国家往往倚赖由国家对资本的所有权和控制而进行的计划经济来进行经济的更动和对土地资源的国有化，由于他们强调对生产工具的集体所有，共产主义国家透过专政的共产党权力结构来进行各种经济的决策，反对此种权力中央化的马克思主义者则称之为“国家共产主义”。
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社会主义
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民主社会主义和马克思列宁社会主义，还有一些具有民族主义或宗教色彩的政治主张也自称社会主义，如“基督教社会主义”、“伊斯兰社会主义”、“阿拉伯社会主义”、“佛教社会主义”等。马克思列宁主义试图透过无产阶级专政的社会主义国家来达成共产主义的最终目标，而民主社会主义则试着以社会改革的方式来达成理想目标，也因此民主社会主义与社会民主主义经常有类似的立场，尽管民主社会主义是属于更为偏向左派的一方。_NEWLINE_马克思列宁主义型式的政府在苏联解体之后便一蹶不起，在名义上自称马克思主义的国家，在现在也只剩下老挝、越南、尼泊尔、古巴和中华人民共和国。另一方面，以社会主义或民主社会主义为旗帜的政党则仍然在许多国家存在，并且以社会党国际和第四国际作为代表。 _NEWLINE_自身定位为社会主义的国家并不一定会以社会主义作为经济或社会的政策平台，举例来说，标榜社会主义的中华人民共和国，不但有相当规模的市场经济，而且也缺乏西欧社会民主主义政党所推广的、传统上属于社会主义政策之一的免费健保。
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社会民主主义
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社会民主主义是一种在19世纪晚期和20世纪初期开始浮现的政治意识形态，是从马克思主义的支持者里分离出来的众多分支之一。许多政党在19世纪后半期开始自称为社会民主主义，其支持者大部分是一些不只是希望引进社会主义、也希望引进民主制度的人。社会民主主义者否定了社会主义只有透过阶级斗争、革命以及无产阶级专政才能达成的理论，_NEWLINE_现代的社会民主主义在于20世纪初期社会主义运动的分裂，亦即对于马克思理论抱持不同看法的两派人马。包含了和平主义、无政府主义、以及工团主义等许多运动都在那时崛起，经常是伴随着主流社会主义运动的分裂而来，有些也是因为新的理论浮现而诞生的，许多这些流派往往对马克思主义抱持着批判的态度。民主社会主义者认为社会主义可以透过改革而不需要革命达成，而革命社会主义者则强烈批评此论点，认为任何企图改革资本主义的尝试最终都会被腐化而失败。_NEWLINE_尽管他们的分歧，改革派和革命社会主义者直到第一次世界大战爆发时才正式分裂，改革派的社会民主主义者支持他们各自的国家，而革命社会主义者则认为此举动是对于劳动阶级的背叛，因为他们认为劳动阶级是“没有国家的”、而且也不该为资产阶级去战场上打仗送死。各地的社会主义政党都产生激烈论争，比如德国的社会民主党之间的爱德华·伯恩施坦（改革派）和罗莎·卢森堡（革命派）之间的论争。最后，1917年的俄国革命使得当时大部分的社会主义政党分裂，改革派的社会主义者维持了社会民主主义称号，而革命派的社会主义者则开始自称为“共产主义者”，并且很快组织了他们自己的共产国际。_NEWLINE_自从1920年代以来，社会民主主义者与共产主义者之间在理论上的基本差异越加分歧，社会民主主义一词开始被套用在欧洲各地的工党上，尤其是德国社民党在1959年的哥德斯堡纲领里彻底抛弃了阶级斗争的概念。
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列宁主义
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就其拥护者和对世界的影响而言，列宁主义——又称布尔什维克主义——是马克思主义中最大的趋势，轻而易举地压倒了所有其他思想流派的总和。 马克思列宁主义是苏联共产党为了表示列宁主义是在马克思主义基础上建立的意识形态而创造的一个术语。列宁的追随者一般认为，他对马克思主义体系的补充是马克思19世纪最初理论贡献的实践必然结果——因为这些补充适用于现在的资本主义条件。列宁把这个时代称为帝国主义时代。列宁式帝国主义理论的最重要后果是，工业化国家的工人为了推翻资本主义，需要与被压迫国家各自的殖民地结盟或结盟。这就是那句口号的来源，它表明了列宁主义的观念，即不仅无产阶级，而且所有被压迫人民也是革命力量：“全世界的工人和被压迫人民团结起来！”_NEWLINE_严格来说，马克思列宁主义指的是列宁依据马克思经济理论和革命社会主义所发展出的列宁主义，不过，在不同的时空背景下，许多政治团体都曾使用马克思列宁主义一词来形容他们各自的意识形态。马克思列宁主义也就是认为资本主义应该透过革命加以推翻、接着实行无产阶级专政、进而实现共产主义的理想，并且认为此过程中必然有一个打前锋的“党”领导无产阶级。无产阶级专政指的是劳动阶级的绝对专政，透过劳工间的直接民主实行，理想中劳工们将会掌控地方政府的实质权力，比如俄罗斯革命后的苏维埃。_NEWLINE_列宁主义认为资本主义只能透过革命加以推翻，也就是说，任何企图以体制内改革资本主义的派系，例如社会民主主义、费边社会主义、以及非革命的民主社会主义流派，都会因为资本家与无产阶级间的根本冲突而必然失败。列宁主义政党的首要目标是要教育无产阶级，好移除他们被资本家灌输的阶级意识、以及其他“愚民”的思想例如宗教和民族主义。一旦无产阶级获得了独立的阶级意识，党便会领导无产阶级推翻资产阶级政府，以让无产阶级掌控政治和经济权力。而在党的领导和教育下，无产阶级会透过专政实践社会主义，此时无论是革命派还是非革命派都会随着无产阶级一同加入社会主义革命的行列。_NEWLINE_列宁认为，当时社会民主党的传统模式是松散的多元化组织，不足以推翻俄国的沙皇政权。他提出了在民主集中制模式下自律的职业革命者群体。
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反修正主义
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马克思列宁主义的许多支持者拒绝赫鲁晓夫的论点。他们认为，赫鲁晓夫正在令人无法接受地改变或修正马克思列宁主义的基本原则，从这一立场衍生出“反修正主义”标签。 通常，反修正主义者只是简单地称自己为马克思列宁主义者。
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非列宁主义
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卢森堡主义、自治主义和古典马克思主义等流派也自称共产主义者，有的也自称为自由意志马克思主义(Libertarian Marxism)。他们认为列宁的民主集中制和先锋队思想违背了马克思主义，而显得不够自由，并坚持用马克思主义中原有的民主思想抨击斯大林主义的高度集权，对修正主义的社会民主主义也持批评态度。他们中一些人还认为，列宁主义忽视了社会主义和共产主义都必须要在高度发达的资本主义基础上才能形成，这是其失败的主要原因之一。
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斯大林主义
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斯大林主义是指斯大林所开创的集权社会主义模式，后来被所有的社会主义阵营国家效仿。政治上实行一党专政、高度集权，禁止和镇压任何反对派的发声，经济上采用庸俗经济学和中央计划经济，性伦理上极端保守，外交上采用极端民族主义和沙文主义立场，并坚持一国社会主义论。
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后斯大林时代与莫斯科一致的共产主义
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在苏联共产党第二十次代表大会上，尼基塔·赫鲁晓夫同他的前任约瑟夫·斯大林发生了意识形态的分裂。首先，赫鲁晓夫谴责了在斯大林周围发展起来的所谓的个人崇拜。然而，更重要的是，赫鲁晓夫拒绝了迄今为止马克思列宁主义的正统信条，即阶级斗争即使在社会主义下也会继续下去。相反，国家应该以全民的名义进行统治。衍生出的一个相关原则是和平共处的概念，或者说新兴的社会主义集团可以仅仅通过发展社会生产力来与资本主义世界和平竞争。
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毛主义
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毛泽东思想，又称“毛主义”，是中华人民共和国开国领袖毛泽东依据马克思列宁主义提出的理论体系。_NEWLINE_不像早期的马克思列宁主义中以都市劳工无产阶级为革命的主角，毛泽东思想将重心放在乡村的农民身上，毛泽东认为只要经由其他无产阶级和党的领导，农民可以成为构成革命的主要势力。之所以发展出这样的理论，除了因为当时中国是一个大多数人务农的国家外，也是中国共产党在1920和1930年代经过众多工运失败和长征累积的经验形成的。不像其他马克思列宁主义流派重视大规模的工业化，毛泽东思想认为乡村的发展是首要前提。另外，毛泽东思想明确的将军事原则和战略列为其政治思想的一部分，毛泽东自己的说法为“枪杆子出政权”，他认为农民们可以透过以游击战为主的人民战争达到革命的目标。_NEWLINE_毛泽东写了许多关于认识论和辩证法的理论文章，他称之为矛盾。_NEWLINE_在中华人民共和国，毛泽东思想被列为官方的政治思想的一部分，然而自从1978年邓小平的市场经济改革以来，“中国特色社会主义”主导了中国政经发展，也因此共产党官方对于毛泽东原本意识形态的解读做出了很大的变动。
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霍查主义
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因阿尔巴尼亚社会主义人民共和国最高领导人恩维尔·霍查的核心贡献而得名的霍查主义，在很多年里与中国关系密切，但由于中国共产党内部人士提出的所谓三个世界理论，以及它对中国领导人邓小平的不利行为的看法，对毛主义的批评与日俱增。然而，霍查主义最终趋向于认为中国根本不存在社会主义。_NEWLINE_霍查认为毛泽东思想是对马克思列宁主义的严重修正，毛泽东的三个世界理论是错误的，毛发动的群众运动和实行的的经济体制也只是封建民粹主义的变种。
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托洛茨基主义
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托洛茨基主义是由列夫·托洛茨基所提倡的马克思主义理论。托洛茨基自认为是布尔什维克列宁主义者，他同时也支持先锋党的概念，并且自视是正统马克思主义的拥护人。他在政治上与斯大林和毛泽东有着巨大的差异，他认为一国不能建成社会主义而提倡世界革命和不断革命，并且强烈反对一党专政和极权主义。托洛茨基认为苏联工人缺乏普选权、政治自由和对生产资料的处分权，因此是一个官僚工人国家，而应当实行无产阶级专政多党制。_NEWLINE_世界上仍然有许多团体和人士自称是托洛茨基主义的追随者，虽然他们在理论的解释和政治上往往有相当的差异。托洛茨基的追随者声称自己是列宁的继承者，就像主流的马克思列宁主义者一样。托洛茨基主义者之间的共同特征是他们对后列宁时代苏联的负面评价。 托洛茨基将斯大林统治下的苏联定义为由官僚阶层统治的计划经济。托洛茨基被驱逐出苏联后，主张推翻苏联政府。_NEWLINE_托洛茨基认为无产阶级革命是“不断革命”的来源，并且主张那些没有经历过资产阶级民主改革或革命的地方（亦即还没有经过资本主义民主的地方，例如革命前的俄罗斯）必须要透过持续不断的社会革命才能维持无产阶级的革命成果。这就是说，在欠发达国家里，资产阶级太软弱，不能领导他们自己的资产阶级民主革命。这一任务就落在了无产阶级头上。然而，无产阶级掌握了权力就会继续这场革命，从而把它从资产阶级革命转变为社会主义革命，从民族革命转变为国际革命。托洛茨基认为一个新的社会主义国家将无法抵抗来自其他资本主义国家的威胁，也因此必须要透过将革命扩散出去到世界各地的方式来保护自己，最好是透过那些有庞大工业劳工人口的发达国家。在马克思主义的光谱上，托洛茨基主义算是较左的流派，他们坚持直接民主、反对与“帝国主义”势力的妥协、并且主张输出革命直到全世界都成为革命的一部分。
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左翼共产主义
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共产国际前两次大会后，共产主义左派批判布尔什维克的政治观点。_NEWLINE_虽然罗莎·卢森堡生活在左翼共产主义之前，但她在政治上和理论上对大多数左翼共产主义者都有很大的影响力。左翼共产主义的支持者包括赫尔曼·戈特，安东·潘尼科克，奥托·赫勒，卡尔·科尔施，阿马德奥·博尔迪加和保罗·马蒂克。_NEWLINE_今天存在的突出的左翼共产主义团体包括国际共产主义潮流和国际主义共产主义倾向。旧俄罗斯国际共产党的不同派别也被认为是左翼共产主义组织。
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自治主义马克思主义
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自治主义是世界范围内马克思主义社会运动的一个范畴，它强调的是在自治和横向网络中组织的能力，而不是等级结构，如联盟或政党。包括哈里•克利弗(Harry Cleaver)在内的自治主义马克思主义者扩大了工人阶级的定义，将受薪和无偿劳动包括在内，例如熟练技能职业和家务劳动——它的重点是发达资本主义国家的工人阶级，他们是资本结构变革的主要力量。 现代自治主义理论家安东尼奥·内格里和迈克尔·哈特认为，网络权力构建是对抗新自由主义积累体制最有效的组织方法，并预测资本主义向21世纪帝国的巨大转变。
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马克思主义神学
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尽管马克思强烈批判包括基督教在内的制度化宗教，但一些基督教徒“接受了马克思主义的基本前提，并试图从这一角度重新解释基督教信仰”。 由此产生的一些例子是解放神学和黑人神学。当本笃十六世还是红衣主教的时候，他就强烈反对激进的解放神学，梵蒂冈谴责接受马克思主义。黑人神学家詹姆斯·科恩在《致我的人民》中写道：“用于分析资本主义的结构。马克思主义作为社会分析的工具，可以揭示表象与现实之间的差距，从而帮助基督徒看清事物的真相。”
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德莱昂主义
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德莱昂主义是工团主义的马克思主义的一种形式。德莱昂是美国第一个社会主义政党社会主义工人党的早期领导人。德莱昂主义位于共产主义列宁主义传统之外。德莱昂主义政府的高度分权和民主性质与马克思列宁主义的民主集中制和他们所看到的苏联的独裁性质形成了鲜明的对比。德里昂主义计划的成功取决于在工作场所和选举中获得大多数人的支持，这与列宁主义的观点形成了鲜明对比，即一个小型先锋党应该领导工人阶级进行革命。德莱昂和其他德莱昂主义作家经常进行反对民主社会主义运动的论战，特别是反对美国社会党，并认为他们是“改良主义者”或“资产阶级社会主义者”。德莱昂信徒传统上避免任何被他们视为试图改革资本主义的活动或联盟，尽管德莱昂时代的社会主义工人党在罢工和类似的社会正义运动中非常活跃。
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欧洲共产主义
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欧洲共产主义是西欧国家的共产党在20世纪70年代提出的，它同时吸收了民主社会主义、西方马克思主义和列宁主义中的一些思想，并联系西欧的实际情况对马克思列宁主义进行了一定程度的修正。_NEWLINE_从20世纪70年代开始，西欧各个共产党，如意大利共产党和圣地亚哥·卡里略领导下的西班牙共产党试图坚持从莫斯科独立出来。在意大利，他们依赖安东尼奥·葛兰西的理论。
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后马克思主义
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后马克思主义代表了哲学家和社会理论家的理论工作，他们的理论建立在马克思和马克思主义的理论基础之上，但超越了这些理论的限制，使它们置身于马克思主义之外。 它从马克思主义的基本原理开始，而从生产方式作为分析的起点，包括阶级以外的因素，如性别、种族等，以及上层建筑之间的反思性关系。_NEWLINE_马克思主义在一些意想不到和相对模糊的地方仍然是一个强有力的理论，并不总是被恰当地称为"马克思主义"。 例如，许多墨西哥和一些美国的考古学家仍然使用马克思主义模型来解释经典的玛雅文明的崩溃(公元900年)——却没有提到马克思主义的名字。
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学术界的马克思主义
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马克思主义对于历史和社会的认知在学术界被其追随者套用到许多领域，包含人类学、媒体研究、政治学、历史学、社会学理论、哲学等等。与苏联、南斯拉夫社会主义联邦共和国、和中华人民共和国所主导的官方马克思主义不同的是，以西欧、中欧和北美为主的西方马克思主义发展出了众多不同的学术界流派。
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西方马克思主义
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西方马克思主义是基于西欧和中欧(以及最近的北美)的马克思主义理论家的一个广泛的范畴，与苏联、中东南斯拉夫社会主义联邦共和国或中华人民共和国的哲学形成对照。_NEWLINE_格奥尔格·卢卡奇、卡尔·科尔施、安东尼奥·葛兰西被认为是西方马克思主义的先驱。代表人物有赫伯特·马尔库塞、让-保罗·萨特、路易·皮埃尔·阿尔都塞。
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新马克思主义
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新马克思主义始于20世纪，主要根基于马克思早年的著作，亦即他还没有受到恩格斯影响前的作品，那时的马克思注重的是一种辩证的唯心主义，而非辩证唯物主义。也因此，新马克思主义排斥古典马克思主义的经济决定论，包含了更大自由主义的色彩。新马克思主义者引入了许多马克斯·韦伯的关于社会不平等的理论，尤其是社会地位和权力上的不平等。
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英国马克思主义史学
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英国马克思主义与法国马克思主义(尤其是阿尔都塞马克思主义)截然不同，与法兰克福学派一样，注重文化体验，强调人的主体性，而与唯物主义决定论观点的距离越来越远。 1946年，英国共产党内部一批史学家组成了共产党史学家小组。 他们在早期资本主义社会的"底层历史"和阶级结构上有着共同的兴趣。 这个组织的重要成员包括爱德华·帕尔默·汤普森(Edward Palmer Thompson)，Eric Hobsbawm，克里斯托弗·希尔(史家)和 Raphael Samuel。_NEWLINE_虽然该集团的一些成员(最突出的是汤普森)在1956年匈牙利革命后离开了党，但英国马克思主义史学的共同点仍然延续在他们的著作中。 他们十分强调历史的主观决定性。 汤普森在《理论的贫困》中与阿尔都塞进行了一次著名的交锋，他认为阿尔都塞的理论过分历史决定论，没有给被压迫者的历史性反抗留下任何空间。
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分析马克思主义
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分析马克思主义（Analytical Marxism）是由一群分析哲学出身的社会科学和哲学学者在1980年代发展出的，他们试着以更严谨的逻辑和语言分析来正当化马克思主义，并且引入现代社会科学被接受的研究理论例如理性选择理论（rational choice theory）。此学派代表者有杰拉德·柯亨等人。
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结构马克思主义
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结构马克思主义是以结构主义出发研究马克思主义，最主要是由法国理论家路易·皮埃尔·阿尔都塞所提出。与70年代之后支配主流学界的人本马克思主义不同的是，阿尔都塞认为马克思主义是一种研究架构的客观科学，并且认为依据马克思早期作品衍生的带有人本色彩的、历史主义的和包容性高的马克思主义只是“科学化前的人本意识形态。” 它在20世纪60年代末70年代影响了法国，也在20世纪70年代影响了法国以外的哲学家、政治理论家和社会学家。
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法兰克福学派
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法兰克福学派是依据新马克思主义对于社会理论、社会调查、和哲学的阐述所产生的。“法兰克福学派”是一个非正式术语，用来指称隶属于社会研究所或受其影响的思想家——不是任何机构的名称，法兰克福学派的主要思想家也没有使用这个术语来指称他们自己。这一社会理论、社会研究和哲学流派在德国法兰克福大学社会研究所诞生。_NEWLINE_法兰克福学派集结了一群原属非主流的马克思主义者、资本主义的批评者、和一些认为共产主义或是社会民主主义政党扭曲了马克思理论的人。为了解释西欧在第一次世界大战后何以没有出现无产阶级革命、以及为何纳粹主义出现在原先经济上、科技上、文化上都属先进的德国，法兰克福学派企图解释一些他们认为马克思所没有预想到的社会情况。他们选择马克思思想中可能有助于澄清马克思自己从未见过的社会状况的部分。他们引用其他学派的观点来填补马克思的遗漏。法兰克福学派聚集了持不同政见的马克思主义者，他们严厉批评资本主义，认为马克思的一些所谓的追随者来鹦鹉学舌般模仿马克思的思想，通常是为了捍卫正统的共产主义或社会民主党。_NEWLINE_马克斯·韦伯、西格蒙德·佛洛伊德等人的理论对法兰克福学派的发展有重大影响，他们强调的“批判理论”试图克服实证主义、粗糙的唯物主义、和现象学的局限，并试着重新引进康德的批判哲学以及其后黑格尔等人的德国唯心主义，强调逻辑非和矛盾是现实必有的属性。
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人本马克思主义
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人本马克思主义是专注于马克思早年著作的流派，尤其是年轻的马克思的1844年哲学和经济学手稿，此时的马克思刚发展出异化理论，还没有提出他后期对于资本主义社会更为结构性的论述。人本马克思主义认为古典的马克思主义忽略了马克思早期的著作，比如马克思的1844年手稿（1932年才被出版）。必须理解马克思的哲学基础，才能正确理解。路易·皮埃尔·阿尔都塞等人批评此流派为“修正主义”。
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马克思主义女性主义
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马克思主义女性主义是女性主义的一个分支，专注批判他们认为是资本主义对于女性的剥削或拘束。马克思主义女性主义认为私人产权提高了经济不平等，进而产生男女之间不平衡的性别关系和依赖，并且是女性被压榨的根源。依据马克思主义说法，资本主义里的个体与社会关系是由其社会阶级所决定的，马克思主义女性主义则认为资本主义的生产模式注定了女性的被剥削地位。马克思主义女性主义往往聚焦在对于家事分工以及工资不平等上作为他们分析的主要题材。_NEWLINE_马克思主义女性主义核心是通过解放资本主义来解放妇女。马克思主义女权主义认为，私有财产是妇女受压迫的根源，私有财产导致经济不平等、依赖、政治混乱，最终导致男女之间不良的社会关系。_NEWLINE_根据马克思主义理论，在资本主义社会中，个人是由阶级关系塑造的，即人的能力、需要和利益被视为由他们所居住的社会所特有的生产方式决定的。 马克思主义女权主义者认为性别不平等是由资本主义生产方式(马克思主义理论)决定的。 性别压迫是阶级压迫，妇女的从属地位被视为一种维持的阶级压迫(如种族主义) ，因为它服务于资本和统治阶级的利益。马克思主义女性主义扩展了传统的马克思主义分析，通过家庭劳动和工资工作来支持她们的立场。