b'\n_START_ARTICLE_\nRamana Mahar\xc5\xa1i\n_START_SECTION_\nZGODNJA LETA\n_START_PARAGRAPH_\nRodil se je 30. decembera 1879 v vasi Tiruchuzhi blizu Aruppukkottai, Madurai, ju\xc5\xbena Indija, kot Venkataraman Iyer, o\xc4\x8detu Sundaram Iyer in mami Azhagammal. Prihajal je iz brahimske dru\xc5\xbeine, v kateri je bil sam drugi od \xc5\xa1tirih otrok. Imel je brata Nagaswami in Nagasundaram ter sestro Alamelu. \xc5\xbde kot otrok je bil zelo nadpovpre\xc4\x8den, kajti imel je izredno dober spomin. Do\xc5\xbeivljal je tudi globoka spanja iz katerih se ni zbudil tudi ob glasnih zvokih in dotikih. Ob o\xc4\x8detovi smrti je skupaj z bratom zapustil mater in ostalo dru\xc5\xbeino.\n_START_SECTION_\nODRA\xc5\xa0\xc4\x8cANJE IN PREBUDITEV\n_START_PARAGRAPH_\nObiskoval je Scott\xe2\x80\x99s Middle School ter kasneje American Mission High School, kjer se je pobli\xc5\xbeje spoznal s kr\xc5\xa1\xc4\x8danstvom. To obdobje je bilo pomembno v njegovem \xc5\xbeivljenju z vidika lastnega prebujanja. Leta 1895 se je pobli\xc5\xbeje spoznal s sveto goro Arunachala, asocirirano z bogom Shiva, ki igra klju\xc4\x8dno vlogo na poti njegovega samoodkrivanja in z delom Periyapuranam (avtor: Sekkizhar), ki govori o 63 Nayanars (opisuje \xc5\xbeivljenja Shaivitonskih svetnikov)._NEWLINE_Julija 1896, se je zgodilo njegovo prebujenje, ki mu kasneje pripisuje bistvo njegovega samouresni\xc4\x8devanja. Dogodek opisuje kot ob\xc4\x8dutke vro\xc4\x8dine in vzhi\xc4\x8denosti, kot mo\xc4\x8d/tok ki ga je obsedel, zaradi \xc4\x8desar je njegovo telo postalo togo. Iz dogodka je izpeljal misel: \xe2\x80\x9c Moje telo je zdaj mrtvo, a jaz sem \xc5\xa1e vedno \xc5\xbeiv.\xe2\x80\x9d To je spro\xc5\xbeilo postopek samospra\xc5\xa1evanja in pojav glavnega vpra\xc5\xa1anja njegove filozofije: Kaj sploh je tisto kar umre?_NEWLINE_Po dogodku je postal misleno odsoten in za\xc4\x8del verjeti, da se bo Bog spustil iz nebes pred njega. Zaradi svojega prepri\xc4\x8danja se je izlo\xc4\x8dal iz dru\xc5\xbebe in se 1. septembra 1896 vkrcal na vlak ter odpotoval v Tiruvannamalai.\n_START_SECTION_\nARUNACHALESWARA TEMPLEJ (1896-1897)\n_START_PARAGRAPH_\nPo pobegu od doma je sprva \xc5\xbeivel v templju Arunachaleswara, kjer je pre\xc5\xbeivel dneve v tako globokem sam\xc4\x81dhi (stanje mo\xc4\x8dne koncentracije dose\xc5\xbeene z meditacijo), da se sploh ni zavedal svojih okoli\xc5\xa1\xc4\x8din, med drugim tudi ugrizov golazni in \xc5\xa1kodljivcev. Pri \xc5\xbeivljenju ga je ohranjal lokalni duhovik Seshadri Swamigal.\n_START_SECTION_\nGURUMURTAM TEMPELJ (1897-1898)\n_START_PARAGRAPH_\nFebruarja 1897 se je preselil v tempelj Gurumurtam. V tem \xc4\x8dasu je Ramana popolnoma zanemaril svoje zdravje, posve\xc4\x8dal se je zgolj svojemu delu. Postajal je slaven zaradi svojega miru in ve\xc4\x8dne ti\xc5\xa1ine, dobival je vse ve\xc4\x8d obiskovalcev in ob\xc4\x8dudovalcev.\n_START_SECTION_\nARUNACHALA (1899-1922)\n_START_PARAGRAPH_\nNasledjih 17 let je pre\xc5\xbeivel v jami Virupaksha. Leta 1907 ga je obiskal Ayyala Somayajulu Ganapathi Sastry in ga proglasil za Bhagavan (slu\xc5\xbei kot epitet bo\xc5\xbeanstva) Sri Ramana Maharshi. Od takrat naprej je znan pod tem imenom. Njegov uspeh je postajal vse ve\xc4\x8dji, njegovo zdravstveno stanje pa je do\xc5\xbeivljalo negativne spremembe.\n_START_SECTION_\nSRI RAMANASRAMAM (1922-1950)\n_START_PARAGRAPH_\nSri Ramanasramam je ashram (mesto verskega zato\xc4\x8di\xc5\xa1\xc4\x8da za hindujce), ki se je razvil okoli materine grobnice, kjer se je Ramana tudi dokon\xc4\x8dno ustalil.\n_START_SECTION_\nZADNJA LETA\n_START_PARAGRAPH_\nLeta 1948 so na\xc5\xa1li rakavo tvorbo, zaradi zavrnitve medicinske pomo\xc4\x8di pa se je njegovo stanje le slab\xc5\xa1alo. Njegovi predanci so kmalu obupali nad medicino in so ga za\xc4\x8deli sami zdraviti z molitvami. Ramana je takrat izrekel enega njegovih slavnej\xc5\xa1ih stavkov: \xe2\x80\x9cZakaj ste tako navezani na to telo? Spustite ga! In kam pa lahko grem? Tukaj sem.\xe2\x80\x9d. Iz dneva v dan se je stanje le poslab\xc5\xa1evalo. Umrl je 14. aprila 1950 ob 8:47.\n_START_SECTION_\nDUHOVNA NAVODILA IN NJEGOVA ZNANJA\n_START_PARAGRAPH_\nRamana je nudil duhovna navodila in nasvete, takoimenovana upade\xc5\x9ba, tako da je doprinesel darshan in sedenje v ti\xc5\xa1ini skupaj s privr\xc5\xbeenci in obiskovalci, hkrati pa je tudi odgovarjal na vpra\xc5\xa1anja in skrbi. Mnogi pogovori in sre\xc4\x8danja s privr\xc5\xbeenci so bili spremenjeni v knjige, mnoge je editeral tudi Ramana, nekaterim je bil avtor celo on sam.\n_START_SECTION_\nBISTVO ALI ESSENCA (self)\n_START_PARAGRAPH_\nRamana esenco opisuje kot tok/mo\xc4\x8d, ki se je vanj sprostil in v njem obstal skozi \xc5\xbeivljenje. Zavedati se je je za\xc4\x8del \xc5\xa1ele po \xe2\x80\x9csmrtni\xe2\x80\x9d izku\xc5\xa1nji ter jo poimenoval osebni bog, Iswara, Brahman, Siva ali srce. Opisuje jo kot energijo, vir iz katerega je proizvedena du\xc5\xa1a, ki obstaja znotraj telesa ne glede na njegova stanja; togost ali aktivnost. Prava esenca je nasprotje zaznavni izku\xc5\xa1nji, ni individualna izku\xc5\xa1nja ampak vsevklju\xc4\x8devalno zavedanje. Ne smemo je zame\xc5\xa1ati s posameznikovim jazom kot telesom, za kateraga Ramana pravi, da ne obstaja in zatira resni\xc4\x8dno ob\xc4\x8dutje prave esence. Esenca je ve\xc4\x8dna in trajna in da pre\xc5\xbeivi fizi\xc4\x8dno smrt. Pravi da pravo esenco lahko prepoznavajo in zares za\xc4\x8dutijo le redki, ki dose\xc5\xbeejo stopnjo samorealizacije.\n_START_SECTION_\nTI\xc5\xa0INA (silence)\n_START_PARAGRAPH_\nGlavna metoda in\xc5\xa1truiranja njegovih pripadnikov za odstranitev ignorance je bila ti\xc5\xa1ina. Menil je, da je ti\xc5\xa1ina popolna in nujna za doseg samoosvoboditve. Resnica naj bi bila onstran besed in ne potrebuje besedne obrazlage, vendar le redki so jo spodobni doumeti. Vsa njegova najpomembnej\xc5\xa1a pou\xc4\x8devanja in interakcije z gosti so potekala v ti\xc5\xa1ini, kajti zanj je bil pomemben le njihov um in ne fizi\xc4\x8dna prisotnost. Znanje o ti\xc5\xa1ini je posredoval s samo gracioznim mirnim pogledom.\n_START_SECTION_\nSAMOPOIZVEDEOVANJE (self-enquiry/vichara)\n_START_PARAGRAPH_\nJe ve\xc4\x8dna pozornost in ve\xc4\x8dno zavedanje notranjega jaza oziroma notranje esence, ki se ne nana\xc5\xa1a se na noben fizi\xc4\x8dni del telesa. Ramana je menil, da je samopoizvedovanje najhitrej\xc5\xa1a in naju\xc4\x8dinkovitej\xc5\xa1a pot k notranji zbujenosti in zavedanju, vaditi pa jo je potrebno zelo dolgo \xc4\x8dasa. Ob dosegu te stopnje se zavedanje krepi in zaostri, mo\xc4\x8d misli pa se zmanj\xc5\xa1a.\n_START_SECTION_\nSAMOPREDAJA (BHAKTI)\n_START_PARAGRAPH_\nPoleg tega, da je zagovarjal samopoizvedovanje kot najhitrej\xc5\xa1o pot k samorealizaciji, je mnogim, ki niso mogli dose\xc4\x8di prvotne poti samopoizvedovanja, priporo\xc4\x8dal pot bhakti (samopredajo kot so\xc4\x8dasno ali postopno alternativo, ki bi si s\xc4\x8dasoma sekala pot s samopoizvedovanjem). Samopredaja bi po njegovih merilih morala biti popolna in nesebi\xc4\x8dna, kot pripravljenost sprejemanja vsega in nenamerno dejanje posameznika. Je nara\xc5\xa1\xc4\x8dujo\xc4\x8de zavedanje, da individualen posameznik, ki se ji lahko preda, ne obstaja.\n_START_SECTION_\nREINKARNACIJA (reincarnation)\n_START_PARAGRAPH_\nRamana je bil mnenja, da je reinkarnacija posledica nepravilnih idej o posameznikovi esenci kot resni\xc4\x8dnosti. Trdil je, da ponovno rojstvo ne obstaja. Verjel je, da je pojav mogo\xc4\x8d, vendar le za tiste, ki niso sposobni razumeti neobstoja esence posamezika. Reko\xc4\x8d, da ko posameznik dojame ta koncept, ni ve\xc4\x8d prostora za ideje reinkernacije. Torej razumevanje se pri\xc4\x8dne \xc5\xa1ele, ko prekinemo na\xc5\xa1o identifikacijo nas kot telo, saj rojstvo in smrt na\xc5\xa1e esence ne obstajata.\n_START_SECTION_\nPREDANOST\n_START_PARAGRAPH_\nMnogi privr\xc5\xbeenci so Ramana obiskali zaradi darshana (pogled in izkustje svete osebe ali utele\xc5\xa1enega boga, ki ima koristno in posredovalno vrednost). Mnogi naj bi ga ena\xc4\x8dili s svetim templjem ali kipom, kajti naj bi posedoval mo\xc4\x8d in duhovno energijo. Ramana je na dajanje darshana gledal kot na nalogo njegovega \xc5\xbeivljenja, zato je bil vedno na voljo vsem. Predmeti, ki se jih je dotaknil ali uporabil so dobili za ljudi globlji pomen, saj naj bi nanje prenesel nekaj svoje mo\xc4\x8di in blagoslova. Priljubljeno je bilo tudi dotikanje njegovih nog, \xc4\x8deprav je sam o tem menil nekoliko druga\xc4\x8de: \xe2\x80\x9cPrava stopala so v esenci privr\xc5\xbeenca. Dotik teh stopal je prava sre\xc4\x8da. Razo\xc4\x8daran bo\xc5\xa1 bil, \xc4\x8de se bo\xc5\xa1 dotaknil mojih fizi\xc4\x8dnih stopal, kajti moje fizi\xc4\x8dno telo bo enkrat izginilo. Najve\xc4\x8dje \xc4\x8da\xc5\xa1\xc4\x8denje Gurujevih stopal prihaja iz notranjosti privr\xc5\xbeenca.\xe2\x80\x9d Mnogo privr\xc5\xbeencev je nanj gledalo kot na avatarja Skande, bo\xc5\xbejo oblike boga Shiva. Mislili so, da je reinkarnacija Jnana Sambandar-ja, enega izmed 63 Nayanarsov ali pa reinkarnacija Kum\xc4\x81rila Bhatta, filozofa iz 8. stoletja.\n_START_SECTION_\nZAPU\xc5\xa0\xc4\x8cINA\n_START_PARAGRAPH_\nKljub temu, da mnogi trdijo, kako je Ramana na njih vplival, se sam nikoli ni publiciral kot guru in ni nikoli trdil, da ima privr\xc5\xbeence ali da bi imel naslednike. \xc4\x8cetudi so mnogi po sre\xc4\x8danju trdili, da so duhovno razsvetljeni, sam ni priznal, da je osvobodil kogarkoli, z izjemo svoje matere ob njeni smrti. Na njegovo \xc5\xbeeljo je Ashram ostal odprt kot duhovna institucija, tako da jo lahko obi\xc5\xa1\xc4\x8de vsak, ki si jo \xc5\xbeeli. Stotine ljudi ima mo\xc5\xbenost naselitve v templju, kjer lahko vadijo v bli\xc5\xbeini relikviarija in njegovi ve\xc4\x8dni prisotnosti. Lahko posve\xc4\x8dajo Ramanovim knjigam, shranjenim v tamkaj\xc5\xa1nijh prostorih, o njegovem pou\xc4\x8devanju in metodah v veliko razli\xc4\x8dnih jezikih.\n_START_SECTION_\nINDIJSKA DUHOVNOST\n_START_PARAGRAPH_\nPo mnenju C. G. Junga Ramana ni bil edini s takim na\xc4\x8dinom razmi\xc5\xa1ljanja. Bil naj bi simbol Indijske duhovnosti, skupek ve\xc4\x8d razli\xc4\x8dnih na\xc4\x8dinov Indijskih razmi\xc5\xa1ljanj in duhov\xc5\xa1\xc4\x8din. Naprimer njegove metode ti\xc5\xa1ine naj bi bile deloma prevzete iz Sam\xc4\x81dhi. V skladu z A. Edwardsom je popularna slika Ramana kot brez\xc4\x8dasnega svetnika v soakordju z Indijsko konstrukcijo identitete kot notranje organiziranega duha, kar je \xc4\x8disto nasprotje Britanski zunanje orientirani materialiti\xc4\x8dni kulturi.\n_START_SECTION_\nSHAIVISM\n_START_PARAGRAPH_\nShaivism je ena najpogostej\xc5\xa1ih indijskih in hindujskih tradicij, kjer je Shiva najvi\xc5\xa1je bitje, ki ga \xc4\x8dastijo kot ustvarjalca in uni\xc4\x8devalca svetov. Deli se v ve\xc4\x8d podvej kot sta Shaiva Siddhanta (Shaivsova Teorija) ali Kashmirir Shaivism (Ka\xc5\xa1mirski Shaivizem). Skozi Ramanove odgovore in vklju\xc4\x8dene elemente Advaite Vendante je njegovo duhovno \xc5\xbeivljenje mo\xc4\x8dno asociirano s Shaivismom. Ramana je prebral \xc5\xa1tevilne knjige s Shaivisovimi nauki in iz njih prevzel marsikatera na\xc4\x8dela. Obravnaval je boga, Guruja in Esenco kot manifestacijo iste realnosti. Esenco je obravnaval kot svojega Guruja v obliki svete gore Arunchala, ki naj bi bila pojavna oblika boga Shiva. Bil je menja, da je gora v resnici pravi Shiva in je kasneje priznal, da je bila duhovna mo\xc4\x8d te gore glavni vzrok za njegovo samospoznanje. Goro je \xc4\x8dastil tako, da si je po \xc4\x8delu razmazal sveti pepel in o njej napisal tudi 5 himn.'