बोध नहीं होता, इंद्रिय इन सबकी अपेक्षा सूक्ष्मतर है - जिसे आप मस्तिष्क-केंद्र अथवा स्नायु-केंद्र कहते हैं। यह अहंतत्त्व परिणाम को प्राप्त होता है और इसी अहंतत्त्वरूप उपादान से ये केंद्र तथा स स्नायु उत्पन्न होते हैं। अहंतत्त्वरूप इस एक ही उपादान से और एक प्रकार के सूक्ष्म पदार्थ की उत्पत्ति होती है - वह तन्मात्रा अर्थात् सूक्ष्म भौतिक परमाणु है। जो आपकी नाक के संस्पर्श में आकर आपके घ्राण को गंध लेने में समर्थ करता है, वही तन्मात्रा का एक दृष्टांत है। आप इन सूक्ष्म तन्मात्राओं को प्रत्यक्ष नहीं कर पाते, ये तन्मात्राएँ हैं, आप केवल इस बात से परिचित मात्र हो सकते हैं। अहंतत्त्व से इन तन्मात्राओं की उत्पत्ति होती है और इन तन्मात्राओं अथवा सूक्ष्म भूत से स्थूल भूत की अर्थात् वायु, जल, पृथ्वी और अन्यान्य जो कुछ हम देख पाते हैं अथवा अनुभव करते हैं उनकी उत्पत्ति होती है। हम इस विषय की छाप आपके मन में दृढ़ रूप से लगा देने का यत्न करें। यह धारणा करना बड़ा कठिन है, क्योंकि पाश्चात्य देश में मन और भूत के संबंध में अद्भुत धारणाएँ हैं। इन सब संस्कारों को मस्तिष्क से दूर करना अत्यंत कठिन है। बाल्यकाल में पाश्चात्य दर्शन की शिक्षा प्राप्त करने
के कारण हमें भी इस तत्त्वों को समझने में घोर कष्ट सहन करना पड़ा था ।
ये सब ही जगत् के अंतर्गत हैं। सोचकर देखिये, प्रथम अवस्था में एक सर्वव्यापी, अखंड अविभक्त जड़राशि रहती है। जैसे दूध परिणाम को प्राप्त होकर दही बनता है, उसी प्रकार वह महत् नामक अन्य एक पदार्थ में परिणत होती है - यह महत् एक अवस्था में बुद्धितत्त्व के रूप में अवस्थान करता है, अन्य अवस्था में वह अहंतत्त्व के रूप में परिणत होता है । यह वही एक ही वस्तु है, केवल अपेक्षाकृत स्थूलतर आकार में पर