जाती है। श्रीभगवान् में प्रीति हुए बिना संसार के प्रति जो अनासक्ति है वह कष्ट की कल्पना मात्र है, स्वाभाविक वैराग्य नहीं है ।
भक्ति, आत्मा की नित्य वृत्ति है। साध्य - वस्तु की प्राप्ति के लिए भक्ति केवल अनित्य साधन नहीं है।
भक्ति ही साध्य है और भक्ति ही साधन है।
जो भगवान् से प्रेम करते हैं, वे सब जीवों से प्रेम करते हैं ।
जीव भगवान् नहीं है, जीव भगवान् का है; जीव तत् नहीं है वह तो तदीय है।
भोग और मोक्ष की कामना को पदाघात न कर पाने तक अर्थात्, भोग व मोक्ष की कामना को पूरी तरह से न छोड़ पाने तक भक्ति का आभास भी उदित नहीं होता।
कामना - वासना की अग्नि में और अधिक ईंधन देते रहने से इस आग को बुझाया नहीं जा सकता, बल्कि वह तो और भी बढ़ती जाती है। इसलिये भोग्य वस्तुओं को जुटाने से स्वेच्छाचारिता को दमन नहीं किया जा सकता।
देश के नेता धर्म और नीति की शिक्षा के विषय में जब तक सचेत नहीं होंगे, तब तक वे देश का वास्तविक कल्याण नहीं कर सकते।
जन्म-जन्मान्तरों के संस्कारों के कारण हम अपने वास्तविक स्वरूप को भूल गए हैं। जिस कारण हम देह - गेह अर्थात् शरीर और घर या उससे सम्बन्धित मायिक वस्तुओं को ही अपना धन और अपना सर्वस्व समझ बैठे हैं। इसलिये हम अपने वास्तविक सर्वस्व - अखिलरसामृत मूर्ति - श्रीकृष्ण की प्राप्ति से वंचित हो गए हैं।
जब तक हमारा अहंकार नहीं बदलेगा, तब तक श्रीकृष्ण का वास्तविक अनुशीलन सम्भव नहीं है ।
तदीय भाव में अर्थात् मैं उनका (भगवान का ) हूँ- इस भाव में प्रतिष्ठित हुये बिना भक्ति नहीं होती। वेदान्त के सूत्र 'तत्वमसि' का अर्थ यह नहीं है कि तुम वही पूर्ण ब्रह्म हो । बल्कि उसका सही अर्थ है- 'तस्य त्वम् असि' अर्थात् तुम भगवान् के हो ।
सांसारिक अभिमान से जो भी साधन किया जाता है, वह अध