 क्या यह समझा जाय कि यदि वनों में भटकना हो, तो धर्म से ताल्लुक रखो और यदि उन्नति करना हो, तो छल-कपट, दम्म को अपनाओ । इसका बड़ा अच्छा उत्तर युधिष्ठिर ने दिया कि द्रौपदी ! तुमको यह किसने बहका दिया कि मैं फल की इच्छा से कर्म करता हूँ । यह सष्ट समझो कि मैं दान, यज्ञादि कर्म-फल की आकांक्षा से कभी नहीं करता । दान करना चाहिए, इसलिए दान करता हूँ-नाहं धर्मफलाकांक्षी राजपुत्रि चरामि भो । ददामि देयमित्येव यजे यष्टव्यमित्युत ।।
यज्ञ करना चाहिए, इसलिए यज्ञ करता हूँ । इस उत्तर से स्पष्ट सिद्ध होता है कि भारत के महापुरुष कर्त्तव्य-निष्ठा से प्रेरित होकर ही कर्म किया करते थे । भगवद्गीता में भगवान् कृष्ण ने भी कर्म करने की यही युक्ति अर्जुन को बताई है और इस प्रकार किया हुआ कर्म आत्मा को आवद्ध करनेवाला नहीं होता~यह लष्ट उपदेश किया है ।
सारांश यह है कि भारतीय संस्कृति आध्यात्मिकता पर अवलम्वित है और कर्म करने में कर्तव्य निष्ठा को इसमें मुख्य स्थान दिया गया है। यदि आध्यात्मिकता न रहे, तो समझ लेना होगा कि भारतीय संस्कृति का लोप हो चुका । अतः, भारतीय संस्कृति के रक्षकों को आध्यात्मिकता की ओर अवस्य ध्यान देना चाहिए। वर्त्तमान युग में जो एकमात्र पेट की चिन्ता ही संसार में सब कुछ बन गई है, वह भारतीय संस्कृति की सर्वथा विघातिनी है। मनुष्य जीवन का लक्ष्य केवल पेट भर लेना नहीं है । आत्मिक उन्नति ही मनुष्य-जीवन का मुख्य फल है । यही प्रवृत्ति जनता में फैलाने से
संग्रह - शक्ति वाले ऊरु वा उदरस्थानीय वैश्य हैं और सेवा-शक्तिवाले पादस्थानीय शूद्र हैं। अपनी-अपनी शक्ति के अनुसार ही शरीर में प्रकृति ने ऊच्चावच भाव से रखा है। प्रकृति का किसी के साथ पक्षपात नहीं । ज्ञान-शक्ति का ही यह प्रभाव है कि वह सबसे ऊँचे स्थ