य यूरोपीय दार्शनिकों के सिद्धांत के सदृश है। उन्होंने केवल इतना ही देखा है कि अतीत ज्ञान का भंडार न रहने पर किसी प्रकार का ज्ञानलाभ असंभव है, अतएव शिशु पूर्व-ज्ञान लेकर जन्म ग्रहण करता है। उन्होंने यही समझा है कि कारण कार्य में अंतर्निहित रहता है, वह सूक्ष्म आकार में परिणत हो बाद में विकास प्राप्त करता है। परंतु ये दार्शनिकगण कहते हैं कि शिशु जो संस्कार लेकर जन्म ग्रहण करता है, वह उसके निज की अतीत अवस्था के ज्ञान से प्राप्त नहीं है, वह उसके पूर्व पुरुषों का संचित संस्कार है; वंशानुक्रमिक संचार द्वारा वह उस शिशु के भीतर आया है।
अत्यंत शीघ्र ही ये समझेंगे कि यह मतवाद प्रमाणयुक्त नहीं है और इसी बीच में अनेक ने इस वंशानुक्रमिक संचार के मत के विरुद्ध तीव्र आक्रमण आरंभ किया है । यह मत असत्य नहीं है, किंतु असंपूर्ण है । वह केवल मनुष्य के जड़ भाग की व्याख्या मात्र करता है। यदि आप कहें - इस मतानुसार पारिपाश्विक अवस्था के प्रभाव की किस प्रकार व्याख्या की जा सकती है? तो इसके उत्तर में वे कहते हैं, अनेक कारणों से मिलकर एक कार्य होता है, पारिपाश्विक अवस्था उनमें से एक है। दूसरी ओर हिंदू दार्शनिकगण कहते हैं, हम स्वतः ही अपनी पारिपाश्विक अवस्था के गठनकर्त्ता हैं क्योंकि हम अतीत अवस्था में जैसे थे, वर्तमान में भी वही होंगे। हम इसे दूसरे प्रकार से व्यक्त करना चाहें तो कहेंगे, हम अतीत काल में जैसे थे वैसे ही यहाँ भी उसी अवस्था को प्राप्त होते हैं। ।
अब हमने समझा, ज्ञान शब्द से क्या बोध होता है । ज्ञान और कुछ नहीं है, पुरातन संस्कारों के साथ एक नये संस्कार को गूँथना - एक ही कोष में संचित करके रखना है - नये संस्कार को पहचान लेना है । पहचान लेने अथवा प्रत्यभिज्ञा का अर्थ क्या है ? हममें पहले से ही जो सदृश संस्कारसमूह विद्यमान हैं, उनके साथ उसके मिलन का आविष्कार ही वह है । ज्ञान का अर्थ इसके अतिरिक्त और कुछ नहीं है । यही यदि ठीक है तो अवश्य स्वीकार करना होगा कि इसी ज्ञानलाभ की प्रणाली से जितने अदृश्य विषय हैं, सबको देखना होगा । यही बात है न ? मान लीजिये,
आपको पत्थर के एक खंड को जानना है तो उसके साथ सादृश्य अथवा सानुरूपता के लिए, उससे मिलाने के लिए आपको उसके सदृश पत्थर के सब खंडों को देखना होगा । किंतु जगत् के संबंध में हम ऐसा नहीं कर पाते क्योंकि अपने साधारण ज्ञान द्वारा हम उसका एक प्रकार का अनुभव मात्र प्राप्त करते हैं - उसकी अन्य दिशा की ओर हम कुछ भी देख नहीं पाते, जिससे उसके सदृश वस्तु के साथ उसे मिला सकें। इसीलिए जगत् हमारे निकट अबोध्य होता है क्योंकि ज्ञान और विचार सर्वदा ही सदृश वस्तु के साथ मिलन-साधन में नियुक्त हैं। ब्रह्मांड का यह अंश जो हमारे ज्ञान से अविछिन्न है, हमें एक विस्मयकर नूतन पदार्थ प्रतीत होता है; उससे मिल सके, ऐसी कोई उसके सदृश वस्तु हम नहीं पाते। इसीलिए उस विषय में इतना विवाद है - हम सोचते हैं, जगत् अत्यंत भयानक और बुरा है; कभी-कभी हम उसे अच्छा भी समझते अ