का सामञ्जस्य हो जायगा । इस सिद्धान्त के अनन्तर द्वैताद्वैतवादी कहते हैं कि विशिष्टाद्वैत भो ठीक नहीं है, क्योंकि इस पक्ष में विशेषण- विशेष्य का वस्तुतः भेद ही मानते हो तब अद्वैत कैसे हो सकता है ? विशिष्टाद्वैत केवल प्रयोग चातुर्य्य है । अतः इस पक्ष में भी अद्वैतवादिनी श्रुति निरालम्बन ही रह जाती हैं। इस वास्ते चिदचिद्भिन्नाऽभिन्न परमतत्त्व जगत् का उपादान तथा निमित्त कारण है और वहीं श्रुति सूत्र के तात्पर्य का विषय है । जैसे "सुबर्णं कुण्डलं" ऐसे प्रयोग तथा विचार से भी सुवर्ण स्वरूप ही कुण्डल है । इस वास्ते सुवर्ण कुण्डल का अभेद, एवं सुवर्ण जानने पर भी "किमिदम्" ऐसी कुण्डलविषयिणी जिज्ञासा होती है, इसीलिये दोनों का भेद भी है ।
पयोव्रती दधि नहीं भक्षण करता, दविव्रतो पय से बचता है; गोरसव्रतो दोनों ही का भक्षण करता है । इस तरह व्यवहारपार्थक्य से भेद होता है । 'तदधीनस्थितिप्रवृत्तिमत्वेन' अर्थात् सुवर्णादि कारण के अधीन ही कार्य की स्थिति एवं प्रवृत्ति होती है । अतः अभेद भी है । ठीक ऐसे ही चित् भोक्तृवर्ग, अचित् भोग्यवर्ग परमतत्त्व के अधीन ही स्थिति प्रवृत्तिवाले हैं । अतः परमतत्त्व से अभिन्न हैं; व्यवहार में विरुद्ध धर्म देखने में आता है अतः भिन्न भी है। इस वास्ते चिदचिद्भिनाऽभिन्न परमतत्त्व ही में शास्त्र का अभिप्राय है ।
शुद्धाद्वेतवा दो इतने पर भी सन्तुष्ट नहीं होते ! उनका कहना है कि परमतत्त्व से पृथक् चित् अचित् किसी तरह से हैं, तभी आप 'तदधीनस्थिति प्रवृत्तिमत्वेन' इस उपाधि से अभेद मानते हैं । वस्तुतः विशिष्टाऽद्वैतवादियों के समान आपके यहाँ भी अद्वैतवादिनी श्रुति सम्यक् स्वार्थपर्यवसायिनी नहीं होती। परमात्मा से व्यतिरिक्त तत्त्व मानने से तत्त्व में परिच्छेद होने से "निरतिशय पूर्णता" भी बाधित होगी। इस वास्ते विशिष्टत्व- भिन्नत्वादि-शून्य शुद्धसच्चिदानन्द परमात्मा ही श्रुति - सर्वस्व है । इस पक्ष में भेदवादिनी तथा अभेदवादिनी दोनों प्रकार की श्रुतियाँ अबाधित रहेंगी । भेदाभेद का परस्पर विरोध होने से एकत्र सामञ्जस्य होना भी असम्भव है ।
इस पक्ष में "एकोऽहं बहु स्याम्" इत्यादि श्रुतिशतसिद्ध एकतत्त्व ही का बहुभवन अघटिक-घटना-पटीयान् आत्मयोग को महिमा से सम्यक् सूपपन्न हो जायगा । परमेश्वर समस्त विरुद्ध धर्मों का आश्रय है । अतः अणोरणीयस्त्व, महतोमहीयस्त्व, सर्वधारकत्व, सर्वसंसर्गराहित्य, स्वाभिन्न सुख-दुःख मोहात्मक प्रपञ्च निर्मातृत्व, अवि कृतपरिणामित्व भी होने में कोई आपत्ति नहीं ।
विचित्रस्वरूपाभिन्नआत्मवंभव हो सर्वसमाधान में पर्याप्त है; सदंशाश्रित मायाशक्ति, चिदंशाश्रित संविच्छक्ति, आनन्दाश्रित आह्लादिनी शक्ति के सम्बन्ध से सदादि अंशों का ही प्रकृति प्राकृत तथा पक्षत्रयाऽनुमोदित अणुपरिमाणचित्कणस्वरूप भोवतृवर्ग एवं ज्ञान आनन्द के प्राधान्याऽप्राधान्य से अन्तर्यामी श्रीकृष्ण आदि रूप में अविकृत परिणाम निर्दुष्ट होने से सर्वव्यवहार भी समञ्जस है । इस पक्ष में कारणांश को 