्वंद्व बढ़ रहा है; परंतु यदि हम समझ लें कि हम उसी एक प्रकार के लक्ष्य की ओर पहुँचने की चेष्टा कर रहे हैं तो विवाद का प्रयोजन फिर नहीं रहेगा।
मुक्ति या स्वाधीनता के इस मूर्त-विग्रहस्वरूप प्रकृति के प्रभु को हम ईश्वर कहा करते हैं। आप उनको अस्वीकार नहीं कर सकते। इसका कारण यह है कि आप इस स्वाधीनता के भाव को कभी भगा नहीं सकते, इस भाव के बिना एक मुहूर्त भी जीवन धारणा नहीं किया जा सकता । यदि आप अपने को स्वाधीन कहकर विश्वास नहीं करते तो आप क्या कभी यहाँ आ सकते थे? संभव है कि प्राणितत्त्वविद् आकर इस मुक्त होने की निरंतर चेष्टा पर एक व्याख्यान दे सकते हैं और देंगे भी । यह सब मैं मानता हूँ, किंतु फिर भी स्वाधीनता का भाव तो हमारे भीतर से नहीं जाता। जैसे हम प्रकृति के अधीन हैं, प्रकृति के बंधन को किसी प्रकार काट नहीं सकते, ये भाव सदा हमारे भीतर वर्तमान हैं, वैसे ही स्वाधीनता का भाव भी हमारे भीतर सदा वर्तमान है ।
बंधन और मुक्ति, प्रकाश और छाया, अच्छा और बुरा सर्वत्र ही ये दो बातें हैं । समझना होगा कि जहाँ भी किसी प्रकार का बंधन है उसके पीछे मुक्ति भी गुप्त भाव से विद्यमान है। यदि एक सत्य हो तो दूसरा भी अवश्य सत्य होगा। सर्वत्र ही मुक्ति की धारणा अवश्य रहेगी । हम अशिक्षित व्यक्तियों में जिस प्रकार बंधन की धारणा देखते
हैं, उसको हम मुक्ति की धारणा कहकर अभी न समझें, तथापि वह धारणा उनके भीतर मौजूद है। अशिक्षित और जंगली मनुष्य के मन में पाप और अपवित्रता के बंधन की धारणा बहुत कम है। कारण, उसकी प्रकृति पशुस्वभाव से अधिक उन्नत नहीं है । वह भौतिक प्रकृति के बंधन से, भौतिक सुख-संतोष के अभाव से अपने को मुक्त करने की चेष्टा करता रहता है; किंतु इस निम्नतर धारणा से धीरे-धीरे उसके मन में मानसिक और नैतिक बंधन की धारणा और आध्यात्मिक स्वाधीनता की आकांक्षा जाग उठती है। यहाँ हम देखते हैं कि वही ईश्वरीय भाव अज्ञानावरण के भीतर से क्षीण रूप में प्रकाशित हो रहा है । पहले-पहल वह आवरण बड़ा घना रहता है और मालूम होता है कि वह ब्रह्मज्योति एक तरह से उससे आच्छादित है, परंतु वास्तव में वही मुक्ति और पूर्णतारूप उज्ज्वल अग्नि सदा शुद्ध और आच्छादित भाव से ही वर्तमान रहती है। मनुष्य उसी में व्यक्ति-धर्म का आरोप कर उसे ब्रह्मांड का नियंता एकमात्र मुक्त पुरुष कहकर उसकी धारणा करता है । वह तब भी नहीं जानता कि समग्र ब्रह्मांड एक अखंड वस्तु है - प्रभेद है केवल परिमाण में और धारणा में - विचार में। ।
समग्र प्रकृति ही ईश्वर की उपासना-स्वरूप है। जहाँ भी किसी प्रकार का जीवन है, वहीं मुक्ति का अनुसंधान है और वह मुक्ति ही ईश्वरस्वरूप है । इस मुक्ति के लाभ करने पर निश्चय ही समग्र प्रकृति पर आधिपत्य प्राप्त होता है और ज्ञान के बिना मुक्ति पाना असंभव है। हम जितने अधिकतर ज्ञानसंपन्न होते हैं, उतना ही हम प्रकृति पर आधिपत्य पा सकते हैं। और प्रकृति जितनी ही हमारे वशीभूत होती जाती है, उतना ही हम अधिकतर शक्तिसंपन्न, अधिकतर ओजस