वश्य हैं, किंतु साधारणतः उसे असंपूर्ण सोचते हैं। जगत् को जाना जाएगा, जब हम उसके समान ऐसी सदृश वस्तु का आविष्कार कर सकेंगे जो उससे मिल सके। हम तभी उस सबको जान सकेंगे, जब हम इस जगत् के - अपने इस क्षुद्र अहंज्ञान के - बाहर जायेंगे, केवल तभी जगत् हमें ज्ञात होगा। जितने दिनों तक हम यह नहीं कर लेते उतने दिनों तक हमारे सब निष्फल यत्नों द्वारा कदापि उसकी व्याख्या नहीं होगी क्योंकि ज्ञान का अर्थ है सदृश विषय का आविष्कार और हमारी यह साधारण ज्ञानभूमि हमें केवल जगत् का आंशिक भाव मात्र प्रदान करती है। यह समष्टि महत् अथवा हम अपने साधारण प्रतिदिन के व्यवहार की भाषा में जिन्हें ईश्वर कहते हैं, उनकी धारणा के संबंध में भी यही बात है। हमारी ईश्वर संबंधी जो धारणा है, वह उसके प्रति एक विशेष प्रकार का ज्ञान मात्र - उसकी आंशिक धारणा मात्र है - उसके अन्यान्य सब भाव हमारी मानवीय असंपूर्णता द्वारा आवृत हैं।
"सर्वव्यापी हम इतने बृहत् हैं कि यह जगत् तक हमारा अंश मात्र है । "
इसी कारण हम ईश्वर को असंपूर्ण देखते हैं और हम उनका भाव कभी समझ नहीं पाते, क्योंकि वह असंभव है। उनको समझने का एकमात्र उपाय, युक्तिविचार के अतीत प्रदेश में जाना है, अहंज्ञान के बाहर जाना ।
'जब श्रुत और श्रवण, चिंतित और चिंता, इन सबके बाहर जाओगे, केवल तभी सत्य लाभ करोगे ।"
"शास्त्र की सीमा के बाहर चले जाओ क्योंकि वे जगत्कारण त्रिगुणात्मक प्रकृति तक ही सीमित है तथा वहीं तक शिक्षा देते हैं।"
इसके बाहर जाने पर ही हम सामंजस्य और मिलन देख पाते हैं। उसके पहले नहीं।
यहाँ तक यह स्पष्ट ज्ञात हो गया है कि यह बृहत् और क्षुद्र ब्रह्मांड एक ही नियम से निर्मित है और इस क्षुद्र ब्रह्मांड के एक ही सामान्य अंश को ही हम जानते हैं। हम ज्ञान की निम्न भूमि