 हमारे सम्मुख एक मेज है । इस मेज का स्वरूप क्या है, हम यह नहीं जानते; यह केवल हमारे ऊपर एक प्रकार का संस्कार मात्र उत्पन्न कर रहा है । वह पहले आँखों के सामने आता है, उसके पश्चात् दर्शनेन्द्रिय में गमन करता है, उसके पश्चात् मन के निकट आता है । तब मन पुनः उस पर प्रतिक्रिया करता है, इस प्रतिक्रिया को ही हम मेज की संज्ञा देते हैं। यह घटना ठीक सरोवर में पत्थर का एक टुकड़ा फेंकने के सदृश है। वह सरोवर पत्थर की ओर एक तरंग निक्षेप करता है, और उस तरंग से ही हमारा परिचय होता है। मन के तरंगसमूह - जो बाहर की ओर आते रहते हैं, उन्हें ही हम जानते हैं। इस प्रकार यह जो दीवाल खड़ी है उसकी आकृति हमारे मन में है; बाहर यथार्थ में क्या है, यह कोई नहीं जानता। जब हम उसे जानने का यत्न करते हैं, तब हम उसे जो उपादान प्रदान करते हैं, उसे तदनुरूप बनना पड़ता है। हमने अपने निज के मन द्वारा अपनी आँखों की उपादानभूत वस्तु दी है, और बाहर जो है, वह केवल उद्दीपक अथवा उत्तेजक कारण मात्र है। वही उत्तेजक कारण आने पर हम अपने मन को उसकी दिशा में प्रक्षेप करते हैं और हमारी द्रष्टव्य वस्तु का आकार धारण कर लेता है। अब प्रश्न यह है कि हम सभी एक वस्तु किस प्रकार देखते हैं? इसका कारण यह है कि हम सबके भीतर इसी विश्व-मन का एक-एक अंश है। जिनके मन हैं वे ही वस्तु देखेंगे, जिनके नहीं हैं, वे सब यह नहीं देखेंगे। इससे यही प्रमाणित हुआ, जितने दिनों से जगत् है, उतने दिनों से मन का अभाव - उस एक विश्व-मन का अभाव - कभी नहीं हुआ। प्रत्येक मानव, प्रत्येक प्राणी उस विश्व-मन से ही निर्मित हो रहा है, क्योंकि वह सदा ही वर्तमान है और उन सबके निर्माण के लिए उपादान प्रदान कर रहा है ।