 आवश्यक है। यह महत् तत्त्व जिसे हम अहं कहते हैं उसमें परिणत होता है और यह महत् तत्त्व ही उन सब परिवर्तनों का कारण है जिनके फलस्वरूप यह शरीर निर्मित हुआ है । महत् तत्त्व के भीतर ज्ञान की निम्न भूमि, साधारण ज्ञान की अवस्था और ज्ञान से अतीत अवस्था सब ही विद्यमान हैं। ये तीन अवस्थाएँ क्या हैं? ज्ञान की निम्न भूमि हम पशुओं में देखते हैं और उसे सहजात ज्ञान कहते हैं । यह प्रायः अभ्रांत है, तथापि उसके द्वारा ज्ञातव्य विषय बहुत ही कम हैं। सहजात ज्ञान में प्रायः कभी भूल नहीं होती । एक पशु इस सहजात ज्ञान के प्रभाव से कौन सी घास खाने योग्य है, कौन सी घास विषाक्त है, यह सुविधापूर्वक समझ लेता है, किंतु यह सहजात ज्ञान केवल दो-एक विषयों में सीमाबद्ध है, वह यंत्र के समान काम करता रहता है, उसके पश्चात् हमारा साधारण ज्ञान आता है - यह सहजात ज्ञान की अपेक्षा उच्चतर अवस्था है। हमारा साधारण ज्ञान भ्रांतिमय है, यह पग-पग पर भ्रम में जा पड़ता है, किंतु इसकी गति इस प्रकार मृदु होने पर भी उसका प्रसार बहुत दूर तक है । इसे आप युक्ति अथवा विचारशक्ति कहते हैं। अवश्य सहजात ज्ञान की अपेक्षा उसका प्रसार अधिक दूर तक है, किंतु सहजात ज्ञान की अपेक्षा युक्तिविचार में अधिक भ्रम की आशंका है। इसकी अपेक्षा मन की और एक उच्चतर अवस्था विद्यमान है, ज्ञानातीत अवस्था - इस अवस्था में केवल योगीगण का ही अर्थात् जिन्होंने यत्न करके इस अवस्था को प्राप्त किया है, उनका ही अधिकार है। वह सहजात ज्ञान के समान भ्रांति से विहीन है और युक्तिविचार से भी उसका अधिक प्रसार है । वह सर्वोच्च अवस्था है।
हमारे लिए यह स्मरण रखना विशेष आवश्यक है कि जिस प्रकार मनुष्य के भीतर महत् ही ज्ञान की निम्नभूमि, साधारण ज्ञानभूमि और ज्ञानातीत भूमि है, अर्थात् ज्ञान जिन तीन अवस्थाओं में स्थित रहता है, यह महत् उन सब प्रकारों से प्रकाशित हो रहा है, उसी प्रकार इस बृहत् ब्रह्मांड में भी यही सर्वव्यापी बुद्धितत्त्व अथवा महत् सहजात ज्ञान, युक्तिविचार से उत्पन्न ज्ञान और विचार से अतीत ज्ञान, इन तीन प्रकारों से स्थित है।
यहाँ एक सूक्ष्म प्रश्न उपस्थित होता है और यह प्रश्न सदा पूछा जाता है। यदि पूर्ण ईश्वर ने इस जगत्-ब्रह्मांड की सृष्टि की है, तो यहाँ अपूर्णता क्यों है? हम जितना देखते हैं, उतने को ही ब्रह्मांड अथवा जगत् कहते हैं- और वह हमारे साधारण ज्ञान अथवा युक्तिविचार से उत्पन्न ज्ञान के अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है। उसके बाहर हम कुछ भी देख नहीं पाते। यह प्रश्न ही एक असंभव प्रश्न है। यदि हम एक बृहत् वस्तुराशि से क्षुद्र अंशविशेष ग्रहण करें और उसकी ओर दृष्टिपात करें तो स्वभावतः असंपूर्ण प्रतीत होगा। यह जगत् असंपूर्ण प्रतीत होता है क्योंकि हमने
ही उसे असंपूर्ण किया है। किस प्रकार हमने यह किया? पहले विचार करके देखा जाए, युक्तिविचार किसे कहते है, ज्ञान किसे कहते है। ज्ञान का अर्थ है सदृश वस्तु के साथ मिलान । आप लोगों ने मार्ग में जाकर एक मनुष्य को देखा