 अर्थात् पतंग की डोर रहती है, जिसके सहारे पर पतग ऊपर दूर आकाश में उडती रहती है । यदि पतग की डोर आपके हाथ मे है तो आप जब चाहे तभी उसे डोर के सहारे से आगे वढा सकते हैं, पीछे हटा सकते हैं, इधर-उधर भी कर सकते है । यह सव कुछ डोर की महिमा है कि आप अपनी पतग को ऊचे आकाश मे भी चढा सकते हैं और नीचे धरती पर भी उतार सकते हैं । आपके हाथ मे से यदि वह सूत्र अर्थात् डोर छूट जाए, तो फिर पतंग की क्या स्थिति होगी ? वह अनन्त गगन मे निराधार एव विना लक्ष्य के उडती ही जाएगी और अन्त मे कही पर भी गिरकर नष्ट हो जाएगी, फट जाएगी । यही स्थिति हमारे जीवन की भी है। साधक तत्त्व चिन्तन के पतग को सूत्र एव शास्त्र की डोर के सहारे
बहुत ऊँचे उडाता है । वह चिन्तन का पतग कभी स्वर्ग में, कभी नरक मे, कभी ससार मे और कभी मोक्ष मे उडान भरता रहता है । कभी वह चिन्तन-पतग मानव जीवन के अनन्त अतीत मे उडता है, तो कभी अनन्त अनागत मे भी उडता रहता है । परन्तु उसकी यह लम्बी उडान किस आधार पर होती है ? सूत्र एव सिद्धान्त की डोर के आधार पर ही । यदि सिद्धान्त की डोर न हो, तो तत्त्व चिन्तन की पतग कभी भी पथभ्रष्ट एव पतित होकर नष्ट हो सकती है। मेरे विचार मे तीर्थ कर एव गणधर द्वारा प्रतिपादित सिद्धान्त ही, हमारे तत्त्व - चिन्तन एव तत्त्वज्ञान के पतंग की डोर हैं । यदि उस डोर को हम अपने हाथो मे पकडे रहे, तो फिर पतग भले ही कितनी भी ऊची और कितनी भी दूरी पर उडे, जरा भी चिन्ता करने की आवश्यकता नही है । बल्कि वह जितनी भी दूर उडे, उतना ही अच्छा है । कच्चे खिलाडी की अथवा बच्चो की पतग दूर तक नही पहुँच पाती । परन्तु जो पक्के खिलाडी हैं, उनकी पतग जितनी दूर उडे, उतना ही अच्छा है, उतना ही कमाल है । पतग को उड़ने के लिए विस्तृत एवं व्यापक अनन्त आकाश चाहिए, उसे बन्द कमरे मे नही उडाया जा सकता । इसी प्रकार तत्त्वज्ञान की पतंग भी कठमुल्लापन के छोटे-मोटे सहुचित एवं सकीर्ण वैचारिक घेरे मे नही उड़ सकती । उसके लिए व्यापक दृष्टि से किए जाने वाले श्रवण, मनन एव अनुभवन का उन्मुक्त गगन चाहिए । तभी साधक को उसकी अध्यात्म साधना मे सफलता मिल सकती है ।
साधक की साधना एक सत्य की साधना है । सत्य के मूल स्वरूप को पकडना ही साधक जीवन का मुख्य उद्देश्य है । सत्य अनन्त होता है, सत्य अखण्ड होता है । परन्तु पथ की सकुचित दृष्टि सत्य को भी सान्त और खण्डित बना डालती है । सम्प्रदाय की भावना सत्य को नया और पुराना कहती है, यद्यपि सत्य अपने आप मे न कभी नया होता है और न कभी पुराना होता है । सत्य तो सत्य है, क्या नया, क्या पुराना । परन्तु विभिन्न पथ और सम्प्रदायो को लेकर प्राचीनकाल मे और आज भी नए और पुराने का काफी सघर्प चलता रहता है । कोई भी सम्प्रदाय एव पथ अपने आपको नया कहलाना पसंद नही करता । प्रत्येक का यही प्रयत्न होता है कि वह अपने आपको प्राचीन सिद्ध कर सके । हमारा विगत इतिहास इस बात का साक्षी है, कि भूतकाल में इस प्रकार के अनेकानेक प्रयत्न किए गए हैं और
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