人真的谁也不爱，只是爱自己吗？
佛学中，认为凡人的“爱”这个概念，是虚设的。所谓虚设，就是“以为有，其实是完全依附其他东西的，它的本质无从谈起，至少不存在一个纯粹的这种东西”。——有脱离物质、脱离长相、脱离性格、脱离我、脱离激素、脱离需求的一种纯粹的东西叫做爱吗？ “爱”的发起者，是“心”，而“心”无形无相，只能在种种预设条件下，才有稳定的状态。 比如，假如有一天，你告诉父母你是同性恋——那么父母一直以来对你的所有“心”，都会在这个新条件下解构重建——衍生出来的“爱”，也再也不是一直以来的爱，甚至不会再衍生出爱。 作为更严密的推理分析，楞严经开篇就是七处征心——从内外中间等七个地方论证心在哪里，结果只得到一个结论：能觉能知之性，即为心，而心什么地方都不在。（放在现代科学来看，是说人的意识或情感情绪，实际上是一大堆东西的体现，比如大脑、淋巴系统、激素、胃液、小肠气、共生菌、视力、听觉、触觉、湿度、温度、光、噪声……我们的喜怒哀乐与高级思维，永远不是单纯存在的，它是这么多东西的综合体现，就好比寿司卷，我们所看到的所以为的，只是这么多东西投射到“我”这个截面上的“相”，让我们以为是“我以为”“我觉得”。） 从心而来的爱，在佛学中，又叫做“染”，因为它是基于感官、激素、观念、思维等多重因素诱发出来的可以干扰原本身心状态（理性状态）的立足于身体的心理状态罢了（把胸腺割了，爱的状态就去了一大半儿）。 换句话说，人是活在自我感知里的动物——谁也不能推翻“我们不过是营养液里一堆插着电线的大脑”这一假设…… 事实上，连爱自己都无从谈起，人只不过是向着顺应自己某方面需求的方向而思考和行动罢了。 至于这篇文章里说的“爱自己”，其实只不过是逆向心灵鸡汤，无非是希望大家多多献出不求回报的仁慈～ 原始佛教，实际上就是对人心构建的世界的终极绝望，绝望到连悲伤都没有了，甚至对凡人绝望后的得过且过都绝望了，不消极不积极，也就是“见佛之前穿衣吃饭，见佛之后吃饭穿衣”——痛苦没有解法，只能连带快乐一起止熄。 后来衍生的大乘佛教，就把止熄称为极乐。 为了止熄“苦”，所以止熄“乐”； 为了止熄“乐”，所以止熄“我”； 为了止熄“我”，所以止熄“我执”； 为了止熄“我执”，所以止熄“我所拥有” ——据此，提出了“慈”和“悲”的理念——慈的意思是给他快乐，悲的意思是除他痛苦。也就是说，只从社会需求的现象层面来关怀众生，帮他们快乐地活在自己的幻象中（入世有菩萨保佑、出世有十方净土）——而出家人自己的内在，实际是通过观察这些“相”，抛弃“我”“我执”“我所拥有”，也就是“舍”——平等的意思，从而住于终极绝望后的寂静。 （所以勾引修行有成的人几乎是不可能的） 因此，如果题主是青春期，而且家庭完整，那么还是尽量不要接触过多涉及灵性的文章，甚至鸡汤。幻境里的幸福也好，幻境外的寂灭也好，都只是人度过一生的方式罢了。 如果题主人到中年，诸般都已妥当，那么可以考虑考虑开始思考人生，理解世界——但是要知道，地狱门前僧道多，修行之路处处魔障，一不留神就可能身陷地狱（象征意义上的），破一个心魔都可能要几辈子时间……总之要有心理准备。 最后呢，西方世界对这个问题的探讨，一直都没有定论——人到底是利己的动物？还是非利己的动物？不过多数人还是觉得利他只不过是利己的另一种表现形式。 顺带一提，是否有轮回，并不取决于你相信有神论还是相信无神论，更不取决于你信佛还是信耶稣——而是取决于你是否有“我”的概念，并且是否有“我执”，并且由“我执”而坚定地求取“我所拥有”——比如阿凡达，凡人视角来看，无疑那就相当于转世。 但是，他仅仅是意识被传递了，在佛法看来，那已经不是他了，因为外星人身体的神经、激素、食物等等“色”（五蕴的色蕴），无时无刻不在重新带给他“受”“想”“行”——不属于地球人的受和想，更不属于地球人的行。从而重新构造了他的“识”（五蕴的受蕴、想蕴、行蕴、识蕴）。 再比如计算机，我把小米3的数据一键转移到红米，无论桌面图标相册浏览记录全都一模一样——那么，难道我能认为这个红米是曾经陪伴了我许多个月的小米3吗？——而如果数据自己有“我”的概念，那么他就会这么认为。 所以，止熄没完没了轮回的方法（止熄轮回是为了止熄苦），就是止熄“我”，客观地知道“我”，是从肉身个体来设定的概念，并非真正存在的东西，只是对真正存在的某些东西的某种认知，而且这种认知是一切痛苦的根源，并且痛苦是无止境的、随无常而来的、必然的。 所以为了解脱，而吧啦吧啦推回去，就是佛法的修行。 我佛慈悲。