海德格尔是怎样解释“存在”的？
之前的答案几乎全部是从《存在与时间》出发去回答题主的问题，那么相较于海德格尔自身思想道路的多样性，显然就不够全面。 海德格尔的提问，仍旧是在西方哲学传统之内进行，仍旧是整个哲学传统之下的提问。他最独特之处，在于他的问题进入到了元本体论层面: 存在者归属于不同的实事区域，它们都存在，这种统一性意味着什么？ 首先，关于"存在"，我们要问的是什么？海德格尔认为，关于"存在"，我们要问的不是它的"什么"（Was），也就是说，我们不问"存在是什么？"这样的问题。因为存在"不是"什么，能"是"的是诸多的存在者，存在者存在，存在本身不能用"存在"或"是"来描述。所以与诸存在者比起来或者说与存在者整体比起来，存在显现为"无"（Nichts），存在着的是存在者，存在自身不存在--参见他的教授就职演讲：《形而上学是什么》 关于"存在"，我们应该问的是它的"如何"，即"存在是怎样的一回事情？"或者更准确一点："存在者存在着，这是怎样的一回事情？"。这样的问题开启了海德格尔的《形而上学导论》。在《存在与时间》中，核心问题是"存在的意义"，意义这个东西显然需要人的"领会"，所以这时的思考是从此在出发的；但在之后的文本，比如《论真理的本质》和《艺术作品的本源》中，追问的主题变成了"存在的真理"，这是海德格尔思想道路的转换。"存在者存在着，是怎样一回事情？"，海德格尔给出的答案是"在场"（Anwesenheit）或者说"显现"，"出现"。这种"在场"不是僵死的固持，而是持续地逗留于此，是流动中的持存，海德格尔认为希腊词phusis（自然）的原意就是这种"出现"。所以，某物存在，意味着某物面对我们在场。某物的在场，给予了对之加以认识与判断以及赋予价值的可能性。这种"在场"在胡塞尔现象学中被称为"预先被给予性"。"在场"是存在者之真理。 接着，更重要的是，“在场”必然是在某个"场"、某个区域中"在着"，在场者必然要求它的立身之处。所有的存在者，包括此在，都是在这样一个场域中相遭遇，打交道。在这个场域中发生着澄明与遮蔽、光明与黑暗的游戏。在这个场中出现，同时就意味着不是"不存在"，也意味着没有被其他存在者所"掩盖"（《艺术作品本源》）。所以，这个场域给出了"在场"的可能性，它就是存在之真理，是存在的自身彰显，是存在的运行之所，海德格尔称之为"林中空地"（Lichtung），它是最源初的东西，在它之上才有存在者之真理，所以它就应该是存在之真理，是"无蔽"的真正含义。 某物存在于存在的"场"中，并非它自身意愿如此，而是存在的给予或馈赠。于是存在就显现为"有某物"（Es gibt etwas）中的那个Es。这种"给出"，就是一个个Ereignis，一个个不可重复的事件。这重意义上的存在便要被理解为“让存在”（Seinslassen）。 总的来讲，海德格尔对Sein的追问，我认为有三个主导阶段，第一个阶段是讲Dasein理解为Sein的Lichtung，也就是从此在的生存论分析出发，从此在的存在领会出发追问存在的意义；第二阶段，典型的作品包括《形而上学导论》（1935），《论真理的本质》（1930），此时的视角集中在存在者的在场之上；最后在《哲学的终结与思的任务》，《关于泰然任之的对话》这些晚期作品中，追问回到了最原初的“林中空地”，它是存在的场域。存在最终被理解为一个赠予着、给予着存在者之存在的本源（Ursprung），一个在将我们抛入这个场域之后自身隐匿的神秘（Geheimnis）。追问存在问题，就意味着追问“本源”。那么哲学便是“回忆”，在此处，海德格尔与柏拉图、与亚里士多德、与黑格尔等形而上学家达到了一致，哲学家在思想道路上的远行就是一个“返乡”的过程。 这也是海德格尔在荷尔德林的《返乡，致亲人》中所读到的东西。 近本源而居者，断难流离。 23日晚修改。 24日晚再次修改。