內容：許多人的答案或許會提到繁衍後代。性行為是造人的基本方法。

但如果性與繁衍後代幾乎沒有關聯，我們又會如何看待它呢？

1978年，世界上第一個「試管嬰兒」誕生。自此，大約有800萬人通過體外受精來到這個世界。而且未來隨著鑒定胚胎基因風險的工具變得越發成熟，這個數字還可能極大地增長。格里利（Henry T Greely）著有《性的終結及人類生殖的未來》（The End of Sex And The Future of Human Reproduction）一書，他在電話裏告訴我說：「我最大的預測是未來人們仍然會有性行為——但以生小孩為目的的比例將不再那麼高。在未來的20到40年，全世界大多數享受良好醫療保障的人會選擇在實驗室裏孕育下一代。」

格里利在書中探討了胚胎植入前基因診斷（preimplantation genetic diagnosis，PGD）技術所面臨的法律和道德挑戰。「如常，很多人會對這件事產生本能的排斥，但時間證明，利用胚胎植入前基因診斷技術出生的孩子也並沒有出現兩個腦袋、一個尾巴的情況，」大眾就會包容這種方法，傾向於通過無性的方法繁衍後代。

在那樣一個世界裏——嬰兒在實驗室裏誕生；僅有少數女性選擇通過性交懷孕；性道德與生育率無關——性行為的意義是什麼呢？

生物學意義上，性行為的目的似乎很明確——繁衍後代（Credit：Getty Images）

「性的目的是什麼？」

哈爾伯林（David Halperin）有一篇以此為題的論文，大膽出位，其中也提出這個問題。我們認為，性行為總要有一個「理由」。這種觀點未必是壞事，畢竟，人類要在心智和情感上有好奇心。作為一種花大部分時間進行高層次批判的動物，體驗性行為並將這種行為可能的含義總結成理論似乎是自然而然的事。

人類性行為有顯而易見的生理原因，它能滿足人的生理需求，是繁殖和建立親密關係的必要驅動因素。事實上，西方傳統裏保持至今的正是這兩個原因，都圍繞著我們哲學上所說的「telos」，也就是終極目標。

古希臘的斯多葛學派（Stoics）為了遏制自我放縱，嘗試賦予性行為一系列含義：如果沉迷於性愛的歡愉是為了繁衍後代，就沒有問題。眾所周知，這一道德思想也通過奧古斯汀（Auguestine）被基督教傳統思想所吸收，進而對整個西方世界產生巨大的影響。根據這一理論框架，只要性行為的主要目的是為了生育，那麼性就是道德的。（在此說明，雖然這一理論是作為基督教道德觀呈現的，其起源卻是其他地方。事實上，聖經中的《所羅門之歌》（Song of Solomon）就用自己的表達，讚頌了一對並不是夫妻的愛侶之間狂野、色情的性愛。隨後，基督教評論家錯誤地闡釋了這一首詩。）

正如哈爾伯林指出，發生性行為的其他重要原因則是亞裏士多德（Aristotle）提出的。這位古希臘哲學家在公元前4世紀所著的《前分析篇》（Prior Analytics）中寫下了以下的三段論：

「根據情慾的本質，比起性交，人們更願意被愛。情慾更多是對愛而非性交的渴望。如果情慾主要是為了性，那麼性就是情慾的終結。亦或者性交並不是一切的終結，也可能是為了被愛。」

正如哈爾伯林指出，對亞裏士多德而言，「愛是情慾的終極目的。愛並不以性為目的……而是性以愛為目的。」根據亞裏士多德的論證，人們發生性行為的原因並不是因為我們想要這麼做，而是因為我們想要愛人和被愛。性並不是為了某一些事情而做，而是為了某一些更高層次、更高尚的東西。

像許多人一樣，亞裏士多德也理所當然地認為性和愛是同時存在的——但他從未試圖證明這種假設的合理性。然而至少按照哈爾伯林的解讀，他確實證明了「性並不是情慾的最終目標」。如果確實如此，那麼哈爾伯林認為最有趣的問題並不是關於性和愛之間的關係，而是性和情慾之間令人驚訝的關係。如果亞裏士多德是正確的，那麼性並沒有任何情慾的目的——它真正的目標在別處。簡而言之，性實際上並不是關於性本身。

根據亞裏士多德所說，性的最終目的不是情慾，而是愛——當今許多人也許仍然這麼認為（Credit：Getty...\n前面的內容可以總結如下：
我們為什麼要有性行為？