(CNN) Os Estados Unidos aparentemente entraram em erupção esta semana sobre o que significa viver sua religião, especialmente em Indiana, onde sua nova Lei de Restauração da Liberdade Religiosa enfrenta uma tempestade de críticos que dizem que usa a fé como pretexto para discriminar os gays. Essas leis estaduais têm crescido desde que a Lei de Restauração da Liberdade Religiosa dos EUA se tornou lei em 1993, destinada a proibir o governo federal de "sobrecarregar substancialmente" o exercício da religião por uma pessoa. Até agora, 20 estados têm alguma versão da lei de liberdade religiosa, e as controvérsias legais também aumentaram. No entanto, as reivindicações sob esses RFRAs estaduais são "extremamente raras" e as vitórias envolveram principalmente minorias religiosas, não denominações cristãs, dizem os especialistas. “Há motivos para duvidar se essas disposições de liberdade religiosa em nível estadual realmente fornecem proteções significativas para os crentes religiosos”, escreveu o professor de direito da Wayne State University, Christopher Lund, em uma análise de 2010, quando havia apenas 16 estados com tais leis. Aqui estão alguns dos casos mais interessantes decorrentes das leis federais e estaduais, abordando uma série de questões religiosas, desde uma faca carregada por um contador da Receita Federal até um chá da Amazônia: . Ele era um nativo americano com penas de águia em uma reunião religiosa de tribos. Mas não aos olhos dos federais. Em 2006, Robert Soto e Michael Russell participaram de um powwow de índios americanos enquanto possuíam penas de águia, violando a Lei Federal de Proteção da Águia, que proíbe a matança de águias carecas e douradas e até mesmo arrancar suas penas do chão. Soto, um Apache Lipan, afirmou que estava participando de uma cerimônia religiosa indiana. As penas são sagradas para os nativos americanos. Mas um agente federal do Serviço de Pesca e Vida Selvagem descobriu que sua tribo não era reconhecida pelo governo federal e Soto entregou suas penas. Russell, que é casado com a irmã de Soto, não é índio americano e concordou em pagar uma multa, de acordo com documentos judiciais e o America Bar Association Journal. Soto, no entanto, fez uma petição ao Departamento do Interior federal para devolver suas penas. Os federais disseram que não, porque ele não era de uma tribo reconhecida. Soto e Russell processaram o governo federal, mas um tribunal distrital federal decidiu a favor do governo, rejeitando as afirmações dos dois homens sobre a Primeira Emenda e suas reivindicações sob a Lei Federal de Restauração da Liberdade Religiosa, o mesmo estatuto de 1993 que os legisladores de Indiana usaram no desenvolvimento de seu novo Lei Estadual. Mas em agosto passado, o Tribunal de Apelações do 5º Circuito dos EUA reverteu a decisão do tribunal de primeira instância e enviou o caso de volta a esse tribunal depois de descobrir que a ação do governo violaria o RFRA federal. Em 10 de março, o governo federal devolveu as penas de águia a Soto. Mas a guerra legal ainda não acabou. O governo federal ainda afirma que pode processar criminalmente Soto e seus fiéis, então Soto está buscando uma liminar, alegando que os federais estão violando o RFRA federal, disse Luke Goodrich, advogado de Soto que está no Becket Fund for Religious Liberty. Um chá usado por uma fé brasileira é para eles como o vinho usado pelos católicos na comunhão, mas os agentes americanos consideraram a bebida uma droga ilegal. A organização religiosa O Centro Espírita Beneficiente União do Vegetal utiliza um chá sacramental chamado hoasca, feito de duas plantas nativas da Amazônia que contém dimetiltriptamina, um alucinógeno, em desacordo com a Lei de Substâncias Controladas. A religião é uma fé espírita cristã que se originou no Brasil e inclui tradições espirituais amazônicas e indígenas. Cerca de 140 membros da igreja moram nos Estados Unidos e usam o chá em uma comunhão sagrada. Em maio de 1999, agentes alfandegários dos EUA entraram na sede da igreja em Santa Fé, Novo México, e apreenderam toda a sua hoasca. A igreja ficou alarmada e citou como o governo federal permite uma exceção para os índios americanos usarem outra droga ilegal, o peiote, em suas cerimônias religiosas. Na verdade, o RFRA federal foi projetado em parte para proteger o uso de peiote pelos nativos americanos, disse o analista jurídico da CNN, Jeffrey Toobin. "Eles eram uma religião legítima, e este era um ritual legítimo da religião, e o Congresso queria garantir que fosse protegido", disse Toobin sobre o peiote e a lei de 1993. A União do Vegetal, que significa "a união das plantas", citou essa lei federal ao processar o governo federal. "O governo nunca explicou por que acomodou o uso do peiote pela Igreja Nativa Americana (que h contém mescalina, também uma substância controlada), mas não pode acomodar o uso de hoasca pela UDV", disse a igreja em um comunicado. para uso religioso. "A exceção do peiote também mina fatalmente a alegação mais ampla do governo de que a Lei de Substâncias Controladas estabelece um sistema regulatório fechado que não admite exceções sob a RFRA", disse a decisão do tribunal. Bruce Rich, um prisioneiro judeu ortodoxo na Flórida, queria refeições kosher, mas o diretor disse que não. Então Rich processou o sistema prisional estadual em 2010, dizendo que sua negação de um cardápio kosher violava a Lei de Uso de Terra Religiosa e Pessoas Institucionalizadas de 2000, uma lei de direito civil para presidiários cujo antecessor foi o lei federal de liberdade religiosa. Rich, 66, está cumprindo prisão perpétua pelo assassinato de seus pais, na casa dos 70 anos, em 1995, supostamente para herdar a casa deles. os reclusos kosher" se outros reclusos acreditassem que os custos mais elevados das refeições kosher impactavam a qualidade de sua alimentação, disseram documentos do tribunal. Pelo menos 35 outros estados e o governo federal, no entanto, forneciam dietas kosher aos presos. Depois de perder perante um magistrado, Rich ganhou uma apelação perante o 11º Circuit Court, que citou "os parcos esforços do réu para explicar por que as prisões da Flórida são tão diferentes das instituições penais que agora fornecem refeições kosher de tal forma que os planos adotados por essas outras instituições não trabalham na Flórida." Recentemente batizada na fé Sikh, Kawal Tagore foi para o trabalho com o IRS em Houston em 2005 carregando um novo item religioso: um kirpan de 9 polegadas, uma pequena espada cerimonial que se assemelha a uma faca, mas tem uma borda que é embotada ou curva. Tagore precisava carregar o kirpan o tempo todo como um artigo de fé obrigatório. Mas o governo federal a baniu do prédio, citando o kirpan como uma "arma perigosa" com uma lâmina de mais de 3 polegadas, e mais tarde ela foi demitida de seu trabalho de contabilidade porque se recusou a manter o kirpan fora do local de trabalho. Tagore processou o governo sob a lei federal. Tagore citou como o governo permitiu que o público entrasse no prédio federal com objetos mais ameaçadores: facas reais de lâmina de 2,5 polegadas e bengalas de metal, disseram seus advogados do Newar Law Firm e do Becket Fund. Além disso, os funcionários federais dentro do prédio foram autorizados a usar estiletes e facas de bolo. Em novembro, o governo federal concordou em resolver o caso logo após o início do julgamento de Tagore. O acordo não incluiu nenhuma admissão de irregularidades, informou o Christian Science Monitor. Os advogados de Tagore descreveram o acordo como "uma política inovadora que permite aos sikhs e outras minorias religiosas usar símbolos e trajes religiosos em prédios federais", disseram eles em um comunicado. Invocar uma lei de liberdade religiosa e estatutos relacionados nem sempre significa vitória. Em Chicago, uma associação de 40 igrejas chamada Civil Liberties for Urban Believers achou muito oneroso erguer casas de culto em zonas comerciais e comerciais. Os ministros precisavam de uma licença de uso especial, mas tais licenças eram muitas vezes frustradas pelos vereadores ou era muito burocrático e caro obtê-la, alegaram os líderes da igreja. Na verdade, era mais fácil conseguir a aprovação de um clube, pousada ou centro comunitário. Assim, os pastores processaram a cidade de Chicago em 2000, alegando que suas leis de zoneamento violavam o estatuto de liberdade religiosa de Illinois, a Lei Federal de Uso de Terras Religiosas e Pessoas Institucionalizadas e a Constituição dos EUA. Mas em 2003, o Tribunal de Apelações do 7º Circuito manteve uma decisão do tribunal inferior e rejeitou as reivindicações do grupo da igreja, não encontrando nenhum ônus substancial para as igrejas, que também falharam em estabelecer sua reivindicação RLUIPA. Derrotados, os líderes da igreja ficaram zangados. "As quarenta (40) igrejas do CLUB e certamente as pessoas de todas as religiões em Chicago estão indignadas com a opinião da maioria que neutraliza a Lei de Uso de Terras Religiosas e Pessoas Institucionalizadas aprovada unanimemente pelo Congresso em 2000", disse o apóstolo Theodore Wilkinson, presidente do grupo. em um comunicado. "Também é alarmante a conclusão do tribunal de que as assembléias religiosas de Chicago não têm proteção à liberdade de expressão das leis de zoneamento. A opinião da maioria aparentemente estenderia a proteção à liberdade de expressão às assembléias religiosas apenas se elas permitissem viver dança ude", disse ele. Ao mesmo tempo, a cidade de Chicago revisou sua portaria de zoneamento para evitar "a ameaça de maior escrutínio sob RLUIPA", de acordo com um relatório da League of California Cities em 2002. Alexandra Meeks, da CNN, contribuiu para este relatório . 
Um nativo americano de uma tribo não reconhecida pelos federais ganha a devolução de suas penas de águia. Um contador do IRS é demitido por insistir em carregar uma faca sikh simbólica para o trabalho. Um grupo de pastores de Chicago questiona a prefeitura sobre as licenças para novas igrejas e perde. 
