Batia's Weblog | Just another WordPress.com weblog\nPosted on febrero 2, 2019 by braindl\nParshat Mishpatim, con cuatro capítulos, constituye una porción fundamental en el desarrollo de la ley hebrea a través de las generaciones.\nA continuación de Parshat Yitro, que leímos el último Shabat, esta porción de la Torá nos transporta del estado sublime en el Monte Sinaí, con voces y rayos, grandeza y majestuosidad a la rutina terrenal.\nEn Sinaí, donde todos de alguna manera estuvimos, experimentamos un acontecimiento único. Pero después de la subida a la cima, hay que bajar. Hay que bajar al plano de la vida terrenal y a las llanuras de las acciones que nos definen.\nEs el tiempo de aplicar los valores y preceptos en el día a día, en la vida cotidiana, en nuestros vínculos con los demás, con nuestros cercanos y los no tanto, con quienes compartimos ideas y con quienes disentimos.\nEl desafío al que nos invita la Parashá es el de tomar estas grandes ideas y preceptos y convertirlas en piedras angulares de nuestra vida, una vida que se sustente en cada momento en valores asociados siempre a la ética y la moral.\nEs interesante en este punto destacar que los jueces en el pueblo judío no son elegidos sólo por sus conocimientos de la ley y su sabiduría. El talento, la capacidad de memorizar artículos e incisos no indican absolutamente nada.\nUna persona puede conocer hasta el más mínimo detalle, cada uno de los códigos jurídicos y sin embargo comportarse con una terrible falta de ética y moralidad, orientado por sus propios intereses espurios.\nPor eso para nombrar a los jueces que dirimirán los conflictos que se presentan en la “bajada de la norma” a la vida cotidiana, ya leímos en Yitro que Moshé busca hombres virtuosos, temerosos de Elohim, hombres de verdad, que aman la verdad y que tienen la capacidad de aceptar la verdad, que aborrecen el lucro mal habido.\nEsta es una descripción clara, sencilla y honesta no sólo de quienes pueden ser jueces, sino de las características que deben reunir quienes pueden liderar nuestras organizaciones y comunidades, tomando siempre en cuenta a los otros y respetando áreas de incumbencia.\nLa parashá nos introduce en todos los temas de la vida cotidiana en sociedad o comunidad. Esto incluye las leyes acerca de los siervos; las penas por asesinato, secuestro, asalto y robo; el individuo, su responsabilidad por cualquier daño que él o su propiedad causen; los vínculos violentos entre hijos y padres; penas civiles por daños, las leyes sobre préstamos, las responsabilidades de quienes deben preservar objetos entregados en guarda, las normas que regulan la conducta de la justicia en las cortes, leyes advirtiendo contra el maltrato a extranjeros; la observancia de las festividades en las diferentes estaciones y las leyes de las ofrendas agrícolas que debían ser llevadas al Templo en Jerusalén; la prohibición de cocinar carne con leche.\nEstas las leyes y preceptos no sólo cumplen con las necesidades sociales sino que tienden a perfeccionar al hombre en su crecimiento y desarrollo, procuran tanto la protección de la persona frente a los demás, como frente a sí misma. Establecen un sistema de justicia pero a la vez forjan la base moral y ética del individuo y de la sociedad. Tienden a impedir que el hombre sea esclavo de sí mismo, de sus limitaciones y de sus aspiraciones improcedentes.\nCada uno de nosotros tiene el derecho, el compromiso y la responsabilidad de ser un eslabón en la cadena de las generaciones de un pueblo que en su etapa constitutiva aprendió que los valores escritos en papel, siempre y cuando no se materialicen en la vida y “desciendan” a la vida práctica, sólo puedan servir como un eslogan atractivo, o como una metáfora tendiente a deslumbrar.\nSólo la rectitud establece puentes sólidos entre las grandes ideas, su ejecución y puesta en marcha. Nuestro gran desafío es expresar en cada una de nuestras acciones los valores que decimos sostener orientados por la visión inspiradora de nuestras fuentes.\nFiled under: Liderazgo, Parshat hashavua, SER y HACER | Tagged: justicia, Liderazgo |\tLeave a comment »\nPosted on enero 24, 2019 by braindl\nSi bien el aspecto más relevante y conocido de la Parashá que leemos esta semana es Maamad Har Sinai, la entrega de los 10 mandamientos en Sinaí, al Pueblo de Israel, la Parashá se llama Yitro, siguiendo la línea que define el tema introductorio de la misma.\nDurante las semanas de preparación para la entrega de la Torá, Moshé necesita más que cualquier otra cosa una persona que esté dispuesta a sentarse a su lado, a escuchar su historia, a regocijarse en su alegría, a compartir sus dudas, a hacerle todas las preguntas que le podrían hacer los hijos de Israel y a aconsejarlo. Moshé necesita a alguien que le brinde el apoyo, la escucha, que tanto le falta.\nYitro, el suegro de Moshé, el sacerdote midianita, escuchó todo lo que aconteció a los hijos de Israel desde la salida de Egipto. Comprendió que Moshé necesita a su familia y llega al desierto trayéndole a su esposa y a sus hijos. Ya allí, observa la forma en que Moshé administra justicia.\nYitro previene a Moshé acerca de los riesgos a los que se está exponiendo al atender él solo todos los asuntos que el pueblo le trae.\nDesgaste, debilitamiento de su autoridad, anarquía y tal vez la aparición de un liderazgo alternativo no deseado, y entonces le aconseja a Moshé:\nDelegar y priorizar.\n“Tu deberás ver de entre todo el Pueblo, hombres de virtud, temerosos de Elohim, hombres de verdad( que aman la verdad y que tienen la capacidad de aceptar la verdad) que aborrecen el lucro malhabido y los asignarás sobre ellos como jefes de millares, jefes de cientos jefes de cincuentenas y jefes de decenas. Que juzguen ellos al pueblo en todo tiempo y que sea que todo asunto grande te lo traigan a tí y todo asunto menor, que juzguen ellos. Alivianarán de sobre tí y soportarán ellos contigo”. (Shemot 18: 21-22)\nMoshé escucha y acepta con entusiasmo la idea. El sistema judicial comienza a funcionar ordenadamente. La generación de instancias, para los distintos niveles de problemas agiliza los trámites que antes parecían engorrosos y permite establecer prioridades.\nMoshé, el líder, puede determinar a partir de ese momento, cuáles son los temas a los que él debe prestar atención en forma personal.\nLa descentralización y el establecimiento de prioridades, sumadas al perfil adecuado de los administradores de justicia constituyen un tema importante en esta sección de la Torá.\nYitro le augura a Moshé:\n“Si esta cosa tu vas a hacer, y Dios te lo ordena, podrás mantenerte en pie y también todo este Pueblo a su lugar habrá de llegar en paz” (Shemot 18: 23)\nCabe una reflexión frente a este augurio: Cuando se discute en exceso sobre las mismas cuestiones, y no se toman decisiones, o no se definen prioridades, cada una de las partes sigue mirando con recelo a la otra. Cada uno sospecha y es sospechado. Pero cuando se es expeditivo en la toma de decisiones, cada una de las partes puede regresar a su propio lugar, en paz.\nNo estamos en el Sinaí. No estamos en víspera de recibir los 10 Mandamientos. Pero sin embargo, cuando miramos alrededor, el Midbar, el desierto, con su infinita aridez, aparece como telón de fondo.\nEsta parashá nos señala, que a veces tiene que venir alguien de afuera para percibir una necesidad interior, aún la más sencilla.\nDurante más de cuarenta años, he trabajado y activado en organizaciones, asociaciones y comunidades. Aprendí que se necesita un tipo especial de consultor organizacional, con una adecuada combinación de características, que pueda generar un cambio real en la organización. Pero lo cierto es que un consultor externo debe aprender mucho acerca de la misma, de su cultura y su lenguaje. Se necesita mucho tiempo para entender quién y qué fuerzas operan dentro de una organización.\nVeamos ahora qué tipo de consultor es Yitró, y por qué finalmente logró causar cambios estructurales y conceptuales que incidieron positivamente en la organización del Pueblo y para las generaciones venideras.\nSegún el Midrash, Yitró es una figura muy colorida. Una figura que ha sufrido muchas transformaciones. Un clérigo religioso idólatra que tras un proceso de conversión descubrió desde lo más profundo al Dios de Israel. Sufrió un cambio profundo y fundamental. Yitró es aparentemente un extraño. Pero solo aparentemente. Yitró es lo suficientemente inteligente como para aprender de todos los mundos y, lo que es más importante, para guiar a otros en el laberinto de la vida.\nYitró es el asesor ideal: tanto interno como externo. No es realmente un extraño clásico. Tiene una perspectiva amplia. Está adentro, pero tiene la capacidad de dar un paso atrás y ver cómo se hacen las cosas desde un lugar objetivo. No viene a auditar ni a criticar, sino a generar puentes y conexiones. Mientras construye enlaces al futuro, Yitró logra construir un puente para el futuro de Moshé como líder. Le demuestra que no puede estar solo. Que para sostener y gestionar los vínculos con el Pueblo, necesita que otros lo compartan y lo acompañen. Yitró le brinda a Moshé el concepto de equilibrio en la vida (Trae con él a la mujer de Moshé y a sus hijos) y una gestión adecuada.\nTambién cada uno de nosotros, si logramos alejarnos unos pasos de nuestros propios deseos e intereses, podemos ver las necesidades de los demás e intentar que se integren en y con las nuestras . Este es un tipo de equilibrio saludable que aprendemos en esta Parasha , a partir de la estrategia que Yitró le sugiere a Moshé.\nEn momentos difíciles, frente a situaciones críticas, debemos mantener la distancia óptima, para poder delegar, compartir la carga, escuchar y ser escuchados, ser justos en la toma de decisiones y en la fijación de prioridades, para que haya un espacio con justicia y paz para todos y cada uno.\nFiled under: Parshat hashavua, Uncategorized | Tagged: Clima organizacional, Consultores, Delegar, justicia, Liderazgo, Organizaciones, Yitro |\tLeave a comment »\nPosted on enero 11, 2019 by braindl\nMientras Moshé y Aarón luchan para convencer al Faraón de que libere a los israelitas, las plagas aumentan en intensidad y en oscuridad. Moshé advierte al Faraón que la langosta “tapará la vista de la tierra y no se podrá ver la tierra “ (Éxodo 10: 5). La plaga de la oscuridad trae “una oscuridad que podía ser palpada”, una oscuridad espesa, de modo que ” No pudieron divisar hombre a su prójimo, ni se levantó hombre alguno de su lugar, tres días ” (Éxodo 10: 21-23). Y, por supuesto, la más oscura de todas es la plaga final, la muerte de los primogénitos, que ocurre “en la medianoche” (Éxodo 12:29) y trae una oscuridad total a cada hogar en Egipto.\nVayehi bajazti halaila, “Era la medianoche”, la hora de los sueños , y también de las pesadillas y todo Egipto se despertó (Éxodo 12:29).\nIncluso el faraón se levantó de su lecho real. “Hubo un clamor grande en Egipto pues no había casa donde no había allí un muerto. “ (Éxodo 12:30).\nSí, esta fue la plaga más oscura de todas, afectando a cada familia, a cada hogar; a los ricos y a los pobres, a los soberbios y a los humildes, a los culpables y a los inocentes. Cada núcleo familiar fue conmovido por la muerte, la desesperación y el dolor. En tres versículos consecutivos, la primera enunciación termina con la palabra noche: LAILA, como un triple eco que resalta y destaca el terror de ese momento para algunos, y la maravilla del mismo para otros.\nEn medio de tanta oscuridad y dolor, esa noche el Faraón llama a Moshé y a Aarón y les dice: “Salid de en medio de mi pueblo, también vosotros, también los hijos de Israel; y partid, servid a Adonai como habéis hablado. También vuestras ovejas, también vuestras vacas tomad; como habéis hablado; y partid y bendecidme también a mí.”\nY cuando el Faraón habla, lo hace bruscamente, en palabras – en hebreo – de una o dos sílabas solamente: exactamente como quien está atravesado por un terrible temor y embargado por la imposibilidad de mantener la calma\nEl mismo lenguaje refleja el drama de la historia, tanto en la repetición de la palabra LAILA, “noche” (en Éxodo 12:29, 30 y 31), como en el discurso entrecortado del Faraón golpeado y traumatizado y nos introduce en el relato. Sentimos el dolor de aquellos cuyos muertos yacen ante ellos, aunque son nuestros enemigos, incluso nuestros opresores.\nNuestro texto de la Torá nos pone tanto ante la oscuridad que cae sobre los egipcios como resultado de la obstinación del Faraón, como a la que soportó nuestro pueblo en su camino hacia la liberación. Pero también vemos la luz de la esperanza para aquellos cuyos años de esclavitud estaban terminando. Comenzaba el movimiento, el viaje, hacia la libertad.\nCuando, en los viajes de nuestras vidas, nos encontramos arrojados a lugares oscuros, tendemos a buscar desesperadamente la luz. Parashat Bo nos lleva al corazón de la oscuridad.\nSin embargo, también nos recuerda que la oscuridad es la incubadora de la esperanza, el lugar donde nace la redención.\nEn Egipto, el pueblo judío se convierte en una nación. Somos concebidos en la oscuridad de la esclavitud y nos liberan en medio de una larga noche de vigilia.\nComenzamos nuestra vida como un pueblo en medio de la oscuridad de la esclavitud y emergimos desde allí a la libertad.\nEn su libro “The Torah: A modern commentary”,basándose en un comentario del Sefat Emet, el Rabino Wolf Gunther Plaut escribe que “Israel ordena su calendario de acuerdo a la luna, porque está acostumbrado a vivir en la noche de la historia”. (p. 467).\nDe hecho, todas nuestras celebraciones y festividades comienzan al anochecer y amanecemos celebrando por la mañana, afirmando así nuestra supervivencia y declarando de alguna manera que cada uno de nosotros, como individuos, tenemos la capacidad de perseverar en la búsqueda de mayor claridad. En ese sentido la noche de Pesaj /Mitzraim (en Egipto) es el paradigma de la oscuridad que se convierte en luz.\nEn la Mishná Leemos que “Dios nos sacó de la esclavitud a la libertad y del sufrimiento a la alegría, del luto a la celebración y de la oscuridad a la gran luz”. (Masejet P’sachim 10: 5)\nParashat Bo es un texto que nos permite recordar cuán esencial es el poder de la luz como símbolo de esperanza para cada uno de nosotros, incluso en nuestras horas más oscuras.\nEl texto contrasta el impacto de la terrible plaga de la oscuridad en los egipcios -una oscuridad palpable que los dejó incapaces de verse unos a otros y les impidió moverse-, con su falta de efecto en los israelitas. “Empero, para todos los hijos de Israel hubo luz en sus moradas”. (Éxodo 10:23).\nEs esta, la luz de la esperanza nacida del sufrimiento, la que nos ha permitido sobrevivir muchas épocas oscuras y encender las lámparas de la ilusión y la fe para muchos otros pueblos y naciones que han sido y aún siguen siendo, afectados por la oscuridad de la injusticia y la inhumanidad.\nFiled under: Parshat hashavua | Tagged: Bo, Esclavitud, libertad, Luz, oscuridad, plagas |\tLeave a comment »\nPosted on enero 4, 2019 by braindl\nDice el Midrash: “Tres nombres tiene el hombre: Aquel dado por los padres, aquel con el cual es llamado por las personas y aquel que él se gana por su propio mérito. El mejor de todos es el que ha conseguido por sus méritos”. (Midrash Tanjuma Vayakhel, 1)\nSiempre estamos listos para preguntarle al otro cómo te llamas, quien sos. Nos cuesta en general interrogarnos acerca de nuestra propia identidad.\nEl libro de Shemot comienza con los nombres de los hijos de Yaakov que llegaron a Egipto. ëse es libro de la Biblia en el que comienza a desarrollarse la Historia del Pueblo.\nAnne Bernay, en su obra “El Lenguaje de los Nombres”, afirma: “Nuestro nombre es nuestro pasaporte adondequiera que necesitemos ir.”\n¿Quien nos extiende nuestro pasaporte como AM (pueblo)? ¿Quién nos inscribe como Pueblo Hijos de Israel? Quien nos llama por primera vez AM Bnei Israel? En esta Parasha, el mismísimo Paro.\nHay muchos otros nombres que aparecen dentro de ella, pero quiero detenerme en el que Dios revela a Moshe en la zarza ardiente CAPITULO 3: 14\nEhyeh Asher Ehyeh. “Seré quién seré.”\nNo dice soy quien soy, sino seré quien seré, en una formulación que indica una construcción constante, un bucle de transformación. No un circulo vicioso, sino una virtuosa espiral. Si fuimos realmente creados a imagen y semejanza divina, con un Dios que se define así, también nosotros podemos nutrirnos de lo que fue, de lo que hemos hecho, de lo que otros nos legaron para seguir siendo en constante renovación y seguir avanzando.\nEl encuentro de Moshe con la zarza ardiente no ocurre en un sitio cualquiera, sin nombre y sin descripción. La Torá se desvía de la historia para mencionar que, buscando Moshe en el desierto buenos pastos para su rebaño, llegó a “Horeb, la montaña de Dios” (3:1). Será en este mismo lugar en el desierto del Sinaí en donde los hijos de Israel, tras el éxodo, recibirán los mandamientos en una revelación pública. Venerada por mucho tiempo como una montaña sagrada, Horeb es el lugar donde Moshe fue reclutado por primera vez y más tarde reivindicado.\nEl texto nos sugiere que Dios toma la iniciativa de encontrar un socio entre los hombres, para redimir al Am, al pueblo.\nEn “Tótem y Tabú”, Sigmund Freud escribió: “El nombre de un ser humano es un componente principal de su persona, tal vez un pedazo de su alma.”\nMe pregunto si en la permanente construcción de nuestros propios nombres, de nuestra identidad, somos capaces de recoger los valores y creencias que emanan de Horeb, encarnarlos a través de nuestras acciones, para que de cada uno de nosotros se diga, que el mejor de los nombres que tenemos es el que hemos construido a través de nuestras acciones.\nFiled under: Identidad, Nombres, Parshat hashavua |\tLeave a comment »\nPosted on noviembre 30, 2018 by braindl\nEn la Parashá de esta semana el texto bíblico nos presenta a Iosef (el hijo de la mujer amada por Yaakov: Raquel) y su relación con sus hermanos.\nLa naturaleza del vínculo entre Iosef y sus hermanos es bien conocida. Es una relación compleja y problemática desde el principio. Lo primero que leemos acerca de esta, está relacionado con la palabra, con las habladurías:\nEstas son las generaciones de Yaakov: Iosef a la edad de diecisiete años pastoreaba con sus hermanos, las ovejas – él era mozo – con los hijos de Bilháh y los hijos de Zilpáh – mujeres de su padre. Y Iosef trajo habladurías acerca de ellos a su padre.\nPresumiblemente los hermanos conocían esta característica de “cuentero” que Iosef desplegaba. El texto nos relata que su padre, lo amaba más que a cualquiera de sus hijos y le había cosido una túnica a rayas especial.\nLos hermanos envidian a José y lo odian por el trato especial y preferencial que recibe de su padre, mas si esto no fuera suficiente, Iosef les cuenta a sus hermanos su extraño sueño respecto de las gavillas, ellos se enojan cuando escuchan que incluso en sus sueños él se encumbra respecto de ellos, quienes se inclinan ante él.\nNo obstante les cuenta acerca de otro sueño, en el que el sol, la luna y las once estrellas se inclinan ante él. En este punto, incluso su padre amoroso lo reprende:\nSe lo contó a su padre y a sus hermanos y le reprendió su padre y le dijo: ¿Qué es este sueño que has soñado? ¿Acaso venir habremos de venir, yo y tu madre y tus hermanos para prosternamos ante ti a tierra?\nA esta altura, los hermanos ya están cansados del hijo de Rajel, mimado, arrogante y favorecido por su padre.\nEn esa instancia, cuando los hermanos estaban con sus ovejas lejos de su casa, Yaakov envía a Iosef a verificar el estado de su rebaño. Cuando los hermanos lo ven acercarse, dicen sarcásticamente:\n“Aquí viene el soñador”\ny deciden que esta es una oportunidad propicia para vengarse de él lejos de su hogar. El plan original es matarlo, arrojar su cuerpo a un pozo y decirle a Yaakov que fue devorado por una bestia malvada.\nReubén, el mayor de los hermanos, se asusta ante esta propuesta y propone una alternativa:\nLo escuchó Reubén y le libró de manos de ellos. Dijo: ¡No atentemos contra su vida! Les dijo Reubén: ¡No derraméis sangre! Arrojadle a esta cisterna que está en el desierto, ¡más la mano no tendáis contra él! – para librarle de la mano de ellos, para devolverle a su padre.\nEn este punto el texto es claro: planea sacarlo de allí más tarde y devolverlo a su padre.\nLos hermanos despojan a Iosef de su túnica especial, lo tiran al pozo y se sientan a comer. De repente, un convoy de mercaderes pasa rumbo a Egipto Yehudá (quien también trata de evitar el asesinato de Iosef) los convence de que, en lugar de matar a su hermano, lo vendan como esclavo a los mercaderes.\nReubén, que no estaba presente en el momento de la venta, se sorprende al saber que el joven fue vendido. Se rasga su ropa y dice:\n“ El niño no está. Y yo, pues, ¿dónde voy yo?”\nLos hermanos sumergen la túnica en la sangre de un animal y se la llevan a Yaakov quien reconoce la vestimenta de su hijo y rasga su ropa en señal de luto. Sus hijos intentan consolarlo, pero él se niega a consolarse y lamenta a su hijo durante muchos años más.\nUna lectura cuidadosa de los versículos muestra que los hermanos de Iosef no intercambian una sola palabra con él. La Torá no describe una sola palabra de comunicación entre ellos hasta que muchos años más tarde se reencuentran en Egipto, y de alguna manera los sueños de este soñador se cumplen. El silencio se hizo cada vez más profundo y alienante. La incapacidad para comunicarse se convirtió en el gran obstáculo para lograr empatizar, comprender, ponerse en el lugar y lograr acuerdos. El silencio se convirtió en distancia irreparable.\nEl doloroso relato de Iosef y sus hermanos nos recuerda que no debemos bajar los brazos y abandonar la conversación y la comunicación con otros que piensan, sienten o creen distinto a nosotros. Quedarnos sin palabras y con el dolor o el encono guardado no es nunca una buena decisión. El silencio es oscuridad, la palabra trae claridad y luz.\nJanucá está llegando. Cuando afuera, ya esté oscureciendo, este domingo dentro de nuestras casas se encenderá la Januquiá con sus coloridas velas. Que podamos incorporar más palabras y diálogos constructivos en el marco de nuestras familias y en la Comunidad. Que cuando hablamos con otros y de otros seamos capaces de destacar y rescatar sus luces y no sólo sus sombras.\nFiled under: Parshat hashavua | Tagged: Iosef y sus hermanos |\tLeave a comment »\nPosted on noviembre 24, 2018 by braindl\nEn su libro “El arte de amar” Erich Fromm escribe así acerca del amor fraternal\n“La clase más fundamental de amor, básica en todos los tipos de amor, es el amor fraternal. Por él se entiende el sentido de responsabilidad, cuidado, respeto y conocimiento con respecto a cualquier otro ser humano, el deseo de promover su vida. Si he desarrollado la capacidad de amar, no puedo dejar de amar a mis hermanos. En el amor fraternal se realiza la experiencia de unión con todos los hombres, de solidaridad humana, de reparación humana”.\nVayis hlaj, la porción de la Torá que leemos este Shabat contiene la historia de la reconciliación entre los hijos de Itzjak: Yaakov y Esav.\nComienza el relato con Yaakov enviando emisarios a su hermano, para tantear cuál será su respuesta ante su planificado regreso a su tierra natal.\nCiertamente Yaakov teme. Después de todo, sabe que su “huida” del hogar paterno hacia la casa de su primo estuvo signada por el engaño a su padre y el “robo” de la bendición que le correspondía a su hermano. El hecho que envía una increíble variedad de regalos a Esav como preludio de su visita, indica una manera de iniciar el proceso de disculpas.\nYaakov, de hecho, regresa con más riqueza de la que él mismo podría haber imaginado. Pero el texto nos referencia que en medio de los preparativos para el “reencuentro con su hermano” a pesar de tener “todo”, una familia numerosa y un gran patrimonio , Yaakov organiza a su “todo” de forma tal que se queda solo pernoctando en el campamento. (Bereshit 32:25).\nAllí , se encuentra envuelto en un combate con un ser divino. Luchó con la figura angelical toda la noche y dejó el combate espiritualmente mejorado pero físicamente disminuido. Amanece, y Yaakov se niega a dejar de luchar hasta ser bendecido, ya través de la bendición que recibe, se transforma:\n“Tu nombre ya no será Yaakov, sino Israel …” (Génesis 32.29).\nRecibió un nuevo nombre, “Israel”, que se interpreta como “el que lucha con seres divinos y humanos y prevalece”. Pero también dejó el encuentro con una lesión en la cadera.\nCuando finalmente se reencuentra con Esav, ya no es el joven “mimado” que está dispuesto a aprovecharse de su hermano, sino un hombre maduro, que porta las cicatrices de la vida. En última instancia, Yaakov cambia, crece y se convierte en Israel.\nLa re-unión de los hermanos fue un encuentro emotivo:\n“Corrió Esav a su encuentro y le abrazó, se echó sobre su cuello y le besó y ellos lloraron”.\nNos son necesarias más palabras. Hay un abrazo y un llanto compartido. La reconciliación aparece con fuerza . Aquí, vemos claramente que va de la mano de la madurez espiritual y el crecimiento emocional.\nAunque el tiempo que pasaron juntos fue breve y Yaakov rechazó cortésmente la oferta de su hermano de reunirse con él en su campamento en Seir, la Parasha insinúa la firmeza de su reconciliación al relatar que juntos enterraron a su padre, Itzjak (35:28).\nPocas dificultades son tan significativas en nuestras vidas como nuestros conflictos con los integrantes de nuestra familia. Nuestras experiencias sentidas más profundas son las de amor y pérdidas familiares, las de rivalidad y reconciliación, las de vínculos perturbados y el reencuentro sosegado.\nDe las historias de los hermanos Yaacov y Esav, y de la historia de los hijos de Yaakov que cierran el libro de Bereshit, aprendemos siempre algo más . Las relaciones fraternales y las acciones que de ellas se desprenden son complejas.\nQuiénes y cómo somos se traduce en primera instancia en la manera en que manejamos los vínculos con nuestros padres, hermanos, cónyuges e hijos. Nuestra capacidad de ir más allá de nuestras discrepancias hacia una actitud de aceptación y afecto es el reflejo de nuestro crecimiento como seres humanos.\nCada generación de hermanos en la saga familiar del libro de Bereshit fue desgarrada por sentimientos de celos y enojo y cada generación fue unida finalmente por un sentido de lealtad y afecto familiar, de unión, de reparación, de compromiso, solidaridad y responsabilidad mutua.\nFiled under: Famila, Hermanos, Parshat hashavua | Tagged: amor, CONFLICTOS, Judaismo |\tLeave a comment »\nPosted on noviembre 17, 2018 by braindl\nLa parasha que leímos la semana pasada, Toledot, nos presenta a Yaakov como un joven íntegro, morador de tiendas, amado por su madre – “un nene de mamá”- por un lado, y por otro como un hombre que no tiene reparos en poner condiciones a su hermano para darle una porción de su guiso, y le pide nada menos que la primogenitura, a cambio de un plato de lentejas, en momentos en que Esav retornaba del campo, de cazar para alimentar a sus padres y hermano y estaba seguramente cansado y hambriento.\nPosteriormente e incitado por Rivka, accede a ¿tomar? ¿robar? la bendición que en sus últimos días y falto ya del sentido de la vista el patriarca Itzjak, desea otorgarle a quien para él continuaba siendo su primogénito, a Esav.\nEsta semana Yaakov se mueve al centro de la escena y allí permanece prácticamente hasta la finalización del libro de Génesis como un personaje central del relato.\nNos comenzamos a encontrar con Yaakov- Israel que en forma permanente se ve sometido a retos, eventos y acontecimientos sumamente movilizantes.\nVayetzé, comienza con el patriarca dejando Beer Sheva, para dirigirse hacia Harán.\nDos son los motivos por los que lo hace:\n• Acepta la sugerencia de su madre y huye a la casa de su tío hasta que la ira de su hermano Esav, a quien ha engañado ya en dos oportunidades, se disipe.\n• Obedece a su padre, y se dirige a buscar esposa a la casa de su tío Laban\nVaielej Harana…se dirige rumbo a Harán.\nYaakov emprende un camino incierto, ya no cuenta con la protección materna, y sólo hay en él temor y dudas por lo que le pueda ocurrir.\nVaifgá Bamakom… Se encontró con el lugar.\nLlega a un lugar anónimo, que el texto no identifica. Podría ser cualquier lugar. Vaifgá aparentemente llega allí en forma totalmente casual, y “esa casualidad” es la llave de todo lo que a partir de ese momento sucederá en la vida de Yaakov.\nVaialen Sham …y pernoctó allí pues el sol se había puesto.\nVaikaj… Tomó de las piedras del lugar y las dispuso debajo de su cabeza y se acostó en el lugar aquel.\nObviamente se prepara para dormir, se conforma con lo mínimo necesario para descansar.\nVaiasem merashotav… Las dispuso debajo de su cabeza.\nUna piedra no representa de ninguna manera un elemento propicio para garantizar un buen descanso. Pero esa piedra fue su apoyo.\nVaishkav… se acostó\nVaiajalom …Y él soñó: Y he aquí que había una escalera afirmada sobre la tierra y su cabezal llegaba hasta los cielos y he aquí que los enviados de Elohim ascendían y descendían por ella.\nVehinei… He aquí . El contenido del sueño lo llena de asombro.\nDos son las interpretaciones posibles:\n* Iaakov se sueña a sí mismo. Él es la escalera (no olvidemos que está acostado en diagonal, con su cabeza elevada y sus pies tocando la tierra), y los ángeles son la representación de sus propias fuerzas internas, de sus posibilidades, tanto como de sus desfallecimientos y debilidades. Los ángeles vinculan al Yaakov material, con el conocimiento y el significado de su propia espiritualidad.\n* Por otra parte podríamos decir que la escalera es el vínculo posible entre Yaakov y las fuerzas que están por sobre él.\nA través del sueño Yaakov tiene la posibilidad de contactarse con lo que está más allá de nosotros y de nuestro entendimiento.\n¿Qué le sucede a Yaakov después de su sueño?.\nSu primera reacción es: ¡En verdad Adonai está presente en este lugar mas yo no lo sabía!\nAlgo parecido a ¡cómo es que no me di cuenta! Yaakov tuvo lo que en Inglés llamamos un “Aha moment”, un momento de realización repentina, de inspiración y percepción, de reconocimiento o comprensión.\nA través del sueño le son reveladas dos cosas.\n* Descubre nuevamente la realidad en la que se encuentra.\n¡Cuan imponente es este lugar, no es sino la morada de Elohim y este es un pórtico hacia los cielos!.\n* El lugar anónimo sin identificación, pasa a ser Beit Haelohim, la moradade Dios. Lo que hasta un momento\natrás, parecía vacío total, sin significado, pasa a ser para él un lugar consagrado.\nYaakov redescubre allí su propio ser, su intimidad, mira hacia adentro como si el sueño, en ese lugar que define como el pórtico de los cielos, le hubiera mostrado las puertas de su propia alma. Hasta ese momento, eran muchos los telones que le impedían a Yaakov generar el encuentro necesario entre su realidad interior y exterior.\nA nosotros, muchas veces nos pasa lo mismo.\nTambién tenemos telones o velos que nos impiden ver con claridad quienes somos.\nEn ese sentido los sueños son la llave para un conocimiento renovado de la realidad.\nAquello que pensamos que es una pavada, sólo una ilusión; aquello que pensamos opuesto a la realidad, puede iluminarnos y mostrarnos lo oculto y aún no revelado de nuestro propio ser y de nuestro entorno.\nLos sueños nos pueden poner en contacto con un peldaño mas alto de la realidad, y contactarnos con ella de una manera diferente.\nLos sueños pueden llegar sin condiciones previas, sorpresivamente, como le pasó a Yaakov.\nLos sueños nos pueden ayudar a descorrer los velos que nos ocultan la belleza de la existencia.\nUna escalera inclinada, firmemente aferrada a la tierra.\nÁngeles que suben y bajan. El sueño de un hombre que emprendió un viaje incierto.\nUn hombre que llegó al lugar en el que a través de un sueño descubrió mucho más dentro suyo.\nUn hombre, Yaakov, en camino ya a ser Israel, que le puso un nombre al lugar: Bet El.\nYaakov nos refleja a cada uno de nosotros: justo antes de emprender un nuevo camino, para diseñar una nueva vida.\nA través de los sueños, de las esperanzas y de las ilusiones, podemos elevarnos a alturas impensables. Los sueños nos permiten volar, reencontrarnos con lo que nos apasiona, poner la pasión al servicio de las cosas en las que creemos, alimentar ilusiones y esperanzas, seguir soñando y descubrirnos distintos y renovados después de cada sueño.\nFiled under: Parshat hashavua | Tagged: Escaleras, Miedos, Proyectos, Sueños |\tLeave a comment »\nPosted on septiembre 21, 2018 by braindl\nLos cisnes no cantan nunca, sino que producen un sonido parecido a un graznido, como un ronquido sordo. Sin embargo, la cultura popular sostiene que, justo antes de morir, esta ave emite un canto llamativamente melodioso como premonición de su propia muerte. A este canto se lo llama el canto del cisne.\nAntes de su separación del pueblo de Israel, al que dirigió desde la esclavitud en Egipto hasta los límites mismos de la Tierra Prometida, Moshé pronuncia sus discursos finales que se extienden a lo largo de todo el libro de Deuteronomio. Éste constituye una revisión en profundidad de los años de su liderazgo, incluye la reseña de los eventos formativos, una explicación de los mandamientos y preceptos y la presentación del futuro curso que seguirán los Hijos de Israel después de heredar la tierra.\nYehoshua Ben-Nun, el discípulo de Moshé, “se prepara en el banco” y el viejo líder nos muestra su fortaleza al poder mirar a su gente y la tierra que no ha de heredar, y desde esta perspectiva de aceptación y reconocimiento de la realidad cambiante, elevar su voz y legarnos Ha´azinu, que está incorporado en nuestra Parashá de esta semana y profetiza la historia del pueblo judío. Pasa por el éxodo de Egipto, la aceptación de la divinidad y la Torá, el pecado, el exilio, el perdón y el retorno a la tierra.\nHa’azinu es el canto del cisne de Moshé, un poema, su discurso final al pueblo que lideró durante 40 años. Es un grito poderoso del corazón porque quiere asegurarse que la comunidad comprenda los principios básicos de lo que significa ser un israelita. Ha’azinu, es una advertencia para no limitar nuestro enfoque a nuestras vidas individuales. Ha’azinu es un llamado a reconocer cómo nuestras vidas y acciones individuales son parte de una historia mucho más grande.\nEn este momento culminante, esta sección expresa su propia teología, que tiene amplias implicaciones. Si bien gran parte de Deuteronomio es una representación interpretativa de aspectos de la civilización israelita que ya conocemos, este canto incluye cinco niveles: Moshé, el pueblo de Israel, Dios, el universo y, en última instancia, las generaciones futuras o los lectores contemporáneos.\nMoshé aspira a ser escuchado por una amplia audiencia, mayor aún que la comunidad de Israel y en un bello versículo clama:\n“Prestad oídos cielos, y voy a hablar; y que escuche la tierra los dichos de mi boca. Goteará cual lluvia mi enseñanza, fluirá cual rocío mi dicho; cual llovizna sobre el césped y cual lluvia sobre la hierba”.\nEl comentarista medieval Rashi, atribuye estas expresiones a la intención de Moshé de reforzar a través de una descripción poética, que la Torá es fuente de vida. Nuestros campos y nuestros cultivos necesitan lluvia, lloviznas y rocío para nutrirse, desarrollarse y crecer. Moshe espera que los hijos de Israel encuentren en la Torá palabras que nos nutren y nos sostienen.\nLa celebración de Sucot que comienza en dos días enfatiza un tema similar: la Sucá es la metáfora. Dependemos de fuerzas que escapan a nuestro control. Las casas cálidas y la tecnología increíble que muchos de nosotros tenemos la suerte de tener pueden darnos una sensación de seguridad y poder y hacernos sentir que tenemos acceso infinito al conocimiento, pero de hecho, todos somos en última instancia vulnerables. Vivimos en una exposición total y necesitamos un tipo de protección y orientación más trascendente.\nY cuando el canto del cisne culmina, cuando Moshé terminó de recitar todas estas palabras a todo Israel, les dice:\n“Poned mientes a todas las palabras que yo pongo por testigo contra vosotros, el día de hoy; que habréis de prescribirlas a vuestros hijos, para cuidar, para cumplir, todas las palabras de la Torá, esta. Pues no cosa vacua es, de vosotros; ya que ello es vuestra vida y con esta cosa prolongaréis días sobre la tierra, a la cual vosotros vais a cruzar el Iardén – allí- para poseerla”.\nA medida que nuestro viaje a través del rollo de la Torá se acerca al final y al nuevo comienzo concomitantemente, es bueno preguntarnos: ¿qué significa tomar en serio la Torá, tal como Moshé nos instruye aquí?. ¿Qué significa observar fielmente todos los términos de sus enseñanzas para entender la Torá como “nuestra propia vida”?,\nEn mi humilde opinión significa que la única manera de hacer que la Torá sea parte de nuestra vida es bailar con ella, a veces salvajemente y a veces suavemente, a veces con furia y a veces con ternura, a veces acunándola en nuestros brazos, a veces pasándola por la habitación de mano en mano. Significa abrirnos a la sabiduría de nuestros antepasados, y a su ocasional torpeza también. Significa abrazar la voluntad de estar equivocado, y la voluntad de estar en lo cierto, y la voluntad de seguir poniendo un pie delante del otro, paso a paso. Significa que en definitiva no somos poseedores ya de una verdad sino eternos buscadores de alguna verdad.\nPorque de esto se trata todo: girarla y girarla, seguir cantando, enriqueciendo la melodía, porque todo está dentro, sabiendo todo el tiempo que lo importante no es cómo caminamos por los senderos del judaísmo, sino, que nos importa lo suficiente como para seguir y seguir caminando.\nFiled under: Parshat hashavua | Tagged: Haazinu., Judaismo, Liderazgo |\tLeave a comment »\nPosted on septiembre 15, 2018 by braindl\nEste Shabat, entre Rosh Hashaná y Iom Kipur ,“Shabat Shuva” debe su nombre a las palabras con la que comienza la Haftará de este día en Oseas Cap.14: “Shuva Israel” (retorna Israel).\nLa Parasha que leeremos es Vaielej, la más corta de todo el ciclo de lecturas semanales de la Tora.\nTres veces dentro de esta breve porción encontramos la expresión Jazak Veematz “Sé fuerte y valeroso”. En la primera oportunidad Moshé se dirige en estos términos al Pueblo después de anunciarles que ya tiene ciento veinte años, que no podrá ya “salir y venir” como lo hacía hasta entonces, y que no cruzará con ellos el Jordán para ingresar a la Tierra de Promisión.\nJizku v’imtzu, les dice en plural. Moshe prepara al Pueblo para su ausencia, anuncia que no lo guiará a la Tierra de Israel, establece a través de su palabra las condiciones necesarias para que confíen en la Promesa Divina y en el liderazgo de su discípulo y sucesor: Josué.\nPara cuando alcanzamos cierta edad, sabemos que somos mortales. Hemos perdido buena parte de nuestra familia de origen, abuelos, hermanos, padres, y, sin embargo, continuamos nuestros días como si nuestra vida no fuese finita. Iniciamos proyectos, generamos vínculos, nos aferramos fuertemente a nuestros afectos.\nSi alguien nos dijera que ya está…, que es nuestro turno: ¿podríamos vivir con intensidad en el presente cuando ya sabemos que no seremos parte del futuro? Esta es la situación en la que se encuentra Moshe en esta Parashá.\nEl relato bíblico no explicita sentimientos, sólo nos permite “espiar” en los de sus personajes a partir de las acciones que desarrollan.\nÉl no podrá entrar a la Tierra, sólo la verá desde la cima de la montaña. Como tantos, que saben que sus días están por terminar, tal vez siente que la tarea que desarrolló durante los 40 años en el desierto se podría malograr, desintegrar. Tal vez siente incertidumbre. Pero hace lo que todo líder legítimo debería replicar: tranquiliza, contiene, transmite confianza. Y según el comentarista Ibn Ezra se dirige “a cada una de las tribus”, pidiéndoles que no desfallezcan.\nAnte los ojos de todo el Pueblo inviste de autoridad a Josué y le dice: Jazak Veematz “Sé fuerte y ten valor”, tú eres desde ahora el conductor.\nMoshe tiene 120 años pero todavía se encuentra en plenas capacidades físicas, mentales, proféticas y de liderazgo. Sabe, sin embargo, que estas son sus horas postreras. Hasta su último aliento él se apega a su misión, y continúa enseñando al Pueblo a fin de prepararlo para la dura etapa de la conquista de la Tierra, el establecimiento en ella y el sostenimiento de una sociedad modelada por valores de respeto a la palabra dada. Se asegura que “su rebaño”, no se convierta en una manada sin pastor.\nY ya llegando al final de la Parasha, y después de cumplir Moshé, con el mandato de “escribir, junto a Josué, el cántico”-memoria, legado y advertencia – para el Pueblo, es Dios quien se dirige directamente al discípulo y sucesor y le ordena: “¡Sé fuerte y valiente! Ya que tú habrás de traer a los hijos de Israel a la Tierra que les he prometido a ellos, y Yo estaré contigo”\nShabat Shuva. Nuestra tarea de t’shuvah, “arrepentimiento”, durante estos 10 días que median entre Rosh HaShaná e Iom Kipur, también requieren de fortaleza, valor y capacidad de resolución.\nFortaleza para levantar un espejo y mirarnos tratando de reconocer: ¿Quiénes éramos el año pasado? ¿Nos esforzamos por ser mejores? ¿Encontramos la manera?.\nValor para responder cada una de estas preguntas y para superar los viejos hábitos y esforzarnos por vivir a la altura de nuestros ideales.\nResolución, la necesaria para generar los cambios y lograr hacer la diferencia.\nJazak Veematz! “Sé fuerte valiente y resuelto”.\nTal vez en este Shabat Shuva, Parshat Vaielej es el mapa que nos orienta para encontrar dentro nuestro, la “caja de herramientas” para que podamos superar los obstáculos que nos han impedido ser la mejor versión de nosotros mismos.\nG’mar jatimá Tova\nFiled under: Liderazgo, Parshat hashavua, T´shuva | Tagged: Jazak Veematz, Josue, Moshe, Vaieilej |\tLeave a comment »\n15 DE AV – DÍA DEL AMOR Y DE LOS ENAMORADOS\nPosted on julio 26, 2018 by braindl\nHoy, 26 de Julio en el Calendario Gregoriano es el 15 de Av. El día de los enamorados que nos regala la tradición de nuestro Pueblo.\nEl 15 de Av señala un tiempo de alegría. En la antigüedad , y aun ahora en determinados círculos, era un día en que se concertaban bodas, y se celebraban nuevos comienzos. Era un tiempo en el que comenzábamos nuevamente, expresando no sólo quienes no queremos ser, sino quienes podemos ser.\nEl motivo de Iom Kipur está hoy directamente vinculado con la esencia y sustancia del período de los Iamim Noraim, y la posibilidad de salir renovado a calzarnos los zapatos de la vida, al término de la Neilá. Nuestros sabios lo atribuyen al hecho de que en ese día fueron entregadas las segundas tablas de la ley.\nRespecto del 15 de Av, entre otros hechos, relata la tradición de Israel que en ese día se permitió a los integrantes de las 12 tribus casarse unos con los otros. Es decir, varones de una tribu con mujeres de otra tribu y viceversa. Cabe señalar que antes de la conquista de la Tierra Prometida y dado que se pretendía preservar los patrimonios familiares, cuidando que no pase territorio de una tribu a otra, esta “práctica” estaba prohibida.\nDebido a que el 15 de Av y Iom Kipur, son días de alegría, la Mishná declara : “en ellos las jóvenes de Jerusalén salían con ropas blancas prestadas, para no avergonzar a quién no tenía; todas las ropas debían ser sumergidas en agua. Y las jóvenes de Jerusalén salían y danzaban en los viñedos (y aquellos varones que aún no tenían esposa solían llegar hasta allí).\n– Joven, alza la vista y mira, que es lo que escoges para ti – por mujer, no pongas tus ojos en los adornos – en la belleza de la mujer, orienta tu vista hacia la familia, en el linaje de ella, como está escrito, “Mentira es el encanto, y cual vapor es la belleza, una mujer temerosa de El Eterno, a ella haz de alabar”; y está escrito: “Dadle a ella según el fruto de sus manos, y que sus obras la alaben en los portones”\nEn el Talmud se explica: “las hermosas de entre ellas ¿qué decían? Pongan sus ojos en la belleza, que una mujer no es sino para belleza.\nLas de escasa belleza que había entre ellas ¿qué decían? Tomen vuestra mercancía en el nombre de El Eterno”. (Talmud, tratado de Taanit, Rav Pinjas Kehaty)\n15 de Av, día de los enamorados, es un día adecuado para repensar el sentido de la palabra amor.\nHace ya una año que trato de preguntarme cada día: “¿Qué amaría hacer ahora?”, es una pregunta que me acompaña desde que dejé la relación de dependencia.\nCreo que es un interrogante que “tendría-mos” que incorporar a nuestras reflexiones, cada vez que estamos en un estado de conflicto, confusión, enojo,sensibilidad extrema o sencillamente en procesos de introspección o previo a la toma de decisiones. Una pregunta que tiene que ver con nosotros, con otros, con nuestros hijos, con nuestras parejas con nuestras familias\n¿Cómo sería mi hacer o mi reacción, si sólo incluyera la dimensión del amor en su sentido genuino?\n¿Cómo se transformarían nuestros actos y palabras si asociamos el factor “amor” a otros que tenemos que incorporar dependiendo de las situaciones, determinaciones, conflictos y decisiones que enfrentamos en nuestra cotidianeidad?\nEl Calendario Hebreo nos señala un movimiento hermoso que se lleva a cabo desde Tisha B’Av a Tu B’Av. Desde el corazón roto hasta la apertura del corazón. Desde el odio gratuito entre hermanos, al amor. De la separación a la unidad, a la conexión.\n26 de julio de 2018 – 15 de AV de 5778\nEn medio de tantas tensiones, luchas de todo tipo y preeminencia de egos y de “dueños de verdades reveladas” el día de hoy, el día del amor de acuerdo al Calendario Hebreo, Luna llena de Av, animémonos a preguntarnos : ¿”que amaríamos hacer ahora”?, ¿”como resultaría surfear entre las olas de las grandes dificultades que tenemos, abriendo un poco más nuestro corazón”?\nCreo que la sola reflexión acerca de estas dos preguntas, nos ayudarán a permitirnos nuevamente comenzar a confiar, a ser entusiastas y a amar lo que somos, lo que hacemos y a quienes sabemos que tenemos incondicionalmente para apoyarnos y apoyarlos.\nFiled under: amor, Calendario hebreo | Tagged: DIA DE LOS ENAMORADOS, TU BEAV |\tLeave a comment »\nPosted on julio 7, 2018 by braindl\nEn Parashat Pinjas, cinco hermanas se plantaron en el centro del campamento de Israel en el desierto, exigiendo a Moshé derechos que no les habían sido conferidos.\nLo hicieron porque fueron pioneras en reclamos feministas?\nOstensiblemente, estamos ante un pedido simple y complejo al mismo tiempo. Solicitaban la parcela en la Tierra de los Patriarcas, que le hubiese correspondido a su padre, de no haber perecido en el desierto.\nFue sólo una manifestación de intereses personales?\nEl Midrash interpreta la situación en aquellos tiempos: días de tristeza y desconsuelo prevalecen en el campamento. Los Hijos de Israel han estado vagando durante casi 40 años en el desierto. Están agotados, cansados y por momentos es la desesperación la que dicta sus acciones. La reciente muerte de dos de los líderes fundadores, Miriam y Aharón, no contribuye a mejorar la atmósfera y el estado de ánimo. Hay cierta incredulidad respecto de las posibilidades reales de abandonar en algún momento el desierto: el físico y el de sus problemas.\n¿Es de extrañar, entonces, que la gente mire hacia atrás, hacia Egipto, con creciente nostalgia?\nEn este clima enrarecido, las hijas de Tselofhád aparecieron y exigieron derechos extraños. Los derechos a la tierra, en la Tierra de Canaán, que Israel veía como un sueño distante y poco realista.\nEl pedido de las 5 hermanas fue interpretado por nuestros sabios, como una reacción contra el resentimiento y el derrotismo que roía los corazones de los hombres. Solicitaban tener derecho al legado de su porción en la Tierra a la cual aún no habían ingresado.\n“Se acercaron las hijas de Tselofhád – hijo de Héfer, hijo de Guilhád, hijo de Majir, hijo de Menashéh, de las famihas de Menashéh, hijo de Iosef- y estos son los nombres de sus hijas: Mahláh, Noliáh y Hogláh y Milkáh y Tirtsáh. Se presentaron ante Moshéh y ante Elhazár, el sacerdote, y ante los jefes y toda la asamblea, en la entrada de la Tienda de Reunión, diciendo: [“Nuestro padre ha muerto en el desierto, empero él no estaba entre la asamblea de los que se congregaron contra Adonai, en la congregación de Kóraj mas por su pecado él ha muerto, e hijos él no ha tenido. ¿Porqué habrá de ser suprimido el nombre de nuestro padre del seno de su familia – ya que él no tiene hijo-? Danos a nosotras posesión entre los hermanos de nuestro padre”.] Presentó Moshéh el caso de ellas ante Adonai. Dijo Adonai a Moshéh diciendo: [ “Lo correcto las hijas de Tselofhád están hablando, dar les habrás de dar a ellas posesión en herencia en el seno de los hermanos de su padre; y habrás de transferir la herencia de su padre, a ellas. . Y a los hijos de Israel hablarás diciendo: Un hombre cuando muriere, e hijo no tuviere, habréis de transferir su herencia a su hija. Más si no tuviere hija, habréis de dar su herencia a sus hermanos. Pero si no tuviere hermanos daréis su herencia a los hermanos de su padre. Empero si no hubiere hermanos de su padre, daréis su herencia a su consanguíneo, el cercano a él, de su familia y la poseerá. Y habrá de ser para los hijos de Israel por ley de derecho, como ha prescripto Adonai a Moshéh”. Números 27: 1-11\nLo interesante en este pasaje es que estas mujeres demuestran una “respetuosa jutzpah” para presentarse ante Moshé y hacer valer su particular situación en defensa de sus derechos.\nEn medio de los silencios del Midbar, se atreven a alzar sus voces. Si bien el entendimiento por defecto era que la propiedad pasaba de padres a hijos varones, ellas de alguna manera tienen la certeza y la fuerza para actuar según sus convicciones y pedir lo que saben que es correcto.\nY Moshé frente a este pedido-reclamo, lleva el caso directamente a la máxima autoridad, es decir a Dios, porque aunque el mandato que recibe nada dice respecto de la posibilidad de las mujeres de heredar, el atrevimiento de estas hermanas lo descoloca y lo deja sin respuesta.\nEl texto nos trae rápidamente la respuesta inequívoca de Dios : Si no hay herederos varones, heredan las mujeres.\nEs una conquista de igualdad ante la Ley? No, es sólo un pequeño paso adelante. Si hay hermanos, en el contexto bíblico, los hermanos son los que heredarán. Las mujeres sólo heredan si no hay hombres que puedan hacerlo.\nY más aún, una vez que una mujer que hereda se casa, el legado recibido pasa a ser propiedad del hombre que la desposa. Por esta razón, y para que las tierras permanezcan dentro de las pertenencias de la tribu las hijas de Tselofhád deberán casarse con hombres de la tribu de su padre, la tribu de Menasche\nEl relato de las hijas de Tselofhád es una instancia temprana de lo que podríamos llamar una fibra de igualdad de género inserta en el texto de la Tora. Un antecedente destacable es que el Código de Hammurabi, el código de la ley babilónica escrito alrededor de 1750 A.E.C., protege el derecho de la mujer a poseer y heredar propiedades.\nLeer la historia de las hijas de Tselofhád nos enseña que:\n• Cuando consideramos algo injusto, vale la pena hablar.\n• El camino hacia un mundo de justicia total es largo y tiene, lamentablemente, muchos vericuetos.\n• En muchos casos las luchas de una generación deben ser retomadas por las siguientes.\n• No debemos permitir que lo perfecto sea enemigo de lo bueno, debemos adoptar un cambio positivo siempre que podamos alcanzarlo.\n• Nuestras distinciones o definiciones no son permanentes, y replantearlas una y otra vez agregan valor a nuestra conducta humana.\n• Somos herederos de una rica y amplia tradición de interpretación en la cual podemos inspirarnos para tomar decisiones y posición ante los temas e interrogantes que nos plantean los tiempos y las sociedades en las que vivimos.\nY por último nuestra herencia, nuestro legado, a diferencia de las posesiones materiales, no espera la muerte del padre, sino que comienza desde el momento en que los hijos pueden comprender y pronunciar sus primeras palabras. Esta es una herencia adquirida a través de la escucha y el habla, a través de la comunicación fértil a lo largo de los años. Es una herencia que requiere un mundo entero de valores, de comunicación, de conversación entre generaciones y que nos demanda, muy especialmente, salir de nuestros propios climas internos desérticos y mudos y tener la Jutzpá y el atrevimiento de preguntar , plantear, dialogar y disentir\nFiled under: Mujeres, Parshat hashavua | Tagged: Igualdad de Género, Jutzpá, Legados |\tLeave a comment »\nPosted on junio 29, 2018 by braindl\nLa Parasha que leemos este Shabat, contiene un relato atrapante que irrumpe en la secuencia de las memorias del Éxodo como una suerte de pausa distendida, si se quiere , en medio de las descripciones de las enormes dificultades, las crisis emocionales y de liderazgo, los milagros que salvan a los judíos del destino de la muerte por inanición o sed en el desierto y los enfrentamientos con pueblos que encuentran en su deambular durante cuarenta años.\nEs un “cuento” ni de aquí ni de ahora, que nos conecta con lo que le sucede a Bilhám, un hechicero que llega montado en un “burro parlante”, convocado por el rey de Moab, Balak, para que a través de su palabra maldiga al pueblo de Israel para generar su destrucción.\nLa historia del mago y adivino Bilhám y el burro describe cuestiones internas de los Moabitas, y aparentemente parecería que los hijos de Israel son totalmente ajenos a ellas.\nBalak, conocedor de la historia de los hijos de Israel desde que salieron de Egipto teme el paso del Pueblo por sus tierras porque sabe que cuentan con un elemento que los fortalece y aglutina, la FE.\nLos mensajeros de Balak llegan hasta la morada del “hechicero”, quien no se opone en principio totalmente a la idea aún cuando deja en claro desde el primer momento a los emisarios de Balak, que sus poderes son limitados y que sólo puede hacer y decir lo que Dios le indique.\nSencillamente, pone de manifiesto así que él no es “un inspirado” que trabaja en forma independiente y que tiene un “jefe” cuya aprobación tiene que obtener para poder llevar a cabo la misión.\nFinalmente y a pesar de los pruritos puestos de manifiesto, los emisarios logran que Bilhám los acompañe, pero por más que intentan que maldiga a los hijos de Israel, sólo salen de su boca palabras de bendición y alabanza, algunas de las cuales fueron incluidas en la liturgia:\nMA TOVU OHALEJA IAAKOV MISHKENOTEJA ISRAEL,\nCuan agradables son tus tiendas Iaakov y tus moradas Israel.\nNuestros sabios interpretan este versículo y encontramos en el Midrash, la siguiente explicación: OHALEJA, tus tiendas, refiere a las Sinagogas y lugares de oración. MISHKENOTEJA, tus moradas, refiere a las casas de estudio.\nVivimos en un mundo en el cual lo mágico, representado en la Parasha por Bilhám y lo horroroso y destructivo, representado por Balak se mezclan en una suerte de fusión engañosa.\nA lo largo de todo el relato, Bilhám logra ver la realidad sólo cuando no intenta hacerlo. Cuando Bilhám está despierto y sus sentidos alerta y agudos, no descarta la posibilidad de aceptar la petición de Balak, y maldecir a los israelitas. En ese estado ni siquiera puede ver al ángel de Dios de pie y bloqueando su camino con su espada desenvainada, y se requiere una “acción divina” especial para permitirle ver algo que “cualquier burro puede discernir”.\nBilhám, que ve lo que no quiere ver y no ve lo que tiene que ver, representa la quintaesencia de lo humano – de nuestra aspiración de no permitir que los hechos nos confundan y al mismo tiempo, paradójicamente, el deseo de ver las cosas como nosotros queremos que sean, más que como realmente son, para así poder aceptarlas.\nAunque parezca un relato tragicómico, los mensajes implícitos en el texto de la Torá de esta semana elevan la historia que leemos a un nivel de sagacidad y profundidad interesante: nuestras palabras tienen poder y nuestro discurso es sagrado; todas las cosas que viven tienen un vínculo con nosotros; y las maldiciones pueden transformarse en bendiciones.\nFiled under: Parshat hashavua | Tagged: Balak, Bendiciones, Bilhám, Maldiciones |\tLeave a comment »\nRUTH – BONDAD, ELECCIÓN, CONVERSIÓN Y COMPROMISO\nPosted on mayo 20, 2018 by braindl\nHoy es Shavuot, primer día de Shavuot en la Diáspora.\nLa Torá describe la fiesta de Shavuot como una celebración de la cosecha, pero la tradición talmúdica superpuso este enfoque con un tema teológico. Shavuot ocurre exactamente siete semanas después de Pesaj, y en la cosmovisión de los rabinos, la festividad conmemora la revelación divina, el momento en que el pueblo judío se detuvo en el Monte Sinaí para aceptar la Torá y sus mandamientos.\nEn términos filosóficos, es el movimiento nacional desde la “libertad negativa” – la liberación de la esclavitud egipcia – a la “libertad positiva”, la aceptación de valores sociales y morales sustantivos, constitutivos de nuestra común identidad.\nSolemos decir, y adhiero a esta posición, que “todos estuvimos en Sinai”. Todos sin diferencias de ningún tipo.\nSinai, representa de alguna manera ese momento especial de conversión individual, dentro de un colectivo. Es así que surgió una hermosa costumbre judía de permanecer despiertos toda la noche de Shavuot estudiando la Torá, de modo que cada uno de nosotros judíos post-Sinaí podamos volver a experimentar ese encuentro con lo que nos trasciende, sondear y reinterpretar el maravilloso, misterioso y siempre vigente contenido de nuestras fuentes.\nY durante la mañana de la celebración leemos Meguilat Ruth.\nMeguilat Ruth es la más humana de las historias bíblicas; su esencia nos pone en contacto con lo que llamamos “Jesed” , acto de bondadosa compasión que no está sujeto a ningún tipo de conveniencia.\nPorque todo el relato es posible gracias al magnífico gesto de Ruth hacia Naomi.\nMeguilat Ruth es corta, su trama es elegante. En cuatro breves capítulos, la Meguilá logra dramatizar la profundidad y la belleza de la compasión humana.\nHay dimensiones secundarias, como la conexión del pueblo judío con la Tierra de Israel, la conversión de Ruth al judaísmo, la renovación espiritual de Naomí y el papel central de Ruth en la conformación del pueblo judío. Pero el tema dominante no es ni sionista ni halájico (legal) ni feminista. En el centro de la historia se encuentra la bondad humana (Jesed) y su profunda influencia en la historia.\nY Ruth respondió: “No insistas en que te abandone y me vuelva, porque dondequiera que tú vayas yo iré, y dondequiera que vivas, viviré. Tu pueblo es mi pueblo, y tu Dios mi Dios. Donde tú mueras, yo moriré y allí seré sepultada;… sólo la muerte nos separará.”\nEl Talmud de Babilonia ( Masejet Sota 14a) declara:\n“La Torá comienza con un acto de Jesed y termina con un acto de Jesed”.\nEn otras palabras, toda la Torá es Jesed. Es un modelo de cómo vivir una vida de bondad y cómo apoyar a los demás.\nRuth la Moabita esbozó las bases para la conversión, que incluye una conexión dual: La Nacional “Tu Pueblo es mi Pueblo” (“Amej Ami”) y una conexión religiosa (“Tu Dios es mi Dios”). Ruth elige ser parte, y no hay mujer u hombre que le cierre esta posibilidad. Ella está invitada a ser una más en igualdad de condiciones.\nEn el día en que volvemos a recibir la Tora leemos Meguilat Ruth y nos volvemos a conectar con las dos profundas identidades del Pueblo de Israel: la nacional y la religiosa.\nTal vez sea precisamente el proceso de conversión lo que nos ayude a afinar nuestra identidad dual de larga data y logre revestirla de auténticos momentos de Jesed.\nFiled under: Festividades | Tagged: Conversión, Guiur, Jesed, Meguilat Ruth, Shavuot |\tLeave a comment »\n…EXTRANJEROS Y RESIDENTES SOIS VOSOTROS ANTE MI / PARSHAT BEHAR Y LA CONCIENCIA AMBIENTAL\nPosted on mayo 11, 2018 by braindl\nA este Shabat corresponde la lectura de las dos últimas porciones del Libro de Levítico: Behar y Bechukotai (En el Monte*Sinai y En mis leyes).\nEn Behar nos ponemos en contacto con los preceptos vinculados con la tierra, tales como Shmitá-Año Sabático, Yovel-Año Jubilar o Jubileo y con el precepto de redención de la tierra, “Gueulat Hakarka”.\nEncuentro en esta Parasha uno de los versículos que deberíamos recordar cada mañana al comenzar nuestras actividades cotidianas: “MAS LA TIERRA NO HABRÁ DE SER VENDIDA A PERPETUIDAD, YA QUE MíA ES LA TIERRA; PUES EXTRANJEROS Y RESIDENTES SOIS VOSOTROS ANTE Mí” (Levítico 25:23)\nEn estos tiempos alterados por la naturaleza de los vínculos que establecemos con los otros, con nosotros mismos y con el entorno en el que vivimos, deberíamos recordar que “nuestra casa común” no nos pertenece, que somos en ella inquilinos temporarios y que tenemos una profunda responsabilidad respecto de su mantenimiento en óptimas condiciones para quienes serán a futuro sus residentes.\nSegún la mayoría de los científicos climáticos, nuestra conducta dista mucho del enfoque de preservación y cuidado y de continuar conduciendo nuestras vidas con un nivel tan bajo de conciencia ecológica nos estaríamos acercando rápidamente al punto de no retorno, donde el calentamiento global y el cambio climático se traducirán en el derretimiento de los casquetes polares, el aumento catastrófico del mar, los incendios forestales cada vez más mortales.\nEl caos climático provocará fallas globales de cultivos, hambruna y desintegración social.\nEl desafiante versículo de Levítico 25:23 refleja el antiguo orden moral judío con respecto a la tierra y todo lo que en ella hay, a quién pertenece, y la manera en que es apropiado “laborarla”, en lugar de “explotarla”. En el judaísmo, la preservación de la tierra implica salvaguardar la sociedad y la economía, y Parshat Behar Sinai refleja estas profundos creencias y convicciones.\nEs tal vez por ese motivo que considero que la mención especial de las palabras “En el monte Sinai” referidas en forma exclusiva al precepto de\nSh´mitá, Año Sabático, se deba a que es este uno de los mandamientos más desafiantes vinculados con el modelo socio-económico del período en el que fue escrito el texto bíblico. Exigía de cada agricultor “abandonar” la explotación de sus campos una vez cada siete años, dar a la tierra descanso y permitirle a sus semejantes participar en las bendiciones de la misma.\nCiertamente, la mayoría de nosotros no vivimos de la agricultura, pero la relectura de estos versículos nos brinda la posibilidad de reinterpretar este mandamiento en función de las actividades a las que nos dedicamos, para traducir los principios de la Shmita y revisar nuestras propias conductas para poder hacer aportes significativos y contundentes a una sociedad en la que es necesaria una nueva concepción de la solidaridad, una renovación espiritual, una visión superadora de la realidad en la que vivimos.\nFiled under: CONCIENCIA AMBIENTAL, Parshat hashavua | Tagged: Casa comun, Medio ambiente |\tLeave a comment »\nParshat Emor: De vulnerabilidades y perfecciones\nPosted on mayo 4, 2018 by braindl\nCuando era pequeña mi abuelo solía hablarme acerca de la sabiduría del Kotzker Rebe. Recuerdo con especial claridad un Shabat en Mar del Plata en el que conversando acerca de lo perfecto y lo imperfecto en la vida, intentó explicarnos la maravillosa expresión del Kotzker cuando dijo que: No hay nada más perfecto que un corazón roto. No alcance a entenderlo cabalmente en ese momento.\nAl releer hoy la Parashá de este semana, la imágen de ese Shabat volvió a mi memoria.\nEn Parashat Emor, encontramos versículos vinculados con la justicia social y la conducta amorosa y ética para con nuestros prójimos mas vulnerables, que constituyen una fuente de orgullo para cada judío, junto a otros versículos que – en lo que a mi respecta – son muy difíciles de aceptar, de digerir, de comprender .\nPor un lado, la parashá nos ordena:\n…y cuando seguéis la cosecha de vuestra tierra no habrás de concluir de segar el rincón de tu campo ni habrás de espigar en tu cosecha. Para el pobre y para el extranjero los habrás de dejar .. Yo soy Adonai vuestro Dios (Levítico 23:22)\nEste versículo constituye uno de los núcleos morales inquebrantables de la Torá, y revela la constante aspiración de estimular desde el texto el desarrollo y la consolidación de una sociedad justa, que sea fuente de inspiración para otras naciones. Claramente tiene un mensaje siempre vigente.\nHoy este ¨mandato” tiene una potencia fantástica para quienes creemos que la mejora de las condiciones de vida de los mas vulnerables en toda sociedad no depende exclusivamente de las políticas de los gobiernos, sino también y muy especialmente de cada uno de nosotros, intentando “reparar el mundo” buscando perfeccionar nuestros actos en el día a día de nuestros haceres, al toparnos con situaciones que nos duelen.\nSin embargo, por otro lado, esta porción de la Torá se detiene en demasía en detalles técnicos relacionados con una serie de criterios rígidos vinculados con la apariencia física, que los sacerdotes debían tener, para que se los considere adecuados para servir en el Templo\nHabló Adonai a Moshéh diciendo: Habla a Aharón diciendo: Un hombre de tu descendencia -por sus generaciones-que tuviere defecto, no habrá de acercarse para ofrecer sacrificio ante su D’s.Ya que todo hombre que tiene defecto no habrá de acercarse: un hombre no vidente, o cojo, o chato, o deforme. O un hombre que tuviere rotura de pierna o rotura de mano. O jorobado, o enano, o enfermo de los ojos, o de sarna, o de tiña, o de testículos aplastados. Todo hombre que tiene defecto, de la descendencia de Aharón el cohén no habrá de acercarse para ofrecer los sacrificios¹de Adonai. Defecto tiene él, al sacrificio de su D’s no se acercará para ofrecer. Alimento ofrecido ante D’s, de los sacrificios sacrosantos y de los sacros podrá comer. Empero al velo no habrá de allegarse y al altar no habrá de allegarse, ya que defecto tiene, y no habrá de profanar Mis lugares sacros, ya que Yo soy Adonai el que los santifica. (Levítico 21: 16-23)\nLa expresión “que tuviere defecto” o “que tiene defecto” se repite cuatro veces, y el texto detalla toda una serie de discapacidades físicas: comenzando por la ceguera, que profanan el Templo, si se acercan al altar, y la única explicación que encontramos en el texto es: “y no habrá de profanar Mis lugares sacros, ya que Yo soy Adonai el que los santifica” Levítico 21:23\nEs fantástica y muy inspiradora la atención que debemos prestar al pobre, al extranjero, al huérfano y a la viuda. Sin embargo, la exclusión del trabajo sagrado, de aquellos que están afectados por alguna discapacidad, plantea muchas preguntas. Sobre todo porque los defectos que descalifican al sacerdote son todos físicos, algunos innatos y otros adquiridos. Nada nos dice el texto acerca de la moralidad de quienes ejercían el sacerdocio en el Templo. No se explicita, al menos de acuerdo al listado de “defectos” que un mentiroso, un corrupto, un estafador, un discriminador, un ladrón o un asesino no puedan acercarse al altar. Por otra parte, llama la atención que no hay ninguna referencia a los conocimientos que debe poseer el Cohen para orientar en el cumplimiento del culto.\nSi nuestro único contacto con el texto bíblico , fuera este capitulo de la Torá, podríamos afirmar que los defectos físicos profanan, la violación de la normas morales no. Al menos de acuerdo con el sentido llano del versículo y sin entrar en el campo interpretativo, un Cohen corrupto, o un Cohen ignorante que viola las reglas de la ceremonia, no profanan el Templo como un sacerdote con ceguera, por ejemplo, lo haría.\nSi analizamos esta lectura literal del texto a la luz de la “cultura imperante” en nuestros días, tiempos en los que las “apariencias mandan” podríamos decir que también entonces, en los tiempos bíblicos, para estar “de cara a la audiencia” y mantener el “rating” la “perfección física” era fundamental. Un sacerdote con algún defecto físico no “pasaba el casting”.\nMucho en la naturaleza humana no ha cambiado. Por eso me rebelo ante la literalidad de la lectura de estos versículos, y veo en la fragilidad de quienes sufren de vulnerabilidad y en la “imperfección” de quienes nacieron con un defecto o lo adquirieron dolorosamente en su vida, la integridad y la resiliencia implicada en la superación de obstáculos, aún a contramano de la mirada social. La perfección de las cosas complejas, depende precisamente de su fragilidad. El hecho de haber sufrido crisis y quebrantos y haberlos superado, aun cuando los daños sean aún evidentes, está muy distante a mi criterio de “lo defectuoso”.\nUna cicatriz, la renguera, la pequeña fractura del tabique de la nariz, tanto como el trauma emocional se pueden reinterpretar, no como un defecto que daña nuestro cuerpo y nuestras capacidades, sino como un signo de aprendizaje, como una experiencia que nos enfrentó con nuestra propia capacidad para superar una realidad compleja, aun con el corazón roto, y poder.\nEs en este punto donde recupero retazos de aquella conversación en la sobremesa de la Cena Sabática en la que por primera vez tomé contacto con estas palabras del Rebe de Kotzk: “No hay nada mas perfecto que un corazón roto” que hoy adquieren un nuevo significado.\nFiled under: Parshat hashavua | Tagged: Parshat Emor, Perfección |\tLeave a comment »\nKos Miriam, recuperando a las mujeres del Éxodo (Sh´mot), ausentes en el relato de la Hagadá\nPosted on marzo 27, 2018 by braindl\nUna de las fortalezas mas grandes que tenemos como pueblo, reside en nuestra capacidad de utilizar la Tradición como una fuente renovadora de nuestra herencia, especialmente cuando la transmitimos de generación en generación. Los judíos tenemos una relación viva con nuestro pasado. La historia judía, las tradiciones judías, y las memorias judías no se colocan en museos y bibliotecas para ser investigadas por eruditos. Ellas forman parte de la vida cotidiana de nuestra gente. Cuándo estudiamos nuestros textos sagrados, narramos una y otra vez nuestra historia, celebramos nuestros éxitos o lloramos nuestras pérdidas, procuramos establecer profundas conexiones personales con la tradición de nuestros ancestros. Así es como en cada una de las experiencias vitales que nos tocan atravesar ganamos una comprensión y una apreciación más profundas de la riqueza y la fuerza que encierra la vida judía.\nCada generación tiene la necesidad de renovar el judaísmo según su visión y sus preocupaciones, y para transmitir auténticamente el judaísmo a las jóvenes generaciones , es menester que sea vivo e importante para nosotros mismos.\nCada generación hace preguntas nuevas y trae sus propias preocupaciones y dilemas al momento de interpretar y comprender nuestros textos, y las tradiciones, normas, decretos, y preceptos que de ellos se desprenden. Este hecho, indudablemente genera una dinámica de diálogo permanente con la palabra escrita.\nEn la Torá leemos acerca de la muerte de Miriam, la hermana de Moshé, en el versículo 1 del capitulo 20 del libro de Bemidbar. El versículo que continúa inmediatamente nos enfrenta a la falta de agua para beber (Números 20:2).\nMientras Miriam vivió, esa fuente de agua viva sostuvo a las personas, les dio fuerza y esperanza para seguir. El texto nos sugiere que esta fuente, sin embargo, se secó o se agotó con su muerte.\nEste Midrash acentúa la importancia de Miriam durante los cuarenta años en que nuestro Pueblo vagó por el desierto y la presenta como una socia plena de sus hermanos, Moshe y Aaron.\nSu valor y su entusiasmo sostuvieron a nuestra gente. Su muerte constituyó un quebranto especialmente para sus dos hermanos. La Torá subraya este punto diciéndonos que casi inmediatamente después de su muerte, Moses y Aaron son agobiados por el reclamo desafiante del Pueblo exigiendo agua para beber.\nRecientemente, este Midrash ha tomado un significado nuevo. Vivimos en un tiempo en que las mujeres estamos trabajando y acompañando codo a codo a los hombres, como nunca antes, aun en tareas de liderazgo. En la búsqueda de maneras para reconocer esta nueva realidad y reflejarla en una tradición viva, la historia de Miriam y del pozo de agua que la acompañó, nos brinda la oportunidad de reparar la omisión que hace la hagadá del importante rol que han tenido las mujeres en el Éxodo.\nEn muchos Sedarim de Pesaj contemporáneos se incorpora una nueva costumbre. Colocamos sobre nuestras mesas del Seder una copa para agua, que representa la fuente de Miriam. Este acto simbólico nos proporciona la oportunidad de hablar acerca del significado de Miriam y del rol central que las mujeres desempeñaron en la historia del Éxodo, momento fundacional por excelencia de nuestro pueblo como tal y al que referimos en cada celebración.\nKos Miriam, la Copa de Miriam nos ayuda a revivir el relato recordándonos que personas reales y familias reales, experimentaron y protagonizaron ietziat mitzraim y la larga travesía por el desierto. Nos enseña acerca del poder imprescindible y vivificador de tener líderes justos.\nVivimos en tiempos de cambios vertiginosos e increíbles. ¿Quién podría haber predicho las tragedias y triunfos que atravesó nuestro Pueblo durante el siglo pasado? Los descubrimientos de la ciencia, los cambios políticos y en la economía de nuestro mundo constituyen nuevos e inesperados desafíos para todas las personas de bien que habitan nuestro planeta. Como judíos vivimos también en un período del crecimiento y de creatividad extraordinarios que nos convoca a enfrentar estos desafíos. Somos afortunados por poseer una herencia rica y profunda que a menudo, y de maneras sorprendentes, nos ayuda a ligar nuestras preocupaciones presentes con la fuente de aguas vivas que emana de nuestros textos y de nuestra la tradición.\n¿CÓMO INCORPORAMOS LA COPA DE MIRIAM E EL SEDER DEL SEDER?\nLa copa de Miriam sigue a la segunda copa de vino, antes del lavado de manos. (Colocamos sobre nuestras mesas una copa para Agua, que está desde el comienzo del Seder).\nUna de las mujeres levanta la copa de Miriam y dice:\n“Invito primero a las mujeres de todas las generaciones y después a los hombres, alrededor de nuestra mesa del Seder, a llenar la copa de Miriam con agua de sus propias copas. Miriam fue un oasis espiritual en el desierto, como el pozo que la acompañó era fuente de sostenimiento y como el agua, representaba la vida. Ella encontraba a través de la danza, la palabra y el canto la manera de inspirar al pueblo hebreo dándoles fe y confianza para superar las dificultades del éxodo. Llenamos la copa de Miriam para honrar su papel en asegurar la supervivencia del Pueblo Judío. Como Miriam, las mujeres judías en todas las generaciones han sido esenciales para la continuidad de nuestro Pueblo. Encargadas de mantener las tradiciones en el hogar, las mujeres transmitieron canciones e historias, rituales y recetas, de madres a hijas, de generación en generación. Llenamos la copa de Miriam con agua de nuestras propias copas, para que nuestras hijas puedan continuar delineando y transmitiendo la fuerza y la sabiduría de nuestra herencia.”\nSe puede continuar recitando esta plegaria (de Susan Schnur):\nAdonai, Bore haolam, Dios, creador del universo, que nos sostienes con agua viva. Otórganos la bendición de poder, como hijos de Israel, en nuestra salida de Mitzraim, ser cuidados, nutridos y sostenidos con vida en la jungla de la modernidad. Danos sabiduría para comprender que la travesía en si misma implica la promesa de redención.\nPropongo que :\nCada Pesaj, en la noche del Seder, dediquemos la copa de Miriam a una mujer judía, relevante para la familia reunida y/o que ha hecho contribuciones a la sociedad valorando su identidad judía y desde la lente del judaísmo.\nEste año, honramos a …\nFiled under: Festividades, Mujeres, Transmisión | Tagged: Mujeres en la Biblia, PESAJ |\tLeave a comment »\nREFLEXIONES EN TORNO A PARSHAT KI TISA 5778\nPosted on marzo 3, 2018 by braindl\nIlustración: Richard McBee, “Moses and the Golden Calf”\nKi Tisá, la porción de la Torá que leemos este Shabat en la sinagoga contiene uno de los eventos más dramáticos en toda la narrativa bíblica: el incidente del Becerro de Oro. Moisés ha estado en el Monte Sinaí por mucho tiempo, demasiado tiempo para que un grupo humano que aún lleva a Egipto grabado en su piel, en sus corazones y almas, logre sostener su fe en un Dios invisible sin la presencia corpórea de su líder. Así es que desespe-ranzados convencen a Aarón para que les construya un becerro de oro.\nNo es de extrañar que la gente no “entendiera” que estaba pasando con su líder allí arriba en la montaña. La naturaleza de Dios hace que sea difícil sentir su presencia en tiempos de ansiedad y desesperación. El Becerro de Oro, tal vez no era más que una solicitud de pruebas concreta de la existencia de lo intangible e inconmensurable provocada por la inseguridad de un pueblo que se sentía abandonado y solo.\nEl relato nos confronta con el enojo de Dios y de Moisés. El líder del Pueblo en ciernes, es capaz de calmar la ira de Dios, pero cuando él mismo desciende de las alturas del Monte Sinaí y ve con sus propios ojos que “su gente” está bailando fuera de control alrededor de este ídolo, no pudo soportar las imágenes que ve y arroja las tablas escritas por el “dedo de Dios”.\nTal vez se preguntaba: ¿cómo pueden hacerlo, después de haber estado al pie del Monte Sinaí y ser testigos de primera mano del trueno y del rayo que indicaban la presencia Divina? ¿Por qué se desviaron tan fácilmente? ¿Qué los confundió y les impidió confiar en lo que acababan de experimentar? ¿Por qué traicionaron con tanta celeridad lo que deberían haber abrazado?\nY tal vez se volvió a preguntar acerca de sus propias condiciones para liderar… para sostener, para brindar seguridad aun estando ausente físicamente. ¿Estaba enojado consigo mismo porque había perdido la compostura? ¿Cómo pudo haber destrozado las tabletas? ¡Después de todo, él si sabía que fueron tocadas por la propia mano de Dios!\nEn Ki Tisa, los israelitas se encuentran sin un líder, o al menos, un líder que puedan ver o sentir. Sin duda es importante tener fe en quienes consideramos o elegimos como nuestros líderes. La falta de fe puede desmoralizar a cualquier grupo, país u organización. Queremos y creemos en un líder en quien podamos depositar nuestra confianza y cuyas convicciones se puedan ver claramente con transparencia absoluta. Confiamos en los líderes para orientarnos con su visión, para darle una dirección a cada uno de nuestro viaje y nuestros propósitos. La confianza conduce a la seguridad, algo que los exiliados necesitaban desesperadamente después de haber sufrido la esclavitud egipcia.\nLos israelitas no solo perdieron la fe en Moisés; también perdieron la fe en sí mismos. Mientras Moisés tardaba en descender de la montaña, no tuvieron la capacidad de mirarse a los ojos y encontrar fortaleza el uno en el otro.\nA veces, cuando confiamos excesivamente en nuestros líderes, perdemos de vista nuestra propia sabiduría y visión. La fe y la visión perdurables – del tipo de la que nos puede llevar a la Tierra Prometida – sólo puede desarrollarse a partir de un entendimiento compartido entre los líderes y la gente. Deberíamos tener un poco más de fe en nosotros mismos.\nMoisés vuelve a subir a la montaña una segunda vez y luego una tercera vez y desciende de la montaña, la tercera vez, con un segundo conjunto de tablas de piedra, esta vez escritas con el conocimiento de la debilidad humana y la confianza en el perdón divino. De acuerdo al relato bíblico las primeras tablas fueron creadas sólo por Dios, pero estas segundas fueron obra de Moisés y de Dios juntos. Las primeras tal vez fueron perfectas; éstas reflejaron la realidad de la fragilidad humana, la decepción por las promesas incumplidas y las esperanzas empañadas. Según la tradición, Moisés bajó de la montaña la última vez cuarenta días después del primer día del mes de Elul. Ese día fue el primer Yom Kippur.\nNuestros antepasados tomaron estas tablas de piedra, las segundas, junto con los fragmentos rotos que quedaron de la primera, y los pusieron en el Arca Sagrada para llevarlas en su travesía.\nTodavía estamos llevando ambas , las segundas tablas y los fragmentos de las primeras , con nosotros en nuestro viaje. La esperanza de plenitud y posibilidad del quebrantamiento existen juntas en cada uno de nosotros. Nadie es perfecto. Cada uno lucha con limitaciones y debilidades; cada uno de nosotros ha roto promesas y traicionado lo que ama.\nMuchos de nosotros estamos entrenados para buscar respuestas a preguntas. Necesitamos “ver” la prueba de algo. Parshat Ki Tisa también puede estar diciendo que hay muchas cosas en la vida que pueden desafiar las respuestas. Es entender de pronto ese viejo dicho de que vivimos la vida hacia adelante pero la entendemos hacia atrás. A menudo, cuando estamos “en el momento”, es posible que no comprendamos del todo lo que está sucediendo. Todos nos hemos enfrentado a tales circunstancias cuando la respuesta a un evento o circunstancia es que no hay respuesta. Ahí está parte del misterio de nuestra propia existencia, aun cuando esas respuestas pueden tener que esperar hasta que vivamos un poco, acumulemos experiencias y pongamos en perspectiva lo que es el viaje más importante que emprendemos: el de la vivencia individual y colectiva en nuestras propias vidas.\nFiled under: Liderazgo, Parshat hashavua | Tagged: Becerro de Oro, Fe, Líderes |\tLeave a comment »\nPURIM – EL RELATO DE UNA NACIÓN EN EL EXILIO\nPosted on febrero 25, 2018 by braindl\nPurim narra la historia de una nación en el exilio, un Dios que no aparece y los avatares de la bella y mansa concubina que no era todo lo que parecía. La Meguilá trata de cosas ocultas. Es el único libro en el canon de las escrituras judías que no menciona a Dios. Es un libro sobre vendettas secretas, intrigas palaciegas, intentos de asesinato discutidos al amparo de la oscuridad, una reina que oculta su origen. Pero también es una historia acerca de verdades. Porque algunas verdades no pueden ser reveladas a la luz. Porque a veces no es lo que se dice, sino lo que se omite lo que es realmente importante.\nNuestra heroína es mejor conocida como Reina Ester. Y aunque su esencia fue Hadassah a lo largo de su vida, no es una contradicción llamarla por su “título real”.\nPurim parece una celebración sencilla y llana, pero de hecho puede ser el día más enigmático de todo nuestro calendario.\n¿Qué es enigmático acerca Purim?\nCon la bulliciosa lectura del rollo de Ester, los disfraces y su hilaridad general, no parece ser una celebración con significados y sentidos profundos. Sin embargo, hay un par de cosas que dice el Talmud que colocan a Purim como una celebración importante.\nEl Talmud declara que Purim es la única fiesta que se seguirá celebrando después de la llegada del mesías. La única por encima de los días mas sagrados del año. En otro comentario se señala en el Talmud que un nombre alternativo para Yom Kipur es Yom Hakipurim, que puede entenderse como “el día que es similar a Purim “, lo que nos lleva a la conclusión de que Purim es el día contra el cual se miden todos los demás días de celebración, incluido, y especialmente, Yom Kipur.\nOtra muy inusual sentencia talmúdica establece que en Purim, uno debe beber hasta que sea incapaz de distinguir entre las frases “maldito sea Hamán” y “bendito sea Mordejai”.\nMuchos de nosotros podemos tener animadversión respecto de un texto de nuestras fuentes que recomienda la intoxicación. Sin embargo, la enseñanza más profunda de esta advertencia es que Purim nos confronta con la tensión entre los opuestos y sus posibilidades de resolución.\nEs el día en que nos enfrentamos al hecho de que a veces nos limitan los roles que desempeñamos.\nEs el día en que se nos desafía a reconocer la artificialidad de las distinciones que creamos.\nCuatro cuestiones que surgen de Purim\n1. La vida es aleatoria. Mucho en la vida es una cuestión de suerte.\nDónde nacemos, quiénes son nuestros padres,cómo nos vemos, son todas las cosas que están completamente o en su mayoría fuera de nuestro dominio. Trabajamos duro para ejercer control en las áreas que podemos, pero es igual de importante aprender cómo avanzar, a pesar de los golpes, en los caminos que nos toca transitar y a valorar nuestras pequeñas victorias.\n2. Es importante disfrutar\nCon Rosh Jodesh Adar, el comienzo del mes judío de Adar, se nos enseña que debemos aumentar mucho nuestra alegría.\nLa celebración de Purim siempre ha sido una oportunidad para que nos burlemos de aquellos que desean hacernos daño. Ya se trate de los pequeños tiranos que nos molestan en la oficina o de los fanáticos verdaderamente peligrosos del mundo. Tenemos en mente los nombres de personas reales mientras ahogamos el nombre de Hamán .\nPurim nos recuerda que si podemos reírnos de estos villanos, podemos quitarles algo de su poder.\n3. Solidaridad con nuestros hermanos\nEster nos enseña que nuestro poder y privilegio son protecciones sin sentido si no los utilizamos para garantizar la seguridad de nuestra gente. Ella reconoce que mientras los judíos estén oprimidos ella también está en peligro. Parte de nuestro desafío como judíos es descubrir qué significa proteger a nuestros hermanos judíos cuando están en peligro. Crear y sostener comunidades donde todos los judíos se sientan bienvenidos, es uno de los mensajes de la celebración.\n4. El mundo se ve diferente cuando está al revés\nEn Purim se supone que estamos tan borrachos (o nos comportamos como si estuviéramos tan borrachos) que no podemos distinguir la diferencia entre el héroe, Mordejai y el villano, Hamán .\nEs probable que cuando estamos “algo tomados y todo nos da vuelta alrededor” somos concientes de las ambigüedades morales de la vida.\nHay en el mundo, maldad genuina, brutalidad e injusticia que nos interpelan a actuar como Ester.\nPero incluso cuando actuamos o hablamos, lo hacemos sabiendo que los héroes y los villanos a menudo están más definidos por la perspectiva que por los hechos.\nA veces, sólo cuando nos ponemos en los zapatos de otra persona (como lo hacemos cuando nos disfrazamos en Purim) podemos apreciar las complejidades éticas de la vida.\nPurim nos alienta a cambiar las cosas en “nuestros mundos” para que las mismas se vean “tan fuera de lo normal” como para suponer que estamos borrachos.\nEsta “Borracheras” nos permite reconocer el absurdo en nuestras “vidas normales” y desplegar acciones para corregir y reparar.\nFiled under: Calendario hebreo | Tagged: Purim |\tLeave a comment »\nParshat Mishpatim: una brújula para mejorar la fibra moral del Individuo y de la Sociedad.\nPosted on febrero 9, 2018 by braindl\nLa recepción de los 10 Mandamientos, a la que se refiere Parshat Itro, la porción de la Torá que hemos leído la semana pasada, constituye el pináculo de la experiencia judía.\nEste acontecimiento es considerado como único en la historia espiritual de la humanidad.\nLos Hijos de Israel presenciaron la revelación y vivenciaron un evento espiritual casi indescriptible en palabras.\nConcluido el mismo, los integrantes del Pueblo deben retomar su dimensión terrena, orientar su vida cotidiana, y bajar la Torá desde las alturas del Sinaí a la arena de los hechos.\nEs por eso que inmediatamente después de la revelación, el texto nos pone en contacto – a partir de la Parasha que leemos esta semana, Parshat Mishpatim – con la legislación que abarca los aspectos de la vida nacional, en lo civil, en lo religioso, en lo físico y en lo espiritual. Mishpatim son los mandamientos de carácter social, que regulan todo tipo de relaciones sociales, las leyes racionales, es decir, comprensibles al intelecto humano. y es por ello que son manejadas o administradas por un juez\nUna nación emergiendo de una brutal esclavitud, seguramente necesita un código claro y preciso para disciplinar su libertad.\nSin embrago no deja de asombrar el orden de los preceptos tal como aparecen en esta porción de la Torá.\nLa primera norma el primer precepto dentro de una serie de no menos de 50 detallando casi todos los complejos aspectos que la cotidianeidad puede deparar, es el concerniente a la legislación relativa al Eved Ivri, al esclavo hebreo.\nLeemos en el segundo versículo de esta porción de la Torá:\n“Cuando comprares un esclavo hebreo, seis años habrá de servir, empero al séptimo saldrá en libertad, de gracia”.\nEs casi incomprensible! Los hijos de Israel, pasaron sus últimos 210 años esclavizados. ¿Podrían ellos esclavizar a otros?\n¿No deberían las primeras leyes dictar compasión hacia todo ser humano?\n¿No deberían los conceptos de amos y siervos ser totalmente ajenos y despreciables para ellos, como grupo humano emergiendo hacia la libertad?\n¿Porqué estas leyes primero?\nEl texto de la Ley Escrita, Tora Shebijtav, puede ser visto y analizado como los apuntes sintéticos que un estudiante toma de una clase magistral.\nCada palabra, línea, círculo, código, señalización dentro de sus notas tiene un cúmulo de sentidos a partir de los cuales el lector puede reconstruir y resignificar el tema en su totalidad.\nIosef Albo, en el Sefer Haikarim, el Libro de los Principios, escribe así:\nEn realidad, es imposible que la Ley Divina prevea las circunstancias de todos los tiempos, ya que son innumerables los casos nuevos que se presentan a diario en materia de Derecho y en otros campos, hasta el punto que ningún libro podría contenerlos, es por eso que determinadas reglas hermenéuticas, a las que la Tora Escrita hace alusión fueron transmitidas a Moshé en Sinaí para que los sabios de cada generación puedan deducir las reglas a observar en circunstancias nuevas.\nEn las distintas generaciones nuestros sabios y maestros han sabido interpretar que los autores del texto bíblico dan cuenta de una profunda comprensión de los sentimientos del pueblo frente a su propia experiencia, pero no desconocen la naturaleza humana.\nEstamos ante un pueblo cuyos integrantes, todos y cada uno de ellos fue un esclavo; Un esclavo que al adquirir la libertad puede rápidamente sentirse seducido por la idea y el deseo de ser “amo”.\nSabemos, porque las noticias cotidianas dan cuenta de ello, que quien vivió atemorizado y ultrajado, y de pronto se ve liberado de aquello que lo oprimía puede llegar a desarrollar niveles de crueldad y humillación mucho más altos que los que él mismo tuvo que soportar.\nLa Torá conoce el alma de la generación que salió de Egipto…\n…Una generación que sufrió en sus espaldas el yugo del látigo del tirano…\n…Una generación cuyas manos estaban atadas, cuyos pies paralizados, cuyas bocas cerradas…\nEsa generación, una vez libre, podía llegar a ser muy cruel con los esclavos, podía llegar a dañarlos seriamente.\nPor eso esta porción inicia la serie de leyes que regula el vínculo entre los seres humanos, justamente con una descripción detallada de los derechos del esclavo.\nMas adelante el texto alude a las cuatro figuras paradigmáticas que deben tomarse en cuenta para garantizar una real justicia social. El extranjero, el necesitado, la viuda y el huérfano.\nEn conjunto, esta serie de exhortaciones deja en claro que debemos ocuparnos de los individuos más vulnerables de nuestra sociedad: los marginados, los inseguros, los que carecen de redes de seguridad para apoyarse en tiempos difíciles. El Talmud señala que la prohibición de oprimir a un extraño se repite al menos 36 veces en la Torá (BT Bava Metzia 59b).\nVale la pena en este sentido repreguntarnos hoy, acerca de los desafíos y dilemas a los que como humanidad, como Pueblo, como Nación, nos confronta la crisis de los refugiados en todo el mundo.\nLa belleza de la parashá de esta semana está dada por el impulso que nos dá para analizar las cuestiones de la cotidianeidad, los problemas sociales de nuestros días, de todos los días, desde una perspectiva ética, en la que “el otro”, esté permanentemente en nuestras consideraciones.\nEsta porción de la Torá es un claro ejemplo, que mirar a través de la lentes del Judaísmo, implica tener la capacidad de consagrar lo profano, a través de nuestras acciones.\nA nuestra generación, en la que ya no existe la esclavitud de acuerdo al modelo Egipcio, el texto bíblico que leemos esta semana nos dice:\nCuando quieras evaluar la fibra moral de la sociedad en la que vivís analizá la forma en la que son tratadas las minorías y los infortunados.\nSabrás entonces si esta sociedad está fundada sobre los valores de la dignidad humana y de los derechos del individuo.\nRelojes Internos y Renovación\nPosted on enero 19, 2018 by braindl\nEste Shabat, corresponde leer en la Torá, Parashat BO. Leemos el relato de las tres últimas plagas, incluida la muerte de los primogénitos, el anuncio que los hijos de Israel deben abandonar Egipto sacrificando antes un cordero, y que estos eventos deben ser recordados a lo largo de todas las generaciones.\nLos hijos de Israel finalmente salen de Egipto y de acuerdo al texto, Dios describe los detalles de cómo debe conmemorarse la Pascua.\nEl primero de los muchos mandamientos contenidos en Parshat Bo es la instrucción de observar Rosh Jodesh, la Lun\na Nueva. Durante la ocupación griega de la tierra de Israel que culminó con el milagro de Janucá, la observancia de Rosh Jodesh fue uno de los tres preceptos cuyo cumplimiento fue prohibido por los invasores. Los otros: el Shabat y la circuncisión.\nRosh Jodesh es la piedra angular del calendario hebreo. Sólo si el comienzo de\ncada nuevo mes se identifica y proclama correctamente, las celebraciones y días de conmemoración serán un evento “colectivo” más allá de los territorios en los que estamos alojados.\nNuestro registro unificador está dado por el Luaj, el Calendario, el Tiempo.\nLos griegos entendieron cuán poderoso es el “tiempo judío” para mantener nuestra identidad singular, por ello la prohibición de cumplir la mitzva en sus días.\nRosh Jodesh simboliza la renovación, la capacidad de que algo aparentemente diluido pueda resurgir, crecer y mejorar el mundo.\nEn estos tiempos de tanta oscuridad el precepto de señalar en forma especial cada Rosh Jodesh nos hace pensar en nuestros relojes judíos internos y nos ayuda a encontrar los momentos adecuados para recuperar y construir memorias y formas renovadas para continuar consagrando el legado recibido.\nPogrom del 9 -11 -1938 Cuando los cristales se rompieron y el mundo miró para otro lado\nPosted on noviembre 9, 2017 by braindl\nKristallnacht, es el nombre con el que quedó inscripta en la memoria colectiva de la humanidad la ola de violentos ataques anti-judíos que ocurrieron en noviembre de 1938 en los territorios dominados y ocupados hasta entonces por el Tercer Reich.\nEn alemán el nombre tiene un tinte romántico “Noche de Cristal”. Pero no… nada más lejos del romanticismo\nEL POGROM DE NOVIEMBRE DE 1938, así deberíamos nombrarlo, fue un violento ataque a escala nacional que se desató en la noche entre el 9 y el 10 de noviembre de 1938 y tuvo subsiguientes episodios aislados, de menor intensidad, en todo el territorio del Tercer Reich que en ese momento incluía Austria y la región de los Sudetes de Checoslovaquia.\nLas autoridades alemanas justificaron públicamente esta brutal y despiadada embestida contra las personas y los bienes de las familias y comunidades judías como una reacción legítima al ataque de un diplomático alemán por parte de un joven.\nEl 7 de noviembre de 1938, el tercer secretario de la embajada alemana en París, Ernst Von Rath, fue asesinado por Herschel Grynzpan, un refugiado judío-alemán de 17 años. Herschel quería vengar la expulsión de sus padres, junto con otros 15,000 judíos polacos de Alemania a Zbonszym. Los nazis utilizaron el asesinato como una excusa para comenzar las turbas y disturbios que fueron el preludio del “abordaje concreto de la Solución final”, el exterminio de los judíos.\nSin embargo, está probado que los ataques comenzaron por incitación directa de algunos altos funcionarios del régimen en Berlín cuando tomaron conocimiento de la muerte del representante alemán en París.\nEl gobierno alemán intentó disfrazar la violencia de esos dos días como una protesta espontánea por parte de la población “aria”. Pero, en realidad, la Kristallnacht fue organizada por los jefes nazis y sus matones con habilidad técnica y precisión. Ellos fueron quienes ordenaron a la Gestapo y las tropas de asalto que incitaran a los disturbios de la mafia en toda Alemania y Austria.\nEs así que instigadas desde las esferas más altas del poder, violentas patotas, pandillas y patrullas de asalto atacaron, saquearon e incendiaron a su paso sinagogas, tiendas y hogares a lo largo y ancho del territorio alemán en medio de un episodio coordinado de violencia incontrolada contra los judíos. Las turbas enardecidas destrozaron hospitales judíos, orfanatos, cementerios y arrastraron a miles de hombres, mujeres y niños judíos a las calles, donde fueron golpeados y humillados. Los bomberos recibieron órdenes de dejar arder las sinagogas pero proteger las construcciones aledañas y las propiedades de los “arios”.\nEn 24 horas de caos y destrucción, se destruyeron y saquearon unos 7.500 negocios y hogares judíos, 91 judíos fueron asesinados, más de 30.000 hombres judíos fueron detenidos y enviados a Campos de Concentración. Cerca de 1,400 sinagogas fueron incendiadas y arrasadas. Sus objetos sagrados fueron mancillados, sus libros destruidos y quemados, se profanaron cementerios judíos. En una escandalosa ironía la comunidad judía fue obligada a pagar una multa – indemnización – de mil millones de marcos por los daños que se ocasionaron a la propiedad pública en esa noche.\n¿Qué sucedió después del fatídico pogrom? Los ciudadanos judíos fueron obligados a reparar todo lo que había sido roto y limpiar las casas, las veredas y las calles. Se les aplicó un decreto gubernamental que les prohibía cobrar seguros por los daños que les fueron ocasionados, aun cuando tenían total derecho a ello y, por su lado, el gobierno se quedó con los créditos de las aseguradoras que les correspondían a los judíos damnificados. Y finalmente, sistemáticamente, la población judía fue excluida de la vida social pública de la República de Alemania.\nY todo esto ocurría, ante el silencio y la ceguera del resto del mundo…\nSiete años más tarde, el mundo supo que seis millones de judíos habían sido asesinados en forma planificada y tecnificada por los nazis, por el mero hecho de ser judíos, mientras el mundo calló y dejó que ello ocurriera…\nEsa maldita noche fue el punto de inflexión que señaló el preciso momento en que el régimen del Tercer Reich se desvió definitivamente de lo que se supone un comportamiento admisible entre las naciones civilizadas, fue el preludio de la destrucción de todo un pueblo y una señal clara de lo que puede ocurrir cuando una sociedad cae víctima de sus más bajos instintos. Después de esa noche, ningún alemán podía alegar que no sabía que en su país se estaba persiguiendo con violencia a los judíos.\nHoy conmemoramos el preludio de la tragedia, el comienzo de la noche oscura. Hoy, mirando hacia atrás, tenemos el deber de la memoria, de construirla, de recordar, rememorar, relatar y traer nuevamente a nuestro presente lo vivido en la historia de la humanidad y en particular en la historia del Pueblo Judío.\nEl Pogrom de Noviembre de 1938 nos interpela. No podemos mirar para otro lado. Si hay aún rasgos de humanidad en cada uno de nosotros debemos ser cautelosos, estar atentos y en alerta ante los múltiples indicios que sugieren, que nada hemos aprendido y que el riesgo de que arraigue y germine la semilla del odio, de la discriminación y del antisemitismo, está latente y presente.\nFiled under: SHOA | Tagged: Kristalnacht, Memoria, Pogrom de noviembre de 1938 |\tLeave a comment »\nLech Lecha, el viaje interior\nPosted on octubre 28, 2017 by braindl\nLa parashá que corresponde a este Shabat, tiene para mi una significación especial por dos motivos. Por un lado marca el principio de la historia judía con una historia de exilio y por otra parte, y ya con una referencia personal, hace 53 años en este Shabat, Shabat Lech Lecha, mi hermano Raul, Israel Aharon ben Jaie Reizel Ve Iaakov Tzvi (z”l), fue llamado a la Torá por primera vez, ese fue el día de su Bar Mitzvá.\nEsta observación autobiográfica es un pie para plantear que para nuestro pueblo, la Torá no es un texto inerte, esperando ser leído rápidamente y toda vez que corresponda. La Torá en cada uno de sus fragmentos es un interlocutor permanente que nos permite ese diálogo interactivo extraordinario, que Martín Buber describió como lazo de Yo y Tu.\nPor eso, bucear intensamente en su contenido no es sólo reinterpretar e incorporar permanentemente el diálogo entre Dios y el Pueblo de Israel, sino personalizarlo, autenticarlo y resignificarlo a la luz de la propia historia.\nEn esta parashá Dios ordena a Abraham hacer lo que la mayoría de los seres humanos tememos. Dios le indica el desarraigo, dejar el hogar, hacia un destino desconocido. Si cuando el destino es conocido el desarraigo lleva implícito un monto enorme de ansiedad y temores, tratemos de `ponernos en la piel del Patriarca que no sabía hacia adónde debía dirigirse.\nEl midrash comprende la profundidad de esta ansiedad. Y es por eso que plantea que el mandato incluye palabras tranquilizadoras para Abraham, dejando claro que el no terminará solo e indigente. Es mas le ofrece FAMA. Venibreju beja… serán bendecidas en ti todas las familias de la tierra.\nAbraham será sin embargo, un forastero. No sólo por ser extranjero en la tierra a la que se dirige, sino por llevar en si la misión de desafiar desde su fe en Dios los principios fundamentales de la civilización de la Mesopotamia. Así es que Abraham anticipa aquello que será característico de la profecía clásica. Los profetas eran los críticos vigilantes de las sociedades en la que temporalmente residían, mas allá de lo que la política o la diplomacia indicaran. Y este es un modelo a imitar, para lograr como decían mis maestros, “Acomodar a los incómodos, incomodar a los cómodos”.\nSugiere también el Midrash, que en rigor Abraham fue expulsado de su patria. Ridiculizó a los clientes de su padre (artesano que hacia ídolos) y los rompió a todos. Su teología subversiva pronto atrajo la preocupación del rey, que sometió a Abraham a una dura prueba y aunque sobrevivió, escucho esa voz interna que le indicaba que era hora de salir.\nLa búsqueda de la verdad había convertido a Abraham en un renegado religioso.\nComo en cada tiempo, los buscadores de la verdad, la mayor parte de las veces deben sobrellevar largos períodos de soledad y por que no, de burla y acoso. Mucho mas cómodo es asumir las verdades proclamadas. Hay sufrimiento interno y mucha conmoción personal cuando nuestros procesos de búsqueda de superación espiritual son permanentes.\nEl logro de una sociedad inclusiva e igualitaria es una aspiración que en muchos casos forma parta de esa búsqueda, y tal como surge de nuestros textos no es casual que el mandamiento que más a menudo aparece en la Biblia es la prescripción de no oprimir al extranjero, a partir de la miseria y la privación que sufrieron nuestros antepasados en Egipto.\nNi las doctrinas teológicas abstractas, ni las teoría política serán determinantes a la hora de plantearnos nuestra visión de sociedad, solamente la propia vivencia generará la sabiduría y la pasión para alcanzar el ideal. Es duro reconocerlo, pero solamente la experiencia dolorosa de la injusticia puede garantizar una cuota de éxito en crear una sociedad justa. Las experiencias y pruebas que transita Abraham en esta porción de la Torá dan cuenta de esto.\nSegún algunos comentaristas En el versículo primero de esta sección de la Torá , está el sendero que cada uno de nosotros en algún momento de nuestra vida debemos tomar si pertenecemos al linaje de Abraham: LECH LECHA.\nSi lo que se quería decir es “vete de tu tierra” no era necesario el “LECHA” (hacia vos) Realmente, si Abraham debía salir de su tierra no había necesidad de mencionar a sus parientes la casa de su padre. El abandono del propio terruño trae implícito salir de tu origen.\nDe acuerdo a la interpretación de Shimshon Raphael Hirsch, el orden está equivocado: primero salís de tu casa, entonces te alejas de tu familia, y luego de la tierra. ¿Qué pasa aquí? Está expresado exactamente al revés.\nAsí interpretan los comentaristas modernos: LECH LECHA implica un viaje interior, la caminata dentro de vos mismo, un vlaje a tu Ser Verdadero, hacia La TIERRA QUE TE MOSTRARE, la tierra pura del SER.\nPara emprender este viaje alegórico, tenemos que despojarnos de algunos datos adjuntos que a veces nos condicionan: la cultura, la tribu y la familia, la tierra, los parientes y la casa.\nEn esta Parashá el texto bíblico nos desafía a dejar de lado simbólicamente todos los elementos condicionantes para mirar, para dirigirnos hacia nosotros mismos y ver sin filtros aquello que somos, crear las condiciones para encontrar nuestro espacio y volver a casa, a los nuestros a la familia y a la tierra y ser para ellos una bendición.\nFiled under: Parshat hashavua, Uncategorized | Tagged: Lech Lecha |\tLeave a comment »\nEDUCACIÓN JUDÍA Y MILITANCIA.\nPosted on julio 7, 2017 by braindl\nNací judía. No nací ortodoxa, laica, conservadora ni reformista. El haber nacido judía y mantener alguna forma de vida judía no me hace a diferente o especial y no me otorga el título de guardiana del “reino” del judaísmo todo.\nYo nací judía y decidí que dedicarme a la educación es mi estilo de “militancia”.\nCreo que no hay una manera correcta o incorrecta de identificarse como judío, y la forma de hacerlo de cada cual es parte de una decisión personal, particular; por lo que ningún camino puede considerarse mas o menos eficaz que otro.\nPara mí, ser judía implica:\nHacer aportes para la reparación de este mundo roto y fragmentado en que vivimos.\nReconocer que esta es una tarea personal y colectiva de la cual soy responsable a lo largo de toda mi vida.\nAfirmar la santidad de la vida de cada ser humano, para acercarme a la visión profética de un mundo en paz y en armonía.\nDefender lo que es posiblemente el más simple y revolucionario concepto que surge de nuestros textos y abrazar el significado simbólico profundo que los rabinos dieron a la historia de Adán y Eva – que todos nosotros, cualquiera que sea nuestra raza, religión o etnicidad, compartimos un mismo árbol genealógico y que nadie puede reclamar superioridad sobre nadie más.\nCelebrar el hecho de que en el judaísmo la pluralidad de ideas e interpretaciones forman parte inseparable de su esencia.\nCelebrar SINAI y el relato que señala el esfuerzo pionero de los judíos para establecer un Código de conducta moral universal.\nActuar como si ese código de conducta fuera mi GPS en mi permanente caminar- perseguir la justicia, tratar a mi prójimo como desearía ser tratado, acoger al extranjero en nuestro medio, ser sensible al medio ambiente y buscar siempre la paz.\nReconocer que soy heredera y custodio de una civilización que tiene miles de años, y que tiene dentro de ella abundantes riquezas de filosofía y ética, música y arte, etnografía e historia, teología y Fe, y mucho más que es suficiente para toda una vida de exploración y educación sin fin.\nApreciar la centralidad de la discusión y el debate sobre grandes cuestiones de la vida, el delicado equilibrio de la tradición y la modernidad, y rechazar opiniones impuestas o pensamiento doctrinal.\nTener un pasado al que estoy intensamente unida por las generaciones que me precedieron y un destino común; un futuro que me une a los integrantes del pueblo todo.\nHacer de la MEMORIA un espacio de militancia y al mismo tiempo celebrar la vida\nAfirmar el entrañable vínculo entre ISRAEL y el Pueblo Judío, celebrar junto a Medinat Israel, estar expectante y atenta ante los problemas que enfrenta y mantener y alentar el contacto con sus habitantes.\nSaber que en la lucha contra el antisemitismo y en la defensa del derecho de Israel a vivir en paz y seguridad, estoy afirmando los más altos valores de celebración de la diversidad, de la vida y de la democracia para todos.\nHacer orgullosamente contribuciones, desde el judaísmo, para la defensa de los derechos humanos\nComprender y aceptar que vivimos en un mundo que aún no ha sido creado totalmente, que a los hombres de cada época y de cada generación les cabe una gran responsabilidad en el proceso de creación continua; y en este punto, el tejido armonioso del entramado social tiene una profunda importancia.\nSer una permanente buscadora de la verdad y reconocer que ésta no es patrimonio de unos pocos o muchos iluminados.\nConsiderar a los judíos en Israel y en las Comunidades judías del mundo MISHPAJA (familia) y celebrar cuando la familia toda celebra y mantener con sus miembros conversaciones, aun cuando discrepemos…\nTransmitir que como familia tenemos una Lengua que nos une, e insistir en la necesidad de que el IVRIT (lengua hebrea) tenga el lugar que le corresponde como “pegamento” de los judío todos, dondequiera se encuentren.\nLa DIVERSIDAD judía ha sido siempre la norma.\nAbrazar concientemente esa diversidad, celebrando la variedad, nutriéndonos y consolidando nuestra propia identidad en las diversas maneras de expresar el judaísmo, es dar lugar al PLURALISMO.\nUnidad de herencia – Unidad de destino.\nNuestra herencia – los bloques del edificio a partir de los cuales construimos nuestra identidad judía – es idéntica.\nLa misma Tora, los mismos profetas, los mismos Salmos. Nos nutrimos en los mismos textos del Talmud, en el Midrash, en la rica filosofía que se desarrolla en el pensamiento judaico en constante evolución. Nos emociona la misma poesía.\nNuestras raíces son iguales, aun cuando filtramos nuestra comprensión de las mismas a través de lentes contemporáneos diferentes.\nCon respecto a la unidad de destino. Compartimos un futuro común. Ningún grupo dentro de nuestro Pueblo está exento de los desafíos y de las tensiones que caracterizan los tiempos en que vivimos.\nSiempre tuvimos presente que o los enfrentábamos todos juntos o fallaríamos todos juntos. Nuestro destino permanece literalmente en nuestras manos y en las de los otros, que son parte de nosotros.\nEstoy convencida que siempre y cuando me siga preguntando a mi misma por qué debo considerar el ser judío una parte significativa de mi identidad y cuáles son los elementos constitutivos del Judaísmo que elijo para mi vida, estaré parada en la misma página de la historia con todos los demás judíos que se preguntan exactamente lo mismo.\nFiled under: Educación Judía |\tLeave a comment »\nPosted on abril 21, 2016 by braindl\nDecimos: “no hay nada nuevo bajo el sol”, sin embargo, nada permanece igual.\nEn el contexto de la – tal vez errada – idea de infinitud la tierra nos muestra un rostro cada vez más cambiante y temerario, que vocifera: Que estás haciendo vos, con la libertad que te fue otorgada como don.\nEs cierto que el sol sale y se pone, pero cada día y cada temporada se nos presentan diferentes, nuevos y sorprendentes.\nCiertamente, una estación va emergiendo de la que la antecede. Por acá se está ya retirando tardíamente el verano.\nEn Israel el invierno ya se alejó e inevitablemente, los días fríos y oscuros sucumben al calor y la luz de la primavera, Jag Haaviv, un tiempo en el que todo se renueva.\nYa estamos en las vísperas de Pesaj que representa el renacimiento perenne de la naturaleza y el mundo y la supervivencia del Pueblo Judío.\nLa de mañana será una noche de preguntas.\nPreguntas acerca de nuestras memorias compartidas\nPreguntas acerca de la manera en la que nos hacemos cargo de nuestra libertad\nInterrogantes que nos acucian ante los miles de refugiados que circulan por el planeta, recordando que como refugiados por el hambre y la sequía llegamos a Mitzraim.\nCuestionamientos que nos provoca nuestra actitud ante cada desastre natural\n…y muchas, muchas más\nPesaj es la celebración de la vida. La historia de nuestro pueblo es realmente un triunfo de la vida. Contra todo pronóstico hemos hecho más que sobrevivir. Desde el nacimiento de nuestra nación hasta la actualidad la mayoría de nosotros nos hemos adaptado de manera creativa a cada nuevo tiempo y a cada nuevo lugar y a pesar de que hemos sido perseguidos una y otra vez elegimos vivir. Hemos soportado la esclavitud y la humillación. También hemos disfrutado de la libertad y la soberanía. La oscuridad ha sido equilibrada por la luz. Hemos aprendido a resistir. Hemos aprendido a avanzar. Somos orgullosos supervivientes.\nA la luz de las velas del Jag y de Shabat, que simbolizan la renovación de la vida y que iluminarán nuestras mesas del Seder, celebremos unidos simbólicamente con nuestros hermanos judíos de todo el mundo la reafirmación de la libertad.\nCelebremos para conectarnos con nuestras memorias y con las profundas raíces históricas del pueblo al que pertenecemos\nCelebremos para recordar y revivir la historia de nuestra liberación de la esclavitud en Egipto – que fue una gran lucha por la libertad y la dignidad.\nCelebremos porque la lucha por la libertad humana nunca se detiene.\nCelebremos y recordemos a todas las personas – judías y no judías – que todavía están luchando por su libertad.\nPosted on marzo 1, 2019 by braindl\nEl misterioso dragón de Víctor Heredia\ny estas ganas de vivir…\ny ante todo está EL DRAGÓN\nSueños, ilusiones, construcción. En un ejercicio de libre asociación, estos serían, sin duda, algunos de los conceptos e ideas que rápidamente aparecerían en torno a la palabra VIDA.\nConocemos muchos hombres que con sus sueños “fabricaron salvavidas, remos, velas y un timón”. Muchos proyectos se concretaron por la acción de soñadores y visionarios, que orientados por sus convicciones, sus esfuerzos y su capacidad de convocatoria lograron nobles objetivos.\nVictor Heredia nos dice: hay que terminar antes que llegue el dragón. ¿Porqué? ¿Que tiene que ver ese animal mítico, que arroja fuego y todo lo devora, con el espíritu visionario de los idealistas de todos los tiempos?\n¿Qué tiene que ver el dragón conmigo, con nosotros? ¿Qué es?. ¿Quién es?. ¿Qué representa? ¿Qué simboliza?\nLa imagen de un dragón remite a los conceptos de : Peligro, Voracidad, Destrucción, Desilusión, Desolación, Fracaso; que son también términos pasibles de ser asociados con la palabra VIDA.\nSuponiendo que ya sabemos que simboliza el dragón, sólo resta averiguar dónde está, para poder hacerle frente, para poder frenarlo, para encararlo, para apartarnos de su camino. Porque si está afuera, si podemos percibir y ver que se acerca, tal vez podamos extender la mano y transformar el peligro en una oportunidad de encuentro.\nPero no es ese el dragón que nos preocupa. Es el otro, el que no vislumbramos, el que no podemos percibir, contra el que es difícil luchar, porque sencillamente esta dentro de cada nuestro, y a ese dragón yo le temo.\nLa Parashá que leemos este Shabat, “Vaiakhel” incorpora un rico texto para orientar nuestro hacer y nuestro ser, de forma tal que podamos sedar, tranquilizar a ese dragón que todos llevamos dentro.\n“ Congregó Moshé a toda la Asamblea de los hijos de Israel y les dijo a ellos: Estas son las cosas que ha prescripto Adonai, para hacerlas. Seis días se habrá de hacer trabajo, empero el día séptimo será para vosotros consagrado, Shabbat, día de descanso ante Adonai. Todo el que hiciere en él trabajo habrá de ser muerto. No encenderéis lumbre dondequiera que habitareis, en el día de Shabbat.”\nVaiakhel, reunió, congregó.\nHe aquí el primer concepto que aparece en esta porción de la Torá. La tarea a la que era convocado el Pueblo , requería ante todo de la presencia y la conciencia de la comunidad toda, del pueblo todo.\n“Se manifestó Moshé ante toda la Asamblea de los hijos de Israel, diciendo: Esta es la cosa que ha prescripto Adonai, diciendo: Tomad de con vosotros, ofrenda ante Adonai. Todo generoso de corazón la habrá de traer, a la ofrenda de Adonai. Oro y plata y cobre. Y púrpura violácea y púrpura escarlata y carmesí y lino fino y pelo de cabra. Y pieles de carneros teñidas de rojo y pieles de Tehashim y maderas de acacias. y aceite para el alumbrado y especias para el óleo de unción y para el incienso aromático. y piedras de ónix y piedras de engaste para el efod y para el pectoral. y todos los sabios de corazón de entre vosotros habrán de venir y habrán de hacer todo lo que ha prescripto Adonai”\nEn el marco de las indicaciones que les son transmitidas al pueblo para la construcción del tabernáculo, Mishkán, Dios recuerda nuevamente a través de Moshé , los preceptos inherentes al Shabat. En este caso el “memorando recordatorio” aparece precisamente antes de llamar al Pueblo todo a “colaborar voluntariamente” aportando ofrendas y donativos de sus propias pertenencias para la construcción. Podríamos inferir que no es casual.\nEn la Parashá de esta semana, hay un énfasis definido en la intención detrás de la acción. El relato de la Torá sobre la construcción de Mishkán, las donaciones de materiales preciosos, tiempo y talento está abundantemente “regado” de 14 construcciones gramaticales que contienen la palabra leb – corazón. Es que ciertamente nuestro corazón conoce las verdaderas intenciones que esconden nuestras acciones.\nTodas nuestras acciones están precedidas por cierto grado de intención, ya sea consciente o no.\nA veces la intención se traduce en acción y otras, no.\nLas acciones dependen de las circunstancias; las intenciones dependen de nosotros. El resultado de las intenciones puede no estar bajo nuestro control, cuando las circunstancias que rodean a nuestras acciones para darles cumplimiento son adversas.\nNuestros sabios nos enseñan que la convocatoria a donar con el corazón para la construcción del Mishkán está precedida por el precepto de Shabat para señalar que el Mishkán no tiene preeminencia por sobre el Shabat.\nEl Mishkán fue construido con la acción mientras que el Shabat se celebra con intención.\nEl edificio del Mishkán representa los seis días de la semana en que dominamos el mundo físico a través de nuestras acciones. Shabat, por otro lado, representa el Mishkán completado, la intención y el objetivo de todo el trabajo que condujo a ese momento.\nEl Mishkán se construyó a través de los limitados recursos físicos y talentos de las personas. Sin embargo, insiste el texto en que esos recursos limitados estén motivados por la intención apropiada.\nEl Mishkán físico representaría la intención de sus constructores. Si sus intenciones fueran egoístas, el Mishkán recordaría las limitaciones humanas y la avaricia. Si sus intenciones fueran nobles, el Mishkán representaría la morada de la Shejina dentro del Pueblo. Por lo tanto, la insistencia fue en Leb- corazón. Porque el foco estaba en la intención. La acción fue solo una representación y actualización de esa intención.\n“La colina hay que subir, nada es sencillo aquí, y ante todo está EL DRAGON. Con su fuego intentará parar la construcción, pero habrá una solución”\nSólo si hacemos foco en el Leb –corazón y logramos plasmar nobles intenciones en acción, podremos remover los temores que nos acechan cuando avizoramos al Dragón.\nFiled under: Parshat hashavua | Tagged: acciones, Consecuencias, Intenciones, Vaiakhel |\tLeave a comment »