Espiritualidad y Religión en la Comunidad Ingahuasi del Perú\nJulio Rojas Flores\nA mi esposa Estela Calderón\nY a mis hijos: Gabriela, Loida, Narciso y Kusi Urpy\nQuienes me apoyaron con mucho amor y cariño para estudiar en la Universidad y ser profesional.\nFuente de este material: http://www.monografias.com/trabajos5/inga/inga.shtml\nLa religión: Orígenes y conceptos.\nTeismo y/o revelacionismo\nCaracterística de la religión prehispánica.\nLa Iglesia Católica Romana en el Perú.\nProceso historico de la comunidad.\nGanadería: crianza de camélidos sudamericanos.\nAntecedentes religiosos de la comunidad\nLa religion hispanica (el catolisismo romano)\nEstrategias de evangelizacion y la llegada del protestantismo a la comunidad de ingahuasi\nLa llegada del protestantismo al Peru.\nLa llegada del protestantismo a la comunidad\nLa organización de la iglesia protestante evangélica en la comunidad.\nLa organización económica de la iglesia.\nInnovaciones en la vida de la familia a través de la doctrina protestante.\nPractica de la religiosidad protestante en la comunidad de Ingahuasi\nLa teologia de los protestantes evangélicos campesinos.\nLas ceremonias y ritos de pasaje:\nElementos de la religión prehispánica que persiste entre los protestantes evangélicos.\nLa fiesta del ganado o herranza.\nLa visita a los cementerios.\nEl fervor religioso durante la violencia socio política en la década del 80.\nLa década del 60 al 70 fueron años en que las "nuevas iglesias" llegaron a las comunidades campesinas del departamento de Huancavelica, los predicadores recibieron el nombre de waqra evangelistakuna (evangélicos adúlteros); quienes en muchas ocasiones fueron vituperados por predicar las "BUENAS NUEVAS". El afán de los predicadores era también el de implantar nuevas prácticas religiosas, haciendo que los nuevos creyentes se olvidaran por completo las creencias propias de su religiosidad que venían practicando hasta antes de conocer la nueva secta religiosa (el protestantismo evangélico).\nPara el presente trabajo que lleva por título "LA RELIGIOSIDAD DE LOS CAMPESINOS DE LA COMUNIDAD DE INGAHUASI", se ha planteado el siguiente problema: La religión como uno de los elementos y pilares de toda cultura, está presente en la comunidad alto andina. Los pobladores de estas comunidades tienen una religiosidad muy vivida, la que se manifiesta en sus ceremonias y rituales, tanto dentro del templo y fuera de el.\nConsiderando lo anterior, nos interesa estudiar los cambios en el aspecto religioso ocurridos en una comunidad andina.\nEs importante conocer algunos elementos de la religiosidad prehispánica que han sobrevivido a los ataques de los extirpadores de idolatrías de la Iglesia Católica y cómo también a las predicas de los evangélicos protestantes.\nPero, sobre todo, interesa estudiar el fervor religioso que mantienen estas comunidades, con sus ceremonias y ritos dentro de la religión evangélica o protestante, que actualmente profesan muchos de ellos."\nLos objetivos planteados para la investigación son los siguientes:\nÞ Conocer la religiosidad y el desarrollo social de los pobladores de las comunidades campesinas.\nÞ Identificar los cambios que han ocurrido en la vida de las familias y de la comunidad, cuando pasaron de la religión católica a la evangélica.\nÞ Describir las ceremonias y los rituales que practican los campesinos de Ingahuasi dentro de la religión evangélica.\nÞ Identificar las distintas prácticas religiosas prehispánica y católica que persisten en la religión actual de los campesinos.\nEn cuanto se refiere al contenido del trabajo, está dividido en cuatro capítulos:\nEn el capítulo I.- Se precisa la ubicación de la comunidad, su proceso histórico y las actividades económicas a las que se dedican.\nEn el capítulo II.- Los antecedentes religiosos de la comunidad, donde se detalla los elementos de la religiosidad prehispánica y del catolicismo colonial.\nEn el capítulo III.- El protestantismo en la comunidad campesina, donde se hace un estudio sobre los antecedentes de la llegada del protestantismo al Perú, la metodología que se usó para llegar con el evangelio a las comunidades, la organización de las "nuevas iglesias"; asimismo, en este capítulo se da a conocer sobre el impacto y cambio que llevó el evangelio a las comunidades campesinas, exclusivamente a la persona.\nEn el capítulo IV.- En este capítulo se relata sobre el pensamiento teológico del campesino a cerca de Dios y su existencia, las "fiestas espirituales" con sus diversas ceremonias y rituales; las ceremonias y ritos de pasaje, con un rico matiz de elementos religiosos de los cuales algunos todavía persisten desde la época prehispánica; las fiestas que se celebran estando ya en la religión protestante evangélica, tales como: la fiesta del ganado, la visita a los cementerios, a pesar que estos son prohibidos por la teología bíblica; por último podemos ver sobre el fervor religioso que tuvieron la comunidad durante la violencia socio política de la década del 80.\nDe igual manera, expreso mis agradecimientos a las familias de la comunidad de Ingahuasi, por haberme acogido sin ninguna observación ni malicia y confiaron en mi para informarme sobre su religiosidad. Asimismo, al profesor Manuel Mayorga Sanchez por asesorarme el presente trabajo.\nLas comunidades campesinas del Perú son fruto de un largo proceso histórico y cultural, tienen raíces prehispánicas; son herederas del antiguo ayllu (suerte de familias extensa), con un ascendiente mítico común. Aliados varios ayllus formaban grupos endogámicos.\n"Debido a la política Toledana durante los inicios de la Colonia, estos ayllus fueron reducidos a pueblos de aspecto urbano e hispano. Así dos o cuatro ayllus formaron un pequeño centro urbano en medio de sus antiguos territorios". (Ortiz,1988;311) "Estas comunidades están definidas por tres rasgos: a)La propiedad colectiva de un espacio rural que es usufructuado por sus miembros de manera individual y colectiva; b)por una forma de organización social basada especialmente en la reciprocidad y en un particular sistema de participación de las bases; y c)Por el mantenimiento de un patrón cultural singular que recoge elementos del mundo andino. Por lo general, están confinadas en las zonas agrícolas más precarias y más vinculadas de manera desigual al sector capitalista, el que las utilizan como reserva de mano de obra y las explotan a través de varios mecanismos." (MATOS,1976;179) Muchos de estos pueblos se asentaron en partes muy altas sobre los 4,000 m.s.n.m. y tienen como actividad principal la crianza de los camélidos sudamericanos.\nSobre el asunto, Malinowski escribe: "No existe pueblo, por primitivo que sea, que carezca de religión o magia. Tampoco existe, raza de salvajes que desconozca la actitud científica, la ciencia, a pesar de que tal falta les ha sido frecuentemente atribuida. En toda comunidad primitiva, estudiada por observadores competentes y dignos de confianza, han sido encontrados dos campos claramente distinguibles, lo sagrado y lo profano; dicho de otro modo, el dominio de la magia y la religión, y el dominio de la ciencia." (1974;13). Conforme a lo dicho por Malinowoski, efectivamente, la religión está presente en toda sociedad; porque sirve al individuo en momentos de crisis, es pragmática y utilitaria, pero también es la expresión de la espiritualidad humana. Mientras que, Sújov dice: "La religión no es más que el reflejo fantástico, en la cabeza de los hombres de los poderes externos que dominan su existencia cotidiana; un reflejo, en el cual las fuerzas terrenas cobran forma de supraterrenas."(1967;38)\nEn cuanto se refiere al origen de la religión tenemos dos posiciones:\nAmbrosio Domini dice: "La religión no ha nacido con el hombre…El era todavía incapaz de tomar conciencia de sus relaciones con la naturaleza y con los otros hombres y por eso no podía tampoco reflejar esas formas de relaciones en ninguna forma de creencia religiosa por más elemental y grosera que se quiera suponer ". (1961;24-25). Asimismo, Sújov menciona: "La religión surgió dentro del régimen de la comunidad primitiva, la formación económico-social primaria de la sociedad humana…La aparición de la religión presupone el desarrollo, tanto del hombre como de la sociedad en que vive, es decir, que son necesarias determinadas premisas sociales y cognoscitivas." (1967;34)\nLa religión nació en la época arcaica, en la época del comunismo primitivo; la religión inicial fue el animismo elemento pasivo, luego la magia como elemento activo; esta religión primitiva crea la división del trabajo y del tabú donde "la magia crece sobre la misma base económica que el animismo, y constituye para el salvaje una escuela de aprendizaje" donde los "maestros" de la magia comienzan a tener dominio social y económico sobre la población. Luego nace el TOTEMISMO, culto a los animales o de las plantas vinculadas a la creencia en un parentesco entre el grupo humano y su tótem; Con el totemismo surgen las ceremonias y los rituales de ofrenda y sacrificio.\nCuando se disuelve la comunidad primitiva, aparece la adoración de ídolos de mujeres, símbolo de la madre tierra; con el desarrollo de las actividades económicas de la agricultura y la ganadería, nacen los ritos agrarios.\nLas religiones primitivas evolucionaron a un politeísmo y, con el correr del tiempo se perfeccionaron en una religión monoteísta; cuando el mundo antiguo entró en decadencia nace el cristianismo. VID. HACHELIN Charles, en ORIGENES DE LA RELIGION; 1961.\nLuis berkhof; declara: "La revelación especial de Dios nos da luz acerca del origen de la religión. Nos da a conocer el hecho de que la religión halla su explicación únicamente en Dios. Si queremos explicar el origen de la religión debemos comenzar con la presuposición que Dios existe. Porque es inconcebible una religión sin Dios. Si la religión no se basa en la realidad, entonces es una ilusión falsa, que pueda tener algún valor practico en el presente, pero que al final nos desilusionará. Además, ya que el hombre por si mismo no puede descubrir y conocer a Dios, fue necesario que Dios se revelara" ( 1991;8). De igual manera, el Padre MANUEL MARZAL sostiene que: "Toda religión comienza por una hierofanía§ . El ser humano, librado a las propias fuerzas de su experiencia secular, descubre en cada hierofanía una puerta hacia el mundo diferente de lo sagrado, a través de la cual trata de transcenderse o de apropiarse de las fuerzas divinas para satisfacer sus propias necesidades…"(1991:202). En la hierofanía está la revelación, y en ello el hombre descubre lo sagrado y/o lo divino. Así, Mircea Eliade afirma: "En efecto si se pudiera demostrar (y se ha hecho durante estas últimas décadas) que la vida religiosa de los pueblos más primitivos es realmente compleja; que no puede reducirse a "animismo", a "totemismo" ni a culto de los antepasados, sino que sabe también de seres supremos dotados de todos los prestigios de un Dios creador y todopoderoso, la hipótesis evolucionista que niega a los primitivos el acceso a las llamadas "hierofanías superiores" se encontraría; co ipso, invalidada". (1974:29) El mismo autor en su libro LO SAGRADO Y LO PROFANO, escribe lo siguiente: "Podría decirse que la historia de las religiones, de las más primitivas a las más elaboradas, está constituida por una acumulación de hierofanías, por las manifestaciones de las realidades sacras. De la hierofanía más elemental (por ejemplo, la manifestación de lo sagrado en un objeto cualquiera, una piedra o un árbol) hasta la hierofanía suprema, que es, para un cristiano, la encarnación de Dios en Jesucristo, no existe solución de continuidad. Se trata siempre del mismo acto misterioso: la manifestación de algo completamente diferente, de una realidad que no pertenece a nuestro mundo, en objetos que forman parte integrante de nuestro mundo "natural", "profano". (1979:19)\nLa religión es el conjunto de las relaciones que orienta al hombre hacia lo sagrado, lo invisible, y a lo divino. Este conjunto de relaciones se expresa a través de un complejo de creencias (doctrina, enseñanza), de actos (ceremonias y ritos), teniendo en que la ceremonia es un "esquema de comportamiento fijo o sancionado que rodea distintas fases de la vida, a menudo con propósito religioso o etílico y conformando la celebración del grupo, de una situación particular, mientras que el rito es " secuencia o serie de actos, por lo general religiosos o mágico, impuesta por la tradición". (Winick,1969;125), y de conducta (dimensión ética). La religión incluye no sólo las creencias, costumbres, tradiciones y ritos que pertenecen a agrupaciones sociales particulares; sino que, implica también experiencias individuales. Mientras que, para HAINCHELIN "La religión es la conciencia de si mismo y el sentimiento de si mismo del hombre que aún no se ha encontrado o que ya ha vuelto a perderse". (1961:21)\nTambién, podemos decir que, "Frente a cualquier tipo de análisis, la religión se presenta bajo dos formas: a) Como sistema de significado último; es decir, como experiencia subjetiva y b) Como realidad socio cultural, esto es, como sistema de acciones con sus manifestaciones rituales; forma de culto, sus prescripciones morales, incluso, sus vehículos materiales (edificios, ropaje, objetos sagrados) y, principalmente, como grupo unificado de creyentes. Ambas formas de existencia de la religión cumplen funciones importantes en la sociedad. El sistema de creencias y significados reduce los temores y ansiedades y le da al hombre un mayor sentimiento de seguridad y esperanza. El sistema social de la religión actúa como una poderosa fuerza unificadora ligada a los creyentes en un grupo solidario por encima de cualquiera otras divisiones." (Silva; 1977:452)\nDe igual manera, la religión, como parte sustancial de la cultura, tiene elementos que le sirve como una estructura, los cuales son observados y practicados por los feligreses que pertenecen a una religión en particular; estos elementos son la ceremonia y los rituales.\nEl diccionario de Antropología define de la siguiente manera los elementos de la religión:\nCeremonia. Esquema de comportamiento fijo o sancionado que rodea distintas fases de la vida, a menudo con propósito religioso o estético y confirmando la celebración del grupo, de una situación particular.\nRito. Secuencia o serie de actos, por lo general religioso o mágico, impuesta por la tradición, los ritos no son probablemente tan persistentes como un culto. Surge a menudo del modo de vida cotidiano de un pueblo; conducta acorde con las costumbres o la religión.\nCulto. Observaciones rituales contenidas en la veneración o en la comunicación con personas especiales, sobre naturales u objetos o sus representaciones simbólicas.\nUn culto incluye la colección de ideas, actividades y prácticas asociadas con una divinidad o un grupo social. (WINIEK, 1969)\nIglesia, Agrupación de cristianos, que tienen la misma fe y practican los mismos ritos, instituciones que tienen jerarquía, administración burocrática, sacerdotes formalmente educados, dogmas (Estatutos y Reglamentos) establecidos aceptados por los fieles, a menudo los adherentes nacieron dentro de la iglesia.\nDenominación. Iglesia cristiana, evangélica protestante, muchos de ellos son miembros del Concilio Mundial de Iglesias.\nLa religiosidad, es el comportamiento religioso de los hombres; lo cual abarca sus relaciones con las instituciones religiosas, creencias, las prácticas del culto, símbolos religiosos, panorama de las funciones que tiene la religión en vida social y personal.\nA continuación, interesa describir las características de las religiones: prehispánica y el cristianismo (católico romano y protestante) que ha existido y por otra parte existe en la comunidad de estudio.\nLo referente a la religión de la sociedad prehispánica, Armando Nieto escribe: " Aun corriendo el riesgo que implica toda clasificación, me atrevería a situar la religión de los antiguos peruanos entre las religiones de la naturaleza, en cuanto se da allí la potenciación de un culto naturalista y de una imagen mágica del mundo, típica de los agricultores primitivos. Por otro lado, no obstante la creencia de un dios creador, el hacedor Ticci Viracocha, no se trata de una religión monoteísta, porque la religión monoteísta excluye absolutamente la divinización de cualquier fuerza natural a parte del Dios único…(sin embargo, se observa que) la divinidad Ticci Viracocha o pacha yachachi, tiene una función superior por encima del sol, la luna, los astros y otras divinidades." (Nieto; 1990:183) La religión del imperio de los Incas, admitía que en los demás suyos puedan tener sus divinidades locales, siempre y cuando que, el sol estuviere sobre los demás dioses. Asimismo, Jesús Lara, describe de la siguiente manera la característica de la religión prehispánica: "…En tal caso y no siendo razonable admitir a nuestro hombre andocosteño, en este respecto, un proceso evolutivo diferente del descubierto en otras regiones del planeta, tendremos que admitir que el animismo* y la magia ( ciencia oculta que pretende producir efectos con ayuda de seres sobre naturales o de fuerzas secretas de la naturaleza) fueron también las formas religiosas primitivas que se conocieron en nuestro continente. Podemos aducir los mismos testimonios que los especialistas europeos, pues las tumbas más antiguas descubiertas en el Perú contienen elementos que denotan que en aquella época ya existía la creencia en un espíritu. "(1976;7) Asimismo, la religión prehispánica tuvo el carácter TOTEMICO, tal como nos dice Jesús Lara: "A un ciclo inmediato de evolución corresponde el totemismo, veneración de los antepasados encarnados en animales, plantas o elementos generales"(1976;9). Sobre el totemismo, podemos decir que se mantiene hasta nuestros días, aunque ya no con esa veneración comprendida en ceremonias y ritos religiosos, sino que están presentes en los nombres de las comunidades y en los apellidos de las personas. Aunque casi todos ellos han sufrido deformaciones bajo la presión del castellano, su identificación ofrece dificultades: Poma (puma), Guamán (huamán), Condori (kuntur), etc. son apellidos que abundan entre nuestros campesinos indígenas y mestizos.\nSobre el origen de la religión cristiana Sújov nos dice: "El cristianismo surgió en el Imperio Romano, es decir, en un Estado esclavista. Pero no fue resultado de las relaciones de producción esclavista en trance de desaparecer, sino de los gérmenes de las nuevas relaciones feudales que se manifiestan dentro de la sociedad esclavista". (1967;63) Asimismo. Súvoj nos informa sobre el carácter de la doctrina cristiana y dice: "Sin embargo, hay que tener en cuenta que el cristianismo primitivo desempeñó un determinado papel en el movimiento progresivo de la sociedad. Engels denomina a este cristianismo importante movimiento revolucionario. El cristianismo primitivo refleja la protesta de las masas populares contra el orden de cosas existentes. Si las religiones de la sociedad esclavista, con las cuales hubo de enfrentarse, eran ante todo religiones esclavistas, es decir, de los explotadores, el cristianismo primitivo, en cambio, alcanzó amplia profusión entre las masas sojuzgadas y explotadas, que, aunque de forma pasiva, protestaban contra el régimen."(1967;68)§ Pero, al respecto cabe mencionar que el cristianismo surge (conforme a la Biblia) con el nacimiento y las enseñanzas de Cristo teniendo como base doctrinal el amor, "Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente y con todas tus fuerzas. Este es el principal mandamiento. Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. No hay otro mandamiento igual que este."( La Biblia: Marcos 12: 30-31) asimismo, el carácter de la expansión del cristianismo se debe a la obediencia de la gran comisión que dio el mismo Cristo, antes de su muerte.\nLa enciclopedia Microsoft (R) Encarta (R) 98, (C)1993 - 1997. Define de la siguiente manera las características de la Iglesia Católica Romana:\n" El término católico (en Griego, catholikos, "universal", de katholou "en general") se utilizó por primera vez en la carta de San Ignacio de Antioquía la iglesia de Esmirna (hacia 110 D.C.).\nEl término fue más tarde utilizado por clemente de Alejandría en su Stromata (Miselanea), el uso técnico de la palabra parece haber sido establecidos a comienzo del Siglo III.\nAunque la iglesia católica mantiene algunas doctrinas que la desligan de otras iglesias cristianas, la característica más acusada es la amplitud y universalidad de su tradición doctrinal. La iglesia católica fija sus orígenes en las primeras comunidades cristianas y no reconoce ninguna ruptura decisiva en la historia, con lo que se considera heredera de todo el legado teológico apostólico, patrístico, medieval y moderno. Aunque esta universalidad doctrinal puede aparentar que carece de coherencia interna, ayuda a litigiar (cambiar) el término católico (universal).\nAsimismo, la iglesia católica tiene carácter sincrético; es decir, trata de conciliar los elementos doctrinales de otras religiones para poder expandir su preponderancia; donde se hacen los ritos paganos con rezos católicos.\nDe igual manera, su teología y atracción especial son los siguientes: "Fundamentalmente en muchos aspectos pero con la adición de creencias paganas. Trinitaria en teoría, pero en la práctica deifica a la virgen María y a los santos. Los ritos místicos y templos hermosos. El lugar que ocupa en la cultura y sociedad nacional. La aceptación religiosa sin la necesidad de un cambio en la vida. "(walker, 1978; 14)\nUna de las tres principales confesiones religiosas de la cristiandad, junto a la iglesia católica romana y la iglesia Católica ortodoxa. "El protestantismo empezó como un movimiento reformista de la iglesia cristiana occidental en el siglo XVI, que daría lugar a la reforma protestante que provocó un cisma en la iglesia católica naciendo la iglesia reformada. El objetivo declarado por los reformadores pioneros era el de restaurar la fe cristiana como había sido en sus orígenes, manteniendo lo que ellos consideraban valioso de la tradición romana que se había desarrollado en los siglos intermedios.\nLas cuatro tradiciones protestantes principales que emergieron tras la reforma fueron la Luterana (que en la Europa continental se llama evangélica), la Calvinista (o reformada), la anabaptista y la Anglicana. A pesar de las considerables diferencias que hay entre ellas en cuanto a las prácticas doctrinales, coinciden en su rechazo a la autoridad del Papa y en la importancia de las doctrinas Bíblicas y a la fe individual.\nEl término protestante se otorgó al movimiento después de la segunda dieta de Espira (1529)que fue una asamblea Imperial donde la mayoría católica retiró la tolerancia otorgada a los Luteranos, durante la primera dieta celebrada tres años antes. Seis principales Luteranos y los dirigentes de 14 ciudades libres Alemanas firmaron una protesta, es decir, manifestaron su disconformidad y se reafirmaron con ahínco en su fe, con lo que los luteranos se hicieron conocidos como protestantes.\nEl término ha ido asociándose cada ves más a las iglesias que no son católicas y la ortodoxa y otras iglesias de la tradición oriental. De igual modo, una de las características del protestantismo es el de ser pietista (Justificación por la fe, una religión del corazón, un sentimiento más sincero y emocional); donde se celebran reuniones de oración y estudios de la Biblia en forma individual y en pequeños grupos, además de llevar una vida cristiana disciplinada. Los protestantes insistieron en que los Pastores debían tener fe además de un conocimiento teológico, ya que, según ellos tener fe no significa aceptar proposiciones teológicas correctas sino confiar en Cristo. Convencidos de que el mundo podía ser ganado para Cristo a través de la conversión y la práctica cristiana individual. Los pietistas modernos subrayan el espíritu ecuménico, el "Reino de Dios", y su realización en la historia, la ética y la experiencia personal cristiana. ().\nPara el Siglo XX aparecen nuevas iglesias protestantes llamadas PENTECOSTALES. "Entre la última década del Siglo XIX y la primera del actual; en los estados Unidos de Norte América, empezó de un modo inesperado, un gran movimiento espiritual, como resultado de espontáneos oraciones que, impulsaron por una intensa sed espiritual, pidieron a Dios que reavivara su iglesia, ya que había decaído notablemente en los últimos años. De tal manera que en 1906 se incendio el fuego celestial en los Angeles, California; con hablar en otros idiomas. Este hecho sobre natural, movilizó a mucha gente de distintas ciudades y los ministros que llegaban eran electrizados por esa corriente Pentecostal".\n(Huamán, 1982;35). Una de las características fundamentales del Pentecostalismo es el de hablar en "lenguas" y ser un evangelista muy fervoroso, es decir, ganar almas para Cristo.\nLa religiosidad andina ha persistido durante largo tiempo, hasta la actualidad, a pesar de la imposición (religiosa) de los conquistadores Españoles. En las dos últimas décadas aproximadamente ocurrió otro fenómeno; la adscripción masiva de los comuneros, a la iglesia evangélica protestante; en la comunidad campesina de Ingahuasi, la imposición del catolicismo ni las prédicas de los evangélicos protestantes eliminaron los elementos fundamentales de la religiosidad andina. Aun siendo evangélicos protestantes incluyen los elementos de la religión prehispánica y del catolicismo en sus ceremonias y ritos, explicables por la persistencia de actividades económicas y sociales tradicionales.\nPara este trabajo se utilizó los siguientes métodos:\nEste método me permitió analizar el proceso histórico y desarrollo de la RELIGIOSIDAD en la comunidad campesina de INGAHUASI; Por medio de ello, pude conocer la formación de las nuevas iglesias o Iglesias Evangélicas.\nEste método me ayudo a conocer su práctica religiosa, su condición social y económica de la familia de esta comunidad, para luego de esa manera conocer a la comunidad en general.\nAsimismo, se utilizó las siguientes técnicas de investigación.\nRevisión bibliográfica: Libros referentes al tema y documentos de la comunidad y de la iglesia evangélica, los cuales me sirvieron principalmente para el sustento histórico.\nObservación participativa: Esta técnica se utilizó para conocer las vivencias religiosas del poblador alto andino, para lo cual se tuvo que vivir junto con ellos participando de sus actividades económicas, sociales y religiosas.\nObservación directa: esta técnica me permitió observar las ceremonias y ritos que realizan en sus fiestas "ëspirituales" y en los distintos pasajes de la vida; asimismo, me permitió conocer insitu los lugares sagrados de la religiosidad prehispánica.\nEntrevista, esta técnica fue muy útil, porque por medio de ella pude conversar con mayor detenimiento con los comuneros, aún más con los ancianos de la comunidad, quienes me proporcionaron información sobre las ceremonias y ritos que se hacían antes de la llegada de las nuevas iglesias y, de las que todavía se practican en estos días.\nEl trabajo de investigación se hizo con una muestra del 10 % de las familias, teniendo en total como universo a 260 familias, es decir a 26 familias.\nAsimismo, cabe mencionar sobre las facilidades y dificultades que se tuvo en el tiempo de la investigación, el cual duró diez meses, desde los primeros días del mes de enero de 1998, donde participé en la ceremonia y el ritual de vara hapy (cambio de vara o mando), para luego visitar a los demás barrios de la comunidad y convivir con las familias y los líderes de las iglesias evangélicas.\nFue muy útil el vivir junto con los campesinos, donde obtuve mayor contacto con la realidad social, económica y geográfica. Asimismo, fue de mucha ayuda el tener un conocimiento previo (teórico) sobre el tema a investigar, el cual facilita el diálogo con las familias, también el saber el idioma quechua, el cual ayuda a tener las entrevistas en forma directa y personal.\nEn cuanto se refiere a las dificultades, fue el clima, el frío y la lluvia que cae repentinamente acompañado de fuertes truenos y relámpagos, generalmente cuando uno está en el campo.\nPero, a pesar de todo, es valioso el vivir con las familias alto andinas y pasar a veces momentos desagradables por el rigor del clima.\nLa comunidad campesina de INGAHUASI, se encuentra en la zona Sur-Este del departamento de Huancavelica. Está ubicada en el distrito de Pilpichaca, provincia de Huaytará, departamento de Huancavelica, Región Libertadores Wari; Colinda con territorios del departamento de Ayacucho, en la región andina del Perú.\nNORTE : Distrito de Secclla Y Buenavista Pichuy.\nSUR : Comunidad campesina de Churia-Rosaspampa,\nESTE : Comunidad campesina de Pacccha (Vinchos) y con el distrito de Santo Tomás de Pata (Huancavelica).\nOESTE : Comunidad campesina de Llillinta, distrito de Pilpichaca.\nLa comunidad está dividida en 10 barrios los cuales son: Paria, Agua dulce, Pilapata, Jerusalen, Pimenta, Soccllabamba, Curi rumi, Ranra pampa, Pulperia e Ingahuasi, y cuenta con 260 familias.\nLa comunidad campesina de Ingahuasi, está ubicado en la región PUNA§ , su altitud varía entre los 4,200 y 5,075 m.s.n.m.\n" "Se caracteriza por días fríos y noches muy frías. La temperatura máxima entre los meses de Setiembre y abril, es superior a 15 grados centígrados, y la temperatura mínima llega a 7 grados centígrados, entre los meses de mayo y agosto…Hay fuerte oscilación térmica, entre el sol y la sombra, entre el día y la noche a veces en pleno día, la sombra de las nubes hacen bajar la temperatura, la lluvia y la nieve caen en verano comenzando desde el mes de setiembre u octubre. La precipitación pluvial fluctúa entre 200 y 1000 mililitros al año" " (Pulgar, 1981; 120).\nEn otro aspecto, la comunidad está ubicada entre peñascos (cerros elevados), picos escarpados donde se asientan nieves temporales; en cuanto se refiere a mesetas o pampas no las tiene, sólo cuenta con pequeñas hondonadas, donde existen bofedales (pastos naturales con abundante agua), que sirven para el pastoreo de las alpacas.\nLa mayor parte del suelo de esta comunidad está muy erosionada, por ello, se encuentra rocas y areniscas; en el resto del área que no ha sido erosionado, se encuentra tierra negra con abundante material orgánico.\nLa comunidades Campesinas alto andinas, son productos de la unión de varios ayllus, quienes formaron un pequeño centro urbano en medio de sus antiguos territorios; una cierta tendencia endogámica al interior del mismo pueblo, se ha mantenido hasta el presente. A la par de este ideal, existe otro, consistente en tratar de dominar diferentes suelos, por altitud, para de esta manera alcanzar una relativa autonomía económica. Estos ideales: el endogámico y el autárquico, evidentemente nunca han podido ser alcanzados plenamente, cada comunidad de la zona alta ha tenido que, establecer relaciones sociales, familiares, de parentescos y afinidad, con gente de la costa, del litoral y en la selva. Esta interdependencia obligada entre pueblos diferentes produjo, a través de los siglos, la existencia de organismos sociales, que las trascendieron: Se formaron pequeños y grandes pueblos andinos.\nSobre el respecto ORTIZ RESCANIERE Alejandro describe:\n"Durante la colonia, hasta la llegada de los "Borbones" al trono, se crearon complejas relaciones con las comunidades del sello Toledano; relaciones que, recogían parte del sistema prehispánico (se conservó el cacicazgo, pero acomodado al nuevo orden, se respetó en parte los privilegios de los señores locales y de la nobleza india).\nCon las reformas aplicadas, por los Borbones, a partir del siglo XVIII, estos lazos tradicionales entre Estado y la Comunidad, se vieron profundamente alterados. Una expresión de esta crisis, son las sublevaciones de la nobleza india. Pero el intento más serio de intromisión (y agregamos la disolución de la comunidad), fue llevado a cabo durante el proceso de la Independencia, sobre todo, durante el periodo de Simón Bolívar. Después, durante el resto del siglo XIX, las comunidades siguieron, una vida profundamente replegada, sobre sí mismas. El comercio en los centros urbanos criollos, se vio perturbado, por la violencia e inestabilidad de la nueva República.\nA partir del gobierno de Leguía, hasta la fecha, se intensificó una penetración, no sólo del Estado y de sus instituciones (escuela, ejército, partidos políticos, policía), sino también l as relaciones comerciales de corte capitalista que, se desarrollan a partir de la llegada de la carretera en las últimas tres décadas, se evidencia un fenómeno, que tiene consecuencias dramáticas y profundas en la comunidad andina, y en todo el Perú: Un rápido crecimiento demográfico, sin el sustento de un desarrollo económico; fueron estos fenómenos, los que cambiaron más radicalmente a las comunidades en este último periodo; la economía capitalista (hoy neoliberal), y sus requerimientos, el crecimiento de la población" (1988:311-312)\nDe igual manera, a las comunidades campesinas, desde la década del 60, han llegado distintas iglesias (las nuevas iglesias), entre ellas unas son radicales y conservadoras en su doctrina, mientras que otras son de corte liberal, tratan de ver al hombre en su integridad.\nFrente a este marco conceptual del proceso histórico de las comunidades andinas, veamos el proceso histórico de la comunidad campesina de Ingahuasi.\nPara ubicar el proceso histórico de esta comunidad, se hizo un reconocimiento del territorio, con el apoyo de algunos comuneros, específicamente con el Alcalde Don Emilio Mendoza Cayllahua; también se indagó, sobre la historia oral teniendo en cuenta a los comuneros más ancianos.\nLa comunidad de Ingahuasi en la época prehispánica se ubicaba en el sector denominado Ranracuchu (al Este del actual poblado) donde se encuentra restos de viviendas, corrales, cementerio y un lugar sagrado; cabe mencionar que, las construcciones son rústicas.\nAsimismo, cruza por el centro de Ingahuasi un camino INCA, el cual es uno de los ramales, del que une las ciudades Inca de vilcashuaman y huaytara.\nEl camino que cruza la comunidad de Ingahuasi, parte del puente Incachaka (Putacca), el cual cruza también la comunidad campesina de Millpu, para luego llegar a la comunidad campesina de Tunsulla (Niño bamba), cruza el río Apacheta, por el sector denominado "Churia bado", sube hacia Churia y cruza la comunidad, por el lado Oeste del poblado.\nEl camino se conserva por partes o tramos; los tramos que no son visibles, se han deteriorado por el correr del tiempo, y por la erosión del suelo, los muros fueron enterrados; en otros casos los comuneros, que edificaron sus chozas y corrales, utilizaron las piedras de los caminos, que les servían de muros de contención, el cual hizo que se deterioren con más facilidad. En lugares donde todavía se observa el camino, se puede encontrar escaleras y tomas de agua, que tenían de trecho en trecho, tales como en Millpo Ccasa y Pilapata waqta.\nEl ancho del camino es de tres metros; no tiene pendientes fuertes y se puede caminar con facilidad y rapidez sin tener cansancio.\nEsta comunidad, en los inicios de la colonia estuvo ligada a la provincia de Angaraes; en 1703 llega el capitán JULIO ORDOÑES, acompañado por un párroco de Castrovirreyna, para realizar la reducción de los Indios que vivían en las punas de LLILLINTA E INGAHUASI y, el 29 de Marzo de 1703 se oficializa la creación y reconocimiento de la comunidad de indios; luego se instala un cabildo de indios con su respectivo Alcalde, regidores y alguaciles. Según consta en los archivos de la comunidad, en el día de su fundación estuvieron presentes los siguientes vecinos: Francisco de la Torre, Tomas Angulo, Vicente Huamaní, Tomas Taype, Fermín Ponce y Clemente Ordoñes, quienes mandaron construir la iglesia y la casa para el Sacerdote (lo cual existe hasta hoy)§ . Para los años de 1740, cuando los de Vinchos hacen visitas para el repartimiento de tierras, encuentran un poblado formalmente constituido, según el título de Vinchos.\n"Cuando el año de 1740 se realiza una visita y nuevos repartos de tierra en las punas de Vinchos encuentran recién poblaciones en algunos sitios, tales como en Igahuasi pampa, y cada poblado es de doce a catorce familias y tiene una capilla cubierta de paja. Preguntando a uno de los ancianos llamado Pascual Quispe dijo: que era originario del pueblo de Cochabamba provincia de este mismo nombre que fue traído con sus padres que vinieron de mita a servir a las minas de Castrovirreyna y que junto a otros indios se quedaron en estos lugares por orden de Don Domingo Benites, para pasentar un trajín de llamas, y que los indios que servían de trajineros como sus padres hicieron sus ranchos, y los que existen presentes son todos forasteros que se han avecinado de distintas provincias" (Quispe, 1984; 20)\nDesde la fecha en que fueron reconocidos formalmente como comunidad, perteneció a la provincia de Castrovirreyna, política y religiosamente; como autoridad reconocido por el Estado Colonial, sólo tuvo a los Varayoq.§\nSegún la versión de los ancianos de la comunidad, en esta época la comunidad fue olvidada por los gobiernos de turno; sólo el sacerdote de JULCAMARCA venía una vez al año para la fiesta de Pascua o mama limpia (8 DE Diciembre). Fue en esta época en el año de 1825, cuando el hacendado de Buena Vista, compra todos los terrenos de cultivar papa y cebada de la comunidad de Ingahuasi, quedando así sólo la puna.\nAl verse usurpado por las comunidades vecinas, los comuneros de Ingahuasi hacen un viaje a la ciudad de Lima, donde tramitan su reconocimiento como comunidad ante el MINISTERIO DE HACIENDA Y ASUNTOS INDIGENAS: donde logran una Resolución Suprema con fecha 15 de Mayo de 1944 y son reconocidos como comunidad indígena.\nPolíticamente, esta comunidad pertenecía al distrito de SALLCCA SANTA ANA, provincia de Castrovirreyna, de donde eran nombradas las autoridades como Teniente Gobernador y Agente municipal; en 1960 se crea como distrito el barrio de Pilpichaca, donde actualmente pertenece la comunidad de Ingahuasi; posteriormente se crea como provincia el distrito de Huaytará, a donde actualmente pertenece la comunidad.\nActualmente, es un centro poblado, reconocido con Resolución Municipal No. 080-96 de la Provincia de Huaytará, siendo su Alcalde Don EMILIO MENDOZA CAYLLAHUA\nLa economía, está basada en el trabajo familiar que no puede contratar mano de obra y depende de la tenencia de tierra, seguido de la tenencia de ganado, únicos medios de subsistencia. Asimismo, depende del manejo y cuidado que se le da al ganado, y sobre la forma de aprovisionamiento de productos agrícolas, para lo cual los campesinos recurren a diferentes mecanismos.\nAntes de precisar, sobre las distintas actividades económicas, que realizan los pobladores de la comunidad campesina de INGAHUASI, quiero mencionar sobre la tenencia de tierras de pastos naturales, que son de suma importancia en la comunidad, ya que de ella depende la ganadería; sin embargo, es necesario indicar que los pastos naturales están en proceso de extinción por el sobre pastoreo. En Ingahuasi las tierras no pueden ser cultivadas (debido a su ubicación geográfica)por encontrarse sobre los 4,200 m.s.n.m., donde el frío intenso y seco quema toda planta.\nLa tenencia de tierras es exclusivamente de propiedad comunal, pero cabe mencionar que los corrales que fueron construidos anteriormente por algún pariente (padres o abuelos), son respetados y sólo pueden usufructuar los descendientes de aquel que lo construyó.\nLa ganadería es el principal rubro productivo de los comuneros de INGAHUASI. La crianza de camélidos y ovinos criollos constituye la actividad y única fuente de ingreso. Por tal razón, los comuneros dedican toda su atención al cuidado y preservación de su ganado; con la producción pecuaria, se proveen de alimentos agrícolas, vestidos, educan a sus hijos y satisfacen sus necesidades primarias.\nSegún los cronistas españoles, la crianza de estos camélidos era generalizada y había grandes hatos de alpacas y llamas, no sólo en las altas punas como hoy, sino, también, en la costa. Estos animales fueron diezmados para alimentar a los conquistadores, como también transportando materiales de guerra y minerales codiciados por los españoles, y por enfermedades desconocidas. De igual manera para la introducción de ganado de "castilla" (ganado traído de España), los camélidos fueron desplazados a lugares inhóspitos y remplazados por los animales foráneos; por ello, hoy se encuentran en las partes altas de los andes.§\nA pesar de que la cultura andina, fue perseguida, hubo persistencia cultural en la crianza de los camélidos; luego de las leyes dictadas por Toledo a favor de los hacendados, se perdió el poder de manejo de espacios y recursos; las comunidades alto andinas siguieron criando alpacas y llamas, transmitiendo oralmente el conocimiento de su crianza\nLa persistencia cultural de la alpaca, se manifiesta en la vigencia del mito andino, a cerca del origen de las alpacas, que muestran la continuidad de un pensamiento vigente, que atraviesa y está presente en todo el amplio universo alto andino; el pastor andino, en ningún momento ha dejado de crear y recrear, tanto su cultura material como espiritual. Para comprender este proceso es necesario saber, donde vive y cual es su quehacer principal. Los pastores de estas comunidades tienen una vida interior riquisima; con un dialogo profundo y permanente con los dioses y la naturaleza; es decir, los elementos religiosos están presentes en su actividad económica.§\nDe igual manera, dentro de la actividad de la crianza de camélidos está la selección de reproductores, este trabajo sólo los hacen con las alpacas, y no así, con las llamas, porque estas sólo sirven para carga; mientras que, la explotación de alpacas constituye una actividad socio económico muy importante, para los pobladores alto andinos, produciendo carne, pieles y fibra, de alto valor nutritivo y comercial, y sus desechos se emplean como combustible y fertilizante. Por otro lado, son los únicos animales domésticos que, pueden ser explotados productivamente sobre los 4,000 m.s.n.m., ya que, toleran mejor la sequía, son muy eficientes en la utilización de pasturas naturales, y su movilidad asegura la sobrevivencia del rebaño, aprovechando extensas áreas de pastos. Donde la inestabilidad climática es una amenaza constante, para la agricultura. Esto debido a que la alpaca es un producto comercial, se vende la fibra, la piel, la carne y, de su fibra se tejen las mejores telas.\nLos campesinos de esta comunidad, tienen como actividad secundaria el trabajo artesanal, la materia prima la extraen de los animales que ellos crían, luego los transforman en los siguientes productos:\nTelas. En esta comunidad se tejen tres tipos de telas, utilizando como herramienta principal el telar y como materia prima la lana de oveja y la fibra de alpaca.\nBayeta. Es una tela de color blanco, tejida exclusivamente de lana de oveja; esta tela se utiliza para la confección de camisas y vestido para las señoras.\nPañete.- Es una tela de color negro, tejido de lana de oveja, se utiliza especialmente para la confección de pantalones y casacas.\nJerga.- Es una tela de color variado o mezcla de colores, exclusivamente de fibra de alpaca, es una tela tosca. Se utiliza como toldera; los campesinos de huanta la compran para coger los frutos del molle.\nCostal. Los costales son confeccionados en el telar de cintura; la materia prima que se utiliza es la fibra de alpaca; los costales son multicolores.\nWaraka. Para la confección de waraka no se necesita ningún instrumento auxiliar, sólo se trenza con las manos; la materia prima para trenzar la waraka es la fibra de alpaca.\nPoncho. El poncho lo tejen con hilos finos de fibra de alpaca, para lo cual utilizan el telar de cintura. El poncho que se teje en esta comunidad es multicolor, donde predomina el color rojo (puka punchu).\nChullu y medias. Estas prendas son tejidos exclusivamente por las mujeres, para lo cual utilizan como materia prima la lana de oveja, teñido de diversos colores y con ellos matizan su tejido; las figuras en el tejido son representaciones de animales silvestres tales como el zorro, la vizcacha, la vicuña y figuras geométricas.\nCharki. Los campesinos de esta comunidad tienen su propia técnica de deshidratar la carne de alpaca; lo hacen con la ayuda de la sal y la helada (frío intenso de puna).\nLos pobladores alto andinos criadores de camélidos, desde que fueron despojados de sus tierras de cultivo, tuvieron que salir en busca de productos agrícolas. De igual manera, la comunidad campesina de INGAHUASI, depende para su alimentación de los valles productores del maíz y otros productos de pan llevar, y del mercado (feria) para su consumo, teniendo como base fundamental la venta de sus productos pecuarios como la carne y fibra de alpaca.§\nCircuito Interzonal De Comercializacion\nA falta de cultivo, los pobladores de esta comunidad, realizan una serie de tácticas complementarias, por medio de movimientos espaciales de intercambio. Para tal efecto, están en constante comunicación con sus amigos o parientes por afinidad, que viven en los valles interandinos, las rutas de intercambio que tienen son distantes,\n" los viajes son hechos a pie, cada día cubren de 35 á 40 Km al pausado caminar de las llamas, que conducen la carga, cada uno transporta de 25 á 30 kilogramos variando el peso de acuerdo a la distancia…Cada arriero dirige de 20 á 30 llamas" (FLORES, 1977; 144)\nAsimismo, cabe mencionar que, para estos últimos años la relación de afinidad se ha hecho más intensa por medio de la fe evangélica; es decir, existe mayor apertura entre los evangélicos de las comunidades alto andinas con los evangélicos de los valles.\nLas principales rutas de comercio, de esta comunidad son:\nAcco.- Esta comunidad es anexo del distrito de socos, provincia de huamanga, departamento de ayacucho. Este lugar es relativamente cercano, sólo se emplea dos días de caminata. En esta comunidad, no es tan buena la producción de maíz; sólo les servirá para el fiambre, por que ellos, realizan dos viajes más largos, en busca de buena calidad de maíz. La ruta de recorrido es de ingahuasi, hasta mayobamba, un día; luego al día siguiente, hasta acco; donde demoran máximo dos días realizando el trueque.\nCcacca marca.- Esta comunidad pertenece al distrito de ocros, provincia de huamanaga, departamento de ayacucho. En esta comunidad produce buena calidad de maíz. Para llegar a estos lugares emplean un mínimo de tres días y medio, esto, por lo que las llamas están descansados y llevan poca carga; de regreso se emplea un mínimo de cuatro días y medio. Para realizar el comercio, utilizan el método del intercambio (trueque) y emplean tres días, en total emplean once días. La ruta de recorrido, desde ingahuasi, es por: anccasmayo, manzanayocc, allpachaca, minas cuchu, condor qocha, sachabamba, minasniyocc urqu, pillcu ccasa, puncu pata, chuñu pata, y luego ccacca marca. De regreso pastan un día sus llamas en las punas de allpa chaca.\nErapata.- Es un anexo que pertenece al distrito de Huanta, provincia de Huanta, departamento de Ayacucho. Se llega primero a esta comunidad, porque es un lugar de aire fresco y tiene campo para poder pastar las llamas, para luego dirigirse a otras comunidades. A Huanta no sólo viajan por maíz sino también por el fruto de molle, la cual es utilizada para preparar chicha y medicina para las alpacas. El tiempo que emplean, para llegar a este lugar es de tres días de caminata, demoran otros tres días, realizando el trueque y de regreso, emplean cuatro días; en total diez días. El recorrido, que hacen es de Ingahuasi a Julcamarca, de ésta, a Wiru wiru y de allí hasta Erapata, Huanta.\nLos meses que utilizan para realizar esta actividad de comercialización con las zonas descritas son: Junio, Julio y Agosto. Utilizan estos meses porque tanto el maíz, como los demás cereales están secos y esto les permite traer más por tener menos peso.\nAsimismo, cabe mencionar que los campesinos alto andinos no sólo viajan por productos agrícolas, sino que también forman amistades (se socializan), y en esos lugares forman alianzas y parientes por afinidad, es decir, tienen hermanos y/o padres de juramento; en algunos casos, llegan ser compadres de bautismo, pero no se ha encontrado casos en que hubo matrimonio entre campesinos del valle con campesinos alto andinos. Todo esto les facilita el próximo viaje, pues llegan con toda confianza y existe una reciprocidad mútua.\nParticipacion de los comuneros en la feria de rumichaca y chahuarma.\nEsta comunidad campesina de igual manera está vinculada con el mercado vía feria, en este caso con la feria que se realiza los días jueves en Chahuarma (Lircay) y los días viernes en el sector denominado "Rumichaca" (centro poblado de Occollo).\nPara llegar a esta feria los campesinos de Ingahuasi, viajan un mínimo de tres horas a pie. Las ferias tienen una duración de 5 á 6 horas. En esta feria los campesinos comercializan sus productos pecuarios tales como la carne y fibra de alpaca, lana de oveja y pellejos de la cría de alpacas, llamas y ovejas.\nLa carne es comprada por los comerciantes, que van de la ciudad de Lircay a la feria de Chahuarma, y de la ciudad de Ayacucho a la feria de Rumichaca; la fibra de alpaca es comprada por los comerciantes que vienen de Huancavelica; históricamente estas comunidades siempre estuvieron ligadas con dicho departamento, en cuanto se refiere al comercio de la fibra de alpaca.\nEl precio que pagan los comerciantes en la feria por cada libra de fibra de alpaca oscila entre 2 á 3 Nuevos Soles. También, se observa que los comerciantes de Huancavelica y Ayacucho cometen robos, no sólo en precio, sino también en el peso; esto debido a que sus dinamómetros (instrumento que sirve para pesar) están adulterados y a más de ello, el vellón que cuelga de la romana es levantado con los pies, con ello favorece al comerciante y deteriora la economía del campesino.\nLos campesinos después de vender sus productos, compran algunos productos de primera necesidad, herramientas y ropas.\nNo existe grupo humano que no tenga religión, creencia en entidades espirituales sobrenaturales, responsables de la creación del hombre, del orden en el cosmos, de la suerte de los seres humanos, creencias de vida en el más allá, mitología, ritos de pasajes (nacimiento, pubertad, matrimonio y muerte). Normas éticas sancionadas por dios o divinidades, prácticas de sanación y de magia, las cuales están ligadas al complejo religioso. La religión sirve al individuo en momentos de crisis; es pragmática y utilitaria, pero también es la expresión de la espiritualidad humana. De igual manera, la religión es uno de los elementos culturales más destacados en la vida del hombre, algo que penetra hasta las fuentes más profundas de su existencia espiritual, que regula sus pensamientos, conmueve sus emociones y dirige sus actos.\n" El filósofo HUME, aunque radicalmente escéptico y opuesto a lo sobre natural, dijo una vez: Busque usted un pueblo sin religión, y si lo puede encontrar tenga la seguridad de que no estará muy lejos de ser como las bestias ". (Berkhof, 1991,3)\nEste marco conceptual nos remonta al pasado prehispánico de la comunidad de Ingahuasi, donde podemos ver el sistema religioso que ellos han tenido desde que fue poblado, y no sólo de esta comunidad, sino del TAWANTINSUYO (el gran imperio de los Incas) quienes tuvieron un amplio panteón de dioses.\n"Nuestra exposición nos hace constatar que el panteón andino es complejo y aquellos que eran considerados como progenitores o protectores del ganado, los esquematizamos así: a) Los Wamanis, que tienen diferentes denominaciones según cada región, los mismos que están jerarquizados según su altura y majestuosidad, en deidades local o regionales; b) Illas, dioces que representan a la fecundidad de los hombres, animales, plantas, etc. entre los que representan a la fecundidad de los animales se tenía para el aumento de los cuyes, (haca conopa), de los auquenidos (llama conopa, caullama); c)Rayo, al cual pedían para que protegiese el aumento del ganado; d)Estrellas, consideradas progenitoras del ganado... y c) las Piedras bezoar, que eran un objeto mágico, una representación impersonal concreta, cuya presencia o posesión propicia la abundancia del ganado." (Taipe, 1991;41)\nLa población prehispánica de Ingahuasi, tuvo su santuario (lugar sagrado) donde rendían culto a su dios o tótem; el lugar que hasta hoy existe se llama "ichu muqu", está ubicado en la parte alta de RANRA CUCHO. La edificación del santuario es basada en piedra, en forma circular y en el centro están tres piedras de regular tamaño (2 metros de alto por 0.40 de ancho).§\nDon Julian Conislla, (promotor de salud) de 35 años de edad, informó que: "Su abuelita, quien falleció a los 95 años, le contó cuando pastaban sus ovejas en estos sitios, que los "gentiles"() adoraban a su dios en este lugar, y que hasta ahora algunos de los ancianos todavía traen sus ofrendas y los dejan al pie de estas piedras".\nDe igual manera, tienen (hasta hoy) dioses protectores a quienes lo denominan wuamani; al respecto tenemos la siguiente información: Don Vicente Quispe de 45 años dice:\n"Mi Mamá me explicaba sobre la existencia del wuamani y decía que él es el que cuida nuestros animales, por ello no debemos de fallarle en nada, tenemos que dar todo lo que nos pide; asimismo, teníamos un Huamani para cada clase de animal, para las llamas y alpacas uno, para las ovejas otro y para las vacas otro; a ellos tales teníamos que ofrendar toda clase de comida, coca y trago; se le daba la ofrenda el mes de Febrero por lo que en este mes se hacía la herranza. Asimismo, teníamos nuestras illas, los cuales eran para cada tipo de animal; para las llamas su illa, para las alpacas su illa, también teníamos la iila de la vaca"\nLas illas son figuras de animal esculpido en piedras preciosas, oro o plata; lo cual, según los campesinos, encuentran sólo los que tienen suerte o a quienes el Wamani quiere bendecirle con el ganado.\n"Don Julio Conislla Quispe, (56 años)cuenta sobre la posesión de las illas y dice que: La persona que posee la illa de algún animal, es una persona "rica" y tiene mucho ganado; porque la illa es el que hace reproducir. Por ello, a la illa se tiene que cuidar y guardar bien en la manta de señales (siñal qipi).\nSi la illa es robada por alguien, entonces, los animales de esa persona que se llevó la illa empieza a aumentar."\nEn la comunidad de Ingahuasi, se encuentran tres cerros elevados, los cuales eran lugares sagrados y en ellos estaban ubicados los wuamanis de cada familia; estos cerros son: Aqu kuchu urqu, Ranra muqo y Pilapata urqu. Cabe mencionar sobre el poder que tenía el Huamani, según la siguiente información:\nSi las ofrendas no eran del agrado del wuamani, entonces él nos castigaba, haciendo morir a nuestros ganados sea con enfermedad o eran terminados por los zorros; de igual manera, el castigo era hasta para el dueño, quienes se enfermaban gravemente y hasta llegaban a morir: mencionó don Vicente Quispe.\nSobre los wuamanis, Nestor Godofredo Taipe, en su libro sobre los RITOS GANADEROS ANDINOS, tomando la cita de Valcárcel dice:\n"Los espíritus viven en el mundo de aquí, se manifiestan a ciertas horas, en ciertos días y circunstancias. Son invisibles e impalpables; se presienten pero no se ven. A veces se oyen en los lugares deshabitados, pero cambian de lugar. Sin embargo tienen residencias conocidas, donde se les encuentra o invocan, o se les aplaca con ofrendas y sacrificios si están iracundos. Los espíritus tienen dos géneros de residencia: a) geográfica, en lugares determinados, como los cerros, cuevas, lugares solitarios, manantiales, etc. Y b)residencia un tanto temporales, es decir, que el espíritu se aloja, por ejemplo, en una piedra generalmente pequeña, que el individuo puede llevar a un atado, o es colocada en el campo, en el techo de la casa en la habitación o en las hendiduras. Son residencias móviles" (Taipe; 1991;29)\nTambién, estos pobladores manifestaron su religiosidad, construyendo altares de adoración en los bordes de los caminos, los llamados pachitas. En la comunidad encontramos tres apachitas: Ingahuasi qasa, Llillinta qasa y Pilapata qasa, los cuales eran construidos en forma circular y a partir de piedras; al respecto GUAMAN POMA DE AYALA escribió:\n"…Que los Ingas tenían tierras señaladas en todo este reino para sacrificio, llamado usno, que es para sacrificar siempre capac cocha al sol y a las uaca caray, al caminar apachita, es la ley y sacrificios de los Ingas. De como el Inga sacrificaba a su padre el Sol con oro y plata, y con niños y niñas de diez años, que no tuviesen señal ni mancha ni lunar y fuese hermosas…Mando Topa Inga Yupanqui que los indios de tierra caliente e los indios de la sierra fuesen a lo caliente, llegasen ala apachita, en ello adorasen a Pacha Camac, por señal amontonasen piedra, cada cual, llevase una piedra y lo echase en ella, y por señal dejasen flores o paja torcida a la izquierda, hasta hoy lo hacen los indios de este reino este vicio de apachita".(1993;195-196).\nHasta hoy se observa construcciones de piedras que se levantaron en la cumbre de estas montañas y al borde del camino, los cuales eran también como puntos de descanso, a los cuales se les denomina: saywa qasa. estas apachitas, fueron construidas con las ofrendas de piedra que ofrecían cada camínante; quienes luego ofrendaban una mascada de coca y/o un racimo de ella denominado coca quinto.\nLas órdenes religiosas contaron con la protección de la Corona Española en su labor de evangelización de las Indias. A las cinco órdenes religiosas que se encargaron de la evangelización de América se las denomina las "órdenes misioneras americanas". Ingresaron al Perú, a través del Regio Patronato, entre 1532 y 1568: Los Dominicos Los Mercedarios Los Franciscanos Los Jesuitas Los Agustinos.\nA diferencia de los antiguos monjes europeos, que vivían en sus monasterios dedicados a la oración y a la contemplación, los mencionados religiosos llevaban otro estilo de vida, profesaban los tres votos: de obediencia, pobreza y castidad; vivían en común en conventos y eran de vida activa al servicio de la Iglesia. Debido a tales características fueron escogidos por la Corona española y enviados a América como mensajeros de Cristo y de su Evangelio. Los Dominicos fueron los primeros que llegaron al Perú, en 1532 en fundar su primer convento en el Cusco, sobre el Coricancha o Templo del Sol. El principal objetivo de los dominicos fue la extirpación de idolatrías, mediante la predicación. Los Franciscanos llegaron al Perú en 1533 y al año siguiente tenían su primer convento en Quito. Los Mercedarios llegaron también en 1533, no eran religiosos mendicantes y podían explotar bienes inmuebles. Su centro de operación fue Lima. Los Agustinos llegaron en 1551 y crecieron rápidamente. A partir de 1562 se extendieron hacia el Alto Perú. Los Jesuitas se establecieron en 1568 en el Perú. Estos religiosos dieron un fuerte impulso a la evangelización en el Virreinato, fundaron conventos y edificaron hermosas iglesias en muchas ciudades del Perú.\nSobre el particular José Carlos Mariátegui nos dice que:\n"La Conquista fue la última cruzada y que con los conquistadores tramontó la grandeza española. Su carácter de cruzada define a la Conquista como empresa esencialmente militar y religiosa. La realizaron en comandita soldados y misioneros. El triunvirato de la conquista del Perú, habría estado incompleto sin Hernando de Luque. Tocaba a un clérigo el papel de letrado y mentor de la compañía. Luque representaba la Iglesia y el Evangelio. Su presencia resguardaba los fueros del dogma y daba una doctrina a la aventura. En Cajamarca, el verbo de la conquista fue el padre Valverde. La ejecución de Atahualpa, aunque obedeciese sólo al rudimentario maquiavelismo político de Pizarro, se revistió de razones religiosas. Virtualmente, aparece como la primera condena de la Inquisición en el Perú.\nDespués de la tragedia de Cajamarca, el misionero continuó dictando celosamente su ley a la Conquista. El poder espiritual inspiraba y manejaba al poder temporal. Sobre las ruinas del Imperio, en el cual Estado e Iglesia se consustanciaban, se esboza una nueva teocracia, en la que el latifundio, mandato económico, debía nacer de la "encomienda", mandato administrativo, espiritual y religioso. Los frailes tomaron solemne posesión de los templos inkaicos. Los dominicos se instalaron en el templo del Sol, acaso por cierta predestinación de orden tomista, maestra en el arte escolástico de reconciliar al cristianismo con la tradición pagana . La Iglesia tuvo así parte activa, directa, militante en la Conquista." (MARIATEGUI,1995:169-170)\nLa llegada del "Cristianismo" con los conquistadores Europeos, hace que se de una guerra de dioses; es decir, la imposición de la religión "cristiana", donde prima la superioridad del dios europeo, por medio de las armas. Pero aún con eso era difícil de dominar ideológicamente, por ello,\n"En la contienda ideológica los españoles no siempre pudieron mostrar la superioridad de sus dioses y por tanto recurrieron a la manipulación. El caso más representativo de estos altibajos fue el uso simbólico del apóstol Santiago. A él se le conoce como un ángel a caballo blanco, con armas de fuego que desciende de las nubes y desde allí descarga la fuerza de su arma, de su arcabuz." (kapsoli;1994:22).\nDebemos entender que el proceso de colonización incluía un plan de erradicación de la religión indígena, campaña en la que estuvo empeñada la iglesia. Los clérigos que acompañaron a los primeros conquistadores y funcionarios españoles discutieron la índole del alma indígena y la justificación teológica de la conquista.\n"Estaban de acuerdo en afirmar que el diablo vivía sano y salvo en los andes, por ello la devoción que profesaban a los cerros, a los arboles, a las piedras, a los ríos, a los manantiales, al sol y a la luna...Evaluaron con criterios europeos la brujería y el pacto con el diablo...Los primeros actos del misionero de la iglesia fueron destruir el adoratorio pagano, plantar en sus ruinas o en sus bases una cruz, o edificar un templo cristiano..."(Taipe, 1991;34)\nLuego hicieron aparecer "santos" fabricados de madera y cubiertos con yeso; pero la población nativa se dio cuenta rápidamente que estos no eran dioses.\n"…y en aquellos cinco días bailaban con tamborsillos y bebían y se emborrachaban y en este tiempo dogmatizaba este testigo y enseñaba al pueblo que no adorasen a Dios nuestro Señor ni a sus santos porque eso era para los españoles y que eran guacas y camaquenes de ellos, y que eran palos pintados y dorados y mudos que no les daban respuesta a los indios de lo que les pedía como se las daba su ídolo huamancamac y otros ídolos mallquis de su tiempo antiguo…" (Huertas;1981:20)\nLos extirpadores de idolatrías tuvieron mucho trabajo, pero el hombre andino para no perder sus divinidades, es decir, no dejar de hacer los pagos ni ofrendas a sus antiguos dioses, optaron por "clandestinizar" sus dioses, sus mitos y organizar sus cultos en lugares inaccesibles al sistema. Cuando se podía mantener una contienda abierta y una contramanifestación declarada lo hacían, pero cuando esto no era posible, y los dioses peligraban, entonces se pasaba a la clandestinidad ideológica. Los dioses iban a morar al sub suelo, al ucu pacha. Pero con el correr del tiempo y la astucia de los sacerdotes españoles, la religión "cristiana" entró en un sincretismo con la religión andina; es decir, se hacen los ritos andinos con rezos católicos y/o se celebran las fiestas religiosas del catolicismo con elementos de la religión andina.§\nLa entrada del "cristianismo" a la comunidad de Ingahuasi fue con astucia, esto debido a que los pobladores vivían esparcidos practicando su religiosidad y cuidándose de las mitas mineras.\n"Cuenta don Julio Sacha de 85 años de edad, que: Anteriormente no existía la Iglesia ni casas en la pampa de Ingahuasi, por el camino de los ingas pasaban los viajeros de las minas de Castrovirreyna a Huamanga; en eso dice que apareció un "santo" en donde ahora está la iglesia, y a causa de ello, los indios bajaron de sus estancias y construyeron una capilla, que posteriormente agrandaron y empezaron a festejar al "santo".\nLa fundación del pueblo de indios de Ingahuasi data de 1703, lo cual hace suponer que, probablemente hasta esa fecha la población habría sido visitada por algunos doctrineros; por ello, la población ya tenía conocimiento de la nueva religión y de los nuevos dioses Católicos. Asimismo, cabe mencionar que la estructura urbana de Ingahuasi,\n"responde al patrón mediterráneo del castrum romano, retomado por los ibéricos en el trazo en damero, con manzanas cuadrilongas dispuestas a un espacio abierto o plaza, a cuyo alrededor se ubican los edificios públicos tales como la Iglesia, el cabildo y casas de los principales del pueblo. (MATOS,1976;189)\nLa Iglesia está construida en el centro del perímetro de la plaza, la construcción es de piedra tallada con techo de madera y paja; las medidas son: 8 metros de ancho por 15 metros de largo; tiene dos cuartos a cada lado con puerta al interior de la iglesia, los cuales servían de almacén y vestuario; asimismo, tiene una torre con 2 campanas y ella existe inscripciones con letras latinas. La iglesia tiene un patio o atrio antes de dar a la plaza. Según cuentan los campesinos, esta iglesia sufrió incendios en dos oportunidades: la primera vez fue a causa de una descarga eléctrica; en esa oportunidad se perdió el primer "santo" que apareció en Ingahuasi (dicen que se fue volando)§ ; la segunda vez fue a causa de las velas que dejaron encendidas en el trono, las cuales al terminar de arder quemaron el anda, y el techo. Fue tan grande el fervor religioso y el amor a la iglesia, que todos los comuneros trabajaron arduamente para traer palos de lejos (dos días de camino a pie) y paja para techarla.\nEn las esquinas de la plaza se encuentran 4 capillas con puertas en arco, los cuales servían para que en el día de la procesión el sacerdote pudiera hacer sus ritos, consistentes en rezos y quema de incienso en cada esquina.\nEn el centro de la plaza se encuentra una torre cuadrada de 1.5 mts. de lado Y de 2.00 mts. de alto: en la cúspide había una cruz tallada de piedra, a la que denominan "Calvario". (Esta torre, cumplía también la función de barrera, desde donde sujetaban a los toros en la corrida en los días de fiesta).\n"Don Emilio Mendoza (Alcalde de Ingahuasi) cuenta que: Antes cuando éramos católicos, en Ingahuasi se realizaban fiestas grandes, tales como la del 8 de Diciembre Mama limpia§ y la de la Semana Santa la Pascua. Donde había corrida de toros; el mayordomo contrataba músicos, danzantes de tijera y bailarinas, quienes venían desde Pacccha o de Julcamarca; era un gasto, pero, la gente pasaba contenta. Días antes de la fiesta, el mayordomo contrataba a dos peones quienes tenían que ir por flores hasta Ccoñani (un día de camino); para su llegada de los que traían las flores, iba en alcance una comisión especial, y el encuentro era en el punto denominado wuayta taripana (lugar de alcance de las flores), en donde se rendía homenaje a los que fueron por flores brindándoles chicha, trago y coca; para ello se sentaban en círculo y ponían las flores en el centro".\nDon Teodocio Mendoza Romaní, de 62 años de edad, nos cuenta sobre el ritual del adorno del anda para la procesión.\n"Una vez que llegaban las flores se iniciaba el trabajo del wayta watay (arreglo de las andas) adornando con flores de clavel, lirios y otros propios de la zona; esa noche en la víspera se entonaban algunos cánticos que nos enseñaba los catequistas y se rezaba, luego se continuaba con música y bailes".\nAl día siguiente, en el día central, se hacía la procesión alrededor de la plaza, donde el sacerdote, en cada esquina y, en la puerta de la capilla (para ello las capillas estaban adornadas con mantones nuevos y coloridos) hacía rezos y ofrecía incienso. Terminada la procesión, se inicia la corrida de toros, para lo cual la gente ya se encontraba en el cabildo y otros espectadores en las murallas; mucha gente con caballo bien aperados participan en la corrida; terminada la corrida el mayordomo hacía el convido () a todos los participantes; el plato acostumbrado era el patachi de trigo.\nEl mayordomo de la fiesta tenía a su cargo traer al sacerdote católico desde Julcamarca; para ello, se debía hacer un contrato previo (quedando de acuerdo sobre el costo de su oficio); el mayordomo enviaba una comisión con dos acémilas bien aperados (uno de silla y otro de carga). El sacerdote antes de salir de Julcamarca, oficiaba una misa en honor del mayordomo, luego colocaba sus enseres en dos petacas de cuero, lo cual era cargado por el caballo; el sacerdote iba montado en el caballo y el fiscal varayoq era el que iba delante de él. Una vez llegado a Ingahuasi era conducido a la casa "cural" ( casa habitación exclusivo para el sacerdote), donde era bien atendido y alimentado con buena carne; los que le servían eran mujeres llamadas "hermanas", quienes también se dedicaban a la limpieza de la iglesia\nLa pregunta es ¿cómo el Catolicismo logró penetrar en la vida religiosa de los indios?, ¿Realmente los indios habrán sido evangelizados?. Para entender este fenómeno religioso, leamos lo que Mariategui escribió:\n"El catolicismo, por su liturgia suntuosa, por su culto patético, estaba dotado de una aptitud tal vez única para cautivar a una población que no podía elevarse súbitamente a una religiosidad espiritual y abstractista. Y contaba, además, con su sorprendente facilidad de aclimatación a cualquier época o clima histórico. El trabajo, iniciado muchos siglos atrás en occidente, se superpone a antiguos mitos, y se apropia de fechas paganas, por ejemplo el culto de la Virgen encontró en el lago Titicaca "de donde parecía nacer la teocracia inkaica" su más famoso santuario.\nEmilio Romero, estudioso escritor, tiene interesantes observaciones sobre este aspecto de la sustitución de los dioses inkaicos por las efigies y ritos católicos.\n"Los indios vibraban de emoción -escribe- ante la solemnidad del rito católico. Vieron la imagen del Sol en los rutilantes bordados de brocados de las casullas y de las capas pluviales; y los colores del iris en los roquetes de finísimos hilos de seda en fondos violáceos. Vieron tal vez el símbolo de los quipus en las borlas moradas de los abates y en los cordones de los descalzos... Así se explica el furor pagano con que las multitudes indígenas cuzqueñas vibraban de espanto ante la presencia del Señor de los Temblores en quien veían la imagen tangible de sus recuerdos y sus adoraciones, muy lejos el espíritu del pensamiento de los frailes. Vibraba el paganismo indígena en las fiestas religiosas. Por eso, lo vemos llevar sus ofrendas a las iglesias, los productos de sus rebaños, las primicias (el primer fruto de la cosecha o la primera cría del ganado) de sus cosechas. Más tarde, ellos mismos levantaban sus aparatosos altares del Corpus Christi llenos de espejos con marcos de plata repujada, sus grotescos santos y a los pies de los altares las primicias de los campos. Brindaban frente a los santos con honda nostalgia la misma jora de las libaciones del Cápac Raymi; y finalmente, entre los alaridos de su devoción que para los curas españoles eran gritos de penitencia y para los indios gritos pánicos, bailaban las estrepitosas cachampas y las gimnásticas kashuas ante la sonrisa petrificada y vidriosa de los santos"() La exterioridad, el paramento del catolicismo, sedujeron fácilmente a los indios. La evangelización, la catequización, nunca llegaron a consumarse en su sentido profundo, por esta misma falta de resistencia indígena. Para un pueblo que no había distinguido lo espiritual de lo temporal, el dominio político comprendía el dominio eclesiástico. Los misioneros no impusieron el Evangelio; impusieron el culto, la liturgia, adecuándolos sagazmente a las costumbres indígenas. El paganismo aborigen subsistió bajo el culto católico." ( 1995;172-173)\nLa imposición del catolicismo por parte de los españoles, convirtió la conquista en una misión divina cuyo objetivo primordial era eliminar la idolatría. De ahí que esta imposición fuera un acto humanitario a los ojos de los invasores, ya que había que eliminar la ignorancia de los indios de cara a la religión cristiana, y sobre todo librarles del culto a entidades tanto falsas como impías; para tal fin, se realizaron las cruzadas de la extirpación de la idolatría y la "santa" inquisición.\nSobre la llamada "santa" inquisición, WOODROW nos dice:\n"Uno de los documentos en los que se ordenó tal persecución, fue el inhumano Ad exstirpanda, que fue editado por el papa Inocencio IV. Este documento declaraba que los herejes tenían que ser aplastados como serpientes venenosas. Sacerdotes, reyes y miembros civiles del sistema romano fueron llamados a unirse a esta cruzada guerrera.\nDeclaraba el documento que cualquier propiedad que confiscasen les sería dada como propiedad con título limpio y además les prometían remisión de todos sus pecados como premio por matar a un hereje.\nEste documento papal también aprobó formalmente el uso de la tortura contra los llamados "herejes". Algunos hombres se pasaban largos días ideando los métodos más crueles para producir dolor. Uno de los más populares el uso del estante. Esta era una larga mesa en la cual el acusado era amarrado de las manos y pies y lo estiraban por cuerdas y tablones hasta dislocarle las coyunturas y causarle gran dolor.\nPara arrancarles las uñas usaban grandes pinzas o las ponía al fuego para después aplicarles en las partes más sensitivas del cuerpo. Se usaban aparatos semejantes a tambores, donde ponían cuchillas y puntillas afiladas sobre los cuales los herejes eran colocados y rodados de atrás para adelante; tenían un destornillador de dedos, que era un instrumento hecho para desarticular losa mismos y también las conocidas "botas españolas", que usaban para aplastar piernas y pies.\nTenían también la horrible "virgen de hierro", que consistía en una figura hueca del tamaño y forma de una mujer, erizada interiormente de cuchillos dispuesto de tal forma, que el acusado era lacerado mortalmente cuando lo encerraban dentro de ella. Lo que hace estos actos más blasfemos, es cada uno de sus medios de tortura eran rociados con "agua bendita" y en ellos se escribían las palabras latinas Soli Deo Gloria, que significa Gloria a Dios solamente.\nPara hacerles denunciar a otras personas, desnudaban a las víctimas, ya fuesen hombres o mujeres, y las ataban fuertemente de los brazos y pies. Después las jalaban con una cuerda deteniéndolas en el aire; más tarde las soltaban para volverlas a jalar aun con más fuerza hasta dislocarles las coyunturas de los brazos y piernas. La cuerda con que los amarraban les penetraba la piel hasta los huesos. Mientras contemplaban la ejecución de las torturas, los sacerdotes procuraban que el hereje recapacitara y se doblegara a renunciar a su herejía o a denunciar a los hermanos de la misma fe. " (1985; 162 -164)\nLos Españoles que vinieron al Perú, recibieron órdenes de luchar contra las otras religiones, contra la idolatría y terminar con los herejes.\n"Debemos entender que el proceso de colonización incluía un plan de irradicación de la religión indígena, campaña en la que estaba empeñada la iglesia. Los clérigos que acompañaron a los primeros conquistadores y funcionarios españoles discutieron la índole del alma indígena y la justificación teológica de la conquista...Los primeros actos del misionero de la iglesia fueron destruir el adoratorio pagano, plantar en sus ruinas o en sus bases una cruz, o identificar un templo cristiano. A tenido como clientela a las comunidades rurales no integradas culturalmente. Contemplaba la destrucción de las religiones andinas, la deculturación. Procuró prohibir las creencias o ritos, sino también costumbres, comportamientos tradicionales indígenas que consideraban contrarios a la moral cristiano..." ( Taipe: 1991; 34) por tal razón, el siglo XVII se caracteriza entonces por iniciar lo que los historiadores han llamado "extirpación de idolatrías", es decir, una caza de brujas a nivel panandino con el interés de descubrir y perseguir a quienes conservaban, predicaban o seguían la religión de sus mayores. Este despliegue tuvo como inmediata consecuencia que sacerdotes y santuarios indígenas se refugiaran en la clandestinidad; sobre el particular, Flores Galindo escribe:\n"Entre los decenios de 1610 y 1670, tres campañas de extirpación de idolatrías se desencadenan sobre los pueblos de la sierra central. Estos acontecimientos comenzaron con un episodio aparentemente anecdótico. En 1608 un cura, de origen criollo y formado por los jesuitas del Cuzco, que llevaba once años en el pueblo de San Damián (Huarochirí) descubrió tras la piadosa fiesta a la virgen de la Asunción que durante cinco días del mes de Agosto celebraban los indios se ocultaba en realidad, la adoración a pariacaca y chaupiñamocc, dos antiguas divinidades prehispánicas. Los indios estaban cristianizados en apariencia. El padre Francisco de Avila predicó. Confesó y con el auxilio de algunos delatores, según su versión logró apresar a Hernando Paucar, hacía oficio de sacerdote de ídolos y era muy temido y venerado entre sus congéneres. Lo trajo a Lima junto con las huacas, ídolos y conopas utilizados en las prácticas idolátricas y, en diciembre de ese mismo año, levantó un tabladillo en la plaza mayor de Lima en el que se realizó una especie de auto de fe, al que se convocó a toda la población y a los indios de los alrededores. De esta manera, con una representación teatral propia de una piedra barroca y exaltante, comenzaron las campañas."(1988;139)\nLos trabajos de extirpación de idolatrías que realizaron los sacerdotes católicos en la comunidad de Ingahuasi son claramente visibles lo siguiente:\na.- La destrucción de los altares junto a los caminos o apachitas. En el lugar denominado WAYA QASA, al borde del camino de los Incas, destruyeron una apachita para luego construir un altar católico, el cual tiene la forma de una torre y en su cúspide lleva una cruz.\nb.- Los entierros dentro del templo católico. Para exterminar con la práctica de entierros en las cuevas denominados machaes, los sacerdotes católicos obligaron a que entierren a sus muertos bajo tierra dentro de la iglesia, esto con el fin de que no lo roben de noche y lo vuelva a poner en las cuevas; por tal razón, dentro de la iglesia de Ingahuasi se encuentra muchos entierros y cuando el interior se llenó se enterraban en el patio o atrio de la iglesia, quedando hasta hoy el cementerio de la comunidad al costado de la iglesia.\nEn conclusión, podemos decir que, el catolicismo no vino al Perú trayendo la religión cristiana, conforme a las sagradas escrituras; sino que, fue más para justificar sus acciones violentas para llevar a cabo la conquista de América, y para ello fue necesario la propagación de la "cristiandad". Una de las estrategias de los invasores españoles se basó en imponer sus costumbres religiosas. A pesar de las campañas de extirpación de idolatrías, que fueron drásticos, persistieron y persisten las prácticas religiosas andinas.\nAntes de analizar el protestantismo en la comunidad de Ingahuasi, veamos un breve comentario sobre uno de los fundadores del protestantismo.\nFray Martín Lutero, de nacionalidad alemana y sacerdote agustino, se levantó indignado contra los abusos que cometía la iglesia católica romana en todo el territorio hasta donde tenía dominio (básicamente en Europa); el abuso se hizo más visible con la venta de indulgencias, con la cual pretendían financiar la construcción de la basílica de San Pedro en Roma (1516 - 1517).\n"..., LEON X declaro una venta especial de indulgencias, para atraer compradores se pervirtió la antigua doctrina católica de indulgencias, y parece que algunos pretendían que podían obtener el perdón de los pecados mediante ellas. TETZEL, el monje Dominico, recibió la tarea de pregonar estas indulgencias." (BAKER; 1986:185)\nLutero, publicó sus 95 tesis acerca de la doctrina de las indulgencias, llenas de ataques en contra de la autoridad eclesiástica. Muchos se adhirieron a su posición.\nDirigió sus ataques contra el celibato, las misas de difuntos y la legislación eclesiástica. Negó la transubstanciación eucarística es decir, que el pan se convierte verdaderamente en el cuerpo de Cristo y el vino en su sangre, quedando igual las apariencias, y la misa como sacrificio.\nRechazó los sacramentos, excepto el bautismo y la cena del Señor, pidió el matrimonio de los sacerdotes y el establecimiento del divorcio. Luchó en contra del culto A la Virgen y los santos, e introdujo el uso de la lengua popular en el culto, rechazando el latín.\nEl año 1555, la Paz de Augsburgo reconoció legalmente la división religiosa, que poco a poco tuvo más adeptos, surgiendo un sinfín de opiniones y sectas, basadas sobre el principio de la libre interpretación de la Biblia.§\nPor lo tanto, podemos decir que el protestantismo nació en Europa a raíz de la crisis que surgió en el seno de la Iglesia Católica Apostólica Romana.\nAl respecto nos dice el historiador TOMAS GUTIERREZ SANCHEZ:\n" Podemos mencionar que, durante la colonia el protestantismo aparece como un fenómeno de marginación. Ya sabemos que estaba prohibido para los extranjeros venir a la América Española, y los mecanismos que se daban para ello no eran los más adecuados.\nComo sabemos, España no permitía la entrada de la reforma religiosa a su reino; al contrario, va a perseguirlas y a combatirlas. Los reyes católicos recién habían expulsado de sus dominio s los moros, y con ello la influencia mahometana. La persecución a los Judíos se hacia cada vez más fuerte; entonces con la "nueva secta" de Lutero y sus secuaces, se daban las condiciones propicias para el fortalecimiento del Santo Oficio de la Inquisición…Los énfasis de misión fueron el deseo de ciertos protestantes que trataron de llegar a estas indias con el propósito de dar buenas nuevas; quizás algunos se embarcaron secretamente. Esta preocupación llegó al rey Felipe, quien expidió una cédula real contra estos predicadores disfrazados".(1997;30-31).\nLa inquisición en el Perú, no sólo era para extirpar la idolatría, sino que, reforzado por la contra reforma, administrado por la orden de los Jesuitas, persiguió tenazmente a los protestantes que llegaban al Perú, y juzgarlos con las leyes de la inquisición. Como ejemplo citaremos al primer mártir del protestantismo en el Perú:\n"Matero Salado, de nacionalidad Francés, quien se había ubicado en las huacas que hoy lleva su nombre…y había empezado a difundir la fe evangélica; fue descubierto y sometido a la tortura más espeluznante de la inquisición. Sufrió y murió quemado vivo en los primeros autos de Fe de 1573, confesando que era protestante evangélico y que nada ni nadie le haría cambiar su fe. De este modo fue acallada aquella voz que clamaba en el desierto. Uno de los pregoneros de las Buenas Nuevas de salvación sucumbió en las cruentas manos de los inquisidores; pero la semilla sembrada germinaría a su debido tiempo." (HUAMAN, 1982;14).\nPosteriormente llegaron más protestantes teniendo cuidado de la represión católica. Ya con la llegada de San Martín al Perú en 1820 y la naciente República, llegan misioneros protestantes tales como: DIEGO THOMSON (1822), FRANCISCO G. PENZOTTI (1886), quien sufrió una violenta persecución por parte del clero católico.\nA partir de 1900, se hace evidente la aparición de misioneros protestantes evangélicos, siendo el primer misionero HUMBERTO GRAGIN y ESPOSA llegan al Perú en 1910, luego continúan llegando más misioneros protestantes, muchos de ellos todavía sufrieron la persecución de parte de la iglesia católica Romana Debido A Que En La Constitución Política Del Perú Todavía No Se Contemplaba La Libertad De Culto.\nPara los protestantes evangélicos, lo más importante es extender el "Reino de Dios", (hacer proselitismo) cumpliendo la Gran Comisión que fue encomendado por el Señor Jesús antes de su ascensión al cielo(). Cumpliendo este gran mandamiento, llegaron hasta las comunidades campesinas de los andes del Perú, aunque no fue fácil, sufrieron persecuciones de parte de la iglesia católica romana; como ejemplo citamos un caso que sucedió en la ciudad de Huancavelica, relatado por el Licenciado Santiago Huamán:\n"El 5 de Julio de 1959 se suscitó otro acto vandálico de parte de la iglesia católica romana, cuando la hermandad de la ciudad se encontraba reunida en su templo en la casa del hermano Esteban Trucio, en el barrio de Asunción. Se presentaron hombres y mujeres como los bárbaros de Atila respirando olor a muerte, y se lanzaron sobre la hermandad indefensa al grito de "viva María y mueran los diablos protestantes". Quitaron las Biblias, los himnarios, las guitarras, al mismo tiempo que hartaban con insultos groseros. Era pues un verdadero vandalismo. Unos apedreaban, otros golpeaban con los puños y los pies, mientras los demás reventaban cohetes y cohetecillos que daba la impresión de una frenética fiesta.\nAunque parezca increíble, el cura y el Obispo, había movilizado a la masa campesina, con la consigna de quemar el templo y matar a los protestantes que habían en esta ciudad como "castigos de Dios"..." (1982: 88-89).\nEn 1965 llegó el Evangelio protestante al distrito de Pilpichaca (actualmente el 90 % de la población son creyentes); a esta viajó Don Silverio Sacha (comunero de Ingahuasi) el año de 1974, a trabajar como pastor de alpacas, llegando a trabajar en la casa de un creyente evangélico, quien le predicó la doctrina del protestantismo; Don Silverio aceptó esta doctrina; luego al regresar a su comunidad no avisó a nadie de lo que había aceptado el protestantismo, por temor a ser censurado por los comuneros.\nEl año de 1975 llegan unos protestantes a la comunidad de Llillinta (comunidad vecina a Ingahuasi) y es cuando algunas familias se convierten al protestantismo evangélico; uno de ellos, fue Don VICENTE QUISPE CONISLLA, quien nos cuenta del por qué se convierte al evangelio:\n"Me convertí al evangelio, porque yo estuve en grave problema me calumniaron de la pérdida de animales y querían que yo les pague; en esos días llegaron de Pilpichaca unos predicadores del evangelio, quienes dijeron que, cuando se convierten al evangelio Dios les ayuda a solucionar sus problemas. Estas palabras quedaron enraizados en mi corazón y lo recuerdo hasta el día de hoy; por ello, me convertí al evangelio. (Quispe Vicente, 45 años)\nUna vez constituida la iglesia protestante evangélica en Llillinta, nombran como obrero evangélico a Don Vicente Quispe, a quien el mes de Febrero de 1976 le encomiendan visitar a la comunidad de Ingahuasi, con el propósito de predicar la nueva doctrina del cristianismo protestante. Don Vicente cuenta los resultados de su trabajo como obrero evangélico:\n"Llegué primeramente a la estancia() de Accocucho y visité casa por casa predicando el evangelio de nuestro Señor Jesús, donde sólo se convirtieron Don Fortunato Romaní y Emilio Taype, cada uno con sus familia; luego en otra oportunidad, visité la estancia de Cceroccocha, donde también visité casa por casa, donde se convirtieron al evangelio don Marcos Taype y Virginia Romaní, cada uno con sus familias; así sucesivamente, avancé predicando el evangelio hasta el barrio de Soccllabamba de la comunidad de Ingahuasi. Pero, mi trabajo se extendió hasta las partes altas de la comunidad de Pacccha (Cayramayo) y como también llegué predicando hasta la comunidad de Churia."\nEn estos años (1968 - 1970), la visión del gobierno revolucionario de las fuerzas armadas tenía como objetivo reivindicar la población indígena, para lo cual cambia su denominación de comunidades indígenas a comunidades campesinas. Sin embargo, estos cambios no llegan a Ingahuasi, debido a que el Estado no se hizo presente en esta comunidad. No habían carreteras de acceso y la población seguía empobreciéndose a causa del analfabetismo, el alcoholismo y el abigeato. Asimismo, esta comunidad estaba abandonada por la Iglesia Católica (no había presencia de sacerdotes ni de otros religiosos). Mientras tanto, siendo la visión del protestantismo la de expandir la doctrina cristiana evangélica por todo el territorio nacional, llega a esta comunidad, iniciándose un proceso de conversión masiva que se intensificó durante la década del ochenta a causa de la violencia socio-política. En los primeros años, los protestantes evangélicos eran objeto de burla para los comuneros, ya que les insultaban con las siguientes palabras: "evangelista waqra chupasapa" (evangelista adultero con colas largas). Un día en la fiesta de Pascua, en la plaza de Ingahuasi, fue maltratado don Fortunato Romaní por el comunero Alejandro Angulo, por haber creído y convertido al protestantismo evangélico.\nEn la comunidad de Ingahuasi, el templo evangélico fue construido el año de 1982 y, su primer pastor fue Zacarías Taype.\nDesde Ingahuasi salieron los "obreros" a predicar el evangelio a otros pagos de la comunidad, así es que el año de 1979 llega la doctrina protestante al pago de PARIA, ese mismo año al pago de PILAPATA; luego al año siguiente (1980) al pago PIMENTA.\nLos pagos de SOCCLLABAMBA y PULPERIA (los cuales se encuentran a 7 y 8 horas de camino a pie, al ESTE de Ingahuasi) fueron adoctrinados por los protestantes de SECCLLA - HUARACCO PATA el año de 1974, anterior a Ingahuasi; el pastor de Soccllabamba fue PABLO MESARAYME. El señor Claudio Angulo informó que:\n"Cuando era alguacil Vara el año de 1974, llevé un documento a Soccllabamba y cuando llegué los hermanos estaban reunidos realizando su culto y, la gente a quienes pregunté me dijeron: "Cuando estos evangelistas empiezan a orar, aparecen los chivos saltando y bailando sobre la mesa", dicho comentario me dio miedo por ello no me acerqué a observar."\nEstrategia para la expansión del protestantismo.\nEl predicar la doctrina protestante evangélica, es una de las tareas principales que deben cumplir los feligreses de la iglesia evangélica, Para ello los feligreses utilizan métodos y/o estrategias prácticos, no necesitan de grandes campañas; esto debido a que el campesino no está acostumbrado a concurrir para recibir charlas, conferencias o seminarios, pues, sólo se reúnen en sus cabildos para sus asambleas comunales.\nLa visita domiciliaria. Este método es el más usado por todos los feligreses; primeramente escogen con anticipación a una familia (a la que visitarán), luego oran por esa familia, para que el Espíritu Santo lo convenza de sus pecados; una vez hecha la oración (en algunos casos ayuno de uno o dos días), el pastor juntamente con su esposa visita a la casa de la persona elegida. La plática inicia partiendo desde un problema presente que esté enfrentando a la familia visitada, luego de comentar sobre el problema, el pastor presenta una alternativa de solución, haciéndole ver que todo los males y problemas viene a causa del pecado; luego le muestra el pasaje Bíblico como el de JUAN 3:16, después de la lectura le hace entender del amor de Dios y de como padeció en la cruz del calvario el señor Jesús; luego, le presenta otro pasaje Bíblico en MATEO 11:28 y en APOCALIPSIS 3:20; en conclusión, la familia visitada, al entender el mensaje se convierte al protestantismo evangelio; luego es invitado a asistir a las reuniones en la iglesia.\nTambién, se ha encontrado información de que el evangelio llegó a toda la familia, en este caso familia extensa, por medio del padre; es decir, cuando el anciano (tayta) recibió el evangelio, quien le predica a sus hijos y nueras, quienes por obediencia y honra al padre también se han convertido al protestantismo evangelico. Esto por lo que en esta comunidad todavía existe el patriarcado.\nRealizando viajes. Los campesinos de esta comunidad hacen viajes de por lo menos de 2 á 3 semanas, esto en busca de víveres para proveerse; para ello, se juntan 3 ó 4 personas y emprenden el viaje; en los descansos y durante la noche el protestante evangélico les comenta de las historias Bíblicas y de algunos "milagros" que él recibió de parte de Dios.\nTambién se recogió informaciones de que algunos de los Campesinos de Ingahuasi, escucharon la doctrina evangélica en la comunidad a donde viajaron por maíz; quienes llegaron alojarse en casa de algún creyente evangélico, quien le alojó amablemente, le compartió la "bendición de Dios" (productos agrícolas) y luego les predicó el "mensaje de Dios". Convencidos por la atención y la prédica, se convirtieron al evangelio. Sobre el particular, nos informa Don Lucas Quispe:\n"Yo fui por maíz a la comunidad de Luyanta (distrito de Socos) el año de 1977 y me alojé donde mi amistad; pero yo no sabía que este ya había sido evangelista, cuando le invité una copa de trago ya no quiso recibir, sino que mas bien me empezó a hablarme de cómo Dios por medio del evangelio había cambiado su vida de borracho; esto me interesó, porque yo había aprendido a tomar mucho y hasta las cosas que llevaba por maíz lo gastaba en trago. Así es que, yo me convertí al evangelio en Luyanta." (Quispe, 56 años de edad)\nEl adoctrinamiento masivo. Este método, como dijimos no es a base de grandes campañas ni conferencias, sino utilizando los siguientes recursos:\n"Fiestas espirituales", el campesino está acostumbrado a concurrir a las fiestas, es parte de su religiosidad, por ello los creyentes evangélicos, también realizan "fiestas espirituales" a ella, son invitados toda la comunidad y como también comunidades vecinas; en la fiesta, se sirve comida a todos los asistentes, quienes tienen la oportunidad de escuchar la doctrina del evangelio, predicado por un ministro evangélico que ha sido invitado para tal ocasión.\nVelorios, en este caso de dolor, la comunidad entera se congrega en la casa de los deudos, entre ellos también asisten algunos protestantes evangélicos. Algunas familias, de esta comunidad, ya no solicitan a los "rezantes" para el "San Gregorio", sino que, prefieren la visita del pastor de la iglesia evangélica, para que les explique la "palabra de Dios" (relatos bíblicos); quien, tiene pasajes Bíblicos escogidos para esta ocasión. Una vez compartido, el pastor dirige algunas canciones en kechua, tales como:\n¿Haykapkamam huchapi kausanki\nDios taytata qunqarispayki?\n¿haykapkamam Jesusta niganki\nDiosman kuenta qunayki,\n¿Haykapkamam upyaypi kallanki\n¿Kaypi chaypi manulla purinki\n¿Hinallachum sunquyki kallanqa\nrumi hina mana llampuyaq?\n¿Hinallachum ñawiki chakninqa\n¿Haykapkamam qunqanki Jesusta\nHatu-hatun kuyakuq salvaqta\nyanqa kaqwan pantaykuspayki?\nÑuqa huchasapam purirqani\nmana Diosnillayta riqsikuspay,\nmaypim sarusqaypim mitkarqani\nsalvakuqta mana chaskillaspay\n¿Taytallay imataq kay rupayqa?\n¿Diosnillay imataq kay nanayqa?\nRupachkaspa mana tukuy atiq,\nnanachkaspa mana haykap taniq.\nmana kasuytachu munarqani;\nniwachkaptin mana kasukuspay\nayqirqani kaypi muchunaypaq. ()\n¿Hasta cuando vivirás en pecado\nolvidando al Dios Padre?\n¿Hasta cuando negarás a Jesús\ncerrando aun a tu corazón?\nmira al que está siendo enterrado\nal que murió en buena edad\nviene también para ti la muerte\nel día en que darás cuenta a Dios\n¿Hasta cuando estarás en borrachera\ndando rienda suelta a tus deseos carnales?\n¿Aquí y allá vives endeudado\nolvidándote hasta de tu hogar?\n¿Así nomás será tu corazón\ncomo piedra que no se ablanda?\n¿Tus ojos seguirán viendo mal\npara que tu viajes hacia el infierno?\n¿Hasta cuando olvidarás a Jesús\nsiguiendo al diablo?\nAl salvador amoroso\nequivocándote con lo que no es verdad?\nYo pecador he caminado,\nsin haber conocido a mi Dios;\ndonde yo estuve allí decaía,\nsin haberle recibido a mi salvador.\n¿Dios mío qué es este calor?\n¿Dios mío qué es este dolor?\nA pesar que arde pero no termina,\ntampoco el dolor no acaba.\nHabiendo yo escuchado su palabra\nNo he querido hacerle caso;\nhabiéndolo yo visto al salvador\nCerré todavía mis ojos.\nCuando me dijo abre tu corazón\npara que yo entre y vivamos juntos\nA pesar que me dijo así no hice caso\nYo me escapé para sufrir ahora en esta\nEstos himnos se entonan con una melodía muy triste, parecido al aya taki (canción de muerte), el cual conmueve a los asistentes y les invita a reconocer sus errores que han cometido y les da una visión del futuro el del más allá (de la otra vida), pensando en el sufrimiento de las almas en el infierno§ , muchos de los asistentes reconociendo sus pecados (transgresión de una ley o práctica sagrada), se convierten al protestantismo evangélico.\nProgramas radiales. Los campesinos de esta comunidad, son oyentes de la emisora "Radio Amauta" de la ciudad de Huanta; quienes manifiestan que, las enseñanzas emitidas por medio de esta emisora les ayudó entender la "palabra de Dios"; esto por lo que en esta emisora se emiten programas en quechua y testimonios de creyentes que han tenido problemas similares y que por medio del evangelio, han podido arreglar sus vidas; estos programas les ayudó a sensibilizar sus "corazones de piedra" (rumi sunqu como ellos lo denominan); una vez convertidos al evangelio han podido aprender aun más sobre la Biblia.\nToda persona creyente y converso al protestantismo evangélico, su segundo paso es el de ser bautizado§ en agua; para lo cual, el catecúmeno es conducido al río acompañado por los demás feligreses, donde el pastor da un mensaje y pregunta a cada candidato sobre su decisión de bautizarse; luego el pastor puesto los manos en alto pronuncia las palabras que dejó el Señor Jesús:\n"En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, yo te bautizo por tu propia confesión de fe"\nLa persona es sumergida dentro del agua por un momento prudencial. Una vez fuera del agua, es recibido con una tela blanca y conducido a un lugar donde pueda cambiarse la ropa mojada.\nUna vez concluido el rito del bautismo, celebran el sacramento de la SANTA CENA (rito que consiste en comer un pedazo de pan y tomar un trago de vino, el cual para los cristianos simboliza la comunión y unión con Cristo).\nOrganizaciones protestantes en la Comunidad.\nEn el Perú existen varias organizaciones cristianas protestantes evangélicos, los cuales están afiliadas al CONCILIO NACIONAL EVANGELICO DEL PERU, entre otras tenemos: Las asambleas de Dios del Perú, Iglesia Evangélica Pentecostal del Perú, Iglesia Pentecostal de Jesucristo, Asociación Iglesias Pentecostal Autónomas, etc.\nA esta comunidad, la doctrina del protestantismo evangélico llegó por medio de la organización PENTECOSTAL DE JESUCRISTO, quienes consiguieron su personería jurídica en el año de 1966, con sede en el distrito de San Agustín de Cajas - Huancayo, y hoy cuenta con más de 700 iglesias establecidas y abarca 7 departamentos del Perú; su forma de gobierno es congregacionnal. Esta denominación tiene reuniones anuales en su sede, al cual tienen que asistir sin falta todos los pastores y obreros de las iglesias miembros; asimismo, cuando se suscitan problemas eclesiásticos deben viajar a la sede; la distancia fue un problema para las iglesias de la comunidad de Ingahuasi y sus barrios, por lo cual, reunidos en varias asambleas los pastores de esta comunidad trataron de solucionar el problema; para ello, acordaron desafiliarse de la organización Pentecostal de Jesucristo, para luego afiliarse a la organización de las Asambleas de Dios del Perú, quienes tienen una sede regional en la ciudad de Ayacucho.\nAsí fue, que, desde el año 1988, trabajan con las asambleas de dios del peru.(vid. Libro de actas de la iglesia de ingahuasi, año 1988)\nLas Iglesias protestantes, como institución que son, tienen sus propios sistemas de organización; para lo cual, cuentan con su personería jurídica, estatutos y reglamento internos; los cuales, están planteados conforme a los principios religiosos (Bíblicos) y como también conforme a las leyes del Estado (Peruano en este caso), tienen como regla única y de autoridad suprema a la Santa Biblia.\nOrganización jerarquica eclesial:\nA. Cristo la cabeza de la iglesia. Los creyentes de la iglesia protestante evangélica, reconocen que cristo es la cabeza de la iglesia.\nB. El pastor. Es la persona que está encargada de velar por la vida espiritual de todos los feligreses; de él depende el "crecimiento espiritual" de cada uno de los miembros de la iglesia. El pastor es la autoridad máxima en la iglesia o congregación, realiza actos litúrgicos, como el bautismo, la santa cena y matrimonio; sobre todo se dedica a la enseñanza de la biblia.\nC. El diacono. La palabra DIACONO, proviene del Gr. diakonos, que significa siervo o el que sirve a la meza. Su responsabilidad es de orden material y/o social, vela por la infraestructura del templo, la limpieza del mismo y el ornato; asimismo, el diácono vela por las necesidades materiales (económicas) de la feligresía.\nD. Los obreros. Son personas capacitadas exclusivamente, para realizar visitas a los grupos de creyentes, que están ubicados en las estancias por razones de su actividad económica (pastoreo); donde realizan reuniones con las familias que viven en ella y enseña de la biblia. Ellos, poseen un credencial y pueden visitar a las iglesias en otras comunidades, para enseñar la doctrina evangélica.\nE. Los miembros. Son la feligresía en general quienes tienen ciertos deberes que cumplir tales como: el de asistir a las reuniones periódicamente, dar los diezmos, las primicias, las ofrendas y sobre todo, testificar de lo que son creyentes evangélicos. Para ser miembro, se debe cumplir los siguientes requisitos:\n"arrepentirse de su pecado, entregar su vida a Cristo, reconocer al Señor Jesucristo como su dueño y salvador personal, y ser bautizado en agua." (Reglamento Interno)\nlas Iglesias Evangélicas de esta comunidad tienen como regla única a la Santa Biblia, donde encuentran instrucciones especificas sobre el sustento económico de la Iglesia y las formas de recaudar son:\nLos feligreses separan la décima parte de sus ganancias sea en dinero, productos o animales; en cuanto se refiere a los animales, separan la décima parte de las crías que nacen durante un año; los animales son criados por sus dueños hasta que tengan una edad propicia para comercializar y luego lo traen en dinero o a veces vivo. El diezmo es exclusivamente para el sustento económico del Pastor.\nEn esta comunidad la primicia es de la cría de ganado, la cría que abre la matriz de la madre; cumpliendo este mandamiento, observan celosamente la preñez de su ganado primeriza y cuando pare, la cría es "dedicada" a Dios. El animal es criado por su dueño hasta cierta edad y luego lo trae a la iglesia y es entregado al Pastor, quien hace una oración en favor del dueño del ganado. De igual manera la primicia es para el sustento económico del Pastor.\nLa ofrendas no tienen un tope de mínimo ni máximo, según la Biblia es la voluntad de cada uno (2Co.9:6-11).\nLos feligreses suelen traer sus ofrendas en dinero, en víveres y animales los cuales sirven para preparar comida en reuniones de confraternidad. El ingreso económico por medio de las ofrendas, es también para la construcción del templo.\nLos cambios sociales, políticos y económicos que se dieron durante las décadas del 70 y 80, generados por los gobiernos de turno, no pudieron cambiar la condición de vida en la que se encontraban los campesinos de Ingahuasi; como veremos más adelante, las torturas, la cárcel ni el ingreso económico que tenían esos años por la venta de la fibra de alpaca, pudo cambiar la vida de estos campesinos.\nLos habitantes de la comunidad campesina de Ingahuasi y sus barrios, son conocidos con el apelativo tequkuna (los ajustados); esta comunidad, fue famosa por su habilidad de ser abigeos, quienes formaban bandas y estaban bien entrenados para hurtar el ganado sin que sus dueños se den cuenta. Para la década del 80, el barrio de Pilapata específicamente Cuchucancha, fueron los más famosos abigeos; quienes en una oportunidad viajaron a la comunidad de San Juan de Culluhuancca (Vinchos) y lograron sacar ganado vacuno de un corral que estaba situado tras de una casa, hicieron salir por la puerta de la casa, los dueños ni los perros sintieron de lo que los abigeos sacaron el ganado; dichos animales fueron arreados hasta un potrero en Cuchucancha.\nLas formaciones morfológicas en la comunidad hacen que sean potreros naturales, que a cierta distancia no se nota que allí puede haber una cierta cantidad de ganado escondido. Los dueños del ganado muchas veces han llegado hasta la comunidad, pero, les era casi imposible encontrar, por no conocer los caminos que conducen a los potreros.\nCuenta Don Julio Sacha, de 56 años de edad, que:\n"el abigeato se inicio entre los mismos comuneros, primero se perdía crías de alpacas y llamas, esto debido al precio que antes pagaban por cada cuero de las crías, luego se empezó a robar animales mayores; era peligroso que se anochezca el ganado en el campo, pues ya era fijo que no llegara a la casa los animales; luego el robo se hizo con más violencia, es decir, entraban defrente (sin temor) a las chozas, los envolvía y amarraban a sus dueños con jerga, costales y sogas, para luego llevarse el ganado. En esos tiempos casi todos compramos armas (carabina) para defendernos, ellos (los abigeos) también tenían armas; eran años muy difíciles, llegamos a empobrecernos casi todos, porque cuando les alcanzábamos recibían mucho golpe y tenían que pagarnos de nuestros animales más otros gastos que se hizo. Asimismo, había mucha venganza, es decir, cuando un barrio venía a robarnos, de igual nuestro barrio se organizaba e iban a robarles. Así era antes".\nLos grupos organizados empezaron a salir a otras comunidades (de 1 á 2 días de camino) a robar ganado, por lo que cada barrio se organizó para defenderse contra otros que venían a robarles.\nEl otro gran vicio que les invadió fue el consumo excesivo de alcohol, aunque esta población siempre había consumido alcohol o trago como ellos lo denominan; pero lo curioso es que, cuando empezaron con el abigeato, el consumo de alcohol aumentó grandemente; ya no se preocupaban en comprar alimentos de primera necesidad, lo principal era el alcohol puro en latas, para luego hidratarlos y consumir.\nCuentan los creyentes de la iglesia protestante evangélica "casi todos nosotros hemos empezado a consumir ron de quemar, por lo que era más barato y fuerte".\nEl consumo de la coca aumentó en los años del abigeato, anteriormente se consumía pero poco (dicen los creyentes); pero, cuando se salía a otras comunidades a robar ganado, se tenía que proveerse de suficiente cantidad de trago y coca.\nDe igual modo, los cargos religiosos de la iglesia católica romana, tales como el ser Mayordomos, Alférez o diputados de las distintas fiestas les consumió su precaria economía.\nLa situación social y económica había decaído en aquel tiempo, dicen Don Ambrocio Galves:\n"Era triste nuestra vida, aun más cuando nos alcanzaban sus dueños del ganado, por su cólera nos amarraban nuestras manos y nos golpeaban; Cuando nos llevaban amarrados, nuestras esposas y nuestros hijos quedaban llorando, luego venían tras de nosotros trayéndonos fiambre".\nTodo esto cambió dice Don Paulino Ordoñes Huamán de 45 años de edad, del barrio de Pilapata, "cuando llegó el evangelio a mi comunidad, muchos de nosotros todavía hemos odiado sin saber de lo que el evangelio hacía; como dice el Apóstol San Pablo, desde que hemos entregado nuestra vida a nuestro Señor Jesús, ya tenemos nueva vida, las cosas que antes hemos hecho ya no lo hacemos hoy. Fue la única salvación para nosotros, con ella si pudimos cambiar nuestra vida; porque ni la cárcel, ni los golpes, ni los llantos de nuestros hijos pudo cambiar nuestra vida".\nAsimismo, mencionan los creyentes de los sacrificios que hicieron para deshacerse de estos vicios. al respecto Don Leoncio Infante Taype, de 62 años de edad, nos dice:\n"Casi para todos nosotros era muy difícil dejar los vicios de la coca y el trago; los pastores que venían de Huamanga nos dijo que todo esto es del enemigo (diablo), lo cual puede salir con ayuno y oración; Por ello, yo en particular he ayunado tres días seguidos y con ello he podido dejar estos vicios".\nLa doctrina del protestante evangélico no sólo trajo cambios ético-morales, sino también influyó en los cambios sociales y económicos de la familia:\nEstas familias viven más unidas que antes; si existe una ausencia del padre no es por que está en la cárcel, sino que, viajó a trabajar y así traer cosas que necesita la familia. Estas familias, ahora no sólo poseen casas en su comunidad o estancia, también tienen casas en las ciudades como: Lircay o Ayacucho; tal como lo menciona Vicente Angulo, del barrio de Ingahuasi, de 41 años de edad:\n"Anteriormente, no hemos pensado tener casa en la ciudad de Ayacucho, ya que nuestra condición económica era totalmente pobre, debido a que nos hemos entregado a la borrachera y al abigeato; pero ahora, gracias a Dios ya tenemos"\nEl protestantismo evangélico, ayudó también a que ellos aprendan a leer; no por un programa de alfabetización, sino que fue por medio de la lectura diaria de la Biblia y los himnarios. al respecto Don Jorge Conislla, nos cuenta:\n"Antes de ser evangélico no sabía leer, aunque asistí a la escuela hasta el 2do año, me olvidé también a causa del vicio del trago y la coca; asimismo, me había olvidado hasta firmar mi nombre. Pero, desde que entré al evangelio he aprendido nuevamente a leer y a escribir, esto porque todos los días orando a Dios, pidiendo que abra mis ojos para leer su palabra, ahora leo correctamente la palabra de Dios".\nEn cuanto se refiere a la educación, procuran que sus hijos estudien, no sólo en el centro educativo de la comunidad, sino que, muchos jóvenes se encuentran estudiando en Lircay o Ayacucho; la educación no es sólo para los varones, sino que también dan oportunidad de estudiar a sus hijas.\nLa educación es uno de los problemas principales que aqueja a esta comunidad, por ello, el interés de los comuneros es brindar una educación adecuada para sus hijos, educación que les permita salir de la pobreza moral, social y económico en la que se encuentran; por esta razón, se preocupan en hacer estudiar a sus hijos en las ciudades vecinas, con la esperanza de que sus hijos llegará algún día ser profesionales.\nJunto con la doctrina del protestantismo evangélico, fueron también introducidas algunas practicas de la cultura y religiosidad de los misioneros extranjeros que llegaron al Perú, por ejemplo: la música sacra gregoriana en la liturgia (servicio comunitario), a medida que pasaron los años, se introdujo la música mexicana (la ranchera). las reuniones de confraternidad se denominaba convención y tenía carácter legalista con un programa inquebrantable; no se permitía los instrumentos musicales de la zona tales como la quena, la guitarra, el arpa, etc., porque decían que estos instrumentos habían sido utilizados para alabar a los ídolos (diablos); asimismo, pretendieron hacer dejar las vestimentas típicas y coloridas de la población andina (indígena), aludiendo que esos vestidos coloridos adornados con pliegues y cintas multicolores son de los danzantes que adoran al "diablo"; de igual manera, quisieron imponer sus costumbres norte americanas o europeas, sobre la constitución de la familia, satanizando la constitución de la familia conforme a la cultura andina§ . A pesar de ello, encontramos en la comunidad una religiosidad muy rica, matizado con elementos religiosos desde la época prehispánica en algunos casos, con instrumentos musicales de la zona, canciones con melodías andinas como el huayno, el santiago, la muliza, etc..\nLa teología, para los campesinos de Ingahuasi, a pesar de que ya son creyentes evangélicos, "no es el estudio que se ocupa de Dios y de sus atributos" tal como se define en términos de estudios teológicos; sino que, es la reflexión de una manera objetiva y concreta sobre la existencia de Dios; quien, según los creyentes, se manifiesta por medio de su providencia, esto hace que exista (según la ideología de los creyentes) una relación íntima de la humanidad con la naturaleza. Por ello, los ritos siempre están presentes en todos los actos de su vida, desde el nacer hasta el morir, desde el nacimiento del sol hasta la caída del mismo; por medio de los ritos que practican los creyentes protestantes, viven la teología en forma práctica.\nDe igual manera, los mitos, son elementos esenciales de la teología campesina, por medio de ella conocen los atributos del Dios creador del cielo y de la tierra; dentro de la concepción campesina, Dios no sólo es espíritu, sino que también se transforma en hombre y camina de pueblo en pueblo ayudando a los necesitados y castigando a los soberbios.\nEn cuanto se refiere al mundo, la naturaleza y todo lo que en ella existe (para la mentalidad actual de los campesinos en general), es porque Dios lo ha creado; ya no existe la idea del paccariy (aparición espontánea), debido a la influencia del cristianismo desde la llegada de los españoles y, en estos últimos tiempos por la enseñanza de la Biblia a cargo de los evangélicos protestantes.\nLos campesinos (ahora) coinciden en afirmar en que "Dios se ha revelado y que sigue revelándose a la humanidad a quienes los creo", tal como ya lo había afirmado GUAMAN POMA.\n"La primera generación de Adán y de su mujer Eva, fue creado por Dios el cuerpo y ánima" (1993;25).\nEl adoctrinamiento protestante en estas comunidades, no fue sólo en lo teórico, también ellos realizaron un tipo de extirpación de idolatrías. Al respecto, nos informa Don Vicente Quispe Conisslla,45 años de edad:\n"Al convertirme al evangelio, me di cuenta que todos los pagos que hacíamos a los wamanis y los rezos a los ídolos había sido envano, y lo que hacía el wamani era un engaño, pues lo hacía el diablo para engañarnos a la gente; por ello, cuando la iglesia de Llillinta me nombró como obrero evangélico, empecé a destruir a los wamanis de todos los hermanos de Ingahuasi y de Llillinta."\nLos predicadores protestantes, prohibieron a los nuevos creyentes, a decir "pacha mama" (madre tierra) porque según ellos es idolatría; a pesar de ello, el campesino persiste en reconoce (aunque no lo dice explícitamente) que la tierra es como su madre, por lo que en ella ve la "gracia de Dios", el verdor de los pastos y la multiplicación de sus animales.\nPor todo lo observado, podemos decir que, para el hombre campesino, la revelación teológica es de una manera objetiva y práctica; donde el ser divino en su providencia, mantiene una relación con la humanidad por medio de la naturaleza.\nLas festividades, son parte de la cultura andina desde la época prehispánica, quienes también al trabajo lo veían como una fiesta y no como una carga, donde había música, comida y bebida.(CFR. GUAMAN POMA DE AYALA;1993:239-248)\nLos campesinos de Ingahuasi, siempre participaron en las fiestas religiosas de su comunidad y como en otras comunidades; la nueva religión los prohibió concurrir a las fiestas patronales; pero, su naturaleza festiva del poblador andino, le llevó a convertir las convenciones evangélicas en fiestas, a la que denominaron "fiesta espiritual" con su característica andina campesina (ver P.63).\nEn la comunidad de Ingahuasi, desde el año 1985, sólo se realiza la fiesta "espiritual", desde esa fecha el templo de la iglesia católica permanece cerrada y las imágenes que había en ella, están guardadas en el local de la municipalidad menor.\nEn la fiesta espiritual, se reúnen un mínimo de trescientas personas mayores de edad, fuera de los niños; la fiesta tiene carácter de confraternidad, donde el vocablo común es "hermanos"; en la fiesta participan creyentes de las comunidades altas de: LIRCAY, CASTROVIRREYNA, PARAS, PACCCHA y PILPICHACA.\nPara la alimentación de los asistentes, colaboran todos los creyentes de la iglesia consistente en: víveres, carne y leña; para la atención se forman comisiones de cocina y de atender la mesa. Para recibir sus alimentos, cada visitante lleva su utensilio.\nUna vez que haya terminado la fiesta, se hace la ceremonia de la despedida: primeramente, se hace la entrega de los diezmos y las primicias, que consisten en carne y animales vivos (carneros) a los ministros visitantes; luego, reunidos todos en la puerta del templo entonan el himno ADIOS NIWAY DISPIDIWAY.\nSalvo kanki hinaptinqa\nsalvo kanki chay pachaqa\nMana salvo kaptikiqa\nmanach nunka tupasunchu\nDime adiós y despídeme\nsi vivimos nos veremos\nsi morimos ya no será.\nSi eres salvo entonces\nnos encontraremos ya en el cielo\nen la presencia del Padre.\nSi no eres salvo\nsi caes entonces\nentonces ya nunca nos veremos\nTe dejo un encargo\nno debes caer por ningún motivo\npara irnos al cielo.\nTerminado de entonar el himno, se acercan cada uno y se dan un abrazo de despedida; terminando así la fiesta hasta el próximo año,\nEs un hecho evidente que el hombre es el único ser viviente que recibe de sus antecesores no sólo una herencia biológica, sino también determinado conjunto de elementos para el desarrollo de su vida que ya no pueden ser transmitidos únicamente de padres a hijos, sino a través del contacto con el nuevo individuo, dentro de su sociedad, empieza a mantener con sus semejantes a lo largo del desarrollo de un ciclo vital. Claro está que, el ser humano, al incorporarse a la comunidad, adopta los elementos culturales; dentro de ella, las ceremonias y los distintos ritos de pasaje; los cuales ayudan al individuo a vencer los obstáculos que se les presentan en la vida.\nEl inicio de la existencia del hombre en la sociedad está marcado por un conjunto de actividades y actos orientados a asegurar un adecuado ciclo prenatal; para luego asegurarlo una feliz existencia en la tierra; cabe aclarar que, para el poblador campesino el tener un hijo es la esperanza de su vejez.\nLa fecundación y la concepción de un nuevo ser, según la ideología de los campesinos de esta comunidad, se hace por la voluntad de Dios; piensan que no depende sólo del acto sexual ni de la fecundación entre el óvulo y el espermatozoide.\nUna vez que haya concebido, las señoras se cuidan de no llevar mucho peso y de caerse bruscamente, debido a experiencias anteriores de señoras que sufrieron abortos.\nLas madres gestantes, por su convicción religiosa, suelen hacer ruegos y oraciones en la iglesia, aun más cuando están en los días previos al alumbramiento.\nEn cuanto se refiere a las fuertes impresiones o "uriwas", por ser creyentes protestantes evangélicos no toman importancia. Pero si creen, que, cuando una señora en estado de gestación ovilla, puede nacer su hijo envuelto con su cordón umbilical, el cual puede traer mucho dolor y sufrimiento a la madre a la hora del parto.\nLos cronistas nos cuentan que en la época prehispánica, al cuarto día de nacido, se le ponía el primer nombre a la criatura; siguiendo esta costumbre y acomodado a lo católico, los campesinos realizaban el rito de echar el "agua de socorro", al respecto Don Eulogio Casapuma, de 45 años de edad, no dice: "cuando éramos católicos después del cuarto día que nacía nuestro hijo se le tenía que hacer echar el "agua de socorro", para lo cual, buscábamos a uno de nuestra amistad o familia, quien le echaba el agua y a veces era el padrino de la criatura".\nEn cuanto se refiere a la ceremonia y el ritual de echar el "agua de socorro", la señora Eulalia Ordoñes, de 50 años de edad, nos informa:\n"Para echar el agua de socorro, se tiene que ir al río y sacar el agua en una taza, pero, se debe sacar el agua hacia abajo, luego se le echa una pizca de sal; para echar el agua, se utiliza flor de clavel u otra flor y con ella se rocía la cara del recién nacido en forma de cruz, pronunciando el rezo y el nombre de la criatura: "Dios yaya, Dios churi, Dios Espíritu santo; Jesús, Jesús , mariayjose", luego se pronuncia el nombre de la criatura".\nPreguntado a doña Eulalia, del porqué se tenía que echar el "agua de socorro" nos dice lo siguiente:\n"El agua de socorro era necesario y urgente de hacer echar, para que ahuyente a los malos espíritus que atormenta a la criatura; además, la criatura llora demasiado y puede enfermarse fácilmente sin su agua de socorro".\nEn cuanto se refiere a los protestantes evangélicos, ya no practican echar el "agua de socorro" ni buscan padrinos para sus hijos; pero si embargo, continúan con la creencia que si la criatura llora continuamente, es porque "algún espíritu" malo lo está fastidiando; para que este deje al niño, los padres acuden al pastor de la iglesia llevando al niño, quien hace una oración y así es liberado la criatura.\nEn la época prehispánica, los padres solían poner el nombre de alguno de sus antepasados o el de algún animal a su hijo recién nacido; en el catolicismo, lo ponían el nombre según al santoral que le correspondía; mientras que, los creyentes evangélicos, escogen nombres que aparecen en la Biblia para poner a sus hijos, como por ejemplo, David, Saul, Jonatan, Gedeón, etc.; creen que sus hijos al llevar estos nombres bíblicos serán como estos personajes de la Biblia.\nPresentación del niño en el templo; esta práctica lo encontramos en la Biblia y corresponde a la cultura judía.\n"Cumplidos los ocho días para circuncidar al niño, le pusieron por nombre JESUS, el cual le había sido puesto por el ángel antes que fuese concebido.\nY cuando se cumplió los días de la purificación de ellos, conforme a la ley de Moisés, le trajeron a Jerusalén para presentarle al Señor."(Biblia, San Lucas; 2;21-22)\nConforme a los elementos religiosos de la cultura Judía, todo niño varón, a los ocho días de nacido, debe ser llevado al templo; como la religión cristiana tiene raíces judías, se observa hasta hoy este rito de la presentación del niño en el templo. En la iglesia católica, se practica el rito del bautismo; mientras que, en la iglesia protestante (no sólo de esta comunidad), se hace el rito de presentación de los niños en el templo, donde el pastor recibe a la criatura de los brazos de su madre y hace la presentación a Dios por medio de una oración, luego es entregado a los brazos del padre. El rito de presentación de los niños en el templo, reemplaza el rito del bautismo católico de los niños.\nAntes de conocer las ceremonias y los ritos del matrimonio en la comunidad de Ingahuasi, veamos algunos conceptos sobre ella:\nEl matrimonio es un acto social que se encuentra institucionalizada en todas las sociedades humanas, aunque presentan características peculiares de acuerdo al sistema cultural de cada sociedad.\nAsimismo, "El matrimonio es una unión concertada, de por vida, de un varón y una mujer, se incluye determinados ritos y/o formalidades legales. Asimismo, el matrimonio es una fusión emocional de dos personalidades en una operación funcional, pero conservando cada uno de ellos su propia identidad. De igual manera, el matrimonio es una alianza, que se hace entre dos familias, por medio de la unión de sus hijos, el cual amplia el sistema de parentesco de ambas familias y el trato que se dan familiar; se oficia en medio de ritos y ceremonias." (Wright; 1974:15)\nHistóricamente el matrimonio de los incas, era después del rito de la pubertad o warachikuy, mediante el cual los jóvenes habían demostrado una madurez fisiológica y social para vivir independientemente y fundar su propia familia.\nLa ceremonia matrimonial se realizaba de la siguiente manera: En un día determinado el Inca o un representante de él, reunía a los jóvenes que iban a contraer matrimonio y entregaba a cada hombre su esposa; en algunos casos los varones tenían la posibilidad de escoger a su cónyuge y en caso de no hacerlo el Inca o su representante, las asignaba una compañera. Pero, este acto, se realizaba en presencia de un gobernante local, quien reconocía legalmente esta unión matrimonial. Luego de esta ceremonia se iban a sus casas donde les esperaba comida y bebida (abundante chicha).§\nEl matrimonio en la comunidad de Ingahuasi, la ceremonia y los rituales del matrimonio, tienen varias fases, los cuales son:\nEl riqsinakuy, es el conocerse o enamoramiento entre jóvenes de ambos sexos; en las comunidades alto andinas, los jóvenes suelen conocerse en el campo del pastoreo, donde tienen mayor libertad para intercambiar sus emociones amorosas; asimismo, el riqsinakuy lo hacen en las fiestas patronales de la comunidad; mientras que, los jóvenes que pertenecen a las iglesias protestantes evangélicas, también hacen el riqsinakuy en las "fiestas espirituales", sin dejar el campo del pastoreo. En estos encuentros, no sólo intercambian palabras de amorío, también hacen intercambios de objetos o prendas de adorno, los cuales posteriormente sirve como una carta de presentación ante los padres de la joven.\nEl kichkachi o yaykupakuy (El darse a conocer ante los padres de la novia) Sobre el particular, nos informa Don Basilio Mesahuaman Mendoza, de 56 años de edad,(presidente de la comunidad):\n"Para hacer el kichkachi, tiene que ser un hombre "valeroso", que sepa hablar bien. Para lo cual, los padres del joven contratan a un hombre que más o menos sea su amistad de los padres de la mujer; quien entra solo a la casa de los padres de la novia, luego busca algún motivo de conversación, en ello saca su "quqau"(una botella de trago y si son evangélicos una botella de gaseosa), luego le invita a los padres de la novia, quienes resisten a recibir, para ello tiene que ser astuto y procurar que le acepten y si estos aceptan tomar una copa del "quqau", recién le dice el motivo de su visita.\nUna vez que los padres de la novia aceptan la propuesta matrimonial que le hacen a su hija (previa pregunta a su hija sobre el caso), recién llaman a los padres del novio, los cuales tienen que humillarse ante los padres de la novia.\nUna vez dentro de la casa y conversado entre los padres, tienden una mesa, el cual es una manta que contiene coca y tres botellas de trago (cuando son evangélicos, la mesa contiene galletas y gaseosa); las tres botellas significan las tres gracias, de igual manera las botellas son para el padre, la madre y un servicio. Luego los padres ordenan que sus hijos se pongan de rodillas frente a la mesa, en el siguiente orden:\nMadre Padre - Padre Madre\nLos padres dan las recomendaciones necesarias a cada uno de sus hijos, luego prosiguen a echarles el látigo de costumbre en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo; tres látigos a cada uno de ellos. Luego prosiguen a fijar la fecha para el warmi hurquy o matrimonio (pedir la mano).\nToda la ceremonia y los ritos dura desde la 9 de la noche hasta las tres de la mañana, hora en que se alistan para el retorno a la casa del joven; mientras que, los padres y familiares de la novia, agarran al novio y lo amarran para que se quede en la casa, al cual denominan "prenda", así queda el joven en la casa de su novia a convivir con sus suegros, hasta el día del warmi hurquy.\nTercera fase. El warmi hurquy (pedir la mano) a este acto se le conoce como el "matrimonial andino". El sacerdote Jesuita Manuel Marzal describe al respecto:\n"...No es tan claro como se produjo este hecho. Parece que el servinakuy era el único matrimonio existente en el mundo quechua antes Tawantinsuyo, y consistía en la unión monógama y estable precedida de un rito similar al actual "warmipalabrakuy"..." (Marzal; 1991;245)\nPara ello, el novio que había quedado como prenda en la casa de sus suegros retorna a la casa de sus padres, de donde junto con ellos y sus familiares, van de noche a la casa de la novia (aproximadamente a las ocho de la noche según sea la distancia), llevando siete clases de comida y una gallina cocida; asimismo, un juego completo de ropa nueva para la novia, desde el sombrero hasta los zapatos; para este acto, no solo se reúnen los padres de los novios, sino también son invitados sus familiares como: tíos y abuelos.\nPara esta ocasión, nuevamente tienden la "mesa" y ordenan a los novios a que se arrodillen alrededor de la mesa, a quienes luego les colocan un rosario en el cuello de cada uno y se les azota tres veces a cada uno, siempre pronunciando las palabras de "Dios yaya, Dios Churi Dios Espíritu Santo". Luego es entregado a sus padrinos; quienes, velarán por la buena vida de sus ahijados. Una ves terminado este acto, prosiguen a la entrega de los "derechos" a los padres de la novia, que consiste en diversos platos de comida; mientras que a la novia se le entrega el juego de ropa para que se cambie y deje la ropa que adquirieron sus padres para ella; asimismo, la novia hace entrega de una gorra (chuku), medias y chalina a su novio.\nTerminada esta ceremonia y ritos, Se alistan para llevarse a la novia aproximadamente a las tres de la mañana; en esta ocasión, amarran con una cinta de color blanco en el pecho de la novia, para luego jalar de ella. Se traen a la novia entonando el "harawi nupcial" (melodía andina prehispánica), "URPITA WAWATA" (paloma tierna), cuya letra dice:\naltar mayorpa hawampi pawaykachachkaqta\nchayraq riyniypiqa runtullaraqmi karqa\nyapa kutiptiyqa ñam tuqyarusqaña\nkunan riyniypim ichaqa ña pawarachimuniña qisanmanta\nsumaq urpi kuyayllampaq urpi.\nMe he encontrado una palomita,\nrevoloteando sobre el altar mayor\nla primera vez que fui era un huevo\ncuando volví ya era un pichón\nahora si hice volar de su nido\nque linda paloma, que preciosa paloma\n(traducción: Julio Rojas Flores)\nAntes que se retire la pareja de novios con sus acompañantes, los padres de la novia dan sus bendiciones y las últimas recomendaciones a su hija, para que viva honestamente y sea una familia respetada en la comunidad y no una vergüenza para sus padres.\nDespués de estas recomendaciones, se inicia la procesión nupcial; por el camino, van entonando el harawi con distintas letras donde hacen alusión al ganador que se lleva a la urpi, hasta llegar a la casa del novio.\nEste es el matrimonio para los campesinos de estas comunidades; pero, por razones de la religión cristiana católica o protestante evangélica y como también por las ordenanzas del código Civil del Estado Peruano, los campesinos están obligados a celebrar también el matrimonio Civil y como también lo Religioso.\nAl intervalo que separa entre el warmi hurquy y el matrimonio civil y religioso, la han denominado como el sirvinakuy (matrimonio a prueba); porque según la idea de los que así piensan es que: :Si no conviven bien tienen opción a separarse porque sólo es un matrimonio de prueba". Según la información de los campesinos, no es así y afirman que:\n"una ves hecho el warmi huequy es formal el compromiso, aunque no se hayan casado civil ni religioso nunca se han separado hasta su muerte".\nLa palabra sirvinakuy es una interpretación deformada; según la hipótesis del hombre mestizo, significa: "matrimonio de prueba o simplemente se reduce al concubinato"; de igual manera, la iglesia protestante evangélica, califica como un acto de inmoralidad.\nSi analizamos la palabra "servinakuy", la raíz es del verbo servir del castellano y el sufijo nakuy del quechua, quiere decir: reciprocidad. Entonces la interpretación real sería servirse recíprocamente; pero no en el sentido del concubinato, sino entre los huérfanos dentro de la familia, su sinónimo es uywanakuy.§\nPero si, es necesario aclarar que, para estos últimos años a causa de la migración de los jóvenes a la ciudad (Lima, Huancayo o Ayacucho), quienes al retornar a su comunidad, traen consigo elementos culturales ajenos y perniciosos a la cultura de su pueblo. Don Pablo Mesarayme Ordoñes, de 54 años de edad, nos cuenta un caso de su barrio:\n"Un joven varón que regresó de la ciudad de Lima a nuestro barrio de Soccllabamba (Ingahuasi), empezó a burlarse ) de las chicas del barrio; su papá de la chica los encontró en una choza, quien al ser sorprendido prometio matrimonio, pero no duró ni una semana; luego este joven fue sorprendido con otra joven en el campo, a quien también prometio matrimonio; pero, al final de su estadía en la comunidad, el joven se fue a la ciudad de Lima robando a una joven de otro barrio".\nEste es el caso típico de la mayoría de los jóvenes que migran a las ciudades; sin embargo, todavía no ocurre con los jóvenes que permanecen en su comunidad; quienes, siguen viviendo bajo las normas ético-morales de la comunidad.\nComentan los ancianos de la comunidad que:\n"Anteriormente no conocíamos el matrimonio civil ante el Alcalde; sólo era en la iglesia cuando venía el cura de Julcamarca a la fiesta de Mama Limpia (el 8 de Diciembre de cada año); pero, aún sin ello vivíamos tranquilos, porque nos bastaba las recomendaciones de nuestros padres y familiares en el kichkachi y warmi hurquy". Pero sin embargo, una vez que llegaba el sacerdote lo primero era preguntar al alcalde vara, si en la comunidad había parejas que todavía no se casaron en la iglesia; los envarados fieles al sacerdote les contaba de las nuevas parejas, luego recibían orden para capturar a los que no estaban casados conforme a las ordenanzas y sacramentos de la iglesia católica; para ello, salían en la madrugada (2 de la mañana) a los barrios para capturar y traer a la iglesia para que se casen. Esto era pasar vergüenza para el poblador de la comunidad; por ello, las parejas no podían quedarse más de un año sin haberse casado en la iglesia".\nEl matrimonio en lo civil, toma importancia en la comunidad, desde la llegada de los protestantes evangélicos, quienes trataron de cambiar el sistema de los matrimonios poniendo en ridículo los matrimonios andino y católico; luego implantaron el siguiente orden: Primero el matrimonio en lo civil y luego el matrimonio en lo religioso, en este caso en la iglesia protestante evangélico.\nEl matrimonio en lo civil. El proyecto del matrimonio en lo civil, fue ideado por\n"Bolívar y Gamarra; el primero realmente fue obra de Manuel Lorenzo Vidaurre. Su proyecto en cuanto toca al derecho familiar, consideraba al matrimonio como un contrato civil y natural antes que como un sacramento.\nSuprimía el casamiento in-extremis en fuerza de un frío y discutible criterio contractualista...En diciembre de 1897 el código fue parcialmente modificado con la ley de matrimonio civil para los no católicos...El 14 de noviembre de 1936 entró en vigencia el nuevo código civil... mediante Ley No. 8305...por Decreto Supremo No. 95 del 1º de marzo de 1965 se creó una comisión de revisores para el código de 1936...Mediante Decreto Legislativo No. 295, el nuevo código civil, entró en vigencia el 14 de noviembre de 1984."(CORNEJO;1991:43-45)\nPara celebrar el matrimonio en lo civil, los contrayentes juntamente con sus testigos (padrinos) van a la municipalidad, después de haber cumplido con los requisitos de ley; el Alcalde junto con el Registrador civil, celebran el matrimonio; en esta ceremonia, es leída los artículos del código civil correspondiente a la familia y preguntando por separado de sus insistencias de casarse les declara marido y mujer. Después del acto, los contrayentes salen del local y se dirigen a su domicilio; en este caso, no se sirve el banquete acostumbrado, sólo una comida normal en casa.\nEl matrimonio en la iglesia protestante evangélica. Se realiza en la "fiesta espiritual" que se celebra una vez al año, para esta ocasión es invitado un "Ministro Ordenado", quien tiene la facultad para celebrar los sacramentos.\nPara que los contrayentes celebren su matrimonio en la iglesia, deben cumplir los siguientes requisitos:\na.- Ser ambos creyentes protestantes evangélicos.\nb.- Haber sido bautizados en agua.\nc.- Haber cumplido su matrimonio en lo civil (presentar su certificado de matrimonio en lo civil).\nEl día 15 de setiembre de 1998, fui invitado para acompañar un matrimonio en la iglesia de Ingahuasi, donde observé lo siguiente:\nLos contrayentes junto con sus padrinos ingresan al templo y la congregación en pleno se pone de pie y entona el himno "Canan llaqtamanmi yaykurqa Jesus". Una vez tomado posesión los contrayentes juntamente con sus padrinos, el ministro ordena que tomen asiento para luego dar inicio al sermón nupcial; concluido el sermón, el Ministro prosigue a oficiar el rito del matrimonio; para ello, se ponen de pie los contrayentes y son preguntados por separados, luego reciben las recomendaciones conforme a la Biblia, luego se prosigue a la entrega de los aros de matrimonio; el Ministro anuncia que, los asistentes se pongan de pie y que los contrayentes se pongan de rodillas para recibir la bendición de Dios y de la iglesia, el ministro ora por las vidas de los contrayentes encomendando sus vidas ante Dios, terminada la oración les declara marido y mujer quienes se ponen de pie y la congregación nuevamente entona el himno "Canan llaqtamanmi yaykurqa Jesús".\nUna vez terminada esta ceremonia, salen los contrayentes en la puerta del templo son recibidos con abrazos y felicitaciones (en esta comunidad no se acostumbra echar con arroz ni dar ramilletes de flores debido a que no se encuentran flores); en vez de un ramillete de flores, les dan cascaras de naranja incrustado en varillas de madera, el cual es como un ramillete de flores; terminada las felicitaciones, los contrayentes junto con los acompañantes se dirigen a su casa o estancia, entonando coros e himnos, donde les espera el banquete acostumbrado. Los contrayentes junto con sus padrinos son acomodados en un lugar céntrico de la ramada, el cual está adornado con telas de colores, donde se sirven la comida. En esta oportunidad, los padrinos son bien atendidos, para que luego, como recompensa de ello puedan ayudar a sus ahijados en cualquier problema que se encuentren; en esta comunidad no se acostumbra dar gallinas a los padrinos, en ves de las gallinas les sirve en un plato hondo el "muqun"(una presa grande de carne cocida); asimismo, se les hace entrega de este plato a los padres de la novia. Luego del banquete, una vez más se prosigue a dar las recomendaciones a los recién casados.\nLa muerte, para el sentido común, es el límite donde acaba la existencia; Pero, para los campesinos de Ingahuasi (aun más para los creyentes evangélicos) no es el fin de la existencia, sino que, es la puerta de entrada a la eternidad. al respecto, el Doctor Vallejo Huertas nos dice:\n"Tenían la creencia de la inmortalidad del alma, sustancia que al quinto día abandonaba el cuerpo del difunto y emprendía un singular viaje a una región quimérica que denominaban Upyay Marca o Upa Marca, lugar del eterno descanso, donde habían chacras". (Huartas; 1981;60)\nDe lo dicho por Huertas, podemos conocer que, desde tiempos prehispánicos se consideraba a la muerte como entrada a la vida extraterrestre, donde se reunían todas las ánimas con sus antepasados y para ello se necesitaba hacer un largo viaje. Por ello, para los campesinos la persona que muere, sólo está adelantándose a la otra vida donde esperará al resto de sus familiares que van después.§\nEl wawa wañuy (muerte de un niño). Doña Rosa Galvez Taype, de 62 años de edad, nos informa:\n"Antes de que nosotros éramos creyentes en el evangelio, al momento en que fallecía nuestras criatura se entonaba el harawi con melodías muy tristes, por medio del harawi, se daba aviso e invitación a la comunidad".\nLa población al escuchar el harawi, se daba cuenta de la muerte de alguna criatura. Luego visitaban a la casa del duelo; continúa el harawi y dice:\n"Tus padres pensando en ti, hasta se confunden con la sombra del árbol o con la de alguna piedra".\nEsta estrofa nos hace ver que, para el poblador andino es imposible olvidarse la muerte de su hijo, porque para ellos, tener un hijo no es tener una carga más (como lo es para los citadinos) sino es la esperanza de su vejez. La siguiente estrofa dice:\n"Regresa por favor paloma mía, tu mamá y tu papá te estamos esperando en el mismo lugar".\nCuando llevaban a enterrar a la criatura, se entonaba el harawi continuamente hasta llegar al cementerio:\nPaloma uywa maytam pawanki\nTayta mamaykita saqiruspayki,\nTaytaykiqa mamaykiqa sachapa llantunta\nRumipa llantunta waway nillachkan,\nKutiriykamuy mamallaykim kaypi suyasuchkanki\nMi paloma que crié donde te vas volando\ndejando a tus padres,\nTu papá y tu mamá hasta a la sombra de un árbol\nA la sombra de una piedra ve pensando que es su hijo\nRegresa tu mamá te está esperando\nTu papá te está esperando.\nPara estos últimos años, las campesinas ya no corean el harawi; debido a que, los predicadores protestantes evangélicos les han prohibido; porque según ellos, "esas canciones no agrada a Dios". Por lo cual, sólo pasan la voz con llamadas. A la criatura fallecida, lo bañan y lo hacen vestir con su ropa nueva que todavía no ha usado. La señora Francisca Ordoñes, de 58 años nos dice: "anteriormente la mortaja o su ropita era obsequiado por los padrinos de la criatura; pero, ahora desde que somos evangélicos, tienen que poner los mismos padres, porque ya no tienen compadres por los hijos"\nLa señora Paulina Taype Quispe, de 45 años de edad, nos comenta de cómo era el entierro de niños cuando todavía no eran creyentes evangélicos:\nAnteriormente, en el trayecto al cementerio se continuaba con el harawi de trecho en trecho hasta llegar al cementerio, en todo este trayecto la mamá caminaba llorando y hacía recuentos acompañando con señas de lo que su wawa jugaba y hablaba; al lado de la mamá iba su comadre, la madrina de la criatura que falleció, quien trataba de consolarla.\nLuego para poner a la sepultura se entonaba otro harawi, el cual era el último adiós, cuyas letras dice:\n"Me dijeron que te llevó el río mi flor de los rosales, por ello te busqué por todos los ríos mi hermosa picaflor".\nDespués de haber enterrado se regresaban cantando y bailando a la casa".\nUna vez reunido los vecinos y familiares, el pastor de la iglesia protestante dirige una pequeña ceremonia; donde se ora, se canta himnos y se lee la Biblia, para luego continuar con el velorio toda la noche.\nAl día siguiente, adornan una silla, con telas de distintos colores; según la ideología de los campesinos de esta comunidad, cada color tiene un significado, los cuales son:\n"Blanco, la inocencia de la criatura; azul, el cielo a donde se va la criatura; negro, la tristeza de sus padres; y verde, la esperanza de sus padres de ver algún día a su hijo".\nCuando salen de la casa, el pastor de la iglesia dirige una oración, pidiendo a Dios por el alma de la criatura y que sea llevado a su gloria; luego es llevado al cementerio, donde los entierran.\nEl alma pampay (entierro de adulto) cuando el difunto está en los últimos días de su vida, se suelen reunir todos sus familiares, mayormente sus hijos, con quienes se realiza el rito del perdón; para lo cual, se acercan los hijos empezando del mayor de todos a confesarse ante su padre o madre que está por fallecer, una vez terminada la confesión, se dan un abrazo y se despiden.\n"En algunos casos, se ha observado que no han podido fallecer esperando a la persona con quien todavía falta arreglar "cuentas", los familiares han tenido que buscar a la persona sospechada para que venga a la casa y se perdonen, una vez hecho este rito del perdón ha podido fallecer tranquilo". (Greroiro Conislla, de 65 años de edad)\nDe igual manera, cuentan que: "Aún de muerto todavía reviven si no a arreglado cuentas".\nUna vez que fallece se irrumpe un grito de dolor entre los deudos a lo que se le denomina con el aya taki (canto de muerto); en esta ocasión, se suele llorar cantando con una melodía muy triste y melancólica, donde se expresa las hazañas y favores que hizo el difunto cuando estuvo en vida.\nEs interesante conocer la forma de la preparación del difunto y su entierro, porque todavía se puede observar algunas prácticas prehispánicas; asimismo, en la comunidad se observa hasta hoy las chullpas y cuevas donde se enterraban los antepasados de esta comunidad, dicha práctica de entierro fue abolida por la iglesia católica, "...mediante las constituciones que se aprobaron en los concilios de Lima, algunas medidas para acabar con las prácticas idolatras de los indígenas; por ejemplo, se ordenó que los curas obligaran que a los muertos los enterrasen dentro de la iglesia católica. Casi un siglo después de que se dieron estas disposiciones (1656), el visitador de idolatrías Bernardo de Noboa, comprobó, en los pueblos que visitó, que había sido sacado los cuerpos de la iglesia para trasladarlos a las cuevas, donde se enterraban los indígenas". (Huertas, 1981;64).\nLa preparación del difunto para su entierro se hace siguiendo la costumbre prehispánica: "al difunto lo lavan el cuerpo y le visten todos sus vestidos y plumas y joyas de plata y oro, y le ponen en unas andas y van a la procesión; y como dicho le cantan y van saltando y llorando cada ayllo y parcialidad como su costumbre". (Guaman Poma, 1993;218).\nDe igual manera, nos informa Huertas vallejo al respecto, sobre la ceremonia de los muertos que se hacía en los años de 1656: "y aquel día del fallecimiento- mataron una llama por el lado del corazón y cogieron sangre en unos mates y todos los indios vinieron a la casa del difunto y se sentaron delante de él y comieron y bebieron aquí días y noches y a la dicha Isabel Guari Colque quemó en una calana sebo, maíz blanco y negro hasta que en día que en su lengua dice cazlasza cama y degolló aquel día tres cuyes con las uñas y le dicha sangre de la llama la desparramó delante del difunto -con- parpas de maíz y chicha y, como a media noche al primer canto del gallo se tapó la cabeza con la viuda del difunto y con la manta que le quitaron al sus dicho se taparon las cabezas, y tomando unos bordones en las manos y pedazos de carne de llama y del pellejo y un mate de sangre y un cántaro de chicha y haciendo un isopo para que llamaban guayllapa con las demás indias del pueblo iban axperxando por las calles llorando y meneando las cabezas llamando al dicho difunto y los indios se quedaban acompañando en su casa donde estaba aquel día y aquella noche comiendo y bebiendo; y, el otro día lo ponían en una red que llaman avulla y lo llevaron al machay llamado corquipampa, y Leonor Chaupis Colque lo llevó cargando en las espaldas y como Pedro Mena su marido y la dicha Isabel Guari Colque, vio llevó un mate de sangre y chicha, sebo y se le ofreció en el machay y quemó en un callana maíz y coca" (1981; 61-62)\nEn la actualidad todavía se continúa con algunas de estas prácticas a pesar que son creyentes protestantes evangélicos.\nEl baño al difunto: bañan todo el cuerpo y lo visten con sus mejores ropas, luego encima le visten con una mortaja de color blanco, el cual está hecho de tela de bayeta. Como hemos visto, el lavado del cuerpo del difunto es una práctica muy antigua y que aún permanece hasta hoy; para los campesinos de Ingahuasi el rito del lavado tiene un gran significado, sobre el caso don Filomeno Angulo Romaní de 58 años nos informa:\n"El lavado del cuerpo de nuestro difunto lo hacemos con agua tibia y jabón, el cuerpo debe quedar limpio". Porque si enterraríamos a nuestro difunto con su cuerpo sucio, entonces, en la otra vida sufriría; por eso, tenemos que lavar bien para que así quede limpio y no sufra".\nLa practica del lavado, según la ideología de los campesinos, no es sólo el de quitar la suciedad del cuerpo, sino que, es un rito de purificación; con el fin de ser limpio de sus culpas y pecados que haya cometido estando en vida, para que así no sea castigado en la otra vida.\nSe suele hacer el velorio desde el momento en que falleció, el cual dura a veces un día y una noche; donde suelen pasar vigilia los creyentes de la iglesia protestante evangélica toda la noche, cantando, orando y leyendo la Biblia; la reunión es dirigida por el pastor de la iglesia local.\nSe observa aun a los creyentes evangélicos elevar oraciones ante Dios en favor del difunto (aunque esto no es contemplado por la doctrina protestante evangélica); aunque esta costumbre si lo tenían desde mucho antes la población prehispánica.\nAl día siguiente preparan la chacana (forma de camilla), para colocar el cuerpo del difunto amarrado con sogas y así lo llevan al cementerio; el féretro es cargado en hombros por dos personas (uno en la cabecera y otro en los pies) y de trecho en trecho son reemplazados por otros hombres, hasta llegar al cementerio.\nEn esta comunidad no acostumbran enterrar en cajón, solo al excavar la sepultura preparan en el fondo (donde irá el cuerpo) en forma de un cajón a base de piedras planas. La forma de entierro es de la siguiente manera: El cuerpo es colocado en el espacio de piedras, luego es tapado con piedras planas y cubierto con paja o icho, para luego recién taparlos con tierra.\nLa arqueología nos demuestra que, en la época prehispánica se enterraban con provisiones de comida y herramientas; sobre el caso Huertas Vallejo nos dice:\n"Pese a que el alma dejaba al cuerpo, este "sentía hambre y frío"; por eso el compromiso de los deudos de construirles tumbas especiales o "aposentillos", tanto en los machaes o cuevas, junto a las huacas, o en el nacimiento de "las bocas de las acequias", etc.; además, tenían la obligación de hacerles periódicamente cierto tipo de ceremonia". (1981;60)\nDe igual manera, se observa esta costumbre en la comunidad de Ingahuasi, donde a los difuntos se les entierran junto con sus mejores prendas de vestir, pellejos de carneros, algunas herramientas y comida que consiste en: maíz tostado, variado platos de comida, a todo ello lo denominan quqau (fiambre); según la ideología del campesino alto andino, el difunto emprende un largo viaje a su morada eterna; además, en la "otra vida" necesitará de abrigo, comida y herramienta; dicha concepción, también es prehispánica, tal como nos dice Guaman Poma:\n"Y dicen que allí tienen mucha fiesta, sed y frío, y en lo caliente mucho calor. Y así le entierran con sus comidas y bebidas, y siempre tiene cuidado de enviarles de comer y de beber".(1993:124)\nAntes de ser puesto el cuerpo del difunto en la tumba, el pastor de la congregación hace una oración para darle el último adiós; terminado el entierro, todos regresan a la casa de los deudos donde participan de un convido (comida para todos con abundante carne)\nPichqan (el quinto día), esta ceremonia y rito es también prehispánico; al respecto Huertas Vallejo nos informa que:\n"La ceremonia del pacaricuc duraba cinco días; es por esto en algunas declaraciones se le dice pisca punchau quinto amanecer. Los familiares más cercanos se abstenían de comer sal y ají. También hemos encontrado noticias que trafican con mayor nitidez el acto, pues informaron los indígenas que antes de enterrar al muerto rociaban sangre sobre el rostro, y además le cortaban los cabellos y las uñas. Al quinto día regresaba el espíritu, si en la ceniza que se había puesto junto a la puerta, aparecía huellas de pisadas de zorro o de gallo, evidenciaban su presencia. Esta ceremonia tuvo especial importancia y su no cumplimiento implicaba la imposibilidad de que el espíritu llegase al Upiay marca y, por lo tanto, quedaría bagando siempre, asustando a sus deudos y ocasionándoles desgracia".(1981;62).\nAsimismo, Guaman Poma de Ayala nos informa:\n"Lo que usaban en tiempo de los Ingas, y en este tiempo lo están usando los indios en este reino; después de haber enterrado sus difuntos las viudas y parientes y hermano en los cinco días se van a lavar al tincoc yaco, se lavan ellas y todas sus ropas y después prueban para saber si van a morir presto" (1993; 224)\nAlgunos detalles y creencias de esta ceremonia y rito aun continúa hasta hoy; por ejemplo, la idea del espíritu o alma sigue acompañando a los deudos hasta su quinto día.\nLos campesinos de Ingahuasi, ya no celebran el pacaricoc, pero si, son celosos observadores del quinto día; para ello, cuentan desde el día en que falleció. Para celebrar el rito del quinto día, reúnen todas las ropas del difunto y hacen cinco mantas de ropas, los cuales son llevados al río para ser lavado; Don Paulino Ordoñes, de 45 años de edad, nos informa sobre este rito del pichqay:\n"una ves llegado al río, los deudos juntamente con los acompañantes se sientan en circulo teniendo en el centro a los cinco bultos de ropa, donde anteriormente se tendía una mesa con coca, cigarro y alcohol, ahora se suele tender galletas y gaseosa. Antes de iniciar con el lavado de las ropas, todos se ponen de pie y oran dirigidos por el pastor de la congregación, entonan algunos himnos y el pastor comparte un mensaje de la Biblia (con el tema de la salvación). Una ves terminado de lavar, todos retornan a la casa aproximadamente a las tres de la tarde, donde les espera comida para todos los participantes.\nLas cinco mantadas de ropas son colocadas en el centro de la casa y se encienden una cantidad de velas, los cuales están colocadas en forma de cruz, donde estarán reunidos todos; luego se pasa vigilia esa noche".\nDon Julio Sacha Quispe, de 55 años; quien a sido cantor en los velorios, nos cuenta lo siguiente:\n"Cuando éramos católicos, esa noche del quinto día, se tenía que rezar y cantar el himno SAN GREGORIO, lo cual era muy triste, y de rato en rato se asperjaba con agua bendita ante el monton de ropas; porque es la última noche en la que está presente el alma del difunto y que antes del primer canto del gallo se despide de todos los familiares y amigos dándoles un abraso a cada uno, una vez que canta el gallo se retira definitivamente; dicen que algunos han podido ver el alma del difunto sentado sobre las ropas y que cuando al asperjar el agua bendita muchas veces se le moja y, para retirarse se ha despedido de todos dándoles un abrazo, pero dice que la gente no se da cuenta".\nLos creyentes protestantes, por la enseñanza de la doctrina cristiana protestante, han dejado la creencia de que el alma del difunto regresa al quinto día; al respecto, dicen que,\n"cuando muere la gente de inmediato se va a su destino eterno, sea a la gloria o al infierno".\nDe igual manera, los creyentes evangélicos, ya no acostumbran asperjar con agua bendita, pero si prenden velas; luego aprovechan la noche para realizar una vigilia, donde entonan canciones, oran y leen la Biblia. A las tres de la mañana, se suele tomar desayuno que consiste en un café de cebada, luego a las cinco de la mañana, se les convida el almuerzo a todos los asistentes, para luego despedirse.\nLutu muday (aniversario del difunto), Huertas Vallejo nos hace ver que esta ceremonia también es costumbre prehispánica según la religiosidad andina:\n"Pasada un año después de la muerte del difunto traen los cabellos que los habían dejado en el machay a la casa y los ponen sobre las ropas o mantas del dicho difunto y vuelven hacer la misa junta y borrachera que hicieron a la muerte del difunto y matan llamas y la carne comen los convidados y la sangre derraman sobre los cabellos del difunto y degollar también sobre ello un cuy, que le echan coca, cebo, polvos de la pasca y queman dichos cabellos con todas las ofrendas y dicen es comida que come el alma del difunto, y que con este sacrificio va a descansar al nacimiento y paccarina de sus projenitores". (1981;63).\nDe igual manera, en la comunidad continúa la conmemoración del aniversario o lutu muday; para ello, los deudos invitan a todos los familiares, vecinos de la comunidad y en forma especial es invitado el pastor de la iglesia. La reunión inicia a las siete de la noche; el pastor es la persona indicada para dar inicio con una oración, para luego continuar con cánticos y la lectura de la Biblia (la participación del pastor y la liturgia dura generalmente hasta media noche).\nUna vez terminada la participación del pastor, se da inicio al rito del muday (cambiarse). Sobre el particular don Emilio mendoza, nos comenta:\n"Todos los que llevaron el luto durante el año se ponen de pie y pasan adelante, y allí le espera una persona de mayor edad, quien coge un ramo de hortiga y azota a todas las personas con luto expresando las siguientes palabras: "Kunanmanta amam lutukunkichu, wanankim" (desde ahora no te pondrás luto, arrepiéntete), estas palabras es como una fórmula mágica, porque sino se pronuncia las palabras y se azota a los enlutados de inmediato puede fallecer otro familiar; una vez hecho este rito todos se sacan la ropa de luto y se cambian con sus vestidos coloridos y con las ropas de color negro forman la figura de una persona y lo tienden en el piso, para luego velar hasta la amanecida; los presentes están atentos a la aparición de algún insecto como el moscardón, porque piensan que este insecto puede ser el alma del finado; por ello, todos los asistentes están en silencio y meditabundos. Pasado este momento, cuando eran católicos, iniciaban a bailar y en muchos casos la viuda daba rienda suelta a su persona (podía coquetear con algún pretendiente). Actualmente, no bailan pero si continúan con cánticos y oraciones; pero antes de despedirse, uno de los familiares (mayor de edad) da las recomendaciones pertinentes a los familiares del finado, donde les hace mención de que deben seguir llevando una vida buena y correcta, no porque cambiaron el luto van a dar rienda suelta a sus pasiones, sino que, deben de continuar honrando al finado en todo tiempo. Luego prosiguen a tomar el desayuno y se despiden todos dándose la promesa de estar unidos en todo tiempo y en cualquier circunstancia".\nAsimismo, encontramos en la comunidad una norma para las viudas o viudos jóvenes.\n"Los viudos, deben esperar hasta un año para comprometerse con otros hasta cumplir el año (hasta el lutu muday. Porque, si se casan antes de un año, estos "Ensucian porgusto el luto y atormentan el alma del finado".\nPor ello, observan celosamente los o las viudas jóvenes su comportamiento social hasta el primer aniversario o lutu muday. Esto nos hace ver que, en las comunidades campesinas donde todavía se cultiva la cultura andina, el matrimonio no es sólo un acto de cumplir con las leyes, sino que, es un compromiso de por vida y no se puede defraudar hasta por lo menos un año después de que uno de los cónyuges haya fallecido; en algunos casos se quedan viudos hasta su muerte pensando en su finado o finada y con ese creencia socializan a sus menores hijos.\nLa religión cristiana no pudo desplazar las ceremonias y los ritos que se han venido practicando desde la época prehispánica, de los cuales GUAMAN POMA nos informa:\n"Las cuales danzas y arauis no tienen cosa de hechicería, ni idolatría ni encantamiento, sino todo huelgo y fiesta, regocijo sino hubiese borrachera será cosa linda. Es que llama taki, cachiua, haylli, araui de las mozas, pingollo de los mozos, y fiesta de los pastores llama michis, llamaya; y de los labradores pachaca harahuayo; y los collas quirquina collina aymarana; de las mozas guanca; de los mozos quena quena; en estos huelgos que tienen cada ayllo y parcialidad de este reino no ay que decirle nada, ni se entremeta ningún juez a inquistarle a los pobres sus trabajos y fiestecillas y pobreza, que hacen cantar y bailar, comer entre ellos".(1993;239)\nA pesar de que se hicieron cruzadas de extirpación de idolatría por todo el TAWANTINSUYO, como también las prédicas de los protestantes evangélicos en contra de las prácticas de la religiosidad andina; los campesinos han podido hacer una relectura de la doctrina cristiana de acuerdo a su medio cultural, para luego continuar con algunos elementos de su religiosidad ancestral. A esto se le denomina como sincretismo religioso. Sobre el particular, quiero aclarar el concepto:\nSincretismo (del griego synkerannymi, mezclar, juntar) designa el fenómeno de la confluencia de distintas religiones con sus propias concepciones y prácticas hasta formar un conjunto de algún modo confuso y abigarrado. El término es hoy día utilizado especialmente por referencia al mundo religioso antiguo y a la igualación histórico religiosa de todos los cultos en el interior de la antigüedad, o sea, dentro del helenismo."()\nSobre el sincretismo en la época colonial, Alberto Galindo nos dice:\n"Desde el lado de la República de indios, la relación con el cristianismo era ambivalente. En algunos casos, se pretendía una ruptura total. En otros, la ruptura admitía la simulación para evitar ser descubierto. Enterrar a los muertos en la iglesia pero después, en la noche, trasladarlo al machay. Participar en las fiestas a Cristo, los santos o las Vírgenes pero en medio de los bailes y borracheras ejecutar otros rituales. También existía la posibilidad de incorporar las prácticas católicas, sin ninguna intolerancia, con otras manifestaciones de lo sagrado. El discurso politeísta absorbía al monoteismo".(1988;143)\nPara el campesino, existe una interdependencia entre ellos y la naturaleza, por esta razón ven a su ganado como parte de su existencia; por esta razón, les es difícil tener la lógica del capitalismo y explotar al ganado para sacar mayor provecho; por ello, continúan realizando la fiesta del ganado; asimismo, reconocen que sin la pacha mama (madre tierra), es imposible que exista el ganado, ya que ella es el sustento no sólo de los animales, sino de la misma humanidad.§ Lo cual es también una ideología prehispánica.\nAntes de celebrar la fiesta del ganado, cuando todavía no eran creyentes protestantes, los campesinos realizaban primeramente el pago a la tierra, en la fecha indicada, tal como era su compromiso o devoción con sus wamanis, así como nos informa el Sacerdote Marzal.\n"Por otra parte, estos también han aprendido desde niños que la tierra está viva, que se llama Pachamama, que alimenta a los hombres y que hay que ofrecerle un "pago", cuando comienza el nuevo año agrícola a primeros de agosto". (Marzal; 1991:202\nSin embargo, por su contenido antropológico es interesante conocerlo, el cual es comentado por Don Teodocio Mendoza Romani, de 60 años de edad:\n"Para el pago a la tierra se tiene que disponer de: Maíz molido, una botellita de alcohol, coca quinto (hoja entera de coca, redonda y de color verde), una botellita de vino dulce y un ramillete de flor de clavel. Con todos estos elementos, el dueño del ganado acompañado de dos peones, salen de la casa a las doce de la noche y se dirigen al cerro más alto a donde frecuenta ir su ganado a pastar; una ves llegado al lugar, y faltando unos cien metros, los oficiantes del pago se ponen de rodillas y hacen el rito de pedir permiso y para ello esparcen un poco de maíz molido y una copa de vino; llegando al lugar indicado, piden el permiso a la madre tierra con la siguiente frase: "Pacha sola mama, licienciaykiwan" (madre tierra con tu permiso), luego rezan el padre nuestro y ave María y, prosiguen a cavar un pequeño hoyo (20 ctm. De diámetro por 40 ctm. de profundidad) donde es depositado la ofrenda que consiste en: harina de maíz hecho una maza aguada, una botellita de alcohol y vino, juntamente con la coca y el ramillete de flores; el hoyo es tapado con una piedra plana y encima con tierra; terminado todo ello retornan a su casa y llegan aproximadamente a las cuatro de la mañana; ese mismo día, como a las ocho de la mañana se dispone para salir al corral donde está el ganado, para luego hacer la herranza.\nEn estos últimos años, entre los creyentes evangélicos, la herranza de alpacas y llamas se realiza de la siguiente manera: (herranza observado el 12 de Marzo de 1998)\nlos dueños del ganado llevan hilos de colores (amarillo, verde, celeste y rojo), quienes, se ubican en la entrada del corral, tienden en el suelo una manta que la denominan mesa, en ella colocan los utensilios necesarios para efectuar la herranza tales como : aguja arriero, cuchillo y el señal qipi (restos de cintas del año pasado); asimismo, coca y alcohol. Los varones, participan urdiendo los hilos de color, lo cual sirve para elaborar las cintas; luego, los patrones se sientan en la cabecera de la mesa y el resto de los asistentes alrededor de ella; para luego hacer el ritual de la coca, masticando la coca y cantando el ayray quinto, en el caso de los católicos.\nMientras que, los creyentes evangélicos en su mesa ponen gaseosas, galletas, caramelos y el resto de los utensilios; en vez del rito de la coca, el pastor u otro hermano dirige una oración de agradecimiento a Dios por la bendición expresada en la multiplicidad del ganado.\nTerminado este rito, todos se ponen de pie y los varones más jóvenes son seleccionados para el pacco piloy (atrapar las alpacas) y las mujeres se dedican a colocan las cintas en ambas orejas del animal, a algunos animales les hacen la señal que consiste en cortarle el rabo o la punta de una de las orejas; terminado todo el trabajo, se reúnen los patrones y trabajadores para elevar nuevamente una oración de agradecimiento a Dios.\nLa fiesta de todos los santos, el 1 y 2 del mes de noviembre según el calendario cristiano, ha sido observada desde la época prehispánica, al respecto GUAMAN POMA DE AYALA, nos cuenta de cómo se celebraban la fiesta de "todos los santos" en esa época:\n"En este mes sacan sus difuntos de sus bóvedas que llaman pucullu, y le dan de comer y beber y le visten de sus vestidos ricos, y le ponen plumas en la cabeza y cantan y danzan con ellos y les ponen unas andas y andan con ellos casa en casa y por las calles y por las plazas, y después tornan a meterlos en sus pucullos dándoles sus comidas y vajillas, al principal de plata y de oro, y al pobre de barro; y le dan sus carneros y ropas y los entierran con ellas y gastan en esta fiesta mucho". (1993;189)\nEl día de los difuntos, se festeja el día dos de Noviembre; ese día, algunas familias suelen preparar comida (lo preferido del difunto) para luego dejarla servido en la mesa y luego se van al cementerio; Según la ideología campesina, cuando aparece algún insecto como el moscardón y revolotea sobre el plato y se posa, piensan que es el alma del difunto.\nRealizar la visita al cementerio, según la ideología del campesino, es encontrarse con sus seres queridos que están en descanso, por ello dicen: "Almaywan tupaykamuni" (me encontré con mi finado); reunidos en el cementerio junto a la tumba de sus seres queridos y comentan recuerdos del difunto o difunta. Ese día, las familias que visitan al cementerio, llevan velas, flores y un ramo de la planta del raki raki, con esta planta trenzan una corona, lo cual es colocado sobre la tumba de su difunto. Es notorio observar el llanto de los visitantes; de igual manera, se observa a los creyentes evangélicos que elevan oraciones a Dios en favor del alma de sus difuntos.\nConforme a la doctrina bíblica cristiana, para el protestante evangélico, el enemigo no es el hombre sino, es el "diablo"; afirman su creencia al respecto en el siguiente pasaje bíblico:\n"No tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes" (Ef.6:12).\nLos creyentes evangélicos de esta comunidad, vieron como a enemigos de la doctrina evangélica a los alzados en armas, específicamente a los de "Sendero Luminoso", e identificaron en estas personas al espíritu maligno; por ello, dicen hasta hoy "mana allimpa intusqan" (llenos de espíritus malignos). Por esta razón, recurrieron a tomar las "armaduras espirituales", según la doctrina cristiana evangélica, teniendo como base el siguiente pasaje bíblico en Ef.6:13-18\n"Por tanto, tomad toda la armadura de Dios, para que podáis resistir en el día malo, y habiendo acabado todo, estar firmes. Estad, pues, firmes, ceñidos vuestros lomos con la verdad y vestidos con la coraza de justicia, y calzados los pies con el apresto del evangelio de la paz. Sobre todo, tomad el escudo de la fe, conque podáis apagar todos los dardos del fuego del maligno. Y tomad el yelmo de la salvación y la espada del espíritu, que es la palabra de Dios; orando en todo tiempo con toda oración y súplica en el espíritu, y velando en ello con toda perseverancia y súplica por todos los santos".\nAl respecto don Emilio Mendoza Cayllahua, nos informa:\n"Estas palabras del apóstol San Pablo nos animó a perseverar en el evangelio por medio de ayunos y oraciones, estos sacrificios lo hacíamos en los cerros, pues no era posible realizar en nuestra iglesia para no ser sorprendidos por los "compañeros" y ser levados para sus filas".\nEn los años de la violencia, los creyentes de las iglesias protestantes evangélicas, tuvieron mayor fervor religioso, no solo en esta comunidad sino también en otras; los templos estuvieron repletos, mucha gente se convertía al protestantismo evangélico para ser "salvos" del "enemigo".\nDon Juan Taype Quispe, pastor de la iglesia, nos comenta que:\n"En los años de la violencia, en esta comunidades nosotros los hermanos no hemos dejado de perseverar en ayunos, vigilias y oraciones; en esta iglesia Dios se ha manifestado, por ello, desde otras comunidades cercanas llegaron hasta aquí para alcanzar fortaleza espiritual, para luego continuar en el evangelio sin aceptar las enseñanzas de los "compañeros".\nLa experiencia de los creyentes evangélicos de esta comunidad, es que, ninguno de ellos fue levado ni tampoco incursionaron con violencia a su comunidad todos quedaron "sanos y salvos", como dicen ellos mismos.\nEllos afirman que no tenían la necesidad de ser parte del comité de auto defensa, por la confianza en Dios y el Señor Jesús; porque también, no les es permitido tomar armas y matar a los demás , esto es también pecado, dicen ellos.\nMencionan que, los militares nos obligaron a organizarnos y ser empadronados, para luego formar un comité de auto defensa.\nLa ceremonia religiosa en el cambio de autoridades comunales.\nTodos los cargos de autoridad duran sólo un año, excepto la junta directiva comunal; el primero de Enero de cada año realiza el cambio de autoridad, para ello, tanto las autoridades salientes y entrantes preparan comida y bebida (chicha morada) para convidar a toda la población (mayores y menores), luego en presencia de todos los comuneros hacen la entrega de los bienes que administraron durante ese año, según inventario.\nEn el cambio de varas o vara hapiy, se observa todavía ritos religiosos. Para este acto los varas entrantes (alcalde, regidores y alguaciles) vienen ataviados con sus propias indumentarias y montados en sus caballos; al llegar a la plaza, se acercan al lugar donde están las personas mayores (los que anteriormente fueron varas o autoridades) y entre ellos les espera el Alcalde del Centro Poblado, al acercarse ante la mesa se ponen de rodillas y eleva el rezo del padre nuestro; luego, se ponen de pie (los alguaciles casados suelen venir junto con su esposa)y el Alcalde del Centro Poblado prosigue a realizar la ceremonia de la entrega de las varas según el rango que les pertenece; para ello, pide silencio y eleva una oración a Dios, luego tomando un pequeño crucifijo amonesta (a cada uno de los que recibirán el cargo) a cumplir fielmente; luego, hace la entrega de la vara, empezando del rango mayor hasta el menor, quienes, al recibir dan un beso a la vara que les corresponde; terminado este acto, retornan a sus barrios donde les esperan sus familiares con abundante comida.\n1.- La Comunidad:\na. Los antecedentes históricos de esta comunidad nos señalan que fueron pobladas todavía en la época prehispánica; luego, en la época colonial, los pobladores fueron agrupados (o reducidos) al actual poblado de Ingahuasi.\nb. La organización social de esta comunidad tiene como base a la familia extensa, quienes están asentadas en las estancias. Esta forma de organización permite a los pobladores de la comunidad distribuir su tiempo para cumplir con las distintas actividades que realizan. Asimismo, en esta comunidad existe una democracia, donde los pobladores eligen a sus autoridades en una asamblea general, quienes velan por el desarrollo de su comunidad.\nc. El aspecto económico de la comunidad campesina de Ingahuasi, depende de los recursos naturales como pasto y agua, la crianza de camélidos sudamericanos, en especial la alpaca; el intercambio con comunidades de los valles interandinos por medio del trueque, de la venta de sus productos pecuarios en las ferias. Asimismo, para complementar sus ingresos realizan migraciones temporales a las ciudades para trabajar como peones o vendedores ambulantes.\n2.- Los antecedentes religiosos de la comunidad.\nEn cuanto se refiere a los antecedentes de la religiosidad de estos campesinos se remonta a la época pre Inca y continuó con algunas añadiduras, tales como el culto al sol, la construcción de las apachitas y las festividades con elementos religiosos propios del imperio de los incas.\nCon la llegada de los conquistadores europeos, específicamente los españoles, introdujeron la religión cristiana, por medio de la iglesia católica apostólica romana; quienes, en su afán de cristianizar a los naturales cometieron una serie de abusos implantando la "santa inquisición", ni aun con ello pudieron erradicar los elementos de la religiosidad propia de los naturales; sino que, mas aún, optaron por fomentar el sincretismo religioso entre el catolicismo y la religiosidad preispanica.\n3.- El Cristianismo Protestante Evangélico:\nLa llegada del protestantismo al Perú y a la comunidad fue motivo de controversia con la iglesia católica; quienes, empesaron a difundir las enseñanzas de la doctrina cristianan basadas en la Biblia; asimismo, la doctrina del protestantismo ayudó a los campesinos de la comunidad de Ingahuasi en el cambio de su vida; quienes, antes de ser creyentes eran dados al alcohol y la coca, y eran también famosos abigeos que no temían a las leyes; de igual manera, la condición económica era miserable, por las grandes deudas que tenían a favor de los dueños del ganado. Sin embargo, todo esto cambió cuando se convirtieron al cristianismo protestante evangélico.\n4.- Las ceremonias y los rituales practicados entre los creyentes del cristianismo protestante:\na. No son puramente de origen bíblico, sino que son prácticas sincréticas; es decir, el campesino ha fusionado los elementos de la religiosidad prehispanica y católica, con los elementos del cristianismo protestante; esta fusión, hace que las celebraciones del culto sean más vívidas.\nb. Son comunitarios y festivos. Conmemoran a los antepasados y actualizan sus fuerzas vitales para el presente y el futuro.\nc. Están presentes en todos los actos de la vida, desde el nacer hasta el morir. En el rito disfrutan del tiempo y participan todos; tanto las mujeres como los varones.\nd. Han reemplazado los elementos tradicionales, ejemplo: la coca fue reemplazada por las galletas, la toqra por los caramelos; el alcohol por los refrescos.\nDespués de haber realizado esta investigación sobre la RELIGIOSIDAD DE LOS CAMPESINOS, se sugieren las siguientes recomendaciones:\n1.- Que los líderes de las iglesias protestantes (pastores o ministros) que visitan a estas comunidades sean conscientes de la situación social y económica en la que se encuentran las familias feligreses de las iglesias; por ello, deben llevar también mensajes de responsabilidad social, lo cual ayudaría en el desarrollo social y económico de los feligreses y por ende a la comunidad.\n2.- Se deben reconocer objetivamente los ritos de la religiosidad prehispánica, lo cual ayudará a apreciar el valor que tienen para la vida del campesino. No se les debe juzgar simplistamente como idolatría o paganismo; especialmente cuando el campesino tiene en mente el componente cuádruple de la naturaleza, como son: Pacha mama, tayta inti, yaku y wayra (madre tierra, padre sol, agua y aire). Si vemos desde el punto de vista científico, esta visión cuádruple de la naturaleza representa los componentes fundamentales para la vida.\n1.- BERKHOF, Luis MANUAL DE DOCTRINA CRISTIANA 1991 Publicado por TELL EE.UU.\n2.- DOMINI, Ambrocio HISTORIA DE LAS RELIGIONES. 1961 Editorial Futuro S.R.L. Buenos Aires ARGENTINA.\n3.- ELEADE, Mircea TRATADO DE LA HISTORIA DE LAS RELIGIONES. Ediciones Cristiandad Madrid - España\n4.- ELEADE, Mircea LO SAGRADO Y LO PROFANO 1967 Editorial Labor S.A.Barcelona - España\n5.- FLORES OCHOA, Jorge PASTORES DE PUNA. Instituto de Estudios Peruanos, Lima Perú.\n6.- FLORES GALINDO, Alberto COMUNIDADES Y DOCTRINAS: LA DISPUTA POR LAS ALMAS. Centro de Estudios Sociales 2da. Edición\n7.- GONZALES CARRE, Enrrique INTRODUCCION A LA SOCIALIZACION ANDINA. UNSCH - Ayacucho, Perú. 1976\n8.- GUAMAN POMA DE AYALA Felipe NUEVA CORONICA Y BUEN GOBIERNO Fondo de Cultura Económica 1993 Lima - Perú.\n9.- GUTIERREZ S., Tomás LOS EVANGELICOS EN PERU Y AMERI CA LATINA.- 1997 Ediciones Archivo Histórico del Protestantismo Latino Americano. Lima - Perú.\n10.- HAINCHELIN, Charles ORIGENES DE LA RELIGION Editorial Platina Buenos Aires - Argentina.\n11.- HUERTAS VALLEJO, LorenzoLA RELIGON EN UNA SOCIEDAD RURAL ANDINA. Edición UNSCH. Ayacucho Perú.\n12.- HUAMAN PUMAYALLI Santiago Aquilino HISTORIA DEL MOVIMIENTO PENTECOSTAL EN EL PERU. 1982 Editorial EL GALLO DE ORO. 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COMUNICACIÓN CLAVE DE LA FELICIDAD CONYUGAL. Editorial CLIE, Barcelona-España