Tradición | HURANIA yrania europa89 fuegofrio hirania hirania89\nEtiquetas:Antonio Medrano, Civilización, Tradición\nPublicado en Tradición, Verdad | Leave a Comment »\nLos dos pilares de la vida noble y feliz, por Antonio Medrano\nLos dos pilares de la vida noble y feliz, por A.M.\nPara vivir de forma realmente humana, para que nuestra vida discurra de manera correcta, plena, satisfactoria, sana, libre y feliz, estamos obligados a proyectarla, a construirla y cincelarla con el mayor esmero, poniendo nuestra mejor voluntad en ello. Tenemos que construir doblemente nuestra vida y nuestra persona, y hacerlo de forma paciente, continua y tenaz. No podemos desertar de esta tarea. Cada cual debe tomarse muy en serio esta labor, que sólo él o ella puede llevar a cabo. Es su responsabilidad ineludible. Nadie puede hacerla por nosotros. En nadie podemos delegar a la hora de vivir, de recorrer nuestro camino y de hacer nuestra vida. ¿De qué medios o instrumentos disponemos para construir nuestra vida y nuestra persona como es debido, con garantías de que lo estamos haciendo bien y no nos vamos a equivocar ni perder en el empeño? ¿Cuáles son las armas que hemos de emplear para salir victoriosos de tan ardua empresa? ¿En qué elementos podemos poner nuestra confianza y sobre qué pilares podemos edificar de forma segura nuestra obra? 1. Los dos pilares de la vida humana Dos son los pilares, columnas o fuerzas sobre los que podemos y debemos asentar nuestra vida. Dos pilares fundamentales, inconmovibles e invencibles, con los que tendremos garantizada la correcta ordenación o edificación de nuestro existir personal. Dos pilares con un poder tan formidable e irresistible que, mediante su eficaz ayuda, seremos capaces de vencer todos los retos, problemas y dificultades que encontremos a lo largo del camino que vamos a emprender. Son los dos pilares que constituyen el eje de coordenadas de la vida noble, la vida personal plenamente lograda y feliz: la inteligencia y la bondad. O, también la razón y la voluntad, y, en una perspectiva más profunda y elevada, al menos en lo que respecta al primer término del binomio, la sabiduría y el amor. Dicho con otras palabras: el Intelecto y la Voluntad, la coherencia lúcida y la sana afectividad, el entendimiento y el impulso enérgico, la claridad mental y la cordialidad, la agudeza lógica y la sensibilidad o emotividad (por supuesto, una sensibilidad o emotividad vigorosa y rectamente encauzada). Es decir: por un lado, un logos implacable e insobornable en la aplicación de su luz intelectual (con toda la lógica y la metalógica que se deba), una mente clara, abierta a la verdad y a la realidad, dispuesta a ver las cosas tal como son, sin engaños, deformaciones ni subterfugios; y, por otro lado, una buena voluntad, una voluntad capaz de querer y decidir no sólo con energía sino además en la buen dirección, un corazón inclinado a amar, un alma sensible capaz de vibrar con la armonía y belleza del Cosmos, una voluntad fuerte dispuesta a abrazar el bien y a obrar en consecuencia, actuando en todo momento de manera responsable y haciendo el bien sin mirar a quién. Desde una perspectiva superior, donde decimos “inteligencia” podemos decir sabiduría y donde decimos “bondad” podemos decir amor. La inteligencia, cuando se utiliza y cultiva correctamente, a medida que se va ejercitando y poniendo en práctica en la vida cotidiana, va creciendo y desarrollando sus mejores posibilidades, convirtiéndose finalmente en sabiduría. Al funcionar como es debido, dentro de su orden y con arreglo a las normas a las que debe atenerse, se abre a una facultad superior, que es el Intelecto, la Razón trascendente, la Supra-Mente o Mente suprarracional, el Nous de la doctrina platónica, la Buddhi de las doctrinas orientales, que es justamente la sede de la Sabiduría, el saber que está por encima de todos los saberes. Lo mismo ocurre con la bondad, la cual, conforme se va expandiendo, al conectar con sus raíces más hondas, se abre al Amor divino, el Eros de la filosofía helénica, que es la fuente de todo amor. He aquí los dos pilares, pivotes o columnas que nos permitirán hacer bien nuestra vida, construirla y edificarla sobre sólidos cimientos. Dos pilares firmes y potentes, de la mayor eficacia y contundencia, que van inseparablemente unidos, que se exigen y apoyan recíprocamente. El uno no puede existir ni funcionar bien sin el otro. Si uno desapareciera, se desmoronara, se debilitara o viniera a menos, el otro quedaría dañado de forma irremediable, degenerando, deformándose y dejando de ser lo que es o debiera ser. 2. Significado y función de estos dos pilares La inteligencia significa visión penetrante en el mundo de lo real, capaz de desentrañar sus conexiones y las leyes que lo rigen, siendo apta posteriormente para aplicarlas de modo práctico y aprovecharlas así con vistas al dominio de las circunstancias y al propio crecimiento personal. La inteligencia se manifiesta como lucidez, sensatez, buen juicio, sagacidad, clarividencia, cordura, apertura mental, imaginación creativa, capacidad para aprender, aptitud para conocer y entender las cosas, racionalidad o racionabilidad (habilidad para razonar, criterio para dar razón de las cosas y disposición para adoptar una actitud razonable), destreza para captar la verdad y acertar en los asuntos, habilidad para dar o encontrar sentido, facilidad o prontitud para reflexionar, idear y pensar con rigor, teniendo su cima o expresión culminante en la sabiduría, la sapiencia, el saber contemplar sabiamente la realidad. La bondad significa dulzura, ternura, blandura cálida y fuerte, suavidad en el trato, talante abierto y comprensivo, lo cual se traduce en una inclinación a hacer el bien, a buscar el bien tanto propio como ajeno, a entusiasmarse por todo lo que es bueno, recto, justo, auténtico, noble y bello. Si la inteligencia se expresa como lucidez y sabiduría, la bondad se manifiesta como amor, caridad, compasión, empatía y simpatía, amabilidad y sensibilidad (capacidad de sentir con los demás y de ser impresionado por cualquier cosa valiosa o digna de atraer la atención de un alma noble), y también como moralidad, actitud ética, rectitud, virtud, decencia, probidad e integridad, conducta justa y cabal. Si la sabiduría viene a ser la forma suprema de la inteligencia, la luz superior que la ilumina y orienta, el amor es la base y esencia misma de la bondad, la fuerza que la hace posible, el resorte que sostiene y mueve el buen ánimo o ánimo bueno. La persona sabia y amorosa, que va derramando sabiduría y amor en torno suyo, será ciertamente una persona inteligente y buena. Y qué duda cabe que, con esas dos poderosas palancas vitales, será también una persona noble, feliz, moral y anímicamente sana, que sabrá disfrutar de su vida y sacarle el máximo provecho. Con respecto a la sabiduría conviene, antes de seguir adelante, hacer una importante precisión conceptual. Hay que distinguir la sabiduría como dato subjetivo, referido a la realidad interna de una persona, pues se trata de un profundo saber que se presenta como don o virtud del sujeto, y la sabiduría como hecho objetivo, como cosa externa, como riqueza o patrimonio sapiencial que está siempre ahí a nuestra disposición para ser conocido y asimilado, para que nos enriquezcamos con él. En el primer caso, al hablar de la sabiduría nos estamos refiriendo a una cualidad personal, algo que se posee o se ha conquistado, un atributo que distingue a una persona permitiendo calificarla de “sabia”. Atributo o cualidad que hace referencia al conocimiento hondo y elevado al mismo tiempo que la persona en cuestión ha llegado a conseguir a lo largo de su vida; un conocimiento que se manifiesta y hace patente en su comportamiento y su manera de actuar, en su forma de pensar, de hablar y hasta de gesticular. A este significado de la palabra “sabiduría” apuntan las dos primeras acepciones que de la misma nos da el DRAE: “conducta prudente en la vida o en los negocios”; “conocimiento profundo en ciencias, letras o artes”. En el segundo caso, tenemos la Sabiduría en su significación de doctrina sapiencial –así, por ejemplo, lo que suele llamarse “Sabiduría universal”, como sinónimo de “Doctrina tradicional”–, conjunto de enseñanzas de origen suprahumano y de naturaleza suprarracional que hablan de los más diversos aspectos, niveles y dimensiones de la realidad: desde la doctrina metafísica o el saber sobre la Divinidad a la cosmología, la antropología, la mitología, la simbología y el resto de las ciencias sagradas, incluyendo también las aplicaciones de estas últimas, como puedan ser el rito, las artes, la moral y las normas de vida. Se trata de una serie de enseñanzas, doctrinas y orientaciones que los seres humanos han de escuchar, aprender y hacer suyas para iluminar su inteligencia y llegar a poseer el don o virtud de la sabiduría. Sin la luz de la Sabiduría la inteligencia humana no podrá desarrollar al máximo todas sus posibilidades. Sin esa luz que es más que humana, que es trascendente e intemporal, las facultades intelectuales del ser humano no llegarán a la cima sublime en la que tocan el nivel suprarracional de la intuición o visión espiritual, donde resplandece la luz del Intelecto o Razón trascendente, reflejo directo en el ser humano de la Razón divina, de la Inteligencia o Intelecto de Dios, órgano por consiguiente de la más alta sabiduría. Facultad puramente espiritual, que está más allá de lo anímico o psíquico, para entrar en una dimensión suprahumana, y que dada su naturaleza espiritual es infalible en su funcionamiento. 3. El eje de coordenadas de la vida Si representamos cuando hemos dicho con la forma de un eje de coordenadas –o sea, dos líneas que se entrecruzan por su centro, una vertical y otra horizontal, para formar la figura geométrica de una cruz de brazos iguales–, la inteligencia y la sabiduría constituirían el eje vertical, mientras que la bondad y el amor podríamos verlas representadas por el eje horizontal. Tendríamos así ante nosotros la figuración simbólica de lo que podríamos llamar el eje de coordenadas de la vida, el sistema axial que da orden, paz, armonía y sentido a nuestra vida. Desde este punto de vista, el eje vertical es el polo lumínico, el rayo de luz que desciende desde lo alto y hace posible la visión, la línea uránica y solar que alumbra la vida, el faro luminoso que se yergue vertical sobre la horizontal de la tierra para orientar al navegante, la luz de la verdad, el criterio axial que equilibra y afianza las cosas, la voz jerárquica y normativa que, al tiempo que ayuda a ver, ordena, manda y prescribe, muestra por dónde hay que ir, dice lo que hay que hacer y aclara lo que está bien y lo que está mal (lo que es correcto o incorrecto). El eje horizontal, en cambio, es el polo ígneo y activo, la línea de la acción justa y recta, el impulso o movimiento realizador que va a derecha e izquierda para abarcar todas las posibilidades de lo real, la fuerza volitiva que ejecuta sobre el plano existencial lo indicado por el eje vertical luminoso; viene a simbolizar los brazos que se abren para actuar, emprender y luchar, pero también para acoger y abrazar. Tenemos pues, por un lado, la perpendicular que, cual rayo del Sol o flecha de Apolo (el dios solar helénico, personificación de la sabiduría), atraviesa la realidad haciéndola inteligible y poniendo orden en ella. Por otro lado, la línea horizontal que simboliza tanto el fuego, que se extiende con fuerza irresistible a lo largo y ancho de un terreno para incendiarlo todo (en este caso, se trataría del incendio amoroso y entusiasta), como la superficie de las aguas del mar, con sus olas acariciantes y siempre en movimiento. En este último símbolo, nos encontraríamos con las aguas y el oleaje, siempre activo, del Océano de Amor que es el Universo, Prem Sagar según la doctrina hindú (en sánscrito: Prema = Amor; Sagar = Océano), pues en él se manifiesta el Amor divino de su Creador. En este diagrama simbólico el verdadero eje, el que sostiene el equilibrio del conjunto, es la línea vertical, esa línea de luz y de claridad que se corresponde con la sabiduría, con la verdad y la iluminación intelectual. Es ella la que mantiene en su sitio a la línea horizontal, haciendo que se mantenga recta y bien centrada, que no se desvíe de su rectitud ni se incline indebidamente hacia un lado o hacia otro. La inteligencia y la bondad, la sabiduría y el amor, son los cimientos de la auténtica libertad. Sobre ellos, como sobre una base sólida y firme, se alza la vida libre, la vida noble, la vida aristocrática a la que todos estamos llamados. Así lo hacía notar Filón de Alejandría cuando afirmaba que “todo hombre bueno es libre”, mientras, por el contrario, “el hombre malo es siempre esclavo”. “Ningún necio e insensato es un hombre libre, aun cuando sea un Creso, un Midas o el mismísimo Gran Rey en persona”, proclama el gran sabio y místico judío. Sólo podremos vivir libremente si nos esforzamos por crecer en inteligencia y bondad, en sabiduría y amor. 4. Luz y calor del vivir humano Echando mano de una terminología muy común en todas las culturas y tradiciones espirituales, podemos los dos polos, el intelectual y el volitivo, el sapiencial y el afectivoamoroso, con los dos símbolos de la luz y del fuego, tan importantes en la simbología tradicional, lo que es tanto como decir en el lenguaje de la Sabiduría universal. La inteligencia y la sabiduría son la luz que nos muestra el camino que hemos de recorrer, la luz que guía nuestros pasos. Nos dicen cómo hemos de proceder en los distintos momentos, quehaceres y asuntos de la vida; nos indican la manera de hacer las cosas para que todo salga bien, para no equivocarnos, para no fallar ni errar, para no desviarnos de nuestra meta última. El amor y la bondad constituyen el fuego, la llama, la energía, la fuerza, el elemento cálido y fogoso que nos pone en marcha, que nos hace buscar con ahínco lo que necesitamos y debemos buscar, que nos lanza hacia adelante para lograr aquello que anhelamos, que nos da las armas para vencer en los combates de la vida, que nos permite no desfallecer ni rendirnos nunca, que nos impulsa a afrontar y superar con éxito todos los obstáculos, dificultades y contratiempos que vayamos encontrando a lo largo del camino. Siempre bajo la orientación y la directriz superior de la inteligencia sabia. En el fuego del amor y la bondad son forjadas las armas y la armadura con las cuales podremos vencer en el gran combate de la vida. Es en la lumbre del hogar u horno de fundición que mantiene encendida la fuerza amorosa donde se pondrá al rojo el hierro de nuestra naturaleza para ir adquiriendo más tarde forma, solidez y potencia en el yunque que los transformará en acero heroico bajo los golpes del martillo de la voluntad, de la tenacidad y el buen hacer. Siendo dirigida toda la operación por el saber artesanal que lleva consigo la Sabiduría, la Sophía, que se define justamente en las más diversas tradiciones, desde la griega a la hebrea y desde la hindú a la japonesa, como artesanía del vivir, como destreza en la forja de la vida. La luz y el calor son las dos fuerzas que hacen posible la vida en la Naturaleza. Las dos fuentes o formas de energía que sostienen el Cosmos. Una planta necesita luz y calor para poder vivir, para crecer y desarrollarse de forma saludable y vigorosa. En la vida anímica y espiritual de los seres humanos esas dos fuerzas dadoras de vida se presentan bajo dos formas más elevadas pero igualmente poderosas: la luz de la inteligencia y la sabiduría, por un lado, y el calor del amor y la bondad, por otro (esa calidez que hace a las cosas y las personas amables, entrañables, atractivas, llenas de encanto). El ser humano necesita de ambas cosas para poder vivir como tal ser humano y llegar a la plenitud de su ser. La planta interior de su alma y su espíritu no puede germinar ni crecer adecuadamente si le falta una de estas dos fuentes de energía, la cálida o la luminosa, la afectiva o la intelectiva. La vida humana no puede desenvolverse de forma justa, madura y saludable en la oscuridad y la frialdad. No podemos vivir en un ambiente tenebroso y gélido, en el que no hay luz ni calor. Un ambiente en el que, por no haber ni lo uno ni otro, el aire está enrarecido, lleno de impurezas y miasmas. No nos es posible crecer ni sentirnos a gusto en tal clima. Nuestra naturaleza lo rechaza, le repugna, y por eso nos quejamos al vernos encerrados en una atmósfera semejante. Cuando nos vemos obligados a vivir en un clima tan inhóspito sentimos que nos asfixiamos, que se apaga la vida en nosotros y vamos muriendo poco a poco. La salud se resiente, sufrimos indeciblemente, nos angustiamos y nos deprimimos, nos invade la ansiedad o nos volvemos irascibles y agresivos, El forjarse, como tantos seres humanos suelen hacer, una atmósfera vital oscura y fría, calinosa y glacial, en la que no entran ni la luz de la sabiduría, o al menos la luz de la inteligencia y la razón, ni tampoco la calidez del verdadero amor, del afecto y el respeto mutuo, de la amistad y la cordialidad, resulta inhumano. No hay nada más inhumano, más cruel y estúpido, que forzarse uno a sí mismo a vivir en semejante penumbra gélida, en la que uno queda aterido, triste, desorientado y confuso, forzando también a los demás que con uno conviven a sufrir las consecuencias de tan tóxica y deprimente atmósfera. 5. La norma: frialdad intelectual y calidez afectiva Es importante constatar que, por su misma naturaleza, y por su manera de operar o funcionar, la inteligencia es fría, como lo es la luz. Y como lo es también la sabiduría. Debe captar, observar, analizar y juzgar fríamente las ideas, los hechos, los sucesos y las situaciones que se le ofrecen. Debe tratar de ver la realidad sin apasionamiento. El amor, en cambio, es cálido, fogoso, ardiente, férvido, como lo es también la bondad. Bondad y amor sienten con pasión, ponen calor en lo que ven y en lo que hacen. Responden de forma calurosa, encendida y apasionada a lo que se les presenta o tienen ante sí. Estando animada por el fuego del afecto, por la inclinación hacia lo que es valioso y por la fuerza del deber, no pueden ni deben actuar de otro modo. Ambas fuerzas, ambas formas de actuar o de encarar la realidad, la intelectual y la amorosa o bondadosa, se complementan a la perfección. Ese es el orden natural, justo y normal: frialdad en el ver, en el conocer y reconocer, en el entender y comprender; calor en el amar, en el querer y el anhelar, en el obrar y actuar vital, cuando se decide y se lleva a la práctica lo que la inteligencia ha visto. Esa debería ser la norma en nuestro vivir cotidiano, el criterio normativo a seguir en todo momento, pues es el criterio de normalidad y racionalidad. El problema surge cuando se invierten los términos: cuando hay calor en el plano intelectual y frialdad en el plano emotivo, amoroso o volitivo. Cosa que tantas veces ocurre en la vida cotidiana. Se piensa y se juzga de manera acalorada, mientras que se reacciona con gélido desinterés ante cosas o situaciones en las que habría que poner amor, entusiasmo y pasión. Eso constituye un desorden que no puede sino acarrear muchos males. Si la inteligencia funciona de forma apasionada y la capacidad amorosa permanece apagada y fría, las cosas no podrán ir precisamente muy bien. Una inteligencia recalentada por el fanatismo, por la pasión desenfrenada o por un amor mal entendido, por los celos o por el miedo, por prejuicios o preferencias partidistas, no podrá funcionar bien, no podrá ver la realidad de manera clara y objetiva, juzgará y pensará mal, Y, por supuesto, no tendrá acceso jamás a la sabiduría. Una emotividad yerta, impávida, frígida, sin temperatura ni pálpito, no podrá llegar a sentir el verdadero amor ni a experimentar la auténtica bondad. Una voluntad congelada, débil, abúlica, indecisa, inestable o inconstante, sin fuego, sin garra y sin energía, no podrá sostener ni secundar a la inteligencia, para realizar lo que ésta haya visto o intuido. Jaime Balmes lo expresa con su habitual maestría: “La razón es fría, pero ve las cosas claras: démosle calor, pero no le quitemos la claridad. Las pasiones son ciegas, pero dan fuerza; démosles dirección sin quitarles fuerza”. Como advierte el filósofo catalán, cada cosa tiene que estar en su sitio, cada una de nuestras facultades tiene que ser fiel a su naturaleza específica y hacer bien su función. “Cuando el hombre descuida alguna de sus facultades, es un instrumento al cual le faltan cuerdas; cuando las usa mal, es un instrumento desafinado”. Si quieres que tu vida esté bien orientada, que se mueva en la libertad y se oriente hacia la plenitud, procura que tu mente funcione con la fría claridad exigible a un ser inteligente. Que no la nuble el fanatismo, el partidismo, la ofuscación, una irracionalidad desbordada, la obsesión egocéntrica ni ningún desorden afectivo. No pretendas tener siempre razón o que la razón y la verdad estén siempre de tu lado. Que te guíe siempre la lucidez de una inteligencia y una razón bien despiertas, bien cultivadas y adiestradas, que sepan juzgar con frialdad, serenidad y objetividad. Pon el mayor empeño en que tu manera de ver las cosas sea ecuánime, imparcial, limpia y clara, sin apasionamiento, sabia, penetrante y certera. Pero, al mismo tiempo, haz que se encienda en tu alma el calor del amor y la energía de la voluntad buena y fuerte. No permitas que se adueñen de ti, ni que se infiltren en tu ser anímico, la frialdad emotiva, el desamor, la insensibilidad, la flojedad de ánimo, la indiferencia, la desgana, la duda o la indecisión, la apatía o la abulia paralizante, el escepticismo incapaz de entregarse y comprometerse. Que dentro de ti, junto a la luminosidad de la inteligencia y la claridad de la razón, surja el vigoroso impulso que proporciona el entusiasmo. Da aliento en tu persona y en tu vida a la pasión sana que despierta y moviliza energías, que nos lleva a hacer cosas grandes y escalar altas cumbres. Fomenta en tu persona la fina sensibilidad, la amabilidad y la compasión que te hacen salir de ti mismo, la empatía y la simpatía que van ligadas a la alegría de vivir. 6. Conocer para amar y amar para conocer Nolens volens, querámoslo o no –nolente o volente, como dicen los italianos–, tenemos que hacer nuestra vida. Y hacerla con el mayor esmero, con todo cuidado, poniendo toda la carne en el asador. Estamos obligados a ello por imperativo vital, por ley de vida. No podemos evitarlo. Y para hacer nuestra vida no contamos con armas mejores ni más potentes que la inteligencia y la bondad, la sabiduría y el amor, la razón y la voluntad. Unidos, actuando en coordinación, ambos poderes, el intelectual con su luz y el amoroso o emotivo-volitivo con su calor, ímpetu y energía, son capaces de transformarlo todo. Tienen una potencia increíble. Todos, para poder vivir dignamente y hacernos personas, necesitamos tanto la luz intelectual, el resplandor que ilumina y despierta nuestra mente, como el calor del afecto, del cariño, de la amabilidad y la ternura. Necesitamos la luz que nos permite ver, conocer, entender y comprender el mundo en que vivimos. Pero necesitamos también amar y ser amados, querer y ser queridos, dar amor y recibirlo. Aunque muchos crean poder prescindir de tales cosas, nuestra más profunda naturaleza busca sentir el calor que vivifica, el fuego que despierta la pasión, el acicate cálido que entusiasma e incita a hacer grandes cosas. Necesitamos tanto la voluntad que quiere apasionadamente (queriendo con pasión a alguien con quien se siente vinculada o algo en lo que tiene puesto su ideal), la voluntad que quiere y se decide con fuerza, el Wille que se empeña y se compromete con valentía (que quiere comprometerse, que ama el compromiso y los retos), como la emotividad o sensibilidad capaz de amar todo lo que es digno de ser amado, capaz de emocionarse por lo que tiene verdadero valor, por todo aquello que vale la pena y es digno de atraer nuestra atención, por todo cuanto pueda dar sentido a la vida (desvelar, poner o crear sentido en ella). Para todo ser humano es fundamental ver con claridad y nitidez la realidad. Conocerla y comprenderla a fondo, de manera objetiva, sin ofuscación ni fanatismo, sin sombras ni engaño, sin deformaciones ni tergiversaciones. Es lo primero que necesita, pues sin ello no podrá aprender a vivir, tropezará sin cesar y fracasará en lo que más importa. La recta y justa visión de las cosas es la primera condición para acertar en cualquiera de las acciones o actividades que nos propongamos emprender. Necesitamos conocer y comprender la realidad para poder amarla. Pero al mismo tiempo necesitamos amarla para poder conocerla y comprenderla. Sólo se ama lo que se conoce, y sólo se conoce lo que se ama. Es el círculo virtuoso del amar-conocer. Tenemos que abrazar la realidad con una mirada a la vez inteligente y amorosa, sabia y tierna, para poder fundirnos con ella, conocerla a fondo y penetrar así en sus secretos y misterios. Una mirada penetrante, serena y relajada, que no deforme ni violente la realidad, como tantas veces ocurre, sino que la acaricie y respete. El amor afina y agudiza la visión. La fuerza emotiva, afectiva y volitiva, sobre todo cuando se manifiesta en forma de entusiasmo, ilusión y vibración creativa, hace que crezca sensiblemente nuestra capacidad visual. Vemos las cosas con más claridad y vemos más de lo que antes veíamos. Somos capaces de ver más allá del límite hasta donde llega la mirada ordinaria, viendo más de lo que los demás ven. Gracias a la calidez del amor que alumbra y enciende nuestra mente bondadosa nuestra visión se afina hasta tal punto que, unida a nuestra imaginación creativa, llega a hacernos visionarios. Una de las cualidades del líder: su capacidad visionaria. Emprendamos, pues, sin tardanza, con presteza, con decisión e incluso con entusiasmo, esta aventura cognoscitiva y afectiva, intelectiva y emotiva, pues nos va la vida en ello. Y hagámoslo empezando por nuestra propia realidad personal, que es lo que ante todo hemos de mirar de forma inteligente y amorosa, para proyectar después a la realidad que nos rodea esa misma mirada amorosa, inteligente, comprensiva y respetuosa, deseosa de conocer todo bien y a fondo, amándolo todo de forma sincera y generosa. Sólo así podremos llevar a cabo una acción creadora, renovadora y transformadora sobre esa realidad en la que estamos instalados y en la que se desenvuelve nuestra vida. Sólo así podremos cambiar el mundo en el que vivimos forjando un mundo mejor, más acorde con nuestros ideales, principios y convicciones. La tarea de limpiar, purificar y afinar la visión intelectual resulta prioritaria, pues de ella dependerá todo lo demás. Incluso para amar verdaderamente, para amar bien y como es debido, mi capacidad amorosa y afectiva ha de ser guiada por la luz y la visión de la inteligencia. Aun reconociendo la importancia capital que tiene el amor, como fuerza forjadora de vida y como pilar fundamental de la vida noble, se impone reconocer que sin la luz de la sabiduría, de la inteligencia y de la razón el amor se desvía llevado por el ímpetu mismo de los sentimientos, de la pasión y de la fuerza emotiva. El amor mal entendido suele degenerar en manifestaciones aberrantes, como son por ejemplo los celos, el amor posesivo que anula al otro, la violencia hacia la pareja o el suicidio ante una crisis sentimental (el llamado “suicidio por amor”, que fue tan extendido en la época del Romanticismo). Para amar en verdad, de manera correcta y sana, necesito ante todo saber lo que es realmente el amor, conocer las leyes o normas que rigen la vida amorosa y someter mi comportamiento a esas leyes y normas. Todo lo cual únicamente será posible si pongo en acción mi inteligencia y me abro humildemente a la luz de la Sabiduría, rectificando en consecuencia todo aquello que haya de ser rectificado en mi manera de ser, en mis actitudes y hábitos, en mi forma de ver las cosas y de comportarme. Y lógicamente, resulta indispensable que vea todo ello con claridad. Para vivir con plenitud, de forma digna, noble y feliz, tengo por tanto que cultivar con esmero y con el más exquisito cuidado esas dos columnas de mi ser personal que son la visión intelectual (la mirada clara de la inteligencia) y la capacidad de amar, esta última inseparablemente unida a la bondad. Únicamente tendré una vida satisfactoria si vivo de manera inteligente y bondadosa, sabia y amorosa. Para poder sacar fruto de la vida, para disfrutar realmente de ella, tengo que dejarme guiar por la luz de la inteligencia, escuchando la voz de la sabiduría y atendiendo también a lo que me dice mi conciencia, la voz de mi corazón; esto es, el susurro callado de mi bondad innata, la cual se halla en consonancia con mi inteligencia o, mejor aún, con mi más alto Intelecto. 7. La voz de la Sabiduría universal ¿Qué nos dice a este respecto la Tradición unánime de la Humanidad, la Sabiduría universal o Filosofía perenne? ¿Cómo enfoca esta importante cuestión el milenario legado sagrado y sapiencial de la Humanidad? Todas las doctrinas y tradiciones espirituales coinciden en resaltar la importancia de estos dos elementos –el intelectual y el afectivo o, según la otra perspectiva, el sapiencial y el amoroso y compasivo–, que suelen ser destacados como los constitutivos esenciales de la naturaleza humana. Ya la filosofía platónica nos presenta como dos ejes sobre los que ha de asentarse la vida humana, por un lado, la razón, la inteligencia, el Nous, que es “el ojo del alma”, cuya función y misión es la visión de las ideas, y, por otro lado, el amor, el Eros, que se perfila fundamentalmente como “amor al bien” y que constituye la fuerza que mueve al ser humano a hacer todo aquello que es realmente valioso, permitiéndole realizar lo que la visión de la razón le ha mostrado. Platón pondrá, por otra parte, buen cuidado en subrayar que los impulsos instintivos y emocionales deben estar en todo momento bajo el gobierno de la razón, que es el elemento dirigente dentro del alma humana. En una línea similar, aunque con un evidente descenso de nivel, Aristóteles pone especial énfasis en subrayar la necesidad de que dentro del alma humana la parte racional se halle en perfecto equilibrio y armonía con la parte irracional, afectiva, volitiva o desiderativa, aquella que quiere y desea, pues sólo así puede el hombre gobernarse y dirigirse a sí mismo, condición indispensable para lograr la felicidad. El querer, sostiene el filósofo ateniense, ha de estar siempre guiado por la razón, por el logos, que es el que nos muestra el fin al que debemos tender, así como el camino para alcanzarlo. No en vano, afirma Aristóteles, “el ser de cada hombre consiste en la razón”, y por eso el justo ama esta parte de sí mismo más que cualquier otra. Afectividad y racionalidad, deseo e inteligencia, han de marchar al unísono, pero bajo el mando del logos, que es el que permite al hombre alcanzar la sabiduría, la sophía. En la tradición budista se insiste en la necesidad de combinar las virtudes fundamentales de prajna, la sabiduría, y karuna, la compasión. Estos son los dos pilares básicos de la disciplina budista, en los cuales se manifiesta la verdadera naturaleza humana: el primero va referido a la parte intelectual, a la visión de la realidad, y el segundo nos remite a la dimensión emotiva y sentimental. Hay que hacer notar que, para la doctrina búdica, decir “compasión” es tanto como decir amor, bondad y generosidad capaz de abarcar a todos los seres, mientras que “sabiduría”, en la terminología budista, viene a ser equivalente de mente clara y lúcida capaz de ver las cosas tal como son, y no como una desearía que fueran (que es lo que hace la mente dominada por la ignorancia). Prajna y karuna, Sabiduría y Compasión –o Bodhi y Maitri, Despertar y Bondad, Conocimiento iluminado y Amor, un amor que es “voluntad de hacer felices y libres a todos los seres”–, son los dos atributos principales de Amitabha o Amidá, el Buddha de la Tierra Pura, que reina en el Paraíso del lejano Occidente, donde brilla el Sol de la Iluminación y donde todo resplandece como el oro. Amidá, a quien rinde culto la rama Shin o Yodó del Budismo Mahayana, es “el Señor”, el Padre-Madre, que libera con su luz y su bondad, cuyo simple nombre, al ser recitado con devoción, redime y salva al fiel que pone totalmente su fe en la misericordia y el poder redentor de este Buddha salvífico. Puesto que Amidá es el Señor y el Sol del Paraíso Occidental, una de las formas más usuales de meditar para los devotos de la rama Shin es colocarse en postura sedente mirando hacia el Oeste y contemplando el Sol que se pone en el horizonte, mientras se recita su bendito nombre. Con ello, el ser humano se llena de esa misma fuerza sabia y compasiva de Amidá. Prajna y karuna son dos “fuerzas universales”, los dos más grandes poderes con que cuenta el ser humano, afirma Christmas Humphreys en sus documentados y profundos estudios sobre la vía del Buddha. Pero prajna, “sabiduría trascendente” o “intuición divina”, no es tal, puntualiza el citado autor, hasta que no se traduce en una disposición de ayuda y auxilio compasivo hacia todo ser viviente. Y karuna, la compasión, no es en realidad sino “sabiduría en acción” (wisdom in action); sólo es real y efectiva compasión si se halla guiada por la correspondiente sabiduría, pues, de lo contrario, puede resultar peligrosa y perjudicial, de efectos muy negativos. Nuestra verdadera realidad, enseña el maestro zen coreano Seung Sahn, es “bondad espontánea”, “bondad innata”, una “naturaleza inmensamente compasiva dispuesta a ayudar a todos los seres”. Y añade que dicha bondad va unida a una “mente clara”, “la mente pura y limpia”, en la cual se refleja la verdad. De la unión de ambas fuerzas resulta la belleza, la belleza de la vida, la belleza interna y externa de la persona, la belleza que rebosa sabiduría. En estas tres palabras, con la honda realidad que encierran, está la clave de la vida libre, saludable y feliz: verdad (jin), bondad (song) y belleza (mi). En el Zoroastrismo, la religión de la antigua Persia, el Ser Supremo, Ahura Mazda, “el Señor de la Luz” (Ahura = Señor, Mazda = Luz o Sabiduría), que se halla simbolizado por el Sol, es descrito como el Creador de todo lo que es bueno. El Orden universal ha sido creado por Ahura Mazda, que le da vida, lo sostiene y mantiene con su Sabiduría y su Amor, personificados por dos de las potencias divinas que son, respectivamente, Vohu Manah (“la Buena Mente”) y Spenta Mainyu (“la Inspiración benefactora” o “la Bondad activa”), las cuales se hallan también presentes en el ser humano. Misión del fiel mazdeísta es luchar sin cesar para mantener ese Orden sagrado, sabio y bueno, combatiendo contra las fuerzas del mal, la oscuridad y la mentira. Para ello cuenta con las dos grandes fuerzas que le vienen de Dios, de Ahura Mazda: la inteligencia y la bondad, la mente lúcida y la inclinación a hacer el bien. La ética zoroástrica anima a cultivar ante todo esa Vohu Manah o “Buena Mente” que lleva dentro de sí como herencia divina y que se nutre de la Verdad. Como explica R. P. Masani, en un libro ya clásico sobre la religión de Zaratustra (o Zoroastro), Vohu Manah significa “el genio del buen pensamiento, la más alta pureza mental que es capaz de alcanzar un ser humano”. Pero, al mismo tiempo, la ética mazdea recomienda cultivar virtudes como la actividad combativa al servicio del bien, la generosidad, la compasión (definida como “atributo y gloria suprema de los fuertes”) y la caridad (existiendo el mandato de “ayudar al prójimo que vive rectamente y con mente buena”). Un texto sagrado lo afirma tajantemente: “El sufrimiento y la desgracia caerán sobre aquel que carece de sentimientos caritativos”. Y en otro lugar se aconseja con no menos énfasis: “Sed sumamente benéficos [o benefactores] como lo es el Señor Ahura Mazda con su Creación”. El Taoísmo chino nos habla insistentemente de la Sabiduría y el Amor con que el Tao cuida de todos los seres del Universo, surgidos de su seno materno y envueltos tan sabia como amorosamente en él, lo que hace posible la armonía universal. El sabio taoísta se nos presenta como la síntesis viviente de esa conjunción de Amor y Sabiduría, reflejándose así en su vida y su manera de ser el esplendor grandioso del Tao, todo ello plasmado en una actitud ante la vida llena de paz y armonía y sellado por una sonrisa que abraza tiernamente al Universo entero. Podemos ver concretado este aspecto de la cosmovisión taoísta en la doctrina del Yin y el Yang, que tanta importancia adquiere en la cultura china. El Yang, el polo masculino, viene a equivaler a la luz, la inteligencia, el resplandor de la Sabiduría, el Cielo que ilumina, todo lo cual se presenta como fuerza vertical, mientras que el Yin, el polo femenino, está más bien relacionado con el amor, el calor de la afectividad, la delicadeza y la ternura, cosas todas ellas ligadas simbólicamente a la oscuridad, ya sea la oscuridad de la noche o la del seno de la Madre Tierra (la cueva o gruta donde se refugia el sabio taoísta teniéndola como hogar), que se corresponde a su vez con el elemento horizontal. Es Yang la fuerza lógica y racional, el eje o principio viril que con su verticalidad y rectitud jerarquiza, pone orden y aclara las cosas. Es Yin el principio femenino que abraza con cariño materno, de forma tierna y compasiva, asumiendo perfiles curvos para acoger y abrazar con más autenticidad, de manera más plena. Yin y Yang, Amor y Sabiduría, son las dos mitades que deben volver a encontrarse dentro del ser humano para que éste recupere su unidad, su integridad, la plenitud de su ser. La unión del Yin y el Yang, representados dentro de un círculo, como dos mitades o dos fuerzas fraternas, una de color blanco y otra de color negro, que se interpenetran, se atraen, se abrazan y funden entre sí como en un continuo movimiento unitivo y envolvente, forma el símbolo del Tai-Chi (o Tai-Ki), el bello y potente emblema del Tao. Esta figura circular, en la que queda plasmada simbólicamente la unidad o totalidad perfectamente integrada, la “síntesis de los opuestos” o, más bien, la fusión de los polos complementarios, puede interpretarse, en la perspectiva que aquí nos interesa, como la armonía plenamente lograda de la Sabiduría y el Amor. Con respecto a los colores simbólicos de las dos mitades del Tai-Chi, blanco y negro (aunque también puede ser a veces rojo y azul oscuro, como en la bandera de Corea), cabe señalar que el color blanco representa la luminosidad, la claridad, el resplandor diurno que nos permite ver las cosas, la luz del amanecer que nos hace despertar (el despertar o nacer a la vida inteligente), mientras que en el color negro podemos ver figurado el manto maternal de la noche que nos envuelve amorosamente para que podamos dormir y descansar (tendidos en posición horizontal) y cuya brisa nos acaricia con ternura, sembrando el alma de sutiles e inspirados mensajes, para que así puedan luego brotar y salir a la luz con fuerza creativa las grandes ideas. En la tradición hindú la disciplina espiritual o sadhana, en cualquiera de los distintos caminos que se ofrecen al ser humano según su vocación y temperamento, se esfuerza por coordinar los dos elementos fundamentales que son Vidya, la visión intelectual, la visión sabia y certera, que tiene como fruto la cualidad llamada viveka, “conciencia discriminante” (o sea, la capacidad de distinguir o discriminar entre lo real y lo ilusorio, entre lo verdadero y lo falso, entre lo valioso y lo carente de valor, entre lo esencial y lo accesorio o superfluo) y que culmina en el Jnana, la Gnosis o supremo Conocimiento, y Prema, el amor, el cariño y el afecto, que tiende a asumir la forma de devoción, de entrega total, de sacrificio y ofrenda, culminando así en la Bhakti, el camino del amor místico y la entrega plena a la Divinidad. La presencia de estos dos valores tan esenciales se considera una condición indispensable para cualificar a un guru o maestro espiritual. Como certeramente indica Richard Freeman, en un excelente libro sobre los fundamentos del Yoga, los auténticos gurus poseen una aguda intuición o penetración intelectual (insight) que va unida a un gran amor hacia todo ser humano, “un amplio y firmemente arraigado sentido de la compasión”. Swami Muktananda, en uno de sus bellos poemas, exclama: “Cuando tu intelecto se vaya afinando [se torne sutil], / se fundirá con el Testigo interno. / Te unirás con amor, / y beberás el néctar de la devoción”. Sin amor, enseña el mismo Muktananda, todo se reduce a cero, incluso un sabio o un yogui sin amor no es nada, es igual a cero; pero con el amor uno puede llegar a quedar establecido en la experiencia del “Yo soy Eso” (So’ham), que es la cima y la esencia de la Sabiduría, teniendo una consciencia continua de esa identidad profunda con el Ser, con Eso, con lo Absoluto, “después de alcanzar el entendimiento correcto de ello”. La misma visión de la unidad entre la Sabiduría y el Amor, o entre la Inteligencia y la Bondad, encontramos entre los pieles rojas de Norteamérica, que ven en la bondad y sabiduría de Wakan Tanka, “el Gran Espíritu”, “el Padre que está en los Cielos”, con su amorosa atención hacia todas las creaturas, el modelo a seguir por el hombre en su peregrinar terreno. El guerrero sioux, comanche, cheyenne, crow, arapaho, pawnee, creek, piesnegros, dakota o apache sabe que, para poder cumplir su destino y misión en esta Tierra, ha de comportarse con la misma solicitud sabia y amorosa hacia la Creación entera, con la misma ternura y el mismo respeto hacia todos los seres. A los “rostropálidos” con los que se vieron enfrentados en condiciones tan trágicas, los indios echarán en cara –además de mentir, no respetar su palabra y no cumplir con lo prometido (tener una lengua bífida)– y que no aman a los seres con los que conviven en la Naturaleza, que no aman ni respetan a la Madre Tierra, lo cual, a su juicio, constituye un comportamiento poco inteligente, siendo un síntoma de impiedad, de estupidez y de ignorancia. Conviene no olvidar, a este respecto, que en la teología cristiana, Sabiduría y Amor, aparecen como los dos atributos o aspectos principales de Dios. Son las dos cualidades esenciales de la Realidad divina, del Sol eterno: la Luz y el Fuego, la luz de la Sabiduría y el fuego del Amor. Al igual que el Sol, el Astro rey, está formado por la unión de luz y fuego haciendo posible la vida sobre la Tierra con la luminosidad y el calor que irradia, Dios, el Sol divino y eterno, crea y mantiene también el Orden universal mediante la Luz y el Fuego que emanan de su ser. Como Sol sobrenatural, ilumina el Universo con la Luz de su Inteligencia y Sabiduría, al tiempo que lo mantiene en vida y en orden con el Fuego de su Amor y su Bondad. De ahí que el Sagrado Corazón, símbolo del Centro del Cosmos, sea representado rodeado de rayos luminosos y de llamas, los rayos de la Sabiduría divina que iluminan la inteligencia humana y las llamas del Amor que confortan y purifican el alma del hombre. Y puesto que el ser humano está hecho a imagen y semejanza de Dios, en él han de estar también presentes esas dos cualidades, configurando su misma esencia, su ser más íntimo. Comentando la doctrina de Santo Tomás de Aquino y resumiendo su hondo contenido filosófico y teológico, el teólogo Réginald Garrigou-Lagrange escribe: “Dios es como el Sol que debe esclarecer nuestras inteligencias y nuestras voluntades en su ascensión hacia la vida eterna, hacia la visión inmediata de la Esencia divina”. Sin la presencia y la acción de ese Sol superno no podrían funcionar como es debido ni nuestra inteligencia ni nuestra voluntad. De Él viene toda la fuerza, la energía y la inspiración que nos permiten no sólo conocer, entender, comprender, pensar y razonar, ver y aprender, sino también querer, amar, desear, decidir, actuar y movernos dentro del orden. Sin abrirnos a su influencia sabia y amorosa nos será imposible iluminar y calentar nuestras vidas, dando luz y calor a cuanto nos rodea. Santo Tomás de Aquino ha mostrado que el intelecto y la voluntad se necesitan entre sí. No sólo se necesitan, sino que se condicionan y se ayudan para llevar a cabo sus funciones respectivas. “Estas dos facultades se envuelven recíprocamente”, afirma en el tratado De Virtutibus. Señala que unas veces es el intelecto el que precede a la voluntad y la mueve, pero otras veces es el intelecto el que sigue a la voluntad, siendo movido por ella para conseguir la perfección en su ejercicio. El Aquinate subraya cómo las virtudes del intelecto (inteligencia, ciencia, sabiduría, arte y prudencia), no pueden existir sin el apoyo de la voluntad. Para que la inteligencia se desarrolle y actúe como es debido, no basta estar en condiciones de conocer la verdad, poder captar o ser capaz de conocer esa verdad que es el bien del intelecto, hay que querer además conocerla, hay que estar decidido a abrirse a ella y a aceptarla, hay que amar la verdad. Es necesaria la intervención de la voluntad. Hay que tener voluntad de verdad. De la misma forma que para obrar bien hay que tener la voluntad de hacerlo; no basta con conocer los principios de la acción buena, justa y correcta. El benedictino Augustine Baker, místico inglés del siglo XVII, recomendaba tener muy en cuenta, a la hora de emprender el camino espiritual, los dos factores que intervienen en la vida de todo ser humano: el conocimiento y el sentimiento, el entendimiento y la voluntad, los pensamientos y los afectos (knowing and affecting). Por un lado, “las afecciones de la voluntad” y, por otro, “la razón y la imaginación”. Baker subraya que para lograr “un alma con buena mente” (a well-minded soul), la sensualidad ha de estar sometida a “nuestra razón superior” y “nuestra superior voluntad”, las cuales deben poner orden en el caos provocado tanto por los deseos sensuales como por la inestabilidad y obstinación de la imaginación. Tenemos que guiarnos por “la luz de la razón”, pero sobre todo hemos de abrirnos a “la clara y superior región de la luz”, donde resplandece “la luz divina” (divine light) y arde “el amor divino” (divine love). Sólo así será posible que brote en nuestra mente esa “luz interior” (internal light) que es consustancial a la vida espiritual, y que va inseparablemente unida al amor, pues “la medida de la luz” depende de “la medida de la caridad”. También Benjamin Whichcote, eminente filósofo inglés, integrante de los llamados Platónicos de Cambridge, grupo intelectual de gran altura que enarboló la bandera de la sabiduría y la tradición espiritual frente al ambiente de agnosticismo y racionalismo que comenzaba a apoderarse del alma de la nación inglesa en el siglo XVIII, insiste en el imperativo de unir “la perfección de la bondad” a “la perfección de la sabiduría”, y como resultado de ambas “la perfección del poder”, para llegar a la unión con Dios, que es tanto como decir conseguir “el bien más principal” y lograr la vida plena y feliz. 8. No hay inteligencia sin bondad He aquí, pues, los dos resortes que nos han de permitir enfocar nuestra vida con acierto y vencer todas las dificultades que encontremos en el camino: sabiduría y amor o, lo que viene a ser lo mismo, inteligencia y bondad. Si nos alejamos de cualquiera de estos dos polos o ejes, si no los desarrollamos o dejamos que se apaguen, nuestra vida se volverá inhumana, triste y deplorable. Gracias a la sabiduría y la inteligencia podemos comprender la estructura y sentido del mundo real, entender el funcionamiento de la Vida y del Universo, descubrir la relación o conexión entre sus diversos aspectos, niveles y dimensiones, así como las leyes y normas a las que están sujetos los distintos planos de la realidad, pudiendo así adecuar nuestro comportamiento a dicha realidad y conseguir por tanto la mayor eficacia en todas nuestras acciones e iniciativas. Gracias al amor y la bondad nos esforzaremos por conseguir todo lo bueno, lo verdadero y lo bello que nos sea posible y nos entregaremos sin titubeos a la realización de los más altos valores, aquellos que hacen la vida digna de ser vivida. Amor y bondad nos impulsarán a la búsqueda del bien en todo instante, tanto para los demás como para nosotros mismos, sin lo cual nuestra vida quedaría sin sentido. Conviene precisar que, ya nos fijemos en uno u otro de estos dos binomios positivos y vivificantes, se trata de dos fuerzas que, como antes decíamos, se complementan, necesitan y apoyan mutuamente, no pudiendo darse la una sin la otra. La inteligencia necesita de la bondad para ser realmente tal, para funcionar bien y ser una buena inteligencia, al igual que la bondad requiere de la inteligencia para estar realmente centrada en el bien, para no desviarse y convertirse en una falsa bondad. Sabemos hoy con toda claridad que, como dice Julián Marías, la inteligencia tiene raíces morales; es decir, que se alimenta del bien: una manera correcta de actuar y de vivir despierta, estimula y aviva la inteligencia. Una conducta incorrecta, inmoral, desconsiderada, irresponsable o arbitraria, que no se atiene a lo que debería ser normativo para ella, hará que la inteligencia se eclipse, se ofusque o se entenebrezca no pudiendo funcionar con toda la claridad, la agudeza y el acierto que son propios de su naturaleza. De la misma manera la sabiduría no puede existir separada del amor y de la bondad, que son su caldo de cultivo, su raíz o savia vivificante. No es concebible un sabio lleno de odio o de maldad. Su misma actitud odiosa, malvada o perversa, demostraría que es muy poco sabio. El amor y la bondad son el terreno en el que germina, crece y florece la vida sabia. El amor, a su vez, necesita de la sabiduría para ser verdadero amor, para crecer y encauzarse como es debido, para no descarriarse en posturas desviadas y dañinas que, como tantas veces hemos podido comprobar en la vida, constituyen formas equivocadas de amar, las cuales en vez de crear bien y bondad causan malestar, daño y dolor, tanto en uno mismo como en el prójimo al que uno dice amar. No hay inteligencia verdadera que no esté animada, encendida y avivada por el calor del amor, por la llama viva de la buena voluntad, por el fuego de la pasión positiva y benigna, por la temperatura afable de la benevolencia y la bienquerencia. Y no hay verdadera bondad que no esté iluminada por la luz de la inteligencia, por el resplandor de la Sabiduría. La mía sólo será una buena inteligencia, si es una inteligencia buena, llena de bien y de bondad. Y no tendré verdadera bondad en mi persona, en mi comportamiento y en mi vida, si no soy inteligentemente bueno, si adopto ideas o actitudes necias, estrafalarias o caprichosas, irracionales o poco sensatas. Sin el fuego del amor, la inteligencia se volvería no sólo fría, egoísta y estéril, sino también obtusa y cerril; poco o nada inteligente, en suma. Y resultaría, sin lugar a dudas, problemática, peligrosa y temible, quedando en simple astucia o listeza egoísta, capacidad mental para manejar datos, para engullir saberes, para ganar dinero, para escalar puestos o acumular poder. Algo quizá muy valioso para medrar y salir adelante en la dura lucha existencial, que me puede ayudar a quedar por encima de los demás en la refriega cotidiana, pero que resultará más bien nocivo para mi propia vida personal, para mi integridad y mis propios intereses íntimos, juzgados desde una alta perspectiva. Por su parte, la bondad, sin la luz intelectual, degeneraría en otras cosas que de bondad sólo tienen la apariencia: estúpida y ñoña sensiblería, blandengue sentimentalismo, simpleza atolondrada, moralismo superficial o hipócrita. Carente de la orientación que proporciona la sabiduría, la bondad corre el peligro de devenir en simple buenismo, el cual a su vez suele servir de máscara o disfraz para la maldad, para la mala conciencia o las malas intenciones. Privada del necesario apoyo de la inteligencia y la sabiduría, las buenas intenciones y los buenos propósitos pueden dar lugar a muchos males, que después habrá que lamentar y será difícil corregir. Una buena inteligencia sabe ver la importancia de la bondad y del amor, para los que descubre continuas posibilidades nuevas y nuevos caminos. De la misma forma que la auténtica bondad se entusiasma por lo que la inteligencia le muestra, por lo que la inteligencia ve y tiene que ver, por aquello que esta última está llamada a descubrir o desvelar, sirviéndole así de acicate y estímulo. Procuremos, pues, cultivar al máximo, con todos nuestros medios, esos dos pilares tan decisivos, desarrollándolos de manera inteligente y amorosa. No descuidemos ni un solo instante para afianzarlos bien en nuestra persona, en nuestra manera de ser y de vivir, pues de ello dependerá el logro o malogro de nuestra existencia, la felicidad o la desgracia que nos esté reservada. [NOTA: Seguiremos con este tema en una próxima entrega.]\nSANTA LITURGIA EN JERUSALÉN-\nSANTA LITURGIA EN JERUSALÉN- LA MONJA EGERIA- NUEVO CANTO A TERESA DE JESÚS\nLITURGIA EN JERUSALÉN\nDe lo que debió de ser la vida en Jerusalén en las primeras centurias dan cuenta las relaciones de una monja peregrina de origen español llamada Egeria. En la iglesia de la Resurrección o Anastasía los fieles se reunían toda la noche hasta el canto de los pollos (pullorum cantum) para asistir a las celebraciones presididas por el patriarca y toda su corte episcopal de presbíteros, diáconos y coros.\nEra una divina liturgia cantada a varias voces con la intervención solemne de las vírgenes o “parthenae” y los monjes de vida consagrada. Se observa que el nacimiento de la liturgia, que en griego significa servicio público, va aparejado con el monacato. La castidad era un aditamento para los pueblos de origen sincretista, un adorno de la perfección personal. No ocurre lo mismo a este respecto con los judíos quienes a diferencia de los griegos y los romanos veían la esterilidad como una maldición de Dios. Estamos abocados al círculo místico y sin una explicación preternatural nadie podrá salir del laberinto. La fe nos conduce siempre al símbolo en un intento por conciliarse con la razón.\nPara explicar nuestras creencias hemos de acudir a lo inefable. Por eso la religión, que nos ata a lo desconocido, tiene que ver con las fuerzas misteriosas de la vida. Una de ellas será la música y el arte del canto. Para que estas reuniones del ágape durasen desde la salida de la luna hasta la aurora algún acicate debería de haber para sostener el fervor y el interés de los congregantes. La magia vendía dada por algo que ha sido privativo de la iglesia primitiva instituida por Jesús, adorno del que adolecen sus hermanas, la mezquita y la sinagoga, el Christos músicos, el sueño de la belleza eterna que baja a la tierra y permite al hombre participar de la dicha perenne.\nDesde los primeros siglos los ojos cristianos tornaron a oriente de donde toda luz nace. Así la salmodia cristiana tiene que ver en su simplicidad con los versos áureos que repetían mecánicamente los pitagóricos y los vedas hindúes, sin comprender su significación. Los monjes se sabían de memoria y repetían como papagayos las palabras pero esta simplicidad hacía más efectiva la plegaria porque obraba maravillas en los que practicaban este tipo de oración: la vuelta al centro, sentirse en presencia de Dios, comunicarse con ese testigo que todos llevamos inscrito en algún repliegue de nuestra psique. Es en Jerusalén donde se origina toda esperanza. Hacia allí el alma del orante revierte. El nihilismo se ha encargado mediante las guerras que todos conocemos de echar a pique esa esperanza utópica en un mundo mejor mediante el amor y la caridad, desplazando a los cristianos de sus sedes y haciendo que la Ciudad Santa sea una cuestión sangrienta entre árabes y judíos, entre Mahoma y Moisés. Nunca del Hijo de Dios que padeció allí muerte de cruz. La cruzada lanzada por los jerarcas de Absterburgo, muy bien preparada y orquestada de antemano con múltiples mentiras, no tiene por objetivo el islam sino más bien apunta a la supresión del cristianismo. Está claro que quieren borrar la memoria de alguien que les estorba. Pero por mucho que se empeñen y estén tratando de dar vuelta a los libros santos, borrando aquellos pasajes bíblicos que les sean impropicios, se cumplirán los dictámenes de Isaías que advierten a los secuaces del Gran Cofrade: “Dominus ex ligno regnabit”(el Señor imperará desde el leño). No se frustrarán a pesar de todo nuestras esperanzas porque lo que está pasando en la Jerusalén de 2015, ocurría ya durante el mandato del Tetrarca que mandó degollar a los inocentes, y su comportamiento ratifica la profecía cristiana de “no vine a traer la paz sino la guerra”. Las matanzas y demoliciones que observamos de palestinos y de sus propiedades a cargo de tanques y excavadoras israelíes son un corolario al comportamiento de Herodes. El odio a Jesús sigue vivo. Se está estrechando el círculo. Se acaba el tiempo. Estaba escrito. Convendría, por tanto, enfrascarse en la lectura de aquel primer reportaje de lo que acontecía en Palestina en el siglo IV narrado por esta peregrina española, una sosias de monja andariega e inquieta al estilo de Teresa de Cepeda y Ahumada con diez siglos de antelación que acude a los pies del Santo Sepulcro atraída por esa cruz de Constantino que había aparecido con engastes de piedras preciosas y que pudo conocer también santa Teresa en una de sus visiones en los terraplenes del Calvario.\nEl emblema del dolor y de la ignominia se convierte así en presea de salvación. El Señor reinará desde el leño, símbolo de nuestra fe. Cristo sacerdote se alza en triunfo sobre las colinas y sus discípulos a lo largo de los siglos irán buscando sus huellas.\nSabemos que triunfó sobre el mundo, el dolor y la muerte y que ese triunfo y esa presencia se materializan todos los días en la eucaristía. No convendría, por tanto, perder de vista esta preeminencia. La liturgia es símbolo en el cual convergen la tradición y el dogma así como los tres niveles del Cuerpo Místico que desde la aurora hasta el ocaso y de forma ininterrumpida a lo largo de las cinco partes del orbe se concelebra con los ojos puestos en el lugar de la tumba vacía. La iglesia de la Resurrección jerosolimitana sea nuestra quibla. El punto de orientación referencial de los que siguen esta creencia.\nExiste una interacción entre este iglesia peregrina y la Jerusalén celeste. Todas las manos se juntan en la misa el rito de iniciación de los elegidos. En contra de los supuestos que se manejan ahora mismo por el diablismo que nos envuelve quizás la oración litúrgica debe de ser mucho más agradable a los oídos del todopoderoso que la que nace del fervor individual y subjetivo porque se hace confesión pública, es testimonio de adoración general y posee un carácter colectivo que une a los habitantes de este mundo con los vecinos de esa Ciudad de Dios a la cual aspiran los devotos. Allá se dirá una misa que nunca se acaba. Ya estarán de más los testimonios y martirios. El recuerdo de esta presencia físicas de los primeros fieles que vio santa Egeria hace revivir las enseñas de la Panagia o asambleas de todas la noche a lo largo de los cuatro cuadrantes en que dividían el tiempo los romanos desde la puesta del sol hasta los clarores del alba matutina: vísperas, prima vigilia, media noche, alectorias (canto del gallo).\nCuando escuchaban el grito rompedor del primer masto, los bautizados se apresuraban hacia el ara de la confesión, en reminiscencia de la apostasía del pueblo judío que por boca de san Pedro en el pretorio negó al Mesías prometido.\nNo le conozco a ese galileo. El eco de semejante traición seguirá esparciendo sus vibraciones sonoras a lo largo de las profundidades de la noche de la historia. Es el síndrome de la casa vacía. Cuando canta el gallo, el primer discípulo por miedo a los del sanedrín, llevado de miras interesadas o tratando de salvar el pellejo, volvió sus espaldas al maestro.\nEse pecado se rememora cada madrugada. Durante muchos siglos los monjes que han sido y serán abandonan el lecho y se alzan para honrar a Dios y rogarle se apiade de aquel primer pecado.\nHe aquí el sentido de la primera de las horas canónicas: maitines. Lavar la culpa de aquella primera negación, reconociendo que con san Pedro todos hemos cometido falta. La Iglesia durante dos milenios ha estado rindiendo culto de alabanza, impetración y expiación al Verbo Encarnado. Sus voces han santificado la media noche, que es la hora bruja, la de los grandes fantasmas. Vigilad y orad. De esa forma nos hemos sacudido el yugo del tentador.\nEn algunos ritos como el sirio caldeo a este primer canto de los pollos se le reconoce como el “galinycion”, pero en la tradición occidental se le puso otro nombre: el lucernario, un oficio que se divide en siete nocturnos o lecciones a su vez. Pero la tarde de Viernes Santo se denomina “tenebrario”. Es la única vez en que se apagaban todas las luces, lucernas, del templo, para recordar la hora en que el Ungido expiró en el palo.\nLa jornada se establecía conforme a la clepsidra griega en cuatro etapas: prima o con la fresca, tercia con el sol en sus comedios, sexta o luminosa, nona al empezar la tarde. Con lo que se suman ocho partes entre diurnas y nocturnas. Así separaban los romanos sus días. El origen de este vocablo viene de Διες (dios) y el Dios eminente para la concepción olímpica grecolatina era Júpiter tonante, Zeus, el autor de la luz y el que separaba la claridad de la sombra. El cristianismo hereda esta disposición heliocéntrica y el heliotropismo del Breviario Romano es cosa notable. Sus más hermosas composiciones son aquellas que cantan a la luminaria triunfante (Iam lucis orto sidere Deum deprecemur supplices ut in diurnis actibus, etc.) y se compara a Cristo con Zeus y a su símbolo, la cruz, con sus rayos que esparcen calor y vida al género humano. Estamos pues ante una religión estaurocéntrica o solar- el judaísmo y el mahometismo son lunares- que nos recuerda a las divinidades zoroástricas para diferenciarlas de las selenitas. La gran diferencia entre el judaísmo y el cristianismo es que la primera computa el tiempo por la luna y la segunda tiene un carácter febeo. Tal matiz las diferencia en todo. Los sarracenos copian de los judíos esta inclinación por la libración sicigia. Fascinados por la erección del disco plateado que han convertido en enseña de su credo han hecho bandera del engaño, la equivocación y el error. El islam camina bajo el halo de la luz refleja de la casta Selene.\nVolviendo a la raíz de las palabras no olvidemos que selenosis vale en castellano tanto como mancha, mentira y falsos testimonio. Talmúdicos y sarracenos son pueblos, pues, selenógrafos. No miran a la luz cara a cara sino a través del espejo. Éste es otro de los grandes dramas de la historia universal pero no nos vamos a detener a meditarlo nuevamente pues doctores tiene la Iglesia y esto así nos parece caiga quien caiga: la verdad no puede hacer buenas migas con la falsía ni se pueden uncir los antípodas sin contratiempo. Aunque hay quienes se empeñan en dar coces al aguijón e ir contra lo que resplandece bajo el meridiano de Greenwich.\nTeresa por su parte hace su reforma pensando en Jerusalén, la ciudad de la que vinieron sus padres y a la que ella desea volver enarbolando la bandera de las vírgenes prudentes tras las huellas del Esposo. Quiere regresar a una tradición eremítica que se remontaba al Antiguo Testamento al pie del Sinaí cerca de la fuente donde fueron arrebatados en carne mortal Elías y su discípulo Enoj.\nEran las veras esencias del yermo donde las dos tradiciones, la mosaica y la cristiana, se ayuntan. Proponía un regreso a las veras esencias para proclamar la fe en asamblea con cítolas y péñolas, en concento de voces bien acordadas, de la que salgan alabanzas día y noche.\nConserva la regla de coro de los primeros solitarios de estos cenobios de Cesárea y la Tebaida y promulga que el oficio divino sea celebrado en comunidad pero “sin mucho regalo” y que la salmodia fuese sencilla y “por entonación, no por puntos”, pues pretendía que sus discípulas suprimieran todo lo externo y superfluo para ganar profundidad y simplicidad. La liturgia que se cantaba en Jerusalén debió de ser un regalo de los sentidos hasta el punto de que pudo caber la sospecha entre los rigoristas que su gran belleza corría convertirse en el fin no en el medio de entonar las preces. No era del todo cierto esa suposición pero Teresa la adopta. De todo aquello queda todavía algo en los largos oficios de Pascua del rito eslavónico bizantino.\nHoy por ejemplo nos sigue extasiando a los que hemos percibido alguna vez ese aroma y esplendor del Ungido los “troparios” y acordes del ceremonial griego. Sin embargo no nos dice nada por ejemplo un Mozart, con ser sus partituras insuperables o cualquier concierto de esos que ahora utilizan a las iglesias por teatro. Se trata de composiciones perfectas pero les falta eso que anima lo que estaba dentro y que era la emanación del Cristo mismo.\nAbundando en esto, diremos que nos parece que hay melodía más sublime, a pesar de su sencillez melódica, que la narración cantada que se hacía de la Pasión según san Mateo en las iglesias medievales a tres voces. Los puericantores de Viena, muy bien, pero sin sacramento, sin celebración eucarística, el mensaje queda tronzado y a medio gas.\nLa Santa, insistimos, guarda la norma del coro en comunidad, algo que otras ordenes que surgen en la contrarreforma, como los jesuitas, suprimen, pero manda que el oficio sea rezado y cantado pocas veces para no dar puerta a la tentación de la vanidad.\nQuiso que se salmodiara pero sin demasiados requilorios ni el entusiasmo del querubín del que hablan los padre griegos y prohibió de sus conventos las antífonas y los estribillos. La mayor parte de las profesas desconocía el latín. Se aprendían de memoria el salterio y repetían sus dípticos una y otra vez. Pero la mística doctora lo hablaba y escribía perfecta como demuestran sus escritos.\nAntífona en gr significa oposición de dos voces. Cuando san Basilio en el 317 funda su primer eremitorio introduce en su regla el oficio en común de las horas canónicas (prima, tercia, sexta, nona, vísperas, completas, maitines y laudes) y establece un canon litúrgico que había de repetirse en las asambleas de la comunicad a lo largo de los doce meses del año. Fue este santo varón, gran artista, el autor de la mayor parte de las partituras de las misas de medianoche, herederas del ágape romano y de los banquetes funerarios. Este culto público, con algunas variantes, puesto que cada monasterio tenía motu propio, irradia de Antioquia, Bitinia, Siria la Siria de san Efrén hoy tan castigada y mártir, Cilicia y Cesarea donde estaba la provincia de Jerusalén particularmente. De este epicentro se esparcen ondas de circunvolución eucológica ex solis orto usque ad occassum (del naciente al ocaso) a todo el orbe cristiano. Es la fe viva, llama perenne como la de aquellos fanales de mecha incombustible que iluminaban como si fuera de día las paredes del templo del Santo Sepulcro. Es la antorcha que por mucho que azote el viento jamás se apaga, candela incandescente. Es el resplandor que imparte el pregón pascual al grito del diácono que encabeza la procesión en la noche de Sábado Santo repitiendo bajo el hachero la eterna consigna del Resucitado: “Lumen Christi”. “Ad lucem per crucem”. Hasta la luz a través de la cruz.\nNo hay devoción más grande ni oficio divino mejor cantado, apto para estos tiempos de tinieblas que nos embargan que el que se imparte en esa noche santa. El diácono que lleva el cirio en la procesión es también el que porta las claves. Potestas clavium. El cielo y la tierra pasarán pero mi palabra no pasará.\nConsigna mayor no puede haber ya. La vida cristiana consiste en una vigilia perenne. Hay que estar preparado porque la segunda venida puede acontecer en cualquier instante. Que nunca se extinga el pábilo de esa palmatoria que aunque tenue encandila la noche de la fe. Como si la noria de la historia hubiese perdido el compás o nos deslizáramos a lomos de un trineo sin riendas por el tobogán loco todo parece sujeto a la gravitación de un vértigo misterioso. ¿Sonará la trompeta? No sopléis sobre contra candela. Que seáis faro que guía. Confortables candelabros que envíen rayos y no fauces lóbregas del precipicio. Los centinelas no han de bajar la guardia. Vigilate et orate ut not intretis in tentationem.\nEstas recomendaciones del Salvador marcan el origen del monacato en lo que tiene de rigor y de parsimonia, de renuncia a la voluntad propia para acatar la común.\nLas Horas eran las diosas del Olimpo, hijas de Temis y de Júpiter rectoras de los cuatro elementos secantes de la divisoria del cómputo del tiempo. Algo inasible, inaprensible que sólo se puede comprender parcelándolo. El tiempo no existe porque es el eco del movimiento perpetuo y de la fuga perpetua. Sólo se entiende dentro del convencionalismo. En un hablar por hablar. En un decir amen.\nLas hijas de Zeus imperaban sobre las agujas monacales del horologium, administraban cada una de las partículas y gotas de la clepsidra y del reloj de arena y señoras del Olimpo administraban la economía de las cuatro estaciones. Hay en todo esto algo agrario, telúrico, ancestral. Ellas presidían los ciclos de la fecundidad o llevaban a Eolo del ronzal airado permitiéndole soplar cuando haga falta.\n“Hic apellant lykinion quod nos dicimus lucernas”, nos informa la monja viajera. Las Horas son también emperatrices del dietario eclesial. A cada una de ellas corresponde un himno, una antífona, un salmo y el conjunto de rezos que corresponde a un día lo llaman reato. Al que estaban obligados todos los miembros del iglesia desde el último subdiácono hasta el papa bajo pena grave. Es como una rueda. La oración constante de la que habla san Pablo y que propugnaban los monologios.\nEl Breviario al igual que el reloj y las inclinaciones del equinoccio consta de cuatro mitades: Berna, estivo, autumnales y hiemales. (Primavera, estío, otoño, invierno) Es un ciclo con cuatro secantes. Movimiento binario estricto en sus intercadencias de rotación y traslación. No hay aguas pandas en el lago místico; antes bien, evolución sin tasa, agitación constante, lucha y guerra perpetua. Un curso o periplo que asume el alma cristiana en el camino de perfección.\nEl iniciado o adepto trata de imitar evoluciones y revoluciones de la misma naturaleza. El carro nunca para aunque lo parezca y esto es señal de bienaventuranza. Las Horas eran doce diosas mitológicas. Cada una de ellas tenía una misión cumplir en el orden cronológico. Pero las horas canónicas se reducen a ocho. Aquí otra vez el número áureo de cabalística intención y a cada una de ellas le corresponde una plegaria diferente para cada uno de los instantes de las 24 horas del día dentro de los 365 del año.\nEstamos ante un curso de instrucción y de crecimiento cara al sol pero sin perder tampoco las lunaciones de cuyo computo se calibra la fecha de la pascua. Es todo un programa de lectura bíblica, de adoctrinamiento parenético sin que falten los esponjamientos líricos. La Iglesia ha querido abrir su alma a Dios a través de David o de Job. Presta la voz del pueblo de Israel para elevar su plegaria.\nEn su peregrinación por los valles y los oteros del tiempo irá, peregrina, percibiendo en su caminar los ecos de estas antífonas que tanto impresionaron a la monja Egeria en su visita a los Santos Lugares que preludia la de la monja inquieta y andariega por los caminos de castilla y Andalucía. Se escucha el rumor de las olas de un océano que ataca el concento y el concierto de un pueblo entero que se expresa en latín pero tomando sus pericopas del hebreo con un solo corazón y una sola boca a los pies de la cancela del Santo Sepulcro, el primer sagrario, la verja del primer iconostasio. La melodía resuena alegre, o grave y profunda, a través de las bóvedas de las catedrales góticas empinándose por las columnas flamígeras entre nubes de incienso a la hora de alzar o coincidiendo con la fracción del pan.\nUnas veces rugirá como un estampido y otras tendrá la dulzura de un motete. Sin el hervor de los coros que se perciben ahora a tiempo parcial y serán un anticipo de la sonoridad que viene, la entonación de la vida perdurable, nada se hubiera hecho en la cultura occidental. Los maestros de capilla, chantres, precentores y sochantres, apóstoles del buen gusto y que tanto contribuyeron a la difusión de la fe como los mismos misioneros y a la hegemonía y preeminencia de nuestra religión, con sus sinfonías y motetes, regalo de los sentidos, son un acicate para seguir viviendo. He aquí una demostración que el cristianismo rindió desde siempre pleitesía a la belleza.\nNo es una filosofía de carácter utilitario. El David de Miguel Ángel no vale para nada y la Capilla Sixtina a muchas generaciones habrá aterrorizado y confundido pero está ahí como emblema supremo de que el artista cristiano tiene a gala ser émulo del Primer Gran Artífice.\nLa arquitectura y la estatuaria están cargadas de tantos símbolos que constituyen de por sí una segunda lectura de la biblia con versiones casi inimaginables y capaces de diseñar casi nuestro destino de manera profética, un designio de nuestra trayectoria vital esculpido a fuerza de machacar con la gubia y el buril.\nEsta existencia que Dios nos da es única pero a veces no sabemos entenderla del todo. Por eso no la vivimos bien. Hay que buscar esa verdad noemática y poética siguiendo los pasos de los primeros pitagóricos sin perderse jamás en este laberinto de estímulos y de símbolos. Claro que el noema implica un doble lenguaje pero es la jerga en la cual se expresa la misma vida llena de contradicciones y de contraindicaciones. Una supererogación total. Por eso nos sentimos ahora mismo muchos sobrantes y perplejos.\nVolvamos al supuesto cero que es el que se comprime dentro del misterio de la redención. Al contrario que en la sabiduría mundanal la sapiencia de lo imperecedero nos remite a las esencias más que a los accidentes y las esencias se esconden detrás de esos símbolos. Iconos los llama el nuevo lenguaje cibernético. Cuya claves habían sido ya divulgadas por la biblia. Es un lenguaje que apenas se percibe pero que circunda el ámbito sonoro. Que con su sutilidad refracta e infringe las normas de la perspectiva. Todo el arte romano es una enciclopedia encaminada a ilustrar a una población mayoritariamente analfabeta.\nSin embargo, esto no es del todo cabal. Muchos sí que sabían leer y escribir y estaban familiares con la gnosis que utiliza siempre vehículos de expresión críptica que únicamente sabían interpretar y captar los iniciados. Para los gnósticos de Cesárea la escala de Jacob constaban de 24 escalones correspondientes a las franjas del horario diurno y nocturno. Mediante el rezo de las Horas la pléyade de escogido al levantarse a medianoche se contra el poder de las tinieblas dominantes en súplica impetratoria y rinde una oblada de expiación. Oración sustitutoria. Este fue el sentido que quiso dar Teresa a la descalcez como movimiento de plegaria ininterrumpida reivindicando de esta forma la vuelta a los orígenes de la primera observancia carmelita. Le espantan las profanaciones que realizan en Alemania los herejes. Quiere pedir por los sacerdotes y por los misioneros. Previene un ejército muy poderoso de humildes que ganan la batalla sin disparar un solo tiro o descalzar un mandoble, sólo pasando los dedos por las cuentas de su rosario.\nEs la fuerza de la fe que mueve montañas y esto es muy grande. Entrar en el alma de Teresa es ir a la búsqueda y el descubrimiento que sendas ocultas e inefables que guarda la vida del espíritu y todas nos remiten a esa potencia formidable de la contemplación en sus tres vías purgativa, iluminativa y unitiva o matrimonio espiritual. A todos los grandes santos de la Iglesia los encontramos prosternados o de rodillas la cara vuelta hacia Jerusalén. Así san Jerónimo recomienda a su disípula Leta que ore hasta la madrugada para mantenerse vigilante como buena guerrera de Xto.\nHay que estar preparados ante el primer dilúculo y al postrero, subir a la atalaya para catalogar todo lo que nos viene de arriba. De esta forma el monacato se concibe como un servicio público, un cuerpo de elite, un grupo de choque dentro del ejército en que militan los combatientes de la Cruz.\nEl verdadero monje reza sin interrupción. Nunca se quiebra el nudo que le ata a la fuerza emanante de arriba y nada le perturba ni le hace perder la presencia de Dios. Así nos lo enseñan los monologuistas del desierto que practican el hesicasmo, con un antiquísimo feed backque nos acerca a la sencillez, cordón umbilical que une al cielo con la tierra. Incluso cuando se duerme no hay que parar de rezar. La vida consagrada es oración perenne. Se abandonan al huso del sueño que da vueltas. Teresa de Lisieux una de las mayores almas contemplativas que hayan existido lo definía como “la escalera”; era un infancia espiritual, un volver al estado alfa. Acontece en ese trance una suerte del crepúsculo del pensamiento. La verdadera noesis. Este abandono espiritual causa en los que lo padecen verdadero deleite. Es el huso del ensueño. El ascensor. La escalera. Un saberse dependiente y abstraído en otro ser más poderoso y fuerte y con semejante inmersión en el centro místico se alcanza la totalidad. La rueda que no cesa. La rueca que pega tumbos por los canales del éxtasis. Entramos en los principios del mándala. O círculo blanco que irradia el poderoso saber de la gnosis. Todo esto claro está resulta algarabía para los que no hayan experimentado este gozo hacia adentro que no puede ser tasada con instrumentos de medir materiales ni verse con ojos de la carne. La inteligencia del usuario se desciñe de todo lo temporal, se desconecta y atraviesa algo muy parecido a un tonel, el que describen algunos agonizantes que estuvieron a un paso de la muerte física. Se han hecho experiencia con el bulbo raquídeo de los encausados y notan que las pupilas se agrandan, los músculos se distienden y el organismo ingresa en estado de languidez y de sopor semejante al de la embriaguez. Hay un acendramiento de la capacidad de concentración. La mente se vuelve selectiva y se bloquea para todo aquello que no tiene que ver con aquello que está ocasionando el arrobo. En ese estado se alcanza la anestesia. No sienten el dolor ni reaccionan al hielo, al fuego o a la aguja que taladra la planta de los pies. Todo ello depara un estado de euforia que no deja resquicios a intrusos corporales. Hay una disminución de las pulsaciones, perdida de la noción del tiempo y del espacio que rompen la barrera de las leyes de la gravitación universal. Son excepcionen pero se han dado circunstancias en el que el cuerpo extático se alza, levita o se escinde pudiendo ocupar dos sitios físicos a la vez (levitaciones). Es un desapego o desasimiento de todo, una dejadez infinita (dexados). Se nota una indiferencia al dolor semejante a la padecida por los esquizoides ante el propio destino o apatía de novísimos porque se ve el alma rodeada y protegida por el abrazo de Dios que se hace omnipresente tanto fuera como dentro. El alma del rotario consagrado sabe ver la mano divina en todo. El mundo le da vueltas como a los derviches muslímicos pero no se marea y es feliz en él. Flota en la nube del no saber, del no querer, del no existir. Es un rezo que no se acaba nunca. Se ha alcanzado el matrimonio espiritual. Esto es la vía unitiva conclusión inmediata del proceso purgatorio e iluminativo. No deshacen este nexo ni la vigilia ni el sueño ni el trabajo de manos. El afortunado que recaba semejantes mercedes espirituales ha tocado techo.\nEste es el sentido de la sentencia teresiana “Entre los pucheros también anda el Señor” en su infatigable defensa del trabajo de manos como vínculo de acercamiento a la presencia divina. Que no se acaba la noche, que no paren los cantos. ¡Eya velar! Vigilia perpetúa. La estrofa principal del nuevo canto a Teresa\nLa entrega del consagrado semeja a una batería cuyas pilas están puestas en serie y jamás se desconectan. Sin orantes no habrá Iglesia. Así lo entendieron los antiguos. Por tanto dieron tanta importancia al monacato. Todas las grandes ciudades cristianas estaban rodeadas como si se tratase de adarves de defensa o de pararrayos de un aro de monasterios dispuestos en círculos. En Moscú era el “anillo de oro” y Roma presenta toda una hilera de templos o “fana” que iban desde el Aventino y el Aquilino al Monte Celio. Felipe II establece su corte en el Escorial que es un enorme cenobio para así granjearse el favor de Dios para su gobierno. Los Borbones en Paris contaban con el Port Royal y en ningún otro lugar de la cristiandad hubo tantos conventos abiertos y en erección para pedir por la prosperidad de la monarquía inglesa como en las riberas del Támesis hasta la venida cismática de Enrique VIII. Fue precisamente en Cantorbery donde se entroniza el Oficio Romano que ya había sido aprobado en el Concilio de Whitby.\nAsí mismo, York aparecía rodeado de cenobios cistercienses en la línea de ballesta que traza el río Ouse al bañar a la ciudad. En dicha ciudad dichosamente cristiana en otro tiempo yo viví y fui vecino y puedo dar testimonio. Allí encontramos como una raya de fuerza que activa la energía positiva y que seguramente se debe al gran voltaje de las muchas plegarias que se desgranaron por aquellos rincones de la Inglaterra Feliz.\nDe Nueva York no se podría decir lo mismo y allí también moré tres años pero ésta es una ciudad judía donde me pasaron cosas terribles como he tratado de explicar en alguno de mis tomos, pues carece de esa vibración positiva. Antes bien, se pueden detectar bajando de las nubes de sus rascacielos hacia las calles que son como simas subyacentes del desfiladero cascadas de malevolencia. Un ángel negro batía las alas y allí no te podías sentir a gusto. Ni estar con aplomo. Era la capital del mundo ajeno. Un verdadero cristiano lo notará nada más llegar allí. Ese mismo proceso lo está viviendo ahora mismo Jerusalén a la que se pretende descristianizar a marchas forzadas. A la luz de estas consideraciones se podría inferir que el enemigo de los hombres nos ha ganado la partida. Habría que pensar que la nueva era acaba de empezar bajo el signo de un cambio que anuncia la fatalidad del fin del tiempo. Todas aquellas ideas por las cuales luchó, vivió y padeció Teresa se baten en retirada. Aparentemente. Sólo aparentemente. La realidad hoy es capciosa. No debemos caer en el pesimismo. El Amado de esta santa virgen no podrá dejarnos solos.


Noticias | Las noticias que mas nos interesan\nLas noticias que mas nos interesan\nWordPress.org\t¡Subscríbete al blog!\n09 feb Sixservix ERP y TPV Retail\nGracias al acuerdo entre Sixservix y Axon nace el módulo TPV Retail para Sixservix ERP. Axon es fabricante lider en software TPV retail con un parque superior a los 5000 terminales instalados. Provee de soluciones para todo tipo de sectores (supermercados, tiendas 24h, grandes franquicias, etc…)\nSu producto Atago TPV es compatible con la mayoría de los terminales táctiles, impresoras de tickets, cajones para billetes y tarjeteros del mercado.\nCon este acuerdo Sixservix abre su software a empresas que necesiten realizar venta directa al público y posibilita a actuales clientes a dar cobertura a la venta retail.\nHemos trabajado para conseguir la integración total entre ambas aplicaciones.\nSaber más sobre Atago TPV\nComparte este artículo: Facebook Twitter Menéame Barrapunto LinkedIn Categorias: Uncategorized |\nNo hay comentarios\t03 feb Asturianos de Sanabria y Sixservix TPV\nAsturianos de Sanabria, empresa de distribución de alcoholes lider en la zona norte de Madrid, ha confiado en Sixservix TPV para su fuerza de ventas comercial. Asturianos de Sanabria tiene informatizado su negocio con SAGE MURANO y gracias al acuerdo al que llegó Sixservix con SAGE, la integración entre ambos herramientas es total.\nSixservix TPV es el primer TPV comercial que permite enviar pedidos de manera online a oficina así como realizar valoraciones de pedidos y consulta de stocks online. Integrado de manera totalmente transparente con SAGE MURANO. Gracias a las mejoras en los procesos que nuestro TPV le proporciona, Asturianos de Sanabria toma ventaja respecto a sus competidores.\nBienvenidos a la familia Sixservix.\nComparte este artículo: Facebook Twitter Menéame Barrapunto LinkedIn Categorias: software, TPV |\nNo hay comentarios\t28 may Certificación lograda\nEl equipo de soporte de Sixservix alcanza la certificación de Microsoft Specialist en Microsoft Exchange Server 2010 Configuration.\nComparte este artículo: Facebook Twitter Menéame Barrapunto LinkedIn Categorias: certificacion, Exchange, Microsoft |\nNo hay comentarios\t07 abr TPV S1 de Sixservix se integra con Sage Murano\nComo resultado del acuerdo de colaboración entre Sage Group y SIXSERVIX, desde el pasado 1 de abril, esta disponible TPV S1 integrado con Sage Murano. Este aplicativo móvil para la fuerza de ventas se integra 100% con la gestión comercial de Murano.\nLos pedidos, articulos, precios, descuentos, ventas, cobros y toda la información comercial actualizada en tiempo real, sin procesos repetitivos, integrado en el flujo normal de trabajo. Consulte sus existencias, la valoración de los pedidos, y el riesgo de sus clientes con un solo click.\nTPV S1 esta desarrollado especialmente para dispositivos Andriod, para que puedan disponer de la más amplia gama de dispositivos móviles del mercado, tanto en marcas como tamaños y precios.\nSi es usuario de Sage Murano o de Logic Class, solicite una demostración a SIXSERVIX, estaremos encantados de mostrarle la caracteristicas exclusivas de TPV S1 para los productos de Sage.\nComparte este artículo: Facebook Twitter Menéame Barrapunto LinkedIn Tags: clientes, CRM, ERP, Murano, SAGE, TPV S1 Categorias: negocios, software, tic |\nNo hay comentarios\t04 sep SAGE Group y Sixservix firman un acuerdo de colaboración\nEl pasado 1 de julio de 2013, SAGE Group, líder en el desarrollo de software de gestión empresarial a nivel mundial y SIXSERVIX, firmaron un acuerdo por el cual, SIXSERVIX, se incorpora dentro del nuevo programa de integradores de las soluciones SAGE Murano y SAGE CRM para PYMES.\nDe esta manera, SIXSERVIX se convierte en instalador e integrador de las soluciones de SAGE, realizando todas las funciones de la cadena de aprovisionamiento TIC. Desde la preventa, venta, adaptación, instalación, formación e integración con otros productos de la familia de SIXSERVIX.\nEste acuerdo permitirá a SIXSERVIX ampliar su catálogo de productos software para dar respuesta a las necesidades de las pequeñas y medianas empresas españolas. El software ERP SAGE Murano, se complementara con el software Storetto (Sistemas Gestion Almacenes) y TPV S1 (Solución de movilidad para preventas). Estas soluciones, orientadas al mercado de la distribución de alimentación y bebidas, junto con SAGE Murano y SAGE CRM, ofrecerán al mercado, un conjunto de herramientas integradas para dar una solución completa al sector.\nDesde SIXSERVIX agradecemos a SAGE Group su confianza y esperamos que este sea el prinicpio de una próspera y contínua colaboración.\nComparte este artículo: Facebook Twitter Menéame Barrapunto LinkedIn Tags: CRM, ERP, SGA Categorias: negocios, Uncategorized |\nNo hay comentarios\t22 may CSPO Certificado Scrum Product Owner\nDurante los días 25 y 26 del pasado mes de marzo, se ha realizado en Madrid el primer curso de certificación de Srum Product Owner impartido por Xavier Quesada, conocido “couch” del agilismo internacional y auspiciado por la Scrum Alliance. De un tiempo a esta parte, se están poniendo de moda las metodologías ágiles en el desarrollo de software.\nEs importante destacar que en todas las épocas ha habido alternativas al modelo de desarrollo establecido. En este caso, son las metodologías ágiles. Estos métodos, aplicados al desarrollo de software pretenden básicamente, poner en producción, lo antes posible, “pequeños” programas que tengan funcionalidad completa. Que entreguen “valor” (que hagan algo).\nEsta forma de desarrollo, aplicada a proyectos pequeños, es fácil de aplicar. Cuando hablamos de proyectos de desarrollo grandes (ERP, SGA, CRM, etc), se encuentran problemas para que la entrega de valor se produzca con la suficiente frecuencia y rapidez como la empresa necesita.\nNo obstante, lo importante en estos proyectos es la filosofía que es capaz de impregnar SCRUM en el equipo de desarrollo, los roles a “jugar” para cada actor del proceso y la coordinación del equipo.\nEn cuanto al curso en sí, podemos decir que se realizó con mucha voluntad pero con los problemas de ser la primera edición del mismo. Los contenidos, deberán ser más trabajados en próximas ediciones. Los backlog’s deberían estar echos y ser únicos para todos los equipos. De esta manera sería la única forma de comparar el trabajo entre equipos y poder mejorar con los debates sobre las diferentes formas de afrontar, mediante la metodología ágil, el proyecto indicado. El mismo para todos.\nGracias a Xavier Quesada y su equipo por un buen trabajo.\nComparte este artículo: Facebook Twitter Menéame Barrapunto LinkedIn Categorias: software |\nNo hay comentarios\t29 jun Distribuciones Chamartin y Grupo GOVADISA con Sixservix\nEl grupo empresarial Distribuciones Chamartin / GOVADISA, líder en distribución de productos de hostelería en la provincia de Madrid, ha firmado un acuerdo de colaboración con Sixservix para la implementación del Software ERP S1 y Storetto SGA (Gestion y control de Almacenes por RF). Este acuerdo consiste en la migración de sus antiguos sistemas de gestión a la nueva plataforma SAS del Sixservix.\nEsta plataforma, permite poner al alcance de nuestros clientes, software y servicios de alta tecnología sin inversión en infraestructura, garantizando siempre la disponibilidad y seguridad de la información.\nEl alcance de la puesta en servicio del nuevo software cubre todos los procesos de negocio del grupo Chamartin / GOVADISA, desde cadena de suministro hasta el control de cobros y riesgo de clientes.\nEspecial atención merece el nuevo desarrollo de software realizado por Sixservix para la fuerza de preventas y ventas del grupo Chamartin / GOVADISA sobre plataforma Open Source Android. Gracias a las nuevas tecnologías, el equipo comercial estará permanente conectado con la sede central, tramitando sus pedidos y consultas en tiempo real.\nDesde Sixservix agradecemos la confianza depositada en nosotros por parte de Grupo Chamartin / GOVADISA, deseando que este sea el principio de una larga y fructífera colaboración.\nNo hay comentarios\t04 mar Celebración de la primera charla Sixservix\nHoy, viernes 4 de marzo de 2011, se celebrará la primera Charla SIXSERVIX en las instalaciones de nuestra compañía.\nA la hora de planificar la formación de los empleados, advertimos que teníamos un problema: la mayoría de los cursos que se ofertaban no valían. Bien, porque eran demasiado introductorios, demasiado genéricos, demasiado caros y, en algunos casos, con baja disponibilidad del profesor.\nAsí que, nuestra empresa va a intentar hacer algo diferente: invitar a técnicos y profesionales de reconocido prestigio para que vengan a nuestras instalaciones a charlar sobre distintas materias y tecnologías de una forma mucho más practica y menos estructurada. Así se crean las “Charlas Sixservix” que se inauguran con la visita de Alberto, en la que explicará “Que puede aportar Groovy a un equipo de desarrollo que programa en Java”.\n¿Cuál va a ser la estructura de las Charlas Sixservix?\nSe impartirán los viernes, en nuestras instalaciones, a partir de las 16h\nAntes de la charla, alrededor de las 15:30h se ofrecerá un bufé/comida a todos los asistentes\nTendrán una duración máxima de 2h\nSerán de formato abierto. Con un guión y estructura mínimas\nSe espera que el ponente aporte un enfoque divertido y práctico\nComenzaremos con un máximo de 15 asistentes con la intención de permitir una autentica conversación entre todos los participantes\nQueremos que en cada charla haya también asistentes que no sean de la empresa, para que todos podamos enriquecernos con otros puntos de vista\nIntentaremos retransmitir por streaming la charla para que todo el que esté interesado\nAl final de la charla, se hará una pequeña retrospectiva\nPodréis disfrutar de la charla, cómodamente, desde vuestros ordenadores a través del canal de uStream de la compañia:\nCanal de uStream desde donde seguir la charla\nComparte este artículo: Facebook Twitter Menéame Barrapunto LinkedIn Tags: Alberto Vilches, charlas, formacion, groovy Categorias: tic |\nNo hay comentarios\t02 nov Entrada en producción de ERP S1 y STORETTO en la empresa VIESA\nEl día 2 de noviembre de 2010 han entrado en producción el ERP S1 y el gestor de cadena de suministro STORETTO en las empresas VIESA y VARMA, pertenecientes al Grupo VARMA.\nAunque el software ya estaba funcionando en otras compañias del Grupo como OVELSA y MEDALSA, esta entrada en producción supone un hito en la historía de ambos productos por la complejidad y volumen del negocio de las empresas implicadas.\nLa puesta en producción de estas herramientas supone el mayor salto tecnológico del Grupo VARMA desde el comienzo de informatización de sus procesos y es una apuesta decidida para continuar liderando el sector de la distribución alimentaria en el mercado español.\nComparte este artículo: Facebook Twitter Menéame Barrapunto LinkedIn Tags: erp s1, storetto Categorias: software, tic |\nNo hay comentarios\t12 jul La Selección española gana el Campeonato del Mundo\nLa selección española de fútbol conquistó ayer, por primera vez en la historia, la Copa del Mundo desplegando el buen juego y deportividad que la ha caracterizado durante todo el torneo.\nDesde SIXSERVIX queremos felicitar a todo el equipo nacional y a sus aficionados, esperando que este sea el primero de muchos otros títulos.\nComparte este artículo: Facebook Twitter Menéame Barrapunto LinkedIn Tags: españa, futbol Categorias: offtpic |\nNo hay comentarios\t« Previous


Motauros contará con tributos a grupos míticos\nImported 12 | jueves, 5 de diciembre de 2019, 22:23\nLa concentración motorista invernal Motauros, que se desarrollará del 16 al 19 de enero en Tordesillas (Valladolid), volverá a tener como uno de sus platos fuertes la música, con tributos a AC/DC y Queen, la visita de nuevo de Mojinos Escozios y una gran fiesta de aniversario que protagonizarán los Dj Fonsi Nieto y Ricky Galende.\nAsí lo ha dado a conocer la organización de la concentración invernal, que cumple en su próxima edición 20 años, por lo que ha decidido recuperar los mejores grupos, los que han "funcionado bien" en la cita y de los que más se han solicitado y buscado, según ha señalado en declaraciones a Europa Press el presidente del Motoclub Tordesillas, Juan Carlos Ruiz.\nLa cita, que tiene inscripciones anticipadas a 27 euros y en taquilla a 30, trata de dar un toque de celebración a esta concentración por el aniversario que celebra, motivo por el que también ha dedicado un mural a los motoclubes que participan en la concentración en el que han ido colocando un azulejo con su logotipo y nombre. Por el momento alrededor de un centenar de motoclubes han dejado allí su "recuerdo" y numerosos lo harán a lo largo de la concentración.\nLa concentración arrancará el día 16 con los conciertos de Cuidado con el Perro y Jorge Salán, mientras que el viernes 17 actuarán Momo y Black Ice, con sus respectivos tributos a Queen y AC/DC, además de los Mojinos Escozios.\nEl sábado, día 17, se desarrollará el Festival de Pop Rock que tendrá entre sus artistas a Los Sultanes y Tabana, para después del desfile de antorchas contar con Los Zigarros y, posteriormente se desarrollará una fiesta de aniversario que contará con la actuación de Fonsi Nieto y Ricky Galende.\nAunque es una edición "especial", se mantendrán algunas actividades como la ya consolidada excursión a Zamora, donde además de actividades como la exhibición de stunt también habrá algún detalle relacionado con la celebración de estos 20 años.\n"Batalla" de pilotos\nPrecisamente una de las actividades que se han desarrollado tanto en Zamora como en Tordesillas ha sido la actuación de stunt a cargo de un piloto que ha llevado hasta estos escenarios sus acrobacias.\nSin embargo, este año el espectáculo será mayor si cabe con una "batalla" entre tres pilotos, ya que en los dos escenarios estarán Narcís Roca, Emilio Zamora y AV Campos, que mostrarán sus habilidades y arriesgadas maniobras con sus motos a los asistentes tanto a la excursión como a la concentración en Tordesillas.\nAsimismo, la cita motera albergará el '12+1' Bike Show, que se desarrollará a partir de las 17.00 horas en la carpa principal en sus diferentes categorías.\nLa concentración también ha dado a conocer el premio Clavidor 2020, que en esta ocasión será para el chef vallisoletano Javier Peña.\nLas novatadas: el primer problema de siempre al que se enfrenta la USAL como nunca\nSuspendido el mercadillo de Guijuelo y en vilo los festejos taurinos por la incidencia del coronavirus\nEl PSOE denuncia el voto en contra de PP y Ciudadanos para que la ITV de Vitigudino opere todos los días hábiles del mes\nEl Comité Antinuclear y Ecologista de Salamanca avisa sobre la presencia de una planta invasora difícil de erradicar