LA FE QUE EXCEDE TODO CONOCIMIENTO 2\nLa verdad revelada de Dios como fundamento de la fe\nComo hemos visto, la razón se presupone en la fe. Para el racionalismo moderno, la ratio humana no es, desde luego, un mero órgano receptor y, en ese sentido, presupuesto para la fe; es además el horizonte y el marco, más aún, el criterio incluso para el conocimiento de la fe. Así, para el racionalismo, la fe no sólo tiene que ser, como para la tradición cristiana, conforme a la razón; tiene también que justificarse y poderse fundamentar razonablemente ante la razón. Con ello se llega a una "religión dentro de los límites de la pura razón" (Kant). En nuestro siglo se rompieron los límites intelectualistas de esta postura. No obstante, sigue influyendo su línea argumental. Esto es válido, ante todo, cuando los enunciados de la fe sólo se permiten porque encajan en un esquema antropológico o sociológico previo, o solamente en la medida en que es posible encajarlos en él, o porque son utilizables de otro modo -ya sea como medio para la tranquilidad y el orden o como correa de transmisión para la transformación del mundo.\nFUNDAMENTO: Tal fundamentación de la fe elimina en realidad su actitud básica. En la fe no confiamos de forma sublime en nuestra percepción humana, en nuestros criterios e intereses humanos. Creer significa, como hemos dicho, confiar en Dios y fiarse de el. El que cree abandona sus seguridades y garantías humanas; apuesta por algo que está fuera de él y que es infinitamente más cierto que todas nuestras certezas humanas. El fundamento último de la fe es Dios mismo, su verdad y fidelidad manifestadas; su seguridad es la seguridad de nuestra fe. No en vano, la palabra hebrea para expresar la acción de creer es "amán", es decir, estar firme, seguro, cierto. Todavía hoy conocemos esta palabra por el "amén" del lenguaje litúrgico. Podríamos decir que creer significa, por tanto, decir amén a Dios con todas sus consecuencias (G. Ebeling).\nPor ello el Concilio Vaticano I declaró contra el racionalismo: creemos que es verdad lo que Dios ha revelado, "no porque podamos comprender la verdad interna de las cosas con la luz natural de la razón, sino por la autoridad del Dios que revela". La verdad revelada por Dios es, por tanto, el fundamento último de la fe. En todo caso, la certeza de la fe que se basa en Dios y no en la razón humana no es menor que la de la ciencia; es mucho mayor; es, como afirma la tradición teológica, firme por encima de todo. "In te Domine speravi, non confundar in aeternum": "Esperé en ti, Señor; no seré confundido eternamente." De todos modos, con la tesis bíblica y dogmática de que Dios mismo es el fundamento de la fe no está en absoluto resuelto el problema teológico; por el contrario, con ello está sólo planteado. La pregunta es, en efecto, cuándo nos apropiamos de la verdad de Dios. ¿No nos movemos en círculo con la mencionada afirmación bíblica y dogmática? ¿No presuponemos, por tanto, con nuestra afirmación lo que se ha de fundamentar? Porque, cuando decimos que Dios es el fundamento de la fe en Dios, semejante afirmación es ya contenido de la fe. ¿Se fundamenta, pues, en último término, la fe en sí misma?\nYa Agustín le dio vueltas a este problema. La dificultad, dice Agustín, es tan enorme que sólo Dios mismo puede resolverla. Y la resuelve otorgándonos el don de la fe. Ni siquiera podríamos -afirma Agustín- preguntar por la fe buscándola, si Dios no viniera desde el principio en ayuda de nuestra búsqueda. Esta respuesta suena, de entrada, como una solución que suscita perplejidad; Dios parece ser introducido como un "deus ex machina". En realidad, el argumento de Agustín no es, en modo alguno, tan ingenuo como parece a primera vista. Porque una fundamentación última, que es de lo que aquí se trata, no puede fundamentarse en una fundamentación superior. Por tanto, si yo creo en Dios como fundamento último de toda realidad, esta fe no puede tener, a su vez, un fundamento superior. La alternativa ante la que estamos es, por ello, si el hombre puede darse una fundamentación última o si acepta y reconoce un fundamento último y absoluto, que sólo puede ser Dios. Si hace esto, es porque Dios se le ha manifestado como verdad, y esto significa: como luz de la vida.\nFE/FUTURO-ULTIMO:El reconocimiento de Dios no es, por tanto, un gesto de audacia a ciegas; está iluminado por la luz de la verdad de Dios que se manifiesta al hombre. En este sentido hablan Agustín y toda la tradición de la luz de la fe ("lumen fidei") y de la gracia de la fe que ilumina al hombre. Y citan una y otra vez este versículo del Salmo: "A tu luz contemplamos la luz" (Sal/035/10). P. Rousselot ha hablado de "los ojos de la fe" iluminados por la luz de la gracia.\nFE/DON:Esta respuesta tiene un sólido fundamento bíblico. Jesús mismo explica que "los de fuera" oyen, desde luego, sus parábolas, pero no las entienden. Sólo a los discípulos se les "da'` el misterio del Reino de Dios (/Mc/04/11 s). Por ello Jesús dice a Pedro, después de su confesión de fe en él como Mesías e Hijo de Dios: "Eso no te lo ha revelado nadie de carne y hueso, sino mi Padre del cielo" (Mt 16,17). Según Pablo, ningún ojo vio ni oído oyó lo que Dios ha preparado para los que le aman. Sólo el Espíritu de Dios, que sondea las profundidades de Dios, lo revela a nuestro espíritu. Así, únicamente el hombre en quien habita el Espíritu puede enjuiciarlo todo (/1Co/02/09-15). Por ello la carta a los Efesios habla de los "ojos iluminados del corazón" (/Ef/01/18), y el evangelio de Juan afirma lapidariamente: "Nadie puede acercarse a mí si el Padre que me envió no lo atrae" (/Jn/06/44).\nDios mismo se revela, pues, en la fe como "el que atrae", el que fascina y convence. En la fe el hombre recibe, por decirlo así, una luz, bajo la cual puede verlo todo de una forma nueva, mejor y más profundamente. En este sentido, la fe es una peculiar experiencia de iluminación, es el don de una nueva capacidad de visión que tiene en sí misma su evidencia.\n¿Análisis de la fe?\nSin embargo, con estas respuestas no terminan aún las preguntas. Si es verdad que la certeza de la fe como certeza última no puede deducirse de una certeza superior, y si es verdad que Dios, como la verdad y el fundamento de la fe, sólo puede hacerse evidente por sí mismo, surge todavía la pregunta de cómo llegamos a conocer esa luz esclarecedora y manifiesta de la verdad. ¿Cómo capta el creyente de manera inmediata la verdad de Dios como fundamento último de su fe? A esta pregunta se le llama el "analysis fidei", el análisis de la fe, porque analiza el acto de fe hasta llegar a su último fundamento. Sobre todo los teólogos de los siglos XVII al XIX hicieron consideraciones extraordinariamente sutiles sobre esta cuestión. Pero no llegaron a un resultado homogéneo, satisfactorio para todos. Al contrario, J. Kleutgen designó esta pregunta como "la cruz y el suplicio de los teólogos". Se trata, sin duda, de una de las cuestiones más difíciles de toda la teología. Se trata del problema fundamental de la teología.\nNo queremos ni podemos tratar todas las agudas e ingeniosas respuestas de los teólogos de los siglos XVII al XIX ni entrar en las diferencias de escuela entre Suárez, Lugo, Billot y otros. En todo caso, no son plenamente satisfactorias ni convincentes. Tienen el peligro, en efecto, de hacer del acto de fe el resultado de una especie de conclusión lógica. Pero esto, cuando se trata del presupuesto último, no es posible por principio. Esta es la limitación de todo análisis puramente lógico de la fe. Por eso la teología vuelve hoy, en general, a Tomás de Aquino y trata de desarrollar sus planteamientos.\nEl que cree ve más FE/VISION Sto. Tomás parte de que el hombre es en el fondo, por su naturaleza, un ser que pregunta por Dios y lo busca. El hombre pregunta -como hemos visto- por el conjunto de la realidad y por su meta y fundamento últimos. Así, en cada acto de entendimiento y de voluntad y el hombre se remite previamente a Dios como fundamento y meta de toda realidad. Pero sólo tiene de ello un conocimiento global y confuso. El hombre nunca podrá entender plenamente este hecho. Por eso está siempre inacabado; tiene un dinamismo decididamente insaciable, que va más allá de sí. Sólo llega a la plenitud cuando encuentra a Dios cara a cara en la visión eterna. Ésta es el compendio de la plenitud humana. La fe en Dios es, según Tomás de Aquino, una cierta anticipación de esta meta; en ella el hombre se pone, ya ahora, en camino hacia Dios para adherirse a él en el amor. Esta anticipación no se da ahora directamente cara a cara, sino a través de la revelación externa.\nFE/RAZON:La razón natural puede reconocer en los signos externos de la revelación vestigios, señales, puntos de apoyo o, como se dijo más tarde, motivos de credibilidad para la fe. Para conocer en ellos con toda certeza revelaciones de Dios no basta el conocimiento natural. Para ello es necesario un medio de conocimiento adecuado a la realidad de Dios: la luz de la fe. Sólo con los ojos de la fe podemos conocer con certeza la verdad de Dios en las formas externas de la revelación.\nEl hombre espera en la verdad, que es Dios mismo, con todas las fibras de su corazón; anhela la verdad, sin poder nunca alcanzarla por sí mismo. La luz de la fe, que nos hace conocer en las formas externas de la revelación la verdad de Dios, es por ello la verdad definitiva sobre nosotros mismos. No es algo extraño a nosotros, no es un complemento exterior a la luz de la razón, sino su última plenitud; es la salvación del hombre. La luz manifiesta de Dios no es un oscurecimiento de la razón, sino, por el contrario, su iluminación. La luz de la gracia conecta con la pregunta natural acerca de Dios, con la idea de Dios ínsita en el hombre, para llevarla a su plenitud, consumación y determinación, a las que el hombre no puede llegar por las solas fuerzas de la razón. Así, en la luz de la fe la verdad de Dios se manifiesta en cierto modo intuitivamente al hombre como verdad sobre sí mismo, de forma clara, convincente y vinculante.\nCon esta doctrina genial de Tomás de Aquino enlazó la teología moderna. Y al mismo tiempo la sigue desarrollando, con frecuencia en la línea de la "Grammar of assent" (doctrina del asentimiento) del cardenal J. H. Newman, el cual no tardó en percibir que en las matemáticas llegamos a la certeza a través de demostraciones rigurosas, pero que la conductora a través de la vida es la probabilidad. Así, los motivos particulares de credibilidad no pueden demostrar la fe; tampoco su acumulación y convergencia proporcionan una certeza lógica, pero ofrecen una probabilidad y una seguridad espiritual, en virtud de las cuales la opción por la fe es humanamente posible, intelectualmente responsable y moralmente vinculante. Pero a la genuina certeza de la fe, cuya seguridad está por encima de todo, sólo se llega cuando se considera esta argumentación de convergencia a la luz gratuita de la fe.\nJ. H. ·Newman-CARDENAL explica esta tesis con diversos ejemplos. Así, remite al trabajo de un arqueólogo que al principio sólo tiene hallazgos aislados de muros, monedas, inscripciones y, quizá, testimonios literarios relativos a ello. En virtud de tales testimonios, con frecuencia escasos, reconstruye, no sin un factor de intuición e imaginación, todo un edificio e incluso, con frecuencia, toda una época cultural. Sólo esa intuición permite entender realmente los hallazgos individuales. Newman remite también al diagnóstico de un médico que al principio sólo encuentra determinados síntomas de una enfermedad, pero que, en virtud de una "mirada'' de médico, reconoce en esos síntomas la causa de la enfermedad. Y con ello interpreta, a su vez, los síntomas. Se puede recordar también la hermosa frase de (·AQUINO-TOMAS) Tomás de Aquino, "ubi amor ibi oculus" (donde hay amor, allí hay también un ojo"). El verdadero amor no ciega, sino que hace ver; sólo él descubre a otra persona como digna de fe y de amor. Algo así ocurre con la luz de la fe: sólo ella nos hace conocer la realidad en toda su altura y profundidad. El que cree ve más.\nHans Urs von ·Balthasar-V dio un paso esencial, más allá de lo dicho hasta ahora. En su obra en seis volúmenes "Herrlichkeit", desarrolla toda una doctrina cristiana de la percepción. En ella expone que no hay que imaginarse la luz y la gracia de la fe como algo que, independientemente del contenido de la fe o junto a él, penetre "verticalmente desde arriba" en el creyente y lo ilumine. Más bien, el objeto de la fe, concretamente Jesucristo, lleva consigo la luz y el Espíritu, en el que puede ser conocido en la fe. La luz de la fe resplandece en Jesucristo, y en su mediación por la Iglesia. El apóstol Pablo dice que somos iluminados para el conocimiento del resplandor divino que aparece en el rostro de Cristo (2 Cor 4,6). Jesucristo se atestigua e impone a sí mismo. Por ello Balthasar habla de evidencia no sólo subjetiva, sino también objetiva. Es la evidencia de la forma misma de la revelación.\nBalthasar reduce su tesis a la fórmula "sólo el amor es digno de fe". El amor no se puede demostrar, se hace creíble a sí mismo. Así el amor de Dios manifestado en Jesucristo convence al hombre y le da una certeza peculiar. Concretamente, Jesucristo se nos comunica a través de la Iglesia, de su palabra y sus sacramentos (liturgia) y -lo que para Balthasar tiene especial importancia- a través de los exponentes representativos de la Iglesia, los cuales no son, ante todo y sobre todo, sus representantes oficiales, sino los santos, por quienes resplandece en el mundo la luz y el amor de Dios. Ellos dan fuerza al anuncio de la fe; ellos pueden convencer, porque el amor es el sentido del ser. ¿Cuál es, pues, el fundamento y la verdad de la fe? Algo que supera todo conocimiento y, sin embargo, ilumina todo conocimiento, le da altura y profundidad, amplitud y perspectiva: la luz que brilla en el mundo ya desde el comienzo de la creación y que resplandeció definitivamente en Jesucristo, que es la manifestación misma del amor de Dios (cf. Jn 1, 1-14). Este amor es, en definitiva, el único que convence. Él es la verdad que hace libre (Jn 8,32). (Págs. 68-78)\nLa fuerza de la fe permite descubrir y transformar la realidad\nQuien pretenda saber necesita creer. Hemos partido de esta convicción básica de hombres como Orígenes y Agustín y que hoy ha recobrado actualidad. Significa que quien cree ve más. La verdadera fe, como el verdadero amor, no ciega, sino que hace ver. Ahora es preciso afirmar y fundamentar esta tesis no sólo formalmente, sino también materialmente y en cuanto a su contenido. Las cuestiones que consideramos ahora son: ¿qué hace ver la fe? ¿,Cómo nos descubre la realidad? ¿Cuál es la realidad que se capta en la fe?\nCuando hacemos estas preguntas, para nosotros no se trata (en este caso) de desarrollar dogmáticamente los contenidos individuales de la fe. Nuestras preguntas no son propiamente dogmáticas, sino, en cierto modo, de teología fundamental; no preguntamos por la realidad de la fe en sí, sino por la fuerza de la fe que hace descubrir la realidad. Y nos limitamos conscientemente a tres aspectos: el mundo como creación, el problema del mal y el mensaje de la Redención.\nEl mundo como creación CREACION/QUÉ-ES:\nSi lo específico de la fe cristiana consiste en que no sólo cree genéricamente en un sentido de la vida, sino en que además conoce a Dios como fundamento de esta fe, ello significa entender la realidad como creación. Porque "creación" quiere decir que el mundo tiene en Dios el fundamento último de su existencia y de su peculiaridad. La idea cristiana de la creación era y es uno de los escenarios de guerra en la polémica moderna entre fe y ciencia. El proceso de Galileo y la polémica sobre la teoría evolucionista de Darwin y sus secuaces siguen influyendo todavía. Llevaron a un cisma no entre creyentes, sino entre la fe y el mundo moderno. Es cierto que los teólogos, y con ellos la mayoría de los predicadores, han aprendido entretanto que la Biblia no es un manual de ciencias naturales; no nos enseña -decía ya Galileo- cómo va el cielo, sino cómo se va al cielo. Hay que distinguir, por tanto, entre la forma cultural de una época y el contenido permanente de los relatos bíblicos de la creación. Por eso la inmensa mayoría de los teólogos ya no ven hoy una oposición básica entre la fe en la creación y una teoría evolucionista consciente de sus límites. Pero las disputas seculares han dejado sus huellas y heridas dentro de la Iglesia. Y han hecho también que la doctrina de la creación sea sospechosa para muchos predicadores. En la predicación y en la teología se habla de ella sorprendentemente poco y, cuando se hace, es con frecuencia de forma mezquina, atormentada y casi en tono de disculpa.\nD/MUNDO/RELACION MUNDO/D: Pero ¿qué fe en Dios es ésa que ya no tiene nada más que decir sobre la realidad en su conjunto, que se repliega a la relación y confianza existencial en Dios y que en esta interioridad olvida el mundo exterior del cosmos, lo excluye o lo abandona a sí mismo? ¿Puede Dios seguir siendo Dios, es decir, la realidad que todo lo abarca y todo lo determina, si el mundo deja de ser el mundo de Dios? Un Dios sin mundo ¿no conduce necesariamente a un mundo sin Dios? Si Dios ya no tiene nada que ver con el mundo y, en consecuencia, con las preocupaciones mundanas de los hombres, no puede uno extrañarse de que los hombres no quieran tener ya nada que ver con Dios y de que no tengan interés por nuestro mensaje. Una teología histórico-salvífica y una concepción existencial de la fe que pierden la conexión con la realidad de la creación se convierten en gnosis, expuestas, sin defensa, a la sospecha antirreligiosa de ser proyección e ilusión.\nEVOLUCION: La exclusión de las afirmaciones sobre la creación es tanto más incomprensible cuanto que la doctrina de la creación está hoy decididamente en alza. Porque la teoría de la evolución, como quiera que se enjuicie su "status" teórico-científico, no puede ser jamás una alternativa o un sucedáneo de la fe en la creación. Dicha teoría presupone siempre algo que evoluciona, y pregunta por el modo de esa evolución. No explica el qué" del ser ni responde a la pregunta de por qué existe una realidad. Así como no responde a la pregunta sobre el fundamento del ser, tampoco da respuesta a la cuestión del sentido de ser: ¿para qué existe esto? ¿Para qué existe todo? ¿Para qué existo yo? Sin embargo, es precisamente a estas preguntas (a las que no llega en absoluto la teoría de la evolución ni ninguna explicación puramente científica del mundo) a las que da respuesta el mensaje de la creación.\nECOLOGIA:Tal respuesta es hoy tan urgente como en cualquier otro tiempo. Incluso adquiere hoy una urgencia completamente nueva. La amenaza de todo ser viviente por el hombre ha creado de nuevo condiciones para el sentido de respeto profundo ante lo que existe y para la responsabilidad por la permanencia de la realidad. Ha hecho comprender de nuevo que el concebir y tratar el mundo únicamente como mundo hominizado, como mundo del hombre, como material para el hombre, lleva a la catástrofe. Pero el "mundo como creación" significa que el mundo, como mundo de Dios, es, desde luego, mundo para el hombre, pero no simplemente mundo del hombre. No es producto del hombre, sino que le ha sido dado previamente por Dios y, por ello, encomendado a su responsabilidad. Tiene, pues, una profundidad, un misterio y una dignidad, que el hombre ha de respetar. Desde luego, fue creado también para su provecho y para su goce. Pero está ordenado aún más a la alabanza del Creador, a la que el hombre puede y debe prestar su voz.\n¿Qué se deduce de esta visión de la realidad como creación? Me limito a señalar dos puntos: ORIGEN\n1. El carácter "lógico" (de "logos") y razonable del mundo. No hay más que comparar los relatos bíblicos de la creación con los mitos de la creación del entorno contemporáneo de la Biblia para percibir los mundos que los separan. En dichos mitos, el cosmos es fruto de sangrientas luchas entre los dioses o entre gigantes demoníacos de la prehistoria. Toda la fatídica experiencia del hombre con el mundo y consigo mismo, la experiencia de lo abismal y demoníaco de la realidad, se refleja en esos relatos. En la Biblia es muy distinto: la realidad tiene su origen y fundamento únicamente en la palabra libre y creadora de Dios. Ha sido creada conforme y a través de su "logos", y por eso lleva la impronta de dicho "logos". Es expresión de la sabiduría de Dios y está ordenada por "peso, número y medida" (Sab 11,20). Con ello el relato de la creación se revela como una verdadera explicación y como una toma de postura en favor de la racionalidad de la creación. Posteriormente, también la doctrina eclesiástica defendió y protegió una y otra vez la realidad de la creación contra quienes la descalificaban y denigraban como algo malo. Más aún, puesto que el mundo procede del "logos" de Dios y está hecho conforme a sus ideas, no es materia irracional, sino que tiene el sello del Espíritu, y eso es lo que le hace accesible a nuestro espíritu y espiritualmente cognoscible.\n¿Cómo se puede explicar la cognoscibilidad del mundo y la posibilidad de formular su ordenamiento en leyes naturales, sino diciendo que es análogo al espíritu? Pero ¿cómo puede serlo, supuesto que no es invención nuestra, sin un espíritu creador? Científicos de la naturaleza como Johannes Kepler y Albert Einstein eran conscientes de estas relaciones y entendían su ciencia como una reflexión asombrada acerca del orden del mundo mismo. Por el contrario, la teoría de que el mundo procede de una materia eterna, 1) no explica absolutamente nada, porque la materia no se explica a sí misma; y 2) hoy es una fábula científica, porque, desde la teoría de la relatividad y la teoría cuántica, el concepto de materia se ha deshecho y nadie puede decir ya exactamente qué es la materia. Jacques J. Monod es un científico que rechaza toda consideración teológica, y sobre todo la idea de Dios, como no-científica, y explica la totalidad del mundo como resultado de una combinación de azar y necesidad; pues bien, él mismo hace referencia a una frase que dijo François Mauriac después de las conferencias que Monod había pronunciado sobre el tema: "Lo que este profesor quiere hacernos creer es aún mucho más increíble que lo que se nos exigió creer a los pobres cristianos". El mismo Monod no puede menos de designar su explicación como absurda. Pero, desde entonces, también en este punto ha avanzado la discusión. Tanto en bioquímica como en física, se habla de estructuras, ciclos, reglas de juego y hechos similares, por no mencionar los intentos filosóficos para probar que las explicaciones puramente causales no son en modo alguno suficientes, sino que presuponen explicaciones teológicas, más aún, que ellas mismas son explicaciones teológicas encubiertas.\nComo cristianos, tenemos hoy toda la razón para afirmar la racionalidad de la realidad y, de este modo, defendernos del peligro que suponen para la humanidad los irracionales sistemas basados en el interés y el poder, las ideologías autoritarias y las utopías fanatizantes y esforzarnos por hallar soluciones justas y razonables a los problemas y conflictos. Como representantes de la fe en la creación, nosotros somos hoy los verdaderos ilustrados.\n2. La libertad y la estructura sabática de la creación. Que Dios hizo el mundo por puro amor, sin coacción alguna externa o interna, porque quería que sus criaturas participaran en su ser y en su vida, es una afirmación básica de la fe. Sólo si el mundo es obra de la libertad, es también un mundo de libertad, es decir, un mundo no determinado por presiones ciegas. Si lo estuviera, no habría en él espacio alguno para la libertad humana. En tal caso, el hombre, con sus interrogantes, anhelos, indigencias y temores, quedaría marginado, como un gitano, en un cosmos que sería sordo a su voz, y la situación del hombre en el mundo sería absurda. Sólo si la creación procede de la libertad y lleva la impronta de la libertad, sólo así la libertad es posible y el hombre libre puede vivir y actuar en el mundo con sentido. Pero si procede de la libertad y está orientado a la libertad, entonces en el mundo tiene que haber también ordenamientos y estructuras de libertad; tiene que haber espacios libres de todo tipo, tanto para el individuo como para la cultura, la ciencia y -no en último término- para la religión y su ejercicio libre, público y sin trabas.\nRELATO: Esta idea lleva un poco más lejos. Puesto que el mundo procede de la libertad de Dios y está proyectado para la libertad del hombre, no puede ser un mero mundo del trabajo. El trabajo humano es, desde luego, expresión y configuración de la libertad humana; adecuadamente entendido, no es tarea de esclavos, sino expresión del señorío del hombre. Por ello hay también un derecho del hombre al trabajo. Pero, en último término, el relato bíblico de la creación no está polarizado por la tarea de dominio del hombre sobre el mundo, sino por la tarea del culto, por el sábado. El mundo tiene una estructura sabática; tiende al descanso, a la paz en la glorificación de Dios. Así pues, la libertad humana no se agota en el contacto, el uso y el disfrute de los bienes del mundo. En último término, no está ligada a objetivos, y encuentra su realización en lo que está libre de objetivos: en el juego, el ocio, el arte, la fiesta y la celebración. El hombre no es sólo el "homo-faber", el trabajador; es también el "homo-ludens", el hombre que juega. Es, en definitiva, el "homo orans et adorans", el hombre que ora y adora. No es esclavo del trabajo, sino que está llamado a la libertad de los hijos de Dios. No en vano la eucaristía es el centro de la existencia cristiana.\nLa glorificación de Dios es, al mismo tiempo, la salvación del hombre y del mundo. Ya en el Antiguo Testamento se celebra el sábado como obra buena, y Jesús sitúa de nuevo este sentido original en primer plano: 'EI sábado está hecho para el hombre". Ireneo de Lyon expresó esta idea en una famosa fórmula: "La gloria de Dios es el hombre viviente." Con ella quería hacer al hombre consciente de su verdadera dignidad e interpretar el sentido de su superioridad sobre las cosas. La liturgia es, en nuestro mundo planificado y lleno de objetivos el espacio libre por antonomasia. En ella puede el hombre sosegarse y respirar. Por eso hay que oponer resistencia, en beneficio del hombre, a los ataques, condicionados por intereses y afán de lucro, contra el domingo y los días festivos. Y por eso la celebración de la liturgia es, precisamente hoy, el servicio decisivo al hombre.\nLa fe en la creación, por lo tanto, no es en absoluto una reliquia polvorienta de una concepción anticuada del mundo. Es al mismo tiempo interpretación y transformación del mundo. Y la necesitamos precisamente hoy. Sin embargo, ahora surge una objeción que tenemos que afrontar: ¿No es esta visión creacional del mundo demasiado optimista e idealista? ¿Es lo bastante realista para hacer frente a la "verdadera realidad"? Esto nos sitúa ante el problema del mal.\nEl problema del mal MAL/PROBLEMA:\nNuestra posición actual ante el problema del mal es heterogénea. Por una parte, experimentamos el peligro y la inseguridad de nuestra realidad como apenas se había percibido antes; el terror y la violencia están a la orden del día; en los enfrentamientos sociales e internacionales predomina un "pathos" decididamente farisaico de acusación moral y de imputación de culpa. Por otra parte, hemos encontrado mil explicaciones, teorías sociológicas y psicológicas para eludir lo abismal de la realidad; el mal se interpreta como subproducto de la evolución, como ilusión o complejo, como mal estructural, etc. Cuando se trata de culpa, la encontramos siempre sólo en los otros, en las estructuras, en las relaciones, en la naturaleza y en el pasado. Ejercen su influjo un inquietante mecanismo de disculpa y una increíble ilusión de inocencia que nos ayudan a eludir nuestra propia responsabilidad. De este modo, la culpa y el pecado se han convertido en un tema que brilla por su ausencia incluso en la propia predicación. Se prefiere hablar de conducta irregular, y se recurre a la estadística, en la que las proporciones se pueden invertir: lo que hoy es irregular puede algún día convertirse en norma. Lo que con ello está en peligro es nada menos que lo humano mismo, la libertad y responsabilidad del hombre, la verdad sobre su situación real.\nEl mensaje cristiano sobre el pecado, sobre la situación de desdicha y la necesidad de redención del hombre quiere confrontarnos -precisamente en nuestra situación- con la verdad íntegra y genuina de nuestra vida. En muchos aspectos, ese mensaje habla el lenguaje plástico y simbólico del mito. Pero, si no es como imágenes y símbolos, no se pueden expresar las profundidades de la realidad. Las imágenes y símbolos del mito no son, en efecto, fantasías infantiles, sino interpretación de la realidad. Si no se les simplifica, corresponden plenamente a las múltiples y diferenciadas experiencias del hombre. Tampoco la respuesta cristiana a la antigua y siempre nueva pregunta de la humanidad por el origen del mal es tan simple como suelen presentarla sus adversarios. No es sencilla, sino triple:\nP/PERSONAL:En primer lugar, la Escritura y la tradición hablan del pecado personal del individuo. Los culpables no son las estructuras, las situaciones u otros mecanismos; el culpable soy yo. "Tú eres ese hombre" (/2S/12/07). "Contra ti solo pequé" (/Sal/051/06). De ello habla la honradez y el coraje de responder de sí y de las propias acciones y de asumir la responsabilidad consiguiente. De ello habla la concepción del hombre como persona, que es más que una serie de funciones y que el conjunto de las relaciones sociales .\nH/SER-SOCIAL:La persona individual, en segundo lugar, sólo existe como persona en relación; el hombre individual, sólo como hombre en relación. Es un ser social que está ligado al conjunto de una familia, de una sociedad, de la humanidad toda. El individuo determina el estilo, el espíritu, la atmósfera del conjunto pero es igualmente determinado por el conjunto, en lo bueno y en lo malo. Los otros no son solamente un modelo bueno o malo; son una pieza de mí mismo y me determinan en lo que soy. La enseñanza cristiana sobre el pecado original pretende articular este entrelazamiento óntico en la lejanía de Dios y en el mal, esta pecaminosidad solidaria. Con ello quiere, a la vez, destruir la ilusión del mundo sano en el que creemos poder refugiarnos. Pero también nos dice que tenemos que ser prudentes con la imputación concreta de culpa personal; que no podemos juzgar ni condenar precipitadamente. Por eso hay -en sentido análogo- conexiones estructurales del mal, relaciones que nacen del pecado y que son, a su vez, ocasión y estímulo para el mal. Dondequiera que sea posible, la Iglesia tiene que ejercer una crítica profética de tales estructuras injustas y llamar por su nombre a la injusticia, a la violencia y a la opresión. Dondequiera que sea posible, tenemos que actuar con todas nuestras fuerzas contra ello. Sin embargo, podemos y tenemos que saber que no podemos catapultarnos a nosotros mismos fuera del contexto global de la humanidad; que no podemos redimirnos a nosotros mismos.\nFinalmente, la doctrina cristiana conoce además una tercera dimensión que es hoy para nosotros causa de enormes dificultades y de la que sólo podemos hablar con cautela. Sin embargo, el no hablar de ella contradiría el testimonio inequívoco del Nuevo Testamento, que en muchísimos textos habla con gran énfasis del diablo, de Satán, de demonios, de poderes y fuerzas malignas. Tal silencio no correspondería tampoco a la experiencia humana. El hombre no sólo está ligado al tejido de la humanidad, sino que también está enraizado en el cosmos, con todos sus elementos abismales. Popularmente se ha concebido al demonio de manera más bien demasiado inocua. Hoy tenemos toda la razón para reflexionar profundamente sobre el "misterio de iniquidad" (/2Ts/02/07) para hacer justicia tanto al testimonio de la Escritura como a cuanto de inescrutable, monstruoso y atroz hay sin duda en el mundo.\nLa doctrina cristiana manifiesta también su realismo en el hecho de que no separa los tres mencionados aspectos. Ni el mal social es sólo una acumulación y extrapolación de la culpa individual, ni el diablo o el pecado original son una coartada para la responsabilidad personal. El mal es en sí mismo contradictorio, y por ello no se puede reducir a un solo denominador.\nREVOLUCION: Pero los tres aspectos tienen algo en común: se mueven más allá de la alternativa entre dualismo y monismo. Mantienen que la realidad misma no es mala, sino buena. Tampoco hay un antagonismo eterno entre el bien y el mal; Dios es el Señor de toda realidad. Sin embargo, así como el cristianismo no apoya un pesimismo dualista radical, tampoco defiende un optimismo monista barato ni una fe ingenua en el progreso, ya sea idealista o materialista. La fe cristiana es consciente de los lazos mutuos, de los que nadie -individuo, pueblo, clase o raza- puede liberarse por sí mismo. Cuando intentamos arrojar revolucionariamente el lastre de la historia, también este nuevo comienzo queda bajo las condiciones de lo antiguo. Hay que emplear entonces la violencia para proceder contra la violencia. Así se introduce nueva injusticia y nuevo sufrimiento, nueva amargura y nuevo odio en el anhelado orden mejor. El hombre se mueve en un círculo infernal de culpa y de venganza. Hasta ahora toda revolución ha sido a su vez traicionada.\nEl mensaje cristiano es, pues, también realista, precisamente porque está más allá de la alternativa de optimismo y pesimismo. Tampoco es ni dualismo ni monismo. La realidad está, más bien, estructurada personalmente y orientada a la armonización histórica de la libertad de Dios y de la respuesta del hombre. El mensaje cristiano es realista, porque toma en serio la realidad del carácter único de cada persona y de su inalienable responsabilidad para el conjunto y en el conjunto. Y entiende esta responsabilidad personal como responsabilidad ante Dios. Sólo Él conoce el corazón del hombre. Él no quiere condenar, sino perdonar. Únicamente sobre el trasfondo del mensaje de misericordia, de la gracia y del perdón, se puede hablar legítimamente en sentido cristiano de culpa y de pecado.\nSólo sobre ese trasfondo es llevadera esta doctrina; sólo sobre ese trasfondo es incluso comprensible. Porque sólo en presencia del amor y de la bondad de Dios se nos manifiesta plenamente nuestra maldad y falta de amor. Pero también cabe decir a la inversa: sólo a la vista del fenómeno del mal y del pecado es realista y serio el mensaje de la salvación y de la redención. Este mensaje no se puede dividir. Se convierte en palabrería piadosa, pero vacua, y en tranquilizante cuando uno ya no se atreve a hablar de pecado y de culpa y cuando ya no se anuncia el mensaje de la conversión. Este realismo cristiano de la persona y de la constitución personal del mundo es, en definitiva, un realismo de la esperanza. Porque nace de la bondad del Creador y de la criatura, sabe que el más fuerte vence al fuerte y que, al final, la victoria no será del mal, sino del bien. Por ello tiene siempre sentido hacer el bien y optar por el bien. El cristianismo toma en serio el mal y, al mismo tiempo, lo relativiza. Se somete a él no en actitud de derrota, sino que opone a él la esperanza en la realidad cada vez más grande de Dios y de su redención. La luz que de la redención cae sobre el mundo es, a la vista del mal, lo único que puede prevenir la desesperación y lo que, en último término, apoya la esperanza indestructible del hombre, le hace justicia, la eleva y la llena. (Págs. 79-95)\nEl mensaje de la Redención REDENCION/LIBERACIÓN\nCuando la Escritura habla de "Redención", emplea una multiplicidad de imágenes y conceptos: no sólo habla negativamente de "Redención" o -como hoy, en sintonía con la Escritura, preferimos decir- de "liberación", sino que también habla positivamente de vida, gracia, paz, libertad, justicia, reconciliación, santificación, amistad y comunión con Dios por medio de Jesucristo en el Espíritu Santo. No se trata aquí de desarrollar este amplio y rico mensaje; lo consideramos sólo bajo un determinado punto de vista. Nos preguntamos si este tema central del anuncio cristiano no será algo más que una superposición y un complemento, una mera superestructura ideológica; si no será algo que responde a la realidad del hombre y de su experiencia.\nLa teología de nuestro siglo ha dedicado gran interés a esta cuestión. H. de Lubac, K. Rahner, H. U. von Balthasar, por nombrar sólo a unos pocos, han superado la idea de relación puramente externa (llamada extrinsecista) de naturaleza y gracia, que se extendió en los siglos XVII y XVIII y que dominó la escolástica del siglo XIX y comienzos del XX, tras vigorosas discusiones incluso con el magisterio de la Iglesia. El hecho era algo más que una disputa teológica ajena al mundo. Tras él estaba la experiencia pastoral de una creciente alienación de fe y experiencia y de Iglesia y cultura moderna. Pero cuando el tema central de la fe ya no tiene nada que ver con la realidad, entonces a la mayoría de los hombres les parece un lujo ideológico, que es bueno para solemnizar situaciones humanas especialmente destacadas, como el nacimiento, el matrimonio y la muerte, pero innecesario e inútil en la sobria y dura vida cotidiana. La objeción, indudablemente seria, contra la "nueva teología" era que en ella no quedaba totalmente preservada la gratuidad y, por lo tanto, la libertad de la gracia; que ésta se convertía en complemento y perfeccionamiento necesarios de la realidad, y que con ello dejaba de ser realmente gracia.\nEntre el Escila de una relación meramente externa y el Caribdis de una relación intrínsecamente necesaria de naturaleza y gracia, la teología tiene que buscar su camino. Y lo hace siguiendo los pasos de la antigua y gran tradición de los Padres de la Iglesia, y especialmente de Tomás de Aquino. Con estos teólogos del pasado, se alza contra una concepción unidimensional, materialista o idealista, del hombre. Esta solución es realista, porque tiene en cuenta la complejidad e incluso la paradoja del hombre .\nEl hombre es "espíritu en el mundo"; es un ser corporal materialmente condicionado, finito; y es al mismo tiempo espíritu que, como ya dijo Aristóteles, es en cierto modo todas las cosas ("quodammodo omnia"); está "abierto al mundo", intencionalmente referido al conjunto de la realidad. Por eso el hombre pregunta y busca más allá de todo lo existente y constatable. Las ideas son libres; para el pensamiento no existen señales de "stop", para la fantasía no hay fronteras; el anhelo y la esperanza del hombre tiende a lo infinito. Puesto que el hombre, por una parte, está orientado a algo que puede ser su uno y su todo y, por otra, no puede encontrar básicamente en este mundo finito este uno y todo, el hombre es el único ser viviente que conocemos que puede estar descontento, decepcionado, frustrado, y de hecho lo está con frecuencia. Hay una melancolía de la realización; cada vez que se alcanza una meta, se percibe que esta meta no es, desde luego, lo que realmente se buscaba. Nada en el mundo es lo bastante amplio y grande para colmar la amplitud, la profundidad y la altura del corazón humano. Nuestra libertad sólo puede realizarse por la comunión y amistad con la libertad de otros. Pero también el amor humano es finito; humanamente considerado, termina, en el mejor de los casos, en la muerte. Sólo una libertad plena, sólo un amor infinito, eterno, podría colmar al hombre. Así pues, el hombre supera infinitamente al hombre (B. Pascal). Sólo Dios es lo bastante grande para llevar nuestro corazón a la paz interior. Por eso nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en Dios (Agustín).\nEsta es, pues, la paradoja del hombre: es en sí mismo un ser más allá de sí mismo. Aspira esencialmente a una consumación que no puede darse él mismo. Porque, si tratara de asir a Dios, si quisiera ser como Dios, atentaría contra Dios y`lo degradaría a la condición de ídolo. Entonces sería desmesurado; se convertiría en un despótico y brutal superhombre que, en realidad, sería un hombre inhumano. Así, el hombre está entre Prometeo y Sísifo, entre el orgullo enloquecido y la pusilanimidad desesperada. ¿Quién le ayuda en esta situación humanamente sin salida?\nLa única respuesta posible es, en definitiva, el mensaje de la gracia. Este mensaje significa que aquello para lo que el hombre está hecho y a lo que está llamado, y que, sin embargo, no podrá alcanzar nunca por sí mismo, le es dado por Dios por pura gracia. Más aún: la gracia no es "algo" que Dios nos regala; la gracia es Dios mismo; la gracia es la autocomunicación y autodonación de Dios al hombre. Así, la redención no sólo viene de Dios y tiene lugar por Dios, sino que es redención en Dios; es la más íntima amistad y comunión con Él. La deificación del hombre (para expresarlo con un término de los Padres) es la verdadera humanización del hombre y su más íntima realización. La encarnación de Dios en Jesucristo y nuestra participación en ella en el Espíritu Santo es, por tanto, la meta que da sentido a la creación. Jesucristo nos revela, en definitiva, no sólo quién es Dios para nosotros; nos revela también el sentido y la meta del hombre, abre al hombre la realidad del hombre. Sólo quien conoce a Cristo conoce también al hombre.\nEsta tesis se opone a una doble tendencia. Se opone a una visión unidimensional, económico-materialista del hombre y de la praxis de la vida humana, que pone la felicidad en una mera satisfacción de las necesidades económicas. Tal concepción ignora el valor superior del hombre, cuya felicidad no consiste en el mero tener más, sino en ser más. El hombre no es simplemente lo que come; no vive sólo de pan; quiere más y es más. El mensaje cristiano de la gracia defiende este valor superior. La tesis enunciada se opone también a una segunda tendencia que no subestima al hombre, sino que, por el contrario, le exige demasiado. Esto es posible hacerlo desde una perspectiva materialista o idealista. Según ella, el hombre debe proporcionarse a sí mismo por su actuación moral, científica y técnica, este valor superior; debe generar por evolución o revolución el reino de la paz y de la libertad. Para la Biblia, ésta sería la concepción basada en la ley. Exige demasiado al hombre, porque, en el fondo, le pide hacer el papel de Dios. En esta concepción, el hombre no vive del don y de la misericordia, sino que perece por una exigencia inclemente y despiadada y por una pretensión excesiva. El centro del mensaje cristiano, el mensaje de la gracia, está, pues, en correspondencia con la paradójica situación básica del hombre. Ese mensaje la descifra y permite al hombre su realización sobreabundante.\nTRI/AUTOCOMUNICACION Esta tesis se puede desarrollar también desde otro extremo; se puede mostrar, en efecto, no sólo cómo la gracia corresponde a la situación del hombre, sino también cómo del amor de Dios que se autocomunica desciende nueva luz sobre el mundo. La autorrevelación y autocomunicación de Dios en la historia nos muestra, en primer término, quién es Dios. Dios sólo puede autocomunicarse en la historia de nuestra salvación, porque Él es eternamente autocomunicación en el amor, es decir, porque es eternamente trinitario. La doctrina de la Trinidad era para muchos, hasta hace poco, como un recuerdo caduco: pensaban que en la práctica no servía para nada, sino, a lo sumo para crear dificultades al pensamiento. Pero ahora la situación empieza a cambiar radicalmente, tanto en la teología católica como en la evangélica. La doctrina de la Trinidad "interesa" de nuevo en todas partes. Mirándolo bien, la confesión de fe en la Trinidad no es otra cosa que la transcripción elaborada, aunque balbuciente, de esta frase de la 1ª carta de Juan: "Dios es amor" (I Jn 4,8.16). Con ello se afirma: Dios no es un Dios solitario, encerrado en sí mismo; es más bien en sí mismo diálogo, es en sí mismo acontecimiento de amor que se autocomunica; es en sí mismo comunión ("communio"). Pero si la realidad suprema, que lo abarca y determina todo y a la que llamamos Dios, es amor, entonces toda realidad está determinada por el amor y ordenada al amor; entonces el amor es el sentido de toda realidad.\nEsta tesis tiene considerables consecuencias para nuestra concepción cristiana de la realidad. La unidad-"communio" trinitaria se manifiesta como modelo de la concepción cristiana de la realidad. La doctrina de la Trinidad significa, en efecto, la irrupción (por encima de una concepción de la realidad marcada por la primacía de la substancia que existe en sí misma y para sí misma) de una concepción de la realidad bajo la primacía de la persona y de la relación. Según la concepción cristiana, la realidad última no es la substancia que existe en sí misma, sino la persona, que en su plenitud sólo es imaginable en la relacionalidad generosa del dar y el recibir. Se podría decir también: desde la óptica cristiana, el sentido del ser es el amor. Como es obvio, esta "ontología trinitaria" no se puede fundamentar de forma concluyente por vía sólo inductiva. La autoafirmación, la facticidad ciega, la historicidad abstracta o una imprecisión última de la realidad presionan una y otra vez y tratan de oponerse a tal interpretación. Pero ésta pone de manifiesto su carácter plausible en el hecho de que puede integrar experiencias de la realidad que a primera vista parecen contradictorias, y de que para ello no tiene que violentar nada.\nPuesto que el amor no se adueña del otro, sino que lo acepta como otro, esta interpretación puede también incluir y "dejar estar" experiencias de la realidad que no encajan en ningún sistema: culpa, soledad, tristeza de la finitud, fracaso. Pero no se queda ahí. Afirma que el último sentido de toda realidad es el amor y que, por ello, todo lo que acontece con amor y por amor está integrado de forma permanente en la consistencia de la realidad. Todo lo demás pasa, el amor permanece siempre (1Co/13/08); por eso también permanecerán los frutos del amor.\nSERVICIO/GENEROSIDAD: De ello se deriva el modelo básico de una espiritualidad cristiana del servicio generoso. Las personas trinitarias se caracterizan, en efecto; por su generosidad. Son, cada una a su manera, pura donación, pura autorrenuncia. Su existencia kenótica desde la eternidad es la condición de posibilidad de la kénosis histórica del Hijo; y con ello es, al mismo tiempo, el tipo de la humanidad cristiana y del servicio cristiano generoso. No el poder y el esplendor, sino el servicio y la humildad, son "lugares del ser", lugares en los que ya ahora se manifiesta lo definitivo y permanente.\nTRI/POLITICA: De esta visión cristiana de la realidad se deducen consecuencias no sólo para la existencia personal, sino también para el ámbito político. El monoteísmo fue desde siempre también un programa político: "Un Dios, un reino, un emperador". Cuando se conoce esto, se entiende por qué los emperadores romanos tuvieron durante largo tiempo tanta dificultad para reconocer la doctrina ortodoxa de la Trinidad y, en lugar de ella, prefirieron la confesión de fe arriana, que exalta la unidad de esencia cerrada en sí misma. De la doctrina trinitaria de la Iglesia se deduce, en efecto, una concepción muy distinta de unidad. No es una unidad rígida, monolítica, uniformista y tiránica que excluya cualquier otro modo de ser, o lo absorba y oprima. Tal unidad sería pobreza. La unidad de Dios es abundancia, más aún, superabundancia del acto generoso del dar y regalar, del autoderramamiento amoroso; una unidad que no excluye, sino que incluye, un estar en compañía y uno para el otro de forma viviente y amorosa. Así pues, la doctrina de la Trinidad es el fin de una determinada teología política que sirve como ideología legitimadora de relaciones de dominio, en las que un individuo o un grupo trata de imponer sus concepciones de unidad y orden y sus intereses contra otros. Inspira un orden en el que la unidad brota de que todos hacen participar de lo propio y lo convierten en común. Esto está tan alejado del colectivismo como del individualismo. Porque la "communio" no elimina el ser y el derecho propios de la persona, sino que los lleva a su realización en la donación de lo propio y en la recepción del otro. "Communio" es comunión de personas, y mantiene la primacía de la persona en singularidad. Ésta encuentra su realización no en el tener individualista, sino en el dar y, por tanto, en preservar la participación en lo propio. Esta concepción trinitaria de la unidad como unidad de comunión tiene también consecuencias para la recta comprensión de la unidad de la Iglesia. Nuestra idea tradicional de la unidad de la Iglesia, en el fondo, está todavía determinada pretrinitariamente. Sólo cuando entendemos y realizamos la unidad como unidad en la multiplicidad, hemos tomado plenamente en serio las consecuencias eclesiológicas de la confesión de fe trinitaria.\nLas consecuencias de esta unidad de comunión para la espiritualidad cristiana han sido expuestas por K. Hemmerle. Tal espiritualidad es contemplativa, porque presta atención a las huellas del amor, que encuentra en toda realidad, pero sobre todo en la cruz de Jesucristo. La autodonación de Dios en Jesucristo es no sólo fundamento, sino también medida permanente, a la que tal espiritualidad mira siempre de nuevo para hacerla propia. Tal espiritualidad es por ello, en su contemplación, al mismo tiempo activa y secular. Concuerda en la autodonación de Dios a los hombres. Así se convierte en servicio en el mundo y para el mundo. Finalmente, tal espiritualidad es, en su contemplación y acción, comunitaria y eclesial. Vive de la compañía. No se sitúa en el gustar y disponer del individuo, sino que conoce la servicialidad en el sentido propio de la palabra.\nEs, por tanto, un gran error la afirmación de F. Schleiermacher de que la doctrina de la Trinidad podría suprimirse sin que cambiara nada en el resto de la fe. La Trinidad es más bien presupuesto y resumen del conjunto. Actúa ya en la creación, en la que Dios, por amor, ofrece participar en su ser; y actúa en mucha mayor medida en la redención y liberación del poder del mal y en el orden de la gracia, en el que somos admitidos en la vida trinitaria de Dios. En resumen: la confesión de fe trinitaria interpreta el sentido del ser como amor. Por ello la fe en el Dios trinitario se traduce en el amor efectivo. La fe tiene, pues. una fuerza que hace descubrir la realidad y la transforma. Es sostenedora de realidad. Mantiene y vive de la realidad, que tiene siempre consistencia .\nA los cristianos nos conviene dejarnos interrogar y provocar por otros. Pero, al final, también nosotros podemos preguntar: ¿A donde iremos, si no? ¿En qué otro sitio encontraremos palabras de vida? La gloria de Dios es vida y salvación de los hombres.\nSAL TERRAE Col. ALCANCE 42.SANTANDER-1988


Acercandonos a Jesus.\nLOS EVANGELIOS DE LA INFANCIA DE JESUS\nLos Evangelios de la infancia son una Presentación de Cristo Resucitado. Están escritos desde la fe en la resurrección y tienen una intención pedagógica, no histórico-biográfica. Han nacido dentro de un proceso de profundización del misterio de Jesús y están orientados a expresar una mayor comprensión del mismo. No son para sacar conclusiones sobre la ciencia infusa de Jesús u otros temas. Aquí se nos dice que, desde el comienzo de su vida, Jesús es “El Hijo del Altísimo”, a quien “el Señor Dios le dará el Trono de David”, “el Cristo Señor”, "el Maestro", "el que había de venir", "el Salvador", y que por eso está justificado que nosotros le abramos el corazón y nos entreguemos a Él con plena confianza. Los Evangelistas pretenden cultivar en sus lectores la fe en Jesús Mesías.\nEstamos preparándonos para celebrar La Navidad, el Nacimiento de Dios en la tierra. Durante esta época, os invito a leer los relatos de la Infancia de Jesús, tanto en Mateo como en Lucas, haciéndolo lentamente, saboreando los textos. Hemos de pararnos en aquellos párrafos o pasajes que más nos llamen la atención, siempre con esa intención de "sentir y gustar las cosas de Dios". Queremos conocer a Jesús y para ello, nos acercamos a su vida.\nPodemos colocarnos junto a María y contemplar con ella “el álbum de fotos” de la infancia de Jesús como quien ve el álbum de familia con su historia y sus recuerdos. María es presentada por Lucas como "la que ha creído" con una fe perfecta, en contraposición a la fe imperfecta de Zacarías. María es la portadora de Cristo. Isabel, los pastores, Simeón, Ana, encuentran la salvación que se revela en Jesús a través de María. Podemos pedirle que lo encontremos también nosotros gracias a Ella, que nos introduzca en este “conocimiento interno de Cristo que por mí se ha hecho hombre, para que más le ame y le siga”.\nEn la vida de Jesús pueden distinguirse tres etapas: la vida oculta, la vida pública y la pasión-muerte y resurrección. Resulta llamativo, y sin duda alguna significativo, el hecho de que Cristo viviese treinta años oculto en una vida monótona, ordinaria, de la que tenemos muy pocos datos, pero es evidente que también este período forma parte de la totalidad de su Misión Salvadora.\nSu vida fue un constante "hacer la voluntad del Padre", una vida centrada en el Padre, y la acción salvífica nos llega a través de ese centramiento en el Padre. Jesús renuncia a llevar una vida "importante" en otros aspectos. La redención comienza ahí, en su nacimiento, mejor dicho, en su concepción. Su vida pública, la muerte y la resurrección, son el desarrollo y la culminación de esa vida total.\nUna primera enseñanza aplicando estos relatos a nuestra vida es que, a imitación de Cristo puesto que somos seguidores suyos, nuestra vida no consiste tanto en "hacer cosas" cuanto en hacerlas según un estilo, una manera: el estilo de Dios, siguiendo a Jesús\nJesús nos enseña la importancia del presente, Jesús también crece en "sabiduría, estatura y gracia ante Dios y los hombres" (Lc.2,52), madura, conquista lentamente su mesianismo, se va haciendo. ¿No es quizá esta una enseñanza que debemos aprender?\nLA INFANCIA DE JESUS EN S. MATEO. c. 1 y 2\nEl evangelio de S. Mateo está dirigida a una comunidad de lengua griega y de mayoría judía creyente, comunidad situada probablemente en Antioquia (la parte de Siria colindante con Palestina) o bien en Fenicia (el Líbano actual). Una comunidad estructurada, una liturgia organizada, una doctrina precisa, una moral práctica. Es menester comprender lo que se cree, de ahí los cinco “discursos” de Jesús con sus enseñanzas.\nEl autor construye un Evangelio claramente catequético donde, suprimiendo los detalles anecdóticos de cada pasaje, centra el interés en la enseñanza que se puede sacar para la vida de la comunidad.\nJesús aparece en este Evangelio como El Mesías Salvador enviado por Dios, el Rey de Israel. Mateo intenta demostrar apologéticamente contra los Judíos, que Jesús es el Mesías esperado, que en él se cumplen las escrituras del AT., por eso lo cita constantemente, indicando como todo aquello estaba dirigido hacia Jesús y ahora se cumple en Jesús. La fórmula que utiliza aparece como estereotipada: "para que se cumpliera lo que fue dicho por el profeta... (2,15.23; 4,14; 8,17; 12,17...) o también: "así se cumplió lo que se dice en..." (2,17; 27,9).\nPero este Jesús está en contraste con el Mesías nacionalista, político y vengador que las autoridades judías esperaban. De ahí ese empeño de Mateo en presentar los Títulos de Jesús y el nuevo enfoque que da a toda la ley en contraste con la del AT. Ataca el farisaísmo y su piedad y detalla su ignorancia al interpretar las Sagradas Escrituras.\nTítulo del libro: Génesis de Jesús (Genealogía) 1,1\nSe nos va a narrar la historia de la Nueva Creación que comienza con la llegada de El Mesías (v. 16). Mesías es el título de Jesús y designa su Misión como Ungido. Mateo comienza su Evangelio subrayando la conexión de lo que va a narrar, con la expectación del pueblo judío en el AT. ¡Llegó ya el Mesías esperado y se llama Jesús! El reconocimiento de Jesús como Mesías por parte de Pedro (16,16), será el punto central del Evangelio. Jesús se declara Mesías ante el sumo sacerdote (26,63) y ésa será la causa de su condena a muerte (27,17.22).\nGenealogía de Jesús (1, 2-17)\nLa enumeración de genealogías es clásica en Israel (Génesis c 5. 10. 36), une la historia, muestra la continuidad de los acontecimientos. La genealogía de Jesús es la inserción de Dios en la historia, hombre entre los hombres. Historia con sus grandezas y pecados. Vincula el nacimiento de Jesús a los principales depositarios de las promesas mesiánicas, Abraham y David (v 1), y a los descendientes reales de este último. Genealogía dividida en tres períodos de 14 generaciones (14 valor numérico del nombre de David). Abraham es el padre de los creyentes, David el fundador de la dinastía real, Jesús es la realización de las promesas hechas a Israel, con él la historia de Israel culmina. Jesús está en la descendencia de David, según una de las profecías fundamentales. Y como tal Hijo de David, aparece también después en numerosos pasajes (9,27; 12,23; 15,22; 20,30.32).\nPuede compararse esta genealogía con la de San Lucas, 3, 23-38, que es ascendente y se remonta hasta Adán.\nEl significado primario del nacimiento virginal por obra del Espíritu Santo, es hacer aparecer esta acción divina, como una segunda creación que supera la primera. Dios mismo interviene y comienza la nueva humanidad. Jesús es al mismo tiempo novedad absoluta y plenitud de un proceso histórico. Jesús, el Hijo de Dios, esa realidad precisamente por la cual van a condenarle a muerte.\nJosé es presentado como el esposo de María, el varón justo, hijo de David. Y así se cumple el vaticinio de Isaías 7,14: Mirad: la virgen concebirá y dará a luz un hijo y le pondrán por nombre Emanuel (que significa "Dios entre nosotros").\nAl orar este pasaje podemos contemplar la figura de José, el hombre justo y recto, prototipo de varón israelita. Podemos contemplar sus dudas, el dolor del corazón en un primer momento, la paz reencontrada por su docilidad a Dios. Y contemplar el nombre de Jesús: Dios entre nosotros.\nLa adoración de los Magos 2,1-12\nEl Rey de Israel ha nacido, venid, adorémosle. Este es el mensaje que Mateo nos propone. Inmediatamente después del nacimiento de Jesús, comienzan las dificultades. Herodes, actual rey en Israel, el pueblo entero y el Sanedrín, no están dispuesto a reconocer al Mesías y eso que las profecías estaban clarísimas (Miqueas 5,1).\nY tú Belén, tierra de Judá,\nno eres la menor entre los principales clanes de Judá\nque será pastor de mi pueblo Israel\nHerodes dejó herederos de su reino a tres de sus hijos: a Arquelao (4 a.C.-6 d.C.) dio Judea, Samaria e Idumea; a Herodes Antipas (4 a.C.-39 d.C.), Galilea y Perea (ambos eran hermanos de madre, Maltace, la samaritana); y Filipo (4 a.C.-34 d.C.) recibió la tetrarquía al E del Jordán y Tiberíades. Por su carácter dominante y su enfrentamiento con el sacerdocio, Arquelao no supo ganarse a los judíos. Ante una nueva embajada, Roma actuó y depuso al etnarca, convirtiendo su territorio en provincia romana, bajo la autoridad de un prefecto o procurador, cuya misión era exclusivamente la de recaudar impuestos y mantener el orden público con las tropas a sus órdenes.\nEl rey de Israel ha nacido. Toda la escena tiene un porte regio: la estrella que figura al rey (todos tenían su estrella), el rey y su madre (vieron al Niño con María su madre) el homenaje de la postración, la presentación de los regalos que los Embajadores traían al Rey.\nY son precisamente unos súbditos extranjeros quienes le reconocen. Es la epifanía, la manifestación de Jesús a todas las gentes, y el reconocimiento de todos los pueblos.\nEn nuestra Oración, coloquémonos delante del Nacimiento o la imagen del Niño Jesús que tengamos en casa y, como los Reyes Magos, reconozcámosle como Rey.\nLa huida a Egipto y el regreso (2,13-23)\nCon este pasaje se cumple la cita de Oseas 11,1: "de Egipto llamé a mi hijo". Recordemos que el Pueblo de Israel nace en la llamada de Dios a la libertad, sacándolo de Egipto. Jesús, que va a fundar el nuevo pueblo de Israel, que es el nuevo Adán, el nuevo Moisés, es llamado también del lugar que para Israel significaba su nacimiento.\nOs invito a Contemplar la escena de la Anunciación relatada por San Lucas.\nLA ANUNCIACIÓN Lc 1, 26-38\nEl sexto mes envió Dios al ángel Gabriel a una ciudad de Galilea llamada Nazaret, a una virgen prometida a un hombre llamado José, de la familia de David; la virgen se llamaba María. Entró el ángel adonde estaba ella y le dijo:\n–Alégrate, favorecida, el Señor está contigo.\nEl ángel le dijo: No temas, María, que gozas del favor de Dios. Mira, concebirás y darás a luz un hijo, a quien llamarás Jesús. Será grande, llevará el título de Hijo del Altísimo; el Señor Dios le dará el trono de David su padre, para que reine sobre la Casa de Jacob por siempre y su reinado no tenga fin.\n–¿Cómo sucederá eso si no convivo con un varón?\n–El Espíritu Santo vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te hará sombra; por eso, el consagrado que nazca llevará el título de Hijo de Dios. Mira, también tu pariente Isabel ha concebido en su vejez, y la que se consideraba estéril está ya de seis meses. Pues nada es imposible para Dios.\n–Aquí tienes a la esclava del Señor: que se cumpla en mí tu palabra. El ángel la dejó y se fue.\nSan Ignacio de Loyola [EE. 101-109]\nImaginemos a las Tres Personas Divinas en el momento en que, contemplando la redondez de la tierra y viendo que el género humano era incapaz de encontrar el camino de la Salvación, deciden que la Segunda Persona se encarne, participe de la condición humana y obtenga así la redención. Y así, venida la plenitud de los tiempos, envían al ángel San Gabriel a Nuestra Señora con el anuncio de la Encarnación.\nConocimiento interno del Señor que por mí se ha hecho hombre, para que más le ame y le siga.\nNOTA: No necesitas acabar el pasaje en una sesión. Coge las ideas que más te conmuevan. No pases adelante mientras encuentres devoción y sentido en lo que te mueve. En otro momento de oración puedes continuar en la misma idea si te da devoción o pasar a otras.\nVER tres escenas distintas y relacionadas entre si.\n• a) Ver al género humano que vive sobre la tierra: unos blancos y otros negros, unos que ríen y otros que lloran, unos sanos y otros enfermos. Ver la gente que me rodea.\n• b) Ver a las Tres Personas Divinas, como contemplan a los hombres, que están perdidos sin saber encontrar el camino de la Salvación.\n• c) Ver a Nuestra Señora y al ángel que la saluda.\n• d) Verme a mi, que estoy presente en estas escenas y reflexionar para sacar provecho de lo que vemos.\nTodo comienza con la compasión de Dios en el cielo que viendo cómo el mundo iba a la deriva, -puedes echar una mirada sobre nuestro propio mundo- se le conmueve el alma y decide que la segunda Persona de la Trinidad se haga hombre para salvarnos (Tito C.3, 4-7).\nOIR lo que hablan las personas.\n• Recorrer las mismas personas que antes, oyendo las conversaciones\n• Oír las conversaciones de las personas, perdidas y desconcertadas.\n• Oír cómo las Personas Divinas dicen: "hagamos redención".\n• Oír la conversación entre el ángel y la Señora.\n• Oírme a mí y reflexionar para sacar provecho.\n-Cuando Dios decidió redimir al mundo escogió una madre anónima de un pueblo anónimo (El nombre de Nazaret no aparece en el Antiguo Testamento).\n-Contempla la escena y el diálogo de María con el ángel. ¿Qué notas? ¿Qué sentimientos muestra María en sus frases?\n-¿Qué sentimientos tendría María cuando creyó y luego notó que Dios, el Altísimo se encarnó en su seno, vientre de una muchacha de aldea?\n-María comienza a colaborar con el proyecto de Dios implicándose en el proyecto de Dios. María es el ejemplo más patente de fe y obediencia a los caminos de Dios. En Cristo vemos el modelo; en María el ejemplo de seguimiento.\nMIRAR lo que hacen las personas.\nIntroducirnos en su interior para vivir en nosotros sus sentimientos.\n• ¿Qué sienten los hombres?\n• ¿Qué sienten las Personas Divinas?\n• ¿Qué sienten María y el ángel?\n• ¿Qué siento yo?.. Y reflexionar.\n-Observa la fe ejemplar de María y su entrega incondicional cuando está convencida de que Dios le pide su consentimiento. Ella firmó un cheque en blanco. Cada acontecimiento posterior, cada momento futuro de su vida fueron revelando la voluntad de Dios y ella fue acoplándose a todo ello con el “SÍ” incondicional que dio en la Anunciación. María tuvo que apoyarse en la oración constantemente para vivir desde la fe y para discernir la voluntad de Dios.\nColoquio: Habla con el Señor o con María según te mueva el corazón.\n¿Qué me impresiona más en todo este episodio? ¿En qué me interpela?\n¿Qué tendría que cambiar en mi vida para ser verdadero discípul@ de Jesucristo?\n¿Qué diferencias notas entre la actitud de la sociedad de consumo y Dios, María...?\n¿Tiene mi vida ese toque de un “Sí” incondicional a Dios? ¿Vivo cada episodio de mi vida, y acepto las vivencias diarias con fe viva creyendo que son los caminos por los que Dios lleva su redención hoy a través de mí?\nLucas 1. 26-38. La Encarnación.\nMateo 1. 18-25. El anuncio a José.\nJuan 3, 16-21. Tanto amó Dios al mundo…\nJuan. 1, 1-18. La Palabra se hizo Hombre\nFilipenses 2, 5-11. Cristo, Dios y Hombre\n1 Juan 4, 7-21. En la fuente de la caridad.\nRomanos 5. Salvados por Cristo\nSalmo 40 Dios con nosotros\nSalmo 139 Dios lo sabe todo


Reflex | Quovix\nColegios Maestros Padres Alumnos\nComprar Contáctanos Soporte a usuarios\ncontacto@quovix.com (+52) 414 107 09 60\nCuando los niños usan Reflex, aman las matemáticas\nA través de juegos, Reflex lleva a los estudiantes al nivel de aprendizaje indicado y ayuda rápidamente a la fluidez matemática y la confianza de respuesta en los niños.\nCada estudiante tiene una experiencia única e individual en Reflex y las instrucciones se adaptan basadas en su propio conocimiento matemático.\nTe ofrecemos un servicio completo desde el contrato de la licencia con en la implementación, la capacitación a profesores, el seguimiento durante todo el año del uso y aprovechamiento de las herramientas de la plataforma, reportes y análisis del progreso de la clase, soporte, entrenamientos, consejos académicos y la correlación con el currículum escolar.\nReflex es divertido y funciona\nControl de fluidez:\nLos estudiantes comienzan en Reflex con un juego rápido para registrar su fluidez.\nEl entrenador Penny ayuda a preparar a los estudiantes utilizando un enfoque familiar.\nA través de una serie de operaciones en forma de juego conseguimos las respuestas necesarias para avanzar los niveles de juego.\nLa fluidez matemática se refiere a la capacidad de recordar las operaciones básicas en forma precisa, rápida y sin esfuerzo. Cuando los estudiantes logran automaticidad con las operaciones, han alcanzado un nivel de dominio que les permite dedicarse al aprendizaje sde nuevos conceptos y habilidades.\nReflex proporciona tres enfoques académicos de acuerdo a las necesidades del estudiante:\nPara que todos los estudiantes logren mantener la fluidez en las operaciones de matemática básica.\nUsa Reflex para intervenciones dirigidas a estudiantes que carecen de habilidades de fluidez.\nCon instrucción y entrenamiento explícitos y una experiencia motivadora, Reflex ayuda a los estudiantes a cerrar las brechas.\nEsta forma de trabajar de Reflex sirve mucho a los niños que tienen atraso de uno o dos niveles de aprendizaje.\nLa instrucción y entrenamiento adatado al niño, maximiza la comprensión para todos los estudiantes.\nLas evaluaciones diarias y los informes ayudan a monitorear y respaldar el progreso de cada estudiante.\nSelección a continuación si eres padre de familia o profesor en algún colegio o institución.\nPadreProfesor, Colegio o Institución\nSelecciona tu OcupaciónDirectorCoordinadorMaestroOtro\nSelecciona tu EstadoAguascalientesBaja CaliforniaBaja California SurCampecheChiapasChihuahuaCiudad de MéxicoCoahuilaColimaDurangoEstado de MéxicoGuanajuatoGuerreroHidalgoJaliscoMichoacánMorelosNayaritNuevo LeónOaxacaPueblaQuerétaroQuintana RooSan Luis PotosíSinaloaSonoraTabascoTamaulipasTlaxcalaVeracruzYucatánZacatecas\nContamos con un equipo de trabajo multidisciplinario, que posee amplio conocimiento en el ámbito docente; al que ofrece recursos de alta calidad en tecnología educativa.\nConversaciones significativas: recurso de aprendizaje socioemocional de Raz-Plus\n18 / octubre\nProfesores y estudiantes: la conexión humana en el aprendizaje personalizado\nNuestras últimas actualizaciones y características de los productos de Learning A-Z\n© 2020 Quovix. Todos los derechos reservados. Huby | Diseño Web Cancún


La unidad la forjamos nosotros, el Santo Padre la bendice\nLa patria debe volver a instalarse por sobre las supuestas ideologías. El otro es mi adversario, no mi enemigo\nEl problema no está en las ideas sino en sus portadores. Una nación está consolidada cuando su identidad está por encima de los vientos ideológicos de la coyuntura. Rusia y China pasaron por el marxismo. Pasaron. Claro que finalmente terminaron adaptando esa ideología a las necesidades de sus pueblos. Estados Unidos tiene una versión del liberalismo que acompaña su vocación imperial mientras Europa logra una integración que impone lo colectivo a los intereses particulares. El mundo vive su conflicto principal entre las naciones y los dueños del dinero. Las corporaciones con el relato de la globalización pretendieron manejar las regiones a su antojo y fue allí donde chocaron contra la voluntad nacional. Quizás Estados Unidos fue quien primero los conminó a elegir entre patria o negocios y la absoluta mayoría volvió a sus raíces más allá de sus consideraciones sobre Donald Trump. La globalización quiso ser entendida como la disolución de las identidades, el consumidor como único rasgo que definía al ser humano. Descubrimos que el uno por ciento de la humanidad manejaba más riquezas que el resto, algunos desearon ver en esto una virtud, la reacción dejo en claro que las naciones iban a ser siempre más importantes que los negocios. La sociedad de consumo impuso el debate económico por encima de todo otro contenido, los economistas y sus mandantes ocupan el lugar que ayer honraban los filósofos y el dinero se convirtió en el mesías salvador de los ateos. En las patrias, las ideologías y los intereses son dependientes de la conciencia colectiva, esa construcción que permite al hombre integrarse con su geografía y su historia definiendo una manera original de instalarse en lo universal. Y el orgullo de pertenecer, ese amor por su tierra que profesan para nuestra envidia los países hermanos y que nosotros intentamos sustituir por el odio al otro, a esa parte sin la cual ni siquiera podemos sentirnos nación.\nLa visita del ministro de Economía al Santo Padre terminó siendo un testeo de empleados de intereses extranjeros. Cualquier país se sentiría honrado de compartir su origen con el Papa, y más allá de sus creencias individuales, sus ciudadanos actuarían en consecuencia. El Santo Padre ocupa sin duda el lugar del connacional más encumbrado y recibe a nuestro ministro de Economía al que está en condiciones de ayudar dentro de la desesperación en que habitamos. El ministro es casualmente el más respetado del complicado gobierno que aspira a conducirnos sin demasiado éxito. Las respuestas de algunos empleados bancarios que dicen ocupar el lugar de periodistas fueron patéticas, más cercanas a la imbecilidad que a la expresión del ateísmo. El liberalismo es una religión que enriquece las cuentas a la par que empobrece el espíritu, situación que reflejaron al unísono algunos cerebros limitados. Gritan contra el Papa aspirando a devaluar el gesto, como si el objetivo del ministro no respondiera a una necesidad de la patria. El Santo Padre no apabulla con sus dogmas como la gran mayoría de los empleados mediáticos que lo cuestionan por orden y obediencia a algunos enriquecidos de turno. Prohibido honrar a alguien más importante que los ricos que supimos forjar en las últimas cuatro décadas. Vaciadores de Estados ambicionan dar cátedra de libertades e instituciones cuando ni siquiera permiten expresarse a los que no obedecen sus designios. La iniciativa privada es tan respetable cuando genera riquezas como despreciable cuando se convierte en intermediaria para apropiarse de lo ajeno. Esos personajes que nos vendieron la libre competencia y construyeron sólo monopolios, que viven cuestionando al Estado cuando se enriquecieron al vaciarlo, quieren reducir impuestos cuando jamás se ocuparon en pagarlos; esos nuevos ricos son los impulsores de los dos partidos que nos parasitan. El oficialismo gobernante se imagina de izquierda por apenas haber dado decenas de cargos a veteranos militantes de esas causas, recuerdan a Perón buscando votos y a los revolucionarios desfigurando pasados. Por otro lado, la pretendida derecha conservadora se debate entre quienes respetan las instituciones y quienes sólo las utilizan para defender sus negocios.\n“Del laberinto se sale por arriba”, supo decir el Maestro Marechal, debemos promover una síntesis superadora y acordar principios fundacionales. Lo primero y más importante es el gran acuerdo que nos permita compartir un proyecto común. A partir de ese hecho, imponer lo colectivo, lo patriótico, por sobre lo particular y los intereses por más importantes que se consideren. Hay que recordar que no hay nación cuando las partes son más poderosas que el todo. Deberíamos asumirnos como sociedad capitalista, incitando a la producción tanto como limitando la concentración. Prohibir por diez años el nombramiento de todo empleado del Estado en cualquiera de sus versiones. Reclamar una sola reelección en todo cargo, desde las gobernaciones a las universidades pasando por los sindicatos. Ningún cargo permanente expresa democracia. Exigir que todo subsidio se convierta en trabajo, que toda asignación sea ligada a la obligación del esfuerzo. Esa enfermedad que denominamos “grieta” es madre de inexorable decadencia, la unidad nacional lastima intereses corruptos pero es el único camino hacia la recuperación de la esperanza. La política es un arte superior a toda ideología, cada una de nuestras vertientes partidarias es responsable tanto de nuestra construcción como de nuestra decadencia. Llevamos cuatro décadas de empobrecimiento así como son diez mil los desaparecidos. Los números reales imponen un límite a los dogmas, los años al libre mercado y los desaparecidos a la falsificación de la pretendida izquierda. La patria debe volver a instalarse por sobre las supuestas ideologías. El otro es mi adversario, no mi enemigo. Esperamos unidad para recuperar un destino común y proyecto para imponerle un rumbo. Es hora de convertir las acusaciones en propuestas, de imponer la cordura sobre la demencia. Implica un esfuerzo, tan difícil como imprescindible. Iniciemos el camino. En ese reencuentro Su Santidad Francisco podría sernos de gran ayuda. Salir de los pruritos de si el argentino más trascendente es amigo mío o de mi enemigo y ofrecerle acompañarnos en la decisión de renacer. La pandemia nos llevó al más grave de los desafíos, la grandeza debería ser la más lógica de las respuestas. La unidad la forjamos nosotros, el Santo Padre la bendice. Dejemos de odiarnos e irnos del país, amemos nuestra identidad, es hora de hacerlo y de sobra lo merece.


¡Yo ya no estoy pa’ tu mierda! Sanando corazones rotos con Bad Gyal – Chidasmx\nDesde su presentación en el Ceremonia nos quedamos con sed de Bad Gyal. En el intervalo de su regreso a México sacó dos rolitas nuevas que fueron hints para saber cómo sería su nuevo show y ese tremendo flow que se traía.\nLlegando a Galera el cuerpo de seguridad anunciaba una medida de precaución: “cuidado con no saltar mucho que los vecinos se enojan, pero recuerden el perreo está permitido”. Entre los outfits veíamos tenis de plataformas, cangureras en el pecho, mucha joyería de fantasía y prints de colores. Aún así todo muy cómodo para estar bailando toda la noche.\nDos cosas teníamos claras; la primera era que este show contaba con un dúo de bailarinas -¡Cabronsísimas, osea qué pedo lo rifadas!- y la segunda, que iba haber mucho perreo. Lo que no esperábamos era tanta mota y twerk al mismo tiempo.\nAl ritmo del perreo viejito, Dj regiomontano MawBB hizo que empezáramos a sudar toda la garnacha de la semana, puro perreo hasta el piso con los clásicos del reggaetón, en lo que Alba terminaba de alistarse para darnos una noche de fantasía y perreke.\nBad Gyal prueba que se puede ser la más pacheca y al mismo tiempo tener una condición de atleta profesional: entre el twerk, dembow, reggaetón y perreo nuestros muslos se iban calentando. Nos fue echando sus rolas más prendidas como “Fiebre”, “Hookah”, “Santa María”. Cuando comenzó “Zorra”, su más reciente lanzamiento, empezó a sonar el coro -“Yo ya no estoy pa’ tu mierda”-y a retumbar en toda Galera para ir sanando los coras rotos al ritmo de la nueva líder del dancehall.\nNos ha quedado claro que el perreo puede ser una fusión de dancehall, perreo, trap; y Bad Gyal ha logrado tomar las características de cada uno para darnos un show del cual salimos bañadas en sudor.\n¡Bad Gyal, la rompiste anoche, te esperamos pronto!


En un documento, la Comisión Provincial de la Memoria expresa “repudio absoluto a la represión de este miércoles por la mañana encabezada por el subsecretario de Prevención y Seguridad en Abordaje Territorial, Gustavo Olivello, en el marco de la cual fueron detenidos los referentes sociales Carlos Barraza y Gustavo Garibaldi y agredida la subsecretaria de Derechos Humanos y Géneros, Nayla Bosch”.\nEn este marco, señala: “Hechos como este no hacen más que confirmar nuestro rechazo a la designación de Olivello en funciones del presente gobierno”.\n“Los reclamos sociales deben ser canalizados mediante el ejercicio activo de la articulación política entre el Estado y la sociedad civil, no a los golpes”, afirma la CMP.\n“Olivello no garantiza otra cosa que represión y conflicto en el marco de los padecimientos que sufren las clases populares luego de cuatro años de políticas neoliberales macristas que desarticularon el aparato productivo del país y generaron desocupación y endeudamiento”, sostiene.\nMás adelante, la CPM del Chaco remarca: “Olivello no posee ningún tipo de formación ni idoneidad para el manejo de situaciones tan complejas como la protesta social”.\n“La única manera viable de desactivar la protesta social en un Estado de Derecho es con el respeto de las garantías constitucionales de toda la ciudadanía, y del mismo modo no puede haber una seguridad efectiva sin el pleno reconocimiento de la democracia y la libertad de prensa”, subraya este ámbito integrado por organizaciones de derechos humanos y representantes de los tres poderes del Estado chaqueño.\nReitera la CPM el reclamo por “el cese en funciones inmediato de este nefasto personaje, con una “foja de servicios” en la que lo único que se destaca es su historial de ataques a organizaciones y a movimientos sociales, amenazas, detenciones ilegales y apremios. A ese prontuario ahora Olivello le suma la represión desde un cargo en el gobierno provincial, a una funcionaria de Derechos Humanos, hecho inédito en nuestra provincia”.\nChaco Comisión Provincial por la Memoria CPM Derechos Humanos Gustavo Olivello repudio repudio a hechos de violencia institucional subsecretaria de Derechos Humanos y Géneros, Nayla


Más de 29 mil hondureños han pedido asilo en México en 2019 – RedGlobe Noticias\nEl pasado martes, la Comisión Mexicana de Ayuda a Refugiados (Comar), alertó que las solicitudes de asilo en ese país han aumentado un 125.8 por ciento en comparación a 2018. Y es que un informe emitido una vez cerrado el mes de noviembre, reveló que 66,915 migrantes han pedido refugio en México.\nDe la anterior cifra, señala el informe de Comar, hay 29,146 solicitudes de asilo de hondureños. En tanto, el titular de esta organización, Andrés Ramírez prevé que el año cerrará con más de 70 mil peticiones de refugio.\nEl informe revela que Honduras representa el 43.2 por ciento de todas las solicitudes de asilo, siendo el país con más peticiones seguido por El Salvador (8,711), Cuba (8,042), Venezuela (7,174) y Haití (5,69).\nAdemás, el subsecretario de Derechos Humanos, Población y Migración de la Secretaría de Gobernación (Segob), Alejandro Encina, señala que en México hay 57, 579 migrantes que están a la espera de una resolución en su petición de asilo político a la Corte de Estados Unidos.\nDe acuerdo con el Instituto Nacional de Migración (INM), durante más de la mitad de 2019 se registró un aumento de 67% en la detención de centroamericanos con situación migratoria irregular, en relación con 2017, y se ha atendido a más de 32 mil personas.\nOrganismos de derechos humanos han referido que unos 300 hondureños huyen del país buscando el mal nombrado “sueño americano”, la migración en el país aumentó exponencialmente a raíz de las caravanas de migrantes que iniciaron en octubre de 2018.


VIDEO. Aparece un tercer misterioso monolito, esta vez en California\njueves 3 de diciembre de 2020 2:39 PM\nMonolito que apareció en Rumania | AFP\nLa misteriosa estructura, de unos 3 metros de alto, es similar a las otras halladas recientemente en el desierto de Utah y en Rumania.\nUn tercer monolito metálico, similar a los encontrados anteriormente en el desierto de Utah, también en Estados Unidos, y cerca de la ciudad de Piatra Neamt, en Rumania, respectivamente, fue descubierto esta semana en California.\nLa estructura, de unos 3 metros de alto y unos 45 centímetros de ancho, parece estar hecha de acero inoxidable y, al igual que las otras dos piezas, ha generado un gran misterio sobre su procedencia.\nSegún medios locales, el monolito fue hallado la mañana del miércoles cerca de la localidad de Atascadero, en la cima de la montaña Pine Mountain, despertando la curiosidad de decenas de excursionistas locales.\n“Mientras caminaba por el sendero, me sorprendió ver algo brillante en la cima de la colina (…) Cuando llegué, encontré un prisma triangular”, relató a la prensa Ronelle Volk, residente de la ciudad de Paso Robles.\nEl misterio de los monolitos metálicos hallados en Estados Unidos y Rumania ha dado mucho de qué hablar en redes sociales, donde internautas han resaltado la similitud de estas estructuras con los monolitos extraterrestres que aparecieron en la película “2001: A Space Odyssey”, del director Stanley Kubrick, y basada en la novela de Arthur C. Clarke.\nEl monolito de Utah fue retirado el pasado 27 de noviembre por un grupo de personas, argumentando una “regularización” de las tierras en Red Rock. “Quitamos el monolito de Utah porque hay claros precedentes de cómo compartimos y regularizamos el uso de nuestras tierras públicas, la vida silvestre, las plantas nativas, las fuentes de agua dulce, y los impactos humanos sobre ellas (…) Estamos perdiendo nuestras tierras públicas y cosas como esta no ayudan”, dijo Sylvan Christensen, guía local especializado en turismo, citado por el sitio RT.\nEl monolito de Piatra Neamt, en tanto, desapareció la noche del 29 de noviembre en circunstancias poco claras.\nDe momento, se desconoce la procedencia de los monumentos.\n“Quedan muchas preguntas sin resolver, ¿por qué a Neamt, por qué ahora?”, dijo Cirprian Solomon, periodista de la radio rumana, citado por la AFP.\nCongreso: Estado de Calamidad por Eta pasa en segunda lectura


Doctorado Ciencias de la Salud Madrid Universidad Camilo José Cela -Postgrados- | Emagister\nEl objetivo del programa es proporcionar excelencia en la formación de todos los campos de las Ciencias de la Salud.\nEl Programa de Doctorado en Ciencias de la Salud está dirigido por el Profesor Francisco López-Muñoz y forman parte 39 profesores integrados en 3 equipos de investigación:\nNeurociencia básica y aplicada, avalado por los profesores Francisco López-Muñoz, Miguel Ángel Pérez Nieto y Gabriel Rubio Valladolid\nActividad física, deporte y salud, avalado por los profesores Juan José Salinero Martín, Pablo Burillo Naranjo y Javier Abián Vicen\nMedicina genómica, avalado por los profesores José Luis Marco Contelles y Miguel Ángel Jiménez Arriero\nConvenios de colaboración con entidades como el Hospital 12 de Octubre o el Instituto de Química Orgánica General entre otros.\nLa obtención del título de Doctor constituye un requisito imprescindible para una carrera académica y también en Dirección y Gestión de Instituciones Educativas y en ciertas Organizaciones Internacionales e Investigadoras.\nEs un programa tutorizado y compatible con la actividad profesional.\nLas competencias que se adquirirán serán:\nComprensión sistemática de un campo de estudio y el dominio de las habilidades y métodos de investigación\nCapacidad de comunicación académica y científica y con la sociedad en general acerca de sus ámbitos de conocimiento en los modos e idiomas de uso habitual en su comunidad científica internacional.\nCapacidad para fomentar, en contextos académicos y profesionales, el avance científico, tecnológico, social, artístico o cultural dentro de una sociedad basada en el conocimiento.\n¿Cómo se adquieren dichas competencias?\nLas competencias se adquieren mediante tres fases:\nMediante los conocimientos adquiridos previamente al inicio de Doctorado en los Másteres Universitarios Oficiales y cuya duración mínima sea de 60 créditos ECTS.\nEl período de investigación, guiado y supervisado por un profesor tutor de la Universidad Camilo José Cela y un director de tesis con grado de Doctor de la misma u otra Universidad.\nLa adquisición de conocimientos procedimentales relacionados con la investigación científica, denominados complementos de formación especí cos, que se impartirán en formato de seminarios y cursos, no reglados en créditos ECTS, y mediante actividades formativas propias de cada Programa de Doctorado (seminarios cursos, talleres, jornadas de doctorados, congresos nacionales e internacionales, etc.).\nDoctorado de Ciencias de la salud\nDoctorado de Ciencias de la salud online\nDoctorados Ciencias de la salud en Madrid\nDoctorado Gestión sanitaria\nDoctorado Gestión sanitaria online\nDoctorado Gestión sanitaria Madrid


Sujeta un extremo de cada anillo con forma de “P” con cada mano. Sostenlos tan parejos como sea posible para evitar girar el rompecabezas en la dirección equivocada mientras lo resuelves. Alinea el rompecabezas horizontalmente antes de empezar a girarlo, con ambos extremos de los anillos con forma de “P” apuntando hacia afuera.\nGira el anillo con forma de “P” de la izquierda. Después gira el anillo de la derecha alrededor del bucle superior del anillo izquierdo. Tus dos anillos con forma de “P” deberían verse uno encima del otro, pero apuntando en direcciones opuestas.\nTira del anillo de la derecha desde y a través del bucle del de la izquierda. Según vayas ensartando el anillo correcto en el bucle del de la izquierda, debería resbalar una vez alcance el final. Una vez que los anillos estén separados puedes dar el rompecabezas por resuelto.\nSostén el anillo parejamente frente a ti. Alinea el anillo tan pareja y firmemente como puedas. Evita sostener un lado del rompecabezas más alto o bajo que el otro para prevenir que el anillo se tuerza o enrede mientras trabajas en el rompecabezas.\nGira una herradura en sentido anti horario. Mantén el anillo de metal entre las dos herraduras. Continúa girando hasta que el anillo esté firme en el centro y no puedas girar más las herraduras.\nGira y alinea las dos herraduras. Junta las dos herraduras en medio de la cadena hasta que luzca como la mitad. Alinea las herraduras tan parejas como sea posible, permitiendo al anillo caer al fondo de las herraduras.\nDesliza el anillo hacia arriba y fuera de las herraduras. Sostén el anillo de metal y levántalo por un lado de las herraduras. Si las herraduras están alineadas, el anillo debería salir sin forzarlo. Verifica la alineación de las herraduras si el anillo pareces está atorado o no puedes encontrar una salida en la parte superior de las herraduras.\nLevanta un anillo de la doble “M” sobre el otro. Ambos anillos tienen una curva larga alrededor de su parte superior. Posiciona tus anillos de tal forma que uno tenga la curva hacia arriba y el otro la tenga en la dirección opuesta.\nGira los anillos a un ángulo de 90 grados. Levanta el anillo de abajo a la altura del anillo de arriba, después inclínalo hasta que queden a un ángulo de 90 grados. Los dos anillos deberían apuntar en direcciones opuestas.\nDesliza la pieza de abajo hacia arriba a través de la curva de la pieza de arriba. Mantén las piezas equilibradas a 90 grados para evitar complicar el rompecabezas. Cuando llegue arriba, deja el anillo de abajo alineado con el centro de la curva del de arriba.\nMueve hacia abajo el anillo inferior a través del centro de la “M” del anillo superior. Otra vez gira ambos anillos hacia arriba y desliza el anillo inferior hacia abajo a través de la “M” del superior. Si los alineaste correctamente, debería para por el medio sin doblarse o atorarse.\nObtenido de «https://es.m.wikihow.com/index.php?title=resolver-rompecabezas-de-metal&oldid=915468»


Facebook tumba la 'obamamanía' en Indonesia - RT\nPublicado: 5 feb 2010 18:52 GMT\nLa estatua del presidente estadounidense, Barack Obama, que le representa con 10 años de edad, será retirada de un parque de la capital de Indonesia, Yakarta, por petición popular, unas semanas antes de que el mandatario estadounidense visitara la ciudad donde residió parte de su infancia.\nFacebook tumba la 'obamamanía' en IndonesiaEFE / Archivo\nLas autoridades de Yakarta confirmaron que la estatua de bronce de dos metros será retirada del Parque Menteng y trasladada a una escuela primaria, cerca de ese parque, donde Obama estudió en los años sesenta.\nLa decisión se tomó después de que 56.500 personas reunieran sus firmas en una página de la red social Facebook, pidiendo que el monumento a Obama sea reemplazado por un memorial dedicado a la identidad indonesia.\n“La administración de Yakarta decidió trasladar la estatua de Obama del parque a su escuela porque los ciudadanos creen que es lo más apropiado.”, dijo el portavoz del Gobierno de la ciudad, Cucu Ahmad Kurnia. “Lo retiraremos lo más pronto posible, esperemos que sea antes de que Obama visite Yakarta”, agregó.\nLa escultura “Little Barry” (el pequeño Barry), como le solían llamar a Obama sus amigos indonesios, fue diseñada por artistas de este país y representa a un niño vestido con pantalón corto deportivo, una remera y con una mariposa en la mano.\nBarack Obama nació en Honolulu (Hawaii) en 1961, del matrimonio de Ann Dunham, de Kansas y un joven de Kenya que estudiaba en EE. UU.. Más tarde, los padres se divorciaron y a los seis años de edad 'Barry' se mudó con su madre a Indonesia, donde ella se casó con un empresario petrolero de Yakarta.\nEl primer presidente negro de EE. UU. vivió en Yakarta cuatro años, entró en una escuela católica y después en un colegio público. Al cumplir 10 años, Obama dejó Yakarta y volvió a Hawaii con sus abuelos maternos.\nLos cuatro años que pasó Obama en Indonesia fueron suficientes para desatar el furor entre la población de este país. Durante la campaña electoral, los ciudadanos indonesios se mostraron claramente a favor del candidato demócrata.\nUn año después de que Obama asumiera su cargo, en Indonesia decidieron inmortalizar al político norteamericano en cobre para “inspirar a los pequeños indonesios” y recordarles que el “único límite es el cielo”, según el presidente de la Fundación Amigos de Obama, Ron Mullers.\nEl proyecto costó algo más de 10.000 dólares y fue realizado en tres meses después de que surgiera la idea.\nEl 'idilio' de los indonesios con Obama no se limitó sólo al monumento. En sus momentos de esplendor también aparecieron varios productos de alimentación, como pizzas o galletitas, que se vendían bajo el nombre del presidente.\nAdemás, Obama cuenta con un 'clon' en Yakarta: un ciudadano parecido a él se hizo famoso protagonizando algunos anuncios televisivos.\nDespués de haber vuelto a Honolulu, el presidente nunca más regresó a Indonesia, a pesar de que allí se convirtió casi en un mito y conmovió a los artistas y hombres de negocios para tantas creaciones. Hace poco la Casa Blanca anunció que el presidente planea volver al país donde pasó unos años de su infancia. Pero esta vez, en una visita oficial.


Mariano Peña habla por primera vez de su serie 'interruptus' en Telecinco: 'Una pena'\nEl actor reconoce su alegríapor “poder continuar en casa” tras el proyecto abortado en Mediaset: “Creo que el proyecto era de calidad. Simplemente se grabó, se retocó, al tener que repetir algunas secuencias, y después ya se anuló”\n26 de octubre de 2016 20:15h\nMariano Peña ha vuelto al reparto de 'Allí abajo' tras la frustrada serie 'BByC' que iba a protagonizar en Telecinco. El actor ha concedido a Vertele sus primeras declaraciones sobre este proyecto abortado, por el cual llegó a abandonar la exitosa comedia de Antena 3.\nEl que fuera Mauricio Colmenero en 'Aída' se alegra de que “poder continuar en casa” después de que 'BByC' no saliera adelante. Deja claro a su vez que no les dieron mayores explicaciones para esta decisión, “pero tampoco hubo problemas de ningún tipo”.\nA continuación, reproducimos la conversación mantenida con Peña:\n¿Retomar un proyecto como este en parte compensa que otro no haya salido adelante?\nUn actor lo que quiere es trabajar, evidentemente sea en la casa que sea. Si es en una casa que ya conoces, con un ambiente que ya conoces, con unos compañeros estupendos, yo encantado. Y, por supuesto, es una pena que el proyecto no saliera adelante, pero qué alegría poder continuar en casa.\n¿Al reparto os comentaron algo, os explicaron?\nNo, pero tampoco hubo problemas de ningún tipo, ni malos rollos; el ambiente era estupendo, distendido. Creo que el proyecto era de calidad. Simplemente se grabó, se retocó, al tener que repetir algunas secuencias, y se iba poniendo la primera y después ya se anuló; es lo que sabemos.\nTelecinco desestima finalmente la serie en proyecto 'BByC'\nRecordemos que Mediaset desestimó 'BByC: Bodas, bautizos y comuniones' tras trabajar en ellas durante buena parte de este 2016.\nProducida por Mandarina, la historia giraba en torno a Bea, Blanca y Clara, tres hermanas que viven en una masía con su padre viudo, dueño de un negocio de celebración de eventos. Curro Velázquez, guionista de ‘Chiringuito de Pepe’, era el creador detrás de este proyecto, que seguía en la misma línea costumbrista amable de la serie protagonizada por Santi Millán, Jesús Bonilla y Blanca Portillo.\nNunca existió, hay que decir, ninguna comunicación oficial por parte de la cadena para anunciar la puesta en marcha del proyecto. No obstante, incluyeron algunos planos del material rodado en su promo de los estrenos de ficción previstos para la presente campaña, junto con 'Sé quién eres', 'La verdad', 'Perdóname, señor' o 'Lo que escondían sus ojos'. Finalmente, el grupo se decantó por centrarse en el rodaje de la 10ª temporada de ‘La que se avecina’ y en la otra comedia cuyo reparto anunció esta semana, ‘Ella es mi padre’.\nMariano Peña abandonó 'Allí abajo', para volver a tiempo meses después\nEl proyecto iba a significar el regreso de Mariano Peña a la cadena, algo más de dos años después de concluir 'Aída'. El actor andaluz tuvo que abandonar 'Allí abajo' para poder liderar este otro encargo.\nDe hecho, en los momentos en los que se conocía las funestas noticias sobre 'BByC', la ficción de Plano a Plano rodaba el entierro de su personaje, Benito Benjumea, como parte de la tercera temporada. Al quedar libre, sin embargo, ha podido regresar a la comedia, estando así presente durante la tercera temporada, tal y como adelantamos. No estará, eso sí, desde el primer capítulo, pero su presencia está asegurada.