El origen del tarot es oscuro. Tal vez, se remonte, como otras cartas de juego, a los tiempos de los antiguos egipcios, desde el momento que los estudiosos han reconocido los arca- nos mayores en los jeroglíficos. Por el contrario, otros estudiosos han hablado acerca de notables semejanzas de las cartas de juego con los primeros juegos e ídolos orientales. Otros mencionan su relación con la tradición hebrea y la Qabalah. Por otra parte, no se puede excluir la Edad Media como la cuna del tarot. No sabemos ni siquiera si los arcanos mayores, con sus dibujos simbólicos y los arcanos menores, con sus bien conocidos cuatro palos, fueron creados por separado y reunidos más tarde en una sola baraja, por cualquier mente genial, o si, por el contrario, nacieron directamente como mazo o baraja de setenta y ocho cartas.\nTratare de dar la explicación más plausible sobre el origen de las cartas del tarot, siguiendo el orden cronológico y detalles de las primeras barajas semejantes a las del tarot, que fueron populares en Italia durante el siglo XV siguiéndolas en su evolución hasta la definitiva baraja del tarot del siglo XVIII.\n- Breve recuento histórico:\n1299: En un manuscrito de Siena, “Trattato del governo della familia di Pipozzo di Sandro”, se mencionan los naibis. Posiblemente la primera referencia a los naipes.\n1329: El obispo de Wurzburg firma un interdicto en el cual condena el entretenimiento con las cartas.\nSiglo XIV: El padre Johannes, sacerdote Alemán informa de la aparición de unos juegos de láminas llamados naipes, mencionando seis tipos entre los que se encontraba uno de 78 cartas.\n1378: En Regensburg, Alemania, se prohibe el juego de cartas.\n1379: Los Duques Jeanne y Wenceslao adquirieron un juego de cartas a la firma, Ange van der Noot, de Bruselas.\n1380-84: a) El código de Nuremberg permite las cartas de juego.\nb) El pintor Jacquemin Gringonneur pinta tres juegos de cartas al Rey Carlos VI de Francia. Este juego se Conserva en la Biblioteca Nacional de París y son los mas antiguos naipes que se conocen, los mismos ofrecen el formato de 78 cartas, incluyendo los 22 Arcanos mayores. Esto sucedió en ańo 1381.\n1393: Los juegos de naipes se permitieron en Florencia. Se crean corporaciones Italianas de pintores de cartas.\n1397: Un decreto de la ciudad de París prohibe el juego de cartas a los plebeyos en los días de trabajo.\n1415: Esta es una de las fechas probables en la que el duque de Milán, Filippo María Visconti, pago 1,500 piezas de oro por un juego de naipes de Tarot iluminados a mano. Esta versión es la más antigua que se conoce actualmente.\n1440: Se realizan en este año Las cartas más antiguas grabadas con tacos de madera.\n1441: Las autoridades de Venecia prohiben la importación de cartas, debido a la gran producción de naipes en la ciudad.\n1463: Eduardo IV de Inglaterra prohibe la importación de cartas extranjeras, para proteger los fabricantes nacionales.\n1543: Se hace mención de un Tarot ampliado llamado germini. El cual alcanzo gran fama en toda Italia y fue exportado a Alemania y Francia.\n1546: Guillaume Postel (1510-1581), en su obra “Clavis Absonditorum”, expone la primera teoría esotérica conocida sobre el simbolismo elíptico del Tarot.\n1590-1600: Aparecen descritos distintos tipos de Tarot, entre ellos, uno de 144 cartas y otro de 96. Aparece bajo la pluma del Italiano Garzoni una descripción minuciosa del Tarot la cual corresponde a la del actual Tarot de Marsella.\nSiglo XVII: a) El Tarochino de Mitelli. b) El Tarot de Marsella.\n1773-82 Aparece la obra en 9 volúmenes “Le monde primitif analyse et compare avec le monde moderne”, del masón francés Court de Gebelin, quien fuera también miembro de la orden de los elegidos Cohen de Martínez de Pascualy y amigo personal de Louis-Claude de Saint-Martin en esta obra hallamos una disertación titulada “Del juego del Tarot”, en ella se expone por primera vez acerca del origen Egipcio del mismo, llamándole al Tarot el “Libro de Thot. Sus teorías tuvieron gran difusión en el mundo ocultista de la época e incluso hoy.\n1783-85: En este periodo hace sus publicaciones uno de los grandes impulsores del Tarot, Etteilla, creador de varias barajas conocidas como El Tarot Egipcio, El Nuevo Etteilla y el Gran Oráculo de las Damas.\n1861: Se publica el libro “Dogma y ritual de la Alta Magia”, el cual fuera obra de Alphonse Louis Constant (Eliphas Levi), considerado el más grande mago del siglo XIX; en esta obra nos expone su pensamiento sobre el taro y concentra la grafía únicamente en El Diablo y en el Carro, siendo el primero en relacionar el Tarot con la Kabbalah.\n1888: Liddell Mathers, posteriormente Macgregor Mathers, eminente cabalista, Rosa-Cruz y Masón publica “El Tarot, su significado oculto”, encargando a Robert Wang los dibujos del mazo completo del Tarot para la Golden Dawn (impresionante orden Hemetico-cabalista, que fundara conjuntamente con eminentes cabalistas, Rosa-cruces y Masones como fueron, William Woodman y Wynn Wescott, cabe destacar que talvez fuera la orden esotérica más importante de siglo pasado, influyendo en el origen de otras ordenes que vinieron después).\n1889: se publica “El Tarot de los Bohemios”, del Dr. Gerard-Anaclet-Vicent Encause (Papus), uno de los responsables del renacimiento ocultista de 1885, que conjuntamente con Stanislas de Guaita y Chaboseau hicieron revivir la iniciación Martinista. Esta magistral obra es considerada fundamental para el estudio de los secretos y fundamentos del Tarot.\n1889: Fueron publicados bajo el titulo de “El Tarot Cabalístico”, los 22 Arcanos mayores del Tarot para uso de los iniciados, realizado por el gran masón y Rosa-cruz, Oswald Wirth. En el Tarot de los Bohemios, Papus utilizó los grabados de O. Wirth según las indicaciones de Stanislas de Guaita y a su encargo.\nSiglo XIX: A finales de este siglo se escribieron distintas obras sobre el Tarot, entre estas cabe resaltar algunas que si bien no aportaron mucho a lo anteriormente esbozado forman parte importante de la antología. “Serpiente del Génesis” y “ El Templo de Satán y La Clave de la Magia Negra” de Stanislas de Guaita, “Estancias Doradas” de Gilkin, etc.\n1910: Se imprime en Londres el Tarot Rider, dibujado por Pamela Colman Smith bajo la dirección de Arthur Edward Waite, quien fuera miembro de la Golden Dawn. Este Tarot se ha convertido en el mas popular.\n1944: Se publica “El libro de Thoth”, obra del gran mago, critico y poeta inglés, Aleister Crowley y de la Artista Lady Frieda Harris. Crowley vierte en esta obra la síntesis de sus conocimientos en los campos de la magia, la numerología, la Kabbalah y la Astrología, en una apretada y magistral iconografía, no recomendada para principiantes.\n- HISTORIA CON MAS DETALLES:\nLa familia Visconti-Sforza dominaron el ducado de Milán durante 140 años entre los siglos XIV y XVI y fueron propietarios de varias barajas de naipes del Tarot, que se consideran de las más antiguas que se conservan, y muestran el esplendor del renacimiento italiano.\nEl Tarot de Visconti Sforza (Milán, 1450) fue realizado y pintado a mano para Francesco Sforza, primer duque de Milán de este apellido. La ejecución de la mayoria de las cartas corresponde a un miniaturista lombardo anónimo, relacionado con la escuela de Francesco Zavattari.\nEl Tarot de Mantegna (Ferrara - Italia) es contemporáneo del anterior (Ferrara, 1465), y contiene una fuerte influencia de la "tradición hermética" del Renacimiento Italiano, lo que significa que está universalmente aceptado según la tradicción esotérica Occidental, que las imágenes de las cartas del Tarot derivan de la Qabalah judía. Esta opinión tiene su origen a medidos del siglo XIX en los centros ocultistas franceses, y fue desarrollada por Eliphas Levi y que más tarde sustentaron Westcott, Mathers y Waite en las enseñanzas de la Orden Hermetica de la Golden Dawn de la cual deriva la tradición esotérica del siglo XX.\nC) Court de Gebelin:\nAntonie Court de Gebelin nació en Nimes en 1725 y murió en París el 10 de mayo de 1784. Estudió Teología en Lausana y lo mismo que su padre, ejerció el ministerio de pastor de la Iglesia Reformada.\nSostiene que las cartas de tarot son de origen egipcio y que se consideran como un libro jeroglífico llegado hasta nosotros a través de los siglos. De acuerdo con su teoría, las cartas del tarot eran una alegoría de la filosofía y de la razón egipcias.\nGebelin llegó a la conclusión que el juego de tarot podía haber sido inventado sólo por los egipcios, desde el momento en que se basa en el número siete, en que los palos coinciden con las cuatro instituciones egipcias, en que la mayor parte de los triunfos están claramente relacionados con motivos egipcios.\nEn el volumen I de la obra Le Monde primitif, de 1781, Court de Gebelin ofrece una convincente argumentación a favor del origen egipcio de las cartas del tarot. Sostiene que los veintidós arcanos mayores son un antiguo libro egipcio, El Libro de Thoth, salvado del incendio que destruyó los templos. Thoth era el Mercurio egipcio, considerado como uno de los primeros reyes, y el mítico inventor de la palabra y de los jeroglíficos, letras insertadas en una cadena de acontecimientos místicos. Muchos estudiosos de las ciencias ocultas reconocen en las cartas del tarot las páginas de los libros jeroglíficos, que encierran, en una serie de símbolos y figuras emblemáticas, los principios de la filosofía mística de los egipcios:\nGebelin estaba convencido de que los símbolos esotéricos del tarot se difundieron por toda Europa a partir de las tribus nómadas de los cíngaros o gitanos, trazó la ruta seguida por el tarot en el camino hacia Europa de la siguiente forma: Este juego quedo confinado en Italia desde los primeros siglos después de Jesucristo ya que Roma estaba estrechamente ligada a Egipto a través de los ritos y el culto a Isis que la primera adoptó. Hasta cuando Alemania estuvo unida con Italia se difundió este juego por este país. Si no llegó a París fue debido en gran parte a la rareza de las figuras y en particular a la voluminosidad de las cartas, que no podía resultar grata al gusto de las damas parisienses.\nPosteriormente se haría necesario hacer más pequeñas las cartas, para satisfacer estas exigencias. Por el contrario, este juego no sobrevivió en Egipto debido a que este país cayó en la esclavitud y la ignorancia, perdió toda capacidad de expresión artística y no estaría ya en condiciones de producir una sola carta de tarot.\nExplica el origen de la palabra Tarot, como derivada de Ta-Rosh (doctrina de Mercurio). Dado que Mercurio , Thot en la mitología egipcia, era el dios de la magia.\nUn apasionado seguidor de Gebelin, Jean Baptiste Alliette, se dedicó a la divulgación de las ideas del maestro, para adquirir fama y fortuna. Este era un astuto oportunista de gran inventiva. Colocó en sentido opuesto las letras de su apellido para obtener un nombre menos corriente y como Etteilla se dedicó al estudio de los números de acuerdo al sistema de Pitágoras. Publicó sus descubrimientos en varias obras y como conocía el arte de sugestionar las mentes de sus contemporáneos. Adaptó los antiguos tarots a sus sistemas matemáticos, desarrollo al máximo la cartomancia y trato de conciliar su inventiva con la máxima precisión científica.\nEste tarot, (Paris, 1795) conocido como las Grandes Etteilla, son cartas emblemáticas basadas en las típicas representaciones del tarot y acompañadas por una serie, numeradas desde el 1, Etteilla questionnant, hasta el 78, Folie. Totalizan, lo mismo que los preexistentes tarots venecianos, el número de 78 piezas.\nLos dibujos de los palos son bastos, copas, espadas y oros. Las figuras son de cuerpo entero y llevan en la mano los símbolos de los palos. Algunas cartas van acompañadas de los símbolos astrológicos y astronómicos. Cada carta lleva el título en las partes superior e inferior y el número en el ángulo superior izquierdo. Los ases están representados mediante una mano con su antebrazo que sostiene el símbolo del palo.\nE) Eliphas Levi Zahed (1810-1875):\nDe la misma forma que Gebelin y Etteilla trataron de demostrar científicamente los orígenes egipcios de las cartas del tarot, Eliphas Levi considera que las cartas del tarot eran un alfabeto sagrado y oculto, que los hebreos atribuyeron a Enoch, primogénito de Caín; los egipcios, a Hermes Trismegisto, el dios Thoth, y los griegos, a Cadmo el fundador de Tebas. Eliphas Levi fue un filósofo y un estudioso de simbolismo. Su verdadero nombre era Alphonse Louis Constant, era hijo de un zapatero y aunque estudió la carrera sacerdotal católica la abandonó antes de ser ordenado. Fue un gran impulsor de la magia, escribió entre otros el Dogme et Rituel de la Haute Magie y Misterios de la Magia (1897) e intento reconciliar la magia con el Catolicismo Romano. Desempeñó un papel importante en la resurección del movimiento de los rosacruces.\nLevi vio en las cartas del tarot una síntesis de la ciencia y la clave para interpretar la Cábala. Observó que, en la Cábala el árbol de la vida tiene veintidós senderos, que unen entre sí los Sephiroth o Números.\nSucesivamente combinó los senderos con las veintidós letras del alfabeto hebreo. Por último afirmó que los veintidós arcanos mayores deberían acoplarse a las letras del alfabeto, alcanzando así la completa simbiosis de las letras, las cartas y senderos. En su libro Dogme et Ritual de la Haute Magie, Levi descubre el vínculo entre las letras hebreas que en aquel tiempo ya estaban relacionadas con el árbol de la vida, y la baraja del Tarot, pero él atribuyó la letra "Shin" a la carta "El Loco", colocando así esta carta entre "El Juicio" y "El Universo". Sin embargo mantuvo el número "0" para esta carta.\nGerard Encause (1865-1917), docto médico francés que escribía con el seudónimo de Papus, contribuyó notablemente a la potenciación del aspecto oculto de las cartas del tarot y la asimilación de los 22 triunfos a las letras del alfabeto hebreo.\nFundador y jefe de la Orden Masónica de los martinistas y miembro de la Orden Cabalística de la Rosa-Cruz.\nBasó su filosofía oculta en una forma de cabalismo que usa números místicos en relación con los nombres y las letras. El tarot (Paris 1909) gira en torno a la palabra ROTA, representada como una rueda. Aplicó la ley de los números a cada uno de los 22 arcanos mayores y a las cuarenta cartas numeradas.\nEscribió en el libro Clave absoluta de la ciencia oculta: El tarot de los bohemios, la importancia de los bohemios en la transmisión de la iniciación y el conocimiento.\nG) S.L MacGregor Mathres (1854 - 1918) y W. Wynn Westcott:\nMathers y Westcott fundaron dos importantes estudiosos cabalisticos, del tarot y del ocultismo. Desilusionados del Orden de la Rosa-Cruz fundaron , en Inglaterra (1887) la Orden del Alba Dorada (Golden Dawn) y del templo Isis-Urania. Esta Orden ha influido notablemente en la evolución del conocimiento del Tarot. Recomendamos la traducción que hizo Mathers de La Magia Sagrada de Abramalin , el Mago en 1889 y a Westcott su Introducción al Estudio de la Cábala. Otro importante miembro de la orden Golden Dawn fue el premio Nobel de lietratura W.B. Yeats.\nH) Oswald Wirth:\nLos veintidós arcanos mayores (Paris, 1888) anexos al libro del suizo Oswald Wirth, Le tarot des images du Moyen Age llevaron letras hebreas pintadas en el ángulo inferior derecho. Todas las cartas tienen extraordinarios colores metálicos y llevan en la parte superior la numeración romana.\nEste Tarot tiene fuertes influencias de los conocimiento de Eliphas Levi, del que Wirth fue discípulo, pero también relaciona las cartas con los naibi o cartas instructivas medievales explicando que un iniciado del siglo XIII habría querido realizar un libro cabalistico con las imágenes que gozaban del fervor popular y escogió 22 para asimilarlas al alfabeto hebreo.\nI) Arthur Edward Waite (1857-1942):\nFue un auténtico estudioso del ocultismo, autor de minuciosas investigaciones y de numerosas obras, entre ellas, "Doctrina Secreta en Israel", "La Santa Cabala" (1926) y "La Clave del Tarot", usó el simbolismo como clave del tarot. Por iniciativa y supervisión de Waite se dibujó una baraja de tarots de setenta y ocho cartas, llamada el "mazo Rider", (Londres, 1910) obra de Pamela Colman Smith, una norteamericana crecida en Jamaica y miembro de la Orden del Alba Dorada.\nLa diferencia de este tarot con los dos anteriores es que la Fuerza y la Justicia, marcadas respectivamente con el XI y el VIII, en este mazo tiene los números invertidos, la Justicia el XI y la Fuerza el VIII. Ello es debido a que los miembros de la Orden Alba Dorada aceptaron la premisa de Levi en cuanto al vínculo entre Arbol, Letra y Carta, pero rechazaron la ordenación que este publicó y reordenaron las cartas y letras. Así cambió la posición de "El Loco" que se mudó a su posición presente, en el sendero once del Arbol de la Vida, y se le asignó la letra "Aleph", cambiandose todas la atribuciones entre Carta y Letra hebrea, excepto la del Universo "Tau". Esta ordenación resultó ser mucho más lógica ya que así la Justicia (XI) le corresponde el sendero XXII signo de Libra y la Fuerza (VIII) le corresponde el sendero XIX signo de Leo.\nLa baraja original de Waite fue impresa en 1910 por "Rider & Company", de Londres y se publicó junto con la obra citada anteriormente. Hoy se encuentran diversos ejemplares de la misma en las librerías especializadas y en diversas publicaciones.\nJ) Paul Foster Case - C. C. Zain:\nPaul Foster Case, en su libro "The Tarot, A Key of the Wisdom of the Ages" (El tarot, clave de la sabiduría de los tiempos) reproduce algunos de los arcanos mayores, según los dibujos de Waite. Las cartas Case llevan un número arábigo en la parte inferior izquierda y una letra hebrea en la parte inferior derecha. Los dibujos de Case son en blanco y negro y se prestan a ser coloreados según el gusto subjetivo.\nLas cartas de tarot reproducidas por C. C. Zain en la obra The Sacred Tarot (El Tarot Sagrado) son también en blanco y negro y pueden ser coloreadas asímismo, las cartas son ricas en simbolismo egipcio y muy distintas de las tradicionales.\nK) Aleister Crowley:\nAleister Crowley, que se llamaba a si mismo "La gran Bestia", fue un discípulo de la orden Golden Dawn en 1898, llegando a adeptus minor en 1900, de la que se separó para formar su propio grupo "La estrella de Plata" en la abadía Thelema, en Sicilia.\nEl mazo de cartas presentado por Aleister Crowley (Londres 1944) en "The Book of Thoth" (El libro de Thoth) está coloreado de acuerdo con los dibujos originales de Lady Frieda Harris. Las llamadas "cartas Thoth" son completamente distintas de las tradicionales y fueron impresas, en mazo completo, en 1971, para unirlas a la citada obra. Como resultado de su trabajo "Liber Regis-The book of the Law", las cartas IV y XVII (El Emperador y La Estrella), han sido transpuestas del Arbol de la Vida diseñado por el Orden del Alba Dorada, pero manteniendo el número original. Tzaddi es la letra asociada con el sendero XXVIII del Arbol de la Vida, carta que en los Arcanos es La Estrella. Crowley puso en duda esta asignación.\nEl glifo del anillo de Moebius , confirmó la trasposición de las cartas Justicia y Fuerza (en el arbol), pero muestra un problema en los senderos correspondientes a "El Emperador y La Estrella".\nL) Gareth- Knight, Dolores Ashcroft-Nowicki, Emily Peach:\nLos autores más recientes como Gareth Knight en "A practical Guide to Cabalist Symbolism", (1965), Dolores Ashcroft-Nowicki en "The Shinnig Paths" (1983) y Emily Peach en "The Tarot Workbook" (1984) aceptan las transposiciones de "La Fuerza y la Justicia" y de "El Emperador y La Estrella" en los senderos del Arbol de la Vida.\nLAS CARTAS Y SUS SIGNIFICADOS\n1) ARCANOS MAYORES:\n0 - El Loco - La Ignorancia\nLa luz pura es la esencia de la vida Universal. A través de diminutos vehículos denominados átomos viaja en infinitas formas, para conseguir su independencia individual. La locura no es más que la ignorancia del autoconocimiento por esto mismo al nacer al mundo de las formas, es sintonizarse gradualmente a través de millones de ciclos en el tiempo.\nLos ciclos de la Creación Universal son siete y a su vez se subdividen en siete y éste "uno en siete" son ciclos triangulares de siete dando un resultado de veintiuna etapas de tiempo por cada ciclo de siete. Así se va autoengendrando el Universo en formas caprichosas animadas en su vibración atómica infinita.\nLa ignorancia significa más allá del principio único, la esencia de la luz creadora, la inocencia del saber, la preparación para el comienzo, la introversión, la espera, la locura, el desviamiento. Su principio es YING y YANG.\nSu representación está formada por un hombre joven que espera tomar su decisión, para dirigirse a un rumbo no decidido. Está como contemplativo observando la luz Solar, atado a una vara corta un saquito, sin saber él los instrumentos que deberá utilizar, en un camino de enseñanza en su próximo viaje; en la otra mano, lleva una flor, que representa el símbolo de su pureza, a sus pies hay un perro que le recuerda su principio animal.\nI - El Mago - El genio\nEl principio creador del Universo se manifiesta en la magia vibracional del átomo, formando moléculas. Así va diseñando los vehículos densos, donde moran en su letargo los Dioses del futuro y a través de las experiencias algún día despertaran en su madurez completa.\nEl Genio, es el artista creador, trabaja con causas y efectos, es el científico que domina la ciencia de la transformación molecular, conociendo para ello la composición y descomposición atómica, para él está todo numerado y no hay más casualidad que la ignorancia del conocimiento que Él domina, pero comprende que los niños necesitan de sus juegos, por eso mismo los disculpa y deja que los acontecimientos sucedan cuando deban suceder. Él conoce las causas y efectos del Universo por eso utiliza las formas como expresión de su creación, por que sabe que Él, en otro tiempo, fue discípulo de otro Mago al igual que hoy es Él.\nEl Genio, significa la creatividad, la comprensión universal, la destreza, el dominio, el espíritu fuerte, el principio de la unidad, lLa voluntad.\nCiclo 12. primera tríada con los jeroglíficos nº 8 y nº 15.\nTriángulo referente a la Raza Etérea Mineral. Plano mental superior. Su principio es Yang. Nota "Do", color "Blanco resplandeciente plateado". "Ultravioleta y Azul índigo". "Número triangular 1'.\nSu representación está formada por un adulto; en su mano derecha lleva una varita que simboliza su poder magnético, encima de su cabeza lleva el símbolo del infinito, indicando su inmortalidad, junto a él hay una mesa que contiene una espada, que simboliza su inteligencia mental, una copa, símbolo de la amistad universal sin diferencias un pan que indica la restauración de la vida física densa, disponiendo de un cuerpo denso vital; por último, un papiro enrrollado representando la Sabiduria Universal que dispone en el archivo de su Atomo Simiente o Padre.\nLa Sacerdotisa fiel colaboradora del gran Genio, sintoniza la plena armonía con la creación de las formas, influye su inspiración romántica espiritual, con la sintonización armoniosa de los cuerpos celestes y logra que su trayectoria viaje a través del tiempo, cumpliendo el divino programa de autodesarrollo individual de cada unidad, en su período evolutivo cósmico. Los estados evolutivos y sentimientos, de un Mundo, raza, continente, país, ciudad, grupo, familia e individualidad, corresponden a los grados evolutivos de una premeditada enseñanza Universal, que se imparte para el autodominio de la creatividad universal de cada ser existente. La Sacerdotisa controla celosamente los misterios del Conocimiento Espiritual. Él lo va administrando vía intuicional a medida que los discípulos del "vivir", lo van asimilando, según los grados cíclicos de cada ser, el caminar del tiempo de su Mundo. La Sacerdotisa significa Sabiduría, intuición, control de las emociones, prudencia, religión, resignación, amor universal, comunicación espiritual, sentimientos espirituales que se manifiesta en la vida de un ser humano. Misticismo.\nCiclo 2º. segunda tríada de los jeroglíficos nº 9 y nº 16.\nTriángulo referido a la Raza Hipérbola ría Vegetal.Plano Astral Superior y Mental Inferior. Su principio es Ying. Nota "Re"; Color "del Rojo al Rosa Claro, el Amarillo Oro". Número triangular es el nº 1.\nEstá representada por una mujer joven, sentada entre dos columnas formando un portal; esto representa la puerta que existe entre el plano astral superior y mental inferior; ella guarda los secretos de la vida y se simboliza con un libro que mantiene en sus manos, en su cabeza lleva una esfera de colores que indica la fuerza psíquica que existe en Ella misma, en el pecho lleva una cruz representando renuncia por los demás y el equilibrio del hombre completo; a su pie izquierdo está la Luna que representa la fuerza psíquica y la Intuición dominada por la Sabiduria, detrás de ellas unas luces representando átomos simientes esperando su turno para entrar en la rueda d la Vida y unificarse con sus tres cuerpos: Denso o Físico, Emocional o Astral y cuerpo Mental.\nIII - La Emperatriz - Nari-Tura\nLas fuerzas antagonistas del espacio, se manifiestan a través de la Madre Natura en forma de espirales centrífugas y centrípetas creando campos de fuerzas magnéticas que son utilizadas por sus dos principales constructores; El Genio y La Sacerdotisa, siendo así el papel que desempeña "Nari-Tura", unificándose con su propia esencia natural transformándose en la "Madre Naturaleza", vela para que culminen todas las cosas en su proceso natural, con todo el esplendor que la madurez requiere, elaborando los designios de un plan lleno de Amor y Luz. Nari-Tura es portadora de los cimientos del Universo entero vigilando como una solicita madre a su pequeño bebé que crece, se reproduce, muere y nace, formando ciclos de conocimientos que van grabándose en el átomo simiente (o Padre) individual de cada personalidad en su desarrollo cósmico.\nLa Nari-Tura significa la Reconciliación, la Lealtad, la Inteligencia Natural, la Comprensión, la Distersión, la Solución de Problemas, la Madre Procesos Naturales, no esforzarse, tranquilidad, paz, reposo.\nCiclo 3º. Tercera tríada de los Jeroglíficos nº 10 y nº 17.\nTriángulo referente a la Raza Lemuriana Animal. Plano Físico denso y Mental superior.\nSu principio es Yang. Nota "Mi" Color, "Verde". "Amarillo y Azul" (los tres en todas sus intensidades).\nNari-Tura en sánscrito, significa Mujer Armónica, representa a una mujer madura -la madre-, que viste un precioso vestido verde con flores, representando a la Naturaleza; en el cuello lleva un collar de perlas simbolizando la pureza de los sentimientos por sus hijos; en la mano derecha alza un Centro de Fuerza, significando su poder sobre la vida natural. Se sienta cómodamente, pues para ella el tiempo no existe en su frente está la unión de la Vida Una, representada por un triángulo, símbolo de la trinidad de todas las cosas, debajo de ella, hacia su derecha, se halla un Corazón con una cruz en el centro, significando el sacrificio maternal que realiza constantemente por sus hijos, que aunque no la comprenden, ella nunca pierde su amor por ellos.\nIV - El Emperador - El Regente\nLa Nari-Tura precisa de los Elementos, como el pintor necesita de su pincel y colores para dar forma a su creatividad. Los cimientos de lo conocido en su principio básico cósmico, son cuatro:\n1º.- La Tierra-Mineral, metal, etc.\n2º.- El Agua-liquidos, sustancias, etc.\n3º.- El aire-vapores, gases, etc.\n4º.- El Fuego-Electricidad, magnetismo, etc.\nEl conjunto de estos cuatro elementos, forman entre sí el principio de la Vida Natural Universal. El Regente trabaja colaborando con entidades puras e inocentes, denominadas Elementales de la Naturaleza y sus nombres principales, con los que se les conoce como: Gnomos-tierra; Silfos-aire; Ondinas-agua; Salamandras-fuego. Todo éste conjunto, trabaja en plena armonía con el Regente, que ejecuta, según el plan universal establecido y es bien conocido por el Genio y la Sacerdotisa, siendo así todos fieles servidores de la Mente Creadora.\nEl Regente, significa Padre Natural, realizaciones claras, firmeza, disciplina, equilibrio, profesional, voluntad, jefe, defensor, trabajo.\nCiclo 4º. Cuarta tríada de los Jeroglíficos Nº 11 y 18.\nTriángulo referente a la Raza Atlántida, Humana Animal. Plano Físico Denso, Etérea 1º, 2º, 3º y Mental Inferior.\nSu principio es YING. Nota "Fa”. Color "Marrón Azul oscuro, verde. Rojo fuerte y Gris.\nNúmero triangular 1.\nEstá representado por un hombre maduro con barba, simbolizando su experiencia. Está sentado en un trono donde rige los elementos. En él, se encuentran unas calaveras, que significan los vehículos de la vida, en su mano derecha lleva un cetro, que simboliza el poder de los Elementos en toda su potencia transmutadora; en su cabeza lleva un casco para su identificación como Regente de los Elementos Naturales, a su derecha, se hayan unas espirales representando los ciclos naturales donde las fuerzas actuan por decisión del mandato superior y así contribuyen a cumplir la Ley Cósmica.\nV- El Sumo Sacerdote - El Hierofante\nTodo grupo de unidades existentes en el Universo disponen de un Maestro o Tutor, que guia al discípulo y supervisa las enseñanzas acumuladas en el Átomo simiente (o Padre), de cada unidad evolutiva, para cuando llegue el tiempo de su madurez, aceptarlo y enseñarle los secretos auténticos del mecanismo del Logos Planetario y así poder recibir la Iniciación Universal, conociendo el dominio individual del Átomo simiente (o Padre) y unificándose en él para tener plena libertad de escoger y ser útil a la manifestación creadora Universal. En sí, es el maestro quien elige a su discípulo cuando él lo crea oportuno, no viceversa.\nEl discípulo no puede saber nunca si está preparado o no, dado que la capacidad de experiencias están grabadas en las raíces del subconsciente y hasta que no sea aceptado por su maestro, no tendrá acceso a las mismas realmente, hasta que el maestro vea la preparación del discípulo.\nEl Hierofante o Maestro, significa; Sentido del deber, consejero espiritual, gran sabio, iniciación secreta, bienestar, benevolente, secreto, guía espiritual, autodesarrollo, conocimiento a través de los sueños o intuición.\nCiclo 5º. Quinta triada de los Jeroglíficos Nº 12 y 19.\nTriángulo referente a la Raza Aria-Animal-Humana. Plano mental Inferior y Superior.\nSu principio es YANG, nota "Sol". Color "Plata". Todos los azules y lilas.\nNúmero triangular el 1.\nEstá representado por un hombre sin rostro, es el Maestro de Sabiduría. Su humildad le lleva a que su discípulo no conozca su identidad, solamente su existencia. En su mano izquierda, lleva un Centro de Iniciación, con la estrella de seis puntas, que simboliza el encuentro del hombre animal con el hombre humano. Está sentado en el trono de la paciencia, esperando el encuentro de su discípulo. Es el discípulo quien tiene que superar las pruebas de la vida y cuando las supere correctamente, el Maestro lo llamará iniciándolo en la Sabiduría Universal. El Maestro va vestido con ropaje ritual simbólico identificándose con los siete Rayos Cósmicos transformandose con su perfecto dominio. En el centro de su pecho porta un broche del símbolo Zen correspondiendo a su equilibrio mental, de él parte una cinta con tres cruces que representan la iniciación humana.\nEstá sentado entre dos columnas simbolizando la fuerza de Hércules, que representa la fuerza que sostiene el Universo a través del Átomo simiente (o Padre).\nVI - Los Amantes - Los Enamorados\nYING y YANG es el principio antagónico. YING representa la expansión, lo centrífugo, el polo negativo, lo débil, lo femenino, la imaginación, lo irreal etc.\nYANG representa la concentración, lo centrípeto, el polo positivo lo fuerte, lo masculino, la realidad, lo auténtico, etc. Cuando YING y YANG se equilibran forman la luz de la Creación Universal. Los lazos antagónicos de estas fuerzas son armoniosos y se aglutinan por la energía que se manifiesta en el desarrollo de la conciencia espiritual de cada ente, cuando se unen estos lazos, si no están armonizados alterarán el proceso, retrasando el estado evolutivo del ente. Podríamos imaginarnos la polarización YING como una gigantesca espiral compuesta por dos espirales, una YING y otra YANG, que buscan en su interior un equilibrio armonioso, al mismo tiempo la polarización YANG es otra gigantesca espiral y alberga otras dos espirales YING y YANG que también buscan su equilibrio armonioso.\nCuando el ser descubre su auténtica naturaleza, si es YING o YANG, descubrirán sus pequeños YING y YANG equilibrándolos con su propia naturaleza y esencia universal. YING y YANG se atraen, pero nunca se fusionan, dado que son complementarios el uno para el otro.\nLos enamorados, significa antagonismo armonioso, amor, unión, aspiraciones que se realizan,. compromiso, afecto, compartir, reencuentro, comienzo.\nCiclo 6º. Sexta tríada de los Jeroglíficos Nº 13 y 20.\nTriángulo referente a la Raza Bronce u Oro. Humana. Plano Astral Superior y Mental Inferior. Su principio es YING. Nota "La'. Color "Amarillo Claro. Azul Celeste y Rosa.\nSu representación proviene de una entidad Celestial, rige las fuerzas antagónicas de nuestra dimensión en forma de ángel; las alas es símbolo de altitud espiritual, debajo de él se encuentra el símbolo Zen como manifestación de su poder en nuestro mundo, debajo y a su izquierda se representa a un hombre como símbolo YANG y a la derecha una mujer representando el YING, encima de su cabeza hay un sol resplandeciente, representando a la Fuerza Creadora o Padre de todas las cosas, debajo de su mano derecha se situa el Arbol del Conocimiento que a través de la serpiente nos enseña a discernir entre lo correcto y lo falso, el ser humano debe aprender por si solo de su autoconocimiento a ser libre en la experiencia de la vida discerniendo la Luz de la Oscuridad, amaneciendo así un hombre nuevo, lleno de Amor y Conocimiento.\nVII - El Carro - La Victoria\nLa Victoria o El Carro también conocido por el vehículo planetario, representa la manifestación de la materia sutil etérea en materia física o densa. Es la fuerza de concentración mental que organiza la aglomeración atómica espacial en moléculas, que a su vez se realizan en formas descansadas de lo profundo, de la mente de un Maestro o Ser Espiritual Liberado. Todas las inteligencias del Universo necesitan de su vehículo, según su grado de conocimiento, acumulado en su Átomo simiente (o Padre) a lo largo de millones de millones de años luz y así poder manifestarse en el mundo de las formas, expresando con él la voluntad desarrollada en su propia evolución.\nLa comunicación es el máximo don que la Natura regala a sus criaturas y cada una se comunica según su grado rítmico, o sea el que ha desarrollado a lo largo del tiempo o de su devenir en el Universo.\nLa Victoria, es el símbolo de la fuerza mental concentrada y se utiliza en la creación de los Mundos, en su caminar infinito. Hay dos formas de vehículos, el primero es individual y el segundo es grupal, siendo los mismos complementarios, por ejemplo: el Átomo usa su vehículo individual y la molécula como vehículo grupal de los átomos; la partícula será vehículo de las moléculas. Las partículas usarán como vehículo la materia. Así hasta el infinito. La Victoria o el Carro significa el poder de la comunicación y traslación. Representa los vehículos interestelares del espacio físico - etéreo usados por los Maestros en su manifestación físico espirituales, en diferentes estadios del discipulado. Significa también victoria, avance merecido, éxito, viajes, progreso, popularidad, confianza.\nCiclo 7º. Séptima tríada de los Jeroglíficos Nº 14 y 21. Raza Universal. Humana-espiritual. Su principio es YANG. Nota "Si". Color "Plata Dorado. Anaranjado y Azul.\nPlano denso en sus siete estados. Astral inferior y superior. Mental inferior y superior. Número triangular l.\nEstá representado por un guerrero cósmico, donde su fuerza es el amor y sus batallas el conocimiento de la vida natural por eso obtiene la Victoria; encima de él están los Mundos, estrellas y los vehículos de los Dioses, que es el premio al triunfo, viaja en un carro tirado por dos seres que representa la Esfinge, mitad animal y mitad humano, uno es el subconsciente y no se identifica, el otro es el consciente, que nos muestra su imagen. El guerrero cósmico domina a estos dos transformándose en el Hombre o Hijo de Dios. En la mano izquierda lleva una lanza divina de amor, por esto el miedo para él es solo una sombra. Entre las estrellas y los Planetas se encuentra un vehículo espacial que le pertenece, es parte de su recompensa por su esfuerzo en la superación y humildad a lo largo de los senderos que en su alto simiente emprendió.\nTres clases de fuerzas reinan en nuestro espacio. Una representa a la fuerza física-densa que se manifiesta como electromagnetismo y electricidad, ésta fuerza ya ha sido explicada por nuestra ciencia y su aplicación es vital en el mundo de las formas. Otra la denominaríamos fuerza Psíquica-astral, que se manifiesta en el estado anímico de las formas, dándo les color, olor y movimiento. La ciencia recientemente está experimentando con este tipo de fuerzas pero aún no las ha descubierto en su esencia, también este tipo de fuerzas actúa sobre los estados emocionales de los seres vivos o en animación. Finalmente tendríamos la fuerza mental-espirítual que actuaría dirigiendo las otras dos fuerzas, dándoles una orientación en su servicio al mundo de las formas y al mismo tiempo va tejiendo con su sabiduría el Universo en su expansión. Las tres fuerzas se unifican en una sola fuerza, que es utilizada por los seres que tienen pleno acceso a ella como vehículos de realización.\nLa Fuerza, podríamos traducirla por la luz, pues en sí, todo es luz, el problema es como utilizarla correctamente.\nLa Fuerza, significa: valor, dominio, virtud, conquista, fuerza de voluntad, coraje, Poder material y espiritual, impulso de avance, fe.\nCiclo 1º. Primera tríada de los Jeroglíficos nº 15 y nº 1.\nTriángulo referente a la Raza Atlántida Humana-Animal. Plano Denso y sus siete divisiones Astral inferior y superior y Mental inferior y superior.\nSu principio es YANG. Nota "Fa". Color "Plata y Oro".\nNúmero triangular 2.\nEstá representado por una mujer madura que sujeta un león por su cabeza manifestando en él la fuerza terrena, la Mente está sobre la bestia y así guarda su equilibrio; a su lado, arriba y a la derecha está el símbolo Zen representando el equilibrio de la fuerza mental, en su cabeza se halla el símbolo del infinito, indicando que lo finito, se manifiesta a través de las fuerzas, formando ciclos en una continua expansión.\nEl Sabio Celeste, sabe que la fuerza proviene de la Mente, y la Mente activa la materia atómica, formando causas y efectos así se forman los Mundos.\nIX - El Ermitaño - El Sabio\nEl Sabio o Ermitaño representa la culminación de la vida animal humana y su transformación a ser humano integro y auto desarrollado, aceptado por la benevolencia de lo Superior. Por esto se representa por la estampa de un anciano lleno de seguridad en Sí mismo. El anciano es igual a la experiencia Universal, manifestando en ella infinita paciencia, pues sus conocimientos le confieren plena seguridad.\nEl Sabio más bien podría ser el equilibrio de la iniciación al Templo de la Sabiduría Universal, que nos indica el camino con amor y sinceridad igual que un buen padre aconsejaría a su hijo en el caminar de la vida. La madurez llega cuando el tiempo es propicio, por esto mismo la Sabiduría Celeste nos indica prudencia y paciencia, que todo llega a su manifestación cuando el tiempo marca su hora un proverbio celeste nos dice "Dios ama lo pequeño, cuando lo pequeño no quiere ser grande".\nPor todo esto, si queréis conocer vuestra Sabiduría, sed pacientes y actuad claro y específico con vuestras vidas, no precipitaros en vuestras decisiones. Entender a la naturaleza es lo primordial.\nCiclo 2º. Segunda tríada de los Jeroglíficos nº 16 y 2.\nTriángulo referente a la Raza Hiperbolaria-Vegetal. Plano mental inferior y superior.\nSu principio es YANG. Nota "Re". Color "Blanco. Azul y Lila.\nEste Jeroglífico está representado por un anciano caminando una senda del tiempo, lleva su Luz de la experiencia, representado por un farolillo que proyecta rayos de diferentes colores, nos indica con ello que son las etapas diferentes que tuvo que superar, alumbrando el sendero a seguir.\nEn la mano izquierda lleva un cayado representando su seguridad, manifestada en éste Mundo, encima de él hay un triángulo simbolizando fusión de la voluntad, inteligencia y amor formando una Unidad.\nDetrás se encuentra una fuente de colores que nos indica su procedencia superior.\nX - La Rueda de la Fortuna o del Destino\nEl destino se va construyendo a medida que los hechos o efectos de un pasado remoto se van manifestando en causas en el presente, por eso existen dos direcciones; una, que es nuestra relativa libertad para actuar y otra aquello que insospechadamente nos sucede y no podemos evitar.\nLa siembra de un árbol empieza con una diminuta semilla y si obtenemos su fruto no es de inmediato, tendremos que esperar, añadiendo a ésta espera, constancia y cuidados amorosos con esta simiente.\nFiguraos que nuestras mentes son un gran campo y queremos sembrar nuestro futuro, tendríamos que ser constantes en pensamientos y obras, que fueran acordes a nuestros fines, para que crecieran y en un tiempo no muy lejano se materializarán, recibiendo así el fruto deseado.\nLa Rueda es señal de recogida de los efectos, en su óptima esencia, que pueden ser, tanto positivo como negativo.\nLa Rueda del Destino, también es llamada Rueda de la Fortuna, pues se suele incluir en el destino, la fortuna como símbolo de triunfo, siendo este, un error porque la fortuna no es siempre sinónimo de alegría, depende de su empleo y el conocimiento de aquel que la fortuna le llegue.\nSignifica destino que se cumple, cambio por acontecimientos que surgen, suerte, éxito.\nCiclo 3º. Tercera tríada con los Jeroglíficos nº 17 y nº 3.\nTriángulo referente a la Raza Lemuriana. Animal. Su principio es Ying.\nNota "Mi". Color "Amarillo y Rojo". Plano Astral inferior y superior.\nEstá representada por una rueda que marca el destino de la vida, con sus causas y efectos. En la parte superior de la Rueda se haya la Esfinge. Símbolo del hombre - animal recordándonos nuestra autentica naturaleza que debemos superar, abajo hay un ser que se sumerge en un mundo de deseos representando el poder psíquico atado a la rueda de la ilusión y una serpiente le acompaña, representando el poder Kundalini o puerta de fuego cósmico, las esquinas están representadas por unos símbolos, en la parte izquierda y arriba, un ser con alas, con el símbolo del YING YANG, siendo el ser evolucionado que contempla la Rueda a la que él superó y se liberó; por eso mismo el equilibrio es él. Arriba en la parte derecha hay un Águila representando a la fuerza del Cielo y en sus patas se halla un libro, símbolo del conocimiento Universal. Abajo a la izquierda hay un toro alado que representa la nobleza del Cielo a la hora de la recompensa, para el hombre - animal por su esfuerzo en la voluntad, abajo a la derecha hay un león alado símbolo de la fuerza terrena, buscando su equilibrio natural.\nLa Justicia nació en el Principio Único Universal, dado que todo necesita de un orden para su trabajo y manifestación. Aunque parezca imposible para nuestra comprensión, todo lo que existe tiene su propia auto-organización, exacta y concreta en sus espacios y tiempo es muy reducido comparado con la inmensidad del Universo y el tiempo real existente. Si nuestra Galaxia es solo un diminuto átomo en la densidad del Universo que gentilmente nos acobija, el tiempo es relativo cuando lo utilizamos para medir distancias cósmicas. Empezaríamos por decir que tardaríamos miles de millones de años luz para recorrer nuestras galaxias y siempre estaríamos al principio de un "viaje", comprobando que nuestro tiempo es "Nada".\nEl ser animal-humano de hoy, su nivel de percepción Universal es prácticamente nulo, dado que aún está encerrado en su caparazón aúrico terrenal y su intuición muy escasa.\nAunque el ser humano se enorgullezca de haber puesto su pie en la Luna debe reflexionar firmemente que él aún no conoce su verdadera naturaleza sobrehumana, pues aunque su ignorancia no sea reconocida por él mismo, algún día tendrá que aceptar ésta realidad. La Justicia Universal actúa cuando los medios naturales son propicios, pues trabaja con causas y efectos, en su mayor parte a miles de años luz, donde nosotros ni siquiera podríamos imaginar. Esta forma de expresión natural solo es conocida por los Maestros creadores de formas, ya mencionados en los Jeroglíficos anteriores.\nLa Justicia significa equilibrio, fidelidad, imparcialidad, sabiduría, rectificar, armonía, pleito ganado, respeto.\nCiclo 4º. Cuarta tríada de los Jeroglíficos nº 18 y 4.\nTriángulo referente a la Raza Etérea-Mineral. Plano Mental inferior.\nSu principio es YING. Nota "Do". Color "Azul ultramar y lila.\nEstá representada por una mujer madura, que está sentada entre dos columnas, representando el Templo de la Justicia Universal, en su mano izquierda sujeta una balanza, símbolo del equilibrio natural de todo lo que existe y en la derecha lleva una espada, haciendo notar la disciplina Universal. Es severa pero cuando se comprende y respeta reina el conocimiento y el amor. En su cabeza lleva una corona de Luz y el símbolo Zen que le permite no errar en su juicio.\nXII - El Ahorcado - El Mártir\nEl sacrificio se manifiesta constantemente en el transcurso de la vida natural. La Naturaleza utiliza a las formas animadas como intercambio de ellas mismas como atributo de su misma evolución, enseña que la vida es una fuente de experiencias que se intercambian unas con otras para su desarrollo físico, emocional y mental.\nTodos los seres hasta que no hayan evolucionado el estado de raciocinio o mental, rehuyen el sacrificio y entrega a la colaboración exterior natural dado que sus estados emocionales se lo impiden por su forma primitiva de vivir. La renuncia es sólo una forma de expresión mental, que la podríamos expresar con amor, cuando la evolución del ser es mayor, entonces su capacidad de renuncia también lo es.\nEl sacrificio aporta la retribución al que la siente y lo comprende al enseñar el camino al discípulo.\nEl sacrificio aporta también la renuncia Crística por Amor, con pleno conocimiento de éste sacrificio.\nEl Mártir o ahorcado representa al ser que se sacrifica por el entendimiento, que aportando la Ley del esfuerzo y compensación por construir un futuro mejor en el mundo. También significa renuncia, amistad sincera, ser espiritual, lealtad, comprensión, superioridad, amor, maestría.\nCiclo 5º. Quinta tríada con el Jeroglífico nº 19 y 5.\nTriángulo referente a la Raza-Aria-Animal-Humana. Plano Astral Superior e Inferior. Mental superior e inferior.\nSu principio es YING. Nota "Sol".Color, Rojo. Azul y Lila.\nEste Jeroglífico está representado por un hombre colgado de su pierna derecha, ésta simboliza su yo inferior y la pierna izquierda o subconsciente se encuentra detrás de la pierna derecha, ocultando su verdadera esencia. En su cabeza está su esplendor con un triángulo marcando su naturaleza triple (Voluntad, inteligencia y amor) arriba a la derecha, está el Calvario con las tres cruces, símbolo del sacrificio y encima hay dos vehículos mentales que recuerdan que dos fueron los que se marcharon y uno quedó. A la izquierda arriba hay tres clavos que simbolizan el dolor del parto, del nacimiento espiritual en la carne, abajo a la izquierda hay unas lenguas de fuego, símbolo de la Sabiduría Celeste en el hombre, abajo a la derecha hay una lanza, una escalera y una barca que son los instrumentos simbólicos de la vida. La lanza es el dolor de nuestros sentimientos, de la incomprensión y la ignorancia de las gentes de éste Mundo. La escalera, los grados, ciclos que tiene uno que ascender hasta el despertar Espiritual o Vida Cósmica. La barca, los vehículos que la energía utiliza para manifestarse continuamente.\nXIII - La Muerte - La Transmutación\nLa Transmutación o el Gran Cambio, trabajo constantemente con el espacio, tiempo, dando formas infinitas a la materia densa, a los estados emocionales, astrales y a los grados de conciencia mental.\nEl Universo necesita de los cambios en su expansión sideral. Por esto mismo los Sabios trabajan con fuerzas constructoras y destructoras, así como el escultor trabaja el mármol dándole forma según su creatividad.\nLa muerte es vehículo de transformación y superación de la obra deseada por lo profundo, aunque ésta superación necesite millones y millones de años luz en realizarse.\nEn nuestra finita comprensión de un siglo escaso, si quisiéramos entender éste proceso, sería parecido al bebé unos meses, que tuviera que entender la forma de vida de un adulto, sería prácticamente imposible. Un refrán Celeste dice: "por falta de un pequeño tornillo de un reloj, con el tiempo éste dará horas locas".\nLa ciencia de la Transmutación o cambio, es bien conocida y dominada por el Ser Adulto Universal o Genio Solar, que trabaja con constancia en la ciencia espiritual. No está muy lejano el tiempo de la percepción extrasensorial a nivel físico denso por el hombre animal de ésta Era. Significa: Cambio brusco, fin, ideas que cambian, oportunidad, sinceridad, destino que se cumple, misterios revelados.\nCiclo 6º. Sexta tríada con lo Jeroglíficos nº 20 y 6.\nTriángulo referente a la Raza Bronce y Oro. Animal. Plano denso en sus siete fases, Astral inferior y superior. Mental Inferior y Superior.\nSu principio es YANG. Nota "La". Color "Amarillo. Azul oscuro y Violáceo.\nEstá representado por una Entidad que cabalga en un caballo, ésta Entidad es un esqueleto símbolo de la muerte o cambio absoluto, lleva una armadura símbolo de la impenetrabilidad, en su mano lleva un estandarte del YING - YANG, manifestándose en su existencia que es equilibrada, dándonos libertad y asegurándonos nuestra continuidad después de su paso, a sus pies se posan Entidades Jerárquicas, nadie impedirá su misión, que será aplicada cuando la Ley marque la hora. El trabajo se ejecutará fielmente.\nEl caballo simboliza su viaje constante, en el galopar finito e infinito por nuestro Universo.\nXIV - La Templanza - La Alquimia\nLa Templanza es símbolo de la Alquimia o el encuentro con la Piedra Filosofal. Esto significa desde que el hombre-animal tuvo conciencia de la existencia de lo elevado, en su incesante búsqueda de lo espiritual o más bien de su identidad desconocida utilizó y utiliza las religiones, lo oculto y la ciencia, como medios de aproximación a su auténtica personalidad desconocida aún por él.\nLa Alquimia o Ciencia de la Transmutación espiritual, promete a sus estudiosos el encuentro de la Piedra Filosofal donde se halla impreso todo el conocimiento de nuestro Universo y que permite la posibilidad de transmutar el plomo de nuestro agregado psicológico por el otro del espíritu, consiguiendo así la inmortalidad. La importancia y la realidad de la Piedra Filosofal es el reencuentro con nuestra personalidad desconocida o más bien la unificación de nuestro yo inferior con el superior, única fuente del conocimiento verdadero.\nLa diferencia que existe entre un ser humano-animal y un ser humano, es que el primero no tiene conciencia auténtica del Universo y el segundo sí. Por esto la Ciencia Alquímica o Transmutación Espiritual, enseña el discernimiento dentro del mundo de las experiencias entre lo irreal-astral y lo real-mental.\nLa Templanza significa moderación, no retroceder, flexibilidad, tolerancia, reconciliación, cambio espiritual o de conciencia, intuición.\nCiclo 7º. Séptima tríada de los Jeroglíficos nº 21 y 7.\nTriángulo referente a la Raza Universal - Humana - Espiritual. Plano Mental Superior. Su principio es YIN. Nota "Si". Color "Azul". Lila y Blanco.\nEstá representada por una Entidad Celeste alada, mostrándonos asi su superioridad simbólicamente, mantiene en su mano izquierda una copa que derrama el elixir del Conocimiento a otra copa en la mano derecha transformándolo en experiencia viva para el discípulo, en el pecho lleva un cuadrado recordándonos su naturaleza cuádruple, a su derecha hay un vehículo de luz dorada invitándonos a viajar en él cuando el momento llegue y nuestra transformación sea culminante. Esta Entidad se encuentra en un valle armonioso, donde espera pacientemente el momento de la llamada del Gran Maestro Solar.\nXV - El Diablo - El Destructor\nEl Destructor o Fuerza Diabólica, denominada asi simbólicamente y con una interpretación errónea han sido manejados por las distintas religiones, subyugando así a los ignorantes seres en evolución. Debemos de saber, que las fuerzas mal denominadas del mal, son una perfección del Universo y felizmente explicadas a lo largo de nuestra evolución. Estas fuerzas fueron creadas para nuestro mejor desarrollo y entendimiento, que nos permiten desvelarlas a través de las dificultadas y por medio del esfuerzo personal transmutarlas en conocimiento que nos proporcionará la plena libertad y la realidad de ser hombres cósmicos plenos de justicia y amor.\nCuando dominemos "el mal", sentiremos la satisfacción de haber superado las grandes pruebas de la vida.\nEl bien y el mal son relativos entre sí, el auténtico hombre no debe de ser ni bueno ni malo, sino sabio y justo. La diferencia entre estos dos conceptos de bueno y malo, sabio y justo, es la misma que diferencia a un hombre-animal y un hombre-espiritua1.\nTambién representa las facultades psíquicas desarrolladas sin conocimientos espirituales circunstancias peligrosas pues se rompe así la armonía natural, pues antes es el desarrollo espiritual y luego el psíquico; un proverbio Celeste dice "el elefante se siente el ser más grande de la tierra pero el mosquito también".\nEl mundo espiritual no tiene que ver nada con las facultades inferiores psíquicas, sino más bien con la creatividad, la justicia y el amor.\nEl Destructor significa retroceso, negatividad, violencia, psiquismo inferior, locura psíquica, curiosidad, fuerza psíquica, impulsos no controlados, ser primitivo, falta de volun- tad, complejos.\nCiclo 1º. Primera triada de los Jeroglíficos nº 1 y nº 8.\nTriángulo referente a la Raza Etérea-Mineral. Plano astral inferior.\nSu principio es YANG. Nota "Do". Color del negro al gris y rojo fuerte.\nNúmero triangular 3.\nEstá representado por una Entidad fría que flota en su esencia, siendo el fuego cósmico o fuerza psíquica, nos enseña la disciplina y ejecuta lo que la Justicia Divina dicta; debajo de ella está una mujer y un hombre encadenados en sus deseos inferiores y ella los somete a la disciplina que los canales naturales imparten en su proceso de causas y efectos.\nLa Torre es símbolo de accidente, contratiempo, infortunio, desastre y calamidad. Este Jeroglífico trabaja al servicio del Destructor y la torre es utilizada como mansión y plani- ficación de su trabajo. Se representa por una torre partida por un rayo indicando la fuerza destructora que se utiliza en el preciso momento.\nDesde el principio de los tiempos en la planificación del Universo y por decisión superior, se planeo a una legión de servidores que importunara a lo creado, para que la inocencia celestial, se transformara en entidades útiles al servicio Universal y dispusieran de plena libertad de elección por sus conocimientos adquiridos en su libre albedrío.\nEl infortunio existe solo en la ignorancia del conocimiento natural. En la naturaleza existen unas Leyes que fueron creadas para que en su funcionamiento sean dominadas por sus criaturas.\nLa consecuencia de la falta de dominio, previsión y control, traen como consecuencia el sufrimiento y la desesperación, por esto el mal, es solo la consecuencia de la ignorancia y la falta de dominio de las Leyes eternas del Universo.\nLa Ley se hizo para todas las criaturas en igualdad, esto es algo que la humanidad tendrá que superar por ella misma en su proceso de evolución, pues el proceso es grupal. También significa: problemas que surgen, persona enfadada, frustración, desequilibrio, depresión, falta de amor, ignorancia de lo natural, falta de espiritualidad, sufrimiento.\nCiclo 2º. Segunda tríada de los Jeroglíficos nº 9 y 2.\nTriángulo referente a la Raza Hiperbolaria Vegetal.\nSu principio es YING. Nota "Re". Fuerte. Número triangular 3.\nColor Gris, Verde oscuro. Rojo.\nEstá representado por una Torre partida por un rayo. La Torre es símbolo de edificación densa de la vida y el rayo es lo inesperado, que lleva destruyendo la falta de consistencia de la solidez de la vida primitiva. De la torre caen dos seres que representan a la estirpe no evolucionada que son arrastrados en su locura de deseos e ilusiones para esperar una nueva evolución y oportunidad en la vida.\nEl Universo alberga una cantidad de estrellas en tal número que para nuestra comprensión serían simbólicamente infinitas. Las Estrellas representan lo más sagrado del Universo, es donde moran las entidades más elevadas de nuestro plano-denso-etéreo. Desde allí se planifican los Mundos en toda su magnitud.\nLa Estrella, es fuente de vitalidad, conocimiento y amor, éstos son los tres rayos principales que unifican la vida planetaria, éstas son las tres columnas del Templo de la Sabidu- ría, formando una puerta que el discípulo debe cruzar, cuando su tiempo de madurez haya llegado y recibir simbólicamente su iniciación y acceso a los verdaderos conocimientos que le son guardados fielmente.\nTodas las criaturas existentes son discípulos de la Gran Escuela Universal, que esperan el despertar de su Átomo Simiente (o Padre), aletargado a lo largo de millones de años y en su iniciación y que en su puedan así recuperar los tesoros almacenados.\nPodríamos asemejar éste proceso de transformación al de la oruga de seda, que teje y teje su capullo esforzándose hasta encerrarse en él y cuando el tiempo lo marque, su transformación nos sorprenderá en una linda mariposa.\nPor esto se dijo: "Conócete a tí mismo" o "El Cielo está dentro de ti". Si se comprende esto es porque falta poco...\nLa Estrella significa: Esperanza, altruismo, ayuda desinteresada, idealismo, amor, destino marcado por las Estrellas, que se cumple, noticias agradables, sentimientos sinceros, inspiración, belleza, bondad.\nCiclo 3º. Tercera tríada de los Jeroglíficos nº 10 y 3.\nTriángulo referente a la Raza Lemuriana - Animal. Plano Mental Superior.\nSu principio es YANG. Nota "Mi". Color Blanco. Anaranjado y Amarillo. Número triangular 3.\nEstá representado por una mujer joven, con dos ánforas derramando Agua Viva. Una de las ánforas, a la derecha, sobre el agua representando la fuerza centrifuga o YING y la otra sobre la tierra, siendo la fuerza centrípeta o YANG, que armonizándolas las dos, se construye el Universo. La mujer simboliza la unión entre el Cielo y la Tierra. Encima de la mujer, hay unos rayos de luz que iluminan los designios de las estrellas, atando al ser inferior. En el centro del Jeroglífico se halla una estrella mayor que las otras, represen- tando fuerza estelar sobre la naturaleza inferior.\nLa Luna es símbolo del gran YING, es reflejo de los estados anímicos psicoemocionales de nuestro planeta. Ella trabaja en estrecha colaboración con el Destructor y La Torre, forma triada de las fuerzas destructoras que podríamos enumerar.\nNº 1: La Luna. Nº 2: La Torre, y el Nº 3: El Destructor.\nLa Luna es un astro que recibe luz de otro, es decir que no tiene decisión propia pues está supervisada por el Astro Rey, como todo lo que existe en nuestro diminuto Sistema Solar. Las influencias lunares casi siempre son nefastas, no siendo que si se las domine se transformen en un gran beneficio para aquel que conoce el secreto de la transmutación de las fuerzas y las dispone al Servicio de la Construcción Universal. Solo cuando se conoce el verdadero Amor y se siente, podremos armonizarnos con la triada de las fuerzas destructoras y la oscuridad se transformará en Luz y la Luz en Conocimiento y el Conocimiento en Amor. La Luna significa: decepción, amistades falsas, se llegará a la verdad con dificultades, psiquismo, facultades psíquicas que se desarrollan, obsesión, engaño, degeneración, miedo a lo Oculto, sadismo, alteraciones emocionales, fanatismo.\nCiclo 4º. Cuarta triada de los Jeroglíficos nº 11 y 4.\nTriángulo referente a la Raza Atlántida - Humana - Animal. Plano Astral, inferior.\nSu principio es YING. Nota "Fa". Color Amarillo. Rojo oscuro y Gris. Número triangular 3.\nEstá representada por una Luna que llora sangre por la incomprensión terrestre; a la izquierda superior hay un puñal, símbolo del dolor y sufrimiento humano, a la derecha hay una copa que manifiesta la sinceridad y amistad, debajo de ella hay dos torres, que simbolizan la dualidad física de la Tierra. Al centro, dos perros la contemplan atentamente, indicán- donos su dominio sobre el mundo emocional o animal.\nEl Sol es símbolo del Gran YANG. Representa la fuerza en todas sus magnitudes, es principio y Fin de todos los ciclos de la creación, colaborador estrechamente con el Jeroglífico nº 17, La Estrella y nº1 El Genio, formando un triángulo de creación que seria: Fuerza, Luz y Creatividad. Estos tres aspectos unificados formarían la esencia de la vida. Todo lo existente en el Universo es vida, desde el diminuto átomo hasta el Universo mismo.\nCada unidad o ente de vida está formada por seres vivientes y estos mismos a su vez también y así formando cadena hasta el infinito.\nExiste una antiquísima Ley Universal, que nos fue revelada por el Maestro Hermes T., "Como es arriba es abajo", significa esto que el Macro-cosmos y el Micro-cosmos fueron creados a reflejo del uno para el otro, como el proceso de una Galaxia es igual al de la formación de un Sistema Solar y éste al de un Planeta y así hasta llegar a un átomo.\nLa organización celeste es perfecta, aunque la ignorancia de sus discípulos planetarios no lo entiendan.\nEl Sol significa: éxito, felicidad, belleza, placer, premio, relaciones favorables, premio merecido, logro, creación, plenitud, recogida del fruto, nueva oportunidad, renacimiento, satisfacción.\nCiclo 5º. Quinta tríada de los Jeroglíficos nº 12 y 5.\nTriángulo referente a la Raza Aria-Humana-Animal. Plano Mental Superior.\nSu principio es YANG. Nota "Sol". Color "Blanco puro". Número triangular 3.\nEstá representado por un gran Sol, que observa satisfecho su obra terrena. Su misión es de formar con su luz, la vida. Debajo de él, se halla un niño, montado en un caballo, que representa al hombre nuevo. Este niño, domina a la bestia y la monta con alegría. También hay flores que surgen de una pared, simbolizando el resurgimiento de la vida al mundo exterior, gracias al Padre Solar, que con su manto de luz regala la vitalidad necesaria al mundo de las tinieblas o desconocimiento a la realidad objetiva.\nXX - El Juicio - La Resurección\nEstados aletargados de inconsciencia de la Vida Universal, son los grandes cíclicos primitivos en que nos hayamos profundamente dormidos al verdadero conocimiento Universal.\nEl despertar a la conciencia Cristica significa la unificación de nuestro Yo superior con el inferior. El Yo Superior, es aquel que graba las experiencias del Yo o Yoes inferiores, como vehículos de manifestación planetaria. El Yo Superior se encuentra dormido en un sueño profundo de millones de años, esperando despertar cuando su almacén de conocimientos le permitan tomar conciencia lentamente al mundo de los fenómenos físicos o densos. Cuando la intuición humana se va acentuando, son los síntomas del Yo superior en su despertar. El gran mensaje Crístico fue sin duda el aviso de que ésta generación cíclica celeste, aproximadamente 2.000 años que, el que estuviera preparado resucitaría con la carne.\nEl Maestro dijo "Dejad que los muertos entierren a sus muertos", dado que realmente los muertos son aquellos que no despierta la Conciencia Crística o Universal, tenga cuerpo físico o no, ya que la Ciencia Universal enseña que la muerte, como entiende el ser primitivo de hoy no existe, sino la transmutación o el cambio. El que un ser no tenga conciencia de ello, no significa que no exista, tampoco los muertos tienen conciencia de que están muertos.\nEn el Universo todo lo que existe es VIDA Y FUENTE DE VIDA, la muerte es solo un peldaño al descubrimiento de la auténtica Vida Universal.\nLa Resurrección significa: presagio de cambio, reencuentro, despertar, no hay que dormirse a la pereza o el olvido, tenemos una misión que cumplir, la providencia nos va a revelar cual es, estar preparados a la llamada.\nCiclo 6º. Sexta tríada de los Jeroglíficos nº 13 y 6.\nTriángulo referente a la Raza Bronce y Oro-Humana. Plano denso Astral y Mental.\nSu principio es YING. Nota "La". Color "Azul". Lila y Blanco plateado. Número triangular 3.\nEstá representado por una Entidad Espiritual que indica una llamada, pues el tiempo prometido llegó, ésta toca una trompeta emitiendo un sonido especial, solamente aquellos que puedan oírlo acudirán a su llamada, debajo de ella hay seres que sus sepulcros despertando en la carne a la realidad Universal. La bandera con la que está adornada la trompeta, simboliza la promesa Cristica de la resurrección de los muertos en la carne y los muertos en este momento somos nosotros.\nEl Mundo representa al ser despierto, dueño y señor de sí mismo. El Mundo es el máximo regalo que el Cielo otorga a aquel que se hace digno.\nAunque habitemos en el Mundo no tenemos conciencia plena de sus Leyes, Propósitos y Fundamentos. Un ser "despierto" se interpenetra con el Mundo, siendo él mismo el Mundo, pues no solo habita en él, sino que convive con él, quiere decir esto que su gran conocimiento, le permite ser Átomo, vegetal, animal y al mismo tiempo Hombre, puesto que la comunicación, composición y descomposición molecular, las utiliza a su voluntad. Maneja las moléculas como un albañil el cemento, su ciencia es ultrasónica Etérea - Mental, basada en los ritmos moleculares condensados en la materia.\nEste Jeroglífico forma tríada espiritual con el nº 5: El Hierofante y el nº 12: el Martir, siendo la unificación El Ser Despierto.\nEl Mundo significa: recompensa, perfección, salud, resultado final de un trabajo, positivo, fuerza psíquica controlada por lo espiritual, triunfo sobre la materia densa, bienestar, la transformación de humano-animal en humano, la razón.\nCiclo 7º. Séptima tríada de los Jeroglíficos nº 14 y 7.\nTriángulo referente a la Raza Universal Humana-Espiritual. Plano Denso en sus siete fases, Astral inferior y superior. Mental inferior y superior.\nSu principio es YANG. Nota "Si". Color Azul, índigo. Amarillo oro. Lila y Blanco plata. Número triangular 3.\nEstá representado por una mujer elevándose en el éter, va envuelta en una tela de color azul con una vela encendida en cada mano. La tela azul simboliza su elevación mental y espiritual en su plenitud, las velas, el fuego de su amor por los demás. En sus cuatro esquinas se representan cuatro figuras que simbolizan los arquetipos de nuestro Sistema Planetario. Estas figuras son: el Hombre, símbolo del poder creativo. El Águila, símbolo de la elevación espiritual. El Toro, símbolo de la fuerza emocional. El León, símbolo del dominio material.\n2) ARCANOS MENORES:\nEs el verdadero origen del mundo material. Es una fuerza cristalizada; una idea pura y original de estados materiales. El as de Oros representa el dinero, los bienes raíces, las propiedades.\nNúmero; 1: INICIO, siempre positivo.\nSignificado: Perfección, prosperidad, felicidad, gran fortuna.\nSímbolos: Dinero, negocios, finanzas.\nElemento: TIERRA, Los huesos, lo físico.\nRelación Astrológica: MERCURIO, LIBRA, VENUS.\nInvertida: Prosperidad sin felicidad, corrupción, empobrecimiento, codicia.\nEsta carta marca una clara polaridad. Es un período de experiencias diversas y deberá haber un tiempo antes de tomar decisiones. El dos de Oros trae buena fortuna pero limitada.\nEn una lectura se tiene que tomar en cuenta solamente para nuevos proyectos y no habrá que ahorrar dinero. Aparecen viajes por asuntos de negocios.\nNúmero; 2 - DUALIDAD, oposición en el comienzo.\nSignificado: Preocupación, dificultades.\nRelación Astrológica: VIRGO, LIBRA, ACUARIO, VENUS.\nInvertida: Cualidades literarias, elasticidad mental, alegría forzada, carta, mensaje.\nEl número 3 representa la materialización de planes y en el palo de Oros simboliza una edificación constructiva. Es un signo de autoconocimiento o iluminación a través de la construcción, las bellas artes o la artesanía, lo que refleja ideas de crear, decorar e iluminar. Es una carta de disciplina.\nNúmero; 3 - RESULTADOS, realización, puesta en marcha.\nSignificado: Maestría, perfección, artista, poder.\nRelación Astrológica: LIBRA, GEMINIS, MERCURIO.\nInvertida: Mediocridad, bajeza, problemas económicos, ideas triviales, preocupaciones.\nEl número 4 es el número de la Tierra, así como lo es el palo de Oros. Por lo tanto esta carta es una doble carta de Tierra. Se tienden a formar estructuras muy rígidas y a organizar excesivamente el mundo físico. Asegura el éxito en la ambición material, a la vez que origina sus propias limitaciones.\nNúmero; 4 - ESTABILIDAD, éxito, desarrollo, obstáculos.\nSignificado: Perdidas, usurero, avaro, miserable.\nRelación Astrológica : ESCORPION, ACUARIO, URANO.\nInvertida: Regresión material, obstáculos, suspensión y retraso, cautela económica.\nLos números 5 eliminan todo lo que no es necesario o útil. El cinco de Oros marca una situación material crítica. También sugiere un cambio del mundo material, momentáneamente en un movimiento descendente.\nNúmero; 5 - SACRIFICIO, triunfo tras problema.\nSignificado: Perdida, fracaso, error.\nRelación Astrológica: JUPITER, ACUARIO, GEMINIS.\nInvertida: Nuevos intereses, repetición de una ruina, desarmonía en asuntos sentimentales.\nLos números 6 presagian un período de consumación. El seis de Oros concreta ideas materiales luego de cierto esfuerzo. Hay un florecimiento de la riqueza material o una renovación de la fe y una generosidad de espíritu.\nNúmero; 6 - ALTERNATIVA, Equilibrio.\nSignificado: Bondad, ganancias, gratificación, caridad.\nRelación Astrológica: VENUS, ACUARIO, LIBRA, URANO.\nInvertida: Avaricia,egoísmo, envidia, celos, incapacidad de dar a los demás, sucias deudas.\nEl número 7 (que no es el más lógico de los números) aparece frecuentemente en nuestros sistemas: colores del espectro, días de la semana, notas de la escala musical, etc. El siete de Oros marca un debilitamiento de la voluntad para luego continuar trabajando en deteminada tarea hasta el final. El progreso es lento. El fracaso se debe a que no hay concentración y se carece de finalidad.\nNúmero; 7 - TRIUNFO, Éxito, armonía.\nSignificado: Éxito material, progreso, riqueza, convenios.\nRelación Astrológica: SAGITARIO, GEMINIS, MERCURIO.\nInvertida: Ansiedad, impaciencia, malestar, acciones imprudentes, pérdida de dinero.\nLos números 8 significan concentración. Ésta es una carta muy potente que atrae el peligro de quedarse absorto en la perfección de las pequeñas cosas. La mente puede verse envuelta en insignificantes distracciones, no enfrentándose a los asuntos básicos de la existencia, lo que la hace una carta totalmente espiritual.\nNúmero; 8 - TRANSFORMACIÓN, fracaso o dificultades.\nSignificado: Aprendizaje rápido, franqueza, esfuerzo, reciclaje.\nRelación Astrológica: CAPRICORNIO, GEMINIS, LIBRA.\nInvertida: Falta de ambición, vanidad, desilusión, hipocresía, intriga.\nEsta carta es de buen augurio. Trata sobre los asuntos materiales y sobre el crecimiento personal a través del arte o de trabajos manuales. Existe un progreso de evolución del alma hasta llegar a su máximo nivel armonioso.\nNúmero; 9 - PERFECCIÓN, éxito final.\nSignificado: Realización, seguridad, prudencia, bienestar.\nElemento: TIERRA ,Los huesos, lo físico.\nRelación Astrológica: ACUARIO, GEMINIS, MERCURIO.\nInvertida: Abusos, disipación, peligro, probable pérdida de una amistad o posesiones.\nLos números 10 marcan el fin de un ciclo y por ende, el comienzo del siguiente. En el palo de Oros, el mundo material se vuelve verdaderamente mundano. Se ha expresado toda la riqueza y el deseo es de algo mucho más elevado: el verdadero conocimiento.\nNúmero; 10 - TOTALIDAD, incertidumbre, estabilidad.\nSignificado: Riqueza, seguridad, familia, suerte, herencia.\nRelación Astrológica: URANO, ACUARIO, SATURNO.\nInvertida: Riesgo, pésimas posibilidades, pérdida de herencia, juego de azar.\nSota de Oros (o Paje o Princesa)\nFigura: De 20 a 25 años.\nDescripción: Rubio, sencillo y tenaz. Deseo de aprender y de adquirir\tnuevos conocimientos.\nLa Sota: Progreso artístico o intelectual.\nRelación Astrológica: ACUARIO.\nInvertida: Incapaz de reconocer lo obvio, rebelión, pérdida, noticias desagradables.\nCaballo de Oros (o Principe)\nEsta carta refleja a una persona madura, metódica, laboriosa, perseverante y responsable. Cuando el Caballo de Oros aparece en una lectura significa adivinación.\nFigura: De 21 a 35 años.\nDescripción: Moreno, materialista, metódico, responsable, paciente, aplicado.\nEl Caballo : lo apasionado.\nRelación Astrológica: ACUARIO-AIRE.\nInvertida: Estancamiento, inercia, falta de determinación o de dirección.\nLas Reinas simbolizan el elemento femenino agua, mientras que los Oros son el elemento Tierra, por lo tanto en el palo de Oros, la Reina está ligada al concepto de la madre Tierra. Es trabajadora, generosa e instintiva. Sus cualidades son la fertilidad, la germinación, la fecundidad y la ambición. Es paciente, fuerte y muy capaz.\nFigura: + de 21 años.\nDescripción: Morena, creadora, inteligente, independiente, poderosa.\nLa Reina: poder intuitivo.\nRelación Astrológica: LIBRA.\nInvertida: Prosperidad ficticia, sospecha, persona viciosa, infiel, temor al fracaso.\nLos Reyes implican poder y actividad. En el palo de Oros, el Rey (chamán) tiene poder para dejar su cuerpo y el plano terrenal, viajando “al otro lado” para traer al mundo material poder sanador, conocimiento y soluciones a problemas materiales.\nCuando aparece en una lectura significa que comienza un período de estabilidad y firme desarrollo en el mundo material.\nFigura: + de 35 años.\nDescripción: Moreno, fiel, inteligente, valiente, con carácter.\nEl Rey: Fuerza creativa.\nRelación Astrológica: GEMINIS.\nInvertida: Corrupción, vicios, avaricia, infidelidad, peligro, falta de parsimonia.\nEsta carta representa la realización emocional luego de la búsqueda. Anuncia la posibilidad de un nacimiento en la familia. Es una carta de augurio muy positivo.\nSignificado: Perfección, alegría, fertilidad, productividad.\nSímbolos: Creatividad, emociones, intuición, amor.\nElemento: AGUA, la sangre, los fluidos.\nRelación Astrológica: MERCURIO, CANCER, LUNA.\nInvertida: Alteración, inestabilidad, amor insatisfecho, corazón falso, inconsistencia.\nEste naipe significa compromiso entre enamorados, lo que implica un amor romántico, matri- monio, pareja, promesas.\nNúmero; 2: DUALIDAD, oposición en el comienzo.\nSignificado: Amor, pasión, unión, enlace.\nRelación Astrológica: VIRGO, CANCER, ESCORPION.\nInvertida: Amor insatisfecho, falsa amistad, divorcio, oposición, discordia, equívoco.\nEl tres de Copas marca dar a luz, provocando de esta manera toda una cadena de sucesos. Significa hospitalidad, celebración, abundancia, placer sensual, posible nacimiento y curación de recuerdos dolorosos.\nNúmero; 3: RESULTADOS, realización, puesta en marcha.\nSignificado: Consuelo, curación, éxito, conclusión. Preñez.\nRelación Astrológica: LIBRA, CANCER PISCIS, LUNA.\nInvertida: Placeres excesivos, superabundancia, pérdida de prestigio, retrasos, ingratitud.\nEsta carta indica que las estructuras son sólo limitaciones.\nMarca poca fortaleza de carácter o autocontrol. También indica hastío, desasosiego y un placer que comienza a desgastarse y ya no existe la satisfacción.\nNúmero; 4: ESTABILIDAD, éxito, desarrollo, obstáculos.\nSignificado: Estabilidad sentimental, disgusto, paro.\nRelación Astrológica: ESCORPION, PLUTON, MARTE.\nInvertida: Nuevas perspectivas, relaciones, planteamientos de viejos problemas.\nSi bien el palo de Copas indica el mundo intuitivo de los sentimientos, el número 5 aquí marca trastornos y derrumbe del antiguo orden.\nIndica frustración de los deseos emocionales. Marca también un tiempo de separación de seres amados y ruptura de relaciones. Cuando nos encontramos frente a esta situación, debemos aceptarla y avanzar sin atarnos a la desilusión.\nNúmero; 5: SACRIFICIO, triunfo tras problema.\nSignificado: Lo incompleto, defecto, remordimientos.\nRelación Astrológica: JUPITER, ESCORPION, PISCIs.\nInvertida: Nuevos contactos, afinidad, regreso de un viejo amigo,reanudación de relaciones.\nSugiere expresividad y profundidad emocional que proporcionan placer. Esta carta habla de la relación de un adulto con su infancia. Hay un sentimiento de nostalgia por el pasado.\nEsta carta es un buen augurio para superar los conflictos emocionales del pasado lejano.\nNúmero; 6: ALTERNATIVA, Equilibrio.\nSignificado: Recuerdos, nostalgia, influencias pasadas.\nRelación Astrológica: VENUS, ESCORPION, CANCER.\nInvertida: El futuro, acontecimientos inminentes, todo lo que está a punto de verificarse.\nEl número 7 siempre fue difícil de predecir. En el palo de Copas existe peligro de ser engañado debido a una excesiva subjetividad. Indica tener que diferenciar entre una visión interior y un pensamiento anhelante. No es buen momento para tomar decisiones basadas en el sentimentalismo.\nNúmero; 7: TRIUNFO, Éxito , armonía.\nSignificado: Amor, felicidad, Fantasía, antojos, éxito ilusorio.\nRelación Astrológica: SAGITARIO, PISCIS, NEPTUNO.\nInvertida: Deseo, determinación, bondad férrea, meta casi alcanzada, elección inteligente.\nEste número representa el análisis y aquí, en el reino de las emociones, este análisis se vuelve al interior. Pierden sentido los éxitos materiales e importan únicamente los intereses emocionales. El tiempo pasa indolente y todo se halla descuidado y olvidado.\nNúmero; 8: TRANSFORMACIÓN, fracaso o dificultades.\nSignificado: Esfuerzo, timidez, modestia, crisis, divorcio.\nRelación Astrológica: CAPRICORNIO, PISCIS, CANCER.\nInvertida: Felicidad, perseverancia en los esfuerzos hasta el éxito, celebración.\nEs una carta de felicidad, éxito y placer, pero este último puede ser breve y sensual más que profundo.\nNúmero; 9: PERFECCIÓN, éxito final.\nSignificado: Éxito, ventaja, bienestar, salud, logros, placer.\nRelación Astrológica: ACUARIO, PISCIS, ESCORPIO.\nInvertida: Errores, pérdidas materiales, imperfecciones, oposición, diferencia, disputa.\nLos números 10 constituyen fuerzas perfectas. En el 10 de Copas se obtiene lo que se quiere para luego descubrir que no era lo que se deseaba. Esta carta marca un momento de conciliar emociones y un tiempo para servir a la humanidad.\nNúmero; 10: TOTALIDAD, incertidumbre, estabilidad.\nSignificado: Hogar, familia, felicidad, alegría, honor.\nRelación Astrológica: URANO, ESCORPION, PLUTON.\nInvertida: Pérdida de una amistad, infelicidad, rabia, lucha, diferencia de opinión.\nPrincesa de Copas (o Sota o Paje)\nDescripción: Castaña, probable invitación, proximidad, llegada, atracción.\nPrincipe de Copas (o Caballo)\nEsta carta indica matrimonio o relaciones románticas. Existe la posibilidad de una invitación o una buena oportunidad. Indica la llegada de profundas emociones.\nFigura; De 21 a 35.\nDescripción: Castaño, romántico, soñador, imaginativo, Invitación, oportunidad. Atracción.\nRelación Astrológica: ESCORPION-AGUA.\nInvertida: Sutileza, artificio, engaño, fraude, persona infiel, capaz de estafar.\nLa Reina de Copas es emocional pero estable. Sutilmente recibe sentimientos y también los transmite. La Reina tiende a la ensoñación y a vivir en una clase de sueños irreales. Su interpretación en una lectura de cartas dependerá de su relación con los naipes que la rodeen.\nFigura; + de 21 años.\nDescripción: Castaña, fiel, imaginativa, soñadora, visionaria (sensitiva).\nRelación Astrológica: ESCORPION.\nInvertida: Dignidad inestable, inmoralidad, deshonestidad, incredulidad, vicios, desleal.\nEs una carta de conflicto. En el palo de Copas el Rey restringe su capacidad expresiva y sus ambiciones materiales, alterando su humor entre el entusiasmo y la melancolía. El Rey es amable e indolente. Le falta constancia y objetivos.\nFigura; + de 35 años.\nDescripción: Castaño, culto, responsable, bondadoso, generoso, de buen carácter.\nRelación Astrológica: CANCER.\nInvertida: Doblez, deshonestidad, escándalo, ruina, pérdida, persona astuta, huidiza.\nEsta carta se relaciona con una fuerza resultante de una elección. Las decisiones deberán tomarse según la lógica y el análisis.\nCon el As de Espadas se entra en el reino de la Magia Blanca y de la Magia Negra, ya que su poder puede ser bondadoso o maligno. Es una carta ambigua, ya que se debe discernir entre las decisiones correctas y las incorrectas. Se debe ser objetivo en la elección, ya que las determinaciones triviales tomadas pueden acarrear consecuencias trascendentes.\nSignificado: Determinación, iniciativa, actividad, triunfo, poder.\nSímbolos: Autoridad, intelecto, lucha, pensamiento.\nElemento: AIRE; La mente, los nervios.\nRelación Astrológica: MERCURIO, CAPRICORNIO, SAturno.\nInvertida: Derrota, temperamento violento, embarazo, obstáculo, impedimento.\nEl dos de Espadas es una carta de paz, ya que se llegó a una reconciliación luego de una pelea, pero la solución es temporaria. Por lo tanto, se debe actuar con calma, ya que aún no se han superado todos los obstáculos.\nSignificado: Fuerza, empate, rivalidad.\nRelación Astrológica: VIRGO, CAPRICORNIO, TAURO.\nEsta carta habla del sufrimiento psicológico. Se daña el potencial para el amor, los sentimientos y la solicitud, sembrando la semilla de la locura. Comienza un período de actividad desasosegada y desequilibrada de la mente. El tres de espadas marca una lección que hay que aprender.\nSignificado: Pesar, diversión, demora, oposición.\nRelación Astrológica: LIBRA, CAPRICORNIO, VIRGO.\nInvertida: Distracción, confusión, desorden, error, fallo, separación, ansiedad, pérdida.\nEl cuatro de Espadas organiza el nivel mental. Indica un momento de recogimiento para meditar y despegarse de los valores materiales de la vida. La mente se fortalece para el futuro. Esta carta protege de los espíritus malignos y de las fuerzas de la oscuridad con una intención pura y compasiva.\nSignificado: Tregua, descanso, soledad, abandono.\nRelación Astrológica: ESCORPION, TAURO, VENUS.\nInvertida: Actividad, precaución, economía, deseo de volver a tener lo que se ha perdido.\nEsta carta presagia intranquilidad y marca tristeza.\nNo es tiempo de tener indulgencia y se debe aceptar la derrota con humildad y dignidad.\nSignificado: Conquista, renovación, adversarios.\nRelación Astrológica: JUPITER, TAURO, VIRGO, VENUS.\nInvertida: Posibilidad de derrota, debilidad, desgracia que afectará a un amigo, sepultura.\nEsta carta marca una energía en equilibrio. Se crea una armonía de un intelecto bien aprovechado para desarrollar ciencias, astronomía, medicina, etc. El seis de Espadas indica un período de estabilidad luego de la inestabilidad. También indica viajes por agua.\nSignificado: Viaje, traslado, esfuerzo, éxito.\nRelación Astrológica: VENUS, TAURO, CAPRICORNIO.\nInvertida: Propuesta no deseada, ninguna perspectiva de solución, confesión, declaración.\nEsta carta marca peleas y conflictos. Indica que se debe aplicar el ingenio, la astucia y la inteligencia al problema que se tiene evitando la confrontación.\nEl siete de Espadas nos dice que deben reestructurarse las dificultades y las discusiones.\nSignificado: Proyectos, deseos, fortaleza, éxito intelectual.\nRelación Astrológica: SAGITARIO, VIRGO, MERCURIO.\nInvertida: Altercados, dudosos consejos, charlas.\nEsta carta marca obstáculos mentales por falta de una visión unificada. Las ideas se desperdician malgastándose las energías. Puede haber ideas exitosas aisladas pero sin continuidad. Indica dificultades, mala suerte y falta de perseverancia, aunque pueden lograrse algunas pequeñas victorias.\nSignificado: Crisis, enfermedad, calamidad, prisión, calumnia.\nRelación Astrológica: CAPRICORNIO, VIRGO, MERCURIO.\nInvertida: Traición en el pasado, dificultad, depresividad, inquietud, fatalidad.\nEl nueve de Espadas es el símbolo de la ansiedad. Hay más angustia moral que sufrimiento físico. Esta carta significa pensamientos negativos y falta de enfoque en las ideas.\nSignificado: Miseria, querella, desesperación. Sufrimiento.\nRelación Astrológica: ACUARIO, VIRGO, TAURO, MERCURIO.\nInvertida: Dudas, sospechas, vergüenza, escrúpulos, timidez, fundados temores.\nEsta carta representa una influencia altamente negativa. La mente ha alcanzado un estado de desorden. Se debe tener precaución con los pensamientos indisciplinados. El diez de Espadas marca fracaso y colapso final, ya sea mental o socialmente.\nSignificado: Ruina, desolación, dolor.\nRelación Astrológica: URANO, TAURO, VENUS.\nInvertida: Beneficio, provecho, ganancia temporal, mejora, éxito pasajero, favor temporal.\nSota de Espadas (o Princesa o Paje)\nDescripción: Moreno, persona discreta y delicada. Especulación, firmeza y arrogancia.\nElemento: AIRE. La mente, los nervios.\nRelación Astrológica: SAGITARIO.\nInvertida: Impostura desenmascarada. Probable enfermedad. Impotencia frente a fuerza mayor.\nEsta carta marca una acción heroica, habilidad, capacidad y bravura. Cuando aparece en una lectura, significa que ha llegado para el individuo el momento de prepararse para cambios repentinos que destruyen los moldes ordinarios.\nDescripción: Muy moreno, capaz, romántico, dominante, fuerte, valiente.\nEl Caballo: lo apasionado.\nRelación Astrológica: TAURO-TIERRA.\nInvertida:Incapacidad-imprudencia, disputa o ruina por una mujer. Errores por impulsividad.\nLa Reina de Espadas es poderosa y perceptiva. Identifica a una persona que sacrifica su matrimonio o su maternidad por su carrera. Conoce la pérdida y la separación. Es sumamente perfeccionista. Nada le causa terror. No es sentimental. A ésta se la considera una carta infortunada.\nDescripción: Muy Morena, persona luchadora, con sutileza, y carácter.\nLa Reina : Poder Intuitivo.\nRelación Astrológica: VIRGO.\nInvertida: Avaricia, engaño, venganza, enemigo infiel. Persona de mal carácter.\nEsta carta pone orden y armonía donde hay desorden y conflicto. El rey de Espadas tiene una influencia constante y profunda sobre los asuntos, pudiendo evaluar objetivamente las circunstancias. Esta carta marca humildad. En una lectura sugiere que un profesional puede ayudar a tomar decisiones.\nDescripción: Moreno, justo, poderoso, analítico, con autoridad y experiencia.\nEl Rey : Fuerza creativa.\nRelación Astrológica: TAURO.\nInvertida: Crueldad. Conflicto. Egoísmo. Sadismo. Persona peligrosa o malvada.\nDebes ser prudente con la persona amada para dejar fluir el amor por su propio destino y camino acompañada del tres de copas significa que los proyectos comunes que tienes se van a cumplir pronto.\nDerecha: Prudencia y logro de los sueños más íntimos. Revés: sensación de que va a haber una ruptura.\nSignificado: Creación, fortaleza, empeño, suerte, aventura, un hijo.\nSímbolos: Trabajo, fuerza, energía, la vida.\nElemento: FUEGO; La energía, el sexo.\nRelación Astrológica: VIRGO, LEO, SOL.\nInvertida: Meta no alcanzada, decadencia, existencia vacía, cese, anulación de planes.\nsi sale al revés, amores infundados y falsas esperanzas de amor con una persona de tu entorno laboral o vecinal, si te está cortejando es puramente por conseguirte sexualmente.\nAl "derecho" representa la ilusión de una relación duradera y noticias rápidas de la persona amada o el trabajo y la salud pero de forma positiva.\nNúmero ;2: DUALIDAD, oposición en el comienzo.\nSignificado: Madurez, polaridad, conflicto.\nInvertida: Tristeza, lamentos, limitaciones, pérdida de fe, sorpresa inesperada.\nEl tres de Bastos augura un período en el cual las diferentes energías se unen para trabajar juntas armoniosamente. Se anuncian momentos florecientes y muy fértiles. Es una carta de buen augurio.\nNúmero;3: RESULTADOS, realización, puesta en marcha.\nSignificado: Empresa, negociación, compromiso, realización.\nRelación Astrológica: LIBRA, ARIES, SAGITARIO.\nInvertida: Ayuda prestada con segundos fines, engaño, cese de las adversidades.\nEl cuatro de Bastos presagia mucha actividad. Existe un florecimiento del potencial que aún no ha alcanzado su totalidad.\nEsta carta sugiere que se ha colocado la base sobre la cual se construirán los cimientos.\nNúmero; 4 :ESTABILIDAD, éxito, desarrollo, obstáculos.\nSignificado: Idilio, paz, sociedad, armonía, prosperidad.\nRelación Astrológica: ESCORPION, LEO, SOL.\nInvertida: Pérdida de la tranquilidad, inseguridad, belleza ofuscada, felicidad incompleta.\nLos números 5 presagian dificultades que deberán ser superadas. En 5 de Bastos nos habla de lucha. Esta carta simboliza la destrucción de los enemigos, pero al menos, trata y busca el triunfo.\nSignificado: Lucha, disputa, obstáculos.\nRelación Astrológica: JUPITER, LEO, SAGITARIO.\nInvertida: Engaño, contradicción, complejidad, ermpeño, evitar la indecisión.\nEn número 6 sugiere éxito luego de un arduo trabajo. Es un número armonioso y equilibrado; es el número de la realización. Esta carta indica buenas noticias y anuncia tiempos de festejos. El mensaje que transmite es una muy bien equilibrada energía.\nNúmero ;6: ALTERNATIVA, Equilibrio.\nSignificado: Triunfo, deseos realizados. Equilibrio.\nRelación Astrológica: VENUS, ARIES, SOL, MARTE.\nInvertida: Retraso indefinido, mMiedo, aprensión, lealtad, favores superficiales.\nEl número 7 es uno de los números menos estable en el Árbol de la Vida. Esta carta da una visión no demasiado clara de los hechos a tomar. Hay un sentimiento de desesperanza con indicios de que los obstáculos podrán ser vencidos.\nSignificado: Éxito, ganancias, triunfos, ventajas.\nRelación Astrológica: SAGITARIO, JUPITER.\nInvertida: Consternación, ansiedad, embarazo, indecisión, titubeo, incertidumbre, duda.\nLa esencia de esta carta es que hay una poderosa energía, pero en estallidos cortos, como si se tratase de pequeños impactos eléctricos. Se pueden recibir o enviar noticias. Marca un momento propicio para viajar, especialmente por aire.\nSignificado: Actividad, velocidad, decisiones rápidas.\nInvertida: Puntas de discordia, celos, tormento, discordias, estancamiento.\nIndica recobrarse de una enfermedad, como también el rejuvenecimiento de la fuerza vital. La sanación es la función más importante de esta carta. El número 9 (el más alto de los números individuales) es el punto máximo de energía, sinónimo del crecimiento interno de la fuerza vital o prana.\nSignificado: superioridad, enemigos, dificultades y cambios.\nInvertida: Adversidades, problemas, disgustos, calamidades, desastres, mala salud.\nEste número indica que lo que alguna vez habían sido ideas creativas, se habrían transformado en estructuras rígidas a las que les faltaba flexibilidad. Se establece la torpeza de pensamiento limitándose la verdadera creatividad. Se necesita valor para deshacer las estructuras familiares a fin de poder liberar la verdadera energía creativa.\nSignificado: Esfuerzos, problemas a resolver. Fatiga.\nInvertida: Dificultad, intrigas, doblez, fraude, engaño, probables pérdidas.\nPrincesa de Bastos (o Sota o Paje)\nDescripción: Castaña, compañera leal, amiga bien intencionada. Portadora de buenas noticias.\nElemento: FUEGO. La energía, el sexo.\nInvertida: Actitud indecisa, inestabilidad, chismoso, portador de malas noticias, disgusto.\nPrincipe de Bastos (o Caballo)\nRepresenta a una persona que no tiene estabilidad al menos emocional ni sentimental pero con mucha fortuna en el dinero o responsabilidades en el trabajo, o cargo superior al nuestro.\nDescripción: Rubio, impetuoso, enérgico, generoso o cruel. Viajes.\nInvertida: Discordia, cambio inesperado, interrupción, rotura, renuncia.\nLa Reina representa el aspecto femenino. Es tranquila, aunque autoritaria. Tiene la iniciativa de emprender nuevos proyectos y la suficiente paciencia para llevarlos a cabo, así como también posee el equilibrio para adaptar sus planes cubriendo sus necesidades.\nDescripción: Rubia de ojos claros, decente, simpática, hogareña.\nInvertida: Celos, engaños, probable infidelidad, resistencia, obstáculos, oposición.\nEl Rey de Bastos insinúa un cierto desequilibrio, aunque posee rapidez y valentía. Es orgulloso e impetuoso. Puede ser excesivamente subjetivo y muy patriarcal. Tiene coraje pero también es inflexible y se resiste a los cambios. Simboliza la masculinidad. El Rey de Bastos se encuentra siempre dispuesto a iniciar una corriente de fuerza, pero generalmente lo hace sin reflexionar.\nDescripción: Rubio de ojos claros, serio, honrado, noble, paternal, educado.\nInvertida: Severidad, austeridad, a veces propósitos exagerados, dogmático, resuelto.\n- Recopilación, Juan Noziglia.


GPS de camioneta ayudó a desbaratar banda delictiva – Los Andes\nFredy Mendoza fue víctima del robo de su vehículo, el último domingo. Según se sabe, él salía de Juliaca, a fin de dirigirse a la ciudad de Puno, cuando unos avezados delincuentes, provistos de armas de fuego, lo interceptaron y le quitaron su unidad.\nEl hecho se registró aproximadamente a las 18:30 horas de aquel día. Los facinerosos, contó Mendoza, actuaron encapuchados y brutalmente, y una vez que lo despojaron de su vehículo, huyeron en él con rumbo desconocido.\nEn seguida, el varón denunció el caso ante los agentes de la policía, quienes realizaron los trabajos de localización de la camioneta de placa F5P – 930 marca Toyota, a través de su GPS.\nEl vehículo fue ubicado en la avenida La Torre, número 2000 Mz L lote 9 de la ciudad de Juliaca, hasta donde se constituyeron los efectivos policiales, previo plan y operativo para dar con los autores del delito.\nEn la vivienda intervinieron a los propietarios, identificados como Milagros Sonia Mamani Chayña y Omar Elías Paja Sillo (32), quienes adujeron que su compadre, Juan Luis Luque Vilca (38), les dejó el vehículo, de modo que lo guarden.\nTodos ellos fueron detenidos por la policía, a fin de esclarecer el hecho, considerando que aseguraron desconocer la procedencia del vehículo.\nSin embargo, la cadena delictiva no terminó ahí. Los agentes esperaron a que tres personas llegaran hasta el lugar para recoger el vehículo, los cuales, en efecto, se aproximaron unos momentos después.\nJhon Aldo Humpiri Flores, Ubaldo Germán Huaricallo Mamani y Junior Javier Atencio Bedoya, fueron intervenidos por el personal policial. Ellos estaban a bordo del vehículo de placa X2X – 143 marca Hyundai, en cuyo interior había un arma calibre 380 y cuatro cartuchos calibre 380.\nDespués de este operativo, se comunicó el caso al Ministerio Público, de forma tal que se continúen con las diligencias correspondientes.\nTags: Robo de autopartes


Selección Mexicana: Las diez frases que describen al 'Tata' Martino y su estilo de juego | MARCA Claro México\n05 de enero de 2019Actualizado a las 11:43 h.\nLas diez frases que describen al 'Tata' Martino y su estilo de juego\nSelección Mexicana El argentino imprimirá un nuevo sello en el Tri\n05/01/2019 11:28 CST\nEl Tata festeja el título del Atlanta United. Reuters\nGerardo 'Tata' Martino ya está en México\nEl éxito de Tata Martino en el Atlanta United\nGerardo Martino, el próximo técnico de la selección mexicana, buscará ponerle un estilo de juego diferente al Tricolor, el cual consiga los objetivos trazados en esta nueva etapa bajo el mando del argentino.\nEl Tata, cuenta con gran experiencia en el banquillo, con varios títulos conseguidos en su camino que lo avalan como un timonel exitoso y que ha sabido llevar su idea a los jugadores que ya dirigió\nTe dejamos diez frases del Tata Martino, que hablan de su forma de ver el fútbol y el estilo de juego que lo tiene hoy al frente de la selección.\nLos que trabajamos en el fútbol sabemos que sin ganar no se reconoce nada".\nMartino y la búsqueda de ataque por ataque: "Todavía no me pudieron convencer de que me haya equivocado tanto. Así que puede volver a pasar".\nFrase de Marcelo Bielsa que inspiró a Martino: "Los que trabajamos en el fútbol sabemos que sin ganar no se reconoce nada. Lamentablemente, se instaló esto. Pero a mí me quedó mucho la frase de Marcelo (Bielsa) de que el éxito es sentirse pleno en el camino".\nEl valor de los jugadores para el Tata Martino: "Mi termómetro son los jugadores, en ningún momento lo que sucede afuera y ese termómetro me dice que seguimos por buen camino y tratando de mejorar y competir".\nSobre las críticas: "¿Qué se hubiera dicho si hoy no hubiéramos ganado? Por eso me pone contento por los futbolistas".\nLo que más me interesa es que el equipo no pierda las formas".\nSobre la capacidad futbolística de los jugadores: "La capacidad de mantener la pelota en espacios reducidos está directamente vinculada con el nivel de los jugadores".\nSobre su estilo de juego: "Soy contra del que tiene y no ataca. Al que no tiene, no me animo a juzgarlo. Lo que nunca haría es esperar".\nSobre mantener una base: "Lo que más me interesa es que el equipo no pierda las formas".\nSobre tener un marcador a favor: "Si hacemos un gol no hay plan B, hay plan A2 y es seguir presionando".\nSobre su relación con el jugador: "Cuando puedo pregunto y charlo con los jugadores si tienen un problema personal. Trato de interiorizarme de sus vidas en la medida en que me lo permitan".\nEl balance de un equipo: "Hay que saber jugar en todos los lugares y hay que tener jugadores para saber hacerlo".\nVolver a la noticia Las diez frases que describen al 'Tata' Martino y su estilo de juego