Usos e imágenes del centro histórico de la ciudad de México - Capítulo 6. Higienismo y funcionalismo al servicio del progreso - Centro de estudios mexicanos y centroamericanos\nOpenEdition Books Centro de estudios mexicanos y centroamericanos Hors collection Usos e imágenes del centro histór... Capítulo 6. Higienismo y funciona...\n1¿Cómo, en una decena de años, todo lo que era orden y belleza se convirtió en sinónimo de mugre y engorro? ¿Se trata de una obra aislada que pone el énfasis en problemas hasta entonces descuidados? Este nuevo modo de representación de la ciudad aparece en ese anónimo Discurso sobre la policía de México, cuyos objetivos urbanísticos y estilo impersonal son, efectivamente, inéditos: el subtítulo de la obra propone “Reflexiones y apuntes sobre varios objetos que interesan la salud pública y la policía particular de esta ciudad de México si se adaptasen las providencias o remedios correspondientes”.\n2Empero, ¡es una verdadera corriente que nace! Con estos “remedios”, surge la metáfora de la patología urbana. Otro libro, fechado en 1785 y atribuido a Hipólito Villarreal, trata en su título de luchar contra las Enfermedades políticas que padece la capital de esta Nueva España en casi todos los cuerpos de que se componey remedios que se la deben aplicar para su curación si se quiere sea útil al rey y al público.\n3Las observaciones que el librero Francisco Sedano consigna en su diario entre 1789 y 1795 son del mismo tipo. Él escribe, a propósito de la Plaza Mayor, desembarazada de los puestos de 1789: “Esta plaza, cuando estaba el mercado, era muy fea y de vista muy desagradable. Encima de los techados de tejamanil había pedazos de petate, sombreros y zapatos viejos y otros harapos que echaban sobre ellos. Lo desigual del empedrado, el lodo en tiempo de lluvias, los caños que atravesaban, los montones de basura, excremento de gente ordinaria y muchachos, cascaras y otros estorbos la hacían de difícil andadura” (en Valle-Arizpe 1977:436-437).\n4A partir de esa época, todas las crónicas sobre México se entregan a coro a esas descripciones invadidas por el horror y el asco, de la misma manera que las que antes expresaban la admiración lo hacían sin una sola nota falsa.\nProblemas y soluciones: nacimiento simultáneo\nMiasmas, enfermedades y remedios\n5La ciudad que era un modelo para las otras ciudades se ha convertido en “mal ejemplo”. Y veamos lo que ha llegado a ser, diez años después de la visita de Juan de Vieyra, la “famosa fuente” que ornaba la Plaza Mayor. “Esta pila fue una gran inmundicia, el agua estaba hedionda y puerca, a causa de que metían dentro para sacar agua las ollas puercas de comida de los puestos y también las asaduras para lavarlas. Las indias y gente soez, metía dentro los pañales de los niños estando sucios para lavarlos fuera con agua que sacaban (...). El enlosado de afuera estaba lamoso y resbaloso, a causa de la jabonadura que despedía la ropa que lavaban al rededor” (en Valle-Arizpe 1977:439).\n6En lo sucesivo, las crónicas llevan la contraria total al modelo de otro tiempo; las calles de antaño, limpias y cómodas, se han convertido en “muladares” “de difícil y molesto tránsito”; antes tan derechas y anchas, han cambiado de aspecto: “en la capital durante el siglo xvi y parte del xvii, (...) sus calles se arreglaron con una rectitud, achura e igualdad que pueden competir con las más hermosas del mundo (...) pero lo ejecutado posteriormente, (...) convence un absoluto abandono y torpeza, no labrándose con la dirección o simetría que las primeras obras, sino torciendo o angostando las calles, de un modo que han privado al casco de la ciudad y a sus habitantes de la hermosura material y de la salubridad con que circularía el aire” (Discurso, 1788-1984:47).\n7Este último texto nos da elementos para interpretar el cambio súbito de las crónicas. Establece que, hasta los inicios del siglo xvii, la adecuación entre la ciudad y el modelo de ciudad es cosa reconocida, en ello coinciden los contemporáneos y el Discurso de 1788; pero, en seguida, el desfase crece entre la mirada que lanza este último sobre el siglo que lo precede y la imagen que de él dan los cronistas de entonces: para éstos, la ciudad sigue siendo un modelo, mientras que, en los últimos dos decenios del siglo xviii, se ha convertido en un antimodelo.\n8Para explicar ese viraje, hay que echar mano de una multitud de factores. Las primeras preocupaciones higienistas y el nacimiento de un urbanismo funcionalista corresponden a un nuevo proyecto de sociedad y a nuevos conceptos del ejercicio del poder, cuyas esperanzas no caben en el modelo utó-pico-colonial. Entonces aparece el tema de la enfermedad urbana con sus responsables, las actividades populares (tianguis y ambulantes) y la mezcla de gentes y clases.\n9Por otra parte, es posible considerar que la ciudad se volvió efectivamente más sucia durante el siglo xviii. A fuerza de luchar contra el exceso o la penuria de agua condenando canales, rellenando ciénegas y construyendo acueductos, los españoles lograron hacer desaparecer todo rastro de la racionalidad propia de la relación de la ciudad indígena con el agua. Los problemas de drenaje y de evacuación de las aguas negras que hace notar Sedano bien pudieron ser la consecuencia de ese combate con la naturaleza lacustre del lugar que se tradujo en la destrucción de los equilibrios del medio: no hay más corriente, en canales ahora raros, para evacuar los desechos de la ciudad (Musset 1989a).\n10Pero esa razón no puede ser suficiente, pues no explica lo brutal del cambio de opinión sobre la ciudad. No es posible pretender que una decena de años haya bastado para transformar el “teatro de maravillas” de la Plaza Mayor en “cloaca” y las calles “más hermosas del mundo” en muladares tortuosos. Nuevamente, no olvidemos que los cronistas no describen la realidad, sino, más bien, la representación que se hacen de ella, y que ésta ha cambiado bastante bruscamente.\n11En la segunda mitad del siglo xviii se produce una inversión de los valores de los cronistas, una sustitución total de sus modelos. Cuando México representa el modelo urbano de Juan de Vieyra y sus predecesores, ello no les permite describir, por poco que fuese, la suciedad del mercado ni la irregularidad de las calles: la utopía no podría presentar ningún defecto. Empero, cuando Villarroel, Sedano y sus sucesores miran a la ciudad, ya no ven sino lo que la distingue de un nuevo modelo, insisten con una complacencia lírica indudable en la descripción de las vergonzosas características que separan la ciudad real de la ciudad soñada.\n12Esta hipótesis se ve confirmada por el cambio manifiesto en el Discurso de 1788. Definitivamente olvidadas Jerusalén, Roma y Constantinopla. las ciudades de la Europa contemporánea toman el lugar como un ejemplo más de una treintena de veces, veinte de ellas correspondientes a ¡ciudades de España! A la cabeza de las referencias, se encuentra Madrid, la “ciudad nueva” de los Borbones, citada una media docena de veces.\n13Vemos que la inversión de la tendencia es total, pues las ciudades de la metrópoli, de antimodelos en el siglo xvi, han pasado a modelos. Esa inversión afecta a tocia Europa: el Mediterráneo es citado dos veces (Venecia y Nápóles), mientras que las ciudades del noroccidente de Europa aparecen cuatro veces. A París, el Discurso le atribuye una “admirable policía” (en el sentido de política urbana; p. 29).\n14¿Cuáles son los elementos del nuevo modelo? Es posible captarlos invirtienck) la imagen dada por la descripción de la ciudad: contra la promiscuidad, la suciedad, el desorden, el ruido, los olores y los atascamientos que reinan en México, los cronistas trazan, “en negativo” y con proposiciones al apoyo, el retrato de una ciudad higiénica en la que se acabará con los disgustos que causan las mezclas de clases, reglamentando el establecimiento de las actividades populares, designando espacios obligados a los puestos y mercados y limitando la libre y anárquica circulación de las personas y los bienes.\n15Podemos permitirnos el atribuir ese urbanismo nuevo hecho de higienismo, moralismo y racionalismo a la influencia de las “Luces” europeas. El estilo y el tenor del Discurso de 1788, como los de las Enfermedades políticas de Villarroel, las incluyen en el rubro de los discursos presentadexs en los concursos abiertos por las academias y las sociedades culturales, que hacen furor en Europa en el siglo xviii.\n16Ahora bien, en muchas ocasiones, el autor del Discurso hace alusiones a lo que él personalmente ha vivido en el Viejo Continente. Se puede pensar entonces que ese intelectual criollo de regreso al país narra en los salones de la época su viaje por los reinos ilustrados y describe la última moda del pensar y el comportarse. Y termina por ceder a las instancias de sus amigos de las altas esferas para sentar por escrito un proyecto urbanístico inspirado en el ejemplo del otro lado del Atlántico, “con la única intención de complacer a un amigo que nuevamente posesionado de empleo civil y de inmediata intervención en el gobierno público, deseaba reunir algunas especies de las más principales y dignas de mejorarse en la constitución de esta capital” (Discurso... 1788:109).\n17Justamente, las ciudades de Europa pasan en esa época por una modificación en la forma como se les representaba (Le Roy Ladurie 1981) muy parecida a la que acabamos de describir: “El siglo xviii comienza con la gran limpieza de las ciudades considerándola como inseparable de la limpieza moral. En efecto, lo limpio es también lo puro, lo que se ajusta al orden establecido, ya sea este orden de la naturaleza o de la sociedad humana” (J. R Clément 1984:121).\n18En la primera mitad del siglo xviii, en Madrid, se pretende que “todo tipo de habitación necesita que se abran las ventanas dos o tres veces al día para que el ambiente se purifique y se expulsen los vapores perjudiciales a la salud”, en tanto que la Enciclopedia considera que “las ciudades deben estar muy abiertas, las casas no demasiado altas, y las calles muy anchas” (ídem:112).\n19La primera medida de urbanismo que refleja la importancia dada al aire puro es la prohibición de cementerios dentro de las ciudades, cuya insalubridad tanto indignaba a Voltaire: por ejemplo, en Tolosa desde 1775, en Milán desde 1776, esta prohibición origino los primeros traslados; lo mismo sucedió en París entre 1783 y 1787. En 1789 el rey de España, Carlos IV, lanzó una encuesta sobre la situación americana, a raíz de la cual decidió imponer en 1804 la localización en las afueras de la ciudad de los cementerios (ídem: 115-117).\n20Todos estos datos nos indican que la Colonia no sufría atraso respecto al progreso de la mentalidad de su tiempo. Quizás acosados por una realidad urbana más problemática y ciertamente sujetos a una evolución de las percepciones compartidas con los europeos, los cronistas del final del siglo xviii descubrieron que el cementerio en el recinto de la Catedral infectaba el aire, que el uso de aguas estancadas y sucias para lavar los cuerpos y los alimentos era más peligroso que sano (Aries 1877 y 1981), que la circulación de carrozas y carros sería más fácil si no se enredaban entre los puestos y en el lodo, etcétera.\n21Pero sobre todo, los temas de higiene son precursores de las huestes de combate para un funcionalismo con múltiples implicaciones sociales y políticas. “Ciudad laberíntica, patología urbana, acondicionamiento funcional: ideas que justifican la intervención urbanística (...). Al captar cómo emergen estas ideas en el siglo xviii se puede medir toda la carga ideológica” que conllevan (Lepetit 1980:47). En el nuevo discurso, se puede también reconocer varios de los elementos que componen la imagen actual de México.\nLa invención del funcionalismo\n22El tema de la patología urbana arraiga hace más de dos siglos, con una metáfora organicista en dos tiempos: primero, se antropomorfiza la ciudad, como lo hizo el mariscal Vauban: “Si el Príncipe es al Estado lo que la cabeza es al cuerpo humano, se puede decir que la ciudad capital del Estado es al mismo lo que el corazón es al cuerpo” (Alliés 1980:94). Más tarde, la ciudad se enferma y contamina a los organismos subordinados que viven en simbiosis con ella, es decir a los habitantes, cuya enfermedad se manifiesta en todos los síntomas de la violencia y de la inmoralidad.\n23En el siglo xix se dirá que la miseria urbana es la madre de todos los vicios. La revolución mexicana no cambia nada: en 1934, se piensa que “las clases menesterosas” son “propensas por las circunstancias y el ambiente en que viven a ser víctimas del vicio y del delirio” (Sáenz 1934:141). No es de sorprender que, al final del siglo xx, el barrio popular de la Merced sistemáticamente se asocie, en la prensa, a la inseguridad y a la prostitución, en tanto que se abunda sobre el “gigantismo urbano y la degradación de la conducta” (Vives 1990:16).\n24Más adelante veremos los cambios recientes en la percepción de la patología. Precisemos aquí cómo aparecen en el siglo xviii los fundamentos del urbanismo funcionalista (Lepetit 1980:46). Sería un anacronismo atribuir las características del funcionalismo (nacido al final del siglo xix y principios del xx) a los conceptos y acciones del Siglo de las Luces, pero sí podemos encontrar desde entonces las raíces de este fenómeno, aunque el nombre y el proceso de cohesión mismo llegarán mucho después.\n25Francisco Sedano atribuye todo el mérito del mejoramiento de la ciudad a aquel quien fue virrey de Nueva España de 1789 a 1794: “Al incomparable celo de Revillagigedo se debe haberse remediado tanto desorden y porquería” (Novo 1974). El enviado “ilustrado” de los reformadores Borbones, a quien los cronistas concedieron el título de “primer urbanista moderno” de México, parece haber puesto cierto celo para asemejar la ciudad al nuevo modelo urbano.\n26Hizo desembarazar totalmente la Plaza Mayor de sus puestos y sus cabañas, limitó el mercado a la pequeña explanada del “Volador”, que se encontraba en el ángulo suroriente de la Plaza Mayor, hizo empedrar ésta, tomó disposiciones para hacer mudar el cementerio y “estableció la limpia de las calles y los carros para recoger las basuras”.\n27En fin, ordenó al arquitecto Ignacio Castera un “Plano Yconográfico de la ciudad de México (...) que demuestra el reglamento general de sus calles, así para la comodidad y hermosura como igualmente conciliar el mejor orden de policía y de construcción futura” (Museo de la Ciudad de México, D.F.). En él, superpone al mapa del estado presente un proyecto de alineamiento y de extensión.\n28Si bien es cierto que la obra de Revillagigedo parece esencial en la historia de las transformaciones que conoció la ciudad colonial, no es menos cierto que es inmediatamente posterior a los cambios de percepción y de representación de la ciudad. Es tentador concluir de ello que ese episodio de actividad urbanística es el producto de una evolución de los discursos. La actividad habría sido entonces tanto más intensa cuanto más grande hubiese parecido la separación entre la realidad y el nuevo modelo.\n29Conforme a esta interpretación, los intentos precedentes a la “revolución de los modelos” habrían estado destinados a la impotencia, como parece ser el caso de la acción urbanística del virrey Bucareli (1771-1779), que sólo afectó superficial o periféricamente el espacio urbano descrito por Juan de Vieyra en la más pura tradición apologética.\n30Una vez más, no obstante, las crónicas son engañexsas cuando parecen proceder a, y aun suscitar, transformaciones urbanas: ello permitiría creer que dan cuenta de éstas. Dos indicios nos permiten sospechar que el discurso sobre la ciudad no describe sino parcialmente lo que le ocurre al espacio, y esconde un proyecto de transformación de la sociedad.\n31Por una parte, la higiene y la circulación, la belleza y la comodidad desfallecientes que había que remediar sin tardar parecen pretextos que cubren otras intenciones, puesto que, si se cree en lexs relatos de los visitantes extranjeros que ahí se sucedieron, la ciudad de México parecía entonces, en los últimos años del siglo xviii y la primera mitad del xix, mucho más limpia y mucho más desembarazada que las ciudades de Europa que le servían de ejemplo.\n32De manera similar a lo que escribía Alejandro von Humboldt en 1804 y entre decenas de otros viajeros, el inglés George Francis Lyon anota en su Diario de una residencia y gira en la República de México en 1826: “El encanto principal de México radica en la anchura y regularidad de sus calles, que se cruzan en ángulos rectos, y que atraviesan casi todas en línea ininterrumpida toda la extensión de la ciudad, proporcionando una hermosa perspectiva (...). Todas están bien pavimentadas (...). Es una ciudad mucho más limpia de lo que podría esperarse” (Lyon 1826-1984:209).\n33El autor se asombra; ¿será porque sus prejuicios retroceden o porque ha leído descripciones criollas contemporáneas de la ciudad? Sea lo que fuere, reencuentra el tono que tenían los cronistas antes del final del siglo xviii. Por lo demás, si bien la mentalidad higienista del europeo le hace observar la suciedad de los mercados, no le impide, empero, admirar el orden y la riqueza de éstos ni saborear sus productos: “Aquí ve el extranjero la más extraordinaria variedad de gente y de mercancías, amontonadas en una masa aparentemente confusa, pero bien ordenada. (...) Los mercados son buenos, pero atestados y lamentablemente sucios (...). Todo, sin embargo, es bueno, y un amateur en frutas puede deleitarse hasta quedar satisfecho con piñas y otras cosas tentadoras a un costo muy bajo” (ídem:209-211).\n34Además de la comparación que esta descripción extranjera permite hacer con las crónicas locales, a las cuales relativiza, presenta una imagen típica de la mirada lanzada a partir de entonces sobre la realidad mexicana por los turistas, divididos entre la fascinación y la repulsión.\n35Por otra parte, dado que los relatos extranjeros demuestran que las crónicas no dan cuenta de la realidad, ¿qué describen estas últimas? ¿Qué ha sido del gran mercado del que Sedano nos dice que fue felizmente transferido a la plaza del Volador? ¿Habrá arreglado ello el estado de esa plaza ocupada ya por un mercado que el Discurso de 1788 calificaba de “inmundicia y desarreglo”?\n36El silencio de Sedano sobre la situación de la ciudad después de las disposiciones de Revillagigedo deja creer que nada ha cambiado realmente en cuanto al estado sanitario general y que no se trataba de otra cosa que de desalojar a la plebe y las actividades populares de un espacio cuyo uso se reserva el gobierno.\n37En efecto, la ideología del funcionalismo es segregativa: cada lugar tiene su función, misma que debe manifestar en su apariencia. Un francés de 1914 resumía así la estética del progreso: “Cada una de las necesidades de la vida me> derna, si está bien ubicada en su lugar, puede favorecer la ejecución de un vasto plan racional, y por consiguiente de real belleza” (Bellet y Darvillé:29).\n38Las actividades y las categorías sociales deben estar separadas en el espacio, para formar conjuntexs homogéneos: barrios comerciantes, barrios burgueses, barrios obreros y barrios industriales deben distinguirse y no confundirse. Las clases dirigentes tienen la primacía: les toca escoger los lugares que les serán reservados. Después, vienen los grandes comerciantes, las clases sociales acomodadas, y así sucesivamente hasta llegar al más bajo nivel de la escala social. Actividades y habitantes marginados se instalarán donde haya quedado lugar: los comercios ambulantes y la gente pobre se ubicarán en los intersticios o en la periferia de la ciudad.\n39Como puede verse, en este nuevo proyecto sociourbano el centro deja de ser la máquina integradora, el punto de contacto que duró todo el tiempo que estuvo en vigor el modelo colonial de la Plaza Mayor, destinada a reunir colonizadores y colonizados... En el siglo xix el centro se convierte en un espacio reservado, un “espacio de clases” (Rojas-Mix 1988:50).\n40El siglo siguiente a la revolución de los modelos urbanos que acabamos de describir, parece estar totalmente consagrado a realizar los deseos del autor del Discurso de 1788 así como los de Francisco Sedano, o bien a perpetuar las acciones emprendidas por Revillagigedo: los proyectos de éste y las conclusiones de aquéllos se citan y se reproducen textualmente hasta el principio del siglo xx.\n41Ya en 1808 se podía admirar el Zócalo modernizado arquitectónica, simbólica y políticamente en su monumentalización. En 1928; nueva etapa de la limpieza del Zócalo, la prensa se congratula de la reciente transformación: se proyecta hacer “una plaza típica colonial”, en armonía con los edificios que la circundan, con jardines “sin grandes árboles para no quitar la perspectiva a los grandes edificios que la circundan” (Excélsior 1928, ilustración 33).\n42A lo largo de un siglo, el proyecto espacial no cambia, pero ahora se busca la legitimación de un pasado típico y mentirosamente colonial. Las medidas que tomó Revillagigedo tenían como finalidad despejar y embellecer el Zócalo, en un estilo clásico. En nombre del esteticismo, esta tendencia ha prevalecido durante dos siglos.\n43En 1824 el municipio reeditó el plan de ordenamiento urbano diseñado por Castera en 1784. En 1843 el presidente de la República da continuidad a la obra del virrey al ordenar la demolición del mercado cubierto en el costado poniente del Zócalo porque considera que “la deformidad del edificio (...) impide y afea del todo la bella y sorprendente vista que debe presentar dicha plaza principal” (Dublán y Lozano 1876-1912). El esteticismo abre el camino a una monumentalización neocolonial del Zócalo. No fue por casualidad: el Zócalo era el lugar de las rehabilitaciones y reutilizaciones sucesivas de los diferentes pasados mexicanos.\n44Más adelante veremos cómo se inserta la protección del patrimonio en el nuevo funcionalismo, al destinar éste los monumentos a magnificar y sacralizar el poder. Al inaugurar los trabajos de la Comisión Nacional para la Preservación del Patrimonio Cultural, el presidente de la República confirma esta función al indicar que “recorrer la Plaza de la Constitución y el Centro Histórico impone un sentimiento de la grandeza nacional construida por más de cinco siglos de historia” (El Día, 29-VI-1989).\n45No se podría expresar más claramente lo que el espacio y el tiempo deben imponer. La sociedad está convidada a asistir, como espectadora y no como actriz, al juego del poder en el escenario del Zócalo: “las formas de teatralización de la vida social (...) tienden a lograr que la realidad no tenga más existencia que la de la imagen de quien la exhibe”. El poder, en actuación teatral, “manipula señales destinadas a hacer creer y no a hacer conocer las cosas como son (...). Así distorsionada, la representación se convierte en máquina para fabricar respeto y sumisión, en instrumento que produce una coerción interiorizada” (Chartier 1989:1515).\n46Se revelan ya los intereses en juego de este proyecto sociourbano nacido en el Siglo de las Luces y consolidado con la independencia de la República en 1810. La máquina integradora colonial, cimentada no sobre su legitimidad sino sobre su eficacia, va a ser sustituida por una máquina segregadora. Ésta está concebida para producir legitimidad y reproducir el poder del Estado dominando las “luchas de representación, cuya esencia es el reordenamiento, es decir la jerarquización de la misma estructura social” (ídem:1514).\n47En el nuevo modelo urbano el espacio tiene la misión de estructurar “las estrategias simbólicas que determinan posiciones y relaciones, y que construyen para cada clase, grupo o medio social una identidad aparente y constitutiva” (ídem). De ahí la importancia decisiva, para el Estado, de ser el dueño de los lugares, el que asigna la ubicación y no solamente controla el acceso al centro, pero también orienta en su propio provecho los significados y las imágenes del centro.\n48El modelo progresista refuerza la naturalización producida por el modelo utópico, al transformar los eventuales conflictos con el Estado en evidencias no cuestionables. Por un lado, el modelo colonial daba por descontado que el Estado era un ocupante natural del centro; en adelante, en una perspectiva funcionalista, se espera que el Estado expulse todo lo que no está en su lugar, todo lo que no le conviene. Por otro lado, el discurso dominante hace de la ciudad un organismo vivo, independiente, al cual intentan adaptarse los habitantes, mientras que el Estado no tiene responsabilidad ante sus problemas.\n49Así, el higienismo reformador del Siglo de las Luces se une al estetismo puritano del siglo xix para limpiar el Zócalo de los mercados y del populacho, antes que el urbanismo funcionalista tome el relevo en el siglo xx. El modelo colonial contemplaba la realización de la utopía. De eso, sólo queda lo que el modelo funcionalista actualizó en la idea del progreso continuo: la utopía no es para hoy, sino para el mañana.\n50También, en todo esto, podemos captar cómo el discurso dominante se forma en un vaivén entre Estado e intelectuales, cuando los sabios del siglo xix legitiman la intervención de Revillagigedo y de sus sucesores, presidentes de la nueva República independiente y regentes de la ciudad capital.\n51Ejemplo de esto es Lucas Alamán, historiador, político influyente y cabeza de los conservadores en los años 1820-1840; él consideraba el pasado de la ciudad de México adoptando el punto de vista de Sedano en 1795: “Revillagigedo fue el grande hombre a quien México debe el tener una plaza hermosa”, limpia de basura y de canallas. Los ditirambos del pasado son “demasiado poéticos”, “pues no se puede comprender cómo una ciudad tan inmunda podía ser objeto de tantos elogios, y lo único que puede decirse es que no había entonces nada mejor, pues las ciudades de Europa estaban en el mismo estado” (Alamán 1845-1985:209).\n52Otro célebre historiador, Manuel Orozco y Berra, relata en 1864: “En lo antiguo (...) no había policía de ninguna clase, no aseo por parte de los traficantes; de manera que, principalmente en tiempo de lluvias, la plaza era un inmundo charquetal, sobre el cual se removía la población de la ciudad para buscar los efectos de su consumo. Los gobernantes quisieron poner término a este mal, aunque sin lograrlo (...) Revillagigedo, ese gran administrador público (...), niveló y compuso el piso, y dejó el todo desembarazado y limpio, sin otro lunar que el del Parián (...). En principios de este siglo, debido a los esfuerzos de los virreyes (...) la plaza era verdaderamente bella (...). El Parián, último edificio que afeaba la plaza, comenzó a ser demolido en 1843...” (México y sus alrededores 1864-1989:47).\nDel triunfo del progreso a su fracaso\nLa mística de la acción: Reforma y Revolución\n53La desamortización de los bienes eclesiásticos a raíz de la Reforma de Benito Juárez en 1855 permitió la primera tentativa de cierta magnitud, fuera del Zócalo, para adaptar la ciudad al nuevo modelo. Antes de la Reforma, las propiedades eclesiásticas ocupaban más de la mitad del suelo urbano (Moreno Toscano 1978). Cúpulas y campanarios dominaban el horizonte de la ciudad, mientras que los grandes conventos revelaban su enorme dominio sobre el espacio urbano por los altos muros ciegos que los protegían.\n54La Reforma marcó el final de este dominio lotificando terrenos conventuales y abriendo entre ellos calles nuevas: “de entre las ruinas de la Profesa salió esa calle espaciosa y bella (...). A los lados de la calle se construyen hoy elegantes edificios de gusto moderno (...). Una doble hilera de fresnos y de esos pequeños y alegres arbolillos que se llaman tróenos por los franceses (...), le da un aspecto completamente europeo. En concepto de todos, la calle de Cinco de Mayo, inaugurada por el Ayuntamiente) en mayo de este año, va a ser de las más hermosas de la capital” (Altamirano 1868-1989:175). De esta manera, el Estado se convierte en sucesor de la Iglesia como principal factor de organización del espacio urbane): con una política voluntarista de acondicionamiento reemplaza a un poder inmobiliario pasivo.\n55Después de la intervención francesa y el Imperio de Maximiliano, los cronistas describen el Zócalo como “un espacioso y bello jardín”, paseo preferido por las familias acomodadas de la ciudad. Los grabados románticos del siglo xix nos muestran entonces la plaza como el lugar privilegiado para escenas de la vida burguesa, de las que Casimiro Castro nos dio un arquetipo en su “Paseo de las Cadenas en noche de luna”, donde se pasean con porte muy digno las familias respetables de la oligarquía reinante, ellas con trajes de crinolina, ellos con frac y sombrero de copa.\n56Despejadas las perspectivas, expulsados los mercados, acondicionado el jardín con bancas y avenidas, el Zócalo destila la quietud de un lugar que todos reconocen como suyo... a condición de pertenecer a las categorías privilegiadas de la población (Novo 1974:73-74) o a los ejércitos de los conquistadores.\n57En esta misma época, la dictadura de Porfirio Díaz (1876-1910) inauguró el crecimiento físico de México fuera de sus límites coloniales, planificando alrededor de las primeras vías férreas nuevas colonias residenciales, especializadas por niveles socioeconómicos, según el modelo de segregación que concebía la ciudad como un instrumento: una “aglomeración es comparable a una maquinaria industrial. La ciudad, al igual que la maquinaria, debe crearse de acuerdo con las necesidades de su destino y en conformidad con las reglas fijadas por el progreso”, proclamaban los europeos hacia el año de 1914 (Bellet y Darvillé:39).\n58Parece ser que la ciudad ideal imaginada en la segunda mitad del siglo xviii está ya realizada cien años después. La coincidencia entre la ciudad soñada y la ciudad real reaparece en las crónicas, si nos fiamos de su tono satisfecho al hablar de las nuevas calles y del Zócalo, cuando en medio de la Plaza Mayor sólo queda el pedestal de un monumento a la Independencia jamás realizado. Pero hay una diferencia muy notable en las referencias a Europa: mientras que en el siglo xvi Europa era el “antimodelo” del que había que apartarse, en el siglo xix se convierte en la meta a lograr, en el ideal al que hay que acercarse para estar satisfecho.\n59Este periodo positivo en la historia de la imagen de la ciudad dura más o menos un siglo, entre 1850 y 1959 (foto 16). Durante esos cien años suceden las mayores transformaciones en el centro y en la ciudad: a la ciudad de palacios y conventos coloniales se le van añadiendo, primero el modele) haussmaniano en arquitectura, después el art nouveau, el modernismo y, por último, el internacionalismo funcionalista. Mientras más actividad renovadora se lleva a cabo, mayor es el tono de serenidad en los discursos.\n60Para ilustrar el reinado del modelo progresista existe un documento valioso del periodo de “consolidación” de la Revolución mexicana. Es fácil precisar el inicio de la revolución, en 1910, pero no lo es tanto fijar el término: los transtornos que siguieron a la lucha armada hacen que ciertos historiadores coloquen ese final hasta 1940. El Informe presentado por el regente del Departamento del Distrito Federal en 1934 es interesante porque en él se encuentran “modernizados” todos los elementos del modelo socioespacial del siglo xix: la revolución influye en el lenguaje, acelera ciertas evoluciones y acentúa todavía más el papel del Estado.\nFoto 16. Catedral y Plaza Mayor en las años 1940\n61“Consciente de la responsabilidad contraída con la Revolución, con el C. Presidente de la República y con el Distrito Federal, la Jefatura del Departamento acometió la empresa de ir hacia los problemas en pie y (...) ha iniciado y realizado trabajos de gran aliento” (Sáenz 1934:xxix). Los opositores de estas acciones no pueden ser más que “elementos conservadores que no son capaces de comprender —o no quieren serlo— la importancia del mejoramiento de los pueblos a través de la Revolución y por conducto de las autoridades que la representan” (ídem:83).\n62Según el Informe, el cambio afecta a todas las ciudades del mundo, que deben adaptarse a las “formas de vida actual”, lo cual implica que se dé a los edificios “más luz, temperatura adecuada y buscando higiene y bella presentación en las casas habitación y en las comerciales” (ídem:82). Por lo tanto, hay que “establecer y mantener ideas generales que den una estética a la ciudad para satisfacción de todos sus habitantes” (ídem:83).\n63Presentes están en el Informe de 1934 el higienismo y el esteticismo de finales del siglo xviii, pero antes que nada para provecho y al servicio del Estado: el desdoblamiento del Palacio del Departamento del Distrito Federal, a costa de la destrucción de las antiguas casas comerciales, “contribuirá de modo muy importante para hermosear la Plaza de la Constitución” (ídem: xii). Vuelve también la metáfora organicista, actualizada: “la ciudad necesita una franca y definitiva restauración en su organismo anémico, originado en los siglos xvi, xvii, xviii y parte del siglo xix” (ídem.-82).\n64Hay que notar que son “las ideas” la causa de la anemia de la ciudad, y precisamente las ideas de los siglos en que reinaban la satisfacción de la utopía realizada. El modelo progresista sigue siendo positivo en la medida en que la acción puede evitar peores males: una ciudad “necesita ineludiblemente los planes de conjunto a que se sujetará su desarrollo futuro, si no quiere convertirse en una existencia enferma de muerte, fomentando problemas que perjudican fundamentalmente su exsistencia” (ídem:83).\n65Pero el mayor interés de este documento está en que ilustra el triunfo del funcionalismo en el centro de México. La restauración “franca y definitiva” exige cuidar las apariencias, aunque admite como evidentes las necesidades de un cambio de destino: “los palacios de esta ciudad, en general son de una sustuosidad y comodidad aparentes, pues si fueron buenos para una época, hoy resultan completamente inadecu ados” (ídem:85). Esto explica su reemplazo por edificios modernos “adaptados a las necesidades actuales”, pero desgraciadamente “en cambio presentan una arquitectura de mal gusto” (ídem).\n66El ddf lucha contra esta “lamentable anarquía” de dos maneras: construye edificios nuevos en un estilo neocolonial y destruye los antiguos al abrir, ensanchar y homogeneizar calles enteras como 20 de Noviembre, San Juan de Letrán o Palma. En efecto, el proyecto funcionalista busca ante todo adaptar el espacio urbano a las necesidades del tráfico moderno: la apertura de 20 de Noviembre “resuelve el problema de circulación conectando la zona más congestionada de la ciudad con el núcleo que es la Plaza de la Constitución” (ídem:86).\n67Inútil es decirlo: los vendedores ambulantes son los responsables de “la peor impresión que ofrece la ciudad de México”; al carecer de lugar en los mercados públicos, los vendedores “se desbordan sobre las calles adyacentes para desarrollar sus actividades, o bien se establecen en alguna determinada zona invadiendo poco a poco las calles contiguas hasta formar un mercado en la vía pública, obstruyendo el tránsito” (ídem:89). La solución está en el mercado cubierto, “construcción acondicionada para permitir un aseo extremo (...), estimulando también ce)n su buen aspecto a los expendedores para su asee) personal” (ídem). La arquitectura funcionalista (en este caso con apariencia neocolonial) no sólo debe influir en la organización de la ciudad, sino ¡también en la conducta de las personas! “Si a los vendedores de artículos de primera necesidad en los mercados se les proporciona un local debidamente adecuado (...), si a este) se agrega un estricto reglamento (...) se habrá corregido el aspecto repugnante que presentan ahora nuestros mercados y desaparecerá esa clase de puestos formados pe)r un periódico colocado en el suelo y sobre el que se expenden los artículos de primera necesidad” (ídem).\n68El proyecto funcionalista, además de afectar al transporte y a los vendedores ambulantes, influirá también en la vivienda, tanto en su forma como en su localización. Lo intolerable es la mezcla: “La ciudad de México, llamada de los Palacios, presenta un fuerte contraste entre las construcciones ele importancia y las barracas y casa de vecindad que no llenan los más rudimentarios servicios de salubridad e higiene; su aspecto es desagradable y a veces repugnante” (ídem:83).\n69Para convencerse de la necesidad de actuar, basta con recorrer la ciudad y visitar varios rumbos: “Cualquier persona que se eche encima esta labor termina con el ánimo deprimido por el espectáculo de la triste condición de esas gentes ante la criminal actitud de la mayor parte de los propietarios de casas de vecindad. No hay palabras con qué expresar la magnitud de este desastre y con justa razón se ha dicho que al corazón, propiamente dicho, de la ciudad, la revolución no ha llegado, porque es necesario redimir a las personas que viven en pocilgas y en peores condiciones e|ue las que se encuentran en la misma cárcel de Belén. Estas casas de vecindad son un presidio y son cámaras de muerte, que los inquilinos se ven ebligados a ocupar por la necesidad, entregando sus cuerpos y sus espíritus a la infame explotación del inquilinato (...) situación desastrosa de esos centros propios para irracionales y no para seres humanos” (ídem:90).\n70Esta cita tan larga demuestra que no hay solución de continuidad en el lirismo de horror al que llegan las descripciones de la ciudad de México desde el final del siglo xviii a nuestros días. “La criminal actitud” y la “infame explotación” de los caseros claman por la condena del espíritu de lucro, mientras que la solución del problema consiste en la construcción de casas concebidas para los obreros en barrios periféricos que les sean especialmente destinados. Para “aliviar las formas de vida del obrero y del empleado, se han seguido construyendo casas destinadas a su uso (...) en una zona de la ciudad relacionada con la población obrera (ídem:xi).\n71Una vez instalados los obreros en su barrio, todavía hay que expulsar del centro de la ciudad a todo lo que no debe estar ahí: “Todavía hay expendios (de gasolina para automóviles) dentro del Primer Cuadro de la ciudad y en lugares tan inadecuados como la avenida Hidalgo, a espaldas del Palacio de Bellas Artes” (ídem:105). De esta manera, “el proyecto general de planificación de la ciudad (...) ha tenido en cuenta las necesidades del tránsito, comerciales y de estética” (ídem:xii).\n72Es de notar también que en el Informe de Aarón Sáenz, el Centro Histórico no existe: no hay ningún membrete que haga referencia a un barrio señalado por su antigüedad. Se habla de “corazón de la ciudad”, de “núcleo principal”, o de “Primer Cuadro” para designar a lo que será más tarde el Centro Histórico.\n73El patrimonio arquitectónico tampoco se percibe todavía en una perspectiva urbana de conjunto. Es cierto que ya se sienten vivamente las necesidades de la protección del medio, pero sólo respecto a monumentos particulares y espectaculares: no importa destruir lo que los rodea, aunque sea antiguo, con tal de darles valor y perspectiva.\n74Las críticas de los proyectos modernistas se basan en la defensa de los valores de la revolución, sin importarles la protección del patrimonio. El arquitecto Mario Pani proyecta, en 1945, construir en la periferia occidental del centro doce torres de sesenta metros de altura (lo cual parecía entonces una gran audacia); el proyecto enfrentó la oposición de una asociación de propietarios afectados, porque esas construcciones serían dedicadas a “comercios, oficinas, hoteles y habitaciones de lujo. Todo esto en beneficio de intereses particulares capitalistas” (bagn 1982).\n75Mario Pani, miembro por aquel entonces de la Comisión de Ordenamiento del Distrito Federal y discípulo de Le Corbusier, representó un urbanismo funcionalista duradero, puesto que los mismos elementos de su propuesta de 1945 (comercios, hoteles, etcétera) reaparecieron en el proyecto de revaloración de ddf para el barrio de la Alameda, en 1989. Así pues, en 1954 se podía construir todavía, en pleno corazón del Centro Histórico, el primer rascacielos verdadero de México, la Torre Latinoamericana con sus 42 pisos. Entre 1960 y 1964 se prolongaba el Paseo de la Reforma destruyendo viejos conjuntos de casas, al tiempo que se confiaba a Mario Pani la construcción, en la periferia inmediata del Centro Histórico, del gigantesco conjunto de Tlatelolco Nonoalco con 110 edificios y 11 000 viviendas.\n76En 1965, una evaluación del urbanismo municipal presentaba la visión progresista de los decenios precedentes y del porvenir: en los años 1930, bajo “Aarón Sáenz se ejecutan obras con amplia visión de conjunto. Se abren grandes avenidas”; en los años 1950, “se logra una ampliación de la ciudad de México. (...) Se prepara a la ciudad para emprender una labor de embellecimiento monumental”; por último, en los años 1960, “uno de los más importantes trabajos de regeneración urbana que se realizan en esta ciudad, la Unidad Nonoalco-Tlatelolco” (Aragón Echegaray 1965:65-68).\n77Domina el tono de satisfacción al enunciar los progresos de estabilización del nuevo modelo, sustituto del modelo utópico. A finales del siglo xviii, la crisis del Zócalo —esencialmente importante en el proyecto colonial— hubiera significado la crisis del modelo de sociedad (Rojas-Mix 1984). Con el triunfo del funcionalismo progresista, la plaza tiene un fuerte competidor en los rascacielos y los ejes de circulación, símbolos recientes de un nuevo modelo de sociedad.\n78Los edificios verticales y las vías rápidas irrumpen en el tejido histórico como signo de superioridad y propuesta de adhesión al proyecto de sociedad consumista e individualista que representan. De hecho, en los años 1950 comenzó a formarse el barrio de negocios al occidente del Primer Cuadro. Las representaciones gráficas parecieron adelantarse a las construcciones cuando en 1974 el pintor O’Gorman firmó su obra “El corazón de la ciudad”: en primer plano aparece el cruce de las avenidas Juárez y Reforma.\nLa ciudad de México enfrenta la impotencia y la fatalidad\n79En la década de los sesenta aparece un nuevo giro en las representaciones. Ya vimos cómo varios autores, hablando de la imagen actual de catástrofe, mencionan el cambio radical “de hace veinte o treinta años”. Precisamente son los años sesenta, los años que hicieron añicos el silencio satisfecho sobre la ciudad.\n80En 1963 José Iturriaga lanzó un grito de alarma con su “Proyecto de rescate” del Centro Histórico de la ciudad de México. Con una elocuencia llena de neologismos del tamaño de su indignación exclamó: “La gran zona urbana que será la Ciudad Museo habrá de ser sometida a una erradicación del tránsito de vehículos de motor (...), del ruido, del monóxido de carbono, de la mugre, de la incuria (...) de los establecimientos comerciales no ligados a la cultura o a la industria hotelera (...), de las viviendas erigidas en el interior de los patios de las casonas coloniales (...). El grito de guerra urbanístico mediante el cual ha de exhumarse la Ciudad Museo (...): culturización de la zona mediante la concentración en ella de museos, teatros, salas de conciertos y de exposiciones (...), librerías, tiendas de artesanías artísticas; (...) hotelización mediante la adaptación para pequeñas hosterías de las viejas casonas que ahora son insalubres y descuidadas vecindades de renta congelada, cuyos habitantes (...) pueden ser trasladados a otros sitios de la ciudad” (Iturriaga 1963-1988:72).\n81Este texto cristaliza dos épocas simultáneamente: es el último testimonio de fe en el porvenir y en la acción (la Ciudad Museo deberá ser...), pero también el primero del catastrofismo contemporáneo. Anuncia el final de las grandes empresas de renovación del centro y el inicio del pesimismo paralizante. Se podría creer que ese pesimismo causó la suspensión de las operaciones renovadoras, pero no es así: el discurso crítico comenzó después, y siguió multiplicándose, mientras que muchas de las acciones en él preconizadas se realizaron con éxito.\n82El patrimonio entra entonces a la era contemporánea, dispuesta a derribar todo lo que se opone a que el pasado se parezca a la idea que de él se tiene. En 1960, Justino Fernández imaginaba “el núcleo antiguo con sus monumentos artísticos e históricos restaurados (...) con la mala arquitectura vieja sustituida por otra moderna, pero que armonice en altura y materiales con la antigua, sin letreros que afeen las calles y avenidas; con alumbrado que haga lucir los monumentos; con ciertas calles para peatones exclusivamente; en fin, con la limpieza y vigilancia necesarias” (en García barragán 1989:23).\n83La imagen actual de México reintegra los periodos de satisfacción por el pasado en una perspectiva que trastoca la dinámica de la historia. En efecto, durante los dos primeros siglos de la Colonia, la ciudad ideal se realiza en el presente; el pasado reciente (Europa) representa el antimodelo, el pasado remoto (la antigüedad), el modelo; el porvenir está situado en un presente perpetuo que restituye la grandeza del pasado en una dinámica circular.\n84Los siglos xviii y xix ven romperse esta temporalidad inmóvil con el advenimiento del “progreso”, es decir de una temporalidad lineal orientada hacia el mejoramiento de la ciudad; el presente se convierte en un eslabón entre la herencia rechazada y el futuro deseado, en un instante de acción para transitar del antimodelo ya pasado hacia el modelo por venir. Es muy significativo que, hasta hace veinte o treinta años, los discursos hablan de los trabajos: empedrado o pavimento de la plaza, apertura de calles, destrucción o embellecimiento de edificios, etcétera, es decir de las posibilidades de acción y de mejoramiento.\n85En el siglo xx se dio un vuelco completo a esta tendencia, y el discurso sobre la ciudad pasa de la ideología del progreso a la de la decadencia: la edad de oro ya paso, la catástrofe es actual, el futuro sólo reserva destrucción y muerte. El pasado sirve de modelo, pero ya no puede realizarse ese modelo en el presente. La acción está en el presente, pero lejos de contribuir a forjar un porvenir radiante, tan sólo retrasa el desastre final.\nMetonimias y alegorías del discurso actual\n¿Llega una catástrofe o se derrumba una cuchufleta?\n86Hasta nuestros días, a pesar de los importantes cambios ocurridos en dos siglos, a pesar de la explosión demográfica y de los trastornos sociales y políticos, el modelo urbano parece entonces haber conservado rasgos de lo que era a finales del siglo xviii. El estetismo, que hacía reaccionar al Discurso de 1788 contra las imperfecciones y las impropiedades de los rótulos de tiendas, “monumento perpetuo e indecoroso de la barbarie” (p. 50) del gobierno urbano, lo reencontramos en todas las leyes de protección del patrimonio en el siglo xx. Estas últimas formularon constantemente la prohibición casi nunca respetada de los “anuncios antiestéticos” que denunciaba Iturriaga en 1963.\n87Asimismo, el Discurso sugería prohibir los puestos, molestos por sus olores, peligrosos por los riesgos de incendios e incómodos para la circulación. Doscientos años más tarde, las acusaciones y propuestas siguen siendo casi las mismas, pero son acentuadas y difundidas ampliamente por la prensa, ¡que no vacila en calificar de lepra el comercio ambulante!, a merced de los incidentes que oponen a los vendedores y a los equipos musculosos encargados por la administración de la ciudad o del metro de desalojarlos.\n88A partir del siglo xix abundan las ilustraciones sobre el complejo imaginario “patología urbana —contaminación— comercio ambulante” en el Centro Histórico. En 1988, al lado del Zócalo, la calle de la Santísima “que alberga edificios coloniales ya mutilados de su arquitectura suntuosa” está “llena de hedores peculiares del drenaje asomándose en charcos junto a las alcantarillas. Otros olores manan de los puestos de fritangas posesionados de un pedazo de espacio urbano” (Argueta 1988:30).\n89Alcantarillas y tenderetes, miasmas y degradación de monumentos: tal vez la intención del autor no era explicar una cosa por la otra, pero no cabe duda de que al asociarlas quiere representar la decadencia del Centro Histórico. Esta yuxtaposición la usa también de la misma manera el Informe de Aarón Sáenz en 1934, así como la descripción que hace de México al final del siglo xviii un célebre historiador de la época, Luis Castillo Ledón: “Plaza Mayor, vasta, enorme, (...) presentaba un aspecto pintoresco y a la vez desagradable, con el Parían que ocupaba el ángulo suroeste, los numerosos puestos y barracas que [estorbaban] el tránsito de las calles” (ídem:24).\n90Unánime, pues, el rechazo a todas las fuentes de contaminación y desorden, entre ellas la circulación de vehículos, las actividades industriales, disimuladas por el hábitat popular, el comercio y los vendedores ambulantes, los enemigos más importantes. Los cronistas del siglo xix, los deslumbados por el modelo funcionalista, ven en la plaza un “espacio amable para conciertos (...), manifestaciones dancísticas (...) y recitales (...), para reuniones políticas” y “la convivencia de miles de ciudadanos”, a condición de que sea “limpia, bien cuidada, y sin la agresión del comercio ambulante” (Everaert 1988:17).\n91Y puede verse la distancia que existe entre esta concepción y el modelo urbano de la época colonial, al recordar que Juan de Vieyra describía una plaza “hermoseada” por los puestos y vendimias. La multitud y las mercancías que eran signos y fundamento de la vida urbana son ahora los peores enemigos de la ciudad. “La no hace mucho Ciudad de los Palacios dejó de ser todo lo noble y leal que era para convertirse en la ’ciudad de los payasos’, de los chicleros, de los lanzallamas y limpiaparabrisas” (La Calavera 1988). ¡Oír estas frases en boca de un artesano de Tepito basta para indicar la fuerza del discurso dominante!\n92Cuando se detienen, deslumbrados, ante Tenochtitlán, los españoles contemplan la imagen de su modelo de ciudad, proyectada por la capital azteca, en la que ven lo que pueden y quieren ver. Ignoran el sentido autóctono de lo que miran, mas trasplantan sobre la imagen sentidos que son suyos: los signos de la racionalidad y de la modernidad (ciudad espaciosa, trama ortogonal, circulación fluida) y los signos de la riqueza (abundancia de hombres y de bienes, edificios de fábrica).\n93En ese modelo, el tianguis, el puesto y el comercio en general son elementos clave que constituyen signos mayores de la expresión de la riqueza y el orden urbano. La esencia misma de la urbe de entonces es el mercado. Simbólicamente, éste ocupa el centro de la Plaza Mayor, en torno a la cual se concentran los signos del poder: el palacio del virrey, también comercializado “con tiendas por debajo que dan mucha renta” (Cervantes 1564-1978:179), la catedral, el Ayuntamiento y las moradas de las más grandes familias de la Nueva España.\n94Pero ese modelo urbano desaparece en el transcurso del siglo xviii para ser reemplazado por otro para el que el mercado y los puestos aislados se vuelven indeseables. Con la expulsión del mercado de la Plaza Mayor en 1789, se inicia un movimiento plurisecular, prolongado por la destrucción del Parián en el siglo xix, la desaparición del mercado del Volador a principios del siglo xx y por la guerra que actualmente se lleva a cabo contra el comercio ambulante.\n95Para justificar el rechazo contemporáneo del puesto en el Centro Histórico, en toda la ciudad, inclusive, el discurso dominante llega al extremo de invertir la historia, denunciando la invasión reciente de la Plaza Mayor por un mercado: “El precioso Zócalo, una de las plazas más bellas del mundo (...), se ha perdido; encontré el Zócalo (...) convertido en mercado (...) de alguna villa (...) modesta; una invasión de vendedores semiambulantes (...), con tendidos de mercaderías humildes (...); es también sitio (...) de alhamíes en busca de chamba, de vendedores de antojitos, portadores de salmonelosis y otras especialidades. ¿Pintoresco? Sí, y no dejan los turistas (...) de sacar fotografías, para regresar a su patria diciendo que visitaron no una noble plaza (...), sino un mercado pueblerino en día de plaza (...) ¿Deliberadamente han querido los conservadores del Centro Histórico de la ciudad crear este nido de tipismo y de sabor popular, o se les habrá escapado de las manos”? (Solana 1989).\n96A través del desprecio para los mercados pueblerinos y el sabor popular, aparecen dos componentes de la imagen urbana contemporánea. Por una parte, el modelo urbano “político” ya no vincula tan estrechamente, como en el pasado, los signos arquitectónicos del poder a los del comercio.\n97En 1721, Montesquieu afirmaba “mientras más gente hay en un Estado, más florece el comercio” (J. P. Clément 1984:109), y Federico II escribía a Voltaire: “el número de habitantes hace la riqueza de los Estados” (en Raffestin 1980:73). Actualmente, ni la riqueza ni el poder se basan en la cantidad, si hemos de creer al malthusianismo de los países ricos, o a los estudios que definen al Tercer Mundo con criterios demográficos.\n98El poder ya no reposa sobre la cantidad: la población ya no significa fuerza, el número no representa riqueza. En lo sucesivo, no es la abundancia en hombres y en bienes lo que refleja el poder, sino la “monumentalización” de los espacios, que exige apartar de ellos toda traza de las actividades y de las humanidades que no saben ser dignas de ellos. Es por ello que algunos se ofenden por la “popularización del Zócalo” (Solana 1989). El estetismo y el higienismo legitiman así las segregaciones en el espacio que permiten la apropiación de los lugares simbólicos del poder por los que lo poseen.\n99Por otra parte, el modelo “económico” inspirado por el desarrollo a la europea ha convertido el mercado y los puestos en alegorías arcaicas, heredadas de un sistema caduco. En ese contexto, los puestos se volvieron signo del “subdesarrollo” del país, un “resabio anacrónico de la ciudad”, como dice José Joaquín Blanco (“Alcabalas del viento”, La Jornada, 28-VII-1989). Ello explica el encarnizamiento puesto para hacerlos desaparecer, con la idea de que, anulando el efecto, se anulará la causa.\n100El comercio ambulante, clasificado por los economistas como una manifestación del sector “terciario informal”, válvula de seguridad para pobres y desempleados, “respuesta a la crisis”, no es concebido como una tradición comercial autóctona que se mantiene quizás también porque puede presentar ventajas sobre el comercio “establecido”. No, “esta actividad, por su crecimiento anárquico, ha causado diversos problemas, de carácter ecológico, económico, fiscal, de transporte o de salud” (La Jornada, 8-II-1990).\n101Este elemento de la identidad urbana ha sido totalmente rechazado por todas las autoridades morales y políticas. Por ejemplo, el arquitecto Federico Sescosse inauguró un simposio sobre la conservación del patrimonio monumental (icomos, Zacatecas, noviembre de 1988) con la acusación de que “los puestos, la deuda externa, el Sida, la publicidad” son los cuatro azotes del país, identificados a los “cuatro jinetes del Apocalipsis”. Así, los puestos, típicamente mexicanos, son expulsados de la mexicanidad mediante su asociación con los otros tres males que, se supone, vienen del exterior.\n102La misma metáfora apocalíptica fue retomada por el arzobispo de México, con la descripción de las cinco “calamidades que azotan (...) la sociedad del Distrito Federal (...) la contaminación, el comercio ambulante, los programas de televisión, el alcoholismo y las drogas” (Excélsior, 18-VIII-89). Del mismo modo, el arqueólogo Roberto García Moll, director del Instituto Nacional de Antropología e Historia, declara que los vendedores ambulantes son uno de los “males de una sociedad que no es sana ni en lo administrativo ni en lo político”, al igual que “el saqueo arqueológico y el narcotráfico” (La Jornada, 6-VII-1989). La difusión del complejo imaginario del Centro Histórico encuentra aquí todas las cátedras disponibles: la religiosa, la institucional y la científica.\n103En la imagen actual del Centro Histórico de la ciudad de México, el responsable de todos los males es el espíritu de lucro, verdadera hidra de mil cabezas, denunciada sin cesar sobre todo después de la revolución (cf. Sáenz 1934). La contaminación, la corrupción y la droga son otras tantas manifestaciones del monstruo, y por encima de ellas campean dos cabezas: la especulación-renovación inmobiliaria y el comercio ambulante. Estos dos “azotes”, como los demás, afectan a toda la ciudad, pero en la imagen general de ella el Centro Histórico concentra los conflictos fruto de la especulación y de los ambulantes.\n104Por lo que se refiere al espíritu de lucro, no se detiene ante nada, por sagrado que sea: un diario (El Día, 10-IV-89) pudo sacar en primera plana la frase “Se vende Zócalo”, denunciando que, si no se les detenía, los comerciantes serían “capaces de querer privatizar hasta el Zócalo de la capital de la República y vender o rentar cada metro cuadrado para las manifestaciones”. Al historiador, al político y al periodista se une el literato: “Tacuba fue una calle pintoresca durante el virreinato. Hoy, el comercialismo más atroz se ha adueñado de ella” (Fuentes 1990b:81). Indignación sólo explicable por la lógica funcionalista vigente, lógica que reserva al barrio del Zócalo las funciones simbólicas señaladas por su carácter monumental y destinadas a ser protegidas como patrimonio nacional.\n105Es paradójico, aunque no contradictorio, que los mismos que culpan al funcionalismo haciéndolo responsable de la degradación de la ciudad, utilicen la lógica funcionalista para hacer su crítica. Habría que comprender este conflicto interno en el discurso dominante como reflejo de la competencia por un mismo espacio de diferentes funciones. La “indiferencia hacia la condición de la ciudad, que se volverá signo distintivo del afán de modernidad (...) permitirá a especuladores y contratistas el aprovechamiento muy racionalizado de la irracionalidad urbana, el crecimiento desaforado de los dispositivos estéticos por el “funcionalismo” (Monsiváis 1990:14).\n106Para Octavio Paz, “tres fuerzas nefastas se han confabulado para producir este colosal disparate que es hoy la ciudad de México” (Paz 1985:8): el centralismo, el espíritu de lucro y la megalomanía de los últimos gobiernos. Si le damos crédito, hace todavía muy poco tiempo no existía ni la especulación ni la corrupción de hoy, de las cuales resultan las “babilonias de cemento” edificadas sobre cimientos “podridos como la moral de quienes las erigieron” (ídem:9).\n107En este contexto, la defensa del patrimonio contra el incentivo del lucro nos ofrece un conjunto abundante de textos con su propio proyecto de ciudad funcionalista y segregacionista; en él se transparenta el rechazo al comercio, en particular al ambulante, pero también a todo el comercio en general, así como la condena de la especulación renovadora.\n108El “puesto” o tendido del vendedor ambulante ha sido desde siempre símbolo de la espontaneidad multiforme del comercio. Pero, si en un tiempo significó riqueza, ha llegado a ser señal de pobreza; si su presencia hablaba de poder, ahora lo hace de indignidad. Desde hace dos siglos, todas las crónicas insisten en la “explosión” del comercio ambulante; ahora bien, este comercio nació y creció con la ciudad. Ante una realidad muy reveladora de otros usos-imágenes que hemos visto.\n109Anteriormente, la imagen dominante confiesa actualmente su impotencia, y hasta su desesperación, frente a las “plagas” que llevan a la ciudad hacia la perdición.\n110“La complacencia que niega problemas futuros y la euforia grandilocuente de vivir y gobernar la ciudad más grande del mundo (...) se han ido convirtiendo en desaliento general ante la magnitud de los problemas y la evidencia contundente del crecimiento demográfico por venir”, confirma el director de urbanismo del DDF (Gamboa de Buen y Revah Lacouture 1990:677).\n111Al llegar aquí, cabría preguntarse si la tonalidad pesimista en los discursos sobre la ciudad no expresa también la impotencia de los voceros, los que forjan la imagen dominante —tanto el Estado como los intelectuales— para imponer su modelo de ciudad y de sociedad. La resistencia de la realidad urbana cimentada sobre imágenes y prácticas muy diferentes de las de los gobernantes, marcaría el límite al poder organizador de estos últimos y significaría la ineficacia de su utopía.\n112Esa impotencia pesimista introduce en el discurso sobre la ciudad un sentimiento antiurbano: “Pobrecitos de nosotros los mexicanos. (...) Llamaremos a nuestra ciudad México la horrible. (...) Sí, dulce amor perdido: la ciudad de México” (Poniatowska 1980:26). Desde el más remoto pasado, como lo indica la etimología, la ciudad fue el espacio civilizador por excelencia. En estos últimos tiempos es todo lo contrario: espacio de la monstruosidad, de la barbarie y del salvajismo.\n113Son muy pocos los que se interrogan acerca del desnivel entre las representaciones dominantes y su propia experiencia de la ciudad. Junto a un cierto retroceso frente al “catastrofismo, ideología pública de los capitalinos” (Monsiváis 1990:16), se expresa también a veces la dificultad “de entender que la urbe hubiera alcanzado un tamaño y una complejidad tan grandes (...) y continuara creciendo como un espacio de convivencia relativamente funcional, ordenado y digno” (Gamboa de Buen y Revah Lacouture 1990:691).\nDe la ciudad civilizadora a la aglomeración salvaje\n114La ciudad ya no es: “México no es ya una ciudad, sino un conglomerado de ciudades interdependientes” cuyo “patrón espacial es desorganizado, costoso, ineficiente, injusto y desarticulado” (Universidad de México 1990:43). La desarticulación y la disolución de la identidad urbana en el caos sustituyeron a la unidad y el orden urbanos. La idea del “final de la ciudad”, característica del siglo xix, tiene sus raíces en la importación del modelo urbano norteamericano, con la dimensión utópica propia de la empresa colonial, en su segunda versión, la anglosajona.\n115Este modelo complejo reformula la utopía urbana colonial española en una forma que será reexportada a todo el mundo aunque añadiendo los elementos antiurbanos que abrirán camino al catastrofismo “ecologista” del siglo xx. A la colonización “nuclear”, por medio de las ciudades, que la Corona española sistematizó en sus dependencias americanas desde el siglo xvi, se opone la colonización de “mancha de aceite”, por medio de los frentes pioneros, que los colonos ingleses y franceses aplicaron en América del Norte a partir del siglo xvii.\n116Así se yuxtaponen “dos tipos de utopías geográficas americanas” en la organización de las colonias del Norte: la “Nueva Jerusalén” geométrica y planificada y “El Edén”, “autárquico y natural” (Gade 1977:239). Ya vimos la aplicación de la primera en México. En 1785, cuando la mayor parte de las ciudades de los Estados Unidos se habían diseñado ya según un plan cuadriculado, éste fue institucionalizado mediante la ley de Tierras dictada por el presidente Jefferson, “porque Babilonia, la primera ciudad, era cuadrada” (Beaujeu-Garnier 1972:668).\n117La segunda utopía americana, natural y agraria, es un eco de la crítica higienista y puritana de las ciudades del Siglo de las Luces. El siglo xix retoma esa crítica en la voz de los socialistas utópicos europeos, en su intento de poner en práctica sus ideas en los Estados Unidos: como resultado, los urbanistas americanos concibieron la anticiudad.\n118En efecto, los escritores del siglo xix “conciben y sienten a la gran ciudad como un proceso patológico, y para designarla crean las metáforas de cáncer y verruga (...). Se rehúsan a considerar estas taras como el revés de un nuevo orden, de una organización nueva del espacio urbano promovido por la revolución industrial” (Choay 1985:12-14). En 1840, para Victor Considérant (que intentó crear su falansterio ideal cerca de Dallas, Texas), París representaba “la anarquía social” y “el caos arquitectónico”. En 1935, Walter Gropius podía seguir condenando el “caos carente de plan” de Nueva York y la “caótica desorganización de nuestras poblaciones” (ídem: 15).\n119Todo esto fue alimentando la corriente americana antiurbana representada por F. L. Wright: “Se acusa a la gran ciudad industrial de alienar al individuo en el artificio. Solamente el contacto con la naturaleza puede devolver al hombre a sí mismo” (ídem:46). El urbanismo antiurbano intenta reconciliar las utopías de la Nueva Jerusalén y del Edén natural en un nuevo proyecto, encarnado en los suburbios de casas de campo dispersas, no centradas.\n120Desde los salones parisinos del Siglo de las Luces hasta las “ciudades jardín” del siglo xx y las mediatizaciones extremosas de nuestros días, la misma metáfora describe a la ciudad y diluye las responsabilidades: es la metáfora de la ciudad como organismo vivo que puede enfermarse, puede hasta transformarse en monstruo y salir del control de los que la crearon. “La ciudad se nos fue hace tiempo de las manos. Algunos pudimos mantener el control sobre nuestra casa, y a veces, incluso, sobre nuestros barrios completos, pero no bien salíamos de esos espacios que nos pertenecen y a los que pertenecemos, quedábamos expuestos a una ciudad hostil y ajena” (La Calavera 1988:3).\n121Este enfoque aparece tanto en la utopía naturalista y antiurbana como en la ecología urbana: si los equilibrios biológicos de la ciudad se respetan, la ciudad tendrá buena salud. Todos los males sobrevendrán cuando el organismo se ve atacado por microbios, por virus, que hay que identificar; esta necesidad, en tiempos pasados, tenía por finalidad cuidar la ciudad, actualmente se trata de frenar la degradación ineludible. Si “París es un cáncer en buena salud”, como dijo Le Corbusier, la sociedad urbana definitivamente está enferma (Choay 1965:13).\n122Paradójicamente, el regreso de la ciudad al salvajismo tiene una connotación negativa, en tanto que el retorno del hombre a la naturaleza se desea ardientemente. Y sí es un retorno, ya que en 1950, en lo que ahora son los suburbios de la ciudad de México sólo habitaban unas cuantas decenas de miles de personas que “gozaban de la excelencia de la vida rural” (Messmacher 1987:40).\n123Es de notar la semejanza de esto con el Vermot imaginario descrito por Daniel Gade: “la magia regional de Vermot reposa sobre la imagen fabricada, compuesta por elementos más simbólicos que visuales. La idealización romántica del medio rural, llevada al máximo extremo por rechazo a la gran ciudad (...) modeló una cierta representación mental del Estado, haciendo de él un espacio afectivo” (Gade 1977:237).\n124El modelo urbano actual es ambiguo: el ecologismo fundamenta la crítica actual de la ciudad, ya que no es ni lo bastante “ciudad” ni demasiado “naturaleza”, a la vez que reclama que la sociedad se acerque a lo natural, al cual hay que defender contra quien intente hacerlo artificial. Probablemente esta contradicción determina la impotencia actual del modelo, así como el catastrofismo ambiente. En efecto, la época contemporánea se distingue de las anteriores en que el modelo no es ya de orden humano, y el antimodelo ya no está en el caos del estado natural. Por el contrario, la armonía y el equilibrio de la naturaleza sirven de modelos cuando el desorden se encarna en sociedades humanas en las que rige la ley de la selva. La metáfora organicista naturaliza la ciudad como nunca antes, neutraliza el discurso y anula las posibilidades de acción. Nuestro deseo es el Edén, nuestra realidad es la selva: no hay lugar para la acción, el invento, la utopía o el progreso... no hay lugar para una ciudad producida por la creatividad humana en el marco de los conflictos y las relaciones sociales.\n125Hay que desconfiar de esta fatalidad del discurso porque tiende a producir inmovilismo, justificado por el imperativo mínimo de la conservación de la estructura socioespacial y del frenado de la decadencia. “Venecia ya no se pertenece, es el bien de todos, nuestro bien, nuestra ciudad, nuestro sueño, nuestro refugio de silencio”, dice Fernand Braudel. “Que no vuelva hacia atrás, que no se mueva, que siga siendo esa Bella Durmiente del Bosque que tanto necesitamos todos. ¡Que para ella y para nosotros gracias a ella, el tiempo se detenga! (Braudel 1977-1986:192).\n126En Venecia las aguas amenazan con devorar lentamente la ciudad; en otros lugares, la explosión demográfica y la catástrofe ecológica; en todos, el mismo imperativo para todas las ciudades: que el tiempo se detenga en esos monstruos agazapados, Venecia invertidas, dobles infernales de la ciudad soñada. Así, se mantiene la estructura intacta, como es, con sus segregaciones y sus jerarquías, en beneficio de los que ocupan la cúspide y a la vez producen la imagen dominante y dirigen las acciones. El urbanismo (o la política en general) se convierte entonces en una “ciencia del caos” cuya meta es mantener las estructuras presentes para frenar la entropía mortal e ineludible.\n127Sin embargo, la retórica del “tiempo perdido” y su consecutiva nostalgia que ya son mundiales, no resisten la comparación. Todos los que se lamentan por la desaparición de la “Ciudad de los Palacios” sin duda prefieren ignorar que los palacios nunca fueron más que una parte muy pequeña de los edificios de la ciudad de México, mientras que la inmensa mayoría de los habitantes vivía en habitaciones tal vez más miserables que las de hoy. Quizás los nostálgicos se asombrarían todavía más al saber que Calcuta —hoy arquetipo del “monstruo urbano”— se llamó también “Ciudad de los Palacios” y también cultiva una nostalgia de su supuesta edad de oro (Breton 1989:112-113). Es probable que las dos metrópolis merecieran tanto o tan poco, como otras ciudades, ese nombre que hoy en día enarbolan como estandarte.\n128Hasta los que no quieren caer en la trampa de los clichés, como Carlos Monsiváis, no se libran del discurso dominante: “La ciudad ha crecido hasta perder la conciencia de sus límites, ha canjeado a los cantores por los gestores, se ha dejado ceñir por lemas donde la adulación vence a la mala fe (’La ciudad de los palacios’, ’La región más transparente’) y ha vuelto siempre al principio: la relación entre los arrasamientos de toda índole y el proyecto inacabable de construcción” (Monsiváis 1990:11).\n129Ni el catastrofismo ni la nostalgia son propiedad exclusiva de la ciudad de México, sino que ya se han convertido en fenómeno mundial. “Sobrevino un fenómeno inaceptable: crecimiento incontrolable de las extensiones urbanas, perpetuas construcciones y destrucciones, pérdida de la idea de la ciudad, aparición de un medio definitivamente artificial (...), dislocación de los vínculos sociales, desarraigo, pérdida del sentido de morar pero también de la identidad, en la multitud. Se le llamó metrópoli (Guiheux 1988:19).\n130Ya vimos cómo Gropius denunciaba el caos de Nueva York. A su denuncia se añaden ahora las de Tokio, la ciudad de México, los suburbios franceses y las ciudades árabes. Por ejemplo, “en unos cuantos decenios, la vieja ciudad árabe que se caracterizaba por una cierta armonía urbanística se transformó en un conjunto arquitectónico heteróclito (Belfquih y Fadloullah 1982: 150); es preciso, por tanto, “captar concretamente las raíces del mal que roe desde adentro el antiguo orden urbano” (Naciri 1982:238). La comparación de los diversos puntos de vista permite descubrir que la calificación de las ciudades corresponde siempre a ciertos fines. En efecto, la catástrofe y el caos urbano se valorizan de muy diferente modo según los autores.\n131Así, el crecimiento de Tokio sirve de contraejemplo a un mexicano: “El llamativo crecimiento de las grandes urbes del Tercer Mundo es catalogado como una catástrofe y como la evidencia más ostensible del propio subdesarrollo. Pero nadie hace referencia al tamaño de Tokio como catástrofe” (Duhau 1990:31). Esto no impide que se produzca usualmente la pregunta sobre Tokio, la misma que la de nuestros cronistas sobre la ciudad de México: “¿El porvenir será el de una metrópoli de tamaño demencial, y por tanto invisible e inmanejable?” (Chirat 1989:16).\n132Llama la atención comparar las imágenes de Tokio y de la ciudad de México, porque las dos pueden ser llamadas “la más grande del mundo”. En el caso de México, se utiliza el clisé —y se usa hasta la saciedad— por todos los mediadores sin excepción, para reforzar el catastrofismo de la descripción. En el caso de Tokio la frase se utiliza muy raras veces en los documentos a los que he tenido acceso: la impresión que produce esto es que la fórmula resulta inoperante. El mismo caos, que suscita rechazo unánime en México, provoca en Tokio posturas muy contrastantes. Ahí, se puede ver “un desorden que desafía cualquier descripción, y sin embargo, organizado” (Chirat 1989:14). Un arquitecto japonés llega hasta decir, haciendo la apología de la anarquía urbana: “el desorden me dio este sentimiento de liberación en lo más profundo de mi ser” (citado por Berque 1987:103).\n133Ya se cuenta con numerosos estudios científicos que nos advierten que “el desorden no es más que un orden que no se ve” (Berque 1987:89; cf. Pegurier 1982:73). Se habla de órdenes urbanos muy “diferentes” en lugar de oponer el orden urbano al caos y al desorden; “estos órdenes diferentes están ligados a la cultura, y sólo en ese contexto pueden ser diferenciados” (Rapoport 1984:50).\n134El análisis de los discursos y representaciones que fundamenta la acción podría constituir, por sí sola, todo un tratado. La comparación entre la imagen de varias ciudades (Calcuta, Nueva York, etcétera) permitiría el estudio de estructuras míticas mundiales, en las que cada una de las metrópolis tendría su función específica en la economía general del discurso, sirviendo entonces las “ciudades-monstruo” como dobles diabólicos de las “ciudades-modelo” que el discurso dominante quisiera vernos construir. Así, “la planificación urbana se desarrolla en Singapur sobre la idea de un caos urbano y social, sobre el que triunfaría el orden geométrico de la planeación” (Golblum 1980:269). La planificación urbana es ahí “portadora de un nuevo orden urbano, legitimando al Estado nacional en sus funciones de gestor y administrador del territorio” (ídem:270).\n135Volviendo al caso de la ciudad de México, en los capítulos que siguen nos proponemos realizar un análisis de los intereses en juego en el discurso dominante, para ver cómo éste fundamenta la acción y con qué objetivo. Se trata de examinar en qué medida la imagen y la costumbre modelan el espacio a su conveniencia y, siguiendo a Gaston Bachelard, observar que “el tiempo y el espacio están bajo el dominio de la imagen” y es preciso ver “cómo una imagen particular puede dominar el espacio, imponiéndole sus leyes” (1957-1989:188). El punto de partida es la descripción de la acción del Estado en todo lo concerniente al Centro Histórico, esto es, del patrimonio.\nMONNET, Jérôme. Capítulo 6. Higienismo y funcionalismo al servicio del progreso In : Usos e imágenes del centro histórico de la ciudad de México [en ligne]. Mexico : Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 1995 (généré le 18 mai 2022). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/cemca/2897>. ISBN : 9782821846159. DOI : https://doi.org/10.4000/books.cemca.2897.\nMonnet, J. 1995. Capítulo 6. Higienismo y funcionalismo al servicio del progreso. In Usos e imágenes del centro histórico de la ciudad de México. Centro de estudios mexicanos y centroamericanos. doi :10.4000/books.cemca.2897\nMonnet, Jérôme. “Capítulo 6. Higienismo y funcionalismo al servicio del progreso”. Usos e imágenes del centro histórico de la ciudad de México. By Monnet. Mexico : Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 1995. (pp. 223-253) Web. <http://books.openedition.org/cemca/2897>.\nMONNET, Jérôme. Usos e imágenes del centro histórico de la ciudad de México. Nouvelle édition [en ligne]. Mexico : Centro de estudios mexicanos y centroamericanos, 1995 (généré le 18 mai 2022). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/cemca/2880>. ISBN : 9782821846159. DOI : https://doi.org/10.4000/books.cemca.2880.\n<iframe src="https://books.openedition.org/cemca/2897?format=embed" style="padding:5px;border:2px solid #ddd;" width="500" height="375"></iframe>


Presentación y objetivos de nuestra web Cáncer y Belleza\nPRESENTACIÓN DE CÁNCER Y BELLEZA\nConsejos de belleza durante el tratamiento contra el cáncer.\nConsejos de belleza durante el tratamiento oncológico\nDesde las últimas décadas, los tratamientos contra el cáncer han avanzado de manera exponencial, sin embargo, en muchos casos, el tratamiento oncológico sigue siendo altamente invasivo.\nEn ese sentido, es importante que la paciente se sienta acompañada, no sólo, en el plano médico, sino también emocional. Parte muy importante del cuidado emocional es sentirnos bien con nosotras mismas, con nuestra imagen; por lo cual, los cuidados que debemos tener durante el tratamiento es especialmente importante.\nEs por esta necesidad, que existen, cada vez más, terapias y cuidados específicos para responder a cada uno de los efectos que los tratamientos oncológicos traen, desde cremas especiales cremas para la piel durante la quimioterapia, aceites, maquillaje no invasivo, bloqueadores solares, las uñas negras quimioterapia o la caida de cabello por quimioterapia o como hacer ayuno intermitente durante la quimioterapia\netc.; todo ello con la finalidad de darle mejor calidad de vida a la paciente con cancer.\nAsí pues, Cáncer y Belleza es una plataforma creada con la finalidad de acompañarte durante tu tratamiento oncólogico, darte los mejores consejos según las necesidades que trae cada complicación del tratamiento contra el cáncer, tomando en cuenta, las peculiaridades de cada una de las etapas por las cuales una paciente de cáncer debe atravesar.\nNuestro objetivo principal, es que dos palabras tan opuestas como Cáncer y Belleza sean posibles; ya que, si bien es cierto, el tratamiento oncológico puede traer muchas consecuencias en nuestro físico que pueden dañar nuestra autoestima, la idea es enseñarte cómo puedes superar estos posibles cambios.\nDebes recordar durante todo el tratamiento que estos cambios serán pasajeros, pero que este es el momento para mimarte más que nunca y que aún teniendo cáncer puedes seguir brillando y siendo bella.\nCancer y Belleza.\nCANCER Y BELLEZA\nCategorías Belleza, Cáncer Deja un comentario Navegación de entradas


22. Sobre el Cristianismo descafeinado – El Extranjero Político\n22. Sobre el Cristianismo descafeinado\nEl lento deterioro de los valores cristianos es evidente y doloroso de ver, incluso desde el exterior. En este ensayo planteo que la praxis del catolicismo en particular se fue desvirtuando paulatinamente para mantenerse en concordancia con la ideología predominante y las relaciones de poder económico de la sociedad.\nLa famosa frase “Dios ha muerto” es una de las muchas frases inútiles por las que Nietszche es célebre. No sólo la inmensa mayoría del mundo sigue siendo religiosa, sino que, como he señalado antes, muchos de los que afirman haber perdido el contacto con su iglesia siguen teniendo creencias metafísicas del mismo alcance, como el karma o los fantasmas. En el caso del cristianismo mexicano no se trata de que la religión esté muerta, sino de que se ha venido diluyendo: despojada de su elemento activo para adaptarse a ciertas sensibilidades. Los valores cristianos como la compasión, la redistribución, la humildad y el deber tuvieron que pasar a segundo plano o ser olvidados para encajar en la ideología y el estilo de vida más amplio de muchos de los que hoy llamamos “conservadores”. La decadencia del contenido del cristianismo y de la enseñanza social de la Iglesia es un problema poco discutido, incluso para aquellos – como yo – que están fuera del mismo.\nAntes de explicar esto con más detenimiento, debido a la naturaleza de este tema, necesito hacer dos aclaraciones. Primeramente, este ensayo no es un ataque al catolicismo. Mi afirmación es que la cultura se está alejando (lamentablemente) de relacionar la religión con las obligaciones éticas de la enseñanza social de Cristo. En segundo lugar, estoy escribiendo sobre una tendencia de la que afirmo ser testigo, en lugar de un estado de la materia generalizado. No sólo hay grandes excepciones a mi argumento, sino que mis afirmaciones se refieren exclusivamente a las clases media y alta. Por el contenido de este ensayo me mantendré agnóstico (¿entienden? jeje) a la idea de que la religión es el opio para el pueblo.\nComencemos con una anécdota. Para poder bautizar a mi hijo, necesitábamos tomar unas clases en una iglesia cercana. Como vivimos en San Pedro, no me sorprendió que estuviera rodeado de personajes que salieron directamente de un anuncio de campaña de la PAN: reloj caro, pelo en la espalda, camisa a cuadros, chaleco, ya saben a quién me refiero. Para mi asombro, nadie en esta audiencia tenía ni siquiera un conocimiento rudimentario de su propia teología (¿quién bautizó a Cristo?), obligando a un sacerdote angustiado a recurrir repetidamente a mí – ¡el extranjero ateo! – para responder a sus preguntas. Aún mayor fue su dificultad para formular qué significado o valores les representaba su fe a ellos, la mayoría no ahondaba más allá de que Cristo era sobre la “paz” o algo por el estilo. La capilla estaba llena de lo que el sociólogo Max Weber llamaría la actuación tradicional: haces cosas porque se supone que debes hacerlas, pero no sabes por qué. Hay más síntomas públicos de la decadencia del contenido del cristianismo que van más allá de la indiferencia y se dirigen hacia el desprecio abierto de las declaraciones o actos que evocan la enseñanza social de la Iglesia. El ejemplo más visible de esto es la histeria casi cómica que ocurre cada vez que el presidente (protestante) de este país católico actúa (o menciona) los valores o creencias cristianas. ¿Ayudando a las familias de los ladrones de combustible muertos con los funerales? ¡Indignación! ¿Ayudar a los inmigrantes cerca de la Navidad? ¡Despreciable! ¿Dar preferencia a los pobres en tiempos de crisis? ¡Comunismo! ¿Declarar que los criminales tienen derechos humanos? ¡Imperdonable! ¿Citando al propio Papa respecto a la idea de que ayudar a los pobres es bueno? ¡Herejía! Es un idiota en todo el sentido de la palabra.\nUn idiota es alguien que no entiende el contexto simbólico de las cosas. En este caso, no entiende que mientras que tienes que estar de acuerdo en la forma con los principios de certeza, no se supone que realmente hagas estas cosas o las digas en voz alta – viejo tonto. Porque eso pondría en peligro la compatibilidad con la ideología capitalista. No hay lugar y especialmente no hay tiempo para la consistencia, los deberes morales, la compasión y las historias sobre los pobres en este valiente nuevo mundo. A continuación, explicaré un caso clásico de la teoría de la estructura-superestructura de Marx: la idea de que las instituciones culturales y sociales cambian para ajustarse a las relaciones de poder económico (estructura) de la sociedad. Desafortunadamente, el cristianismo tuvo que diluir su propio elemento activo para ser útil. En primer lugar, examinaremos lo que se extrae antes de ver lo que queda en la copa.\nPor diluir, me refiero a la enseñanza social tanto de Cristo como de la iglesia. Para simplificar las cosas, es difícil hacer una lectura literal del Nuevo Testamento y no concluir que Jesucristo abogó por una mayor igualdad y distribución hacia los pobres. Tomemos como ejemplo la siguiente escena (una de muchas) de Cristo respondiendo a la pregunta de un hombre sobre cómo entrar al cielo:\n“21 Jesús le dijo: ‘Si quieres ser perfecto, ve y vende lo que posees y da a los pobres, y tendrás tesoro en los cielos; y ven, sígueme.’ 22 Pero al oír el joven estas palabras, se fue triste, porque era dueño de muchos bienes. 23 Y Jesús dijo a sus discípulos: ‘En verdad os digo que es difícil que un rico entre en el reino de los cielos.’ 24 ‘Y otra vez os digo que es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, que el que un rico entre en el reino de Dios.’” (Mateo, 19: 21-24).\nObserven la triple repetición, como si Cristo previera la gimnasia mental de nivel olímpico que ha tenido lugar para salir de esta aseveración. Incluso si tú- sin ninguna buena razón – ignoras ésta y otras declaraciones radicales, una lectura superficial de las escrituras todavía te deja con la impresión de que los valores y normas “sociales” como el perdón, la condena de la avaricia y la preferencia por los pobres son temas centrales. Esto, así como el respaldo de la democracia, también se puede encontrar en la enseñanza social de la iglesia y las declaraciones del actual “si lo odias algo está mal contigo” Papa Francisco.\nLo peor para el capitalismo es que esta religión condena intrínsecamente la hipocresía y pide acciones concretas en lugar de ritualismos: “Así también la fe, si no tiene obras, es muerta en sí misma. ” (Santiago 2:17). Es evidente que esto constituye una ideología peligrosa a los ojos de las élites económicas (de ahí que mataran a Cristo), lo que también explica por qué se reprimieron violentamente los intentos de llevar estos valores a una consecuencia política lógica, como en la Teología de la Liberación. Así como las decisiones más importantes se tomaron antes de que se permitiera la democracia, para cuando los rincones más progresistas de la iglesia (jesuitas, franciscanos, etc.) llegaron a las sedes del poder, la autoridad moral de esta sede se vio erosionada por siglos de corrupción.\n¿Qué nos queda entonces? Por supuesto que no puedo leer el alma de la gente, especialmente no del 99% que nunca he conocido, pero sin generalizar dos cosas podemos destacar. La primera es que el consistente sistema de valores y obligaciones morales parece haber sido reemplazado cada vez más por la idea de un dios personalizado. Dios – y Cristo que queda reducido a este papel, en lugar de la imagen que aparece en los evangelios – como el amigo invisible y terapeuta, al que se le piden cosas (materiales) y consuelo. Esta relación con Dios se asemeja al uso de Netflix o Youtube: se enciende y apaga a conveniencia, no sigues ninguna estructura clara pero te lo crees cuando quieres. ¡Ciertamente ignorando esas molestas obligaciones morales y lecturas de los anuncios! Con una ética coherente fuera, ser una buena persona se reduce a ser amigable: una niña bien. Liberado de la consistencia o de la necesidad de aceptar cualquier deber moral que no encaje ya con su ideología y estilo de vida; este cristianismo postmoderno es ahora compatible con una cultura clasista de codicia y consumismo.\nLa segunda cosa que se le concedió a la religión es la defensa de relaciones de poder conservadoras. Mientras que la politización de la fe por la izquierda es estigmatizada y reprimida, en la mayoría de los países los “valores cristianos” se traducen políticamente en apoyo a la derecha. Siendo extremadamente selectivos y a veces incluso contrariando la doctrina de la iglesia, los conservadores usarán la religión para defender las viejas concepciones de las relaciones hombre-mujer, de género y de clase. Y al hacerlo, por supuesto que se aliarán con partidos fuertemente pro capitalistas.\nAunque le es funcional a la clase dominante, este estado de decadencia religiosa es lamentable para muchos otros grupos. Uno de ellos son exactamente esos piadosos verdaderos conservadores que tratan de convencer a la gente de ciertas posturas morales con respecto a la familia (planificación), la sexualidad, etc. La flagrante inconsistencia de su “bando” hace que sea realmente difícil convencer a los jóvenes de que le den una oportunidad a sus argumentos, por muy sólidos que sean desde el punto de vista ético. Mientras estas posturas se asocien con la hipocresía, la corrupción, los narcocandidatos y el clasismo, están muertos.\nPero la sociedad en general también sufre, en particular los grupos más vulnerables. Es innegable que los grupos religiosos jugaron y juegan un papel importante en mantener a flote a algunas áreas de la sociedad. Aquí no me refiero a los trucos de Instagram como ir “a una misión” una vez, sino a aquellos cristianos que ayudan a aquellos que nadie quiere ayudar ya que la filosofía de sus salvadores los coloca directamente fuera de los prejuicios y juicios comunes. Por ejemplo, a pesar de las considerables mejoras en la política oficial de migración, los refugios relacionados con la Iglesia siguen siendo los que más trabajo hacen para asegurar la supervivencia de los migrantes trasnacionales.\nPor último, la izquierda política (socio-económica) corre el riesgo de perder lentamente un poderoso aliado si el contenido del catolicismo sigue decayendo y todo el mundo se convierte en protestantes cerrados. La única razón por la que me interesa la religión posmoderna es el fracaso total del ateísmo posmoderno para formular una alternativa significativa. Desde el existencialismo de Sartre en Occidente y la caída del comunismo en Oriente, el ateísmo contemporáneo (¡en particular los estadounidenses!) lucharon por ir más allá del nihilismo y perdieron el tiempo odiando las creencias de los demás. Mi “bando” no añade nada útil para las aglomeraciones que sufren en este mundo que no pueda estar basado en valores socialistas. En una hipotética Copa Mundial de ideologías, como capitán del equipo socialista, con gusto cambiaría estos éxitos nihilistas por un buen cristiano como Cornel West. O, Insha’Allah, mi compa Francisco.\nAunque me gusta terminar mis ensayos con una crítica constructiva, cambiar esta tendencia no es una tarea fácil. Como saben los sabios progresistas, la religión es un campo de batalla como cualquier otro. Los conservadores lo entendieron hace siglos, y han moldeado subsecuencialmente la fe en su forma abiertamente inconsistente, amigable con el consumidor y que apoya la desigualdad. A la izquierda parece que no le llegó el memo. Puede intentar formar nuevas alianzas y esperar una reanimación de la filosofía social de las escrituras, o comenzar el pesado trabajo de desarrollar un humanismo político no aniquilador que pueda sustituirlo.\nTraducido por Manuel Marínez\nPreviousPrevious post: 21. Hablemos del Tren Maya\nNextNext post: 22. On decaffeinated Christianity


Rosalía y Rauw Alejandro ya no se esconden: este es el divertido baile con el que han confirmado su relación | Europa FM\nLo de esconderse es cosa del pasado para Rauw Alejandro y Rosalía. Desde que las primeras imágenes de ambos que confirmaban su relación salieran a la luz, la pareja no ha dejado de compartir su amor siempre que ha tenido ocasión.\nRosalía y Rauw Alejandro // GTRES\nMadrid 25/09/2021 10:03\nRauw Alejandro y Rosalía están en uno de los mejores momentos de su relación y así lo demuestran. Semanas después de que salieran a la luz las primeras imágenes de ellos, que confirmaban lo que ya muchos sospechaban, la pareja ya no esconde su amor en redes sociales y derrochan pasiones allá donde van.\nUna gala de los Billboard muy Disney\nLa gala de los Premios Billboard 2021 de la Música Latina fue muestra de ello, donde, a pesar de que apenas hay imágenes de ambos juntos, se dejaron ver sobre la alfombra roja del evento con oufits a juego para la ocasión.\nY es que fueron muchos los que resaltaron el parecido del vestido amarillo con el que Rosalía deslumbró en su entrada a la gala con el de una de las princesas Disney, Bella, de La bella y la bestia.\nPor su parte, el traje oversize de Rauw Alejandro recordó a muchos al personaje de Bestia, de esta misma película.\n"Que van de la Bella y la Bestia qué más pruebas necesitáis?????????", decía una usuaria en Twitter, destacando el parecido de la ropa de ambos con el filme de animación.\nEso sí, muchos de los asistentes pudieron ver a Rosalía y Rauw Alejandro muy acaramelados en el after-party del evento, y prueba de ello son estas fotos de ambos juntos disfrutando de la noche.\nSin embargo, el paso por la alfombra roja de los Billboard 2021 no ha sido la última vez que hemos visto a Rosalía y Rauw Alejandro compartiendo su amor con el mundo. Ambos se encuentran ahora celebrando el 28 cumpleaños de la cantante catalana, y el puertorriqueño no ha dudado en compartir diferentes instantáneas desde la celebración del evento.\nEso sí, este vídeo, que supera ya los 13 millones de reproducciones, ha dejado entrever la felicidad que viven estos días Rosalía y Rauw Alejandro, más enamorados que nunca, confirmando su relación en las redes sociales. ¿Habrá romántica felicitación? Tendremos que esperar para saberlo...


Touroperadores del Novo potenciarán las visitas de turistas al casco urbano\nEl delegado de Turismo, Stefan Schauer, alcanza un acuerdo con agentes de viajes que operan en la costa para la organización de tours guiados · La iniciativa arrancará a partir del próximo 2 de abril\nRedacción / Chiclana 03 Marzo, 2012 - 01:00h\nEl delegado municipal de Turismo, Stefan Schauer, hizo público ayer en una rueda de prensa el acuerdo que ha alcanzado con varios touroperadores que trabajan con instalaciones hoteleras de Chiclana para que éstos organicen con los visitantes que se alojen en las citadas instalaciones tours guiados por el centro de la localidad.\nSegún Turismo, con esta medida "se fomentará de forma decidida la difusión de las bondades que ofrece el centro del municipio a visitantes que, tradicionalmente, han desarrollado sus periodos vacacionales de forma íntegra en las instalaciones hoteleras, deportivas y de ocio en el Novo Sancti Petri".\nSchauer destaca que esta iniciativa " ha tenido un largo recorrido, tanto en lo relativo al trabajo previo de negociación como el desarrollo burocrático que debe avalar dicha iniciativa". Matizó que en un primer momento, este tour se realizará una vez por semana, aunque está previsto aumentar a dos visitas semanales si la demanda aumenta.\nAl respecto, Schauer ha explicado que "una vez que la iniciativa gane peso, se asiente en Chiclana y tome fuerza, podríamos estar hablando de entre tres y cuatro visitas semanales".\nEl pistoletazo de salida de esta actividad será el próximo 2 de abril, y consistirá en la recogida de turistas de los diferentes hoteles de Chiclana adheridos a la propuesta, teniendo como primer destino la Ermita de Santa Ana, donde se les explicará de forma detallada a los visitantes los diferentes puntos de interés que pueden ser observados desde la posición más elevada que ofrece Chiclana, para posteriormente visitar el interior del templo.\nA continuación, el grupo se dirigirá hacia la Iglesia de San Juan Bautista, situada en la Plaza Mayor, la cual podrá ser visitada de manera íntegra y se ofrecerá a los turistas información sobre los conceptos históricos, culturales y religiosos que rodea a uno de los monumentos más importantes de Chiclana.\nDespués, añaden desde Turismo, los turistas serán trasladados a una de las bodegas locales con el objeto de que puedan comprobar in situ cual es el proceso de elaboración y producción de uno de los productos más típicos y emblemáticos de la localidad, que aún hoy cuenta con un peso específico en el mercado.\nUna vez finalizada dicha visita, los turistas serán acompañados a la Plaza de las Bodegas, y más concretamente al Mercado de Abastos, donde dispondrán de 90 minutos libres para adquirir productos de Chiclana, así como dirigirse a diferentes establecimientos hosteleros del centro del municipio para tapear, siendo trasladados de vuelta a los diferentes hoteles del Novo Sancti Petri.\nStefan Schauer ha resaltado que "todos los esfuerzos que estamos realizando desde la Delegación Municipal de Turismo se concentran en dar a conocer a los visitantes los puntos de interés cultural de nuestra ciudad, así como fomentar el consumo de estas personas en los comercios y establecimiento hosteleros del centro".\nEl edil de Turismo, asimismo, ha definido esta iniciativa como "una actividad de suma importancia y absolutamente novedosa en Chiclana, que servirá como complemento a otras iniciativas destinadas a aumentar la promoción del centro del municipio, como es 'Conoce Chiclana', que está ofreciendo excelentes resultados y está dinamizando de forma decidida la economía local en temporada de ocupación media y baja".\nEn la actualidad, Stefan Schuaer señala que se encuentra en permanente contacto con otros touroperadores "que permitan maximizar la incidencia de esta iniciativa en Chiclana, pudiendo adherirse en un futuro próximo a este tour guiado el 100% de los establecimientos hoteleros existentes en el municipio".\nCon todo ello, desde el Ayuntamiento se pretende dar más realce y dinamismo a la zona del centro de la ciudad y, al mismo tiempo, ofrecer a los turistas que visitan Chiclana otras alternativas distintas al sol y playa durante su estancia en la localidad.


# Anĭma de arǧál #: abril 2008\nCuando el suspiro de la vida brota\nlos recuerdos amanecen\nCuando tomaba mis juguetes y los hacia volar\ncreía que hablaban, que imaginaban como yo\nde pronto recordé que mis amigos eran ellos\npero sus voces eran de silencio.\nSonreía cada vez que podía\nmi infancia fue sin cuestionamientos\na veces creía volar sobre el viento\nMe resignaba a cojer los brazos\nde esa mujer que extraño\nque me adormecía de noche\ncon su llanto y su alegria.\nSutil y dulce sonrisa\ncubierta de dulzura\nrefleja mi ternura\nen aquellos tiempos de cuna\nSonriente y despierta\nde luceros saltones\nque animaba a sus autos\nque jugaba con su inocencia\nque soñaba acuestas\nde un cariño dado\ntras los abrazos\ninconfundibles y sobresalientes\nde esa mujer que amo con ternura.\nPublicāre per Valentine en 20:56 No hay comentarios:\nPublicāre per Valentine en 17:18 1 comentario:\nPublicāre per Valentine en 18:44 1 comentario:\nLa noche me acoge, me abraza.\nSiento que me protege y me cuida.\nMe guarda en sus costillas, me envuelve con su mirada.\nMe adormece y acaricia, me aguarda.\nLa noche me aniquila, me deja sin pensar\nEsta suspira, su recuerdo quedara\nNo se cuando vendrá, ni donde se encontrara...\nLa noche me busca, me encuentra\nme besa y siempre me recuesta...\n# Etiquetas Atardecer.\nPublicāre per Valentine en 19:10 1 comentario:\nPublicāre per Valentine en 12:58 No hay comentarios:\nPublicāre per Valentine en 15:51 1 comentario:\nSi las palabras se reflejan hoy, ni el amor lo hace, hay solo desfachatez.\nIncongruencia que esta calando hasta lo más profundo de mis huesos, enlazándose en mis sueños, con mis penas.\nEvitar sentir lo que se siente, que es inevitable, no que no preferí, no lo quise así…\nY las lágrimas no quieren caer.\nNo pueden, no es mutuo\nTú me lo dijiste, cuando los sentimientos se fugaron.\nPublicāre per Valentine en 19:25 No hay comentarios:\n# Etiquetas Niños jugugando\nPublicāre per Valentine en 16:11 3 comentarios:\nPublicāre per Valentine en 16:41 3 comentarios:\nEsas miradas que no se centran en una.\nLa gente se mira, ni siquiera un poco de empatia crean sus mejillas.\nSoy un espejo que oculta secretos, soy aquella diferente del ocaso pero igual en forma y de lunas.\nVoy al cielo hoy, donde no tengo lugar, me pierdo en la inmensidad donde no hay oscuridad.\nPublicāre per Valentine en 15:57 No hay comentarios:\nPublicāre per Valentine en 15:55 No hay comentarios:\nPublicāre per Valentine en 15:51 No hay comentarios: