La metáfora especular: ecos del existencialismo schopenhaueriano en “Los espejos” de Jorge Luis Borges. ¿Literatura y Filosofía hoy?\nThe metaphor to speculate: echoes of the schopenhauerian’s existentialism in “Los espejos” (The mirrors) of Jorge Luis Borges. Literature and Philosophy today?\n1Universidad Autónoma de Madrid, España, raquel.lopezs@uam.es\nHablar de Literatura, pero también de Filosofía, es hablar de la necesidad del hombre para aprehender un lenguaje que escapa a los métodos ordinarios de la comprensión; es su agónica urgencia por comprender el mundo que le rodea. La significación de Jorge Luis Borges desborda una retórica estrictamente concebida en el panorama literario para enquiciarse en las fascinaciones intelectuales de la mitología, la teología o la filosofía, entre otras. La polifacética labor del poeta le sitúa en un lugar privilegiado de la cultura latinoamericana, allá donde los procesos de producción y de recepción del discurso poético advienen terminantes en la modulación de una visión particular de la realidad.\nDicho lo cual, esta contribución aborda el estudio de la composición «Los espejos» (El hacedor, 1960) desde la perspectiva existencialista de Schopenhauer. El mundo como voluntad y representación permite precisar las claves de acceso a la descodificación de la construcción metafórica del espejo en la poética borgiana a través de los conceptos de fantasía y realidad así como de la expresión serena de infinitud y eternidad. Con la representación y la volutas schopenhauerianas como telón de fondo, el estudio de «Los espejos» borgianos comporta una reconsideración de las relaciones entre Literatura y Filosofía, cuyos empréstitos ontológicos y lenguajes quedan sublimados bajo una cobertura teatral de la realidad y del individuo en la escena.\nPalabras clave: Jorge Luis Borges; “Los espejos"; Existencialismo; Schopenhauer; Literatura vs. Filosofía\nTo talk about Literature and Philosophy is to talk about the man’s need to apprehend a language that escapes into the ordinary methods of the comprehension; it’s besides, his agonizing urgency to understand the world around. Jose Luis Borges’s meaning exceeds a strictly conceived rhetoric of the literary panorama in order to be placed into the intellectual fascinations of Mythology, Theology or Philosophy. His versatile labor as a poet places him is a privileged place in the Latin-American culture, where production and reception processes from poetical speech results in the modulation of a particular vision of reality. Having said that, his contribution tackles the study of his composition “Los espejos” (El hacedor, 1960) from the Schopenhauer existentialist perspective. The World as Will and Representation allows to specifying the keys of access to decode the metaphorical mirror construction in Borges poetry through fantasy and reality concepts in addition to infinity and eternity in his serene expression. Having the representation and Schopenhauer “volutas” as the background into consideration, “Los espejos” study implies a reconsideration about connections between Literature and Philosophy, whose languages and ontological loans remain sublimated under a theatrical coverage of reality and the individual in the scene.\nKeywords: Jorge Luis Borges; “The mirrors”; Existentialism; Schopenhauer; Literature vs. Philosophy\nA quién viera Narciso cuando, para aliviar su sed, se postrara ante el manantial en mitad de la espesura, parece claro: a sí mismo. Pero, seguidos al ras de su revestimiento lingüístico y significación, los versos ovidianos en el libro III de la Metamorfosis (2008) recalan en un cierto escepticismo que pone en jaque la contemplación del hermoso muchacho en la superficie del agua. “Qué vea no sabe, pero lo que ve, se abrasa en ello, / y a sus ojos el mismo error que los engaña los incita” (Ovidio, 2008: 344). En puridad, qué vea Narciso es el reflejo de su propio rostro, un rostro dual que, ya sea por su naturaleza de representación o por la distorsión de una realidad demarcada por la frustración del goce, en modo alguno puede responder al yo (Labastida, 2008). Así, de la imagen especular pergeñada por el agua resulta el deseo malogrado de un otro, la esperanza imposible de ser tenido por un amante incierto y las preguntas suscitadas por la disolución de sí: “¿Qué he de hacer? ¿Sea yo rogado o ruegue? ¿Qué desde ahora rogaré?”(Ovidio, 2008: 346).\nAsimismo, y si se ensancha una interpretación de solipsismo ginecocrático que toma la contemplación de la mujer en el espejo por una epifanía de la vanitas o iconografía del pecado original, la postura del argentino Jorge Luis Borges con respecto a este espacio de reflejos bien podría expresarse en los términos metafóricos aducidos por Hofmann en su Naná, mito y realidad: el individuo ante el espejo contrae una deuda con “la experiencia funesta de sí mismo”. La perspectiva plural -también ambivalente- de los espejos refrenda la tematización de un motivo imperante en la obra de Borges, lo cual, y sin menudear los empréstitos biográficos de la voz autorial, encuentra un precedente en la memoria del Borges infante:\nLos espejos corresponden al hecho de que en casa teníamos un gran ropero de tres cuerpos estilo hamburgués. Esos roperos de caoba, que eran comunes en las casas criollas de entonces… Yo me acostaba y me veía triplicado en ese espejo y sentía el temor de que esas imágenes no correspondían exactamente a mí y de lo terrible que sería verme distinto en alguna de ellas (Borges, 1983: 80-81).\nSea como fuere, una “experiencia funesta de sí mismo” se arrellana no solo en la conciencia individual del Narciso embelesado en la figura que le devuelven las aguas del manantial, sino también en la del Borges horrorizado ante la multiplicación de sí en el espejo (Perilli, 1983). Según Cirlot (2006: 200), la simbología especular está vinculada al pensamiento, y, en conexión con el agua reflejante como una de sus formas diversas de reverberación, “es el órgano de autocontemplación y reflejo del universo”. Desde esta órbita, si se asume que hablar de literatura -pero también de filosofía- es hablar de la necesidad del hombre para aprehender un lenguaje que escapa a los métodos ordinarios de la comprensión, la esencialidad del espejo como objeto material, primero, como leitmotiv literario y de pensamiento, luego, se abre paso en la poética borgeana para penetrar la agónica urgencia del individuo por comprender el mundo que le rodea.\nCon algo más de dos décadas de antelación, Frazer (1974: 223) acertaba al apuntar que “así como muchos pueblos creen que el alma humana radica en la sombra, así otros (o los mismos) creen que reside en la imagen reflejada en el agua o en un espejo”. Bajo esta coyuntura que se afana en el discernimiento del alma humana se dan la mano la creación literaria y el pensamiento filosófico, en cuya encrucijada de inferencias encuentra justificación la obra de Borges al desbordar una retórica estrictamente concebida en el panorama literario para enquiciarse en las fascinaciones intelectuales de la mitología, la teología o la filosofía, disciplina esta última que nos atañe en estas páginas.\nLa producción literaria de Borges, en el seno de una poética profundamente imbuida de las lecturas filosóficas, termina por constituir una particular ontología y significación de la realidad, de sus formas y sentidos. Habida cuenta así de una línea fundacional que tiene su origen en el idealismo fundado en las doctrinas platónicas, pasando por las teorías del empirismo anglosajón y la conceptualización kantiana del idealismo trascendental, la metaforización del espejo en sus textos se remonta en este estudio a la obra de Schopenhauer, evidenciando las implicaciones literarias y filosóficas que de esta se derivan en el poema Los espejos (El hacedor, 1960).\n2. “Yo que sentí el horror de los espejos”: el poema desde la filosofía\nDespojar al individuo de su gabardina es intentar arañar sus vísceras para aprehender la disyuntiva de su existencia: sus obsesiones y apetitos, sus llagas e intersticios de contento, su identidad y las formas de su disolución. Estas palabras no deben conducir a engaño, pues si bien andan bosquejando un talante de desánimo que arraiga tanto en las letras borgeanas como en la tesis del Mundo como voluntad y representación schopenhaueriano, reducir la confluencia de sus modos de expresar la realidad al guiño estereotipado del pesimismo (Prieto de Paula, 1996) sea, como poco, un juicio extendidamente tasado1 .\nLa admiración de Borges por los principios del filósofo alemán se apercibe en no pocos momentos de su obra, jalonando así una postura que desde luego excede la mera avenencia para constituirse en una misma fuerza biológica de comprensión del mundo (Fernández, 1993). Las palabras siguientes en una antología de textos borgeanos así lo confirman:\nYo leí muchos libros de filosofía, y creo que si tuviera que atenerme a un libro, ese libro sería El mundo como voluntad y como representación. Desde luego, el Universo sigue siendo misterioso, pero parece que de todas las doctrinas filosóficas, la de Schopenhauer es la que más se parece a una solución. Desde luego que no hay solución. Y si la hay, lo más probable es que no pueda ser dicha con palabras humanas. El Universo es tan complejo que no hay ninguna razón para que pueda ser expresado, sobre todo por algo tan casual como el lenguaje (Borges, 1988: 242-243).\nSin embargo, y al margen de una síntesis confesional como la previa, es el estudio de los textos el que permite precisar bajo qué criterios se perfilan los fundamentos schopenhauerianos presentes en la poética del argentino. Desde esta perspectiva, la composición “Los espejos” revela un espacio de creación en el que tanto la inventio como la elocutio, operaciones retórico- constituyentes del discurso, intervienen recíprocamente y dan cobertura a la formulación de una metáfora abarcadora que culmina no solo en la trabazón interdisciplinar de los ámbitos literario y filosófico, sino también en una conciencia compartida respecto de la explicitación del mundo y del ser en él.\nAsí pues, “El mundo es mi representación” es la piedra angular de la tesis de pensamiento de Schopenhauer, aquella por la que las posibilidades de cognoscibilidad de cualquier objeto existente en el mundo residen exclusivamente en la aptitud de representación y en las capacidades subjetivistas del sujeto que contempla. En efecto, de la consideración dogmática del mundo como representación no puede sino colegirse un manifiesto maniqueísmo que discierne entre el mundo empírico y el mundo fenoménico; el haz y el envés de la experiencia humana se encuentran así sujetos a un debate que revierte históricamente en las doctrinas platónicas del mundo inteligible y del mundo sensible, en el reconocimiento cartesiano de la certeza material de la realidad física frente a la idea como representación y como contenido estrictamente mental y, esencialmente, en el sistema transcendental de Kant, según el cual la dicotomía toma su origen en la distinción entre fenómeno y la cosa en sí.\nComo ocurría en el proyecto filosófico de Descartes, la posición desde la que es posible ejercer el conocimiento se sitúa en el sujeto, si bien el resultado de sus deducciones es bien desemejante; pues, mientras que para Descartes existe una certeza terminante accesible al conocimiento absolutamente ajena a la mácula de los sentidos, la conciliación trascendentalista kantiana presupone que lo cognoscible adviene respaldado por estos, lo que columbra un conocimiento restringido al que el sujeto incorpora la dimensión perceptiva. La cosa en sí, como realidad exterior e inaprehensible, es la esfera en la que se embebe la intuición empírica del fenómeno; de este modo, la materia del fenómeno -intuición sensible- constituye el efecto de la representación inherente a la imposibilidad de acceder al conocimiento de la cosa en sí. La sensación fenoménica encuentra su ontología primigenia en la realidad inconcebible de la cosa en sí; la ignoramos al tiempo que necesariamente desvela el sendero por el que ha de transitar la materia subjetiva regimentada por la sensibilidad empírica.\nDetenerse con mayor amplitud en la especificidad del proyecto kantiano dista mucho de ser baladí; antes bien, la reflexión trascendental será el punto de arranque para los presupuestos schopenhauerianos. El fenómeno kantiano deviene en el “mundo como representación” de Schopenhauer; la cosa en sí en la manifestación del “mundo como voluntad”. Sea como fuere, y antes de adentrarnos en las formulaciones típicamente schopenhauerianas, incidir en la concepción del conocimiento -en que se entreveran lo sensible y lo lógico-racional- en Kant resulta imperativo por dos cuestiones. Por un lado, la discusión secular de las corrientes filosóficas del racionalismo y del empirismo dirime en el pensamiento kantiano una orientación intelectual capaz de cortar a cercén la línea que individualiza sendas posturas; por otro, la unificación del binomio razón/-sentidos dará carta de naturaleza a las teorías de Schopenhauer.\nCiertamente, en la deliberada amalgama de lo fantástico y lo real, la poética de Borges resuelve su peculiar noción de la realidad amén no solo del desarrollo de la categoría de mundo como representación y de la intensidad de la voluntad schopenhaueriana, sino que también recupera el patrimonio filosófico de Berkeley o Hume, entre otros (Mateos, 1998; Martín, 2002; Serna Arango, 2004a; 2004b)2. En el seno de una realidad que se debate entre la materialidad y el ensueño es donde empieza a cobrar conciencia de dominio propio la metáfora del espejo borgeano. He aquí el poema anunciado:\nsino ante el agua especular que imita el otro azul en su profundo cielo que a veces raya el ilusorio vuelo del ave inversa o que un temblor agita\nY ante la superficie silenciosa del ébano sutil cuya tersura repite como un sueño la blancura de un vago mármol o una vaga rosa,\nHoy, al cabo de tantos y perplejos años de errar bajo la varia luna, me pregunto qué azar de la fortuna hizo que yo temiera los espejos.\nEspejos de metal, enmascarado espejo de caoba que en la bruma de su rojo crepúsculo disfuma ese rostro que mira y es mirado,\nInfinitos los veo, elementales ejecutores de un antiguo pacto, multiplicar el mundo como el acto generativo, insomnes y fatales.\nProlonga este vano mundo incierto en su vertiginosa telaraña; a veces en la tarde los empaña el Hálito de un hombre que no ha muerto.\nTodo acontece y nada se recuerda en esos gabinetes cristalinos donde, como fantásticos rabinos, leemos los libros de derecha a izquierda.\nClaudio, rey de una tarde, rey soñado, no sintió que era un sueño hasta aquel día en que un actor mimó su felonía con arte silencioso, en un tablado.\nDios (he dado en pensar) pone un empeño en toda esa inasible arquitectura que edifica la luz con la tersura del cristal y la sombra con el sueño.\nDios ha creado las noches que se arman de sueños y las formas del espejo para que el hombre sienta que es reflejo y vanidad. Por eso nos alarman.\nCincuenta y dos versos endecasílabos de rima consonante son los que articulan la epifanía de la inasible arquitectura del espejo, cuya dispositio lírica satisface, en sí misma, la esencia reflejante del objeto (Chung, 2004). La primera persona encabeza la creación poética asumiendo explícita o tácitamente la aprehensión del sujeto borgeano; en efecto, bien pudiera tratarse del propio Borges arrojando su náusea existencial en el poema, sin embargo, la vacilación rampante del espejo impele con acierto una lectura que va desde la individualidad autorial hasta la multiplicación del sujeto y su devenir en otros.\nLa modelización del terror a los espejos es categórica; pero, ¿a los espejos en sí? A tenor de la significación borgeana a ras de verso y del juicio filosófico que la ampara, puede decirse que el terror de los espejos cuaja en un espacio bien distinto al entrañado por el objeto. Si se retoman el mito de Narciso ensimismado en la imagen que le devuelve el agua o la figura femenina contemplándose en el espejo, un matiz subyace; el espejo no es por sí mismo. De hecho, como sucede en el poema “Movimiento” (Salamandra, 1962) del mexicano Octavio Paz, el espejo requiere con urgencia del otro para poder ingresar en la esfera de la significación; el ritmo paciano en estos trece pareados semánticos de intencionada disposición pendular revierte en la polaridad verbalista Si tú eres/ yo soy y esta, a su vez, en la idea de un sujeto pasado por el filtro de la complementariedad y la perpetuación que lo uno tiene en lo otro. En virtud de esa multiplicidad especular, aquello que sobrecoge al hombre es la conciencia de su disolución; la “experiencia funesta de sí mismo” al sentirse prolífico en un mundo de sufrimiento.\nLa causa del horror reside, por cierto, en el espacio inagotable de reflejos alumbrado no solo por el “cristal impenetrable” (v. 2) sino también por el agua, sustancia acuosa y especular en que se encuentran imitado e imitador. La idea de un recorrido hermenéutico de la mímesis aristotélica está igualmente inserta en el discurso borgeano; asistimos, pues, al escenario del “agua especular que imita/ el otro azul en su profundo cielo” (vv. 5-6), y que pareciera superar la intersección por ósmosis de lo telúrico y su reverberación líquida para enquiciarse en la visión de un otro rostro en el lugar en que acaba y empieza su multiplicidad: el espejo.\nLa identidad que acaba y empieza en el espejo ofrece cumplida cuenta de otro concepto de arraigada aclamación filosófica: la tesis del Eterno retorno. La literariedad y, por ende, la ficcionalización que Borges atribuye al discernimiento filosófico propicia que su particular proposición se aparte de las doctrinas nietzscheanas para ensartarse en el diapasón de la eternidad “como un ritual que contiene la dispersión catastrófica de lo real” (Acosta Escareño, 2008: 331). Dicho de otro modo, y coincidiendo con el trasfondo de Schopenhauer, a la expectativa de una circularidad con base en el espejo, pero también a la idea de la eternidad y a la de repetición, sobreviene la supresión del sentido temporal en virtud de un velo que deja translucir la angosta línea que separa la órbita de la realidad y la del onirismo. La divisibilidad especular es una variante de la eternidad borgeana3 . Como señala Acosta Escareño (2008: 455), “considerados en el tiempo somos individuos, considerados en la eternidad, en esta moderna eternidad borgeana, somos algo más que uno mismo. Uno es más de uno”. Con todo, el eterno retorno en Borges manifiesta implicaciones tan contradictorias como pueda serlo el mundo mismo; en este sentido, el yo puede entenderse como finito, lo que es infinito es su circunstancia, mirarse en el espejo donde el instante es obsequiado con el cruce de los tiempos y de los espacios para rematar: “yo, desgraciadamente, soy Borges”.\nLa antinomia podría parecer, en puridad, un principio irrefutable en la radicalización de lo real y lo ficticio borgeano, lo que no deja de recibir la influencia schopenhaueriana como parte del enigma del mundo (Schopenhauer, 2003). Se percata el lector curioso en estos primeros versos de la génesis epistémica de la representación de Schopenhauer en la poética del argentino; en el segundo cuarteto, la labor imitante se hace latente a través del agua especular que “raya el ilusorio vuelo/ del ave inversa o que un temblor agita” (vv. 7-8). La representación stricto sensu cristaliza aquí mediante la ilusión que se impone a la realidad; así, el ave que creemos contemplar en la superficie cristalina no resulta sino una epifanía sensorialmente sugerida y variada. ¿Y no sea acaso el ave inversa una metáfora del individuo que se contempla en el espejo? Bien pudiera su ilusorio vuelo trocar en aquel temblor engañoso que suscita la imagen del mundo en el espejo.\nEl horror especular se metaforiza en los tres primeros cuartetos mediante manifestaciones diversas; el cristal impenetrable, el espacio de reflejos, el agua especular y la superficie silenciosa. Si bien desde el inicio de la composición se asiste a la inconsistencia empírica de la realidad, la idea del espejo como repetición onírica permite acechar el pretexto schopenhaueriano del velo de Maya, metáfora de origen hindú en virtud de la cual “el engaño envuelve los ojos de los mortales y les hace ver un mundo del que no se puede decir que sea ni que no sea: pues se asemeja al sueño, al resplandor del sol sobre la arena que el caminante toma de lejos por un mar, o también a la cuerda tirada que ve como una serpiente” (Schopenhauer, 2003: 26). “¿No es acaso toda la vida un sueño? [ …] ¿Hay un criterio seguro para distinguir entre sueño y realidad, entre fantasmas y objetos reales?” (2003: 29-30), nos dice Schopenhauer, y, retomando Borges la metáfora del espejo, el tercer cuarteto patentiza el asentamiento del irracionalismo mediante la multiplicación de la realidad: “repite como un sueño la blancura/ de un vago mármol o una vaga rosa”. Este estereotipo, el de una irremediable vaguedad objetual, basculará hacia la oposición con raíz en el sujeto y en el objeto (Planells Puchades, 1992: 128); como sujetos, el mármol, la rosa, el vago rostro del propio Borges o la difusa corporeidad del otro devienen en objetos que no se muestran como son. Según términos de Schopenhauer, “todo lo que pertenece y puede pertenecer al mundo adolece inevitablemente de ese estar condicionado por el sujeto y existe solo para el sujeto”; ahora bien, si se asume la premisa kantiana de que la cognoscibilidad del objeto depende del sujeto y, por consiguiente, de la intuición originada en el entendimiento del individuo, entonces el velo del engaño schopenhaueriano acrecienta su opacidad en el ideario de Borges a través del espejo.\nLa razón de esta opacidad duplicada se debe a la posición que la metáfora especular ocupa en sus doctrinas. En el grueso del pensamiento de Schopenhauer no se encuentra el espejo como entidad material, sino que prima, siempre con matices, la interpretación del mundo, de la vida o incluso de la voluntad como espejo. Lejos de este idealismo teorizante sui generis, para Borges el espejo goza de una realidad material rayana en la conminación de su presencia. Desde esta perspectiva, el carácter especular que Schopenhauer atribuye a la totalidad del mundo intuitivo, a la representación, se prolonga en la tesis borgeana al constituirse esta realidad, por segunda vez, como una mímesis adulterada amén de la esencia multiplicadora del espejo físicamente tematizado. Pero, más adelante volveremos sobre esta cuestión.\nLa remoción del horror especular vuelve en el cuarto cuarteto, una vez el qué del terror ha sido desgajado a partir de las nociones clave: aquellas que se solazan en el columpio de lo real y lo imaginado. Ahora cobra importancia el porqué de ese temor, pues en la poesía, como en la filosofía, es donde van a buscarse las respuestas, no las preguntas. Otra cosa, es encontrarlas. Sea como fuere, el sujeto poético retoma el discurso no solo para cuestionarse ese porqué, sino también para hacer explícito el discurrir errado de su existencia. La “varia luna” (v. 14), enfundada en una hábil contorsión de sinécdoque temporal, es nuevamente indicio de la esencia cambiante de la realidad; sus fases, sus rostros diversos constituyen la bóveda bajo la cual el discurrir del hombre es un perpetuo fracaso con un soporte último en la afirmación de la miseria del ser humano. Si bien se ha mencionado ya el concepto de representación, los presupuestos schopenhauerianos no son concluyentes hasta que no radican en la categoría de voluntad, entendida en el pensamiento del filósofo alemán no solo como una fuerza subjetiva y particular situada en el mismo nivel de la representación, sino también como la pulsión que a la postre desencadena el sentido trágico de la existencia, mejor aún, su sinsentido.\nDesde luego, si el mundo es mi voluntad, esta nunca puede orientarse deliberadamente hacia un constante yerro vital; muy al contrario, en las variadas formas de vida humana y el incesante cambio de los acontecimientos no contemplará como permanente y esencial más que la idea en la que la voluntad de vivir tiene su más perfecta objetividad, y que muestra sus distintos aspectos en las cualidades, pasiones, errores y méritos del género humano, en el interés personal, odio, amor, miedo, audacia, imprudencia, torpeza, ingenio, genialidad, etc.; todo lo cual, convergiendo y cuajando en miles de formas (individuos), representa la historia del mundo a grande y pequeña escala (Schopenhauer, 2003: 111-112).\nUna perenne e insatisfecha voluntad de vivir es, por ende, lo que se encuentra en los versos borgeanos a partir de un cuarto cuarteto que perfila con rigor la contemplación del individuo en el espejo, la indagación del horror que lo atribula y la afectación múltiple de su reconocimiento especular (Chung, 2004). El Borges contemplador de sí mismo presiente la máscara de su propio rostro en el espejo; así, los “espejos de metal” redundan en la intuición del intervalo crepuscular de la existencia, cuando el hombre observador-observado se advierte en la volubilidad brumosa de una decadencia incurable. La metáfora especular, resuelta en términos de metáfora simple o impura en virtud de la estructura sintagmática sustantivo de sustantivo, permite ahormar una interpretación en clave temporal que conecta los espejos de metal y los de caoba como engrana el espacio entre los crepúsculos; como armonizan en un solo instante la vida y su final (Rodríguez, 2012).\nSi se repara nuevamente en el pensamiento de la voluntad, Schopenhauer (2003: 162) aduce que esta “tiene asegurada la vida y mientras estamos llenos de voluntad de vivir no podemos estar preocupados por nuestra existencia ni siquiera ante la visión de la muerte”. El espacio de la muerte va adensando en los versos borgeanos, enfatizando con ello la retracción racional de lo volente. En otras palabras, la voluntad de vivir es, asimismo, afirmación de su negación; en el veleidoso péndulo de la vida, el querer y la fruición truecan en dolor y sufrimiento, y ello debido a la accesibilidad malograda del placer y la imposible posesión de la felicidad, toda vez que son estas formas quiméricas “simplemente prestadas por el azar durante un tiempo indeterminado” (Schopenhauer, 2003: 66). Dejando a un lado una tendencia tautológica al pesimismo, bajo el fractal de la poética borgeana se delimitan tanto la voluntad de vivir como su negación, lo que permite atenuar desde la consciencia el sentido trágico de la existencia a través de un irreflexivo ardor de vivir4\nLos planteamientos esbozados en el sexto cuarteto, como también en los siguientes, contribuyen a hacer palmario el desengaño vital del individuo al enfrentarse nuevamente a los designios del espejo. Infinitos, los espejos contrajeron con la existencia una deuda no desprovista de inocuidad: “multiplicar el mundo como el acto/-generativo, insomnes y fatales” (vv. 23-24). Nuevamente, la proposición en Tlön, Uqbar, Orbis Tertius a propósito de la multiplicidad del mundo y del número de los hombres, tan temida para Borges, se refrenda en estos versos mediante la conjunción de la contemplación especular y la cópula, ejecutores de la prolongación de “este vano mundo incierto en su vertiginosa telaraña” (vv. 25-26). De un modo u otro, la glosa que se deja intuir es taxativa si se atiende no solo al inextinguible espacio de reflejos que se complace en acrecentar el sesgo onírico y capcioso del mundo, sino también a la monstruosa reproducción de los hombres y el anhelo de suyo insaciable (Paoli, 1985).\n3. “Nos acecha el cristal”: hacia una definición del sentimiento de la otredad\nLos dogmas de la infinitud o de la eternidad especular como pulsos fecundos de la realidad conectan con la problemática de la otredad, sentimiento que, entre la disidencia y la asimilación, revierte ya no en el reconocimiento sino en el encuentro del individuo en el tiempo y en el espacio como representaciones intuidas. En efecto, la materia, como el propio cuerpo o como toda representación, es definible solo a expensas de la causalidad, de las leyes espacio-temporales y a través del principio de razón; tanto es así que lo que recibe el hombre que se contempla en el espejo en una tarde cualquiera no es sino la intuición sensible dada del mundo, representación en la que vienen a concurrir los grados diversos de las objetivaciones fenoménicas -que, por otra parte, son ajenos a la voluntad como cosa en sí-. La otredad borgeana, el temor de saberse otro o la amargura del ser histórico y del devenir, que se le adhieren como una llaga, son afectos deudores de la consideración schopenhaueriana del principium individuationis, al que se refiere en los términos que siguen: “el tiempo y el espacio son lo único por lo que aquello que es igual y una misma cosa según la esencia y el concepto aparece como diferente, como pluralidad en yuxtaposición y sucesión” (Schopenhauer, 2003: 78). La individualidad del Borges observador queda subyugada por la pluralidad del Borges observado; el Borges que ha contemplado el trabajo del tiempo sobre o contra sí y que se redescubre con “el Hálito de un hombre que no ha muerto” (v.28) empañando el espejo.\nAhora bien, la indagación se revela diversa en lo concerniente a la metáfora especular que acaece en Schopenhauer y en Borges y, en consecuencia, difiere también la concepción de la otredad; como se dijo ya, en la concepción schopenhaueriana el individuo despliega su afectación intuitiva sobre el mundo, al que concibe como espejo de la voluntad, el ideario borgeano, en cambio, objetiva la realidad empírica del espejo como elemento material cuya esencialidad es, en sí misma, el reflejo, la representación. La redundancia representacional, lejos de remar en una misma dirección, predispone una escisión en la exposición de sus planteamientos de la que sin embargo volverá a colegirse la armonía teórica. La desemejanza primigenia es tal que para Schopenhauer el conocimiento fenoménico de la pluralidad es el origen de un sentimiento egoísta del individuo al suponerse detentador de una voluntad íntegra que se manifiesta de igual modo “en todos y cada uno de los múltiples individuos esparcidos en el espacio y el tiempo” (Carvajal Cordón & Pesquero Franco, 1989: 189). Desde esta óptica, el egoísmo que arraiga en la consciencia del hombre aparece cuando este tiende a tomarse a sí como voluntad real y al mismo tiempo como representación, mientras que considera al resto de individuos como meras representaciones; “meros fantasmas todos los fenómenos excepto su propio individuo” (2003: 74). Con ello, las fórmulas del placer y de una felicidad momentánea no se concretizan sino en las formas cognoscitivas del fenómeno, cuya visibilidad múltiple, plural en la separación de la individualidad particular:\nprotegen a la persona de las desgracias [ …] ; pero la persona es un mero fenómeno, y su diversidad respecto de los otros individuos, así como el hecho de estar libre de los sufrimientos que estos soportan, se basa en la forma del fenómeno, en el principium individuationis (Schopenhauer, 2003: 201).\nEn la doctrina borgeana de la pluralidad -entendida aquí como otredad- ocurre algo distinto. No existe goce alguno en la disolución de Uno; antes bien, el hombre que en la poética borgeana comparte espacio con el espejo se amedrenta con la división de sí en Otros, bien en múltiples otros a los que ha de pagar el portazgo de su propia existencia o bien en aquellos que se columbran yoes craquelados de uno mismo en relación con el mundo. La propuesta que rige la idea del doble -o Doppelgänger- como una escisión recurrente entre el yo autor, el yo narrador, y que focaliza, en suma, el análisis de la identidad desde la fragmentación narratológica del yo (Ferrer, 1971; Rodríguez Martín, 2007) concita, amén de la poetización metaforizada del espejo, un discernimiento que, si bien discurre cordial con la estimación teórico-crítica de la narratología, más pareciera asimilarse a las escuelas filosóficas de la fenomenología o del existencialismo. La obra de arte verbal, en efecto, es un espejo en sí misma, creación en la que toda pluralidad tiene su razón y necesidad de ser.\nPara el argentino, la pluralidad es sufrimiento en tanto es constatación de un sigiloso teatro. No se encuentra en él el agrado egoísta que “supone el establecimiento de una radical distinción entre uno mismo, que lo es todo, y todos los demás, que no son nada (simples fantasmas)” (Carvajal Cordón & Pesquero Franco, 1989: 190). Sabe, el individuo borgeano, que el abismo entre la propia persona y los demás es solo ilusión; no así el hombre schopenhaueriano, que se legitima ufano en la pluralidad y en la oposición sin percatarse -aún- de su engaño.\n4. El mundo como teatro: las resonancias del Ser o no ser\nAclarado el sentir del sufrimiento y de la otredad en sendos autores, la escena teatral que es, a la postre, la existencia, vuelve a conectar los discursos filosófico y poético. A partir del noveno cuarteto, según el cual “todo acontece y nada se recuerda/ en esos gabinetes cristalinos” (vv. 33-34), las facetas de la ensoñación y de lo real reanudan un rol protagónico en el que va apercibiéndose la ontología de la escena schopenhaueriana. La memoria es, en estos versos, el nuevo resorte que enfatiza la lúgubre experiencia de los espejos; gabinetes cristalinos que imponen su autocracia sobre la evocación del recuerdo y sobre una identidad personal que se diluye en el tiempo. No existe sino la eventualidad aislada del momento presente -la consciencia del kairós-, desde el cual el resto de formas solo pueden aspirar a su estatuto ficcional. “Pasado y presente están uno frente al otro”, señala con acierto Vitiello (2007: 55), pero solo en la medida en que el segundo engulle al primero. Una vez más, el trasfondo schopenhaueriano se adivina en la poética del argentino. Las palabras de Schopenhauer (2003: 163) rezan así:\nAnte todo hemos de saber con claridad que la forma del fenómeno de la voluntad, o sea, la forma de la vida de la realidad, es solamente el presente, no el futuro ni el pasado: estos existen solo en el concepto, se encuentran únicamente en la conexión del conocimiento en la medida en que sigue el principio de razón. Ningún hombre ha vivido en el pasado y ninguno vivirá en el futuro, sino que únicamente el presente es la forma de toda vida, pero es también su posesión segura de que nunca se le puede arrebatar.\nSea como fuere, ante el espejo, pero también ante la memoria como escena de fantasía (Schopenhauer, 2003), el hombre solo puede preguntar: “¿qué era todo eso? ¿Qué fue de ello?” (Schopenhauer, 2003: 163). Al cabo, y como aduce el verso borgeano “leemos los libros de derecha a izquierda” (v. 36), el mundo es un libro en el que el pasado, el presente y el futuro dirimen un ritmo biológico de metabolización que queda restringido a la epifanía del instante presente, tal y como ocurre en Schopenhauer, para quien “la vida y el sueño son hojas de uno y el mismo libro” (Schopenhauer, 2003: 30). La lectura conexa, dice Schopenhauer, es la vida real; pero esta no siempre deja translucir un orden apolíneo, sino que, más bien, apuesta por una estructura caótica, laberíntica del mundo. El hecho de abrir “una página aquí o allá, sin orden ni concierto, [ que a veces sea] una hoja ya leída, otras veces una aún desconocida, pero siempre del mismo libro” (Schopenhauer, 2003: 30) es una verdad ontológica que subyace tanto en Schopenhauer como en Borges; la actitud dionisíaca del mundo, que es un libro en sí a través de las páginas de su pasado, su presente y su futuro, penetra el aforismo calderoniano de la vida es sueño para asumir que el sueño, la memoria o el presente tienen también su reflejo especular en la imantación teatral de la existencia.\nEl punto de encuentro de la multiplicación de perspectivas, de la ensoñación, de lo real y lo ficticio, la metáfora especular y la actitud representacional recala en el ambiente generado por Shakespeare en la trágica historia del príncipe danés, Hamlet, al que convienen en referirse tanto Borges como Schopenhauer. Como acontece con la leyenda nórdica que sirve de fondo para la construcción dramática de esta pieza, habría que preguntarse si el interés de los espejos borgeanos no escapa en realidad a las conjeturas de la indagación literaria; o si su popularidad no radica en todo lo que tiene de enigma, de indefinición, en suma. El décimo cuarteto recurre al personaje shakespeariano de Claudio, conciencia antagónica en que se encarnan los vicios y crímenes que conducen a Hamlet a la locura de la venganza. Claudio, afirma Borges, “no sintió que era un sueño hasta aquel día/ en que un actor mimó su felonía/ con arte silencioso, en un tablado” (vv. 38-40); la esencia del rey soñado en la escena legitima la ficcionalización hasta copar los más modernos estudios de la Teoría de los mundos posibles, donde los mundos y submundos de individuo rinden culto al embrollo de lo real y lo soñado, de lo que atendemos como cierto y de lo que no es sino el reflejo angustioso del pensarse histrión.\nLa máxima del teatro dentro del teatro es análoga al juego de los espejos. Señala Blanco Mayor (1988: 76-77) que “el mundo de Schopenhauer es un gran teatro en el que se representa incansablemente el sueño de la vida [ …] . El gran delito del hombre es haber salido a escena para verse en la obligación de sustentar el gran espectáculo, la representación, el mundo. Un espectáculo, imposible sin espectador; un espectador, imposible sin mundo”. Es en este punto donde se hace indispensable retomar el esquema sujeto/ objeto; así, Almeida (2004: 115) proporciona, en términos dramáticos, el par espectador/-espectáculo, cuyo parapeto acaba por diluirse para configurar un todo escénico en el que tanto el objeto como el sujeto se integran en la representación.\nLa reflexión borgeana no tardará en asumir que el mundo de la razón es un mundo de sueños, mejor aún, una justificación de la hermenéutica (Serna Arango, 2004a) de la filosofía tradicional que tiene al espejo como habitáculo del mundo, espacio en que “el usual y gastado repertorio/ de cada día incluy[ e] el ilusorio/ orbe profundo que urden los reflejos” (vv. 42-44). En este sentido, se desprende que el fenómeno, el conocimiento de la cotidianidad del mundo como representación o la objetividad de vivir única (Schopenhauer, 2003) no son sino el espejo de la voluntad de vivir; un querer, un apetito, un deseo que deviene en irracionalidad desmedida.\n5. Así el sueño como el espejo: Existencialismo textual y tragedia poética. ¿Literatura y Filosofía hoy?\nLos últimos cuartetos de esta composición, el duodécimo y el decimotercero, culminan en la imagen de un Dios que, lejos de ser ponderado en virtud de los dogmas de la fe religiosa, acaece en la poética borgeana como un trasunto más de la escenografía existencial. Con ello, la teología y la filosofía resuelven en Borges el sendero por el que transita la cumbre de lo fantástico, órbita a la que se incorporan el sueño, los espejos y, en último término, la convulsión de un existencialismo textual del que se imbuye la creación literaria borgeana. Al margen de los estudios que versan sobre el panteísmo de Borges, como también sobre sus creencias religiosas, lo cierto es que toda conjetura sobre la idea de Dios en uno u otro autor es meramente eso, especulación rayana en lo insondable. Pese a ello, la figura de Dios consuma el poema “Los espejos” desde una posición que, si bien se colige superior, no debe ser entendida en términos de una personalidad sobrenatural o taumatúrgica, sino de pulsión místico-cognitiva del universo. El empeño o la labor de Dios revierten en la confusión y en la calcificación de un mundo que adquiere visos de precisión bajo la denominación de “inasible arquitectura” (v. 46), allá donde se entreveran la luz del cristal y la sombra del sueño; el vislumbre de lo real y la cabalística del sueño. Al cabo, la vida tiene muy poco de luz y mucho de sombra, en que, como dice Borges en su prólogo al Elogio de la sombra, cabe “recordar que las normas anteriores no son obligaciones y que el tiempo de encargará de abolirlas”. Lo Uno, lo Otro.\nLas resonancias de la oscuridad y los recovecos umbrosos esgrimen el corolario de la poética nocturna borgeana; el remate de estos cincuenta y dos versos rebasa la ontología de lo cabalístico al enquiciarse en la formulación de una mise en abyme que, bosquejada en el decurso de la composición, culmina con la superposición de dimensiones diversas. La noche en Borges es el espacio cierto en que tienen lugar la revelación de los enigmas universales; allí donde habitan las obsesiones del hombre, ¿de sí o del otro?, su parangón divino, el atisbo de la encrucijada de los tiempos y el convencimiento del sueño como la leve muerte de cada noche. La ceguera que sobreviene a la puesta del sol pareciera coadyuvar, también en Schopenhauer, al discernimiento que hay más allá de toda dispersión y velo de la existencia:\nCuando nos perdemos en la consideración de la infinita magnitud en el espacio y el tiempo, cuando meditamos sobre los milenios transcurridos y los que han de venir, o cuando el cielo de la noche nos trae realmente ante los ojos innumerables mundos, penetrando así en nuestra conciencia la inmensidad del Universo, entonces nos sentimos reducidos a la nada, nos sentimos como un individuo, un cuerpo vivo, un efímero fenómeno de la voluntad; y desaparecemos fundidos en la nada [ …] . Pero al mismo tiempo, frente a tal espectro de nuestra propia nada, frente a esa mentirosa imposibilidad, se alza la conciencia inmediata de que todos esos mundos existen únicamente en nuestra representación como simples modificaciones del eterno sujeto del conocimiento puro que descubrimos en nosotros mismos tan pronto como olvidamos la individualidad y que es el soporte necesario y condición de todos los mundos y todos los tiempos. La magnitud del mundo que antes nos inquietaba descansa ahora en nosotros… (Schopenhauer, 2003: 122)\nCaída la noche, armada de sueños y espejos, el individuo borgeano asume la verdad: el hombre se resigna; termina por reverenciar la cumbre trágica de la existencia y de la poesía.\nEllo así, es el momento de volver sobre los puntos brumosos de estas indagaciones. Se dijo ya, ni la metáfora del espejo ni la concepción de la otredad son idénticas en el pensador alemán y el autor argentino; sin embargo, toda disonancia ennoblece el acuerdo último. En Schopenhauer, la multiplicidad de perspectivas derivada del principium individuationis genera el enturbiamiento de la mirada del individuo, que concibe el fenómeno en el tiempo y el espacio. La intuición fenoménica, que aparece diversa, plural, distinta y opuesta, inclusive, abre un abismo entre la propia persona y el resto, esto es, el velo de Maya, el engaño. El tormento queda aquí soslayado, confinado a su permuta por un placer fullero -también quimérico- que aguarda ser sacudido por un mejor conocimiento (Schopenhauer, 2003). Así, con el desprendimiento del velo, surge aquel horror indestructible y común a todos los hombres [ …] que les conmueve repentinamente cuando por alguna casualidad les desconcierta el principium individuationis debido a que el principio de razón en alguna de sus formas aparenta sufrir una excepción: por ejemplo, cuando parece que se hubiera producido un cambio sin causa o que un muerto volviera a vivir, o que de alguna manera lo pasado o lo futuro estuviera presente, o lo lejano cerca (Schopenhauer, 2003: 201) [ …]\nEn Borges, este rebozo no alcanza semejante ensimismamiento. Su reflejo, la evocación de aquel que fue y se miró en el espejo y de aquel que es y se mira siempre le inspiró terror: el sufrimiento de quien sabe que no hay soledad posible ante el cristal, pues le acompaña un dolor universal. Al fin, la metáfora no es ostentosa ni se encuentran los visos de un bruñido muestrario verbal. Como ocurría en el mundo de las Ideas platónicas, el hombre debe elevarse, traspasar el principium individuationis; abandona, pues, el principio de razón que lo vincula al polimorfismo del fenómeno para adentrarse en el conocimiento de una voluntad que es el en sí de toda percepción fenoménica y, por tanto, no hay separación posible, no hay opuestos, pues “el atormentador y el atormentado son el mismo” (Schopenhauer, 2003: 202). La superación del egoísmo individualista actúa como aquietador, produce la resignación del individuo, su renuncia a toda voluntad de vivir. La certeza de la muerte siempre estuvo contenida en la voluntad de vivir, pero solo el padecimiento compasivo y la desesperación dan cumplida cuenta de la negación de todo querer.\n“Por eso [ los espejos] nos alarman” (v. 52), sentencia Borges al final, porque comprenden la finísima línea que separa lo real de lo fantástico, el horror de la eternidad y su envés en el asentamiento del instante presente, la verdad de un “hombre que es reflejo y vanidad” (v. 51-52).\nVeámoslo también así: la poesía, el lenguaje, en definitiva, es el otro gran espejo de la vida del hombre (Perilli, 1983). Tal y como postula Schopenhauer, el poeta es capaz de apresar y de modular la esencia de la humanidad, cuya objetivación encuentra su más elevado grado de expresión en la tragedia. Aquí, el pesimismo filosófico y el literario se dan la mano a través de un logos poético que logra perpetuar el instante presente de la eternidad; la poesía, y su conjunción con la música en la selección de la estrofa, el verso, la rima, las cadencias y la ornamentación retórica, establece por sí misma un espacio y un tiempo metafísicos: el espacio es el poema, sus palabras; el tiempo es la actualización de un vívido presente contenido en la lectura.\nDesde luego, la poesía, y, en términos generales, el arte, no resulta ajena a las formulaciones de Schopenhauer, antes bien, su Mundo como voluntad y como representación legitima la labor del poeta en virtud de un viraje de redención en que queda constreñido el terrible espectáculo de la existencia humana. Con ello, volviendo sobre las palabras que abrían este estudio, la poesía -como el espejo- ofrece cumplida cuenta de la “experiencia funesta de sí mismo”. Según Schopenhauer (2003: 185),\nLa vida de cada individuo, si la contemplamos en su conjunto y en general, y destacamos solo los rasgos importantes, es siempre una tragedia; pero examinada en detalle tiene el carácter de una comedia. Pues la actividad y el ajetreo del día, las continuas molestias del momento, los deseos y temores de la semana, las desgracias de cada hora, todo ello debido al azar que siempre está pensando en gastar bromas, son puras escenas de comedia. Pero los deseos nunca cumplidos, las aspiraciones fracasadas, las esperanzas aplastadas sin piedad por el destino, los funestos errores de la vida entera con los sufrimientos crecientes y la muerte al final, presentan siempre una tragedia. Y así, como si el destino quisiera todavía añadir la burla a la miseria de nuestra existencia, nuestra vida tiene que contener todos los dolores de la tragedia y sin embargo ni siquiera podemos mantener la dignidad de los personajes trágicos sino que en el amplio detalle de la vida hemos de ser irremediablemente ridículos caracteres cómicos.\nLos planteamientos de la metafísica existencialista que encuentran justificación en las teorías schopenhauerianas toman conciencia de dominio propio amén de un particular existencialismo textual (Peñas Ruiz, 2008; Cervera Salinas, 2015) que en la poética borgeana no resuelve sino el punto de partida de su concepción del mundo. Bajo esta coyuntura, el espejo, la vida en él concebida y el reflejo de las infinitas intuiciones que suscita en el individuo constituyen un intrincado sistema de pensamiento que no deja de ceñirse a otro gran espejo: el Texto. Como ha señalado Peñas Ruiz (2008), el marco lingüístico-material da carta de naturaleza en Borges a unas claves interpretativas con raíz en una realidad escrita que sobrepuja toda percepción del mundo empírico y que confiere a su sistema de pensamiento los puntales para hacer de los principales presupuestos existencialistas -el sentido del ser, la intransigencia de la muerte, la verdad o no de un dios, los vericuetos del tiempo- una simbiosis bien significada de realidad y creación fantástica. Desde esta perspectiva del existencialismo textual, la obra de arte verbal -y, en concreto, la poesía- no solo rige una superación de la idea mesiánica del arte como ejercicio metafísico de redención, sino que recoge también los postulados de la elevación trágica aristotélica proveyendo al texto poético de una espacialidad -un topos- especular con autonomía respecto de la realidad extratextual. El Texto es, en sí mismo, el gabinete cristalino en que se dan cita los elementos textualizados de la realidad; algo así como una fe borgeana que tiene a la realidad como el eco de una certeza textual ineludible de la humanidad5\nAsí, una cosa es clara: el escepticismo de Borges se disipa en lo concerniente al lenguaje. La modernidad de su metafísica subjetivista atraviesa la filosofía de cabo a coda al adensar una concepción terminante del pecado original (Vitiello, 2007). La vanitas que Rossetti presuponía a la mujer contempladora de sí en el espejo no es sino la del ser; “pues el delito mayor del hombre -Calderón dixit- es haber nacido”.\nAl fin, la intertextualidad filosófica en la poética de Borges sortea enérgica y eficientemente la definición de un recurso que se apropia de las relaciones textuales a través del tiempo y de la cultura, lo que Bulacio (2006) ha destacado al afirmar que “el decir poético de Borges logra [ …] una mágica confluencia entre el rigor de los asuntos estrictamente filosóficos y la belleza y libertad de la ficción”. Literatura y Filosofía hoy, y como siempre han hecho, resuelven dos formas de conocimiento a través de un discurso creador (Castro Santiago, 2004: 493) que comparte las tres premisas del pensamiento aristotélico: el medio, el objeto y el modo. En el contexto de estas dos disciplinas, el medio es el lenguaje; al desvelo especulativo de lo que permanece oculto -el enigma del mundo- responde su propósito; al término, mientras que el modo filosófico enfatiza un sistema jerarquizado de razonamiento, la poesía, mutatis mutandis, transmuta el equilibrio de estos argumentos para dar cabida a la convulsión retórica y al albedrío expresivo impuesto por el poeta. Mucho tienen que ver con esto último, y también con el medio, aquellos apetitos musicales de la poesía a los que también alude Schopenhauer.\nDejando a un lado la letanía urgente del timbre o de la métrica, a propósito de la música Prieto de Paula (2002: 68) aduce solemne que “supone también, y quizás antes que cualquier otra cosa, la habilitación de un discurso paralelo y correlato al referencial; lo que implica [ …] arrojar por la borda el lastre de la excesiva servidumbre respecto de la semántica”. Así, el mecanismo metafórico que envuelve la epifanía del espejo como receptáculo elocutivo de la representación del mundo borgeano encuentra en la música la transcendencia ya no del logos sino del pathos -del sentimiento, en definitiva. La melodía del poema viene a constituirse en la voluntad schopenhaueriana, en el pulso independiente del mundo fenoménico y que penetra la materia íntima del individuo6: “el flujo y reflujo del corazón humano” (2003: 185).\nExiste, pues, tanto en la poesía como en la filosofía, un espacio común en el que sendos discursos se nutren recíprocamente al ocuparse del esfuerzo por “alcanzar la verdad” (Castro Santiago, 2004: 494). Entre uno y otro horizonte de actuación discursiva se columbra una praxis fundada en la escritura como sucesión de reflexiones verbales que, en todo caso, resultan de la experiencia pasada por el filtro de la creación (Perilli, 1983). Inevitablemente, el empeño de estas dos formas de conocimiento en alumbrar los misteriosos recodos de la existencia dirime un hecho comunicativo que, a través del diálogo de estrategias, termina por trazar una misma trayectoria en la que concilian el sistema de racionalización a priori del filósofo y la dinámica compositiva del poema ipso facto. El embate de la ficcionalización o la recursividad metafórica brindan a la disertación textual -ya sea filosófica o poética- la necesaria lucidez crítica para descubrir el enigma que encierra la realidad (Castro Santiago, 2004; Lema-Hincapié, 2008).\nY concluyendo. Espejo del mundo, espejo de la voluntad, espejo de la poesía, espejo en sí: hay en Borges, amén de toda una tradición filosófica anterior, un pulso con la vida, con sus muchos enigmas y sus pocas certezas. ¿Dónde queda la voluntad en la poética del argentino? Su visión del mundo -la Weltanschauung del maestro Dilthey- es el faro sediento que se adentra en los silos de la incertidumbre existencial. Su voluntad es la del espíritu inagotable que sondea sus temores, la del hombre finito que acata la solemnidad del último renglón y cuya eternidad se perpetúa en las preguntas y horrores de nuestra contemporaneidad.\nEste trabajo es resultado de la investigación realizada en el proyecto de investigación METAPHORA, de Referencia FFI2014-53391-P, financiado por la Secretaría de Estado de Investigación, Desarrollo e Innovación.\nAcosta Escareño, J. (2008). Schopenhauer, Nietzsche, Borges y el eterno retorno. Tesis Doctoral, Universidad Complutense de Madrid, Madrid, España. [ Links ]\nAlmeida, I. (2004). De Borges a Schopenhauer. Variaciones Borges 17, 103-141. [ Links ]\nBerkeley, G. (2013). 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En efecto, la cosmovisión del tiempo en Borges revierte en la dicotomía clásica del Krónos y el Kairós, entendiendo el primero como el habitual tiempo sucesivo y cronológico -cuantitativo- que marca el ritmo organizado y progresivo de la existencia y el segundo como una forma temporal regida por un carácter idealista que niega la impostación objetiva del tiempo. Siendo así, Kairós deviene en el tiempo de la indeterminación - cualitativo-, despojado de otro contenido que no sea el conferido por el producto del raciocinio humano y, por tanto, sujeto a la percepción mental del sujeto (una concepción que allega al autor argentino a los postulados de Berkeley o Hume). El tiempo de la consabida eternidad es también dual. Por un lado, la eternidad estaría conformada a partir de la secuencia incesante del tiempo, de su transcurrir natural (Krónos); por otro, la eternidad es el tiempo perfecto, la abstracción divina que reniega de toda materia para ponerse del lado de un tiempo inclusivo, inclusivo por cuanto el hombre participa -no depende- de él. En Borges se encuentran sendas tesis temporales. La “Nueva refutación del tiempo” bien pudiera considerarse con hito ensayístico- filosófico de este tiempo paradójico, máxime cuando reverbera la incertidumbre de un Borges vacilante que no termina de amparar o refutar la inexistencia del tiempo. Se sostiene en este estudio la idea de una voluntad borgeana que ansía el Kairós eterno del instante oportuno (postulado por la filosofía idealista; véase Botero Camacho, 2009) y que rehúye la eternidad cronológica, la dependencia del ser a los designios de la linealidad temporal. El descreimiento rampante de la existencia, empero, se impone al final para acatar la inexorabilidad del Krónos: “Negar la sucesión temporal, negar el yo, negar el universo astronómico, son desesperaciones aparentes y consuelos secretos. Nuestro destino [ …] no es espantoso por irreal; es espantoso porque es irreversible y de hierro. El tiempo es la sustancia de que estoy hecho” (en “Nueva refutación del tiempo”).\n4Según Schopenhauer (2003, 117-118), “todo querer nace de la necesidad, o sea, de la carencia, es decir, del sufrimiento. [ …] mientras nuestra conciencia esté repleta de nuestra voluntad, mientras estemos entregados al apremio de los deseos con sus continuas esperanzas y temores, mientras seamos sujetos del querer, no habrá para nosotros dicha duradera ni reposo”.\n5Schopenhauer (2003, 149): “En la poesía lírica de los auténticos poetas se reproduce el interior de toda la humanidad, y todo lo que millones de hombres pasados, presentes y futuros han sentido y sentirán en las mismas situaciones, porque siempre retornan, encuentra en ella su adecuada expresión. [ …] el poeta es el hombre universal: todo lo que ha conmovido el corazón de algún hombre, lo que en alguna situación la naturaleza humana ha dado de sí, lo que en algún lugar habita y se gesta en un corazón humano, es su tema y su materia; como también todo el resto de su naturaleza”.\n6Schopenhauer (2003, 157): “La inexpresable intimidad de toda música, que la hace pasar ante nosotros como un paraíso familiar pero eternamente lejano y le da un carácter tan comprensible pero tan inexplicable, se debe a que reproduce todos los impulsos de nuestro ser más íntimo, pero separados de la realidad y dejos de su tormento. Entretanto, la seriedad que le es esencial y que excluye de su dominio inmediato todo lo irrisorio se explica porque su objeto no es la representación, única cosa respecto de la cual es posible el engaño y la irrisión, sino que su objeto inmediato es la voluntad y esta es en esencia lo más serio de todo, en cuanto aquello de lo que todo depende”.


10 secretos para conseguir la mejor cosecha de tomate\nLa primavera, en concreto, los meses de marzo, abril y mayo, es la mejor época para plantar tomates, así que en esta ocasión te traemos 10 secretos para conseguir la mejor cosecha de tomate. Síguelos y logra unos estupendos tomates.\n1. Elige un punto luminoso para la plantación\nPlanta los tomates donde vayan a obtener al menos 10 horas de luz en verano. Y deja espacio entre las plantas para que circule el aire.\n2. Rota la tierra\nAlterne el lugar de plantación del tomate para disminuir el riesgo de enfermedades del suelo como la mancha bacteriana y tizón temprano.\n3. Escoge las mejores plántulas\nEn la compra de plántulas de tomate, cuidado con los frondosos verdes con sistemas de raíces pobres. Estos languidecen semanas antes de crecer.\n4. Espera hasta las primeras hojas verdaderas\nPlanta las plántulas de tomate hasta las primeras hojas verdaderas. Así, nuevos raíces brotarán con rapidez en los tallos. Más raíces significa más frutas.\n5. Dales agua profundamente pero con poca frecuencia\nRemoja la cama de tomate una vez a la semana o cada cinco días en pleno verano. Echa el agua directamente al suelo, no en las hojas, de lo contrario se queman.\n6. Limpia la planta\nPoda las ramas no fructíferas. De esta manera dirigirás la energía de la planta de tomate en una fruta cada vez más grande y mejor.\n7. Usa estacas altas\nUsa estacas de más de un metro para las variedades de tomate indeterminadas. Ponlas en las estacas al trasplantarlas para evitar daños.\n8. Añade compost y recorta\nMientras el primer fruto esté madurando, fomenta un nuevo crecimiento agregando compost alrededor del tallo y recorta algunas de las hojas superiores.\n9. Planta de nuevo\nTres semanas después de plantar los primeros tomates, pon otro conjunto de modo que toda su cosecha no venga a la vez.\n10. Recoge la fruta madura, pero sin pasarte\nTomates que son demasiado maduros pueden ser harinosos. Recóge la cosecha cuando los tomates estén de tamaño completo y tengan buen color.\n← 8 tips para ser un consumidor ecológico\n¿Elimina el microondas el valor nutritivo de los alimentos? →


muestras de cv de operador de trituradoras de piedra\nmuestras de cv de operador de trituradoras de piedra\nTrituradora semiforestal para tractores de 40 a 130 CV. Adecuado para arbustos y troncos de hasta 140 mm de diámetro. Y adecuado para todo tipo de usos de madera, jardinería y agrícola. Estructura compacta y robusta hecha de chapa de alto límite elástico. Protecciones suficientes para salvaguardar la seguridad del operador.\n2018-12-2 · trituradora de piedra manual (trituradora de piedra manual) Shanghai en los programas de procesamiento de minerales. es una compañía minera profesional aplastante fabricantes de maquinaria, nuestros productos (trituradora de piedra manual) se ha utilizado en más de 100 países y regiones de Vietnam, Pakistán, Kirguistán, México ...\noperador de trituradora de concreto. Plantas trituradoras de piedra de acuerdo a tus necesidades optimizando el rendimiento y Ofertas de empleo operador de trituracion en oferta de empleo para operador de trituradora en 29 Dic 2021 trabajo operador planta trituradora Chancadores de piedra SERVICIO EN LÍNEA trituradora de concreto en venta\n2020-2-12 · Trabajos De Operador De Trituradoras . oferta de empleo de operador de trituradora en ofrecen trabajo de la piedra de la planta trituradora. trabajo operador trituradora piedra molino de bolas la trituradora de empleo operador Read More Read More . 06 Chancadoras de piedra, Renego Puerto Tejada / Permanente Empresa del sector de .\nProporción de muestras guardadas: El sistema de muestreo está diseñado para recolectar 14,8 kg (32,6 libras) de muestras guardadas por cada 1000 toneladas netas de carbón _____ Servicios adicionales SAI ofrece servicios adicionales en las instalaciones de NSWT y en la región de Ohio River, tanto de manera directa como a través de\nVenta tipos de trituradoras de piedra Usadas: Triturador de mandbulas Model: serie PE y serie PEW Tamao de entrada: 125-1200mm Capacidad: 1 – 1100(Ton/H) Categora … Leer Más Servicio En Línea molino forrajero industrial | Trituradora de piedra\nEn zonas de piedra se utilizan disgregadores … que utilizan los científicos para recoger muestras de suelo, de fauna y de flora del fondo marino.Máquinas para … JUEGOS DE PIEDRA Juegos de piedra gratis, todos los … cada uno de los escenarios de éste estupendo juego.\nmuelas trituradoras de roca fijas - revisor-infoorg. Pequeña trituradora de roca para la venta, trituradora de cono 1 bajo Mezcladoras,maquinas Fijas trituradoras de mandibulas para piedra caliza ...\nxpc peque os ensayos de laboratorio trituradora de piedra. mini trituradora de piedras para uso personal mini trituradora de piedra para el uso de laboratorio - mini trituradora de piedra para el uso de laboratorio Precio FOB:US $500 - 10 000 / Set Puerto:qingdao tianjin shanghai Cantidad de pedido mnima:1 Set/s Mini. Obtener precio\nporcelana trituradoras de cono CV. ... menos costes de transporte y vertido, y un solo operador para manipular la herramienta de demolición y la cuchara trituradora. Bajos requisitos de mantenimiento y alto rendimiento junto con gran facilidad de . ... trituradoras de piedra pantallas de porcelana - fairmemory.\ntrituradoras de piedra mexicanas - taniachemia . maquinaria industrial trituradora de piedra mexicana. Trituradoras de piedra para la venta en nigeria . carbón en la india case ppt estudio · maquinaria industrial trituradora de piedra mexicana . mini especias [obtener más]\n2021-3-15 · trituradora de rocas manual para muestras de oro. precio de la trituradora de cono y mandíbula pequeña india. precio mini trituradora de piedra en maharashtra. utilizado trituradora de mandíbulas para el mineral de hierr. pequeño piedra trituradora de concreto. utilizado trituradoras para la venta en españa. trituradora primaria terrazo en ...\nel proveedor sueco de trituradoras de piedra\nplan de trituración de piedra Trituradoras de porcelana de calidad Tused dubai a la venta\nampliamente utilizado para trituradoras verticales compuestas y de piedra\npiedras trituradoras y piedras para moler arena para hacer piedra cantera\nproveedores de trituradoras de piedra menú de Indianápolis


Bob Esponja deja el mar para invadir Baamonde\nC.P.R. / El Progreso 13 febrero 2012 18:51 h.\nA Chaira Baamonde Casa Macán solidaridad bolsas plástico\nUna de las estrellas animadas de la televisión más queridas por los niños, Bob Esponja, abandonó temporalmente su domicilio marítimo en Fondo de Bikini para multiplicarse e invadir las calles de Baamonde, invitado por el Anpa Bidueiros.\nBolsas de plástico amarillas, pegatinas de colores, un rotulador negro, globos y mucha inventiva bastaron a los responsables de esta asociación de padres y madres de Begonte para diseñar los disfraces de sus retoños y disfrutar de una tarde de antroidadas con un buen número de hermanos gemelos de Bob Esponja.\nUna vez estuvieron convenientemente ataviados, llegó el momento de recorrer las principales calles de Baamonde, sin faltar una parada en el centro de día de la localidad, para compartir su celebración con los usuarios.\nEl Anpa Bidueiros también aprovechó este taller para anunciar la puesta en marcha de una recogida de tapones, sumándose así a la campaña iniciada a favor de Paula, una niña de Boiro, de 16 meses, que tiene agenesia sacra y que debe someterse a una costosa operación en Alemania. Pueden depositarse en los recipientes habilitados en el colegio.


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La familia Trujillo y los coches de gama alta – Wanderer75\nPublicado el 03/09/2013 06/09/2013 por Ricardo Botin\nFerrari 330 GT similar al de Ramfis Trujillo – Foto: http://stevemckelvie.wordpress.com/\nNo sé si será verídica la reunión representada en la película “Remando al viento” en la que un grupo de poetas románticos —entre los que se encontraban Lord Byron y Percy B. Shelley— deciden escribir cada uno de ellos un relato de terror. Como estoy escribiendo de memoria, tan solo acierto a recordar ahora dos de las obras que surgieron de aquel reto: “El vampiro” de Polidori y “Frankenstein” de Mary Shelley. Ahí es nada. Pues parece ser que una sugerencia similar realizada por el mejicano Carlos Fuentes a los grandes autores que protagonizaron el boom de la literatura hispanoamericana generó unas cuantas novelas que versaban sobre un variante particular de las historias de terror: las semblanzas de dictadores. Fue gracias a esa propuesta por la que Miguel Ángel Asturias escribió su “Señor Presidente”, Gabriel García Márquez publicó “El otoño del patriarca”, Augusto Roa Bastos concibió “Yo, el supremo”, Alejo Carpentier hizo lo mismo con “El recurso del método” y Mario Vargas Llosa mandó a la imprenta “La fiesta del chivo”.\nLa novela de este último narra la historia del dictador dominicano Rafael Leónidas Trujillo, probablemente uno de los déspotas más sanguinarios que han sojuzgado a un pueblo al otro lado del charco. Pero como en este blog se tratan temas de coches, no me voy a detener en las maldades del padre, para poder dedicar unas líneas a su familia. Ya que, si algo había que le gustase más al clan Trujillo que el dinero y las joyas, eran los vehículos de lujo.\nSegún leo en el libro “Siete vidas” de Roque Nieto Peña, la mujer del dictador, María Martínez Alba, ante un viaje que tenía previsto realizar a Nueva York, le preguntó a su secretario particular, el cultísimo José Almoina, si quería realizarle algún encargo para que ella se lo trajese como un especial regalo. «Pues, mire usted, señora —contestó Almoina—: Ando detrás de un “Erasmo”, que está en una gran exposición en la Quinta Avenida. Si efectivamente pudiera conseguírmelo, mi gratitud sería eterna». Ella respondió que no faltaba más, pese a que era la primera vez que oía hablar de esa marca. Unos días después, el secretario recibió un telegrama de la dama: «He recorrido las mejores exposiciones de automóviles. No he logrado encontrar ese modelo. Seguiré buscando».\nVehículo en el que fue tiroteado Rafael Leónidas Trujillo – Foto: http://www.prd-do.com\nCuando el intelectual de origen español leyó el telegrama, tuvo que aguantar la risa a duras penas ante la ignorancia de su mecenas. Incluso así, como deseaba tener el libro a toda costa, respondió con un telegrama aclaratorio: «Perdone si no me expliqué bien. No se trata de un automóvil. Lo que deseo es la obra que se editó en Basilea de Erasmo de Rótterdam. Está en la Quinta Avenida esquina con la calle 42». Confundida por aquella extraña petición, la Primera Dama regresó de Estados Unidos con el encargo debidamente cumplimentado. Al entregarle el libro a Almoina, la importante señora no pudo evitar recriminarle las cosas tan raras que le pedía.\nPero en la familia Trujillo, el que más destacaba por su pasión por los coches era Porfirio Ruborosa. El diplomático y bon vivant dominicano, casado con Flor de Oro, la hija del dictador, fue piloto de Fórmula Uno y jugador de polo. Pero una de las cosas por las que ha pasado a la historia es por sus ligues: al divorciarse de Flor Trujillo, se dedicó a ejercer como playboy internacional, que era para lo que de verdad había nacido. Entre sus conquistas destacan hembras de la categoría de Marilyn Monroe, Kim Novak, Ava Gardner o Rita Hayworth. Pero la elegancia y dotes para la seducción del garañón dominicano no solo le sirvieron para disfrutar de aventuras esporádicas, ya que consiguió enamorar y posteriormente desposarse primero con Doris Duke y luego con Barbara Hutton, dos de las herederas estadounidenses más codiciadas de la época. Porque si algo le gustaba a Rubi, junto con los deportivos, era el dinero y el lujo. Su máxima: «la mayoría de los hombres quieren ganar dinero, yo prefiero gastarlo».\nVarias imágenes de Porfirio Rubirosa – Foto: http://prototiponacional.blogspot.com.es/\nCompañero de parranda de su excuñado, Ramfis Trujillo, durante la estancia de ambos en Los Angeles no solo compartieron automóvil —un Mercedes 300 SL Alas de Gaviota—, sino también amantes como Kim Novak. Porfirio Rubirosa encontró la muerte en 1965 a bordo de un bólido. Tras una noche de jarana en París celebrando una victoria de polo, de madrugada se internó en el Bois de Boulogne a los mandos de su Ferrari 365 Spider California. En un momento dado —algunos han dicho que provocado de un modo consciente—, lanzó su vehículo contra un árbol y se estrelló contra el tronco. El gigoló moría en el acto, tan rápido como había vivido.\nLa maldición de los coches (en especial los Ferrari) en la familia Trujillo no había terminado. Si el patriarca había fallecido ametrallado por un grupo de opositores cuando circulaba en su automóvil oficial en 1961, el heredero lo hacía más al estilo de su excuñado Rubirosa. Tras otra de las innumerables madrugadas de juerga, el 17 de diciembre de 1969 se dirigía por la carretera de Burgos hacia su mansión de La Moraleja, ya que en 1962, tras fallecer el dictador, se había exiliado junto a su parentela en Madrid. Conducía un Ferrari 330 GT de color gris plata, recién estrenado. El deportivo se precipitó al carril contrario justo en el momento en que se cruzaba con el Jaguar Type E de color amarillo de Teresa Bertrán de Lis, duquesa de Alburquerque, que perdió la vida en el mismo momento. Sin embargo, Ramfis sobrevivió unos días más. Al principio parecía que se iba a recuperar, pero una complicación respiratoria le provocó la muerte el 28 de diciembre de ese mismo año.\nEtiquetas: Automóviles, Automoción, Coches, coches potentes, Cultura, Curiosidades, Deportivos, Ferrari, Ferrari 330 GT, Ferrari 365 Spider California, Los coches de la familia Trujillo, Motor, mundo del motor, Porfirio Rubirosa, Ramfis Trujillo, VehículosCategorías: Curiosidades\n7 comentarios sobre “La familia Trujillo y los coches de gama alta”\n04/09/2013 a las 10:53\nAhora recuerdo haber escrito un post sobre Rubi,\nCreo que sus hazañas amorosas le restaban mucho tiempo y fuerzas en el terreno automovilistico , en el que era un poco manta.\n04/09/2013 a las 14:32\nGracias Xavi. Tu artículo se complementa perfectamente con este, ya que yo he incidido en los aspectos más oscuros y siniestros de la familia y tú explicas mejor la carrera automovilística y sexual de Porfirio Rubirosa.\n05/09/2013 a las 22:35\nHe tenido la suerte de compartir horas y horas de charlas automovilísticas con Tony Sobero, que fue dueńo del “Cúpula” durante un tiempo. Trujillo lo estrenó y patrocinó la aventura panamericana de Pegaso.\n10/09/2013 a las 19:20\nGracias por tu aportación, Sergio. Como yo he dicho en el post, los Trujillo estaban obsesionados con los coches, sobre todo con los deportivos como el Pegaso al que tú te refieres (algo incómodo por el habitáculo tan caluroso en climas caribeños).\nLlevo tiempo pensando en escribir algún artículo sobre los antiguos Pegaso. Y si no lo he hecho hasta ahora es porque al leer tus estupendos post (ya sean sobre Pegaso o sobre otras marcas) me entra algo de canguelo pensando que ni sé tanto como tú de ese tipo de coches raros y olvidados, ni estoy tan bien documentado como tú.\n24/09/2013 a las 21:16\nGracias. Lograste que me sonrojara.\nPrevioAlquilar un superdeportivo por un día\nSiguienteUn recorrido virtual por el concepto AMG de Mercedes-Benz


Amazon lanza su «Carrito del Ahorro»\nAl comprar productos básicos para el Hogar y el Cuidado Personal con descuentos, los clientes pueden recibir un 10% adicional al comprar cuatro o más unidades de artículos seleccionados.\nCon la intención de ayudar a sus clientes a realizar compras de artículos básicos para el Hogar y el Cuidado Personal sin salir de casa y con excelentes promociones, Amazon México lanza el “Súper Día del Carrito del\nAhorro”, en el que presentará una variedad de productos de Cuidado Personal y del Hogar con descuentos de hasta 20% además de un descuento adicional del 10% al adquirir cuatro unidades del mismo artículo.\nLos días 1 y 16 de cada mes los clientes podrás encontrar los productos con descuento en el “Carrito del Ahorro” visitando Amazon.com.mx/carritodelahorro.\nSe puede obtener un descuento adicional del 10% en productos participantes con el “Carrito del Ahorro” de Amazon, al agregar 4 o más artículos de un precio menor de $350. No hay límite del total de unidades por pedido, sin embargo, el descuento será elegible en hasta 4 unidades de un mismo artículo por cuenta y por cliente de forma semanal, sin importar el número de órdenes. Es también importante considerar que si se agregan más productos de un mismo artículo, sólo aplicará el descuento para las 4 primeras unidades.\nLas subcategorías de productos participantes de Cuidado Personal y del Hogar en el Súper Día del\n“Carrito del Ahorro” de Amazon.com.mx son:\n• Más para el hogar\n• Cuidado para Bebes y Niños\n• Jabón Líquido y Barra\n• Rasurado y Depilación\nCabe recordar que Amazon.com.mx ofrece envío gratis en compras mayores a $599 pesos en productos enviados por Amazon, así como la opción de pago a meses sin intereses en compras que califiquen para este beneficio. Los clientes podrán aprovechar beneficios como envío rápido gratuito e ilimitado en millones de productos al obtener una membresía de Amazon Prime, que tiene un costo especial por tiempo limitado de $449 pesos durante el primer año.


Nivo Instituto - Formación\n¿Has pensado en especializarte en el Tratamiento del Síndrome de Ovario Poliquístico?\nInstituto Nivo te brinda la oportunidad de alcanzar tu meta a través de este curso. Continúa tu formación hasta alcanzar el nivel más alto y profundiza en los antecedentes históricos, definición y criterios diagnósticos del SOP, así como las bases moleculares por las cuales se produce esta enfermedad.\nLos conocimientos que adquirirás se derivan de una minuciosa y amplia recopilación de publicaciones científicas de primer nivel con más de 600 estudios en humanos. Para impartir esta especialización se recopilaron los artículos más relevantes publicados, tomando como principal referencia aquellos que tratan de las sustancias naturales en el tratamiento del Síndrome de Ovario Poliquístico.\nA través de nuestro completo temario, esta especialización te enseñará los criterios diagnósticos, las bases moleculares de la resistencia e insensibilidad a la insulina, disfunción mitocondrial patológica, metabolismo celular, de modo que conocerás las nuevas vías metabólicas moleculares por las cuales se trata esta patología con la mayor eficacia y garantía.\nNo pospongas más tu formación, Instituto Nivo te ofrece las herramientas necesarias para convertirte en un experto en el Tratamiento del SOP.\nMáster en Nutrición y Metabolismo en la especialidad de Investigación en Cáncer de Mama por la Universidad de Barcelona (UB). Graduado en ...\nMáster en Calidad y Seguridad Alimentaria (UAB). Máster en Nutrición y Metabolismo por la Universidad de Barcelona (UB). Especialización ...\nLicenciado en Medicina por la Universidad de Murcia (UMU). Especialista en Medicina de Familia. Especialista en Geriatria en Södertälje hospital, Suecia. ...\nLicenciada en Psicología con Intensificación en Clínica y Salud por la Universidad de Murcia (UMU). Máster Oficial Universitario en Terapi...\nDoctora en Biología por la Universidad de Murcia (UMU). Especialista en Biología molecular y Genética humana. Certificado de Actitud Pedagogica ...\nInicio: 26 de Septiembre 2020 Teléfono: 622 302 753\nInicio: 19 de Septiembre 2020 Teléfono: 622 302 753


Ruta Guinea - Córdoba - distancia, duración y coste – ViaMichelin\nGuinea > Córdoba\nItinerario de vuelta : Córdoba > Guinea\nGuinea − Córdoba\nRuta Guinea - Córdoba\nCalcula rápidamente tu ruta desde Guinea hasta Córdoba con ViaMichelin. Para la ruta Guinea - Córdoba elige una de las diferentes opciones propuestas por Michelin: la ruta recomendada por Michelin, la ruta más corta, la más rápida o la más económica. Añade a tu ruta Guinea - Córdoba información acerca de los restaurantes o los hoteles de Guinea o Córdoba.\nItinéraire Guinea - Córdoba\nRoute Guinea - Córdoba\nItinerario Guinea - Córdoba\n¿Cómo ir desde Guinea a Córdoba?\nViaMichelin te brinda la posibilidad de calcular tu ruta desde Guinea hasta Córdoba en coche o en moto. Encuentra la distancia de Guinea a Córdoba, el tiempo de trayecto estimado con el impacto del tráfico en tiempo real, así como el coste de tu recorrido (costes de los peajes y del combustible). Y para organizar bien tu estancia en $DestCity, tienes la posibilidad de consultar la selección MICHELIN de restaurantes (si tu destino está incluido entre ellos), así como de reservar tu alojamiento sin costes adicionales.\n¿Qué distancia hay de Guinea a Córdoba?\nViaMichelin te indica la distancia exacta del recorrido entre Guinea y Córdoba, en función de la ruta elegida. ViaMichelin te ayuda a determinar cuál es la mejor ruta para ti ofreciéndote varias opciones y te propone por defecto de 2 a 3 rutas, cuyo coste, distancia y tiempo varían. Algunas rutas (como la más económica, por ejemplo) pueden proponerte pasar por ejes menos frecuentados o evitar las autopistas con peajes, otras combinan distancia, tiempo y coste de tu trayecto entre Guinea - Córdoba de forma compensada.\n¿Cuál es la ruta entre Guinea y Córdoba más económica?\nViaMichelin te propone una ruta económica para tu desplazamiento entre Guinea - Córdoba. También puedes elegir el trayecto más rápido (por tiempo) o el más corto (por distancia recorrida).\n¿Cuánto cuesta un trayecto Guinea - Córdoba en coche?\nPara las rutas en coche o en moto, ViaMichelin te permite saber con precisión el coste de tu desplazamiento Guinea - Córdoba: coste del combustible (con el detalle del coste del combustible en autopistas y en el resto de carreteras) y coste de los peajes (información para cada uno de los peajes que cojas). Si introduces la información de tu vehículo, tendrás los datos del coste personalizados según sus características. También puedes conocer el coste de tu trayecto dividido entre el número de pasajeros, una opción muy práctica en caso de compartir vehículo. Para obtener esta información, haz clic en el botón «Coste detallado del trayecto», disponible debajo del resumen de tu ruta Guinea - Córdoba.\n¿ViaMichelin me ofrece el guiado GPS para mi ruta Guinea - Córdoba?\nSi te descargas nuestra aplicación móvil desde AppStore o Google Play, puedes dejarte guiar en tu trayecto Guinea - Córdoba. Nuestra aplicación te ofrece los mapas Michelin y rutas con el tráfico en tiempo real, la Navegación GPS con guiado por voz y las alertas comunitarias. También puedes transferir tu recorrido Guinea - Córdoba calculado en tu ordenador a la aplicación: para ello, debes guardarlo en tus Favoritos dentro de tu Cuenta Michelin.\nViaMichelin te ofrece la posibilidad de reservar tu alojamiento en Córdoba sin coste adicional. Para reservar tu estancia en Córdoba o, simplemente hacer una etapa en tu ruta Guinea - Córdoba, puedes reservar tu habitación en el alojamiento que tú elijas (hotel, casa rural, B&B, camping, apartamento). Este servicio gratuito se ofrece en colaboración con Booking. También tienes la posibilidad de consultar y de reservar uno de los hoteles de la selección de la Guía MICHELIN.


Desde la Dirección de Hidráulica recorrieron la zona junto a personal de la Secretaría de Medio Ambiente de Pilar. Ecologistas se habían quejado por la cantidad de basura y la contaminación del cauce. La Provincia de Buenos Aires relevó el estado del cauce del Río Luján, luego de las quejas presentadas por la Reserva natural de Pilar.\nPor el incumplimiento de los puntos mencionados anteriormente y teniendo en cuenta los hechos que se explicitan a continuación, la Asociación considera que no es posible extender el acta de recepción provisional de la obra. Acciones verificadas por los presentes a) Trabajo inicial de desmonte en zona de inicio de endicamiento sobre margen del lado de la Reserva, con depósito de árboles talados, ramas, residuos y barros, sin retirar.\nManifestamos también nuestra inquietud por el incumplimiento en el control del trabajo por parte de la Dirección de Hidráulica que en ningún momento supervisó la obra dada la gran magnitud, la urgencia y el impacto del trabajo a realizar. Por último, la Asociación Patrimonio Natural destaca la importancia que tiene la participación ciudadana en los temas de gestión ambiental, este pequeño tramo del Río Luján a limpiar es sólo una ínfima parte de todo el trabajo de saneamiento de cuencas que debe realizarse en la Provincia de Buenos Aires.


Blindar el sistema sanitario público - Diario16\nInicio Sociedad Blindar el sistema sanitario público\nBlindar el sistema sanitario público\nPara mantener el sistema sanitario público sin riesgo de que se tambalee son necesarias muchas actuaciones\nLa pandemia que sufrimos nos ha hecho caer en la cuenta de que una sociedad, al igual que una familia, tiene una serie de gastos comunes a los que no puede renunciar si es que esa familia o esa sociedad merecen la pena. Garantizar el derecho a la salud, como a la educación o a la justicia, hace mejor a la sociedad. La crisis que comenzó hace tan poco tiempo nos ha mostrado cuán precario era el entramado social que nos sostenía y cuán relacionados están todos aquellos compartimentos que creíamos estancos: economía, salud, educación, derechos sociales… De ahí el peligro de tomar decisiones parciales para encarar el futuro que se nos avecina.\nSe oyen voces desde el parlamento que abogan por garantizar la sanidad pública en la Constitución para que goce de la dotación económica suficiente. Por mi parte hay poco que objetar en cuanto a idea, en cuanto a deseo sincero. Y más todavía cuando se ha visto su falta de recursos materiales para afrontar una tragedia como la que vivimos, consecuencia de su progresiva debilitación a lo largo de estos años, al dotarla de menos presupuesto y, sobre todo, al implantar políticas contrarias a garantizar el derecho, unas políticas basadas en menos personal, abaratamiento de costes en la mercadería y externalización de servicios que, en el caso de la salud, van contra esta y contra su presupuesto. Así de absurdo ha sido todo, con el coste añadido de vidas humanas que en estos días alcanza cifras trágicas.\nPara mantener el sistema sanitario público sin riesgo de que se tambalee son necesarias muchas actuaciones.\nPrimero de todo, pecaríamos de ingenuos e irresponsables al pensar en políticas públicas de salud sin hacerlo antes en actuaciones medioambientales que luchen contra el cambio climático. No hacerlo solo supondría posponer la llegada de otra crisis sanitaria de consecuencias incluso más graves que la actual. Porque si esto es lo que nos hemos encontrado al inicio del proceso de calentamiento global, cuando todavía hay muchas personas y muchos dirigentes políticos que se niegan a reconocerlo, imagínense lo que vendrá en poco tiempo si no aprendemos la lección que trata de enseñarnos un planeta que ha comenzado a cabrearse.\nVolver a presenciar cómo los profesionales de la salud han luchado en primera línea de combate sin medios mínimos de protección, que hayan sufrido la bochornosa tasa de contagio que han padecido y la lamentable falta de medios humanos y materiales, solo paliados por la profesionalidad y compromiso personal de los trabajadores y por la patriótica solidaridad de personas y empresas que se han volcado en suplir las carencias del sistema, es algo que no debería volver a repetirse.\nPero, más allá de políticas de choque en el hospital, esenciales y necesarias, tenemos que volver a pensar la atención primaria de este país, auténtico sostén del sistema sanitario. La falta de medios, la infrautilización de los profesionales, enfangados en actividades de gestión alejadas de la necesaria función sanitaria y la ausencia de participación activa de otros profesionales, tan necesarios en un momento como el actual, en el que la cronicidad de las enfermedades ha traído una complejidad al abordaje de la enfermedad que hace imprescindible la multidisciplinariedad. La atención primaria no puede sostenerse por más tiempo basada en el triángulo enfermería, medicina, medicamentos, por muy gratuita que esta sea, porque la ausencia de un abordaje racional en torno a las necesidades de las personas condena a estas a un confinamiento farmacológico, ya que es el medicamento más veces de las deseables el único recurso a disposición de ellas.\nA día de hoy se necesitan profesionales de la medicina y de la enfermería que se dediquen a sanar y a cuidar, en lugar de a cumplir objetivos impuestos por gerentes alejados de las necesidades de las personas. Pero también se precisan farmacéuticos implicados en disminuir la morbi- mortalidad asociada a medicamentos, consecuencia de que solo 4 de cada 10 medicamentos funcionen correctamente en quien los usa, y de la medicalización que sufren muchas personas ante la ausencia de otros recursos terapéuticos, como los que también podrían aportar psicólogos, nutricionistas o fisioterapeutas, por citar a algunos de los profesionales. Ese 60% de metas fallidas con los medicamentos supone, además, sufrimiento humano y doblar los gastos de la atención sanitaria, al tenerse que repetir procesos, utilizar recursos terapéuticos más caros o provocar ingresos hospitalarios que deberían haberse evitado. Sí, un sistema sanitario público no es solo aquel que se financia a través de los impuestos, sino el que sana y enfosca sus salideros con la ayuda de profesionales especializados. Un sistema que cuida a las personas y no las engaña con una factura aparentemente gratis, pero muy cara en costes humanos y en los presupuestos.\nUna atención primaria centrada en las personas necesita también de personas que la atiendan. Lo contrario sería poco más que un lema, más que vacío de contenido, contenido de vacío. Una atención primaria multidisciplinar y bien dotada, evitaría sin duda la saturación de los servicios hospitalarios que, en lugar de dedicarse a paliar los fallos de la atención primaria, podría dedicarse a lo que debe, a lo grave y a lo urgente.\nBlindar el sistema público de salud no debería ser un nuevo canto al sol. Para eso ya están los vecinos del barrio de Salamanca. Si de verdad queremos hacerlo, resulta imperativo reflexionar acerca de lo que supone y poner los medios necesarios para hacerlo realidad. Lo contrario sería poner un nuevo parche. Y, ahora que le hemos visto las costuras al sistema, podemos tener la certeza de que no hay pegamento suficiente para que resista un nuevo embate por venir. Avisados estamos.\nArtículo anteriorDe cacerolas vacías a cacerolas llenas\nArtículo siguiente¿Cuánto tiempo sobrevive en el aire el Covid-19?


Tener sospechas - significado de tener sospechas diccionario\nDiccionario de español / Spanish Dictionary 12.882.227.572 visitantes atendidos\nannusare qlco. di losco\nÉste fue el 10º país en reportar casos de gripe A en el continente europeo. Una mujer que volvió de San Diego fue hospitalizada en Venecia por tener sospechas de gripe A.\nEn el episodio, Walt y Jesse comienzan a pensar en soluciones para arreglar el problema de Krazy 8 y Emilio, mientras que Skyler comienza a tener sospechas sobre el comportamiento de Walt Después de tener Relaciones sexuales con Skyler, Walter va al baño donde se lava la cara y se mira en el espejo.\nTal osadía monta un revuelo en la congregación por lo que al final son readmitidos. Mientras tanto Stewie empieza a tener sospechas al descubrir en la película un hombre totalmente idéntico a él.\nGuiada por su deseo de protegerla, Evil Rose le pidió a Reiko que se aleje del ring, pero Reiko de inmediato comenzó a tener sospechas y finalmente cuando ambas se enfrentaron, pudo comprobar que Evil Rose era en verdad su desaparecida hermana Fujiko.\nForma parte de un proyecto más amplio de movilización del arte para llegar masivamente a la población y a los propios nietos desaparecidos, que desde fines de la década del 90 comenzaron a volverse adultos y que en la gran mayoría de los casos desconocen su verdadera identidad, aunque probablemente puedan tener sospechas al respecto.\nSin embargo Tony Stark y el Dr. Banner empiezan a tener sospechas sobre el hermetismo de Fury sobre el porqué S.H.I.E.L.D. poseía un objeto tan poderoso como el Tesseracto, por lo que en el puente, sin que nadie se de cuenta Stark coloca un decodificador en el puente de mando el cual le permite a J.A.R.V.I.S entrar en el sistema y revelar todos los oscuros secretos que S.H.I.E.L.D no quiere que sepan.\nLa respuesta del régimen somocista fue el aumento de la represión decretando el estado de sitio y encarcelamiento de todo aquel del que se pudiera tener sospechas de su conexión con la guerrilla.\nAllí, Frost empieza a tener sospechas de que uno de los militares está protegiendo a una cabaretera llamada Erika von Schlutöw (Marlene Dietrich), de quien se cree que tuvo lazos con miembros del Partido Nazi como Hermann Göering o Joseph Goebbels.\nAurangzeb, tras tener sospechas, manda tomar preso a Jushal Jan y le encierra en la fortaleza de Gwaliar en Delhi, en la que permanece cautivo por 7 años.\nAportó algunas canciones a Roche's Literary Recreations en 1807 y en 1809 recogió viejas baladas de Remains of Nithsdale y Galloway Song de Robert Hartley Cromek, que envió junto a sus propios poemas, los que el editor insertó a pesar de tener sospechas de su autoría real.\nQasim paso a tener sospechas hacia Barzani, se preocupó de que su poder creciente en el Kurdistán iraquí le podría dejar para convertirse en una fuente potencial de oposición a su poder en Iraq y posiblemente dónde la inteligencia extranjera podría incitar la inestabilidad en Iraq.


Celadores SERMAS ▷ academia oposiciones madrid\nEn el mundo de la sanidad existen muchos puestos con los que no estamos nada familiarizados e incluso no sabemos muy bien qué funciones realizan exactamente. Como es lógico no podemos explicártelas todas, sin embargo, tampoco queremos dejarte con la curiosidad. Por...\nEstamos a solo cinco días de las pruebas de las oposiciones celadores del SERMAS para conseguir una de las 1.407 plazas. Hoy haremos un breve repaso para que no tengáis ninguna duda sobre todo lo relacionado con el examen. A continuación os mostramos un video donde se...\nDespués de anunciar la lista de admitidos, el Boletín Oficial de la Comunidad de Madrid ha publicado la fecha examen celador. Este examen corresponde a la convocatoria de la oferta de empleo público de 2017 que tuvo lugar en julio de 2018. Con ella, 1.513 plazas...