¿Influyó el zoroastrismo en algunos filósofos griegos antiguos? - Información\n¿Influyó el zoroastrismo en algunos filósofos griegos antiguos?\nLa Filosofía Griega Antigua, nunca fue monolítica, es decir, la diversidad de pensamiento representada en los Filósofos Griegos está bien documentada y bien documentada. Sin embargo, ¿la religión persa del zoroastrismo (fundada alrededor del 600 a. C. / a. C.) tuvo alguna influencia en varios pensadores griegos antiguos?\nNo es una pregunta tan inverosímil considerando el hecho histórico de que la antigua Anatolia griega (gran parte de la actual Turquía) fue ocupada por el Imperio Persa durante al menos 150 años. Algunos de los primeros filósofos griegos (a los que más comúnmente se les conocía como pensadores "presocráticos"), procedían originalmente de Anatolia. Figuras como Tales, Heráclito "de Éfeso" y Anaxágoras, eran de Anatolia. Incluso Pitágoras (que era de la isla greco-egea de Samos) vivía muy cerca de la ciudad de Éfeso y la región jónica (que, durante la época de Pitágoras, estaba bajo el control imperial persa).\n¿El concepto intelectual griego antiguo de dialéctica, así como los dichos filosóficos de Heráclito, extrajeron algún tipo de influencia del zoroastrismo y su teología de los opuestos?\nEl Reino de los medos dejó una huella en la mitología griega. Sin embargo, el Imperio Persa no debe equipararse con el zoroastrismo. Era una religión oriental, ni siquiera en Caldea (Asiria y Babilonia) Solo se afianzó en Armenia y el Transcáucaso.\nSi los zoroastrianos influyeron en los griegos, probablemente lo habría sido en la época de Jerjes. Se dice que el padre de Demócrito recibió a Jerjes antes que a las Termópilas. Cuando Demócrito usó el dinero de su herencia para viajar al este, interactuó con un personaje esquivo llamado Ostanes. Ostanes solo se registra en la tradición griega y más tarde en la tradición árabe. No está en ninguna fuente persa. Dicen que era hijo de Darío I. Es posible que en ese momento haya sido el jefe de los magos. Viene como un "mago" posterior en fuentes griegas, junto con Hystaspes y Zoroastro. Los escritores de la era helenística utilizaron estos seudónimos para varios tratados de astronomía y "magia". Plinio dice que Ostanes inventó la "Magia" y la enseñó a todos los filósofos: Pitágoras, Empédocles, Demócrito, Platón. Si bien esto es poco probable, debe preguntarse cómo surgió la palabra magia. No iba a responder a esta pregunta, pero me encontré con estas cosas exactamente cuando las preguntaste. Muy divertido, dado lo inusual que es.\nLa religión de la antigua Persia se origina en las mismas fuentes arias que la Vedas. Los eruditos han especulado que los arios adoraban una trinidad divina que incluía a Ahura Mazda, quien se convirtió en un único Dios supremo de Zoroastro Apam Napat o Ahura Vouruna, que desapareció en el zoroastrismo pero se convirtió en el gran dios Varuna de los Vedas y Mitra, que se menciona en los Vedas, reaparece en una regresión de Zoroastro al politeísmo después de la muerte de Zoroastro, y resucita por completo en la religión romana del mitraísmo. Contrariamente a las concepciones amplias y extendidas, Mary Boyce ha argumentado que había una fuerte dimensión ética en esta trinidad indo-iraní de la que Zoroastro se inspiró y, por alguna razón, los ayra indios prácticamente ignoraron. 1\nW. F. Albright evalúa la tradición oral que precedió a Zoroastro: "A juzgar por la evidencia lingüística y paleográfica, se transmitieron oralmente durante no menos de 800, y tal vez durante más de 1100 años. & quot 2 Dioses y rituales mencionados en el Vedas y el zoroastriano Zend & # 8209Avesta se registraron con gran detalle en inscripciones hititas que datan de 1380 a. de la E.C. Zoroastro extrajo de esta antigua herencia religiosa una religión monoteísta y fuertemente ética que tuvo un gran impacto en el antiguo Cercano Oriente, incluido el judaísmo tardío y el cristianismo primitivo.\nHay un número creciente de eruditos zoroastrianos que sostienen que las fechas comúnmente aceptadas para Zoroastro desde finales del siglo VII hasta mediados del siglo VI a. C. posiblemente no sea correcto. 3 El Gathas (himnos) de Zoroastro están escritos en un dialecto antiguo (gático) al menos tan antiguo como el sánscrito del Vedas. La antigüedad del lenguaje y la unidad estilística del Gathas separarlos del resto de los Zend & # 8209Avesta, que puede fecharse en los siglos V y IV a. C.\nSi hubiera tal evidencia en el Pentateuco (los primeros cinco libros de la Biblia), entonces habría algo en la tesis fundamentalista de que Moisés escribió esos libros. En contraste, es casi unánime entre los eruditos que Zoroastro debe haber escrito estos himnos, por lo tanto, sus fechas deben ser tan antiguas como el idioma mismo, ca. 1000 a.E.C. Hay otra evidencia además de las inferencias lingüísticas. En el Gathas no hay una sola referencia a ningún poder gubernamental central ni a ningún gran centro urbano, algo que uno esperaría si viviera durante el siglo VI. El entorno geográfico de la Gathas es definitivamente el este de Irán, más precisamente Bactria, actual Afganistán. No hubo un gran movimiento de tribus iraníes hacia Occidente hasta después del siglo IX.\nCuando Ciro el Grande y luego Alejandro el Grande después de él, invadieron Bactria, encontraron un ganado pacífico y personas que no sacrificaban bueyes y que no tenían un sacerdocio hereditario, dos tradiciones religiosas del Irán occidental. Estos conquistadores probablemente habían conocido a los descendientes de Zoroastro, porque el Gathas están llenos de críticas al sacrificio de animales, y como sacerdote, Zoroastro se casó con una familia de guerreros. Si los eruditos que están retrasando las fechas de Zoroastro obtienen la aceptación de sus puntos de vista, esto constituiría uno de los avances más significativos en los estudios religiosos comparados recientes.\nEl siguiente testimonio indica que Zoroastro fue un genio religioso aunque hubiera vivido en el siglo VI.\nE. W. West: "En ninguna parte, en este período, ha habido voz humana, hasta donde tenemos evidencia, que expresó pensamientos como estos". 4 George G. Cameron: `` Que tales sentimientos elevados los exprese un profeta cuya carrera terminó antes de mediados del siglo VI es un hecho histórico asombroso. 5 F. C. Whitley: `` Un examen de esta enseñanza, y de los preceptos teológicos que asume, impulsa aún más la conclusión de que el profeta apenas pudo haber vivido y enseñado antes de este período (siglo VI). Por sus avanzadas doctrinas de un Dios justo, su franca admisión del problema del mal, su énfasis en la vida moral y, sobre todo, la prominencia que le dio a la creencia en una vida después de la muerte sobrepasa tan supremamente incluso las creencias que los israelitas sostuvo mil años antes de Cristo, que, si se concibe que Zoroastro pertenecía a ese período, entonces él era uno "nacido fuera de tiempo" y era, sin duda, un profeta adelantado a su edad. Su cosmología científica, su presentación ordenada de su material, su profunda concepción ética y universal de Dios no pueden ser productos de la virtualmente oscura edad de 1000 a. De la E.C., ni tales conceptos pueden ser inteligibles en una fecha anterior al siglo VI. "6 Gherardo Gnoli, uno de los principales eruditos de las primeras fechas, tiene una respuesta simple a Whitley:" Este razonamiento parece estar dictado por el juicio teológico más que por la aplicación de valores históricos correctos. & quot 7\nLas enseñanzas de Zoroastro se difundieron ampliamente. Los antiguos griegos sabían mucho sobre él, incluido el mito de su cuerpo espiritual preexistente. 8 Algunas autoridades antiguas pensaban que era el maestro de Pitágoras (n. Ca. 560) y los estudiosos actuales encuentran su influencia en varios filósofos griegos, especialmente Anaxágoras (n. 500).\nTodo el canon de Zoroastro (completado en 350 a. C.) se organizó de acuerdo con 21 Nasks que fueron diseñadas para una fácil memorización. Muchos de los manuscritos sagrados fueron destruidos por las tropas de Alejandro Magno, pero el Yasna, los Yasht, los Vendida, y otros sobrevivieron. los Dinkard y Bundahish Fueron intentos de post & # 8209Christian Zoroastrians que escribieron en el idioma Pahlavi para restaurar todo el canon de la memoria y de fragmentos de los Nasks originales. La escatología del Bundahish, que se parece tanto a la escatología del Nuevo Testamento, se ha establecido como una de las fuentes de la visión de las últimas cosas que se encuentran en los Rollos del Mar Muerto precristianos.\n1 María Boyce, Zoroastrianos (Londres: Routledge & amp Kegan Paul, 1979), págs. 8 y sigs.\n2. William F. Albright, De la Edad de Piedra al cristianismo (Nueva York: Doubleday, 1957), pág. 359.\n3. Ver Gherardo Gnoli, El tiempo y la patria de Zoroastro (Nápoles: Instituto Universitario Orientale, 1980) Mary Boyce, op. cit. María Boyce, Una historia del zoroastrismo (Leiden: Brill, 1975), vol. 1 A. Shapur Shahbazi, `` Explicación de la fecha tradicional de Zoroastro '' Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos 40: 1 (1977), págs.25 y # 820935 Hildegard Lewy, `` El Génesis de la cronología persa defectuosa '', Revista de la Sociedad Oriental Americana 64:14 (1944).\n4. E. W. West, Libros sagrados de Oriente, ed. Max Müller (Oxford: The Claredon Press, 1880 & # 820997), vol. 31, pág. xxiii.\n5. George G. Cameron, 'Zoroastro el pastor', Indo & # 8209 Diario de Irán 10:14 (1967), pág. 261.\n6. F. C. Whitley, `` La fecha y la enseñanza de Zaratustra '', Numen 4 (1957), pág. 220.\n8. Jack Finnegan, La arqueología de las religiones del mundo (Princeton: Princeton University Press, 1952), pág. 76.\nAstrología y cosmología zoroástrica (persa)\nLos textos zoroástricos sobrevivientes indican que la astrología fue utilizada por los antiguos zoroastrianos y sus sacerdotes, los magos (ver más abajo), principalmente como un método para medir el tiempo histórico y calendárico. Desarrollaron una astrología del mundo y usaron la astrología como un medio para fechar eventos en la historia aria. Los magos también usaron la astrología para predecir eventos cíclicos como estaciones y cambios climáticos significativos que causarían cambios en toda la comunidad.\nHoy en día, algunos zoroastrianos también aceptan la astrología como un medio para predecir eventos o, digamos, para determinar si dos personas son compatibles. Otros zoroastrianos rechazan tal uso relegándolo a la superstición. Independientemente, la astrología es una parte indeleble de la herencia zoroástrica. Un examen de la astrología zoroástrica nos proporciona conocimientos y conexiones históricas muy interesantes, independientemente de las creencias.\nDado que la filosofía del zoroastrismo reconoce el libre albedrío y la responsabilidad individual y completa de una persona por cada uno de sus pensamientos, palabras y acciones, automáticamente rechaza cualquier sugerencia de que la elección de pensamientos, palabras y acciones de una persona sea el resultado de movimientos astrales. cuerpos en los cielos. Sin embargo, si se le permite a este escritor arriesgar una opinión sobre el lugar de la astrología en tal filosofía, el enfoque zoroástrico ortodoxo puede ser buscar posibles respuestas a uno & # 8217s en la vida o dificultades en la astrología, mientras se mantiene dentro de los límites. De las circunstancias, un individuo tiene la capacidad de tomar decisiones en cada pensamiento, palabra y acción basándose en el libre albedrío y la orientación de su espíritu y decisiones que tienen la capacidad de cambiar las circunstancias. La astrología puede usarse para indicar un destino predestinado potencial en lugar de absoluto, o quizás un momento favorable y desfavorable para emprender una empresa.\nUna forma de entender el enfoque zoroástrico de la interacción entre la providencia y el libre albedrío es examinar el concepto de Khvarenah. El khvarenah es un talento particular o conjunto de talentos con el que todos nacen y que una persona puede desarrollar a través del libre albedrío y luego emplearlo para bien o para mal en la medida de su capacidad. Cuando se emplea para bien, una persona manifiesta su significado superior en la vida. los Khvarenah Por lo tanto, es el arquetipo de lo que una persona puede llegar a alcanzar si se le permite crecer hasta el límite de su capacidad en la gracia. Es el llamado superior de una persona y el significado potencial de la vida de esa persona. Una persona necesita reconocer su propia khvarenah. A veces, las personas encuentran fácilmente su khvarenah y, a veces, después de algunas búsquedas. Sin embargo, una vez encontrado, puede perderse: una persona puede "perderse" a sí misma si el espíritu y el compromiso de una persona no son lo suficientemente fuertes y si se distrae fácilmente, especialmente por ambiciones básicas. Por lo tanto, la khvarenah latente está predestinada. Incluso se puede considerar un regalo. Lo que una persona haga con él es una cuestión de libre albedrío y libre elección.\nNo hay referencias a la astrología en las escrituras zoroástricas sobrevivientes. Sin embargo, la astrología juega un papel destacado en los textos religiosos zoroástricos no bíblicos del persa medio (siglos VIII al X d.C.), como el Bundahishn (Creación) y Jamasp Namah (el Libro de Jamasp, ver más abajo). Estos textos se basan en textos religiosos anteriores (ahora extintos). El papel de la astrología en el zoroastrismo es cultural y no religioso. No obstante, el papel cultural está profundamente arraigado.\n[Además de las referencias astrológicas en los textos persa medio no bíblicos sobrevivientes, encontramos referencias en textos árabes que describen otros textos persa medios que ahora están extintos. Por ejemplo, oímos hablar del Zik-i Shahriyaran de Yezdigird III y el Kitab al-Mawalid wa Ahkamiha (Libro de los Belenes y sus Sentencias) en lengua árabe o textos islámicos.\nlos Kitab al-Mawalid wa Ahkamiha es el tratado más antiguo de genetlialogía que sobrevive en árabe (Genetlialogía es la ciencia de calcular la posición de los cuerpos celestes en los nacimientos). Este texto establece que el Kitab fue escrito originalmente en el Din Dabirih, la escritura de Zoroastro-Avestan, por el mismo 'Zaradusht' (Zoroastro) - probablemente significando un Zoroastriano en lugar del propio Zoroastro de una manera similar a la autoría del Oráculos de Zoroastro a Zoroastro. Los textos continúan afirmando que el Kitab fue traducido del 'idioma de Zaradusht' al persa medio por Mahankard ibn Mihrziyar para el marzban de Merv, Mahuyah ibn Mahanahidh en el año 637, el año en que Ctesiphon (ahora en Irak) cayó en manos de los árabes (marzban significa un general en cargo de una provincia fronteriza). Mahuyah ibn Mahanahidh también se conoce como Mahoe, marzban de Marv e hijo de Mahpanah. Mahoe es conocido en la historia de Zoroastro como el hombre que traicionó al rey zoroástrico Yezdigird III que huía a los árabes alrededor del 642 EC. El texto de Mahankard fue traducido del persa medio al árabe por Sa'id ibn Khurasan-khurrah para el Mobed Sunpadh (Isbahbad Sinbad) durante la época de Abu Muslim (Simbad era el reputado Majus / Magus de Nishapur que se propuso vengar el asesinato de Abu Muslim por el Califa al-Mansur el 12 de febrero de 755 EC, pero quien fue presuntamente asesinado por los hombres del Califa). La introducción a la Kitab contiene un horóscopo que calcula una fecha astronómica del 7 de octubre de 549, momento en el que Irán fue gobernado por el rey de Zoroastro-Sasánida Khusrau Anushirwan, un ejemplo de cómo se puede usar la astrología para registrar fechas históricas. El cuerpo del trabajo se ocupa de los detalles técnicos de la interpretación de diagramas que ilustran horóscopos. También analiza los efectos del sol en varios lugares astrológicos, el haylaj (prórroga) y el kadkhoda, de lo contrario significa el jefe o señor de una aldea) pero en este caso señor del término de la luminaria significativa, los dodecatopos (doce lugares astrológicos), temas de aniversario y la influencia de estrellas fijas seleccionadas.]\nLas referencias a la astrología en los textos del zoroastrismo persa medio son al horóscopo del mundo, el zaych-i gehan (ver la pestaña de este sitio), la cosmología en general y el calendario. los Jamasp Namah también hace referencias a Jamasp, sucesor de Zoroastro / Zaratustra como sumo sacerdote, siendo un destacado astrólogo. El Qissa-e Sanjan, un texto que describe la huida de los zoroastrianos a la India después de la invasión árabe de Irán, hace varias referencias a los sumos sacerdotes que consultan cartas astrológicas para determinar el mejor curso de acción durante la huida de los zoroastrianos - zoroastrianos que vinieron ser conocidos como los parsis de la India.\nLa epopeya de los poetas Ferdowsi del siglo X d.C., la Shahnameh, también hace referencias a los reyes que consultaban a los astrólogos que en ocasiones eran magos (ver la sección sobre Magos a continuación). los Shahnameh tiene la tradición que se remonta al comienzo de la historia. Una de esas referencias se relaciona con el legendario reinado de King Jamshed: "Entonces sucedió que el corazón de Jamshid se enorgulleció y olvidó de dónde venía su bienestar y la fuente de sus bendiciones. Se contempló solo a sí mismo sobre la tierra, se llamó a sí mismo Dios y envió su imagen para que fuera adorada. Pero cuando hubo hablado así, los mubeds (magos), que son astrólogos y sabios, bajaron la cabeza con tristeza, y nadie supo cómo responder al Sha."Lo que siguió fue el comienzo del fin del primer gran ciclo trágico en la historia aria - de un ascenso a una gran gloria solo para ser seguido por tiempos trágicos - y una lección histórica sobre la causa de la tragedia: ese orgullo viene antes de una caída , junto con la lección del anverso de que si uno busca ser rey, primero debe buscar ser un sirviente.\nEn otra historia, Ferdowsi tiene al legendario rey de Sistan (uno de los reinos iranio-arios) y un pahlevan (vea nuestra pestaña sobre Mithraeum y la imagen de pahlevans entrenando en un zurkhaneh y nuestra página sobre partos / Parthava), un campeón de el antiguo Irán, pidiendo a los mubeds (los magos) que elaboren el horóscopo de su hijo Zal donde leen que Zal sería un valiente y prudente campeón de Ayran (Irán).\nQuizás, la referencia más directa a la aplicación de la astrología con respecto al destino en el texto zoroástrico del siglo IX d.C. Denkard / Dinkard:\nDinkard 4.70A: Los lectores de estrellas (es decir, los astrólogos) comprenden el valor de la asignación (del destino de las estrellas).\nDinkard 4.71: Las leyes relacionadas con estos y otros detalles (astrológicos) que los astrólogos aprenden de los escritos sobre la tierra (es decir, de la cosmología). Los astrólogos pueden predecir los buenos acontecimientos de la (vida) de un hombre a partir de su horóscopo.\nAlgunas referencias antiguas y medievales citan como fuentes a Zoroastro y los magos, mientras que otras citan fuentes "persas". El zoroastrismo era sinónimo de Persia antes de la invasión árabe islámica de Irán c. 640 d.C.La astrología zoroástrica sobrevive en una serie de obras no zoroástricas como las de Masha'allah ibn Athari, Abu Ma & # 8217shar al Balkhi, Al Biruni, al-Kamali y Abraham ibn Ezra.\nSegún el autor Courtney Roberts, "La astrología de los magos experimentó un resurgimiento entusiasta en el trabajo de los astrónomos islámicos de la Edad de Oro de Bagdad (siglos VIII-IX d. C.). Allí, los advenedizos califas abasidas, ansiosos por legitimar su nueva dinastía , adoptaron con gusto la astrología persa de los magos para sus propios fines, proclamándose los legítimos herederos de la majestad imperial de la antigua Persia ". Lo mismo puede decirse de los gobernantes Ghaznivid del Afganistán (actual). La importancia de esta adopción de la astrología persa por parte de los regímenes islámicos es el contexto en el que ocurrió la adopción: muchos islamistas creen que la astrología es haram, un pecado, algo prohibido por un edicto religioso (cf. ¿Es la astrología haram en el islam y por qué?).\nLos abasíes emplearon los servicios del astrólogo judío persa Masha'allah ibn Athari (c.740 & # 8211815 EC), para determinar el momento propicio para la fundación de Bagdad, que él determinó era el 30 de julio de 762 EC. Masha'allah era entonces un astrónomo residente en la ciudad de Basora, una ciudad que se encuentra en el sur del actual Irak. Los traductores europeos de su trabajo llamaron su nombre como 'Messahala'. Continuó teniendo una posición influyente en la corte de los abasíes. Según E. S. Kennedy y D. Pingree en Historia astrológica de Masha'allah, Masha'allah ibn Athari se basó en gran medida en las fuentes sasánidas (sasánidas), es decir, zoroástricas para sus escritos (Kitab al-Mawalid) y cálculos de posiciones planetarias en horóscopos de fundición. Para hacer esto, Athari habría tenido que tener conocimiento del idioma de la literatura sasánida, el persa medio escrito en la escritura Pahlavi (cf. Ensayos sobre filosofía y ciencia islámicas por George Fadlo Hourani).\nAbu Ma & # 8217shar al Balkhi (latinizado como Albumasar, 787-886 CE) era un Irán oriental de la antigua ciudad de Balkh que fue el hogar de Jamasp y hoy es parte del norte de Afganistán. Su tratado sobre astrología escrito en árabe se titula, Kitab al-Mudkhal al-Kabir ila 'ilm Ahkam an-Nujjum, fue traducida al latín con el título Introductorium en Astronomiam y fue escrito en Bagdad en 848 EC. Como iraní khorasani, Balkhi podría haber tenido acceso a obras zoroástricas ahora extintas. (cf. D. Pingree's Los miles de Abu Ma'shar)\nAl Biruni (973-1048) fue otro iraní del este que nació Kath (¿cerca de Khiva?), Khwarezm (ahora en Uzbekistán), y murió en Ghazni, (en el actual Afganistán). Su trabajo en astrología Kitab al-Tafhim li Awa'il Sina'at al-Tanjim, también conocido como Tafhim, fue traducido por R. Ramsay Wright como el Libro de instrucciones sobre los elementos del arte de la astrología (1934). Su inclusión en las Doce Casas se asemeja mucho al concepto de Zoroastro.\nRab Abraham ben Meir Ibn Ezra (también conocido como Abenezra, c. 1089 & # 8212 1164 CE). Ibn Ezra, quien en España cuando estaba bajo el dominio musulmán, escribió varios libros sobre astrología y cita fuentes griegas, hindúes, persas y árabes. Uno de sus libros titulado Se'fer Ha'Olam (Libro del Mundo), analiza la astrología persa (zoroástrica) de las conjunciones Júpiter-Saturno y los períodos Firdar.\nSi bien se entiende comúnmente que la astrología occidental tuvo su origen en Egipto o Babilonia / Caldea (Akkad), algunos autores griegos clásicos que escriben sobre la astrología nombran como sus fuentes & # 8211 o incluso como 'inventores' de la astrología & # 8211 ya sea el antiguo iraní ( Persa) fundador del zoroastrismo, Zoroastro, o un sacerdote zoroástrico, el archimago persa, Ostanes / Osthanes [Antiguo iraní (H) ushtana, ver la sección sobre Ostanes más abajo]. Las fuentes zoroastrianas y orientales, sin embargo, mencionan a Jamasp, un contemporáneo de Zoroastro como un destacado astrólogo (para referencias ver Percepciones griegas de Zoroastro, Zoroastrismo y los Magos y Astrología y Zoroastrismo).\nAlgunos autores como Courtney Roberts (La estrella de los magos) afirman: "Fueron los persas quienes primero desarrollaron el uso astrológico del ciclo de conjunciones de Júpiter y Saturno. Estas cronologías exóticas viajaron bien y tuvieron un impacto tan profundo en la astronomía y astrología en Judea y el Occidente cristiano como lo hicieron en todo el vasto imperio musulmán ". Roberts también afirma que "Rara vez reconocemos las contribuciones científicas y religiosas de gran alcance de los persas, los enemigos tradicionales de nuestros héroes culturales, los griegos y los romanos".\nEste sentimiento ha creado un sesgo tenaz en contra de reconocer a Persia o Irán como la fuente de cualquier sabiduría. Las naciones bíblicas se extendieron tan al este como Babilonia y eso es tan al este que muchos escritores occidentales están dispuestos a ir en sus agradecimientos. Si hay que elegir entre Babilonia y Persia o Irán como fuente de conocimiento, se elige Babilonia por defecto incluso cuando las referencias indiquen lo contrario. Tomemos, por ejemplo, el "Capítulo astronómico del Bundahishn" en Acta Iranica, Volumen 6, de JRAS, 1942, págs. 229-248. El autor interpreta un pasaje del texto zoroástrico persa medio, el Dinkard, que indica que Zoroastro explicó el impacto adecuado del círculo zodiacal al sabio de Babilonia (frazanagan-i Babelayigan), como reconocimiento de que los persas recibieron esta información de los babilonios. !! El sesgo y la distorsión de la información son patéticos. [Ver nuestro blog Influencia zoroástrica-persa en la filosofía y la ciencia griegas]\nDespués de la destrucción de los textos persas por el invasor Alejandro de Macedonia y la posterior liberación de Persia de los restos del dominio macedonio, los persas fueron a Babilonia y Egipto para buscar textos persas. Algunos escritores también ven esto como una prueba de que la información fluyó de Babilonia y Egipto a Persia y no al revés. [Ver nuestro blog Ostanes - sabio persa]\nHay un indicador principal del papel del calendario zoroastriano-iraní (persa) en la historia temprana de los calendarios astrológicos usados hoy en Occidente: en una región dominada por el uso de calendarios lunares, el calendario zoroastriano-iraní se destaca como un calendario solar. calendario que comenzó el año en el equinoccio de primavera, 21 de marzo, Nowruz. Esa tradición se celebra hasta el día de hoy en todos los países tradicionales iraní-arios, los países de Asia central, Irán, Azerbaiyán y Kurdistán (partes de Irán, Irak, Siria y Turquía). El calendario vernal-solar arraigado en la literatura zoroástrica y Zoroastro / Zaratustra tiene fama de haber construido un observatorio basado en los conceptos sobre los que se construyó el calendario y que determinaron el equinoccio vernal. El calendario Zoroastriano Fasli (Estacional) basado en los antiguos preceptos en los textos, es uno de los calendarios más precisos del mundo (ver la pestaña Calendario) una cuadrícula de calendario se puede usar perpetuamente y cuando el equinoccio de primavera lo determina un observatorio, es autocorregible para los días de facciones del calendario solar. El otro vínculo es a través del mitraísmo, que era la religión de Roma justo antes del advenimiento del cristianismo. Un vínculo entre el mitraísmo romano y el antiguo mitraísmo iraní es el calendario solar y su zodíaco (consulte la pestaña Mithraeum).\nCabe señalar que debido a la destrucción de los textos zoroástricos primero por Alejandro de Macedonia y luego por los árabes y regímenes sucesivos, se ha perdido mucha información directa sobre la historia y la filosofía zoroástrica y nos llega indirectamente a través de fuentes griegas y babilónicas. Por ejemplo, los zoroastrianos medievales habían perdido el conocimiento del rey persa-zoroastriano aqueménico Ciro el Grande (y, de hecho, la mayor parte de la historia aqueménica, aparte de las referencias dispersas al rey Darío el Grande). Gran parte de nuestra información sobre el rey Ciro proviene de autores griegos clásicos como Jenofonte, Herodoto y Estrabón, de inscripciones babilónicas e incluso de las Biblias judías y cristianas. Además, la arqueología moderna nos permite reconstruir una historia perdida y olvidada.\nLos iraníes (persas) se encuentran en la desafortunada circunstancia de aprender su propia historia clásica-aqueménica a través de relatos reciclados. Lo mismo es válido para la astrología y cosmología persa-zoroástrica que se difundió hacia el oeste durante la época aqueménica.\nEl Imperio persa aqueménico incluía a Babilonia y todo el Medio Oriente, incluida la Grecia asiática. Las colonias de persas, incluidos los magos, vivieron en todo el Imperio persa, incluido Egipto. Babilonia estaba cerca de la capital de verano del Imperio Persa, Susa, y fue la capital de la novena satrapía (provincia autónoma imperial). Los persas desarrollaron aún más a Babilonia hasta convertirla en un centro internacional de aprendizaje y ciencia. Varias obras babilónicas y griegas que se conservan fueron escritas o adquiridas por los griegos durante el dominio persa.\nDe esta manera, gran parte de la información, aunque fue escrita por griegos y babilonios, es de origen persa-zoroástrico, y muchos autores griegos clásicos reconocen su fuente. En relación con la astrología, citan a Zoroastro, Ostanes o los magos en general como su fuente. A los zoroastrianos a menudo se les ha llamado magos.\nZaratustra (Zoroastro / Zaratustra)\nLa impresión de un artista. No existen\nimágenes conocidas de Zaratustra\nSegún el historiador romano del siglo I a. C. Trogus Pompeyo, Zoroastro fue el fundador de la ciencia y el conocimiento de las estrellas del mago (ver Magos a continuación).\nZoroastro es la versión griega occidental del nombre original Zaratustra, también escrito Zaratustra en Occidente.\nSi bien existe una tradición zoroástrica en astrología, los zoroastrianos no ven a Zoroastro (Zaratustra / Zaratustra) como un astrólogo. Más bien, ven a Zoroastro como una persona sabia que desarrolló una comprensión integrada de la teología, la filosofía, la ética, las ciencias (incluida la astronomía), la salud y el orden, en otras palabras, una vida activa, significativa, holística, ética y legal.\nA diferencia de las fuentes griegas, mientras que las fuentes de Zoroastro no afirman que Zoroastro fue el "inventor" de la astrología, algunos textos de Zoroastro sí hablan de Zoroastro como un astrónomo y alguien que construyó un observatorio astronómico. Uno de los propósitos principales del observatorio era medir el tiempo, mantener un calendario muy preciso y predecir las estaciones y los cambios climáticos que lo acompañan; en otras palabras, la astronomía aplicada. El calendario se utilizó para hacer los preparativos para la siembra y cosecha de cultivos, el tiempo para llevar a los animales a pastar o en circuitos pastoriles, e incluso el comienzo y el final de la temporada de caravanas para los viajes comerciales y de viaje a lo largo de las Rutas de la Seda.\nMientras que el calendario zoroástrico empleaba un zodíaco, el zodíaco se usaba para predecir los equinoccios y solsticios. El año zoroástrico comenzó con el equinoccio de primavera (comúnmente el 21 de marzo). El calendario resultante fue muy preciso. Algunos escritores afirman que este sistema de comenzar el año en el equinoccio produjo un calendario autoajustable automáticamente que no necesitaba depender de días intercalares (bisiestos) específicos, pero que se insertaron automáticamente. El zodíaco en sí llegó a usarse en la cosmología zoroástrica y la astrología del mundo.\nDado que en la antigüedad había una línea muy delgada, o ninguna línea en absoluto, entre la astronomía y el astrólogo, ya que los magos estaban bien versados en astrología y dado que Zoroastro era considerado el fundador de la orden de los magos, podemos ver que él muy bien ha sido etiquetado como un astrólogo en lugar de un astrónomo.\n[Para una discusión sobre el tiempo en que vivió Zoroastro / Zaratustra, ver Edad de Zaratustra (Zoroastro / Zaratustra). Para obtener más información sobre Zoroastro y la astrología, consulte Astrología y zoroastrismo]\nTallado en roca en el museo\npara las civilizaciones de Anatolia, Ankara.\nPosiblemente un mago que lleva a un hombre desnudo\nhaz y haoma mortero / copa.\nEstrabón (15.3.14) describe a los magos\nde Anatolia como "sosteniendo en su\nentrega un manojo de delgadas varitas de mirto ".\nLos sacerdotes del zoroastrismo, los magha o maga, eran conocidos por los grecorromanos como los magos (singular: magus). Platón (429 & # 8211347 a. C.) llama a Zoroastro el fundador de la doctrina de los magos. Según uno de los discípulos de Platón, Hermodorus, Zoroastro era un & # 8216Persa & # 8217 (todos los iraníes eran llamados 'persas' por los griegos) y el primer mago. Los zoroastrianos también eran conocidos como magos. Persia era un reino pequeño pero dominante de la federación iraní de reinos - provincia (ver también Irán y Persia, ¿Son iguales?) Y por lo tanto los griegos llamaron a todo Irán, 'Persia' similar a la llamada Gran Bretaña, 'Inglaterra'.\nCuando los escritores griegos clásicos se refieren a Zoroastro como un `` inventor '' de la astrología, probablemente se refieren a los antiguos sacerdotes zoroástricos, los magos, que fueron los herederos de la sabiduría de Zoroastro, y que durante la era del Imperio persa-aqueménico (c. 600- c. 330 a. C.) fueron reconocidos desde las fronteras de Grecia y Egipto hasta las de India y China como médicos, curanderos, astrónomos e incluso astrólogos.\nAl mantener la tradición de las observaciones astronómicas y un calendario resultante iniciado por Zoroastro, los magos se convirtieron en observadores agudos y sistemáticos de los movimientos de los cuerpos celestes.\nA pesar de los intentos de algunos autores helénicos de menospreciar a los magos nombrando la magia como su práctica, la credibilidad de los magos como sabios curanderos, médicos y videntes no tenía paralelo en el mundo conocido, tanto que la tradición cristiana consideró necesario afirman que fueron los magos quienes encontraron a Jesús basándose en una observación astronómica que fue profetizada por la antigua astrología de los magos.\nEl jefe de los magos a veces se conoce como el archimago o archimago. En la literatura occidental, este título se ha convertido en sinónimo de hechicería. Es muy molesto para los zoroastrianos ver su noble religión denigrada de esta manera por individuos insensatos e ignorantes. Los textos de Zoroastro ven a los magos engañosos y gnomos / ninfas (jadugan y parigan) bajo una luz negativa. Esperamos que quienes emprendan un estudio serio sean capaces de distinguir los hechos de la ficción y la hipérbole.\nLos zoroastrianos llaman a la posición de archimago, Mobed-e Mobedan. Según el texto de Zoroastro, el Jamasp Namah (el Libro de Jamasp), así como las fuentes occidentales, Zoroastro fue el primer Mobed-e Mobedan y, tras su fallecimiento, ese cargo fue heredado por un destacado contemporáneo, Jamasp. En la literatura zoroástrica, es Jamasp (y no Zoroastro) quien ocupa un lugar destacado como astrólogo.\nJ. M. Ashmand en su traducción de 1822 de Ptolomeo Tetrabiblos, afirma, "El Dr. Thomas Hyde, al hablar de este filósofo (Jamasp / Gjamasp), cita un pasaje de un autor muy antiguo, habiéndonos dicho antes que este autor afirmó que había entre los persas diez doctores (magos) de tales sabiduría consumada ya que el mundo entero no podría jactarse de algo así. Luego da las palabras del autor: "De estos, el sexto fue Gjamasp, un astrólogo".\nJamasp fue contemporáneo de Zoroastro. Fue el primer ministro del rey patrón de Zoroastro, Vishtasp (más tarde conocido como Gushtasp) y uno de los primeros partidarios y discípulos de Zoroastro. Jamasp era conocido por su aprendizaje, inmenso acervo de conocimientos y sabiduría.\nUn texto medieval zoroastriano titulado Jamasp Namah (el Libro de Jamasp) se refiere a Jamasp como & # 8216Jamasp el astrólogo & # 8217. El texto fue escrito por Rana Jesang en el estilo del original y legendario & # 8216book & # 8217 escrito por el propio Jamasp & # 8211, un libro sobre astrología y profecía. El libro fue conocido en Occidente como Judicia Gjamaspis (Juicio de Jamasp) y se decía que contenía el 'juicio' de Jamasp sobre las grandes conjunciones de los planetas "que habían sucedido antes de su tiempo, y que iban a suceder en edades sucesivas" junto con las predicciones acompañantes de eventos mundiales.\nCuando los griegos citan un libro sobre astrología escrito por el archimago Ostanes, probablemente era el libro de Jamasp o un libro basado en los escritos de Jamasp.\nMagos como astrónomos. Crédito de la imagen: Crystalinks\nEl autor del siglo I, Plinio el Viejo (23-79 d.C.) nombra a un mago mayor persa, Ostanes, como la persona que desarrolló las artes mágicas (mágicas), inventó la 'alquimia' y primero comprometió el conocimiento, incluidas las enseñanzas verbales originales de Zoroastro (principalmente en la forma de verso) a la escritura. La astrología fue un complemento del conocimiento de las ciencias naturales. Plinio hizo de Ostanes un contemporáneo del rey aqueménico Jerjes y quien acompañó a Jerjes (519-465 a. C.) en su invasión de Grecia. La credibilidad del relato de Plinio sufre mucho cuando también convierte a Ostanes en contemporáneo de Alejandro (356-323 a. C.).\nDe acuerdo con la introducción de Plinio Ostanes de la "nave monstruosa" a los griegos no sólo dio a esas personas un "deseo" (aviditatem) por la magia, sino una franca "locura" (rabiem) por ella. En 30.2.8-10, Plinio continúa afirmando que muchos filósofos griegos como Pitágoras, Empédocles, Demócrito y Platón viajaron al este para estudiar la filosofía y el oficio de los magos y luego regresaron a Grecia para enseñar lo que habían aprendido de los magos. Magos persas. Plinio señala que Ostanes era Demócrito & # 8217 (c. 460 & # 8211c. 370 a. C.) maestro. Demócrito fue un influyente filósofo presocrático que formuló una teoría atómica del cosmos. Muchos consideran a Demócrito como el padre de la ciencia moderna.\nLos textos zoroástricos a los que nos referimos anteriormente ya no existen. Los textos zoroástricos han sido destruidos en gran parte por invasores como Alejandro y los árabes. El único texto zoroástrico superviviente que hace observaciones astronómicas y describe el zodíaco zoroástrico es el texto persa medio el Bundahishn escrito después de la invasión árabe de Irán y se basó en fuentes supervivientes que ahora hemos perdido.\nEl texto zoroastriano persa medio del siglo IX d.C., el Bundahishn describe la cosmología zoroástrica, la cosmogonía, la astronomía, el zodíaco y el calendario zoroástrico basado en el zodíaco (ver enlace a continuación) entre otros temas que incluyen historia y geografía.\nlos Bundahishn basa su información en textos anteriores escritos cuando comenzó el equinoccio de primavera (Nowruz o Newday) cuando el Sol entró en el primer grado (khurdak) de Varak el carnero (Aries en el oeste). Si es así, el sistema se relaciona con uno diseñado (o ajustado por última vez) al comienzo de la Era de Varak (Aries) hace unos 2000 a 2200 años durante el reinado parto de Persia / Irán.\nAmo la serie de podcasts. Quería saber cuántos episodios más hay en la serie india y qué cubrirás en ellos.\nPeter Adamson 4 de febrero de 2018\nCasi hemos terminado con India, al menos por ahora: después de este episodio que trata sobre la influencia posterior de India en Europa, luego un guión final sobre la filosofía india posterior, solo una descripción general rápida de lo que cubriríamos si volvemos a hacer otra serie sobre la India. Luego, un invitado sorpresa para la entrevista, y luego pasaremos a la serie Africana.\nDavid Taylor 4 febrero 2018\nPlotino en Persia\n¡Gracias por otro episodio maravilloso! Una cosa que me parece realmente intrigante acerca de Plotino que acompañó a Gordiano III en sus expediciones a Persia es que, si leo las líneas de tiempo correctamente, sentado allí mismo en la corte de los sasánidas estaba Mani, que acababa de regresar de la India. Entonces, si Plotino hubiera tenido éxito en su objetivo de establecer contacto con los filósofos orientales, es muy probable que hubiéramos tenido un encuentro entre el fundador del neoplatonismo y el fundador del maniqueísmo, ¡que es una perspectiva realmente tentadora!\nUna adición a la lectura adicional\nVishwa Adluri, "Plotinus and the Orient: aoristos dyas" en Pauliina Remes y Svetla Slaveva-Griffin (eds.), El manual de neoplatonismo de Routledge (Abindgon, 2014), 77-99.\nPeter Adamson 5 de febrero de 2018\n¡Dios mío, pasé por alto lo que es increíble dado que tengo una pieza en el mismo volumen! Gracias.\nChris Forster 16 de febrero de 2018\nInfluencia india en el pensamiento griego\nQuizás las dos personas, los griegos y los indios, tienen sus raíces espirituales e intelectuales mutuas mucho más profundas, siendo ambos pueblos indoeuropeos, en sus países de origen caucásico. Es difícil no ver las similitudes entre el concepto griego y nórdico de las deidades y probablemente también el mundo hindi de los dioses (del que desgraciadamente sé muy poco). Del mismo modo, los pensamientos filosóficos tanto en Grecia como en la India pueden encontrar sus raíces en pensamientos mucho más antiguos en un pasado mutuo, ahora olvidado hace mucho tiempo.\nPeter Adamson 16 de febrero de 2018\nSí, creo que mencionamos en el episodio que esta parece ser una explicación preferida en el trabajo de McEvilly. Por supuesto, es el tipo de tesis que es difícil de probar o refutar, y demasiado vaga para ser de mucha utilidad para el historiador de la filosofía, ¡pero eso no significa que no sea verdad!\nChris Forster 17 de febrero de 2018\nEn respuesta a Deeper roots por Peter Adamson\nLo siento, me perdí este punto sobre el trabajo de McEveilly. Debo haber estado haciendo café cuando se señaló esto. Por supuesto que estoy de acuerdo con usted en la vaguedad de tales especulaciones. Por cierto, gracias por este tour de force filosófico. Me acabo de unir y espero con ansias el viaje que tengo por delante.\nPeter Adamson 17 de febrero de 2018\nEn respuesta a New traveler por Chris Forster\nEso es irónico porque si no fuera por el café, ¡no podría producir los podcasts en absoluto!\nPero en serio, me alegro de que hayas encontrado el podcast, ¡espero que disfrutes el viaje!\nNagaraj Subbarao 14 de marzo de 2018\nToda la idea de un pueblo indoeuropeo común está siendo negada en la India y la nueva narrativa es que el pensamiento indio / vedántico se desarrolló en la India, desde donde viajó tanto por el este como por el oeste creando canales de influencia y pensamiento cultural. Las excavaciones en la India y la datación de los fenómenos astronómicos como se menciona en el Ramayana, el Mahabharata y los Puranas, ahora hacen retroceder la edad de la civilización harappa / hindú varios miles de años con respecto a la prevista por los eruditos británicos y otros estudiosos europeos que tenían un conocimiento limitado de Textos indios. También se cree que hubo intereses creados coloniales en juego en la creación de una superraza de indoeuropeos, como se verá más tarde en la teoría aria de Adolf Hitler. Esta teoría también ha tenido ecos desafortunados en la India, con una teoría de la raza dravidiana ganando espacio sin ningún dato creíble que la respalde, pero con una cruda habilidad política.\nPeter Adamson 14 de marzo de 2018\nEn respuesta al indoeuropeo de Nagaraj Subbarao\nSí, definitivamente no soy un experto en esto, pero lo que dices en líneas generales concuerda con lo que deduje de la lectura de fondo que hice, por lo que tuvimos mucho cuidado al hablar sobre los orígenes culturales en los primeros episodios de la serie.\nConsulte Otras infiltraciones para obtener más información.\nSi observa la historia de la medicina hipocrática y el Ayurveda, creo que encontrará comparaciones más detalladas de intercambio cultural que se alinean con lo que sugiere aquí, es decir, que las ideas que llegaron de la India al oeste fueron mal interpretadas y mal entendidas debido a problemas. con transmisiones o nativos que no comparten completamente sus sistemas. La razón por la que postulo un movimiento de este a oeste es que en la "biblia" de Ayurveda (Charaka) vemos un circe de sistema completamente formado aproximadamente 4-600 aC (hay variaciones en esta datación), pero sin duda tenía raíces orales más profundas y vemos que las ideas completas allí representadas comienzan a abrirse camino lentamente en las tradiciones relacionadas con los hipocráticos durante períodos de tiempo mucho más tardíos (lo que coincide con una participación e intercambio más profundos entre estas culturas). Vicki Pitman escribió una tesis / libro sobre esto, aunque no estaba discutiendo la historia sino comparando los sistemas, pero si sumas dos y dos.\nAdemás, y algo que no se puede debatir, es que los griegos NO tenían ningún sistema de astrología hasta que Alejandro Magno importó cosas de Babilonia. Hay una clara referencia a la grandeza de los astrólogos caldeos y los del oriente. La antigua cultura india / védica indudablemente se extendió hasta esta área o tuvo intercambio con ella, y vemos grandes tradiciones de astrología de esta cultura. Esto es un poco más complejo, y académicos eurocéntricos como David PIngree han documentado cuántas ideas de textos astrológicos griegos e indios son similares. SIN EMBARGO, afirma la polinización inversa a pesar de que, una vez más, como vemos en los textos ayurvédicos, la India tiene una tradición MUCHO más estable y significativa en este campo del conocimiento, en la que solo porciones de fragmentos confusos / alterados parecen encontrarse en el helenístico posterior. fuentes. Asumir que una tradición astrológica tan grande y significativa surgió de la noche a la mañana cuando los griegos decidieron traerla a la India es una visión bastante racista e intolerante, si me preguntas.\nPeter Adamson 11 de noviembre de 2018\nGracias por esos pensamientos, eso se alinea muy bien con lo que discutimos en este episodio, tienes razón. Creo que con la medicina uno ve un patrón muy similar de cosas que se ven similares al principio, pero no tanto en una inspección más profunda. La astronomía y la astrología pueden ser un caso excepcional.He notado que esta ciencia es a menudo un precursor de otros intercambios culturales y, a veces, puede transmitirse antes o de manera más completa que otros campos del conocimiento.Esto sucedió con la transmisión India / árabe hasta cierto punto. por ejemplo.\nEscuela charvaka y atomismo\nNo sabía mucho sobre la influencia de la filosofía india en la filosofía griega hasta que leí sobre el concepto de atomismo en las escuelas de filosofía charvaka y jain en la india. La escuela charvaka propuso la teoría del atomismo mucho antes de que los griegos propusieran lo mismo, casi dos o cuatrocientos años, el atomismo es claramente una gran influencia de la filosofía india sobre la griega, y debería haber sido discutido.\nPeter Adamson 20 de febrero de 2019\nEn realidad, el atomismo en la India clásica está, si no me equivoco, más especialmente asociado con Vaisesika y no tanto con Carvaka. Así que lo discutimos allí: si miras especialmente el episodio 37, se trata de la física atómica india.\nTampoco es que realmente importe, pero su cronología me suena mal: no sé en quiénes están pensando como los creadores del materialismo de Carvaka, pero si tomamos a Ajita y Payasi como los primeros representantes de este movimiento, son más o menos al mismo tiempo. como los atomistas griegos (siglo V aC) porque supuestamente son contemporáneos de Buda. Hay mucha confusión sobre las fechas aquí, pero no puede haber sido 400 años antes.\nSr. Suresh Patel 18 de noviembre de 2019\n¿Han influido los antiguos griegos en la cultura india? Creo que existe una posibilidad porque Alexander visitó la India y tenía colonias alrededor de la India.\nPeter Adamson 18 de noviembre de 2019\nEn respuesta a la filosofía griega del Sr. Suresh Patel\nEn realidad, hay episodios completos en esta serie dedicados a sus preguntas: consulte el episodio 59 de la serie India para Grecia e India (aunque se trata más de la influencia india en la filosofía griega que al revés, lo que creo que es poco probable), y 122 bajo Filosofía en el Mundo Islámico para Grecia e Islam.\nSe dice que las obras de Aristóteles se perdieron en Occidente durante muchos siglos. Parece que los árabes habían conservado las obras de Aristóteles durante todos esos siglos. ¿Cómo consiguieron los árabes las obras de Aristóteles?\nAlexander Johnson 25 de noviembre de 2019\nSé que este episodio fue principalmente especulación, pero se centró principalmente en un posible intercambio unidireccional de la India a los griegos mediterráneos. ¿Hay también especulaciones en sentido contrario, de que la filosofía griega influya en la India? Imagino que, si lo hay, la mayor parte se centrará en las fuentes indo-griegas "Yavanika".\nPeter Adamson 25 de noviembre de 2019\nEn respuesta a The Other Way de Alexander Johnson\nSí, pensé en eso cuando estábamos escribiendo el episodio. La razón por la que nos enfocamos en la dirección India-Grecia y no al revés es principalmente porque aquí es donde se han realizado más investigaciones, y creo que en general se piensa que esto es más plausible por razones culturales e históricas. Pero tal vez también porque (y nos quejamos de esto) de alguna manera "legitimaría" el interés en el pensamiento indio si resultara haber influido en el pensamiento griego, mientras que nadie cree que el pensamiento griego necesite legitimarse. De todos modos, vale la pena investigarlo, pero para que conste, soy bastante escéptico sobre la influencia sustantiva y formativa en cualquier dirección, aunque ciertamente no descartaría una influencia ocasional y menos decisiva. Pero solo lo investigué durante unas pocas semanas, no los años que serían necesarios para un juicio realmente informado.\nCuriosamente, Sonam Kachru de UVA publicó recientemente un artículo corto sobre otro ejemplo. En el capítulo 3 del AKBh de Vasubandhu, hay un comentario sobre insectos que crecen en hierro fundido. Al parecer, Aristóteles dice lo mismo en el libro 5 de Historia de los animales.\nLee Grixit 9 de septiembre de 2020\nLa idea de que algunas ideas antiguas indias y griegas puedan tener un origen común, me sugiere un proyecto. Siguiendo el ejemplo de los lingüistas, alguien podría intentar deducir las ideas de los antiguos indoeuropeos. Sin duda, sería una gran aventura. Viajando por Asia occidental y central, saqueando los armarios traseros de museos y antiguos monasterios, buscando personas que puedan traducir tocario y escita, y tal vez lamentando la escasez de jirafas. Hmm, casi digo "escasez de jirafas", pero eso, por supuesto, habría sido un error de categoría.\nPeter Adamson 9 de septiembre de 2020\n¿En respuesta al origen común? por Lee Grixit\n& quotEscasez de jirafas & quot\n¡Oh, mira un episodio pronto en el que robe descaradamente esta broma!\nOh, también, sobre la paradoja del & quot; mentiroso & # 039 & quot\nLa "paradoja del mentiroso" se mencionó anteriormente en esta serie. Anteriormente, lo había considerado desde un punto de vista meta. La frase "esta afirmación no es cierta" sólo produce una paradoja en su propio contexto interno. Estoy fuera de ese contexto y, por lo tanto, observo que es solo una cadena de palabras. Es lo mismo que observar que no hay dos manos dibujándose, solo hay un dibujo, realizado por Escher, que está fuera de su contexto. Sin embargo, después de escucharlo a usted y a su invitado mencionarlo, tuve un nuevo pensamiento. Y es que la afirmación es efectivamente falsa (¿o tal vez falaz?) En el sentido de que pretende describirse a sí misma pero no puede.\nSí, ese es un enfoque tradicional para resolver la paradoja. El problema es que parece una solución bastante ad hoc. De manera más general, las oraciones pueden imputar definitivamente falsedad o verdad a otro oraciones ("todo lo que acaba de decir es falso"), por lo que claramente no hay una barrera general para las oraciones que describen oraciones como verdaderas o falsas. En cuanto a las oraciones autorreferenciales, casos como "esta oración está en inglés" y "esta oración es verdadera, si es verdadera" no nos hacen sonar ninguna alarma y parecen describirse perfectamente bien. Entonces, ¿por qué la declaración del mentiroso no lo haría?\nJohnny Allison 14 de enero de 2021\n¿Por qué no se menciona a Ashoka?\n¿Me parece que el legado de Ashoka sería un buen lugar para buscar?\nPeter Adamson 15 de enero de 2021\nEn respuesta a ¿Por qué no se menciona a Ashoka? por Johnny Allison\nBueno, el episodio 11 de esta serie habla de Ashoka, pero tal vez te refieres a por qué no se mencionó en este episodio sobre la influencia de la filosofía india en el pensamiento europeo. Cuando hice la lectura para esto, nunca vi ninguna sugerencia en esa dirección (y nuestro propio conocimiento de él proviene principalmente de inscripciones desenterradas por arqueólogos en los últimos doscientos años), así que no estoy seguro de cuál sería el vector de influencia, pero Me interesaría saber más sobre la idea. Básicamente, ¿era un rey poderoso que abrazó algunas ideas filosóficas (budistas), incluso más allá de los límites de su imperio?\nSobre la idea misma de la filosofía "occidental"\nLa filosofía "occidental" se enseña ampliamente en universidades de todo el mundo en la actualidad. Su dominio es tal que generalmente se lo denomina simplemente "filosofía". Viene con una narrativa histórica familiar adjunta, comenzando con Tales de Mileto, el primer filósofo griego, familiar para todos aquellos que han echado un vistazo a las primeras páginas de Bertrand Russell. Una historia de la filosofía occidental o cualquier encuesta similar. Como afirma Russell llanamente, "la filosofía comienza con Thales".\nLa filosofía como disciplina tiene un enorme problema de blancura, y es correcto que se deba abordar la hegemonía de la filosofía occidental en la academia si se quiere descolonizar efectivamente el plan de estudios. Es tentador pensar que la forma de lograrlo es simplemente mediante la inclusión de una filosofía más "no occidental". Pero si tomamos la medida completa de la idea de Occidente en sí mismo y de la realidad social, política y económica que produce, veremos que la aceptación de la dicotomía occidental / no occidental en sí misma conlleva el riesgo de replicar la propia dicotomía. hegemonía que Europa ha establecido sobre la filosofía.\nLucy Allais ha argumentado que debemos desconfiar de la noción misma de filosofía occidental. Como ella señala, `` la explicación de la filosofía occidental que, al menos en los últimos cientos de años, ha sido adoptada por filósofos europeos y norteamericanos, ya que su tradición implica reclamar para sí mismos ideas sobre las cuales no es obvio que tengan derechos de propiedad ''. '. Además, "rechazar metodologías y temas como occidentales corre el peligro de reconocer erróneamente estas afirmaciones erróneas".\nVale la pena hacer una pausa para reflexionar sobre qué es lo que la historia de que la filosofía occidental es una tradición que comienza con el primer filósofo griego, Tales de Mileto, nos pide que aceptemos. Podemos aceptar a Tales como griego, a pesar de que Mileto estaba ubicada en lo que ahora es Turquía. El alcance de la colonización griega a través del Mediterráneo fue más amplio de lo que podríamos imaginar, con filósofos griegos tan espaciados como Sicilia y Asia Menor. Pero aun así, es notable que la filosofía occidental se sienta autorizada a reclamar la tradición de la filosofía griega antigua como su propiedad en primer lugar. Después de todo, las principales figuras de la tradición griega, Platón y Aristóteles, son también los antepasados filosóficos de la tradición islámica que incluye a Ibn Sina (Avicena) e Ibn Rushd (Averroes). (En el cuadro de Benozzo Gozzoli El triunfo de Santo Tomás de Aquino Nótese que el gran filósofo cristiano del siglo XIII se ubica entre Platón y Aristóteles, pero Ibn Rushd está a sus pies.) La tradición islámica ciertamente nunca se clasifica como `` occidental '', aunque geográficamente se extendía mucho más al oeste que el El mundo griego lo hizo, desde Córdoba en el oeste hasta Bagdad en el este. (Debe recordarse no solo que los eruditos islámicos desempeñaron un papel importante en la preservación de los textos griegos, sino que Aquino trabajó en un compromiso argumentativo directo con Ibn Rushd).\nPero no se trata sólo de que la filosofía occidental se apropie de una tradición ancestral a la que otros tienen al menos un derecho igual de bien. Su arrogancia es de otro orden. Como dice Allais, "la filosofía occidental se entiende a sí misma simplemente como filosofía". Esto replica la forma en que, de manera más general, los europeos blancos se han concebido a sí mismos como humanidad universal. (Para una exposición particularmente lúcida de este último punto, ver Charles Mills's El contrato racial.) La filosofía occidental, señala Allais, "no ha tenido mucha preocupación explícita por lo que, en concreto, lo hace occidental", algo que ella atribuye a "Occidente está teniendo algo así como la clara incapacidad de ver su propia posición como una posición".\nLo que apunta el argumento de Allais es que la noción de Occidente opera de una manera que trasciende su función aparente como término geográfico o culturalmente descriptivo. Como demuestra Stuart Hall en su ensayo de 1992 "El oeste y el resto", el "discurso de Occidente y el resto" no solo refleja ostensiblemente la realidad, sino que la genera. Su función principal no es la de designador geográfico. Por supuesto, originalmente existe una base geográfica para la idea de Occidente. El historiador griego Herodoto del siglo V a. C., por ejemplo, hizo hincapié en la distinción entre Europa, situada al oeste del río Phasis, y Asia, al este. Pero nuestra noción de Occidente pertenece al mundo moderno, en el que Europa se convirtió no solo en la potencia dominante, sino a través del capitalismo, que primero surgió en Inglaterra y posteriormente sometió a Europa y luego al mundo entero a su lógica económica, mantuvo a todo el mundo en esclavitud. a su poder. En consecuencia, Occidente es un concepto que indica un cierto tipo de avance económico y tecnológico (como se refleja en la inclusión de Japón en el "Oeste", a pesar de estar tan al este del Meridiano de Greenwich como sea posible).\nComo también demuestra Hall, Occidente genera su propio otro: "el Resto", que a su vez es de crucial importancia para definir Occidente.Como escribe, `` la llamada unicidad de Occidente fue, en parte, producida por el contacto y la autocomparación de Europa con otras sociedades no occidentales (el Resto), muy diferentes en sus historias, ecologías, patrones de desarrollo, y culturas del modelo europeo. '' En el proceso, Occidente ha fusionado al Resto en un otro homogéneo, como se muestra en lo que Edward Said ha llamado 'Orientalismo', que funciona para agrupar todo lo que no es occidental como si compartiera un conjunto de propiedades ( exótica pasividad o exuberancia como sea).\nEl comienzo del ascenso de Occidente como lo concibe Hall se puede fechar con bastante precisión en 1492, año en el que Colón llegó a las Indias Occidentales y en el que se inició la expulsión de los árabes de Iberia. A partir de entonces, creció la autoconfianza europea y se solidificó la idea de que los europeos son los dueños naturales del mundo. Sin embargo, no es hasta muy tarde, sin embargo, en la década de 1890, que el término "Occidente" en sí mismo comenzó a desempeñar un papel importante como captura de este fenómeno. Lo hizo cuando el racismo europeo alcanzó un nuevo punto álgido.\nLa historia de la construcción de la filosofía occidental, con los griegos como fuente original pura, es parte de la historia de la sistematización del racismo europeo. Antes del siglo XVIII, la historia aceptada de la historia de la filosofía era que la filosofía griega había tenido una variedad de antepasados en culturas no occidentales. La cultura griega, incluida la filosofía, había surgido de varias culturas diferentes (en particular, las de los egipcios y los fenicios). Thomas Hobbes escribió, por ejemplo, en Leviatán (1651):\nDonde primero fueron grandes y florecientes ciudades, hubo primero el estudio de filosofía. los Gimnosofistas de la India, el Los reyes magos de Persia, y el Sacerdotes de Caldea y Egipto, se cuentan como los filósofos más antiguos y esos países fueron los reinos más antiguos. Filosofía no fue elevado a los griegos, y otras personas del oeste, cuyas mancomunidades (tal vez no más grande que Lucca o Ginebra) nunca habían paz, pero cuando sus temores mutuos eran iguales ni el ocio para observar cualquier cosa menos unos a otros. Por fin, cuando la guerra unió muchas de estas ciudades menores griegas, en menos y más grandes, entonces comenzó siete hombres, de varias partes de Grecia, para obtener la reputación de ser sabio algunos de ellos por sentencias morales y políticas y otros por el saber de los caldeos y egipcios, que fue astronomía, y geometría. Pero todavía no escuchamos de ninguna escuelas de filosofía.\nEl mismo tipo de relato, como ha mostrado Dan Flory, se encuentra en los filósofos europeos de los siglos XVII y XVIII Ralph Cudworth, Gottfried Wilhelm Leibniz y George Berkeley.\nSería un error pensar que se trata de una era en la que en Europa se apreciaba sin prejuicios los antepasados no occidentales de la filosofía griega o los filósofos contemporáneos de «Oriente». Pero las cosas iban a dar un giro dramático hacia una racialización sistemática sin precedentes en la segunda mitad del siglo XVIII. En este período, en la recién fundada Universidad de Göttingen y en otros lugares, se estaba desarrollando una nueva teoría `` científica '' de la raza que colocaba a los blancos en la cima de una jerarquía y que reformulaba toda la historia mundial como una historia triunfalista de la llegada a su país. propios de los blancos como los legítimos amos del mundo. Una figura clave en esto fue J. F. Blumenbach, quien publicó el primer estudio "científico" de la raza, Generis Humani Varietate Nativa, en 1775, en el que la raza "caucásica" recién inventada resultó superior a todas las demás.\nEstos desarrollos tuvieron un impacto directo y profundo en la historiografía de la filosofía, como ha argumentado Peter K. J. Park en África, Asia y la historia de la filosofía (2013). Kant operaba con una teoría burda de la jerarquía de razas, al igual que los historiadores de la filosofía estrechamente asociados con él. Hegel, probablemente la figura más importante en la formación de la idea de la historia de la filosofía como disciplina, construyó una historia en la que la filosofía "oriental" es simplemente un preludio del comienzo "real" de la filosofía con Tales. (Es irónico que Russell reproduzca ingenuamente la estructura de la historia de Hegel en su Historia de la filosofía occidental, dada su extrema animosidad intelectual hacia el hegelianismo). A mediados del siglo xvm todavía era habitual reconocer a los egipcios y fenicios como antepasados de los griegos. Pero para preservar la pureza de la filosofía griega, Tales, el primer filósofo griego conocido, ahora tenía que ser instituido como el fundador de la filosofía.\nEl libro de Park presenta un caso detallado de que en este período la historiografía de la filosofía se racializó, de una manera que sigue dando forma a la forma en que entendemos la historia de la filosofía en la actualidad. Al construir este caso, esencialmente está aplicando a la historiografía de la filosofía la tesis de la obra de tres volúmenes de Martin Bernal. Atenea negra (1987, 1991, 2006) que los historiadores de los siglos XVIII y XIX desplazaron lo que Bernal llamó un 'Modelo Antiguo' (según el cual los griegos eran herederos de la cultura egipcia y fenicia, narrativa favorecida por los propios griegos) con un 'Modelo ario '(según el cual la cultura griega llegó milagrosamente desde el norte, intacta por la influencia egipcia y fenicia). Muchos de los argumentos etimológicos y arqueológicos que ofrece Bernal son muy discutibles, pero no puede haber ninguna duda acerca de su afirmación central de que la concepción europea de la cultura griega se desarrolló en el siglo XIX, la misma concepción que permitió la apropiación de la cultura griega a una cultura 'occidental'. 'canon — fue alimentado por el racismo anti-africano (de ahí la resistencia a la idea de la influencia egipcia) y el antisemitismo (de ahí la resistencia a la idea de la influencia fenicia).\nPor supuesto, Bernal y Park podrían tener razón en que la exclusión de las influencias egipcias y de otro tipo en el pensamiento griego es una intervención de los siglos XVIII y XIX que sirvió a los propósitos del racismo europeo y, sin embargo, sigue siendo cierto que la filosofía tal como la conocemos es distintivamente griego. Es un tema familiar que la filosofía De Verdad comienza con los griegos, concretamente con Platón. Bernard Williams llega a decir que "Platón inventó el tema de la filosofía tal como lo conocemos", y nos dice que es\nel primero en haber escrito sobre toda la gama de cuestiones filosóficas: conocimiento, percepción, política, ética, lenguaje artístico y sus relaciones con el mundo, muerte, inmortalidad y la naturaleza de la necesidad mental, el cambio y el orden subyacente de las cosas.\nWilliams concluye que "la filosofía occidental no solo comenzó con Platón, sino que ha pasado la mayor parte de su vida en su empresa".\nPor supuesto, es posible insistir en que filosofía es específicamente griega, si la idea es vincular esto con el uso que los griegos hacen de la palabra filosofia (después de todo, era "su" palabra). Martin Heidegger podría parecer estar haciendo esto en su conferencia. ¿Qué es la filosofía? (1956). Si bien es cierto que Heidegger puede ser acusado de grecocentrismo, lo problemático de este texto no es una identificación directa de la filosofía con filosofia. De hecho, la conferencia parte del reconocimiento de la imposibilidad de responder a la pregunta "¿qué es la filosofía?" reconoce, ya que la cuestión es en sí misma filosófica. Por lo tanto, ofrece la siguiente propuesta para continuar con la pregunta:\nSin embargo, si usamos la palabra "filosofía" ya no como un título gastado, si, en cambio, escuchamos la palabra "filosofía" proveniente de su fuente, entonces suena así: filosofia. Ahora la palabra "filosofía" está hablando en griego. La palabra, como palabra griega, es un camino.\nHeidegger propone entonces entender qué filosofía es siguiendo este "camino", un camino a lo largo del cual la filosofía aparece (convenientemente para los propósitos de Heidegger, dado el título de su conferencia) como una indagación impulsada por la pregunta "¿qué es?" (ti estin).\nEl punto de vista de Heidegger es, al final, difícil de entender, ya que se basa en su noción de que la filosofía griega tiene una relación especial con el lenguaje en el que el lenguaje no es, como podríamos suponer, `` un instrumento de expresión '', sino que de alguna manera es el automanifestación de logos (conectado con legein, "Hablar"). Heidegger se vuelve lírico sobre el talento de los griegos para la filosofía, pero es significativo que toda la discusión tenga lugar en el contexto de un reconocimiento de que definir la filosofía como lo hacen los griegos es poner límites a algo esencialmente ilimitado. Resulta que Heidegger es raro entre los filósofos europeos del siglo XX por intentar comprometerse con la filosofía no europea. Como relata el haitiano Zhou en detalle en un artículo reciente, en 1946 Heidegger conoció a un erudito chino, Xiao Shiyi, en Friburgo y luego pasó el verano co-traduciendo ocho capítulos de Tao Te Ching al alemán. Tal vez no sea sorprendente, dado el grecocentrismo de Heidegger, que de esto no haya resultado nada significativo.\nJacques Derrida se destaca por su oposición al "logocentrismo" (para usar el término de Derrida) que Heidegger imputa a la filosofía griega, pero ha sido criticado, nuevamente, por comentarios que parecen equiparar la filosofía con filosofia. Derrida sorprendió a sus anfitriones chinos cuando comentó en Shanghai en 2001 que "China no tiene ninguna filosofía, solo pensamiento". Sin embargo, la intención de su observación queda clara a partir de lo que dijo: "La filosofía está relacionada con algún tipo de historia particular, algunas lenguas y alguna invención griega antigua ... Es algo de forma europea". Derrida es no criticar la filosofía china por no estar a la altura de un estándar europeo. Está haciendo algo bastante diferente. Suponiendo que los chinos no están sujetos a la constricción inherente a la noción griega de filosofia, está imputando a los chinos la libertad del logocentrismo que considera problemático en el pensamiento occidental.\nLa dificultad con las observaciones de Heidegger y Derrida no es (o no simplemente) que denigren la filosofía no occidental a expensas de la filosofía occidental. Es su asunción de una concepción unívoca y determinada de filosofia por parte de los griegos.\nEs mucho menos evidente de lo que suponen Heidegger y Derrida que los griegos operaban con algo parecido a una concepción unívoca o bien definida de filosofia. Como bien dice Heidegger en su conferencia, el uso del adjetivo filosofos precede al del sustantivo filosofia. De hecho, como ha argumentado Christopher Moore en Llamar nombres a los filósofos (2020), filosofos se utilizó al principio de forma peyorativa. Como filosofos se apropia y revaloriza como una autodescripción, el término afín filosofia se establece como designación de una actividad. Pero que filosofia Esto sigue siendo un tema de discusión y debate. Como muestra Moore, en su Charmides, Fedro, Parménides y Filebo Platón ofrece varias versiones de la idea de que la filosofía es "una práctica grupal conversacional y que se mejora o beneficia mutuamente". En Aristóteles la conversación se amplía para incluir a los que no están presentes: aquellos que Aristóteles construye como sus predecesores en filosofia, en las breves historias con las que precede a sus tratados. (En particular, es Aristóteles quien establece a Tales como el creador de un posible enfoque de filosofia, según el cual el punto es encontrar el principio o fuente (arco) Es en las obras de Aristóteles donde encontramos por primera vez una concepción clara de filosofia como una indagación fundamental de la realidad que contiene ramas especializadas del conocimiento (epistēmai) dentro de ella. En la medida en que Platón en sus diálogos había especificado el cometido de la actividad de filosofia, lo que había ofrecido era (en palabras de Moore) "entrar en contacto con las formas, orientarse hacia la virtud, salir de la cueva y mirar hacia el sol, conducir el carro alto hacia los cielos y prepararse para la muerte". Esto suena bastante diferente de la concepción modernizadora de Williams de Platón como el fundador de una gama de subdisciplinas filosóficas interconectadas.\nNo tiene mucho sentido insistir en una concepción monolítica de filosofia con el que operaban los griegos. Hacerlo es perderse un proceso vital y fascinante de contestación filosófica de la noción de filosofia sí mismo entre los griegos. Tampoco debemos concebir la tradición griega como sellada herméticamente de la influencia no griega. Diógenes Laercio, una de las pocas fuentes antiguas sobre la vida de los filósofos, nos dice que Platón fue a Egipto en su juventud. Se dice que Demócrito viajó mucho y se encontró con gimnosofistas (ascetas desnudos) en la India. Una vez más, existen sorprendentes paralelos entre las enseñanzas del escéptico Pyrrho de Elis y los primeros budistas que pueden haber surgido a través del contacto directo (como afirma Christopher I. Beckwith en Buda griego), o indirectamente a través de otros griegos como Demócrito que entró en contacto con Oriente.\nLo que está claro es que los griegos no emergieron milagrosamente, prístinos y puros, aislados de las culturas circundantes en el Mediterráneo. Otras culturas jugaron un papel formativo en la producción de la filosofía griega tal como la conocemos. Esto de ninguna manera resta valor a los notables y únicos logros de la filosofía griega. Platón y Aristóteles han ejercido con razón una tremenda influencia, y lo han hecho a través de múltiples vías, incluida la tradición islámica. Lo que deberíamos aprender de esto es que la forma de descolonizar la filosofía no es simplemente favorecer la inclusión de "alternativas" a la construcción occidental dominante de la historia de la filosofía. La tradición "occidental" en sí misma debe ser examinada (y no solo sus comienzos aparentes). Además, debe cuestionarse toda la idea de "tradiciones" en competencia: la filosofía, dondequiera que prospere, no se considera una "tradición", y con razón. Lo que se requiere es una crítica de largo alcance del discurso de Occidente y la forma en que lo inclina todo hacia su proyecto de hegemonía cultural. Basta del simulacro de universalidad que produce la construcción europea del "Occidente". Es hora de que la filosofía sea verdaderamente posesión universal de la humanidad.\nRaíces clásicas antiguas de la psicología\nJohn W. Waterhouse, & # 8220A madre que lleva a su hijo enfermo al templo de Asklepios & # 8221, 1877 (Imagen de dominio público)\nPor Laura Rehwalt & # 8211\n¿Qué edad tiene la idea de la psiquiatría y cuánto tiempo se ha practicado la psicoterapia? Lo más probable es que los griegos y los romanos tuvieran una idea, incluso si estas dos palabras son bastante modernas. Y dado que Platón y Galeno también tenían algunas cosas que decir, no debería sorprendernos que los médicos hayan sabido durante miles de años que la mente y el cuerpo están conectados. & # 8220Soul Healing & # 8221 para los antiguos griegos & # 8211 practicando psicoterapia o psiquiatría & # 8211 no solo fue relevante, sino que también fue estudiada de manera fundamental por la profesión médica, tal como se sigue estudiando en la actualidad. A menudo podemos referirnos a cualquier cosa relacionada con el estudio de la mente como psicología moderna, pero los antiguos griegos y romanos veían la psicología, la medicina y la filosofía de una manera más integrada desde la idea de mens sana in corpore sano o "mente sana en un cuerpo sano" como una paráfrasis latina del sabio griego Thales ca 600 a. C. El cuerpo y la mente juntos era un principio importante que vinculaba ambas partes de nuestra experiencia humana, la interna y la externa. Quizás un lugar para buscar esta curación del alma sería en la tradición de Asklepeian, donde los santuarios de curación no solo se dirigían al cuerpo sino al alma, especialmente en Epidauro, donde los pacientes se acostaban en una habitación especial y dormían y luego relacionaban sus sueños con los médicos. -sacerdotes. \nAlgunas formas de terapia de salud mental y diagnósticos psicológicos se remontan a la antigüedad. Los griegos y los romanos fueron de los primeros en reconocer la enfermedad mental como una condición médica que también influía en la salud física. A veces, por supuesto, también pueden haber tenido algunas formas extrañas de tratar ciertas afecciones. Por ejemplo, muchos creían que histeria (de hister o & # 8220womb & # 8221 en griego) era una afección por la que solo se trataba a las mujeres, o que la depresión podía tratarse bañándose & # 8211 aunque esto puede no ser tan extraño & # 8211 o que la psicosis se podía tratar "sangrando" de n exceso de bilis negra (por lo tanto melancolía). Sin embargo, al mismo tiempo, muchas culturas antiguas se dieron cuenta de que las palabras positivas y la esperanza tenían valor para sanar el alma, incluso las palabras bíblicas. Proverbios 17:22 dijo: "Un corazón alegre hace bien como medicina, pero un espíritu abatido seca los huesos" o Proverbios 15: 1 "La respuesta suave apaga la ira, pero la respuesta grave suscita la ira". Por otro lado, donde prevalecían la superstición y la ignorancia, el tratamiento médico adecuado estaba limitado por diagnósticos falsos y prácticas falsas o incluso nocivas.\nPero los antiguos griegos abrieron en parte el camino en el estudio científico de la psicología y la comprensión de algunas condiciones psicosomáticas como la depresión o la pérdida del deseo. De hecho, a Aristóteles se le puede atribuir el mérito de formular los fundamentos de la psicología. Debido a que los filósofos griegos estudiaron cómo la personalidad y el carácter humanos se expresaban como parte de procesos racionales deductivos o como procesos irracionales deteriorados, no debería sorprender que Aristóteles mezclara la psicología con una filosofía de la mente y, por lo tanto, su enfoque empírico fuera un precursor de la ciencia moderna. enfoque psicológico.\nAsklepios y su hija Hygieia, de Therme Grecia, finales del siglo V BCE, Museo de Arqueología de Estambul (Imagen de dominio público)\nEn la anticipación temprana de Freud, uno de los enfoques y terapias críticas más interesantes que los antiguos griegos utilizaron para comprender la ansiedad humana individual fue la interpretación de los sueños. El pensador griego Artemidoro (siglo II d.C.) escribió Oneirocritica, el primer libro griego de interpretación de sueños después de que viajó y recopiló los recuerdos de los sueños de la gente y si lo que podría llamarse sus resultados coincidía con sus sueños por alguna forma de lógica. Dividió los sueños en al menos dos tipos básicos:\n“Algunos sueños, además, son teóricos (directos), mientras que otros son alegóricos (figurativos). Los sueños teóricos son aquellos que corresponden exactamente a su propia visión onírica. Por ejemplo, un hombre que estaba en el mar soñó que sufría un naufragio, y en realidad se hizo realidad en la forma en que se lo había presentado mientras dormía. Porque cuando el sueño lo dejó, el barco se hundió y se perdió, y el hombre, junto con algunos otros, escapó por poco de ahogarse & # 8230 Los sueños alegóricos, por otro lado, son aquellos que significan una cosa por medio de otra, es decir, a través de ellos. , el alma está transmitiendo algo oscuramente por medios físicos. & # 8221 \nHenry Fuseli, & # 8220The Night Mare & # 8221, 1781 (Imagen en dominio público)\nArtemidorus también trató de comprender tanto las circunstancias personales inmediatas como el contexto general del soñador como un enfoque holístico, creyendo que el elemento menos posible podría influir en gran medida en el sueño y en cómo comprender su significado. Esto también anticipa el diagnóstico moderno y también es parte del método científico de aislar variables en un experimento.\n“Es rentable & # 8211 de hecho, no sólo rentable sino necesario & # 8211 para el soñador, así como para la persona que está interpretando que el intérprete de sueños conoce la identidad, ocupación, nacimiento, situación económica, estado de salud y # 8217 del soñador. la edad. Además, la naturaleza del sueño en sí debe examinarse con precisión, porque ... el resultado se ve alterado por la menor adición u omisión, de modo que si alguien no cumple con esto, debe culparse a sí mismo en lugar de a nosotros si se equivoca.” \nSi bien Artemidoro en ocasiones pudo haber podido resolver algunas relaciones causales en forma directa o teorico sueños, en realidad no podía proporcionar una clave para interpretar los sueños figurativos. Ahora sabemos que es tan complicado que aún sigue siendo difícil de alcanzar dos milenios después, pero podemos elogiar el enfoque lógico que Artemidoro estaba intentando. Fue fundamental al creer que cada sueño es exclusivo del soñador y que la vida de vigilia influye en la vida de los sueños. También trató de verificar al menos 95 resultados de sueños sobre los que escribió para ser lo más científico posible, lo que lo hace parecer muy moderno en su perspectiva “sistemática”. \nAunque otras civilizaciones contribuyeron a la vanguardia del desarrollo de la psicología, gran parte de sus contribuciones se perdieron por la falta de transmisión escrita. Platón, el maestro de Aristóteles, desarrolló conocimientos sobre la mente humana. Desarrolló la Teoría de las Formas en la que se afirmó que la psique definía la mente y el alma. Con la Teoría de las formas, Platón luego desarrolló un marco de comportamiento humano mientras intentaba aprender y estudiar cómo los humanos razonan y cómo se desarrollan los impulsos.\n¿Es esta una expresión griega de angustia emocional y física por el vino o el éxtasis? Simposio griego, principios del siglo V BCE (Imagen de dominio público)\nPlatón República El libro 4 teorizó lo que Platón desarrolló como tres partes interconectadas del alma tripartita (Psique). Primero, logistikon era el intelecto o parte de la mente como sede del razonamiento y la lógica. Segundo, epithumetikon era la parte apetitiva del alma que se enfocaba en los deseos básicos. Tercera, thumoiedes era la parte emocional del alma o la mente que dictaba los sentimientos. los thumoiedes también invocado y ejecutado logistikon para gobernar los deseos y apetitos del epithumetikon, en alguna función posiblemente paralela a lo que algunos han llamado más tarde will. Según Platón, la mente sana mantenía un equilibrio entre las tres partes. Por ejemplo, para Platón, la parte apetitiva del alma que busca los deseos básicos de comida y bebida debe, no obstante, regirse por las otras dos partes, el intelecto o el logistikon y emociones o thumoiedes.  Incluso hoy en día identificamos ese órgano del pecho - que ahora sabemos que está vinculado a nuestro sistema inmunológico & # 8211 donde los griegos pensaban que se sentían las emociones, todavía llamado el timo en cierto sentido después de Platón.\nComparativamente, la teoría de Platón anticipa el modelo de salud integral que utilizan actualmente muchos terapeutas. La base es similar a la lógica de Platón en el sentido de que toda la persona debe ser tratada; el tratamiento de un síntoma no curará por sí solo el malestar mental del individuo.\nParafraseando a Platón en otra parte, su Fedro sugiere que nuestra alma es como un carro "conducido" por dos caballos, el caballo de la pasión y el caballo de la razón se necesita el caballo de la pasión para movernos hacia nuestros deseos, pero el caballo de la razón examina y califica esos deseos, perfeccionando el deseo con un sentido de lo que es correcto. \nPlatón, busto clásico (Imagen de dominio público)\nEl enfoque de Platón en examinar el comportamiento humano para medir lo que internamente "impulsa" también es paralelo Terapia de conducta cognitiva (TCC), que actualmente se utiliza como un modelo de tratamiento orientado a objetivos en la salud mental que tiene como objetivo cambiar la forma en que el pensamiento impacta el comportamiento en las emociones disfuncionales y los comportamientos desadaptativos como la ansiedad o los trastornos del estado de ánimo, entre otros. Solo un ejemplo práctico es que CBT incluso ha estado fuertemente relacionado con la curación de los trastornos alimentarios y es un precursor en el tratamiento de la anorexia y la bulimia, en un sentido paralelo a la teoría de Platón de ejercer el autocontrol a través del cambio interno. \nLos médicos griegos estaban tratando de encontrar tratamiento y soluciones a los problemas médicos tal como lo hacen los investigadores en la actualidad. Pero debido a que nuestra comprensión de la química y la fisiología del cerebro es mucho más avanzada y detallada, la salud mental como enfoque holístico fue significativamente diferente de lo que es hoy. Aunque no se limita a cuestiones psicológicas, incluso nuestra palabra para "terapia" se deriva de la palabra griega therapeia, que finalmente llegó a significar en la antigua Grecia “un tratamiento o cura médica o quirúrgica”.  Galeno (ca. 129-210 EC) fue otro médico griego, de hecho, el médico imperial de los emperadores Marco Aurelio, Cómodo y Septimio Severo. Entre más de 600 tratados médicos, Galen escribió mucho sobre enfermedades psicológicas (junto con el diagnóstico de los sueños) y también se consideraba un filósofo: escribió "el mejor médico también es un filósofo" & # 8211 debido a su experiencia como alguien que se ocupó de enfermedad mental y física, creyendo firmemente en algunas conexiones psicosomáticas de la experiencia empírica. Una vez describió a un paciente estresado que estuvo dando vueltas toda la noche, soñando y preocupándose de si Atlas el Titán podría sostener el cielo (y el mundo en él) si este Titán se enfermaba. Galen llamó a esto un caso de distimia - un caso severo de depresión como expresión disfuncional del deseo y la voluntad inadaptados - y creía que el estrés mental y emocional podía causar enfermedades físicas, especialmente cuando seguía a Platón en su propia “anatomía del alma”. \nAunque el patrón externo de la vida puede parecer diferente al de la antigüedad, el cuerpo básico y la psicología de los seres humanos no han cambiado. Hasta la historia reciente, la gente viajaba en modos más lentos y tranquilos. La comunicación se realizó de boca en boca o se completó en la transmisión de papel o pergaminos cuando la difusión de información estaba controlada por limitaciones que no se encuentran en la actualidad. Nuestro mundo moderno puede no estar realmente más "ocupado" o más lleno de actividad, ni el metabolismo físico real de la vida necesariamente se acelera; después de todo, un día sigue siendo de solo 24 horas & # 8211, pero hay un exceso de información con un velocidad de transmisión de información más rápida que ha aumentado exponencialmente. Al obtener tanta tecnología, es posible que hayamos perdido algo en la transmisión humana, ya que es posible que no nos tomemos el mismo tiempo para leer o estudiar detenidamente lo que nuestros antepasados hicieron solo unas pocas generaciones pasadas debido al gran volumen de material ahora disponible. Quizás podría decirse que la plantilla de nuestro mundo, de la vida, ha cambiado. Sin embargo, es probable que las personas y la psique humana individual no hayan cambiado necesariamente.\nGaleno el médico, reconstruido a partir de una escultura (Imagen en dominio púbico)\nEl trauma familiar durante semanas durante enfermedades graves provoca un dolor intenso y estrés emocional. Pero en la antigua Grecia, podemos suponer que los individuos y las familias probablemente experimentaron emociones similares durante una crisis de vida. Incluso nuestro conocimiento médico moderno no puede simplemente aliviar el miedo o el dolor. Es posible que el estrés en el mundo actual no sea exactamente provocado por las mismas causas, pero no obstante, el proceso físico por el que atraviesa el cuerpo en un evento de estrés es y fue el mismo. La glándula suprarrenal se activa, se libera cortisol y entramos en un modo de "lucha o huida". En la antigüedad, la reacción al estrés puede haber tenido diferentes causas, pero los individuos experimentaron estrés y sus cuerpos pasaron por la misma respuesta fisiológica al estrés. Las guerras y las batallas se libraron de manera diferente, pero el proceso de cómo los individuos respondieron al estrés fue casi con certeza el mismo que el de hoy, incluso si nuestro estrés físico ha cambiado: es posible que no nos enfrentemos a un león o lobo terrible, sino a nuestro físico químico y emocional. La respuesta a una amenaza o peligro inmediato implica los mismos desencadenantes químicos y otros cambios fisiológicos como los neurotransmisores de endorfinas.\nEntonces, ¿somos tan diferentes de los griegos en el pasado milenario? Una vez más, el modelo de cómo se veía el mundo en esa época en comparación con el mundo actual en términos de estructura social y política, lenguaje, modos de comunicación y otros estímulos externos puede haber sido considerablemente diferente, pero los seres humanos responden internamente de la misma manera. Sin embargo, nuestras percepciones difieren, el cuerpo material y la persona emocional y cognitiva (gran parte de lo que los griegos llamaban Psique) tienen muchas de las mismas tensiones que hoy. Lo más probable es que no seamos muy diferentes en el ámbito de las realidades de la salud mental de lo que experimentamos en relación con nuestros antepasados. Incluso si no necesariamente combinaron las dos palabras como tenemos de su idioma, los griegos tenían tanto la palabra para el "alma", Psiquey una palabra para "sanador", iatros con practicantes antiguos como Artemidoro, Galeno y los médicos Asklepianos participando en algunas formas de “curación del alma” que podríamos reconocer hoy.\n Para el puente entre lo antiguo y lo moderno, ver también C. A. Meier. Sueño curativo y ritual: incubación antigua y psicoterapia moderna. Daimon Verlag, Einsiedeln, Suiza, 2012 ed. (una edición anterior diferente de Northwestern University Press en 1967) para uno de los estudios más representativos o completos que abarcan temas de Asklepian, consulte la redacción de Louise Cilliers de Asklepios: estudios sobre medicina antigua, Acta Classica Supplementum 2, 2008, Bloemfontein, Asociación Clásica de Sudáfrica.\n Artemidoro, Oneirocriticon I. 1.2. Robert J. White tr.\n Robert L. Van De Castle. Nuestra mente soñadora. Ballantine Books, 1995, pág. 68.\n Platón, República Libro 4.436 y ss. ver también Charles Siewart. "La división de la razón y el apetito de Platón". Historia de la Filosofía 18.4 (2001) 329-52.\n Platón, Fedro 246a-b.\n R. Murphy, S. Straebler, Z. Cooper y C. G. Fairburn. "Terapia cognitivo-conductual para los trastornos alimentarios". Clínicas psiquiátricas de América del Norte (Elsevier) 33,3 (2010) 611-27.\n Henry G. Liddell y Robert Scott. Un léxico griego-inglés, Oxford, 1996 ed., 792-3.\n R. J. Hankinson. "Anatomía del alma de Galeno". Phronesis 36.2 (1991) 197-233 también destacando la conferencia invitada de la profesora Susan Mattern en el Departamento de Clásicos de la Universidad de Stanford, mayo de 2009 sobre "Las emociones en Galeno".\nLa religión pagana de los antiguos griegos puede que ya no sea la fe establecida en la península del Egeo, pero las referencias a las leyendas de sus dioses y héroes continúan impregnando nuestra propia cultura. Expresiones comunes como "caja de Pandora", "arpía" y "hercúleo" se encuentran entre las muchas referencias modernas a la mitología griega antigua. Su influencia también se puede detectar de una manera más indirecta, por ejemplo, varios comentaristas han observado que los superhéroes de los cómics modernos llevan el sello del mito griego.\nEn su "Poética", el siglo IV a. C. El filósofo Aristóteles observó que las obras del género de la tragedia tendían a seguir un patrón recurrente: la historia tiene un principio, un medio y un final, con tramas más complejas que implican alguna forma de inversión, crisis y resolución. El desglose de Aristóteles de la tragedia griega antigua ha proporcionado una plantilla lista para los guionistas contemporáneos, sin mencionar a los instructores de escritura de guiones.\nSi desea conocer filósofos griegos antiguos que introdujo nuevos conceptos a la vida y realizó contribuciones notables en los campos de la humanidad, entonces hay que mencionar el nombre de Parménides. Parménides, uno de los seguidores de Pitágoras, contribuyó mucho en los campos de la filosofía. Algunos historiadores afirman que fue alumno del famoso filósofo llamado Xanophanes, ya que la mayoría de sus predicaciones, pensamientos y poemas están fuertemente influenciados por él. También perteneció a la sociedad anterior a Sócrates y fue una figura influyente en la antigua Grecia. Escribió un poema llamado & # 8216On Nature & # 8217 en el que trataba una pregunta muy intrigante & # 8216 ¿es o no es & # 8217? Trabajó duro para responder a esta pregunta durante toda su vida.\nEl objetivo de la educación, según Platón, es el bienestar tanto del individuo como de la sociedad. Su principio rector es que “No se debe admitir en la educación nada que no conduzca a la promoción de la virtud. Además, el tratamiento de Platón de la educación en las "Leyes" es diferente al de su "República".\nComo la mayoría de los otros filósofos antiguos, Platón mantiene una concepción eudaemonista de la ética basada en las virtudes. Es decir, la felicidad o el bienestar (eudaimonia) es el objetivo más elevado del pensamiento y la conducta moral, y las virtudes (aretê: & # 8216excellence & # 8217) son las habilidades y disposiciones necesarias para alcanzarlo.\nLos antiguos griegos trajeron muchos regalos al mundo, incluida la democracia, el teatro y, por supuesto, la filosofía. A pesar de que pensamiento filosófico antiguo puede parecer irrelevante a primera vista, pero ese no es realmente el caso si se examina más de cerca. Filósofos griegos eran bastante avanzados para su época, trayendo consigo contribuciones filosóficas revolucionarias a la política, la ciencia y la ética.\nEn su obra la & # 8220Republic & # 8221 Platón introduce la idea de un sistema político ideal. A través de esta idea filosófica, insta a las personas a evitar la oscuridad y la ignorancia, y entrar en la realidad y la verdad. Sus creencias no podrían ser más relevantes hoy, en un mundo saturado de polarización y prejuicios.. Al aceptar que las ideas de la gente sobre la realidad están inevitablemente filtradas por la subjetividad y la ignorancia, Platón nos anima a buscar activa y continuamente la verdad.\nSócrates fue uno de los primeros filósofos en desarrollar y enseñar la noción de ética. Hasta el día de hoy, la gente sigue participando en el debate de la condición humana (lo que está bien y lo que está mal, lo bueno y lo malo). Como enseñó Sócrates hace miles de años, al escuchar activamente y participar en el discurso intelectual, las personas pueden evitar malentendidos y discusiones innecesarias. Sócrates nos anima a hacer preguntas y pensar críticamente.\nAristóteles creía que vivimos en un mundo hecho de hechos y, para percibir el conocimiento, las personas necesitan un discurso lógico y metódico. La lógica y el razonamiento allanaron el camino para las ciencias modernas, incluyendo biología, psicología y física. Las ideas de Aristóteles entran en conflicto con las de Platón en el sentido de que no todo en la vida es subjetivo y está abierto a la interpretación. En lugar de encontrar tu verdad, anima a la gente a encontrar la verdad.\nUna escuela de pensamiento influenciada por la filosofía de Sócrates & # 8211 conocida como estoicismo & # 8211 surgió como una forma de responder a los esfuerzos diarios en la vida humana con el objetivo final de la búsqueda y descubrimiento de la paz interior y la felicidad en cada individuo.\nLos estoicos alentaron a las personas a intentar superar sus dificultades, reconocer sus impulsos y comprender lo que está bajo su control. Pensar introspectivamente y estar presente en el momento. son los dos principios que resisten la prueba del tiempo según la filosofía estoica.\nVer el vídeo: AHURA MAZDA. la divinidad PERSA del Zoroastrismo. religiones IRANIAS\nCopyright © qarkuberat.net | ¿Influyó el zoroastrismo en algunos filósofos griegos antiguos?...