6 inversiones tecnológicas que todo emprendedor debería hacer | IoFacturo // facturación electrónica simplificada\nInicio / Emprendedores / 6 inversiones tecnológicas que todo emprendedor debería hacer\n6 inversiones tecnológicas que todo emprendedor debería hacer\nTodo empresario y emprendedor sabe que la tecnología es esencial para facilitar el crecimiento de una empresa, facilitar las tareas a realizar y hacer de todo procedimiento uno más sencillo.\nUno de los mejores consejos que podemos darte es el de evaluar si deberías actualizar o agregar ciertas tecnologías, dispositivos o software a tu empresa. Esto depende de tus necesidades pero aquí te dejamos algunas que podrían funcionarte:\nSi aún realizas tus tareas de marketing online de forma manual te estás perdiendo de excelentes herramientas que podrían facilitar mucho tu trabajo y darte más tiempo para otras actividades. Por ejemplo, existen programas para realizar campañas de correos electrónicos automatizadas, de análisis de páginas web, de manejo de presupuestos, calculadoras de retorno de inversión, creadoras de micrositios y mucho más. Existen todo tipo de programas y todo tipo de presupuestos por lo que te recomendamos buscar la o las herramientas que mejor se ajusten a tus necesidades.\n2. Sitios web responsivos\nGoogle anunció recientemente que a partir del 21 de abril de 2015, aquellos sitios que tengan un buen desarrollo para dispositivos móviles tendrán mejores ubicaciones en los resultados de búsqueda en su plataforma. Existen ciertas formas de ajustar un sitio web para hacerlo funcional en dispositivos móviles, pero si ya tienes pensado hacer modificaciones te será muy beneficioso desarrollar un sitio resposivo.\n3. Monitores duales\nSi nunca has trabajado con dos monitores al mismo tiempo no sabes de lo que te pierdes. Dos pantallas no solo te darán más lugar donde trabajar, sino que también te permitirán tener abiertos varios programas o aplicaciones si necesidad de cerrar o minimizar ventanas constantemente. Por ejemplo, con dos monitores podrás trabajar con una cuenta de correo electrónico abierta, una ventana de internet, un programa de hojas de cálculo y un procesador de palabras todo al mismo tiempo.\n4. Escritorios elevados\nSi en tu empresa tú y tus colaboradores pasan mucho tiempo frente a la computadora, es probable que hayan experimentado las consecuencias de estar sentados durante todo el día. Una buena adición a la empresa podrían ser escritorios elevados que te permitan trabajar de pie. La mayoría de los modelos pueden cambiar su posición para permitirte también trabajar sentado y volver a pararte cuando lo necesites. Este tipo de mobiliario te ayudará a ser más productivo y mejorará tu trabajo.\n5. Sistema de punto de venta\nPara aquellos emprendedores que trabajan en tiendas un sistema de punto de venta es una herramienta sumamente práctica en lugar de las cajas registradoras tradicionales. Este tipo de sistemas te facilitarán procesar transacciones, monitorear ventas y crear reportes. Dependiendo del tipo de solución que elijas, algunos pueden ser utilizados desde tus dispositivos móviles como tablets o smartphones. Esto, aunado a los servicios de ioFacturo te permitirán generar ventas y emitir las facturas correspondientes sin necesidad de comprar una computadora para tu negocio.\n6. Cámaras de seguridad conectadas a tu smartphone\nSi tienes una empresa es probable que requieras de un sistema de seguridad que te de la tranquilidad de saber qué está ocurriendo en todo momento. Existen sistemas de monitoreo extremadamente caros, pero una opción económica podrían ser un juego de cámaras que se conectan a tu smartphone a través de internet. Gracias a este tipo de dispositivos podrás saber exactamente qué sucede en tu negocio en todo momento y desde cualquier lugar.\nNo importa qué tipo de mejoras hagas a tu empresa, ten en mente la escalabilidad de este tipo de tecnología de forma que te pueda seguir siendo útil sin importar cuánto o qué tan rápido crezca tu negocio. ioFacturo te ofrece una escalabilidad infinita lo que quiere decir que no importa si emites una o cientos de facturas al mes, podrás usar nuestros servicios de forma efectiva y sencilla. Así mismo podrás timbrar tus facturas en menos de un segundo permitiéndote brindar un servicio integral a todos tus clientes.


Se cumplen ocho años del accidente de Spanair en el que murieron 154 personas\nVARIOS ACTOS RECUERDAN A LAS VÍCTIMAS\nLa presidenta de la Asociación de Afectados por el Vuelo JK5022, Pilar Vera, ha pedido justicia reivindicando la verdad sobre la tragedia. Durante la ofrenda floral, se ha dado lectura a un comunicado en el que la asociación hace hincapié en que "sin justicia no se cerrará jamás la herida".\nPublicado: 20.08.2016 09:01\nActualizado: 20.08.2016 09:01\nLos familiares de las víctimas del accidente de Spanair han querido dejar claro que no están pidiendo que "tasen la vida" de los suyos, sino que se aplique en España la normativa internacional que regula la responsabilidad de las aerolíneas ante daños sufridos por los pasajeros.\nLa presidenta de la Asociación de Afectados por el Vuelo JK5022, Pilar Vera, ha hecho énfasis en esta idea en el primero de los actos que se celebra en Madrid, con los que se conmemora el octavo aniversario de la tragedia.\nEl primero de los actos ha sido una ofrenda floral en el parque Juan Carlos I de Madrid en el monumento que recuerda a las víctimas, en el que las familias no han podido contener la emoción. A preguntas de los periodistas sobre la resolución de la Audiencia de Barcelona, para uno de los casos, de incrementar las indemnizaciones, Vera, muy emocionada, ha replicado: "No se centren en el dinero. No estamos pidiendo que tasen la vida de los muertos, estamos diciendo que daríamos todo lo que tenemos por que volvieran".\nVera ha lamentado que ocho años después de la tragedia no se sepa el motivo por el que murieron sus allegados: "Nadie nos ha dicho por qué murieron; el informe oficial no dice por qué murieron. Reivindicamos la verdad de la tragedia, aunque no les va a devolver la vida a los que murieron, ni la salud a los lesionados, pero sí va a evitar que mas gente inocente muera", ha comentado. Y ha incidido: "Soy presidenta de la asociación. No soy heredera legal de mi sobrina; yo no estoy luchando por dinero, estoy luchando porque la normativa internacional que tienen los pasajeros del transporte aéreo se aplique en España, como se aplica en los países del resto del mundo".\nAntes, durante la ofrenda floral, se ha dado lectura a un comunicado en el que la asociación hace hincapié en que "sin justicia no se cerrará jamás la herida, que lejos de disminuir se agranda con el paso del tiempo". Pero, además, los miembros de la asociación han advertido al Estado de que "está obligado" a darles una respuesta que "calme el inmenso dolor" que se une a la ausencia de los suyos, porque se niegan a creer que esta tragedia que les arrebató lo más precisado "se salde sin responsables".\n"Los responsables de esto -ha añadido Vera- no estaban en el avión, y lo que más nos preocupa es que esos mismos responsables sigan gestionando el transporte aéreo en España". El dolor ha estado presente en todo momento en este acto y se ha podido apreciar, especialmente, cuando la presidenta de la asociación, dada la emoción, ha tenido que ser relevada en la lectura del comunicado por Loreto González, superviviente y madre de una joven que falleció en el accidente.\nLoreto perdió a su única hija con 23 años de edad y durante estos años ha sufrido muchas operaciones, rehabilitación. Dice que está mucho mejor físicamente, pero que "el corazón está igual de partido". "Estoy mal -ha comentado a la prensa-, porque los muertos no vuelven, por desgracia, y la justicia no actúa.\nMarcos Conejo también perdió a una hija y también lleva "el dolor dentro" y pide hoy que se aplique el convenio de Montreal para estos casos. Marcos Caballero, canario, se ha trasladado también hoy a Madrid para honrar la memoria de su hermano, de 24 años, que se dirigía ese día al cumpleaños de su hermana la pequeña.\nEsta mañana no quería hablar de la resolución de la Audiencia de Barcelona: "Es algo que, verdaderamente, te lo digo con el corazón, ni en este momento me preocupa ni va a mitigar ninguno de los días de estos ocho años de la ausencia de nuestro seres queridos".\nMás sobre VARIOS ACTOS RECUERDAN A LAS VÍCTIMAS por temas:\nBlack Friday 2020: Las mejores ofertas en Amazon, Media Markt, Zara y El Corte Inglés\nLas lecciones de futuro tras el confinamiento por coronavirus en casos de violencia de género\nCyber Monday 2020: ¿Cuándo es y cómo encontrar las mejores ofertas?\nMapa del coronavirus en España hoy martes 23 de junio de 2020\nCon la llegada de la 'nueva normalidad' sigue siendo obligatorio el uso de mascarilla y todavía hay muchas personas que tienen muchas dudas sobre su uso.\nCoronavirus España: Noticias de última hora del Covid-9, vacunación y confinamiento hoy viernes 27 de noviembre, en directo\nBBVA y Banco Sabadell rompen sus negociaciones para la fusión\nDiego Armando Maradona: No, no murió D10S


Jose Luis. Padilla Corral Curso de Acupuntura - Caja PDF\nJose Luis. Padilla Corral Curso de Acupuntura .pdf\nNombre del archivo original: Jose_Luis._Padilla_Corral - Curso de Acupuntura.pdf\nEste documento en formato PDF 1.7 fue enviado en caja-pdf.es el 01/02/2017 a las 17:31, desde la dirección IP 79.147.x.x. La página de descarga de documentos ha sido vista 5493 veces.\nTamaño del archivo: 6.1 MB (628 páginas).\nJose_Luis._Padilla_Corral - Curso de Acupuntura.pdf (PDF, 6.1 MB)\nL presente tratado de Medicina Tradicional China, auspiciado por la\nOPS/OMS (Organización Panamericana de la Salud/Organización Mundial de la Salud), nace como consecuencia de la necesidad didáctica de los cursos que en la actualidad se imparten en su sede de Lima (Perú).\nLa MTC (Medicina Tradicional China), acerbo cultural de la humanidad, es\nun precioso legado de los antepasados, con una proyección permanentemente\npresente y, en este sentido, representa una opción necesaria ante los severos problemas de salud de la comunidad humana.\nLos postulados de salud, enfermedad, prevención y tratamiento de la MTC,\nno constituyen en ningún caso un enfrentamiento con la medicina moderna. Si\nasí ocurre en la cotidianidad es debido a la escasa formación del médico occidental y a un fuerte contingente de prejuicios nacidos de la ignorancia. En la actualidad, en la República Popular China, la permanente colaboración de ambas\nópticas ha posibilitado un sinfín de trabajos de investigación y una apuesta en\ncomún para hacer del sanador un servidor de la salud con todos los elementos\nque hoy, de forma fehaciente, dispone la humanidad.\nLa MTC en sus lejanos orígenes de más de cinco mil años, ha corroborado\ncon sus evidencias clínicas —y hoy con sus modernos métodos de investigación— su eficacia. La OMS hace la oportuna recomendación en su empleo y,\nrecientemente, la poderosa Organización Norteamericana de la Salud ha dado\nluz verde a su empleo en diferentes patologías, con la puerta abierta a futuras investigaciones que corroboren otras aplicaciones.\nComo en cualquier quehacer humano, su mala práctica o sus escasos conocimientos crean estados de desconcierto y aduladoras y agrias expectativas. Es por\n8 CURSO DE ACUPUNTURA\nello que la labor emprendida por el Instituto Peruano de la Salud, organismo de\nla OMS, para realizar una preparación teórico—práctica en esta forma de sanar,\nes una actitud de rigor en la salud y una acción decidida de rescatar, en este caso para las comunidades latinoamericanas, el inmenso saber de la tradición, hacia los objetivos de sanar y hacer del ser humano una realidad alegre y gozosa,\nque cumpla con su armonía universal y deseche la idea de un planeta en permanente enfermedad.\nLa diversificación y complejidad —además en permanente estado de investigación— de la MTC no se agota en un texto ni en una biblioteca. Lo fundamental puede ser un detalle y lo llamado básico puede ser algo sin importancia.\nEl planteamiento energético del hombre como ser de universo es un estilo de vida, una manera de concebirse como ser estelar. Todo ello conlleva una eternidad permanente y de cada día.\nCon estos presupuestos se ha de plantear el presente texto: un pretexto de\nacontecimientos puntuales que ponga en marcha un sentido creativo de arte en\nel sanador. En consecuencia, la palabra "Curso" o "Tratado" no pretende significar algo completo y acabado sino tan sólo... algo que trata de...\nBajo estas premisas, todo lo que el estudiante encuentre en estas páginas va a\nconstituir un acicate permanente hacia la búsqueda, con unos cimientos filosóficos, existenciales y pragmáticos de manera simultánea. Todo un viaje que,\nguiado por la batuta del profesorado, puede ser una puesta en escena de una labor sanadora inmediata, con fundamento, convicción y en permanente estado\nEn Madrid (España), a 17—2—2001\nEscuela Neijing (fundador).\nAsociación Hispanoamericana de Acupuntura, Pekín (Beijing) 84. Coordinador.\nMiembro consultor de la WFAS (Asociación Mundial de Sociedades de Acupuntura).\nTian, Centro de estudios y desarrollo de la Medicina Tradicional (fundador).\nL abordar el estudio de la Medicina Tradicional China (MTC), encontramos inicialmente que:\n1. — En su origen, no es una medicina.\n2. — Sí es una Tradición, transmitida minuciosamente, pero no en el sentido\nde costumbrismo, sino de transmisión de conceptos universales.\n3. — No es específicamente de China. Dada su antigüedad (se habla de más\nde cinco mil años) se puede considerar referida a todo Oriente.\nFu Shi, el Emperador Blanco, padre del famoso "I Ching" o libro del\ncambio, de la mutación o del oráculo.\nShennong o Emperador Rojo, al que se atribuye la descripción de las\npropiedades medicinales de las plantas. Se dice que fue el que desarrolló la agricultura. También fue quien describió el trayecto de los\ncanales energéticos. Cuenta la historia—leyenda que podía ver el movimiento de sus propias energías.\nHuang Di o Emperador Amarillo, el que desarrolló los conceptos\n"médicos". Transmitió el Nei Jing ("Tratado de lo Interno"). Se encuentra dividido en dos partes: So Wen y Ling Shu.\nEstos textos nos hablan de toda una forma de concebir la existencia, de cómo\ndebe estar el hombre en su universo. Por tanto:\n4. — No tiene en principio, en los orígenes, una intención específicamente de\nmedicina para tratar enfermedades o tratar problemas sino que es todo un tratado de cómo vivir la vida.\n12 CURSO DE ACUPUNTURA\n5. — De esa concepción, surge la idea de cómo prevenir la aparición de posibles enfermedades.\n6. — Y luego, finalmente —ya muy cercano a nuestras épocas— surge, de la\nmisma concepción, el modo de tratar las enfermedades.\nSegún esta concepción, el hombre enferma o es propenso a enfermar porque\nno sabe vivir la vida y disfrutarla, porque ha perdido esa conexión, ese intercambio con su Universo.\nEs esa falta de conexión y de interrelación con el medio la que le hace enfermar. Es lo que hoy en día se llama "entorno": la relación con mi universo, la relación conmigo mismo, la relación con los demás. En ese sentido, la MTC no\nes algo separado del hombre sino que surge como necesidad de situar al hombre\nen su verdadera dimensión. Por eso en su origen se dedica fundamentalmente a\nY aquélla medicina que previene "antes" de que el sujeto enferme es una\nexcelente medicina. Aquella medicina que mejora cuando el sujeto ya tiene\nlos primeros síntomas es una medicina "regular". Y aquella medicina que sana o que cura cuando ya el sujeto está enfermo es una medicina "mediocre,\nLa historia de la medicina en el planeta sigue ese camino. El hombre, como\nespecie, se va deteriorando. Está cada vez más enfermo y a más temprana edad,\neso es evidente. Cada vez son más sofisticados los sistemas de diagnóstico y los\nabordajes terapéuticos... parece que el modelo de "hombre económico", con el\nDinero y el Poder como dioses, no es compatible con la vida "normal", armoniosa y sin enfermedad.\nDefinir "lo normal" no resulta fácil: bien es cierto que este concepto varía de\nunas culturas a otras, pero hay una serie de elementos que pueden ser comunes.\nEjemplo: NO MATAR, NO MENTIR... pero todos los días hay miles y miles de seres humanos que son muertos por otros seres humanos; y la mentira es casi una\nSi pudiéramos tan sólo poder restablecer el equilibrio entre esas dos cosas:\nmuerte, matar, no matar, no mentir, solamente esas dos cosas... indudablemente evitarían multitud de enfermedades y prevendrían multitud de acontecimientos de dolor y sufrimiento que tiene la humanidad hoy.\nMientras no cambie el concepto del hombre como una realidad económica,\nseguirá desarrollándose la especie bajo el signo de la enfermedad y, obviamente,\nsi sigue así, terminará por desaparecer la especie. La disminución de la capacidad reproductora, el aumento de las enfermedades autoinmunes, autoagresivas,\ncongénitas y degenerativas, entre otros, marcan claramente los signos típicos de\nuna especie enferma en vías de desaparición.\nAnte esta situación, es evidente que el hombre tiene que preguntarse si es todo eso un acontecimiento inevitable o, por el contrario, hay posibilidades de variar el curso y el rumbo de esa historia. El planteamiento global, en definitiva,\nLa antigua Tradición Oriental, con su visión del hombre como entidad energética (visión muy similar a la de la actual física cuántica), proporciona claves\nque el hombre actual —en este caso el médico o el sanador— puede aplicar como elementos preventivos y terapéuticos.\nDe la Tradición antigua china, entresacamos tres textos que van a marcar la\nmanera de ver al hombre en el universo.\n"I Ching", "Yi Ching" o "Chou Yi": "El Libro del Cambio", "El Libro\ndel Oráculo", del cual existe una excelente traducción de un autor\nalemán: Richard Wilhelm. A través de él conocemos la visión oracular del hombre en su universo, o dicho de otro modo, la visión que\ntiene el Cielo del hombre en el universo. Este texto está atribuido a\nun emperador mítico: Fu Shi.\n"Dao De Jing" (Tao Te King), atribuido a Lao Tse, en el que se describe, de forma filosófica y existencial, cuál debe de ser la presencia del\nhombre en este universo, bajo la visión del hombre, de un hombre\niluminado como era Lao Tse.\n"Nei Jing", atribuido a otro mítico emperador: Huang Di, quien describe en dos libros, "So Wen" y "Ling Shu", cómo el hombre tiene\nque sintonizarse con el universo y ya, específicamente, cómo tratar\nlos procesos de enfermar. Siguiendo con la secuencia anterior, representaría la forma que tiene la Tierra de ver al hombre.\n¿Por qué se plantea la idea de cómo debe estar el hombre en el universo?\nExisten dos razones fundamentales: primero, ese hombre de la alta antigüedad\n—ya situado fuera del tiempo— tenía un conocimiento bastante extenso del universo, y segundo, porque llega a la visión de que el hombre es también un universo.\nSe trata de hacer un planteamiento de cómo un universo perdura, o cómo\nun universo puede convivir en el seno de otro universo. De ahí que aparece\nla idea del "macrocosmos" (como cosmos general) y al hombre se le referencia como un "microcosmos". Esa idea se va a repetir a lo largo de la historia,\nen diferentes comunidades y concepciones humanas, desde los egipcios hasta\n14 CURSO DE ACUPUNTURA\nEn definitiva, se trata de conceptualizar al hombre en su comportamiento como universo, dentro de un universo más grande pero, en definitiva, también\nCuando el hombre observa su universo, el universo más cercano a él, contempla una variedad casi interminable de acontecimientos. Igualmente, cuando\nse contempla a sí mismo o contempla a un semejante, lo que contempla es una\ninfinidad de procesos que no acaba de captar en su totalidad. Cuando vuelve\notra vez a contemplar ese universo, ve que ese universo se va modificando, va\ncambiando... de tal forma que el universo que el hombre contempla es un universo que se caracteriza, básicamente, por la presencia de la luz. De la luz en sus\nDe ahí deduce que, si el universo que él contempla es un universo caracterizado básicamente por la luz, y él es un universo, él es también una fuerza de luz.\nUn proceso de luz —en sus diferentes naturalezas— donde también está la luz\nnegra, donde el hombre tiene que investigar cuál es el verdadero sentido y la naturaleza de la luz... la naturaleza, el desarrollo y el origen de la luz. En la medida en que va conociendo los procesos de la luz —globalmente hablando— en\nesa medida va entendiendo o comprendiendo cuál debe ser su posición como\nuniverso, dentro del universo.\nEse proceso lleva al hombre a la conclusión de que él, como universo, es una\nfuerza de luz que tiene una determinada forma, estructura y organización.\nEl gran aporte que hace la tradición es definir la naturaleza de esa luz, delimitar cuál es su estructura y describir cuál es su organización.\nLa concepción del hombre como entidad de luz no es difícil de constatar; es\nun emisor de luz en la gama de los infrarrojos, es un cuerpo caliente; depende,\nen el desarrollo de sus procesos vitales, de la luz del sol... La física moderna lo\ncorrobora cuando postula que toda la materia, en última instancia, está formada por minúsculas partículas (protones, neutrones, partículas subatómicas...\nahora incluso los divide en quarks); minúsculas partículas que se mueven a grandes velocidades dentro de inmensos (proporcionalmente) espacios vacíos.\nEvidentemente, es una luz que adopta una forma, que tiene una determinada manera de estructurarse, y que se organiza, porque se mueve —porque la luz\ntiene la función del moverse— de una manera determinada.\nCuando el hombre científico se aproxima a la luz —luz en general— descubre una doble naturaleza: a veces se comporta como una partícula y a veces se\ncomporta como una onda. Puede observar los dos fenómenos por separado. Por\neso, en el estudio general de la estructura de la materia, cuando se aproxima el\nhombre al estudio de la naturaleza de la luz, al principio aparece la teoría corpuscular y luego la teoría ondulatoria... y, finalmente, la teoría onda—partícula... un\nsistema unitario de luz... con lo cual se concibe que la luz es de naturaleza onda—partícula.\nLa naturaleza corpuscular de la luz se correspondería con lo que la tradición\nantigua define como el Yin; la naturaleza ondulatoria de la luz se correspondería con la naturaleza del Yang; y la conjunción de la onda—partícula, constituiría\nlo que definimos básicamente como el Tao.\nEvidentemente, si impulsamos el sentido del movimiento del Tao, podemos\ndesarrollar el aspecto de la partícula, corpuscular, y en un determinado momento, la luz empieza a comportarse con naturaleza ondulatoria.\nCuando conjugamos los dos procesos (porque un proceso se convierte en\notro), es cuando podemos contemplar la onda—partícula:\nPero la antigua tradición china nos dice que el Tao que puede ser expresado\nno es el Tao de lo Absoluto, no es el Tao verdadero. Hay algo más.\nEse algo más está fuera de la representación. La representación ya es algo diferente al origen de las cosas. Semejante a cuando se tiene una idea y luego se\nlleva a la práctica.\nLo significativo es que la luz, como naturaleza dual Yin—Yang, corpuscular—ondulatoria, ya estaba impresa en el concepto del taoísmo o en el concepto taoísta de la existencia.\n16 CURSO DE ACUPUNTURA\nContinuando con la observación del Universo, la luz se manifiesta de distintas\nformas, se mueve, cambia, se transforma, muta y transmuta. Es decir, se mueve\nbásicamente en cinco niveles: movimiento, cambio, transformación, mutación y\ntransmutación. Sucede igual, por ejemplo, en los elementos periódicos: el H, el\nO2... al modificar su estructura electrónica cambian, se transforman... finalmente son un elemento distinto (transmutación)... es el principio general de la radiactividad. Si se estudia la vida de un hombre sucede lo mismo: nace, comienza\npor moverse, en la medida que crece va cambiando su estructura, se va transformando en su pensamiento, va mutando su concepción de la existencia y finalmente, cuando llega el periodo llamado muerte, se transmuta en otra realidad.\nSe pueden encontrar ejemplos de estas cinco actividades (movimiento, cambio, transformación, mutación y transmutación) en todas las manifestaciones\ndel mundo conocido, porque es el proceso natural de cualquier existencia, desde una estrella a un gusano. Lo que ocurre en el universo ocurre igualmente en\nel hombre, en diferentes proporciones, evidentemente.\nBasándonos en esta genérica concepción, el prototipo de la visión del oriental, va\na definir cómo la luz tiene diferentes categorías en el ser hasta llegar a constituir un\nser humano. La luz se va organizando de una determinada forma, siguiendo unos\ndeterminados parámetros, para acabar constituyendo lo que conocemos como "ser\nhumano". O sea, que esa luz del universo, es una luz inteligente.\nEl "Tao Te King" dice: "Existe una fuerza inconmensurable en el universo que\nda origen y entretiene a todas las cosas, como no sé su nombre, le llamo Tao".\nLa siguiente pregunta es ¿cómo se organiza esa luz inteligente para, finalmente,\ncrear un hombre?\nEn la representación del Tao hay tres movimientos, no dos, que son:\n1. — La unicidad se pliega para constituir la parte central o referencia\n2. — Continúa el plegamiento y aparece la contracción\n3. — Cuando llega a su máximo, se muta en expansión\nLuego en esta representación de la luz, está el Uno, el Dos y el Tres, que se\nconjugan para dar la imagen del comportamiento global de la luz. Esto indica\nque la luz está, genéricamente, representada en el Tres. Y el Tres, genéricamente, implica "Misterio".\nMisterio en cuanto a que, como dice también el "Tao Te King", el Tao que\npuede ser representado no es el Tao de lo Absoluto, se aproxima pero no es lo\nAbsoluto. Es útil para ver cómo la luz se va a estructurar, de alguna forma, para\ndar —finalmente— la configuración que conocemos del hombre.\nSi se representa la naturaleza de la luz en el proceso de Tao\nLa partícula es la expresión de la contracción, que en la tradición china se\ndefine como Yin y se representa con esta expresión: una línea partida:\nEn cambio, cuando la luz se comporta como onda, se corresponde con la\nexpansión, definida en MTC como Yang, y expresada como una línea entera:\n18 CURSO DE ACUPUNTURA\nY justo en los puntos de mutación, puede ser partida o entera\nTomando estos tres elementos, sólo existen 8 posibilidades de combinación:\naparecen los OCHO TRIGRAMAS\nSe ha configurado lo que se conoce como OCTOGRAMA DE FU SHI.\nDe la combinación de los 8 trigramas entre sí surgen los 64 hexagramas del\nlibro del Oráculo, el "I Ching".\nEn definitiva, la luz ha seguido un proceso que ha empezado por el Uno, ha\nido al Dos, éste al Tres, el Tres se ha combinado en Ocho....\nEsta estructura de luz, "el ocho", que en sí misma lleva "el dos" (el Tao, Yin y\nYang), es la máxima posibilidad que tiene de desarrollarse "el tres", las combinaciones del tres tomadas de dos en dos...\nLuego esa forma de luz es la primera estructura o la primera luz que va a empezar a desarrollar al hombre.\nLa primera manifestación de luz que va a permitir el desarrollo del hombre, lo hará a través de una vía circular. Este primer elemento es muy importante, porque nos habla de cómo la luz, en la aparición del hombre, se\nestructura de una forma curva, de tal forma que nosotros contemplamos un universo curvo: el universo que contemplarnos no es lineal, es curvo, de hecho, todos\nlos astros son circulares, curvos, para tener el menor rozamiento posible y\ndesplazarse lo más fácilmente posible. Todo el universo es curvo, porque es\nmás viable, porque facilita el movimiento, porque disminuye el rozamiento.\nLos ángulos rectos ofrecen mucha resistencia al movimiento.\nEl hombre en su estructura también está constituido por espacios curvos:\nrefleja, en definitiva, el espacio curvo del universo en donde él habita.\nLa primera fuerza de luz tiene que ser una fuerza curva. La primera fuerza de\nluz que aparece es el canal de luz TAI MAI O CANAL DE CINTURA. Es el\ncanal que va a permitir que otros vectores curvos transcurran a su través.\nY este canal va a estar situado o referenciado con este trigrama (entera,\nSiguiendo con esta cascada generacional, una vez situados en la naturaleza\nglobal circular, tiene que ir desarrollándose la forma y la estructura, tiene que\naparecer un haz de luz que ejerza como elemento de unión, de unión con el universo, porque el hombre no es algo separado del Universo. Así aparece otra vía\nde luz: YANG OE, que va a unir al sujeto, desde la tierra, con el Cielo. Con el\nCielo en cuanto a que él está en la tierra, pero le permite unirse a su universo en\ncuanto a que participa de un universo.\nDespués de unirle, necesita una vía de luz que le equilibre: y aparece YANG\nLuego aparece el siguiente trigrama, que es el que va a dar la fuerza de la\nguía: una vez situado en el universo, unido a él y equilibrado, ahora es necesaria\notra fuerza que guíe, que guíe para dar la forma; ya aparece la luz como forma. Repetimos otra vez muy sintéticamente: curvo — unión — equilibrio — guía —\nBien, esa forma —hasta aquí estaba en la no forma, no había forma— tiene\nque ser equivalente a la no forma: va a aparecer lo mismo pero al revés. Van a\naparecer los opuestos y complementarios:\n— la guía era DU MAI\n— la forma: REN MAI\n20 CURSO DE ACUPUNTURA\n— YIN KEO: equilibra la forma\n— YIN OE: une la forma\n— CHONG MAI: expande la forma\nChong Mai, que es el último, que es el que expande, expande la forma por\nEsta es la estructura básica, vista desde el Cielo, para crear un ser.\nTodas estas fuerzas de luz están en el hombre, pero es una luz inteligente que\nse instaura en el hombre sin proporcionarle sustrato físico. Simplemente va a\npreparar el terreno. Es la idea que tiene el Cielo para que finalmente se constituya el hombre.\nLa idea del Cielo para crear al hombre, se constituye en ocho vectores de luz.\nEse es el concepto según la tradición.\nEse vector de luz que estaba en la esfera de los ocho, los ocho rayos de luz,\ntienen que ser llevados al plano concreto de lo material, al plano de la tierra. Para ello es necesario un INTERMEDIARIO. Un intermediario que pueda tornar\neste modelo y traerlo hasta aquí, pero intermediario que tampoco tenga realidad\nY así surgen dos vectores que son SANJIAO Y XIN BAO o MAESTRO DE\n¿De dónde surgen?: San Jiao surge, básicamente, de la idea del Dai Mai, y Xin\nBao (MC) surge básicamente de la idea del Chong Mai. Claro, tienen que salir\ndos fuerzas duales de los dos extremos, de donde están todas las posibilidades\ndel 3, y que el dos (TR y MC) traigan al ocho al plano conformado, para que\nse forme el cinco...\n...y va a dar lugar al norte, el sur, el este, el oeste y el centro, que constituirán LOS\nCINCO REINOS MUTANTES de la tradición antigua china, y devendrán como el RM del agua, el RM de la madera, el RM del fuego, el RM de la tierra, y\nel RM del metal.\n22 CURSO DE ACUPUNTURA\nCinco Reinos que se generan unos a otros pero que a su vez establecen un control entre unos y otros. Estos son los que ya, definitivamente, concederán la forma.\nY así vamos a tener en el agua el Riñón, en la madera el Hígado, en el fuego\nel Corazón, en la Tierra el Bazo, y en el metal el Pulmón... y así, sucesivamente, los demás órganos físicos ya constituidos que van a dar definitivamente la\nforma que conocemos ahora.\nEntonces, la historia definitiva es: "Existe una fuerza inconmensurable que da\norigen a todas las cosas, que las entretiene, a través de la actividad del Ocho; y\nque, basándose en la intención de la fuerza inconmensurable, a través del Dos,\nse asienta en la forma para definirse en el Cinco".\nAsí que podríamos decir que la secuencia del misterio en la creación del hombre seguiría esta secuencia pitagórica o numérica: Uno — Tres — Ocho — Dos\n— Cinco, y todos suman 19 (5+2+3+8+1= 19). Haciendo la reducción kabalística: 1+9 = 10. Y el 10 en simbología china equivale a "lo perfecto".\nCon lo cual podernos decir, globalmente, siguiendo el sentido del número,\nque la creación es un producto que se gesta en la perfección —porque sólo de\nlo Divino, que es perfecto, puede surgir lo perfecto—; y que, por tanto, es función fundamental del hombre alcanzar ese nivel de perfección, porque está hecho bajo la intención de Lo Perfecto. Y en ese estado de Suprema perfección, no\ntiene espacio ni lugar la enfermedad; de ahí que el hombre tenga, en su esencia,\nla posibilidad de alcanzar un estado de salud permanente, en definitiva, un estado de inmortalidad. Porque ha sido gestado bajo ese proceso y no puede\nescapar a esa decisión, no puede cambiar esa secuencia, y cada vez que intenta\ncambiarlo es justamente cuando fracasa, y se enferma, y se deteriora... y esto hace que, si el hombre torna consciencia de ese proceso de desarrollo, indudablemente ya tiene la puerta abierta para poder salir de su cárcel.\nEse 5 va a dar la visión de los Cinco Reinos Mutantes, en los que ya va a estar\ncontenida la forma concreta de los órganos, siempre bajo la custodia de esa\nFuerza que da origen y entretiene a todas las cosas... esto nos va a "perseguir"\n—por así decirlo— a lo largo de toda la génesis, de ahí que cada Reino Muíante lo\nrepresentemos bajo la simbología del Tao:\nDe tal forma que el Reino Muíante (RM) que marca el inicio de este Cinco,\nes EL AGUA. Este RM del agua, está constituido, como estructura, en dos fuerzas de luz, que es el Riñón y la Vejiga. El agua como reino tiene, según la tradición oriental, otras connotaciones de las puramente derivadas de la estructura\nfísica de V y R, de tal forma que ese agua, ese R — V, se va a corresponder\ncon la orientación del norte, a relacionar con el sabor salado, a equiparar con\nla responsabilidad, y cuando está en déficit, generará el miedo... es decir, que\n24 CURSO DE ACUPUNTURA\nla proyección que hace el órgano como entidad de luz, no es solamente en la\nfunción física que conocernos: orina, recuperación del agua... sino que, además, se va a encargar de regular toda el área de experiencia psíquicas en cada\nuno de los Reinos, en este caso, en el agua, la responsabilidad y la firmeza como elementos positivos o básicos, y el miedo como elemento de déficit.\nEl siguiente Reino Mutante es LA MADERA. Igualmente aquí se encuentran dos\nórganos conocidos, que tienen una función fisiológica: el Hígado y la Vesícula\nBiliar, pero dentro de su otra visión de su luz, están bajo el aspecto del Este, el\nagrio—ácido como sabor, de la decisión como el factor de equilibrio, y como\ndesequilibrio, la violencia, la cólera y la duda.\nEl siguiente Reino Mutante es EL FUEGO; su orientación procede del sur, su\nsabor es el amargo, y su sentimiento habitual es la alegría, y cuando éste está perturbado, aparece la tristeza; el órgano es el corazón y la víscera el Intestino Delgado, con sus funciones fisiológicas.\nEl Reino Mutante de LA TIERRA: su órgano es el Bazo—Páncreas y su víscera\nel Estómago; su orientación, el centro; su sabor es el insípido (lo que no tiene\nsabor) y dulce; su orientación psíquica es la reflexión y cuando se rompe el equilibrio, aparece la obsesión.\nEl Reino Mutante METAL: su orientación es el oeste y su sabor el picante; su\npsiquismo está relacionado con el recuerdo; su sentimiento patológico es la melancolía. Su órgano el Pulmón y su entraña el Intestino Grueso.\nEl concepto de Reino Mutante implica que cada uno de los reinos se va a mutar en el otro: el agua en madera, la madera en fuego, el fuego en tierra, la tierra en metal y éste otra vez en agua... sin dejar de existir uno se va a convertir\nen otro, y el otro en el otro... pero guardando la memoria del anterior.\nEs igual que el ciclo del agua: fuego — sol — calor — evaporización — nubes — descarga — cae... es un ciclo permanente.\nEsta importante particularidad diferencia el pensamiento oriental del pensamiento occidental. Globalmente hablando: hay un proceso de alkimia, de mutación — transmutación, de como el R se convierte en H o la V en VB... eso no\ncabe en la mente estructurada, física. Es un proceso que permite ver la actividad\nalkímica y las interacciones entre todos los órganos y entrañas, con lo cual existe la posibilidad de plantear el tratamiento de un órgano enfermo a través de\notra estructura que en ese momento esté en mejores condiciones, por ejemplo.\nExisten, además, dos ciclos: un ciclo externo, que lo definimos como Yang,\ncomo la línea entera, que se expande... y un ciclo interno, Yin, que se contrae.\nDe nuevo, a todo el ciclo en que cada elemento es un Tao, se incluye otro Tao.\nSiempre que hay un proceso de expansión tiene que haber un proceso de contracción, y viceversa. Es un mecanismo que ocurre permanentemente en el universo. Por ejemplo, se puede contraer y apretar la mano, pero llega un momento\nen que, inevitablemente, se expande, se abre la mano; igual que si se expande al\nlímite la mano, llega un momento en que ya no puede expandirse más y ella sola tiende a contraerse. Todo el organismo funciona igual: el pulmón se expande\ny se contrae, el corazón se expande y se contrae, el intestino se expande y se contrae... todo ocurre exactamente igual a como lo habían visto los chinos antiguos,\nTodo el mundo de lo fenoménico, en el universo, sigue la ley de la expansión\ny la contracción.\nEntonces, el juego del equilibrio y la armonía del Tao consiste en que cuando uno se expanda, lo haga en el área que tiene reservada para su expansión, en\nel espacio vital que se corresponde con su expansión, y no lo haga a costa de la\ncontracción de otro. Cada sujeto, cada ser, tiene su espacio de expansión y su espacio de contracción. Pero el hombre, en su comportamiento externo, no es así,\nél ocupa el espacio del corazón del otro...\nEsto, como dice el "Tao Te King", nos lleva lejos; o sea, esta concepción de la\nestructura del ser, nos lleva lejos porque el ser, en este caso, visto desde esta óptica, se puede expandir casi infinitamente, porque —no olvidemos los presupuestos iniciales del principio— está en un universo. Porque su expansión (dice\nel "Tao Te King") le lleva lejos, y ésta le hace retornar.\nLa naturaleza de la luz, en la tradición oriental, se identifica con EL QI, que\ntiene su traducción genérica con el nombre de SOPLO.\n—"Soplo"— se identifica con esta ideografía:; ¡\nEste ideograma nos va a dar la imagen de la naturaleza de esa luz, y tiene dos\nrepresentaciones: una la que acabamos de hacer, y esta otra:\n26 CURSO DE ACUPUNTURA\nRecordemos que cuando el hombre se concretaba en el plano de la Tierra,\ntodo comenzaba en el agua: SHUI\nAquí comienza la vida y se va a desarrollar en el ciclo de los cinco Reinos\nY esto va a tener una importancia fundamental porque cuando vernos la imagen de la naturaleza de la luz: QI, esto\nsignifica agua como síntesis de la\nsuma que habíamos hecho antes.\nEntonces, en la imagen de la naturaleza de la luz, tenemos\n"lo perfecto", el\nagua perfecta. O sea, que la luz que anima la estructura del hombre, es un agua perfecta, que está custodiada por\n"la forma", y esta forma es fuego, que permite\nque este agua pueda pasar a otra forma de agua\n"vapores" y viceversa.\nAdemás, como existe otra imagen de la naturaleza de la luz, del QI, esta\nsegunda imagen recuerda a la vía de luz Dai Mai englobando a las demás vías,\ncon lo cual también, aquí se conserva otro tipo de agua.\nEsta imagen, en el ideograma de Qi, representa unos haces de trigo, y es idéntica a la que representaba la vía de luz Dai Mai englobando a los otros canales.\nEste ideograma es igual que este, pero con diferentes imágenes,\nNos quiere recordar que en la luz que anima al ser, hay dos tipos de agua, una\n— una naturaleza celeste, que era la del oráculo\n— una naturaleza evolutiva, que es el 10\nY además, una practificación definida como el\nLuego, en síntesis, la naturaleza de la luz que anima al hombre es perfecta\nen su evolución, y tiene la doble naturaleza divina o celeste, y humana. Y todo ello bajo la acción de el fuego —el calor que emana desde la forma del\nser— que hace que esa agua esté continuamente cambiando de forma de manifestación, y así se haga muy concreta, perfecta y celeste, y a la vez muy etérea, incorpórea e inmaterial.\nEsto lo podemos comprobar cuando observamos la actitud y el comportamiento del ser humano: vernos que tiene una forma, una consistencia, una expresión... pero también tiene toda una serie de procesos mentales, imaginativos,\ncreativos... ¿qué está haciendo?:\nPor acción del fuego, su agua concreta se está transformando en agua etérea y\nSabemos además que el cuerpo humano en su constitución es agua entre un\n68 al 70%, y sabemos que es el elemento absolutamente imprescindible para la\nvida: se puede vivir sin otras cosas, sin agua no. Luego no es de extrañar que\ncuando los antiguos protochinos visualizaron la naturaleza de la luz del hombre,\nhicieran esta imagen a propósito de su Qi o de su Soplo.\nLa verdadera naturaleza de la luz del hombre es agua, en sus diferentes formas.\nCon lo cual podernos afirmar que el Qi que anima nuestra existencia, es una\nDe hecho, aparte de ser imprescindible para la vida, cuando el hombre\nobtiene por primera vez la luz, es a través de los saltos de agua: las centrales\nhidráulicas mueven una turbina, la turbina mueve un motor que da la luz. Y\notro tipo de agua es el elemento fundamental en una central nuclear.\n28 CURSO DE ACUPUNTURA\nSiempre el agua es el germen a partir del cual podemos generar la suficiente\nenergía para expresar luz, luz tan corriente como la de una bombilla.\nEl agua tiene una naturaleza lumínica que es la que caracteriza al QI y la que\nda el ánima al sujeto; la que da la expresión de vida al sujeto. De la misma forma, los componentes del agua forman parte de la atmósfera, que nos brinda la\notra alimentación, la respiración: el H2O se descompone y nos da el O2, para\nrespirar, y el ciclo se perpetúa. Efectivamente, en la naturaleza lumínica del\nagua, está el alimento verdadero del ser.\nDecíamos también que el hombre es un universo, un microcosmos en el seno de otro universo. Cuando contemplamos el universo, lo primero que constatamos es que es de naturaleza ilimitada.\nEsto son palabras, porque en la mente del hombre, lo infinito, lo ilimitado, lo\neterno, es algo que no puede medir: no puede medir lo infinito, porque en el momento en que lo midiera lo acotaría y lo limitaría, con lo cual dejaría de ser infinito. No tiene ni principio ni fin; y como no tiene principio ni fin, no tiene\ntiempo, sino que todo está en continuo cambio, movimiento y transformación.\nTodo ello podríamos resumirlo en la palabra ETERNO, porque está fuera del\ntiempo, está en el infinito, es ilimitado, no tiene ni principio ni fin... no tiene\nEntonces ¿por qué el hombre tiene tiempo? Evidentemente, porque se lo ha\nVamos a ver cómo se escribe en chino "LO ETERNO":\nEstá compuesto por 8 trazos lumínicos. Este ideograma tiene los 8 trazos a\npartir de los cuales se pueden hacer todos los demás ideogramas, por eso define\n"Lo Eterno". Es el primer ideograma que se estudia en las escuelas porque, sabiendo realizar estos 8 trazos, ya se pueden hacer todos los demás ideogramas.\nTodos los ideogramas van a llevar alguno de estos trazos.\nPero lo que más llama la atención es:\n1.— El hecho de tener ocho trazos indica que cada trazo se corresponde con\nun trigrama, con lo cual nos habla de que el Octograma es la representación\nconcreta, a nivel celeste, de lo eterno.\n2. — Pero además hay otra cosa: este ideograma tiene dos partes,\n—y una inferior que significa\nEntonces, si temamos QI\nDeducimos que el Qi es de naturaleza eterna.\nLo más significativo de este proceso es que esta agua, que aparecía en lo eterno,\nestaba bajo otras representaciones en el Qi, pero también es agua. Y que, justamente, cuando hacemos la representación del agua dentro de los 5 Reinos Mulantes, se escribe de la misma forma: SHUI:\nFíjense como la naturaleza del Qi, finalmente, además de mostrarnos el ciclo\nlumínico del agua, nos da la visión de que ese Qi —por llevar en su interior al\nagua y por pertenecer ese agua al reino mutante que genera la vida— es eterno,\nse va transformando y se va a incorporar, finalmente, a Lo Eterno.\n30 CURSO DE ACUPUNTURA\nLa secuencia del Qi del hombre, en su naturaleza lumínica del agua, pasa\nprimero por la naturaleza del agua celeste; luego por la naturaleza del agua más\nconcreta, que evoluciona en el sentido de la perfección; luego alcanza la naturaleza de la esencia, para finalmente retornar en su totalidad a Lo Eterno.\nIgual que de Lo Eterno, como decíamos, como ideograma, se generan todas\nEsta es la evolución genérica del soplo del hombre. No deja de ser algo fantástico el poder ver gráficamente como el aliento vital —que procede de Lo\nEterno— se desarrolla en ese sentido de la perfección para volver a Lo Eterno...\ny en ese sentido, entonces, el Qi de cada ser, en este apartado, tiene que evolucionar hacia lo perfecto para alcanzar el estadio de esencia, para que permita incorporarse a Lo Eterno.\nEsto significa que cuando se trabaja con el Qi, se está trabajando con un aspecto de Lo Eterno.\nEste criterio de saber que lo que anima al ser es una luz de eternidad, evidentemente, cambia la actitud ante la propia vida, ante la enfermedad y ante toda\nla existencia. Es muy diferente plantearse la existencia como un ser que nace,\ncrece, se desarrolla y muere, con unos objetivos raquíticos, unas preocupaciones\nmarcadas por la sociedad... que plantearse la existencia con la consciencia de que\n"soy una fuerza de luz que camina hacia la perfección, de una forma eterna, para\nfundirme con Lo Eterno".\nEso es lo que hay. Y trabajando con esa perspectiva, el hombre puede encontrar su propia identidad. Su identidad, no solamente como hombre, sino como\nsanador, que ayuda a otros a que encuentren su propia identidad.\nAsí aprenderán a ser niños, así aprenderán a ser sumisos, así aprenderán a ser\ngenerosos; así aprenderán a servir y así aprenderán a entregarse sin esperar beneficio. Esas son las cualidades que deben adornar a un hombre, hoy, en un\ntiempo crítico en el que la humanidad está gravemente enferma. Así podernos\nentrar en esa dimensión de la verdadera naturaleza del hombre, que es una naturaleza de universo.\nUniverso: un verso. Un verso es la expresión más hermosa que existe.\nAdemás, un verso es un verse a sí mismo. Con lo cual podemos descubrir todas las potencialidades que anidan en nosotros y nos hacen fundirnos con las estrellas; poder volver a vivir la realidad bajo la expectativa del niño, que todo lo\nconsigue con un pensamiento, que tiene un caballo azul cuando quiere, que tiene un elefante rojo cuando sale de la puerta... él se ríe porque acaba de hablar\ncon una hada... ¡y todo eso es verdad! ¡El que miente es el adulto, que no cree\nen los versos, que no se emociona con la vida, que sólo aspira a... tener lo que\nle quepa en la mano... !\n¡¡UN VERSO BIEN MERECE UNA VIDA!!\nEl QI del que hemos hablado hasta ahora, es el QI primordial, el Qi previo a\nla estructura, que, para configurar la estructura y realizar las diferentes funciones o actividades dentro del organigrama energético del hombre, necesita diversificarse y pleomorfizarse. De ahí que podamos hablar de las diferentes energías,\npero sin olvidar que el soplo es sólo uno, hay un único soplo que se diversifica.\nDentro de esta especialización del soplo podemos distinguir:\n• Energías hereditarias.\n• Energías adquiridas: a su vez divididas en:\nEnergía Nutricia o Yong, que se percibe a través de los alimentos y la\nEnergía Defensiva o Wei o Oé, mal llamada defensiva, porque su\nfunción es la interrelación con el medio. Una forma más adecuada para denominarla sería la de "Energía centinela".\n• Energías Psíquicas.\nExisten básicamente tres manifestaciones de estas energías:\n— Energía original o Yuan: es la energía que procede de la fuerza original del\nUniverso, la energía que es común, que poseen todos los seres creados.\n— Energía cromosómica, o Zong: la energía que procede de nuestros ancestros, padres, abuelos... y que se transmite a nosotros a través de ese óvulo y ese\nespermatozoide que se unen.\n32 CURSO DE ACUPUNTURA\n— Energía intermediaria o Jing: es una energía que participa de las dos anteriores, y hace posible que ambas se unan para formar un nuevo ser.\nSegún la idea de la Tradición, "energía" es un concepto en continuo desarrollo y movimiento, en continua actividad, cambio, mutación... que va a actuar a lo largo de toda la vida del sujeto, gracias a la intervención de las otras\nYUAN Qi o ENERGÍA ORIGINAL\nEsta energía pertenece al Cielo anterior. Aunque el concepto es más amplio,\nimplica todo lo que ocurre antes de la concepción, en contraposición al Cielo\nposterior que implica el desarrollo de los soplos desde el momento de la concepción.\nSi vemos el ideograma:\nOrigen; comienzo; Remontar el origen; Fuente.\nPequeño; Disminuir; Dividir\nBlanco, puro, vacío, claro, brillante\nEs una puerta, pero es una puerta incompleta, abierta a cualquier opción del exterior. En definitiva, esta puerta, que representa la estructura de cualquier ser o entidad, va a tener configurado en su interior EL ORIGEN.\nque, cuando está llena\nsignifica "decir", "hablar". Es\nuna boca que se expresa. Es LA EXPRESIÓN de algo.\nINFLUENCIA CELESTE sobre esta expresión\nEXPRESIÓN DE LO CELESTE\nLa "expresión de lo Celeste" DESCIENDE asistida por el Yang y el Yin\nDe esta forma, la interpretación que emana del ideograma hablaría de:\nLA EXPRESIÓN DE LO CELESTE QUE DESCIENDE SOBRE LA ESTRUCTURA ASISTIDA\nPOR LA MANIFESTACIÓN DEL YIN Y EL YANG CELESTE.\nLuego en esa expresión de lo Celeste está incluida —y éste es el significado de\nla Energía Yuan Qi EL DESEO CELESTE, EL DESEO UNIVERSAL, EL DESTINO UNIVERSAL O EL CAMINO UNIVERSAL QUE TIENE CADA INDIVIDUO, y que le va a permitir ser un ELEMENTO DE ARMONÍA entre todos los elementos de la naturaleza,\ncon el fin de conseguir el equilibrio de todo el sistema.\nAl actuar sobre la energía Yuan Qi estamos actuando en la estructura para que\nrecupere el sentido de unicidad que guarda en relación con el todo o, lo que es\nlo mismo, sobre EL PLAN UNIVERSAL QUE HAY PREVISTO SOBRE ESE SER.\nZONG Qi o ENERGÍA CROMOSÓMICA\nEsta energía original necesita el aporte de otra energía para que el ser se conforme en el plano de existencia en el que estamos, y esa es la energía Zong. Esta es la que nos da las características individuales de la forma: uno es más alto,\notro más bajo, otro más moreno... es la energía de nuestros antepasados que\nconformará el receptáculo sobre el que se va a depositar la energía original.\nZONG: Templo de los antepasados,\nAntepasados, Respetar, Honrar,\nFundamental, básico, esencial.\nSHI: Mostrar, manifestar, dar a conocer, notificar, signo.\nTecho, cúpula, cubierta, casa.\n34 CURSO DE ACUPUNTURA\nDING: Adulto, persona.\nLa energía ZONG es la MANIFESTACIÓN CONCRETIZADA, materializada, de la energía Primigenia. La energía Original se hace visible, "se da a conocer" gracias al TEMPLO que ofrece la energía ZONG.\nNuestro cuerpo se convierte, así, en el templo en el que residen las tres manifestaciones del Soplo Original:\nLa energía Zong es la que, finalmente, se "pega" al hombre (adulto, persona). Va\nimplícita en su estructura material, por eso se dice que equivale al código genético.\nSi nos fijamos, podemos observar que existen diferentes planos para las energías hereditarias, una vez conformada o configurada la energía Zong, según el\n— La energía YUAN se queda fuera del templo, asistiéndolo.\n— La energía JING permanece dentro —sin pegarse al hombre— entreteniéndolo, en la cúpula del techo.\n— La energía ZONG aparece pegada al hombre, como si le pusiera un límite: el necesario para que se materialice y pueda, de esta forma, manifestarse.\nEsto nos lleva a pensar que la energía Yuan, original, es la misma para todos los\nseres, para todos los "templos", siendo la energía Zong la que, al conformar el Templo, determinaría las características de éste o, dicho en otro lenguaje, la que determina la especie y por eso se dice que procede de nuestros antepasados o ancestros.\nSi descomponemos SHI, "la manifestación", vemos que está formada por:\nAlto, elevado, "por encima".\nArriba, superior, precedente.\n(Es la unidad que desciende y se materializa gracias a sus dos\nmanifestaciones, Yin y Yang, conformando lo más pequeño).\nY este descenso arranca de la línea más inferior que lo de arriba, de la energía\nLo más superior desciende formando lo pequeño. Y una de sus líneas se le\nqueda pegada para que este hombre\nDING: (adulto, persona), formado por\nlo de arriba de descender y manifestarse: SHI:\n(manifestar, mostrar), tenga\nun punto de anclaje, un punto de referencia que le sirva de arranque, de soporte, para su camino de regreso o de retorno.\n¿No será éste el "templo" al que se refiere el "Sowen" cuando dice?...:\n"El hombre, en la antigüedad, cuando enfermaba, acudía al Templo para armonizar, equilibrar y sintonizar sus energías".\nEl hombre, acudiendo a su templo, se pone en contacto con las energías de\narriba, que le son más aprehensibles y, así, poder acceder —a través de este Templo— a la energía original que lo conformó.\nY uniendo y vehiculizando estas dos energías, había una energía intermediaria:\nJING Qi o ENERGÍA INTERMEDIARIA\nEs la que vehiculiza el paso de lo Inmaterial a lo Material.\n36 CURSO DE ACUPUNTURA\nRepresenta el crecimiento de la planta, la\ntrascendencia de los tres niveles.\nRepresenta la retorta del alkimista alimentada por el fuego.\nLa energía JING es la energía intermediaria, la energía que vehiculiza la energía original, la canaliza, y fija el espíritu primordial a la estructura.\nFija LA PERMANENCIA DE LO PERFECTO\n—que procedía del Soplo Original\nUniversal— a la estructura del hombre para que éste, mediante el fuego\nalkímico, simbolizado por la retorta del alkimista\npueda desarrollarse de\nuna forma pura y pueda conseguir la unión y la trascendencia de los tres\nniveles que lo forman:\nLo que le posibilitaría, una vez que haya cumplido el destino que el plan universal tiene previsto para él, realizar el camino de retorno que lleva implícito el\ndescenso de la energía Yuanqi.\nAquéllas que el hombre adquiere a lo largo de su vida, a través de los alimentos y de la respiración.\nENERGÍA YONG o NUTRICIA:\nLa energía Yong es la que mantiene y fomenta la existencia de la estructura\nenergética del hombre.\nSu ideograma está formado por tres partes:\nSi lo analizamos, encontramos una serie de indicaciones respecto a esta energía que nos son muy aclaratorias.\nEn su parte superior está\nrepresentado un fuego doble.\nLuego existe una línea intermedia de separación.\nY, por último, en la parte inferior,\nencontramos representada a la\nMadera. El ideograma de madera.\n¿Qué nos indica este concepto?\nVemos que existe algo muy concreto, material, "La Madera", que está abajo,\nsustentando el ideograma.\nA continuación aparece esa separación que podernos considerar como un proceso de cambio.\nY, por último, ese doble fuego que indica algo inmaterial, móvil, cambiante.\nEsto significa que esta energía Yong, por ser una energía adquirida, necesita\nun substrato —y por eso la representación de la madera abajo— como ese substrato que necesita el ser humano para alimentarse.\nLa madera es la materia prima que genera un doble Fuego, y es el lugar donde se genera el calor necesario para el mantenimiento de la vida.\nEse doble fuego hace referencia a las dos fuentes de la energía Yong, a los dos\nelementos que intervienen necesariamente para que se mantenga la vida: la respiración y la alimentación.\nAdemás, y atendiendo a la concepción del Yin y del Yang, podemos encontrar otras apreciaciones en torno al ideograma. Así, la energía en general, si bien\nes una, la podemos conceptualizar con dos grandes términos:\nEnergía YANG: actividad, calor, movimiento... que se correspondería con\nnuestra energía en actividad.\nEnergía YIN: de reposo, de frío, de quietud... que es nuestra energía en estado latente.\nConsiderando esta diferenciación, el ideograma adquiere otro sentido:\nLa parte inferior es esa energía Yin, representada por la madera, correspondiente al Yin pero en el punto justo que posibilita la transformación. Y que está oculto bajo la tierra, la línea horizontal.\n38 CURSO DE ACUPUNTURA\nY la parte superior —representada por el doble fuego— indica esa energía\nYang, las dos combustiones que originan el calor, la energía activa.\nPara la combustión se requieren dos elementos fundamentales, materia y aire\nque, en el hombre, están suministradas por medio del alimento y de la respiración.\nDe este modo, el ideograma nos está mostrando tanto lo que es la energía nutricia —resultado de la interacción entre la alimentación terrestre y la respiración o alimentación celeste— como el proceso que se realiza para su obtención:\nla mutación entre el Yin y el Yang.\nY además, estos dos fuegos nos indican que se están nutriendo tanto un fuego físico como un fuego espiritual a partir de ese substrato que es la madera.\nLa energía que se obtiene de los alimentos, se reúne con la energía de la respiración en el 12RM y de allí pasa al pulmón, que la va a expandir a todo el organismo. Esta energía va a nutrir a todas las demás energías.\nLa energía Yong circula preferentemente por los canales principales.\nENERGÍA WEI, OE o DE INTERRELACIÓN (CENTINELA)\nMal llamada energía defensiva, porque se encarga de nuestra homeostasis, no\nde defendernos de nada... de una correcta interrelación depende que no tengamos problemas con las energías del exterior.\nSe representa ideográficamente por:\nLa parte izquierda y la derecha simbolizan encrucijadas\nLa parte interior estaría en el centro de estas\nencrucijadas y significa:\nEl tan tien inferior (lo residual, lo que queda).\nEl tan tien medio (boca).\nEl tan tien superior (muy similar a pulmón).\nAsí pues, la energía WEI está representada por los 3 fogones: se desarrolla a\npartir del fuego del San Jiao.\nEn la encrucijada de todo tipo de configuración, se desarrolla una energía que\nva a servir para relacionarse con las energías que haya en los alrededores.\nEn este tipo de energía están implicados los tres Jiaos.\nLa energía Wei nace en el recalentador inferior, con el aporte de las energías\nhereditarias, pasa al Jiao medio y se deposita en el Jiao superior.\nCircula con 3 ritmos diferentes:\n1. — Por el día por los canales tendinomusculares (superficial), protegiendo al\nYang en el tiempo Yang (da 25 vueltas, una vuelta cada 28' 48").\nPor la noche por los profundos (distintos) protegiendo al Yin en el tiempo\nYin (da otras 25 vueltas).\n2. — Ritmo mensual, en el que recorre los canales extraordinarios RM, TM y\nChong Mai, de forma lenta, y tarda 32 días en hacerlo. Este movimiento da protección a las energías hereditarias.\n3. — Finalmente también tiene un ritmo anual que se corresponde con los 5\nRM y es el cambio de características que realiza esta energía para adaptarse a cada estación e interrelacionarse adecuadamente con ella.\nLA ENERGÍA MENTAL, !\nO energía Psíquica. SHEN. Su ideografía es\nLa primera parte: SHI, ya hemos dicho que significa "manifestar", "dar a\nconocer", y sus trazos sabíamos que se correspondían con el Cielo, la Tierra y el\nhombre. El hombre surgía de la tierra y tenía dos manifestaciones: Yin y Yang:\nel principio femenino y el principio masculino.\nLa segunda: SHEN, es una boca con una raya que la atraviesa,\nque dice, y que está asistida por la fuerza del Principio\n40 CURSO DE ACUPUNTURA\nEn conjunto significa "manera de ser", "manera de estar", "manera de expresarse". Es la energía que nos hace mostrarnos como somos. Ya sabemos que es\nla elaboración de la energía de nuestros órganos. Pero esta energía que elaboran\nnuestros órganos también depende de lo que el hombre se alimente, de lo que\nel hombre respire, de la interacción con el entorno, de las energías ancestrales...\nEl carácter muchas veces se hereda.\nDice el "Sowen" que si esta energía está en equilibrio, el hombre no puede enfermar. Y no nos habla de otros tipos de energía, sino de ésta.\nEsta energía circula preferentemente por los canales superficiales (Canales\nTendinomusculares) durante el día, dando la coraza caracteriológica, y por los\ncanales distintos durante la noche. Vía canales distintos llega al corazón, y de ahí\npasa al cerebro, que se constituye así en un almacén de datos.\n"Cada actuación del hombre representa la utilización de una energía que se gesta en la concepción y que se mantiene a lo largo de su vida por medio de sus sentimientos, de sus alimentos y de su respiración".\n"Su aparición depende, por tanto, de la herencia energética de sus ancestros, de la\nenergía espiritual de sus sentimientos, de la energía de sus alimentos y de la energía\nque aporta su respiración".\nEL TAO QUE PUEDE SER NOMBRADO...\nNO ES EL TAO DE LO ABSOLUTO\n"El Tao que puede ser nombrado no es el Tao de lo Absoluto", Con esta sencilla\nexpresión, el pensamiento Oriental derrama la CONSCIENCIA de que el hombre\nreside, permanece y continúa en una realidad relativa.\nAdemás nos manifiesta cómo todo el acontecer está bajo la dinámica de\nLO SUBJETIVO. Hoy que se habla tanto de la "Objetividad", la moderna Física\nCuántica nos muestra cómo la estructura íntima de la materia se desarrolla\nbajo principios tales como el de la "Causalidad", el de la "Incertidumbre" y los\ncriterios de la "Probabilidad".\nEn este sentido hay una equiparación —salvando el lenguaje— en la sentencia\nde Lao Tse —filósofo de la Alta Antigüedad al que se le atribuye el texto Tao Te\nKing o El Libro del Tao— que sentenciaba con la frase primera, la opción que tiene el hombre de vivir bajo unas características de continuo relativismo y subjetvidad.\nEsto le da a la dinámica de la existencia, una flexibilidad, una CREATIVIDAD,\nun desarrollo y una evolución, ilimitada.\nSi El Tao que puede ser nombrado no es el Tao de lo Absoluto, ya se nos habla de algo Absoluto, pero no en el alcance inmediato del hombre, sino más bien\nen otros niveles de realidad. Y además, se nos avisa con la misma frase que todo\nel proceso de nuestro lenguaje y de nuestras capacidades descriptivas, siempre\nestará rondando en torno a diferentes referenciales.\nDiferentes referenciales que harán de la descripción de la realidad, situaciones\ndistintas según la percepción del que describe la situación a vivir.\nSi este concepto lo llevarnos al quehacer cotidiano, nos encontramos ante un\ncúmulo de posibilidades en las que siempre tendremos diferentes ópticas y respuestas para los acontecimientos que nos aguarden y deparen.\n46 CURSO DE ACUPUNTURA\nEn el caso de la enfermedad, cuando nos aproximamos al ser en tiempo de\nenfermar, si aplicamos a éste el criterio filosófico de que no podemos abordarlo bajo un sentido absoluto, iremos y nos iremos descubriendo en la pluralidad de formas de evidenciar su enfermedad y, en consecuencia, de tratarla.\nDe hecho, si nos fijamos en la evolución de las diferentes enfermedades que\nha padecido la humanidad y sus maneras de abordarla, éstas han ido sufriendo\na lo largo de la historia una innumerable cantidad de concepciones y en consecuencia, de prescripciones.\nSi bien es cierto que, según cada época, las deducciones y las terapias fueron\nen su tiempo dogmas inamovibles, como ahora lo son en nuestro moderno contexto muchas de ellas. Pero que si lo contemplamos a lo largo del desarrollo histórico, indudablemente vemos que no es así.\nEn la cotidiana actitud de contemplar la enfermedad, en consecuencia,\ndisponernos bajo el criterio filosófico Oriental, de una actitud que nos permite\nabordar cualquier estado de enfermedad sabiendo que ésta tiene su abordaje,\npero también sabiendo que éste no es definitivo, no es absoluto, sino que ha de\nestar sometido a un continuo proceso de revisión y, en consecuencia, sitúa al terapeuta, al sanador en una continua actitud contemplativa de los procesos que\nle permiten una disposición terapéutica siempre diferente.\nBajo estos criterios de relativa subjetividad, la Tradición hace la propuesta de\nsituarlos en dos aspectos: El Yin y el Yang. Dos expresiones que tratan de aproximarse al sentido de lo Absoluto bajo el criterio de que se trata de Dos Fuerzas\nopuestas y a la vez complementarias.\nTambién hay que añadir que esas dos fuerzas —que son la expresión evidente que pueden captar nuestros sentidos— carecen de la dinámica de Lo Absoluto, puesto que tanto La Expansión: Yang, como la Concentración: Yin, poseen\nen su dinámica interna la Fuerza de su opuesto y complementario.\nDe tal manera que se habla de Gran Yang que en su interior tiene El Pequeño Yin y se habla del Gran Yin que en su interior tiene el Pequeño Yang.\nCon ello se hace una apuesta clara a una experiencia de vivir relativa, subjetiva\ny en continuo cambio y movimiento.\nDependiendo del referencial al que nos estemos refiriendo, la descripción del\nproceso será Yang o Yin. Así por ejemplo: una meseta geográficamente será Yang\ncon respecto a un valle que sería genéricamente Yin. Pero a su vez la meseta\nsería Yin, si la referencia la hacemos en torno a una montaña que sería Yang.\nEl atardecer sería Yin, en relación al amanecer que sería Yang, pero a su vez el\natardecer sería Yang y el anochecer sería Yin.\nEL TAO QUE PUEDE SER NOMBRADO... 47\nTodos los procesos, en consecuencia, están sujetos a la óptica de su movimiento y a la óptica del sistema referencial en el que nos encontremos. De igual\nforma que en nuestras culturas determinadas situaciones son consideradas\n"buenas", mientras que en otras son consideradas "malas"; y de igual manera que\ndeterminadas formas de vestir o de vivir o de hacer, en unos lugares tienen una\nvaloración y en otros otra completamente diferente.\nToda esa pluralidad que de hecho tiene su expresión aún más evidente en la\ndiferencia permanente entre un ser y otro y la percepción entre un ser y otro de\nun mismo fenómeno, nos da la idea clara de que nos encontrarnos ante un mundo de multitud de pluralidades, en el sentido prácticamente del Infinito, pero\nque, en definitiva, no dejan de ser manifestaciones de lo Absoluto.\nVolviendo a la enfermedad, cuando el ser se encuentra bajo ese estado por la\nmultitud de causas que podamos hoy describir, el sanador dispone a través de\nla Tradición de un sinnúmero de posibilidades de restaurar ese estado de enfermedad, en determinados niveles según, obviamente, sea la condición del ser en\nrelación a su edad, a su sexo, a su herencia... pero en todos los casos nos atreveríamos a decir que la aportación sanadora siempre va a desarrollar un efecto. Un\nefecto de alivio, un efecto de calma, un efecto curativo, un efecto consolador,\nun efecto sanador definitivo para ese acontecimiento o un efecto de permitirle\nal ser una calidad de vida suficiente para dar curso a su acontecer, aún persistiendo el estado de enfermedad.\nY también —por qué no— nos va a permitir el abordar el momento del tránsito de la llamada muerte bajo unos parámetros en los que este ser, que se pueda encontrar en esa situación, pueda hacerlo con la serenidad, con la calma, y\ncon la consciencia de un sueño hacia otro amanecer.\nTodas estas facetas, van a permitir al hombre sanador un entusiasmo, una\nesperanza y una confiabilidad en su proyecto de acción, que le aparta de posiciones de abandono; que le aparta de posiciones de desidia; que le aparta de\nposiciones fatalistas; y que le sitúa ante la perspectiva de una continua investigación de todos los procesos de la Vida —que son movimiento— y de\ntodas las posibilidades de intervención en el mismo, a fin de dar cumplimiento al nivel de existencia que gravita sobre el hombre tal y como se concibe hoy\nYIN Y YANG van a guiar, de una manera constante, la explicación del\nfuncionalismo del ser según la dinámica de su energía vital e igualmente van a\nser los parámetros que nos sitúen en las correctas aplicaciones terapéuticas sobre\nlos diferentes factores que inducen a la enfermedad.\n48 CURSO DE ACUPUNTURA\nToda enfermedad conlleva una experiencia sorprendente y nueva para la consciencia de vivir del ser. Este, el ser, busca inmediatamente los motivos que le han\nllevado a tal experiencia. Y en este sentido, en las diferentes culturas los agentes\ncausantes de enfermedades han sufrido innumerables descripciones.\nDesde los agentes naturales, hasta los agentes invisibles, como los actuales virus,\ntodos ellos constituyen la descripción de la búsqueda de los motivos que inducen al desequilibrio.\nDe igual forma, también el hombre en esa pregunta, se responde con la descripción que el NEI JING desarrolla en su capítulo Primero, según la cual: El hombre de la Alta Antigüedad vivía más de 100 años y permanecía con sus fuerzas de\nmanera intacta y era capaz de reproducirse en la llamada ancianidad. Mientras que\nhoy —continúa la descripción de este texto— a temprana edad enferma y todo\nello como consecuencia de su simbiosis, de su interrelación con el medio. Tanto con\nel medio externo a él como con su mismo medio, con su propio ser.\nEsta descripción realizada 2. 500 años antes de nuestra Era, podría fácilmente\naplicarse hoy en día, ya que no sería muy esforzado el decir que el hombre enferma por sus mecanismos de contradicción de conciencia interna, véase enfermedades\nautoinmunes o autoagresivas, o lo hace a través de la agresividad del espacio exterior, véase contaminación, véase propaganda, véase competitividad, véase consumo, véase lo que se ha venido a llamar "estrés".\nTambién añade el anciano texto la idea de que si el hombre es capaz de seguir\nel sentido del TAO, éste alcanza todas las posibilidades de su diseño orgánico, de su\ndiseño genético diríamos hoy. Y seguir esas Leyes del Tao implica desarrollarse\nsegún el modelo de Universo en el que se encuentra inmerso.\nEs por ello que en la Tradición Oriental, la constitución del ser se define como un microcosmos, haciendo una clara referencia a que éste es una réplica del\nmacrocosmos en el que nos encontramos inmersos y del que bien poco sabemos.\nAunque en cada época, obviamente, bien mucho se piensa que se sabe.\nPero dentro del escaso conocer que el ser tiene sobre el lugar en que se asienta\nen el Universo, el saberse como un ser con unas capacidades y unas potencialidades, y el abordar esa existencia bajo criterios de conformidad, es decir conformándose con el medio, tanto interno como externo, le hacen capaz de\ndesarrollarse en el mismo sentido de ese macrocosmos y, en consecuencia, ante\nunas posibilidades vitales, en las que lo que hoy llamamos "salud" sea la consecuencia habitual y permanente de los seres, y no como ocurre hoy en día, que es\nla enfermedad la consecuencia habitual y natural de la existencia, siendo la salud\nun preciado don al que hay que conquistar.\nEL TAO QUE PUEDE SER NOMBRADO... 49\nEl diseño humano en conformidad con el plano de existencia, es un diseño de\nsalud permanente, y excepcionalmente un acontecimiento de enfermedad.\nEsta premisa debe impregnar al sanador, al terapeuta, al médico, como quieran\nustedes denominarlo: al hombre en sí en definitiva, porque las tareas de salud no\nson patrimonio de una profesión determinada, sino que es algo que corresponde a\ntodos los seres, aunque sólo sea por la simple evidencia de los mecanismos biológicos que posee cada ser humano para mantener su estado de equilibrio.\nLa normal función o la normofunción del sistema viviente humano, está\ncontinuamente exteriorizada en la expansión: Yang y en la concentración: Yin.\nY así el corazón se expande y se concentra, y así el pulmón se expande y se concentra, y así el hombre se expande en su fase de vigilia y se concentra en su fase\nde sueño, y así el varón se expande por su constitución morfológica y muscular\ny la hembra se concentra por su constitución maternal.\nY así indefinidamente cualquier proceso lo vamos a encontrar o en una fase\nde concentración o en una fase de expansión.\nSi bien, no menos cierto es que dependiendo con qué lo referenciemos —como comentábamos al principio del capítulo— esa concentración será tal concentración o, en relación al referencial, será una expansión.\nEn cualquier circunstancia lo que ocurre es un movimiento... se mueve.\nTodo lo que podemos percibir en nuestra propia constitución o lo que podamos apreciar fuera de ella, está en perpetuo movimiento. Volviendo al símil del\nmacrocosmos, cualquier cuerpo estelar está en permanente actividad.\nDe la misma manera todo cuanto acontece en nuestro planeta no deja de moverse, si bien es cierto que nuestros sentidos alcanzan a comprobar, sin auxilio\ntecnológico, hasta un determinado nivel. Pero luego, con el auxilio tecnológico,\nsomos capaces de ir más allá de ese nivel y apercibirnos del movimiento de unas\npartículas que constituyen un átomo, o apercibirnos de los movimientos de un\nvirus y sus diferentes fases de evolución.\nSi han prestado atención a todo lo anteriormente descrito, podrán darse cuenta\nde que si todo el acontecer se define como tal acontecer bajo el prisma del movimiento,\nno existirá ningún proceso de quietud, sino que este proceso de quietud será siempre aparente, mientras que todo proceso de movimiento será siempre evidente.\nSe nos dice hoy, bajo los criterios que definen la formación y el desarrollo del\nUniverso, que éste se encuentra en permanente estado de expansión, que sería\nlo mismo que decir que está en permanente estado de movimiento, que sería lo\nmismo que decir que está en un permanente estado Yang.\n50 CURSO DE ACUPUNTURA\nAhora bien, ese estado Yang, o de expansión, por su propia expansión, en ocasiones se pliega, y ese plegamiento nos hace ver una realidad lentificada, que nos\nhace expresar en ocasiones, o muy a menudo, que el proceso está quieto, parado,\ndetenido. No es así. Está en permanente estado de movimiento, si bien, en determinadas circunstancias, en referencia a algo que se mueve a. mayor intensidad\nque lo observado, lo observado parece estar quieto.\nEs como si nos moviéramos a la misma velocidad que un tren: nuestro sentido\nreferencial nos diría que el tren está quieto.\nAnte este importante hallazgo, nos atreveríamos a decir, la relatividad de los\nprocesos, y su consiguiente estado de observación subjetivo, nos hablaría de que\nnos encontrarnos bajo la tutela de lo Absoluto, puesto que —con las premisas\nde lo expuesto en los últimos párrafos— estaríamos ante la permanente imagen de\nla Unicidad, si bien ésta alcanza una expresión pluralista.\nQuizá toda esta concatenación de reflexiones pueda parecer, en un primer momento, un acontecimiento puramente especulativo. Ahora bien, si somos\ncapaces de abstraemos a esta fácil excusa, estaremos ante la posibilidad —a pesar de\nlas evidentísimas dificultades de este racionalismo presente— de dar otra respuesta. Otra respuesta en la que podamos entrar en el Camino de lo Siempre Posible.\nY que ello no suponga una renuncia, sino que más bien sea un planteamiento de continua renovación, para que cada instante sea un acontecimiento\nsiempre insólito, nuevo, irrepetible... insondable.\nTAO es la expresión que en sus innumerables traducciones define el ir, el camino, el sentido, la vía. Y en este aspecto, otro poema del Tao Te King nos ilustra acerca de este significado, y se expresa así:\n"Existe una Fuerza Inconmensurable,\ncomo no sé su Nombre la llamo TAO".\n"Existe". Y esa Fuerza Inconmensurable sin mucha dificultad la podríamos\nevidenciar en el Universo donde nos encontrarnos inmersos, al igual que la podemos encontrar en todos los fenómenos atómicos, en referencia a la radioactividad, que no son ni más ni menos que aproximaciones que el hombre en su\ndesarrollo inteligente hace sobre sí mismo de lo que ocurre fuera de él.\nSi nos configuramos en el TAO, bajo la perspectiva de el Sentido, en ese\naspecto podríamos decir: "Existe una Fuerza Inconmensurable, que da origen y\nentretiene a toda la existencia, como no sé su nombre la llamo Sentido ".\nEL TAO QUE PUEDE SER NOMBRADO... 51\nSi nos configuramos en ese Sentido, deducimos de inmediato, en primer lugar, la orientación, hacia dónde se desarrolla cualquier proceso. En segundo lugar la inclusión hacia esa orientación de los sentidos; los sentidos que nos brindan\nla posibilidad de apercibirnos de nuestra realidad. Y en tercer lugar el sentir, sentir como expresión de ánimo, de ánima, como expresión de consciencia, como\nexpresión de espíritu vivo.\nY con estos tres elementos podríamos de nuevo configurar la frase de Lao Tse\nbajo la siguiente perspectiva:\n"Existe una Fuerza Inconmensurable en el Universo, que da origen y entretiene a\ntodas las cosas. No sé su nombre, pero tiene un plan, una orientación, posee unos\nsensores que no están a la vista de mis sentidos, pero que evidentemente actúan, que\nme observan, que contemplan mi acontecer. Y además ese contemplar se complace\nen la existencia, en mi existencia: siente. Evidentemente no igual que yo, pero sí hay en\nmi una imagen y una semejanza de ese sentir de Universo".\nEn esta frecuencia podemos aproximarnos, con un verdadero sentido\nComún, en el aspecto Unitario a lo que los antiguos llamaban en la fonética del\nidioma chino TAO.\nEs evidente que —como nos afirman las observaciones astrofísicas— nuestro\nsistema estelar se desplaza hacia una determinada orientación. Hoy podemos\ndecir que toda la familia galáctica a la que pertenecemos se desplaza hacia la\norientación de la doble estrella Alfa—Beta Centauro.\nSe marcha hacia una determinada dirección. Al igual que en nuestro pequeño sistema planetario todo se desarrolla hacia una determinada elíptica y con\nunas determinadas variaciones.\nTodo ello ha de tener, bajo la óptica de nuestra pequeña percepción, unos medios,\nuna Fuerza, unos... sentidos —salvando las distancias— para que este acontecimiento se desarrolle. E igualmente y en consecuencia hay un sentir en cada parte de cada\nunidad de cada ser que conoce la totalidad de la Unidad a la que pertenece.\nCada pequeña parte, cada célula de nuestro organismo, por ejemplo posee las\ncaracterísticas, la memoria y las posibilidades de todo nuestro organismo. Y en\neste aspecto hay un sentir, hay un sentir que nos sitúa ante la esfera de considerar un acontecimiento existencial de infinitas proporciones, de inabordables\nproporciones. Es por ello que si trato de representar o trato de nombrar al TAO,\nsiempre que lo haga bajo el criterio de mi capacidad, nunca llegaré a alcanzar\ntodas esas proporciones y posibilidades.\nEsto, que en principio podría constituir un elemento de desánimo, puesto\nque el hombre tiene el afán As. poseerlo todo, ante esta "aparente" imposibilidad,\n52 CURSO DE ACUPUNTURA\npuede estar en condiciones de darse cuenta de que precisamente la imposibilidad de poseerlo todo es lo que le da el carácter de búsqueda, el carácter de\nindagar, el carácter de observar y contemplar, el carácter de grandiosidad de su\nexistencia. Con lo cual, evidentemente, disolvería, o puede disolver su afán\nabsolutista de la posesión de cualquier acontecer.\nEsto, evidentemente, no nos va a incapacitar ante la posibilidad de asombrarnos de nuestros propios logros, ni tampoco nos va a invalidar el "ir hacia\nellos", sino que más bien nos va a estimular de una manera permanente a saber\nque siempre hay un resquicio, un... más y más y más... no como elemento\nsumador, sino como elemento de in—fi—nito.\nEl tomar consciencia de estar en una realidad infinita nos posibilita la opción\nde desarrollarnos bajo criterios de eternidad y, obviamente, bajo los aspectos de\nnuestro ser inmortal.\nLa aceptación de esta posibilidad nos sitúa ante una realidad ilimitada. En\nconsecuencia, dejarnos de contemplar los procesos como acontecimientos de\nnacimiento, crecimiento, desarrollo y muerte... y fin. Y nos adentra ante la idea\nde el movimiento, el cambio, la transformación, la mutación y la transmutación,\nacontecimientos de una "rabiosa" realidad científica, que indudablemente aún\nquedan o aún están en la consciencia especulativa de la Ciencia, pero que —sin\nduda— es el acontecer que sucede: Lo ilimitado.\nY si ese acontecer, Lo ilimitado, impregna nuestra actitud de hacer, nuestras\nposibilidades ante el tiempo de enfermar —en cuanto a restaurar la condición\nnatural de salud— se hacen igualmente ilimitadas.\n¿No sería cierto afirmar que para antiguas civilizaciones pareciera imposible\n—desde la óptica de su tiempo— muchos de los normales aconteceres que hoy\nvivimos?... Volar, hablar por teléfono, ver la televisión... todos los más simples\ndetalle que hoy nos parecen normales, serían considerados en otra época como\nalgo imposible, como algo absurdo, como algo irrealizable.\nLa Tradición en el "Tao Te King" nos sitúa ante esa esfera de lo Siempre Posible y ante la posibilidad de hacer válido, hoy, cualquier elemento que podríamos considerar imposible, como en otro tiempo se consideró imposible lo que\nhoy nos parece "normal".\nY en el terreno de la enfermedad propiamente dicha ¿no es cierto acaso que\nmuchos procesos fueron considerados —tan sólo hace cientos de años— como\n"insolubles" y hoy son procesos de fácil solución?\nCon esa actitud ilimitada y con el modelo que propone la Tradición del ser\ncomo una entidad de luz, que se conforma de una determinada manera, estarnos\nEL TAO QUE PUEDE SER NOMBRADO... 53\nante la posibilidad de abarcar, abordar, y retomar el camino de una situación\nde estado de salud permanente y no un estado de enfermedad inevitable y consustancial y consecuente con la vida, como hoy nos tratan de mostrar.\nSin duda el hombre como ser planetario ha de replantearse todas estas situaciones de una manera totalizante y globalizadora, donde no quede excluido ningún parámetro: lo económico, lo social, lo cultural, lo costumbrista...\ntodo ha de ser puesto en evidencia y situado en la vía de lo ilimitado, a fin de\nseguir el sentido de la luz. Es decir Un Viaje permanente hacia el Infinito.\nUn viaje permanente hacia las infinitas posibilidades del ser en las que su\ninmortalidad es la expresión más consistente, bajo la referencia de un Universo\nen permanente expansión, en permanente infinito, en permanente ilimitado.\nAsí se estará en condiciones de ser un fiel representante del microcosmos que\nreplica en la onda de ese Macrocosmos donde estamos inmersos como una\ngota de rocío en cada amanecer.\n54 CURSO DE ACUPUNTURA\n1. TAO TE KING (JING). Lao Tse.\nTraducción y versión de Richard Wilhelm.\n2. TAO TE KING (JING). Lao Tse.\nVersión y traducción de Iñaki Preciado. Texto bilingüe.\n3. EL TAO DE LA FÍSICA.\n4. EL CAMINO DE LO SIEMPRE POSIBLE.\n9 primeros poemas del TAO TE KING. Texto bilingüe.\nVersión Dr. José Luis Padilla Corral. (BA HAN SHENG).\n5. NEIJING. TRATADO DE LO INTERNO DEL EMPERADOR AMARILLO.\nItza Vehit. Versión en inglés no completa.\n6. TRATADO DE ALQUIMIA Y MEDICINA TAOÍSTA.\nZhao Binchen. (Editado por Miraguano Ediciones en esta misma colección).\nVersión del Dr. Chanfrault. Versión francesa.\nDr. Nguyen Van Nghi.\nRevista de medicina tradicional. Publicación mensual. En español.\nTexto bilingüe con explicación y comentarios.\nAlfredo Embid Fuenfría. Recopilación de versiones francesas en español.\n11. ZHEN JIU JIA YI JING. TRATADO CLÁSICO DE ACUPUNTURA Y MOXIBUSTIÓN.\nHaungfu Mi. Versión del Dr. José Luis Padilla Corral (BA HAN SHENG).\n(Editado por Miraguano Ediciones en esta misma colección).\nDE LOS REINOS MUTANTES\n... "Cada paso que da el hombre en su caminar, es una gota de agua que se\ndeposita en su planeta azul"...\nEn todas las culturas, siempre los mitos, las tradiciones, los cuentos, las imaginaciones, buscan cómo surgió lo que llamamos VIDA.\nMás que una necesidad de conocer, es tan sólo un recuerdo perdido. Y ese recuerdo perdido, en todas las leyendas y religiones, tiene un elemento en común\nque fascina:... "Y el Espíritu de Dios aleteaba sobre las Aguas... " EL AGUA.\nEl hombre descubre con fascinación que él también es agua: del 60 al 80%\n(según la edad) del peso corporal del hombre es agua.\nPercibimos el agua fundamentalmente en dos formas: el agua de lluvia—río,\nagua dulce... y el agua salada. Sabemos que es la misma, es decir, que tras ser agua\ndulce va al mar, se evapora... la sal se queda abajo... el agua sube arriba...\nllueve... Es solamente un agua la que hay, pero nosotros observamos dos.\nEs sólo una y vemos dos. Pero sólo podemos utilizar una. Pero es la misma que la\notra, lo que pasa es que le falta una cosa... que ya la tenemos nosotros, es "la sal".\nCuando el hombre se fija en el agua, ve cómo llueve... y ve el río; ve cómo el\nagua en el río sigue un camino que termina en el mar. Sigue un camino. El agua\n60 CURSO DE ACUPUNTURA\nde la lluvia, que no tiene sal, sigue un camino hasta llegar al mar. Y cada río\nsigue un camino distinto.\n"Estoy aquí para recorrer un camino\naunque formo parte de ella".\nEs decir, tengo en mi existencia un camino que recorrer para llegar a "otra\nEvidentemente cada arroyo... río... sigue un camino distinto pero todos van\nhacia el mar porque tienen una pendiente, pero en cambio, cuando contemplamos el mar, vemos que no se comporta así sino que está en una cuenca, y tiene\nsu movimiento propio. Y nunca se mueve igual. Ninguna ola rompe en la orilla\nde la misma forma. Ninguna.\nHay una diferencia, pues, no solamente en lo concerniente a la sal sino al\ncomportamiento: una está en una cuenca, se mueve por sí mismo y siempre de\nforma distinta... y al otro... "lo mueven".\nO sea, en nuestro camino... nos impulsan a realizar un camino para llegar a\nun sitio imprevisible, como es de imprevisible esa ola del mar en la orilla.\nLos líquidos orgánicos son salinos, igual que el mar. Y se mueven igual que\nlos ríos, porque algo les impulsa para que vayan a un sitio y vuelvan... se transforman... se cambian... pasa lo mismo que con el agua.\nPor otra parte, el agua tiene la facultad de adoptar cualquier forma sin perder\nsus características de agua. Además es capaz de mezclarse con cualquier cosa sin\ndejar de ser agua. La esencia del agua es pleomórfica.\nSe expresa en el " Tao Te King":\n"La Bondad Superior es como el agua.\nEl agua favorece a todas las cosas y no excluye a ninguna.\nPermanece en los lugares que otros desprecian.\nY en esta medida está cerrada al Tao".\nREINO MUTANTE DEL AGUA 61\nEl agua, como virtud superior, es el equivalente que tiene el hombre —en su\nentorno material— como elemento de purificación, y lo recupera a través de los\nrituales del bautismo y a través de la vivencia del ayuno, tiempo en el que sólo\nTambién el hombre descubre que en la esencia del agua hay vida. La semilla\nprecisa del agua para germinar y desarrollarse... de la misma forma en el agua\nse sitúa EL ORIGEN, el lugar de la germinación que permite el desarrollo de las\ndemás actividades. Lo que llamamos vida, está en el agua.\nEl Reino Mutante agua es considerado como el depositario del Yin supremo,\nelemento fundamental del que surgen todas las opciones de vida.\nDe la quietud del agua surge la actividad y el movimiento que da origen a la\nprimera mutación, es decir, en el agua comienza la actividad del ciclo de los cinco Reinos Mutantes. El concepto de "mutación" implica que un reino mutante\ngenera a otro, pero no sólo lo genera, sino que en realidad muta en él, conservando la memoria del anterior. Dicho de otra forma: en el agua residen todas las\npotencialidades del hombre, que se van a expandir en la madera, a manifestar en\nel fuego, a concretizarse en la tierra y a culminar en el metal, comenzando de\nCuando hablábamos del Qi primordial, veíamos que su naturaleza esencial\nera agua: agua en forma de vapor y agua concreta. Este Qi primordial es anterior a la manifestación de la vida. La concretización de este Qi Primordial determina lo que conocemos por vida y, por ser su naturaleza agua, sólo puede\niniciarse en "El Agua". Y ya sabernos que el primer paso en la cascada generacional de la vida manifestada era la aparición de unas vías de luz que vehiculizaban un determinado tipo de Qi: "Las energías hereditarias".\nEstas energías hereditarias, en sus tres diversificaciones que conocemos como\nYuan Qi, Jing Qi y Zong Qi, tienen su asiento en el Reino Mutante Agua.\nEsta característica del Reino Mutante Agua hace que se constituya en la residencia de todas las potencialidades del individuo, porque la energía Yuan le proporciona la información de su proyecto celeste, la energía Zong las adecuadas características\nde la forma para que pueda cumplir este proyecto, y la energía Jing el vehículo preciso para ello. Así pues, a través del desarrollo de este Reino Mutante, el hombre\npuede descubrir su identidad, puede crecer en la autenticidad, desarrollar firme y responsablemente todas sus opciones, para llegar a ser "como el agua".\nY existen en la estructura unos lugares donde podemos recuperar toda la función de la energía YUAN: los RESONADORES YUAN, que sólo poseen los canales Yang, de las vísceras:\n62 CURSO DE ACUPUNTURA\n4SJ: YANGCHI: "Estanque del Yang"\n4IG: HEGU: "El fondo del valle"\n4ID: WANGU: "Hueso de la muñeca"\n42E: CHONGYANG: "Asalto del Yang"\n40VB: QIUXU: "Confluencia de la colina"\n64V: JINGGU: "Capital Firme"\nPero el agua no se "agota" en el reino mutante Agua, sino que encontramos su\nmanifestación en el resto de la estructura. Así, todas las vías de luz que nos envuelven también son agua —puesto que la naturaleza de esa luz, de ese Qi, es agua—\ny se comportan como el agua. De ahí que los lugares por donde fluye se denominen "canales". En ellos hay unas determinadas estancias que definen distintos momentos del curso natural del agua: el pozo, el manantial, el arroyo, el río y el mar.\nY cada uno de estos momentos se corresponde a un Reino Mutante.\nEs lo que se ha dado en llamar "Resonadores SHU ANTIGUOS". La tradición denomina al resonador pozo: TING, al manantial: IONG, al arroyo: IU,\nal río: KING y al mar: HO.\nAsí pues, tenemos en cada vía de luz un resonador que va a tener características de pozo, manantial, arroyo, río o mar, y al mismo tiempo se va a corresponder con el Reino Mutante del agua, de la madera, del fuego, de la tierra o\ndel metal. Con estos resonadores podremos actuar en la intención del curso del\nagua o del Reino Mutante al que corresponda.\nHay una cuestión: el agua se manifiesta de distinta forma en las vías de luz de los\nórganos o de las entrañas: el pozo se corresponde con el Reino Mutante madera en\nlos órganos, pero con el Reino Mutante metal en las entrañas; el manantial se corresponde con el fuego en los órganos y con el agua en las entrañas; el arroyo\nse corresponde con la tierra en los órganos y con la madera en las entrañas; el río se\ncorresponde con el metal en los órganos y con el fuego en las entrañas y, finalmente, el mar se corresponde con el agua en los órganos y con la tierra en las entrañas.\nREINO MUTANTE DEL AGUA 63\nLa tradición conceptúa a los órganos Yin como "tesoros", en el sentido de que\nalbergan en su interior la esencia, la conservan; y a las entrañas como "talleres",\nporque su función es transformar y transportar el Qi, no conservar como los\nLas plantas, los árboles, lo que representan el Reino Mutante de la madera, es\nel almacén más profundo del agua. En la tierra el agua está dispersa, en la madera está "conservada" en lo más profundo, en su interior.\nEn las zonas desérticas del planeta el hombre obtiene el agua en los oasis, donde hay plantas. Quien conserva como un órgano el tesoro del agua en este mundo manifestado es la madera. Por eso la primera manifestación del agua de los\nórganos comienza en el Reino Mutante de la madera. Por eso el pozo se corresponde con el Reino Mutante madera en las vías de luz de los órganos.\nEn las entrañas, el pozo se corresponde con el Reino Mutante del metal. Volviendo al mundo fenomenológico, si bajamos a un pozo, las paredes están húmedas pero no hay agua, seguirnos bajando y llega un momento en que cambia\nel terreno y aparece una capa de piedras: es ahí donde surge el agua.\nEl agua surge del "trabajo" de las piedras, de la "transformación" de los minerales (que genéricamente se corresponden con el Reino Mutante metal).\nCORRESPONDENCIAS DEL REINO MUTANTE AGUA\nDice el "Sowen":\n"El norte engendra la energía del frío, el frío produce el agua, el agua es capaz de\nengendrar el sabor salado, el sabor salado crea la energía del riñón, el riñón engendra el hueso y la médula del hueso, las médulas son capaces de engendrar al hígado.\nDocumento PDF Jose Luis. Padilla Corral - Curso de Acupuntura.pdf\ncuando curso energia reino puede universo naturaleza estructura porque hombre sentido forma tiene acupuntura mutante\nEste archivo fue compartido por un usuario del sitio. ID del documento: 00040932.


Ogov Archivos - Página 2 de 3 - El blog de AutoritasEl blog de Autoritas | Page 2\nHace unos días se hizo la presentación del ideario de la XIP (Xarxa d’Innovació Pública). Somos muchos los que ese día acudimos y que por supuesto estuvimos publicando en Twitter tweets con el hashtag #ideariXIP. Por la participación que hubo pod…\nOpen Knowledge Foundation ha puesto en marcha el portal PublicData.eu con el objetivo de generar una web de ámbito europeo sobre datos abiertos. Pero no sólo recoge catálogos de datos, sino que también se propone ofrecer aplicaciones e ideas sobr…\nEstán floreciendo las webs de fiscalización de la actividad política. En este caso hace referencia a la actividad parlamentaria. Open Data Congreso quiere llevar el control de asistencia de los diputados y ver si realmente sus faltas de asistencia s…\nLa accesibilidad a la información por parte de la ciudadanía es importante. Pero no es suficiente con pubicar esa información. Se ha de hacer bajo una serie de premisas para que pueda ser accesible y reutilizable. Es un ejercicio de transparencia im…\nEn el 2008 Google puso en marcha el proyecto 10 elevado a 100 con el que pretendía impulsar ideas aportadas por los usuarios que tuvieran como objetivo mejorar el mundo. Fueron muchas las presentadas, de las cuales se financiaron ideas que se material…\nLa Red de Innovación Pública presentarán la versión catalana del libro en formato digital INprenedors. El acto tendrá lugar en la sala de actos de la Escuela de Administración Pública de Cataluña, c / Gerona, número 20, de Barcelona, martes día 14 de junio a las 16 horas, con la asistencia de: Tíscar Lara, vicedegana […]\nEl proyecto SFpark en San Francisco mediante el uso de datos abiertos pretende optimizar el aparcamiento disponible en la ciudad, con el objetivo de reducir el tiempo de búsqueda por parte de los conductores. Pero no acaba aquí la cosa. El sistema que ya se está probando genera precios flexibles para las zonas de aparcamiento […]\nUno de los objetivos que ha de tener la apertura de datos es poder ofrecer servicios de valor añadido a la ciudadanía. En este caso en Viena hay una plataforma (http://ubahnaufzug.at/) que ofrece la posibilidad a los usuarios con movilidad reducida de informar, e informarse sobre las incidencias que hay en la ciudad en ascensores […]\nPoco a poco se va normalizando el hecho que las Administraciones Públicas empiecen a publicar sus catálogos de datos abiertos. No es de extrañar empezar a ver con cierta normalidad que ayuntamientos y Comunidades Autónomas publiquen sus datasets. Y de manera paralela también empiezan a surgir buscadores de datasets. Quizá el más conocido es Open […]\nLa apertura de datos y su estandarización aporta a las administraciones públicas muchas ventajas. No sólo hacer mucho más transparente una AAPP de cara a la ciudadanía, también favorecerá la tan deseada interoperabilidad entre organismos para poder ofrecer servicios conjuntos. Si además lo combinamos con tecnologías de análisis semántico podemos obtener un tipo de información […]


▷ Botellas con Infusor de Frutas: ¡Dale Color y Sabor al Beber Agua!\nSi no eres muy fan de beber agua sin sabor a nada, y quieres estar hidratado pero con toque de sabor… ¡Aquí te traemos la solución! Las botellas con infusor de frutas es la solución, podrás tener agua con un sabor fresco y natural. Dale color a la vida, y bebe agua con sabor a fruta. Aquí te traemos las mejores botellas para infusionar frutas, ¡elige tu favorita!\nMejores botellas infusoras de fruta de 2018\nFruQua by Ayka Solutions - Botella de agua de...\nModelos de botellas para agua infusionada de fruta\nLas botellas con infusor suelen ser normalmente de plástico, y cuentan con un filtro para que puedas añadir la fruta que quieras, algunas tienen incluso su propio exprimidor para que puedas exprimirlas y aportar más sabor al agua. En cuanto a los tipos encontramos diferentes capacidades y formas, incluso encontramos botellas con infusor con su propio medidor.\nAlgunas modelos que destacan por su calidad y precio son los siguientes:\nLa botella Contigo Cortland Infuser de 770 ml de capacidad, fabricada en tritán y con infusor para frutas y exprimidor. Cuenta con un sistema de bloqueo que sella y asegura que no se derrame ni una gota. También cuenta con un clip de sujeción.\nContigo Cortland Infuser Botella de Hidratación con Infusor, Unisex Adulto, Lima,...\nBotella de hidratación fabricada en tritán y con infusor para frutas, con dispositivo...\nAutoseal sella automáticamente entre sorbo y sorbo para que no haya derrames. Presione para...\nSistema de bloqueo único. Clip en el agarre\nLa botella Aquavera fabricada también en tritán y con 800 ml de capacidad. Cuenta con infusor para frutar y es super resistente, por lo que es perfecta para llevarla al gimnasio o a cualquier parte. Lo mejor de todo es que trae un mensaje motivacional para ir con energía cada día a la oficina.\nAquavera – Botella de cristal con inscripciones motivadoras, para infusiones y...\nLo que le entregamos: Botella de cristal con infusor de aluminio para té e infusiones de...\nDiseño limpio y elegante, nuestras botellas se caracterizan por sus inscripciones motivadoras...\nNuestras botellas son perfectas para preparar sus tés, sus infusiones de hierbas, bebidas...\nCaracterísticas de botellas para infusionar fruta\nDependiendo del modelo de botella reutilizable con infusor, presentan características similares. Destacando:\nPermiten preparar infusiones de frutas en cualquier lugar.\nAlgunas disponen de exprimidor.\nSuelen ser de plástico, recuerda buscar siempre que sean libres de BPA o tritán.\nLa gran mayoría se pueden lavar fácilmente en el lavavajillas.\n¿Por qué comprar una botella con infusor de fruta?\nPorque son perfectas para disfrutar de un zumo o infusión en cualquier lugar, sin necesidad de tener que llevar otros utensilios, son súper cómodos y te permiten disfrutar de una bebida sana con un sabor único y diferente cada día; y lo mejor de todo, es la manera más sana y natural de disfrutar de una bebida. Si has decidido comprar una nueva botella de agua con infusor no dudes en visitar nuestra tienda, en ella encontrarás una selección de las mejores botellas con infusor. Además muchas de ellas incluyen envío gratuito en 1 día. ¡No esperes más y compra tu botella ya!\nY si quieres disfrutar innovar con receta de agua infusionada de frutas, aquí os dejamos nuestras mejores recetas:\nLas infusiones frutales y, en general, con vegetal crudo, resultan\nSi te cuesta beber agua, necesitas hacerlo y, ya de\nLa variedad en la alimentación de los más pequeños es