देहरादून। देहरादून के जंगलों को काटने का जो आंदोलन शुरू में बहुत कमजोर प्रतीत हो रहा था, वह अब मजबूत रूप ले रहा है। हालांकि अब तक शासन-प्रशासन की ओर से इस तरफ कोई ध्यान नहीं दिया गया है। रविवार 10 अप्रैल को एक बार फिर देहरादून के आशारोड़ी में प्रदर्शन किया गया। इस बार 500 से ज्यादा लोगों की भीड़ इस विरोध प्रदर्शन में जुटी। प्रसिद्ध पर्यावरणविद् प्रो. रवि चोपड़ा भी विरोध प्रदर्शन में पहुंचे और पूरे समय प्रदर्शन में डटे रहे। इस बार कई दूसरी संस्थाओं ने भी प्रदर्शन में हिस्सा लिया। दून के 50 से ज्यादा बाइकर्स भी पेड़ों को बचाने की इस लड़ाई में शामिल हुए। बाइकर्स का कहना था कि बाइक का सफर हमें प्रकृति के ज्यादा करीब ले जाता है, लेकिन जब प्रकृति ही नहीं रहेगी तो फिर बाइक चलाने का कोई मतलब नहीं रह जाएगा।\nप्रदर्शन एक बार फिर सिटीजन फाॅर ग्रीन दून संस्था के नेतृत्व में किया गया। इसमें पराशक्ति, द अर्थ एंड क्लाइमेट चेंज इनिशिएटिव, उत्तराखंड महिला मोर्चा, एसएफआई, प्रमुख, आगास, अखिल गढ़वाल सभा आदि ने हिस्सा लिया। प्रदर्शन में शामिल होने आये पर्यावरणविद् प्रो. रवि चोपड़ा का कहना था कि हम भारतीय वनों को देवता मानते रहे हैं। हमारे यहां देववन की परंपरा रही है। लेकिन, आज जरूरत से ज्यादा सुविधाओं के लिए जंगलों को काटा जा रहा है। उनका कहना था कि साल के जंगलों की हम परवाह नहीं करते, क्योंकि ये पेड़ हमारे आसपास बहुतायत से हैं, जबकि साल का जंगल सिर्फ जंगल नहीं होता, यह जैव विविधता का भी पर्याय होता है। कई ऐसे जीव हैं जो सिर्फ इन्हीं जंगलों में मिलते हैं। इन जंगलों का खत्म करने का सीधा अर्थ सैकड़ों प्रजाति के जीवों को खत्म करना है।\nनारे लिखी तख्तियां हाथों में लेकर किया प्रदर्शन।\nसिटीजन फाॅर ग्रीन दून के हिमांशु अरोड़ा का कहना है कि हम चौड़ी सड़क और एक्सप्रेस हाईवे का विरोध नहीं कर रहे हैं, हम सरकार से सिर्फ इतना अनुरोध कर रहे हैं कि 11 किमी का घने जंगल वाला पैच छोड़ दिया जाए। यहां सड़क चौड़ी करनी ही है तो पेड़ों को काटे बिना ही चौड़ी करने की पूरी संभावनाएं हैं। उन संभावनाओं को तलाश कर हाईवे बनाया जाए। द अर्थ एंड क्लाइमेट चेंज इंनिशिएटिव की डाॅ. आंचल शर्मा का कहना है कि हम सिर्फ आशारोड़ी के3किमी के पैच को छोड़ देने की मांग कर रहे हैं। वे कहती हैं कि इस पैच को ऐसा ही रहने दिया जाए तो देहरादून पहुंचने में मुश्किल से दो मिनट की देर होगी।\nदो मिनट के लिए साल के हजारों पेड़ों को काटना बहुत समझदारी वाला काम नहीं है। वे प्रस्तावित पौंटा हाईवे के लिए भी झाझरा के जंगलों को न छेड़ने की मांग करती हैं। पराशक्ति की रिद्धि के अनुसार वे विकास की विरोधी नहीं हैं, लेकिन विकास के नाम पर अंधा विकास बर्दाश्त नहीं किया जा सकता। वे कहती हैं कि तीन किमी पैच पर जरूरत से ज्यादा चौड़ी सड़क के लिए उत्तराखंड के 2,572 पेड़ों की बलि देनी होगी, इनमें 1600 पेड़ साल के हैं। महिला मोर्चा की कमला पंत के अनुसार साल जैसे अनमोल पेड़ की बलि देकर जो गैर जरूरी विकास किया जा रहा है, वह जीवन के साथ खिलवाड़ है। वे कहती हैं, कि हमने अलग राज्य के आंदोलन जल, जंगल और जमीन के सवाल पर किया था। लेकिन, आज सरकारी नीतियां इन तीनों चीजों को सबसे पहले निशाना बना रही हैं।\nनुक्कड़ नाटक के माध्यम से प्रकृति और पर्यावरण को बचाने का संदेश दिया।\nराज्य आंदोलनकारी जयदीप सकलानी जनगीतों के साथ इस आंदोलन में शामिल हुए। उनका कहना था कि राज्य में पेड़ तो काटे जाते हैं, लेकिन उनके बदले पेड़ लगाने का सिर्फ दिखावा किया जाता है। उन्होंने सवाल किया कि तीन साल पहले देहरादून में रिस्पना नदी के दोनों किनारों पर 20 किमी लंबाई में एक दिन में 2.50 लाख पेड़ लगाने का दावा किया गया था। पूरा शासन और प्रशासन कई दिनों तक इस सनक के चलते ठप रहा था और पूरा अमला तथाकथित वृहद वृक्षारोपण अभियान की तैयारियों में जुटा रहा था। लगभग सभी सरकारी विभागों को इस अभियान में झोंक दिया गया था और हजारों स्कूली बच्चों को भी शामिल किया गया था। वे पूछते हैं कि जो ढाई लाख पौधे रोपे गये थे, उनमें से कितने आज जीवित हैं। उन्होंने तंज किया कि क्या अब उत्तराखंड के मुख्यमंत्री दिल्ली में बैठेंगे। यदि नहीं तो इतनी चौड़ी सड़क की भी जरूरत नहीं है।\nविरोध प्रदर्शन में नुक्कड़ नाटक के माध्यम से भी जंगल बचाने का संदेश दिया गया। मुक्ति का मार्ग नाटक माध्यम से दर्शकों को बताया गया कि वनों से मनुष्य को पुनर्जीवित भी किया जा सकता है। इसीलिए असाध्य बीमारी की चपेट में आये मरीजों को डाॅक्टर कुछ दिन पहाड़ों में जाकर आबोहवा बदलने को कहा जाता है। कलाकारों ने नाटक के बाद वहां मौजूद दर्शकों को कथित विकास और आग से वनों की रक्षा करने, वनों को बचाने के आंदोलन हरसंभव हिस्सा लेने का प्रयास करने की और सतत विकास का समर्थन और अंधे विकास का विरोध करने की शपथ भी ली। नाटक में हिमांशु चौहान, शैलेन्द्र पंवार, सत्यम आदि कलाकार शामिल थे।\nजनगीत गाकर किया जंगल काटने का विरोध।\nयह आंदोलन आगे क्या मोड़ लेगा, कटते जंगलों को बचा पाएगा या नहीं, यह तो फिलहाल साफ नहीं है। सरकारें हाल के वर्षों में जिस तरह से जिद्दी हुई हैं और इस आंदोलन में भी जिस तरह से अब तक कोई हस्तक्षेप नहीं हुआ है, उसे देखते हुए फिलहाल इन जंगलों की सुरक्षा दूर की कौड़ी ही लगती है। आंदोलनकारियों का कहना है कि आंदोलन हर हाल में शांतिपूर्ण तरीके से ही किया जाएगा। हाईवे जाम करने जैसा कदम उठाने का फिलहाल उनका कोई इरादा नहीं है। 10 अप्रैल को हुए प्रदर्शन में भी सैकड़ों की संख्या में लोगों के जुटने के बावजूद यातायात में किसी तरह की बाधा पैदा नहीं हुई। आंदोलनकारी तख्तियां लेकर हाईवे के दोनों तरफ लंबी कतार में खड़े हो गये और जंगलों को बचाने के लिए नारे लगाने के साथ ही जनगीत गाये। आंदोल की आगे की रणनीति क्या होगी, इसके लिए सिटीजन फाॅर ग्रीन दून को अधिकृत किया गया है।\nसंस्था का कहना है कि अगला प्रयास यह होगा कि आंदोलन सिर्फ खानापूर्ति बनकर न रह जाए और इसके कुछ सकारात्मक नतीजे निकलें, इस बारे में सोचना होगा। कानून विशेषज्ञों और पर्यावरण से जुड़े लोगों के साथ बातचीत करके आगे के लिए रणनीति तैयार की जाएगी। संस्था की जया सिंह के अनुसार यदि यह आंदोलन असफल रहा तो आने वाले समय में देहरादून के चारों तरफ के जंगल किसी न किसी रूप में काटे जाएंगे। इसलिए इस आंदोलन को सफल बनाने के लिए ज्यादा से ज्यादा लोगों को जुटना पड़ेगा, ताकि इस शहर की आबोहवा और यहां की सुन्दरता को बनाये रखा जा सके। महिला मंच की कमला पंत ने कहा कि हर परिवार के एक सदस्य को इस आंदोलन से जुड़ना चाहिए, क्योंकि यह सिर्फ पेड़ बचाने का आंदोलन नहीं है, यह हमारी भावनाओं से जुड़ा मामला है और हमारी पीढ़ियों के अस्तित्व को बचाने का मामला है।\nPrevious articleसंघ-भाजपा के सर्वसत्तावाद के विरूद्ध वैकल्पिक-राजनीति किधर है?\nNext articleसीपीआई(एम) की 23वीं कांग्रेस: संघर्ष की नई वामपंथी रणनीति के एकजुट संकल्प की कांग्रेस


यूपी में मुठभेड़ के नाम पर दलितों और मुसलमानों का ‘मर्डर’\nयूपी पुलिस द्वारा लगातार किए जा रहे एनकाउंटर अब सवालों के घेरे में आ गए हैं. मानवाधिकारों के लिए काम करने वाले एक संगठन ने दावा किया है कि हाल के महीनों में उत्तर प्रदेश में न्यायेतर हत्याएं हुई हैं. इनमें मरने वालों में ज्यादातर दलित और मुसलमान थे. राष्ट्रीय मानवाधिकार आयोग की स्वतंत्र टीमों द्वारा जांच की मांग की गई है.\n‘सिटीजन एगेंस्ट हेट’ ग्रुप की रिपोर्ट में उत्तर प्रदेश की मुठभेड़ों की 16 घटनाओं और मेवात क्षेत्र के 12 मामलों का ब्योरा है. ये मुठभेड़ 2017-18 में हुई थीं. उच्चतम न्यायालय के वकील प्रशांत भूषण ने उत्तर प्रदेश में पुलिस मुठभेड़ों को मर्डर करार दिया है. उन्होंने कहा कि एनएचआरसी को अपनी स्वतंत्र टीमें भेजकर इस मामले की जांच करानी चाहिए. उन्होंने कहा कि ये न्यायेतर हत्याएं हैं. पुलिस द्वारा की गई ऐसी हत्याओं की विभाग के कनिष्ठ अधिकारियों द्वारा जांच की जाती है. उसे स्वतंत्र नहीं कहा जा सकता. एनएचआरसी को अपनी स्वतंत्र टीमों के मार्फत सभी ऐसे मामलों की जांच करानी चाहिए. इसके लिए ‘सिटीजन एगेंस्ट हेट’ ग्रुप एनएचआरसी के अध्यक्ष एचएल दत्तू से मिला.\nयोगी सरकार के एक साल से अधिक पूरे हो चुके हैं. बीते 12 महीनों में 1200 से अधिक एनकाउंटर हुए हैं. इनमें 50 से अधिक बदमाशों को मार गिराया गया है. हालांकि ऐसा भी नहीं है कि एनकाउंटर की झड़ी लगने से यूपी के क्राइम ग्राफ में कोई बहुत भारी कमी आ गई हो.\nएनकाउंटर पर क्यों उठ रहे सवाल?\nकहा जा रहा है कि सभी मामलों में एफआईआर का पैटर्न एक जैसा ही है. बदमाश भाग रहे थे. पुलिस के रोकने पर फायरिंग हो गई. जवाबी कार्रवाई में बदमाश मारे गए. पुलिस इन संदिग्ध मुठभेड़ों में साथियों को पकड़ने में नाकाम रही और साथी भागने में सफल रहे. अमूमन सभी एनकाउंटर में पुलिसकर्मियों को गोली लगती है और कुछ ही घंटों में वे अस्पताल से डिस्चार्ज हो जाते हैं.\n12 वर्षों में कहां-कितने फर्जी एनकाउंटर\nयूपी- 455, असम- 65, आंध्र प्रदेश- 63, मणिपुर- 63, झारखंड- 58, छत्तीसगढ़- 56, मध्य प्रदेश- 49, तमिलनाडु- 44, दिल्ली- 36, हरियाणा- 35, बिहार- 32, पश्चिम बंगाल- 30, उत्तराखंड- 20, राजस्थान-19, महाराष्ट्र- 19, कर्नाटक- 18, गुजरात- 17, जम्मू-कश्मीर- 17, केरल- 03, हिमाचल- 02.\nइसमें कोई शक नहीं कि आबादी के लिहाज़ से यूपी देश का सबसे बड़ा राज्य है, मगर इसके बावजूद फर्ज़ी एनकाउंटर ये आंकड़े बाकी राज्यों के मुकाबले कहीं ज़्यादा डरावने हैं. 12 साल के इन आंकड़ों से बाहर निकलें तो अकेले पिछले 11 महीनों में ही साढ़े 12 सौ एनकाउंटर यूपी में हो चुके हैं. हालांकि इनमें 50 से अधिक बदमाश ही मारे गए.\nऐलानिया कह कर किया एनकाउंटर\nये तमाम एनकाउंटर इसलिए सवाल खड़े करते हैं कि इनमें से हर एनकाउंटर ऐलानिया कह कर किया गया. सूत्रों के मुताबिक यूपी एसटीएफ और तमाम ज़िला पुलिस को बाक़ायदा घोषित अपराधियों की लिस्ट भेजी गई है. उसी लिस्ट के हिसाब से यूपी में एनकाउंटर जारी हैं. इन सबके बीच अपराध नहीं रुकना एनकाउंटर के मकसद पर सवाल है.\nसवालों के घेरे में हैं यहां हुए एनकाउंटर\nPrevious: खून से लथपथ कश्मीर को बचाने की जद्दोजहत !\nNext: अफगानिस्तान में सिलसिलेवार बम धमाकों से दहला काबुल


हिंसक बयान: RSS पीछे हटा, प्रचारक अब भी डटा - Bhopal Samachar | No 1 hindi news portal of central india (madhya pradesh)\nहिंसक बयान: RSS पीछे हटा, प्रचारक अब भी डटा\nभोपाल। उज्जैन में संघ प्रचारक डॉ. कुंदन चंद्रावत के हिंसा भड़काने वाले बयान के बाद राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ बैकफुट पर आ गया है। आरएसएस ने खुद को संघ प्रचारक के बयान से अलग करते हुए कहा है कि 'संघ हिंसा की संस्कृति का समर्थक नहीं है।' बता दें कि संघ प्रचारक चंद्रावत ने ना केवल केरल के सीएम की हत्या पर इनाम का ऐलान किया था केरल में संघ विरोधियों को गोधरा की धमकी भी दी थी।\nआरएसएस प्रवक्ता राकेश सिन्हा ने कहा कि संघ हिंसा की संस्कृति का समर्थक नहीं है। संघ इस बयान से खुद को अलग करता है। मार्क्सवादियों की संस्कृति हिंसा की है। इस तरह के बयान देने वाले से संघ खुद को दूर करता है और बयान गलत है।\nकिसी व्यक्ति के विचार संघ का अधिकृत बयान नहीं\nउधर आरएसएस के अखिल भारतीय सह प्रचार प्रमुख जे नंद कुमार ने तो चंद्रावत को संघ प्रचारक ही नहीं माना। उन्होंने कहा कि ऐसे कार्यक्रमों में कई प्रकार के संगठनों और संस्थानों के कार्यकर्ता वक्ता के तौर पर आते हैं। इसीलिए उनकी ओर से दिया गया कोई भी बयान संघ का अधिकृत वक्तव्य नहीं है। साथ ही उन्होंने कहा कि संघ अपनी स्थापना के समय से ही व्यक्ति निर्माण और समाज सेवा के कार्य में संलग्न है और हम कभी भी हिंसा में विश्वास नहीं रखा।\nमुझे अपने बयान पर कोई पछतावा नहीं\nराष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ (आरएसएस) की उज्जैन महानगर इकाई के प्रचार प्रमुख डॉ. कुंदन चंद्रावत ने केरल के मुख्यमंत्री पिनाराई विजयन का सिर काटकर लाने वाले को एक करोड़ रुपये का इनाम देने का ऐलान किया था। चंद्रावत ने कहा कि उन्हें अपने बयान पर कोई पछतावा नहीं है। उन्होंने कहा कि केरल की वामपंथी सरकार लोकतंत्र की हत्या कर रही है। संघ की शाखा लगाने वालों की हत्या की जा रही है। केरल में संघ कार्यकर्ताओं पर हो रहे हिंसक हमलों के विरोध में बुधवार को जनाधिकार समिति द्वारा आयोजित सभा में चंद्रावत ने कहा था कि हिंदुओं के खून में शिवाजी का जज्बा नहीं रहा। मैं घोषणा करता हूं कि जो भी व्यक्ति केरल के मुख्यमंत्री का सिर काटकर लाएगा, उसे मैं अपनी संपत्ति से एक करोड़ रुपये का इनाम दूंगा।\nचंद्रावत ने कहा कि मेरे पास इतनी संपत्ति है कि मैं उसे बेचकर इनाम दे सकता हूं. मेरा मकान ही एक करोड़ रुपये का है और जो यह काम करेगा, उसे मकान बेचकर इनाम दूंगा। मैं इनाम की घोषणा इसलिए कर रहा हूं, क्योंकि ऐसे गद्दारों को देश में रहने का अधिकार नहीं है।\nLabels: # Madhyapradesh # National # Political # ujjain


make white hair black with black pepper apply like this pur– News18 Hindi\nअगर आप सफेद बालों से परेशान हैं, तो आप अपने बालों में काली मिर्च के साथ दही से बने हेयर पैक का इस्तेमाल कर सकते हैं. Image-shutterstock.com\nBlack Pepper On Hairs: अगर आपके सिर में डैंड्रफ (Dandruff) है और इसके चलते बाल काफी तेजी से झड़ रहे हैं, तो काली मिर्च इस समस्‍या से आपको छुटकारा दिला सकती है.\nBlack Pepper On Hairs: काली मिर्च न सिर्फ सेहत के लिए अच्छी होती है बल्कि यह बालों और स्किन को भी हेल्दी रखती है. काली मिर्च के सेवन से इम्यूनिटी (Immunity) भी स्ट्रॉन्ग होती है. काली मिर्च खांसी, जुकाम और पाचन में सहायक होती है. इतना ही नहीं, यह हाई ब्‍लड प्रेशर के मरीजों के लिए भी काफी फायदेमंद है लेकिन क्या आप जानते हैं कि काली मिर्च बालों के लिए भी बहुत अच्छी होती है. अगर आपके सिर में डैंड्रफ (Dandruff) है और इसके चलते बाल काफी तेजी से झड़ रहे हैं, तो काली मिर्च इस समस्‍या से आपको छुटकारा दिला सकती है. इसके अलावा सफेद बालों (White Hairs) को काला करने में भी काली मिर्च आपकी मदद कर सकती है. काली मिर्च से बालों की ग्रोथ भी बढ़ती है. आइए आपको बताते हैं कि बालों में काली मिर्च लगाने से आपको कैसे फायदा पहुंच सकता है और कैसे आप इसका इस्तेमाल कर सकते हैं.\nडैंड्रफ के लिए काली मिर्च और ऑलिव ऑयल का हेयर पैक


संस्‍कृति की ज़मीन, बदलाव के बीज – Namabar\nArticlesHome Articles संस्‍कृति की ज़मीन, बदलाव के बीज\nमार्क ट्वेन ने कभी कहा था – धूम्रपान की आदत छोड़ने में मैं ख़ासा माहिर हूँ; यह काम मैंने हज़ारों बार किया है।सन्धान की यह केवल तीसरी शुरुआत है। वह भी काग़ज़ पर छप कर नहीं। अभी केवल वेब–पेज़ के रूप में। अतः यह दावा तो नहीं किया जा सकता कि हमलोग शुरुआत करने के विशेषज्ञ हो गए। बल्कि ये मनायें कि इस मामले में ट्वेन सरीखी महारत न हासिल हो। इरादा नयी शुरुआत का और हौसले दूर तक चलने के हों तो फिर से शुरू करने में कोई बुराई नहीं है।\nहज़ारों साल पहले एक्लेसियास्टीज़ की किताब में कहा गया था – जो हो चुका है, वही फिर होगा। जो किया जा चुका है, वही फिर किया जायेगा। सूरज के तले कुछ भी नया नहीं है। लेकिन दूसरी तरफ़ हेराक्लिटस का कहना था – तुम एक ही नदी में दो बार पाँव नहीं रख सकते। पानी हर पल बदल चुका होता है। अगला पाँव नयी नदी में पड़ेगा।बुद्धिमानी शायद इसमें हो कि एक जेब में एक्लेसियास्टीज़ और दूसरी में हेराक्लिटस को रख कर चला जाय। एक कुछ बिल्कुल नया कर गुज़रने के घमण्ड को क़ाबू में रक्खेगा तो दूसरा नये का सामना करने की हिम्मत देगा। जो हो चुका है वही फिर होगा तो भी कुछ नया होगा। और, उम्मीद है, जो कहा जा चुका है वही फिर से कहा जाय तो भी कुछ नया कहा जायेगा और अर्थ कुछ नये निकलेंगें। समय की उसी नदी में आप दो बार पाँव नहीं रख सकते।\nऔर, इस नदी में त्वरण है। समय के बदलने की रफ़्तार बदल चुकी है। पिछली एक सदी में जितना कुछ हुआ है, उतना पहले के हज़ार सालों में नहीं हुआ था। इन्सानी इतिहास का प्रवाह समय के उबड़–खाबड़ भूगोल से गुज़रा है। थोड़ी देर का समतल थके विजेताओं को उस असीम–अनन्त चरागाह की तरह दिखने लगता है जिसकी खोज में वे पाँच सौ या पाँच हज़ार साल पहले निकले थे। इतिहास के अन्त की घोषणाएँ होती हैं। लेकिन घोषणाओं की समाप्ति के पहले ही समय का समतल समाप्त होने लगता है। आगे कुछ के लिये ख़तरनाक ढलान है तो दूसरों के लिये कठिन चढ़ाई है।\nएक समतल हमारा भी है। कुछ भिन्न अर्थों में और कुछ दूसरी तरह का। इसे भारतीय उपमहाद्वीप कह सकते हैं या सभ्यता–संस्कृति का वह मैदानी इलाका जो सिन्धु–घाटी के अतीत से आज के वर्तमान तक फैला है। इसके अन्तर्गत हिन्दी पट्टी का और भी सपाट मैदान है जहाँ बिरले ही कुछ बड़ा घटित होता है। और जब घटित होता है तो संस्कृति के दिक्–काल में प्रकाश–वर्षों की दूरी तक दिखलायी पड़ता है। मध्य–युग के भक्त–कवि इस समतल के उत्तुंग शिखर हैं। बीसवीं सदी की शुरुआत के कवि–कहानीकार और इक्कीसवीं सदी के टेली–धर्मोपदेशक आस–पास की, कम या ज्यादा, गर्वोन्नत पहाड़ियाँ हैं। हिन्दी संस्कृति की सपाटता पिछली शुरुआतों के समय भी हमारी (सन्धान की) फ़िक्रमन्दी का सबब थी और इसी सपाटता का भू–विज्ञान आज भी हमारे सोच–विचार का विषय है।\nसपाटता का आरोप अतिरेक लगे या इससे सांस्कृतिक भावनाओं को ठेस पहुँचे तो यह सफ़ाई दी जा सकती है कि हम सब इन्हीं मैदानों के जीव हैं। यह किसी बाहरी का हमला नहीं, अन्दर के लोगों की चिन्ता है। धन और साम्राज्य के लिये तो बाहर से हमले हुए हैं, लेकिन हमारे सभ्यतात्मक–सांस्कृतिक ऐश्वर्य ने शायद ही किसी आक्रमण या अनुकरण को न्यौता दिया हो। हम कहा करते हैं – कुछ बात है कि हस्ती मिटती नहीं हमारी। लेकिन शत्रु श्रीकान्त वर्मा के “कोसल” की तरह युद्ध किये बिना ही लौट जाते हैं। हम सोचते हैं यह हमारी अक्षौहिणी सेनाओं का भय है। कविता में दूत उलझन में है। कहता है –\nजय यह आपकी है।\nराजसूय पूरा हुआ\nआप चक्रवर्त्ती हुए –\nवे सिर्फ़ कुछ प्रश्न छोड़ गए हैं\nजैसे कि यह –\nकोसल अधिक दिन टिक नहीं सकता\nकोसल में विचारों की कमी है।\n– श्रीकान्त वर्मा\nप्रश्न हमारे लिए भी छूटे हैं। हिन्दी सभ्यता–संस्कृति के बारे में ढेरों प्रश्न अनुत्तरित हैं। ज्ञान–विज्ञान में, सिद्धान्त और विचार में, मानविकी और कलाओं में हमारा क्या योगदान है। इन्सानी तहज़ीब के इतिहास और भूगोल में हमारी अपनी जगह कितनी है। आदिकाल और मध्य–युग के महाकाव्यों के बल पर और हिन्दी–प्रदेश में आधुनिकता के प्रवेश के समय के कुछ साहित्य के सहारे हम एक विशिष्ट और सुव्यक्त संस्कृति होने के दावे कब तक कर सकेंगें। और साहित्य के क्षेत्र में भी आसार अच्छे नहीं हैं। पचास–साठ करोड़ के हिंदी प्रदेश में साहित्यिक कृतियों के पाँच सौ प्रतियों के संस्करण भी बिक नहीं पाते। बाज़ार पर, फूहड़ता पर, पूँजीवाद और वैश्वीकरण पर दोष मढ़कर सन्तोष नहीं किया जा सकता। संस्कृतियों के भूमण्डल में हमारे अपने द्वीप के सिकुड़ते जाने का ख़तरा है। कारण – हिन्दी प्रदेश में विचारों की कमी है।\nसभ्यताओं के अनेक रूप हैं और उनकी चिरजीविता के अनेक स्रोत। प्रत्येक संस्कृति को अपने आप में सम्पूर्ण जीवन–रूप मानने के इस तथा–कथित उत्तर–आधुनिक समय में सभ्यताओं की तुलना निषिद्ध है। इतिहास और भूगोल में निबद्ध उनके शरीरस्थ रूपों में अन्तर्निहित किसी ऐसे सत्व का सन्धान जो आसव–रूप में गहरे प्रवाहित हो और प्रकट रूपों का अतिक्रमण करता हो, बहुसांस्कृतिकता के आधुनिकोत्तर वैयाकरणों द्वारा अवैध घोषित किया जा चुका है।\nविडम्बना यह है कि स्वयं जीवन की भाषा व्याकरण के निषेधों का निषेध करती रहती है। वास्तविक इतिहास में और प्रत्यक्ष जीवन में संस्कृतियों की तुलना उनकी वैश्विक प्रतियोगिता के रूप में चलती रहती है। जिन संस्कृतियों में सपाटता का क्षैतिज बल किसी भी उभार को उठने नहीं देता उनके दिक्–काल में अन्य संस्कृतियों के दूरस्थ शिखर ही दृश्यमान होते हैं। ऐसी सभ्यताओं में पहले के समय में अनुकरण और अनुवाद से काम चलता था। अब वहाँ सपाटता की सैद्धान्तिक व्याख्या है और उसका दार्शनिक पिष्ट–पोषण है। क्षैतिजता के महिमा–मण्डन के इस लोक–लुभावन प्रसंग में क्लासिकीय–रूढ़िवादी वाम–पन्थ और नव–क्लासिकीय–नव–रूढ़िवादी दक्षिण–पन्थ दोनों ही अपने अपने ढंग से शामिल हैं।\nबाँयीं तरफ़ सिद्धान्त और विज्ञान के शुरुआती कदमों को इतिहास और सभ्यता के अन्तिम सत्य में ढाल देने का रूढ़िवादी आलस्य है। उन्नीसवीं सदी के सैद्धान्तिक यथार्थ–भेदन और बीसवीं सदी की समय–सापेक्ष उपलब्धियों को काल–निरपेक्ष सत्य के उद्घाटन का और सभ्यता के चरमोत्कर्ष का दर्ज़ा देने का कूढ़मग़्ज़ उपक्रम है। सैद्धान्तिक यथार्थ–भेदन को पैना करने और आगे बढ़ाने, अपने समय की प्रकृति पहचानने और भविष्य की उपलब्धियों की नींव रखने की बजाय बीते इतिहास के शिला–लेख लिखने और अपने समय को किसी तरह काट लेने का कामकाजू इरादा है। यह ऐसा वाम–पन्थ है जो दो पैरों पर लँगड़ाता है। सिद्धान्त वाले पैर में रूढ़ि–ग्रस्तता का रोग लगा है और व्यवहार वाले पैर में पापुलिज़्म का।\nदाँयीं तरफ़ सत्य के उद्घाटन और इतिहास के गतिशास्त्र के पचड़ों में पड़ने की ज़रूरत और भी कम है। वहाँ इतिहास के अन्त की घोषणाएँ अभी भी हवा में गूँज रहीं हैं। शत्रु अन्तिम रूप से पराजित हो चुका है। ज़रूरत पड़ने पर उसके प्रेत का भय दिखाकर और उसके बिजूखे को दो–चार लगाकर रास्ते की अड़चनों से पार पाया जा सकता है। सभ्यता और संस्कृति के वे समतल मैदान जहाँ सृजन और जिजीविषा की कुछ बौनी फसलें ही बोयी जा सकें, पूँजी के साम्राज्य के चतुर्दिक विस्तार के लिये मुफ़ीद इलाके हैं।\nसिद्धान्त, विचार और संस्कृति के विमर्श में बाँयें और दाँयें के बीच एक ऐसा इलाका भी है जो वैचारिक धुँधलके में लिपटा रहता है। उसके बारे में तय करना मुश्किल होता है कि वह बाँयें में आता है या दाँयें में। सम्भवतः दोनों के बीच बाँधा गया सिद्धान्तों और विमर्शों का वह एक ऐसा अकादमिक पुल है जिसपर सारा यातायात बाँयें से दाहिने की ओर प्रवाहित है। वाम इसका प्रस्थान–बिन्दु है और दक्षिण इसका गन्तव्य।\nइस इलाके में विचार–पद्धति के अनूठे करिश्मे हैं। मसलन ज्ञान–विज्ञान के कुछ सुविधाजनक प्रखण्ड चुनकर उनके उद्गम–स्थलों की पुरालेखीय–पुस्तकालयी खुदायी की जाती है और यह दिखाया जाता है कि किस प्रकार अब के समय में विज्ञान के रूप में स्थापित ये विषय अपने जन्म के समय पूर्वाग्रह, अन्ध–विश्वास, धर्म और सत्ता में लिथड़े हुए थे। फिर निष्कर्ष यह निकाला जाता है कि विज्ञान और धर्म–परम्परा–लोकसंस्कृति के बीच का विभाजन सत्तासीन शक्तियों की आधुनिकतावादी परियोजना की विचारधारात्मक रणनीति है। अन्यथा ज्ञान–विज्ञान, धर्म, परम्परा, मान्यताएँ और अन्ध–विश्वास – ये सभी सामान जाति के प्राणी हैं। सबके अपने अपने सत्य हैं। विज्ञान का विशेष दर्ज़ा इस प्रकार सन्देह के घेरे में लाया जाता है। तर्कबुद्धि की आन्तरिक तर्कसंगति असम्भव बतायी जाती है। ज्ञान को सत्ता का उपकरण मात्र सिद्ध करने के साथ–साथ इस विचार–पद्धति में सत्ता की विराट संरचनाओं – जैसे कि राज्य, वर्ग– संरचना, पूँजी – से ध्यान हटाकर ताकत के उस “माइक्रो–फिज़िक्स” पर केन्द्रित किया जाता है जिसके मुताबिक ताकत सभी सामाजिक सम्बन्धों में तरल पदार्थवत समान रूप से प्रवाहित है।\nइसी विचार–पद्धति की एक समानान्तर बहती धारा में भाषा की संरचना में जगत की संरचना को पूर्णरूपेण स्थित बताया जाता है। कर्त्ता यहाँ भाषा के खेल का खिलाड़ी है, जो भाषा की संरचना का ही उत्पाद या अवयव है। जगत को भाषा–संरचना का तुल्य–रूप सिद्ध कर देने के बाद यहाँ उस संरचना की बखिया किनारे से उधेड़ने की उत्तर–संरचनावादी परियोजना भी है। इस कारण यहाँ संरचना की क्षैतिजता में हाशिये की केन्द्रीयता है।\nविचार के इस धुँधलके में इतिहास में न कोई अर्थ है, न उसकी गति के पीछे कोई कार्य–कारण सम्बन्ध। संस्कृति में मूल्यों की किसी व्यवस्था का निवास नहीं है। इन्सानियत का कोई लक्ष्य या उद्देश्य नहीं है। मुक्ति एक आख्यान है। और, यह महाख्यानों पर अविश्वास का उत्तर–आधुनिक युग है।\nयह सब खेल विश्वविद्यालयों और अकादमिक संस्थानों तक सीमित रहता तो अधिक चिन्ता की बात नहीं होती। मगर वैचारिक धाराओं का प्रभाव सामाजिक, सांस्कृतिक और राजनैतिक जीवन पर पड़ता है। हिन्दी के वैचारिक–सांस्कृतिक जगत में इस प्रभाव के ख़तरे और भी गम्भीर हैं। वैचारिक और सांस्कृतिक नक़ल हमेशा नुकसानदेह होती है, मगर ग़लत और उलझे हुए विचारों की फैशन–परस्ती में नक़ल – वह भी उन लोगों के द्वारा जिनका अपना कोई वैचारिक योगदान न हो और जिनसे विचारों का निर्वाह न हो पाये – दुहरा नुकसान पहुँचाती है। न तो वह सही विचारों का आयात होने देती है न ही उनके उत्पादन की आन्तरिक प्रक्रिया को बल देती है।\nउत्तर–आधुनिक, उत्तर–संरचनावादी विचार–पद्धति के द्वारा आधुनिकता की सारी आलोचना और महीन स्क्रूटिनी के बाद भी मोटा प्रश्न छूटा रहता है – आधुनिकता की लगभग अबाध यात्रा और उसकी कमोबेश निर्विवाद सफलता के पीछे क्या कारण हैं। जैसे सिद्धान्त के कमरे में यथार्थ का हाथी बैठा हो और उसपर किसी की नज़र ही न पड़े। उसी तरह की स्थिति उत्तर–उपनिवेशवादी सिद्धान्तकारों की भी है। उपनिवेश–काल इनके लिये मानव–इतिहास का सबसे गहरा प्रसंग है जिसकी छाप उत्तर–औपनिवेशिक देशों से कभी मिटाये न मिटेगी। इन समाजों की सारी प्रक्रियाएँ उपनिवेश–काल के दौरान हमेशा के लिये विकृत और प्रदूषित की जा चुकी हैं। ऐसे सिद्धान्तकारों के कमरों में भी तीसरी दुनिया के मौजूदा यथार्थ का हाथी बैठा है जो उनके सिद्धान्तों की पकड़ से बाहर है।\nहिन्दी के लिये चिन्ता की बात होनी चाहिये कि यहाँ विचार के नाम पर एक तरफ़ मार्क्सवाद का रूढ़िवादी कैरीकेचर है तो दूसरी तरफ़ उत्तर–उपनिवेशवादी विमर्श की फ़ैशन–परस्त नक़ल है। मात्र प्रतिबद्धता और सरोकार के भोथरे प्रतिमानों के आधार पर न तो युगीन साहित्य की रचना या परख की जा सकती है, न उन्नत संस्कृति के बीज बोये जा सकते हैं। पश्चिम के “प्राच्यवाद” की फूकोल्डियन और उत्तर–संरचनावादी आलोचनाओं के आधार पर जिन उत्तर– उपनिवेशवादी अकादमिकों ने हार्वर्ड, प्रिन्सटन, कोलम्बिया या कैम्ब्रिज में कुर्सियाँ हासिल की हैं उनके आचार्यत्व के अधीन हिन्दी समाज और संस्कृति के वैचारिक प्रतिमान नहीं गढ़े जा सकते।\nइस विचार–पद्धति की यदि यथार्थ से चलते–फिरते मुठभेड़ होती भी है तो उससे प्रायः इच्छित निष्कर्ष ही निकाले जाते हैं। सामाजिक आन्दोलनों और सब–आल्टर्न तबकों पर उत्तर–औपनिवेशिक सैद्धान्तिकी का जोर इसका एक प्रमाण है। इन आन्दोलनों की स्वाभाविक बहुविधता एवं बहु–उद्देश्यता को तथा इन तबकों की हितों–आकांक्षाओं और आचार– व्यवहार की अनेक–रूपता को एक ऐसे दर्शन के रथ में नाध लिया जाता है जहाँ अनेकता, बहुलता, शरीरस्थता और अनुभवजन्यता ही जागतिक यथार्थ के सबसे बुनियादी तत्त्व माने जाते हैं।\nहाशिये पर धकेल दिये गये लोगों की लड़ाइयाँ वाज़िब और ज़रूरी हैं। लेकिन उनकी सफलता के लिये भी सामाजिक समग्र की सैद्धान्तिक समझ अनिवार्य है। और, यह समझ एक प्रकार की अतिरेकी प्रस्थापनाओं के बरक्स दूसरे प्रकार की अतिरेकी प्रस्थापनाओं के सहारे नहीं प्राप्त की जा सकती। समाज की सभी संरचनाओं को केवल वर्ग–संरचना में ढाल देना अतिसरलीकरण ही नहीं, एक गम्भीर ग़लती भी है। लेकिन इस ग़लती और रूढ़िवादिता को दुरुस्त करने का तरीक़ा यह नहीं है कि जगत के सभी प्रत्यक्ष रूपों को यथार्थ के ऐसे स्वायत्त घटकों का दर्ज़ा दे दिया जाय जो एक दूसरे से सर्वथा असम्बद्ध और एक दूसरे में सर्वथा अनपचेय (irreducible) हों।\nसामाजिक समग्र की पकड़ के लिये जगत और यथार्थ को समझने के प्रकटतः स्थूल लेकिन वस्तुतः बलिष्ठ तरीक़ों पर पहले महारत हासिल करनी होगी। सिद्धान्तों की महीन क़सीदाकारी ऐसी शुरुआत की सही जगह नहीं है। विचार की यात्रा डगमग क़दमों से ही सही, लेकिन स्वयं करनी होगी। पहिये का पुनराविष्कार तो बुद्धिमानी नहीं है। सीखना सभी से होता है। लेकिन नये पुराने सभी पथों पर यात्राएँ अपने पैरों और अपने उद्यम से करनी होती है।\nअपने पैरों से यात्रा का अर्थ यह नहीं कि प्रत्येक संस्कृति का अपना स्वायत्त ज्ञान–काण्ड होगा। उसके अपने आन्तरिक प्रतिमान होंगें और उनपर आधारित अपनी स्वयंसिद्ध महानता होगी। उदाहरण के लिये, हिन्दी का अभी तक का ज्ञान–काण्ड मुख्यतः साहित्याचार्यों के चिन्तन–मनन–प्रवचन का प्रतिफल रहा है। इन आचार्यों ने सुविधानुसार बहुत कुछ बाहर से लिया है और बहुत कुछ ख़ुद भी गढ़ा है। इसमें कोई दोष नहीं। लेकिन दोष पूरी वैचारिक–सैद्धान्तिक संरचना के बन या न बन पाने में है। ऐसी संरचना उभारने के प्रयास या तो अनुपस्थित हैं या बाहर से उनका ऐसा आयात है जिसके उपरान्त बदल–तराश कर उन्हें अपनी ज़रूरत के मुताबिक बना लेने के कौशल का अभाव है। विडम्बना ये है कि इन आचार्यों के ज्ञान–पराक्रम से अभिभूत हिन्दी के कुछ उत्साही जन उनमें से कुछ को दुनिया के सबसे बड़े इतिहासकारों से बड़ा इतिहासकार, भाषाविज्ञानियों से बड़ा भाषाविज्ञानी, सिद्धांतकारों से बड़ा सिद्धान्तकार और मार्क्स के पाये का युग–द्रष्टा बताते हैं। अपनी विभूतियों पर ऐसा गर्व हिन्दी के लिये हानिकारक हो सकता है।\nइन पंक्तियों के प्रकाशित होने तक, सम्भव है, भारत शर्मिन्दगी की कुछ और सीढ़ियाँ उतर चुका हो। जिस शर्म से गुजरात का सिर झुकना चाहिए था, पाँच साल पहले उसे दिल्ली की पगड़ी पहना कर राष्ट्रीय गौरव का दर्ज़ा दिया जा चुका है। जैसे लोगों पर सभ्य और उन्नत देशों में मानवता के विरुद्ध अपराध के मुकदमे चलाये जाते हैं वैसे लोग सत्ता के शीर्ष पर स्थापित हैं। अब अंदेशा ये है कि कहीं इनकी अगली जीत लोकतन्त्र के इस भारतीय संस्करण का अन्तिम अध्याय न सिद्ध हो। अगर ऐसा हुआ तो हिन्दी विद्वत्–जनों की छोटी–बड़ी टुकड़ियां राष्ट्रीय विद्वत्–जनों की बड़ी फ़ौज के साथ उस पथ पर सभ्यता–संस्कृति–साहित्य के झाडू लगा रहीं होंगीं जिस पथ से गये होंगें महाजन,\nयह है उनकी अशर्फ़ी\nये हैं ख़ून के दाग़\nये रहे चिड़िया के डैने\nयह है उनका निशान\nमहाजन जिस पथ से जाते हैं\nअपने निशान छोड़ जाते हैं।\n– उदय प्रकाश\nलेकिन विद्वत्–जनों की एक दूसरी टुकड़ी ऐसी भी होगी जो हर बार की तरह इस बार भी इन महाजनों की लोकप्रियता से आँख चुरा रही होगी। बेशक, ऐसे बुद्धिजीवी और प्रगतिशील जन महाजनी करतूतों का पर्दाफ़ाश साहस के साथ करते रहेंगें। शुबहा इस बात को लेकर है कि वे “लोक” को अपने विश्लेषण के दायरे में लाने का साहस जुटा पायेंगें या नहीं। महाजनों के करतूत महाजनों की प्रकृति के अनुरूप हैं। लेकिन उनकी लोकप्रियता के स्रोत कहाँ पर स्थित हैं?\nहो सकता है, ऐसा न भी हो। “स्वतन्त्र” मीडिआ के पराक्रमी पत्रकारों द्वारा इन महाजनों के विजय की पूर्व–घोषणाओं के बावजूद, सम्भव है, जीत न हो पाये। ऐसी दशा में लोक के विवेक का महिमा–मण्डन कुछ आसान तो हो जायेगा। लेकिन प्रश्न फिर भी मौजूद रहेंगें। अपनी करतूतों के बावजूद महाजन लोकप्रिय क्यों हैं?\nगणतन्त्र, लोकतन्त्र, पूर्व–आधुनिक खाप पंचायतों और दिल्ली के उत्तर–आधुनिक जनपदों के इस आधुनिक क्षण में, जहाँ पूर्व–आधुनिकता सीधे उत्तर–आधुनिकता में प्रवेश कर रही है, लोक और समुदाय प्रत्येक सत्य और प्रत्येह मूल्य की अन्तिम कसौटी हैं। लोकतन्त्र के राजनैतिक विमर्श और व्यवहार में लोक को वही दर्ज़ा प्राप्त है जो धर्म में ईश्वर को। लोक इतिहास का निर्माता और शासकों का नियन्ता है। अन्तिम कसौटी को तब किस कसौटी पर कसा जाये? बर्तोल्त ब्रेख़्त ने हुक्मरानों पर तंज़ किया था कि उन्हें अपने लिये नयी जनता चुन लेनी चाहिये। यह तंज़ अपने ऊपर वापस लौटे – यह तो अच्छी बात नहीं होगी। क्या इन्क़लाबियों को इन्क़लाब से पहले नयी संस्कृति के बीज बोने पड़ेंगें और लोक की नयी फ़सल उगानी पड़ेगी?\nहिटलर और नात्सी प्रकरण का उदहारण घिस चुका है, लेकिन उसकी शैक्षणिक सम्भावनायें रिक्त नहीं हुईं हैं। यह नहीं कहा जा सकता कि हिटलर चुनकर नहीं आया था और उसे लोक–स्वीकार्यता हासिल नहीं थी। नात्सी कुकृत्यों में तत्कालीन जर्मनी का लोक भागीदार था। इतिहास और समाज में लोक की सदैव सहृदय और अनिवार्यतः प्रगतिशील भूमिका के बारे में आश्वस्त रहने के समुचित आधार उपलब्ध नहीं हैं।\nलोकचेतना युगचेतना से सम्बद्ध होती है लेकिन उनके बीच अनिवार्यतः एक अन्तराल भी होता है। इतिहास के गतिशास्त्र के जटिल एवं बहु–कारणिक होने के पीछे एक महती भूमिका इस अन्तराल की भी है। सामाजिक ब्रह्माण्ड में वस्तुजगत, मनोजगत और अन्तरवैयक्तिक–साम्बन्धिक जगत अन्तर्गुम्फित होते हैं। सामाजिक संरचनाओं की परस्पर उलझती परतों की समझ इतिहास–निर्माण के व्यावहारिक उपक्रमों के लिये भी ज़रूरी है। ऐसी समझ युगचेतना का हिस्सा पहले बनती है, लोकचेतना का बाद में। युगचेतना का हिस्सा भी वह अंशतः व्यक्त और अंशतः अव्यक्त रूप में बनती है। क्रान्तियों में और अन्य युगान्तरकारी प्रसंगों में युगचेतना से लैस विचारों की और उनके वाहकों की अग्रगामी भूमिका इन्हीं कारणों से बनती है। ऐसी समझ के अभाव में तथा युगचेतना और लोकचेतना के बीच के अन्तराल के कारण असभ्यताओं और दुर्घटनाओं का इतिहास अक्सर दुहराया जाता है।\nभारतीय राजनीति की मुख्य धारा में राष्ट्रवाद और पापुलिज़्म का ख़तरनाक मिश्रण मौजूद है। अलग–अलग रूपों में और अलग–अलग तरीक़े से दक्षिण–पंथ और वाम–पंथ – दोनों ही इससे ग्रस्त हैं। सांस्कृतिक राष्ट्रवाद ने जो गुल खिलाये हैं वे सभी के सामने हैं। दक्षिण–पंथ हमारे विचार का मसला नहीं है, या है तो एक वस्तुगत परिघटना की तरह है जिससे निपटना हमारा कर्त्तव्य है और हमारे लिये चुनौती है। हमारी चिन्ता और हमारे सरोकार वाम–पंथ की मौजूदा दशा को लेकर हैं। वैचारिक रूढ़ि के साथ–साथ व्यवहारगत पापुलिज़्म की जड़ों तक पहुँचना और उनसे निजात पाने के उपाय तलाशना आज की सख़्त ज़रूरत है।\nमहाजनों की लोकप्रियता से निपटने के राजनैतिक उपाय तो रोज़ाना करने होंगें। लेकिन दैनन्दिन संघर्ष से परे इस लोकप्रियता की जड़ें लोक में और संस्कृति में ढूँढनी होंगीं। ये कशमकश विचार और व्यवहार – दोनों ही क्षेत्रों में चलेगी। इतिहास के गतिशास्त्र की तथा समय, समाज और संस्कृति के बनावट की बलिष्ठ व्यावहारिक समझ हासिल करनी पड़ेगी।\nकहने की ज़रूरत नहीं कि यह लम्बा–चौड़ा विषय है। विचारों का पूरा ब्रह्माण्ड इससे बनता है। यह न तो एक लेख में समेटा जा सकता है, न एक पुस्तक में, न एक पुस्तकालय में। उम्मीद है कि सन्धान निरन्तर किसी न किसी रूप में इस विषय से जूझेगा। टिप्पणियों का यह गुच्छा पेश करने के पीछे मन्तव्य यह है कि सन्धान की वैचारिक जद्दोजहद फिर से शुरू हो।\nगहराई की कगार ख़तरे की लकीर भी होती है। गहरे उतरने की क़ाबिलियत न हो तो कगार पर खेलना समझदारी का सबूत नहीं होता। समय, समाज और मनुष्य की नियति (मनुष्य से मेरा तात्पर्य स्त्री, पुरुष तथा अन्य सभी इन्सानों से है) ऐसे विषय हैं जिनकी गहराई का पूरा अनुमान पेशेवर विशेषज्ञों और बहुज्ञानी दार्शनिकों तक को नहीं है। लिहाज़ा, इन टिप्पणियों को दर्ज़ करने से पहले यह चेतावनी ख़ुद के लिये ज़रूरी है। क़ाबिलियत न होने के बावजूद इन विषयों में उतरना तो पड़ेगा ही। फ़र्क ये है कि ज्ञानीजन इनमें अपने सुव्यवस्थित ढंग से उतरते हैं और हमें व्यावहारिक और सहजबुद्धि के तरीक़े अपनाने होंगें।\nमनुष्य का समय ब्रह्माण्डिक समय नहीं है। वो ऐतिहासिक समय है। इतिहास की गति ही मनुष्य के समय की प्रकृति निर्धारित करती है। समाज और संस्कृति की संरचनाएँ और उनके बदलाव के क्रम ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में ही देखे–समझे जा सकते हैं। अतः इतिहास के प्रवाह–शास्त्र के बारे में कुछ बुनियादी बातों को याद कर लेना ज़रूरी है।\nनदी के प्रवाह में बहने वाली मछलियों के लिये नदी की धारा को मोड़ पाना असम्भव है। इतिहास के प्रवाह में बहने वाले मनुष्यों के लिये इतिहास की धारा को मोड़ पाना मुश्किल तो बहुत है, पर असम्भव नहीं है। मछलियाँ नदी नहीं बनातीं। मनुष्य इतिहास बनाते हैं। लेकिन अपने ही बनाये इतिहास के सामने वे बेबस भी हैं। निर्माता होने के साथ– साथ वे इतिहास का उत्पाद भी हैं। जैसे अपनी बनावट से बाहर निकल पाना मुश्किल है, वैसे ही इतिहास के प्रवाह से बाहर निकलने का कोई उपाय नहीं है। धारा के बाहर से धारा की अभियान्त्रिकी सम्भव नहीं दीखती।\nइतिहास के प्रवाह–शास्त्र को समझने में सबसे बड़ी दिक़्क़त यहीं से पेश आती है। जो स्वयं प्रवाहित है वह प्रवाह के शास्त्र को कैसे समझे? धारा में बहते हुए धारा को मोड़ने के उपाय कैसे करे? ज्ञानीजनों के कुछ ऐसे सम्प्रदाय भी हैं जो इस समस्या के सामने घुटने टेक देते हैं। समस्या को ही काल्पनिक या तर्कजनित बताकर उसका समाधान प्रस्तुत करते हैं। उनके मुताबिक मनुष्य का ज्ञान उसकी आन्तरिक बनावट का हिस्सा है। अनुभूति और संस्कृति का ऐसा अन्तर्मुखी उत्पाद है जिसका कोई बाह्य नहीं है। अनुभव–जन्य ज्ञान बाह्य कसौटी पर कसा नहीं जा सकता और संस्कृति–जन्य ज्ञान संस्कृति–सापेक्ष सत्यों का ही उद्घाटन कर सकता है। अतः वस्तुजगत का वस्तुगत ज्ञान असम्भव है।\nइसी के समानान्तर मनुष्य की कर्त्ता–शक्ति को भी असम्भव बताया जाता है। संस्कृति की संरचना में और इतिहास के प्रवाह में उसका विलयन कर दिया जाता है। कर्त्ता–शक्ति एक भ्रान्ति है जो मनुष्य के अस्तित्व की शर्तों से अनिवार्यतः उत्पन्न होती है। अस्तित्व स्वयम्भू है और वही सर्वस्व है। उसमें हस्तक्षेप और नये अस्तित्व का सृजन ऐसी भ्रान्तियाँ हैं जो समग्र अस्तित्व का अंग हैं। इतिहास का कोई कर्त्ता या निर्माता नहीं है। मछलियाँ मुग़ालते में रहती हैं कि उनकी प्रजाति नदी की धारा को मोड़ सकती है।\nप्रत्येक विचार और दर्शन को जगत और जीवन से रू–ब–रू होना ही पड़ता है। और जगत और जीवन का सत्य तो यही है कि इतिहास की धारा में प्रवहमान होने के बावजूद मनुष्य ने धारा में हस्तक्षेप की तरक़ीब निकाली है। समाज और संस्कृति का उत्पाद होने के बावजूद मनुष्य उनमें पूरी तरह घुल नहीं जाता। उसका एक अधिशेष बचता है जो कर्त्ता–शक्ति के रूप में प्रकट होता है और उन स्थितियों में हस्तक्षेप करता है जिनका वह स्वयं उत्पाद है।\nलेकिन मनुष्यता जो करती है, प्रत्येक मनुष्य वही नहीं करता। नदी की धार में हर मछली का अपना तैरना है, अपनी मशक्कत, अपनी अठखेलियाँ, और अपने शिकार हैं। इतिहास के प्रवाह में व्यक्ति–रूप मनुष्य की स्थिति भी मिलती–जुलती है। लेकिन फ़र्क़ भी हैं। मनुष्य की चेतना और मछली की चेतना में गुणात्मक भिन्नतायें हैं। प्रकृति का उत्पाद एवं परिस्थतियों का दास होने के बावजूद प्रत्येक मनुष्य में समझ, सम्प्रेषण, अनुसन्धान, आविष्कार और हस्तक्षेप की शक्ति है। जिन परिस्थितियों का वह दास है उनमें दख़ल देने की क़ुव्वत भी उसके पास है। मनुष्य की चेतना उसकी कर्त्ता–शक्ति को दिशा व निश्चित रूप देती है; उसकी कर्त्ता–शक्ति उसकी चेतना के विस्तार के लिये ज़मीन मुहैय्या कराती है।\nएकल और समग्र के बीच शुद्ध योगफल का सम्बन्ध केवल अंकगणित में सम्भव है। व्यक्ति की चेतना और कर्त्तृत्व का मनुष्यता की चेतना और कर्त्तृत्व के साथ सरल योग या सम–विभाजन के रिश्ते नहीं हैं। यूँ तो प्रत्येक व्यक्ति की आय प्रति–व्यक्ति–सकल–राष्ट्रीय–आय के बराबर नहीं होती, लेकिन, कम से कम, इस पद को परिभाषित किया जा सकता है। सकल–राष्ट्रीय–आय में जनसंख्या से भाग देकर इसकी गणना की जा सकती है। प्रति–व्यक्ति–सकल–राष्ट्रीय–चेतना जैसा कोई पद तो परिभाषित भी नहीं किया जा सकता। प्रति–व्यक्ति–सर्वहारा–चेतना उस मजदूर में निवास नहीं करती जो सरकारी दफ़्तर के गेट पर या यूनियन ऑफिस के आँगन में हनुमान की मूर्त्ति स्थापित करता है। या खाप पंचायतों में बैठकर अन्तर्जातीय विवाह करने वालों को सज़ा सुनाता है।\nमनुष्यता की समग्र कर्त्ता–शक्ति का मनुष्यों में बराबर बँटवारा यदि सम्भव भी होता और उसके ऐतिहासिक कार्यभार के टुकड़े इकाई मनुष्यों को सौंप दिये जाते, तो भी वास्तविक मनुष्य ज़्यादातर ऐसे ही कार्यों में लगा रहता जो उसकी इतिहास–निर्धारित “सेवा–शर्तों” के बाहर हैं। हाड़–माँस का मनुष्य सचेतन तौर पर इतिहास की चाकरी नहीं करता। या यूँ कहें कि ऐसा करने वाले या ऐसा करने का दावा करने वाले गिने–चुने ही होते हैं। इतिहास के प्रवाह–शास्त्र की गुत्थियाँ अनेक हैं। लेकिन उनमें भी यह गुत्थी ख़ासी दिलचस्प और उलझी हुई है। इतिहास से उदासीन मनुष्य उसकी चाकरी से इन्कार करता है। जीने की रोज़ाना जद्दोजहद में ज़िन्दगी बिताता है। खटता है, खेलता है, शिकार करता और शिकार होता है। लेकिन, इतिहास फिर भी उससे अपना काम करवा लेता है। उसके जाने बग़ैर उससे अपना मक़सद साध लेता है।\nइतिहास के ऐसे मूर्त्तिकरण (reification) पर ऐतराज़ किया जा सकता है जिसमें उसे चालबाज़ियों, योजनाओं, मन्तव्यों और गन्तव्यों से लैस किसी प्राणी की तरह पेश किया जाय। दार्शनिक प्रणाली–शास्त्र की ऐसी किसी बहस में पड़ने की बजाय हमारे लिये रूपकों के इस्तेमाल के समय कुछ एहतियात बरतना काफ़ी रहेगा। हमारा ज़ोर सिर्फ़ इस बात पर है कि समय की बनावट और इतिहास का प्रवाह सोचने–समझने के ज़रूरी विषय हैं। रूपकों के सहारे अवास्तविक को वास्तविक और अनुपस्थित को उपस्थित तो न दिखाया जाय, लेकिन इसका उल्टा करने की दार्शनिक कसरत भी न हो। ऐसे सिद्धान्तों की कमी नहीं है जो इतिहास में प्रवाह नहीं देखते, प्रवाह की कोई दिशा नहीं देखते, बल और गति का, कार्य और कारण का कोई सम्बन्ध नहीं देखते। जब धारा ही नहीं तो धारा को मोड़ने की चुनौती कैसी? वे मनुष्य की कोई नियति नहीं मानते, मानव–जाति का कोई गन्तव्य नहीं स्वीकारते। गुत्थी सुलझाने का यह ऐसा तरीक़ा है जिसमें गुत्थी का अस्तित्व ही नकार दिया जाता है। मूर्त्तियों के सहारे अनुपस्थित को उपस्थित दिखाना निश्चय ही ठीक नहीं है। लेकिन विमर्शों की जादूगरी में उपस्थित को अनुपस्थित कर देना भी वाजिब नहीं है।\nसनद रहे कि इतिहास का कोई नया प्रवाह–शास्त्र यहाँ प्रस्तावित नहीं है। यहाँ वही कहा जायेगा जो पिछले डेढ़ सौ सालों से कहा जाता रहा है। तरह–तरह से कहा जाता रहा है। बेशक, मायने कुछ अलग निकल सकते हैं। दुनिया बदल जाय तो पुरानी बातों में नये अर्थ पैदा होने लगते हैं। मुमकिन है कुछ अर्थ ऐसे भी निकाले जाँय जो लिखते वक़्त सोचे भी न गए हों। कहे जाने के बाद हर बात कहने वाले से स्वतन्त्र हो जाती है।\nफ़ायरबाख़ पर मार्क्स की ग्यारहवीं थीसिस जगत्प्रसिद्ध है। फ़लसफ़ों में दुनिया को तरह–तरह से समझा गया है, मगर असल मुद्दा तो उसे बदलने का है। कह देने के बाद यह जुमला भी मार्क्स से स्वतन्त्र हो गया। इसके ऐसे इस्तेमाल होने लगे जिसके बारे में मार्क्स ने सपने में भी न सोचा होगा। वजह कि डेढ़ सौ साल बाद कैसे–कैसे इन्क़लाबी पैदा होंगें और दुनिया बदलने को लेकर कैसी–कैसी बहसें होंगीं – यह सब उनके सपने में भी नहीं आया होगा। इतिहास के प्रवाह का सबसे दुरुस्त और सबसे कामयाब शास्त्र लिखने वाले शख़्स के लिये भी इतिहास की सटीक भविष्यवाणी सम्भव नहीं थी।\nभविष्यवाणी इतिहास के प्रवाह–शास्त्र का मक़सद नहीं है। जिसकी भविष्यवाणी की जा सके वह और कुछ भले ही हो, मनुष्य का इतिहास नहीं हो सकता। कुछ फ़लसफ़े ऐसे भी हैं जो भविष्यवाणी को विज्ञान की शर्त मानते हैं। जो भविष्यवाणी न कर सके वह विज्ञान नहीं। मार्क्सवाद से चिढ़ने वाले दार्शनिक इस दलील के सहारे उसके विज्ञान न होने के सबूत पेश करते हैं। उसे विज्ञान समझने वालों की खिल्ली उड़ाते हैं। दूसरी तरफ़ ऐसे मार्क्सवादियों की बहुतायत है जिन्हें इस बात से ठेस पहुँचती है और वे अनाप–शनाप दलील देने लगते हैं। मसलन, क्या मार्क्सवाद ने यह भविष्यवाणी नहीं की है कि पूँजीवाद के बाद समाजवाद आयेगा? या, माओ की सुनें तो, सामन्तवाद के बाद “नया जनवाद” आएगा? कुछ तो इस भविष्यवाणी को इतना पुख़्ता समझते हैं कि अगर “नया जनवाद” नहीं आया तो इसे सामन्तवाद के जारी रहने का सबूत मानते हैं।\nबहस इस बात पर नहीं है कि पूँजीवाद के युग के उपरान्त इतिहास समाजवाद के दौर में प्रवेश करेगा। या यूँ कहें कि ऐसी बहस उन्हीं हल्क़ों में है जहाँ समाजवाद के बीसवीं सदी के प्रयोगों को उसके शास्त्रीय मॉडल के रूप में पेश किया जाता है और उनके अंत को समाजवाद का का अंत बताया जाता है। यह एक अलग विषय है जो अलग चर्चा की माँग करेगा। फ़िलहाल हमारा ताल्लुक़ इस बात से है कि इतिहास का कैसा सिद्धान्त सम्भव है और वह इतिहास की कैसी भविष्यवाणी कर सकता है।\nइतिहास के प्रवाह को बहुत नज़दीक से देखें – रोज़–ब–रोज़ की ज़िन्दगी के स्तर पर देखें – तो वह प्रवाह के रूप में दिखेगा ही नहीं। वह चौतरफ़ा पसरी हुई ज़िन्दगी की शक्ल में दिखेगा। लगभग स्थिर और स्थायी सामाजिक ब्रह्माण्ड के रूप में दिखेगा। चौड़े पाट वाले समवेग प्रवाह में प्रवाहित प्राणी को गति का बोध नहीं होता। या होता है तो जलप्रपात के मुहाने पर पहुँच कर होता है।\nपहले ही चर्चा हो चुकी है कि सभी इतिहास में प्रवाहित हैं और बाहर निकलने का कोई उपाय नहीं है। किनारे खड़े होकर प्रवाह को नहीं देखा जा सकता। लेकिन इतिहास का सिद्धान्त फिर भी रचा जा सकता है। कारण, बीत चुका इतिहास हमारी बौद्धिक नज़रों के सामने होता है। जो दिखायी दे – सीमित अर्थों में ही दिखायी दे – उसका सिद्धान्त रचा जा सकता है। लेकिन इतिहास के बड़े काल–खण्ड और उसके प्रवाह के बड़े मोड़–घुमाव ही हमें दिखायी पड़ते हैं। जो नज़दीक से दिखायी दे वह इतिहास की गति नहीं, ज़िन्दगी का फैलाव है। अतः यह स्पष्ट है कि ऐसे प्रेक्षण के आधार पर रचा गया इतिहास–सिद्धान्त वृहद कालावधि का ही सिद्धान्त हो सकता है। सोलहवीं सदी की रोज़ाना ज़िन्दगी हमें दिखायी नहीं पड़ती। इतिहास के सिद्धान्त के लिये इतने बारीक प्रेक्षण की ज़रूरत भी नहीं है। लेकिन सोलहवीं सदी से अब तक की पाँच सदियों का बहाव मोटे तौर पर देखा जा सकता है। इतिहास के सिद्धान्त–निर्माण के लिये कच्चा माल इसी पैमाने के अवलोकन से मिलता है।\nज़ाहिर है कि इतिहास का ऐसा सिद्धान्त उसके अगले चरण की रूपरेखा प्रस्तुत कर सकता है। यह उसके अधिकार–क्षेत्र के अन्दर है। लेकिन वह आने वाले दिनों, महीनों या वर्षों में जो सब घटित होगा उसकी भविष्यवाणी नहीं कर सकता। प्रश्न यह है कि “कलियुग के बाद फिर सतयुग आएगा” की तर्ज़ पर की गयी भविष्यवाणियों को विज्ञान–सम्मत भविष्यवाणी का दर्ज़ा दिया जा सकता है या नहीं। उदहारण के लिये, समाजवाद की भविष्यवाणी को कैसे समझें? अगर अपेक्षा यह है कि समाजवाद कब, कहाँ और किस रूप में आयेगा – यह बताया जा सके, तो इस कसौटी पर इतिहास का सिद्धान्त खरा नहीं उतर सकता। मार्क्सवाद इस बात की भविष्यवाणी नहीं करता कि अगला इन्क़लाब कब और किस देश में आयेगा। ऐसी भविष्यवाणी किसी के लिये सम्भव नहीं है।\nवस्तुजगत के ऐसे प्रखण्ड हैं जहाँ विज्ञान सटीक भविष्यवाणियाँ कर सकता है। मगर यह यथार्थ के सभी प्रखण्डों के लिये सच नहीं है। भविष्यवाणी की सामर्थ्य विज्ञान की अनिवार्य शर्त नहीं है। प्राकृतिक विज्ञान तक के कई हिस्से ऐसे हैं जहाँ भविष्यवाणी सम्भव नहीं है। जटिल–जैविक संरचनायें इसका एक उदाहरण हैं। उनकी गति और उनका विकास उनकी आन्तरिक प्रक्रियाओं पर तथा “संरचना”और “पर्यावरण” के परस्पर सम्बन्धों पर इतने नाज़ुक ढंग से मुनहसर हैं कि कार्य–कारण सम्बन्धों की एवं भविष्य के विकास–क्रम की बारीक एवं सटीक गणना असम्भव है। इसके बावजूद जटिल एवं जैविक संरचनाओं का विज्ञान है और अद्भुत रूप से सफल है। इतिहास का उदाहरण आये तो “संरचना” और “पर्यावरण” सम्बन्धी जटिलताओं के साथ–साथ मनुष्य की कर्त्ता–शक्ति और उसके हस्तक्षेप अतिरिक्त जटिलता पैदा करते हैं। यह हस्तक्षेप आन्तरिक प्रक्रियाओं को बदलता है और नयी प्रक्रियाओं को जन्म देता है। इससे “संरचना” के “पर्यावरण” की गोद में बैठने के नये विधान उभर सकते हैं। यहाँ भविष्य के विकास–क्रम की सटीक गणना और भी असम्भव है। लेकिन इससे इतिहास के प्रवाह–शास्त्र की सम्भावना ख़ारिज नहीं हो जाती।\nयथार्थ के ऐसे प्रखण्डों में, जहाँ सटीक भविष्यवाणी में समर्थ यान्त्रिक विज्ञान सम्भव नहीं है, नये यथार्थ रचने की सुनिश्चित अभियान्त्रिकी भी सम्भव नहीं होती। यहाँ प्रक्रियाओं में हस्तक्षेप भर किया जा सकता है। और ऐसे हस्तक्षेप के परिणामों की भी सटीक गणना नहीं की जा सकती। अतीत में इतिहास के प्रवाह को देखते हुए और वर्त्तमान की परिस्थितियों के मुताबिक ये अन्दाज़े लगाये जा सकते हैं कि किस प्रकार के हस्तक्षेप से किस प्रकार की प्रक्रियायें शुरू हो सकती हैं तथा उनके कैसे परिणाम निकल सकते हैं। चूँकि प्रक्रियायें आपस में जटिल रूप में अन्तर्गुम्फित हैं और उनसे उभरने वाली तथा उनपर आधारित सम्पूर्ण संरचना पर बाहर से पर्यावरण का भी प्रभाव पड़ता है, अतः इसमें आश्चर्य नहीं कि इतिहास–निर्माण की सटीक एवं सुनिश्चित अभियान्त्रिकी उपलब्ध नहीं है।\nमानव इतिहास और समाज के सन्दर्भ में सिद्धान्त और व्यवहार के द्वन्द्व को इस पृष्ठभूमि में ही समझा जा सकता है। इस द्वन्द्व की ठीक समझ न होने से क्रान्तियों की बनावट, उनके शास्त्र और उनकी रणनीति के बारे में भी ग़लत समझदारियाँ पैदा होती हैं। मार्क्स की ग्यारहवीं थीसिस की ग़लत व्याख्याओं की जड़ में भी सिद्धान्त और व्यवहार के परस्पर सम्बन्धों की ग़लत समझदारी है।\nजीवन गहरा है, लेकिन जीते हम सतह पर हैं। मनुष्य की रोज़ाना ज़िन्दगी इस सतह का निर्माण करती है और इसे परिभाषित करती है। सतह पर उछल–कूद बहुत है। यहाँ अनगिनत मनुष्यों के बेतरतीब हस्तक्षेप हैं। ज़िन्दगी मनुष्य से रोज़–रोज़ के स्तर पर जो कुछ करवाती है उसके कुछ नियम हैं। इन नियमों से व्यवस्थायें बनती हैं, सामाजिक संरचनायें परिभाषित होती हैं। लेकिन नियमबद्धता के बावजूद प्रत्येक मनुष्य के पास कर्त्तृत्व और हस्तक्षेप की कुछ शक्ति भी है। व्यक्ति के स्तर पर आवंटित यह कर्त्ता–शक्ति सीमित और अणु–स्तरीय है। इसके एक बड़े भाग के व्यवस्था और संरचना में नाध लिये जाने के बाद भी एक अधिशेष बचता है। इस अधिशेष कर्त्ता–शक्ति के अनगिनत अणु–रूप सतह पर हलचल मचाये रहते हैं। सतह पर कोई व्यवस्थित और नियमबद्ध लहर नहीं होती। जीवन का यह स्तर हमेशा अशान्त और विक्षुब्ध होता है। इस हलचल का प्रसार व्यापक लेकिन आकृति स्थानीय, छोटी और अस्त–व्यस्त होती है। बिरले ही यह किसी लहर का रूप लेती है। इस अशान्त और बेतरतीब सतह का कोई गतिशास्त्र प्रतिपादित कर पाना असम्भव कार्य है।\nयहाँ शायद यह सफ़ाई देने की ज़रूरत हो कि ज़िन्दगी की सतह से हमारा तात्पर्य सतही ज़िन्दगी का आरोप लगाने का नहीं है। हमारा मतलब यह भी नहीं है कि आम लोग तो सतही ज़िन्दगी जीते हैं और ख़ास लोग गहराई में जीते हैं। जीते सभी सतह पर हैं। जो विशिष्टजन राजधानियों में सत्तासीन होकर व्यवस्थायें चलाते हैं, हार्वर्ड या कोलम्बिआ में जीवन के गहरे तलों का गतिशास्त्र ढूँढते हैं, या कहीं और बैठकर आध्यात्मिक गहराइयों के गोते लगाते हैं, वे सभी जीते सतह पर ही हैं। व्यक्ति का जीवन – चाहे वह आम का हो या ख़ास का – जीवन की सतह परिभाषित करता है और वहीं व्यतीत होता है।\nअगर जीने से जीवन की सतह भर बनती है तो जीवन के गहरा होने से हमारा क्या तात्पर्य है? सतह के नीचे की परतें क्या हैं और कहाँ से आती हैं? इन सवालों के मुकम्मिल जवाब दे पाना तो मुश्किल है। लेकिन जीवन की गहराई को और उसके अनेक परतों वाले यथार्थ को उदाहरणों और रूपकों के सहारे समझने की कोशिश की जा सकती है।\nमनुष्य के जीने से समाज बनता है। और समाज वापिस मनुष्य के जीवन की पूर्व–शर्त बन जाता है। लेकिन समाज केवल सतह नहीं है। वह केवल रोज़ाना की ज़िन्दगी से नहीं बनता। उसके अन्दर कम या ज़्यादा गहरी परतें हैं, व्यक्त या अव्यक्त संरचनायें हैं, स्थूल या सूक्ष्म नियम हैं, और कार्य–कारण सम्बन्धों के कम या अधिक स्थायित्व वाले सन्तुलन हैं। अन्तर्भूत संरचनाओं के स्तर पर देखें तो मनुष्य समाज के निमित्त के रूप में दिखायी पड़ता है। वह अव्यक्त संरचनाओं को व्यक्त रूप देता है। एक तरह से हाड़–माँस का मनुष्य उन कोशिकाओं की तरह है जिनसे समाज का शरीर बनता है। आज मेरे शरीर में जो पदार्थ कोशिकाओं के रूप में है उनका कोई भी अणु–परमाणु दो–तीन वर्षों बाद मेरे शरीर में नहीं बचेगा। उनकी जगह नयी कोशिकायें आ चुकी होंगीं। लेकिन मेरा शरीर, कुछ मामूली बदलावों के साथ, उसी रूप–गुण के साथ रहेगा जो मेरे व्यक्ति–रूप पहचान का आधार है। ऐसा इसलिये है कि शरीर के पदार्थ और उसकी कोशिकाओं के पीछे एक अमूर्त्त सी संरचना है। पदार्थ के नये अणु–परमाणु उस संरचना के पुराने अणु–परमाणुओं को विस्थापित करते रहते हैं, लेकिन संरचना वही रहती है। शरीर के गुण संरचना से तय होते हैं। समाज की भी संरचना है और मनुष्य–रूप पदार्थ उस संरचना को व्यक्त रूप देता है। इसीलिये कुछ पीढ़ियों के बाद जब आज का एक भी व्यक्ति जीवित नहीं बचेगा, कुछ बदलावों के साथ, समाज लगभग वैसा ही बना रहेगा।\nप्रत्येक रूपक की सीमायें होती हैं। कोशिकाओं वाले रूपक की भी सीमायें हैं। मसलन, शरीर की कोशिकाओं के पास कर्त्ता–शक्ति नहीं है। कोशिकायें अपना मन नहीं बदलतीं और आज कुछ नया करने की नहीं सोचतीं। लेकिन समाज का कोशिका–रूप मनुष्य कर्त्ता–शक्ति से सम्पन्न है। बेशक यह कर्त्ता–शक्ति पूरी तरह स्वतन्त्र नहीं है। यह प्रकृति और समाज का संयुक्त उत्पाद है और उनके नियमों के अधीन है। लेकिन, उत्पाद होने बावजूद, वह प्रकृति और समाज दोनों में हस्तक्षेप कर सकती है। यह कर्त्ता–शक्ति प्रकृति के नियमों का उल्लंघन नहीं कर सकती, लेकिन उन्हीं नियमों के इस्तेमाल से ऐसी चीज़ें कर सकती है जो मनुष्य–रहित प्रकृति के लिये अपने–आप करना सम्भव नहीं होता। उसी तरह यह कर्त्ता–शक्ति अधिकांशतः सामाजिक संरचनाओं में नाध ली जाती है, लेकिन फिर भी उसका एक अधिशेष बचता है जो इन संरचनाओं में हस्तक्षेप करता है।\nमनुष्य की कर्त्ता–शक्ति दर्शन की सबसे पुरानी पहेलियों में से है जो अब विज्ञान के लिए भी चुनौती है। जो नियमों और संरचनाओं का उत्पाद है वह उन्हीं नियमों और संरचनाओं में हस्तक्षेप कैसे कर सकता है? कर्त्ता–शक्ति मनुष्य की बनावट का एक ऐसा आविर्भूत गुण (emergent property) है जिसे उस बनावट के अवयवों में अपचयित नहीं किया जा सकता। महत्त्व की बात सम्भवतः ये है कि मनुष्य प्रकृति द्वारा रचित है और समाज द्वारा भी। उसकी बनावट का यह द्वैत उसकी कर्त्ता–शक्ति को सम्भव बनाने का प्रमुख स्रोत प्रतीत होता है। समाज द्वारा संरचित मनुष्य पूरी तरह समाज द्वारा रचित नहीं है। यहाँ एक अधिशेष भी है जिसकी जड़ प्रकृति में है और जो शरीर के उत्पाद के रूप में प्रकट होता है। यह अधिशेष सामाजिक संरचना में विलयित–संलयित नहीं होता और समाज के स्तर पर कर्त्ता–शक्ति के रूप में प्रकट होता है। दूसरी तरफ़ मनुष्य की सामाजिक संरचना प्रकृति–सापेक्ष अधिशेष का स्रोत है। सामाजिक मनुष्य ज्ञान और व्यवहार के योग से प्रकृति के नियमों का उल्लंघन किये बिना प्रकृति में हस्तक्षेप करता है। उन नियमों का इस्तेमाल ऐसे कामों के लिये करता है जिन्हें प्रकृति स्वयं नहीं कर सकती थी। यह तब सम्भव नहीं था जब मनुष्य की प्रजाति ने पशुजगत से बहिर्गमन नहीं किया था। कामचलाऊ ढंग से समझा जाय तो समाज में हस्तक्षेप करने वाली कर्त्ता–शक्ति प्रकृति–जन्य अधिशेष के कारण है, और प्रकृति में हस्तक्षेप की प्रभावी शक्ति मनुष्य के समाज के रूप में गठित होने के बाद ही आती है।\nव्यक्ति–रूप कर्त्ता द्वारा पैदा की गयी अनियन्त्रित हलचल के अलावा सतह की गति सामाजिक संरचना की गहरी परतों की गति से भी जुड़ी हुई है। सतह पर बड़ी लहरें भी आती हैं जिनका उद्गम सामाजिक संरचना की गहराइयों में होता है। संरचनागत बल सतह की गति को पूरी तरह निर्धारित तो नहीं करते, लेकिन इन बड़ी लहरों को अवश्य निर्धारित करते हैं। व्यक्ति–रूप कर्त्ता–शक्ति अपने एकल हस्तक्षेपों से इन बड़ी लहरों को प्रभावित नहीं कर सकती। उद्वेलित सतह पर भी वह अपनी आम उछल–कूद ही मचाये रखती है।\nइसके बावजूद संरचना की गहरी परतों में हस्तक्षेप किया जा सकता है। सतह और गहराई को जोड़ने वाली प्रक्रियाओं के चलते यह सम्भव होता है। ग्यारहवीं थीसिस में जब दुनिया बदलने की बात की गयी थी तब मतलब अन्दरूनी परतों पर ऐसे उद्वेलन पैदा करने से था जिनसे सामाजिक समग्र में बड़े बदलाव लाये जा सकें। ऐसे उद्वेलन और ऐसे बदलाव की दो पूर्व–शर्तें स्पष्ट हैं।\nएक तो यह कि सतह की गतिकी और गहरी परतों की गतिकी के अन्तर्सम्बन्धों की जानकारी होनी चाहिये। ऐसे हस्तक्षेप जो किये तो सतह पर जाँय लेकिन प्रभावित गहरी परतों को करें – इस जानकारी के आधार पर ही संयोजित किये जा सकते हैं। व्यक्ति–रूप कर्त्ता की सतह पर उछल–कूद से इतर ऐसे हस्तक्षेप उन सुनियोजित प्रक्रियाओं और बलों को जन्म देते हैं जो सतह से गहरी परतों तक की यात्रा करते हैं।\nदूसरी शर्त है ऐसे हस्तक्षेप के लिये सामूहिक कर्त्ता का गठन। अन्दरूनी परतों की गति का ज्ञान हो तब भी व्यक्ति–रूप कर्त्ता के अकेले या अनियोजित उद्यम से ऐसा हस्तक्षेप सम्भव नहीं है। ऐसे सामूहिक कर्त्ता का गठन और उसके द्वारा ऐसा हस्तक्षेप जो सामाजिक संरचनाओं में गहरे बदलाव की प्रक्रियायें चालू कर सके – इन दोनों का योग क्रान्तिकारी व्यवहार कहलाता है।\nग्यारहवीं थीसिस में क्रान्तिकारी व्यवहार पर ज़ोर है। लेकिन सिद्धान्त का निषेध नहीं है। क्रान्तिकारी व्यवहार सामाजिक संरचना की सही समझ पर निर्भर है। लेनिन की प्रसिद्ध उक्ति – क्रान्तिकारी सिद्धान्त के बिना क्रान्तिकारी आन्दोलन सम्भव नहीं है – इसी सच्चाई को रेखांकित करती है। सिद्धान्त और व्यवहार दोनों जगत में संलिप्त हैं। वामपन्थ में सिद्धान्त को जगत से निर्लिप्त समझने की या उसे रूढ़ि बना देने की प्रवृत्ति आम है। दूसरी तरफ़ हर प्रकार के कर्म को व्यवहार का दर्ज़ा दे दिया जाता है। दोनों ही समस्यायें हैं।\nजिन सिद्धान्तों से हमारा सरोकार है वे सभी जगत के बारे में हैं। लेकिन जगत से उनका सम्बन्ध धुँधलके में लिपटा रहता है। ज्ञानशास्त्र की उलझनें अनेक हैं। ज्ञान जगत के बारे में भले ही हो, स्थित वह मनुष्य की चेतना में है। और चेतना की सीमायें हैं। जगत के सारे तथ्य और वहाँ की सारी सूचनायें चेतना तक नहीं पहुँचती। ऊपर से चेतना की अपनी बनावट है जो जगत से आने वाली सूचनाओं को हू–ब–हू ग्रहण करने में बाधा बनती है। तथ्यों के अर्थापन और उन्हें संसाधित (process) करने के दौरान उनमें अपना रंग भी घोल देना इस बनावट का अनिवार्य अंग है। आंशिक सूचनाओं तथा उनकी ऐसी प्रोसेसिंग के आधार पर जगत का जो चित्र चेतना बनाती है और उसके जो सिध्दान्त गढ़ती है वे किस हद तक सही और विश्वास–योग्य हो सकते हैं?\nबात तब और बिगड़ती दिखायी पड़ती है जब हम इस हक़ीक़त से रू–ब–रू होते हैं कि मनुष्य की चेतना के अतिरिक्त प्रकृति में ग़लती का कोई और स्रोत या स्थान नहीं है। अचेत प्रकृति में तो सब कुछ प्रकृति के नियमों के अधीन होता ही है, पशु–जगत में भी ग़लती का कोई स्थान नहीं। आस्था और विश्वास की – जिसमें अन्धविश्वास भी शामिल है – एकमात्र जगह मनुष्य की चेतना है। आस्तिक बैल या अन्धविश्वासी घोड़े कहीं नहीं पाये जाते।\nदूसरी तरफ़ व्यवहार और जगत का सम्बन्ध रौशनी के दायरे में है। पारदर्शी तो वह भी नहीं है लेकिन सिद्धान्त की तुलना में व्यवहार के फल आसानी से देखे जा सकते हैं। बीज डालने से फ़सल उग आती है। फ़सल काटने की मंशा से बीज डालना मनुष्य का व्यवहार है। चेतना–सम्पन्न कर्त्ता का जगत में हस्तक्षेप है। लेकिन अगर यह जानना हो कि बीज से पौधा निकलता क्यों है तो जैविक संरचनाओं के विज्ञान की ज़रूरत पड़ेगी। इस विज्ञान में ऐसे पदों और अवधारणाओं की आवश्यकता होती है जिनके बीज या पौधे से सम्बन्ध प्रत्यक्ष नहीं हैं। यही नहीं, ज्ञान की एक तह पर स्थित “क्यों” के उत्तर जैसे ही हासिल किये जाते हैं, अगली तह के “क्यों” सामने खड़े दिखायी देते हैं। “व्यवहार” की तरफ़दारी यहीं से पैदा होती है। फ़सल काटने से मतलब है तो बीज डालना क़ाफ़ी है।\nमगर यह कैसे नज़रअन्दाज़ करें कि जैविक संरचनाओं के विज्ञान के बाद के सौ सालों में फ़सल उगाने को लेकर जो तरक़्क़ी आयी है वैसी पहले के दस हज़ार सालों में नहीं आयी थी। अभी इस बहस को छोड़ दें कि जेनेटिक्स के अस्तित्व में आने के बाद बीजों और फ़सलों के बदल दिये जाने का और जैविक पर्यावरण में असन्तुलन का ख़तरा भी पैदा हुआ है। प्रकृति में नुकसानदेह हस्तक्षेप के ख़तरे विज्ञान ने पैदा तो किये हैं, लेकिन इस वजह से विज्ञान को तिलांजलि देकर दस हज़ार साल पुराने व्यवहार पर वापिस जाना सम्भव नहीं है। जैसा कि वाल्टेयर ने रूसो को लिखा था – चौपाया चलने की आदत मानव–जाति के बचपन में छूट गयी। अब दो पैरों पर चलने का कोई विकल्प नहीं है।\nबहरहाल, मसला यहाँ यह है कि व्यवहार प्रत्यक्ष है। ज्ञान और विज्ञान अप्रत्यक्ष हैं। व्यवहार के नतीज़े जगत में प्रकट होते हैं। ज्ञान का रसायन मनुष्य की चेतना में पकाया जाता है। उसमें जगत और चेतना दोनों की मिलावट होती है। मुश्किल यह भी है कि जगत का समग्र चेतना को उपलब्ध नहीं है। वह चालाकी और सूझ–बूझ से जगत का ज्ञान हासिल करती है – जितना उपलब्ध है उसी से काम चलाती है। बचाव इससे है कि वह इस ज्ञान को जगत की कसौटी पर जाँचती–परखती रहती है।\nअभियान्त्रिकी विज्ञान से पैदा होती है। विज्ञान ज्ञान का हिस्सा है। ज्ञान सिद्धान्त– सम्पन्न होता है। मगर हर सिद्धान्त ज्ञान नहीं होता। सिद्धान्त को जगत की कसौटी पर खरा उतरना होता है। सही सिद्धान्तों से नये व्यवहार की सम्भावना पैदा होती है, नये नतीज़ों तक पहुँचने का रास्ता खुलता है। धारा को मोड़ने की अभियान्त्रिकी इतिहास के प्रवाह–शास्त्र को समझने के बाद ही सम्भव है।\nहैरत की बात है कि इन्क़लाबियों के कुनबे में उस किसान विवेक का दबदबा है जो दस हज़ार साल तक अनुभव और व्यवहार के सहारे फ़सलें उगाता रहा। व्यवहार की प्रत्यक्षता के कायल विज्ञान की अप्रत्यक्षता को सन्देह की दृष्टि से देखते हैं और प्रायः सिद्धान्त को जगत से असम्बद्ध समझते हैं। इतिहास की धारा को मोड़ देने का दावा करने वाले उसके विज्ञान और उसकी अभियान्त्रिकी से लगभग अनभिज्ञ हैं। धारा में उछल–कूद को वे व्यवहार का दर्ज़ा देते हैं। और ऐसे व्यवहार को वे दुनिया बदलने मूलमन्त्र समझते हैं। मार्क्स ने सपने में भी नहीं सोचा होगा कि उनकी ग्यारहवीं थीसिस का यह हश्र होगा। वामपन्थ में भी विचारों की कमी है।\n(रवि सिन्हा विगत चार दशकों से वामपंथी और प्रगतिशील आंदोलन से जुड़े रहे हैं। एक सैद्धांतिक भौतिकीविद (theoretical physicist) के तौर पर प्रशिक्षित रवि सिन्हा ने अपनी पीएचडी MIT से हासिल की है। यह लेख काफिला से साभार है।)\nprevious post: विकलांग राजनीति\nnext post: जनादेश 1 / मोदी को मिला जनादेश महज धर्मांधता से नहीं तौला जा सकता


world's only floating post office is claimed to be in india- - Jansatta\nताज़ा खबरविराट कोहली ने बनाया उपलब्धियों से भरा 15वां टेस्ट शतक, कप्तान के रूप में की 35 साल पुराने रिकॉर्ड की बराबरीICAI ने सर्कुलर जारी कर चार्टर्ड एकाउंटेंट्स को चेताया- नोटबंदी पर विचार सोच-समझ कर दें, खिलाफ बोलने वालों पर लेंगे एक्शनकलर्स टीवी के शो 'उतरन' की 'इच्छा' के साथ फ्लाइट में हुई छेड़छाड़, फेसबुक पर लिखा अनुभवतीन तलाक पर शिवसेना: शरिया कानून में बदलाव करें मोदी, यह नोटबंदी जितना ही क्रांतिकारी होगारेलवे की शिकायत के सिलसिले में पवन रूईया गिरफ्तार, पश्चिम बंगाल सीआईडी की कार्रवाई ये स्पा और मसाज सेंटर है केवल हाथियों के लिए, जानिए भारत के बारे में5अलबेली बातें पाकिस्तानी आतंकियों के हाथों भारतीय जवान का सिर कलम करने पर गुस्सा, शहीद मनदीप के गांव वाले नहीं मनाएंगे दीवाली मुखपृष्ठराज्यश्रीनगरक्या आप जानते हैं दुनिया में अपनी तरह का अकेला ‘फ्लोटिंग पोस्ट ऑफिस’ भारत में है? क्या आप जानते हैं दुनिया में अपनी तरह का अकेला ‘फ्लोटिंग पोस्ट ऑफिस’ भारत में है?\nपहले इस पोस्ट ऑफिस का नाम "नेहरू पार्क पोस्ट ऑफिस" था। लेकिन 2011 में इसका नाम "फ्लोटिंग पोस्ट ऑफिस" कर दिया गया। जनसत्ता ऑनलाइन\nOctober 30, 2016 07:46 am\nजम्मू-कश्मीर की डल झील में स्थित तैरता डाकघर। (फाइल फोटो) दुनिया की सबसे बड़ी डाक सेवा भारत में है। भारत में 1,55,015 पोस्ट ऑफिस (डाकघर) हैं। औसतन हर एक भारतीय पोस्ट ऑफिस सात हजार से ज्यादा लोगों को सेवा देता है। लेकिन कम ही लोगों को पता होगा कि भारत में एक ऐसा पोस्ट ऑफिस भी है जो पूरी दुनिया में शायद अपनी तरह का अकेला है। धरती का स्वर्ग कहे जाने वाले कश्मीर की मशहूर डल झील में स्थित इस “फ्लोटिंग पोस्ट ऑफिस” में वो सारे कामकाज होते हैं जो दूसरे सामान्य पोस्ट ऑफिस में होते हैं। हालांकि इस पोस्ट ऑफिस में कुछ चीजें दूसरे डाकघरों से अलग भी हैं। मसलन, इस डाकखाने की मुहर पर तारीख और पते के साथ शिकारी खे रहे नाविक की तस्वीर बनी होती है। ये पोस्ट है तो अंग्रजों के जमाने का लेकिन इसे नया नाम (फ्लोटिंग पोस्ट ऑफिस) साल 2011 में मिला।\nपहले इस पोस्ट ऑफिस का नाम “नेहरू पार्क पोस्ट ऑफिस” था। लेकिन 2011 में तत्कालीन चीफ पोस्ट मास्टर जान सैम्युअल ने इसका नाम “फ्लोटिंग पोस्ट ऑफिस” रखवाया। अगस्त, 2011 में राज्य के तत्कालीन मुख्यमंत्री उमर अब्दुल्ला और तत्कालीन केंद्रीय संचार और आईटी मंत्री सचिन पायलट ने इसका उद्घाटन किया। ये पोस्ट ऑफिस जिस हाउसबोट में है उसमें दो कमरे हैं। एक कमरा पोस्ट ऑफिस के तौर पर काम करता है और दूसरा कमरा संग्रहालय के तौर पर। संग्रहालय में भारतीय डाक के इतिहास से जुड़ी सामग्री प्रदर्शन के लिए रखी गई है।\nवीडियो: दिवाली की हार्दिक शुभकामनाएं-\nआप ये न समझिएगा कि ये “तैरता डाकघर” केवल सजावट की चीज है। डल झील के हाउसबोट में रुकने वाले सैलानी और वहां घूमने वाले पर्यटक अपने मित्रों-परिजनों को डाक भेजने के लिए इस्तेमाल करते हैं। स्थानीय नागरिक इस डाकघर की बचत योजनाओं का भी लाभ उठाते हैं और अपनी गाढ़ी मेहनत की कमाई इसमें जमा करते हैं। डल झील इलाके में करीब 50 हजार लोग रहते होंगे।\nआम तौर पर इस पोस्ट ऑफिस को कामकाज में कोई दिक्कत नहीं आती लेकिन साल 2014 में आई बाढ़ में ये पोस्ट ऑफिस भी संकट में घिर गया था। राहत एवं बचाव दल के जवानों ने इस पोस्ट ऑफिस को बाढ़ के दौरान एक जगह अंकुश लगाकर बांधना पड़ा था। जब बाढ़ थम गई तो इसे दोबारा डल झील में वापस लाया गया।\nवीडियो: अब एटीएम से मिलेंगे सोने के सिक्के- Read Also: दिवाली 2016: धनतेरस पर अपनों की समृद्धि के लिए भेज सकते हैं ये एसएमएस या व्हाट्सएप संदेश\nFirst Published on October 30, 2016 7:46 am सबसे ज्‍यादा पढ़ी गईंं खबरें\nवीडियो: पाकिस्तानी ‘एंकर’ ने पीएम मोदी को चेताया- हमने सरहद पार की तो मान, शक्तिमान और ना ही हनुमान बचा�पाएगा120 साल के है काशी के ये साधू, खोला लंबी जिंदगी का राज, सुनकर आप भी रह जाएंगे हैरानगुजरात में बोले पीएम मोदी- मुझे लोकसभा में बोलने नहीं देते, इसलिए सभा में बोलता�हूंलाइव क्रिकेट स्कोर, भारत बनाम इंग्लैंड, टेस्ट-4, डे-3: पार्ट टाइमर जो रूट ने भारत को दिया दोहरा झटका, टीम इंडिया के6विकेट आउटआडवाणी ने फिर लगाई अपने सांसदों को फटकार अपडेट\nभागलपुर: उग्र हुआ जमीन कब्‍जे की मांग का आंदोलन, पुलिस ने बूढ़ी औरतों व बच्‍चों पर बरसाईं लाठियां रिलायंस जियो 31 मार्च के बाद भी फ्री कॉलिंग और डेटा को रख सकती है जारी, जानिए क्यों… ICC ODI रैंकिंग में कोहली दूसरे स्थान पर कायम, ट्रेंट बोल्ट गेंदबाजी में नंबर वन IND vs ENG चौथा टैस्ट: तीसरे दिन विराट की ‘सुपर’ बल्लेबाज़ी से भारत मज़बूत, इंग्लैंड पहली पारी 400 विदेश मंत्री सुषमा स्वराज का एम्स में किडनी ट्रांसप्लांट सफल सबरंगजिसके बारे में बताई जाती है शाहरुख खान की... अक्षय कुमार ने रणवीर सिंह को दिया दिल छू... प्रियंका चोपड़ा को पीछे छोड़ दीपिका पादुकोण बनीं "एशिया... अनुष्का शर्मा ने कहा- मैं बहुत ईमानदार हूं और... बेफिक्रे के 40 किसिंग सीन पर सेंसर चीफ पहलाज... 160 किलो वजन कम करने वाले अदनान सामी ने... क्या मीरा राजपूत ने एक इवेंट के लिए उधार... आमिर खान और सलमान खान को हरा कर आगे... वायरल वीडियो: नोटबंदी पर राजू श्रीवास्‍तव ने कैसे लिया... रईस के ट्रेलर ने रिलीज होने के तीन घंटे... हैप्पी बर्थडे: फिल्म शोले में हेमा मालिनी के साथ... जब टाइम आएगा तो जरूर होगी शादी, फिलहाल कोई... ओह...तो इस एपिसोड से होगी मनु पंजाबी की वापसी,... हो गया कंफर्म बिग बॉस के घर में एंट्री... कैंसर से लड़ाई के अपने अनुभव पर फिल्म की... हैप्पी बर्थडे शर्मिला टैगोर: फिल्म के लिए स्विम सूट... बिग बॉस 10,7दिसंबर 2016: बानी और गौरव... बिग बॉस 10: घरवालों से गौरव कर रहे हैं... जब रणवीर सिंह को बाबा रामदेव ने हाथ... Don't Miss: Elle मैगजीन के 20 साल पूरे होने... जनसत्ता विशेषदुनिया मेरे आगेः सफर के अनुभवकौशलेंद्र प्रपन्न यात्राएं हमेशा से हमें न... राजनीतिः गंगा सफाई की उम्मीदें और हकीकतअमरनाथ सिंह उत्तराखंड हाइकोर्ट ने भी माना... संपादकीयः सराहनीय पहलजनसत्ता यों तो सवा सौ करोड़... संपादकीयः डिजिटल की धुनजनसत्ता नोटबंदी के पीछे प्रधानमंत्री के... अजीबो-गरीब खबरेंजब महिला के कान में घुस गया कॉकरोच, सोते ही शुरू कर देता था लोटना, VIDEO आया सामने500 साल पुराने इतिहास को दोहराती अनोखी शादी, युवती ने भगवान श्रीकृष्ण से शादी कर बढ़ाई मीराबाई की परंपराVIDEO: शादी में नहीं पहुंचा दूल्हा तो बहन ने कर ली दुल्हन से शादी, वेबकैम के जरिए विदेश में बैठकर देखता रहावीडियो: रेलवे ट्रैक पर फंस गई गाड़ी, सेकेंड भर में ड्राइवर ने ऐसे दी मौत को मात, देखकर खड़े हो जाएंगे रोंगटे The Express Group |


Breaking news former pakistan pervez musharraf sentenced to death penalty high treason case life story of pervez musharraf delhi nehar wali haveli 3880729 - दिल्ली की हवेली में जन्म, राष्ट्रपति बनने से लेकर सज़ा-ए-मौत तक, कुछ ऐसा रहा परवेज़ मुशर्रफ़ का सफर\nपाकिस्तान के पूर्व राष्ट्रपति परवेज़ मुशर्रफ़ (Pervez Mushrraf) को फांसी की सजा सुनाई गई है.\nUpdated: December 17, 2019 2:41 PM IST\n1999 में मुशर्रफ़ ने सैन्य विद्रोह किया और पाकिस्तान की सत्ता पर कब्ज़ा कर लिया. 2001 में पाकिस्तानी आर्मी का चीफ़ रहते हुए मुशर्रफ़ ने खुद को राष्ट्रपति घोषित कर दिया. जनमत संग्रह के जरिए वह पांच साल के लिए राष्ट्रपति बने. मुशर्रफ़ ने 2007 में चुनाव लड़ा और जीत भी गए, लेकिन यहीं से उनके लिए मुश्किलें शुरू हो गईं. मिले बहुमत के बाद इस चुनाव को पाकिस्तान की सुप्रीम कोर्ट में चुनौती दी गई. सत्ता हाथ से न जाए, इसलिए मामला सुप्रीम कोर्ट में जाने के बाद उन्होंने देश में इमरजेंसी लागू कर दी थी. सुप्रीम कोर्ट में उन्होंने एक नए चीफ जस्टिस को नियुक्त किया. सुप्रीम कोर्ट के इस नए चीफ़ जस्टिस ने मुशर्रफ़ के चुनाव को सही साबित किया, लेकिन इसके बाद भी 2008 में मुशर्रफ़ ने अपने पद से इस्तीफ़ा देते राष्ट्रपति पद की कुर्सी छोड़ दी थी.\nदिल्ली की नहर वाली हवेली में हुआ था जन्म\n11 अगस्त 1943 में परवेज़ मुशर्रफ़ का जन्म दिल्ली में हुआ था. तब देश में ब्रिटिश राज था. बंटवारे के बाद वह पाकिस्तान चले गए थे. परवेज़ मुशर्रफ़ ने लाहौर के क्रिस्चियन कॉलेज से मैथमेटिक्स से पढ़ाई की. 1961 में मुशर्रफ़ ने पाकिस्तान मिलिट्री अकादमी में दाख़िला लिया. और 1964 में पाकिस्तान आर्मी में शामिल हुए. भारत और पाकिस्तान के बीच 1965 में हुए युद्ध में मुशर्रफ़ ने हिस्सा लिया. इस दौरान वह सेकंड लेफ्टिनेंट थे. यहां से सीढ़ियां चढ़ते हुए परवेज़ मुशर्रफ़ पाकिस्तानी सेना के मेजर जनरल तक बने.\nमुशर्रफ़ का जन्म जिस घर में हुआ, वह आज भी स्थित है. पाकिस्तान इस हवेली को अपने पुरखों का घर मानते हैं. अपने शासन काल के दौरान भारत में शिखर वार्ता के लिए आए मुशर्रफ़ ने इसे लेकर अपनी यादें ताज़ा की थी. ये हवेली दिल्ली के दरियागंज में स्थित है.\nपिता ने एएमयू, मां ने लखनऊ यूनिवर्सिटी से की थी पढ़ाई\nमुशर्रफ़ के पिता सैयद मुशर्रफुद्दीन अलीगढ़ मुस्लिम यूनिवर्सिटी से ग्रेजुएट थे. वह अविभाजित भारत में सिविल सर्विसेज में रहे. 1947 में बंटवारे के बाद वह पाकिस्तान सिविल सर्विसेज़ के साथ जुड़ गए. परवेज़ की मां ज़रीन का जन्म 1920 में हुआ था. वह लखनऊ में पली बढ़ीं. ज़रीन दिल्ली यूनिवर्सिटी के इंद्रप्रस्थ कॉलेज से ग्रेजुएट थीं. 1944 में ज़रीन ने लखनऊ यूनिवर्सिटी से पोस्ट ग्रेजुएशन की डिग्री हासिल की थी.\nformer pakistan president pervez musharrafHigh treason caseLife Story of Pervez MusharrafNehar Wali Haveliold delhipervez musharraf\nPublished Date: December 17, 2019 2:40 PM IST\nUpdated Date: December 17, 2019 2:41 PM IST


19-Jan-2021 06:05 PM\nPATNA : बिहार के सरकारी स्कूलों में पढ़ने वाले बच्चों को अब तक नीतीश सरकार पोशाक खरीद के लिए राशि देती आई है. मुख्यमंत्री पोशाक योजना मुख्यमंत्री बालिका पोशाक योजना, मुख्यमंत्री बालक पोशाक योजना और बिहार शताब्दी मुख्यमंत्री बालिका पोशाक योजना के तहत अब तक स्कूली छात्र छात्राओं को सीधे डीबीटी के माध्यम से सरकार राशि मुहैया कराती रही है लेकिन अब सरकार ने इसमें बदलाव किया है.\nआज शाम हुई नीतीश कैबिनेट की बैठक में इस पोशाक योजना में बदलाव का फैसला लिया गया है. अब सरकार पहली कक्षा से लेकर बारहवीं तक पढ़ने वाले छात्र-छात्राओं को जीविका दीदी के माध्यम से बनाए गए ड्रेस मुहैया कराएगी. सरकार ने फैसला किया है कि चरणबद्ध तरीके से जीविका दीदी की तरफ से बनाए गए ड्रेस किसी छात्र छात्राओं को दिए जाएंगे. पहले चरण में दो सेट सिले हुए पोशाक खरीदने की अनुमति सरकार ने दी है.\nअब तक के छात्र-छात्राओं को पोशाक के लिए सीधे उनके बैंक खाते में सरकार की तरफ से राशि मुहैया कराई जाती रही है. नीतीश सरकार की इस महत्वाकांक्षी योजना की चर्चा अन्य राज्यों में भी हुई है और सरकार इसे सबसे सफल योजनाओं में से एक मांग की है. लेकिन अब इसमें बदलाव किया जा रहा है. अब राशि की बजाए सिले हुए पोशाक के छात्र छात्राओं को मुहैया कराए जाएंगे और यह सब कुछ चरणबद्ध तरीके से किया जाएगा.


किसान आंदोलन को लेकर शिवसेना का बीजेपी के बहाने कांग्रेस पर निशाना, कहा पहले भी ऐसा होता था - Shiv Sena targets Congress in the name of BJP for kisan andolan\nकिसान आंदोलन को लेकर शिवसेना का बीजेपी के बहाने कांग्रेस पर निशाना, कहा- पहले भी ऐसा होता था\nकिसान आंदोलन को लेकर शिवसेना का बीजेपी के बहाने कांग्रेस पर निशाना (PTI)\nशिवसेना (Shiv Sena) ने कहा कि दिल्‍ली में गणतंत्र दिवस (Republic Day) के दिन जो कुछ भी हुआ उसके बाद किसानों को देशद्रोही ठहरा दिया गया है. शिवसेना ने तंज कसते हुए कहा है कि कांग्रेस (Congress) के शासन में भी कुछ अलग नहीं होता था.\nLast Updated: January 31, 2021, 10:19 AM IST\nनई दिल्‍ली. केंद्र सरकार की ओर से कृषि कानून (Agricultural Law) के विरोध में दिल्‍ली में चल रहे किसान आंदोलन (kisan Andolan) का समर्थन करते हुए शिवसेना ने एक बार फिर केंद्र की मोदी सरकार पर बड़ा हमला बोला है. शिवसेना (Shiv Sena) ने अपने मुखपत्र सामना के जरिए बीजेपी (BJP) के बहान कांग्रेस (Congress) पर भी निशाना साधने की कोशिश की है. शिवसेना ने कहा कि दिल्‍ली में गणतंत्र दिवस के दिन जो कुछ भी हुआ उसके बाद किसानों को देशद्रोही ठहरा दिया गया है. शिवसेना ने तंज कसते हुए कहा है कि कांग्रेस के शासन में भी कुछ अलग नहीं होता था.\nकिसान आंदोलन को लेकर शिवसेना ने बीजेपी पर हमला करते हुए कहा, गणतंत्र दिवस के दिन किसानों की ओर से निकाली गई ट्रैक्‍टर रैली में किसान हिंसक हुए, क्‍योंकि उन्हें उस तरह से उकसाया गया. किसानों को उकसानेवाला और किसानों को लाल किले तक ले जानेवाला आखिरकार भाजपा परिवार से निकलना. इससे बड़ा मजाक और क्या हो सकता है?\nसामना में लिखा गया, 'शरद पवार जैसे नेता बार-बार कह रहे हैं कि पंजाब को अशांत न बनाएं. उसके पीछे के सत्य को समझने की मानसिकता सत्ताधारियों की नहीं है. किसानों के नेता राष्ट्रपति भवन में जाकर अपनी व्यथा व्यक्त करके आए, लेकिन लाभ क्या हुआ? राष्ट्रपति भवन लोकभावना से कई मील दूर है. मुंबई में किसानों के नेता राज्यपाल भगत सिंह कोश्यारी को निवेदन देने निकले तब हमारे महामहिम राज्यपाल के गोवा के दौरे पर होने की बात कही गई. संस्थाओं पर राजनीतिज्ञों को बैठाएंगे तो और क्या होगा? यह विषय सिर्फ भाजपा तक के लिए ही सीमित नहीं है. कांग्रेस के शासन में भी अलग कुछ नहीं होता था.'\nइसे भी पढ़ें :- Kisan Andolan: किसानों के आंदोलन का आज 67वां दिन, सिंघु बॉर्डर पर चप्पे-चप्पे पर सुरक्षाकर्मी तैनात\nशिवसेना के मुखपत्र में कहा, 'आज सरकार ने किसानों को देशद्रोही ठहरा दिया है. साल 1975 में सरकार के खिलाफ आंदोलन करनेवालों को इंदिरा गांधी ने भी 'राष्‍ट्रद्रोही' शक्ति कहकर ही कमजोर किया था. सत्ताधारी पार्टी की प्रेरणा से जब दंगे होते हैं तब अहिंसा पर दिए गए प्रवचन उपयोगी सिद्ध नहीं होते हैं. किसानों का आंदोलन किस तरह से राष्ट्रद्रोही है इस पर भाजपा का आईटी विभाग अब सोशल मीडिया में प्रवचन झाड़ रहा है. अंतत: प्रधानमंत्री, गृहमंत्री की कुछ जिम्मेदारी है कि नहीं?'\nइसे भी पढ़ें :- Kisan Andolan: कृषि कानूनों पर सरकार का प्रस्ताव बरकरार, बातचीत में सिर्फ एक फोन कॉल की दूरी- PM मोदी\nपीएम मोदी और गृह मंत्री अमित शाह अब तक चुप क्‍यों?\nअखबार में साथ ही लिखा, 'दिल्ली में 26 जनवरी को इतना बड़ा हिंसाचार हुआ, इस पर न तो प्रधानमंत्री बोले और न ही हमारे गृहमंत्री. मोदी व शाह आज प्रमुख संवैधानिक पदों पर बैठकर देश का नेतृत्व कर रहे हैं. पंजाब के किसानों से ऐसा बर्ताव करना मतलब देश में अशांतता की नई चिंगारी भड़काना है.'


Chitrakoot News: जूली ने5बच्चों को दिया जन्म, तो गाये गए सोहर और डीजे पर लगे ठुमके - First Eye News\nHome उत्तर प्रदेश Chitrakoot News: जूली ने5बच्चों को दिया जन्म, तो गाये गए...\nChitrakoot News: जूली ने5बच्चों को दिया जन्म, तो गाये गए सोहर और डीजे पर लगे ठुमके\nचित्रकूट. उत्तर प्रदेश के चित्रकूट में एक अजीबोगरीब मामला देखने को मिला। यहां एक पालतू डॉगी जूली ने5बच्चों को जन्म दिया तो मालिक की खुशी का ठिकाना न रहा। उसने भोज का आयोजन कराया जिसमें 2000 लोग शामिल हुए. इस दौरान बधाई गीत गाये और लोग डीजे की धुन पर खूब ठुमके भी लगाए।\nगांव के रहने वाले लोगों ने बताया कि हमारे गांव में कुत्ते के प्रति काफी स्नेह है और सम्मान है. किदवंती है कि एक बार हमारे गांव में अकाल पड़ा था तो कुत्ते ने ही श्रीकामत नाथ से प्रार्थना की जिससे अन्न की संकट समाप्त हुई. इसी को दृष्टिगत रखकर धर्म नगरी चित्रकूट के ग्राम खोही में एक ऐसा आयोजन हुआ है. कार्यक्रम के पूरा इंतेजाम उमेश पटेल और आर के कुरील ने किया. आयोजन के लिए बकायदा निमंत्रण कार्ड भी छपाए गए थे, ताकि डॉगी जूली के मालिक मुस्तफा खां उसके बच्चों की बरही मन सकें। कार्यक्रम के दौरान पड़ोसी गांव संग्रामपुर से दौरी पीड़ा लेकर लोग खोही गांव आए. साथ में बैंड बाजा और घोड़ों को भी लाए. खोही गांव के लोगों ने सांस्कृतिक कार्यक्रम और स्वल्पाहार और भोजन की व्यवस्था की. सभी ने मिलकर कार्यक्रम का लुफ्त उठाया.\nकोरोना काल के दौरान जब सरकार ने लॉकडाउन लगाया तो यहां कामता नाथ परिक्रमा क्षेत्र में बेजुबानों के लिए आसपास के लोगों ने खाने का इंतजाम किया था. इस काम में स्वयंसेवी संस्थाओं ने बढ़ चढ़कर हिस्सा लिया था. बंदरो, गायों, कुत्तो आदि की भूख मिटाने के लिए निरंतर खाने की व्यवस्था की जा रही थी. अब एक बार फिर यहां पर बेजुबानो के प्रति इंसानी प्रेम सामने आया है.\nJulie gives birth to5children\nsing Sohar and DJ\nगाये गए सोहर\nपांच बच्चों को दिया जन्म\n‘उद्यम सारथी’ ऐप के बारे में ज्यादा से ज्यादा हस्तशिल्पियों को जानकारी दी जाय- सहगल\nलखनऊ. अपर मुख्य सचिव, सूक्ष्म, लघु एवं मध्यम उद्यम डा0 नवनीत सहगल ने समस्त उपायुक्त उद्योग को निर्देश दिए हैं कि ‘‘उद्यम सारथी’’ ऐप...\nलखनऊ. (फर्स्ट आई न्यूज ब्यूरो) किंग जार्ज मेडिकल यूनिवर्सिटी के अधिकारियों की मिलीभगत से मैन पावर एजेंसियों द्वारा पिछले दो दशकों से अधिक समय...


काैन हैं सामा चकवा- डा. अनुजा भट्ट\nभाई बहन के प्रेम के प्रतीक के रूप में रक्षाबंधन और भाईदूज के अलावा अन्य त्यौहार भी हैं जोकि देश के विभिन्न हिस्सों में प्रचलित हैं। पेश है मिथिला की प्रचलित सामा-चकवा कथा:-\nसामा‘-चकवा भाई बहन के प्रेम पर आधारित है जो मिथिला की संस्कृति का प्रतीक है। सामा चकवा के बारे में प्रचलित है कि श्यामा श्री कृष्ण जी की बेटी थी और साम्ब श्यामा का नाई था। जिसे मैथली में मतभर्दया के नाम से जाना जाता है। दोनों में असीम स्नेह था। श्यामा का विवाह चारूदत्त नामक ऋषि से हुआ। श्यामा प्रकृतिप्रेमी थी और चिड़िया, फूल पत्तों से खेलती थी। श्री कृष्ण का मंत्री चुरक जिसे चुगला के नाम से जाना जाता था। चुगली करके श्रीकृष्ण के कान भरना शुरू किया जिससे श्रीकृष्ण ने क्रुद्ध होकर श्यामा को श्राप से पक्षी बना दिया। इधर चारूदत्त ने शिवजी को प्रसन्न कर पक्षी का रूप धारण कर लिया। दोनों चकवा-चकवी के नाम से जंगल में रहने लगे। चुरक ने दोनों को खत्म करने के लिए जंगल में आग लगवा दी लेकिन बारिश होने से दोनों बच गए। इधर सामा गुरूकल से शिक्षा ग्रहण करके लौटा तो उसे अपनी बहन के बारे में पता चला तो श्री कृष्ण को कठिन परिश्रम से मनाने में सफल रहा, तब श्रीकृष्ण ने कहा कार्तिक महीने में तुम्हारी बहन आयेगी और पूर्णिमा में लौट जाएगी। तब से यह पर्व कार्तिक षष्ठी के यानि छठ के खरना से शुरू होता है और पूर्णिमा के दिन खत्म होता हैं।\nलोक कथाओं, लोक संस्कृतियों और लोक गीतों वाले विविधतापूर्ण देश में भाई-बहन के प्रेम को प्रदर्शित करता सामा चकवा एक ऐसा त्यौहार है जिसमें भारत की सांस्कृतिक विरासत की एक अलग झलक देखने को मिलती है।\nउत्तरी बिहार के मिथिलांचल में सामा चकवा त्यौहार महत्वपूर्ण माना जाता है। वैसे यह त्यौहार मुख्य रूप से उत्तरी बिहार के मिथिलांचल का पर्व है जहां गीत नाद के बिना कोई त्योहार पूरा नहीं होता. मिथिला की माटी में ऐसे ही गीत संगीत के माहौल में घर-घर में सामा खेले चलली.. बहनी संग सहेली.. हो जुग जुग जिय हो.. भैया जिय हो..जैसे लोक गीतों की गूंज हर साल कार्तिक शुक्ल पक्ष की सप्तमी से सात दिन तक सुनाई पड़ती है।\nगोवा की राज्यपाल और मूलतरू बिहार से संबद्ध प्रख्यात साहित्यकार मृदुला सिन्हा का कहना है कि सामा चकवा मिथिला का एक अनोखा त्यौहार है जिसमें भाई बहन के संबंध की व्याख्या है। इसमें मायका और ससुराल के बीच के रिश्तों का बखान है। हालांकि इसे त्यौेहार नहीं खेल कहना उपयुक्त होगा।\nउन्होंने कहा कि गांव की महिलाएं और लड़कियां कुछ मूर्तियां बनाकर अपने डाला में रखती हैं और उसमें दीया जलाती हैं। फिर वे अपनी-अपनी टोली में एकत्रित होकर मूर्तियों को लेकर खेत में चली जाती हैं और वहीं बैठकर गीत गाते हुए कुछ खेल खेलती हैं। भाई के प्रति अनुराग और विश्वास प्रकट करने का यह अनोखा तरीका है।\nमृदुला सिन्हा ने कहा कि यह खेल सात दिन चलता है। कार्तिक पूर्णिमा की रात नदी या तालाब किनारे जाकर फिर खेल खेला जाता है और सामा (बहन) चकवा (भाई) और सभी मूर्तियों को जल में प्रवाहित कर दिया जाता है। उस दिन बहनों के साथ भाई भी वहां होता है। मैं भी यह खेल खेलती थी और गीत गाती थी। व्यस्त होने के बावजूद आज भी सामा का गीत गाती हूं\nपर अप्रैल 09, 2017\nलेबल: लाेक कथाएं


बाबा आमटे पुण्यतिथि: कुष्ठ रोगियों का सशक्तिकरण कर कायम की मिसाल, महात्मा गांधी कहते थे ‘अभय साधक’ – Tatpar Patrika : Web Magazine\nFebruary 9, 2019 अध्यात्म, अन्य, ई - तत्पर, देश, मुख्य पृष्ठ, राज्य, राष्ट्रीय No comments\nबाबा आमटे पुण्यतिथि: कुष्ठ रोगियों का सशक्तिकरण कर कायम की मिसाल, महात्मा गांधी कहते थे ‘अभय साधक’\nकुष्ठ रोग से पीड़ित लोगों को अपनी बीमारी के साथ-साथ लोगों के भेदभाव से भी लड़ना पड़ता है. कुष्ठ रोग को लेकर लोगों के मन में कई तरह की भ्रांतियां हैं. कई लोगों का मानना है कि यह बीमारी छुआछूत या वंशानुगत बीमारी है. जबकि ऐसा नहीं है, इस वक्त दुनियाभर में जितने कुष्ठ रोगी हैं उनमें से लगभग 60 फीसदी लोग भारत में ही है. एक आंकड़े के मुताबिक बिहार में ही सवा लाख से ज्यादा मरीजों का इलाज चल रहा है.\nआज जब देशभर में कुष्ठरोगियों के प्रति नजरिए को बदलने की जरूररत है तो ऐसे में जिस व्यक्ति की याद आती है उनका नाम डॉ मुरलीधर देवीदास उर्फ बाबा आमटे है. बाबा आमटे का कुष्ठ रोगियों के सशक्तिकरण में योगदान काफी उल्लेखनीय है. वे सामाजिक कार्यकर्ता के साथ-साथ महान स्वतंत्रता सेनानी भी थे. उन्होंने पर्यावरण संरक्षण आंदोलन में भी अहम भूमिका निभाई. आइए आज उनके पुण्यतिथि के दिन जानते हैं कि आखिर उन्होंने कुष्ठ रोगियों के लिए क्या किया जिसकी वजह से उन्हें हर कोई सलाम करता है.\nकुष्ठ रोगियों के सशक्तीकरण में योगदान\nएकबार बाबा आमटे घर जा रहे थे, उस वक्त तेज बारिश हो रही थी. उन्होंने किसी के कराहने की आवाज सुनी. उनकी नजर जब उस व्यक्ति पर पड़ी तो उसकी दशा देखकर वह अंदर तक हिल गए. उनके मन में ख्याल आया कि अगर वह खुद इस व्यक्ति की जगह होते तो क्या होता. वह उस व्यक्ति को वह अपने घर ले गए. उन्होंने इसके बाद कुष्ठ रोग कैसे होता है और इसका उपचार कैसे होता है इसके बारे में पढ़ना शुरू किया. बाद में उन्होंने महाराष्ट्र के चंद्रपुर जिले में आनंदवन नामक एक आश्रम की स्थापना की. इसमें कुष्ठ रोगियों का उपचार होता है. कुष्ठ रोगियों के लिए किए गए उनके काम की वजह से ही राष्ट्रपिता उन्हें ‘अभय साधक’ कहते थे. उन्होंने कुष्ठ रोगियों के उपचार के लिए अपनी जान तक की बाजी लगाने में संकोच नही किया. उन्होंने वरोरा में कुष्ठ रोगियों की चिकित्सा के लिए उन्होंने 11 केंद्र स्थापित किए. उन्होंने अपने शरीर का उपयोग कुष्ठ के प्रयोग के लिए करने की भी अनुमति भी दी.\nमहात्मा गांधी से थे प्रभावित, स्वतंत्रता आंदोलन के लिए छोड़ी वकालत\nआमटे ने अपना पूरा जीवन समाज के दबे-कुचले तबकों को समर्पित कर दिया. वह महात्मा गांधी की बातों और उनके दर्शन से काफी प्रभावित हुए और वकालत के अपने सफल करियर को छोड़कर भारत के स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल हो गए.\nउनका जन्म महाराष्ट्र के वर्धा जिले के हिंगनघाट शहर में 26 दिसंबर 1914 को हुआ. उनके पिता का नाम देविदास आमटे और उनकी माता का नाम लक्ष्मीबाई आमटे था. उनका परिवार एक संपन्न परिवार था. उनके पिता ब्रिटिश गवर्नमेंट ऑफिसर थे, उनके ऊपर डिस्ट्रिक्ट एडमिनिस्ट्रेशन और रेवेन्यु कलेक्शन की जिम्मेदारी थी.\nबचपन से ही ‘बाबा’ पुकारा जाता था\nबाबा आमटे के नाम में जो बाबा है वह उन्हें बचपन में ही मिला था. बचपन में ही मुरलीधर को अपना उपनाम बाबा दिया गया था. बताया जाता है कि बचपन में उनके माता-पिता उन्हें इस नाम से संबोधित करते थे.\nभारत जोड़ो आंदोलन चलाया\n1985 में बाबा आमटे ने कश्मीर से कन्याकुमारी तक भारत जोड़ो आंदोलन भी चलाया था. इस आंदोलन को चलाने के पीछे उनका मकसद देश में एकता की भावना को बढ़ावा देना और पर्यावरण के प्रति लोगों का जागरुक करना था.\nकई महत्वपूर्ण सम्मान से किया गया सम्मानित\nबाबा आमटे को कई महत्वपूर्ण सम्मान से भी सम्मानित किया गया. उन्हें 1971 में पद्म श्री अवार्ड से सम्मानित किया गया. इसके अलावा कुष्ठ रोगियों के लिए काम करने के लिए उन्हें अमेरिका का डेमियन डट्टन पुरस्कार 1983 में दिया गया. इसके अलावा एशिया का नोबल पुरस्कार कहे जाने वाले रेमन मैगसेसे (फिलीपीन) से 1985 में और 1988 में घनश्यामदास बिड़ला अंतरराष्ट्रीय सम्मान से सम्मानित किया गया. 94 साल की आयु में9फरवरी 2008 को आमटे ने अंतिम सांस ली. वे भारत के प्रमुख व सम्मानित समाजसेवी थे.


पलवल ऑनर किलिंग केस: बेटी को जिंदा जलाने वाला बाप गिरफ्तार-accused fatehr arrested in palwal honor killing case hrrm - News18 Hindi India\nपलवल ऑनर किलिंग केस: बेटी को जिंदा जलाने वाला बाप गिरफ्तार\nबेटे की लाश की तलाश के लिए पिता को थमाया 9.84 लाख रुपये का बिल\nजांच अधिकारी मनोज कुमार ने बताया कि गांव दिघोंट निवासी गंगाराम ने बुधवार की दोपहर को अपनी 17 वर्षीय बेटी सोनम की बंद कमरे में तेल डालकर जिंदा जलाकर उसकी हत्या कर दी थी.\nUpdated: May 17, 2019, 12:44 PM IST\nपुलिस गिरफ्त में आरोपी बाप\nपलवल के गांव दिघोंट में हुए ऑनर किलिंग मामले में पुलिस ने आरोपी पिता को गिरफ्तार कर लिया है. आरोपी पिता ने अवैध संबंधों के चलते अपनी 17 वर्षीय बेटी के साथ पहले मारपीट की और बाद में तेल डालकर जिंदा जला दिया. इस दिल दहला देने वाली घटना को आरोपी ने उस समय अंजाम दिया जब उसकी बेटी घर पर अकेली थी. घटना के बाद आरोपी पिता मौके से फरार हो गया था. सदर थाना पुलिस ने आरोपी को गांव से ही गिरफ्तार कर लिया और उसे अदालत में पेश कर पुलिस रिमांड पर लिया गया है.\nपलवल, सदर थाना में एसआई के पद पर कार्यरत व मामले के जांच अधिकारी मनोज कुमार ने बताया कि गांव दिघोंट निवासी गंगाराम ने बुधवार की दोपहर को अपनी 17 वर्षीय बेटी सोनम की बंद कमरे में तेल डालकर जिंदा जलाकर उसकी हत्या कर दी थी. हत्या के बाद गंगाराम को घर से निकलते समय पड़ोसी देवी सिंह ने देख लिया था.\nदेवी सिंह को जब शक हुआ व जलने की बदबू आई तो उसने गंगाराम के घर जाकर देखा तो सोनम जली हुई अवस्था में मृत पड़ी थी और घर में कोई भी मौजूद नहीं था. देवी सिंह ने मामले की सूचना पुलिस को दे दी. पुलिस ने मौके पर जाकर मृतका के शव को पोस्टमार्टम के लिए सिविल अस्पताल भिजवाया और देवी सिंह के बयान पर आरोपी पिता गंगाराम के खिलाफ मामला दर्ज कर लिया है.\nपुलिस ने वीरवार को सोनम के शव को पोस्टमार्टम कराने के बाद परिजनों के हवाले कर दिया और घटना की गहनता से जांच करते हुए आरोपी गंगाराम को गांव से ही गिरफ्तार कर लिया है. गंगारम ने पूछताछ में बताया कि उसकी बेटी सोनम कक्षा 12वीं में पढ़ती थी. सोनम के गांव निवासी एक युवक के साथ प्रेम-प्रसंग चल रहा था.\nजब इस बात का पता गंगाराम को चला तो उसने अपनी बेटी सोनम को काफी समझाने का प्रयास किया. लेकिन सोनम के नहीं मानने पर उसने इस हत्या की घटना की अंजाम दिया है. आरोपी ने पूछताछ में बताया कि उसने पहले अपनी बेटी के साथ मारपीट की और बाद में किसी को शक न हो इसलिए केरोसिन डालकर जला दिया. पुलिस ने आरोपी को अदालत में पेश कर पुलिस रिमांड पर लिया है.\nमहिला ने छेड़खानी का आरोप लगा युवक को पीटा, वीडियो वायरल\nHBSE Board 12th result: किसान की बेटी ने हासिल किया तीसरा स्थान, IAS बनने का सपना


हर शहर में फुटपाथ पर चाय और पान सिगरेट की दुकानें होती हैं और वे तमाम खाने पीने की चीज़े भी रखते हैं। पास में ही एक पानी की टंकी होती है । चमकदार स्टील या पीतल की। एक नौकरनुमा छोकरा होताहै जो जूठे गिलास प्लेट धोता है। मालिक होता है वह या तो चाय बनाता है या पान लगाता है। वह कल्लू ,रामदीन, भगवत, सलीम , बलभद्दर या कोई भी हो सकता है। यहां आसपास के दफ्तरों के लोग आते हैं। आसपास के क्षेत्रों के लोग जो रोजमर्रा के काम निपटानें आते हैं वे भी इनमें होते है। सब बडे़ मजे़ में यहां खाते पीते हैं। ।ये चायवाला या पानवाला बड़ा खास होता है। सभी से मीठा बोलता है , कभी तड़ी में भी बोलता है। अच्छे भले सूटबूट वाले उससे उधारी का रिश्ता रखते हैं। देर शाम घर जाने वाले छुपाकर गिलास में दारू पीने का रिश्ता भी बना लेते हैं। दफ्तर का फ्रस्ट्रेशन भी इससे शेयर कर लेते है। कुछ भाई कल्लू से उसकी जात भी पूछ लेते हैं और उस पर भरोसा कर लेते हैं, मगर ज्यादातर नहीं पूछते। कमोबेश यही हाल राजमार्गों के ढाबों पर होता है। ये तस्वीर आम हिन्दुस्तान की है। यहां जातिवाद की गंद क्यों नज़र नहीं आती?\nमोहल्ला में ये जो हमारा कूड़ेदान है में दिलीप जी ने मेरी टिप्पणी को पोस्ट का मूल आधार बनाया है। दिलीपभाई भी मेरे उन गिने-चुने मित्रों में हैं जिनसे बौद्धिक ऊर्जा ग्रहण करने का सुख मिलता है। एक दलित पत्रकार की तलाश वाली पोस्ट पर मैने उक्त टिप्पणी की थी । कुछ बातें अंतर्विरोध जैसी लगी थी इसीलिए वह प्रतिक्रिया जन्मी।\nसबसे पहले अरविंद शेष की बात । अरविंदजी मेरे सामने जब सच आया ही नहीं तो उसका स्वाद कैसे बता सकता हूं? मुहावरे में सच का स्वाद कड़वा बताया गया है मगर सच का स्वाद मैने हमेशा मधुर ही पाया है। वादी -प्रतिवादी के झमेले में पड़ूं तो यह स्वाद सापेक्ष होगा।\nदिलीप जी , आप स्वयं कह रहे हैं कि शहरों की स्थिति अलग है । उनियाल जी की जिस कालजयी रिपोर्ट का आप हवाला दे रहे हैं उनमें प्रेस क्लब की लिस्ट की बात कही गई है। पूरी दिल्ली की भी बात मान लें तो भी बात तो शहर पर ही सिमट गई। सर्वे के नाम से जाहिर हो रहा है कि शायद यह अंग्रेजी में है । मैं अनुमान लगा रहा हूं कि इसमें ज्यादातर अंग्रेजी के पत्रकार ही होगे। अंग्रेजी में हो सकता है पिछड़े ,दलित पत्रकार न हों या कम हों तब, मगर अब तो हैं। जहां तक हिन्दी पत्रकारिता का सवाल है यहां तो शर्तिया हैं। मेरे इर्द-गिर्द हैं। प्रकाशन केंद्र तो शहरों में ही हैं न..... तो अनुभव शहरों से ही आएंगे। पूर्वी भारत की तुलना में मध्यप्रदेश में हमें अपने आसपास वैसे अमानवीय जातीय जुमले सुनाई नहीं पड़ते जिनसे कहानियां बनती हैं। दीप्ति भी शायद यही कहना चाहती है।\nमेरा ऐतराज अनावश्यक तौर पर ब्राह्मणों को कोसने पर है। मुझे जो कहना था मैं कौन हूं, शर्मा या वडनेरकर पोस्ट में कह चुका हूं। मैने कभी खुद को ब्राह्मण जाहिर नहीं किया और न ही गर्व करने लायक कुछ नज़र आता है। मैं जहां हूं उसमें एकमात्र आधार योग्यता है। अलबत्ता जातिवादी समाज में जब मुझे खुद को गैर ब्राह्मण समझे जाने के संकेत मिलते हैं तो मज़ा आता है। मैने अभी तक जातिसूचक कालम में हिन्दू ही लिखा है। ब्राह्मणों के अत्याचारों पर बात कर कई बार सजातीय सहकर्मियों या संबंधियों की नाराजगी भी मोल ली है। इस पूरे आलेख में मैने सिर्फ अपनी बात कही है , आपकी किसी पोस्ट से असहमति नहीं जताई है । प्रभु ने जब भी चाहा है , भले काम हमारे हाथों हुए हैं।\nआज चंदूभाई से फोन प्रसंगवश इस विषय पर चर्चा हुई। उन्होंने आपके मुद्दों का समर्थन किया मगर यह भी कहा कि दरअसल आलोचना किसी भी वर्ग के ताकतवर पक्ष की हो रही होती है मगर उससे नुकसान सबसे ज्यादा कमजोर पक्ष का होता है। कमजोर यानी वह वर्ग जहां से दीप्ति और मेरे जैसे लोग आते हैं। हमारे ब्राह्मण संस्कारों के बीज रूप में कहीं यह नही रोपा गया कि अवर्णों से घ्रणा करना है। छुआछूत बरतना है वगैरह। ब्राह्मण हूं, पर शर्म नहीं । जैसा मेरे संस्कारों ने बनाया वैसा हूं। अपने होने से किसी को लजाया नहीं है। कहां कितने दलित हैं,कहां कितने मुसलमान है जैसी अजायबघर टाइप की सोच से हटते हुए एकमात्र विकल्प शिक्षा को ही मानता हूं इन तमाम बुराइयों को मिटाने का। जागरुकता बढ़ेगी तो सदियों पुरानी चीजें अपने आप खत्म होंगी। हो रही है।\nमैं इस बात का पूरा समर्थन करता हूं कि यहां मध्‍यप्रदेश में वैसे जातिवादी ताने कभी नहीं सुनाई देते जिन्‍हें अगले दिन सुर्खियों में शामिल करने की विवशता होती है. लेकिन पत्रकारों में दलितों की तलाश के बारे में जो कुछ कहा जा रहा है उससे सहमत नहीं हूं. मैने ऐसे कई लोगों के साथ काम किया है जिन्‍हें दलित कहा जाता है.\nआज से पहले कभी आवश्‍यकता नहीं पड़ी इसलिए आज याद करना पड़ रहा है और लिस्‍ट बहुत लंबी होती जा रही है. लेकिन मुझे यह देख कर हैरानी भी होती है कि जो लोग खुद को जात-पात से ऊपर होने का प्रदर्शन करते हैं उन्‍होंने अभी तक अपने नाम के आगे से जाति सूचक शब्‍दों को हटाने का दुस्‍साहस नहीं दिखाया है.\nआपकी यह बात बिल्‍कुल सही है बड़े भाई कि यह अजायबघर टाइप मानसिकता है और केवल शिक्षा से ही यह असमानता समाप्‍त होगी. अंतिम बात यह कि मैं न ब्राह्मण हूं न दलित, जब भी लिखवाया गया तो हिंदू लिखा, भारतीय लिखा. अब तक इससे ज्‍यादा जानने की जरूरत न कभी पड़ी है न आगे पड़ेगी. फिर भी यदि कोई मुझसे जानना चाहता है तो उनके लिए मैं कल्‍लू चमार हूं... पेशे से पत्रकार हूं... :)\nअजित जी। सच न छुपता है और न समाप्त होता है। आप ने जो बात कही उस की आवश्यता नहीं थी। हम जानते हैं कि जाति को लेकर भेद अभी कायम हैं। लेकिन न्ए भेद भी उत्पन्न हुए हैं। हम उन असमानताओं के विरुद्द मोर्चा भी लगाते हैं। लेकिन हम क्यों छुपाएं अपनी पहचान। अनेक ऐसी जातियों के मैं सम्पर्क में हूँ जो ब्राह्मण न होते हुए भी शर्मा उपनाम का प्रयोग कर रही हैं। अनेक ऐसों से ब्राह्मणों से भी जो खुद के लिए अनुसूचित जाति का प्रमाण पत्र प्राप्त करना चाहते हैं। यह कौनसी मानसिकता है जो खुद के लिये अजायबघर में स्थान ढूंढती है। मुझे जो संस्कार प्राप्त हुए हैं वे तो ये हैं कि एक बुजुर्ग ने बहस करते हुए किसी बात का जवाब न बन पड़ने पर जब मुझ से यह कहा कि तुम तो कम्युनिस्ट हो गए हो (तब यह शब्द गाली के रुप में इस्तेमाल किया गया था) और जवाब में मैं ने यह कहा कि मैं कम्युनिस्ट हो गया हूँ तो क्या मेरी बात का उत्तर आप नहीं देंगे? तो मेरे पिता जी ने मुझे अकेले में इस बात के लिये डांट लगाई थी कि जो तुम हो नहीं कहते क्यों हो।\nतब मैं ने जानने का प्रयत्न किया था कि कम्युनिस्ट क्या होता है।\nहम अपनी पहचान क्यों छुपाएँ? उस से कितना ही नुकसान क्यों न होता हो।\nअजित जी, शायद ये मेरे लिखे का ही दोष है कि ब्राह्मणवाद के विरोध से किसी खास जाति के विरोध का स्वर आता है। ब्राह्मणवादी होने के लिए ब्राह्मण होने की जरूरत कहां है? जातिवाद का सबसे विकृत रूप जो हमें दिखता है, वो ज्यादातर मझौली जातियों से जुड़ी कहानियां है।\nलेकिन मीडिया का ब्राह्मणवाद अभी तक सवर्ण परिघटना है। आज रात आपके लिए एक और पहलू लाने की तैयारी में हूं। आज के नवभारत टाइम्स के संपादकीय पेज पर मेरा मुख्य लेख पढ़िए।\nमैने कभी खुद को ब्राह्मण जाहिर नहीं किया और न ही गर्व करने लायक कुछ नज़र आता है। मैं जहां हूं उसमें एकमात्र आधार योग्यता है।"\nआप ने बहुत सार गर्भित पोस्ट लिखी है....इंसान का विभाजन होना ही नहीं चाहिए चाहे आधार कोई भी हो जाती धर्म या वर्ण...क्यों हमने आपने आप को इतने खानों में बाँट रखा है समझ नहीं आता...और फ़िर ये खाने में पड़े लोग जब एक दूजे से लड़ते हैं हैं तो इंसान और जानवर का भेद लुप्त हो जाता है दोनों एक समान ही लगने लगते हैं...मैं आप की सोच से 100% सहमत हूँ...\nब्राह्मण होने पर आज गर्व करने लायक मुझे भी कुछ नही दिखता।\nमैं शत प्रतिशत ही सहमत हूं वास्‍तव में तो हम सभी मानव हैं और किसी का कोई समाज या धर्म का होना उसको महान नहीं बनाता है ।\nआशा है कुछ सालों बाद आपकी ऐसी किसी पोस्ट का शीर्षक हो - जात ना पूछो इंडियन की\nपढने लिखने को जिन्होने पेशा बनाया है उन सबकी\nजात एक ही है उपनाम चाहे कुछ ही क्यूं न हो । असल में हमारी सरकार ही नही चाहती की जातिभेद मिटे तभी तो हर फॉर्म में हमसे जाति और धर्म पूछती रहती है । ऐसा करे भी कैसे जाति के नाम पर राजनीति कर लोगों को बरगलाने का मौका जो नही मिलेगा। जाति में गर्व करने जैसा कुठ है भी नही जिसमें हमारा योगदान शून्य है । मेरे कई दलित मित्र हैं जो सवर्णों से किसी तरह कम नहीं है,और मेहनत से अपना मुकाम हासिल करने में विशवास रखते हैं ।


डूबने से दो बच्चियों की मौत - Inext Live\n⁄ Two girls death\nTwo girls death\nडूबने से दो बच्चियों की मौत\nBy: Inextlive | Publish Date: Sat 28-Apr-2018 07:00:33 AM (IST)\n-नूरसराय के परमानंद बीघा गांव में हुई घटना, अधिकारी पहुंचे घटनास्थल\nक्चढ्ढ॥न्क्त्रस्॥न्क्त्रढ्ढस्नस्न/क्कन्ञ्जहृन्: नूरसराय थाना के परमानंद बीघा गांव में शुक्रवार को शौच गई दो च्च्चियां पानी से भरे गड्ढे में गिरने से डूब गई. दोनों की मौत घटनास्थल पर ही हो गई. ईंट भट्ठा के पास गड्ढे में पानी जमा है. करीब 20 फीट लंबे इस गड्ढे में पानी जमा होने के कारण लोग यहां पर शौच के लिए पहुंचते हैं. इस बीच शुक्रवार की दोपहर में गांव की दो च्च्चियां पैर फिसलने से गहरे पानी में चली गई. दूसरीच्बच्ची उसे बचाने के प्रयास में गिर पड़ी और दोनों की डूबकर मौत हो गई. मृतक की पहचान परमानंद बीघा गांव निवासी अमन कुमार का पांच वर्षीया पुत्री हिमांशु कुमारी और सुजीत कुमार की चार वर्षीय पुत्री तन्नू कुमारी के रूप में हुई है.\nघटनास्थल पहुंचे थानेदार\nसूचना मिलते ही लोग घटनास्थल पहुंच च्च्चियों को गड्ढे से बाहर निकाला. लेकिन तब तक दोनों की मौत हो चुकी थी. थानाध्यक्ष सुनील कुमार निर्झर ने घटना की पुष्टि करते हुए बताया कि दोनों च्च्चियां शौच करने गई थी. इसी बीच फिसलने से दोनों च्च्चियां डूब गई. शव को पोस्टमार्टम के लिए बिहारशरीफ सदर अस्पताल भेजा गया. थानेदार ने घटनास्थल पहुंच परिजनों को सरकारी आश्वासन का भरोसा दिलाया.\nगर्मी छुट्टी बाद स्कूलों में पढ़ाएंगे गेस्ट टीचर


वज्रायुध - जैनकोष\nमहापुराण/63/ श्लो−पूर्वविदेह के रत्नसंचय नामक नगर के राजा क्षेमंकर का पुत्र था।37 - 39। इंद्र की सभा में इनके सम्यग्दर्शन की प्रशंसा हुई। एक देव बौद्ध का रूप धर परीक्षा के लिए आया।48, 50। जिसको इन्होंने वाद में परास्त कर दिया।69-70। एक समय विद्याधर ने नागपाश में बाँध कर इन्हें सरोवर में रोक दिया और ऊपर से पत्थर ढक दिया। तब इन्होंने मुष्टिप्रहार से उसके टुकड़े कर दिये।82-85। दीक्षा ले एक वर्ष का प्रतिमायोग धारण किया।131-132। अधोग्रैवेयक में अहमिंद्र हुए।140-141। यह शांतिनाथ भगवान् के पूर्व का चौथा भव है। देखें शांतिनाथ ।\nमहापुराण ।59। श्लोक−जंबूद्वीप के चक्रपुर नगर के स्वामी राजा अपराजित का पुत्र था।239। राज्य प्राप्ति।245। दीक्षा धारण।246। प्रिंगुवन में एक भीलकृत उपसर्ग को सहनकर सर्वार्थसिद्धि में देव हुए।274। भील सातवें नरक में गया।276। संजयंत मुनि के पूर्व का दूसरा भव है।−देखें संजयंत ।\n(1) एक विद्याधर राजा । यह विद्याधर नमि के वंशज राजा वज्रध्वज का पुत्र और वज्र का पिता था । पद्मपुराण 5.18, हरिवंशपुराण 13.22\n(2) वज्रपंजर नगर का एक विद्याधर । इसकी रानी वज्रशीला तथा पुत्र खेचरभानु था । पद्मपुराण 6.396, देखें वज्रपंजर\n(3) मुनि संजयंत के दूसरे पूर्वभव का जीव― चक्रपुर नगर के राजा अपराजित के पौत्र और राजा चक्रायुध के पुत्र । इनकी रानी रत्नमाला तथा पुत्र रत्नायुध था । ये पुत्र को राज्य देकर मुनि हो गये थे । महापुराण के अनुसार किसी समय ये मुनि-अवस्था में प्रतिमायोग धारण कर प्रियंगुखंड वन में विराजमान थे । इन्हें व्याध दारुण के पुत्र अतिदारुण ने मार डाला था । इस उपसर्ग को सहकर और धर्मध्यान से मरकर ये सर्वार्थसिद्धि में देव हुए थे । महापुराण 59. 273-275, हरिवंशपुराण 27.89-94\n(4) भूमिगोचरी राजाओं में एक श्रेष्ठ राजा । यह सुलोचना के स्वयंवर में सम्मिलित हुआ था । पांडवपुराण 3. 36-37\n(5) तीर्थंकर शांतिनाथ के चौथे पूर्वभव का जीव― जंबूद्वीप में स्थित पूर्वविदेहक्षेत्र के मंगलावती देश में रत्नसंचयनगर के राजा क्षेमंकर और रानी कनकचित्रा का पुत्र । इसकी रानी लक्ष्मीमती तथा पुत्र सहस्रायुध था । इंद्र ने अपनी सभा में इसके सम्यक्त्व की प्रशंसा की थी, जिसे सुनकर विचित्रचूल देव परीक्षा लेने इसके निकट आया था । विचित्रचूल ने पंडित का एक रूप धरकर इससे जीव संबंधी विविध प्रश्न किये थे । इसने उत्तर देकर देव को निरुत्तर कर दिया था । एक समय सुदर्शन सरोवर में किसी विद्याधर ने इसे नागपाश से बाँधकर शिला से ढक दिया था किंतु इसने शिला के टुकड़े-टुकड़े कर दिये थे और नागपाश को निकालकर फेंक दिया था । इसे चक्ररत्न की प्राप्ति हुई थी । अंत में यह अपने पोते का कैवल्य देखकर संसार से विरक्त हुआ और अपने पुत्र सहस्रायुध को राज्य देकर पिता क्षेमंकर के पास दीक्षित हो गया था । सिद्धगिरि पर इसने एक वर्ष का प्रतिमायोग धारण किया क्या सहस्रायुध के साथ वैभार पर्वत पर देहोत्सर्ग कर ऊर्ध्वग्रैवेयक के सौमनस अधोविमान में उनतीस सागर की आयु का धारी अहमिंद्र हुआ था । महापुराण 63. 37-39, 44-45, 50-70, 85, 138-141, पांडवपुराण 5.11-12, 17-36, 45-52\nRetrieved from "http://www.jainkosh.org/w/index.php?title=वज्रायुध&oldid=77232"