JAI GURU GEETA GOPAL: Jeene Ki Rah(जीने की राह) Part 4\nहनुमानजी से सीखें लोगों के बीच संबंध मधुर बनाने के गुर\nबड़े दुख से सीताजी बोलीं - नाथ! आपने मुझे बिलकुल ही भुला दिया। तब हनुमानजी ने बड़ी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने दावा कर दिया कि श्रीराम के मन में आप से ज्यादा प्रेम है। मातु कुसल प्रभु अनुज समेता। तव दुख दुखी सुकृपा निकेता।। जनि जननी मानहु जियं ऊना। तुम्ह ते प्रेमु राम कें दूना।। हे माता! सुंदर कृपा के धाम प्रभु भाई लक्ष्मणजी के सहित कुशल हैं, परंतु आपके दुख से दुखी हैं। आप दुख न कीजिए। श्रीरामचंद्रजी के हृदय में आपसे दूना प्रेम है।\nगीता के याद रखने योग्य सिद्धांत\nभगवान कृष्ण के उपदेशों को ‘भगवद्‌गीता’ नामक लोकप्रिय किताब में लिखा गया है। हिंदुओं के लिए यह किताब उतना ही महत्व रखती है जितनी कि ईसाइयों के लिए बाइबिल और मुस्लिमों के लिए कुरान। चूंकि यह किताब काफी विस्तृत है इसलिए इसे एक बार में पढ़ पाना काफी मुश्किल होता है। गीता सार भगवान कृष्ण के द्वारा दिए गए उपदेशों का निचोड़ है। यह पवित्र गीता का सारांश है।\n>>> भगवान प्रत्येक इंसान से विभिन्न मुद्दों पर सवाल करते हैं और उन्हें मायावी संसार को त्यागने को कहते हैं। उनका कहना है कि पूरी जिंदगी सुख पाने का एक और केवल एक ही रास्ता है और वह है उनके प्रति पूरा समर्पण।\n>>> तुम क्यों व्यर्थ चिंता करते हो? तुम क्यों भयभीत होते हो? कौन तुम्हें मार सकता है? आत्मा का न कभी जन्म होता है और न ही यह कभी मरता है।\n>>> जो हुआ वह अच्छे के लिए हुआ, जो हो रहा है वह अच्छे के लिए हो रहा है और जो होगा वह भी अच्छे के लिए ही होगा। भूत के लिए पश्चाताप मत करो, भविष्य के लिए चिंतित मत हो, केवल अपने वर्तमान पर ध्यान लगाओ।\n>>> तुम्हारे पास अपना क्या है जिसे तुम खो दोगे? तुम क्या साथ लाए थे जिसका तुम्हें खोने का डर है? तुमने क्या जन्म दिया जिसके विनाश का डर तुम्हें सता रहा है? तुम अपने साथ कुछ भी नहीं लाए थे। हर कोई खाली हाथ ही आया है और मरने के बाद खाली हाथ ही जाएगा।\n>>> जो कुछ भी आज तुम्हारा है, कल किसी और का था और परसों किसी और का हो जाएगा। इसलिए माया के चकाचौंध में मत पड़ो। माया ही सारे दु:ख, दर्द का मूल कारण है।\n>>> परिवर्तन संसार का नियम है। एक पल में आप करोड़ों के स्वामी हो जाते हो और दूसरे पल ही आपको ऐसा लगता है कि आपके पास कुछ भी नहीं है।\n>>> न तो यह शरीर तुम्हारा है और न ही तुम इस शरीर के हो। यह शरीर पांच तत्वों से बना है- आग, जल, वायु, पृथ्वी और आकाश। एक दिन यह शरीर इन्हीं पांच तत्वों में विलीन हो जाएगा।\n>>> अपने आप को भगवान के हवाले कर दो। यही सर्वोत्तम सहारा है। जो कोई भी इस सहारे को पहचान गया है वह डर, चिंता और दु:खों से आजाद रहता है।\nपवित्र गीता के बारे में कुछ विद्वानों की राय:-\nअल्बर्ट आइंस्टीन>>>>जब भी मैं भगवद्‌गीता पढ़ता हूं तो पता चलता है कि भगवान ने किस प्रकार संसार की रचना की है। इसके सामने सब कुछ फीका लगता है।\nमहात्मा गांधी>>>>जब भी मैं भ्रम की स्थिति में रहता हूं, जब भी मुझे निराशा का अनुभव होता है और मुझे लगता है कि कहीं से भी कोई उम्मीद नहीं है तब मं भगवद्‌गीता की शरण में चला जाता हूं। ऐसा करते ही मैं अथाह दु:खों के बीच भी मुस्कराने लग जाया करता हूं। वे लोग जो गीता का अध्ययन और मनन करते हैं उन्हें हमेशा शुद्ध विचार और खुशियां मिला करती हैं और प्रत्येक दिन वे गीता के नए अर्थ को प्राप्त करते हैं।\nहर्मन हीज>>>>भगवद्‌गीता का सबसे बड़ा आश्चर्य जीवन की बुद्धिमानी के बारे में रहस्योद्घाटन करना है जिसकी मदद से मनोविज्ञान धर्म के रूप में फलता फूलता है।\nआदि शंकर >>>>भगवद्‌गीता के स्पष्ट ज्ञान को प्राप्त करने के बाद मानव अस्तित्व के सारे उद्देश्यों की पूर्ति हो जाती है। यह सारे वैदिक ग्रंथों का सार तत्व है।\nरुडोल्फ स्टेनर>>>>भगवद्‌गीता को पूरी तरह समझने के लिए अपनी आत्मा को इस काम में लगाना होगा।\nसंसार में आए हैं तो हमें अपनी उपयोगिता साबित करनी होगी\nहमें मनुष्य जीवन मिला है। यह मजबूरी नहीं, गौरव की बात है। बहुत सारे लोगों का जीवन बीत जाता है और वे अपने इंसान होने की गरिमा को स्पर्श ही नहीं कर पाते। उनकी क्रिया ही नहीं, विचार और वाणी भी नपुंसक रह जाते हैं। उनकी भूमिका स्थापित होना तो दूर, वे धरती पर बोझ ही रह जाते हैं। अभी ऐसा कोई राष्ट्रीय परिदृश्य नहीं है कि आपको सामान्य रूप से स्वयं का बलिदान देना पड़े, लेकिन कम-से-कम योगदान तो तय किया जाए।\nपरिवार, समाज, राष्ट्र व निजी जीवन में हमारी सक्रियता हो और वह भी जीवंत अस्तित्व के साथ हो। इसके लिए जीवन में चार बातों का संतुलन जरूरी होगा - शिक्षा, स्वास्थ्य, धन और सहयोग। ये चारों संतुलित होकर जीवन में उतरने पर इच्छाशक्ति को जन्म देते हैं।\nइच्छाशक्ति केवल लक्ष्यपूर्ति के ही काम नहीं आती है, उसकी भूमिका विवशता, चिंता और शिकायत चित्त को समाप्त करने की रहती है। हमारे योगदान में इच्छाशक्ति न हो तो हम स्वयं के भीतर निकम्मापन ही पैदा करेंगे। आलस्य और काम न करने की वृत्ति भ्रष्टाचार जैसा ही अपराध है।\nइसलिए हरेक को अपने योगदान की भूमिका तय करनी होगी। निजहित और परिवार पालन के दायरे से बाहर आकर योगदान को स्थापित करना भी एक पूजा है। हमारे योगदान की स्थिति ऐसी हो कि गलत व्यवस्था भयभीत हो तथा सही लोग सुरक्षित महसूस करें।\nखाना-पीना तो जानवर भी कर लेते हैं, संसार में आए हैं तो हमें अपनी उपयोगिता को हर क्षेत्र में साबित करना होगा। परिवार में यदि हम पालक हैं तो दायित्वबोध सिद्ध किया जाए। यदि संतान की भूमिका में हैं तो से\nधन का अमर्यादित उपयोग हमारे स्वास्थ्य को बिगाड़ता है\nआज का काम आज किया जाए यही संपूर्ण जीवन दर्शन है\nसमय के साथ दो बातें हमेशा ध्यान रखी जाएं, उसका आना और जाना। आते हुए समय की चुनौती को समझा जाए और गुजरते हुए वक्त के नुकसान को पकड़ा जाए। भारतीय संस्कृति ने तो समय को भी काल रूप में देव माना है। उसमें प्राण जैसी अनुभूति दी है। समय को जीवनरूप में स्वीकार कर मान दिया है। आज का काम आज किया जाए, यह सिर्फ कहावत नहीं है, पूरा जीवन दर्शन है। कबीर ने अपनी एक पंक्ति में ‘पल में परलय’ शब्द का बहुत सही उपयोग किया है।\nकाल करै सो आज कर, आज करै सो अब, पल में परलय होयगी, बहुरि करेगा कब? आज की चूक एक बहुत बड़ा धक्का है। इसकी चोट जीवन के अंतिम समय तक असर करती है। यूं तो समय बहुत हल्का होता है, हौले-हौले गुजरता है। शीतल और सुगंधित पवन की तरह समय भी आनंद देता बीत जाता है, लेकिन विलंब और टालने की वृत्ति आते ही अपने आप को भारी बना देता है और हर अगले दिन वह अपने भार को मल्टीपल कर लेता है। इसीलिए टाले हुए काम बोझ बनकर अशांत बनाते हैं। साथ ही हमारे व्यक्तित्व को अप्रिय व आलोचनापूर्ण बना देते हैं।\nहर गलती एक सबक है और उसे दुबारा न करना समझदारी\nगलती हर इंसान से होती है। शायद ही किसी का दावा सच हो कि उसने कभी कोई गलती नहीं की। गलती के साथ दो बातें हैं, एक की जाती है जानते हुए भी और दूसरी हो जाती है। जानकर की हुई गलती लापरवाही है और अनजाने में हुई गलती एक भूल। दुनिया में समझदार बनने के जितने तरीके हैं, उनमें से एक है गलती करना। बड़े से बड़े समझदार गलती करके ही अक्लमंद बने हैं।\nहर गलती एक सबक है और दुबारा गलती न करना समझदारी। गलती का एक आध्यात्मिक अर्थ है भटक जाना। अध्यात्म में भटकने को अंधेरे की यात्रा कहा है। इसलिए धर्मशास्त्रों ने प्रकाश के महत्व को खूब बखान किया है। लगातार गलती करने वालों के साथ दो परिणाम होते हैं, वे या तो अपराधी बन जाएंगे या फिर पराश्रित। उनका आत्मविश्वास इतना गिर जाता है कि वे सिर्फ अनुसरण करने वाले ही रह जाते हैं।\nयहीं से मानसिक दासता का जन्म होता है। हम अपने ही हाथों अपने रोम-रोम को विकलांग बना लेते हैं। और तो और, जहां हमें अपने मन को निष्क्रिय करना है, वहां हम उसे अपाहिज बना देते हैं। मन जितना सक्रिय है, गलती करने के लिए उतना ही प्रेरित करेगा। मन को अपाहिज करने से पूरा व्यक्तित्व आहत हो जाएगा।\nवो शक्ति का केंद्र भी है। उसे निष्क्रिय करने से उसके शक्ति के सदुपयोग करने की संभावना बढ़ जाती है। जब हम पराश्रित होते हैं, तब हमारा जीवन पूर्णत: दूसरों से संचालित होने लगता है। मानसिक दासता का अगला चरण मानसिक रोग है। इसलिए गलतियों को सीखने का साधन बनाएं। उन्हें लगातार करते हुए निराशा, हतोत्साह, भ्रमपूर्ण स्थिति के लिए आमंत्रण न बनाएं।\nसमझ के साथ धर्मशास्त्रों का अध्ययन किया जाना चाहिए\nदूसरों के रोजी-रोटी कमाने के साधनों को देखकर किसी के भी मन में प्रतिक्रिया आना स्वाभाविक है। अपने जॉब से संतुष्टि न होना एक अंतरराष्ट्रीय कायदा-सा बन गया है।\nइसीलिए लोग दूसरे की कमाई के साधन पर नजर रखते हैं। उसे मिल रहा है तो हमें क्यों नहीं? यह दृश्य तब और दुखी करने वाला बन जाता है, जब लोगों की निगाह धर्म तंत्र से जुड़े हुए लोगों की आमदनी पर पड़ती है। हमारे देश में यह भी एक बहुत बड़ा व्यवसाय है। धर्म के नाम पर और उसकी आड़ में लोग बेतहाशा कमा रहे हैं।\nसामान्य आदमी को लगता है कि ये पंडित-पुरोहित, साधु-बाबा समाज पर बोझ हैं। देश में लोग खूब मेहनत करके भी उतना अर्जित नहीं कर पाते, जितना ये हाथ और मुंह हिलाकर कर लेते हैं। इस विचार में अर्धसत्य है। धर्म के क्षेत्र में तीन तरह के लोग हैं, पहले वे जो शुद्ध धंधा करने इसमें उतर आए हैं। दूसरे, पुण्य कमाने के उद्देश्य से तथा तीसरे, स्वांत: सुखाय के लिए इस क्षेत्र में आ चुके हैं।\nइसीलिए इस क्षेत्र में जितने रचनात्मक कार्य होने चाहिए, उससे अधिक नकारात्मक व विध्वंसक काम हो रहे हैं। ऐसा नहीं है कि इस क्षेत्र की कोई आचार-संहिता नहीं है। धर्मशास्त्र इस क्षेत्र की आचार-संहिता हंै। चूंकि धर्मशास्त्र का भी कुछ लोगों ने ठेका ले लिया, इसलिए इसकी गलत व्याख्या प्रस्तुत कर दी जाती है।\nजिन्हें थोड़ा भी पढ़ना-लिखना आता हो, वे समझ के साथ शास्त्रों का अध्ययन जरूर करें। पाठ यदि सही तरीके से हो जाए तो अर्थ गलत नहीं निकलेंगे। पढ़ने और पाठ में फर्क है। पढ़ने में सिर्फ बुद्धि काम करती है और पाठ में हृदय भी जुड़ जाता है।\nमन को साधने के लिए प्राणायाम और ध्यान एक माध्यम है\nइसे इस बात से समझ लें कि जब भी हम अपने निकट के व्यक्तियों के साथ परिवार में हों तो मन को साथ ही रखें। मन का भटकाव रिश्तों के तनाव का एक बड़ा कारण है। रामजी ने सीताजी के लिए संदेश भेजा था - कहेहु तें कछु दुख घटि होई। काहि कहौं यह जान न कोई।।\nतत्व प्रेम कर मम अरु तोरा। जानत प्रिया एकु मनि मोरा।। अर्थात मन का दुख कह देने से भी बहुत कुछ घट जाता है। पर कहूं किससे? यह दुख कोई जानता नहीं। हे प्रिये! मेरे और तेरे प्रेम का रहस्य मेरा मन ही जानता है। और वह मन सदा तेरे ही पास रहता है।\nबस, मेरे प्रेम का सार इतने में ही समझ ले। यहां श्रीराम ने पति-पत्नी के बीच मन को स्थापित किया है। मन को साधने के लिए प्राणायाम व ध्यान ही एक माध्यम है। पति-पत्नी यदि साथ में मेडिटेशन करें तो वैकुंठ ढूंढ़ने कहीं और नहीं जाना पड़ेगा।\nजीवन में हर समस्या अपने साथ एक स्वाद लेकर आती है\nवह अपने भक्तों की परीक्षा इसी रूप और रुचि से लेता है। इसीलिए समस्याओं के भी अनेक रूप होते है। हर समस्या अपने साथ एक स्वाद लेकर आती है। हम उससे निपटने में थकते नहीं हैं, बल्कि अपने परमात्मा से यह कहने की इच्छा होती है - तू सितम पर सितम किए जा, हम तैयार हैं।\nबुद्धिमान व्यक्ति के लिए समझ एक द्वारपाल की तरह है\nबुद्धिमान व्यक्ति जब ऊंचा उठता है, अपनी बुद्धि को परिष्कृत करता है, तब वह प्रज्ञावान कहलाता है। प्रज्ञा बुद्धि का परिष्कृत रूप है। लेकिन संसार में रहते हुए इन दोनों के बीच एक और स्थिति है, जिसे समझ कहा गया है। आध्यात्मिक भाषा में विवेक शब्द इसके आसपास है।\nबुद्धिमान व्यक्ति में समझ न हो तो वह एक ही भूल को बार-बार करता है, लेकिन यदि समझ है तो पहली बात यह होगी कि वह भूल ही नहीं करेगा और यदि करेगा तो कोई नई भूल करेगा। इसलिए इन दोनों के बीच समझ बचाए रखना बहुत जरूरी है। बुद्धिमान के लिए समझ एक द्वारपाल की तरह है, वरना दुगरुणों का प्रवेश आसानी से हो जाता है।\nइसीलिए हम पाते हैं कि अच्छे-अच्छे बुद्धिमान चिड़चिड़े स्वभाव के होते हैं। चिड़चिड़ापन यदि लंबे समय तक टिक जाए तो मनुष्य के भीतर दो मानसिक बीमारियों का जन्म होता है। एक, सदैव चिंता में डूबे रहना और दूसरी, दूसरों पर शक करना। चिंता और संदेह धीरे-धीरे गहरी निराशा की ओर ले जाते हैं।\nएक अजीब-सा अव्यक्त और अदृश्य मानसिक उद्वेग, उफान ऐसे लोगों के भीतर अपना आकार लेने लगता है। तत्काल प्रतिक्रिया करना, धर्य से किसी बात को न पचाना रिएक्शनरी नेचर कहलाएगा। यह व्यवहार धीरे-धीरे हमें रूखेपन की ओर ले जाता है।\nऐसे लोग दूसरों की अच्छाइयां देखना बंद कर देते हैं। इसलिए कहा गया है भक्ति करिए। सच्ची भक्ति कभी नीरस नहीं होती और रस में डूबे हुए लोग दूसरों के अनुभव से सीखने के लिए तैयार रहते हैं। हरेक के पास एक अनुभव है, चिड़चिड़े और रिएक्शनरी स्वभाव के लोग इसका लाभ नहीं उठा सकते।\nमनुष्यों के भीतर नारीनरेश्वर का ईश्वरीय रूप है\nसामान्य रूप से माना जाता है कि स्त्री कोमल होती है और पुरुष खुरदुरा रहकर सख्त बना रहता है। सारी कोमलता स्त्रियों के खाते में दर्ज की जाती है। पुरुष अपने शरीर की कोमलता को दोष मानता है। दोनों में असमानताओं के अनेक लक्षण समाज ने स्थापित कर रखे हैं। इसीलिए नेतृत्व का झगड़ा भी शुरू होता है।\nदुनियादारी में तो फिर भी स्त्री-पुरुष के नेतृत्व की स्थितियां विवाद के बाद भी बर्दाश्त कर ली जाती हैं, लेकिन परिवारों में नेतृत्व कौन करे, इसके झगड़े अब जमकर होने लगे हैं। पुरुष गृहस्थी में स्त्री को अब भी कोरी स्लेट मानकर चलता है। जिस पर जो वह लिखना चाहता है लिख देता है और उसे ही पढ़ता है।\nजब चाहे पोंछ दे, इसी में वह अपना नेतृत्व देखता है। इधर स्त्री अपने ही घर में, अपने ही हक के लिए छटपटा रही है। इसी संघर्ष में वह पुरुष की फोटोकॉपी बन जाती है। दोनों की प्रतिस्पर्धा का परिणाम बच्चों की परवरिश पर पड़ रहा है।\nविवाह की परंपरा में पुरुष की उम्र अधिक व स्त्री की कम जिन कारणों से रखी गई थी, वे कारण ही अब खत्म हो गए। शिक्षा व घर-बाहर का फर्क जब नए अर्थ में आ गया हो, तब उम्र भी आड़े नहीं आती। ऐसा माना जाता था कि औरतों के शरीर की उम्र पुरुषों की देह से कुछ अधिक होती है।\nइसलिए दोनों के विवाह की उम्र में फर्क रखा गया है। लेकिन अब जीवनशैली बदल गई है और बुद्धिमानी इसी में है कि उम्र का अंतर भले ही हो, लेकिन अधिकार, निर्णय व भावनाओं का अंतर न रहे। भारतीय संस्कृति में अर्धनारीश्वर की कल्पना की गई है, लेकिन वह ईश्वर की कल्पना है। मनुष्यों के भीतर नारीनरेश्वर का ईश्वरीय रूप है।\nयदि परमात्मा हमारे साथ है तो हम यहीं स्वर्ग बना लेंगे\nहम प्रकृति के पर्वितन पर लगातार नजर रखते हैं। जब अधिक ठंड पड़ती है तो हमारे पास उसके आंकड़े होते हैं। ठंड से बचने के साधन भी हम अपना लेते हैं। इसी तरह धूप का भी हिसाब-किताब है। कितना पानी गिरा, वर्षा ने कितना फायदा-नुकसान किया, यह सब प्राकृतिक परिणाम हमारी चर्चा का विषय रहता है।\nइन मामलों में हम जागरूक रहते हैं। अधिक धूप, ठंड और वर्षा से कैसे बचा जाए, इसके उपाय भी करते हैं। आइए, आध्यात्मिक दृष्टि से इस पूरे दृश्य पर नजर डालें। एक भक्त की नजर से प्रकृति को देखें, तब आप पाएंगे कि प्रकृति अमृत भी बरसाती है।\nजिस वातावरण को पाकर वृक्ष अपने भीतर प्राण महसूस करते हैं, पक्षी पवन के जिस झोंके से और प्रकृति के स्पर्श से चहचहाने लगते हैं, वैसा हमारे भीतर क्यों नहीं हो पाता? प्रकृति से हमारा रिश्ता, परमात्मा से रिश्ता बनाने जैसा होना चाहिए। प्रकृति परमात्मा और हमारे बीच एक माध्यम है।\nहम जितना उसके निकट जाएंगे, वह उतनी ही तेजी से हमें परमात्मा के निकट भेजेगी। एक तरह से प्रकृति का हर झोंका हमे टटोलता है कि हम कहां हैं, ताकि वह हमे परमात्मा तक ले जाए। इसी से हमारे भीतर एक बोध जागता हैकि कोई है, जो इस दुनिया को चला रहा है।\nसमर्थ रामदास ने शिवाजी से एक चट्टान तुड़वाकर उसमें से एक छोटा-सा जीवित कीड़ा दिखाकर यह कहा था कि देखो इसकी भी रक्षा कोई कर रहा है। इसलिए समझ लें कोई है, जो हमसे ऊपर है। यदि वह हमारे साथ है तो हम और प्रकृति जुड़कर यहीं स्वर्ग बना लेंगे और जितना हम उस भगवान से अलग रहेंगे, उतना ही नर्क बना लेंगे।\nकाम को करने से पहले समझें कि वह क्यों किया जा रहा है\nकोई भी काम सिर्फ करने के लिए न करें। आरंभ में ही उसे समझें कि यह कर्म क्यों किया जा रहा है। पशु और मनुष्य का फर्क यहीं से शुरू होता है। मनुष्य के पास यह गुंजाइश होती है कि वह करने के पहले जान ले कि आखिर इसे करने से होगा क्या? जब आप जानकर, समझकर कर्म करते हैं तो सद्कर्म ही करेंगे। सद्कर्म का परिणाम होता है रूपांतरण।\nसद्कर्म हमारे भीतर बदलाव लाता ही है। जैसे ही हम कर्म को अपनी समझ से जोड़ते हैं, उसके परिणाम व्यक्तित्व में उतरने लगते हैं। इसीलिए कहा गया है कि धार्मिक व्यक्ति धर्म को इसलिए स्वीकार नहीं करता कि वह उस धर्म में पैदा हुआ है, बल्कि उसकी स्वीकृति इसलिए होनी चाहिए कि वह धर्म उसको रूपांतरित कर रहा होता है।\nहम किसी भी धर्म के हों, लेकिन उसके माध्यम से यदि हमारे भीतर रूपांतरण नहीं होता, जीवन ऊंचा नहीं उठता तो धर्म सिर्फ एक चोला है। कोई-सा भी चोला ओढ़ लो, फर्क नहीं पड़ेगा। इसलिए धर्म का अगला चरण भक्ति बताया है। हम भक्ति में उतरते ही किसी ऐसी परमशक्ति से जुड़ जाते हैं, जो हमारे रूपांतरण में सहायक होती है।\nज्ञान और कर्म के अर्थ भी भक्त को समझ में आने लगते हैं। रूपांतरण का अर्थ है एक ऐसा बदलाव, जो हमें परमात्मा की ओर ले जाए। जो सांसारिक जीवन हम जी रहे हैं, केवल उसे ही मान्य न करें। इसे जीते हुए भी उसे जान लें, जो दिखता नहीं है।\nबिना दुनिया छोड़े उसे पा लें, जिसने दुनिया बनाई है। पहले नींव मजबूत करें, फिर भवन खड़ा करें। यदि रूपांतरण की तैयारी न हो और भक्ति में उतर गए तो जीवन में पाखंड उतरेगा और पाखंड अशांति लेकर आता है।\nजीवन में बड़े से बड़ा संकट आया है तो जाएगा भी\nजिंदगी में संकट किसी भी रूप में आ जाता है। कभी-कभी तो हम थक जाते हैं कि आखिर हम इससे कैसे निपटें? कुछ लोगों ने महसूस किया होगा कि हमारा अनुभव भी ऐसे समय काम नहीं आता। हम कितनी ही ऊंची कक्षा के व्यक्ति हों, कुछ संकट ऐसे होते हैं, जो हमें विचलित कर ही जाते हैं। सुंदरकांड में सीताजी के साथ ऐसा ही हुआ था। वे परमज्ञानी विदेहराज जनक की बेटी थीं।\nस्वयं बहुत सुलझी हुई स्त्री थीं और श्रीरामजी की धर्मपत्नी थीं। इसके बावजूद जब हनुमानजी उनसे पहली बार मिले तो वे अत्यधिक विचलित थीं। तुलसीदासजी ने लिखा है - कह कपि हृदयं धीर धरु माता। सुमिरु राम सेवक सुखदाता।। उर आनहु रघुपति प्रभुताई। सुनि मम बचन तजहु कदराई।। हनुमानजी ने कहा - हे माता! हृदय में धर्य धारण करो और सेवकों को सुख देने वाले श्रीरामजी का स्मरण करो।\nउनकी प्रभुता को हृदय में लाओ और कायरता छोड़ दो। हनुमानजी के सामने दो जिम्मेदारियां थीं - पहली, श्रीराम का विरह संदेश देना और दूसरी सीताजी को सांत्वना देकर शोक से बाहर निकालना। तब हनुमानजी सीताजी को समझाते हैं - चार बातों को स्मरण रखें तो बड़े से बड़े संकट से पार हो जाएंगे।\nपहली बात, धर्य न छोड़ें; दूसरी, भगवान का स्मरण करें। स्मरण धर्य का काम करता है। तीसरी बात, भगवान सर्वशक्तिमान हैं, उनकी ताकत को प्रभुता कहा है। उसे अपने हृदय में रखें। चौथी बात, कायरता छोड़ दें। ये दिन भी बीत जाएंगे, ऐसा भाव बनाए रखें। दुनिया का बड़े से बड़ा संकट आया है तो जाएगा भी।\nजीवन में अधीरता मनुष्य को उच्छृंखल बना देती है\nनुकसान का दुख होता ही है। कोई चीज खो जाए तो पीड़ा देने वाली बात है। जैसे खोए का दुख होता है, वैसे ही पाए का भी दुख होता है। विज्ञान के इस दौर में उपलब्धियां सदैव सुख पहुंचा दें, ऐसा जरूरी नहीं है। विज्ञान ने जो-जो हमें दिया इसमें एक भावना और भी है कि जो कुछ भी मिले, जल्दी मिले। इसीलिए बदहवासी आजकल सामान्य जीवनशैली बन गई है।\nकोई भी इंतजार नहीं करना चाहता। यह अधीरता विक्षिप्तता में बदलकर आदमी को उच्छृंखल बना देती है। आदमी के दिमाग में एक सनक चढ़ जाती है कि मुझे यह मिलना ही चाहिए और यदि जल्दी नहीं मिला तो मैं कुछ भी कर सकता हूं।\nइसीलिए कुछ लोग अपने जीवन की श्रेष्ठतम बातों को चुन-चुनकर चकनाचूर कर देते हैं, क्योंकि उन्हें तो बस चाहिए। आदमी सबकुछ अपनी मुट्ठी में करना चाहता है। इसलिए पकड़ने के लिए बेताब है। बेताबी पकड़ने के लिए हो या छोड़ने के लिए, दोनों ही स्थितियों में खतरनाक है।\nजब आदमी जो चाहता है, उसे नहीं मिलता तो वह धर्म की दुनिया में चला जाता है। उसे लगता है कि भोग में दुख है तो त्याग में सुख होगा। लेकिन यदि भीतर की बेताबी खत्म नहीं हुई तो त्याग भी दुख ही देगा। इसे अध्यात्म में भटकाव कहा गया है।\nजो लोग बहुत तेजी से दौड़ते हैं, वे भटक जाते हैं। संसार में लोग दुखी हैं तो कोई नई बात नहीं है, लेकिन संसार छोड़ने के बाद भी दुख नहीं जाता। त्याग और भोग क्रीड़ा बन जाते हैं। आदमी इसी खेल में उलझ जाता है। अच्छा यह हो कि न हम ज्यादा पकड़ने के लिए बेताब हों और न ही छोड़ने के लिए। एक संतुलन के साथ दोनों को स्वीकार करें।\nबच्चों को परिवार से जोड़ने की शिक्षा अवश्य दी जाए\nपढ़े-लिखे होने का अर्थ है, केवल एक क्षेत्र में अपनी भूमिका को केंद्रित न किया जाए। शिक्षा हमारे व्यक्तित्व को हर क्षेत्र में विस्तार दे, तब ही इसका कोई अर्थ होगा। आजकल पढ़े-लिखे व्यक्ति का पहला लक्ष्य धन कमाना हो गया है और इसीलिए वह इतना केंद्रित हो गया है कि अपने अन्य दायित्वों को भूल गया।\nभारत में शिक्षा संस्थानों को इस बात पर विचार करना होगा कि शिक्षा अच्छे कॅरियर के साथ ही परिवार बचाने के सूत्र भी दे। बच्चों के पढ़ने की उम्र में उन्हें पारिवारिक दायित्व कम रहते हैं। जवानी की संवेदनाएं घर से ज्यादा बाहर बह रही होती हैं। घर उनके लिए महज छत होता है और माता-पिता कभी खलनायक, तो कभी पालन करने वाली मशीनें भर रह जाते हैं।\nऐसे में जब अधिकांश समय शिक्षा संस्थानों में बीत रहा हो, तब बच्चों को परिवार से जोड़ने की शिक्षा जरूर दी जानी चाहिए। वहां का वातावरण पारिवारिक हो, अन्यथा ये बच्चे इतनी दूर दौड़ जाएंगे कि परिवार की ओर मुड़ना ही भूल जाएंगे। ये घर बसाएंगे, पर गृहस्थी नहीं चला पाएंगे। पति-पत्नी के रूप में साथ जी लेंगे, लेकिन एक-दूसरे के लिए नहीं जिएंगे। आज की शिक्षा-व्यवस्था तीन तरह के बच्चे तैयार कर सकती है - पहले, पत्थर की तरह।\nइनके भीतर आवेश है, कुछ करने का जज्बा है, लेकिन ये पाषाण जैसे हैं। अत: इनके व्यक्तित्व को पत्थर बनने से बचाना होगा। दूसरे, जल की तरह। कितने ही बड़े व्यक्ति हो जाएं इनके भीतर बच्चों की सरलता खत्म न हो। तीसरे, ये वायु की तरह गतिमान हों। आज की शिक्षा परिवार बचाएगी भी और बिगाड़ेगी भी। इसलिए जितनी हो सके, सावधानी जरूर रखी जाए।\nझूठ से जुड़ा धन जीवन में अशांति, बीमारी व दुगरुण लाता है\nआजकल अमीरी जताना भी फैशन हो गया है। थोड़ा-सा धन आया कि प्रदर्शन की इच्छा बलवती हो जाती है। इसके मूल में अहंकार होता है। अहंकार से बड़ा कोई झूठ नहीं। चूंकि आजकल आदमी झूठ और सच की ज्यादा चिंता नहीं पालता, इसलिए वह अमीरी जताने में फिक्र भी नहीं करता। मनोवैज्ञानिकोंने कहा है कि धन यदि सही तरीके से उपयोग में न लिया जाए तो वह जीवन को सत्य से दूर ले जाता है।\nझूठ धन के आसपास मंडराता है। झूठ में पैदा करने की अद्भुत क्षमता होती है, जबकि सत्य को बांझ कहा है। सत्य स्वयं होता है और उसके बाद वही रहता है, लेकिन एक झूठ कई झूठों को जन्म देता है। सत्य अपने आप में परिवार नियोजन है और झूठ अपने परिवार का विस्तार जमकर करता है। धन कमाने में लोग झूठ का उपयोग करते हैं, क्योंकि झूठ का स्वभाव है फैलना।\nइसीलिए झूठ बोलने वाला व्यक्ति अपनी याद्दाश्त को मजबूत रखना चाहता है, वरना पकड़ा जाएगा। यही झूठ का फैलाव है। लेकिन सत्य बेफिक्र होता है, जब भी बोला होगा, सत्य ही बोला होगा। इसलिए धन जब सत्य के निकट हो तो भले ही उसमें फैलाव न हो, लेकिन शांति रहेगी। झूठ से जुड़ा हुआ धन हमेशा अशांति, बीमारी, दुगरुण लेकर आएगा।\nपहले बड़े लोग अपने श्रंगार और ठाट-बाट से जाने जाते थे, लेकिन अब कई तरह के धनवान पैदा हो गए हैं और उन्हीं में प्रदर्शन की होड़ लगी हुई है। अमीर बढ़ गए, पर गरीब कम नहीं हुए, क्योंकि धन झूठ से जुड़ा है। जैसे ही धन सत्य के निकट आएगा, यह खाई भी मिटेगी।\nबीते वर्ष के अनुभवों से सबक लेकर बेहतर बनाएं भविष्य\nनए माता-पिता पूजा-पाठ के अलावा योग व ध्यान भी करें\nबढ़ती जनसंख्या एक बड़ी समस्या है, लेकिन उससे भी बड़ी समस्या यह है कि जो संतानें जन्म ले रही हैं, क्या वे संस्कारजन्य हैं? अधिक जनसंख्या भुखमरी, बेरोजगारी, अपराध जैसी समस्याएं पैदा करेगी, लेकिन ऐसे संस्कार की नई पीढ़ी पूरे परिवार और समाज में अशांति पैदा कर देगी।\nबढ़ती जनसंख्या को रोका जाए, लेकिन साथ ही जो बढ़ चुके हैं या सीमित संख्या में आ रहे हैं, उन्हें भी बचाया जाए। समझदार लोगों के घरों में एक या दो बच्चे होते हैं, लेकिन उपद्रव देख लगता है कि कई गुना संख्या वाले भी इन पर कम पड़ेंगे। संस्कारशून्य सीमित परिवारों के बच्चे भी बढ़ती जनसंख्या जैसे घातक परिणाम देंगे।\nकेवल प्रजनन रोकने से काम नहीं चलेगा, कामुकता की दुष्प्रवृत्ति को भी रोकना होगा। इसके लिए नए माता-पिताओं को चाहिए कि वे पूजा-पाठ के अलावा थोड़ा समय योग-ध्यान पर जरूर दें। कर्मकांड से आचरण बदलता है और ध्यान से प्रवृत्ति। थोड़ा ध्यान लगाने का प्रयास हमें चीजों का सही मूल्य समझाएगा। हम कई ऐसी बातों पर टिके रहते हैं, जिनका कोई मूल्य नहीं होता।\nदुनिया की जगमगाहट में डूबकर भी अंधेरा महसूस करते हैं। बाहर की रोशनी तो जला लेते हैं, पर भीतर अंधेरा ही रहता है। ध्यान करते ही हमें हमारे भीतर एक दीपक-सा जलता नजर आएगा। उस रोशनी में अपने ही भीतर एक कोना ऐसा दिखेगा, जहां बैठकर हम असली जागरण प्राप्त कर सकेंगे। थोड़ा प्रकाश प्राप्त करने के बाद ही संतान पैदा करें। वरना इसका असर लालन-पालन पर भी पड़ेगा। हम अपने बच्चों के शरीर को तो बड़ा कर देंगे, पर आत्मा जीवन भर अछूती रह जाएगी।\nचिंता हमें बर्बाद भी कर सकती है और आबाद भी\nचिंताग्रस्त रहना एक आदत भी है और मजबूरी भी। चिंता से आप बर्बाद भी हो सकते हैं और आबाद भी। जब हम इतने लाचार हो जाएं कि दूसरे का सहारा जरूरी हो, तब परमात्मा का प्रवेश आसान हो जाता है। हम मदद के लिए हाथ उठा रहे होते हैं और ईश्वर हाथ बढ़ा देता है। इस स्थिति को समझने के लिए गुरु, संत और उनके शब्द काम आते हैं।\nसुंदरकांड के एक प्रसंग में रावण की कैद में सीताजी इसी स्थिति में आ चुकी थीं। तब हनुमानजी उन्हें शब्दों के माध्यम से सहारा देते हैं। निसिचर निकर पतंग सम रघुपति बान कृसानु। जननी हृदयं धीर धरु जरे निसाचर जानु।। राक्षसों के समूह पतंगों के समान और श्रीरघुनाथजी के बाण अग्नि के समान हैं। हे माता! हृदय में धर्य धारण करो और राक्षसों को जला ही समझो। श्रीराम के बाणों को अग्नि कहा है। राक्षसों का जलना अर्थात दुगरुणों का समाप्त होना। चिंता भी एक दुगरुण है। आगे हनुमानजी आश्वस्त करते हैं कि भगवान विलंब नहीं करेंगे।\nविलंब शब्द का भक्ति में बड़ा महत्व है। जिनके भीतर विलंब की वृत्ति होगी, वे एक दिन अपने को आलस्य में डुबो लेंगे और आलस्य एक अपराध ही है। श्रीरामचंद्रजी ने यदि खबर पाई होती तो वे विलंब न करते। हे जानकीजी! रामबाणरूपी सूर्य के उदय होने पर राक्षसों का सेनारूपी अंधकार कहां रह सकता है? श्रीराम सूर्य हैं और उनके आने पर राक्षसों का अंधकार मिटना ही है। अंधकार का उल्टा प्रकाश नहीं होता। प्रकाश के प्रभाव में अंधकार को जाना ही पड़ता है। हमारे जीवन में सद्कर्म का, प्रभु स्मरण का प्रकाश आएगा तो व्यर्थ का अंधेरा जाएगा ही सही।\nसाक्षी भाव से अपने शरीर का मूल्यांकन करें\nप्रदर्शन और विज्ञापनों के इस युग में अब तो लगता है कोई बात तब ही प्रभावशाली होगी तथा समझ में आएगी, जब उसका प्रेजेंटेशन बेहतर रहेगा। सीधे-सादे का जमाना ही चला गया। हर चीज में सजावट, दिखावट और जमावट हावी हो रही है। प्रदर्शन करते-करते हम वस्तुओं से हटकर अपने खुद का प्रदर्शन भी करने लगते हैं। आदमी ने अपनी देह को इस प्रवृत्ति के कारण वस्तु जैसा बना लिया है।\nयह सच है कि हजारों वर्षो से शरीर बेचा और खरीदा जा रहा है, लेकिन इस समय तो लगता है शरीर ही बाजार के केंद्र में आ गया है। शरीर की उत्तेजना पूरे वातावरण में फैल गई। हम समाज में हों या परिवार में, हमारे सुख और दुख शरीर के आसपास घूमने लगे हैं।\nऐसे हालात से बचा भी नहीं जा सकता। इसलिए अब जो है, उसमें से रास्ता निकाला जाए। अपने शरीर को देखना शुरू करें, दर्पण में नहीं खुद ही की निगाहों से। इसको साक्षी भाव कहा है। सुख और दुख को राहगीर की तरह समझें। जीवन के राजपथ पर हमारा शरीर चल रहा है और साथ में सुख-दुख के रूप में अन्य लोग। हम इनसे अलग हैं।\nबस यहीं से बाहर जो घटनाएं घटेंगी, वो हमारे भीतर घट नहीं पाएंगी। अभी हम और घटना एक हो जाते हैं। इसीलिए हम बाहर इन्हें विदा न करके अपने भीतर ले आते हैं। जिंदगी में सुख आते ही हमारे तौर-तरीके बदल जाते हैं, क्योंकि हम खुद सुख हो जाते हैं। दुख आते ही हमारी हरकतें एकदम बदली रहती हैं। हम मान लेते हैं - मैं ही दुख हूं, लेकिन अभ्यास करें, सुख और दुख हमसे अलग बाहर हैं। आज हैं, कल नहीं रहेंगे और यहीं से जीवन में शांति आएगी।\nएक की उपलब्धि दूसरे के लिए अशांति का कारण न बने\nहमें कुछ प्राप्त हो और उसके कारण दूसरे का कुछ कम न हो, ऐसी जीवनशैली परमात्मा को पसंद है। दुनिया का कायदा यह है कि जब हमें कुछ मिलेगा तो दूसरे का कुछ घटेगा। सारा हिसाब-किताब ऐसे ही चलता है। स्वास्थ्य घटता है, तब दौलत कमाई जाती है। शांति भंग होती है, तब दाम मिलता है। अपनों से संबंध बिगड़ते हैं और दुनियाभर का जनसंपर्क तैयार हो जाता है।\nमेहनत कोई और करता है, तिजोरी किसी और की भरती है। जैसे ही हम अध्यात्म के क्षेत्र में उतरेंगे, हमें महसूस होगा कि यहां कुछ ऐसा धन है, जो हमें तो मिलता है, पर दूसरे का कम नहीं होता। भक्ति करने से हमारे भीतर प्रेम बढ़ता है, बल्कि हमसे जुड़े लोगों का प्रेम और बढ़ जाता है। हमारी बढ़त किसी के लिए कमी नहीं बनती। अगर हमारे भीतर प्रकाश जागा है तो दूसरों का अंधकार मिटेगा।\nहमारे भीतर एक फूल खिला तो समझ लीजिए दूसरों के लिए पूरी बगिया की तैयारी हो गई। इस भाव से जब हम संसार में काम करेंगे तो हम समझ जाएंगे कि सुख हमें अर्जित करना है, पर दूसरों को दुख देकर नहीं। हमारे सुख में किसी का दुख भीतर ही भीतर न हो, क्योंकि ऐसा सुख आगे जाकर हमें उसी दुख में डाल देगा, जो हमने दूसरे को दिया है।\nआज कई लोग जब धन-दौलत कमाते हैं तो उनके घरवाले उनसे कहते हैं, हमारे लिए क्या किया? एक की उपलब्धि दूसरे के लिए अशांति का कारण बन रही है। इसलिए कोशिश की जाए, यदि मामला परिवार का हो तो हर सदस्य को यह लगे कि आपके उत्थान में उसका भी उत्थान है। आपकी बढ़ोतरी में उसका कुछ कम नहीं हुआ है।\nध्यान करने से बनेगा विचारों और वाणी में संतुलन\nअपनी आमदनी का एक हिस्सा गरीबों तक भी पहुंचे\nहर क्षेत्र में अपनी आध्यात्मिक वृत्ति जाग्रत रखना जरूरी है\nचाहे भौतिकता की दुनिया में चल रहे हों या भक्ति के संसार में भ्रमण कर रहे हों, कोई भी कदम बढ़ाने से पहले अपने यात्रा के तरीके और पहुंचने वाले स्थान की जानकारी स्पष्ट होना जरूरी है। सभी समझदार पथिक यात्रा पूर्व भरपूर तैयारी करते हैं, अन्यथा भटकने पर धन, समय, ऊर्जा तीनों नष्ट होते हैं।\nजो भौतिकता के क्षेत्र में हैं, उन्हें धन, पद, प्रतिष्ठा और सुखी परिवार चाहिए। ये कामनाएं इस क्षेत्र के प्राण हैं। जो भक्ति की दुनिया के लोग हैं, उनको परलोक का सुख, ईश्वर की प्राप्ति और मुक्ति चाहिए। इनके बिना भक्ति भी बेकार है। भौतिकता के क्षेत्र में कर्तव्य एक धर्म है और भक्ति के क्षेत्र में सेवा धर्म है। केवल धर्म पर टिकते हैं तो कई भ्रम पैदा हो जाते हैं। इसलिए अध्यात्म से संबंध होना जरूरी है।\nआप किसी भी क्षेत्र में रहें, अपनी आध्यात्मिक वृत्ति को जरूर जाग्रत रखें। दृढ़ता, उत्साह और विश्वास अध्यात्म से आता है और बिल्कुल स्पष्ट आता है। ये तीनों ही दोनों क्षेत्र में काम आते हैं। इनके बिना जो यात्रा हम करेंगे, वो बिल्कुल ऐसी होगी, जैसे किसी समुद्र या नदी के किनारे दौड़ने वाले लोग। सफलता का अर्थ है सागर के पार जाना। इसलिए तैयारी ऐसी हो कि केवल किनारे पर चलने वाले ही न रह जाएं।\nथोड़ा अतिक्रमण करके पार जाना ही पड़ेगा। जो लोग ऊंचे उठे हैं, उन्होंने पार जाने की तैयारी की ही है। अब जिन्हें बाहर लंबी छलांग लगानी हो, उन्हें भीतर गहरे उतरने की तैयारी भी करनी होगी। आप अपने ही भीतर जितना नीचे उतरेंगे, बाहर उतने ही ऊंचे जाने पर अशांत नहीं होंगे, थकेंगे नहीं। अपने भीतर उतरने के लिए मेडिटेशन सीढ़ी का काम करता है।\nश्रीराम की लीला का मान करने वाला उनकी कृपा पाता ही है\nएक सवाल सबके मन में रहता है कि जो काम हमने किया है, उसमें हमारा योगदान कितना है और दूसरों की मदद कैसी है? उदार लोग दूसरों को क्रेडिट देने में पीछे नहीं हटते और संकुचित मानसिकता वाले दूसरों का क्रेडिट भी खुद ले लेते हैं। यह तय है कि कोई भी काम मनुष्य अकेला नहीं कर सकता। प्रत्यक्ष-अप्रत्यक्ष मदद दूसरों की लेनी ही पड़ती है।\nयदि ध्यान से देखें तो पाएंगे कि किसी की मदद न भी लें, तो भी अपने आप कुछ मदद हमारी होने लगती है और हमें ऎसी स्थितियों को, व्यक्तियों को ध्यान में रखना चाहिए। दूसरों के श्रेय के मामले में हनुमानजी बहुत जागरूक और उदार थे। सीताजी को आश्वस्त करते समय उन्होंने सुंदरकांड में यह पंक्ति कही थी - अबहिं मातु मैं जाउं लवाई। प्रभु आयसु नहिं राम दोहाई।।\nकछुक दिवस जननी धरु धीरा। कपिन्ह सहित अइहहिं रघुबीरा।। हे माता! मैं आपको अभी यहां से लिवा जाऊं, पर मुझे श्रीरामचंद्रजी की आज्ञा नहीं है। अत: हे माता! कुछ दिन और धीरज धरो। श्रीरामचंद्रजी वानरों सहित यहां आएंगे। हनुमानजी सक्षम थे, लंका में राक्षसों को मारकर सीताजी को ले जा सकते थे। लेकिन उन्होंने कहा भगवान श्रीराम की आज्ञा नहीं है, इसलिए मैं आपको नहीं ले जा रहा।\nसबके पीछे परमात्मा की शक्ति काम कर रही होती है। बीज में वृक्ष है, पर स्थितियां अनुकूल होने पर ही अंकुरण होता है। ऐसे ही हनुमानजी ने सोचा कि सीताजी को श्रीराम ही ले जाएंगे, इसके पीछे उनका कोई न कोई विचार होगा, जिसको भक्तों ने लीला कहा है। जो उसकी लीला का मान करता है, उसे अपने काम में सहायता ही मिलती है।\nबुरा काम करने से पहले हमारा अंत:करण हमें रोकता है\nआप सिर्फ क्रिया करिए, अपने आप वह मिलेगा जो सही है\nसंपूर्ण जीवन को समझने के लिए आत्मज्ञान जरूरी है\nजीवन अति का नहीं, संतुलन का नाम होना चाहिए\nदबाव में रहकर कोई काम न किया जाए, क्योंकि दबाव लंबे समय बाद तनाव का कारण बन जाता है। आजकल तो लोग भक्ति भी दबाव में करते हैं। पूजा दबाव में नहीं, अनुशासन से की जानी चाहिए, क्योंकि दबाव अपने आप मंे एक अति है। जीवन अति का नहीं, संतुलन का नाम होना चाहिए।\nहमारे यहां हर चीज का संतुलन है, दिन है तो रात है, गर्मी है तो सर्दी का मौसम भी है, जन्म है तो मृत्यु भी है, बुराई है तो अच्छाई भी है। अच्छाई को अपने भीतर बनाने के लिए बहुत अधिक दबाव बनाना भी एक नई बुराई को जन्म देता है। बुराई का स्वभाव है नीचे की ओर गिरना।\nइसका केंद्र मन होता है। मन का स्वभाव है पतन की ओर जाना। जैसे पानी को नीचे फेंकने में ताकत नहीं लगती, लेकिन ऊपर ले जाने में शक्ति लगती है, ऐसे ही अच्छाई तक पहुंचने में ताकत लगेगी और इसी ताकत के नाम पर लोग अति करने लगते हैं।\nकोई इतने उपवास करता है कि वो शारीरिक दोष बन जाता है। अपने को बहुत अधिक सताने पर सद्गुण मिल जाएं, जरूरी नहीं है। सारा जीवन संतुलन का नाम है। जीवन का सृजन करना पड़ता है और सृजन दबाव मुक्त होकर ही किया जाता है। शरीर, मन व आत्मा तीनों हमसे कुछ मांगते हैं।\nशरीर की अपनी भाषा और शब्द हैं, उसकी अपनी मांग है, जो संतुलन के साथ पूरी की जाए। फिर मन की चाहतों का तो कहना ही क्या। इसे सावधानी के साथ हैंडल किया जाए और आत्मा तो आनंद देने को तैयार है। हम जाग्रत होकर उस आनंद को झेल लें। इतनी समझ आते ही हमारा जीवन दबाव मुक्त हो जाएगा। हम अनुशासन में रहेंगे, लेकिन अपने आपको सताएंगे नहीं।\nशिष्टाचार बाहर से और संस्कार हमारे भीतर से जुड़ा हुआ है\nशिष्टाचार और संस्कार में फर्क है। शिष्टाचार का संबंध सिर्फ बाहर से और संस्कार का भीतर से जुड़ा हुआ है। इस समय ये दोनों ही बातें मानवीय जीवन में या तो कम हो रही हैं या फिर इनका स्वरूप बदलता जा रहा है। सारा शिष्टाचार धंधे का गुर बन गया है। हम उन्हीं के प्रति सभ्य हैं, जिनसे हमें कुछ मिलना है।\nचूंकि वह जान जाता है कि शरीर जो कर रहा है, भीतर वैसा नहीं हो रहा और धीरे-धीरे इसी का आदी हो जाता है। यहीं से आदमी में बाहर कुछ, भीतर कुछ का भेद चलने लगता है। एक दिन हम दोनों को ही धोखा देने लगते हैं, शरीर को भी और आत्मा को भी। हमारी विनम्रता अहंकार का मुखौटा बन जाती है। हमारा क्रोध हमारे सिद्धांतों की प्रतिक्रिया हो जाती है और कुल मिलाकर हम अशांत बन जाते हैं।\nसंदेह होना स्वाभाविक है, पर हमें विश्वास जीतना आना चाहिए\nसुंदरकांड में हनुमानजी और सीताजी की बातचीत हो रही थी। हनुमानजी सीताजी के सामने अपने आप को रामजी का दूत साबित कर चुके थे, लेकिन फिर भी सीताजी को उनकी क्षमता पर संदेह था। हे सुत कपि सब तुम्हहि समाना। जातुधान अति भट बलवाना।। हे पुत्र! सब वानर तुम्हारे ही समान (नन्हे-नन्हे) होंगे, राक्षस तो बड़े बलवान योद्धा हैं।\nतुलसीदासजी ने लिखा - सीता मन भरोस तब भयऊ। पुनि लघु रूप पवनसुत लयऊ।। तब सीताजी के मन में विश्वास हुआ। हनुमानजी ने फिर छोटा रूप धारण कर लिया। इसलिए संदेह होना स्वाभाविक है, लेकिन हमें विश्वास जीतना भी आना चाहिए।\nहम और हमारा शरीर भी आपस में एक-दूसरे से वार्ता करते हैं\nजब हम दूसरों से बात कर रहे होते हैं, भाषा और शब्द उसमें माध्यम बनते हैं, लेकिन जब संबंधों में अत्यधिक पवित्रता आ जाती है, प्रेम आ जाता है तो संकेत की भाषा में भी बातचीत होने लगती है। ऐसी ही वार्ता हम हमारे शरीर से भी कर सकते हैं। इसके लिए थोड़ी-सी कला आनी चाहिए। हम और हमारा शरीर भी एक-दूसरे से वार्ता करते हैं, लेकिन तरीका थोड़ा अलग होता है।\nइसमें कोई ध्वनि नहीं होती, शब्द नहीं होते। यह सिर्फ अनुभूति की भाषा है। जिस दिन हम अपने शरीर की और हमारा शरीर हमारी भाषा समझने लगते हैं, उस दिन फिर शरीर और हम मिलकर एक-दूसरे के पतन का कारण नहीं बनते। इस वार्तालाप के लिए इंद्रियों को समझना जरूरी है। हमारी दस इंद्रियां हैं- पांच कर्मेन्द्रियां, पांच ज्ञानेन्द्रियां। जैसे केवल आंख की बात लें। यह एक ज्ञानेन्द्री है। खराबी आंख में नहीं होती, खराबी इसके विषय यानी दृश्य में होती है।\nइंद्रियों को अश्लील दृश्य देखना प्रिय होता है और इसलिए वह प्रेरित करती है। फिर वह शरीर को उस दृश्य में खींचकर ले जाती है। चूंकि हमारा और हमारे शरीर के बीच वार्तालाप नहीं होता, इसलिए हम भी खिंचे चले जाते हैं। लेकिन हमारे और शरीर के बीच समझ है, संवाद है तो इंद्रियां ऐसा प्रभाव नहीं छोड़ पाएंगी और शरीर हमारी आज्ञा मानेगा।\nइस संगठन से एक शक्ति पैदा होती है, जो हमें निर्भय बनाती है, आत्मविश्वास जगाती और सद्भाव पैदा करती है। हम हमेशा चिंतित रहते हैं कि अच्छा काम करने जाएं और हाथ से बुरा न हो जाए, इसलिए सावधान रहना जरूरी है। यह काम हमारे और शरीर के बीच एक-दूसरे की भाषा समझने से हो सकेगा।\nहम हर हाल में परमपिता परमेश्वर से जुड़े रहें\nभारतीय संस्कृति में ऋषि-मुनियों ने नर से नारायण बनने का एक सुंदर विचार दिया है। यह विचार ही बहुत प्रगतिशील है। आज का भौतिक युग लगातार परिवर्तन में विश्वास रखता है। आगे बढ़ने के लिए बदलाव को समझना जरूरी है। यही बात अध्यात्म कहता है। पुरुष से पुरुषोत्तम बनने की संभावना हर एक के भीतर छिपी हुई है।\nआप पाएंगे कि इस समय जब चारों ओर प्रगति और विकास के नारे लग रहे हैं, सफलताओं के नए-नए मापदंड गढ़े जा रहे हैं, उसी समय अवसाद और आत्महत्या की घटनाएं बढ़ती जा रही हैं। योग्य लोग भी मृत्यु के इस स्वरूप को जीवन से जोड़ रहे हैं।\nदरअसल संसार और हमारे बीच जो रिश्ता है, उसको गलत समझने से आदमी के भीतर आत्महत्या करने की इच्छा होती है। वैसे जिंदगी की ओर मुंह करके चलने का नाम सुखी जीवन है और जीवन से पीठ करके भागने का नाम आत्महत्या है। हमें जो मानवीय सत्ता मिली है, वह परम सत्ता का अंश है।\nअंश और अंशी का संबंध जब-जब हम भुला देंगे, जीवन में हम आत्महत्या का विचार करेंगे। इसीलिए भारतीय परिवारों में देखा गया है कि कई गृहस्थ अपने दांपत्य जीवन में कुछ मौकों पर घर छोड़कर भागना या जिंदगी से मुक्ति पाने का विचार करते हैं।\nअसल में यह विचार उनको वर्तमान की परेशानी से राहत देता है। थोड़ी देर बाद आवेग बह जाता है और विचार भी निकल जाते हैं। यदि यह आवेग हमारे और परम सत्ता में अलगाव करा दें, तब आदमी आत्महत्या कर लेता है। इसलिए कैसी भी स्थिति हो, परमपिता परमेश्वर से जुड़े रहें, स्वयं को उससे काटें नहीं।\nआत्मा के सशक्त क्रिया रूप को ही भगवान कहते हैं\nभगवान कहां हैं, किस रूप में हैं और क्या करते हैं? ये सवाल आज के किसी भी पढ़े-लिखे व्यक्ति के मन में आना स्वाभाविक हैं। जब सभी कुछ हमें करना है तो भगवान नाम की सत्ता को बीच में लाने का क्या अर्थ? आचार्य ने एक स्थान पर भगवान की सुंदर व्याख्या की है। उन्होंने कहा है कि आत्मा के सशक्त क्रिया रूप को भगवान कहते हैं।\nजब ऐसा जीवन में होता है, तब यह भगवान रूपी शक्ति हमारे काम आती है। रहा सवाल इसके दिखने और न दिखने का, तो सारा मामला ऐसा है कि जब हम किसी वाहन में सफर करते हैं तो मार्ग सीधा हो, तब तो आने वाला दृश्य स्पष्ट रहता है, लेकिन यदि मोड़ हो तो दृश्य मोड़ने पर ही दिखता है और मुड़ने के बाद वो दृश्य नहीं दिखता, जो पहले दिख रहा था। जबकि होता सबकुछ वहीं है।\nथोड़ी देर रुक जाओ और ध्यान पर टिक जाओ, तभी पाप गलेंगे\nपरमात्मा की दुनिया में निष्पक्ष न्याय होता है, क्योंकि भगवान ने सारी व्यवस्था एक नियम के तहत बना दी है। इसीलिए साधु-संतों ने उपासना का बड़ा महत्व बताया है। उपासना परमात्मा के द्वारा बनाया गया एक नियम है। इसका सामान्य-सा अर्थ है पास में बैठना।\nजैसे ही हम ईश्वर के पास बैठते हैं, उसके भीतर जो-जो भी अद्भुत गुण हैं, उनका असर हमारे ऊपर होने लगता है। उपासना जितनी गहरी होगी, हमारा रूपांतरण उतना ही मजबूत होगा। हमें उसके जैसा होने में अधिक ताकत नहीं लगेगी, लेकिन लोगों ने उपासना को सिर्फ कर्मकांड से जोड़ दिया है।\nमंदिर बनाकर दक्षिणा देते हुए, तीर्थ यात्राएं करके, कथाएं सुनकर उपासना नहीं हो सकती। ये परमात्मा जैसी होने की जगह परमात्मा को अपने जैसा बनाने के काम हैं। इसीलिए बहुत बारीकी से देखिए कि सारे कर्मकांड या तो इस पर आधारित हैं कि जो जीवन बीत गया है, उन पापों का निराकरण करें या फिर पुण्य अर्जित करके आने वाले समय को बचाएं। जीवन में जब पाप आता है तो वह या तो पुरानी किसी घटना से जुड़कर आता है या भविष्य से अपने को जोड़कर चलता है। जो लोग वर्तमान पर टिकना जानते हैं, वे शायद कम पाप करेंगे।\nअध्यात्म की भाषा में वर्तमान और ध्यान एक है। केवल कर्मकांड हमारे भूतकाल और भविष्य का खेल है, लेकिन ध्यान कहता है कि थोड़ी देर रुक जाओ और वर्तमान पर टिक जाओ। यहीं से पाप गलेंगे और पुण्य सही रूप लेंगे। ध्यान में प्राप्त वर्तमान भी इतना सूक्ष्म होता है कि यह वर्तमान है सोचते ही वह बीता हुआ हो जाता है। इस सूक्ष्म को जितना पकड़ेंगे, हम उतने निर्दोष, शांत और आनंदित रहेंगे।\nप्रदर्शन का नहीं हार्दिक भावना का विषय है सेवा\nजीवन प्रेमपूर्ण हो जाना एक बड़ी उपलब्धि है। स्त्री-पुरुष ही नहीं, कुछ और रिश्ते भी हैं, जो प्रेम को समझाते हैं। मनुष्य अपनी साधना-भक्ति से प्रेम प्राप्त नहीं कर सकता। प्रेम जिस पर कृपा करता है, उसके हृदय में प्रकट हो जाता है। हमारी संस्कृति में गुरु का बहुत महत्व बताया गया है।\nकर्म में सेवा का भाव गुरुचरण सेवा ही है। यदि उदार दृष्टि से विचार किया जाए तो सेवाभाव की सर्वव्यापकता स्पष्ट हो जाती है। शक्तिपात के संन्यासी शिवोमतीर्थजी कहा करते थे - व्यावहारिक स्तर पर, निम्न बातें सेवक को अपने मन में स्पष्ट समझ लेनी चाहिए - गुरुसेवा का अभिमान नहीं हो, अन्यथा वह सेवा नहीं रह जाएगी।\nअन्य गुरु सेवकों से वैमनस्य पैदा न हो जाए, अन्यथा सेवा अशांति का कारण बन जाएगी। यदि कोई दूसरा आ जाए तथा सेवा करना चाहे तो सेवक को हट जाना चाहिए तथा सेवा कार्य उसे सौंप देना चाहिए। कई बार सेवा से हट जाना भी सेवा होती है। इससे परस्पर प्रेम का वातावरण बनाने में सहायता मिलती है।\nसेवा प्रदर्शन का नहीं, हार्दिक भावना का विषय है। गुरुसेवा के बदले कुछ प्राप्त करने की इच्छा नहीं करनी चाहिए। सेवा साधन से अलग नहीं है। जितनी सामथ्र्य, शक्ति, समय तथा श्रद्धा हो, उतनी ही सेवा का प्रयत्न करना चाहिए। सामथ्र्य-समय से अधिक करने पर आसक्त हो जाने का भय है।\nसेवा का क्षेत्र बड़ा व्यापक है। शारीरिक, मानसिक, बौद्धिक, आर्थिक कई प्रकार की सेवाएं हैं। यदि कोई आपके समान सेवा नहीं कर पाता, किंतु किसी अन्य क्षेत्र में सेवा करता है तो उसका आदर करना चाहिए। ऐसी गुरुसेवा जीवन में प्रेम उतारेगी।\nयदि हम चाहें कि सब हमारे जैसे हो जाएं तो यह संभव नहीं है\nदुखी होने के लिए अब बड़ी घटनाओं की जरूरत नहीं है। छोटी-सी बात भी आपको बड़े से बड़ा दुख दे जाएगी और बड़ी से बड़ी घटनाएं भी छोटा-सा सुख नहीं दे पाएंगी, क्योंकि सारा मामला भीतरी समझ का है।, जरा भीतर उतरिए, तो समझ में आ जाएगा कि यह जगत परिवर्तनशील है। दिमाग में, मन में, अनुभव में जाकर हम देख लें, तब हम छोटी-छोटी बातों को लेकर दुखी नहीं होंगे। नहीं तो मन में लगातार एक अफसोस बना रहता है कि उसने ऐसा किया, इसने ऐसा क्यों कहा, इसे ऐसा नहीं करना चाहिए।\nसारा समय तर्क में लगे रहते हैं। यह तर्क एक माया है। हर आदमी आपके जैसा नहीं हो सकता। फिर भी हम चाहते हैं कि सब हमारे जैसे हो जाएं। यह संभव नहीं है। असंभावनाओं और अनहोनी बातों को लेकर हम बैठ जाते हैं, इसलिए दुखी हो जाते हैं।\nजो घटना हो चुकी है, उसको लेकर हम बैठ जाते हैं और एक कल्पना जगत में घूम आते हैं। लेकिन इससे क्या पाएंगे हम? फिर जीवन में हम कब खुश रहेंगे? अब देखो, आप विदेश में रहते हैं। हिंदुस्तान में किसी से पूछो, उनका सपना है कि विदेश में जाकर बस जाऊं।\nजैसे स्वर्ग में चले जाएंगे। वहां भी चले गए तो क्या होगा? कुछ आराम मिलेगा। उसके आगे क्या? इन बातों को विवेकपूर्ण ढंग से हमें देखना चाहिए। जब विवेक से देखते हैं तो ये मन पर छाए हुए बादल छंटकर दूर हो जाएंगे। फिर एकदम जागृति, प्रसन्नता, प्रेम। जीवन ऐसा प्रेम से चमक जाएगा, फिर देखिए आनंद ही आनंद है। इसलिए मन पर काम किया जाए।\nसत्संग जिस भी तरीके से मिले जीवन को उससे जरूर जोड़ें\nनिराशा आने पर हम आशा की किरण दूसरों में ढूंढ़ते हैं। वैसे तो सबसे अच्छा समाधान हमारे भीतर होता है, लेकिन फिर भी यदि बाहर ढूंढ़ रहे हों तो एक स्थान पर जरूर जाएं जिसे सत्संग कहते हैं। यहां कुछ ऐसा मिल जाता है, जो जीवन के नैराश्य को मिटा सकता है। निवृत्तमान शंकराचार्य सत्यमित्रानंदगिरिजी कहते हैं - सत्संग करते-करते विचार जागेगा, मन में करुणा जागेगी।\nसत्संग आपको संसार में रहते हुए उलझने नहीं देगा। साधक को जब भी, जिस क्षण परमात्मा के प्रति भावोद्वेग होगा, जीवन धन्य हो जाएगा। यह क्षण तभी उपस्थित होता है, जब आपका मन संवेदनशील हो। संवेदना के रहते ही हृदय भाव विगलित हो जाता है। आज हम देख रहे हैं कि संवेदना समाप्त होती जा रही है।\nनिष्ठुरता और नैराश्य में जीने की आदत-सी पड़ गई है। यदि कुछ मंत्र गुनगुनाए जाएं तो उनके साथ एकाकार के क्षण उपस्थित होते ही हृदय गद्गद् हो जाता है। परंतु धीरे-धीरे अब यह सब लोप होता जा रहा है। किसी संत की वाणी, ग्रंथ, स्तोत्र से हृदय द्रवित होता है। संत का जीवन अत्यंत निर्मल होता है।\nवे आत्मा के साथ एकाकार होकर अपनी वाणी प्रवाहित करते हैं। बाह्य जगत से उबरने की हम बहुत बार चेष्टा करते हैं। कभी छूटते हुए भी अनुभव करते हैं। परंतु अंतर्द्वद्वों से उबरने की चेष्टा करनी चाहिए। बाहरी जगत में यदि छूट भी गए तो अंतर्जगत के द्वंद्वों में जकड़ जाते हैं। अंतर्द्वद्वों से छुटकारा पाने के लिए अपने अंतर में अंतरयामी का दर्शन करने का पूरा प्रयास करना चाहिए। सत्संग एक श्रेष्ठ माध्यम है। जिस भी तरीके से मिले, जीवन को जरूर इससे जोड़ें।\nभगवान अच्छे और बुरे कार्यो का प्रतिफल अवश्य देते हैं\nयह सवाल ज्यादातर लोगों के मन में उठता है कि क्या भगवान हमारा भला चाहते हैं? क्योंकि कई बार जब हमारी पसंद का काम नहीं होता तो हमें भगवान की भूमिका पर संदेह होने लगता है। स्वामी अवधेशानंदगिरिजी कहते हैं - मनुष्य नहीं समझ पाता है कि भगवान उसका हर पग पर भला चाहते हैं और भला करते हैं।\nयदि मनुष्य अपने समस्त कर्म भगवान को समर्पित कर दे तो उसकी आत्मा कभी गलत काम नहीं होने देगी और उसे यह आभास हो जाएगा कि गलत काम नहीं करना चाहिए। भगवान सत्कर्मी और भक्त को प्रेरणा देते हैं कि यह मत करना, वह करना। अर्थात भगवान हमारा भला चाहते हैं। अनचाहे कार्य करने वाले को भगवान की कृपा इसलिए समझ में नहीं आती क्योंकि उसकी आत्मा में भगवान द्वारा की गई भलाई का भान ही नहीं होता।\nसभी प्राणियों से प्रेम करने वाले और सबकी सहायता करने वाले व्यक्ति ही यह समझ पाते हैं कि ईश्वर एक शक्ति है, जो सबमें विद्यमान है। ऐसा व्यक्ति इस धारणा के विपरीत कार्य नहीं कर सकता। वह हर समय डरता रहता है कि भगवान मुझे क्या कहेंगे क्योंकि भगवान मनुष्य के हर कार्यो पर दृष्टि रखते हैं, चाहे हम कितना भी छिपकर कार्य करें।\nइसलिए कहा जाता है कि भगवान से डरो। यह सत्य है कि भगवान के यहां देर है, अंधेर नहीं। अर्थात वे अच्छे और बुरे कार्यो का फल अवश्य ही देते हैं। सत्कर्मी को अनायास यह आभास होने लगता है कि ईश्वर मुझे इस कार्य में मदद कर रहे हैं, मुझे उनकी कृपा मिल रही है। इनमें से लोग भी हैं, जो जानने लगते हैं कि सर्वशक्तिमान ईश्वर ही हमारा भला कर रहे हैं।\nहम भीतर से जितने शांत होंगे दूसरों पर अच्छा प्रभाव डालेंगे\nहमारे भीतर दो बातों का संघर्ष चलता ही रहता है - हिंसा और अहिंसा। बाहर भले ही हम प्रदर्शित न करें, लेकिन भीतर ही भीतर कभी-कभी हम इतने हिंसक हो जाते हैं कि यदि उसे क्रियान्वित कर दें तो शायद कानून के दायरे में आ जाएं और दंड भोगना पड़े। अहिंसा और हिंसा की यही वृत्ति हमें शांति और अशांति की ओर ले जाती है। आजकल आसानी से कोई भी काम होना कठिन है। ऐसे में भीतर से हमारे हिंसक होने की संभावना बनी रहती है और यदि जीवन के उद्देश्य पाना हों तो अपने भीतर की हिंसा को निमरूल करना पड़ेगा। जब हम भीतर से हिंसक होते हैं तो हमारी बाहरी क्रियाएं भी प्रभावित होती हैं। हमारा व्यवहार रूखा हो जाता है, जोर से बोलने लगते हैं और ऐसे में हमसे संबंधित लोगों से या तो हमारे रिश्ते खराब हो जाते हैं या वे भी इसी प्रकार की प्रतिक्रिया व्यक्त करने लगते हैं। कुल मिलाकर सारी ऊर्जा जिस रचनात्मक कार्य में लगनी चाहिए, वहां से हटकर उलझनों में ही लग जाती है। हम भीतर से जितना अहिंसक होंगे, शांत होंगे, उतना ही अच्छा प्रभाव आसपास के लोगों पर डालेंगे। हमारी अशांति दूसरों के शरीर पर अपना प्रभाव रखती है और हमारी शांति दूसरों की चेतना पर अपना असर डालती है। अशांति समय, ऊर्जा और संबंध तीनों को नष्ट करती है तथा शांति इन तीनों को मजबूत करती है, क्योंकि प्रकृति का मूल स्वभाव है शांत रहना। इसलिए कोई भी काम करें, प्रकृति से जुड़े रहें, पेड़-पौधों से ऊर्जा प्राप्त करते रहें और अपने आसपास के वातावरण में उस शांति को फैलाते रहें। आपके लिए प्रत्येक कार्य करना सरल हो जाएगा।\nचुनौतियों पर विजय\nशारीरिक समस्याओं का असर यदि हमारे मन पर पड़ने लगा, तो हमारा जीवन दुष्कर हो जाता है। इसलिए शारीरिक चुनौतियों का सामना डटकर करें और मन को विकार रहित रखें..एक युवक कॉलेज में पढ़ता था। वह अन्य विद्यार्थियों से थोड़ा अलग था। उसे ह्वीलचेयर पर बैठकर कॉलेज जाना पड़ता था। विकलांगता के बावजूद उसके सहपाठी और शिक्षक उसे बहुत पसंद करते थे। क्योंकि वह मिलनसार और आशावादी युवक था। एक दिन उसके सहपाठी ने उससे पूछा- तुम्हारी इस विकलांगता का कारण क्या है? युवक ने उत्तर दिया- मुझे बचपन में ही लकवा मार गया था। मित्र ने पूछा- इतने बड़े दुर्भाग्य के बावजूद तुम इतनी मुस्कराहट और आत्मविश्वास के साथ संसार का सामना कैसे करते हो? लड़के ने मुस्कराकर जवाब दिया- उस रोग ने सिर्फ मेरे शरीर को छुआ है, मेरे मन और आत्मा को नहीं।\nकितनी ही बार हम स्वयं को या अपने परिवार के सदस्यों को छोटी-मोटी तकलीफों की शिकायत करते देखते हैं। हम आमतौर पर मुश्किलों से परेशान होकर शिकायत करते रहते हैं। लेकिन अगर हम आसपास नजर दौड़ाएं, तो देखेंगे कि कितने ही लोग गंभीर रोगों से ग्रस्त हैं। किसी का कोई अंग नहीं है, तो किसी को जानलेवा बीमारी है। इनमें से कुछ लोग ऐसे भी होते हैं, जो इन चुनौतियों के बावजूद जिंदगी को भरपूर जीते हैं। क्योंकि वे उस विद्यार्थी की तरह उसका असर अपने मन और आत्मा पर नहीं पड़ने देते।\nकई बार कार खराब हो जाती है और उसे मरम्मत के लिए भेजना पड़ता है। इससे हमें चाहे थोड़े दिनों के लिए असुविधा हो, लेकिन हमें ऐसा नहीं लगना चाहिए कि हमारी जिंदगी ही खत्म हो गई है। हम जानते हैं कि कार तो सिर्फ एक भौतिक साधन है, जिसका इस्तेमाल हम खुद को एक स्थान से दूसरी जगह ले जाने के लिए प्रयोग करते हैं। इसी तरह हमारा शरीर भी हमारी आत्मा के लिए एक भौतिक साधन है। कभी-कभी इसमें खराबी भी आ सकती है, लेकिन इससे हमारे मन और आत्मा पर प्रभाव नहीं पड़ना चाहिए। हम अपने जीवन को भरपूर जी सकते हैं, चाहे हमारे पास भौतिक साधन हों या न हों।\nजीवन के किसी न किसी मोड़ पर हमारे शरीर में बढ़ती आयु के चिन्ह दिखने लगते हैं। हमारा शरीर उतना अच्छा काम नहीं करता, जितना युवावस्था में करता था। लेकिन हमें इससे निराश नहीं होना चाहिए। मन और आत्मा की गहराई में शांति और प्रसन्नता है, जिसे हम खोज सकते हैं।\nहमारी शारीरिक स्थिति कैसी भी हो, लेकिन हम लोगों के बीच प्रेम और प्रसन्नता बांट सकते हैं। यदि बीमारी के कारण हम घर में हैं, तो परिवार के सदस्यों को प्रेम दे सकते हैं। बीमार तो सिर्फ हमारा शरीर ही रहता है, मन और आत्मा तो सदैव पूर्ण रूप से स्वस्थ रहते हैं। आशावादी और सकारात्मक रवैया अपनाकर हम हर विपरीत चुनौती पर विजय पा सकेंगे और दूसरों के जीवन में खुशी ला सकेंगे।\nमधुर वाणी द्वारा बड़ी से बड़ी उपलब्धि पाई जा सकती है\nजीवन में विपरीत परिस्थितियों में शब्दों का उपयोग बड़े काम का होता है। स्वयं को समझाना हो या दूसरों को, शब्दों का उपयोग करते समय उसमें चार बातों का समावेश करिए। सुंदरकांड में सीताजी से बातचीत करते हुए जब हनुमानजी ने भगवान के प्रताप का वर्णन किया तो सीताजी आश्वस्त हो गईं। हालांकि उन्हें लग रहा था कि रावण के राक्षस विशाल हैं और रामजी के बंदर बहुत छोटे, लेकिन हनुमानजी के शब्दों ने सीताजी के भीतर विजय के प्रति आश्वासन भर दिया। मन संतोष सुनत कपि बानी। भगति प्रताप तेज बल सानी।। आसिष दीन्हि रामप्रिय जाना। होहु तात बल सील निधाना।।\nभक्ति, प्रताप, तेज और बल से सनी हुई हनुमानजी की वाणी सुनकर सीताजी के मन में संतोष हुआ। उन्होंने हनुमानजी को आशीर्वाद दिया कि हे तात! तुम बल और शील के निधान होओ। हनुमानजी की वाणी में तुलसीदासजी ने चार बातें बताईं। जीवन में जब संकट की स्थिति हो तब हमारे शब्दों में भक्ति, प्रताप, तेज और बल होना चाहिए। भक्ति हमारे शब्द और आचरण में मेल बनाती है। प्रताप का अर्थ है जबर्दस्त पुरुषार्थ। यह बोलता ही नहीं, करता भी है। तेज हमारे शब्दों में पवित्रता लाता है और बल का अर्थ है अन्याय के विरुद्ध संघर्ष की वृत्ति। चूंकि हनुमानजी स्वयं भी बहुत अच्छे वक्ता थे, इसलिए वे वाणी का उपयोग किस जगह कैसा करना है, इसमें दक्ष रहे। परिणाम यह हुआ कि सीताजी के मन में संतोष पैदा हो गया और हनुमानजी को बल और शील का वरदान मिला। वाणी के माध्यम से कितनी बड़ी उपलब्धि प्राप्त की जा सकती है, यह इसका उदाहरण है।\nगृहस्थी में रहते हुए भी थोड़ा-सा तपस्वी जीवन अवश्य जिएं\nदुनिया में अनेक तरह के लोग होते हैं। किसे आपका कौन-सा काम पसंद या नापसंद है, इसका ठीक से आप हिसाब-किताब नहीं लगा पाते।चूंकि हम अपने जीवन का अधिकांश हिस्सा दूसरों से प्रभावित रखते हैं, इसलिए हम भी चिंतित रहते हैं कि किसे क्या पसंद आएगा? कुछ लोग तो आपकी प्रशंसा करके अहंकार को बढ़ाएंगे और आप समझ नहीं पाएंगे कि आप अपना कितना बड़ा नुकसान कर रहे हैं। हमारे जीवन में वन का बड़ा महत्व है।\nइसलिए नहीं कि जंगलों में पर्यावरण बसता है, बल्कि इसलिए कि सभी महान लोगों ने अपने जीवन का एक बड़ा हिस्सा वन से जोड़कर रखा है। दरअसल वन और तप एक-दूसरे के पर्याय हैं। जीवन में तप जरूर होना चाहिए। हमारे यहां आज भी उपवास और तप को लोगों ने प्रशंसा का विषय बनाया है।\nकई लोग तो इसीलिए साधु-महात्मा बन गए कि उन्होंने जरा शरीर पर काम किया और लोगों ने जय-जयकार कर दी। संसार में लोगों को इसी में मजा आने लगता है कि कोई अपना शरीर सुखा रहा है, कोई भूखा रह रहा है, कोई आग पर बैठा है तो कोई धरती पर उल्टा हो रहा है।\nऐसा ही जीवन में होने लगता है। विचित्र को प्रशंसा मिल ही जाती है। हमारे यहां वन में जाकर तप इसीलिए किया जाता था कि एकांत में जो आपको उपलब्ध होगा, वह आपके अहंकार को नहीं बढ़ाएगा। वन में चुप्पी, मौन और दृष्टि तीनों रहती थी। जंगल भगवान की अभिव्यक्ति होती है और परमात्मा मिले तो दूसरों की प्रशंसा, आलोचना की चिंता नहीं करनी चाहिए। इसलिए घर में रहते हुए भी थोड़ा-सा तपस्वी जीवन अवश्य जिएं।\nअहंकार को समझ लेना ही अहंकार मिटाने जैसा है\nपूजा-पाठ, साधना-तपस्या के बाद भी एक दुगरुण ऐसा है जिसके बचे रहने की संभावना बनी रहती है और वह है अहंकार। चूंकि अहंकार बचा रहता है, इसलिए संसार भी बचा रहता है। संसार बचा रहे पूजा के बाद भी, इसमें कोई दिक्कत नहीं है। संसार छोड़ने की जरूरत है ही नहीं, लेकिन परेशानी यह है कि पूजा के समय भी संसार साथ में चलता है।\nइसके मूल में अहंकार भी होता है। अहंकार इतना बारीक है कि वह त्याग में उतर जाता है, क्षमा में प्रवेश कर जाता है। कहा जाता है कि अहंकार मिटा दिया जाए, लेकिन ऐसा हो नहीं पाता। दरअसल अहंकार को समझ लेना ही अहंकार को मिटाने जैसा है।\nअहंकार को समझने के लिए जीवन में क्षमावृत्ति को बढ़ाया जाए। हमारे अपने लोग जब भूल करते हैं तो हम उनकी बड़ी से बड़ी भूलों को माफ कर देते हैं और दूसरों की छोटी से छोटी भूल पर भी उनके विरुद्ध निर्णय ले लेते हैं। हम क्षमाभाव को भी दो हिस्सों में बांट देते हैं - अपना और पराया। मनोवैज्ञानिक कहते हैं कि जिनके भीतर क्षमाभाव अधिक होता है, वे कम बीमार पड़ते हैं। ऐसा कहा जाता है कि क्रोध आए तो क्षमा से जीतो, पर कभी-कभी ऐसा करने के बाद भीतर असंतोष का जन्म हो जाता है।\nअपनी ही क्षमावृत्ति पर, स्वयं पर क्रोध आने लगता है। यह असंतोष है और इसके पीछे अहंकार है। कई बार तो लोग क्षमा भी अहंकार की तुष्टि के लिए करते हैं। लोग तारीफ करेंगे, इसीलिए क्षमा कर दो। जबकि क्षमा में नि:स्वार्थभाव होना चाहिए और नि:स्वार्थभाव से जो क्षमाभाव पैदा होगा, उसमें वह समझ होगी, जो हमें अहंकार को गलाने में मदद देगी।\nबर्तनों से परिवार की शांति व अशांति तय की जाती है\nलोग शांति की खोज में हों, उनके लिए फकीरों ने एक प्रयोग बताया है कि चेतन के साथ जड़ वस्तुओं के प्रति जीवंत व्यवहार करें। मनोवैज्ञानिक कहते हैं कि यदि घर में शांति चाहते हों तो बर्तनों से इस तरह पेश आएं, जैसे वे बेजान चीजें नहीं, प्राणवान वस्तुएं हैं। गृहस्थी के केंद्र में बर्तनों की महत्वपूर्ण भूमिका है। कहावत भी इसीलिए बनी - ‘घर-घर में बर्तन बज रहे हैं।’\nबर्तनों से परिवार की शांति और अशांति तय की जाती है। आवेश में पटके हुए बर्तन गृहिणी की मानसिकता बता देते हैं। शास्त्रों में इन्हें ‘पात्र’ कहा गया है। इसलिए मनुष्यों को भी सुपात्र और कुपात्र का संबोधन दिया गया है। पात्र यानी जो कुछ ग्रहण कर सकता हो। जैसे ही बर्तनों से हम जीवित वस्तुओं की तरह व्यवहार करेंगे, हमारी अपनी पात्रता भी दिव्य होती जाएगी।\nशास्त्रों में तो पात्रों को नारियों से जोड़ा गया है, क्योंकि स्त्रियों की जिंदगी का लंबा हिस्सा बर्तनों के साथ गुजरता है। महाभारत में द्रौपदी को एक अक्षय पात्र मिला था। उसकी विशेषता यह थी कि जब तक द्रौपदी भोजन करके इसे धो नहीं लेगी, तब तक इसमें से भोजन निकलेगा। यह प्रतीकात्मक घटना है। माताओं के हाथ में अन्न का नियंत्रण रहना पूरे परिवार की शांति का नियंत्रण है। पात्र के गर्भ में जल या खाद्य सामग्री होना ही पात्र का महत्व है।\nस्त्रियों के साथ भी यही है। वे पुरुष से इस बात के लिए मूल्यवान हैं कि उनमें गर्भधारण की क्षमता है। इसीलिए परिवार में शांति के लिए यदि बेजान वस्तुओं का प्रयोग करना हो तो बर्तनों के प्रति यही भाव लाएं। पात्र जितने महत्वपूर्ण होंगे, परिवार में शांति और संस्कार उतनी ही आसानी से प्रवेश कर जाएंगे।\nज्ञान का गोदाम नहीं, समझ का उपकरण हैं शास्त्र\nजीवन में अनेक बार प्रश्नों का समाधान ऐसे स्थानों से मिलता है, जहां की हम उम्मीद भी नहीं करते। इसीलिए जो लोग साधना के पथ पर रहते हैं, वे लगातार अपनी जिज्ञासा मिटाने के लिए शास्त्रों का सहारा लेते हैं। ये सही है कि कुछ शास्त्र समाधान कर देते हैं तो कुछ उलझा भी देते हैं। बहुत अधिक अध्ययन से ज्ञान प्राप्त हो जाए, यह जरूरी नहीं होता।\nखासतौर पर धार्मिक शास्त्रों में दिए गए पात्रों के आचरण में संदेह होना स्वाभाविक है। उनके जीवन में जो चुनौतियां आती हैं, शास्त्रों के लेखक उस पर केंद्रित होकर संदेश देते हैं। शास्त्रों की कथाओं की सामग्री इसी तरह चुनी जाती है कि जीवन के प्रश्नों के उत्तर ठीक से मिल जाएं।\nइसीलिए पढ़ते समय जो अनावश्यक हो, उसे अस्वीकार करने का विवेक धार्मिक पाठक को रखना होगा, क्योंकि जरूरी नहीं कि लेखक के भाव से जुड़कर पढ़ने वाले को समाधान मिल जाए। इसलिए पंक्तियों को परीक्षण के माध्यम से पढ़ना चाहिए। कई पंक्तियां परिपक्व व विकसित मन से लिखी गई होती हैं, इसलिए पढ़ते समय संतुलित और आशावादी दृष्टिकोण रखना होगा।\nऋषि-मुनियों ने अच्छाई और बुराई के संघर्ष को बताने के लिए अपने साहित्य का जो खलनायक रचा, कई बार वह एक नैतिक चुनौती भक्तों के सामने खड़ी कर देता है। पाठक को दुविधा होने लगती है कि जिसे परमात्मा कहा है, वो सही हैं या नहीं या ईश्वर मनमानी पर उतर आया है। चूंकि मनुष्य का मन प्रतिस्पर्धी होता है, इसलिए अवतारों की लीलाओं पर भी प्रश्नचिह्न् खड़ा करता है। अत: शास्त्रों को ज्ञान का गोदाम न मानकर समझ का उपकरण भी स्वीकार करना पड़ेगा।\nश्रीराम की कृपा यदि है तो जीवन जैसा भी है सुंदर है\nयह सवाल सबके मन में उठता है कि भगवान से जब हम रिश्ता रखें तो उनसे कुछ मांग की जाए या नहीं। कुछ भक्त कहते हैं कि जब भगवान भक्तों के मन की बात जानते ही हैं तो फिर मांगने से क्या मतलब। लेकिन कुछ का कहना है कि यह हमारा अधिकार है। वो परमपिता हैं, हम उनकी संतान हैं। दरअसल परमात्मा को देखने की हमारी दृष्टि शुद्ध नहीं होने के कारण हम परमात्मा को वैसा देखते हैं, जैसा हम देखना चाहते हैं।\nहमारी धारणा हावी हो जाती है और परमात्मा के मूल स्वरूप पर एक परदा पड़ जाता है। हम छोटे हैं और वह विराट। इसलिए यह बहस भक्तों में चलती रहती है कि भगवान से मांगा जाए या नहीं। भगवान से मांगा भी जाए तो ऐसा मांगा जाए कि मांग भी लगे और न भी लगे। इस मामले में हनुमानजी का दृष्टिकोण बिल्कुल साफ है।\nसुंदरकांड में जब वे अपनी बातों से मां सीता को संतुष्ट कर रहे होते हैं, उस समय इस बात को लेकर बहुत प्रसन्न हो जाते हैं कि भगवान उन पर कृपा करेंगे। अजर अमर गुननिधि सुत होहू। करहुं बहुत रघुनायक छोहू।। करहुं कृपा प्रभु सुनि काना। निर्भय प्रेम मगन हनुमाना।। हे पुत्र! तुम अजर बुढ़ापे से रहित, अमर और गुणों के खजाने होओ। श्रीरघुनाथजी तुम पर कृपा करें। ‘प्रभु कृपा करें’ ऐसा कानों से सुनते ही हनुमानजी पूर्ण प्रेम में मग्न हो गए। हनुमानजी ने भक्तों को एक शब्द दिया है ‘कृपा’। यदि परमात्मा से मांगना ही है तो कृपा मांगना। इस कृपा में सबकुछ शामिल है, हमारी याचना और देने का उसका अधिकार। उसकी कृपा यदि जीवन में है तो जीवन जैसा भी है, उसी की देन है। सुंदर जीने की यही परिभाषा है।\nमन को नयापन भीतर ही मिल जाए तो वह बाहर नहीं कूदेगा\nमन को जो-जो चीजें पसंद हैं, उनमें से एक है बेईमानी करना। उसे नई-नई किस्म की बेईमानियां ढूंढ़ने में बड़ा मजा आता है। मनुष्य के भीतर गलत के प्रति जो प्रोत्साहन होता है, वह मन द्वारा ही फेंका गया होता है। मन की आकांक्षाएं मनुष्य की महत्वाकांक्षाएं बन जाती हैं और अति महत्वाकांक्षी व्यक्ति अनुचित का चुनाव करने में संकोच नहीं करता। मन को नवीनता में भी रुचि है।\nजैसे कुछ लोगों का स्वभाव होता है कि वे वस्तु की उपयोगिता से ज्यादा उसके नए होने में रुचि रखते हैं। फिजूलखर्ची इसी का नाम है। हम उदाहरण ले सकते हैं आज के जीवन में मोबाइल रखना और लगातार बदलना उपयोगिता से ज्यादा लेटेस्ट का मामला है। मन इसी शैली में रिश्तों पर, सिद्धांतों पर काम करता है। जो लोग मन की रुचि से चलते हैं, वे संसार पर टिक जाते हैं। संसार की दौड़ तेजी से परिवर्तन का मामला है।\nइसीलिए मन की रुचि सांसारिक कार्यो में ज्यादा होती है। अब जैसे ही हम भीतर उतरते हैं, मन को अध्यात्म से जोड़ने का क्रम आरंभ हो जाता है। अब मन छटपटाता है। इसलिए समझदार भक्त लोग मन की नवीनप्रियता को जानकर उसे भीतर ही नई-नई वस्तुएं उपलब्ध कराते हैं। भीतर जाकर जैसे ही आप अपने पुराने को काटने लगते हैं, बस वहीं से चेतना जाग्रत होती है। नई-नई कथाएं सुनना, लगातार ध्यान करते रहना हमारे भीतर हमारे अतीत के बोझ से हमको मुक्त कराता है। अब मन को नया चाहिए। यदि वो उसे भीतर ही मिल जाए तो फिर वह बाहर नहीं कूदेगा। ईश्वर के साथ सबसे अच्छी बात यह है कि वो नित-नया होता जाता है। इसी का नाम जिंदगी की ताजगी है।\nकाम की अपनी मदहोशी होती है और सफलता का अपना नशा\nआजकल व्यावसायिक जीवन में सफल लोगों के बीच इस बात की लगातार बहस छिड़ी होती है कि सफल होना हो तो समय देना पड़ेगा और किस-किस का समय चुराकर अपनी सफलता को तैयार किया जाए। यह सवाल जब अध्यात्म के सामने खड़ा किया गया तो अध्यात्म कहता है कि सवाल सफल होने का नहीं है, होश में सफल होने का है।\nअत्यधिक काम की अपनी मदहोशी होती है और सफलता का अपना नशा है। दोनों ही समय आदमी अपने होश से बाहर चला जाता है। संसार को आपके पद से लेना-देना है और अध्यात्म का आपके होश से संबंध है। अवेयरनेस यदि पूरी तरह है तो किसी भी तरह की सफलता और असफलता परेशान नहीं करेगी। यह होश किस बात का नाम है। सीधी-सी बात है अपने बारे में जानकारी होना, अपने क्रियाकलाप के प्रति सजग रहना और इस शरीर के भीतर ऐसा कुछ है, जिसको चेतना कहते हैं उससे जुड़ने का नाम होश है। जिस तरह इत्र में सुगंध, अगरबत्ती के धुएं में खुशबू और चंदन में महक होती है, उसी प्रकार आप फूलों के राजा गुलाब को देखिए, किसी भी स्थिति में उसकी महक और खूबसूरती अलग ही अंदाज में होती है।\nशायद इसीलिए उसको फूलों का राजा कहा गया है। उसमें गुलाबीपन होता है। अलग-अलग रंग के गुलाब हों तो भी आप गुलाबीपन पकड़ सकते हैं। इसी तरह आदमी में होश जाग जाए तो वो किसी भी पद पर हो, किसी भी क्षेत्र में हो, कोई-सा भी काम कर रहा हो, एक अलग अंदाज में, अलग सुगंध के साथ करेगा। लोगों को महसूस होगा कि इसमें कुछ बात है और वही बात हमें भीतर से शांत और बाहर से सफल रखेगी।\nविपरीत परिस्थिति में भी कीचड़ में कमल की तरह खिले रहें\nनवजात शिशुओं की इंद्रियों की स्थिति एक जैसी होती है। आधि-व्याधि के कारण कुछ अपवाद को छोड़ दें तो जन्म के समय और मौत के वक्त सभी देह एक जैसी रही है। पैदा होने के बाद धीरे-धीरे हालात बदलते हैं, लालन-पालन, माता-पिता, समाज-खानदान के द्वारा दिए गए सुख-दुख, सुविधा-दुविधा, अभाव और सहयोग से मनुष्य का व्यक्तित्व बदलने लगता है।\nधीरे-धीरे जैसे ही समझ बढ़ती है, पहली चुनौती यह सामने आती है कि यदि जीवन में सुविधाएं हैं और आप बन गए तो यह एक सामान्य प्रक्रिया होगी, लेकिन यदि अभाव हो, संघर्ष हो, विपरीत परिस्थिति हो और उसके बाद भी हम कुछ बन जाएं, तब लगेगा जीवन जिया। भारतीय संस्कृति ने कमल के फूल को बड़ा महत्व दिया है।\nइसके पीछे एक बहुत अच्छा दर्शन है। कमल का फूल विपरीत परिस्थितियों में खिलता है। कीचड़ में रहकर भी उसकी प्रतिष्ठा है। खूबसूरती उसकी भी निर्दोष है। कमल का फूल एक संदेश देता है कि आपको जीवन में कितना और क्या मिला, इससे ज्यादा जरूरी यह है कि उस मिलने की क्रिया में आप कितने प्रसन्न और सहमत रहे।\nजिंदगी में कितना ही उल्टा-सीधा घट जाए, आपको खिलना ही है। हर सफलता आपका सृजन है। कीचड़, जल और सूर्य की किरणों अलग-अलग शक्लों में हमारे सामने आएंगी ही, लेकिन हमें हर हाल मंे कमल बनकर न सिर्फ खिलना है, बल्कि परमात्मा के लिए पुष्पांजलि का गौरव भी प्राप्त करना है। एक और बात, कमल के फूल की नाल बड़ी लंबी होती है। खिले हुए व्यक्तित्व अगर गहरे हो जाएं तो उन्हें परमात्मा तक पहुंचने से कोई रोक नहीं सकता।\nदृढ़ व्यक्ति बाधाओं के निदान में शॉर्टकट नहीं ढूंढ़ता\nदृढ़ रहना एक तपस्या है। संसार में जिसको अनुशासन का नाम दिया गया है, धर्म ने उसे दृढ़ता कहा है। धर्म हमेशा संसार के मामलों में गहराई से उतरकर सोचने का नाम है। अनुशासन में यदि दृढ़ता आएगी तो ही अनुशासन का पालन हो सकेगा, वरना अनुशासन भी एक आवरण बनकर जाएगा।\nजिन्हें भक्ति करनी हो, जो अपने व्यक्तित्व में भलाई उतारना चाहते हों, जो लोग तनाव-असफलता के बाद भी गलत रास्ते पर नहीं जाना चाहते, उन्हें दृढ़ता का मतलब समझना होगा। जब मनुष्य धर्म के मार्ग पर दृढ़ होता है, तब वह केवल धार्मिक नहीं होता, वह परंपरा और मूल्यों में भेद समझ जाता है। बाधाओं के आने पर उसे भ्रम नहीं होता।\nवह उनके निदान में शॉर्टकट नहीं ढूंढ़ता। उसके व्यक्तित्व की दृढ़ता उसके कदमों में भी होती है। इसीलिए ऐसे लोगों के पैर गलत मार्ग की ओर उठते ही नहीं हैं। यदि कभी मार्ग ही गलत हो जाए तो फिर चलते नहीं हैं। दार्शनिकों ने कहा है कि धर्म का निर्वहन दृढ़ता से ही होता है। यहां धर्म का अर्थ सांप्रदायिकता न लिया जाए।\nदरअसल बिना दृढ़ हुए आप धार्मिक हो ही नहीं सकते। दृढ़ व्यक्ति आत्मविश्वास और इच्छाशक्ति के अर्थ जल्दी समझ लेगा। दृढ़ व्यक्ति वासनाओं से टकराने में थकेगा नहीं। उसकी दृढ़ता उसके निर्णयों को गलत होने से रोकेगी। जो लोग एक क्षेत्र में सफल हैं, जरूरी नहीं कि दूसरे क्षेत्र में भी सफल ही हों। शिक्षा के क्षेत्र में सफल लोग चरित्र में असफल हो जाते हैं। व्यवसाय के क्षेत्र में सफल लोग परिवार पालन में चूक जाते हैं। ये दृढ़ता की कमी के उदाहरण हैं। कहीं न कहीं समझौता करने के फलस्वरूप जीवन में चूक हो जाती है।\nजैसे ही मन के प्रति होश जागा शांति का जन्म होने लगेगा\nशांति की खोज करना आजकल फैशन-सा हो गया है, लेकिन यदि प्रक्रिया गलत हो तो परिणाम सही कैसे निकलेंगे? शांति कहां और कैसे मिलती है, इसके लिए सभी धर्मो के फकीरों ने जो रास्ता बताया है, वो लगभग एक जैसा है। हम लोग चाल बदलने से रास्ते को भी बदला हुआ मानते हैं। सारे रास्ते वहीं जा रहे हैं, लेकिन हमारी चाल-ढाल के बदलाव के कारण लोगों ने हानि-लाभ को मार्ग से जोड़ दिया है। शांति ऐसे खोजी जा रही है, जैसे बाजार में सामान ढूंढ़ा जाता है। फिर सौदा किया जाता है। अगर जम गया तो बढ़िया पैकिंग के साथ घर लाया जाता है। कुछ लोग सामान उपहार की तरह खरीदते हैं जो दूसरों को भेंट कर देते हैं।\nशांति के साथ ऐसा ही किया जा रहा है। लोग समझते हैं, क्रोध व हिंसा के अभाव का नाम शांति है। कुछ लोग मानते हैं कि मोक्ष की तरफ चल देने में शांति है। कुछ लोग समझ रहे हैं कि बाहर निकलने के सारे दरवाजे बंद कर दिए जाएं तो शांति मिल जाएगी। दरअसल पता लग जाए कि शांति कहां हो सकती है तो भी उपलब्धि आसान रहेगी। थोड़ा उल्टा समझें। अशांति का केंद्र पकड़ लें और वह मन होता है। मन तक पहुंचने की कोशिश की जाए और जैसे ही मन के प्रति होश जागा कि अपने आप शांति का जन्म होने लगेगा। इसलिए शरीर पर टिकेंगे तो भूतकाल में रुचि बढ़ेगी। अगर भविष्य पर टिकेंगे तो मस्तिष्क सक्रिय हो जाएगा। लेकिन यदि वर्तमान में टिकेंगे तो मन पर काम करना पड़ेगा। मन चूंकि भीतर और बाहर के बीच में एक सेतु की तरह है। यदि आपने पुल को ठीक से समझ लिया तो दोनों किनारों का सही उपयोग करना सीख जाएंगे और इसी के परिणाम में शांति मिलेगी।\nअचूक, अतुलनीय और अद्भुत होता है मां का आशीर्वाद\nअपने प्रयासों को करते समय यदि अन्य कोई सहारा मिलने लगे तो थोड़ी राहत हो जाती है। करना हमें ही है, लेकिन कुछ बातें सहायक हो जाती हैं। हमारे यहां आशीर्वाद और वरदान की परंपरा है। रावण को खूब वरदान मिले, लेकिन अहंकार के कारण उसके सारे वरदान शाप में बदलते गए। एक दौर ऐसा भी आया कि रावण सिर्फ शाप का ही संग्रह कर रहा था।\nसामान्यत: वरदान तप से या किसी सक्षम व्यक्ति को प्रसन्न करके पाया जाता है। श्रीराम ने वरदानों से अधिक आशीर्वाद को प्राथमिकता दी। बड़े-बड़े जब आशीर्वाद देते हैं तो वे किसी दबाव में नहीं होते। वरदान कई बार अपने तप से दूसरे पर दबाव डालकर लिया जाता है, जबकि आशीर्वाद स्वेच्छा के साथ दिया जाता है।हनुमानजी के पास वरदान और आशीर्वाद दोनों भरपूर थे। सीताजी ने प्रसन्न होकर हनुमानजी को भरपूर आशीर्वाद दिया। तब हनुमानजी ने कहा - बार बार नाएसि पद सीसा। बोला बचन जोरि कर कीसा।। अब कृतकृत्य भयउं मैं माता। आसिष तव अमोघ बिख्याता।।\nहनुमानजी ने बार-बार सीताजी के चरणों में सिर नवाया और फिर हाथ जोड़कर कहा - हे माता! अब मैं कृतार्थ हो गया। आपका आशीर्वाद अमोघ (अचूक) है, यह बात प्रसिद्ध है। आशीर्वाद को लेकर हनुमानजी ने कृतकृत्य शब्द का उपयोग किया है।कृतकृत्य का अर्थ है इसके बाद करने के लिए, पाने के लिए कुछ भी शेष नहीं रह गया। मां का आशीर्वाद अपने आप में परिपूर्ण होता है और हनुमानजी ने घोषणा कर दी कि मां का आशीर्वाद अचूक, अतुलनीय और अद्भुत है। हर हालत में इसे अपने जीवन में बनाए रखना चाहिए।\nविनम्र होने के लिए हमें प्रकृति से सीखना चाहिए\nजिसने इस संसार को बनाया है, उस परमशक्ति के सारे गुण यदि हम देखना चाहें तो हमें प्रकृति को देख लेना चाहिए। प्रकृति में अस्तित्व है, लेकिन ‘मैं’ का बोध नहीं है। वह अहंकाररहित है, इसलिए अत्यधिक विनम्र है। वह परमात्मा के सृजन की अभिव्यक्ति है। संतुष्ट होकर विनम्र होने और असंतुष्ट रहकर विनम्र रहने में अंतर है।\nहम प्रकृति के तत्वों को देखें तो उनका मूल स्वभाव हितकारी होता है। जो लोग अपने भीतर विनम्रता का भाव लाना चाहते हों, उन्हें प्रकृति से सीखना चाहिए। हमें क्या मिल रहा है और हम क्या दे रहे हैं। इसमें अहंकार व स्वार्थ को दूर रखकर निर्णय लिया जाए, क्योंकि यदि हम मैं और निजहित की भावना से भरे हुए हैं तो हम अपने हक के बारे में जागरूक रहेंगे, लेकिन दूसरों के हित के प्रति अनजान बने रहेंगे।\nइसलिए थोड़े समय प्रकृति के पंच तत्वों से इर्मानदारी से जुड़ा जाए। हम पृथ्वी से जुड़ने पर धर्य की शक्ति पाएंगे। जल के संपर्क में आते ही सरलता का भाव जागेगा। अग्नि से हमें दृढ़ता व निष्पक्षता जैसे गुण मिलेंगे। वायु हमें सक्रिय रखेगी और आकाश विशालता का बोध देगा। इसलिए थोड़ा समय प्रकृति के आसपास एकांत में रहकर गुजारा जाए।\nइसका एहसास जितना गहरा होगा, परमसत्ता की अनुभूति उतनी ही सरल हो जाएगी। हम सब परमेश्वर का हिस्सा हैं, लेकिन प्रकृति के माध्यम से। भगवान के उन्मुक्त होने के लिए ये प्रकृति हमारा सहारा है। लगातार संसार में रहते हुए हम एक अजीब से प्रदूषण और दरुगध के शिकार हो जाते हैं। हमारी नाक दरुगध को ही सुगंध समझने लगती है, लेकिन प्रकृति से जुड़ते ही हमें सुगंध का सही स्वरूप पता लगेगा।\nकर्म की आध्यात्मिक प्रक्रिया के प्रति थोड़ा जागरूक हो जाएं\nअध्यात्म के क्षेत्र में तीन शब्द प्राय: आते हैं - ज्ञान, कर्म और उपासना। जैसे-जैसे इनसे परिचय बढ़ाएं इनके रूप सामने आने लगते हैं। आजकल कर्मप्रधान विश्व है। जिसे देखो वह अपने कामकाज में लगा है, इसलिए कर्म की आध्यात्मिक प्रक्रिया के प्रति थोड़ा जागरूक हो जाएं।\nशक्तिपात के गुरु विष्णुतीर्थजी कहा करते थे कि कर्म दो श्रेणी में रखे जाते हैं - काम्य और नित्य कर्म। किसी फल प्राप्ति की इच्छा से, उस फल को निमित्त बनाकर जिस किसी कर्म का अनुष्ठान किया जाता है, ऐसे सब कर्म काम्य कर्मो की श्रेणी में आते हैं।\nनित्य कर्म जैसे संध्यावंदन, पूजा-प्रार्थना आदि हमारे धार्मिक कर्तव्य हैं। इनमें कर्ता फल की कामना नहीं करता व कर्म आम दिनचर्या के अंग होते हैं। मनुष्य के पूर्व-संचित संस्कार मन में विभिन्न कामनाएं जाग्रत करते रहते हैं। इन पर विजय प्राप्त करने के लिए वह परमशक्ति के प्रति समर्पित बुद्धि से काम्य कर्म करता है।\nइस विषय पर दो मत हैं - पहला, सब कर्म दोषयुक्त हैं, सभी का त्याग उचित है। दूसरा है यज्ञ, दान और तप ये ऐसे कर्म हैं, जो त्याज्य नहीं हैं। त्याग भी सात्विक, रजोगुणी और तमोगुणी होता है। मोह से कर्मो का त्याग तमोगुणी, भय व कष्ट कठिन मान, दुख रूप त्याग रजोगुणी और कर्तव्य समझकर जो नित्य कर्म फल की इच्छा न रखकर किया जाता है, उसे सात्विक त्याग कहा जाता है। कर्म की इस भूमिका को समझकर हम अपने जीवन में इसके प्रयोग करें। रोजी-रोटी कमाना है, लेकिन इस काम को हम रज, तम या सत किस भाव से जोड़कर कमाते हैं, उसी से उसका परिणाम शांति और अशांति देगा।\nशांति चाहिए तो अपने श्रवण, रुचि और क्षमता पर ध्यान दें\nबोलना और सुनना हमारी फितरत में शामिल है। कुछ लोगों को बोलने की बीमारी-सी हो जाती है। इसी तरह सुनने का भी नशा होता है। जब सुनने की इच्छा खूब होने लगती है तो आदमी दूसरों की बातों में रुचि लेने लगता है। क्या सुना जाए, भक्ति के क्षेत्र में यह भी आवश्यक है, क्योंकि हमारे जीवन में और इस ब्रहांड में बहुत कुछ अनसुना भी मौजूद है। भजन, कीर्तन आध्यात्मिक प्रतिध्वनि होते हैं। इनके बोल जागरूकता के लिए प्रेरक बन जाते हैं। जिन्हें शांति की तलाश हो, वे अपने श्रवण, रुचि और क्षमता पर थोड़ा ध्यान दें।\nशिवरात्रि का संदेश है कल्याण की भावना अपने भीतर उतारना\nशिवरात्रि पर देश में शायद ही कोई शिव मंदिर बचता हो, जहां लोग जलाभिषेक न करते हों। शिवरात्रि की कथाआंे में जितने संदेश हैं, उनका सार है कल्याण की भावना अपने भीतर उतारना। कल्याण करना आसान नहीं होता, दो चीजें आड़े आती हैं - निजहित की भावना और अहंकार का ख्याल।\nअहंकारी यदि कल्याण भी करेगा तो परहित के लिए नहीं, अहंकार के पोषण के लिए। शिवलिंग को जल से जब अभिषेक कराते हैं तो भावना यह होती है कि भगवान भोलेनाथ संतुष्ट हो रहे हैं, लेकिन उसी समय यह भी कल्पना करनी चाहिए कि हम अपने अंतर्मन को धो रहे हैं और हमारा अहंकार गल रहा है, क्योंकि भगवान भोलेनाथ की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि वे बहुत सरल हैं। सरलता अहंकार मिटाने में सहयोगी होती है। आजकल कोई भी सरल रहना पसंद नहीं करता।\nशिवपूजा हमारे भीतर के अहंकार को हमसे छीनने की क्रिया है। जीवन में अहंकार का भराव जितना अधिक होगा, परमात्मा के लिए रिक्त स्थान उतना कम होगा। इसीलिए हम भगवान को आमंत्रित तो करते हैं, लेकिन उन्हें जीवन में बैठाएं कहां, इसके लिए स्थान नहीं दे पाते।\nजिस परमात्मा ने हमें इस संसार में जीवन नाम का स्थान दिया है, उसी के लिए हम जगह नहीं दे पा रहे हैं। शिवलिंग पर जल चढ़ाने का अर्थ है, हो रहा है तो होने दो। जिस दिन जीवन को इस दृष्टि से देखेंगे कि घटनाएं जल की तरह हमारे ऊपर आ और जा रही हैं, हम शिव की तरह अपनी सरलता को बचाए रखें, तो अहंकार भी गलेगा, पूजा भी सार्थक होगी और शिवरात्रि की एक रात आने वाले पूरे ३६५ दिन संवार देगी।\nमां के हाथों से बना हुआ भोजन अमृत बन जाता है\nअब विज्ञान भी मानता है कि भोजन का असर मानसिक शांति पर पड़ता है। आप कैसा भोजन कर रहे हैं, इससे ज्यादा महत्वपूर्ण है किसके हाथों का भोजन कर रहे हैं। इसलिए हर दिन के भोजन को एक अवसर मानकर सावधानी से उसका लाभ उठाना चाहिए। भोजन के महत्व पर तुलसीदासजी ने लिखा है।\nसुंदरकांड में अशोक वाटिका में हनुमानजी और सीताजी की बातचीत चल रही थी - सुनहु मातु मोहि अतिसय भूखा। लागि देखि सुंदर फल रूखा।। हे माता! सुनो, सुंदर फलवाले वृक्षों को देखकर मुझे बड़ी ही भूख लग आई है। सारा संदेश देने के बाद जब हनुमानजी को मां सीताजी से आशीर्वाद मिल गया, तब हनुमानजी ने सीताजी के सामने एक विचित्र मांग रख दी।\nवे सीताजी से भोजन मांगते हैं। सीताजी को भी दुखमिश्रित आश्चर्य हुआ। उन्होंने कहा भी कि बेटा यदि अयोध्या होती तो मैं तुझे छप्पन भोग खिला देती। अब यहां लंका में तेरे लिए भोजन की व्यवस्था मैं कैसे करूं? दरअसल हनुमानजी का मानना था कि वे जबसे लंका की ओर चले हैं, जो मिल रहा है, वो खाने की बात करता है।\nसुरसा, सिंहिका, लंकिनी तीनों ने ही हनुमानजी को खाने के लिए अपना आक्रोश दिखाया था। हनुमानजी का मानना है कि सभी मुझे खाने की कोशिश में थे, किंतु यदि भोजन कोई करा सकता है तो मां ही करा सकती हैं। सीताजी और हनुमानजी के इस संवाद में मां के हाथों के भोजन को स्थापित किया गया है। परमात्मा ने यह नियामत सिर्फ मां को दी है कि उसके हाथ का भोजन अमृत बन जाता है। संभवत: हनुमानजी इसी की ओर संकेत कर रहे थे।\nकोई भी बीमारी होने पर सबसे पहले कारण का पता लगाएं\nजिसे देखो, उसे कोई न कोई बीमारी चिपकी हुई है। किसी ने कोशिश करके यदि शरीर को स्वस्थ रख भी लिया है तो कहीं भीतर से परेशानी पाल रखी होगी। हमारे शरीर की रचना इस तरह से है कि यदि एक भी हिस्सा परेशानी में होगा, अस्वस्थ होगा तो भीतर ही भीतर तुरंत शरीर के दूसरे हिस्सों पर उसका प्रभाव पड़ेगा ही। सिर दुखेगा तो पूरा शरीर असहज हो जाएगा। दुखते सिर से हाथ उठाकर काम करने में भी कष्ट होगा।\nइसीलिए हमारे ऋषि-मुनियों ने बीमारी होने पर उसके संबंधों के प्रति जागरूक रहने के लिए कहा है। कोई भी व्याधि आए तो सबसे पहले ध्यान दिया जाए कि इसके पीछे कारण क्या हो सकता है। हमारा खान-पान, नींद, परिश्रम, विश्राम, काम-धंधा, लोगों से संबंध ये सब बीमारियों के आने के रास्ते हैं। इसलिए जब बीमारी आए तो बाहर से इन रास्तों पर नियंत्रण रखा जाए। साथ ही भीतर की व्यवस्था को भी समझ लिया जाए, क्योंकि जब हम इलाज कर रहे होते हैं तो सामान्य रूप से हम औषधि पर ही आश्रित हो जाते हैं।\nवह औषधि हमारे भीतर शरीर में जैसे विचरण करके अपना प्रभाव डालती है, उस समय उसकी मदद के लिए हमें हमारे भीतर चल रहे जीवन ऊर्जा के प्रभाव को सहज बनाना होगा। जीवन ऊर्जा सात केंद्रों से होकर बह रही है। हमें इसके बहाव को बिना रुकावट के सक्रिय रखना होगा, क्योंकि प्रत्येक केंद्र एक चिकित्सा परामर्श केंद्र जैसा है। स्वास्थ्य की अभिव्यक्ति हमेशा भीतर ही होगी और बीमारी की घोषणा हमेशा बाहर से होती है। जितना हम इनके आवागमन से स्वयं को जोड़ लेंगे, उतना स्वास्थ्य के निकट होंगे।\nमुक्त रहने का भाव हमारे मन को शांति पहुंचाएगा\nआवश्यकता और इच्छा का भेद लंबे समय से हमें समझाया जाता है। भारतीय संस्कृति में घोषणा की गई है कि साधु आवश्यकता में जीता है और संसार इच्छा में। दोनों का संबंध भीतर इंद्रियों से होता है। इंद्रियों की मांग आवश्यकता से शुरू होती है और इच्छा में बदल जाती है।\nइसमें मन की बड़ी भूमिका होती है। जब हम भीतर के सिस्टम को जान नहीं पाते और बाहर ही बाहर टिक जाते हैं, तब इच्छाएं एक दिन प्रबल होकर हमें पूर्ति के लिए गलत मार्ग पर ले जाती हैं। आज के समय में लोगों ने इच्छाएं इतनी प्रबल कर ली हैं कि उन्हें जो पाना है, एक तो जल्दी पाना है और दूसरा येन केन प्रकारेण प्राप्त करना ही है।\nजिसकी इच्छा की जा रही है, वह सही है या गलत, इसकी भी फिक्र नहीं की जाती। जो इंद्रियों से बाहर इच्छा के रूप में सक्रिय हो जाती है। यहीं से आदमी कुछ चीजों में बंध जाता है। बंधन अशांति का कारण है, मुक्त रहने का भाव शांति पहुंचाएगा। मन सक्रिय हुआ कि मनुष्य इच्छाओं में बंध गया। फिर इच्छाएं काम, क्रोध, मद, लोभ की शक्ल में हमारे आसपास मंडराती हैं।\nमोटे तौर पर हमें समझा दिया जाता है कि यह सब बुरे हैं, तो लोग इनकी उल्टी यात्रा पर चल देते हैं। क्रोध दबाने के लिए करुणामय हो जाते हैं, लोभ मिटाने के लिए दान करने लग जाते हैं। मन तब भी सक्रिय होता है। मन चलायमान है और करुणा प्रदर्शित हो रही है तो वह भी क्रोध के आसपास अहंकार को जन्म देगी। इसलिए जिन्हें अपनी इच्छाओं के प्रति नियंत्रण की भावना हो, वे भीतर जाकर मन पर काम करें। निष्क्रिय मन आवश्यकता और इच्छा दोनों में शांति प्रदान करेगा।\nपसंद और नापसंद का काम भी आपकी मेहनत से जुड़ा है\nजब हम मेहनत से धन कमा रहे होते हैं तो जितना संतोष मिलता है, उतना ही इस बात का आग्रह बढ़ता जाता है कि और कमाया जाए। इस और की मांग में आदमी मेहनत की वो सीमारेखाएं लांघ जाता है, जहां के बाद मेहनत भी दोष बनने लगती है। हरेक के अपने परिश्रम की सीमा है। कोई एक घंटे काम करके थक जाता है तो कोई २ घंटे काम करके भी तरोताजा रहता है।\nआपकी पसंद-नापसंद का काम भी आपकी मेहनत से जुड़ा है, लेकिन मेहनत व्यवहार से नहीं, स्वभाव से की जाए। आज संसार में अधिकांश लोग अपने परिश्रम को व्यवहार से जोड़कर चल रहे हैं। पैसा कमाना व्यवहार का विषय हो गया है, इसीलिए कुछ लोग जमकर मेहनत करते हैं और कुछ भरपूर कामचोरी करते हैं।\nकेवल व्यवहार से करने पर दोनों ही स्थितियों में दोष सामने आएंगे। इसीलिए परिश्रम को सेवा से जोड़ दें। सेवा व्यवहार नहीं, स्वभाव का विषय है। शास्त्रों में स्वभाव से जीने का अर्थ है अपनी आत्मा के निकट रहकर जीना। स्वभाव से जो परिश्रम किया जाएगा, उसके भीतर क्रोध का अभाव होगा, इसमें शांति सहज हो जाएगी।\nआप व्यक्तियों से वैसा व्यवहार करेंगे, जैसा परमात्मा से किया जाता है। आप संबंधों को सतह पर नहीं देखेंगे, लोगों के भीतर झांकने की कला आ जाएगी। स्वभाव में जीते हुए भीतर ब्रह्म का अनुभव होता है और बाहर ब्रह्मचर्य का। सैकड़ों लोगों की बेचैनी आप अपनी शांत स्थिति से दूर कर पाएंगे। जब आप किसी को दे रहे होंगे या ले रहे होंगे, दोनों में निष्काम रहेंगे और परिश्रम आपको कभी थकाएगा नहीं।\nपूरी दुनिया जादू जैसी है और परमात्मा सबसे बड़ा जादूगर\nजब भी हम जादू देखते हैं, हर्षित भी होते हैं और विस्मित भी। हमें अच्छा भी लगता है और उसके भीतर झांकने की इच्छा भी होती है। इस रहस्य को यदि जीवन से जोड़ें तो समझ में आएगा कि पूरी दुनिया एक जादू जैसी है और परमात्मा सबसे बड़ा जादूगर है। इंद्रजाल में कल्पना का बड़ा महत्व होता है।\nजादूगर आपको एक अलग कल्पनालोक में ले जाता है और वहीं से हमें जादू का अहसास होता है। अच्छे जादूगर जादू दिखाएं या न दिखाएं, लोग कल्पना जरूर बदल लेते हैं। भगवान ने इसी फिलॉसफी से दुनिया बना दी। लोगों ने इस व्यवस्था में अपना कल्पनालोक जोड़ दिया।\nबस इसीलिए यह संसार है तो एक जैसा, लेकिन सबको अलग-अलग लगता है। लोग कल्पना में ही भोग कर रहे हैं और उसी से त्याग हो रहा है। जब तक यह कल्पना है, आप सत्य से दूर हैं और अशांत रहेंगे। इसीलिए संसारी लोग सोचते हैं कि दुनिया को जमकर भोग लो तो सुख मिल जाएगा। कल्पना की उनकी अपनी दुनिया है और आखिर में वे दुख पाते हैं।\nजो भक्त हो जाते हैं, साधु-संत की वृत्ति में उतरने की कोशिश करते हैं, वे भोग जैसी तीव्रता से ही त्याग करने लगते हैं, कल्पनालोक से बाहर तब भी नहीं आते।\nइसलिए जितना दुखी भोगी होता है, उतना ही दुखी त्यागी भी हो जाता है। लेकिन परमात्मा कहता है कि संसार वैसा ही है, तुम अपने आप में स्वयं को पहचान लो। जैसे ही आपको अपने होने का बोध होगा, आप समझ जाएंगे कि मेरा होना ही मेरा संसार है। लेकिन बोध से हटकर कल्पना में उतरें तो संसार तो वही रहता है, पर हम कल्पना का संसार बना लेते हैं और इस टकराहट से अशांति पैदा होती है।\nवस्तुएं उपयोग के लिए हैं पर हम उन्हें आत्मा से चिपका लेते हैं\nहम जिंदगी में विकास करना चाहते हैं। इसीलिए हमारे प्रयासों में फैलाव होता है। जो भक्ति कर रहे हैं, वे भक्ति का विस्तार करते हैं। शक्ति वाले शक्ति को बढ़ा रहे हैं। धन वाले धन के फैलाव में लगे हैं। इन सबमें कोई दिक्कत नहीं है। विकास और प्रगति होनी ही चाहिए, अन्यथा योग्यता का क्या मतलब रहेगा? फिर खतरे कहां हैं, इस पर विचार किया जाए। दरअसल, जब इन प्रयासों में ‘मैं’ प्रवेश कर जाता है, तब ये सारे विस्तार मेरे का विस्तार हो जाता है और ये ‘मेरा’ बहुत खतरनाक है, अशांति लाता है। इसीलिए हमारे यहां योग का एक लक्षण अपरिग्रह बताया गया है।\nपरिग्रह मतलब चीजों को समेटना, इकट्ठा करना, मैं के भाव से। महावीर स्वामी का एक वचन है - परिग्रह अपने आप में एक हिंसा है। बात बड़े पते की है, क्योंकि चीजों को इकट्ठा करते-करते हम भूल ही जाते हैं कि वस्तुएं हमारे उपयोग के लिए हैं, पर हम उन्हें आत्मा से चिपका लेते हैं। फिर हम और वस्तु एक हो जाते हैं, यहीं से दुख शुरू हो जाता है। अब जब मेरी वस्तु, मेरे अधिकार का भाव जागता है तो इस बात की चिंता भी शुरू हो जाती है कि कहीं दूसरा इस पर अधिकार न जमा ले। पहले झगड़ा था अब युद्ध शुरू हो जाता है। पहले बैर था, अब शस्त्र बीच में आ जाते हैं और आदमी हिंसक हो जाता है।\nमहावीर स्वामी ने हिंसा की बात इसीलिए कही है। चीजें कभी किसी को नहीं जानती हैं। उदाहरण के तौर पर यदि हम मकान के लिए झगड़ रहे हैं तो मजेदार बात यह है कि मकान वहीं रहता है और हम झगड़ रहे होते हैं। यही बात जमीन पर भी लागू होती है। परिग्रह का अर्थ ही यह है कि हम हमारे और वस्तुओं के बीच के भेद को समझ सकें।\nजीवन तभी सुंदर है जब हमारे पास बुद्धि और बल दोनों हों\nभक्त निर्भय होता है, क्योंकि उसे परमात्मा पर भरोसा होता है। सुनु सुत करहिं बिपिन रखवारी। परम सुभट रजनीचर भारी।। सीताजी ने कहा - हे बेटा! सुनो, बड़े भारी योद्धा राक्षस इस वन की रखवाली करते हैं। हनुमानजी का जवाब था - तिन कर भय माता मोहि नाहीं।\nजौं तुम्ह सुख मानहु मन माहीं।। हे माता! यदि आप मन में सुख मानें, प्रसन्न होकर आज्ञा दें तो मुझे उनका भय बिल्कुल नहीं है। जिस आत्मविश्वास से हनुमानजी सीताजी को कह रहे थे, एक क्षण के लिए सीताजी को लगा कि कहीं यह अतिशयोक्ति तो नहीं है।\nफिर हनुमानजी से किया हुआ वार्तालाप याद आया। सीताजी जानती थीं कि अशोक वाटिका में प्रवेश करने का अर्थ है सीधे रावण तक पहुंचना और रावण के सामने केवल बल से काम नहीं चलेगा, बल के साथ-साथ बुद्धि भी चाहिए। वे हनुमानजी के भीतर दोनों को संयुक्त रूप से देख चुकी थीं। देखि बुद्धि बल निपुन कपि कहेउ जानकीं जाहु।\nरघुपति चरन हृदयँ धरि तात मधुर फल खाहु।। हनुमानजी को बुद्धि और बल में निपुण देखकर जानकीजी ने कहा - जाओ। हे तात! श्रीरघुनाथजी के चरणों को हृदय में धारण करके मीठे फल खाओ। हनुमानजी के माध्यम से हमें यह संदेश मिलता है कि जीवन तभी सुंदर है, जब हमारे पास बुद्धि और बल दोनों हों।\nहमारे मूड का कंट्रोल दूसरों के हाथों में रहता है\nसबसे बड़ी विजय है अपने स्वभाव का स्वामी बनना। इसका अर्थ है जीवन पर स्वयं का नियंत्रण। अभी हमारा जीवन दूसरों से संचालित है। दूसरों की टिप्पणियों और राय से हमारा दिनभर तय होता है। हमारे मूड का कंट्रोल दूसरों के हाथों में रहता है। इसका कारण है मन पर हमारा ज्यादा टिकना। मन को दूसरों में रुचि होती है। बुद्धि को व्यवस्थित रखना हो तो ज्ञान काम आता है।\nभक्ति से भावनाएं संभाली जाती हैं, लेकिन मन को नियंत्रित करना हो तो साधना करनी पड़ेगी। केवल साधना से भी काम नहीं चलेगा। दरअसल मन का सबसे अच्छा नियंत्रण ध्यान या मेडिटेशन द्वारा ही होगा। इंद्रियों और मन को प्रशिक्षित करने की क्रिया ध्यान है।\nहमारी आंतरिक बेचैनी का केंद्र मन ही होता है। भारतीय संस्कृति ने साधना के जितने रूप बताए हैं, उनमें एक है जागरण। यह भी एक तरह की साधना है, जिसमें श्रवण द्वारा मन को नियंत्रित किया जाता है। आजकल भक्ति की दुनिया में जागरण का बहुत जोर है। जागरण को केवल एक रतजगा न मानें। ये तो परमपिता और जगद्माता की गोद में समय बिताने जैसा है।\nजागरण एक तरह का उपवास है। इसका शाब्दिक अर्थ है परमात्मा के पास बैठना। उपवास में हम इंद्रियों पर अपने नियंत्रण के प्रयोग करते हैं। उपवास का साधारण अर्थ समझा जाता है कि अन्न का भोजन नहीं करना, यानी पेट भरने के मामले में नियंत्रण। लेकिन मामला केवल उस उदर का नहीं है, जहां भोजन भरा जाता है। सच तो यह है कि हर इंद्रिय का अपना पेट होता है, जो उसके विषय से भरता है। जागरण करें या उपवास, अभ्यास यह करें कि मन पर नियंत्रण सधे। यहीं से शांति व सुकून मिलेगा।\nबाहरी रिश्तों के समान ही हमें स्वयं से भी रिश्ता बनाना चाहिए\nसंसार में रहते हुए हम अनेक लोगों से रिश्ते बनाते हैं। हर रिश्ता एक दायित्व होता है। दायित्व बोध आध्यात्मिक जागृति के लिए भी आवश्यक है। जिस तरह हम बाहरी रिश्ते बनाते हैं, हमें स्वयं से भी अपना रिश्ता बनाना चाहिए। इस बात पर बराबर नजर रखनी चाहिए कि हमारे स्वयं से रिश्ते कैसे हैं। क्या हम उसका निर्वहन ठीक से कर रहे हैं? दरअसल स्वयं से रिश्ता बनाने के लिए अपने भीतर उतरना पड़ता है।\nअध्यात्म कहता है - मनुष्य भविष्य में झांकने में रुचि रखता है। भविष्य में चुनौतियां हो सकती हैं, लेकिन अनुभव नहीं होता। अतीत में स्मृतियां होती हैं, इसलिए अपने अतीत से अनुभव प्राप्त करना चाहिए। अतीत का अनुभव हमें न सिर्फ पीछे ले जाता है, बल्कि अपने भीतर उतरने में भी मदद करता है।\nमनुष्य अपने भीतर जाकर ही जान सकता है कि यहां हमारा रिश्ता अपनी चेतना से हो जाता है। ध्यान रखें, भीतर उतरते समय अहंकार एक बाधा है, इसे जरूर दूर किया जाए। बाहरी रिश्ते निवेश के लिए होते हैं और भीतर का रिश्ता बोध के लिए बनता है। जैसे ही हम स्वयं से रिश्ता बनाते हैं, हमारे आसपास एक दैवीय शक्ति सुरक्षा के लिए सक्रिय हो जाती है।\nध्यान हमारे लिए सरल होने लगता है। हमें बाहर की स्थितियों से विराम मिलने लगता है, हमारी आत्मा को उसकी खुराक प्राप्त हो जाती है। भीतर उतरते ही हमें अपने जीवन में कुछ परिवर्तन महसूस होंगे। कुछ लोग इन परिवर्तनों से घबरा जाते हैं, लेकिन ये परिवर्तन एक उपलब्धि है। यह हमारे विश्वास को बढ़ाएंगे। हमारे आसपास सौंदर्य, शांति और सुख की वृद्धि करेंगे। इसलिए इस रिश्ते को जीवन में जरूर पैदा करें।\nजीवन में जब तनाव आए तो उसे चुनौती मानकर स्वीकार करें\nजीवन के प्रति आध्यात्मिक दृष्टिकोण अपनाएं\nहम जैसे होते हैं, वैसे ही लोग जीवन में हमें मिल जाते हैं। यह एक सामान्य धारणा है। हमारा व्यवहार जैसा होगा आगे-पीछे वैसा ही व्यवहार दूसरों से हमें मिलने लगेगा। सांसारिक रूप से देखें तो इस विचार में भेद नजर आएगा। समाज में जो लोग प्रभावशाली होते हैं, वे दूसरों से र्दुव्योवहार करते हैं, पर मजबूरीवश दूसरे उनसे विनम्रता से ही पेश आते हैं, लेकिन यह सब बाहर ही बाहर होता है।\nइसीलिए प्रभावशाली लोग भीतर से अशांत पाए जाएंगे, क्योंकि उनसे बात करने वाले लोग भी भीतर से उनके प्रति सदाशय नहीं होंगे। जब जीवन के प्रति हमारा दृष्टिकोण आध्यात्मिक हो जाता है, तब हम अपनी हर क्रिया को व्यवहार की जगह स्वभाव से जोड़कर चलते हैं। इसलिए यदि हम भीतर से शांत हैं तो हमारे आसपास का वातावरण और उसमें आने वाले लोग भी शांत हो जाएंगे। हम शॉर्ट टेंपर्ड हैं तो दूसरों से धर्यपूर्ण, विनम्र व्यवहार की भीतर से कल्पना न करें। वो लोग भी हमारे प्रति भीतर से ऐसे ही होंगे।\nदुनियादारी में रहते हुए जब हम इस प्रकार के व्यवहार के आदी हो जाते हैं तो इसका असर हमारे वैवाहिक जीवन पर भी पड़ता है। विवाह के पहले हम जो भी हों, लेकिन विवाह के पश्चात हम और हमारे जीवनसाथी का भी भीतरी संसार, स्वभाव आपस में मिलता है। यदि जीवनसाथी में से कोई एक नेगेटिव है तो वह दूसरे को भी उसी ऊर्जा से प्रभावित करेगा। दो दुखी आपस में मिलकर दुख का एक और बड़ा संसार बनाने लगते हैं। इसलिए भीतर से ईमानदार, क्षमाशील, मृदुभाषी, विनम्र और गैरअहंकारी आदमी स्वयं खुश रहकर अपने आसपास आने वाले हर व्यक्ति को खुश रख सकेगा।\nकर्म की मूल भावना पर ही टिका होता है परिणाम\nस्त्रियों की मौजूदगी वातावरण को प्रेमपूर्ण बनाती है\nएक समय था जब रिश्ते दूसरों को लाभ पहुंचाने के लिए होते थे। फिर वक्त बदला, रिश्ते साझा लाभ के लिए होने लगे और अब वक्त आ गया है, जब निज हित रिश्तों पर हावी हो गया है। सार्वजनिक स्थान पर जब किसी काम के लिए कतार लगती है तो कुछ लोग बीच में घुसने की कोशिश कर रहे होते हैं और जो नियम से खड़े रहते हैं, वे आक्रोश व्यक्त करते हैं।\nयह एक सामान्य दृश्य है। कतार में न लगना या पंक्ति तोड़कर आगे जाना कुछ लोगों के लिए प्रतिष्ठा का विषय बन जाता है। आजकल घरों में भी ऐसे कतार वाले दृश्य देखने को मिलते हैं। हर सदस्य दूसरे से जल्दी में है। वक्त आने पर धक्का भी दे रहा है।\nपरंपराओं की पंक्ति अहंकार के धक्के से तोड़ी जा रही है। लोगों ने घर के बाहर और घर के भीतर के शिष्टाचार की परिभाषा बदल दी है। घर के भीतर अपने ही लोगों के प्रति और उनकी जरूरतों के लिए न तो संवेदनशीलता बचाई जा रही है और न ही जिम्मेदारी निभाई जा रही है।\nहमें एक बात समझनी चाहिए कि सार्वजनिक जीवन और पारिवारिक जीवन में एक फर्क होता है माताओं, बहनों की उपस्थिति। कुल मिलाकर यह स्त्री की उपस्थिति का आभास है, चाहे वह पत्नी के रूप में हो या और कोई रिश्ते से। उन्हीं की मौजूदगी में घर में शिष्टाचार के अर्थ बदल जाते हैं। हमने देखा होगा सार्वजनिक स्थल पर यदि स्त्री मौजूद हो तो लोगों के तौर-तरीके और नीयत बदल जाती है। वैसा ही घर में होता है। इनकी मौजूदगी घर में प्रेमपूर्ण वातावरण बनाती है। इसलिए परिवारों में शिष्टाचार रिश्तों की दृष्टि से निभाए जाने चाहिए।\nजब अच्छे-अच्छे हों परेशान तो आम आदमी की क्या बिसात!\nकेवल दुख का दुश्चक्र नहीं होता, सुख का भी चक्रव्यूह होता है। बहुत सारे लोग मानते हैं कि दुख आए तो उलझनें बढ़ जाती हैं। यदि दुख में संघर्ष है तो सुख में भी कोई कम संघर्ष नहीं रहता। इसलिए आप देखें कि जितने सुखी लोग हैं, वे संघर्ष करते ही मिलेंगे। कामयाब आदमी की परेशानियां खत्म ही नहीं होतीं।\nजिनकी लोकप्रियता चरम पर है, ऐसे लोग भी कोर्ट-कचहरी, कानून-व्यवस्था, धंधा-पानी, योग और भक्ति इन सबमें उलझे हुए दिखाई पड़ते हैं। जब अच्छे-अच्छे परेशान हैं तो आम आदमी की क्या बिसात? दरअसल हमें समझना होगा कि यदि कोई संघर्ष कर रहा है तो वो संघर्ष से किस रूप में जुड़ा है।\nजैसे संन्यासी अपने गुजरे वक्त से मुक्त होता है, पूरी तरह वर्तमान पर टिका होता है और भविष्य उसके लिए भगवान के साथ जुड़ने जैसा है। उसी का उल्टा एक गृहस्थ जीवनभर अपने अतीत में उलझा रहता है, वर्तमान को तनाव का कारण मानता है और भविष्य के लिए बावले जैसा रहता है। ऋषि-मुनियों ने एक नाम दिया है वैराग्य। यह एक तरह की वृत्ति है, जो ऐसी स्थितियों में काम आती है।\nहमें जो साधु-संत या महान व्यक्ति परेशान नजर आते हैं, हम उनके व्यक्तित्व को चार हिस्सों में बांटकर देखें। शरीर से वे शूद्र लगेंगे, मन में उनके वैश्य वृत्ति हो सकती है, कर्म में वे क्षत्रिय नजर आएंगे और उनकी आत्मा को देखें तो वहां ब्राह्मण बैठा दिखेगा। मनुष्य के ये चार रूप उससे अलग-अलग समय, अलग-अलग कार्य करवाते हैं, लेकिन उसकी मूल वृत्ति संन्यासी की होती है और फिर कैसा भी कार्य करते हुए वैराग्य के साथ सुख-शांति को उपलब्ध होगा ही।\nरंग खेलने में जल का क्या काम मन की तरंगें ही काफी हैं\nभारत में त्योहारों की रचना बड़े शानदार ढंग से की गई है। हमने रंगों को भी त्योहार से जोड़ दिया है। जिंदगी रंगीन होनी चाहिए, इस पंक्ति का अर्थ है जीवन में सुख और शांति दोनों एक साथ हो। होली के बाद रंगपंचमी पर जलविहीन रंग एक-दूसरे को लगाने का बड़ा आध्यात्मिक अर्थ है।\nहम अपने हाथों से किसी को रंग लगा रहे हों और कोई दूसरा जब हमें रंग लगा रहा हो, तब उस अबीर-गुलाल के ‘कलर’ पर मत टिक जाइए, क्योंकि कलर केवल एक शरीर है। इस शरीर के भीतर की आत्मा को समझते हुए रंग लगाएं और लगवाएं। इसे यूं समझ लें कि हमारे यहां भोजन की शुद्धि पर बड़ा जोर दिया गया है। इसीलिए कहा जाता है हर किसी के हाथ का बना हुआ भोजन न करें। घर की माता-बहन जब भोजन बनाकर खिलाती है तो उनके हाथों की संवेदना और प्रेम तरंगों के रूप में भोजन में उतरते हैं।\nथोड़े भी संवेदनशील व्यक्ति इसका असर महसूस भी कर सकेंगे। आप बाहर अच्छे से अच्छे महंगे स्थान का भोजन कर लें, लेकिन गहराई से महसूस करें तो पाएंगे कि इसमें कोई न कोई कमी है। यह भोजन कुछ इस तरह का होता है, जैसे निष्प्राण देह को सोलह श्रंगार करा दिया गया है। इसीलिए बाहर का भोजन केवल शरीर का भोजन बनकर रह जाता है, आत्मा अतृप्त ही रहती है। होली हो या रंगपंचमी, इस दिन रंगों को हाथ में लेते समय यही भाव रखिए कि आपकी आत्मा से होती हुई तरंगें हथेलियों से गुजरकर रंग के कणों में उतर रही हैं और प्रेम का सेतु एक-दूसरे के बीच बना रहे। फिर इसमें जल का क्या काम, मन की तरंगें ही काफी हैं।\nसुंदरकांड की सीख है काम के दबाव में सजगता बनाए रखें\nगुरु हमारे मनोरथ को सुफल करने का आशीर्वाद देते हैं\nप्रत्येक आस्थावान व्यक्ति ईशकृपा और गुरुकृपा की आकांक्षा रखता है। लेकिन ‘कृपा’ की परिभाषा हर व्यक्ति अपने-अपने अनुसार करता है। एक बार भगवान गौतम बुद्ध ने अपने प्रवचन के अंत में कहा - आज का वचन पूर्ण हुआ, अब आप अपने-अपने काम पर जाएं और सफल हों। सुनने वालों ने इसका अर्थ अपनी-अपनी वृत्ति के अनुसार लिया।\nमजदूर ने सोचा कि मजदूरी का समय हो गया है। व्यापारी ने व्यापार के लिए, चोर ने चोरी के लिए, किसान ने खेती के लिए और ठगों ने ठगी के धंधे के लिए इसे बुद्ध का आशीर्वाद समझा। इसे हमें ठीक से समझना होगा। श्री रविशंकर महाराज रावतपुरा सरकार कहते हैं - गुरुकृपा आपके मनोरथ के अनुसार नहीं चलती, अन्यथा कृपा का दुरुपयोग हो जाएगा।\nगुरु और परमात्मा हमारे मनोरथ को सुफल करने का आशीर्वाद देते हैं। सुफल और सफलता में फर्क है। मनोरथ अर्थात ऐसी कामना, जो मन के रथ पर सवार है और मन का कोई भरोसा नहीं है। किसी का मनोरथ समाज विरोधी, धर्म या आत्मविरोधी भी हो सकता है। ऐसा है तो भी उसका परिणाम सुखद होना चाहिए अर्थात मनोरथ करने वाले को इतनी बुद्धि आ जाए कि उसे अपनी कामना की व्यर्थता का पता चल जाए और मनोवृत्ति सुधार ले, यही सुफल है।\nकृपा का आभास भी पुरुषार्थ व परिश्रम की पूर्णता पर होता है। कृपा से पूछें तो उसका उत्तर होगा कि मैं तो कब से इनके पीछे-पीछे फिर रही हूं, लेकिन लोगों के पास वह पात्र तो हो, जिसमें मैं प्रवेश करूं। यह पात्र या बर्तन आपका परिश्रम, प्रयास, बुद्धि, विज्ञान और विवेक है। तब ही कृपा का आभास होता है।\nजीवन में चार क्रियाएं महत्वपूर्ण हैं - शयन, भजन, भोजन, श्वसन\nहर आदमी अभ्यास के द्वारा इच्छित कार्य में दक्ष हो जाता है। बिना अभ्यास के कोई भी काम अधूरा होगा और परिणाम में हमेशा संदेह बना रहेगा। अभ्यास से जो-जो चीजें नियंत्रित होती हैं, उनमें से एक है मन। समझदार लोग अपने मन को एक विशेष अवस्था का पालन करने के लिए बाध्य करते हैं।\nतन और मन संतुलन के अभ्यास से साधने पर समूचे जीवन में समझदारी आती है। कुछ लोग अपनी प्रवृत्ति के अनुसार अभ्यास के केंद्र चुन लेते हैं। चार क्रियाएं हमारे जीवन में महत्वपूर्ण हैं - शयन यानी नींद, भोजन, भजन और श्वसन यानी सांस लेना।\nइनमें दो क्रियाएं आवश्यक हैं और दो ऐच्छिक। नींद और सांस, इन पर हमारा पूरा नियंत्रण नहीं हो सकता। ये होती हैं और हम मानकर चलते हैं कि हम करते हैं। आप लाख न चाहें, नींद को जब आना हो तभी आएगी। इसी प्रकार सांस की क्रिया होकर रहती है।\nये हमारे वश के बाहर है। यदि इन्हें वश में करना है तो कठिन साधना करनी पड़ेगी। इसलिए शेष दो क्रियाएं सरल हैं, वे हैं भोजन तथा भजन। भजन से तात्पर्य आपकी पूजा पद्धति से है। आप किसी भी धर्म के हों, आपका इबादत का तरीका अपनी जीवनशैली से जोड़ लीजिए तो पूजा-पाठ भी सहयोग का तत्व बन जाएगी। रहा सवाल भोजन का तो इस पर नियंत्रण पूजन से भी सरल है।\nपूजन में तो फिर भी विधि-विधान है, पर आप भोजन की शुद्धि पर आसानी से काम कर सकते हैं। भोजन से भजन, नींद और सांस तीनों प्रभावित होती हैं। इसलिए समय पर और सीमित मात्रा में भोजन करें और पूरी शुद्धता बनाए रखें। यह एक क्रिया कई क्रियाओं को नियंत्रित कर देगी।\nजीवन में जो कुछ भी श्रेष्ठ है उन सबका इकट्ठा नाम धर्म है\nएक समय था जब धर्म को रोजगार से जोड़ा गया था। ब्राह्मण लोग इस काम में सीधे जुड़े थे। इसका यह अर्थ नहीं है कि धर्म आजीविका का साधन बन जाए। सही अर्थ यह है कि हमारी आजीविका का साधन हमारे धर्म से जुड़ा होना चाहिए। धर्म का अर्थ जाति विशेष न ले लिया जाए। जीवन में जो कुछ भी श्रेष्ठ है, उन सबका इकट्ठा नाम धर्म है।\nजब हमारी आजीविका का साधन इस प्रवृत्ति से जुड़ता है तो निश्चित ही हम भ्रष्टाचार और अपराधमुक्त जीवन जी रहे होते हैं। देवस्थान और मूर्तियां केवल इसलिए नहीं बनाई गईं कि वे किसी विशेष धर्म के प्रतीक बन जाएं, बल्कि यह दोनों हमारे रोजगार और व्यक्तित्व विकास के केंद्र हैं।\nमूर्ति प्राण प्रतिष्ठित या अभिमंत्रित होते ही हमसे एक पवित्र रिश्ता बना लेती है। उसकी मौजूदगी हमारे विचार, कर्म को प्रभावित करती है। हम अपने दुख और दर्द को अज्ञात से बांटने की स्थिति में आ जाते हैं। हमें तीन तरह के सुख चाहिए - भावनात्मक, बाहरी और अंदरूनी।\nहम इन तीनों का विपरीत दुख मान लेते हैं। इसीलिए हम अधिकांश मौकों पर दुखी रहते हैं। सुख और दुख के बीच एक संतुलन होना चाहिए। संतुलन आते ही हम समझ जाते हैं कि न तो कभी सुख अकेले आएगा और न दुख। हमें इन्हें समझने के लिए कोई व्यक्ति, कोई संस्थान और कोई सिद्धांत चाहिए।\nदेवस्थान, प्रभु प्रतिमाएं और शास्त्र सुख-दुख के संतुलन में हमारा मार्गदर्शन करते हैं। जैसे ही हम सुख-दुख का मतलब समझ जाते हैं, हमारे रोजगार के तरीके में भी फर्क आ जाता है। अधिक कमाने के लिए हम अशांत नहीं होंगे और जो है, उसका उपयोग पूरी शांति से कर सकेंगे।\nजब भी हम निराश हों तो अपने ही भीतर छलांग लगाएं\nजब भी हम निराश हों, परेशान हों, दुखी हों तो सीधे अपने भीतर छलांग लगाएं और टटोलें कि इसके पीछे हम कहां हैं। अब जैसे-जैसे हम गहराई में उतरकर अपने पर ही काम करेंगे, हमारी मुलाकात हमारी इंद्रियों से होगी। इंद्रियां भी चूंकि एक नहीं हैं, इसलिए उनमें से उस एक को पकड़ो, जो सबसे ज्यादा ताकतवर है और विषयों से जुड़कर हमें परेशान कर रही है। लेकिन उससे झगड़ा न किया जाए, क्योंकि उसकी शक्ति हमारी कमजोरी बनती है। उसका अनियंत्रण ही हमारी परेशानी का कारण है। जीवन में गुरु अपने शिष्यों की कमजोरियों को इंद्रियों के माध्यम से पकड़ते हैं और उसी कमजोरी को शक्ति में रूपांतरित कर देते हैं।\nइंद्रियों को हमारा दुश्मन बनाने की जगह दोस्त बनाने की कला एक सच्चा गुरु जानता है। इंद्रियों से जितना अधिक झगड़ा करेंगे, उतनी ही परेशानी हम और बढ़ा लेंगे। हम भीतर ही भीतर खुद से उलझने लग जाएंगे। इंद्रियां हमारी खुशी और परेशानी के लिए एक पुल की तरह हैं। वे एक रास्ते के माफिक हैं। हम उनसे झगड़ा करके पुल को ध्वस्त कर लेते हैं और रास्ते को ऊबड़-खाबड़ बना लेते हैं। कोई कभी उनसे भी झगड़ा करता है, जो काम आने वाले लोग हों। इंद्रियां जितना काम बिगाड़ती हैं, उससे ज्यादा काम बना भी सकती हैं। इसलिए इंद्रियों को समझें तो सुख और दुख के कारण समझ में आ जाएंगे तथा निदान भी सही हो जाएगा।\nश्रद्धा जितनी बलवती होगी गुरु कृपा उतनी ही फलेगी\nभावुक और संवेदनशील रहने के भले ही व्यावहारिक जगत में नुकसान हों, लेकिन आध्यात्मिक जगत के लिए ये एक तरह से गहने हैं, क्योंकि जिंदगी में हर बात शब्दों से प्रकट नहीं की जा सकती। सामने वाले के भाव और संकेत समझने के लिए संवेदनशील वृत्ति जरूरी है।\nगुरु और शिष्य के रिश्ते में यही वृत्ति काम आती है। परमात्मा से पहले गुरु के प्रति शरणागति होनी चाहिए। लेकिन शरणागति का आधार निजी पसंद, भौतिक लाभ और चमत्कार न रहें। जब हम किसी के प्रति चमत्कार के भाव से नतमस्तक होते हैं तो उसमें हमारी कामना ही हावी होती है, सामने वाले की कृपा लेने की इच्छा कम। हम चमत्कार को नमस्कार कर रहे होते हैं। यह दुनियादारी का खेल है। शरणागति में हम सामने वाले के चमत्कार पर नहीं टिकते, हमारा मकसद समर्पण होता है।\nहमारी श्रद्धा जितनी बलवती होगी, गुरु कृपा उतनी ही फलेगी। शरणागति का भाव अपने भीतर लाने के लिए हमें गुरु के संकेतों को समझना होगा। इन्हीं से हमारा संकोच और झिझक मिटेगी। गुरु के साथ हमारी कठिनाई और असुविधा शून्य होनी चाहिए। संसार में रहते हुए तो हम अपनी निजी गुत्थियों में उलझे ही रहते हैं। यहीं आकर हम तसल्ली से इन्हें सुलझा सकेंगे। इसलिए गुरु के सामने सारे संकोच तोड़ देने चाहिए। हमारी श्रद्धा के कारण गुरु की उदारता और सहनशीलता अपने आप प्रकट होगी। जब गुरु शरीर से हमारे साथ न हों तो गुरु मंत्र ही उनकी उपस्थिति है, यह शब्द शरीर और आत्मा दोनों है। इसलिए गुरु मंत्र का जप जितना अधिक होगा, हम संकेत की भाषा कहने और समझने में दक्ष हो जाएंगे।\nअहंकारी रावण ने अपने बड़े बेटे को भी गलत मार्ग दिखाया\nआदमी का अहंकार उसको दृष्टि से अंधा, मति से भ्रमपूर्ण और गति से रुकावट में डाल देता है। अच्छे-अच्छे सफल और समझदार लोग अहंकार के कारण गलत निर्णय ले लेते हैं। सुंदरकांड में हनुमानजी अशोकवाटिका उजाड़ते समय रावण के बेटे अक्षयकुमार को मार चुके थे। बहुत ही चतुराई से रावण तक इसकी सूचना भी भिजवा दी थी।\nरावण के सामने दो रास्ते थे - पहला यह कि उसे सोचना चाहिए था कि मेरी लंका में ही विश्व विजेता होने के बाद कोई आकर मेरे पुत्र को मार डाले, इससे बड़ी घटना और क्या होगी। लिहाजा उसे उस तक पहुंचने में समझदारी से काम लेना चाहिए था। लेकिन रावण अहंकार में डूबा था। अहंकार चिंतन को प्रभावित करके क्रिया को दोषपूर्ण बना ही देता है। दूसरा, रावण ने तुरंत अपने बड़े बेटे को रवाना किया और उस निर्णय में भी वह अहंकार की भाषा बोल रहा था।\nसुंदरकांड में तुलसीदासजी को लिखना पड़ा - सुनि सुत बध लंकेस रिसाना। पठएसि मेघनाद बलवाना।। मारसि जनि सुत बांधेसु ताही। देखअ कपिहि कहां कर आही।। पुत्र का वध सुनकर रावण क्रोधित हो उठा और सामने अपने ज्येष्ठ पुत्र बलवान मेघनाद को भेजा। अपने पुत्र मेघनाद से रावण कहता है - उस बंदर को मारना मत, बांध कर ले आना। यह दया नहीं, अहंकार की भाषा है।\nअहंकारी व्यक्ति हर वो काम करना चाहता है, जिससे उसके अहंकार को और बल मिले। उसकी स्थितियों से निपटने से ज्यादा रुचि अपनी अहंकारपूर्ण प्रतिष्ठा में रहती है। एक अहंकारी पिता एक बेटे की बलि तो ले ही चुका था, अब बड़े बेटे को भी गलत मार्ग पर भेज रहा था।\nप्रकृति वो पगडंडी है जो हमें परमात्मा तक ले जाती है\nजल की तरलता हमारी संवेदना को भी नम रखती है\nकमजोरी लंबे समय तक टिक जाए तो कायरता बन जाएगी। आप अपने और संसार के प्रति कितने ईमानदार हैं यह सबसे बड़ी बहादुरी है। अपराधी को हिम्मतवाला मानना भूल होगी। जुनून जब चढ़ता है तो दोनों मार्ग उसके लिए खुले रहते हैं।\nसही पर जाए तो हिम्मत का काम, गलत राह पकड़ ले तो कायरता समझें। इसलिए खूब काम करते हुए भी अपनी निरोगता में पूरी दिलचस्पी लें। स्वस्थ रहने के लिए बाहरी प्रयास तो करें ही, भीतरी कोशिशें भी जारी रखें। भीतर से सदैव अपने को सद्भाव से भरा रखें। इसके लिए एक काम करें, दिनभर में खूब जल पीएं।\nशरीर में जल की कमी न रहने दें। जल सद्भाव को बढ़ाता भी है और बाहर के वातावरण में तरंगों के माध्यम से फैलाता भी है। मंगल विचार जल से मिलकर पूरे वातावरण को शीतल और शुभ बनाते हैं। बाहर के वातावरण को बदलने के लिए हमारे शरीर का जलमग्न भाग बड़े काम का है।\nआज जब संसार ‘विश्व जल दिवस’ मना रहा है, तब जल के इस आत्मिक महत्व को भी ठीक से समझ लेना चाहिए। जल बाहर और भीतर दोनों जगह सम्मान की दृष्टि से उपयोग में आना चाहिए। पानी का लगातार कम होना पूरी मानवता के लिए खतरा है। जल की तरलता मनुष्यता में संवेदना को बनाए रखती है। बिना जल के हम और अशांत होते जाएंगे।\nअपने मनोरथों को मनोबल से जोड़ने के ये दिव्य नौ दिन\nमनुष्य होने पर मनोरथ होंगे ही। इसका सामान्य अर्थ है इच्छाएं, लेकिन मनोरथ शब्द में मन जुड़ा है। रथ का संबंध गति से है और मन जैसी गति संसार में किसकी हो सकती है। इसलिए इस मनुष्य शरीर में मनोरथ जरूर होंगे। मन के रथ को दुनिया की ओर दौड़ाएंगे तो नाम, दाम, कार, बंगला इत्यादि की चाहत बढ़ेगी।\nमन केवल धन पर ही नहीं टिकता। धन से आगे जाकर तन और तन में भी पतन के कार्यक्रम करा देता है। इसलिए मनोरथ की दिशा पूरी तरह संसार न हो। यह जब संसार बनाने वाले की ओर मुड़ेगा तो दृश्य बदल जाएगा। बाहर से हम मशीन की तरह जी-तोड़ परिश्रम करते नजर आएंगे, लेकिन भीतर से बिल्कुल शीतल और शांत रहेंगे। आज से नवरात्र आरंभ हो रहे हैं।\nअपने मनोरथों को मनोबल से जोड़ने के ये दिव्य नौ दिन हैं। हमारी लगन सही दिशा में लग जाए, इसके लिए ये तप आराधना के क्षण रहेंगे। मनोरथ को परमात्मा की ओर मोड़ने के लिए मंत्र बहुत काम आते हैं। हर धर्म के पास कुछ मंत्र होते हैं। वाणी मंत्र से जुड़ी नहीं कि मन के रथ को मोड़ना आसान हो जाता है।\nमंत्र से एक विशेष प्रकार की ध्वनि पैदा होती है। इस ध्वनि का गुंजन जब भीतर सुनाई दे तो आप भरपूर शांति का अनुभव करेंगे। इसलिए नवरात्र में संकल्प लिया जाए कि नौ दिन खूब शांति से बिताएंगे। मंत्र से क्या फल मिलेगा, नवरात्र में क्या परिणाम आएंगे, इस पर ज्यादा न टिकें। अपने आप को क्रिया से जोड़े रखें। यह शक्ति मनोबल के काम आएगी और मनोबल जीवन की एक बड़ी उपलब्धि है। तो आज पहला संकल्प यही लें कि नौ दिनों में अपना मनोबल बढ़ाने के लिए सक्रिय हो जाएंगे।\nभजन-पूजन के इन नौ दिनों में मौन साधने का भी संकल्प लें\nशक्ति अर्जन के इन नौ दिनों में उपवास करते हुए केवल शरीर को न साधें। जब उपवास मात्र शरीर केंद्रित होगा तो परिणाम भी सतही रहेंगे। नवरात्र के उपवास और संयम आत्मिक भी होने चाहिए। भजन-पूजन के इन दिनों में दूसरा संकल्प यह लें कि थोड़ा मौन साधेंगे। जितना हो, दूसरों को सुनेंगे और बेहद जरूरी होने पर ही दूसरों को सुनाएंगे।\nनवरात्र को वाणी विश्राम के दिन बना दें। इतना ध्यान रखें कि जब बाहर से चुप हों तो भीतर से बोलते न रहें। जैसे मृत्यु के बाद भी तीन दिनों तक जीवन बना रहता है, वैसे ही मौन के बाद वाणी बच जाती है। एक ऐसा शून्य मौन से उत्पन्न होता है, जिसे सुनकर शांति प्राप्त की जा सकती है।\nभारतीय संस्कृति में मृत्यु के बाद के जीवन की बड़ी सुंदर कल्पना कर रखी है। मौत के पश्चात किए जाने वाले कर्मकांड में कुछ विधान बड़े अद्भुत हैं। पुरोहित कर्म के अनुसार कर्मकांड में भेद हो सकते हैं, लेकिन इसके पीछे के विचार बड़े तार्किक और वैज्ञानिक हैं।\nहम तीन दिनों तक तो शोक मनाते ही हैं, क्योंकि शरीर की मृत्यु के बाद वास्तविक मृत्यु तीन दिन बाद घटती है। कहीं न कहीं जीवन बिखरा हुआ रहता है और उसी की विदाई के लिए सारे उत्तरकर्म किए जाते हैं। देह जलाने से जीवन नहीं जलता। जीवन की एक विधानपूर्ण विदाई का नाम उत्तरकर्म है।\nइसलिए नवरात्र में इस मौन को वैसा ही समझें, जैसा किसी की मृत्यु के बाद माहौल में शून्य छा जाता है, लेकिन संवेदनाओं से जुड़े रहें तो जाने वाले के जीवन पर पकड़ की जा सकती है। इसी तरह मौन साधिए। इस शून्य में भी शब्द गरिमा के साथ बचे रहेंगे और हमारी शांति व आनंद का कारण बन जाएंगे।\nजब अकेलापन बढ़े तो अपने आप से जुड़ने का प्रयास करें