Glass Tiger : nostalgie revisitée\nAccueil › Culture › Glass Tiger : nostalgie revisitée\nAprès une tournée canadienne de 45 spectacles en 60 jours avec le chanteur Johnny Reid, le groupe Glass Tiger s’arrêtera au Centre des arts Juliette-Lassonde pour un concert intimiste le 9 mai.\nLe Centre des arts Juliette-Lassonde replongera dans les années 1980 le temps d’une soirée le 9 mai. Le groupe canadien Glass Tiger, à qui l’on doit notamment le méga succès « Don’t Forget Me (When I’m Gone) », viendra fouler les planches de la salle maskoutaine pour un spectacle intimiste où il revisitera les plus grandes chansons de son répertoire.\nIl s’agira d’un spectacle quasi exclusif au Québec pour la formation, qui sera de passage seulement pour deux concerts – l’autre étant à L’Assomption – avant de revenir plus tard cet été au Festival d’été de Québec et au Festivalma.\n« On a vraiment hâte de venir chez vous. On aime bien ces shows plus intimistes où il est possible d’avoir une réelle connexion avec les fans », soutient le claviériste, Sam Reid, dans un entretien téléphonique avec LE COURRIER.\nDans les derniers mois, Glass Tiger a refait surface en lançant l’album 31, où il a donné une nouvelle vie à ses vieilles chansons afin de célébrer ses 31 années d’existence.\n« Au départ, on travaillait sur du nouveau matériel pour notre 30e anniversaire, mais Alan [Frew, le chanteur de la formation] a souffert d’une crise cardiaque », se souvient Sam Reid. Heureusement, la voix de Glass Tiger a pu se remettre sur pied sans conséquence, mais cet incident est venu quelque peu retarder les célébrations du groupe et a donné une nouvelle signification au projet sur lequel il travaillait.\nUne rencontre avec le chanteur Johnny Reid, qui a produit l’album, a aussi changé la donne. « Johnny nous a dit : “Pourquoi vous ne réenregistreriez pas vos chansons au lieu d’en faire des nouvelles? Vous avez déjà toutes ces grandes chansons. Elles pourraient être refaites d’une façon différente” et c’est de là qu’est né le projet », poursuit Sam Reid.\nAinsi, on y retrouve des versions revisitées de chansons comme « Thin Red Line » et « My Town », alors que le rock laisse place à une sonorité plus acoustique, voire celtique à certains moments.\nUne collaboration avec Véronic DiCaire pour la chanson « Someday » a également vu le jour, intégrant certaines paroles en français. Le duo a d’ailleurs été interprété récemment à l’émission Les Échangistes, à Radio-Canada. Il serait toutefois étonnant que cela se reproduise dans le cadre du spectacle maskoutain. « Elle a un horaire chargé, mais on aura sûrement d’autres occasions de monter sur scène avec elle », a indiqué Sam Reid.\nDes amis d’abord\nMême s’il y a plus de 30 ans que le groupe existe, l’envie de faire des spectacles est toujours bien présente pour Glass Tiger. La clé après toutes ces années? L’amitié.\n« La raison pour laquelle on est encore ensemble en tant que groupe est simple : c’est parce qu’on est toujours amis, souligne Sam Reid. Certains groupes se voient seulement sur la scène, mais nous on est très proches et on voyage toujours ensemble. Il y a encore aujourd’hui cet esprit de fraternité, de famille et d’amitié. »\nAprès avoir fait revivre ses succès, le groupe pense déjà sortir de nouvelles chansons originales prochainement. « On est très excités par le nouveau matériel sur lequel on travaille. On se concentre beaucoup là-dessus. Évidemment, ces nouvelles chansons ressembleront au son de Glass Tiger. » Comme quoi ils ont toujours le feu sacré.


Nos voyages conçus pour les enfants\nLa Balaguère vous propose des randonnées en famille avec ou sans guide, dans les Pyrénées, en France et à l'étranger, à pied, accompagnés d'un âne ou même avec dromadaires, et à vélo ! Découvrez nos randonnées en famille.\nDes voyages en famille pourquoi ?\nParce que lorsque l'on a une passion - la randonnée - il est légitime de vouloir la faire partager à ses proches...\nParce que les enfants grandissent trop vite pour ne pas profiter des vacances avec eux...\nParce que la randonnée est sûrement l'un des meilleurs modèles éducatifs à donner à ses enfants au travers de la vie au grand air, l’observation de la nature, l'immersion au coeur de la beauté, l'effort récompensé, les repas partagés avec ses camarades, etc.\nAussi, parce que, tout simplement, les enfants nous réapprennent, nous adultes, à nous émerveiller...\nMême si chaque enfant évolue à son rythme et acquiert de la maturité et de l’autonomie à un âge différent, nous indiquons dans nos séjours un âge minimum raisonnable pour que parents et enfants profitent pleinement de leurs vacances, dès l'âge de 5 ans selon les circuits.\nCe minimum tient compte de la difficulté physique, de la longueur des étapes à pied, des moments de repos disponibles.\nMais vous connaissez bien mieux vos enfants que quiconque et serez mieux à même de définir si le voyage correspond à leurs envies, leurs capacités et aux vôtres. Voilà pourquoi, à 1 an près, nous ne ferons pas de difficulté si vous pensez votre enfant apte. Cette limite n’est là que pour vous guider.\nCependant, nous vous conseillons de «tester» le comportement de vos enfants en voyage et en randonnée par des courts séjours ou en France avant de vous lancer dans des grandes aventures.\nIls vous étonneront probablement par leur capacité d’adaptation !\nUne logistique "en béton" !\nRandonner avec des enfants, sous une apparence de facilité et de décontraction, demande une grande rigueur d'organisation. Les exigences logistiques que nous avions à votre égard sont démultipliées pour vos enfants. Les accompagnateurs prévus sur les randonnées en famille sont sélectionnés pour leurs qualités pédagogiques, leur capacité d'écoute et leur expérience. Ils sont à la fois les garants du bon déroulement de la randonnée, et les complices de jeu de vos enfants.\nIls vous font parfois retomber en enfance et traitent, aussi souvent que nécessaire, vos enfants "en adultes"...\nPartir en voyage avec des enfants\nNous avons choisi les destinations qui nous semblent être les plus propices aux voyages en famille : des destinations où les enfants sont les bienvenus, des destinations de proximité, des pays et paysages attrayants pour petits et grands, riches en curiosités.\nLes programmes sont adaptés, avec des randonnées plus courtes des dénivelés limités, des activités ludiques (kayak de mer, canyoning, baignades etc...) et parfois avec un portage par animaux de bat qui seront de véritables compagnons de voyages.


Prix Laha Editions dexcellence en lecture 2020: Le texte de la lauréate, catégorie des séniors - Les Rencontres Internationales du Livre du Bénin\nAnalyse. Etudiante en master I de Droit Privé Fondamental, à la Faculté de droit et de sciences politiques (FADESP) de l’Université dAbomey Calavi, Assiba Murielle Mègbémado a remporté, samedi 07 novembre 2020 le 1er Prix Laha Editions dexcellence en lecture, dans la catégorie des séniors. Comme les deux autres finalistes de la même cat deégorie, elle a partagé avec le public sa lecture du roman Les mystères du tambour parlant dAbdel Hakim Lalèyè. Découvrons ici le contenu de son texte.\n«Mesdemoiselles, Mesdames et Messieurs,\nHonarables membres du jury,\nCet après-midi, je vous parlerai d’un personnage aux attributs humains. Il était sculpteur, bon, beau, généreux et aimable, humain très humaniste. .Son nom était pureté. Son nom était simplicité. Son nom était Adjao AYANDELE. Comme tout bon Africain, et de surcroît issu d’une lignée de griots il croyait aux dieux de ses ancêtres. Notre brave homme avait une épouse appelée Renikè. Tous deux s’aimaient profondément. Et pourtant, le fruit de leur amour tergiversait à apparaître. Un an, deux ans, trois ans, des années et point de grossesse.\nDesespéré, Adjao se tourna alors vers les dieux des tambours et leur demanda en fidèle serviteur la réalisation de son voeu intime : avoir un enfant.Oui ! Un enfant pour faire sa fierté. Un enfant pour sécher les larmes d’un couple assez patient. Un enfant pour perpétuer l’oeuvre du père et servir plus tard les dieux. Ce fut le souhait d’Adjao. Et pour gratifier ceux-ci ils leur assura son entière dévotion.Les dieux exaucèrent son voeu. Son miroir au féminin attendait un enfant. Avant cette naissance, un pasteur du nom de Félix OMORE fit aux parents des révélations et leur prodigua les premiers soins à donner à l’enfant pour éviter qu’un malheur ne survienne. L’enfant naquit. Ce fut un fils. Les prophéties se realisèrent. Comme le disait le sage Amadou Hampaté BÂ dans “Wangrin”, souffrons que la main qui donne, ordonne. Les dieux ordonnèrent le décès de la mère. Et cela arriva. L’enfant a été baptisé Ayandéji et le pasteur devint son parrain.\nL’enfant grandit et devint chrétien protestant. Il connut l’Europe et les délices de la culture occidentale. Pis, il prit d’aversion la profession coutumière de son père. Une maison et des pensions mensuelles serviront de moyens de dissuasion au renouement de la profession de griot tambourinaire par Adjao. Mais comme dit le dicton : ” Chassez le naturel, il revient toujours au galop “. Pressé par ses compagnons de troupe, le viel homme faillit à l’engagement pris vis-à-vis de son fils. Il reprit ainsi ses prestations de tambourinaire accompagné de sa seconde compagne Laraba, une sénégalaise qui psalmodie les panégyriques des hôtes, et cela à l’insu de Déji. Hélas! Le fils prodige revînt au bercail à la grande surprise de son père. Adjao soucieux de la réaction de son fils, voulut se désister face à la requête des traditionalistes, qu’il conduise le roi lors de son entrée dans la forêt sacrée.\nLa promesse faite aux dieux sera t-elle respectée ?\nRassurez vous ! Elle le sera bel et bien. Ce choix d’abandonner, désinvolte, cette noble profession ne fut pas sans conséquences. ll attira une suite de malédictions à notre Adjao. En effet, sa fille Kikèlomo issue de son union avec Laraba, fut frappée par l’Ayanagalu, l’esprit du tambour parlant. Elle se retrouva à l’hôpital, agonisante, il n’y avait qu’une seule solution: respecter la promesse faite aux dieux. Reprendre les tambours. Reprendre la voie de la tradition. Mais le fils, en constatant que son père n’a respecté sa promesse à son endroit, va brûler, calciner les tambours sacrés de son père. Le père n’a pu supporter cet acte odieux…\nIl s’écroula et son coeur s’arrêta à jamais à la vue de l’incendie des tam-tams sacrés. Sa tragique et subite disparition propulsa Dédji dans un temps nouveau. Celui des responsabilités à assumer. Contraint par les dieux, il les assuma bon an mal an, en accompagnant le roi à sa sortie coutumière dans la forêt sacrée, habitée par Ayanagalu, avec les tambours, comme le faisait son père.\nChers amis, cette belle histoire, ce récit frappant est l’uvre du célébrissime écrivain, cinéaste,homme d’affaire que la critique littéraire béninoise qualifie de “magnat du livre”: Abdel Hakim Amzat LALEYE. Nous l’avons découverte dans son roman intitulé LES MYSTÈRES DU TAMBOUR PARLANT. Un roman didactique et social paru en 2017 aux éditions LAHA et écrit en deux tomes qui s’étend sur 261 pages.\nCe roman paraît à un moment où la déliquescence juvénile a atteint son paroxysme, où le rejet de la tradition est devenu une mode, où la génération montante se montre déracinée, ne connaissant ni son origine, ni sa tradition. Il sonne donc comme un toxin qui nous interpelle et nous rappelle à l’ordre. Il est comme une invitation à un retour aux sources, à nos origines.\nL’auteur semble vouloir nous dire comme Sophie ADONON que” Chassez le passé autant que vous le voulez. Il finira par vous rattraper si tel est son désir”. Puisque notre passé et nos origines nous définissent. C’est cela qu’Appolinaire AGBAZAHOUN nous enseigne dans “Le gong a bégayé” quand il estime que nul ne doit rejeter son passé. Il rend hommage aux us et coutumes de lAfrique, particulièrement du Bénin, et lève le voile sur la valeur réelle de la tradition que daucuns jugent avilissante puis nous apprend que celle-ci est immortelle, identitaire et quelle est irremplaçable par des religions exogènes ou des croyances cartésiennes nonobstant la modernité et son influence sur nos vies. Aussi nous rappelle-t-il lindélébile puissance de la destinée sur la vie de lhomme.\nEt l’auteur semble avoir réussi sa mission puisqu’en le lisant, nous avons appris de nouveau l’importance de notre tradition, de ses matériaux, de sa sauvegarde. Cet ouvrage s’assimile au roman L’aventure ambiguë de Cheik Hamidou KANE qui aborde également le thème de l’identité culturelle.\nNous avons surtrout aimé l’aisance avec laquelle il emballe ses lecteurs. Une plume facile d’accès, châtiée, truculente avec en toile de fond, une intrigue secondaire qui porte sur la thématique de la vie de couple, celle de Jaiyé et d’Amélia dans laquelle les violences basées sur le genre ont été étalées par l’auteur suscitant davantage l’appétit littéraire. On a l’impression, en le lisant, d’être entrain de suivre un film. Un romancier engagé, qui s’évertue à ramener les jeunes très enclins à dévoyer, sur le chemin de la tradition.\nUne très belle uvre que nous vous recommandons vivement en attendant qu’elle soit mise au programme. Puisque, c’est une uvre qui, faut-il le rappeler, serait très utile à nos apprenants.\nHonorables membres du jury, merci pour votre attention ! »\n©BENINLIVRES, novembre 2020\nArticle précédentQuand « Quand on aime » donne une nouvelle vie à Dominique Titus\nArticle suivant[Habib Dakpogan à Dominique Titus]: Vous êtes un Créateur hors normes


Brit Hotel - Rennes Saint-Grégoire-le-Villeneuve*** - Très belle réussite ! - Multi-thèmes - Nos Smartbox\nTrès belle réussite ! - Brit Hotel - Rennes Saint-Grégoire-le-Villeneuve*** (FR-35)\nConfortable et accueillant, le Brit Hotel - Rennes Saint-Grégoire-le-Villeneuve propose d’agréables chambres au décor moderne et chaleureux. Situé non loin du centre-ville rennais, ce sympathique établissement constitue un refuge de choix pour les voyageurs de passage autant que les âmes en quête d’une escale reposante en Ille-et-Vilaine. Remettez-vous-en les yeux fermés à cet enseigne de qualité !\nEmplacement de Brit Hotel - Rennes Saint-Grégoire-le-Villeneuve***\nAccès aux personnes à mobilité réduite. Internet / Wifi. Animaux admis (avec supplément). Arrivée conseillée à 15h. Petits-déjeuners non inclus.\nRennes : 5 km (10 min)\nFougères : 50 km (35 min)


Nike Air Max Pas Cher Amazon don-juan.fr\ncentre-ville de Kansas City a vu sa part d'accidents de neige, arrêtant l'Interstate 70 pendant une courte période. Vendredi. En savoir plus> Une femme poursuit Disney,.\navec l'Association de l'industrie des arbres (TCIA), Nike Air Max Pas Cher Amazon une ressource publique et professionnelle sur les arbres et l'arboriculture depuis 1938. Plus de 2 000 entreprises membres reconnaissent les normes rigoureuses de sécurité et de rendement et sont tenues de souscrire une assurance responsabilité civile. TCIA possède également le seul programme d'accréditation du pays qui aide les consommateurs à trouver des Nike Air Max 1 Gris Rose\nLa police a déclaré que plusieurs véhicules ont été impliqués dans l'accident, dont un qui a flippé et a pris feu. Samedi. Et un camion a basculé sur le côté dans une autre épave sur I 435 à Overland Park. Le chauffeur a dit que le temps avait joué un rôle dans son accident: «J'ai commencé à déraper, je l'ai presque sauvé, puis j'ai rebondi sur le mur, j'ai dérapé et j'ai fini par atterrir», a déclaré le chauffeur. Le pilote Nike Air Max Rose Pas Cher Femme\nentreprises de soins arboricoles inspectées et accréditées selon: le respect des normes de qualité et de sécurité, le maintien d'un personnel qualifié et professionnel et le dévouement à l'éthique et à la qualité Un moyen facile de trouver un fournisseur de services de soins aux arbres dans votre région est d'utiliser le programme Find Qualified Tree Care. FAIRWAY, KS (KCTV) À peu près au même moment, une collision de plusieurs véhicules a fermé les voies de l'Interstate 35. L'épave a fermé les trois voies en direction nord de l'I 35 après la 67th Street. Les conditions de neige fraîche et de nappe ont été citées comme étant la cause. Un tronçon de l'Interstate 435 à Overland Park, KS, est de retour samedi matin après avoir été fermé à cause d'une épave.\nLa route 71 était presque comme une glissade pour plusieurs voitures. Un accident de voiture s'est produit juste après minuit près de Swope Parkway. Le Nike Air Max Argentée\na pu échapper à l'accident sans blessures graves. C'était un vendredi soir misérable pour les pilotes du côté du Missouri.\nAccueil / Nike Air Max Pas Cher Amazon


Et pas juste dix secondes pour voir si la tête rentre. Il faut le garder cinq à dix minutes sur la tête, voir si le poids est bien réparti, site de rencontre gratuit live la jugulaire nrsquo irrite pas la peau, si les mousses ne serrent pas le front, les joues, lrsquo arrière de la tête, le sommet du crâne.\nRencontre gay - rencontre gays au telephone Toutefois, au niveau de lobjectif, lattaque se fait sans bruit. On arrête les moteurs et on prend les pêches. Doit-on y voir un acte de piraterie ou la volonté de contrôler la pêche dans la zone halieutique la plus riche des eaux libres . La version la plus commune est Mahjong solitaire, aussi connue sous le nom Mahjongg site de rencontre gratuit live Majong.\nDATE BUTOIR le 65 AVRIL !!. Nrsquo hésitez pas à ouvrir votre porte pour les aider et pour aider lrsquo association.\nEt 6 adoptions définitives : Alhéna, Némo, Bella (rebaptisée Nikki), Loulou, Max (renommé Mogwaï) et Milady (rebaptisée Milha). Agence Matrimoniale Essonne - Rencontre sérieuse 91 - Fidelio Un acteur représentatif, présent dans les MDPH (CDAPH), CDCPH, Handiscol, Comités dentente départementaux, régionaux, nationaux, comités de site rencontre lesbian des schémas départementaux sociaux et médico-sociaux, groupement des cadres de direction etc.\nRencontre sur : site de discussion, chat et rencontres Vous pouvez nous faire confiance Faire des rencontres, cest bien. Mais cest encore mieux quand on est entre de bonnes mains. Le Service Client Meetic assure votre tranquillité en vérifiant et modérant les profils.


Autour de la constitution de l’homme moderne (Partie 4) – Les opinions des philosophes\nAutour de la constitution de l’homme moderne (Partie 4)\n« Sartre, par contre, formule ainsi le principe de l’existentialisme : l’existence précède l’essence. Il prend ici existentia, et essentia au sens de la métaphysique qui dit depuis Platon que l’essentia précède l’existentia. Sartre renverse cette proposition. Mais le renversement d’une proposition métaphysique reste une proposition métaphysique. En tant que telle, cette proposition persiste avec la métaphysique dans l’oubli de la vérité de l’Etre. Que la philosophie détermine en effet le rapport d’essentia et d’existencia au sens des controverses du Moyen Age, au sens de Leibniz, ou de toute autre manière, il reste d’ abord et avant tout à se demander à partir de quel destin de l’Etre cette distinction dans l’Etre entre esse essentiae et esse existentiae se produit devant la pensée. Il reste à penser pourquoi la question portant sur ce destin de l’Etre n’a jamais été posée et pourquoi elle ne pouvait être pensée. Mais n’y aurait-il pas, dans le sort fait à cette distinction entre essentia et existentia, un signe de l’oubli de l’Etre? Nous avons le droit de présumer que ce destin ne repose pas sur une simple négligence de la pensée humaine, encore moins sur une capacité moindre de la pensée occidentale a ses débuts. La distinction, celée dans sa provenance essentielle, entre essentia (essentialité) et existentia (réalité) domine le destin de l’histoire occidentale et de toute l’histoire telle que l’Europe l’a déterminée.\nL’absence de patrie qui reste ainsi à penser repose dans l’abandon de l’Etre, propre à l’étant. Elle est le signe de l’oubli de l’Etre. Par suite de cet oubli, la vérité de l’Etre demeure impensée. L’oubli de l’Etre se dénonce indirectement en ceci que l’homme ne considère jamais que l’étant et n’opère que sur lui. Mais parce que l’homme ne peut alors s’empêcher de se faire de l’Etre une représentation, l’Etre n’est défini que comme le « concept le plus général » de l’étant et par le fait comme ce qui l’englobe, ou comme une création de l’Etant infini, ou comme le produit d’un sujet fini. En même temps, et cela depuis toujours, « l’Etre » est pris pour « l’étant », et inversement « l’étant » est pris pour « l’Etre », tous deux étant comme mélangés dans une confusion étrange et sur laquelle on n’a pas encore réfléchi. »\nMartin Heidegger, « Lettre sur l’humanisme ».\nOn pourrait, à bon droit nous semble-t-il, donner de la philosophie cette définition simple : elle est tentative humaine de connaissance de la nature. Une telle définition, parmi d’autres aussi significatives et qui d’une certaine façon s’y ramènent toutes ou l’impliquent toutes, correspond adéquatement à la pensée antique et médiévale. En toute rigueur de termes, on devrait aussi considérer que l’usage de « connaître » au lieu de « comprendre » signale tout particulièrement l’aristotélisme plutôt que les autres courants philosophiques. En particulier, on devrait remarquer à cet égard, que les courants philosophiques modernes cherchent passionnément à comprendre, plutôt qu’à connaître, à en juger par la « nature » de leur rationalité. Mais nous pouvons aussi être plus général, et dire sans trop de témérité que ce qui sépare les philosophies antiques et médiévales aristotéliciennes ou non, des courants philosophiques modernes est que les premières sont au moins traversées de « réalisme », alors que les secondes sont résolument « idéalistes ». Nous voulons dire par-là que les premières sont toujours centrées sur l’être, sur ce qui est, tandis que les suivantes tournent autour de la pensée. Nous pourrions alors, face à la diversité de philosophies que nous offre l’histoire, abandonner l’espoir de pouvoir formuler une définition stricte, dans un souci tout historique (et dirigé de facto par une simple opinion sur ce qu’est la philosophie) de pouvoir embrasser leur ensemble, ou au contraire, conserver notre définition (dont la justification est ultimement philosophique, tout en étant signalée dans l’histoire). Le paradoxe est bien connu : pour dire ce qu’est la philosophie, il faut parler en philosophe, et par conséquent, il semble bien que l’histoire de la philosophie ne puisse être constituée que par la philosophie elle-même. Mais une telle opinion, conférant un tel privilège (lex privata) à la philosophie, est (trop) aisément remise en cause par ce que l’on a désormais dû appeler l’ « historicisme ». Selon cette doctrine, « tout est historique », ou du moins et moins vulgairement, toutes « choses humaines » s’entendent primordialement et ultimement comme « historiques ». La philosophie comme activité humaine, n’échappe pas à la règle ; la philosophie est le produit de l’histoire et comme tel, ne peut se comprendre que par l’histoire, une histoire qu’il faut bien nommer « histoire de la philosophie ». Au reste, à supposer que nous nous rendions à cette opinion, nous ne serions pas obligés d’abandonner ce qui constitue pour ainsi dire l’âme de la philosophie : la pensée. Car il se pourrait bien que la plus profonde vérité, ou la vérité la plus haute, ou la compréhension la plus proche d’être définitive gît dans le sens de l’histoire, un sens qui se révèle à la pensée. Mais il restera à savoir si une telle pensée pourra encore s’appeler et être appelée « philosophie ».\nMais reprenons donc notre sujet où nous l’avons laissé : la définition de la philosophie. Disons que la philosophie est l’étude de ce qui est, de la nature et/ou de l’être : c’est là au moins une prétention de la philosophie classique, et quoiqu’en des voies radicalement différentes, elle est encore celle de la philosophie moderne. Or il y a bien des questions historiques, mais il est une vérité historique qu’on ne peut nier sans témérité : celle qui reconnaît que tout ce que l’histoire peut reconnaître de « philosophie » nous vient directement ou indirectement, de l’antique « philosophia ». Nous avons là un fondement historique suffisant pour saisir la philosophie dans son histoire, même si ce fondement devait se révéler insuffisant pour définir la philosophie. Prenons la philosophie comme elle se donne à voir, et celle-ci, dans son histoire, se donne comme une tentative de connaissance de ce qui est. Il se pourrait dès-lors, que celle-ci ait réussi, dans les limites qui sont les siennes, au cours de son histoire, ou qu’elle ait échoué. Observer la philosophie dans son histoire ne répond pas à la question de savoir si une philosophie ou un courant philosophique est le vrai. Il est vrai qu’en son essence, cette question est philosophique. Mais une histoire philosophique de la philosophie prétendrait répondre à cette question. Or on devine, à l’aune de ce que nous avons dit plus haut, qu’il y a deux façons de com-prendre l’histoire de la philosophie, une philosophique (qui prétend permettre une véritable « histoire de la philosophie »), et l’autre historique (qui réclame en définitive une com-préhension de l’histoire de la philosophie et dans un deuxième temps de la philosophie elle-même, par la pensée). Nous pourrions, dans un premier temps, caractériser la pensée de Heidegger comme le plus abouti des efforts réalisés jusqu’à présent pour rendre compte du sens de l’histoire de la philosophie occidentale (des pré-socratiques à Heidegger lui-même) dans une perspective historico-pensée.\nCe n’est que cela compris que l’on peut donner un sens aux formules heideggériennes de « déconstruction » ou de « dépassement » de la métaphysique ». Il faut plus concrètement entendre « philosophie » où Heidegger parle de « métaphysique », car pour Heidegger comme pour nous, la philosophie est tentative métaphysique, ou métaphysique en son essence. Parlant de philosophie, Heidegger va à l’essentiel. Tout au long de son histoire, la philosophie a été métaphysique en ce sens qu’elle a été essentialiste. Elle s’est proposé de parler de de la nature (ce qui est), de l’être (einai, wujûd, esse, sein), mais elle n’a atteint que l’essence, ou l’étant. Ou dirait-on mieux : la philosophie n’a pas pu parler de l’être. L’histoire de la philosophie est un échec si l’on veut, mais alors, un échec nécessaire. Mais il n’est pas impossible de sembler être moins pessimiste dans ces formulations : la métaphysique, considérant son essence, ne pouvait pas excéder ses limites, et précisément, ses limites sont telles qu’elle ne peut pas parler de l’être. Il appartient au contraire à une pensée désirant parler de l’être, de « dépasser » la vieille métaphysique. Mais un tel « dépassement » ne s’effectue pas sans la considération de cette « métaphysique » qu’il importe désormais de « dépasser » : il faut « déconstruire » la métaphysique. Il faut donc la con-naître, la prendre dans son être-historique. Pourquoi ? Car la métaphysique n’est pas une abstraction, elle est bien réelle ; elle est prise dans l’histoire, et nous devons la prendre dans l’histoire ; elle est « chose historique », et nous devons donc la prendre par l’histoire. Chez Heidegger, la métaphysique est com-prise comme histoire, et historiquement. S’il n’y avait au fond de la pensée de Heidegger que cette re-prise historiciste, il n’y aurait pas grand-chose à en dire. Mais l’originalité, et tout le sens de la pensée d’Heidegger en tant que pensée tient en ceci que l’être historique et son sens (ou l’histoire au sens fort) tient son être et son sens de l’être. En définitive, la pensée de Heidegger concernant l’ « histoire de la philosophie », tient à la pensée d’Heidegger sur l’être. En ceci, Heidegger se révèle plus philosophe que la plupart des historiens de la philosophie. Mais peut-être aussi est-il moins historien que la plupart d’entre eux. Ce dernier problème tout particulier nous importe peu. Ce qui nous importe désormais, est d’examiner la pensée de Martin Heidegger, car telle qu’elle se donne à comprendre, elle n’est pas une « métaphysique », et pourtant, se proposant de parler de l’être, elle s’offre comme alternative sérieuse à toute philosophie (au sens généralement accepté), et en particulier à toute philosophie qui se donnait ou se donne pour propos de parler de l’être et étant centrée sur l’être (nommément, Aristote et l’ « aristotélisme » médiéval ou d’aujourd’hui, pour ne rien dire de Platon et des néoplatoniciens purs).\nPour ne pas donner l’impression de proposer une vue partiale de la pensée d’Heidegger, nous nous proposons de ne pas tant en offrir un résumé simpliste, mais d’en déployer les tenants et les aboutissants à partir des textes, et d’abord, d’un texte : la « Lettre sur l’humanisme », qui répond au Sartre de « L’existentialisme est un humanisme », et entend ôter à ce dernier toute prétention heideggérienne, en même temps que celle de se situer à la hauteur qui est celle du penseur de la forêt noire. Où Sartre parlait d’ « existentialisme athée » (par opposition à un « existentialisme chrétien »), Heidegger refuse quant à lui les deux membres de cette dénomination, le premier évasivement, comme il convient, le deuxième clairement autant que faire se peut en ces matières. Essayons justement d’y voir clair. Sartre oppose l’ « essence » et l’ « existence ». Ce faisant, il use de concepts qui sont aussi vieux que la philosophie, ou du moins, aussi vieux que l’est la philosophie moderne. Du point de vue d’Heidegger, il s’agit de toute façon d’une façon « métaphysique » de penser. Ce qu’il importe selon lui de penser n’est ni l’ « essence » ni l’ « existence » et leur rapport logique, mais l’être (sein). Et tout particulièrement, il importe de penser que la pensée « métaphysique » n’a pas pu penser l’être, et ce précisément parce qu’elle n’a pu penser que l’étant, et à partir de là, l’ « essence » et l’ « existence » comme concepts premiers. Sartre pensait se trouver dans les parages d’Heidegger, mais ce dernier se présente loin devant lui, et au sommet : Sartre n’a pas dépassé la « métaphysique », quoiqu’il pense.\nC’est peut-être que ne pas faire de la métaphysique est encore faire de la métaphysique. Mais voyons ce qui chez Sartre tient encore de la vieille métaphysique leibnizienne qu’il rejette pourtant de tout son cœur. Dans le cartésianisme, l’existence se déduit de l’essence ; dans l’ « existentialisme », l’essence sera déduite de l’existence. Pourquoi pas ? Mais tout cela entend encore expliquer l’étant (en l’occurrence, l’étant « homme »). Et cela suppose encore une opinion (peut-être impensée) sur l’être : en disant que l’homme est « existence », on dit encore que l’être (de l’homme) est « existence » (fondamentalement). On pense l’être par le concept d’ « existence », comme « existence ». La tentative de Heidegger est radicalement différente : elle tente de penser l’être par lui-même. Cela n’est pas chose aisée: il importait au moins de déblayer le terrain, ce qui a été fait dans Etre et Temps. Or il apparaît dans cet ouvrage, à partir de l’analytique de l’existence, que l’homme est dasein (l’être-là, ou mieux : « là » tout court), et surtout, que « l’essence de l’être est le temps ». En phénoménologue, et entreprenant une « analytique de l’existence », Heidegger reprend à nouveaux frais la question du temps. Il en conclut que l’existence humaine (le da-sein) est un être-là un peu comme un fait sans fond. Mieux, le dasein, ou l’ek-sistence de l’homme est un être-le-là, « tendu » vers le futur, « incorporant » un passé dans un présent re-nouvelé. Pour le dire vulgairement, l’homme est dasein, ou existence, mais en ce sens que celle-ci est « être »-dans le temps, être-temps. Ce n’est pas tant que l’homme est un « être » historique, pris dans l’histoire (comme par exemple chez Hegel), mais c’est l’être de l’homme qui est temporel et historique. On parle généralement à ce sujet de « finitude radicale ». Sans doute veut-on dire par « radicale », « sans contrepoids » : il n’y a pas chez Heidegger d’éternité, ni de perpétuité d’aucun ordre. La raison en est que l’être de l’homme (dasein) tient de l’être tout court (sein). Or sein est lui-même « historique », disons, comme raison d’être de l’histoire.\nComment en arrive-t-on là ? Il faut distinguer l’être (sein) de l’étant, des étants. L’être n’est pas l’étant ; l’étant n’est pas l’être ; c’est ce que Heidegger appelle « la différence ontologique ». On pourrait se dire que cette thèse n’est pas nouvelle : on se souvient de saint Thomas, et avant lui d’Avicenne (on pourrait aussi bien citer Al-Kindî). Néanmoins, ces auteurs pensaient tous « métaphysiquement ». Il s’agit ici de penser d’une manière nouvelle. C’est-à-dire, de ne pas prendre appui sur l’étant, sur ce qui est. Car ce-faisant, on se barre l’accès à l’être. (Et c’est pourquoi les grecs et les médiévaux latins, pour ne rien dire des modernes et de Nietzsche, n’ont jamais pu saisir l’être, qu’ils ont toujours confondu avec l’étant, dit Heidegger). En effet, l’étant (et la substance) apparaissent comme permanents. Il fallait une pensée nouvelle de l’existence humaine pour pouvoir penser l’être. L’être est avènement (ereignis) ; ou du moins, « l’essence de l’être (sein) est le temps ». Nous sommes désormais en mesure de penser originellement, et ainsi, de penser l’origine. C’est à un tel sein qu’est suspendu le dasein de l’homme. La pensée de Heidegger est un « historicisme radical » (Léo Strauss). Cette pensée se pense elle-même comme résultante du « destin de l’être ». C’est l’être-origine qui conditionne la pensée de l’être-origine. Platon, le fondateur de la «métaphysique » (et de la « philosophie » en un sens « classique »), est l’initiateur du déclin de « la pensée de l’être », qui désormais sera confondu avec l’étant. Mais cela est un effet de l’être lui-même.\nMais revenons à la question de l’homme. Que reste-t-il à dire ? L’humanité de l’homme tient dans le caractère ek-statique de l’homme, dans son être-le-là, dans son rapport à l’être, (rapport exclusif, et qui seule permet de faire véritablement la différence entre l’homme et le vivant, et l’inerte). Il est « propre à » l’homme de penser l’être, c’est-à-dire, de dire « la vérité de l’être » (mais parce que « la vérité de l’être » dépend de l’être au plus haut point, et non de l’homme, dire cette vérité signifie « se tenir dans la vérité de l’être »). Heidegger comprend un genre de « destinée de l’homme » en un sens historique en ce double sens que le « se tenir » est un fait historique, et « la vérité de l’être » aussi bien. A cette attitude pensante, s’oppose celle de l’« animal rationale » technicien, qui s’avance comme « seigneur de l’étant », conséquence funeste de l’ « oubli de l’être » (qui est l’histoire de « la métaphysique » occidentale, et aussi bien, sa condition de possibilité).\n« Proche est//Et difficile à saisir le Dieu.//Mais là où il y a danger, croît aussi//Ce qui sauve.//Quand j’étais enfant, un dieu souvent me retirait des cris et du fouet des hommes. »\ndisait Hölderlin, poète favori de Heidegger. Ce dernier est tendu vers un avenir politico-religieux nouveau. A présent que le monde est tout entier menacé par le règne de la technique, il est temps que vienne une pensée de l’être telle que celle-ci soit le fruit d’une rencontre entre l’Occident et l’Orient. Entre une introspection de la tradition de la pensée occidentale (l’herméneutique des grands livres de la philosophie occidentale), et les grandes traditions religieuses orientales (biblique par exemple). Il faut confronter et que se confrontent l’histoire de « l’oubli de l’être » à celle du sentiment du « mystère » de l’être. Toutes deux en effet, n’ont-elles pas la même origine ? En ce sens, il y a une « politique », un « humanisme » heideggérien : une culture à promouvoir, à la lumière de l’« histoire de l’être ».\n[A supposer que nous nous sentions peu en phase avec la pensée de Heidegger, ou que nous ne nous laissions pas tenter par ce dépassement de la « métaphysique »] peut-être pourrions-nous nous réfugier dans la recherche historique ? Il semble ces derniers temps que cela devienne une manie chez les universitaires en charge d’interpréter les textes de philosophies médiévales en particulier, que de déconstruire la lecture heideggérienne de l’histoire de la « métaphysique ». On est désormais bien certain que la fameuse « structure onto-théo-logique » de la « métaphysique est largement une vue de l’esprit, plutôt qu’une réalité historique. Disons que cela ne fait pas de doute pour nous, et cela pose certainement question. Car précisément, il ne faudrait pas s’imaginer un seul instant que ce-faire permettra d’éviter le questionnement, et tout particulièrement le questionnement à propos de la « pensée » de l’être d’Heidegger. Prenons par exemple la question de la distinction d’essence (essentia) et d’existence ou d’être (esse) chez Thomas d’Aquin. Supposons que cette thèse soit telle que son auteur ne peut pas avoir pensé que l’étant (ens) et l’essence se confondent, ni que l’être et l’étant se confondent. On pourra alors parler de « différence ontologique ». Mais il ne faudrait pas se hâter de voir là une pensée heideggérienne avant l’heure, ni dans la pensée de Heidegger de la dernière heure, un écho de cette thèse médiévale et explicitement métaphysique, car la « différence ontologique » dont parle Heidegger est historico-pensée, et pensée sous les auspices du « destin de l’être », et on ne pourra certes pas en dire autant de la métaphysique du docteur commun. Les historiens professionnels auront toujours beau jeu de voir de la « différence ontologique » où il peut y en avoir, rien ne fera jamais que celle-ci soit celle dont parle Heidegger. Il en va de biens des historiens de la philosophie comme de techniciens qui exécutent une tâche sans en connaître la fin : les voilà qui analysent les concepts et les thèses ici et là et eux de les comparer comme si ces concepts et ces thèses n’avaient pas un sens pensé, au-delà des jeux d’homonymie ; et voilà que bientôt, nous nous trouvons privés de la possibilité de questionner ces sens, dans leur être-différent. Si nous voulons faire de l’histoire de la philosophie, mieux vaut apprendre à penser. Surtout s’il s’agit de juger de la pensée de grands penseurs comme le sont saint Thomas d’Aquin et Martin Heidegger. Bref, dès-lors que l’on fait de l’histoire de la philosophie, on s’engage à comprendre les grands auteurs comme ils se comprenaient eux-mêmes, et à relever leurs différences. On s’engage à enquêter, et en définitive, à poser de bonnes bases pour une enquête proprement philosophique.\nSi cela est vrai, il ne faut pas s’étonner que l’histoire de la philosophie que délivre la pensée d’Heidegger ne soit pas très historique, ni surtout qu’elle ne soit pas en définitive « philosophique ». C’est que précisément, elle n’était pas souhaitée telle. Qu’on en juge par-là : nous qui enquêtons à notre manière ne sommes pas neutres. Nous sommes d’emblée (même si cela se révèle être le cas en définitive) en philosophie, nous agissons en philosophe qui cherche le vrai, la vérité de ce qui est, de l’être. Nous lisons les textes en « métaphysicien ». Nous couvrons l’être tel que l’entend Heidegger par l’examen de l’étant. Cela est peut-être dommage, mais que pouvons-nous y faire ? Sauf à connaître l’être au sens heideggérien, on ne peut pas connaître « le destin de l’être », et on ne peut pas lire les œuvres de la philosophie occidentale autrement que « métaphysiquement », c’est-à-dire comme autant d’étants porteuses de sens, et dont les différences sont tout à fait significatives. Il y a encore en effet, dans la pratique de l’histoire de la philosophie un certain naturalisme, et l’historicisme lui-même ne se conçoit que de la sorte, comme un substitut à « la nature » (des choses humaines).\nLa controverse entre un classique « aristotélisme » et la pensée de Heidegger pourrait se résumer en définitive ainsi : Avicenne dit que « l’étant (al-mawjûd – ens) est ce qui « tombe » en premier dans l’intellect » (avec la notion de « chose » et celle de « nécessité », mais passons). Le sens est le suivant : par nature, les concepts exprimant les choses de la nature sont les premiers que nous pensions » ; Heidegger dirait lui que cela n’est/n’était le cas qu’en raison du « destin de l’être », raison qui se justifie par une « histoire de la métaphysique ». La controverse porte donc au fond sur le « fond » de la pensée : soit il s’agit de la nature (ce qui est), soit il s’agit de l’être-historique. Et toute la controverse sur l’homme se déploie à partir de là : soit l’homme est un « animal doué de logos », parmi l’ensemble des « étants naturels », soit il ne peut pas être dit tel en raison d’un défaut majeur de la pensée « métaphysique » qui en arrive à une telle définition. Car un homme ne peut pas être quoique ce soit, s’il ne doit pas être pensé comme une substance parmi d’autres. Il ne restera plus qu’à le considérer comme un être-là dans un premier temps, puis comme un être-le-là le considérant dans son rapport à l’être. On devrait encore ajouter ceci : de la même manière que Heidegger accuse la « métaphysique » de ne pas penser « l’être », celle-ci devrait accuser cette nouvelle pensée de ne pas penser ce qui est. Chez Heidegger en effet, le principe « être » tient lieu de fondement, en un sens, comme dans tout idéalisme moderne. Mais à la différence de tout idéalisme moderne, le principe « être » de Heidegger ne se laisse pas saisir comme « de la pensée », en définitive. Si nous osions, nous dirions que Heidegger dans la « différence ontologique », rabat l’être sur l’étant. Bien sûr, Heidegger n’accepterait pas notre comparatif, ni ces formules qui en proviennent. Heidegger n’accepterait pas que sa pensée soit un renversement de « la métaphysique » en ce sens. Car le « dépassement » de la métaphysique ne se voulait pas « renversement », et le « renversement » en question serait encore « métaphysique ». Mais là encore, notre comparaison n’est-elle pas quelque peu justifiée ? Car refuser cette comparaison serait certes justifié du point de vue qui est celui de la pensée d’Heidegger, mais pourquoi devrions-nous accepter d’emblée ce point de vue, cette pensée ? Il faut sans doute avancer « métaphysiquement » pour effectuer une telle comparaison, mais pourquoi ne devrait-on pas le faire, à moins de considérer d’emblée que la pensée de Heidegger est la bonne manière de penser ? Pour le dire autrement, il n’est pas absurde de penser comme pense Heidegger, mais à moins de penser comme pense Heidegger, on ne peut pas dire absurde la façon « métaphysique » de penser (et à moins de penser aussi bien que pense Heidegger, on ne peut pas penser sans absurdité que toute autre pensée que la sienne est absurde, mais cela est un autre sujet).\nComparer la pensée de Heidegger à une autre, « métaphysique », est déjà sortir du paradigme de la pensée heideggérienne, car la lecture de l’histoire de la philosophie qui est la sienne tient lieu de comparaison, et encore, une telle comparaison est un mode opératoire « métaphysique », et surtout, cette opération « métaphysique » ignore l’être heideggérien. Mais précisément, pour nous, « y entrer » ne se pouvait qu’à condition de devoir y entrer, par l’opération d’une pensée libre. Or il faut bien constater que l’on nous poussait à « y entrer » par des suggestions qui neutralisaient notre pensée. On nous poussait à ne pas penser ce qui est, mais à penser historiquement ; on nous poussait à reconnaître « le destin de l’être » plutôt que de nous le donner à penser. La pensée de Heidegger s’impose d’elle-même par elle-même plutôt qu’elle ne se propose à la pensée de chacun. Mais ceci étant dit, il reste que notre « pensée libre » pourrait bien être un effet tardif du « destin de l’être » qui agiterait l’histoire de la philosophie occidentale. Disons-le clairement, nous ne prétendons pas avoir réfuté la pensée d’Heidegger. Nous nous contentons seulement de dégager ces deux thèses complémentaires : 1) Une « pensée libre » voit dans la pensée de Heidegger une sorte de mystification. 2) Une « pensée libre » n’est pas libre de toute « métaphysique », bien au contraire : elle est donnée dans un paradigme intellectuel métaphysique. La deuxième thèse revient à considérer la pensée de Heidegger selon la position qui est la sienne : nous la considérons bien comme « hors » de la « métaphysique », comme nous considérons la nôtre « dans » la métaphysique. La première thèse ne prétend pas juger d’emblée de la fausseté de la pensée de Heidegger, mais au contraire, combinée avec la deuxième thèse, elle confirme sa difficulté à en juger. Tout au plus à ce point de notre enquête, pourrions-nous tirer quelque satisfaction de ce qu’une manière métaphysique de penser puisse être une pensée plus libre que celle qui s’engage sur les chemins de la pensée heideggérienne.\nUne « pensée libre » nous apparaît être une manière métaphysique de penser. Qu’est-ce à dire ? Une pensée libre examine librement ce qui est, la nature ou l’étant. Heidegger dit qu’elle est condamnée ainsi à ignorer l’être. Au sens heideggérien du terme, sans aucun doute, à moins d’une incohérence profonde. Mais au moins nous reste-t-il l’être en tout sens non-heideggérien, soit la possibilité de questionner ces sens de l’être proposés dans l’histoire de la philosophie. Philosophiquement parlant il nous reste la possibilité de questionner les sens de l’être à partir de ce qui est, la possibilité de réfléchir sur l’être (einai, wujûd, esse), à partir de ce qui est. La métaphysique, ou mieux, la « philosophie première » aristotélicienne, a beaucoup à nous apprendre à ce propos. Telle est la pensée qui anime toute philosophie : dépassement de l’opinion (doxa). Or les opinions sont toujours des opinions sur ce qui est, comme toute thèse philosophique, en un sens. Mais encore, les opinions sont des produits de la pensée, or ce que nous cherchons est la vérité de ce qui est, qui dépend de ce qui est. La philosophie fidèle à son propos se devra donc de ne pas couvrir ce qui est de sa voix, mais au contraire de se montrer à l’écoute de ce qui est. Tout le drame de la pensée moderne réside en ce qu’elle a abandonné ce « réalisme méthodique », cette approche de ce qui est par la pensée et par ce qui est lui-même, pour se contenter de parler d’elle-même, puis de s’écouter parler, pour bientôt faire parler d’elle jusqu’aux plus grands penseurs, par la suite tous occupés à parler de ce qui a été dit, plutôt que de ce qui est. Une philosophie authentique elle, est toute occupée à ce qui est, et ne s’intéresse à ce qui a été dit que pour pouvoir mieux saisir ce qui est.\nOr il n’y a que de la sorte que nous avons une chance de saisir l’être (esse). Ce n’est en effet que partis du concret que nous pourrons re-joindre le concret (partis de la pensée, nous ne re-trouverions que l’être-pensé), et il n’y a que là que l’être se donne à voir, plutôt que se laisse saisir un pur discours sur le concept « être »). Toute « métaphysique » n’a certes pas su voir l’être en ce sens. Non pas tant en raison d’un « destin », mais plutôt par l’effet d’une méthode. Le méthodisme « idéaliste » ne pourra pas saisir l’être en ce sens. Une pensée « réaliste », mais effectuant, même momentanément, un pas de côté « idéaliste » échouera aussi dans son propos. Mais une pensée philosophique partie de ce qui est, observé et pensé, et entreprenant de dégager la « structure du concret » aura toutes ses chances de dévoiler la composition d’essence (essentia) et d’être (esse) en l’étant (ens), la primauté de l’être sur l’essence dans l’étant, la primauté de l’Etre Pur (Ipsum Purum Esse) sur les étants composés d’être, « faits-être » (habens esse). Cet être des étants, aristotélicien, ou cet Etre qui est la cause de l’être des étants (Thomas d’Aquin), est toujours concret, réel. L’être n’est pas une « condition de possibilité », une « raison d’être ». En un sens, même la plus raffinée des philosophies classiques ou médiévales n’est pas sortie de Parménide, où la reconnaissance de l’être était primordiale : « L’être est, le non-être n’est pas ».\nOù, au contraire, l’être n’est pas primordialement reconnu, la pensée finira par mourir d’épuisement, car celle-ci ne vit que d’être, la philosophie se verra aspirée par la pensée, et bientôt il n’apparaîtra plus comme solution possible que celle que s’impose une « pensée de l’être » extra-philosophique. Une telle « pensée » ne sera telle cependant qu’à condition de ne pas se nourrir de « ce qui » est, mais de l’ « histoire » de l’être. Elle sera tenue de ne penser le concret que comme « historique », bref, de remplacer ce qui est donné par une opinion donnée sur ce qui est. Nul doute qu’une telle « pensée », en toute cohérence, ne se concevra pas comme philosophique : elle serait certainement paradoxale en un sens, mais nullement en ce sens qu’elle entendrait « dépasser » ou « élargir » toute opinion (surtout pas en les mesurant à l’aune de leur fondement naturel, à ce qui est). Mais alors, l’être qu’elle pensera ultimement, comme principe, ne pourra être rapporté ou pensé en rapport avec ce fondement : Heidegger a parlé du « fond abyssal » de « la métaphysique », mais encore pourrait-on et devrait-on lui opposer que son être en tant que principe tient lieu de fondement, car en un sens, tout ce qui est s’y ramène. Chez lui tout se passe comme si c’était le principe qui justifiait le fondement, et non le fondement qui permettait de monter jusqu’au principe. Nous proposons ici de parler de « principe abyssal » de la « pensée de l’être ». Il se peut que cette formulation révèle en un sens une grande vérité, en tout cas, nous nous garderons bien de considérer comme absolument fausses les structures intellectuelles qui conduisent à mériter une telle formulation. L’être a en effet, pour peu qu’on y pense quelque temps, toutes les chances d’apparaître comme transcendant. Toute la question est simplement de savoir en quel sens peut-il et doit-il être considéré comme transcendant. Au sens de « condition de possibilité » ultime, ou en un sens de principe réel du réel ? Ces deux sens se justifient par eux-mêmes, à l’examen de leurs propres implications. Mais encore, si le premier est bien l’œuvre de « la pensée », et le second d’une pensée de ce qui est, on jugera par-là que cette distinction de sens révèle aussi bien une opposition de deux approches différentes.\nSe poser la question de laquelle de ces deux approches est la bonne est une question philosophique. Il nous faut nous la poser. Or se la poser, c’est déjà donner raison à la « métaphysique », ou même, à la « philosophie première » aristotélicienne. C’est déjà considérer en effet, qu’une telle question se pose à l’examen de ce qui a été pensé à ce sujet. C’est déjà considérer que la pensée vit de ce qui est, et qu’en son raffinement, elle est philosophie. C’est déjà considérer que la philosophie est véritablement elle-même lorsqu’elle est fidèle à son propos. C’est considérer que ce qui est est primordial. Qu’on ne peut véritablement penser et penser librement que de la sorte, c’est-à-dire en la reconnaissance de la primordialité de ce qui est, et ultimement, de l’être de ce qui est. Car hors de cette reconnaissance, la pensée se condamne à ne reconnaître que son œuvre, à poser et imposer l’être-pensé ou plus subtilement la « pensée de l’être » qui lui semble convenir.\nQu’alors de de telles pensées se jugent et doivent être jugées comme au-delà de toute critique philosophique « classique » en raison de leur positionnement hors du terrain de ce qui est, terrain qui en définitive justifie toute critique philosophique, ne doit pas nous inquiéter outre mesure. Une telle situation est bien nécessaire, mais cette nécessité est aussi la marque de leur défaite, car celles-ci n’ont qu’elles-mêmes pour se justifier, mieux : pour être justifiées. (Remarquons au passage que dans ce « combat » il n’y a pas hostilité égale de part et d’autre : car si ces pensées s’occupent de « déconstruire », quant à nous, nous avons « contruit », et continuons de « construire », principalement). Qu’elles se croient libres et pensent notre philosophie comme déterminée en définitive, est en vérité du plus comique. Car nous ne sommes pas nous tout à fait prisonniers de nos opinions ou de « nos options métaphysiques », précisément dans la mesure où nous les examinons bien plus que nous ne nous contentons de les déployer logiquement en pensant ainsi les justifier, alors que ce mouvement ne fait que les renforcer, ou les défendre jalousement.\nNous espérons avoir produit ici une apologie de la philosophie en fonction des besoins de l’époque, conformément aux attaques dont elle est l’objet dernièrement. Nous ne pouvons mieux faire pour conclure que de laisser la parole aux Anciens. Ceux-ci distinguaient les arguments polémiques des arguments dialectiques. Selon eux, il convient d’ignorer les premiers et de « dépasser » les seconds ; telle est la discussion philosophique, la pensée proprement dite, qui se déploie librement visant sa fin, la saisie de la vérité, du vrai qui est. Tel est « l’ordre des choses », la nature, et la nature de la pensée humaine, de la philosophie. A méditer ces considérations, il ne semble pas que ce n’est pas tant cette dernière qui a besoin d’être défendue, mais les hommes, dans la mesure où ceux-ci ont besoin de philosophie, s’il est bien vrai que « l’homme par nature désire connaître/comprendre » ; s’il est bien vrai, plus profondément, qu’il y a une « destinée humaine » à laquelle prend part la philosophie, et qu’à cet égard, toute « pensée » humaine non-philosophique ou se substituant à la « philosophie première » se révèle être concrétement parlant nihiliste de ce point de vue « naturaliste », quoiqu’elle « en » pense elle.\nCritique, Histoire de la philosophie, Métaphysique\nAl-Kindî, Aristote, Avicenne, étant, être, ce qui est, définition, destin, destinée humaine, différence ontologique, essence, Etre et Temps, existence, finitude, fondement, Heidegger, histoire, historialité, historicisme, Holderlin, homme, lecture, Liberté, Métaphysique, nature, Nietzsche, nihilisme, opinion, oubli de l'être, Parménide, pensée, philosophie, Platon, principe, Sartre, sein, temporalité, temps, Thomas d'Aquin\n9 commentaires sur “Autour de la constitution de l’homme moderne (Partie 4)”\n3 octobre 2016 at 11 h 38 min\nSur « connaître » et « comprendre » : Les philosophes, depuis Descartes, Leibniz et Pascal, se sont progressivement enfermés dans un pur jeu sur le langage car ils sont dépassés par la science qui d’une part devient trop compliquée et demande qu’on s’y consacre exclusivement, et d’autre part peut amener des preuves tangibles de ce qu’elle avance, contrairement à la philosophie qui n’est plus qu’un discours toujours hypothétique. L’exemple le plus caricatural est celui de Deleuze et cie qui utilisent métaphoriquement et sans les comprendre des concepts mathématiques et physiques qui ont pourtant un sens très précis (Sokal et Bricmont les ont coincés en beauté).\nDescartes lui-même est très représentatif du divorce entre science et philosophie. Son oeuvre mathématique est fondamentale alors que son cogito n’est jamais que l’argument de saint Anselme mal digéré, et que c’est évidemment un non-sens que seul la vénération universitaire empêche de reconnaître. Le cogito de Descartes ne vaut strictement rien, c’est une pseudo-logique qui ne s’appuie que sur des mots et non des faits. Le problème du « je » qui pense avait d’ailleurs été traité bien plus subtilement par les approches bouddhistes du problème de l’ego.\nLes philosophes, depuis l’essor colossale des sciences, essaient de se raccrocher aux branches mais ne peuvent plus que produire une littérature moralo-métaphysique qui, rétrospectivement, fait comprendre pourquoi les docteurs médiévaux considéraient la philosophie comme servante de la religion : elle ne peut qu’être productrice d’hypothèses métaphysiques dont la « véracité » n’est décidé en définitive que par une croyance en l’existence ou la non-existence d’une entité qu’on peut appeler dieu.\nLes anciens, Aristote et Platon au premier chef, se plaçaient dans la perspective d’un discours sur le monde dont la finalité était un genre de vie concret, alors que les métaphysiciens moderne puis post-moderne se noient dans une inquiétude existentielle que seuls, en définitive, des professeurs de philosophie ont le temps d’éprouver.\n3 octobre 2016 at 18 h 07 min\nLe blâme que vous portez à l’encontre la philosophie moderne et l’éloge opposé que vous octroyez à la philosophie antique et à la théologie médiévale ne peut que me faire plaisir.\nIl y a néanmoins – ou peut-être est-ce un effet de mon imagination-quelques points dans ce que vous dites, qui me laisse entrevoir un désaccord :\nSur la valeur du cartésianisme, d’abord. Je suis bien loin de mépriser la pensée de Descartes ou celle de ses suiveurs. Elle ne me semble pas relever du charabia, encore qu’elle soit –toujours de mon point de vue argumenté- sans intérêt au sens étymologique du terme. Mais vous relevez plus que cela, et en particulier, vous la jaugez au regard de la science. Or c’est là que je bloque. Car à mon humble avis « la science ne pense pas » (je prends cette formule de Heidegger en son sens le plus plat). Le propre de cette science est d’ignorer les questions métaphysiques, et le propre des questions métaphysiques est de se poser, et de se laisser découvrir en-deçà et au-delà de toute opinion, fût-elle scientifique. A cet égard, il est tout à fait intéressant me semble-t’il, de se pencher sur l’œuvre de Descartes. Au reste, tout vulgaire « intérêt » porté à Descartes n’est pas très courant dans les milieux universitaires : il y a bien longtemps que cette philosophie a été discréditée. Descartes reste un passage obligé, et une référence notoire en raison de l’idéalisme dont il nous a saturé, et qui se trouve très en vogue actuellement parmi les professeurs et étudiants en philosophies, à leur corps défendant. Enfin, question d’interprétation, mais il ne me semble pas du tout que le cartésianisme, l’égocentrisme cartésien, le dualisme de la pensée et de l’étendue soient autant de « reprises » de thèses plus anciennes. Ou plutôt, il s’agit bien de re-prises, mais dans un paradigme intellectuel entièrement différent, donnant un sens tout à fait différent, et pour tout dire, nouveau à ces thèses, ou aux arguments les soutenant. Il y a plus qu’une répétition, de l’argument de l’homme volant d’Avicenne au cogito de Descartes, ou de la preuve ontologique de saint Anselme à celle de l’existence de Dieu chez Descartes. Il y a un changement de paradigme proprement métaphysique.\nSur la valeur de la science moderne et contemporaine, ensuite ; mais ce point se laisse déduire aisément du premier. Vous semblez penser que la science repose sur les « faits » plutôt que sur les « mots ». Mais il reste à remarquer que la science n’appréhende elle aussi le réel qu’à travers les « mots », d’une part, et qu’elle n’a pas vraiment d’autre choix que de saisir le réel qu’à partir de ses « mots ». Il est vrai qu’elle apprend à en revoir les termes, en fonction de l’expérience, mais l’expérience dépend elle-même de la théorie, et dans ce mouvement où l’hypothèse est cause motrice de la pensée, les « mots » chassent les « mots », eux aussi.\nPourquoi pense-t’on, par exemple, que la science examine les « faits », sinon parce que l’on pense que le réel est « faits » ? Mais quelle est la pensée qui peut justifier une telle position proprement métaphysique ? Celle de Leibniz, certes. Une pensée métaphysique de toute façon, si l’on veut bien concevoir comme métaphysique toute réflexion sur ce qu’est le réel, ce qui fait la réalité du réel, sur l’être de l’étant, ou même l’étantité de l’étant. Or à ce sujet, la science n’a rien à dire qui doive être dit, elle se contente d’opiner et d’aller de l’avant. Pour le meilleur scientifique, et le plus désagréable philosophique.\nEnfin, et peut-être tomberons-nous d’accord sur ce point : la philosophie moderne s’est attachée à la science naissante. Il se peut, comme vous le soulignez, qu’elle ne vaille rien face à la science triomphante. Mais ce qui me semble capital est précisément de remarquer que la philosophie s’est mise dans une impasse, engagée dans un comparatif qui ne peut que la perdre, à l’aune duquel elle ne peut que perdre. Le philosophisme est sans doute scientifiquement inopérant, et semble être tout à fait abscons. Mais le mathématisme, ou le physicisme kantien sont un arrêt de mort pour la philosophie, dont la vocation n’est pas d’aller se rattacher à une science ou une autre toutes partielles et partiales. Sa vocation est tout simplement de dire ce qui est, en général et au sens fort.\nTous les médiévaux n’ont pas pensé que la philosophie doive n’être que la servante de la théologie. Et ceux qui l’ont pensé ne l’ont pas tant pensé en raison d’un défaut de la philosophie, qu’en raison de l’excellence qu’ils reconnaissaient à la théologie. Je ne peux que les suivre sur ce point, car il ne se discute pas philosophiquement. Mais au moins devrons-nous reconnaître que la philosophie fidèle à sa vocation, celle qui est née en Grèce et s’est déployée au Moyen-Age arabe, puis latin, dans le cadre de la théologie, est bien plus instructive que la moderne, et non pas par accident, mais précisément parce qu’elle n’était pas porteuse des défauts de la pensée moderne, tant en sa branche philosophique qu’en sa branche scientifique.\nJe ne crois pas du tout, en l’occurrence, que cette philosophie-là ait été condamnée à formuler des hypothèses métaphysiques dépendant de l’existence d’un Dieu. Tout le sens de la philosophie aristotélicienne est de partir de ce qui est observable : Dieu n’y garantit rien, surtout pas le Dieu d’Abraham. On pourrait aussi bien citer Platon, ou tout le néoplatonisme. En définitive, il se pourrait bien que la vérité parfaite soit théologique, et hors de portée de la philosophie, mais alors, on comprendra que la philosophie n’en puisse pas juger, et qu’elle n’ait pas attendu Jérusalem pour se mettre à penser, sans égard vis-à-vis de Jérusalem. Peut-être ses constructions sont-elles imparfaites, même d’un point de vue strictement philosophique, mais il y aurait là encore loin à pouvoir conclure à leur fausseté. Ces quelques points accordés, le reste suit : la philosophie classique était dans le vrai, et cela suffisait pour qu’un Thomas d’Aquin l’intègre à la « science divine ». Je dois dire que cela me suffit aussi.\n4 octobre 2016 at 19 h 54 min\nJ’oubliais Nietzsche. J’en apprécie beaucoup la lecture, je respecte le penseur de qualité. Mais je n’ai que peu de goût pour ses thèses ma foi très audacieuses. Je ne pourrais jamais préférer Calliclès à Socrate, et Nietzsche ressemble aussi à Thrasymaque. Plus sérieusement, Al-Fârâbî dit dans sa présentation de Platon, que la philosophie de Platon est faite d’un art combinant la façon de Thrasymaque et celle de Socrate. Cela pourrait se dire aussi de l’oeuvre de Nietzsche, mais le tout va dans une direction fort différente, pour ne pas dire opposée. C’est que de Calliclès à Nietzsche, la pensée occidentale est passée de « la nature » à « l’histoire », déjà.\nJe pressens que cette réponse ne vous satisfera pas. J’aurai l’occasion de la développer plus amplement prochainement, j’espère.\n4 octobre 2016 at 20 h 44 min\nMerci de vos réponses. J’attends avec impatience vos développements futurs sur Nietzsche.\n3 octobre 2016 at 23 h 02 min\nMon point essentiel est que la question qui fait naître la métaphysique est « Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? ». Cette question est évidemment absurde, puisque personne n’aura jamais la réponse. Il y a quelque chose, et il faut l’accepter dans sa manifestation la plus brute – ce que font les Grecs. Le problème n’est pas de comprendre le « pourquoi », mais d’agir.\nAristote, effectivement, ne se réfère à aucune entité divine et part plutôt d’un postulat d’harmonie du cosmos dans la mesure où il observe ce qu’il pense être un équilibre dans la nature – idée profondément grecque dont l’antithèse est l’hubris, déséquilibre suprême qui perd les hommes.\nConcernant Descartes, je ne pense pas que ce soit du charabia, mais une limitation de la pensée dû à un jeu du langage sur lui-même.\nLà où je ne peux pas vous rejoindre, c’est quand vous dites que la sciences appréhende elle aussi la réalité avec des mots. La science a pour elle que « ça marche », tout simplement. On n’envoie pas des satellites dans l’espace avec des mots, mais avec des calculs et des procédés pratiques. D’un certain point de vue, la science peut n’être considérée que comme un problème technique, au sens où un système qui placerait la terre au centre d’une rotation du soleil pourrait tout aussi bien permettre de lancer des satellites, mais les calculs seraient beaucoup plus compliqués. Au contraire, une « science » qui considérerait que la terre est plate serait manifestement dans le faux car incapable de résultats. Les sciences, et notamment la physique, s’occupent de ce qui est, et le fait en général mieux que la philosophie qui, elle, n’a que des mots à sa disposition.\nLe problème de la science est qu’elle nous dit comment faire, mais pas ce qu’il faut ou ne faut pas faire. C’est là que le secours de la philosophie est appréciable, mais il n’est valable que s’il se détache de la métaphysique – c’est du moins mon avis, considérant que toutes les tentatives de morales basées sur une métaphysique n’ont jamais abouti à rien de sérieux, la seule morale puissante efficace étant celle des religions.\nVous l’aurez compris, je suis assez hostile à toute interrogation métaphysique, qui me paraît vaine, et ne peut au final aboutir qu’à des considérations de type nihilistes, certes séduisantes mais qui restent de la posture. À ce titre, j’ai toujours été très méfiant à l’égard d’un personnage comme Nietzsche qui me paraît faire l’intelligent sur le dos du christianisme mais dont la vie témoigne d’une existence singulièrement petite-bourgeoise.\nConcernant Heidegger enfin, je l’ai beaucoup lu, en français, et j’ai même été élève de son traducteur officiel. J’ai donc été en contact avec des gens qui le vénéraient tel une sorte de grand prêtre. J’avoue que je n’en ai pas retiré grand-chose, sinon l’impression que personne ne comprenait vraiment ce qu’il voulait dire, si tant est que Heidegger lui-même ai vraiment voulu dire quelque chose. Il se peut que je n’ai rien compris, mais les méditations sans fin sur quelques mots de grecs traduits, re-traduits et interprétés jusqu’à plus soif m’ont parues, au bout du compte, stériles. Je suis prêt à m’incliner si quelqu’un peut m’expliquer de quoi il parle en termes simples, mais personne n’a été capable de le faire jusqu’à maintenant. Dire « la science ne pense pas », comme le fait Heidegger, me semble très présomptueux, car les limites conceptuelles auxquelles arrivent la science contemporaine la fait justement se mettre en question sur ce qu’elle veut exprimer, et je soupçonne que Heidegger ne comprenait pas grand-chose aux concepts scientifiques de haut niveau tels qu’on en rencontre dans la physique quantique, et qui exige un niveau d’abstraction très élevé.\nCeci dit, je lui laisse crédit d’avoir bien senti que la technique moderne se développait de façon autonome, et que tout ce qui est possible techniquement est fatalement réalisé – que ce soit la bombe atomique ou la gpa. Je considère que sa réponse à ce phénomène, à savoir que nous sommes dans l’oubli de l’être et que c’est bien malheureux et que de toute façon nous ne comprenons rien parce que nous ne sommes pas des grecs pré-socratiques, est un peu légère. Si en effet il n’y a rien à faire, et que, selon ses propres mots « seul un dieu peut nous sauver », alors pourquoi avoir écrit autant de volumes plutôt que, tout simplement, d’aller prier ?\nJ’ai une confiance beaucoup plus grande dans les Grecs, qui me semblent avoir presque déjà tout dit, les métaphysiciens ultérieurs ne faisant qu’un long commentaire du christianisme avec des concepts hélléniques. En un sens, l’introduction du christianisme dans la pensée occidentale a déclenché cette « crise métaphysique » qui semble devoir prendre fin avec l’affirmation dans tous les domaines d’une sciences omnipotente.\nJe pense être aristotélicien avant tout.\nCeci dit, je serais assez intéressé par ce que vous pensez de Nietzsche.\n4 octobre 2016 at 19 h 49 min\nPrécisément, le cœur de ma trop longue réponse est qu’une telle question (« pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ») n’est pas du tout absurde, et qu’on ne peut pas d’emblée penser sans témérité que personne ne puisse avoir la réponse. Je vais justement publier un petit topo sur le problème de la création, j’espère que cela vous intéressera. Vous prenez cette question leibnizienne, dans la spécificité de son pourquoi, et vous la blâmez selon son inutilité supposée.\nPrécisons : Aristote ne poserait pas la question ainsi, mais plutôt de la sorte : qu’EST-ce qui fait que l’être est. Il faut bien certes, accepter ce qui est comme « étant là », ou comme « existant », si l’on veut poser une telle question, car sinon, comment se poserait-elle ? Chez Leibniz, le réel est précisément accepté comme un fait brut, et c’est pourquoi la question peut se poser et se poser telle qu’elle se pose chez lui : considérer la réalité comme des « faits » « force » à se demander pourquoi ils sont (A ma connaissance, Leibniz est le premier penseur occidental à reconnaître une « vérité de fait », qui ne soient pas des « choses » ou autre terme vague à souhait pour désigner « ce qui est »). Des « faits » ainsi pensés, la pensée doit rendre raison. Ce qui fait la différence entre un Leibniz et un Aristote n’est pas tant que ce dernier accepte le réel, et le premier non, mais c’est qu’Aristote le reconnaît en un premier temps sans opiner de ce qui fait le réel, ni même de ce qui fait que le réel est réel. Un Leibniz au contraire appréhende le réel comme ce qui est pensé, donc comme essences et relations logiques/causales entre ces essences et ne peut ensuite attraper quoique ce soit d’autre qu’il faut bien reconnaître comme réel que comme « factuel ». Ce sont donc rigoureusement parlant, deux opinions métaphysiques en ce sens qu’elles se jettent sur le réel, pour y substituer « la réalité » et « les faits », deux concepts, deux fruits d’un même fondamentalisme logique. Le propre aristotélicien est de ne considérer comme fond ou fondement que « ce qui est », les « choses », les « étants ». La question devient alors plus subtile : celle des sens de l’être, ou qu’EST-ce qui fait que ce qui est est ce qui est ? Réponse multiple : les quatre causes au premier rang desquelles, la cause finale, la forme, l’ousia…\nUne telle question, ou plus généralement, une question d’un tel genre et un tel genre de questions sont tout sauf inutiles en philosophie, comme en science. Toute pensée qui cherche la vérité se doit d’aller au bout de son propos et celui-ci est nécessairement métaphysique en ce sens : une réflexion sur l’être en tant qu’être. De telle question ne sont pas non plus inutiles pour l’action : dans la mesure où l’action se déploie ultimement en contemplation, déjà. Mais encore, en ceci que la contemplation est bien finalisée, par son objet final, et déjà, l’action, qui dépend surtout de sa fin plutôt que de son moteur, celui qui veut « savoir ce qu’il fait » se doit lui aussi de pousser l’enquête jusqu’au bout, et tant pis si cela paraîtra abscons.\nTous mes propos présents sont me semble-t-il tout à fait dans l’esprit d’Aristote. Tout ce que vous appréciez chez lui est pris dans sa méthode et sa méthode est prise dans une métaphysique qui à ce jour me semble la seule valable en pure philosophie, pour des raisons que j’estime aussi aristotéliciennes, même si agrémentées de lectures, d’un travail d’interprétation de grands penseurs occidentaux.\nLa science n’échappe pas à ces nécessités de la pensée, qui sont plus profondément, celles de « ce qui » est lui-même. Elle aussi fait de la métaphysique, elle aussi ne peut s’empêcher de tenter de saisir ce qui fait que l’être est et est tel. Elle croit être plus « objective », mais l’emploi de ce terme lui-même est une vaste blague. Ou alors (en même temps), elle se prend pour la « reine des sciences », le principe de toute vérité sur ce qui est. Cela me fait alors moins rire, car précisément, la science soit recouvre « ce qui est » d’opinions sur « ce qui est » (et c’est bien pourquoi elle ne peut plus faire de morale, comme on ne tire pas une morale des « faits », mais de l’ordre des choses observé dans « ce qui est »), et partant, fait de la métaphysique sans le savoir, mais une mauvaise métaphysique. C’est ce que je voulais dire par « la science ne pense pas ». Non pas que la science soit brutale, bête, ou incapable d’une conceptualisation très fine et très poussée. Mais précisément que sa pensée métaphysique sans le savoir n’a pas les épaules pour régler les problèmes métaphysiques. La philosophie dans son sens antique, et aristotélicien en particulier, si.\nJe n’ai certes jamais voulu dire que la science moderne est fausse : comme vous dites, elle « marche », et cela suffit. J’aimerais seulement que cela lui suffise, aussi bien. Cette science est aussi très utile, en un sens, mais peu utile comme vous le reconnaissez vous-mêmes pour les « choses humaines », pour la morale. Je pense simplement qu’il faut ajouter que la science est peu utile en vue de comprendre « ce qui est », et même, qu’elle se révèle être bien souvent un obstacle puissant à cet effet.\nOn ne déduit pas une morale d’un métaphysique « idéaliste », sans lui ajouter précisément, un recours aux « faits », ce que fait Leibniz alors que Descartes n’avait pu produire lui que sa morale par provision. On ne la tire pas non plus d’une métaphysique « réaliste », car celle-ci ne le permettrait pas. Une morale aristotélicienne se saisit –parce qu’elle se donne à voir- à partir d’une physique et son sens se révèle en métaphysique, métaphysiquement (si la métaphysique est bien « philosophie première », au sens d’interrogation ultime, et non pas première au sens chronologique du mot). L’éthique de Nicomaque est l’éthique pour Nicomaque. Elle s’adresse à l’homme éduqué qui n’est pas philosophe, elle vise à faire de lui meilleur homme, en lui montrant sa destinée, sans lui faire partager pleinement son but. Au moins l’homme éduqué par Aristote en ce sens aura des dispositions pour le mode de vie philosophique, et évitera de la considérer comme un vain bavardage.\n4 octobre 2016 at 17 h 57 min\nOula… j’arrive avec du retard (opération ce matin d’un genou, plus de 20 ans de rugby en Languedoc n’arrange pas le bonhomme….) et je constate qu’il y a déjà 3 commentaires qui ont l’air fort intéressants !\nMais avant de vous lire messieurs, j’avais une question pour le tenancier de ce très sélect et passionnant établissement : n’y a-t-il pas chez Sartre un paradoxe en plaçant l’existence avant l’essence alors que dans le même temps, il explique que l’homme n’a pas de nature (existence) mais n’a qu’une histoire (essence, dans le sens où l’homme se construirait, se définirait dans le temps) ???…\nJe précise que la philo me passionne, j’ai énormément de bouquins, de collections (surtout Les Belles Lettres) d’oeuvres antiques,… mais je n’ai pas la formation nécessaire pour avoir le recul et une vue d’ensemble de tous les différents mouvements ou les diverses écoles de telle ou telle pensée. Merci pour votre indulgence….\n4 octobre 2016 at 20 h 06 min\nNe vous inquiétez pas, notre établissement est fort indulgent, surtout avec la bonne compagnie !\nLe moins que l’on puisse voir chez Sartre est bien un paradoxe. Mais en l’occurrence il me semble que celui-ci est à lever, car si l’homme qui se fait se détermine, il n’est pas pour autant déterminé par-là. Il faut donc entendre « essence » en un sens fort différent de ce qu’il signifiait communément chez les « cartésiens » que Sartre abhorre. En toute rigueur de termes, celui-ci ne devrait pas être employé. Au reste, cette formule de Sartre n’est que cela, une formule. Vous pouvez rapprocher Sartre de Rousseau, pour qui l’homme est liberté (plutôt que libre) et perfectibilité (on ne voit donc plus ce qui pourrait limiter une liberté ainsi conçue).\nLa curiosité est surtout que l’existence tient lieu d’essence, que tout se passe littéralement comme si Sartre se contentait de remplacer un mot par un autre, ce que Heidegger fait remarquer d’ailleurs.\nIl ne vient ni à l’un ni à l’autre de penser que l’homme ne puisse pas devenir cheval ni tortue, et que peut-être ne sommes-nous pas « essences », mais au moins sommes-nous biens « substances » parmi les substances. Mais il faut, pour justifier un tel soupçon, avoir fondé sa pensée en « ce qui est », ou en « l’ordre des choses », plutôt qu’en l' »histoire », en « l’historico-pensé ».\nAllons, il n’est jamais trop tard pour converser intelligemment, et je vous souhaite de vous remettre de votre opération bien rapidement !


La Lamborghini Sian déclinée aussi en Roadster - Moniteur Automobile\nNouveaux modèles / La Lamborghini Sian déclinée aussi en Roadster\nLa Lamborghini Sian Roadster est la version découverte de la Sian FKP 37. Entre les roues arrière de cette supercar hybride, on trouve un V12 électrifié délivrant 819 ch.\nLa Lamborghini Sian existe aussi désormais en roadster. À l’instar de la variante dotée d’un toit, elle repose sur les fondamentaux de l’Aventador, notamment le V12 atmosphérique de 6,5 litres. Mais sur cette Sian Roadster, cette mécanique d’exception bénéficie d’un support renforcé prenant la forme d’un moteur électrique de 48 V intégré à la boîte de vitesses. Au total, la puissance est ainsi portée à 819 ch. L’énergie électrique n’est pas stockée dans une batterie classique puisque Lamborghini fait appel à des supercondensateurs pour emmagasiner le courant généré.\nLa Lamborghini Sian Roadster réalise l’exercice du 0 à 100 km/h en 2,9 secondes et peut atteindre en pointe les 350 km/h. L’éleveur de taureaux transalpin limite la production à 19 exemplaires, qui ont d’ailleurs déjà tous trouvé un propriétaire. Le prix de la bête n’est pas connu, mais la variante carrossée Sian FKP 37 – un patronyme rendant hommage à Ferdinand K. Piëch, l’ancien président du groupe VW, disparu l’an dernier et qui était né en 1937 – s’était vendue au prix de 3,3 millions d’euros. Et Lamborghini en avait produit 63 unités.\nRédigé par Klaas Janssens le 08.07.2020 Channel Manager Produpress Websites


Yann Arthus-Bertrand : «Je subis une censure»\nPublié le 26/08/2008 à 18:04\nYann Arthus-Bertrand traverse la planète à longueur d'années, notamment pour les reportages de «Vu du ciel», sur France 2. Mais, au fil des ans, il a de plus en plus de mal à exercer son métier. En Ar...\nYann Arthus-Bertrand traverse la planète à longueur d'années, notamment pour les reportages de «Vu du ciel», sur France 2. Mais, au fil des ans, il a de plus en plus de mal à exercer son métier. En Argentine, lors d'un reportage sur le barrage de Yaciretá, diffusé ce soir, il a été arrêté, ainsi que son équipe. Explications.\nVous avez été arrêté en Argentine, que s'est-il passé ?\nYann Arthus-Bertrand : En tournant un reportage sur le barrage de Yaciretá, où des milliers de personnes ont été expulsées, nous avons mis le doigt sur un sujet sensible. Nous avons interviewé des habitants qui tenaient des propos très virulents à l'égard du gouvernement. Les autorités ont dû paniquer puisque nous avons été arrêtés et nous avons passé vingt-quatre heures au poste de police. Nous avons été assignés huit jours sans passeport à l'hôtel avant d'être jetés comme des malpropres. Je n'y croyais pas...\nRencontrez-vous souvent des difficultés de ce genre ?\nC'est pour moi de plus en plus difficile de travailler. J'ai voulu voler au-dessus de Dubaï, on m'en a empêché. J'ai filmé des images en Inde, on m'a confisqué la moitié de mes rushs... L'émission commence à être connue dans le monde entier et les autorités se demandent ce que je vais dire sur leur pays. Je subis une censure officieuse.\nComment contournez-vous ces difficultés ?\nAu Cameroun, où nous avons voulu dénoncer la déforestation, nous avons filmé en caméra cachée. J'aurais adoré travailler de façon officielle, mais je n'aurais jamais obtenu de visa. Pourtant, on ne parle pas que de choses négatives dans l'émission, d'ailleurs certains pays, comme la Jordanie ou Madagascar, acceptent la critique.\nJe pars quatre jours tourner des images en Corée du Nord et j'ai pour projet de réaliser une émission sur l'Algérie. Je travaille aussi sur un film écologiste, «Home», produit par Luc Besson, qui sortira le 5 juin 2009 et sera visible gratuitement dans le monde entier. C'est «Vu du ciel» qui m'a donné envie de faire du cinéma.


Home » Fantasy » Regarder le Film Iconoclast 2012 en Streaming VF\nPar DuLin Mireault - À ce moment, le public a pu Regarder Gratuitement le Film Iconoclast en Qualité Supérieure via le portail. Autre que de montrer des pellicule en streaming, Nous offrons également les spécificités de cinématographique et alternatives de telechargement pour tous ceux d'entre vous qui intéresse de recueillir les vidéo afin que notre visiteur telecharger le film sur votre ou tablette et le guet à la maison avec votre compères. Poussez sur le bouton pour regarder ce cinéma. Bon visionnement!\nRegarder Iconoclast en Français HD\nIconoclast est un cinéma Film Noir noble qui est diffusé par Lafontaine Simon. Ce est des cote élevée pellicule posté par la firme Gate Smart International en 1972. Si vous préférez leur emploi, les féliciter en faisant des achats le copie originale. à la fin, Regarder Iconoclast en HD Format 720p gratuitement et Ne oubliez pas de voir la liste de sélectionner le film le plus téléchargé. Notre site web est le meilleur portail visuelle pour les référence du cinéma en tant de types telles que l'animation, la famille, nouvelles et beaucoup plus.\nRegarder le Film Iconoclast Gratuitement en Francais Vostfr bonne résolution\nCouet Bellemare rôle Louis, Tanguy Varden rôle Harcourt, Arnou Orane rôle Alice, Flordelis Jamie rôle Melissa, Wilfred Frances rôle Nichole, Bessie Melanie rôle Sally, Joaquin Stephan rôle Ramiro, Kayleen Jeri rôle Kisha, Janelle Cedric rôle Alexa, Leeann Elisabeth rôle Autumn.\nL'histoire est merveilleux (Rédigé par Barney Odilia) et a une masse de la hauteur émotionnelle. Iconoclast est un parfait cinéma avec un merveilleux message de la camaraderie, l'incrédulité, de l'argent et les erreurs. Il pourrait devenir une série similaire à “Approved for Adoption”. L'un de éléments spéciaux du movie a été la bande sonore. Il est faits, étonnement et amusement. La son répond à chaque phase et chaque réaction. Mais, Il attend le film ne obtient pas des épisode stupides telles que "Shaun the Sheep" et "Too Much Flesh".\n. Regarder gratuitement et legalement le film Iconoclast en entier.


[2016/01/16] ARTICLE - Winner prêt à faire son grand retour le 1er février avec 3 clips | WINNER France\nWinner se prépare à faire son grand retour le 1er février avec un mini-album et 3 clips.\nUn membre de la YG Entertainement a déclaré qu’ils étaient actuellement en train de filmer 3 clips pour leur retour. Le mini-album de Winner contiendra 4 ou 5 chansons, et la YG prépare des clips pour plus de la moitié de ces chansons. Cela montre que la YG donne son tout pour le comeback de Winner.\nRéaliser des clips est ce qui coûte le plus dans la réalisation d’un album. Les autres agences ne tournent qu’un clip pour leur chanson titre. Mais la YG met l’accent sur les clips musicaux. L’année dernière, BIGBANG a sorti deux clips avec ses deux singles chaque mois de mai à août. iKON a sorti plusieurs singles et clips.\nC’est la première fois pour la YG de sortir 3 clips en une fois. C’est une façon de montrer que le comeback attendu de Winner est encore plus spécial.\nUn membre de la YG a déclaré à OSEN « Winner, qui a balayé les prix de meilleur rookie l’année dernière, sont en pause depuis plus d’un an. De ce fait, on fait tout notre possible pour rendre leur comeback spécial. Pour la préparation du comeback de Winner le 1er février, on va dévoiler deux semaines de promotions spéciales. Cette campagne est une idée de YANG HYUN SUK alors on a de fortes attentes envers elle ».\nLe 11 janvier, Winner a sorti « PRICKED » la musique et les paroles sont réalisées par SONG MIN HO. YG a décidé qu’il n’y aurait pas de clip pour cette chanson, ni de promotion télévisée. La chanson sera incluse dans le mini album de Winner.\n[2016/01/16] PHOTO – Nouvelle photo de Nam Taehyun pour « Actor’s School »\n[2016/01/16] JINSTAGRAM – Jinwoo partage une nouvelle selca