Entre Baroque et Lumières : Saint-Évremond (1614-1703) - Saint-Évremond et Montaigne : l’écriture de l’essai - Presses universitaires de Caen\nOpenEdition Books Presses universitaires de Caen Colloques de Cerisy Entre Baroque et Lumières : Saint... Saint-Évremond et Montaigne : l’é...\nLibertinage et dévotion chez Saint-Évremond1\n1 Saint-Évremond, À Monsieur le maréchal de Créqui, in Œuvres en prose, R. Ternois (éd.), Paris, Didi (...)\nLes Essais de Montaigne, les Poesies de Malherbe, les Tragedies de Corneille et les œuvres de Voiture se sont établi comme un droit de me plaire toute ma vie1.\n1Je n’essaierai pas de faire dire à ce propos plus qu’il ne dit : c’est évidemment pour une raison chronologique, et purement chronologique, que Montaigne s’y trouve cité en premier parmi les quatre écrivains que Saint-Évremond place au sommet de son panthéon littéraire. Il n’en est pas moins clair – même si le propos précité n’en laisse rien apparaître – que les rapports que Saint-Évremond entretient, en tant qu’écrivain, avec l’auteur des Essais, sont d’une tout autre nature que ceux qui pourraient, sur ce plan, le rattacher à Malherbe, Corneille ou Voiture. En dehors d’analogies ressortissant au seul contexte historique et peu significatives, l’œuvre de Saint-Évremond n’a guère, en effet, de points communs avec celle de ces trois derniers écrivains ; au rebours, il n’est pas un seul de ses pôles d’intérêt qui ne puisse être mis en parallèle avec un pôle d’intérêt identique ou semblable dans l’œuvre de Montaigne, et pas une des réponses qu’elle apporte aux questions et aux problèmes auxquels elle s’attache – le problème de la connaissance, le problème des rapports entre raison et foi, connaissance et bonheur, connaissance de soi et connaissance des choses, la question de la morale, de la sagesse, de l’amitié… – qui ne présente une remarquable et significative analogie avec la réponse que ces mêmes questions et ces mêmes problèmes reçoivent dans l’œuvre de Montaigne. C’est ce qui, sans doute, explique que les rapports qui relient l’une à l’autre ces deux œuvres, notamment les rapports de filiation qui rattachent la première à la seconde, aient toujours été envisagés jusqu’ici par ceux qui s’y sont intéressés – généralement des historiens des idées – sous un angle thématique, conceptuel ou doctrinal. C’est en effet au regard de leurs objets, de leurs idées et des systèmes de pensée qui les régissent ou dont elles dépendent de manière plus ou moins directe que, de prime abord, le rapprochement semble s’imposer entre l’œuvre de Saint-Évremond et celle de Montaigne.\n2 A. Tournon, Montaigne, la Glose et l’Essai, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 1983 ; J.-Y. Poui (...)\n2J’aurais dit, de manière plus abrupte, que c’est sous cet angle que ce rapprochement s’impose, si ne me paraissait abusive et fallacieuse la conception trop communément répandue des œuvres littéraires et plus généralement intellectuelles qui conduit à identifier ces dernières à leur seul contenu idéologique et à en définir les caractères essentiels à partir de ce seul contenu – comme si, dans un discours, le champ des idées pouvait être appréhendé, analysé et évalué indépendamment de la formation complexe dont il n’est que l’un des éléments. À quoi s’ajoute le fait suivant : s’il est quelque chose de nouveau que les études montaigniennes de ces trois dernières décennies – je pense en particulier aux travaux d’André Tournon et de Jean-Yves Pouilloux2 – nous aient appris sur les Essais, c’est assurément que l’originalité profonde de l’œuvre montaignienne réside moins dans l’appareil des idées qu’il est possible d’y repérer et d’indexer sur différents corps de doctrine (stoïcien, épicurien, pyrrhonien, augustinien, etc.) que dans la structure singulière du discours élaboré par son auteur aux fins d’essayer sa pensée – ce qu’on pourrait appeler, dans l’acception forte du terme, l’écriture de l’essai.\n3D’où la question à laquelle j’essaierai ici de répondre : s’il est vrai qu’il s’impose lorsqu’on envisage leurs objets et leurs contenus respectifs, le rapprochement entre l’œuvre de Saint-Évremond et celle de Montaigne se justifie-t-il encore si l’on considère les modes d’écriture qui sont les leurs ? Ou, pour être plus précis : l’œuvre de Saint-Évremond comporte-t-elle des traits qui autoriseraient à rapprocher son écriture de celle de l’essai montaignien ? Serait-elle proche de cette dernière non pas seulement, comme il appert d’emblée, par son contenu et sa visée intellectuels, mais encore et en outre par la constitution de son discours, ou, du moins, par certains traits remarquables de cette constitution ?\n4À cette question, l’on peut, je pense, apporter une réponse positive. C’est l’argumentaire de cette réponse qu’on trouvera dans les propos qui suivent. Je n’en ignore pas le risque évident : celui d’une pétition de principe. Ce qu’on cherche, lorsqu’il s’agit d’une analyse qui, comme l’analyse littéraire, n’est jamais totalement objective, n’est-il pas prévisible – trop prévisible, et par conséquent au bout du compte peu probant – qu’on finisse par le découvrir ? L’argument serait rédhibitoire si l’on ne pouvait lui opposer cet argument inverse, tout aussi imparable : ce que l’on n’a pas préalablement le dessein de rechercher – dans ce qui n’est pas, du moins, de l’ordre du purement factuel – il est impossible qu’on vienne jamais à le découvrir. Que, donc, l’argumentaire que j’expose ici se présente comme la vérification d’une hypothèse, c’est-à-dire d’une idée préconçue, ne me paraît pas un fait en soi disqualifiant. Et que cette hypothèse apparaisse problématique ne renvoie au bout du compte qu’à une seule question : celle de la pertinence de cet argumentaire à son objet. Le lecteur pourra, sur ce point, juger sur pièces.\n5Je n’entends pas ici, je le précise d’entrée, m’interroger sur l’existence d’une éventuelle influence de l’écriture de Montaigne sur celle de Saint-Évremond. La question, pour moi, n’est pas de savoir si Saint-Évremond a pu s’inspirer consciemment de l’écriture des Essais, ou s’il a pu en reproduire inconsciemment certains des traits les plus caractéristiques : elle est de savoir si, indépendamment de tout phénomène d’influence, il faut ou non reconnaître à l’écriture de Saint-Évremond une parenté d’ordre générique avec celle de Montaigne.\n6Logique oblige, je ne puis envisager d’apporter de réponse plausible à une semblable question sans commencer par proposer – bien que cette entreprise tienne d’évidence de la gageure – une définition sommaire de ce que je pense pouvoir appeler, chez Montaigne, le discours de l’essai.\n71. Ce discours se caractérise d’abord et principalement par le fait qu’il est entièrement ordonné, sur le plan épistémologique, à l’instance de son sujet ; c’est le discours d’un esprit qui se propose avant tout d’« essayer » ses capacités de jugement et d’intelligence ; la connaissance des objets auxquels pourront s’appliquer ses facultés intellectuelles importe moins, dans une telle perspective, que la mise à l’épreuve et, au bout du compte, la connaissance de ces facultés elles-mêmes :\n3 Montaigne, Essais, II, 10, P. Villey et V.-L. Saulnier (éd.), 2e éd., Paris, PUF (Quadrige), 1992, (...)\nCe sont icy mes fantaisies, par lesquelles je ne tasche point à donner à connoistre les choses, mais moy […]. Ainsy je ne pleuvy aucune certitude, si ce n’est de faire connoistre jusques à quel point monte, pour cette heure, la connoissance que j’en ay. Qu’on ne s’attende pas aux matieres, mais à la façon que j’y donne3.\n82. Le refus des totalisations logiques et des appareils rhétoriques qui en sont le corrélat, le choix du discontinu et du fragmentaire sont, pour ce discours, de véritables principes constitutifs :\n4 Ibid., III, 13, p. 1076, B.\nJe prononce ma sentence par articles descousus, ainsi que de chose qui ne se peut dire à la fois et en bloc4.\n5 Ibid., I, 28, p. 183, A.\nQue sont-ce icy aussi, à la verité, que crotesques et corps monstrueux, rappiecez de divers membres, sans certaine figure, n’ayants ordre, suite ny proportion que fortuite5 ?\n9Un rapport étroit de corrélation relie ce deuxième caractère au précédent : si le discours montaignien de l’essai peut se permettre d’adopter la forme du discontinu et du fragmentaire, c’est en effet – on peut du moins logiquement le présumer – parce que cette discontinuité et cette fragmentation sont contrebalancées par la forme de continuité et de cohérence qu’apporte à ce discours la relation essentielle et permanente qui l’unit à son sujet.\n103. Autre trait caractéristique de l’écriture montaignienne de l’essai : la mobilité de la relation reliant un discours déterminé à ses différents objets aussi bien qu’un même objet à différents types de discours ; cette mobilité revêt deux formes parallèles et inverses :\nle déplacement d’un discours de l’un de ses plans de référence à un autre plan de référence (le discours demeure le même, mais il change d’objet en passant d’un plan de référence à un autre à l’intérieur d’un même champ sémantique) : c’est ce que l’on observe par exemple lorsque, dans le chapitre De l’inconstance de nos actions (II, 1), Montaigne opère un va-et-vient permanent entre des observations portant les unes sur la nature humaine, les autres sur la représentation que donnent de cette nature les philosophes et les historiens : l’on passe d’un plan de référence anthropologique à un plan de référence gnoséologique à l’intérieur du champ sémantique « nature humaine » ;\n6 Cf. A. Tournon, « Les prosopopées ironiques dans les Essais », in Rhétorique de Montaigne, Paris, C (...)\nle passage d’un discours à un autre discours autour du même pivot référentiel (d’un discours portant sur un objet déterminé, l’on passe à un autre discours portant sur ce même objet) : moins fréquent que le précédent, ce type de déplacement est illustré, entre autres, par les « prosopopées ironiques » des Essais dont André Tournon a lumineusement mis au jour la fonction épistémologique6. Ainsi le chapitre De l’experience (II, 13) enchaîne-t-il deux discours dont les objets et les visées perlocutionnaires sont les mêmes – l’un et l’autre prêchent la résignation devant la souffrance – mais les statuts énonciatifs et le rapport à l’autorité et à la garantie auctoriales profondément différents : tandis que le premier se présente sur un mode canonique comme un discours que Montaigne assume en qualité d’auteur et dont il garantit à ce titre la validité, le second se donne à lire comme un discours que l’individu Michel de Montaigne s’adresse à lui-même et dont l’auteur des Essais, en le communiquant à son lecteur, n’assume pas la responsabilité ni ne garantit la validité auctoriale.\n11Il existe, entre ce troisième trait distinctif du discours montaignien de l’essai et le premier, un même rapport de corrélation qu’entre celui-ci et le deuxième : si la relation qui relie ce discours à ses objets se caractérise par la mobilité, c’est en effet – on peut du moins cette fois encore le présumer – parce que la mobilité de cette relation est contrebalancée par la stabilité de celle qui relie ce même discours à son sujet.\n124. L’aptitude à revenir sur lui-même et à se prendre lui-même pour objet – la réflexivité, donc – est le dernier caractère essentiel du discours montaignien de l’essai. Le lien est étroit, cette fois encore, qui relie ce quatrième caractère au premier et au troisième. Au premier : la réflexivité du discours montaignien apparaît en effet comme un corrélat direct de ce qu’on peut appeler, dans l’acception forte du terme, sa subjectivité. C’est parce qu’il est principalement ordonné à l’instance du sujet, parce que, comme on l’a vu, c’est essentiellement sur l’instance du sujet que se fonde sa prétention, toute relative, à énoncer certaines vérités – c’est pour cette raison que le discours montaignien de l’essai manifeste une propension permanente à revenir sur lui-même – et à revenir par là vers le sujet qui est à sa source et qui le fonde – pour vérifier ses titres à la parole et parvenir ainsi à une saisie plus sûre de son objet. Au troisième : la réflexivité du discours montaignien n’est en effet, à bien la considérer, que l’un des modes par lesquels se manifeste l’aptitude de ce discours à se déplacer de l’un de ses plans de référence à un autre. S’il est vrai en effet, comme l’affirme la philosophie analytique du langage, qu’un énoncé\n7 F. Recanati, La Transparence et l’Énonciation, Paris, Seuil, 1979, p. 157.\nsignifie d’abord qu’il signifie, avant même de signifier ce qu’il signifie [et qu’]il se présente [sous la forme du montrer] en même temps qu’il représente [sous la forme du dire] l’état de choses qui est son contenu propositionnel7,\n8 Ibid., p. 142-143 : « Il est recommandable de garder en tête une opposition de cet ordre, entre le (...)\n13le retour d’un discours sur lui-même n’est rien d’autre que le déplacement de ce discours du premier de ses deux plans fondamentaux de référence – l’état de choses que représente son contenu propositionnel – vers le second – ce discours lui-même en tant qu’il devient son propre objet, énonçant sous la forme explicite du dire ce qui, sans ce déplacement, n’eût été énoncé que sous la forme implicite du montrer8.\n14De l’écriture montaignienne de l’essai ainsi schématiquement caractérisée, le discours de Saint-Évremond se rapproche, m’est-il apparu, par cinq principaux traits :\nun trait relatif à sa constitution : son caractère discontinu et fragmentaire ;\nun trait relatif à son contenu et à ses objets : l’équilibre en même temps que la tension établis, au sein de ce discours, entre, d’une part, une thématique et une problématique du général, et, d’autre part, une thématique et une problématique du singulier ;\nun trait relatif au rapport qui unit ce discours à son sujet : la relation d’étroite dépendance reliant le premier au second ;\ndeux traits, enfin, relatifs à la structure et au mode de développement de ce discours : la mobilité de la relation reliant ce discours à ses différents plans de référence, et sa réflexivité.\n15J’examinerai successivement ces différents points de convergence.\nLe discontinu et le fragmentaire\n9 Montaigne, Essais, III, 9, p. 994, B.\n16Comme l’atteste le titre d’Œuvres meslées donné à chacune de ses différentes éditions, l’œuvre de Saint-Évremond se présente comme une œuvre éclatée en une multiplicité d’opuscules relativement indépendants les uns des autres ; elle est l’œuvre d’un écrivain qui, désirant, comme Montaigne, « essayer » son jugement, ne se prive d’aborder aucun des sujets qui l’intéressent, mais se refuse à donner à sa réflexion une quelconque forme d’achèvement et de systématisation logique et rhétorique. Des différents opuscules dont se compose l’œuvre de Saint-Évremond, l’on pourrait assez justement dire, comme Montaigne de ses « fantaisies », qu’ils « se suyvent, mais parfois c’est de loing, et se regardent, mais d’une veuë oblique »9 : l’impression d’unité que donne cette œuvre est semblable à celle que les Essais donnent à leur lecteur : elle ne résulte pas de la cohérence d’un propos général ni même de la convergence thématique d’une suite de propos discontinus, mais des relations plus élémentaires et plus profondes qu’établissent, entre différentes séquences discursives formellement et thématiquement indépendantes, une certaine forme commune de réflexion et certains traits récurrents de la pensée.\n17Rien de plus conventionnel que le titre d’un chapitre ou d’un opuscule – ce qui n’empêche pas les titres d’être à certains égards significatifs. Considérons ceux que Montaigne donne aux chapitres de ses Essais. On peut, d’un point de vue sémantique, les répartir majoritairement en trois types. Au premier type (le plus fréquemment représenté) ressortissent les titres constitués de substantifs génériques (singuliers ou pluriels) précédés, selon le canon, de la préposition « de » : De la tristesse, Des menteurs, De l’amitié, Des boyteux. Ce sont ceux qui expriment le plus haut degré de généralité. Un second type est représenté par les titres constitués soit d’un syntagme nominal introduit par « de » (De la force de l’imagination, Des mauvais moyens employés à bonne fin, De la grandeur romaine), soit d’une phrase nominale (L’heure des parlemens dangereuse), d’une phrase à l’infinitif (De ne communiquer sa gloire) ou d’une phrase canonique (Nos affections s’emportent au-delà de nous, Que philosopher c’est apprendre à mourir, Comme nostre esprit s’empesche soy-mesme). Ni totalement généraux ni totalement singuliers, les titres qui ressortissent à ce deuxième type expriment tous, à quelques différences près, un degré moyen de généralité (ou, ce qui revient au même, un degré moyen de singularité). Au troisième type ressortissent les titres comportant un ou plusieurs noms propres (Du jeune Caton, Defence de Seneque et de Plutarque, L’histoire de Spurina) et les titres constitués d’un syntagme nominal dont le nom est précédé d’un article singulier de valeur « spécifique » (D’un defaut de nos polices, D’un mot de Cesar, D’un enfant monstrueux) ou d’un adjectif numéral singularisant (De trois bonnes femmes). Ces titres sont ceux qui expriment le plus haut degré de singularité.\n10 Ibid., III, 13, p. 1065, B.\n11 Ibid., II, 37, p. 786, A.\n12 Ibid., II, 1, p. 335, B.\n13 Ibid., III, 13, p. 1069, B.\n18Le jugement consistant essentiellement, pour Montaigne, à percevoir les différences (« La ressemblance ne faict pas tant un comme la difference faict autre »10 ; « La plus universelle qualité, c’est la diversité »11 ; « Distingo est le plus universel membre de ma Logique »12), l’on ne saurait être surpris de l’intérêt que les Essais portent aux réalités singulières. Si prévenu qu’il soit contre les notions générales et les concepts abstraits (« Je sçay mieux que c’est qu’homme que je ne sçay que c’est animal, ou mortel, ou raisonnable »13), Montaigne ne peut cependant se passer d’en faire usage (ne serait-ce que pour en reconnaître les limites). La tension entre le général et le singulier, l’abstrait et le concret se trouve au cœur de sa pensée – comme en témoignent les titres de ses essais – parce qu’elle en est l’un des principes moteurs.\n19À les considérer dans cette perspective, que nous apprennent les titres des pièces qui composent les Œuvres meslées ? L’on observe que, de l’extrême général à l’extrême singulier, ils s’échelonnent d’un bout à l’autre du même spectre sémantique que les titres des chapitres des Essais, et, surtout, que cet échelonnement s’étend à l’une et l’autre extrémité de ce spectre. L’extrémité du général, pour des titres constitués de substantifs génériques comme Sur les tragédies, Sur l’amitié, Réflexions sur la religion, Sur les plaisirs, De la retraite. L’extrémité du singulier, pour des titres comportant des noms propres, comme Jugement sur Sénèque, Plutarque et Pétrone, Sur Alexandre et César, Observations sur Salluste et Tacite, Portrait de Madame la Duchesse Mazarin, Éloge de M. Turenne – ou des titres constitués d’un syntagme nominal précédé d’un article singulier « spécifique », comme Le Prophète irlandois.\n20Il appert, donc, que, comme Montaigne, Saint-Évremond s’intéresse à la fois à des sujets extrêmement généraux et à des sujets extrêmement singuliers. Il serait évidemment beaucoup trop hâtif de tirer de cette simple constatation la conclusion que les catégories opposées du général et du singulier tiennent dans sa pensée la même place que dans celle de Montaigne, et, surtout, qu’elles y sont liées par des rapports d’implication épistémologique aussi étroits. Pour qu’on puisse envisager sérieusement une telle hypothèse, il faudrait que, quelque part au moins, le discours même de Saint-Évremond vienne l’accréditer de manière expresse. Est-ce le cas ? L’on pourrait être, de prime examen, tenté de répondre par la négative. Car il est sûr, d’une part, que le problème épistémologique ne tient pas chez Saint-Évremond une place aussi importante que chez Montaigne ; et il ne paraît pas, d’autre part – de prime lecture tout au moins – que le premier accorde au thème de la diversité et à la catégorie corrélative du singulier un intérêt aussi aigu que le second, ni qu’il leur attribue une importance comparable.\n21De prime lecture, et au regard d’une perspective cavalière. Car, à lire avec attention les Œuvres meslées, l’on découvre que nombre d’« essais » de Saint-Évremond traitent de problèmes d’ordre gnoséologique, et que, dans le domaine de la connaissance – dans celui, notamment, de la connaissance de l’homme et de sa nature – Saint-Évremond attribue à la faculté de discerner les différences et d’appréhender le singulier la même fonction cardinale que Montaigne. J’en donnerai un exemple.\n22Dans le chapitre De l’inconstance de nos actions (II, 1), Montaigne reproche à « ceux qui s’exercent à contre-roller les actions humaines » – ce sont les philosophes et les historiens qui sont principalement visés – d’être trop enclins à appréhender la nature des individus sous l’espèce de l’entité globalisante qu’est le « caractère », en ignorant la fondamentale hétérogénéité de l’être humain :\n14 Montaigne, Essais, II, 1, p. 332, B.\nIl y a quelque apparence de faire jugement d’un homme par les plus communs traicts de sa vie ; mais, veu la naturelle instabilité de nos meurs et opinions, il m’a semblé souvent que les bons autheurs mesmes ont tort de s’opiniastrer à former de nous une constante et solide contexture. Ils choisissent un air universel, et suyvant cette image, vont rengeant et interpretant toutes les actions d’un personnage, et, s’ils ne les peuvent assez tordre, les vont renvoyant à la dissimulation14.\n23Et d’alléguer pour preuve l’exemple d’Auguste, personnage si contradictoire que sa personnalité est demeurée un mystère pour les historiens :\nAuguste leur est eschappé : car il se trouve en cet homme une varieté d’actions si apparente, soudaine et continuelle, tout le cours de sa vie, qu’il s’est faict lacher, entier et indecis, aux plus hardis juges15.\n24Dans son essai Sur les historiens françois, Saint-Évremond formule à l’encontre de nos historiens nationaux une critique qui, si elle n’est pas tout à fait la même que celle de Montaigne, lui est très voisine par son objet, et, surtout, procède d’une conception gnoséologique fondamentalement identique. Aux historiens, on vient de voir que Montaigne reprochait d’ignorer – ou de ne pas vouloir apercevoir – les contradictions inhérentes au comportement d’un même individu à différents moments de sa vie ; Saint-Évremond leur reproche, lui, de ne pas savoir discerner le mélange contradictoire de vertu et de vice dont sont constitués, chez certains individus, les éléments constitutifs du caractère :\n16 Saint-Évremond, Sur les historiens françois, in Œuvres en prose, t. III, p. 83.\nIl y a des différences delicates entre des qualitez qui semblent les mesmes, que nous [les historiens français] découvrons malaisement. Il y a quelques fois un meslange de vice et de vertu dans une seule qualité que nous ne séparons jamais véritablement. Il nous est facile de connoistre les vertus quand elles sont nettes et entières […] : mais où la nature n’a pas mis une grande pureté dans les vertus, où elle a laissé quelque meslange de vertu parmi les vices, nous manquons tantost de pénétration à découvrir ce qui se cache, tantost de délicatesse à demesler ce qui se confond16.\n25Auguste, personnage fondamentalement contradictoire, était l’un des exemples sur lesquels Montaigne étayait son argumentaire ; Catilina, personnage tout aussi contradictoire de la même histoire romaine, est celui sur lequel Saint-Évremond fonde le sien ; la similitude des deux discours est, en ce point, particulièrement frappante :\nSi nous avions à dépeindre un naturel semblable à celuy de Catilina, nous aurions de la peine à concevoir dans une mesme personne des qualitez qui paraissent opposées : tant de hardiesse avec un si grand artifice, tant de fierté et tant de finesse, tant d’ardeur en ce qu’il desiroit, avec tant de feinte et de dissimulation17.\n26À ne considérer que l’essai Sur les historiens françois – exemplaire, il est vrai, dans la perspective qui est ici la nôtre – il pourrait venir à l’esprit que l’argumentaire dont je viens de citer quelques échantillons est un argumentaire ad hoc, et que les deux grandes idées-forces qui le sous-tendent – le rôle fondamental dévolu, dans l’ordre épistémologique, à la faculté de discernement, et, corrélativement, la primauté attribuée, dans l’ordre ontologique, à l’hétérogénéité sur l’identité et à l’autre sur le même – ne sont pertinentes qu’à l’intérieur du champ particulier auquel, dans cet essai, Saint-Évremond les applique (la critique de l’historiographie française). Or tel n’est pas le cas. Il est significatif de constater, par exemple, que, dans l’essai Sur Sénèque, Plutarque et Pétrone, Saint-Évremond fait à Plutarque – considéré dans cet essai comme historien et non comme moraliste – le même reproche, exactement, que, dans l’essai Sur les historiens françois, il formulait à l’encontre de ces derniers (qu’il opposait précisément, dans cet essai, aux historiens anciens) : celui de ne pas faire preuve, dans l’élucidation des caractères humains, d’une perception suffisamment fine des différences. Ce reproche est d’autant plus significatif que, pour l’énoncer, Saint-Évremond prend – une fois n’est pas coutume – le contre-pied de Montaigne :\n18 Ibid., t. I, p. 163. C’est nous qui soulignons.\nPour ses comparaisons, que Montagne a trouvées si admirables, elles me paraissent veritablement fort belles ; mais je pense qu’il pouvoit aller plus avant, et penetrer davantage dans le fonds du naturel. Il y a des replis et des retours en nostre ame qui lui sont encore eschapez. Il a jugé de l’homme trop en gros, et ne l’a pas crû si different qu’il est de soy-mesme : meschant, vertueux, equitable, injuste, humain et cruel18.\n27Mais le trait le plus remarquable de ce jugement dans lequel Saint-Évremond adopte une position expressément contraire à celle de Montaigne, c’est que non seulement il s’inspire de principes gnoséologiques et ontologiques typiquement montaigniens, mais qu’il démarque de manière quasi littérale (en particulier par l’accumulation de couples d’antonymes) deux passages du premier chapitre du Livre II des Essais (De l’inconstance de nos actions) ; je signale par des italiques les plus remarquables de ces coïncidences :\n19 Montaigne, Essais, II, 1, p. 335, BC.\nSi je parle diversement de moy, c’est que toutes les contrarietez s’y trouvent selon quelque tour et en quelque façon. Honteux, insolent ; chaste, luxurieux ; bavard, taciturne ; laborieux, delicat ; ingenieux, hebeté ; chagrin, debonnaire ; menteur, veritable ; sçavant, ignorant, et liberal, et avare, et prodigue, tout cela, je le vois en moy aucunement, selon que je me vire19.\n20 Ibid., p. 337, A.\nNous sommes tous de lopins, et d’une contexture si informe et diverse, que chaque piece, chaque momant, faict son jeu. Et se trouve autant de difference de nous à nous mesmes, que de nous à autruy20.\n28Pour Saint-Évremond comme pour Montaigne, la connaissance – celle en particulier des êtres humains – est essentiellement un art du discernement ; cet art consiste à savoir détecter le réseau ténu mais fondamental des dissemblances qui font de chaque individu un être éminemment singulier, différent des autres et, à la limite, différent de lui-même ; à savoir reconnaître le complexe sous l’apparence du simple, le divers sous l’apparence de l’un, l’hybride sous l’apparence du pur.\nLa place et la fonction du sujet dans le discours\n29Il n’est pas besoin d’une lecture très approfondie des Œuvres en prose pour s’apercevoir que le moi de Saint-Évremond y occupe une place qui, si elle n’est pas équivalente à celle que le moi de Montaigne détient dans les Essais, y est cependant beaucoup plus importante que celle qui est généralement dévolue à la personne de l’auteur dans les œuvres non autobiographiques. Mais de quel(s) moi s’agit-il précisément ? Quel type d’espace ce moi – ou ces moi – occupent-ils à l’intérieur de l’œuvre qu’ils habitent ? Quel rôle jouent-ils dans l’économie de son discours ? Telles sont quelques-unes des interrogations que suscite la présence insistante du moi dans l’œuvre de Saint-Évremond ; ce sont sensiblement les mêmes que celles que provoque la présence similaire – quoique plus prégnante – du moi dans l’œuvre de Montaigne.\n30L’espace du moi, chez Saint-Évremond comme chez Montaigne, est un espace de nature à la fois hédonique et épistémologique. À la fois, c’est-à-dire sur le mode d’une étroite imbrication qui n’équivaut point cependant à l’effacement de toute différence ni de toute spécificité.\n21 Pour être plus précis, jusqu’à la parution en 1969 du petit ouvrage littéralement révolutionnaire d (...)\n22 Montaigne, Essais, III, 13, p. 1115, B.\n31La dimension hédonique de l’ego montaignien est si ouvertement affichée dans les Essais qu’elle pourrait conduire – et a de fait conduit une certaine vulgate critique, prévalente jusqu’à une époque assez récente dans les études montaignistes21 – à sous-estimer, voire à ignorer totalement l’importance du statut et de la fonction épistémologiques dévolus à ce même ego au sein du discours montaignien. Chacun a en mémoire les nombreux autant que fameux propos où l’auteur des Essais confie à son lecteur que c’est de l’attention portée à lui-même et de l’adhésion à son être le plus intime qu’il tire les plus profonds et les plus durables de ses plaisirs ; si, en effet, c’est pour l’homme en général « une absolue perfection, et comme divine, de sçavoir jouyr loiallement de son estre »22 – savoir l’être générique propre à l’humanité dans son ensemble – c’en est plus particulièrement une, pour l’individu, de jouir de l’être singulier qui lui a été dévolu par la nature :\n23 Ibid., II, 17, p. 657-658, A.\nLe monde regarde tousjours vis à vis ; moy, je replie ma veue en dedans, je la plante, je l’amuse là. Chacun regarde devant soy ; moy, je regarde dedans moy ; je n’ay affaire qu’à moy, je me considere sans cesse, je me contrerolle, je me gouste. Les autres vont tousjours ailleurs, s’ils y pensent bien ; ils vont tousjours avant, […], moy je me roulle en moy mesme23.\n32Sans atteindre le même degré d’intensité que chez Montaigne, le « souci de soi » et une certaine forme d’égotisme sont également à la base de la philosophie existentielle de Saint-Évremond, en particulier du Saint-Évremond vieillissant qui, à l’instar de l’auteur des Essais, choisit de se déprendre de toute préoccupation extérieure pour se replier sur l’espace intérieur du moi et s’en assurer tout à la fois une connaissance et une jouissance plus complètes :\n24 Saint-Évremond, À Monsieur le maréchal de Créqui, p. 103-104.\nQuand nous sommes jeunes, l’opinion du monde nous gouverne, et nous nous étudions moins à estre bien avec nous, qu’avec les autres ; arrivez enfin à la vieillesse, nous ne trouvons pas ce qui est étranger fort précieux, et rien ne nous occupe tant que nous mémes, qui sommes sur le point de nous manquer. […] Nous nous devenons plus chers à mesure que nous sommes plus près de nous perdre24.\n33Le parallélisme avec Montaigne s’impose d’autant plus que, dans l’essai À Monsieur le maréchal de Créqui dont est extrait le propos que je viens de citer, le thème du retour à soi se trouve explicitement associé à son œuvre et à sa personne :\n25 Saint-Évremond, À Monsieur le maréchal de Créqui, p. 117-118.\nMontagne ne fait pas le même effet dans tout le cours de celle [la vie] des autres ; comme il nous explique particulièrement l’homme, les jeunes et les vieux aiment à se trouver en ses écrits par la ressemblance des sentiments. Dans l’espace qui separe ces deux ages, les hommes s’éloignent de la nature pour se donner aux professions, et alors ils trouvent moins de choses dans Montagne qui leur conviennent. […] Montagne revient à nous quand la nature nous y rameine, et qu’un âge avancé où l’on sent véritablement ce que l’on est, rappelle le Prince comme ses sujets, de l’attachement au personnage, à un interêt plus proche et plus sensible de la personne25.\n34Mais le souci de soi et la nécessité du retour à soi ne sont pas, chez Montaigne, commandés seulement par des motifs d’ordre existentiel ; ils le sont aussi et tout autant pour des raisons d’ordre gnoséologique ; c’est parce qu’il a mesuré les limites et la relative vanité du savoir objectif que l’auteur des Essais en est arrivé à la conviction que la connaissance de soi est la seule qui soit positivement accessible à l’homme, et, par ailleurs, la seule qui lui soit absolument indispensable :\n26 Montaigne, Essais, III, 13, p. 1072-73, B et C. Pour faciliter la compréhension de ce passage, je r (...)\nJe m’estudie plus qu’autre subject. C’est ma metaphisique, c’est ma phisique. « Par quel art Dieu gouverne le monde, notre demeure ; par où s’élève la lune et par où elle se retire, et comment, réunissant son double croissant, elle se retrouve chaque mois dans son plein ; d’où viennent les vents qui commandent la mer et quelle est l’influence du vent du midi ; par quelles eaux sont formés incessamment les nuages ; s’il doit venir un jour qui détruise le monde. Cherchez, vous que tourmente le besoin d’approfondir ces mystères ». En ceste université, je me laisse ignoramment et negligemment manier à la loi generale du monde. Je la sçauray assez quand je la sentiray. Ma science ne luy sçauroit faire changer de route […]. La bonté et capacité du gouverneur nous doit à pur et à plein descharger du soing de son gouvernement. Les inquisitions et contemplations philosophiques ne servent que d’aliment à nostre curiosité. Les philosophes, avec grand raison, nous renvoyent aux regles de Nature ; mais elles n’ont que faire de si sublime cognoissance […]. J’aymerois mieux m’entendre bien en moy qu’en Ciceron. De l’experience que j’ay de moy, je trouve assez de quoy me faire sage, si j’estoy bon escholier26.\n35S’il est clair que l’intérêt porté au moi et à la connaissance du moi tient une place de premier plan dans l’œuvre de Saint-Évremond, il n’est pas immédiatement évident, en revanche, que ce soit, comme dans celle de Montaigne, pour des raisons d’ordre gnoséologique ; un propos comme celui-ci, cependant – qu’il est instructif de rapprocher du propos précité des Essais – prouve que, chez Saint-Évremond comme chez Montaigne (dont on observera au passage la similitude des cheminements intellectuels), l’espace occupé par le moi n’est pas seulement un espace d’ordre existentiel, mais aussi, corrélativement, un espace d’ordre épistémologique :\n27 Saint-Évremond, Jugement sur les sciences où peut s’appliquer un honneste homme, in Œuvres en prose(...)\nComme la Philosophie laisse plus de liberté à l’esprit, je l’ay cultivée un peu davantage. En ce temps où l’entendement s’ouvre aux connoissances, j’eus un desir curieux de comprendre la nature des choses, et la presomption me persuada bien-tôt que je l’avois connuë. […] À la fin quand l’âge et l’experience qui malheureusement ne vient qu’avec luy, m’eurent fait faire de sérieuses reflections, je commençay à me deffaire d’une science toûjours contestée, et sur laquelle les plus grands hommes avoient eu de differents sentimens. […] Alors une science qui m’étoit des-ja suspecte me parut trop vaine pour m’y assujettir plus longtemps ; je rompis tout commerce avec elle, et commençay d’admirer comme il étoit possible à un homme sage de passer sa vie en des recherches inutiles.\nLes Mathematiques ont à la verité beaucoup plus de certitude, mais quand je songe aux profondes meditations qu’elles exigent, […], ses demonstrations me semblent bien cheres […]. Il n’y a point de loüanges que je ne donne aux grands Mathematiciens, pourveu que je ne le sois pas. J’admire leurs inventions et les ouvrages qu’ils produisent, mais je pense que c’est assez aux personnes de bon sens de les sçavoir bien appliquer : car à parler sagement nous avons plus d’interest à joüir du monde qu’à le connoistre.\nJe ne trouve point de sciences qui touchent particulierement les honnêtes gens que la Morale, la Politique et la connoissance des Belles Lettres27.\n36L’auteur du Jugement sur les sciences récuse la philosophie comme « inutile », et parce qu’elle ne conduit à aucune certitude (c’est ce qui ressort des propos qui précèdent le passage cité), et par ce que le savoir qu’elle serait, si elle en était capable, susceptible de procurer à l’homme, n’est pas de ceux qui sont réellement nécessaires à la conduite de sa vie (c’est ce qui ressort des propos cités, notamment de celui-ci : « nous avons plus d’interest à joüir du monde qu’à le connoistre »). C’est pour cette seconde raison que les mathématiques, science certaine mais sans rapport avec les préoccupations concrètes de l’homme vivant en société, sont elles aussi récusées. Les seules disciplines que Saint-Évremond juge dignes d’occuper l’esprit des « honnêtes gens » – la morale, la politique et les belles lettres – sont celles qui intéressent la sphère du moi : non pas, certes, sa sphère intime qu’évoquait le propos précité de l’essai À Monsieur le maréchal de Créqui, mais sa sphère existentielle au sens large du terme (une sphère dont ne font pas partie des disciplines portant sur des objets purement spéculatifs comme la philosophie, ou sur des objets purement abstraits comme les mathématiques).\n37Faut-il en conclure que, comme chez Montaigne – disons, pour être plus exact, comme une certaine vulgate de la critique montaigniste nous l’a longtemps donné à croire – l’espace du moi serait, chez Saint-Évremond, l’espace laissé vacant par le retrait d’un désir de connaissance et d’une curiosité intellectuelle jugés vains ?\n38Sans qu’il soit question de nier que le souci du moi, tant dans l’ordre existentiel que dans l’ordre épistémologique, procède en partie, chez Saint-Évremond comme chez Montaigne, de l’abandon d’un certain type d’ambitions cognitives, il est, je pense, permis d’envisager, sur la foi même des textes, une hypothèse assez profondément différente.\n39Sur la voie de cette hypothèse, il est un fait paradoxal et pour cette raison même remarquable qui serait à lui seul, et avant toute investigation plus approfondie, susceptible de conduire. C’est au début de l’essai À Monsieur le maréchal de Créqui – au début, donc, de l’essai qui nous fournit l’exposé le plus complet des convictions intellectuelles et morales de Saint-Évremond – que figure l’éloge cité plus haut du retour « égotiste » sur soi. C’est donc à l’intérieur de l’essai le plus « philosophique » de son œuvre que, si l’on adoptait une vision anti-intellectualiste de cette dernière, Saint-Évremond prônerait, en même temps qu’un repli hédoniste sur soi, l’abandon des curiosités intellectuelles qui, parce qu’elles nous éloignent de nous-mêmes, nous empêcheraient de jouir de notre être intime.\n40Il y aurait là, reconnaissons-le, un paradoxe assez fort. Il n’a certes pas à être récusé comme tel, sauf s’il pouvait être prouvé qu’il n’est en réalité qu’une illusion de paradoxe résultant d’une erreur d’interprétation. Cette preuve, il n’est, je pense, pas trop difficile de l’apporter.\n41En commençant, précisément, par remonter à Montaigne.\n42Le discours montaignien de l’essai – c’est son caractère le plus original en même temps que le plus fondamental – est un discours essentiellement subjectif ; Montaigne ne promet pas à son lecteur de lui apporter une vérité certaine ni définitive, il l’assure seulement que son discours reflétera le plus exactement possible la conviction qui est la sienne au moment où il exprime celle-ci :\n28 Montaigne, Essais, II, 10, p. 407-408, A.\nQui sera en cherche de science, si la pesche où elle se loge : il n’est rien de quoy je fasse moins de profession. Ce sont ici mes fantaisies, par lesquelles je ne tasche point à donner à connoistre les choses, mais moy. […] Ainsy je ne pleuvy aucune certitude, si ce n’est de faire connoistre jusques à quel poinct monte, pour cette heure, la connoissance que j’en ay. Qu’on ne s’attende pas aux matieres, mais à la façon que j’y donne28.\n29 Ibid., I, 26, p. 148, A.\nCe sont ici mes humeurs et opinions ; je les donne pour ce qui est en ma creance, non pour ce qui est à croire. Je ne vise icy qu’à découvrir moy mesmes, qui seray par adventure autre demain, si nouveau apprentissage me change. Je n’ay point l’authorité d’estre creu, ny ne le desire, me sentant trop mal instruit pour instruire autruy29.\n43On trouve chez Saint-Évremond une déclaration remarquablement semblable dans la première phrase du Jugement sur les sciences où peut s’appliquer un honneste homme :\n30 Saint-Évremond, Jugement sur les sciences où peut s’appliquer un honneste homme, p. 6.\nVous me demandez mon opinion sur les sciences où peut s’appliquer un honneste homme. Je vous le diray de bonne foy sans pretendre que personne y doive assujettir son jugement30.\n44Entre cet avertissement au lecteur et ceux que contiennent les deux déclarations précitées de Montaigne – celui, surtout, que contient la seconde – la similitude est frappante, jusque dans la formulation : comme Montaigne, Saint-Évremond annonce à son lecteur (par-delà le destinataire singulier et, semble-t-il, non identifié de son essai) que le discours qu’il va lui tenir ne sera pas l’expression d’une vérité absolue, mais seulement le reflet d’une conviction intime ; que, par conséquent, loin de requérir une adhésion inconditionnelle (Montaigne : « Je n’ay point l’authorité d’estre creu » / Saint-Évremond : « Sans pretendre que personne y doive assujettir son jugement »), ce discours demande bien plutôt à être reçu comme le témoignage d’une personne de bonne foi (Montaigne : « je les donne pour ce qui est en ma creance » / Saint-Évremond : « Je vous le diray de bonne foy »).\n45La déclaration liminaire du Jugement sur les sciences est donc, je pense, extrêmement significative. Mais elle est, dans l’œuvre de Saint-Évremond, à peu près unique en son genre (alors que, dans les Essais, les observations métadiscursives sont innombrables). En outre, à la différence des deux déclarations précitées de Montaigne qui concernent l’ensemble d’une œuvre à la globalité de laquelle elles se réfèrent expressément, celle de Saint-Évremond ne s’applique – explicitement tout au moins – qu’à l’essai singulier dont elle tient lieu d’entrée en matière.\n46Pour significatives que puissent être les déclarations des auteurs sur leurs œuvres, ce sont tout de même ces dernières qui, sur le plan herméneutique, constituent l’élément critériologique essentiel. C’est donc l’œuvre même de Saint-Évremond qu’il faut considérer. Comme il est évidemment impossible de l’examiner ici dans son ensemble, je me bornerai à une brève analyse de deux importants essais particulièrement susceptibles, je pense, d’étayer le présent argumentaire : le Jugement sur les sciences et la Considération sur la religion. (Je laisserai de côté l’essai À Monsieur le maréchal de Créqui, non parce qu’il ne pourrait me fournir des arguments, mais au contraire parce qu’en raison de son dessein expressément « subjectif », ceux qu’il me fournirait pourraient être jugés trop singuliers.)\n47Partons du Jugement sur les sciences. Si la déclaration liminaire de cet essai annonce, comme on l’a vu, une subjectivité dans l’ordre épistémologique, rien, en revanche, à considérer son titre – on ne peut plus « objectif » – ne permet de s’attendre à ce que la personne du locuteur tienne une place quelconque au sein de son discours. Or elle y est si constamment et si fortement présente que le Jugement sur les sciences apparaît comme une manière de confession, voire de fragment d’autobiographie intellectuelle :\n31 Saint-Évremond, Jugement sur les sciences où peut s’appliquer un honneste homme, p. 6-12.\nLa théologie me semble fort considérable comme une science qui regarde le salut, mais à mon advis elle devient trop commune […]. Comme la philosophie laisse plus de liberté à l’esprit, je l’ay cultivée un peu davantage. En ce temps où l’entendement s’ouvre aux connoissances, j’eus un désir curieux de comprendre la nature des choses, et la presomption me persuada bientôt que je l’avois connuë. La moindre preuve me sembloit une certitude, une vraysemblance m’estoit une verité […]. Quand l’âge et l’expérience qui malheureusement ne vient qu’avec luy, m’eurent fait faire de serieuses reflections, je commençay de me deffaire d’une science toujours contestée […]. Au milieu de ces méditations qui me desabusoient insensiblement, j’eus la curiosité de voir Gassendy, le plus éclairé des Philosophes et le moins presomptueux. […] Alors une science qui m’étoit des-ja suspecte me parut trop vaine pour m’y assujettir plus longtemps ; je rompis tout commerce avec elle […]. Les Mathematiques à la vérité ont beaucoup plus de certitude, mais quand je songe aux profondes meditations qu’elles exigent, […] ses demonstrations me semblent bien cheres […]. Il n’y a point de loüanges que je ne donne aux grans Mathematiciens, pourveu que je ne le sois pas. […] Je ne trouve point de sciences qui touchent particulièrement les honnêtes gens que la Morale, la Politique et la connoissance des Belles-lettres31.\n48Comme le Jugement sur les sciences, la Considération sur la religion s’annonce elle aussi, par son titre, comme un essai de nature essentiellement objective. Mais le texte, ici encore, infirme le paratexte – et ce dès l’entrée en matière. Désireux d’accréditer auprès de ses lecteurs le propos qu’il se dispose à leur tenir et dont il redoute – cette crainte même est significative – que, confrontant le discours et l’homme, ils ne suspectent la véracité, c’est sa sincérité que, dès le début de son essai, il croit devoir en donner pour garant, et, pour preuve de cette sincérité, l’accord entre son discours et sa vie :\n32 Saint-Évremond, Considération sur la religion, in Œuvres en prose, t. IV, p. 149.\nDe la façon que j’ay paru vivre jusqu’icy, on ne croira pas aisement que je préfère le soin du salut à toutes choses. Je puis dire neanmoins que la pensée de l’autre monde n’occupe personne plus serieusement que j’en ay esté toûjours occupé32.\n49La suite de l’essai – dans ses premières pages tout au moins – procède de la même logique d’énonciation. Il est remarquable qu’un discours qui, par son titre, s’annonce comme totalement impersonnel, se révèle être en fait – tout au moins dans sa première partie – autant sinon davantage même que l’essai À Monsieur le maréchal de Créqui (qui affiche explicitement son caractère subjectif), un fragment d’autobiographie intellectuelle. C’est sur son expérience la plus personnelle, en effet, que Saint-Évremond, dans la première partie de son essai, fonde l’intégralité de son argumentaire, substituant de manière aussi inattendue que significative, aux considérations générales et impersonnelles sur la religion que faisait attendre le titre de cet essai, le récit d’une expérience religieuse vécue :\n33 Ibid., p. 150-153.\nPour penetrer dans une chose si cachée, j’ay appellé au secours de mes reflections les lumières des anciens et des modernes ; j’ay voulu lire tout ce qui s’est écrit de l’immortalité de l’âme, et après avoir tout leu avec attention, la meilleure preuve que je trouve de l’eternité de mon esprit, c’est une eternelle curiosité que j’auray toûjours de la connoistre.\nJe voudrois bien n’avoir jamais leu les Meditations de Monsieur Descartes […]. J’ay passé d’une estude de Metaphysique a l’examen des religions […]. Il ne m’a pas esté difficile de connoitre l’avantage de la religion chrétienne sur toutes les autres […]. La vraie catholicité me tient à elle autant par mon election, si j’avois encore à choisir, que par habitude et par les impressions que j’en ay receües […]. Je me réjouis de croire plus sainement qu’un huguenot […]. Selon mon sentiment, chacun doit estre libre dans sa creance, pourveu qu’elle n’aille pas à exciter des factions qui puissent troubler la tranquilité publique33.\n50Loin, donc, d’être constitué, comme on pourrait être enclin à le penser trop hâtivement sur la foi de certaines déclarations de l’auteur, par le renoncement du sujet à toute forme de curiosité proprement intellectuelle et à toute entreprise de connaissance, le moi me semble être au contraire chez Saint-Évremond, comme il l’est chez Montaigne, le lieu privilégié où cette curiosité trouve à se satisfaire et où trouve à se déployer l’entreprise gnoséologique.\nLe déplacement du discours d’un de ses plans de référence à un autre\n51L’un des traits caractéristiques de l’essai montaignien est, je l’ai dit, la mobilité des rapports qui relient un discours donné à différents objets, ou, de manière inverse et symétrique, un objet donné à des discours distincts ou à différents types de discours.\n52J’ai cité tout à l’heure le chapitre De l’inconstance de nos actions comme exemple du premier de ces deux cas de figure. On y observe en effet un va-et-vient permanent du discours montaignien entre deux séries différentes d’objets appartenant respectivement aux deux plans distincts de référence de ce discours : un plan de référence anthropologique (celui auquel ressortit le premier type d’observations formulées dans ce chapitre, celles qui portent sur le comportement humain), et un plan de référence gnoséologique (celui auquel ressortit le second type d’observations formulées dans ce même chapitre, celles qui portent sur la connaissance de la nature humaine) :\n34 Montaigne, Essais, II, 1, p. 331, A.\n35 Montaigne, Essais, II, 1, p. 331-332, A.\n36 Ibid., p. 332, B.\n37 Ibid., p. 337, A.\n38 Ibid., p. 338, A.\nCeux qui s’exercent à contreroller les actions humaines, ne se trouvent en aucune partie si empeschez, qu’à les r’appiessser et mettre à mesme lustre34 [plan de référence gnoséologique].\n[…] Le jeune Marius se trouve tantost fils de Mars, tantost fils de Venus. Le Pape Boniface huictiesme entra, dit-on, dans sa charge comme un renard, s’y porta comme un lion, et mourut comme un chien35 [plan de référence anthropologique].\n[…] Il y a quelque apparence à faire jugement d’un homme par les plus communs traits de sa vie ; mais, veu la naturelle instabilité de nos meurs et opinions, il m’a semblé souvent que les bons autheurs mesmes ont tort de s’opiniastrer à former de nous une constante et solide contexture36 [plan de référence gnoséologique].\n[…] Nous sommes tous de lopins, et d’une contexture si informe et diverse, que chaque piece, chaque moment, faict son jeu. Et se trouve autant de difference de nous à nous mesmes, que de nous à autruy37 [plan de référence anthropologique].\n[…] Ce n’est pas tour de rassis entendement de nous juger simplement par nos actions de dehors ; il faut sonder jusqu’au dedans, et voir par quels ressors se donne le bransle ; mais, d’autant que c’est une hazardeuse et haute entreprise, je voudrois que moins de gens s’en meslent38 [plan de référence gnoséologique].\n53De ce type de mobilité discursive, les essais de Saint-Évremond fournissent d’assez nombreux et remarquables exemples. J’en citerai deux.\n54Dans l’essai À Monsieur le maréchal de Créqui, Saint-Évremond dresse un tableau d’ensemble de ses dispositions d’esprit, de ses convictions et de ses goûts, dans le domaine de la lecture d’abord, puis dans celui de la conversation, et, pour finir, dans celui des belles lettres et de la science juridique dans l’acception la plus étendue de cette expression :\n39 Saint-Évremond, À Monsieur le maréchal de Créqui, p. 131.\nAprès l’étude des belles lettres qui me touche particulierement, j’aime la science de ces grands jurisconsultes qui pourraient estre des legislateurs eux mesmes, qui remontent à cette première justice qui regla la societé humaine, qui connoissent ce que la nature conserve de liberté dans les gouvernements établis, et ce que la necessité de la politique en oste aux particuliers pour le bien public39.\n55À des observations portant sur la connaissance du droit que l’on appellerait aujourd’hui constitutionnel succèdent des remarques concernant celle du droit que l’on qualifierait de nos jours de privé ; après quoi Saint-Évremond évoque, à titre d’exemple, l’éducation juridique de Cyrus et d’Alexandre. Son discours suit jusqu’à ce moment un mode de développement parfaitement conforme aux normes logiques et rhétoriques (tout au plus observera-t-on que, s’agissant d’Alexandre, il est question de l’éducation en général et non plus seulement de l’éducation juridique). C’est immédiatement après que survient un décrochement :\nL’homme en général ne sçauroit se donner trop de preceptes pour devenir juste, car il a naturellement trop de penchants pour ne l’estre pas. C’est la justice qui a établi la société et qui la conserve. Sans la justice nous serions encore errans et vagabonds et sans elle nos impetuositez nous rejetteroient bientôt dans la première confusion dont nous sommes heureusement sortis40.\n56À l’objet qui était jusque-là le sien – la science juridique et son apprentissage – le discours de l’essai substitue un autre objet – la pratique de la justice – qu’il conservera jusqu’à la fin :\nLa justice qui devroit entrer en tout, est rejettée comme un fascheuse […]. Les personnes liberales et genereuses ne sont pas ordinairement les plus justes […]. Ceux-là se trompent plus facilement encore, qui font de l’austerité de leur naturel une inclination à la justice41.\n57Il ne s’agit certes pas d’une rupture qui défierait toute logique : de la science du droit à la pratique de la justice, le fil sémantique n’est pas vraiment rompu. Le discours s’est seulement déplacé (exactement comme dans le chapitre précité de Montaigne) de l’un de ses plans de référence – le plan gnoséologique – et de l’objet qui lui correspond – le savoir juridique – à un autre plan de référence – le plan anthropologique – et à l’objet qui lui correspond – le comportement des hommes dans leur rapport à la justice. Point de discontinuité absolue, donc, mais une transgression notable des normes de la rhétorique du discours : si, quand on parle du savoir juridique, on fait nécessairement référence, de manière indirecte, à l’objet « justice » – ou si, plus exactement, l’objet « justice » constitue nécessairement l’un des plans de référence virtuels du discours que l’on est en train de tenir – il n’est pas dans les règles de la rhétorique classique que celui qui a entrepris de discourir de la science du droit et de son apprentissage puisse soudain se mettre à parler de la conduite des hommes dans leur rapport à la justice. Cette liberté, il n’y a que le discours de l’essai qui puisse la prendre. Ou, pour mieux dire, elle est l’une des libertés à partir desquelles le discours de l’essai se constitue comme tel.\n58Saint-Évremond, à l’instar de Montaigne, se la permet fréquemment. J’en donnerai pour second exemple l’essai Sur les historiens françois. Dans les quatorze premières pages de cet essai, Saint-Évremond procède à une comparaison des historiens français et des historiens de l’Antiquité ; son discours se tient jusque-là, comme il est normal, au plan de référence que lui a assigné son titre : l’historiographie. Le premier décrochement se produit par paliers successifs. Saint-Évremond commence par observer que les historiens de l’Antiquité avaient une perception plus fine que n’en ont les historiens français du caractère particulier et spécifique que les qualités humaines revêtent en chaque individu :\n42 Saint-Évremond, Sur les historiens françois, p. 78.\nIl y a une autre diversité dans les éloges des Anciens plus délicate, et qui nous est encore moins connuë. C’est une certaine différence dont chaque vice ou chaque vertu est marquée par l’impression particulière qu’elle prend dans les esprits où elle se trouve. Par exemple, le courage d’Alcibiades a quelque chose de singulier qui le distingue de celuy d’Epaminondas42.\n59L’essai se tient encore, ici, à son plan de référence initial – celui de l’écriture de l’histoire et de la comparaison entre les historiens anciens et les historiens français (ce sont ces derniers que, dans le propos cité, désigne le nous de la première phrase). Mais il en décroche lorsque, sept pages environ plus loin, Saint-Évremond observe :\n43 Ibid., p. 85.\nIl y a quelque chose de particulier dans les courages, qui les distingue ; comme il y a quelque singularité dans les esprits qui en fait la différence43.\n60Ce n’est plus de l’écriture de l’histoire qu’il est question maintenant, ni de la capacité des historiens à percevoir la singularité du caractère de chaque individu : c’est de ce caractère et de cette singularité considérés en eux-mêmes. D’un plan gnoséologique, le discours s’est déplacé (comme dans l’essai À Monsieur le maréchal de Créqui) vers un plan anthropologique. C’est sur ce nouveau plan qu’il se maintient l’espace de deux pages environ :\n44 Ibid., p. 85-87.\nLe courage du Mareschal de Chastillon estoit une intrépidité lente et paresseuse. Celuy du Mareschal de la Meilleraye avoit une ardeur fort propre à presser un siege […]. La valeur du Mareschal de Rantzau estoit admirable pour les grandes actions […]. Celle du Mareschal de Gassion, plus vive et plus agissante, pouvoit estre utile à tous les moments […]. La resverie de Monsieur de Turenne, son esprit retiré en luy mesme, […] l’ont fait passer pour timide […]. Le naturel ardent de Monsieur le Prince l’a fait croire impetueux44.\n61Au bout de deux pages, nouveau décrochement, en sens inverse celui-là : du plan des caractères humains (plan anthropologique), le discours fait retour au plan de la connaissance qu’en ont (ou n’en ont pas) les historiens (plan gnoséologique) ; il est remarquable que, cette fois, l’essayiste se montre conscient du caractère transgressif des « sauts » de son discours :\n45 Ibid., p. 87-88.\nAprès un si long discours sur la connaissance des hommes, je diray que nos Historiens ne nous en donnent pas assez, faute d’application, ou de discernement pour les bien connoistre45.\n62Mais l’excuse ne vaut pas repentir ; une page plus loin, Saint-Évremond récidive, de manière plus flagrante encore, et en s’excusant derechef :\nJe passe des observations sur l’Histoire à des réflexions sur la Politique : on me le pardonnera peut-estre, en tout cas je me satisferay moy-mesme46.\n63Comme chacun des précédents, ce nouveau et dernier décrochement s’opère en sens inverse de celui qui le précède : en passant de l’histoire à la politique, l’essai se déplace d’un plan où il est question de la connaissance d’un objet (l’histoire, savoir portant sur la politique passée) à un plan où il est question de cet objet lui-même (la politique) – d’un plan gnoséologique, donc, à un plan anthropologique.\nLa réflexivité du discours\n47 Montaigne, Essais, II, 10, p. 407, A.\n64« Ce sont icy mes fantasies, par lesquelles je ne tasche point à donner à connoistre les choses, mais moy »47. Ce propos illustre doublement le caractère original du discours montaignien de l’essai : par ce qu’il dit de ce discours et par ce qu’il en montre.\n48 Ibid. : « C’est icy proprement l’essay de mes facultez naturelles. »\n65Ce que Montaigne dit dans ce propos, c’est que le but qu’il se propose en écrivant son livre est essentiellement de se faire connaître de son lecteur – mais aussi et d’abord de se connaître lui-même – en « essayant [ses] facultés naturelles »48, c’est-à-dire en faisant de son livre non point un miroir passif du moi, mais un instrument capable de permettre à ce dernier d’approfondir sa propre connaissance par la construction d’une image qui, en même temps qu’elle le réfléchit, le transforme :\n49 Ibid., II, 18, p. 665, C.\nMoulant sur moy cette figure [le portrait de lui-même que contiennent les Essais], il m’a fallu si souvent dresser et composer pour m’extraire, que le patron s’en est fermy et aucunement formé soy-mesmes49.\n66Ce que dit, en somme, le propos précité, c’est que l’essai montaignien est le lieu et l’instrument d’un processus ininterrompu de réflexion, dans la double acception de ce terme : renvoyant son image au sujet qui s’y exprime, il permet à celui-ci d’opérer sur cette image un travail de réflexion qui l’amènera à approfondir sa propre connaissance et à modifier cette image même.\n67À n’être attentif, cependant, qu’à ce qu’il nous dit – ce qu’il nous fait explicitement savoir sur son objet – l’on négligerait ce que le propos précité nous montre – ce qu’il nous fait implicitement savoir sur lui-même : qu’il est un propos que l’auteur des Essais tient sur son propre livre, un fragment d’essai qui porte sur le discours même de l’essai – par lequel, donc, ce discours fait retour sur lui-même et se réfléchit.\n68La réflexivité de ce propos pourrait n’être qu’un hasard d’écriture ; sa signification serait alors nulle ou, du moins, extrêmement limitée.\n69Mais tel n’est pas le cas. Loin d’être un trait contingent propre au propos précité, ou à une série de propos particuliers, la réflexivité est un caractère constitutif du discours montaignien de l’essai. La raison en est que ce second type de réflexivité – la réflexivité du discours – est étroitement liée à la première – la réflexivité du sujet. C’est en raison de la même logique profonde que le discours montaignien, en même temps qu’il réfléchit l’image du sujet qui s’y exprime, se réfléchit lui-même. On pourrait le prouver par de nombreux exemples. Je le ferai ici par un seul.\n50 Montaigne, Essais, I, 30, p. 200, A.\n70Dans la première partie du chapitre De la modération (I, 30), Montaigne s’emploie à argumenter l’idée que tout excès, y compris celui des vertus, est préjudiciable, et conclut ce premier développement par cette phrase : « Il n’est en somme si juste volupté, en laquelle l’excès et l’intempérance ne nous soit reprochable50. » Puis il ajoute (le début de ce passage appartient, comme la phrase précédente, à la couche primitive du texte, celle de 1580) :\n51 Ibid., p. 200, C.\nMais, à parler en bon escient, est-ce pas un misérable animal que l’homme ? À peine est-il en son pouvoir, par sa condition naturelle, de gouter un seul plaisir entier et pur, encore se met-il en peine de le retrancher par discours : il n’est pas assez chetif, si par art et par estude il n’augmente sa misère. […] La sagesse humaine faict bien sottement l’ingénieuse de s’exercer à rabattre le nombre et la douceur des voluptez qui nous appartiennent51.\n52 On en trouvera de nombreux exemples dans l’étude précitée d’A. Tournon, Montaigne, la Glose et l’Es (...)\n71En déplorant le singulier acharnement que mettent les hommes à se priver du petit nombre de plaisirs dont les gratifie la nature, Montaigne, dans cette suite inattendue – c’est le moins qu’on puisse dire – qu’il apporte à son propos initial, ne prend pas seulement, de manière soudaine, le contre-pied de l’argumentaire qu’il avait développé auparavant : ce « discours » [la raison] qui s’applique à « retrancher » les voluptés, cette « sagesse » qui s’ingénie à en « rabattre le nombre et la douceur » ne sont rien d’autre, en effet, que la raison et la sagesse mêmes qui, dans la première partie du chapitre, discouraient et argumentaient par sa propre voix. Ce n’est pas seulement à une palinodie que l’on a affaire ici ; la démarche de Montaigne n’est pas seulement critique, elle est aussi et avant tout réflexive : ce n’est pas seulement vers son objet que le discours montaignien fait retour, c’est aussi et d’abord vers lui-même. C’est la réflexivité qui est ici première (et fondamentale) et la palinodie seconde (et contingente, bien que fréquente52) : c’est parce que le discours de Montaigne a une propension spontanée et permanente à faire retour sur lui-même qu’il peut être amené, comme ici, à prendre le contre-pied d’un précédent argumentaire.\n72Mais ce n’est pas seulement le discours montaignien qui, dans une telle opération, fait retour sur lui-même : c’est aussi et d’abord le sujet auquel ce discours est consubstantiel. S’« essayer », pour Montaigne, c’est en effet s’efforcer de coïncider avec une pensée et un esprit en perpétuelle mutation ; c’est, par conséquent, se vouer à d’inévitables contradictions :\n53 Montaigne, Essais, III, 2, p. 805, B.\nC’est un contrerolle de divers et muables accidens et d’imaginations irresoluës et, quand il y eschet, contraires : soit que je sois autre moy-mesme, soit que je saisisse les subjects par autres circonstances et considerations. Tant y a que je me contredits bien à l’adventure, mais la verité, comme disoit Demades, je ne la contredy point53.\n73Si, dans son essai De la modération, Montaigne se contredit, c’est parce qu’il a successivement « saisi son sujet » par deux « considérations » opposées : tandis que la première lui faisait apercevoir la modération comme une vertu bénéfique, la seconde l’amène à voir en elle un principe de conduite essentiellement frustrant. Les fluctuations contradictoires du discours de Montaigne doivent être rapportées à la mobilité d’un sujet métamorphique qui ne peut coïncider avec lui-même qu’au prix d’une incessante rupture avec soi.\n74Les rapports d’étroite corrélation qu’entretiennent, chez Montaigne, la réflexivité du discours et celle du sujet, se retrouvent chez Saint-Évremond. J’en donnerai deux exemples caractéristiques.\n75Ce n’est sans doute pas un hasard si, précisément, l’auteur des Essais se trouve associé au premier. « Montagne », écrit Saint-Évremond dans la partie de l’essai À Monsieur le maréchal de Créqui consacrée à la lecture et au choix des livres,\n54 Saint-Évremond, À Monsieur le maréchal de Créqui, p. 118.\nrevient à nous quand la nature nous y rameine, et qu’un âge avancé où l’on sent véritablement ce qu’on est, rappelle le Prince comme ses sujets, de l’attachement au personnage, à un intérêt plus proche et plus sensible de la personne54.\n76Puis, rompant le fil d’un propos qu’il reprendra seize lignes plus loin pour dire l’admiration qu’il voue, en même temps qu’à Montaigne, à Malherbe et à Corneille, il poursuit ainsi :\n55 Ibid. C’est nous qui soulignons.\nJe n’escris point cecy par un esprit de vanité qui donne au public ses fantaisies. Je me sens en ce que je dis, et me connois mieux par l’expression du sentiment que je forme de moy méme, que je ne ferois dans l’intérieur par les plus secrettes reflections55.\n77Ce qui confère à ce propos une valeur exemplaire, c’est le rapport de causalité circulaire qu’il établit entre la réflexivité du discours et celle du sujet. Saint-Évremond y fait en effet retour (« Je n’escris point cecy ») sur un discours consacré à l’expression des idées, des goûts, des penchants qui constituent sa personnalité profonde (il y confie à M. de Créqui « ce qu’[il pense] sur toutes choses ») pour justifier à la fois et l’intérêt qu’il porte à la connaissance de son moi et le discours qui lui permet de parvenir à cette dernière ; car, ajoute-t-il,\n56 Saint-Évremond, À Monsieur le maréchal de Créqui, p. 118. On notera la remarquable et significative (...)\nL’idée qu’on forme de soy par la simple attention à se considérer au dedans est toujours un peu confuse ; l’image qui s’en exprime au dehors [par le discours] est beaucoup plus nette et nous fait juger de nous plus sainement, quand elle repasse à l’examen de l’esprit après s’estre presentée à nos yeux56.\n78Des diverses formes de réflexivité qu’est susceptible de revêtir, chez Saint-Évremond, le discours de l’essai, et du rapport étroit qui, dans ce discours, unit la réflexivité du texte à celle du sujet, la Conversation avec M. de Candale fournit sans doute l’exemple le plus caractéristique.\n79Il est significatif, d’abord, que la réflexivité du discours et celle du sujet se trouvent cette fois encore explicitement associées dans le prologue de cette Conversation. Le retour que le discours de l’essayiste y fait sur lui-même dès la première phrase de ce prologue (« Je ne prétens pas entretenir le Public de ce qui me regarde ») y est en effet présenté comme le corrélat direct du retour que ce même essayiste effectue, en tant que sujet, sur sa propre vie :\n57 Saint-Évremond, Conversation avec M. de Candale, in Œuvres en prose, t. III, p. 244. C’est nous qui (...)\nJe ne prétens pas entretenir le Public de ce qui me regarde. Il importe peu aux hommes de savoir mes affaires et mes disgraces ; mais on ne saurait trouver mauvais sans chagrin, que je fasse réflexion sur ma vie passée, et que je détourne mon Esprit de quelques fâcheuses considérations, sur des pensées un peu moins desagreables57.\n58 Les concepts d’énonciation historique et de discours sont empruntés à É. Benveniste, Problèmes de l (...)\n80Ce prologue est suivi d’un assez long développement narratif relatant les circonstances de l’entretien de Saint-Évremond et de M. de Candale. Durant environ quatre pages (p. 244-248), ce récit suit un cours parfaitement normal. C’est à partir de la cinquième page (p. 249) que viennent s’y produire une série de perturbations. À la pure narration succède en effet, à partir de ce moment, une alternance d’énoncés narratifs et d’énoncés gnomiques de fonction commentariale (nettement différenciés par l’emploi de l’énonciation historique pour les premiers et du discours58 pour les seconds), ceux-ci venant se greffer sur ceux-là à des fins d’explication et / ou de justification :\n59 Saint-Évremond, Conversation avec M. de Candale, p. 249.\n[Narration :] Quand je me vis maître de son Esprit, si je l’ose dire, je pensai que je ne ferois pas mal de ménager une personne qui devoit être un jour fort considérable. Alors je me fis une étude particulière de le bien connoître, et n’oubliai rien pour le prendre par tous les endroits où il pouvoit être sensible59.\n[Commentaire :] Il y a des insinüations honnêtes, dont le moins artificieux se peut servir ; il y a des complaisances aussi éloignées de l’adulation que de la rudesse60.\n[Narration (ce passage suit immédiatement le précédent) :] Comme Monsieur de Candale avoit l’Ame passionnée, je mêlois dans nos entretiens ce que je connoissois de plus tendre. La douceur de son Esprit faisoit une certaine délicatesse, et de cette petite délicatesse il se formoit assez de discernement pour les choses qui n’avoient pas besoin d’étre approfondies. Outre le naturel, il y tournoit son Esprit par étude, et par étude je lui fournissois des sujets où il pouvoit employer ceste espece de lumiere. Ainsi nous nous séparions sans aucun de ces dégoûts qui commencent à la fin des Conversations ; et content de moi, pour l’être de lui, il augmentoit son Amitié à mesure qu’il se plaisoit davantage61.\n62 Ibid., p. 250.\n[Commentaire (ce passage suit immédiatement le précédent) :] Ceux qui cherchent de la docilité dans les Esprits, établissent rarement la supériorité du leur, sans faire sentir avec chagrin une humeur impérieuse. […] Mais qui veut bien se rendre approbateur, et ne se soucie pas d’être approuvé, celui-là [c’est à lui que Saint-Évremond pense ici] oblige à mon avis doublement ; il oblige de la loüange qu’il donne, et de l’approbation dont il dispense. C’est un grand secret dans la familiarité d’un Commerce, de tourner les Hommes autant qu’on le peut honnêtement à leur Amour-propre62.\n81Cette alternance d’énoncés narratifs et d’énoncés commentariaux se greffant sur le récit pour expliquer et justifier la conduite de son principal acteur constitue la seconde forme de réflexivité caractéristique de cet essai. Elle est, dans sa constitution, de nature spécifiquement discursive. Il est clair néanmoins qu’elle est étroitement liée au dessein d’un sujet qui, faisant retour sur lui-même, est logiquement conduit à donner à son discours une forme réflexive.\n63 Saint-Évremond, Conversation avec M. de Candale, p. 251.\n82La troisième forme de réflexivité que l’on observe dans le discours de la Conversation est la plus significative. Elle englobe en effet en les associant étroitement les deux précédentes et en ajoute une nouvelle. Après avoir mis un terme aux commentaires que lui a inspirés son récit, et avant de revenir à ce dernier quelques lignes plus loin (« La première chose que fit la Cour à la détention de Monsieur le Prince… »63), Saint-Évremond opère un retour sur l’ensemble du discours qu’il vient d’achever :\n64 Ibid., p. 250.\nPeut-être ai-je tort de quitter des choses particulières [les événements et les faits relatés par Saint-Évremond dans la partie narrative de son essai] pour m’étendre sur des observations générales [les commentaires qu’il a donnés de ces événements et de ces faits dans les passages gnomiques du même essai]. J’y serois plus scrupuleux, si j’avais à entretenir le Public d’affaires de grandes considérations. Comme je ne parle qu’à moi seul sur une matière peu importante, je pratique à mon égard ce que j’ai fait à celui d’un autre ; et ne cherchant qu’à me plaire, je suis ingénieux à tirer de mon Esprit des pensées qui me contentent. Je veux donc me laisser aller à ma fantaisie64.\n83Si la réflexivité de ce propos peut être considérée comme plus caractéristique encore que celle du prologue de l’essai et celle du passage narrato-commentarial précédemment cité, c’est que sa structure est plus riche et plus complexe. On a affaire ici, en effet, à une réflexivité double, une réflexivité au second degré. Ce dernier propos, en effet, ne fait pas seulement retour sur un simple discours, mais sur des réflexions (les « observations générales ») qui faisaient déjà elles-mêmes retour sur un discours premier (les « choses particulières » relatées par le récit de base de la Conversation). C’est un propos qui « réfléchit » un discours lui-même réflexif, un propos réflexif à la puissance deux.\n84Dans les pages qui précèdent, je me suis efforcé, conformément à mon propos initial, de faire apparaître, entre l’œuvre de Saint-Évremond et celle de Montaigne, des analogies aussi précises que possible. Mais il ne serait pas honnête d’achever mon propos sans en marquer, fût-ce sous forme d’esquisse, les limites. En chacun des points où il m’a semblé pouvoir déceler une similitude entre l’œuvre de Saint-Évremond et celle de l’auteur des Essais, il faudrait aussi, parallèlement, faire apparaître ce qui, en tout état de cause, ne laisse pas de les différencier. Si le discontinu et le fragmentaire sont bien des traits qui appartiennent à l’œuvre de Saint-Évremond, ils ne caractérisent pas celle-ci de manière aussi essentielle que celle de Montaigne ; pour être indiscutablement présente dans la première, la « dialectique » du général et du singulier n’y occupe pas la même place et n’y joue pas le même rôle que dans la seconde ; il en est de même de l’instance du sujet dans son rapport au discours ; de même, encore, de la mobilité du discours entre ses différents plans de référence ; de même, enfin, de la réflexivité du discours, moins subtilement élaborée dans l’ensemble et, surtout, moins systématiquement mise en œuvre par Saint-Évremond que par Montaigne.\n85Mais les inévitables limites des résultats de cette étude sont la conséquence de sa conception même. D’une comparaison de deux œuvres singulières, que pouvait-on attendre d’autre que des conclusions rigoureusement limitées ? Ceci, peut-être : que, pour limitées qu’elles soient, elles puissent contribuer, fût-ce de façon minime, à une meilleure connaissance du genre de l’essai.\n1 Saint-Évremond, À Monsieur le maréchal de Créqui, in Œuvres en prose, R. Ternois (éd.), Paris, Didier, Société des textes français modernes, 1962-1969, 4 vol., t. IV, p. 117. Mes citations renverront toutes au texte de cette édition.\n2 A. Tournon, Montaigne, la Glose et l’Essai, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 1983 ; J.-Y. Pouilloux, Lire les « Essais » de Montaigne, Paris, Maspero, 1969 ; étude reprise et développée par le même auteur dans Montaigne, l’Éveil de la pensée, Paris, Champion, 1995.\n3 Montaigne, Essais, II, 10, P. Villey et V.-L. Saulnier (éd.), 2e éd., Paris, PUF (Quadrige), 1992, p. 407-408, A.\n6 Cf. A. Tournon, « Les prosopopées ironiques dans les Essais », in Rhétorique de Montaigne, Paris, Champion, 1985, p. 113-121.\n8 Ibid., p. 142-143 : « Il est recommandable de garder en tête une opposition de cet ordre, entre le texte et sa marge, entre ce qui est dit à proprement parler et ce qui est indiqué, car cette distinction est peut-être la distinction la plus importante, la plus centrale, qui puisse se repérer chez les “philosophes du langage ordinaire” ou, plus généralement, chez les théoriciens de la “nouvelle analyse” anglo-saxonne. […] Un élément linguistique ne signifie pas seulement par son contenu, mais aussi par sa forme : à côté de ce qu’il dit, il y a ce que, latéralement ou marginalement, il montre. »\n21 Pour être plus précis, jusqu’à la parution en 1969 du petit ouvrage littéralement révolutionnaire de J.-Y. Pouilloux, Lire les « Essais » de Montaigne. Le renouvellement fondamental et chronologiquement premier apporté par ce livre à la critique montaigniste a été à la fois prolongé et approfondi par la thèse magistrale d’A. Tournon, Montaigne, la Glose et l’Essai, et par les nombreux articles consacrés à Montaigne par ce critique.\n26 Montaigne, Essais, III, 13, p. 1072-73, B et C. Pour faciliter la compréhension de ce passage, je reproduis la traduction française que P. Villey donne des citations qui y sont faites, en latin, de vers de Properce et de Lucain.\n27 Saint-Évremond, Jugement sur les sciences où peut s’appliquer un honneste homme, in Œuvres en prose, t. II, p. 9-12.\n52 On en trouvera de nombreux exemples dans l’étude précitée d’A. Tournon, Montaigne, la Glose et l’Essai.\n56 Saint-Évremond, À Monsieur le maréchal de Créqui, p. 118. On notera la remarquable et significative similitude de cette observation avec le propos suivant de Montaigne, Essais, II, 18, p. 665, C (la métaphore de l’image nette leur est commune et s’énonce partiellement dans les mêmes termes) : « Moulant sur moy cette figure [le portrait que Montaigne fait de lui dans ses Essais], il m’a fallu si souvent dresser et composer pour m’extraire, que le patron s’en est fermy et aucunement formé soy-mesmes. Me peignant pour autruy, je me suis peint en moy de couleurs plus nettes que n’estoient les miennes premières. » C’est nous qui soulignons.\n57 Saint-Évremond, Conversation avec M. de Candale, in Œuvres en prose, t. III, p. 244. C’est nous qui soulignons.\n58 Les concepts d’énonciation historique et de discours sont empruntés à É. Benveniste, Problèmes de linguistique générale, Paris, Gallimard, 1966, chapitre XIX.\nLa gestion du lieu commun dans la poésie humaniste in Le Stéréotype, Presses universitaires de Caen, 1994\nLAJARTE, Philippe De. Saint-Évremond et Montaigne : l’écriture de l’essai In : Entre Baroque et Lumières : Saint-Évremond (1614-1703) [en ligne]. Caen : Presses universitaires de Caen, 2000 (généré le 09 mars 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/puc/10206?mobile=1>. ISBN : 9782841337996. DOI : https://doi.org/10.4000/books.puc.10206.\nLajarte, P. D. 2000. Saint-Évremond et Montaigne : l’écriture de l’essai. In Guellouz, S. (Ed.), Entre Baroque et Lumières : Saint-Évremond (1614-1703). Presses universitaires de Caen. doi :10.4000/books.puc.10206\nLajarte, Philippe De. “Saint-Évremond et Montaigne : l’écriture de l’essai”. Guellouz, Suzanne. Entre Baroque et Lumières : Saint-Évremond (1614-1703). Caen : Presses universitaires de Caen, 2000. (pp. 213-239) Web. <http://books.openedition.org/puc/10206?mobile=1>.\nGUELLOUZ, Suzanne (dir.). Entre Baroque et Lumières : Saint-Évremond (1614-1703). Nouvelle édition [en ligne]. Caen : Presses universitaires de Caen, 2000 (généré le 09 mars 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/puc/10177?mobile=1>. ISBN : 9782841337996. DOI : https://doi.org/10.4000/books.puc.10177.\n<iframe src="https://books.openedition.org/puc/10206?format=embed" style="padding:5px;border:2px solid #ddd;" width="500" height="375"></iframe>