Revista Fevereiro - Sociedade\nA série de ataques terroristas que ensanguentou a França, de 7 a 9 de janeiro de 2015,\nnão teria sido uma surpresa não fosse o número de vítimas e o fato de que, com elas, liquidouse quase toda a equipe de redação de uma revista, incluindo cinco dos maiores caricaturistas\ndo país. De fato, a ameaça do terrorismo jihadista estava presente. Para além da França, sua\npresença se fazia mesmo num crescendo, mas ninguém esperava uma operação dessa ordem,\nsó comparável, mutatis mutandis, ao 11 de setembro de 2001, nos Estados Unidos, quando\naviões sequestrados por terroristas islâmicos foram lançados contra o World Trade Center, em\nNova York, e contra o Pentágono, em Washington.\nTive o privilégio de me beneficiar da leitura crítica, por vários amigos, de uma primeira versão deste texto. Maria\nCaramez Carlotto, além de ter feito um primeiro trabalho de revisão, fez vários comentários e me deu importantes\nindicações bibliográficas de caráter sociológico, que eu vim a utilizar, refundido uma das seções. Daniel Golovaty\nCursino me ajudou bastante com as suas observações sobre a história do Oriente Médio, observações que permitiram\nequilibrar melhor a perspectiva do artigo e corrigir alguns erros. Carlos Fausto comentou criticamente alguns\nparágrafos, que poderiam interessar a um antropólogo, e, além disso, relançou a discussão em torno do teor das\ncaricaturas de Charlie; além de ter apontado imperfeições em várias passagens. Tudo isso me levou a introduzir\nmodificações e acréscimos que me parecem essenciais. Arthur Hussne Bernardo, cuja posição era, no limite, diferente\nda minha, rediscutiu também o caráter das caricaturas. Mesmo se eu discordasse de uma parte das suas observações,\nindiscutivelmente muito agudas, elas me foram muito úteis. Eu incorporei as principais ao texto e tentei responder.\nFinalmente, Elisabeth de Souza Lobo sugeriu oportunas mudanças de forma, que aceitei. A todos os amigos, muito\nobrigado. Dado o caráter desse artigo, e embora eu tenha tido a impressão, feliz, de que ele foi se tornando um texto\ncoletivo, não é pura fórmula dizer que eles não são responsáveis pelo que, nele, ainda pode ter sobrado de imperfeito\nA sequência de atentados, praticados por três jovens de nacionalidade francesa, dois\nirmãos, de pais argelinos, e um de pais nascidos no Mali, visou três alvos diferentes: primeiro,\nos caricaturistas e outros membros da redação da revista satírica Charlie Hebdo, que publicara\ncaricaturas de Maomé, – junto com outras pessoas presentes, incluindo um policial\nencarregado da proteção do diretor, e um outro, de origem cabila, que fora ferido, e que os\ndois irmãos liquidaram, na rua, antes de tomar o caminho da fuga. Depois, na manhã do dia\nseguinte, uma policial negra, de família católica da Martinica, assassinada pelo terceiro\nterrorista, e, finalmente, várias pessoas de ascendência judaica, assassinadas na tarde do dia\nseguinte, quando faziam compras num supermercado kascher em Vincennes, e que haviam\nsido tomadas como reféns quando o estabelecimento foi investido pelo mesmo personagem.\nOs atentados se revestiram de um triplo caráter: religioso (punir a blasfêmia ou o sacrilégio);\nracista e antissemita (liquidar judeus, supostamente inimigos dos árabes e dos muçulmanos); e\npolítico (liquidar policiais e, de preferência – é o caso da policial do Caribe, pelo menos –, os\nque, pertencendo à “diversidade”, são, por esse motivo, assimilados a traidores, a serviço do\ninimigo). Mas os três aspectos, finalmente, se confundem.\nOs atentados tiveram uma imensa repercussão, à qual voltarei mais adiante. Basta\ndizer que o Conselho de Segurança da ONU aprovou uma moção de repúdio a eles, e\nobservou um minuto de silêncio em homenagem às vítimas. Por ora, observaria –\nparafraseando uma expressão famosa – o quanto os assassinatos de janeiro como que se\nrevestiram do caráter de “eventos sociais globais”, no sentido de que eles se relacionam, de\nalgum modo, com realidades bastante distantes no espaço e no tempo. De fato, quem tenta\nanalisar as ações terroristas do primeiro mês de 2015, logo se descobre – que no final das\ncontas isto se revele justificado ou não – ou comentando a situação política no Oriente Médio,\nou tentando entender as origens do fundamentalismo islamista, que remontam, no mínimo, ao\nséculo XIV... Essa transgressão de limites que os acontecimentos induzem revela-se também\nnos temas e nos problemas. Em geral, começa-se, ou, então, conclui-se, por uma discussão\nsobre “responsabilidade” e “determinismo”, um topos filosófico clássico. Por outro lado, que\nse defenda esta ou aquela tese, é mais ou menos inevitável tentar dizer alguma coisa sobre o\nIslã e a sua situação entre os outros monoteísmos. E, a partir da situação do Islã, há um\nconvite a refletir sobre o fenômeno religioso em geral. Os massacres de janeiro, e também a\nsequência de atos de terror islamista têm, em geral, traços muito originais em relação aos\neventos que estávamos acostumados a assistir, e, no fundo, vão à contramão de teorias ou\nfilosofias da história, ainda dominantes. Diante de acontecimentos novos, que, ao primeiro\nolhar, apresentam-se como mais ou menos enigmáticos, aparece a necessidade de ir até a raiz\ndas coisas, ou mesmo de pensar tudo de novo: poder, religião, progresso, atrasos históricos,\nCom exceção dos “complotistas”, dos partidários do jihad, e de alguns\nterceiromundistas delirantes (os quais acham que tudo o que golpeia “o centro” é positivo, ou\nque “a França [sic] pediu” etc,), todo mundo condenou os atentados. Os complotistas,\ninfelizmente numerosos, ao que parece, entre os jovens da imigração, põem em dúvida o que\neles chamam de “versão oficial” dos acontecimentos. Com base neste ou naquele detalhe\nmenos convincente das investigações, tratam de contestar o conjunto dos fatos da forma mais\nexorbitante, interpretando o que ocorreu ou como um não-acontecimento inteiramente fictício,\nou como um complô montado, ora pelos americanos, ora pelos judeus, ora pelo serviço\nsecreto francês. Tudo isso seria risível se não houvesse penetrado mais ou menos fundo em\ncertos meios, e se não tivesse o caráter pré-fascista de todo conspiracionismo. O mesmo tipo\nde coisa se ouviu a propósito do 11 de setembro. Os islamistas – a distinguir de “islâmico” –\ncomemoraram a morte das dezessete pessoas como uma vitória contra os imperialistas\nocidentais e transformaram os três assassinos em heróis. Multidões saíram às ruas em países\nde maioria muçulmana para saudar os atos heroicos dos três terroristas. O que não significa\nque todos os muçulmanos, ou mesmo a maior parte deles, se identificasse com essas posições.\nMas, no plano mundial, o apoio ao crime não foi propriamente uma exceção. Isso deve ser\nlevado em conta para que se tenha presente a gravidade da situação.\nPorém, pondo entre parênteses os pró-jihadistas, os complotistas (às vezes os mesmos)\ne mais uma franja ultra-exacerbada de terceiromundistas presente muito mais no Brasil do que\nna França, a condenação foi geral. Sem dúvida, os crimes tiveram características\nparticularmente atrozes: houve o episódio da liquidação à queima-roupa, pelos dois irmãos, de\num policial que jazia ferido na calçada defronte (talvez por ser cabila). O assassino dos judeus\nno supermercado kascher, depois de abater algumas pessoas – ele acabou matando quatro no\nsupermercado –, perguntou aos presentes, seus reféns, se queriam que ele desse o tiro de\nmisericórdia em um ferido. E assim por diante. Por outro lado, observe-se que, embora não\nrevelando uma experiência fácil, a história de vida dos assassinos não oferece maiores\nmotivos para atenuar a gravidade dos crimes. Os irmãos que operaram na sede de Charlie\neram, sem dúvida, órfãos de pai e mãe a partir da adolescência, mas eles foram recolhidos em\num estabelecimento especializado e aparentemente de bom nível, no interior da França,\nviajaram de férias para o exterior, e puderam ter uma formação técnica, ainda que modesta.\nAs irmãs do assassino da policial, em 8 de janeiro, e do grupo de judeus no supermercado\nkascher – ele era o único homem em dez irmãos – tiveram, aparentemente, uma história de\nvida “normal” (estão empregadas, não têm problemas maiores de integração. etc).2 Só insisto\nem que as condições gerais do desenvolvimento dos três personagens não foram, de qualquer\nforma, terríveis. Finalmente, o choque provocado pelo crime foi potencializado por algumas\ncircunstâncias: trata-se de um crime contra os judeus enquanto judeus e, portanto, um crime\nantissemita; e, no primeiro evento, foram liquidados, entre outras pessoas, cinco grandes\ncaricaturistas franceses. Imaginemos cinco grandes poetas de um país assassinados de uma só\nvez, cinco grandes romancistas, ou cinco grandes pintores. Para além do crime sem\ncircunstâncias atenuantes, o estrago em termos culturais e nacionais foi enorme.\nPorém, uma vez condenados os crimes, passou-se a considerar o que se chama\nàs vezes de “circunstâncias” ou “quadro” em que eles se inserem. Em princípio, nada mais\nnormal e indispensável. Entretanto, como observa um filósofo midiático que detesto\nparticularmente, 3 em um texto que contém entretanto, no seu início, uma passagem\ninteressante, a consideração das “circunstâncias” frequentemente vem implicar a introdução\nde certo tipo de atenuantes, que limitariam, de alguma forma, a gravidade dos crimes. Entre\nessas circunstâncias, pretensamente atenuantes, estaria o contexto nacional, europeu ou\ninternacional, mas também o estilo de Charlie Hebdo. Aquele triplo contexto deve\nnecessariamente ser levado em conta, mas há de fato o risco de que a menção dele venha a se\nconstituir em razão atenuante. Não deveria ser assim. É preciso guardar as duas pontas: a da\ncontinuidade e a da descontinuidade. Os crimes são o que são, e os responsáveis são os\nresponsáveis. Eles poderiam não ter feito o que fizeram. Ao mesmo tempo – mas sem perder\nde vista o outro lado –, é necessário estudar as circunstâncias. Elas não são causas nem\nClaro que, com isso, não estou entrando nos abismos da história pessoal de cada um: a vida na residência talvez fosse\ndifícil; ao deixar o estabelecimento, os jovens não são, ou são pouco, acompanhados. Quanto ao assassino isolado, a\ncondição de único filho homem de um pai, ao que parece, muito exigente, não lhe deve ter sido favorável. A\nacrescentar um evento, de uma outra categoria: um dos companheiros de delinquência desse terrorista, grande amigo\nseu, foi morto pela polícia – ele mesmo ficou ferido –, quando policiais perseguiam uma camionete transportando\nmotos roubadas, em que os dois se encontravam.\nmesmo “cocausas” dos atos, mas, digamos, são “caldos de cultura” que, por um lado,\nfavoreceram a eclosão da mentalidade terrorista e, por outro, facilitaram a efetivação dos\nprojetos a que ela deu origem. Quanto ao estilo de Charlie, a tentativa de utilizar as suas\nparticularidades para atenuar, de algum modo, a gravidade dos crimes não representa, a meu\nver, uma amfibolia “filosófica”, mas um quiproquó de ordem ética e política. Porém, antes de\nme ocupar do contexto nacional e internacional, e do estilo de Charlie Hebdo, seria preciso\ndizer alguma coisa sobre os antecedentes históricos dos atentados enquanto atentados, o que,\naliás, à sua maneira, também faz parte do contexto, e exige por sua vez, em alguma medida,\nque se invada, desde já, a história de Charlie. – Se o leitor quiser antecipar os meus resultados\ne teses, aqui vai, um resumo deles: 1) Há boas razões para se solidarizar, sem reticências, com\nCharlie Hebdo, e homenagear os seus mortos, assim como as outras vítimas dos atentados; 2)\nÉ preciso responsabilizar sem atenuante os responsáveis pelo massacre; 3) Sem prejuízo\ndisto, é necessário estudar os contextos; 4) A análise do contexto internacional mostra a\nenorme responsabilidade de ocidentais e russos, pela apodrecimento da situação no Oriente\nMédio; porém esta circunstância não elimina, em absoluto, as responsabilidades locais, de\nlaicos e religiosos; 5) A situação dos jovens pobres de origem extraeuropeia na França é\ndramática e intolerável; ela explica e justifica as suas mobilizações, mesmo violentas\n(excluindo certos atos irresponsáveis que implicaram em ferimentos graves de terceiros); 6) o\nterrorismo islamista é regressivo; ele canaliza o descontentamento dos jovens da imigração, e\nos utiliza em beneficio próprio e contra os interesses de quem ele pretende representar; 7) A\nironização de ícones religiosos não representa uma agressão às populações imigrantes; ela\nnão visa essas populações, mas visa afirmar um princípio de laicidade do Estado e de\nliberdade na sociedade civil, que, a longo prazo, pode, pelo contrário, servir a essas\nO princípio geral desse texto é, assim, o da crítica em duas frentes, ou da análise em\ndois registros, determinismo e responsabilidade, imperialismo e opressões autóctones, luta de\nminorias e desmascaramento dos pseudodefensores das minorias, respeito pela liberdade de\nreligião e liberdade de crítica da religião, etc. O artigo visa desconstruir os quiproquós\nfunestos que se constituíram a partir do esquecimento de um membro qualquer de qualquer\num desses pares de registros, ou, se se quiser, a partir da tentativa mistificante de defender um\nextremo de violência ou de ilusão, com base na crítica do seu oposto.\nComo os atentados de janeiro tiveram pelo menos o duplo caráter de repressão a “atos\nblasfematórios” e de ações antissemitas, eles se inserem em duas sequências de episódios, que\ntiveram lugar na França e na Europa, em geral. Porém, mesmo se a gravidade de uma das\nséries não é menor do que a da outra, para simplificar, vou deixar de lado a narrativa sobre\natentados antissemitas (a começar com aquele contra a sinagoga da rua Copérnico em Paris,\nem 1980), pondo entre parêntesis também os grandes atentados “anônimos”, como os de\nMadrid e Londres, para me concentrar, ainda que brevemente, sobre a outra série, entendida\ncomo a que visa punir especifica e individualmente atos considerados blasfematórios. Ela é a\nque oferece mais problemas de interpretação e de julgamento.\nDigamos que essa história começa com a ofensiva contra Salman Rushdie, escritor\nindiano de língua inglesa, condenado à morte pelas autoridades xiitas, mais precisamente, por\numa fatwa do Aiatolá Khomeyni, de fevereiro de 1989, visando o seu livro Versos satânicos.4\nNeste, aparece um profeta, com um nome próximo ao de Maomé, que utiliza material\n“diabólico” em suas pregações. O escritor foi acusado de blasfêmia e de apostasia, e apelou\naos muçulmanos para que o assassinassem, assim como o seu editor. Rushdie passa a viver\noculto, e a ser objeto de proteção. Vários atentados e crimes são cometidos nesse contexto: o\ntradutor japonês de Rushdie é morto a punhaladas (seu editor italiano fora apunhalado poucos\ndias antes); livrarias em Berkeley são incendiadas; um hotel na Turquia é incendiado – o alvo\nera o tradutor turco de Rushdie –, matando dezenas de pessoas etc.\nO segundo caso é o do assassinato, em 2004, do realizador Theo Van Gogh, sobrinho\nbisneto do pintor. (Antes disso, em 2002, o sociólogo universitário e político de direita sui\ngeneris, Pym Fortuyn, que fazia campanha contra a imigração muçulmana, fora assassinado.\nMas o criminoso, um desequilibrado, que declarou querer proteger os muçulmanos contra as\ncampanhas de Fortuyn, era um ecologista radical de nacionalidade holandesa, e não\nmuçulmano). Theo Van Gogh fez humor com o Cristo, e, mais tarde, principalmente, com o\nIslã, mas também com a Shoah. Junto com uma ativista de origem somaliana, produzira um\nfilme bastante violento sobre a situação da mulher, sob o Islã. Theo Van Gogh foi assassinado\nTalvez fosse útil lembrar que os anos Khomenyi (1979-1989) foram marcados por uma repressão sangrenta. Apenas\nentre 1981 e 1985, o regime executou 8 mil opositores políticos. Ver, a respeito, Mohammad-Reza Djalili e Thierry\nKellner, Histoire de l‘Iran contemporain, Paris, La Découverte, 2010, p. 81.\npor um holandês, muçulmano, de origem marroquina, que o baleou e o decapitou, ao mesmo\ntempo em que proferia ameaças de novas mortes.\nEm 2005, dá-se o caso das caricaturas. Um escritor, Kare Bluitigen, homem de\nesquerda, escrevera um livro infantil sobre Maomé, e teve dificuldade para encontrar quem o\nilustrasse, depois do crime na Holanda. O fato dá origem a um debate. O editor cultural do\njornal, de centro direita, Jyllands-Posten (Correio da Dinamarca) convida 40 caricaturistas a\nenviar desenhos sobre o profeta para serem publicados no jornal. Doze deles aceitam.\nSeguem-se ameaças contra o Jyllands-Posten e manifestações em vários países com grande\npopulação muçulmana. Embaixadores dos países árabes tentam, em vão, encontrar o primeiro\nministro da Dinamarca. As caricaturas são republicadas, em totalidade ou em parte, em vários\njornais de diversos países, Suécia, Bélgica, Holanda, Alemanha, Itália, e até no Egito – uma\ndas duas primeiras republicações mundiais –, além da Bósnia. O France Soir publica as\ncaricaturas no início de fevereiro. Le Monde edita duas caricaturas, no dia 2, e um\n“caligrama” de Plantu, “je ne sais pas dessiner Mahomet”, que forma a cara do profeta. No\ndia 8, Charlie Hebdo publica as caricaturas, com mais outras, da própria revista, e traz na\ncapa a figura de Maomé, com a manchete “Como é penoso ser amado por idiotas” (C‘est dur\nd‘être aimé par des cons). 5 A União das Organizações Islâmicas de França, a Grande\nMesquita de Paris e a Liga Islâmica Mundial processam Charlie Hebdo por “injúrias públicas\ncontra um grupo de pessoas devido às suas crenças religiosas”. A revista é absolvida. Em\nnovembro de 2011, Charlie publica um número com um segundo título, Charia Hebdo,\ntrazendo na capa um desenho de Maomé que diz “100 chicotadas para quem não morrer de\nrir” (na última página, lê-se: “Sim, o Islã é compatível com o humor”). Um coquetel Molotov\né lançado na redação da revista, no 20º Arrondissement de Paris. Charlie se instala na redação\nSobre a história de Charlie Hebdo. O ponto de partida foi a revista mensal Hara Kiri, fundada em 1960. Lá estavam,\nentre outros, os caricaturistas Wolinski e Cabu (assassinados em janeiro), e também Siné e Reiser. Era\ndirigida por Francis Cavanna (1923-2014) e por George Bernier (1929-2005), vulgo “professor Choron“. Revista\nsatírica, de humor virulento, suspensa mais de uma vez, nos anos 1960. Em 1969, sem suprimir o mensário, foi\nlançado o Hara Kari hebdo (depois, L‘hebdo Hara Kiri), que veio a ser fechado em 1970 por causa da famosa manchete,\npublicada no momento da morte de De Gaulle, “Baile trágico em Colombey, um morto“. (Colombey-les-deux-églises é\numa cidadezinha do nordeste da França, em que o general De Gaulle se fixara,e onde foi enterrado; a referência ao\nbaile remete a um incêndio, ocorrido poucos dias antes, em um baile de província, e que provocara mais de uma\ncentena de mortes). Parte da turma do Hara Kiri, mais alguns novos, fundam então Charlie Hebdo, que repete a\nmanchete provocadora. O diretor é Cavanna. O nome da revista (que se apresenta como a versão hebdomadária de\nCharlie, mensal em quadrinhos, fundada em 1969, por alguns da mesma turma) vem de um personagem de história\nem quadrinhos somado a “family jokes“ em torno da figura de De Gaulle. O Hara Kiri mensal continua saindo até 1986,\ne tem ainda uma breve ressurreição. Charlie Hebdo fecha em 1981. Fora um número excepcional, ele só renasce em\n1992, com parte da antiga redação (mas sem o professor Choron), ou de Hara Kiri (Siné, Wolinski, Cavanna, Delfeil de\nTon...), e alguns novos: Charb e Tignous (assassinados em janeiro), Renaud, Luz, Bernard Maris (o oncle Bernard,\ntambém morto em janeiro). O redator chefe (depois diretor) será Philippe Val.\nde Libération. Há, em seguida, novos processos, sem condenação. A revista replica, pondo na\ncapa um jihadista beijando na boca um cartunista; a manchete diz: “O amor é mais forte do\nque o ódio”. Quatro anos depois, deu-se o massacre de janeiro.\nEntre as pretensas circunstâncias atenuantes do crime estariam não só supostas\nposições políticas “incorretas” de Charlie, mas principalmente o fato de que os jornalistas\nteriam “provocado”. Li coisas incríveis nesses registros, na imprensa brasileira.6 E parece que\nhouve muito mais. Deveríamos reconhecer algo assim como uma exigência de respeito em\nrelação a objetos, instituições e figuras históricas sacralizadas por tal ou qual religião? Não\nvou discutir se as pessoas que transgridem essa suposta exigência devem ser condenadas à\nmorte, porque isso já seria ultrapassar os limites da justiça mais elementar. Discutamos se elas\nmereceriam algum outro tipo de punição ou censura, ou, menos do que isso, se haveria algo\nsuficientemente reprovável em sua conduta, a partir do que poder-se-ia atenuar a condenação\neventual dos atos de violência de que foram vítimas. Por outras palavras, existiria uma\nexigência – moral ou outra – de respeito pelo “sagrado”, isto é, por aquilo que é sacralizado\npor esta ou aquela religião? A resposta mais rigorosa que encontrei está num artigo do\nfilósofo Henri Peña-Ruiz, publicado pelo jornal parisiense Libération, artigo que Fevereiro\ninclui nesse dossiê.7 Nele, o articulista insiste na diferença entre o respeito pelos indivíduos\nou grupos de indivíduos enquanto seres humanos, e a reverência em relação ao sagrado, tratese de objetos, de instituições ou mesmo de indivíduos (enquanto sagrados, isto é, em sua\ncondição de entes sacralizados por tal ou tal tradição). Feita essa distinção, que é essencial,\nvalerá o princípio de que só é legítima a exigência de respeito pelos seres humanos enquanto\npessoas humanas (ou aos grupos humanos enquanto grupos de pessoas humanas). Só aí, tratase propriamente de respeito. O direito à existência, e também ao exercício dos direitos\nNo Brasil – o que foi mais raro na Europa, por parte da esquerda – fizeram-se, entre outras, críticas puramente\npolíticas a Charlie, críticas derivadas de contrassensos ou de má intenção. A insinuação é falsa, mesmo se ela contém\num grão de verdade. De fato, a atitude do antigo redator chefe e depois diretor (1992-2009) de Charlie – o jornalista e\ncompositor Philippe Val – em relação ao problema palestino, era pelo menos discutível (não que o Hamas seja\ninocente, mas Val estabelecia uma espécie de simetria entre a causa palestina e a israelense). Mas, embora diretor,\nPhilipe Val era apenas um dos membros da redação. Além do que ele deixou Charlie em 2009. Quem assumiu a direção\nfoi Charb, um dos mortos de janeiro. Ora, a posição de Charb em relação à questão palestina não deixa dúvida. De\nparte dele ou de Charlie, não há traço de má vontade ou incompreensão em relação aos palestinos. A tese de um\nCharlie, revista inimiga dos palestinos ou, pior ainda, publicação reacionária, é evidentemente um mito.\n7“Le Pape, sa mère et les caricatures“, Henri Peña-Ruiz, Libération, 28 de janeiro de 2015.\nhumanos fundamentais, é um absoluto, contra o qual não se pode atentar, nem sob a forma da\nironia. Assim, a ironia em relação a massacres e genocídios é evidentemente ilegítima. Já\naquilo que esta ou aquela tradição sacralizou é objeto sagrado para esta tradição e para\nninguém mais. Não existe nenhuma obrigação de respeito pelo que as tradições sacralizaram,\npor parte daqueles que são estranhos a essas tradições; existe sim exigência de respeito pelos\nindivíduos e grupo de indivíduos que as suportam, isto é, pelos que põem em prática os rituais\ne assumem as crenças de que essas tradições se alimentam. Respeito por esses indivíduos e\ngrupos de indivíduos significa, aqui, pleno reconhecimento do seu direito de crer e mesmo de\npromover a sua crença, assim como o de praticar livremente os rituais da tradição a que\npertencem ou da religião que escolheram. – Assim, não existe crime, mesmo “moral” de\nblasfêmia. A blasfêmia só é blasfêmia para quem sacraliza o objeto supostamente profanado\n(ele só é “profanado”, para quem o adora). A exigência legítima é a do respeito pelo humano\nenquanto pessoa humana, não do humano (ou, a fortiori, do objeto) sacralizado. A distinção é\nfundamental, e nos dá uma regra segura para distinguir o que merece e o que não merece ser\ncondenado.8 É a ignorância ou o obscurecimento dela que leva à confusão, frequente, no que\nse lê sobre os assassinatos de janeiro, inclusive em textos assinados por gente de esquerda ou\nde extrema-esquerda. Assim, é absurdo afirmar, como se afirmou e se afirma em meios de\nconfissão islâmica (principalmente da juventude), que seriam usados dois pesos e duas\nmedidas, quando a justiça condena um humorista que ridiculariza os mortos nos campos de\nconcentração nazista e, ao mesmo tempo, não reconhece como crime o fato de se representar,\naté ironicamente, uma figura sagrada de uma religião. Os dois casos são diferentes.\nCaricaturas ridicularizando a matança de palestinos por forças de ocupação, por exemplo, têm\nde ser condenadas, e também juridicamente. Mas caricaturas de Moisés, de Jeová, do Cristo\nO critério é seguro. Mas, a propósito da sua aplicação, dever-se-ia dizer o seguinte. Salvo casos muito especiais,\n“liberdade de blasfemar“ não oferece maior dificuldade de aplicação; mesmo se é preciso insistir em que se trata de\num direito a intervenções simbólicas (simbólico é, aqui, o que é de ordem estritamente representativa; por exemplo,\nse alguém for manifestar contra Maomé na porta de uma mesquita, já está em outro registro). Quanto ao direito de\npraticar uma religião, pode sim haver casos em que essas práticas se chocam com os valores fundamentais da\nRepública, incluindo instâncias limítrofes, em que não é simples decidir se há ou não incompatibilidade. Uma lei\nfrancesa, a meu ver justificadamente, proibiu o uso público da burca (vestimenta que cobre inteiramente a mulher,\ninclusive os olhos). Por outro lado, a legislação francesa proibiu o uso do véu nas escolas primárias e secundárias\npúblicas, o que me parece, pelo menos, discutível (a comissão, nomeada pelo governo, que propusera a medida,\nsugerira também, como que temperando a recomendação, o reconhecimento oficial dos feriados de duas religiões não\ncristãs, o que não foi acolhido pela lei). Já a proposta de introduzir uma nova legislação, proibindo o véu também nas\nuniversidades, onde o público é adulto, proposta lançada por um ex-presidente, por razões puramente demagógicas, é\ncertamente inadmissível. Para o princípio de liberdade de culto, é preciso, portanto, delimitar com finura a fronteira\nentre o direito de culto e os princípios de autonomia e igualdade, em que se funda a República. Se essa delimitação\nnão é sempre fácil, as eventuais dificuldades de aplicação não põem em cheque o princípio. E elas nada têm a ver com\no direito à blasfêmia.\nou da mãe de Cristo, que se as considere de bom ou de menos bom gosto, não são nem podem\nser suscetíveis de pena (mesmo de pena “moral”; “bom gosto” ou “mau gosto” são de um\noutro registro, aproximadamente estético, ainda que com um verniz “ético-politico”).\nEntretanto, poder-se-ia perguntar: o conjunto das caricaturas publicadas por Charlie\nHebdo resiste bem àqueles critérios de julgamento? Eu responderia: se passarmos em revista\ntodas as caricaturas, a resposta é, a rigor, “não”; mesmo se a imensa maioria resiste. Há\ncaricaturas que mexem com mortes ou violências, individuais ou coletivas, por exemplo, uma\nsobre as vítimas dos terroristas do Boro Haram, outra sobre a matança dos Irmãos\nMuçulmanos no Egito, outra sobre os imigrantes que naufragam no Mediterrâneo, uma até\nsobre a Shoah... Elas representam, sem dúvida, “derrapagens”. Entretanto, por razões que\ntentarei explicar, elas não são suficientes, a meu ver, para introduzir uma circunstância\nnegativamente atenuante, no apoio dado a Charlie (isto é, a presença delas não é suficiente\npara introduzir cláusulas do tipo, “é, eles abusaram...” ou “também, as caricaturas deles...”). E\nisto pelas razões seguintes. 1) Primeiro: apesar de tudo, há, em todas essas caricaturas, alguma\nambiguidade. Por exemplo, a caricatura sobre a Shoah – a qual mostra, aliás, que os\ncaricaturistas de Charlie não visam preferentemente os muçulmanos, e, aqui, até pelo\ncontrário – bem examinada, revela que o seu objeto é menos a Shoah do que o uso\ndemagógico da Shoah que faz o governo israelense, no quadro de sua política de ocupação\ncolonialista do território palestino. Outras caricaturas são menos defensáveis. Mas, sem forçar\na nota, nelas está quase sempre presente, embora talvez não só, uma dimensão de “humor\nnegro”. De fato, o que se observa é que eles fazem humor tanto com os amigos, como com os\ninimigos (pelos textos que a revista publica, que não são ambíguos, sabemos quem são os\namigos e os inimigos da revista; e, também, pela consideração simultânea do conjunto das\ncaricaturas). A universalidade da ironia neutraliza boa parte do sentido negativo que uma\nparte delas poderia ter. 2) Segundo, e principalmente: mesmo admitindo que haja caricaturas\nde Charlie, que, a rigor, não passam na prova dos princípios enunciados acima, há que\nconsiderar a circunstância essencial de que os jornalistas de Charlie não foram condenados\npor causa daquelas caricaturas; eles foram condenados (à morte !) por terem retratado o\nProfeta Maomé (o que é considerado um escândalo, não para os muçulmanos em geral, mas\npara a faixa fundamentalista do Islã). Ora, toda condenação por motivos dessa ordem (e\nmesmo que não se tratasse de condenação à morte...) é absolutamente intolerável, pois vai\ncontra um princípio fundamental e inviolável, o da liberdade de crítica, mesmo\n“blasfematória”. Nesse sentido, Charlie merece um apoio sem reticências, ainda que, em\nmatéria de caricaturas, possamos preferir – é o meu caso – charges mais moderadas, digamos,\ncomo as de alguém como Plantu, o caricaturista de Le Monde. – Que a maioria dos imigrantes\nextraeuropeus e seus descendentes não apreciem que se faça humor com o profeta é, de fato,\numa coisa triste. Mas, no fundo, o affaire das caricaturas não tem nada a ver com a imigração.\nTem a ver sim com o problema do fundamentalismo muçulmano (os imigrantes são\nmuçulmanos, mas, em sua maioria esmagadora, não são fundamentalistas). E eu\nacrescentaria: se, de fato, em termos imediatos, o cartunismo em torno do profeta desagrada à\npopulação imigrante, eu ousaria dizer que, a médio e longo prazo, ele joga a favor dela. Pela\nrazão seguinte: é só quando os ícones do Islã tiverem o mesmo regime de fato dos ícones\ncristãos e judeus, isto é, só quando se banalizar a “blasfêmia” a propósito deles, como se\nbanalizou a propósito do Cristo ou de Moisés (ou da Torah), é que a população muçulmana\npoderá se sentir inteiramente integrada (falo de condição necessária, não, suficiente, pois, é\nclaro, há, para além disso, muitos outros problemas; e de situação de fato mais do que de\ndireito: com ou sem a banalização da blasfêmia, o preconceito é evidentemente intolerável). E\nquanto ao argumento, sutil, sem dúvida, de que, se se tem o direito de blasfemar, não se tem o\ndever de blasfemar, o que é verdade, há que responder, lembrando que a querela não começou\ncom Charlie. O ponto de partida foi a ameaça a Rushdie, cuja vida foi quase destroçada, pelo\nautocrata Khomeyni – este tinha, aliás, razões de oportunismo político quando tomou aquela\niniciativa – seguindo-se uma sucessão, intercalada, de ameaças e de desafios a essas ameaças.\nHouve um crescendo, que explica, de resto, em parte, a virulência de certas charges. Os\njornalistas de Charlie como que entraram na briga. E, se não tinham o dever de entrar, tinham,\na meu ver, boas razões para fazê-lo. Com isso, mais do que os caricaturistas “moderados”,\neles acabaram defendendo e representando – infelizmente, por um preço muito alto – uma\ncausa que é de todos nós.\nComo observei acima, o exame do que se poderia chamar de “contexto dos atos terroristas de\njaneiro” nos leva muito longe no espaço, mas também no tempo. Ele nos remete ao que ocorre\nem duas regiões. Nos dois casos, os problemas regionais têm raízes e efeitos mundiais; e um\nmergulho no tempo, embora maior num dos casos, é inevitável. Em uma das regiões, está o\nlado ativo, o dos atores, individuais ou coletivos, que recrutam adeptos e combatentes; na\noutra, estão os atores passivos, os que se dispõe a aderir, ideológica ou militarmente. É difícil,\ntambém, deixar de introduzir, nesse exame, algumas considerações de ordem antropológica\nI. Começo pelo que ocorreu e ocorre no “mundo muçulmano”. O elemento essencial é\no peso que foram tomando, a partir das últimas décadas do século passado, os movimentos\npolíticos de fundo religioso, em prejuízo dos movimentos laicos. Em outros termos, o\nfenômeno do fim, relativamente a uma época, da hegemonia dos movimentos nacionalistas\nlaicos no Oriente Médio.9 Na realidade, a história das lutas políticas e religiosas no Oriente\nMédio e na África do Norte, é de uma considerável complexidade, e revela um jogo de forças\nmuito diferente do que costumamos encontrar no Ocidente. Com as lutas entre movimentos de\nespírito mais ou menos laico e os de fundo religioso, cruza-se a luta secular entre xiitas e\nsunitas, que remonta às origens do Islã (século VII), mais a oposição entre “progressistas” e\nconservadores, e as tensões de ordem regional ou nacional (ou entre nacionalismo...\n“nacional”, e nacionalismo pan-árabe). Tudo isso, tendo como fundo histórico remoto o\ndesenvolvimento de duas grandes civilizações ou impérios, de hegemonia sucessiva, ambos\nde religião muçulmana, a civilização árabe (que representou, sem dúvida, uma “grande”\ncivilização), e o império turco. 10 Ao contrário das civilizações chinesa e indiana, eles\nrepresentaram uma ameaça para o ocidente cristianizado. Os árabes, depois de conquistar o\nsurgem algumas dificuldades terminológicas e conceituais. Há muita ambiguidade entre os próprios\nespecialistas, na utilização das noções de “Oriente Médio” e “Oriente Próximo”. Só usarei da primeira. Viso com ela,\naproximadamente, os países, em grande maioria, muçulmanos, que se situam entre o Egito e o Irã (os dois, inclusive)\nno eixo oeste-leste; e da Turquia (inclusive) até os limites da África Negra, na linha norte-sul, (aí deveriam entrar\ntambém o Sudão e a Somália). Para designar os países a oeste do Egito-Líbia, Tunísia, Argélia, Marrocos (aí deveria\nfigurar também a Mauritânia), pode-se utilizar a expressão, imperfeita, mas corrente, até no uso oficial, de “países do\nnorte de África“ (abreviada aqui por “norte da África” ou equivalente). Mas há ainda o Afeganistão (haveria também o\nPaquistão) de ampla maioria muçulmana e que interessa ao nosso tema. A expressão “países muçulmanos” designará,\nno texto, os países muçulmanos que correspondem a esses três casos, excluindo portanto, vários outros territórios\nnacionais (por exemplo, a Indonésia, onde entretanto reside a maior população muçulmana do mundo, o Bangladesh,\na Índia, que tem grande população muçulmana, minoritária embora, as ex-repúblicas soviéticas de maioria islâmica,\noutros países da África, etc etc). Para uma discussão erudita dessas questões, ver George Corm, Le Proche-Orient éclaté\n1956-2012, (2 vls), Paris, Gallimard [folio-histoire], sétima edição, atualizada e aumentada, 2012, principalmente a\nintrodução à primeira parte e o capítulo 1: vol. I, p. 65 a 111. E, também, no livro do mesmo autor, Histoire du MoyenOrient, de l‘antiquité à nos jours, Paris, La Découverte, 2007, cap. 1. Pode-se consultar ainda Le Bilan du Monde,\ngéopolitique, environnement, économie, edição de 2015 (Le Monde e France Info), p. 172 a 180 (Atlas, Moyen Orient).\n10 Ver a esse respeito, entre outras obras, o livro do historiador italiano Franco Cardini Europa e Islam, storia de um\nmalinteso (utilizei a tradução francesa, Europe et Islam, histoire d‘un malentenu, traduzido do italiano por Jean-Pierre\nBardos, Paris, Seuil. 2002 (2000)). Sobre a história política recente do mundo muçulmano, ver o livro do eminente\nsociólogo e orientalista Gilles Kepel, Fitna, Paris, Gallimard, [folio actuel], 2004. Antoine Sfeir, L“Islam contre l‘Islam,\nl‘interminable guerre des sunnites et des chiites, Paris, Grasset [le livre de poche, biblio essais], 2012 trata\nespecificamente do combate entre xiitas e sunitas. Um grande livro que cobre a história moderna dos árabes é The\nArabs, a history, de Eugene Rogan, (utilizei a tradução francesa: Histoire des Arabes, de 1500 à nos jours, tradução\nfrancesa de Michel Bessières, Paris, Perrin, 2009).\nnorte da África, ocuparam durante séculos a península Ibérica, além de setores do\nMediterrâneo. Os turcos avançam pelos Balcãs, e chegam até Viena, que, como se sabe,\nresiste a cercos célebres no século XVI e na segunda metade do XVII. A partir daí, os turcos\nentraram progressivamente em decadência. O império Otomano, sob cujo domínio passaram a\nviver os árabes, sendo ambos muçulmanos, vai decaindo, até se tornar, no século XIX, o\n“doente da Europa”, conforme a palavra célebre de um dos Tzares daquele século. O\nmovimento nacionalista árabe se desenvolve em luta contra os turcos e contra os ocidentais,\nembora ele tenha se aliado a esses últimos, em determinadas circunstâncias. Os turcos têm a\nsua crise “final”, ao se aliar às potências centrais, derrotadas na Primeira Guerra Mundial.\nDepois dela, ou já antes, surge um movimento nacionalista, que vai florescer, depois da\nguerra, com Atatürk, talvez a principal figura laica da história do reerguimento político do\nmundo muçulmano (de resto, figura de autocrata civilizador, apreciada diversamente, pelos\nhistoriadores11). No mundo árabe, para me limitar ao século XX, surgirão, bem depois de\nAtatürk, as figuras de Nasser, no Egito, e de Burguiba, na Tunísia, sem falar das forças\nnacionalistas não religiosas que se desenvolvem no Irã, país também muçulmano, mas, como\na Turquia, não árabe. Porém, paralelamente aos movimentos laicos 12 vão se organizando\npartidos e grupos de caráter marcadamente político-religioso, um dos quais é o movimento\ndos Irmãos Muçulmanos, que nasce no Egito, nos anos 1920. O quadro se complica com o\ndesenvolvimento do movimento sionista, que culmina com a fundação do Estado de Israel,\nem 1948. Do ponto de vista econômico, toda essa história será marcada, desde a primeira\nmetade do século XX, pela luta pelo petróleo de que a região é a grande produtora mundial.\nTem-se, assim, um universo político e econômico complexo, em que se pode destacar,\npara os objetivos da presente análise, a oposição entre os movimentos de fundo laico e os\nmovimentos religiosos, com a hegemonia dos primeiros, durante muitos anos, seguida por\numa crise profunda. Essa crise se deve a quê? Um elemento importante foi a atitude\ndesastrosa dos “ocidentais”, russos inclusive. A história das relações dos países liberais-\nVer sobre Atartük, e particularmente sobre o seu lado negativo, nacionalista intolerante, ditador responsável por\nmuitas violências (embora ele não tenha responsabilidade pelo genocídio armênio), Hamit Bozarslan, Histoire de la\nTurquie contemporaine, Pais, La Découverte, 2007 (2004). Para uma apreciação favorável, ver Bernard Lewis (que\nconsultei em tradução francesa Islam et Laicité, la naissance de la Turquie moderne, trad. Philippe Delamare, Paris,\n12 A propósito de “laico”, seria preciso fazer duas observações. A primeira é a de que os governantes “laicos”, em\nprincípio, não são ateus, mas sim muçulmanos, os quais, entretanto, defendem uma política de separação, maior ou\nmenor, do Estado, em relação à religião. A segunda observação é a de que nem todos os laicos são nacionalistas. No\ntexto, refiro-me principalmente aos laicos nacionalistas. Mas há um laicismo pró-ocidental e não “anti-imperialista”,\ncomo o do último Xá, laicismo que não se confunde, evidentemente, com o dos Atatürk, Nasser ou Bourguiba.\ncapitalistas com o mundo muçulmano é propriamente catastrófica. Nos anos 1950, um\ngovernante iraniano, progressista e de tendência geral democrática, é derrubado por um\ncomplô fomentado pelos ingleses e pela CIA. Mossadegh nacionalizara os bens da Anglo\nIranian, grande companhia petrolífera, o que desagradou as potências ocidentais. Nesse caso,\nao contrário da grande maioria deles, não se tinha apenas um nacionalismo laico, mas um\nnacionalismo laico não autocrático. Com a intervenção, desfez-se um caminho possível para a\ndemocracia, ou para uma certa democracia, no Oriente Médio. Os erros se sucederam. Em\n1956, a França, a Inglaterra e Israel preparam uma ação contra Nasser, visando neutralizar a\nnacionalização do Canal de Suez que este decretara. Nesta ocasião, os norte-americanos se\nopuseram, e a operação acabou sendo suspensa. Os russos não ficaram atrás em matéria de\niniciativas desastrosas. A intervenção russa no Afeganistão, para apoiar a facção pró–Moscou\ndo comunismo afegão, deu origem a um ampla resistência que acabou obrigando os russos a\nse retirarem do país. Foi a sua grande derrota, em matéria de intervenções internacionais. Os\nnorte-americanos, por sua vez, cometeram o erro de se lançar a fundo no apoio a essa\nresistência, da qual participavam tendências fundamentalistas. A CIA ajudou assim a criar as\ncondições para o desenvolvimento de Al Qaeda. Porém, o seu maior erro em matéria de\npolítica externa, já no quadro de uma nova política externa, de marca “neoconservadora”, foi\na intervenção que destituiu Saddam Hussein. Este, um ditador impiedoso, não tinha nada a\nver, entretanto, com o atentado de 11 de setembro (foi, em parte, enquanto reação a esse\natentado que a invasão foi justificada; o outro motivo, também falso, era o de que Saddam\nestava acumulando armas de destruição de massa). Atacar Saddam, para vingar o 11 de\nsetembro foi uma tolice sem limite, mesmo de ponto de vista dos interesses das forças\npolíticas mais reacionárias, na frente das quais estavam os neoconservadores, campeões da\ncampanha pró-intervenção. O resultado da invasão do Iraque – fruto de uma espécie de\nestratégia leninista delirante às avessas: tratava-se, segundo os neoconservadores, de\nintroduzir “de fora” a democracia! – foi uma sucessão de desastres: que Saddam fosse ou não\num monstro (ele era!), o país foi humilhado, deixou-se que os seus museus fossem saqueados\npor multidões, pior ainda decidiu-se a dispersão do exército de Saddam... Pois esses soldados\nsem emprego vieram a constituir o núcleo do futuro Estado Islâmico (ou Califado), que\ndisputa hoje a liderança do terrorismo com Al Qaeda. No mesmo sentido, os norte-americanos\npuseram no poder um governo xiita corrupto e dogmático, que, marginalizando os sunitas,\nlançou as tribos sunitas do norte, e outras forças sunitas mais, nos braços do mesmo\nCalifado... A instauração do Estado de Israel em 1948, com o apoio dos ocidentais e dos\nrussos, não foi em si mesma um erro. A situação dos judeus no após guerra (e após a Shoah)\nera muito incerta, 13 e, além disso, havia uma população judaica considerável na Palestina\n(mas ela era mínima, quando nasce o sionismo). Naquela conjuntura, a partilha era, em\nprincípio, uma solução correta. Só que, além do fato de o traçado da partição ser discutível\n(por exemplo, Haifa, cidade de maioria árabes ficou na zona israelense 14), ela só poderia se\nfazer em boas condições, se houvesse um contingente da ONU, ou legitimado por esta, que\nassegurasse o cumprimento correto das decisões. Na falta disso, o que se teve foi a expulsão\nde parte da população palestina que ocupava os territórios cedidos a Israel, expulsão que não\nse fez sem massacres. Do lado judeu, havia também o risco de que os países árabes, que, ao\ncontrário do seu adversário, não aceitaram a partilha e invadiram a Palestina, viessem a\nmassacrar as populações judias. Os árabes poderiam ter ganho a guerra, embora os judeus\ndispusessem de um armamento superior. Mas, de qualquer modo, houve sim muitas\nviolências contra os judeus, a violência foi das duas partes. A política ocidental subsequente\nem relação ao problema palestino, principalmente por parte dos EUA, foi prejudicial aos\ninteresses árabes. Mas estes erraram ao não reconhecer em algum momento a partilha –\nArafat o admitiu, mas só depois de muito tempo –, sem falar no radicalismo anti-semita do\nHamas que continua visando expulsar os judeus de todo o território.15 O governo israelense,\nvitorioso em várias guerras, recusou-se, durante anos, a reconhecer um poder palestino, e se\nlançou progressivamente num movimento de colonização, no duplo sentido da palavra, que,\npouco a pouco, vai roendo o território do futuro Estado. – Assim, a política dos “ocidentais”\n(russos inclusive) não serviu aos interesses de um nacionalismo árabe laico no Oriente Médio.\nE, menos ainda, aos interesses de um nacionalismo democrático. Este, de fato, apenas\ndespontou. É verdade que os russos em geral apoiaram os movimentos laicos, mas a sua\npolítica foi sempre estreita, porque comandada pelos interesses imediatos da URSS durante a\nguerra fria, sem falar na desastrosa intervenção no Afeganistão. O fim da URSS foi, de\nqualquer forma, um fator que acelerou a crise dos movimentos laicos,16 não só porque eles\nVer, a propósito, o livro importante de Timothy Snyder, Bloodlands: Europe Between Hitler and Stalin, Basic Books\n(Perseus Books), 2010 (utilizei a tradução francesa de Pierre-Emanuel Dauzat, Terres de Sang, l‘Europe entre Hitler et\nStaline, Paris, Gallimard, 2012.\n14 Ver, a respeito Eugene Rogan, Histoire des Arabes, op. cit., p. 345, e em geral todo o capítulo 9, “la catastrophe\npalestinienne et ses conséquences”.\n15No capítulo das violências, se lembramos a expulsão, direta ou indireta, dos palestinos, dos territórios que couberam\na Israel, seria bom não esquecer da expulsão dos judeus dos países árabes, da ordem de 800.000 pessoas.\n16 Fique claro que nem estou lamentando o fim da URSS – não creio, como alguns, que isso foi uma “derrota do\nsocialismo”, nem estou idealizando os movimentos laicos do Oriente Médio e do norte da África.\nperderam com isso a possibilidade de fazer certas alianças, como também porque o chamado\n“fim do comunismo” enfraqueceu em geral, no Oriente Médio e, para além dele, as ideologias\nlaicas. Mesmo se em forma confusa ou muito ambígua – em não poucos casos, eles se\nfascinaram com os nazifascistas, mas, nesse terreno, os grupos religiosos, como veremos,\nforam ainda mais longe – os partidos laicos reivindicaram algum tipo de “socialismo”. Os\nmovimentos laicos se revelaram incapazes de levar avante seus projetos de unificação\nnacional – houve, entre outras, uma efêmera unificação do Egito com a Síria nos 1950/1960 –\ne foram minados pela corrupção e pelo autocratismo.\nOs movimentos religiosos, existentes há muito tempo, puderam aproveitar a\ndecomposição ou a desmoralização do laicismo árabe no Oriente Médio e no norte da África.\nMesmo se eles não são vitoriosos por toda parte, globalmente, é como se a sua vez tivesse\nchegado. Os momentos principais dessa virada são o já mencionado conflito do Afeganistão,\nquando se gestou a expansão do fundamentalismo religioso sunita, e um momento importante,\npouco anterior, o da queda do Xá Pahlevi, no início de 1979. Este contava com o apoio dos\nnorte-americanos, e perdeu o poder para uma revolução da qual resultou a entronização de um\ngoverno religioso xiita. O fundamentalismo religioso se construiu doutrinariamente, do lado\nsunita, sobre o fundo do “salafismo” – movimento cujas raízes são do século XIV, e que\nreivindica a volta aos ensinamentos ancestrais, e à “pureza” do Islã – e, mais precisamente,\nsobre a doutrina de al-Wahhab, predicador fanático do século XVIII, que defende um Islã\nexpansionista e de um extremo rigorismo.17 O wahhabismo impõe-se muito cedo na Arábia\nSaudita – ele é combatido pelas forças, que vêm do Egito, do futuro dissidente Méhémet-Ali –\n, e chega ao século XX, como tendência dominante na península arábica. O paradoxo é que a\ndinastia saudita que sustenta o Wahhabismo é aliada dos norte-americanos. Estes preservam\ncuidadosamente a aliança com os sauditas por causa dos interesses petrolíferos. Assim, o\nwahhabismo, doutrina do fundamentalismo mais agressivamente antiocidental e antimoderno,\ndesenvolve-se no bojo de um país dominado por um poder ultrarretrógado – ver a situação da\nmulher e dos trabalhadores imigrantes – mas pró-americano. Sem dúvida, uma ruptura acaba\nSobre o wahhabismo e, em geral, sobre a história da hegemonia das tendências fundamentalistas, bem como sobre\nas múltiplas tradições e manifestações de um Islã tolerante e antidogmático, ver os livros indispensáveis de\nAbdelwahab Meddeb (cito apenas dois deles), La Maladie de l‘Islam, Paris, Seuil, 2002, e Sortir de la Malédicion, l‘Islam\nentre civilisation et barbarie, Paris, Seuil [point essais], 2008. E o livro, muito rico, de Hamadi Radissi, professor da\nfaculdade de direito e de ciências políticas de Tunis, Le Pacte de Nadjd, où comment l‘islam sectaire est devenu l‘islam,\nParis, Seuil, 2007. Sobre o fundamentalismo hoje, na linha das contribuições dos “muçulmanos das luzes”, ver o\npanfleto filosófico, de Abdennour Bidar, Lettre Ouverte au Monde Musulman, “Les Liens qui Libèrent”, (França, s/ loc.),\n2015. Outras autores do Islã das luzes são Mohamed Talbi e Abdelmajid Charfi.\nocorrendo. Ela começa depois da primeira guerra do Golfo, quando os fundamentalistas\nconsideraram intolerável que tropas norte-americanas – e em particular, mulheres-soldados...\n– pisassem a terra santa, o que provocou fricções com o poder saudita. É aí que nasce Bin\nLaden e o movimento Al Qaeda. Os fundamentalistas foram até a prática do terror em terras\nsauditas. Hoje, a ruptura parece consumada, mas subsiste a obscuridade sobre a origem dos\nfundos dessa organização. O poder saudita não esgota o conjunto dos simpatizantes do\nwahhabismo na península.\nAssim, estamos diante de um cenário com muitas linhas de força, em que a guerra\nentre laicos e religiosos atravessa as rupturas internas do Islã, além de outros jogos de\ninteresse econômico ou regional.18 A hegemonia dos grupos religiosos fundamentalistas levou\na um recrudescimento da propaganda religiosa, e principalmente depois do surgimento do\nEstado Islâmico, a uma arregimentação crescente de jovens de origem árabe, ou de confissão\nmuçulmana, em proveito das forças sunitas-fundamentalistas no Oriente Médio. Bem\nentendido, há a acrescentar a esse cenário histórico, o grande evento recente que foram as\nrevoluções árabes do início dessa segunda década do século XXI. Elas despertaram uma\nenorme esperança. Mas esta, em grande parte, se desvaneceu. Naquelas revoluções,\ndespontara, aparentemente, uma laicidade diferente da do ciclo laico clássico. Segundo\nalguns, lutava-se ali pela democracia, segundo outros, pela “dignidade“19. De qualquer forma,\ntratava-se de uma realidade nova, muito impulsionada pela juventude. Os grupos islamistas\nque, em geral, não tiveram papel no desencadear das revoluções, subiram rapidamente no\nestribo, e modificaram, mais ou menos profundamente, o caráter do movimento\nrevolucionário. Mas alguma coisa sobrou dessa grande onda, na origem, reconhecidamente\nVê-se por aí como a história do Oriente Médio e do norte da África é dramática e\nparece conduzir a impasses. Nela, a democracia é um fenômeno raro e efêmero, que desponta\nAs oposições entre tendências ou partidos, no interior do mundo muçulmano levaram a um conflito armado que\nprovocou algumas centenas de milhares de mortos (senão um milhão), o que opôs o Irã dos alatoiás ao Iraque de\nSaddam Hussein, nos anos 1980. As alianças, de um lado e de outro, foram muito complexas, atravessando a diferença\nentre laicos e religiosos. A guerra levou a um enfraquecimento do regime de Saddam, mas também a um esgotamento,\nrelativo, do Irã.\n19 Sobre as revoluções árabes do início da segunda década, ver – na sétima edição, atualizada e aumentada – o capítulo\n28 e a conclusão do segundo volume de Georges Corm, Le Proche-Orient éclaté, 1956-2012, op. cit. É esse autor que\nprefere definir os objetivos delas em termos de “dignidade”. Já Eugene Rogan, em seu importante post-scriptum –\nacrescentado, aparentemente, no início de 2012 – à sua História dos Árabes, não hesita em sublinhar o caráter\ndemocrático, ou pró-democrático, que tiveram esses movimentos em sua origem, e ele os descreve com admiração,\nembora já insistindo sobre o seu destino incerto, nos cinco casos principais que ele considera: Tunísia, Egito, Líbia,\nBarhein, e Yemen (ver Eugene Rogan, Histoire des Arabes, de 1500 à nos jours, op. cit. para o post-scriptum, p. 675 e s.).\naqui ou ali, para ser esmagada pelas botas laico-autoritárias ou fundamentalistas. Se não for\npela dos imperialismos estrangeiros. A responsabilidade, de ocidentais e dos russos, pelo\nrecrudescimento do fundamentalismo islâmico ou pelo florescimento de um autoritarismo,\nnacionalista ou não, é, como vimos, muito grande. Sem falar em todo o passado colonial de\nexploração econômica e opressão política, que não foi pouca coisa. As grandes potências\nliquidaram os germes possíveis de um desenvolvimento democrático (Mossadegh), apoiaram\nativamente os combates de islamistas, ou “pré-islamistas” (os americanos no Afeganistão),\npromoveram intervenções desastrosas (russos e americanos), apoiaram de maneira acrítica\nditaduras nacionalistas ou foram, e são, aliadas de autocracias ultrarreacionárias (idem). Mas\na responsabilidade pesada de ocidentais e russos no Oriente Médio não absolve os governos\nlaicos autoritários e às vezes genocidas (Saddam, Assad), pelo recrudescimento dos\nmovimentos islamistas. Porém, nada disso justifica atentados terroristas, sejam eles\nantissacrílegos, antissemitas ou racistas em geral. E, a fortiori, quando o seu alvo são as\npopulações civis. Não esqueçamos de que o 11 de setembro foi um grande massacre desse\nII. O outro lado é o da situação na Europa. Ela também tem a ver com o contexto\nmundial, mas, nesse caso, principalmente com o contexto econômico. Se, a partir da história\ndos grupos fundamentalistas entendemos como eles chegaram a uma certa hegemonia, e\nentendemos também, a partir da sua ideologia, por que eles tentam arregimentar os jovens de\ntodo mundo, resta saber, por que estes últimos são tão receptivos – ou, pelo menos,\nrelativamente receptivos – às sereias islamistas.\nTalvez se devesse começar com dados antropológicos gerais, por superficiais que eles\npossam parecer. Aristóteles escrevia sobre a juventude, no livro II da Retórica: “Os jovens\nsão, pelo seu caráter, submetidos ao desejo, e são do gênero [das pessoas] que realizam o que\ndesejam (...) não suportam serem tido como insignificantes, mas se indignam quando creem\nserem vítimas de injustiça (...) deixam-se facilmente enganar pela razão indicada: têm a\nesperança fácil. São também mais corajosos, pois são ardentes e cheios de esperança, a\nprimeira qualidade os impedindo de ter medo, e a segunda lhes dando a audácia (...) são\ntambém sensíveis à vergonha (...) E em todas as coisas, vão longe demais, e com força\ndemais, transgredindo assim o preceito de Quilon [“Nada em excesso”, RF], pois fazem tudo\ncom excesso, amando com excesso, e detestando com excesso, e assim em todos os domínios.\nEles acreditam saber tudo, e se afirmam com força, e esta é a causa do seu comportamento\nexcessivo em tudo (...) As injustiças que eles cometem vão no sentido da desmesura e não da\nmaldade (...)”.20 Se esse diagnóstico corresponde bastante bem, e de forma até surpreendente,\nao que sabemos, em geral, dos jovens do ocidente, ele corresponde mal, bem examinadas as\ncoisas, ao jovem fundamentalista. A descrição se ajusta mal ao fundamentalismo e aos seus\njovens seguidores, porque ela aponta para um indivíduo que visa, em geral, para ele, ou para\nmais do que ele, algum tipo de vida (nesse sentido, apesar do lado individualista que também\ntransparece, a atitude aí retratada poderia ser chamada de “utopista”). Ora, uma característica\nsem dúvida fundamental do jovem fundamentalista islâmico contemporâneo é, pelo contrário,\na atração pela morte: “Foi Alá que decretou nossa morte antes mesmo do nosso\nnascimento”.21 “O inimigo de Alá não teme nada mais do que o nosso amor pela morte”.22\nValem, para efeito de comparação, outras características indicadas no texto, como a tendência\nao excesso. Mas, com isso, avançamos pouco.\nComo existem, e em quantidade não desprezível, jovens que não vêm da imigração (e\nque, frequentemente, vivem, além disso, em condições, econômicas favoráveis), os quais,\napesar disso, aderem ao fundamentalismo e ao jihad, é preciso começar buscando raízes muito\nuniversais do fenômeno, para além do racismo e, em muitos casos, também da crise\neconômica. O depoimento de pessoas empenhadas em neutralizar o recrutamento jihadista nos\nremete a situações em que, aparentemente, não estamos longe do fenômeno da adesão dos\njovens a seitas (algumas muito opressivas e exploradoras), a que se assistiu e se assiste no\nmundo ocidental. Se é assim, há, em primeiro lugar fatores que em parte não remetem à\npolítica ou ao político, embora, de algum modo, a presença desses últimos acabe também se\nrevelando. Patologias sociais da família, crise da escola, fenômenos de dessocialização dos\ngrupos jovens etc, mas também, algo como um enfraquecimento da coesão social e nacional.\nHá o fenômeno da desmotivação em relação ao trabalho, de resto paradoxal, porque\nocorrendo numa situação em que o trabalho é um bem raro. 23 Se, já passando ao plano\npropriamente político, for considerado que não só o ethos social do “ocidente” se\nAristóteles, Retórica, II, 12, 1 388 b e s., Pleiade, I, 794.\nFrançais jihadistes, de David Thomson, Paris, Éditions des Arènnes, 2014, p. 16, citado pelo psicanalista Fethi\nBenslama, em “Au delà du terrorisme, le ‘Daechisme’”, L‘Obs, nº 2625, 22/1/15).\n23 Ver a respeito da “desmotivação” em relação ao trabalho, Sthéphane Beaud, Joseph Confavreux e Jade Lindgaard\n(dirs), La France Invisible, Paris, La Découverte, 2008, p. 51 e ss.\nenfraqueceu, mas, também, e ainda mais, o das ideologias radicais de esquerda, que tiveram\ngrande peso durante grande parte do século passado, tem-se o contexto de uma atmosfera\nvazia de referências, onde habita um jovem dessocializado em relação à sociedade global e à\nfamília, 24 e alérgico tanto aos ideais de vocação dominantes, como aos projetos laicos de\nrevolução social. Esses “átomos livres” buscam apoio em modos fanáticos de agir e de pensar.\nO fundamentalismo islâmico é um deles, e, hoje, é, de certo modo, o hegemônico. Os mesmos\nfatores existem, mas agravados, e sobredeterminados, em se tratando do caso específico dos\njovens da imigração extra-europeia.\nMas entre a situação dos jovens europeus em geral, e a dos de origem extra-europeia,\nsitua-se o caso intermediário, o dos jovens de condição modesta – qualquer que seja a sua\norigem, incluindo, mas não só, os da “imigração” – que vive em situação difícil nas periferias.\nComeço discutindo mais esse caso geral, para depois me ocupar em detalhe, do específico.\nNão será possivel, porém, evitar alguns entorses a esse modo de exposição.\nO mal-estar das banlieues na França é um fenômeno antigo, que data, pelo menos, dos\nanos 1970. 25 Pouco a pouco, os governantes viram-se obrigados a intervir diante de uma\nrealidade que é a da pobreza e da precariedade de uma população, principalmente jovem, e\nem face do desassossego dela, exprimido em choques com a polícia e violências diversas. O\nfenômeno culmina com o quase-levante de outubro/novembro de 2005, que começa na região\nparisiense (aglomeração de Clichy-sur-bois e Montferneil) e se estende pelo conjunto do\nterritório francês, durante três semanas.26 O ponto de partida dessa revolta foi a morte de dois\njovens que, em companhia de um terceiro (este sobreviveu), ao fugir da polícia – embora\nfossem (os três) perfeitamente inocentes – entraram numa central elétrica, e morreram\neletrocutados. Começam então as manifestações e a violência, e esta se agrava – já é preciso\nintroduzir um dado específico – quando, dois dias depois, a polícia lança uma bomba\nAs pessoas empenhadas em dissuadir os candidatos ao jihadismo nos falam também da frequência, entre os\ncandidatos, de traumatismos familiares com raízes na infância. Ver a respeito desse ponto, e do conjunto do problema,\nDounia Bouzar, Comment sortir de l‘emprise “djihadiste”?, Paris, Ed. de l‘Atelier, 2015, livro muito importante pelos\ndepoimentos que contém.\n25 Para a história das insurgências, e das intervenções governamentais, no período 1970-1995, ver Christian\nBachmann e Nicole Guennec, Violences Urbaines, Paris, Hachette, nova edição, 2002 (1996), com um posfácio da\n26 Sobre a insurgência de 2005, ver Gérard Mauger, L’Émeute de Novembre 2005, une révolte protopolitique, Paris,\nÉditions du Croquant, 2006; Laurent Mucchielli, com a participação de D‘Abderrahim Att-Omar, “Les émeutes de\nnovembre 2005, les raisons de la colère” in Laurent Mucchielli e Véronique Le Goaziou (dir), Quand les Banlieues\nbrûlent, retour sur les émeutes de novembre 2005, Paris, La Découverte, edição revista e aumentada, 2007 (2006), p. 11\ne ss.; e Gilles Kepel, Banlieue de la République, société, politique et réligion à Clichy-sous-Bois e Montfermeil, Paris,\nGallimard, 2011, assim como, do mesmo autor, Quatre-vingt-treize, Paris, Gallimard (folio actuel), 2012.\nlacrimogênea na porta de uma sala de orações, atingindo pessoas de várias idades que\nparticipavam de uma reza muçulmana do Ramadan. Depois de 2005, não houve motim desse\nAs razões das insurgências dos jovens da periferia não são misteriosas, embora haja\numa longa discussão entre os sociólogos, principalmente sobre a importância relativa de um\nou de outro fator. Não é economismo dizer que a crise econômica, que começa em meados\ndos 1970, com suas consequências, desemprego, pauperização, degradação do habitat e dos\nequipamentos urbanos, junto com a concentração e ghetoização das populações pauperizadas,\nestá na base do desassossego. Assim, antes de discutir outros pontos, se se quiser evitar o\nrisco de psicologização ou de diluição das raízes do problema, é preciso insistir em seus\nfundamentos mais gerais, sobretudo econômicos. De fato, ele aparece no final dos “trinta anos\ngloriosos” com o surgimento de uma massa de jovens mais ou menos fadados à\nmarginalização, e que, por causa da pauperização das famílias, vivem em condições cada vez\nmais precárias. Digamos que esses têm duas saídas possíveis: de um lado, a revolta, crônica\nou aguda (além da politização); de outro, a droga e a delinquência. Muito cedo, os governos\nde direita e de esquerda tentam pôr em prática diferentes formas de intervenção, inicialmente\nassistenciais e institucionais. Entretanto, o aumento do desemprego coincide com o fim do\nwelfare state, e, a partir de certo momento, as mesmas causas que provocam a pauperização e\na degradação do habitat determinam também o recuo progressivo da intervenção do Estado,\nmesmo se esta não desaparece e é até relançada dentro de certos limites, depois da grande\nrevolta de 2005. (A acrescentar: as duas coisas coincidem também com a erosão dos partidos,\nideologias e sindicatos que, legitimamente ou não, apresentavam-se como representantes das\nmassas exploradas. Para o melhor ou para o pior – no curto prazo, em geral, para o melhor –\nos pobres tinham um enquadramento, que depois perderam). 27 É impossível dizer que os\ngovernos, mesmo os de esquerda, tenham sido suficientemente sensíveis ao que sentiam os\njovens da periferia. Os governos de direita, porém, e em particular um ministro do interior,\nSarkozy, chegou ao limite de uma declaração de guerra aos jovens “revoltados”.28 Quanto as\nintervenções da polícia, elas não só foram ineficazes, mas frequentemente agravaram a\nPara a coincidência de todos esses elementos, ver Stéphane Beaud e Michel Pialoux, Violences Urbaines, violence\nSociale, genère des nouvelles classes dangereuses, Paris, Fayard, 2003, p. 16.\n28 Sobre o caráter desastroso do procedimento de Sarkozy, então ministro do Interior, ver Nasser Demiati, “Nicolas\nSarkozy, ministre de l‘intérieur et pompier-pyromane” in Laurent Mucchielli e Véronique Le Goaziou (dir), Quand les\nBanlieues brûlent, retour sur les émeutes de novembre 2005, op. cit., p. 58 e s. Quando a insurgência já amainava, o\ngoverno não teve outra ideia melhor do que decretar o estado de urgência, o que não se fazia desde a guerra da\nsituação.29 Pode-se dizer sem exagero que a intervenção da polícia, por causa da sua forma,\nfoi um elemento de importância considerável na origem dos distúrbios. Com o que não se\npretende subestimar o fenômeno do tráfico de droga e da delinquência em geral.\nPassando agora a uma análise mais centrada no caso particular dos jovens da\nimigração, há, aí, dois fatores decisivos. Um é sobredeterminado. O outro lhe é particular. O\nprimeiro é a crise econômica e o desemprego, aos quais já me referi. O segundo, específico,\nsão os fenômenos de marginalização “étnica” (racismo, estigmatização dos imigrantes\nextraeuropeus). Sem uma taxa de desemprego atingindo mais de 10 % da população ativa, e\nbem mais do que isso, no caso particular dos jovens, é seguro que haveria um campo muito\nmenos propício ao desenvolvimento do fundamentalismo e do terrorismo político. Quanto ao\npreconceito e à estigmatização, existem também evidências empíricas bem fundadas, mas o\nsignificado pleno desse segundo elemento, e também a sua conexão com a crise e o\ndesemprego, está longe de ser simples.30 Houve e há, evidentemente, na França, e em outros\npaíses europeus, uma estigmatização dos descendentes de imigrantes não europeus, como\nhouve, em outra época também, dos originários da imigração europeia. As pesquisas mostram\ncomo esse estigma vem de longe e começa com a geração anterior, a que fez a viagem, o que\nreforça, dentro da família, o sentimento de exclusão.31 Um elemento muito vezes lembrado, e\nque me parece, efetivamente, essencial, são as condições em que se deu a descolonização, em\nSobre o caráter das intervenções policiais, ver Laurent Mucchieli “La police dans les ‘quartiers sensibles‘, un\nprofond malaise”, in Laurent Mucchielli e Véronique Le Goaziou (dir) Quand les Banlieues brûlent, retour sur les\némeutes de novembre 2005, op. cit., p. 104 e s.\n30 Enveredo, na continuação do texto, por uma análise, que estando centrada nos jovens de origem extra-europeia,\nexplora em alguma medida a experiência vivida desses jovens, mas, sem dúvida, não o suficiente, faltando, em\nparticular, a experiência vivida nas “insurgências”. As pesquisas revelam: 1) o enorme mal-estar e o sofrimento dos\njovens de origem extra-europeia, sem trabalho, sem dinheiro, sem interesses, sem perspectivas, e sofrendo ainda o\npeso dos preconceitos (ver a respeito, por exemplo, em, Stéphane Beaud, Joseph Confavreux e Jade Lindgaard, La\nFrance Invisible. op. cit., p. 33, o depoimento impressionante da experiência de vida de um jovem banlieusard da\nimigração); 2) no que se refere à experiência das lutas e a sua motivação, as pesquisas mostram a presença de dois\nmotivos: por um lado, os jovens protestam contra a situação econômico-social em que se encontram, mas, por outro, o\nque não é menos importante, eles exigem reconhecimento. Isto é, eles não protestam apenas contra precariedade da\nsua situação material, mas também, e tanto quanto, contra as humilhações que sofrem diariamente (as interpelações\ncontínuas da polícia, que os despreza e destrata, mais a atitude do governo, e de Sarkozy, em particular, que, reagindo\nde maneira brutal, e não fazendo o menor gesto de autocrítica, mesmo no momento da “gazagem” da sala de orações,\nnão fez mais do que engrossar o ressentimento). Ver a respeito disso tudo, Stéphane Beaud e Michel Pialoux, Violences\nUrbaines, violence Sociale, genèse des nouvelles classes dangereuses, op. cit., p. 406, 407, Gérard Mauger, L‘Émeute de\nnovembre 2005..., op. cit., p. 27, assim como os depoimentos impressionantes de jovens “insurretos” (observar\nsobretudo a profundidade do ressentimento, e a exigência recorrente de reconhecimento) em Laurent Mucchielli, com\na participação de D‘Abderrahim Att-Omar, “Les émeutes de novembre 2005, les raisons de la colère” in Laurent\nMucchielli e Véronique Le Goaziou (dir), Quand les Banlieues brülent, retour sur les émeutes de novembre 2005, op. cit.,\np. 24 a 29, e ainda, no mesmo volume, o texto final, de autoria dos dois organizadores": Laurent Mucchielli e Veronica\nLe Goaziou, “Conclusion: Les émeutes, forme élémentaire de la contestation politique”, p. 163.\n31 Sobre a primeira geração, conviria não perder de vista a situação econômica. Já que falei do welfare state, diria que a\nprimeira emigração é filha “dos trinta anos gloriosos”. Os “trabalhadores hóspedes”, como dizem sem rir os alemães,\nvinham constituir um proletariado sem histórias e que custava pouco, assumindo os trabalhos pesados, perigosos,\nrepugnantes, ou simplesmente mal pagos, que os trabalhadores autóctones se recusavam a fazer.\nparticular a guerra da Argélia. Em princípio, ele concerniria só à imigração argelina. Mas\ndeve ter havido um fenômeno de propagação, que, dos argelinos, passa aos magrebinos em\ngeral, e vai além destes. O desfecho da guerra provocou a transferência para a França de um\ncontingente populacional considerável de “pieds-noirs”, em geral com sentimentos\nmarcadamente “antiárabes” ou “antimuçulmanos”. Observemos que a guerra da Argélia\nimplicou na conscrição, com tudo o que ela significou, e o seu desfecho provocou uma crise\nnacional, de que resultou nada menos do que uma mudança de regime. Tudo isso deve ter\ndeixado marcas profundas. As consequências se manifestaram dos dois lados: os\npesquisadores observam o quanto os antigos combatentes da revolução argelina, mas em parte\ntambém os seus descendentes, resistiam à ideia de adotar a nacionalidade da antiga potência\ncolonial que eles haviam combatido. Na origem, havia dois elementos: hostilidade aos\nfranceses e orgulho “revolucionário” ligado ao culto dos dirigentes e da causa nacional\nargelina. De lá para cá, esse segundo elemento caiu. Se continua a haver hostilidade para com\nos “franceses”, junto com ela há, agora, também hostilidade para com os atuais dirigentes do\npaís e erosão dos grandes sentimentos de orgulho pela nação de onde vieram os pais.32 É\ncomo se ficasse o lado negativo, mas não o positivo, que, precisamente, veio a ser substituído\npor outro: a verdadeira nação dos “beurs”, pode-se ler em vários depoimentos, é, na realidade,\nMas voltando à relação ex-colonizador/colonizado, o preconceito dos “franceses” se\nalimentou e alimenta, é claro, das diferenças culturais, reais ou supostas, entre “franceses de\nsouche” (“pieds-noirs” ou não) e a população de raízes extra-europeias, e aí, evidentemente, a\ndiferença de religião, que não existia, no caso da imigração europeia, teve e tem o seu papel.\nMas sem taxa atual de desemprego é difícil que o preconceito vingasse, pelo menos nos níveis\nem que existe hoje. Porém, há outros dados que mostram a complexidade da situação. Se as\npesquisas sobre racismo e sentimentos contra os imigrantes revelam que a situação se agrava\nmais ou menos a partir de 2010, após um movimento crescente (embora irregular) de\ntolerância nos vinte anos anteriores33 – constata-se, ao mesmo tempo, pelo menos sob certos\nPoder-se-ia pensar que uma queda da empatia e do respeito para com o pais de origem, facilitaria uma integração\nna pátria nova. Na realidade, não é assim. Pelo menos na opinião de um especialista (Kepel), um fator explicativo de\nque haja mais terroristas de origem argelina do que de origem turca, seria o fato de que a Turquia seria hoje uma\nnação muito mais forte e integrada do que a Argélia. Desse modo, uma relação forte com o pais de origem (a menos\nque esse países condenem expressamente a integração ou as naturalizações) não dificultaria, mas facilitaria a\nintegração. Um pouco, talvez, como uma boa relação com a mãe não dificulta, mas torna mais fácil a relação com a\naspectos, um processo indiscutível de integração das populações de origem extra-europeia.\nEntre outros exemplos (este é do campo da política) tem–se, pela primeira vez, o fenômeno –\nimpressionante, para quem vive há muito tempo na França – de ministérios “régios” ocupados\npor gente da imigração, e isso tanto em governos de direita como de esquerda. Dir-se-á que se\ntrata de uma incorporação por cima e que beneficia um número limitado de pessoas. Seja\ncomo for, é uma pequena revolução. Mas começa a haver uma mutação também por baixo\n(aqui estamos diante de um fenômeno que permite medir as atitudes de um lado e de outro):\npela primeira vez na França tem-se uma pletora de candidatos ao legislativo nacional, de\norigem extra-europeia, sem falar na presença de eleitos no plano municipal, departamental e\nregional. É verdade que o número de eleitos é limitado.34 Porém, mesmo esse resultado a\nminima é expressivo. É evidente que, nesse plano, o país começa a mudar. Como organizar\nesses dados? Há aparentemente uma recrudescência do racismo com base: 1) na ideia de que,\nnas condições atuais, os imigrantes agravam a situação de emprego dos nacionais; e 2) na\nsuposição de que é “a imigração“ a responsável pela delinquência e pelo terrorismo. Mas ao\nmesmo tempo, e principalmente à medida que vai se desenvolvendo uma classe média\noriginária da imigração, essa classe, pelo menos, vai sendo integrada, e não só no plano\npolítico. Parece difícil supor que esse fenômeno não tenha algum efeito sobre o conjunto da\npopulação de origem extra-europeia.\nEntretanto, poder-se-ia perguntar: mesmo supondo que o balanço desses prós e contras\ndo chamado processo de “integração” (que não é o mesmo que “assimilação”) fosse antes\nnegativo, mesmo levando em conta a situação econômica e os preconceitos, como explicar\nesse fenômeno específico que é o fato de que a religiosidade que impregna a imigração é, pelo\nmenos em certas áreas, cada vez mais de ordem rigorista senão fundamentalista e, mais do\nque isso, que uma franja jovem, dos dois sexos, dessa população, descambe para um projeto\njihadista e terrorista?35 Em parte, isto sempre foi assim: é o rigorismo fundamentalista (de\nseitas, de religiões e de partidos) que tem grande força de atração nessas situações. Mas em\nparte, não há, para essa pergunta, uma resposta endógena, isto é, que remeta ao registro local.\nAs populações fragilizadas pelas razões indicadas sofrem o impacto de um proselitismo, que\nGilles Kepel se debruçou sobre o fenômeno, entrevistando os candidatos “da imigração” em Marselha, e em Roubaix,\nno norte da França. Houve, nacionalmente, perto de quatrocentos candidatos de origem extraeuropeia às eleições\nlegislativas de junho de 2012. Não mais do que uma meia dúzia ficou entre os 367 eleitos. Ver Gilles Kepel, Passion\nFrançaise, les voix des cités, op. cit. O conteúdo das entrevistas, muito diversificado, é de grande interesse.\n35 Supõe-se que entre 800 e 1000 jovens, mais ou menos, partiram, da França, para o “front” islamista, entre os que\naderiram aos aliados de Al Qaida e os que se juntaram ao Daech. Para uma população muçulmana avaliada (há alguns\nanos) em 5 milhões, isso poderia parecer pouca coisa. Mas são perto de mil jovens que se candidatam a “mártires”.\nvem de fora, e que está ligado às peripécias da história do Islã no Oriente Médio e no norte da\nÁfrica, descritas anteriormente. O proselitismo, diz a especialista em neutralizar os\nrecrutamentos, se exerce – como no caso das seitas – por meio de um assédio muitas vezes\nbrutal, e através de manobras de sedução de toda ordem. Mas, para além do impacto da\nrealidade atual do Oriente Médio36 – e, penso aqui, mais do que no fundamentalismo, em\ngeral, na atração pelo terrorismo –, entram também outros fatores, em parte exógenos, em\nparte endógenos. Um deles, já referido, porque geral, é o aumento da delinquência e do\nbanditismo, frequentemente em conexão com o comércio das drogas.37 Mas é preciso retomálo no contexto dos problemas da imigração. As “drogas” se relacionam, pelo lado do\nconsumidor, com o vazio e a dessocialização, e, pelo lado do “vendedor”, com a crise e o\ndesemprego (sem que, com isso, tudo esteja dito). As drogas “pesadas” são, antes das\nreligiões, senão o ópio do povo, pelo menos o ópio dos jovens... “(fontes de) ilusão em um\nmundo sem ilusões”. E, por sua vez, o comércio da droga encontra evidentemente uma base\nfavorável de recrutamento em uma situação econômica que condena os jovens a vagar sem\nrumo pelas “cités”. As redes de venda são às vezes extensas e muito absorvedoras de “mãode-obra”. O banditismo é uma saída possível. E a religiosidade, nisso tudo? A religiosidade é,\nem princípio, um obstáculo às drogas e ao banditismo. (Como também às insurgências: as\nautoridades religiosas fizeram apelos aos jovens muçulmanos, para que não participassem das\nmobilizações.) Mas quando a religiosidade se torna não só fundamentalista, mas jihadista e,\nportanto, terrorista, a situação se modifica. Parte dos jovens que aderem ao jihad – é o caso do\nassassino do hipermercado kasher de Vincennes – foram bandidos, antes de serem militantes\nfundamentalistas. E, pelo que informam as fontes acima mencionadas, os recrutadores e\nrecrutadoras de soldados para o jihad, na França, também são ou foram ligados ao banditismo.\nSe os jovens pauperizados têm, agora, entre as saídas possíveis para a sua situação (além das\nmobilizações), o banditismo e a religiosidade, o jihadismo terrorista tem a característica de\njuntar os dois elementos. O jovem descobre um tipo de religiosidade que carrega com ela o\n“banditismo”, isto é, a violência (mesmo se não as drogas). Entende-se assim alguma coisa da\natração que ele pode exercer sobre a juventude imigrante marginalizada. Além do fator\nImpacto que, nosso exemplo, ganha um máximo de expressividade no fato de que os dois assaltantes do Charlie\nreceberam instrução militar no Yemen.\n37 Retomando suas pesquisas sobre as populações de origem muçulmana, em cidades francesas que ele visitara há 25\nanos atrás, o mesmo Gilles Kepel se diz muito impressionado com o crescimento do tráfico de drogas com o seu\ncortejo de violências e horrores. Ver Gilles Kepel, Passion Française, les voix des cités, op. cit., p. 19. Um dos subtítulos\nda introdução desse livro, é “le caïd [o chefe de gang] et le salafiste”.\nbanditismo, o rumo atual dos conteúdos da mídia também abre o caminho para as práticas\nviolentas. É evidente que se compararmos o que ela oferecia há, digamos, vinte ou trinta anos,\ncom o que propõe hoje, em termos de filmes, jogos etc, constatamos uma proliferação de\nconteúdos não só violentos, mas de uma extrema violência (ver a utilização de materiais\nprecisos da mídia pelos recrutadores tal como nos informa o livro, acima citado, de Dounia\nBouzar). Assim, o desenvolvimento extremo da mídia, refletindo provavelmente o ethos\nglobal do capitalismo mais moderno, converge com as práticas do fundamentalismo, o que,\naparentemente, haveria de mais arcaico. Mas mídia e terrorismo convergem também em um\noutro plano. Num período anterior, os jovens se radicalizavam indo às mesquitas ou salas de\norações. Mais recentemente, os DVD especializados tornaram desnecessário esse\ndeslocamento. Hoje – os pesquisadores insistem sobre esse ponto – as mensagens mais\nfanáticas e violentas circulam livremente na internet. Não só deixou de ser necessária a visita\naos locais de prece, mas não se necessita, mesmo, de nenhum tipo de material ou instrumento,\nsalvo o que permite o acesso a ela. A propaganda jihadista ocupa amplamente o espaço da\nmídia eletrônica, e é acessível, sem esforço, a quem tiver interesse em chegar a ela (o que não\ndeve fazer perder de vista o papel do contato in vivo, principalmente nas prisões). Quanto ao\nfenômeno aparente e paradoxal da coincidência do recrudescimento do terrorismo com os\nprogressos da integração, sem querer jogar com paradoxos, pergunto-me se não há alguma\ncoisa comum na base dos dois fatos: com efeito, muitos terroristas (os de janeiro, por\nexemplo) estão de algum modo “integrados”. Inimigos ou não dos “franceses”, eles penetram\nsem dificuldade na cultura local, e nela se movem com êxito, à sua maneira. Basta dizer que o\nterrorista do hipermercado kasher participou da coprodução de um documentário clandestino\nna prisão, que aliás deu origem a um livro, e que ele fez parte de um grupo de estagiários,\nrecebidos pelo presidente da República.... Com o que, não estou querendo dizer que a\nintegração, em sentido próprio, da população de origem extra-europeia não esteja em\nprocesso. Entretanto, se não se corrigir a política econômica, essa integração significaria, de\nfato, em muitos casos, desintegração... O jovem “imigrante” seria integrado à população\n“francesa”, ela mesma sob risco de marginalização...\nIsso posto, é preciso mergulhar mais nas raízes do fundamentalismo islâmico. Já que\npara analisar os acontecimentos sangrentos de janeiro, na França, nos dispusemos a tratar dos\nintegrismos islamistas, é necessário tentar uma elucidação mais profunda do seu significado.\nEntretanto, é impossível falar dos fundamentalismos islâmico, sem, antes, dizer alguma coisa\nsobre o próprio Islã. Na realidade, o que designamos até aqui por esse termo foi não só – ou\nnão, exatamente – a religião muçulmana, mas a realidade, presente ou passada, de certos\npaíses e regiões em que ela predomina.38 Supondo que esse território tenha alguma unidade –\na unidade é religiosa, e, em alguma medida, histórica, mas só parcialmente linguística,\nTurquia e Irã, já observei, não são terras em que se fala árabe, – que representa esse\n“território“, em termos geopolíticos? Digamos que ele representa uma “periferia” do sistema\nglobal de Estados, sistema que tem um centro, ou centros. Digo “periferia”, porque se trata de\npaíses, ou de menor desenvolvimento econômico, ou de economia, digamos, sui generis (duas\ndeterminações que indicam situações, bem diversas, e quase opostas, já que por sui-generis\nestou visando principalmente as economias de alguns dos grandes produtores de petróleo,\ncomo as monarquias do Golfo, e lá o PIB per capita é comparável, senão superior, ao das\nprincipais nações da Europa...39). Mas, apesar disso, há uma unidade nesse conjunto.40 E esses\npaíses, mesmo os mais ricos, o que aliás confirma a sua situação de “periferia”, pelas próprias\npeculiaridades das suas economias – várias deles têm a particularidade de explorar a “renda”\nterritorial – não têm o peso da Europa ou dos EUA, e, mais recentemente, da China, na\npolítica global do planeta, ainda que eles possam influenciá-la através do impacto do petróleo\nsobre a economia mundial. 41 Comparemos essa “periferia muçulmana” com outras áreas e\nVer, acima, a nota 9. Sobre o que se pressupõe ao caracterizar certos países e territórios a partir de uma religião, e\nsobre os dificuldades desse procedimento, ver as considerações de George Corm, in Le Proche-Orient éclaté, op. cit.,\nprincipalmente vol I, p. 89 e s.\n39 Ver, a respeito do PIB (e do PIB, por habitante), desses países Le Bilan du Monde, geópolitique, environnement,\néconomie, op. cit.. 173.\n40 Como insiste George Cram, fazendo valer o que aconteceu durante a “primavera árabe” (ver Geoges Cram, Le\nProche-Orient éclaté, 1956-2012, op. cit., vol. II, cap. 28, particularmente, p. 1125).\n41 Seria evidentemente insustentável afirmar que os países produtores de petróleo não têm nenhum poder sobre o\nmundo... Haja visto, por exemplo, o que aconteceu por ocasião da chamada “guerra do Kipur” entre os árabes e Israel\n(1973) (sobre as circunstâncias do embargo petrolífero, e suas consequências, ver Eugene Rogan, Histoire des Arabes,\nop. cit., cap. 13, “L‘ère du pétrole”, p. 480 e s). Mas, a despeito disso, e de um outro elemento, que introduzirei mais\nadiante, é evidente que, em mais de um sentido, as nações muçulmanas não dão as cartas no planeta. Sobre esse\naspecto, ver o próprio Rogan, idem, p. 481, e também um dos livros, citados, de Abelwahab Meddeb. Tentando\nentender o ressentimento que ele vê na base do comportamento de Bin Laden, Meddeb faz algumas reflexões sobre a\nimpotência relativa não só do personagem, mas do “sujeito islâmico”, em geral, que “apesar da riqueza (...) fica fora\npaíses que foram colônias ou semicolônias. Tentemos, por outro lado, pôr em paralelo a\nsituação do “mundo muçulmano” com a dos países mais desenvolvidos. E há pelo menos\nmais uma outra chave comparativa, muito interessante, que, a rigor, não entra em nenhuma\ndessas duas categorias.\nComparada com as outras periferias ou ex-periferias – China, Índia, África Negra,\nAmérica Latina... – o “mundo muçulmano” parece ter em comum com a China e com a Índia\no fato de ter sido uma “grande” civilização. Grande em termos de poder, de extensão\nterritorial, mas também em termos culturais. Isso, como veremos, tem uma importância\nconsiderável, para pensar a história e o destino do Islã. Se confrontarmos esse “mundo\nmuçulmano” com as nações mais avançadas da Europa e os Estados Unidos, o traço que se\ndestaca é a relação diferente que existe, em um e outro caso, entre o Estado e a sociedade\ncivil, de um lado, e a religião, de outro. Ou entre o poder laico, de um lado, e o religioso, de\noutro. No Ocidente, operou-se uma nítida separação entre as duas esferas (embora relativa,\npense-se, entre outras coisas, no reconhecimento pelo Estado das festas religiosas cristãs).\nApós a luta entre o papa e os imperadores, e a constituição dos Estados nacionais, o papa\nconservou um poder cosmopolita, mas apenas “espiritual”. No mundo muçulmano, pelo\ncontrário, apesar da força dos movimentos “laicos”, o impacto das autoridades religiosas e da\nreligião continuou sendo decisivo.42 O braço religioso existe pelo menos enquanto poderosa\nforça de oposição, se não no governo, impondo normas estritas de comportamento à\npopulação civil. Poder-se-ia encarar esse fenômeno como uma decorrência da “essência” do\nIslã e das nações cuja população é majoritariamente muçulmana. O que significaria que o Islã\ndas decisões capazes de dar uma perspectiva para o mundo“ (ver Abelwahab Meddeb, La Maladie de L‘Islam, op. cit., p.\n42 Sobre a crise dos movimentos laicos e a emergência da hegemonia islamista, ver Eugene Rogan, Histoire des\narabes..., op. cit., principalmente, os capítulo 11, “le déclin du nationalisme arabe” e 13, “le pouvoir de l‘Islam”. Tanto\nno plano político mais geral, como no da “politica de costumes”, assiste-se hoje a uma verdadeira contra-reforma (no\nsentido geral, não histórico, do termo), já que, no século XX não faltaram as tentativas de governança laica e de\nreforma de costumes. Sobre esta última, seria preciso registrar o fato de que algumas delas se apresentaram em forma\nmuito autoritária e, por isso, foram mal recebidas. O exemplo mais impressionante foi a proibição do véu, nos anos\n1930, por um Xá da Pérsia (Reza Shá), proibição que, como se poderia esperar, encontrou resistência (ver MohamedReza Djalili e Thierry Kellner, Histoire de l‘Iran Contemporain, op. cit., p. 51). Compare-se essa proibição com a\ninterdição, também autoritária, do fez – barrete masculino tradicional – por Atatürk. Já o “desvelamento” das\nmulheres que praticou Burguiba era facultativo, salvo na administração pública (com o que, a lei tunisina se\naproximava, mutatis mutandis, da atual legislação francesa). Quanto a Nasser, ver na internet (“Nasser et le voile\nislamique”) um famoso e divertido vídeo, em que ele “goza“ os Irmãos Muçulmanos, por causa da exigência do véu.\nAlguns desses exemplos mostram, como, para certos problemas, a vertente laica, apesar dos seus defeitos, era melhor\ndo que a religiosa. Outros exemplos confirmam, no plano da política de sociedade, o que é evidente no nível político\nmais geral, principalmente quando se trata das formas autoritárias mais violentas: as tendências fundamentalistas e\nas laico-autoritárias constituem, essencialmente, uma falsa alternativa Ver, a respeito dela, o livro do egípcio Alaa El\nAswany, Extrémisme religieux et Dictature, les deux faces d‘un malheur historique, tradução do árabe por Gilles\nGauthier, Paris, Actes Sud, 2011.\né mais ou menos incompatível com um governo moderno e, a fortiori, com um governo\ndemocrático. Mas também se poderia supor, pelo contrário, que a tendência nesses países é,\nem última análise, a de seguir os passos dos países avançados, e operar, a médio prazo, senão\na separação, pelo menos uma separação, entre religião e Estado; o que significa que o Islã,\ncomo religião, seria compatível com uma sociedade republicana e democrática. Apesar de\ntodas as críticas que hoje se faz, e justificadamente, à noção de progresso, esta segunda\nleitura, que, aliás, não implica nenhuma ideia simplista de progresso, é, a meu ver, a melhor.\nSe ela introduz a ideia de progresso, não o faz, veremos, num esquema linear. Bom, digamos\nque o que chamo de “fundamentalismo” ou de “integrismo”, ou de “islamismo”, tem a ver\ncom esse impacto do religioso sobre o poder político e a sociedade, que, sob essa forma e com\nessa intensidade, não está mais presente no Ocidente. Eu diria que fundamentalistas são as\ntendências que, dentro do Islã, impõem ou alimentam esse domínio. O que significa subsumir\nsob o termo, certamente o governo da Arábia Saudita e das demais monarquias do Golfo e do\nIrã; movimentos, como o salafismo (ainda que a variante quietista não pretenda intervir na\npolítica, mas começam a surgir dúvidas sobre o apoliticismo e mesmo a não-violência dos\nquietistas), os irmãos muçulmanos (é verdade que o seu radicalismo varia, de situação a\nsituação) e, sem dúvida, o jihadismo (que é em parte salafista), sob a espécie do movimento\nAl Qaida, ou na figura do Califado (ou Estado Islâmico, Daech), também vários partidos etc.\nO jihadismo vai representar, precisamente, a forma extrema, radical (em termos de violência)\ndo fundamentalismo islâmico.43 Vê-se por aí que há dois erros a evitar. Um, o de supor que o\nfundamentalismo e o jihadismo não têm nada a ver com o Islã (o que se ouve às vezes, da\nboca de gente bem intencionada). Fundamentalismo e jihadismo tem a ver com o Islã,\nevidentemente, porque nascem nele, e, de certo modo, dele. O outro é o erro contrário: o de\nsupor que o fundamentalismo e o jihadismo são o Islã (o que se ouve, da boca de gente mal\nintencionada ou mal informada). Erro, também. Fundamentalismo e jihadismo representam,\nde fato – através do tempo, e do espaço – um Islã e, na realidade, como afirmam os\nmuçulmanos críticos, um Islã doente ou uma doença do Islã.\nMas a que remete o conteúdo mais preciso desse fundamentalismo 44 e qual a sua\nsignificação na história, em particular, na história mundial contemporânea?\nPara evitar confusões: “fundamentalismo islâmico” = islamismo. Isto é, conota a vertente, ou as vertentes\nfundamentalistas do Islã. O que supõe, como já foi dito, que “islâmico“ ≠“islamista“. Evito dizer “fundamentalismo\nislamista“, porque me parece redundante.\n44 Aqui é de se perguntar: limitando-nos às duas outras “religiões do Livro“ – mas a pergunta poderia ser feita\ntambém, para além delas – há fundamentalismos cristãos e fundamentalismos judeus? Claro que há. Só que o\nOs fundamentalismos, e o jihadismo, em especial, representam movimentos\nessencialmente anti-luzes. Dito de forma geral, isso é certamente uma banalidade. Mas deixa\nde ser, talvez, se tentarmos explorar essa caracterização e comparar essa vocação antiluzes\ndos fundamentalismos islâmicos com outras formas e projetos políticos da modernidade\nOs fundamentalismos árabes são os movimentos antiluzes, por excelência (embora\neles tenham também, e ao mesmo tempo, um lado moderno importante, de que me ocuparei\nmais abaixo). Às vezes fala-se do nazismo como o grande inimigo do Aufklârung\n(iluminismo). Na realidade, o nazismo é inimigo de um traço do iluminismo, ou de uma\nvertente dele, que se impôs, no plano jurídico, a igualdade. Mas ele não é caracteristicamente\nanti-luzes, porque é ateu (o Aufklärung não foi sempre ateu, nem em geral ateu, mas o\nateísmo era, de certa forma, a sua “vocação”). Quanto ao capitalismo liberal-democrático, ele\né herdeiro das luzes. Porém, representa, de forma bastante nítida, uma “ dialética das luzes”.\nA saber, nele as luzes se realizam mas ao mesmo tempo se pervertem e se negam. Há no\ncapitalismo liberal-democrático uma dialética da igualdade e da desigualdade sobre o fundo\nda liberdade (uma liberdade que por causa daquela dialética também está afetada pela não\nliberdade). Quanto ao “comunismo” – refiro-me ao chamado “socialismo real”, daí as aspas –,\nele tem também as suas raízes nas luzes. E sob outra forma, também ilustra e tragicamente –\ntalvez seja o que ilustra melhor – a “dialética das luzes”. Aqui é a liberdade que se transforma\nno seu contrário – mas nesse caso a negação não é uma Aufhebung (negação-conservação\nhegeliana), mas uma negação vulgar – sob a aparência de uma efetivação da igualdade (esta\nigualdade está afetada de não igualdade, por causa da negação da liberdade). O lado\ncaricaturalmente aufklärer do “comunismo” fica patente no seu cientificismo primário e no\nseu prometeísmo destruidor.\nQuanto à relação entre o fundamentalismo islâmico e esses outros modelos ou\nprojetos, poder-se-ia dizer o seguinte. No que se refere ao “comunismo”, já vimos, foi a\ntendência laica, e não a religiosa que, por razões compreensíveis, esteve muitas vezes ligado a\nfundamentalismo cristão tem outro peso e funciona diferentemente, apesar de tudo. Isto, devido precisamente ao\ndestino das nações “cristãs”. Como já se indicou, nelas se operou, com limites embora, a separação entre o político (e\nsocial-civil) e o religioso. Quanto ao fundamentalismo judeu, ele tem também características especiais, por causa da\nhistória, muito original, da constituição do Estado de Israel, no século XX. Digamos que também lá, e apesar das\naparências, houve certo tipo de separação, sui generis, que não ocorreu no mundo muçulmano; embora tenha estado\npresente, e esteja até hoje, algo como uma “pulsão messiânica” (ver, a respeito, o vol II, capítulo 22, “Le renouveau du\njudaisme” do livro de Georges Corm, Le Proche-Orient éclaté..., op. cit., particularmente, a p. 917. A expressão, informa\no autor, é de Alain Diekhoff). Mas Israel é, no contexto, um problema importante demais, eu voltarei a ele logo mais\nadiante. É Israel que eu visava quando me referia, no início do parágrafo, a outras possibilidades de comparação.\nele, em forma instável e tortuosa. Qualquer que seja a opinião que possamos ter sobre este\nevento, a queda do “comunismo” certamente levou água para o moinho antilaico. Os\nfundamentalismos islâmicos rejeitam o capitalismo liberal-democrata, nas suas duas\nvertentes, o próprio capitalismo (mas a rejeição do capitalismo enquanto tal é ideológica, na\nprática, eles como que se “enroscam” no capitalismo), e a liberal-democracia, ou a\ndemocracia em geral (aqui a rejeição é efetiva 45 ). O ataque à democracia, doutrina dos\n“descrentes” que defende a ideia nefasta de que o poder vem, ou pode vir, do povo, quando,\nevidentemente, ele vem de Deus, é um leitmotiv dos grupos islâmicos. Quanto à sua relação\ncom o capitalismo, à qual ainda voltarei, o paradoxo sintomático, já assinalado, é o de que o\ncampeão tradicional do fundamentalismo, o poder saudita, templo histórico do salafismo, de\nque o jihadismo é uma das emanações, é um velho aliado da grande potência capitalista, os\nEstados Unidos. (Os comentadores destacam a performance de equilibrista dos norteamericanos no Oriente Médio: sustentáculos de Israel, eles são, ao mesmo tempo, grandes\namigos da Arábia Saudita...). No que se refere ao nazifascismo, o Islã político-radical, mas\ntambém as tendências laicas, manifestaram muita vezes uma atração por ele, pelo menos por\nalguns dos seus aspectos. Por força do combate contra ingleses e franceses, alguns dos\ncampeões do nacionalismo árabe, como ocorreu também alhures, no terceiro mundo, tiveram\nnamoros com as ideias ou as práticas do fascismo. Mas foram os religiosos que caminharam\nmais longe nessa direção: o grão-mufti de Jerusalém, Al Amin al-Husseini, foi recebido por\nHitler, em novembro de 1941. A partir daí, veio a se constituir uma divisão SS (a 13a divisão,\nchamada Handschar, cimitarra) formada majoritariamente de soldados muçulmanos da\nBósnia (o episódio termina com um levante da tropa, que fazia o seu treinamento na França).\nProvavelmente, o espírito anti-igualitário, e, mais ainda, o ódio aos judeus, que já tinham\nassentamentos importantes na Palestina, asseguraram a convergência entre os dois\nmovimentos. O jihadismo pode, aliás, ser considerado como uma doutrina e um movimento\ntotalitário. Assim, os jihadistas têm uma afinidade maior com o “comunismo” e com o\nnazismo, do que com o capitalismo liberal-democrático, ou, pelo menos, com a democracia.\nCom isso, já entramos em alguma coisa do conteúdo, e do “estilo” dos ideais\nislamistas. Poder-se-ia observar, no plano da atitude geral, ou do estilo, que o discurso\nislamista, como muitos observadores têm indicado, revela um fundo de forte ressentimento.\nEntretanto, os xiitas e gente do entorno dos Irmãos Muçulmanos tentam, ao contrário dos sunitas, recuperar a\nnoção de “democracia“. Ver, a respeito Gilles Kepel, Terreur et Martyre, relever le défi de civilisation, Paris, Flammarion,\n2008, p. 175. Esse livro é indispensável pelos materiais originais da ideologia jihadista que ele oferece.\nIsto se deve, sem dúvida, ao fato de que ele tem, por trás de si, a sombra da grande\ncivilização, que perdeu o seu papel de vanguarda. A propósito do ressentimento, deve-se\nressaltar o trabalho nefasto dos americanos, ou, mais particularmente, de Bush filho e dos\nneoconservadores, que, por ocasião da desastrosa guerra contra Saddam – mesmo se este era,\nde fato, um monstro –, fizeram questão de humilhá-lo e, o que é pior, de humilhar também o\npaís. Foi o pior dos cálculos: condenável do ponto de vista ético e politicamente desastroso.\nNo contexto dessas considerações sobre o ressentimento, poderíamos introduzir também a\nquestão de Israel. O problema palestino é evidentemente central no discurso islamista. E é\nmuito por aí, embora não só, que o ressentimento está presente. Há um certo paralelismo entre\nas histórias dos muçulmanos e a história dos judeus, pelo menos até um certo momento. Ao\nprojeto de fazer ressurgir a grande civilização, e o grande império muçulmano, corresponde,\nmutatis mutandis – as diferenças são grandes, apesar de tudo – o projeto sionista de construir\num Estado para os judeus. Estes tinham uma civilização, à sua maneira, brilhante, embora\nterritorialmente limitada. Perderam o seu Estado, no curso das invasões em torno do início da\nnossa era, e, muito depois, foram vítimas de um genocídio monstruoso. Os radicais islâmicos\ninsistem que os judeus obtiveram o que queriam – e obtêm sempre o que querem, dizem eles\n– enquanto aos árabes não se dá nada. É curioso, aliás, observar o quanto, no discurso da\nextrema-direita, o árabe substituiu o judeu, como objeto de preconceito, o que, evidentemente,\nnão justifica o neoantissemitismo dos radicais islâmicos. O ressentimento – que existia e, em\nparte, existe ainda, pelas mesmas razões, também na China – tem, uma dupla base,\namplamente explorada pelo proselitismo islamista: ao macrorressentimento histórico\nprovocado pela perda de hegemonia por parte do Islã se soma o microrressentimento das\npopulações de confissão muçulmana, marginalizadas, empobrecidas e discriminadas pelo\nracismo. Um ressentimento sobredetermina o outro.\nNo conteúdo do islamismo radical, e mesmo, mas com intensidade menor, nos\nfundamentalismos mais moderados, aparece, como se sabe, um violento impulso\nantifeminista, que visa o enquadramento e a subordinação da mulher. No caso limite do\nchamado Califado (Daech, ou Estado Islâmico), as mulheres muçulmanas são impedidas de\nsair de casa sem um tutor masculino que as comande, e, quanto às mulheres estrangeiras, elas\nsão frequentemente violentadas e até vendidas como escravas. A dominação das mulheres, a\ndiscriminação e as medidas coercitivas que lhes são impostas, além de eventuais causas\nhistóricas mais específicas que desconheço, devem se relacionar, via o caráter antiluzes do\nislamismo, com o teor arcaico do “religioso”, em geral, ou de certo “religioso”, pelo menos. A\nafirmação pode parecer uma tautologia, mas, desenvolvido o argumento, talvez não seja tanto\nassim. O que poderíamos chamar de “revolução feminista” é a mais recente de todas as\nrevoluções (considerando só as verdadeiras). Os islamistas, adversários dos princípios da\nRevolução Francesa, revolução que ficou aquém da luta pela libertação da mulher, devem ser\na fortiori adversários dessa segunda campanha de emancipação, que sucede ao que se passou\nem 1789. Mas o argumento é insuficiente. Se tomarmos como referência as religiões do Livro\n– que me perdoem os especialistas se invado territórios desconhecidos ou sou imprudente nas\nformulações – a religião parece ter dois vetores. Por um lado, a imortalidade da alma, ou,\nquando não se insiste muito nessa ideia (que é, entretanto, assumida), pelo menos uma\npreocupação constante com a finitude e a morte.46 O segundo vetor é a busca de pureza e o\nhorror da impureza, no interior de cujo universo se destacam as matérias fecais e as dejecções,\nem geral.47 As duas coisas devem ir no mesmo sentido, o da busca de transcendência. Mas a\nobsessão da pureza parece implicar num visada particular da mulher, o que se constata, aliás,\njá no texto citado. Mas aqui aparecem duas possibilidades. Ou há de fato uma extensão do\ntema da pureza ao caso da mulher, porque nela ele encontraria um campo privilegiado de\ninvestimento, e isso por diferentes razões: digamos, porque, sendo o corpo da mulher o\nreceptáculo da concepção (a concepção, em si mesma, não é, entretanto, considerada como\nimpura), ela encarnaria o corpo melhor do que o homem, e o corpo seria um lugar\n“Eis o que ele mesmo nos prometeu: a vida sem fim“ (João 2, 25, La Bible, Montreal, Mayard, 2005 , p. 2381).\nNo chamado “Velho Testamento“, é frequente o tema do prolongamento da vida humana terrestre, como dádiva divina\n(p.e. o final do livro de Job, idem, p. 1359).\nCf., no judaismo, certos tabus alimentares (camarão, porque armazena as próprias dejecções) ou certas práticas\npré-funerárias (lavagem do corpo, com retirada das matérias fecais). Ou, ainda, a proibição de comer o nervo sciático,\nà qual se refere Weber, em O Judaismo Antigo (ver Max Weber, Gesammelte Ausâtze zur Religionssoziologie, III. Das\nAntike Judentum, Tübingen, Mohr, 1983 (1920), p. 367, Le Judaisme Antique, trad. francesa de Freddy Raphael, Paris,\nPlon, 1998 (1970). No Corão além da proibição das “carnes mortas“, da carne do “animal asfixiado“ etc (ver V, 3 Le\nCoran, op. cit., p. 121), que também se encontra no judaismo (cf. Weber, op. cit. p. 368, trad. francesa, op. cit., p. 440:\n“(...) todo animal não corretamente abatido é considerado como carniça“), pode-se ler o seguinte: “(...) se você se puser\nno dever de rezar, então lave o rosto, e as mãos, até o pescoço, passe a mão na cabeça e nos pés, até o tornozelo. Se\nvocê estiver em estado de impureza, então purifique-se. Se você estiver doente, ou em viagem, ou estiver saindo da\ndefecação, ou tiver tocado em mulher, e não encontrar água, utilize como substituto passe [um pouco de] terra sã sobre\no seu rosto e as suas mãos“ (Corão, V, 6, 122, Le Coran, essai de traduction por Jacques Berque, Paris, Albin Michel (ed.\nrevista e corrigida, Poche), 2002 (1990), p. 122, grifos de RF, Cf. para um texto análogo: Corão, IV, 43, Le Coran, op. cit.\np. 102). Aparentemente, o cristianismo sublima essa oposição: “Então os “separados“ [os fariseus] vieram, um dia, de\nJerusalém, e perguntaram a Jesus: ‘Por que motivo os teus discípulos se permitem não respeitar a tradição dos\nantigos? Veja: eles levam o pão à sua boca, sem ter lavado as mãos. Jesus lhes respondeu: (...) O ser humano não se\nsuja através daquilo que entra na sua boca, mas através do que sai“ (Mateus, 15, 1-11, La Bible, op. cit., p. 2004) (uma\npassagem do livro de Weber, ver op cit., 42,, trad. francesa, op. cit., p. 508, confirma essa leitura).\nprivilegiado da impureza; ou por causa do sangue menstrual48 ou, ainda, por causa do parto49\netc. Ou então, segunda possibilidade, a fixação na mulher (inclusive como lugar privilegiado\ndo puro e do impuro) talvez se explique, independentemente disso, pelo fato de ela remeter à\nsexualidade, potência a ser controlada e regulada socialmente. 50 Nessa hipótese, pureza e\nimpureza físicas (claro que “físico-sociais”), seriam, para o caso específico da mulher, um\nfator derivado ou sobrederminante. Porém, o tema da pureza e da impureza físicas subsistiria,\nde qualquer modo, creio eu, como tema independente e fundamental. Teríamos, então, nessa\nhipótese, não dois, mas três vetores da religião (nos limites das religiões do Livro).51 Porém,\nqualquer que seja a tese teórica, na variante fanática que examinamos, tem-se a patologia\ndisso tudo: o amor da morte,52 a obsessão da pureza53 e o controle (a dominação e, nos casos\nextremos, a escravização, pura e simples) da mulher. Motivos maiores do fundamentalismo.\nPoder-se-ia perguntar (retomando em forma um pouco diferente uma questão discutida\nacima) em que medida a inseparabilidade do religioso e do político, a recusa da cidade laica,\nque virá a ser a cidade democrática, não é produto de uma religião particular, o Islã. Por\noutras palavras – pergunta clássica e recorrente, que ouso formular, sem insistir nos limites\nTema arquiexplorado (talvez sem grandes resultados) dizem os antropólogos. Sobre a impureza da mulher\nmenstruada, ver o Corão, XI 222, Le Coran, op. cit., p. 56 e 57. A passagem termina pela frase: “[Deus] ama os que têm\nescrúpulos de pureza”. Sobre o tema da impureza da mulher menstruada, na Bíblia, ver Levítico, 15, 19 e s. (La Bible,\nop. cit., p.218; La Bible, traduction oecuménique, Paris, LGF, 2011 , I, p. 173). Interessante é que, no Levítico, a\npassagem sobre a impureza das mulheres menstruadas vem precedida de uma outra, que trata da impureza dos\nhomens que tiveram uma “poluição” (ver Levitico, 15, 1) – a expressão, por si só é interessante –, mas se trata,\nsegundo uma nota dos editores, só da poluição de homens com infecções. Se é assim, uma situação patológica no\nhomem é posta no mesmo nível de uma ocorrência normal na mulher.\n49 Sobre a impureza da mulher depois do parto, que é posto em paralelo com a menstruação, ver Levítico, 12, 1 e s. (ed.\nMayard, p. 207. ed. Ecumênica, I, 166).\n50 “Sejam satisfeitos (sont comblés) os crentes (...) que contêm a sua sexualidade“. (Corão, XXIII, 1-5, Le Coran, op. cit., p.\n51 Uma outra possibilidade seria a de que a distinção geral ( suprafísica, mediata) entre o puro e o impuro constituiria\num ponto de partida organizando o universo global das significações religiosas, ponto de partida sob o qual tudo mais\n(impureza física, sexualidade, ou morte) seria subsumido. Mas essa hipótese não é necessariamente incompatível com\no esquema dos três vetores. Tudo se passa como se tivéssemos, por um lado, a partir “de baixo”, digamos, um certo\nnúmero de proibições e exigências “arcaicas”, que incidem sobre determinações físicas, em primeiro lugar as relativas\nà pureza e impureza imediatas. Por outro lado, há imposições que, de uma forma ou de outra, devem remeter, em\nalguma medida pelo menos, a alguma coisa da ordem de um “poder“. Eu diria que o que caracteriza o status arcaico é\nque o poder é como que... contaminado, por determinações físico-sociais, do tipo das do puro e do impuro imediatos.\nEle como que banha nessas determinações. As luzes virão por um fim, pelo menos relativo, nessa contaminação. Para\na presença desse banho arcaico no jihadismo contemporâneo, valeria lembrar uma observação de Abdelwahab\nMeddeb a propósito da congruência provável entre a morte – sangrenta, se operada segundo as regras rituais – do\nanimal cuja carne será ingerida, e a degola, também sangrenta, dos prisioneiros, sob o Daech ou na Arábia Saudita (ver\nAbdelwahab Meddeb, La Maladie de L‘Islam, op. cit., p. 184). Em contraposição a essa última prática, na modernidade\ncontemporânea ocidental, o condenado à morte tem, pelo contrário, o direito à execução racional – herdeira da\nguilhotina – por injeção ou pelotão de fuzilamento. Enquanto esperamos a abolição final da pena de morte, diga-se de\npassagem, há que reconhecer nessa mudança um provável, ainda que ambíguo, progresso.\n53 Antes do atentado de 11 de setembro, os terroristas efetuaram um “trabalho do corpo”, com depilação radical e\noutros procedimentos. A indignação de Bin Laden, já mencionada, diante das mulheres soldados norte-americanas\nque pisavam o solo sagrada da Península Arábica, reúne os temas da pureza e o da mulher.\nevidentes das minhas considerações – o atraso daquela periferia vem de particularidades do\nIslã, ou se deve a outras razões? Acho que aqui – o que nem sempre se faz – seria preciso\ndistinguir duas perguntas: a que indaga se o caráter particular do Islã teve algum papel sobre o\naparente bloqueio e, em certo sentido, regressão que se revela em sua história; e a pergunta\nsobre a necessidade disso, ou seja, se é inevitável que o bloqueio e a regressão aconteçam.\nMinha impressão, a partir do que pude ler nos especialistas, é a de que a resposta à primeira\nquestão é “sim”, e à segunda é “não”. O caráter bastante “político” da religião muçulmana\ndeve ter dificultado a separação. Ao mesmo tempo, é improvável que isso deva ser sempre\nassim. Por quê? Por que há muitas tradições laicas dentro da história cultural dos países\nmuçulmanos: literatura, filosofia, também forças políticas laicas (melhores ou piores), e tudo\nisso existe, também, hoje. Há até forças democráticas, que se manifestaram há pouco tempo,\nembora no momento presente, estejam, em geral, na defensiva. Por outro lado, o lado fanático\nda religião se encontra também alhures, pelo menos nas outras religiões do Livro. É evidente\nque há fanatismo e intolerância na Bíblia. Certamente, no chamado “Velho Testamento”. Mas\nnão seria difícil dar exemplos disso também nos Evangelhos (e, entre esses exemplos, aduzir\nalguns que contradizem literalmente a outra vertente, a da tolerância, também presente).54 Na\nrealidade, creio que poderíamos lembrar aqui da teoria do filósofo Ludwig Feuerbach sobre a\nreligião (ele escreve principalmente sobre o cristianismo, mas não só). O discurso de\nFeuerbach sobre a religião, que, talvez, contra as aparências, seja mais fecundo do que o de\nMarx, insiste precisamente sobre os dois lados contraditórios das religiões. Primeiro, o do\namor e da concórdia. É o que deveria facilitar – o comentário deve ser meu – o\nestabelecimento de um Estado de direito e, eventualmente, a democracia. O outro, o da fé, é a\nvertente do fanatismo. Os dois aspectos coexistem mas são contraditório.55 Essa circunstância\nPara mostrar a coexistência contraditória das duas vertentes, proponho comparar Mateus, 12, 30 ou Lucas, 11, 23,\nonde se lê: “Quem não está comigo, está contra mim. Quem não acumula [ou reúne] comigo, dilapida“, La Bible,\nMontreal, ed. Mayard, op. cit., p.1998 e 2088), com Marcos 9, 40, onde se encontra o seguinte: “Quem não está contra\nnós, está conosco (id, p. 2048). A primeira afirmação que estabelece o princípio de uma adesão máxima remete a uma\natitude de intransigência fanática. O segundo fixa o princípio de uma adesão mínima; e, com isso, denota uma atitude\nde tolerância e de convivialidade. As duas passagens se contradizem. Aquele que “não está contra nós“ (em Marcos 9,\n40), na realidade, faz parte dos grupo (referido em Mateus 12,30 e Lucas 11,23) “que não está comigo”. Porque se\nestivesse, Marcos não diria apenas que ele “não está contra nós”. Ora, deste sujeito, Marcos diz, na continuação que\n“ele está conosco [ou comigo]”, enquanto, para Mateus e Lucas, “ele está contra mim”.\n55 “ (...)[Subtítulo] A contradição entre a fé e o amor. (...) Os sacramentos não são nada sem a fé e o amor. A contradição\nnos sacramentos nos remete, pois, à contradição entre a fé e o amor (...) o amor é o que manifesta a essência oculta da\nreligião, a fé constitui a sua forma consciente. O amor identifica o homem com Deus, Deus com o homem, portanto o\nhomem com o homem; a fé separa o homem de Deus, portanto o homem do homem (...)” (Ludwig Feuerbach, Das\nWesen des Christentums, Stuttgart, Reclam, 1974 (1969), p. 369, L‘Essence du Christianisme, trad. francesa de JeanPierre Osier, com a colaboração de Jean-Pierre Grossein, Paris, Maspero, 1968, p. 401, grifos de Feuerbach). Há, nos\nEstudos sobre a Sociologia da Religião, de Weber, (p.e., op. cit., p. 102, trad. francesa, op. cit., p. 127; e op. cit., p. 60-61,\ndeve explicar por que razão obtém-se frequentemente respostas contraditórias, quando se\npergunta sobre a “essência” de uma religião, em particular a do Islã. De fato, a indagação\nrecorrente em nossos dias, por motivos óbvios, a de se o Corão prega a paz e a tolerância, ou\nse é, pelo contrário, uma religião de violência, merece respostas muitas vezes contraditórias,\nque ora vão na direção de um, ora na direção de outro dos ramos da alternativa. Parece que há\npelo menos algumas palavras de paz bastante incisivas no Corão (em primeiro lugar as que\nbanem a coerção em matéria de religião56). Mas há também fanatismo, e não pouco. Que peso\ntem uma ou outra vertente, não posso dizer, mas, pelas citações dos especialistas, estão\npresentes os dois extremos. Isso vai na direção da teoria de Feuerbach e se aplica também ao\ncristianismo, que é, de resto, o objeto principal de Feuerbach.\nAntes de passar ao último tópico desse parágrafo, queria fazer duas observações, uma\nainda sobre o seu conteúdo e outra sobre o fenômeno da “volta” do religioso. No que se refere\nao conteúdo, importa precisar que o fundamentalismo islâmico não é, evidentemente, puro\narcaísmo, simples retomada do passado. Ele tem um lado moderno. É arcaísmo que incorpora\num “extrato” moderno. E o que é moderno no fundamentalismo islâmico? Dois elementos.\nSeus compromissos com o capitalismo mundial e sua implicação com a técnica. Invertendo o\ncaminho clássico, as petromonarquias do globo investem capitais nos países capitalistas\navançados. Hoje elas dispõe de uma porcentagem não desprezível nas ações das grandes\nQuanto à imbricação com a técnica moderna, ela aparece\nprincipalmente sob duas formas, a do armamento moderno, e a da comunicação moderna, a\nmídia. Enquanto investidores capitalistas, e como utilizadores privilegiados do armamento\nmoderno e dos recursos técnicos da mídia, os fundamentalistas islâmicos são modernos. Mas\nnem um nem outro fator eliminam o seu fundo arcaico. O fundamentalismo é arcaicotrad. francesa, op. cit., p. 78-79)) uma oposição recorrente entre um lado pacífico e um lado violento, no judaísmo, sem\nque, entretanto, o grande sociólogo alemão suponha que eles sejam contraditórios.\n56 “Nada de coerção (point de contrainte) em matéria de religião: a retidão é agora bem distinta da insanidade“ (Corão,\n2, 256, Le Coran, op.cit. p. 63). Entretando, o valor desse versículo é objeto de controvérsia. Esta aflorou por ocasião da\nquerela, desencadeada em 2006, por uma intervenção do Papa Bento XVI (Ratzinger) a propósito das virtudes\nrespectivas do Islã e do cristianismo. Os jihadistas, mas parece que também o “centro”, consideram o versículo como\num texto de juventude, que é superado por versículos posteriores, pregando a guerra contra os infiéis. Não sei se essa\nposição extrema se fez presente no curso da controvérsia de 2006, provavelmente não, por razões óbvias (alguma\ncoisa dessa opinião foi imputada ao Papa). Porém uma tendência oposta, que transparece numa resposta ao Papa\nassinada por 38 teólogos muçulmanos moderados, difundida no dia 15 de outubro de 2006, contesta essa\ninterpretação e aduz outros textos que confirmariam o versículo da tolerância. Os 38 teólogos observam, ao mesmo\ntempo, que também nos Evangelhos há passagens que induzem à violência, como Mateus, 19, 34 (“Não pensem que\nvim introduzir a paz na terra, não vim introduzir a paz, mas a espada”), e no plano prático, lembram as cruzadas e a\ncolonização. Ver a respeito dessa interessante discussão, Gilles Kepel, Terreur et Martyre..., op. cit., p. 260 e s.\n57 Para que se tenha ideia do que isso significa, eis aqui alguns dados sobre a participação do Qatar no capital de\ngrandes firmas da França: 12,8 % de Lagardère, 5,3 de Vinci, 8% de Airbus Group, 5% de Veolia, 5% de Total, 1% de\nLVMH, 100% de Bein Sport e 100 % do clube Paris-Saint Germain (Dados de Libération, 4 de junho de 2015).\nmoderno. Porém se pode dizer, a despeito de tudo – esta é pelo menos a minha tese –, que a\nprimeira determinação é a dominante e a que define a sua essência.\nA outra observação diz respeito às condições de emergência contemporânea do\nreligioso. É curioso como este foi subestimado. Israel jogou com os movimentos\nfundamentalistas árabes, contra Arafat; e o próprio Arafat parece tê-los subestimado (como\ntambém os laicos judeus em relação aos seus fundamentalistas, como observou Daniel\nGolovaty Cursino58). Os norte-americanos se lançaram a fundo no armamento da guerrilha\njihadista no Afaganistão, visando tirar proveito disso para a Guerra Fria, sem pensar em suas\nconsequências. Provavelmente, em todos esses casos, dominava a ideia de que um bando de\nfanáticos religiosos não poderia ter um papel de relevo (para o pior) no mundo moderno. No\nque todos se enganaram; e por trás do engano deve estar uma ideia linear do progresso. Eles\nnão viram esse salto para trás, espécie de “revolução permanente” às avessas, que é o\njihadismo. Aliás, o fenômeno também é dificilmente pensável a partir de Marx. Claro que ele\nconhecia o poder religioso, e as civilizações pré-modernas, assim com os seus remanescentes\nna modernidade. Mas o peso atual desse arcaísmo se acomoda mal com a teoria ou o esquema\nmarxiano da história.\nEssas considerações sobre a religião reforçam, sem dúvida, a dupla exigência das\nluzes: a da liberdade religiosa, por um lado, e a da não obrigatoriedade em reconhecer o\nsagrado como sagrado, por outro, isto é, a não obrigatoriedade em respeitá-lo como sagrado\nno plano simbólico (a saber, no plano da representação). Na história do pensamento e da ação\ndas esquerdas e, em particular do marxismo, essa dupla exigência não foi obedecida, longe\ndaí. Vou contrapor dois exemplos que representam bem, a meu ver, respectivamente, uma\natitude errada – ela não é a única atitude errada, pois não considero aqui o seu oposto\nimediato, também falso – e uma atitude, em linhas gerais, correta, que se pode ter em relação\nà religião. Os dois exemplos são de tipo muito diferente, porque vou pôr em paralelo uma\ncerta política, de um lado, e um texto, de outro. Eu poderia representar aquela política por um\ntexto, o que aliás farei logo mais adiante. Mas, de qualquer forma, subsiste uma diferença,\nporque a primeira posição foi posta em prática amplamente – tanto para o melhor quanto para\no pior, digamos sem rodeios: para o pior – o que não foi o caso da outra, a não ser\nindiretamente. A atitude errada está na política bolchevique dos anos 1920. Política\nantirreligiosa brutal, pregada e efetivada por Lênin, no estilo do pior fanatismo\nEm conversa com o autor.\npseudoiluminista. Consulte-se, a respeito, as histórias do poder bolchevista nos seus primeiros\nanos, ou algumas delas.59 Esse tipo de política, que implicou em violências de toda ordem não\nsó contra os objetos religiosos, mas também contra pessoas, teve, para além dos crimes, o\nresultado mais desastroso e mais oposto àqueles com que contavam os seus promotores. A\nreligião não só não morreu, mas acabou se fortalecendo e, em geral, em conexão com forças\npolíticas conservadores e reacionárias. A essa atitude, poderíamos opor a atitude de Engels,\nou antes, mais modestamente, o que diz Engels em um texto, numa passagem da Crítica do\nprograma de Erfurt. Depois de reafirmar a necessidade da “plena separação da Igreja para\ncom o Estado” e a exigência de que as comunidades religiosas percam toda subvenção pública\ne toda “influência sobre as escolas públicas”, Engels precisa: “Entretanto (ou, “de fato”, doch)\nnão se lhes pode proibir fundar suas escolas com seus fundos [próprios] e lá ensinar as suas\nbesteiras (Blödsinn)”... 60. Embora breve, a referência me parece digna de registro. Engels faz\nquestão de deixar claro que, se rejeita toda inversão de dinheiro público em escolas\nconfessionais e se quer subtrair a escola pública a toda “influência” das comunidades\nreligiosas, ele se inscreve explicitamente contra toda repressão antirreligiosa – as\ncomunidades podem fundar, às suas custas, suas escolas –, sem deixar de observar, en\npassant, e ironicamente, o que pensa sobre o conteúdo do ensino religioso: “besteira”\n(Blödsinn)... Engels afirma assim, em forma simples, ou simplista, e ingenuamente irônica\ntalvez, mas eficaz, o duplo princípio do Aufklärung, de que somos herdeiros: liberdade para\ntodas as religiões e recusa em reconhecer o sagrado como sagrado (recusa que inclui o direito\nde critica irônica do discurso e das representações religiosas). Ah, se Lênin tivesse a metade\ndo bom-senso crítico e político do velho Engels! Ter-se-ia poupado o mundo e a tradição\nsocialista, de algumas catástrofes e de alguns horrores. Apesar de ter uns 125 anos, o texto de\nA obra que mais desenvolve o tema (começando por observar o quanto ele foi ocultado) é o livro de Richard Pipes,\nRussia under the bolshevik Regime, 1919-1924, Londres, The Harvill Press, 1997 (1994), principalmente o capítulo 7,\n“The assault on religion”, p. 337 e s. (o livro é o terceiro volume de uma trilogia, cujos dois primeiros são Russia under\nthe old Regime e The Russian Revolution). Quem objetar, fazendo valer o fato de que as posições políticas de Pipes são\nde direita (o que é verdade, mas o historiador não mente), pode confrontar o que ele diz com o que escreve Orlando\nFiges, historiador de esquerda, crítico, no seu A People‘s Tragedy, the russian revolution 1891-1924. Londres, Pimlico,\n1996, p. 745 a 751. (há tradução em português, A Tragédia de um Povo, a revolução russa, 1891-1924, trad. de Valéria\nRodrigues, São Paulo e Rio, Record, 1999, ver as páginas 915 a 922). Não resisto à tentação de citar um texto de Lênin\nque Figes reproduz à pag. 749 (eu retraduzo, porque a versão brasileira dessa passagem, na edição Record [p. 920], é\nimperfeita, os grifos são meus): “Cheguei à conclusão inequívoca de que devemos travar a mais decisiva e impiedosa\nguerra contra o clero arqui-reacionário*, acabando com toda a resistência e usando de toda crueldade, de forma que\neles não esqueçam desta por décadas. E quanto mais membros da burguesia reacionária e do clero arqui-reacionário*\nconseguirmos fuzilar, melhor será (the more.....the better)”. [*“the Black Hundred clergy“, literalmente, “o clero pró ‘Cem\nNegros’”. “Cem negros”, ou “Centúrias Negras” era um movimento de extrema-direita, mas a expressão, em Lênin, tem,\nnormalmente, uma significação mais geral].\n60 MEW (Marx-Engels Werke, ed. Dietz, Berlin), v. 22, Engels, “Zur Kritik des sozialdemokratischen Programmentwurfs\n1891“, p. 257, grifado por Engels.\nEngels, em sua simplicidade, serve bem, hoje, pelo menos para definir uma posição, nem\nfanática nem falsamente respeitosa em relação às religiões.\nO morticínio na sede do Charlie Hebdo, mais os assassinatos que tiveram lugar nos\ndias seguintes – não nos esqueçamos da morte da policial do Caribe e do grande show\nsangrento antissemita que deu o terceiro terrorista, no hipermercado kasher de Vincennes –,\ntiveram, como disse no início, uma imensa repercussão. Uma grande manifestação foi\nmarcada para o domingo seguinte, reunindo, em Paris, um milhão e meio de pessoas (no\nconjunto das manifestações em toda a França, nos dias 10 e 11, foram para a rua em torno de\ntrês milhões e meio de pessoas). A ela estiveram presentes vários chefes de Estado ou de\ngoverno, inclusive governantes que não primam pelo respeito pelas minorias ou pela\nsalvaguarda dos direitos fundamentais (o húngaro Viktor Orban, dirigente de um partido de\nextrema-direita, que já liquidou boa parte da democracia em seu país; o soberano da Arábia\nSaudita, onde os trabalhadores imigrantes são tratados como escravos e as mulheres não\npodem guiar automóveis; e muitas outras figuras “controversas”). Natanayou, campeão das\ncolonizações de terras palestinas por Israel, fez questão de fazer a viagem, o que levou\nFrançois Hollande a convidar também o chefe do governo palestino, Mahmoud Abbas, para\ntentar restabelecer o equilíbrio. Recuperação do movimento? Sem dúvida, mas ela era mais ou\nmenos inevitável, e, de qualquer modo, não neutralizou, de modo substancial, a força da\nmanifestação. Poder-se-ia mesmo dizer, com algum otimismo, sem dúvida, que, de algum\nmodo, nós, os manifestantes, manipulamos de nossa parte aqueles personagens, ou que as\ncircunstâncias os obrigaram a essa espécie de concessão (de fato, quem poderia imaginar que\nBenyamin Natanyahou, Viktor Orban, Serge Lavrov [Russia], o representante dos Emiratos,\nAli Bongo [Gabon], o primeiro ministro turco Ahmet Davutogiu etc, se manifestariam\n[também] em favor de Charlie Hebdo?). Uma certa extrema-esquerda não gostou da jornada.\nUm filósofo desse entorno, figurão famoso, mas consideravelmente vazio, sentiu-se\nincomodado com as bandeiras francesas que muitos manifestantes empunhavam na grande\nmarcha. O articulista queria a bandeira vermelha e não a bandeira tricolor. Um outro, da\nmesma família, a quem aliás me referi no início, concluiu, da manifestação – ou talvez do\nconjunto do episódio, não me lembro bem –, que ela indicava o fracasso do liberalismo. Se\nesse termo fosse especificado em “neoliberalismo” a afirmativa poderia, talvez, ser de alguma\nutilidade. Mas, como no caso do seu compadre, parece ter havido aí uma espécie de incômodo\ncom o fato de que se tratava de uma grande mobilização democrática. Um historiador, Michel\nWinock, disse mesmo que era a primeira “jornada do internacionalismo democrático” da\nhistória.61 Na realidade, foi esse o caráter da grande manifestação do domingo, 11 de janeiro.\nE, a despeito do mau humor dos inimigos da democracia, tanto melhor que tenha sido assim.\nComo ocorreu no começo da chamada “primavera árabe”, o gauchismo alérgico à democracia\nficou irrequieto, não sabendo bem o que dizer. Pois a democracia mobiliza multidões, na\nFrança e fora dela, e isso é indispensável, embora, claro, não seja suficiente. Porém, é\nimportante que haja demonstrações democráticas, porque elas valem não só contra o\nislamismo, mas também contra todos os totalitarismos. É se é nesse sentido que elas são\nimportantes, é por isso mesmo que alguns não podem tolerá-las. A manifestação de 11 de\njaneiro teve, por outro lado, o grande papel de desmentir a ideia de que, na França, ninguém\nse interessa por nada, fora os seus problemas pessoais imediatos, isto é, de que haveria uma\nespécie de torpor na opinião pública, principalmente a de esquerda. O 11 de janeiro mostrou\nque não é bem assim. O “povo” pôs para fora as convicções que devem representar o\nsubstrato primeiro – histórico e, também, “lógico” – das lutas sociais do nosso tempo. É, em\ntodo caso auspicioso, e nada negativo, que o “povo” – a propósito, contra o que afirma certa\nliteratura fantasmagórica, pesquisas recentes confirmam que a maioria dos manifestantes era\nde esquerda ou do centro – empunhe a bandeira tricolor, privatizada, nos últimos tempos, pela\ndireita. Ele exprime, com isto, uma vontade de universalização. Que esta universalização seja\n“apenas” democrática, não é grave.\nVou omitir aqui, concluindo, as considerações mais longas que pensava tecer, sobre o\nque – penso eu – seria possível fazer, no plano nacional francês, em termos de um projeto de\nluta contra o jihadismo; algo que assegurasse, ao mesmo tempo, os direitos e o bem-estar da\npopulações de origem muçulmana. Insistirei apenas sobre um grupo de fenômenos que\nmostram os perigos da situação atual. Até aqui, em eleições presidenciais francesas, o\neleitorado muçulmano votou esmagadoramente na esquerda; mas, apesar disso, vai ficando\nclaro que há um risco de convergência entre, de um lado, os fundamentalismos e o\ndogmatismo religioso (em meio islâmico) em geral, e, por outro, a política da direita e\ntambém da extrema-direita. A esse respeito, há mais de um fenômeno a assinalar.\nVer, na internet, “11 janvier 2015, un jour qui fait la France“.\nPrimeiramente: a direita clássica tenta arregimentar a população de confissão muçulmana,62\npelo sacrifício da laicidade do Estado. Assim, um deputado da UMP (principal partido da\ndireita francesa), eleito por uma circunscrição da região parisiense, apresentou, em 2006, um\nprojeto de lei punindo a blasfêmia, projeto que, felizmente, não foi aprovado. Em segundo\nlugar, certos movimentos radicais de direita tentam atrair os até aqui tão detestados\n“invasores”, para um cerrar fileiras em nome da luta pela defesa da religião e da moralidade.\nAssim, o movimento contra a legalização do casamento entre pessoas do mesmo sexo e contra\no ensino, na escola, de uma pretensa “teoria do gênero” (?), movimento que levou à rua\ncentenas de milhares de ativistas, conseguiu mobilizar, para a sua causa, várias famílias de\nconfissão muçulmana. Mais grave do que isso, embora mais limitado em termos quantitativos:\nesboça-se uma aliança entre certos personagens dos meios salafistas, 63 e a extrema-direita\nneofascista e antissemita do humorista Dieudonné e do ideólogo Alain Soral.64\nNo plano internacional, abreviando, também, algumas pistas. Uma diminuição do\ninteresse norte-americano pelo petróleo da península arábica – o ideal seria, se como fruto do\ndesenvolvimento de energias renováveis65 – poderia desfazer ou pelo menos afrouxar o nó\nfunesto que une os EUA às reacionaríssimas monarquias da Península Arábica, nó que tem\nmuito a ver com o imbróglio do Oriente Médio. Uma outra pista, maior, é evidentemente,\nIsrael. Uma solução suficientemente satisfatória do problema palestino, a qual dependeria, é\nclaro, de uma mudança na atual política do governo israelense – mas esta tende a se esgotar, a\nmédio prazo – alteraria consideravelmente a situação. Edgar Morin insiste, por sua vez, que\nserá preciso refazer o mapa do Oriente Médio, porque as antigas fronteiras já não significam\ngrande coisa. De fato, o Iraque está dividido; desejável e inevitável, é, provavelmente, a\nindependência dos curdos; e assim por diante. Finalmente, não se pode esquecer do\nmovimento democrático. Quando houve a chamada “primavera árabe”, no meio da euforia\nque provocaram os acontecimentos, exagerou-se a importância e as possibilidades dele. Em\nseguida, quando os islamistas levantaram a cabeça ou equipes mais ou menos ligadas às\nantigas ditaduras se reinstalaram no poder (as duas coisas aconteceram), o pêndulo se moveu\nNão se trata aqui de idealizar a esquerda. Nas províncias, e particularmente, em regiões de grande população de\norigem extraeuropeia, a esquerda do tipo PS é, frequentemente, corrupta, e comprometida com a pior politica\nclientelista. Destaco, como perigo, uma direita agressiva, que explora, sem vergonha, uma suposta identidade de\ninteresses com o mundo imigrante.\n63 O salafismo está em ofensiva, nos meios da imigração, e vai tomando as posições ocupadas anteriormente por\nativistas próximos dos Irmãos Muçulmanos, como o famoso predicador Tariq Ramadan.\n65 Gilles Kepel faz fé numa substituição do petróleo pela energia atômica, o que me parece insustentável. É verdade\nque o grande orientalista escrevia antes de Fukushima. (Ver Gilles Kepel, Terreur et martyre..., op. cit., p. 300-302).\nem sentido contrário: tendeu-se a esquecer as forças democráticas, ou a supor que elas havia\nsido totalmente liquidadas. Mas, embora na defensiva, é evidente que o movimento\ndemocrático não morreu. E, pelo menos em um país, a Tunísia, ele se apresenta como uma\nOs jornalistas de Charlie Hebdo, que não incorreram em nenhum crime de blasfêmia –\numa invenção supersticiosa – tornaram-se, na realidade, verdadeiros heróis das luzes. É\npreciso saudá-los e homenagear a sua memória. Como vimos, não faltaram nem faltam os\ndetratores. Em compensação, eles foram entendidos, e muito bem acolhidos por espíritos\nantidogmáticos e democráticos dentro da mouvance muçulmana. É que, desenhando o Profeta,\neles não só praticaram uma ironia legítima, mas, pelo menos nas principais, das famosas\ncaricaturas – não em todas, mas creio que em todas as de capa – ofereceram do personagem\num retrato “liberal” (no sentido das luzes), e um retrato que aparece como favorável ao\nretratado, pelo menos aos olhos de um leitor não preconceituoso. É, por exemplo, o caso da\ncharge em que Maomé é representado proferindo a frase, “como é penoso ser amado por\nidiotas (cons)”, ou aquela em que ele declara que “perdoa a todos”. Na primeira,\nparticularmente expressiva, o Profeta condena os dogmáticos e os denuncia. Pois um\nintelectual “muçulmano”, de espírito livre, Abderwahab Meddeb, formado pelas duas\ntradições e professor de literatura comparada escreveu, num livro de 2008, um texto que,\ncuriosamente, até onde sei, ninguém se lembrou de citar. O autor, que morreu em 2014, e,\nportanto, se foi antes do grande massacre, posiciona-se, premonitoriamente, se ouso dizer, em\nfavor da Revista, e, em particular, em favor daquela charge; o que ele faz – e isso é notável –\nnão só com espírito de tolerância, mas num gesto que trai, para além desta, uma real empatia\ncom a caricatura e com seu autor. O texto merece ser citado extensamente; e se nele se\nexprime uma certa alegria, é também com alegria que eu o insiro na conclusão deste longo\nartigo: “E eu me enchi de alegria (j‘ai jubilé) – escreve Meddeb – lendo o número de Charlie\nHebdo,67 que diz à sua maneira e pela força do desenho o que eu tento pensar em conceito.\nSobre a situação mais recente, e o papel do exemplo tunisino, pode-se ler ainda um texto de Gilles Kepel, sua\nentrevista (cujo conteúdo vai além do que sugere o título), “L’Iran pourrait redevenir le gendarme du Moyen-Orient”,\npublicado por Le Monde, número de 2 de setembro de 2014, e reproduzido em Bilan du Monde, géopolitique,\nenvironnement, économie, édition de 2015, op. cit., p. 204 e s.\n67 Trata-se do número 712, hors série, de 8 de fevereiro de 2006, Mahomet débordé par les intégristes, como indica a\nAquela edição foi composta para denunciar as superstições e os fanatismos de todas as\ncrenças e não ter de cair em cima só do Islã, não renunciando à conquista ocidental da\nliberdade de dizer e de julgar: aqui não existe zona tabu e nós não temos de proibir a crítica da\nreligião e a derrisão para com os fanatismos e as superstições. A capa da revista satírica\ncorrespondia exatamente ao meu pensamento, o qual eu já havia exprimido publicamente: um\ndesenho com traços grossos mostrava o Profeta, com uma “balão”68 com estas palavras: “Que\ninfelicidade ser amado por idiotas” (Que c‘est malhereux d‘être aimé par des cons). Essas\nmultidões em fúria que protestam com fogo e sangue contra sub-produtos da caricatura69, são,\ncom efeito, assimiláveis a gente de bestice crassa; e eu adiro a esse desenho pois desejo ver o\nislã se separar daqueles que fazem dele uma entidade boba (bête) e detestável, para que ele\nseja o que também pode ser: uma configuração inteligente e amável”.70\nEspaço fechado e curvilíneo, onde se põem as falas, nas histórias em quadrinhos.\nProvável referência a algumas das caricaturas dinamarquesas, que o autor, como desenhista que também é, aprecia\npouco, do ponto de vista artístico.\n70 Abdelwahab Meddeb, Sortir de la malédicion, l’islam entre civilisation et barbarie, Paris, Seuil, 2008, p. 137, grifo\nCharlie Hebdo: a falácia do discurso jornalístico\nFicha de inscrição (Preencher e enviar por e\nInformativo 1 – Prof. Dinário Dutra\n2 ( 117KB )\nLupaluna anuncia Charlie Brown Jr\nHorizontais: 1 O vagabundo com o chapéu de coco, calças largas e