RADEISIS: 05/02/12 - 12/02/12\nSISTEMAS GEOGRÁFICOS Programa Vida Inteligente\nEnviado por fernandopiti em 09/02/2012\nPostado por Radeir às 09:21:00 Nenhum comentário: Links para esta postagem\nEnviado por fernandopiti em 23/02/2011\nPostado por Radeir às 18:44:00 Nenhum comentário: Links para esta postagem\nEnviado por fernandopiti em 25/02/2011\nQuando falamos no "homem ante-diluviano" estamos nos referindo ao homem atlante da 4ª Raça-Raiz antecessora da 5ª Raça-Raiz, a Ária ou Ariana.\nBoa parte do Período Terciário correspondeu ao da existência dessa raça, e é dessa época que se registam os primeiros afloramentos humanos, cientificamente aceitos, no Brasil.\nO homem brasileiro original, Tupi-Guarani, é todo ele descendente degenerado dessa raça em cujo continente vasto, hoje a maior parte sepultado sob o Atlântico, oceano que lhe herda o nome, o Brasil se integrava.\nEra Pedro Álvares Cabral um Templário? Ele "descobriu" o Brasil "por acaso"? Quem eram os Tupinambás Tibiriçá, Icaraí e Saixê?\nHISTÓRIA SECRETA DO BRASIL PARTES 1 e 2\nwww.tvfloripa.org.br, a seguir clique em Ao Vivo\ne depois na seta do Play\nPostado por Radeir às 18:37:00 Nenhum comentário: Links para esta postagem\nA HISTÓRIA SECRETA DO BRASIL - PARTES 1 E 2 PROGRAMA VIDA INTELIGENTE\nPostado por Radeir às 18:28:00 Nenhum comentário: Links para esta postagem\nJUNG E O DESCONHECIDO O DISCURSO DE FU DAISHI\nJUNG E O DESCONHECIDO\nO DISCURSO DE FU DAISHI\nA palavra "Inconsciente", tanto e tão descuidadamente usada, banalizou-se a tal ponto que leva a crer que quem a usa sabe perfeitamente do que está falando. O Inconsciente, então, parece ter se tornado conhecido, parece que sabemos o que é, onde está, o que tem dentro, como se divide e subdivide... ledo engano.\nO Desconhecido é o fascinante e assombroso, é completamente presente, real e próximo. É o que nos faz dormir e acordar, apagar e acender, o que nos traz prazer e dor, amor e ódio. Pode nos parecer terrível e apavorante como um dragão, a ponto de não nos animarmos a olhar em volta e ve-Lo nas faces, mas é em sua direção que devemos olhar se buscamos o sentido do Sagrado, um sentido para a Vida.\nSe agora, neste exato momento em que começamos nosso pequeno curso sobre o Desconhecido, depois de algum silencio, eu me levantasse e fosse embora sem dizer qualquer palavra, e não voltasse mais aqui, o que vocês sentiriam? Certamente ficariam muito surpresos e, por alguns segundos não entenderiam nada. Logo começariam a se perguntar o que tinha acontecido e achariam uma resposta qualquer. Tenho certeza que pensariam que eu sou um maluco e pediriam o dinheiro de volta. Comentariam indignados, uns com os outros, o tempo que eu lhes teria feito perder e os mais bem humorados fariam piadas debochando de mim.\nEu não vou fazer isso. Mas foi isso exatamente o que fez um grande mestre budista há 1400 anos atrás, com o agravante de ter como platéia nada menos que o poderoso Imperador Wu, da dinastia Liang, no sul da antiga China, cercado por todos os seus ministros e nobres. O monge era o Mestre Fu (Fu Daishi).\nConta o Hekigan Shu, uma coleção de pequenas histórias sobre os mestres Zen na China, que o tal monge fora convidado a falar sobre o Sutra do Diamante no salão principal do seu palácio. O Imperador convertera-se recentemente ao budismo e demonstrava grande interesse no estudo da doutrina.\nLogo após ser anunciado, Fu Daishi, diante de todos, ficou algum tempo a observar atentamente a platéia, até que de repente, ergue o seu cajado de andarilho e dá uma violenta batida no chão. E vai embora.\nOutra versão diz que ele apenas sentou-se em seu lugar, como se já tivesse terminado a sua preleção. Sem dizer palavra.\nAlguém perguntou ao Imperador se ele tinha entendido.\n-- Ué !? Entendido o quê ? Espantou-se o Imperador, por que ele não começa logo a falar ?\n-- Porque a palestra do Daishi já terminou, Majestade.\nSó podemos imaginar o que teria acontecido. Estivéssemos lá, talvez uma grande emoção fizesse com que jamais esquecêssemos aquele estranho sermão. A audácia daquele monge rompeu a série interminável das coisas esperadas, evitou que os ensinamentos do Sutra se transformassem em mero entretenimento intelectual. Fu Daishi não falou do Diamante, mostrou-O.\nNão se sabe se alguém, naquele momento, compreendeu a mensagem do Mestre, mas alguma coisa aconteceu, ou sua história não teria atravessado tantos séculos e nem estaríamos nós, hoje, a recontá-la. É uma grande história, e muito importante porque nos chama a atenção para a Atenção. Podemos intuir a estranheza do momento único que estamos vivendo juntos, agora! Fu Daishi sublinhou esta estranheza ao invocar o Desconhecido. Chamou o Inesperado e mostrou-O à corte.\nVajra, em sânscrito, é o Diamante, mas significa também o Raio. Não foi um raio, um relâmpago, o que se desencadeou naquele dia ?\nDiante do Desconhecido, por um momento ficamos sem palavras, atônitos, boquiabertos, e depois, no momento seguinte, ao tentar descreve-Lo, todas as palavras do mundo parecem insuficientes. Às vezes, mesmo assim, passamos talvez o resto da vida a faze-lo.\nFu Daishi chamou o Dragão e exibiu-O no grande palácio de Liau.\nAbriu-se ali o Grande Abismo, o Vazio Sagrado de onde nascem todas as coisas. O instante mesmo da Criação.\nO Inconsciente como Desconhecido\n"Tudo o que conhecemos a respeito do inconsciente foi-nos transmitido pelo próprio consciente. A psique inconsciente, cuja natureza é completamente desconhecida, sempre se exprime através de elementos conscientes e em termos de consciência, sendo esse o único elemento fornecedor de dados para a nossa ação. Não se pode ir além desse ponto, e não devemos esquecer que tais elementos são o único fator de aferição crítica de nossos julgamentos."\nFundamentos de Psicologia Analítica. Ed. Vozes / 1983, pg 3.\n"A consciência é como uma superfície ou película cobrindo a vasta área inconsciente, cuja extensão é desconhecida. Ignoramos a extensão do domínio inconsciente pela simples razão de desconhecermos tudo a seu respeito. Não se pode dizer coisa alguma a respeito daquilo sobre o qual nada se sabe... Quando dizemos 'inconsciente' o que queremos sugerir é uma idéia a respeito de alguma coisa , mas o que conseguimos é apenas exprimir nossa ignorância a respeito de sua natureza... Há apenas provas indiretas sobre a existência de uma esfera mental de ordem sublime. Temos muito pouca justificação científica que prove em última instância sua existência. A partir dos produtos desse "eu" inconsciente podemos tirar determinadas conclusões quando quanto a sua possível existência. Entretanto, todo cuidado será pouco para não cairmos num antropomorfismo exagerado, pois os fatos, em sua realidade, podem ser bastante diferentes da imagem que a nossa consciência forma deles."\nIbid. pg 4. Jung.\n"Se, por exemplo, tomarmos o mundo físico e o compararmos à imagem que dele é formada pelo consciente, descobriremos todo tipo de idealizações mentais, que não existem como fatos objetivos; assim, essa crítica deverá nortear todo ponto de vista e a afirmação que eu fizer ao longo das conferências, quando tratar do inconsciente. Tudo será COMO SE, e vocês nunca deverão esquecer tal restrição."\nIbid. pg 5. Jung.\n"A psicologia não é magia negra; é uma ciência: a ciência da consciência e deus dados; é, também, a ciência do inconsciente, mas só em segundo lugar, pois o inconsciente não é diretamente acessível, precisamente porque é inconsciente. É certo que existem pessoas que não temem afirmar: 'O inconsciente carece de segredos para mim; eu o conheço como a palma da minha mão'. Eu lhes respondo então: 'Você talvez tenha vasculhado toda a sua consciência, mas seu inconsciente você o desconhece completamente, pois o inconsciente é, na verdade, inconsciente; é, precisamente, aquilo sobre o qual não temos qualquer informação. Não esqueçamos este preâmbulo; pois o termo 'inconsciente' é utilizado com demasiada despreocupação, falando-se, por exemplo, em informações ,idéias, imagens, fantasias inconscientes, etc. Este é um deplorável costume verbal. (...) Com todo rigor deveríamos dizer: uma representação imaginativa que foi inconsciente; pois o inconsciente deposita nas praias da consciência uma multiplicidade de coisas, e quando as chamamos 'inconscientes' não se faz nada além de designar a sua origem. (...) A psique inconsciente é de natureza inteiramente desconhecida; seus produtos são expressos sempre pela consciência em termos de consciência, isto é tudo o que podemos fazer; Não podemos passar daqui e devemos ter sempre presentes estas circunstâncias em nossa mente como último critério de nosso juízo, quando tratamos de inferir, a partir da qualidade particular dos produtos do inconsciente, a natureza daquilo de onde devem ter saído."\n"L'homme à la decouverte de son ãme".\nTraduzido de "Los Complejos y el Incosciente ".\nAlianza Editorial / Madrid, 1970. pg 85, 86.\n"Teoricamente é impossível fixar limites no campo da consciência, uma vez que ela pode estender-se indefinidamente. Empiricamente, porém, ele sempre atinge seus limites, ao atingir o desconhecido. Este último é constituído por tudo aquilo que ignoramos, por aquilo que não tem qualquer relação com o eu, centro dos campos da consciência".\nEditora Nova Fronteira / Rio de Janeiro, 1975. pg 354.\nA consciência ante o Desconhecido\nEditora Nova Fronteira / Rio de Janeiro, 1975. pg 19.\n"Cada vida é um desencadeamento psíquico que não se pode dominar a não ser parcialmente. Por conseguinte, é muito difícil estabelecer um julgamento definitivo sobre si mesmo ou sobre a própria vida. Caso contrário, conheceríamos tudo sobre o assunto, o que é totalmente impossível. Em última análise: nunca se sabe como as coisas acontecem. A história de uma vida começa num dado lugar, num ponto qualquer de que se guardou lembrança e já, então, tudo era extremamente complicado. O que se tornará essa vida, ninguém sabe. Por isso a história é sem começo e o fim é apenas aproximado indicado."\nIbid. pg. 19. Jung.\nIbid. pg. 20. Jung.\n"Sinto-me contente de que minha vida tenha sido aquilo que foi: rica e frutífera. Como poderia esperar mais? Ocorreram muitas coisas, impossíveis de serem canceladas. Algumas poderiam ter sido diferentes, se eu mesmo tivesse sido diferente. Assim, pois, as coisas foram o que tinham de ser; pois foram o que foram porque eu sou como sou. Muitas coisas, muitas circunstâncias foram provocadas intencionalmente, mas nem sempre representaram uma vantagem para mim. Em sua maioria dependeram do destino. Lamento muitas tolices, resultantes de minha teimosia, mas se não fossem elas não teria chegado à minha meta. Assim, pois, eu me sinto ao mesmo tempo satisfeito e decepcionado. Decepcionado com os homens, e comigo mesmo. Em contato com os homens vivi ocasiões maravilhosas e trabalhei mais do que eu mesmo esperava de mim. Desisto de chegar a um julgamento definitivo, pois o fenômeno homem e o fenômeno vida são demasiadamente grandes. À medida em que envelhecia, menos me compreendia e me reconhecia, e menos sabia sobre mim mesmo.\nSinto-me espantado, decepcionado e satisfeito comigo. Sinto-me triste, acabrunhado, entusiasta. Sou tudo isso e não posso chegar a uma soma, a um resultado final. É para mim impossível constatar um valor ou um não-valor definitivos; não posso julgar a vida ou a mim mesmo. Não estou certo de nada. Não tenho mesmo, para dizer a verdade, nenhuma convicção definitiva, a respeito do que quer que seja. Sei apenas que nasci e que existo; experimento o sentimento de ser levado pelas coisas. Existo à base de algo que não conheço. Apesar de toda a incerteza, sinto a solidez do que existe e a continuidade do meu ser, tal como sou.\nO mundo no qual penetramos pelo nascimento é brutal, cruel e, ao mesmo tempo, de uma beleza divina. Achar que a vida tem ou não tem sentido ´e uma questão de temperamento. Se o não-sentido prevalecesse de maneira absoluta, o aspecto racional da vida desapareceria gradualmente com a evolução. Não parece ser isto o que acontece. Como em toda questão metafísica, as duas alternativas são provavelmente verdadeiras: a vida tem e não tem sentido, ou então possui e não possui significado. Espero ansiosamente que o sentido prevaleça e ganhe a batalha.\nQuando Lao-Tse diz: 'Todos os seres são claros, só eu sou turvo', exprime o que sinto em minha idade avançada. Lao-Tse é o exemplo do homem de sabedoria superior que viu e fez a experiência do valor e do não-valor, e que no fim da vida deseja voltar a seu próprio ser, no sentido eterno e incognoscível. O arquétipo do homem idoso que contemplou suficientemente a vida é eternamente verdadeiro; em todos os níveis da inteligência, esse tipo aparece e é idêntico, quer se trate de um velho camponês ou de um grande filósofo como Lao-Tse.\nIbid. pg. 309,310.\n"Quanto mais profundas forem as 'camadas' da psique, mais perdem sua originalidade individual. Quanto mais profundas, mais se aproximam dos sistemas funcionais autônomos. mais coletivos se tornam, e acabam por universalizar-se e extinguir-se na materialidade do corpo, isto é, nos corpos químicos. O carbono do corpo humano é simplesmente carbono; no mais profundo de si mesma, a psique é o Universo."\nIbid. pg. 355.\n"Duas almas vivem aqui no meu peito,\numa querendo separar-se da outra:\numa se agarra, em sensual enleio\ne com seus órgãos feito âncoras, ao mundo;\na outra se ergue do pó às alturas antiquíssimas."\nFausto / Noite, I. Wolfgang Goethe.\n"A Gnose de Jung e os Sete Sermões aos Mortos",\nde Stephan Hoeller.\nCultrix / São Paulo, 1995. pg 168.\n"Em Alguma parte, alguma vez, houve uma Flor, uma Pedra. um Cristal; uma Rainha, um Rei, um Palácio; um Amado e uma Amada, há muito tempo, no Mar, numa Ilha, há cinco mil anos... É o Amor, é a Flor Mística da Alma, é o Centro, é o Si-Mesmo... Ninguém entende isso, a não ser alguns poetas, somente eles me compreenderão..."\nO Círculo Hermético, Hermann Hesse a C.G. Jung.\nEditora Brasiliense / São Paulo. 1970. pg.77. Miguel Serrano.\n"Trinta raios convergem para o centro da roda\nmas é o vazio entre eles que faz o veículo andar.\nmas é do vazio no centro que depende a sua utilidade.\nUma casa é perfurada por portas e janelas\ne é ainda o vazio que nos permite habitá-la.\nO Ser dá as possibilidades\nmas é pelo Não-Ser que as realizamos.\nTao Te Ching..Lao-Tse.\nmeus tetos negros do fim do mundo?"\nMensagem. II. Parte IV. Fernando Pessoa.\nEntão o não-ser não existia\nnem tampouco existia o ser.\nNão existia o espaço etéreo\nnem, mais além, a abóboda celeste.\nHavia algo que se agitasse?\nSob a proteção de quem?\nExistia a água,\nesse profundo e insondável abismo?\nNão existia a morte,\nnem existia a imortalidade,\nnem sinal que distinguisse a noite do dia.\nSomente o Uno respirava,\nsem ar, por sua própria força.\nÀ parte dele\nnão existia coisa alguma.\nNo começo só existia\ntreva envolta em treva.\nTudo era água indiferenciada.\nPrincípio do vir-a-ser\nrodeado pelo vazio,\no Uno surgiu\npelo poder de seu próprio ardor interno.\nbrotou nele o desejo,\nque foi a primeira semente da alma.\nBuscando em seus corações,\ngraças a sua sabedoria,\nos sábios encontraram\no vínculo que une o ser e o não-ser.\nTransversalmente estenderam seu cordel.\nExistia um embaixo?\nExistia um encima?\nEmbaixo estava o poder,\nencima estava o motivo.\nQuem pode dizer-nos\nde onde nasceu esta criação?\nOs deuses nasceram depois\ne graças à criação do universo.\nQuem pode, portanto, saber\nAquele que é o guardião do céu supremo,\nsomente aquele, sabe\nde onde surgiu esta criação,\ntendo ele a criado, ou não.\nOu talvez nem mesmo ele o saiba.\nRig Veda X, 129 (Cerca de 1200 aC.).\nTraduzido de Himnos del Rig Veda.\nEditorial Sudamericana / Buenos Aires. 1968. Fernando Tola.\nwww.rubedo.psc.br | início | artigos | correio\nwww.rubedo.psc.br | Artigos | © Rogério Malaquias\nPostado por Radeir às 01:33:00 Nenhum comentário: Links para esta postagem\nQUAL A CAUSA DA LOUCURA?\nQual a origem da loucura!?\nMuito interessante o louco, desencantado, ou seja, com a nossa dimensão, escolher passar para outra onde se sente aliviado. Mas eu quero por mais pimenta nessa conversa, se os senhores assim me permitirem. Como seres viventes alguma energia nos mantém de pé e funcionando. Talvez essa energia possa ser traduzida por "alma vivente". Pensando dessa forma, esta fonte de energia pode falhar e transferir o defeito para os órgãos que ela faz funcionar. Assim, em vez de duas origens possíveis para a loucura não podemos ter três: orgânica, psíquica, e de energia?\nEsta é uma pergunta extremamente complexa, mas podemos definir de algumas formas.\nLoucura é considerado o estado alterado de comportamento em relação ao seu grupo social, ou seja, existem comportamentos diferentes em diferentes culturas, que numa primeira visão por uma pessoa de fora pode parecer um ato de loucura, mas para aquela cultura aquele habito pode ser normal.\nLouco é aquele que foge dos conceitos preconizados por um determinado grupo social.\nA origem pode ser orgânica ou psicológica.\nAs causas orgânicas podem ser várias, associadas a desequilíbrios de neurotransmissores, atividade elétrica descontrolada, desequilibrios bioquímicos diversos, traumatismos, defeitos genéticos, etc...\nAs causas psicológicas geralmente estão associadas a falta de capacidade de superar ou conceber uma situação na qual o indivíduo está inserido. Muitos casos de "loucura", ocorrem como consequência de um golpe emocional que a pessoa não foi capaz de superar e gerou um lapso fisiológico no funcionamento do cérebro.\nExposição à tortura ou grandes choques também podem desencadear este processo violento de negação do que ocorreu.\nA HISTÓRIA DA LOUCURA E OS MOVIMENTOS SOCIAIS\nA loucura ao longo da história foi encarada de várias formas: Como falha da natureza, castigo ou dádiva dos deuses, privação da verdade, exacerbação da vontade. E percebe-se que sua história compreende a própria história do surgimento da Psiquiatria.\nSegundo Foulcalt, a incapacidade ao trabalho leva os loucos, juntamente com mendigos, criminosos, velhos, agitadores e demais excluidos da sociedade a ocupar o lugar nos antigos leprosários; local que permaneceriam até a morte. Este período corresponde a grande internação (século XVII e XVIII).\nA hospitalização não possuia função médica, mas sim de reclusão, pois tinha como objetivo salvaguardar a ordem social; não havia preocupação assistêncial com os pacientes causando a animalização destes, que sem cuidados são reunidos em um único espaço, o que provocará movimento de reação interna contra estes internamentos. Deste modo os loucos passam a se distinguir dos demais por sua incapacidade para seguir ritmos de vida normatizada, reforçando ainda mais a necessidade de reclusão e exclusão.\nNo século XVIII e início do século XIX, inicia-se um novo conceito psiquiátrico, quando os médicos Willian Tuke e Philipe Pinel (considerado o pai da Psiquiatria) empreendem a chamada "humanização dos pacientes", tirando suas correntes e introduzindo práticas terapeuticas em seu tratamento, tornando o hospital uma instituição médica. Porém esta libertação não é total, pois a busca pela cura levará os médicos a desenvolverem novos tratamentos que acarretará o "acorrentamento mental ".\nO hospital torna-se um local de diagnóstico e classificação, um lugar onde o saber médico é o único capaz de dizer a verdade sobre as doenças e os métodos de tratamentos a serem utilizados. Aproveitando do seu poder médico, surgem técnicas e procedimentos como: punições, isolamento, servidão entre outros, justificados como importantes na realização do tratamento e da cura.\nOs primeiros movimentos de reforma psiquiátria no mundo ocorreram após a segunda guerra mundial e no Brasil, o processo é contemporâneo ao Movimento Sanitário que luta por mudanças nos modelos de atenção e gestão nas práticas de saúde, pela defesa da saúde coletiva, pela equidade na oferta de serviço e protagonismo dos trabalhadores e usuários dos serviços de saúde nos processos de gestão e produção de novas tecnologias de cuidado.\nO processo de reforma psiquiátrica no Brasil compreende três momentos distintos:\n1º Momento (1978-1991): É um momento de crítica do modelo hospitalocêntrico que exclui e não trata, e de denúncia do abuso do poder médico. Em 1987, ocorre a I Conferência Nacional de Saúde Mental /RJ.\nNeste período surge o 1º CAPS/Bauru/SP, a intervenção na Casa de Saúde Anchieta/SP, a implantação do NAPS 24HORAS/SP, também são criadas cooperativas e residências para os egressos do hospital e associações. Em 1988 é criado o SUS, sob o poder do controle social, exercido através dos Conselhos Comunitários de Saúde e em 1989 tramita no Congresso Nacional o Projeto de Lei que regulamenta os direitos dos portadores com transtornos mentais e extinção progressiva dos manicômios no pais.\n2º Momento (1992-2000): É um período onde ocorre a ampliação da rede de atenção psicosocial, expanção do CAPS e NAPS e o programa de avaliação dos hospitais psiquiátricos. Em 1993 , ocorre a II Conferência de Saúde Mental (internacionalizada), com uma participação maior dos usuários.\n3º Momento (2001-2005): Em 2001, aprova-se a Lei de Reforma Psiquiátrica ( Lei 10216/01) que garante a extinção progressiva dos manicômios. Neste contexto se realiza a III Conferência Nacional de Saúde Mental, com a consolidação do novo modelo. A desistitucionalização é impulsionada com o "Programa de Volta Prá Casa". O período caracteriza-se pela construção de rede de atenção à saúde mental substitutiva, ao modelo centrado na internação hospitalar, fiscalização e redução progressiva e programada dos leitos psiquiátricos existentes.\nSegundo Amarante, a desistitucionalização na saúde mental deve ser entendida como desconstrução de saberes, discursos e práticas psiquiátricas que sustentam a loucura reduzindo-a ao signo da doença mental e que reforçam a instituição hospitalar como a principal referência da atenção à saúde mental. Logo a desistitucionalização nos traz novos paradigmas na construção de redes substitutivas do modelo hospitalocêntrico; observa-se novas produções no sentido de romper com o modelo anterior, como:\nO Centro de Atenção Psicosocial (CAPS), a formação de recursos humanos multiprofissional em saúde mental, os residenciais terapêuticos, o matriciamento (entendido como uma estratégia de interlocução de rede) , as redes sonoras (rádio) que tem objetivo de recuperar a capacidade narrativa, possibilitar a auto-gestão, o controle social através da "voz de resistência" não se fechando só na saúde, mas ampliando-se pela cidade.\nAssim o trabalho em saúde exige também a desistitucionalização dos profissionais em saúde e segundo Rolnik, exige uma mudança em nosso modo de subjetivação, uma abertura para o estranho em nós, que é mais do que o simples respeito democrático pelo outro em seus direitos e deveres, pois é um desejo de se deixar afetar pelo outro, é um amor pela alteridade, pelo devir e pela incerteza criadora.\nPostado por Radeir às 01:00:00 Nenhum comentário: Links para esta postagem\nANGELUS 2012-01-29- BENTO XVI\nEnviado por vatican em 05/02/2012\nIT 00:04 LT 04:24 IT 07:05 FR 08:30 EN 09:17 DE 09:52 ES 10:54 PL 12:07 IT 12:56\nANTROPOGÊNESE - TEILHARD DE CHARDIN\nA Concepção de Homem em Pierre Teilhard de\nDedico este trabalho a dois companheiros\njesuítas que descobriram a grandeza de\nTeilhard de Chardin e num gesto audacioso\nescreveram obras que me auxiliaram nesta\npesquisa: aqui meu respeito e admiração a\nPedro Dalle Nogare e H. C. de Lima Vaz.\nApenas numa unificação pessoal com\nalgo de pessoal no todo, com a\npersonalidade do todo, poderemos ser\nfundamentalmente e inexaustivamente\nfelizes. Tal é o último apelo do que se\nchama amor. Logo, a substancial alegria\nda vida encontra-se na consciência de\nque, através de tudo o que\nexperimentamos, criamos, suportamos,\ndescobrimos ou sofremos, em nós\nmesmos ou no próximo, em toda e\nqualquer linha possível, de vida ou de\nmorte, aumentamos por degraus o\ncrescimento da Alma ou Espírito\n2 – PRIMEIRO CAPÍTULO – A mensagem teilhardiana e a lei da\n3 – SEGUNDO CAPÍTULO – O sentido da evolução e o terceiro infinito\n4 – TERCEIRO CAPÍTULO\nConsciência reflexiva, transcendência e\n5 – Conclusão - Bibliografia\nExistem na história da cultura personalidades de grande relevância,\ncuja contribuição através de escritos e grandes feitos encetaram um novo\nrumo ou significado à marcha da humanidade. Há, pois, personalidades que,\npara além de escritos e feitos, marcam a história, fundamentalmente, pelo que\nsão e pelo modo de viverem o cotidiano. Essa foi, em muitos sentidos, a\ncomplexa e poliédrica personalidade do padre jesuíta Pierre Teilhard de\nChardin2, afamado cientista, pesquisador incansável e profeta místico do nosso tempo.\nTeilhard de Chardin exerce um fascínio especial sobre os seus\nleitores pela visão do homem que ele apresenta: uma visão dinâmica,\nevolutiva, colocada numa justa relação com a visão do universo. Este, pois, não é mais concebido como uma realidade estática, mas, conforme os dados mais recentes das ciências positivas, é uma realidade em movimento, em evolução.\nO pensamento de Teilhard de Chardin, em seu conjunto de obras,\nforma uma concepção da totalidade do universo; i.é, mundo, homem, Deus.\nTrata-se da articulação das ciências empíricas, em especial a física, filosofia e\nteologia numa única ciência superior do fenômeno. O plano sobre o qual\nTeilhard de Chardin trabalha é exatamente este: o fenomênico, mas o\nfenômeno em sua totalidade. Nas palavras de Teilhard de Chardin, ver e fazer\nNo presente trabalho pretendo fazer ver a concepção de homem – e\nnão mais que esta – possível de ser encontrada na principal obra de Teilhard\nChardin, O Fenômeno humano3. Portanto, apresso-me em dizer: estarei\nfazendo um certo recorte que ajude a ver o homem dentro deste plano:\nmundo, homem, Deus. O recorte começa com a obra, estarei usando\nexclusivamente o livro citado, com particular atenção à terceira parte\ndestinada a tratar o pensamento.\nOutra advertência importante é quanto à necessidade de entender\nque Teilhard de Chardin não é um pensador de escritório, mas um filho do\nmundo, um peregrino cujo pensamento tem um correlato vivencial. Sua obra\nnão é sistemática, mas, no conjunto, forma um sistema que é evidência do\nfenômeno. Nesse sentido, esforcei-me para reproduzir o modo de expressão\nteilhardiano – valor vivencial da experiência expressa em um discurso de\nlinguagem coloquial em primeira pessoa.\nA seqüência deste trabalho é: apresentação da mensagem\nteilhardiana seguida da compreensão particular que o jesuíta tem da evolução.\nO segundo capítulo retoma o primeiro, procurando evidenciar mais o modo de\nTeilhard de Chardin conceber o homem e, arrematando, pois, no terceiro\ncapítulo, procuro inferir uma resposta – e basta que seja plausível – acerca da\nquestão qual a concepção de homem em Teilhard de Chardin.\nSabendo da ousadia desse projeto, reservo espaço à possibilidade de\nnão concluí-lo como gostaria e antecipo-me em apresentar minhas desculpas:\nse a concepção teilhardiana de homem não abrir novas perspectivas à\npesquisa antropológica, a falha é toda minha, mas se as abrir, então,\nevidenciei a grandeza e a atualidade do pensamento deste companheiro\nPRIMEIRO CAPÍTULO - A mensagem teilhardiana e a lei da evolução\nPara bem compreender a situação de Teilhard de Chardin, o sentido\nde sua visão, é preciso levar em conta as coordenadas fundamentais que\ndefinem o espaço cultural e espiritual da construção teilhardiana. Em\nparticular, interessa-me ver a situação em que se encontra o ser humano e o\nque propõe Teilhard de Chardin. E nesse sentido, sua concepção de homem é\nnova, não por ser uma visão que partiu do nada, mas por ter feito crescer, em\num terreno que parecia estéril, uma floração nova de problemas e de\nperspectivas de respostas.\nA difusão prodigiosa da mensagem teilhardiana mostra com\nirrefutável evidência que o jesuíta caminhou no sentido de uma das mais\nprofundas aspirações do homem cristão contemporâneo no campo da cultura,\nda integração, numa visão coerente do mundo, a saber, o que é o homem e\nqual a posição que lhe é reservada no universo.\nTeilhard de Chardin procurou fazer convergir a práxis científica e a\nrepresentação da realidade que dela resulta com a visão cristã. Assim, ele\nproporcionou uma nova concepção de homem que decorre do encontro da\nmais vigorosa tradição espiritual do Ocidente e os instrumentos decisivos de\ninterpretação e transformação do mundo; i.é, as ciências modernas, cuja\nutilização determinará, em medida crescente, o destino do homem ocidental e,\njá agora, de toda a humanidade.\nMas é preciso explicar: Teilhard de Chardin não pode transmitir sua\nmensagem, sua experiência, dentro da terminologia tradicional da filosofia que\ntinha aprendido, a filosofia escolástica já sistematizada e formalizada. Ele se\nviu, pois, forçado a criar uma terminologia que exprimisse seu pensamento e\ntraduzisse sua experiência em uma nova linguagem. Daqui resulta muita das\nincompreensões que ele sofreu. Claro está, também, que não posso fazer nos\nlimites destas páginas uma ampla comparação do pensamento de Teilhard de\nChardin com qualquer forma consagrada de filosofia ou teologia, sem deturpar\na ambas. Limito-me a dizer que ele percorreu a academia tradicional de\nfilosofia, teologia, os meios científicos, os departamentos de geologia e\npaleontologia mais destacados de seu tempo e desse currículo fez emergir –\nfez ver – um novo conhecimento: a Hiperfísica4. Um conhecimento que se\nconstitui numa grande física totalizante do saber humano, como pretendiam os\ngregos, unificando toda a visão do real. Esse saber preocupa-se mais com\nevidenciar o encaixe dos fenômenos, o seu mútuo entrançamento pelo qual\nconstituem a trama, o tecido, o estofo do real.\nEle mesmo fala de seu objetivo que constitui também seu método no\nprólogo de O Fenômeno Humano:\nVer e Fazer Ver. Estas páginas representam um esforço de ver e fazer\nver o que passa a ser e o que exige o Homem, quando o inserimos,\n4 ARCHANJO, José Luiz. A Hiperfísica de Teilhard de Chardin. Tese de Doutorado. São Paulo:\nFaculdade São Bento, 1974.\ntodo inteiro e até o fim, no quadro das aparências... Ver: poder-se-ia\ndizer que toda vida consiste nisso – se não finalmente, ao menos\nessencialmente. Ver ou perecer eis a situação imposta pelo misterioso\ndom da existência a tudo quanto é elemento do Universo. Eis, por\nconseguinte, num grau superior, a condição humana5.\nTrata-se, pois, de chegar à construção de um discurso holístico da\nrealidade por meio do diálogo entre ciências modernas, filosofia e teologia –\nposso falar mesmo, em termos mais atuais, de uma transdisciplinaridade.\nTeilhard de Chardin procurou fazer ver o Fenômeno que os fenômenos vão\ncompondo na sua sucessiva aparição.\nO ponto de partida do itinerário teilhardiano pode ser situado num\nterreno no qual se encontram a tradição do cosmologismo antigo6 e a noção\nmoderna de fenômeno. Com efeito, “a noção contemporânea de fenômeno não\nse opõe mais à de coisa em si: o fenômeno é o em si da coisa em sua\nmanifestação, não constituindo apenas uma aparência da coisa, mas\nidentificando-se com seu ser”7.\nO universo é fenômeno ou o que aparece, mas\nesse aparecer tem como correlato uma forma de visão cuja estrutura e alcance\nsão definidos pelo saber científico. A hermenêutica desse modo peculiar de ver\no universo constitui uma fenomenologia, não como a de Husserl, mas no\nsentido científico, propriamente teilhardiana. Teilhard de Chardin volta-se para\num determinado fenômeno que lhe parece fundamental e a partir dele vai\ndescrevendo círculos cada vez mais amplos até abranger toda a realidade que\naparece, assim, estruturada em função do problema inicial.\nO núcleo da mensagem teilhardiana é a busca de um sentido, uma\ndireção, um fim, não só para a grande aventura cósmica de tudo o que existe,\nmas fundamentalmente para a aventura humana; isto é, um sentido absoluto e\nnecessário. Todos os pesquisadores de Teilhard de Chardin são unânimes em\ndizer que o problema de Deus ocupa o coração e o cerne do seu pensamento.\nContudo, não se trata do problema de Deus pura e simplesmente; antes,\nTeilhard de Chardin concebe a questão dentro de uma malha de outras\nquestões cuja origem se encontra na “revolução dos tempos modernos”8. Foi\n5 TEILHARD DE CHARDIN, 2006, p. 25.\n6 Não sem razão declarou, certa vez, Teilhard de Chardin, considerar-se um físico ou\ncontemplador da physis no sentido em que eram os pré-socráticos.\n7 Cf. ABBAGNANO. Nicola, Dicionário de Filosofia. Tradução [Alfredo Bosi]. São Paulo: Martins\nFontes: 2003, p.436.\n8 Expressão do Pe. Vaz. Cf. VAZ, Henrique Cláudio de Lima. Universo Científico e Visão Cristã em\nTeilhard de Chardin. Petrópolis: Vozes, 1967, p.58.\nela que motivou a interrogação central das suas cogitações: desde que\ntomamos consciência da profunda revolução espiritual sofrida pela\nhumanidade moderna, revolução espiritual intrinsecamente ligada a uma\nrevolução material, surge a irresistível interrogação: tem sentido para o\nhomem buscar uma direção que aponte Deus dentro do contexto desta grande\n“revolução dos tempos modernos”?\nPara melhor entender o problema é importante situar a questão da\nseguinte forma: para o homem antigo Deus coroava a ordem do universo,\ncomo uma espécie de soberano, presidindo um mundo organizado nos seus\nmínimos pormenores. Esse mundo, porém, era representado por uma imagem\ntopográfica dentro de uma concepção marcadamente espacial: coroando-a,\nDeus se mostrava situado numa região superior. A “revolução dos tempos\nmodernos”, porém, aboliu esse esquema espacial e proclamou, pelas ciências,\nque o princípio fundamental de explicação da realidade não é a ordem estática\ndas coisas, mas a sua gênese, o seu nascimento. Destarte, veio substituir a\nvisão espacial do mundo uma outra visão, essa em que o tempo se mostra\ncomo dimensão privilegiada. Surge então o problema: se a ordem espacial das\ncoisas não apresenta mais a estabilidade de que se revestia na concepção\nantiga, restará ainda algum lugar para Deus? Ou Deus teria alguma função de\ninteligibilidade num mundo evolutivo, no qual as coisas se explicam não pela\nsua posição, mas pelo seu aparecimento, vida e morte?\nnão ignora o fato de que essa mudança na forma de conceber o cosmos\nresultou numa mudança da forma de conceber o homem. Interessa-me fazer\nver como Teilhard de Chardin pensou o homem, entender como ele conjugou\ntranscendência e imanência, espírito e matéria, origem e finalismo. E, aqui, ele\nse vê na contramão da história: pensadores antigos e medievais, no mais das\nvezes, viram o homem como um ser pronto, acabado, determinado por forças\nextranaturais, tal qual viam o cosmos. Na atualidade o homem é visto como\npura natureza, mera biologia. Sugeriu-se que houvesse a interpretação do\ncódigo genético humano, o homem seria completamente conhecido. Essa\nsugestão não se constata porque a informação acerca da finalização do Projeto\nGenoma (Abril de 2003) que foi noticiada por vários meios de comunicação\ncomo sendo a decifração do código genético humano está apenas\nparcialmente correta. Está correta enquanto agora se conhece toda a\nseqüência de nucleotídeos dos cromossomos humanos e genes de\ncromossomos; incorreta enquanto ignora a existência de altas taxas de\nmutação nas bases protéicas, os dados anteriores dizem respeito a códons do\nDNA e a aminoácidos nas proteínas; decifrou-se genes dos cromossomos, mas\nnão as proteínas que eles codificam9.\nA respeito da problemática do homem na\natualidade, Martin Heidegger, expoente máximo da análise existencial do\nhomem, exprimiu-se da seguinte forma:\nNenhuma época teve noções tão variadas e numerosas sobre o\nHomem como a atual. Nenhuma época conseguiu, como a nossa,\napresentar o seu conhecimento acerca do Homem de modo tão eficaz\ne fascinante, nem comunicá-lo de modo tão fácil e rápido. Mas também\né verdade que nenhuma época soube menos que a nossa, o que é o\nHomem. Nunca o Homem assumiu um aspecto tão problemático como\nHeidegger diz, portanto, que as informações que as ciências nos\noferecem acerca do homem são válidas e preciosas, contudo, não favorecem a\ncompreensão holística do homem, a compreensão acerca do que é o homem.\nDaí, poder-se concluir que, não convém e nem mesmo resultaria verdadeiro\nformular uma concepção do homem puramente baseada nas constatações\ncientíficas. Mas, tampouco resultaria verdadeiro pensar o homem\nfilosoficamente sem considerar a contribuição das ciências.\nCreio que Teilhard de Chardin foi quem melhor entendeu essa\nnecessidade de conjugação e melhor desenvolveu um pensamento pautado\npela reflexão filosófica e investigação científica.\nJá mencionei que a intenção primeira de Teilhard de Chardin é fazer\nreconciliar o cristianismo com as ciências modernas. Reconciliar porque a\n“revolução dos tempos modernos” colocou as respostas da Religião em um\nplano – o mítico – e as da ciência em outro – o do mundo real. Teilhard de\nChardin tentará chegar às verdades da Religião por meios das ciências, mas\nnão às ciências como eram mecanicamente concebidas no melhor sentido\npositivista. Ele também tem críticas às ciências e, nesse sentido, afirma:\n9 Cf. <http://www2.portaluno.com.br/onze/> Acesso a 14 de maio de 2008.\n10 HEIDEGGER. Martin. Kant und das Problems der Metaphysik, §37. Apud MONDIN, Battista. O\nHomem, Quem é Ele? 12ª ed. São Paulo: Paulus, 2005, p. 08.\nDe fato, temos que confessar, a Ciência não lhe (o homem) encontrou\nainda um lugar nas suas representações do Universo. A Física chegou a\ncircunscrever provisoriamente o mundo do átomo. A Biologia logrou\nestabelecer uma certa ordem nas construções da Vida. Apoiada na\nFísica e na Biologia a Antropologia explica, por sua vez, mas ou menos\na estrutura do corpo humano e certos mecanismos da sua fisiologia.\nMas uma vez reunidos todos os traços, o retrato, manifestamente, não\ncorresponde à realidade. O Homem, tal como a Ciência o consegue\nrestituir é um animal como os outros (...) Ora, a julgar pelos resultados\nbiológicos do seu aparecimento, não constitui ele precisamente algo\nAqui estão as pilastras que sustentam a reflexão teilhardiana: a\ntransdisciplinaridade, teologia, filosofia e as ciências positivas, em especial a\nfísica, todas sintetizadas na hiperfísica. Se a física circunscreveu o universo\nsem o homem e o homem sem o universo, Teilhard de Chardin quer agora\nfazer ver o homem circunscrito no universo; ou seja, fazer ver o homem no\nuniverso enquanto lar do homem, enquanto lugar do homem na existência – o\nuniverso como existenciário, i.é, o lugar da existência do homem. Com o\nsurgimento do homem o universo muda de pele, ganha uma alma. Estamos\nprestes a ver emergir uma nova concepção de homem, concepção segundo a\nqual: “O homem não é mais o centro estático do mundo, como por muito\ntempo se acreditou, mas eixo e flecha da Evolução –, o que é muito mais\nPasso então ao próximo tema: a lei da evolução. Entretanto antecipome\nem dizer que não se tratará de ver exaustivamente todo o pensamento\nteilhardiano acerca da evolução, mas tão-somente as linhas gerais que regem\no processo, bem como enumerar os pontos que servem de base para aquilo\nque ouso chamar concepção teilhardiana de ser humano.\nA partir da categoria da evolução, Teilhard de Chardin construiu um\npensamento filosófico e antropológico que merece atenção em nossos dias. Ele\nedificou um pensamento sólido sobre o homem que se pautou na noção de que\no processo evolutivo possui um sentido.\nAntes, porém, de apresentar a antropologia teilhardiana faz-se mister\nelucidar essa noção da evolução. Por evolução entende-se aqui a teoria\nsegundo a qual todos os seres derivam de outros seres mais simples – do\nátomo, a molécula e o conjunto de molécula; deste a célula, então, o\norganismo vivo que é completamente diferente dos anteriores – que os\nprecederam no tempo. Os mecanismos da evolução foram objeto de teorias\ndiversas entre as quais avultam as de J. B. C. de Lamarck (1744-1829), C.\nDarwin (1809-1882) e Hugo de Vries (1848-1935).\nDiferente do que pensaram os cientistas supracitados, para Teilhard\nde Chardin faz-se evolução sobre um duplo plano biológico e psíquico, com um\nparalelismo de acordo com uma lei por ele chamada: Lei de Complexidade-\nConsciência13. Nesse sentido, é preciso distinguir três fatores em relação à\na) o fato mesmo;\nb) o mecanismo;\nc) o sentido.\nNo que se refere ao fato da evolução, não tem havido problemas\nquanto à interpretação. Também o mecanismo, embora existam mais de uma\nteoria – dentre as quais a Teoria Sintética, ganha a maioria dos cientistas – não causa demasiadas controvérsias. As divergências surgem quanto ao sentido.\nSegundo Teilhard de Chardin, uma expansão original deu início a um\nprocesso que passa pela formação da matéria, o surgimento da vida, a\ncondensação do pensamento e a emersão da reflexão – respectivamente:\ncosmogênese, biogênese, psicogênese, noogênese.\nFundamentalmente, ele está nos dizendo que a evolução sugere um\nprocesso crescente ascensional que hoje abarca todas as\ndimensões da realidade e o marco de referência\ndesse processo, pelo qual decifrará o sentido da evolução: é a Lei de\ncomplexidade-consciência. Em termos bastante simples esta lei significa que o\ntecido do universo, a trama ou estofo evolui criando formas cada vez mais\ncomplexas. A evolução parte da matéria simples – poeira espacial proveniente\nda grande expansão – que se complexificando forma estruturas cada vez\nmaiores. Maiores não apenas em tamanho, mas (sob pena de não se entender\nnada de Teilhard de Chardin) também em organização. Pela complexificação\numa molécula é mais organizada que um átomo; uma célula mais organizada\nque uma molécula; um organismo pluricelular muito mais organizado que um\nunicelular. Assim, complexidade não é heterogeneidade, mas heterogeneidade\nMas a complexificação é apenas uma vertente, uma dimensão da lei\nque rege a evolução. A outra dimensão é a conscientização, interiorização\npsíquica. Quer dizer, à medida que o estofo do universo se complexifica – dado\nmaterial, objetivo – simultaneamente emerge de dentro dele o fenômeno do\npensamento – dado espiritual, subjetivo.\nTeilhard de Chardin parte da seguinte dedução: é inegável o fato da\ncomplexificação da matéria, uma vez que com um pouco de complexificação\nemergiu a vida na matéria, parece razoável que, com um pouco mais de\ncomplexificação emerja o pensamento.\nTeilhard prova sua posição assim: em virtude da unidade fundamental\ndo Universo, qualquer propriedade que apareça na matéria, a qualquer\nnível de desenvolvimento, é propriedade que acompanha a matéria\nonde quer que seja, apesar de não se poder constatar\nexperimentalmente em todos os níveis16.\nUma vez que não se pode negar a presença de psiquismo no reino\nanimal e extraordinariamente nos seres humanos, é plausível concluir que toda\nmatéria esteja permeada de psiquismo, ainda que não se possa medir. Daqui a\nrevolucionária conclusão teilhardiana, “o estofo do Universo tem uma face\ninterna e outra externa; isto é, ele é bifacial por estrutura, coextensivo ao Fora\ndas coisas, existe um Dentro das coisas”17.\nA concentração de uma consciência, pode-se dizer, varia em razão\ninversa da simplicidade do composto material que ela forra. Ou ainda:\numa consciência é tanto mais perfeita quanto mais rico mais bem\norganizado é o edifício material que ela forra. Perfeição espiritual (ou\n15 Proponho como exemplo de complexidade a diferença entre o tecido epitelial, formado pela justa e complexa relação de células e a areia, amontoado infinito de grãos cristalinos. Enquanto que a primeira relação – células com células – está organizada a quanto de formar algo novo e\ndiferente do elemento primitivo, a segunda relação – a dos grãos de areia – não passa de um amontoado do mesmo elemento primitivo. Daí ser o tecido epitelial algo muito mais complexo que a infinidade da areia.\n16 DALLE NOGARE, 1988, p.176.17 TEILHARD DE CHARDIN, 2006, p.59. 13\ncentreidade consciente) e síntese material (ou complexidade) não são\nsenão as duas faces ou partes ligadas de um mesmo fenômeno18.\nConcluído está que todas as coisas possuem um dentro e um fora,\numa consciência, uma espontaneidade, em grau diverso e proporcional a\ncomplexificação do ser, proporcional à sua organização material.\nCabe aqui mencionar que Teilhard de Chardin dá ao termo\nconsciência um sentido que ultrapassa a acepção corrente. A consciência\nrefletida ou reflexiva está presente, exclusivamente, no homem; no animal há\numa espécie de consciência de percepção – consciência orgânica. O psiquismo\nexiste até mesmo no nível da matéria inerte em que se exprime em força\nradical e é fator de integração e de centração. Psiquismo na matéria,\nconsciência orgânica no animal e reflexão (reflexibilidade) no homem são, para\nTeilhard de Chardin, um único e mesmo fenômeno que se desenvolve no curso\nda evolução, mas cujos estágios são separados por mutações sucessivas – diz\nde uma gradação decorrente de metamorfoses.\nAté aqui falei da mensagem teilhardiana, de como Teilhard de\nChardin elaborou uma terminologia e um saber próprio, baseado numa\ntransdisciplinaridade de caráter fenomenológico científico para transmitir sua\nmensagem. Falei também da composição inicial do universo e de como a lei de\ncomplexidade-consciência rege esse fenômeno – a gênese. Não falei ainda,\ndiretamente, da concepção teilhardiana de homem porque tentei explicar\nprimeiro como, para Teilhard de Chardin, a “revolução dos tempos modernos”\nmudou a concepção de cosmos da sociedade científica; o que desencadeou\numa cisão entre o pensamento científico e a visão religiosa. Por isso, procurei\nmostrar a intenção conciliadora de Teilhard de Chardin. Cabe, pois, agora\napresentar as linhas gerais do movimento da gênese, mostrando como o\nhomem está ligado a esse processo e ao mesmo tempo identificar qual é o\nlugar ocupado pelo homem nesse universo que está nascendo.\nSEGUNDO CAPÍTULO – O sentido da evolução e o terceiro infinito\nNa altura em que interrompi o texto no primeiro capítulo ficou claro\nque a noção teilhardiana de evolução equivale a uma lei dos fenômenos, uma\nconvergência temporal típica da realidade em estado de gênese contínua. Falei\nde uma convergência que vai da poeira cósmica à matéria, começando com a\nformação dos átomos; desses às moléculas e dessas aos vírus, seguindo\ncélulas, plantas, animais e, por último, o homem. Crescimento não apenas\nmaterial, mas também psíquico. Teilhard de Chardin vê nesse processo um\nsentido ascensional crescente.\nA evolução é, assim, um processo contínuo que atinge, em certo\nmomento, o espírito humano. A não-vida gerou a vida. Da matéria inorgânica\nsurgiu uma nova ordem, a biosfera. No entanto, o processo não terminou por\naí. O aparecimento da espécie humana que ocorreu graças ao lampejo da\nconsciência auto-reflexiva, é uma prova de que a lei da paralelidade\ncomplexidade-consciência, que fundamenta o processo evolutivo, desemboca\nno infinito; ou seja: a evolução continua. Considerando que a espécie humana\nrepresenta a própria evolução em marcha, posso concluir que o homem é o\nque há de mais complexo no processo evolutivo e, simultaneamente, o que há\nde mais consciente. Segundo a proposta teilhardiana é possível definir três\nmomentos na história de nosso planeta. Num primeiro momento, ocorre a\ncosmogênese; no segundo, da não-vida surge a vida, que a partir da lei da\ncomplexidade-consciência e do desenvolvimento de variadas formas de vida,\ndá origem aos reinos vegetal e animal: é a biogênese; o momento em que a\ncitada lei, que constitui a base do processo evolutivo, se manifestou no\ndespertar da auto-reflexão do homem, unindo corpo e espírito: noogênese.\nA partir de tal proposta, a orientação para o sentido de que falei acima, é algo\npróprio do espírito humano. As três etapas demonstram que a evolução, até\nagora, tem se orientado e tem seu sentido no homem. Tais considerações\nserão tratadas no terceiro capítulo dedicado à antropogênese, etapa não\nconcluída – ressalto – e situada entre a biogênese e a noogênese, dentro da\nperspectiva evolucionista de Teilhard de Chardin. Por enquanto continuarei\ntratando do sentido da evolução dentro do pensamento teilhardiano.\nO grau de conscientização, de interiorização psíquica das coisas está\nna proporção direta de seu grau de complexificação material. Quanto mais\ncomplexo, tanto mais conscientizado. Daqui emerge uma outra grande\nintuição de Teilhard de Chardin.\nA física comprova que cada infinito do\nuniverso é caracterizado por fenômenos peculiares. Por exemplo, o\naparecimento e o desaparecimento do quantum no mundo subatômico ou a\nrelatividade do espaço na imensidão do universo19. Admitidos os fenômenos\npeculiares ao infinitamente pequeno ou ínfimo e ao infinitamente grande ou\nimenso; convém perguntar: qual será o efeito específico do infinitamente\ncomplexo? Teilhard de Chardin afirma que vida, psiquismo, reflexão são efeitos\npeculiares a complexificação da matéria. Com efeito, essa matéria na qual\nemerge a vida é uma entidade composta; isto é, integrante de dois termos,\nsimultaneamente irredutíveis um ao outro, ontologicamente inseparáveis e\nsujeitos a variações correlatas. Cumpre, desde já, observar que, no\npensamento teilhardiano, é altamente significativa a presença de entidades\npares, tais como, matéria-espirito, ser-união, universal-pessoal, entre outras.\nNão se trata de composições verbais a camuflar dualidades irresolúveis de\ntempos antigos, nem meros neologismos: são noções inéditas, termos\noriginais, idéias ou conceitos inaugurais de um universo visto de modo novo.\nEsta tese possibilita, não só uma compreensão coerente dessa\ncamada do mundo na qual nos movemos, a saber, a biosfera, como também\npermite eliminar qualquer forma de dualismo: matéria e vida; corpo e mente;\nvida e espírito. Por que coloca tudo em um único e mesmo rumo e sentido.\nTudo depende de tudo, como numa teia.\nCom efeito, se estudo o universo, a terra, essa camada denominada\ngeosfera sem levar em conta a vida e a reflexão nela presentes é inevitável ver\na terra como um planeta insignificante para a compreensão do universo. Isso\nporque a terra é algo de ínfimo e perdido na imensidão espacial. Não tem\ngrande significação do ponto de vista astrofísico, sendo um pequeno planeta\nornado de um único satélite, girando em torno de um sol em um universo onde\npode haver milhões.\nEntretanto, se considero o fenômeno vida, então, a situação se\nconverte, completamente, porque a vida apresenta propriedades\nabsolutamente novas e diferentes das propriedades físico-químicas da matéria\ninorgânica. Se ousar dar um outro passo e considerar o fenômeno da reflexão,\nentão, vejo emergir uma verdadeira revolução no universo porque noto um\navanço contínuo em complexidade e consciência o que coloca o homem na\nponta da lança do processo evolutivo: “O Homem constituindo, por si só, a\nmais nova, a mais fresca, a mais complicada, a mais matizada das camadas\nsucessivas da Vida”20.\nSempre segundo Teilhard de Chardin, colocando a hipótese do\nsentido ascensional crescente da evolução, tudo no universo se torna mais\nclaro, mais harmonioso, mais coerente. Uma ponte, antes de tudo, é projetada; uma conexão natural é estabelecida entre mundos até agora considerados opostos, separados: o da física e o da psicologia, o da matéria e o do espírito.\nNão que essa conexão torne idênticos espírito e matéria, mas no sentido de\nque se radica organicamente, fisicamente, no mesmo processo cósmico que\nenvolve tudo. Num universo evolutivo que se vai fazendo, na direção da flecha do tempo – em cuja ponta está o homem – por complexidade sempre maior, todo ser é, de certo modo, síntese dos que lhe antecederam e lhe são inferiores. Nesse sentido, posso dizer que cada ser tomado hiperfisicamente é\ncomposição superadora e inovadora de seus antecessores físicos, nele\ntransformados. Teilhard de Chardin define com essa hipótese21 a continuidade\nTrata-se de uma hipótese visto que não foi cientificamente comprovada tal interpretação do processo evolutivo.\ne descontinuidade com que ocorre o processo evolutivo: “... acaba de se\nrevelar à natureza do passo da reflexão. Mudança de estado, em primeiro\nlugar. Mas, em seguida, e por isso mesmo, começo de uma outra espécie de\nvida – precisamente essa vida interior...”22, ou retomando o que já fora citado:\n“... precisamente em virtude dessa permanência na operação, é fatal, do ponto\nde vista da física, que certos saltos transformem bruscamente o sujeito\nsubmetido à operação”.\nTeilhard de Chardin apresenta o sentido ascensional crescente da\nevolução e o enriquecimento que esse processo garante aos seres posteriores;\nou seja, quanto mais tardio o surgimento de uma espécie, mas complexa e\nconsciente essa espécie se revela. Dado que a espécie humana aparece por\núltimo na ordem dos seres, ela constitui o que há de mais elaborado no planeta\n– é forçoso pensar. Dessa posição peculiar e especial emerge a antropologia\nevolutiva teilhardiana: o homem como o mais complexo e consciente dos\nseres. Passo agora a ver exatamente a questão: ‘o mais complexo-consciente\n– O terceiro infinito\nA Física descobriu – falara Pascal – dois infinitos no universo, o\ninfinitamente grande ou imenso e o infinitamente pequeno ou ínfimo. Com\nbase no processo de complexificação-conscientização, Teilhard de Chardin irá\napresentar um novo infinito: o infinitamente complexo-consciente.\nTrata-se do primado do homem. Considerando o universo um sistema\norgânico dinâmico em vias de complexificação material e interiorização\npsíquica é dado ver o homem, na linguagem teilhardiana, como ‘eixo e flecha\nda evolução’. O homem não é um acidente fortuito do acaso, mas, ao\ncontrário, o ponto para o qual a evolução caminhou até agora.\nNão só dois, mas três infinitos no universo: imenso, ínfimo e\ncomplexo-consciente: isto é, o espaço sideral: das galáxias, estrelas, sistemas\nsolares; o espaço subatômico: dos quantum, dos elétrons; e o mundo humano:\ndo pensamento, da reflexão (a noosfera; ou seja, esfera da qual só nós\nparticipamos, a nenhum outro ser é dado nela viver).\n22 Ibid., p.189.\nO homem entendido como ponto atual da evolução constitui o\nterceiro infinito do universo. A fundamentação dessa afirmação é a curvatura\ndo processo complexificação-conscientização: o universo estende sua\nexpansão ao infinito, não só em dois sentidos, mas em três. Esse terceiro\nsentido estabelece a ponte projetada entre os mundos e evidencia a unidade\nO homem representa mesmo uma novidade para o mundo, não só\npara o mundo material, mas, sobretudo, para o mundo da vida. Com efeito, até\naqui a física e a biologia têm trabalhado de forma a pensar o homem a partir\nde um único pressuposto, a saber, o homem como mais um animal dentro do\nreino animal – ainda que seja dotado de características particulares, só mais\num entre outros –, estudando-o sem considerar o processo evolutivo em sua\ncontinuidade e em sua descontinuidade. Nesse sentido, Teilhard de Chardin\nobserva que o processo evolutivo, embora seja contínuo, ascensional crescente\né também marcado por verdadeiros saltos, nítidas descontinuidades.\naparecimento da espécie humana representa um desses saltos – crescimento\nquantitativo e ascensão qualitativa.\nCaracterizado por uma singularidade exclusiva, o homem na\nconcepção teilhardiana representa uma novidade para o mundo e é Teilhard de\nChardin quem o afirma:\nExplode a desproporção que falseia toda classificação do mundo vivo\nem que o Homem não figura logicamente senão como gênero novo ou\numa nova família. Erro de perspectiva que desfigura e descoroa o\nFenômeno universal! Para dar ao Homem o seu verdadeiro lugar na\nNatureza, não basta abrir nos quadros da Sistemática uma seção\nsuplementar, - mesmo uma Ordem, mesmo um Ramo a mais... Pela\nhominização23 a despeito das insignificâncias do salto anatômico, é\numa Idade nova que começa. A Terra muda de pele. Melhor ainda,\nencontra a sua alma24.\nAté aqui, poder-se-ia dizer que pouco ou nada separa o pensamento\nde Teilhard de Chardin de um cientificismo antropológico materialista,\nentretanto, o pensamento teilhardiano está longe de reduzir ou segmentar a\nnatureza humana ao materialismo. Retomando o conceito de evolução, eu dizia\n23 TEILHARD DE CHARDIN, 2006, pp.197-201; 223-225. O termo hominização é usado por Teilhard\nde Chardin para designar a passagem progressiva da vida animal não reflexiva para a vida\nhumana reflexiva. Diz, pois, da passagem da consciência orgânica à consciência reflexiva [grifo\n24 Ibid., p.197.\nque esta caminha para formas cada vez mais complexas e conscientes, porém,\nao contrário do que se poderia pensar, esse processo não é uma marcha\ngradual, contínua e lenta. A evolução na concepção teilhardiana passa por\nmomentos revolucionários, dá verdadeiros saltos qualitativos.\nO surgimento da vida sobre a terra pode ser considerado um salto,\numa elevação sobre tudo o que existia antes da vida. Equivale dizer que a vida\nrepresenta uma descontinuidade dentro da continuidade do processo\nevolutivo, um momento de crise de primeira grandeza qualitativa – subiu-se\num novo degrau na escala da evolução.\nUm salto semelhante foi dado quando da emersão do pensamento\nreflexivo, da consciência. Algo de inteiramente novo, de extraordinário e\ninesperado aconteceu sobre a terra quando a primeira luz de inteligência\nbrilhou no cérebro humano. Um hiato de imensa distância se abriu entre o\npassado e o presente: o pensamento vem por evolução da matéria, mas não se\nexplica pela matéria. Segundo Teilhard de Chardin:\nA mudança de estado biológico que leva ao despertar do pensamento\nnão corresponde simplesmente a um ponto crítico atravessado pelo\nindivíduo, ou mesmo a Espécie. Mais vasta do que isso, ela afeta a\nprópria Vida na sua totalidade orgânica, e, por conseqüência, assinala\numa transformação que afeta o estado do planeta inteiro25.\nTeilhard de Chardin quer fazer ver que o aparecimento da espécie\nhumana com seu cérebro super desenvolvido, sua capacidade de reflexão ou\nconsciência de si mesma, de saber que se sabe, evidencia a emersão do\nespírito sobre a superfície da terra. O fenômeno humano é fenômeno espiritual,\nnão nasce senão de uma profunda transformação de tudo aquilo que o\nprecedeu e preparou, mas ao aparecer apresenta características inteiramente\nnovas. O núcleo a partir do qual se expande essa novidade é o espírito, é a\ndimensão espiritual da espécie humana, dimensão impregnada de\nprofundidade. Núcleo que já estava presente em tudo o que antecedeu o\nsurgimento do ser humano, mas de forma muito opaca, imperceptível mesmo.\nPosso deduzir do pensamento teilhardiano que: o fenômeno humano\nnão é apenas constituído pela seqüência de complexificação material e\ninteriorização psíquica, mas também por manifestação do espírito.\nhumano é composto por três dimensões fundamentais, existem outras\ndimensões, mas essas três compreendem as outras porque se encontram\nligadas desde o momento da hominização. Trata-se da: exterioridade, a relação\nmaterial que o homem estabelece com o mundo que o cerca; a interioridade,\ndiz da relação psíquica que o homem desenvolve consigo mesmo e com seu\nsemelhante; e a profundidade, refere-se àquelas relações do homem que\nrespondem ou apontam para âmbitos de grande significado para si mesmo.\nPor mais íntima que seja a ligação entre o homem e as formas\ninferiores de vida, por mais clara e importante que seja a continuidade entre a\nvida animal e a vida humana, a consideração objetiva do fenômeno humano\ndeve reconhecer uma descontinuidade maior, uma ruptura, uma outra forma\nde vida. Tem início com o homem o fenômeno da vida no espírito; i.é, não\napenas viver, mas saber que se vive.\nTodavia, cumpre esclarecer que para Teilhard de Chardin, o\nfenômeno espiritual não é uma espécie de epifenômeno26, é antes de tudo um\nfenômeno da mudança cósmica de estado. A matéria se interioriza enquanto\nmatéria, orientada pela lei de complexidade-consciência e movida pela\nnatureza que lhe é constitutiva por força de sua unidade profunda. O\nmovimento cósmico por excelência é, simultaneamente, a complexificaçãoconscientização:\num pouco de complexificação, a vida; um pouco mais, o\npsiquismo; ainda um pouco mais, o espírito.\nAssim, Teilhard de Chardin muda a compreensão da relação espírito\ne matéria. Em um cosmo estático, espírito e matéria tendem a ser\nconsiderados apenas duas categorias justapostas, entre as quais ponte alguma\npode ser lançada. Chegamos a um dualismo de fundo, uma matéria separada\nde um espírito que também está separado da matéria. Em um universo em\nvias de expansão, cosmogênese, de tipo convergente, sentido crescente\nascensional, a gênese do espírito necessita da organização da matéria. Entre\nos dois elementos reina uma relação comparável à que une os termos de um\ntodo – por exemplo, o que o esquerdo significa para o direito e vice-versa.\n26 Epifenômeno equivale a um tipo de fenômeno acessório cuja presença ou ausência não\nimporta para a produção do fenômeno essencial em questão. Teilhard de Chardin nega que o\nfenômeno espiritual seja um epifenômeno, ou seja, afirma que o fenômeno espiritual é de suma\nimportância para a compreensão do homem e do universo mesmo. Cf. TEILHARD DE CHARDIN,\n2006, pp.186-188 e 244.\nque apareça espírito é preciso que haja matéria organizada, porque existe um\nlaço entre a quantidade de matéria organizada e o grau de consciência. Eis o\nque satisfaz o pensamento humano e sua necessidade de unidade: espírito e\nmatéria são duas faces ou fases de uma mesma realidade, e se quero mais\nespírito careço de mais organização material. No plano dos fenômenos – e é\nesse o plano sobre o qual estou trabalhando –, da observação concreta, o\nespírito aparece em função da matéria. E isto não é materialismo. Em estado\nde cosmos; ou seja, numa visão imobilista, o espírito é uma forma sem\nconteúdo, um brilho da matéria, porém, sob o ponto de vista da cosmogênese,\nnada me impede de dizer que a superestrutura consciente – espírito –\ndesabrocha a partir de dentro da infra-estrutura material.\npoderia afirmar que o sistema teilhardiano se sustenta, em sua conclusão,\nsobre a matéria. No entanto, para o espiritualismo teilhardiano, o que subsiste\ncomo essencial é à parte espiritualizada, o cume é o espiritual: numa via\nprogressiva interessa o ponto final, o ponto ômega, que no caso do\npensamento teilhardiano é a espiritualização crescente e ascendente da\nmatéria à medida que se organiza enquanto matéria.\nEm suma, de um modo não pouco metafísico, mas, sobretudo,\nfenomenológico e científico, Teilhard de Chardin recusa qualquer dualismo e\ntodo maniqueísmo em sua compreensão da realidade.\nA realidade, repito, é um todo orgânico\ne neste todo tudo se sustenta sobre tudo.\n– como numa teia.\nOs espiritualistas têm razão quando defendem tão energicamente uma\ncerta transcendência do Homem, em relação ao resto da Natureza. Os\nmaterialistas também não estão errados quando sustentam que o\nHomem é apenas mais um termo na série das formas animais. Neste\ncaso, como em tantos outros, as duas evidências antitéticas se\nresolvem num movimento, desde que, nesse movimento se reserve à\nparte essencial ao fenômeno, tão altamente natural, de ‘mudança de\nestado’... Sim, da célula ao animal pensante, assim como do átomo à\ncélula, um mesmo processo (aquecimento ou concentração psíquica)\nprossegue sem interrupção, sempre no mesmo sentido. Mas,\nprecisamente em virtude dessa permanência na operação, é fatal, do\nponto de vista da Física, que certos saltos transformem bruscamente o\nsujeito submetido à operação27.\nGarantido o espaço do fenômeno e o espaço do processo, é possível\nver a unidade do real na linha contínua dessa caminhada cujos saltos\n27 TEILHARD DE CHARDIN, 2006, p. 189.\nrepresentam uma superação que compreende as partes superadas.\nPaulatinamente, cosmogênese, seguindo, biogênese e noogênese. Um só\nprocesso, continuidade, marcado por saltos qualitativos, descontinuidade, que\nhoje culminam no ser humano.\nSintetizando este segundo capítulo, indiquei que o sentido da\nevolução é a espiritualização da matéria e que até aqui a evolução caminhou\nno sentido do surgimento do ser humano. Este constitui, pois, o terceiro infinito\ndo universo; i.é, o infinitamente complexo-consciente. Claro está que não me\nposso demorar mais nesses temas (embora haja ainda muito o que se explicar)\ndo pensamento teilhardiano, dado os limites de minha pesquisa. Passo agora à\nterceira parte deste trabalho destinada à antropogênese, aqui entendida como\na concepção de homem em Teilhard de Chardin.\nTERCEIRO CAPÍTULO – Consciência reflexiva, transcendência e\nMuito do que já foi dito nos capítulos anteriores desenhou, por assim\ndizer, uma imagem teilhardiana de homem. Trato agora de sintetizar essas\ninformações e fazer algumas inferências que me parecem plausíveis.\nTendo chegado ao homem a evolução não parou nele, ela se\ntransmuda profundamente: não caminha mais no sentido do surgimento do\nhomem, mas agora se apresenta encarnada nele. O próprio ser humano é\nevolução; é itinerário rumo à união, à socialização – que pode ser resumido no\ntermo: espiritualização. Sempre segundo Teilhard de Chardin:\nA Humanidade trabalhando, sob o impulso de um instinto obscuro,\npara transbordar ao redor de seu ponto de emersão até submergir a\nTerra. O Pensamento fazendo-se Número para conquistar todo o\nespaço habitável, acima de qualquer outra forma da Vida. Em outras\npalavras, o Espírito tecendo e desdobrando as camadas da Noosfera.\nNesse esforço de multiplicação e de expansão organizada, resumem-se\ne exprimem-se finalmente, para quem sabe ver, toda a Pré-História e\ntoda a História, desde as origens até os nossos dias28.\nA hominização evidencia o estágio em que se identificam, mas não se\nconfundem indiferentemente, a evolução e o ser humano.\nNeste modo de ver, o homem é ápice da evolução que não terminou\nnele, ela dá continuidade ao seu itinerário até o ponto máximo de\nespiritualização da matéria, convencionalmente, chamado por Teilhard de\nChardin de ponto ômega29. Trata-se de uma espécie de centro definido pela\núltima convergência do espírito sobre si mesmo, o ponto natural de\nconvergência da humanidade e, por meio da humanidade, de todo o universo;\nem linguagem religiosa, o encontro definitivo da humanidade com o Deus de\nJesus Cristo; a letra grega ômega sugere conclusão, arremate.\nCom o aparecimento do terceiro infinito a evolução adquire\nconhecimento de si mesma, nas palavras do jesuíta francês, ganha uma alma,\no que coloca o homem na posição de responsável pelo futuro da marcha\ncósmica em direção ao ômega.\n28 TEILHARD DE CHARDIN, 2006, p.214.\n29 Ibid., pp. 293-302.\nMas cabe então perguntar, e tenho o colocado diversas vezes, qual a\nconcepção de homem que encontramos nos meandros do pensamento de\nPierre Teilhard de Chardin?\nA concepção de homem de Teilhard de Chardin, segundo Emile\nRideau30, se expande a partir de dois caracteres primordiais, distintos e\nO primeiro, a transcendência do homem em relação ao\nuniverso e, simultaneamente, a sua ligação ao mundo; a estrutura psíquica\ndotada de consciência reflexiva constitui o segundo aspecto.\nA fenomenologia que evidenciou o sentido crescente ascensional da\nevolução evidenciou também a emersão da consciência reflexiva, atributo\nexclusivo do ser humano.\nE, falar da consciência do homem é falar\nsimultaneamente de sua transcendência e imanência.\nO homem sabe que sabe; sabe de si mesmo e sabe do meio no qual\nse move. Pode, pois, o homem agir acerca de si mesmo e sobre o seu\nambiente; pode construir, derrubar, reconstruir; pode pensar novos rumos,\nnovos caminhos, alternativas. Pode dominar o real:\nMas observemos um pouco melhor à nossa volta: esse dilúvio súbito de\ncerebralidade: essa invasão biológica de um novo tipo animal que\nelimina ou subjuga gradualmente toda forma de vida que não seja\nhumana; essa maré irresistível de campos e de fábricas; esse imenso\nedifício crescente de matéria e de idéias31.\nO animal sabe – em certo sentido, pode-se dizer –, mas não sabe que\nsabe, conseqüentemente, está fechado para ele todo um domínio do real – no\nqual o homem se move.\nO real não lhe pertence, não lhe é dado.\nAssim, enquanto que para o ser dotado de consciência reflexiva, o\nreal se apresenta como um horizonte de possibilidades, para aquele sem\nreflexibilidade aparece como um fosso intransponível.\nA consciência reflexiva possui, portanto, uma ligação bastante\nestreita com a transcendência humana para Teilhard de Chardin.\nPrimordialmente, a transcendência se manifesta na ação humana e a\nreflexibilidade é um ato peculiar, exclusivo mesmo, do homem que é capaz de\nultrapassar a animalidade – é um fenômeno espiritual, como já mencionei.\n30 RIDEAU, Emile. O Pensamento de Teilhard de Chardin. Tradução [Teresa Raposo.] Lisboa:\nLivraria Duas Cidades, 1965, p. 159.\n31 TEILHARD DE CHARDIN, 2006, p. 198.\nO ser reflexivo, precisamente em virtude de sua inflexão sobre si\nmesmo, torna-se de repente susceptível de se desenvolver numa\nesfera nova. Na realidade, é um outro mundo que nasce. Abstração,\nlógica, opções e invenções ponderadas, matemáticas, arte, percepção\ncalculada do espaço e da duração, ansiedades e sonhos de amor...\nTodas essas atividades da vida interior nada mais são que a\nefervescência do centro recém-formado explodindo sobre si mesmo32.\nAlém de considerar que a reflexibilidade representa um salto\nqualitativo do processo evolutivo, Teilhard de Chardin aponta para a idéia de\nque esta possui um dinamismo próprio, a saber: “1) de tudo centrar\nparcialmente a sua volta; 2) de poder centrar-se cada vez mais sobre si\nmesma; 3) de ser levada, por essa própria Centração, a se reunir a todos os\noutros centros que a rodeiam”33.\nEssa tríplice propriedade da consciência\npermitiu a Teilhard de Chardin formular o conceito de noosfera; i.é, o centro\nrecém-formado referido na citação acima. Segundo o jesuíta:\nExatamente tão extensiva, mas muito mais coerente ainda, como\nveremos, do que todas as camadas precedentes, é verdadeiramente\numa camada nova, a ‘camada pensante’, que, após ter germinado nos\nfins do Terciário, se expande desde então por cima do mundo das\nPlantas e dos animais: fora e acima da Biosfera, uma Noosfera34.\nNoosfera é a camada da vida reflexiva sobre a terra, uma nova\nesfera, um todo específico e orgânico que, embora distinto, engloba a biosfera\n– a esfera da vida não-reflexiva – e a geosfera – a esfera do corpo sólido da\nterra, pré-vivo em linguagem teilhardiana.\nEsta, a noosfera, esfera na qual o homem se move, é a parte do real\nque lhe cabe, o seu lugar no universo, o seu existenciário – mas, é importante\ndestacar que também esta camada está em expansão junto com o universo.\nComo se trata de uma esfera e, considerando-se que o movimento\nsobre uma esfera é circular, pode-se falar de um encontro da humanidade,\numa socialização dos seres humanos pela noosfera; i.é, a terceira propriedade\nda consciência, a capacidade de se reunir a todos os outros centros que a\nrodeiam. Por isso, Teilhard de Chardin pode afirma que agora o processo\n32 TEILHARD DE CHARDIN, 2006, p. 186.\n33 Ibid., p. 294.\nevolutivo tende na direção de sintetizar e constituir um todo espiritual –\nreunião de todos as raças e civilizações humanas35.\nA esse ambiente no qual se move – a noosfera, e lembro que ela\ncompreende também a biosfera e a geosfera – o ser humano se liga e\ntranscende simultaneamente. O homem que age, que ultrapassa os limites da\nanimalidade e as determinações da matéria não seria possível sem mundo. O\nhomem é um ser histórico, temporal, obedece à lei de complexidadeconsciência\ne, por isso, intimamente ligado ao mundo. Mas essa ligação longe\nde constituir uma limitação, mostra, faz ver que o homem se encontra em\nconjunção com a totalidade do universo, comunga da existência de todas as\ncoisas. A observação do processo evolutivo revela esse dado: há no homem a\nconvergência do todo.\nNo sistema teilhardiano, se é que posso usar este termo,\ntranscendência e imanência são dimensões de uma única e mesma realidade.\nSão dimensões que se perpassam, se entrecruzam e que em alguns momentos\nse apresentam antepostas, assim como o esquerdo se antepõe ao direito, o\ndentro ao fora, o acima ao abaixo. Todavia, como o esquerdo que se antepõe\ne, simultaneamente, completa o direto e, assim também, o dentro completa o\nfora e o acima se antepõe e completa o abaixo, do mesmo modo\ntranscendência e imanência. Num primeiro momento essas dimensões\nhumanas se antepõem, mas quando observadas sob o prisma do processo\nevolutivo elas se complementam porque são dimensões da única e mesma\nrealidade para a qual tudo converge; i.é, o homem.\nQue é, então, o homem e o que quer dizer Teilhard de Chardin ao\nchamá-lo, em citações anteriores, de alma da terra e eixo e flecha da\nevolução? Creio que ele está dizendo que: o homem é um ser que, consciente\nde si mesmo e do meio no qual se move e dotado de uma energia profunda,\npode caminhar em direção a um fim, o ômega; é também um ser de\ndimensões: transcendente no que se relaciona à sua profundidade; consciente\nno que se refere à interioridade; imanente no que diz da exterioridade. Numa\npalavra, eu digo que, na concepção teilhardiana, o homem é o existente; isto é,\naquele que por excelência existe, isto porque sabe que existe e, embora\n35 TEILHARD DE CHARDIN, 2006, pp. 214 a 228. Capítulo com o título: O Desdobramento da\nTeilhard de Chardin não tenha usado especificamente esse termo, creio que é\nisso exatamente que ele quer dizer ao afirmar:\nSe, como decorre do que foi dito, é o fato de se encontrar ‘refletido’\nque constitui o ser verdadeiramente ‘inteligente’, podemos nós duvidar\nde que a inteligência seja o apanágio evolutivo do Homem e só do\nHomem? E podemos nós, por conseguinte, hesitar em reconhecer, por\nnão sei que falsa modéstia, que sua posse representa para o Homem\num avanço radical em relação a Vida antes dele?36.\nEm relação a tudo mais que existe, por ser reflexivo, o homem não é\napenas diferente, mas é outro. A vida biológica que manifestou a ascensão de\nconsciência não pode continuar sua trajetória indefinidamente sem se\ntransformar profundamente, sem dar um salto. Ela assumiu consciência de si,\ntornou-se existência no existente. A grandeza tornou-se diferente de si para\ncontinuar ela mesma, fez-se homem.\nTeilhard de Chardin fez ver o ser humano, então, como terceiro\ninfinito, ligado ao mundo e, simultaneamente, transcendente, como portador\nda evolução nos tempos atuais; fez ver o homem em sua totalidade, um ser de\ndimensões para o qual, de certa forma tudo converge. E eu agora fiz a\ninferência do termo o existente – um vocábulo a mais para fazer ver o\nfenômeno humano. Que conclusão é possível tirar de tudo isso? Creio que,\nfundamentalmente, é possível concluir que o ser humano é um ser em\nprocesso de vir-a-ser aquilo que ele é realmente ou àquilo que poderá ser. É\num ser inacabado, não pronto. E nenhum termo ou terminologia, tomada\nisoladamente o esgota, o classifica completamente. Nenhuma ciência sozinha é\ncapaz de conhecê-lo definitivamente e dizer o que ele é, porque o que ele é\nnão se completou. Uma hiperfísica, uma ciência que o veja em sua totalidade e\nimerso na totalidade do seu universo é capaz de traçar as linhas gerais do\nfenômeno humano – por isso falou o jesuíta: “o fenômeno, mas o fenômeno\ninteiro”37. Portanto, não há antropologia, o que há é antropogênese; quero\ndizer, a gênese do ser humano. Falar do homem, estudá-lo, ver o homem não é\nenquadrá-lo no sistema dessa ou daquela disciplina é contribuir com a sua\ngênese, é dar continuidade ao processo evolutivo que começou com a\nformação do universo e da terra, seguiu com o aparecimento da vida neste\n36 TEILHARD DE CHARDIN, 2006, p. 187.\n37 Ibid., 2006, p. 25.\nplaneta, chegou ao estágio em que se encontra – o ser existente – e segue,\nseja com a socialização ou com a espiritualização, enfim, segue seu sentido\nEsta é a natureza humana e sua grandeza – e também seu desafio –,\nser alguém cujo universo e o futuro representam um horizonte de\npossibilidades, ser alguém que não pode ser enquadrado porque está em\nmovimento, porque transcende a tudo que se lhe apresenta como obstáculo,\npensa alternativas, quebra esquemas, re-interpreta interditos e ao mesmo\ntempo se liga a tudo, se identifica no mundo, se encontra no mundo, mas se\nliga e se identifica por aquela dimensão de profundidade, por aquela\ncapacidade de descobrir significado e, concomitantemente, significar o real. O\nhomem não mais\ncentro estático do Universo, como ingenuamente o havíamos\nacreditado – mas, o que é muito mais belo, o Homem flecha\nascendente da grande síntese biológica. O Homem constituindo, por si\nsó, a mais nova, a mais fresca, a mais complicada, a mais matizada\ndas Camadas sucessivas da Vida38.\nHá uma limitação de primeira grandeza no meu texto, limitei-me e\nesforcei-me a fazer ver o filósofo Teilhard de Chardin. Concentrei minha\natenção na fenomenologia do homem e não atentei ao caráter teológico do\nautor. Essa opção foi necessária para manter-me fiel ao tema específico a que\n38 TEILHARD DE CHARDIN, 2006, p. 246.\nme propus e dado os limites de minha pesquisa. Faltou, portanto, apresentar\nmelhor a fundamentação teológica do pensamento teilhardiano e explicar a\nprospectiva inferida por Teilhard de Chardin; ou seja, explicar o rumo que ele\naponta para o processo evolutivo; i.é, fiquei a dever a explicação dos conceitos\nde socialização, espiritualização e, finalmente, do ponto ômega. Estes\nconceitos, contudo, versam acerca de um pensamento mais teológico do que\nfilosófico – portanto, não era objetivo meu e não me vejo apto para esclarecer\ntais conceitos hoje.\nNão obstante, porém, a esse recorte, creio ter conseguido fazer ver\nos traços gerais da concepção de homem de Teilhard de Chardin. Creio ter\nmostrado o que concluiu a fenomenologia que observou o homem em sua\ntotalidade e imerso na totalidade do universo no qual ele se move. Cumpre\ndizer que o valor primeiro deste trabalho consiste em resgatar o cerne do\npensamento de um autor que depois de ter se tornado uma “febre” caiu em\nesquecimento e ficou relegado à história do pensamento contemporâneo. Em\ncada momento que parei para ler ou escrever acerca deste jesuíta francês que\nmuito admiro, tive presente a consciência de pertencer a uma geração que não\nconhece Teilhard de Chardin e que vive a angústia de não ter dado atenção\npara aquilo a que ele tanto chamou a atenção, a saber, o que é o homem e\nqual o seu lugar no universo. A grandeza deste trabalho, portanto, – se é que\nele tem alguma – está na possibilidade de ser melhorado, enriquecido,\naprofundado e, o digo com franqueza e serenidade, em ser superado.\nTEILHARD DE CHARDIN, Pierre. O Fenômeno Humano. Tradução José Luiz\nArchanjo. 1ª Edição, 6ª Re-impressão. São Paulo: Cultrix, 2006.\nABBAGNANO. Nicola, Dicionário de Filosofia. Tradução Alfredo Bosi. São Paulo:\nMartins Fontes: 2003.\nARCHANJO, José Luiz. A Hiperfísica de Teilhard de Chardin. Tese de Doutorado.\nSão Paulo: Faculdade São Bento, 1974.\nCUENOT, Claude. Aventura e Visão de Teilhard de Chardin. Tradução Camilo\nMartins de Oliveira. Lisboa: Livraria Duas Cidades, 1966.\nDALLE NOGARE, Pedro. Humanismo e Anti-humanismo. 11ª edição. Petrópolis:\nMONDIN, Battista. O Homem, Quem é Ele? 12ª ed. São Paulo: Paulus, 2005.\nRIDEAU, Emile. O Pensamento de Teilhard de Chardin. Tradução Teresa\nRaposo. Lisboa: Livraria Duas Cidades, 1965.\nVAZ, Henrique Cláudio de Lima. Universo Científico e Visão Cristã em Teilhard\nde Chardin. Petrópolis: Vozes, 1967.\n2 Dados biográficos de: CUENOT, Claude. Aventura e Visão de Teilhard de Chardin. Tradução\n[Camilo Martins de Oliveira]. Lisboa: Livraria Duas Cidades, 1966. Apresento um pequeno resumo\nda vida de Teilhard de Chardin: O primeiro registro da família Teilhard data de 1325. Uma\nescritura prova a existência de Pierre Teilhard, um notário em Dienne, atual Auvergne, França.\nEm 1686 nasce Marguerite Catherine Arouet irmã de Voltaire, bisavó de Berthe Adélie de\nDompierre d´Hornoy. Data de 1816 a carta na qual Luis XVIII confirma nobreza de Pierre Teilhard\navô de Pierre-Cirice Teilhard. Este, em 1841, casa-se com Marie Marguerite Victoire Barron de\nChardin, donde a aquisição do nome ‘de Chardin’ pelos filhos de Pierre-Cirice Teilhard, dentre os\nquais, Emanuel Teilhard de Chardin que se casará, em 1875, com Berthe Adélie de Dompierre d\n´Hornoy os país de Marie-Joseph Pierre Teilhard de Chardin. Pierre Teilhard de Chardin nascido\nna França em 1881 e tendo falecido nos Estados Unidos em 1955, entrou na Companhia de Jesus\nem 1899. Estudou matemática, filosofia e teologia antes de fazer-se padre, depois, continuou os\nestudos em geologia e paleontologia. Foi professor no Cairo, Egito. Pesquisador na China,\nMongólia, Índia, África do Sul e Estados Unidos. Tendo viajado quase o mundo todo e sendo\npessoa de personalidade empática, humilde e profunda, conquistou muitos amigos que, após sua\nmorte, organizaram-se na Association des Amis de Teilhard de Chardin (site:\nhttp://www.teilhard.org), com representação em mais de seis paises e que ainda hoje organiza e\npublica escritos de ou sobre Teilhard de Chardin. Entre os grandes feitos científicos de Teilhard\nde Chardin, conta-se a participação da expedição que em 1930, na China, encontrou o fóssil do\nSinanthropus Pequinenses, ancestral distante do homo sapiens. As obras completas somam mais\nde doze volumes, dentre as quais, as mais conhecidas são O Meio Divino (1927-28) e O\nFenômeno Humano (1938).\n3 TEILHARD DE CHARDIN, Pierre. O Fenômeno Humano. Tradução [José Luiz Archanjo]. 1ª Edição,\n6ª Re-impressão. São Paulo: Cultrix, 2006.


10 dicas de como líderes podem usar o Twitter ~ A Missão\nComo os jovens podem usar a Internet de forma positiva? Como integrar minha estratégia de trabalho com a Internet? Sendo líder, como devo me posicionar no Twitter e Facebook? Como incentivar os membros a usarem a Internet para o evangelismo?\nEssa é uma série sobre Internet, com linguagem fácil e explicativa, mas que responde os principais questionamentos na mente do líder preocupado em fazer o bom uso da tecnologia.\nO Twitter se tornou uma ferramenta fundamental de comunicação no mundo empresarial, político e religioso. Ele está redefinindo o modo como nos comunicamos. Gostemos dele ou não, como líderes precisamos saber como usá-lo.\nQuando se fala em uso do Twitter para pessoas com posição de liderança eclesiástica, as questões principais são: o que tuitar, a quem seguir e a quem não seguir?\n10 Dicas práticas para líderes:\n1. O que conta no Twitter\nAs pessoas vão e vem, por isso as instituições e departamentos precisam de uma conta institucional independente dos ocupantes. Exemplo: @tvnovotempo, @superbomnews, @iasd, @iaene...\n2. A quem seguir?\nNão siga automaticamente a todos que te seguem. Seu seguidor sabe que você não tem tempo para acompanhar tudo que seus seguidores tuitam. Siga seus pares. Outros pastores, instituições etc.\nNão siga a quem não conhece ou pessoas de caráter e procedimento duvidoso.\n3. Quem deve tuitar?\nO ideal é que seja o dono da conta, mas na realidade, ninguém espera que alguém muito ocupado consiga tuitar com freqüência. Geralmente líderes muito ocupados possuem um escriba ou equipe para colocar seus pensamentos em 140 caracteres. Isso é perfeitamente normal desde que fique claro quem tuita. Para isso crie uma assinatura para diferenciar quando você ou sua equipe tuita. Exemplo fictício: quando o próprio @presidente tuita ele assina no final da mensagem [Pr] e [Pr-equipe] quando são seus auxiliares.\n4. O que tuitar?\nPode ser tentador tuitar sua agenda diária ou semanal, mas seja sincero, quem vai querer seguir sua agenda?\nTuitar trechos de discursos e sermões pode ser chato, a menos que seja uma frase de impacto ou algo que vai fazer história.\nTempere seus tuites com pensamentos pessoais e reflexões sobre assuntos que você está vivendo ou presenciando.\nOs tuites podem ser interativos. Por exemplo, pergunte aos seguidores: “O que você entende por justificação?”\nNão use o Twitter como apenas mais um canal de broadcast para empurrar para fora as suas mensagens. Envolva seus seguidores com assuntos de particular interesse para eles. Por exemplo, alguns tesoureiros costumam tuitar dicas e informações de economia.\nNão se espera que você responda a cada questão tuitada, mas se você tem um assistente, deixe que ele selecione uma ou duas questões para você responder. Isso melhora sua posição no twitter atraindo mais seguidores e faz você parecer mais acessível.\n6. Qual a freqüência das tuitadas?\nUm tweet por dia é o recomendado para pessoas muito ocupadas. Mas, não existe regra. Apenas evite muitas mensagens consecutivas para não ser interpretado como spam.\nNão pare de twittar! Em 1 de novembro de 2010 , um dia após ser eleita presidente, Dilma Rouseff tuitou para seus 330.000 seguidores: "É uma honra e um grande sentimento ser escolhida para presidir o meu país. Eu prometo a cada brasileiro a minha total dedicação". No entanto desde que foi eleita, sua atividade no Twitter tem sofrido seriamente. Em 13 de dezembro de 2010 ela tuitou: "Amigos, eu não tenho muito tempo para estar aqui com vocês. Vamos falar mais em 2011”. A conta está inativa desde então.\n7. Apoie Iniciativas Oficiais\nVários projetos da igreja estão ganhando força e publicidade no Twitter. Participe. Seu exemplo irár motivar outros a fazer o mesmo. Exemplo: Reavivados Por Sua Palavra #rpsp #les e @evangelismoweb.\nTorne seus tuites mais coloridos e interessantes, mas evite fotos de reuniões restritas e confidenciais.\n9. Links curtos\nOs melhores tuites são curtos, de preferência não mais de 120 caracteres para aumentar a chance de serem retuitados. Atualmente o Twitter encurta os links automaticamente. Se preferir, use outro encurtador de links como bit.ly e tinyurl.com.\n10. Integração com Facebook\nNão gere tuites automáticos a partir de sua conta no Facebook ou vice-versa. Cada rede social exige sua atenção total e indivisível. Discussões no Twitter são diferentes das que ocorrem no Facebook.\nDiretor Web/Mobile - Rede Novo Tempo\nPostado em: DICAS,INTERNET,TWITTER


Salmo 60 – Derrota e Vitória | WeMystic Brasil\nNo momento em que lutava contra os sírios, Davi sofreu grandes dificuldades, mas jamais foi desamparado por Deus, que é força em nossa fraqueza e é nosso grande auxiliador. Em meio as perseguições e os perigos constantes, a vitória foi alcançada.\nAs palavras de vitória do Salmo 60\nInterpretação do Salmo 60\nPara que você compreenda bem as sábias palavras do Salmo 60, nossa equipe preparou uma interpretação detalhada dos versículos.\nVersículos 1 a 5 – Ao teu povo fizeste ver duras coisas\nVersículos 6 a 10 – Quem me conduzirá à cidade forte?\nA soberania de Deus é afirmada nesses versículos com sua ação em toda Israel, pois Ele jamais deixaria seu povo desamparado ou permitiria que sua cidade santa seja afrontada com seus maiores medos e com a derrota. Deus é a vitória e seu povo.\nVersículos 11 e 12 – Em Deus faremos proezas\nOs filhos de Deus sabem que é nele que sua confiança deve ser depositada e que com ele, grandes feitos serão realizados. Pois ele é nossa força e é ele quem nos conduz a vitória.


Over compensa ou não - Overclock de placas-mãe, processadores e memórias - Clube do Hardware\nOver compensa ou não\nPor luis paulo de moura, 28 de março de 2017 em Overclock de placas-mãe, processadores e memórias\nluis paulo de moura 2\nProcessador: Fx 8320e 3,2 ghz\nCooler: Tx3 Cooler Master\nPlaca de vídeo: RX 470 XFX 4GB\nPlaca-mãe: Gigabyte ga 970 g1 gaming\nMemória: 2x4gb Hyper X 1866 mhz\nGabinete: Pc Yes Rhino White\nFonte: Cooler Master G450M 80 plus bronze\nMarca e modelo: samsung A3 2016\nTava pensando em fazer um over no meu processador, o fx 8320e , ele em stock é de 3,2 ghz e em turbo que é automático chega a 4 ghz.\nChegou recentemente minha placa-mãe gigabyte ga 970 g1 gaming e minha rx 470 da xfx.\nO que vocês me indicam, faço o over para ganhos em jogos ou seria inútil mexer nele?\ntenho medo de alterar algo e ferrar o pc, por favor deixem suas opiniões. obrigado.\nComo estão as temperaturas do processador ocioso e durante alto uso?\n32 minutos atrás, Ciborg2991 disse:\nNão passa dos 40 graus mesmo jogando.\n@luis paulo de moura As temperaturas estão boas,está com o Cooler Box,Wraith Cooler ou Custom? Overclock na minha opinião compensa sim,mas é arriscado,principalmente se a pessoa não tiver experiência com Overclock (como eu XD).\nQuer atingir algum framerate em algum jogo específico? Se não tem problema de desempenho, não se justifica muito o overclock, mas caso queira tentar conseguir, por exemplo, a média de 60FPS em algum jogo e queira ver como um over pode fazer diferença nessa questão, é válido. No teu perfil do fórum mostra que teu sistema de refrigeração é a ar, CM TX3, e sua fonte dispõe de 38A na linha +12v, e é de marca confiável o que já te permite ter alguma segurança na brincadeira.\nSe quiser testar, primeiramente é importante monitorar as temperaturas. Para essa mobo, que por sinal é a mesma que a minha. Recomendo instalar os utilitários da Gigabyte: AppCenter B160503.1 (a versão que está na página da mobo no site da GB é mais antiga, mas acredito que assim que instalar se atualizará) e através desse AppCenter, instalar o SIV B160822.1 (programa muito prático pra monitorar as temperaturas e controlar os fans conectados na mobo). Quando instalei as versões que vem automaticamente não servem, então pode ser que tenha que achar manualmente. (qualquer coisa envio os instaladores).\nOu o HWMonitor também vai servir, mas não controla os fans.\nSe tiver ok nesse questão do monitoramento da pra passar algumas dicas a mais para tentar o overclock, inicialmente sem nem mexer em voltagens.\n7 minutos atrás, Ciborg2991 disse:\nShow . Chegando minha placa de video nova vou fazer esses testes. Mais como sua placa-mãe é igual a minha, qual tensão ficaria melhor será? Aumento aos poucos ? Como posso fazer.\nTeste sem mudar tensão, subindo aos poucos, até alcançar instabilidade em benchmarks e/ou no SO mesmo, e só a partir dai que se pode ajustar tensão, se necessário. Overclock pode diminuir a vida útil do hardware.\nTambém será necessário configurar a mobo, desativando o turbo da AMD entre outras coisas...


Governo da Venezuela anuncia nova infecção e piora no estado de saúde de Chávez - Rede Brasil Atual\nPublicado 05/03/2013 - 09h54\n‘O estado geral de saúde continua sendo muito delicado’, disse o ministro de Comunicação e Informação, Ernesto Villegas (Imagem: VTV)\nSão Paulo – O governo bolivariano da Venezuela interrompeu a programação de rádio e televisão em todo o país na noite de ontem (4) para anunciar, em cadeia nacional, que o presidente Hugo Chávez enfrenta uma “piora na função respiratória relacionada com o estado de imunodepressão próprio de sua situação clínica”. As informações foram prestadas pelo ministro do Poder Popular para a Comunicação e Informação, Ernesto Villegas, diretamente do Hospital Militar Dr. Carlos Aravelo, em Caracas, onde Chávez encontra-se internado há duas semanas, desde quando regressou de Cuba. “Atualmente, apresenta uma nova e severa infecção.”\nVillegas informou que o presidente venezuelano vem recebendo “quimioterapia de forte impacto”, motivo pelo qual as defesas de seu organismo estão debilitadas. As más condições imunológicas, típicas de quem recebe esse tipo de tratamento, teriam facilitado o retorno da infecção respiratória de que Chávez já havia padecido em Havana, após a cirurgia contra um câncer na pélvis que realizou no último dia 11 de dezembro. “O estado geral continua sendo muito delicado. O comandante-presidente continua aferrado a Crista e à vida, consciente das dificuldades que está enfrentando e cumprindo estritamente ao programa estabelecido pela equipe médica.”\nDepois de ler o comunicado sobre o estado de saúde de Chávez, Ernesto Villegas passou a defender o governo bolivariano das acusações que vem recebendo dos opositores na Venezuela. As críticas dos partidos reunidos na Mesa de Unidade Democrática (MUD) bem como dos meios de comunicação comerciais, alinhados ao antichavismo, são constantes. Pedem mais transparência do poder público na divulgação das informações sobre o presidente e provas de que ainda continua vivo. Para alcançar esse objetivo, um grupo de estudantes está acorrentado desde 26 de fevereiro nos arredores do Supremo Tribunal de Justiça da Venezuela, na zona leste de Caracas.\nAlém dos informes concedidos pelo governo, as únicas e últimas evidências de que Hugo Chávez continua lutando contra o câncer foram fotos divulgadas há mais de duas semanas, antes de seu retorno à Venezuela, em que o presidente aparece junto a suas filhas sorrindo e lendo o jornal cubano Granma, diário oficial do governo castrista. Na falta de novas provas, a oposição tem aumentado seus ataques ao governo e inclusive já começou a organizar-se para as eleições presidenciais que, de acordo com a Constituição, devem ser convocadas 30 dias após a morte ou renúncia de Chávez.\n“O governo chama todo nosso povo a manter-se em pé de luta, imune à guerra psicológica desencadeada por laboratórios estrangeiros com caixas de ressonância na direita venezuelana, que quer construir cenários de violência como pretexto para uma intervenção estrangeira na pátria de Bolívar”, continuou Ernesto Villegas. “O governo repudia a atitude fariseia dos inimigos históricos de Hugo Chávez, que sempre lhe dirigiram ódio, insultos e desprezo, e que agora tratam de utilizar sua situação de saúde como desculpa para desestabilizar a República Bolivariana da Venezuela.”\nchávez, saúde, venezuela\n06/03/2013 - 09h43\nEvo Morales, Cristina Kirchner e José Mujica já estão em Caracas para dar apoio ao governo de transição e render homenagens ao presidente. Dilma ainda não anunciou se irá à Venezuela


Edgardo Bauza, novo técnico do São Paulo será apresentado na quarta | Torcedores.com\nEdgardo Bauza, novo técnico do São Paulo será apresentado na quarta\npor\tBárbara Scarelli\tPublicado às 15:14\tde 21/12/15\tleituras\nO argentino Edgardo Bauzo, ex técnico do time do Papa Francisco, o San Lorenzo, será apresentado no São Paulo na quarta (23) no Centro de Treinamento na Barra Funda. Amanhã (22), será a assinatura do contrato e reconhecimento da área do clube.\nLeia mais: Edgardo Bauza: “Lugano é um ídolo do São Paulo, eu gostaria que venha”\nO treinador chega tendo em seu currículo a boa passagem do time argentino pela Libertadores da América em 2014, que lhe rendeu o título. E, 2008, com o LDU, conquistou o primeiro título do país na competição.\nPaulo Henrique Ganso, já elogiou o trabalho do técnico mesmo sem conhece-lo: “Por onde passou, o Bauza mostrou que é competente e sabe montar times competitivos. Foi assim que conquistou duas Libertadores, e esperamos que possa fazer mais um grande trabalho na carreira, desta vez no São Paulo. Estou otimista e ansioso para poder trabalhar com ele”, disse Ganso.\nAlém disso em entrevista dado ontem a uma rádio argentina, o técnico já deu aval e demonstrou interesse na volta de Lugano ao time tricolor. “Lugano é um ídolo do São Paulo, gostaria que ele viesse”, disse Bauza. Ele também citou na entrevista o zagueiro Caruzzo, mordido por Emerson Sheik na decisão da Copa Libertadores de 2012. “O São Paulo precisa de um zagueiro e gosto do Caruzzo, mas não creio que o San Lorenzo queira vende-lo”, lamentou deixando claro a necessidade do São Paulo fortalecer sua zaga.\nBauza mal chegou, mas pelo visto já tem feito a lição de casa.\nbauzaedgardo bauzaEdgardo Bauza são paulonovo técnico são paulotricolorFutebolDiego LuganoGansoSan LorenzoSão Paulo


Fórum ilha das Flores (Açores): Aniversário do Clube Naval das Lajes\nEtiquetas: Desporto, Efeméride, JAS, Vídeo\nParabéns ao Clube Naval das Lajes das Flores, e que venha milhões de vezes 25.\nninguem fala no tamque que era para a bomba no porto enterrado debaixo do cimento.\nMas por que raio havia de ser o Presidente da Camara a cortar o bolo!\nSerá que era para esconder a nao abertura do bar da muralha?\nJá que o anónimo das 1,22 fala no bar da muralha, será que ainda não abriu e está feito a um ano.\nÒ Home este presidente da camara das lages só percebe de bois e vacas e pouco, nada percebe de negócios tem um bar da muralha dado de bandeija e não dá seguimento ao movimento da obra que já se encontra pronta à mais de um ano aproveitando uns boas entradas de euros no concelho destes iatistas que nos visitam às centenas. Voces que votem em quem não sabe resolver os problemas deste concelho, fui enganado uma vez mas da próxima eu não volta a errar. Li aqui alguns meses que alguem falava na volta da CDU, será que vai ir em frente que eu quero votar em gente que trabalhe.