La “crisi” dei valori e il valore della speranza |\nL’illuminismo, nel senso più ampio di pensiero in continuo progresso, ha perseguito da sempre l’obbiettivo di togliere agli uomini la paura e di renderli padroni. Ma la terra interamente illuminata splende all’insegna di trionfale sventura […] Ma i miti che cadono sotto i colpi dell’illuminismo erano già il prodotto dell’illuminismo stesso.\nDopo essere passati attraverso l’illuminismo, ossia l’impegno ad usare la critica e la guida della ragione in tutti gli ambiti dell’esperienza umana, il sapere aude! guidati solo dal proprio intelletto, ci siamo trovati nei panni del “… pensatore odierno a cui si chiede niente di meno che questo di essere nelle cose e fuori dalle cose; è il gesto del barone di Münchausen che si solleva dallo stagno afferrandosi per il codino“. E il portare la ragione di fronte al tribunale della ragione ci è sembrato alla fine più un conflitto d’interesse che un aforisma ben costruito e l’Empirismo, paredro dell’Aufklärung, si accorge che se uno cerca di arrivare molto vicino all’arcobaleno questo scompare come la conoscenza umana lasciata esclusivamente ai sensi e all’esperienza.\nPaesaggio con arcobaleno – P.P. Rubens, 1642-1645\nNell’antica lingua greca, costituitasi storicamente come la portatrice privilegiata del bagaglio concettuale di quel particolare impianto razionale che è la “filosofia”, il termine “crisi” significa “giudico al fine di compiere una scelta” ed ancora “spiego, interpreto, risolvo, decido”. In questo senso la “crisi dell’uomo” si propone come il momento più tipico ed essenziale del suo essere nel mondo: quello in cui egli, non contento del semplice referto dei sensi, va alla ricerca del fondamento e travalica l’empirico per approdare alla conoscenza, la quale è solo una delle successive tappe di un cammino che ancora deve percorrere gli stadi dell’interpretazione (il conferimento di senso e di valore) e della decisione in merito all’azione (la conclusione dell’inferenza pratica che ha come premessa maggiore il risultato della conoscenza e come conclusione le indicazioni, da questa ricavate, in relazione all’agire). In questo senso lo stato di crisi rappresenta l’autenticità che si oppone all’alienazione, il riconoscimento del dubbio come fonte del sapere, la consapevolezza che il rischio della scelta è anche la condizione basilare della libertà.\nIl secondo è la percezione del movimento, della quiete, della grandezza, del numero, dell’unità… ossia di quelle qualità comuni a più sensi che proprio perciò non appartengono ad un senso particolare.\nMentre la via verso l’estetico è comune ai vari uomini (nei suoi diversi gradi), la via verso l’estatico (solo di pochi uomini e in situazioni molto particolari) è l’unico modo per liberare il sovrappiù di conoscenza dall’azione inibitrice dei sensi e permettere, così, la trasformazione dell’intelligenza in un “excessus mentis”. E qui – usando tale termine – non sto citando San Bernardo (cosa che ci prenderebbe molto tempo, per non essere poi capaci di definirla), ma il mettere a confronto “il ciò che sta saldo sopra un sostegno di base” con “quello che si sposta continuamente da qualsiasi appoggio”.\nCon l’episteme (ejpivsthvmi, scienza intesa come conoscenza realizzata nella sintesi fra il logico e l’empirico) si raggiunge “il ciò che sta saldo sopra a una base inamovibile”, mentre l’uomo, quando non è più padrone dei propri sensi, si sposta “da ciò che sta saldo”, ossia dalla teoria della conoscenza, e ricorre all’insieme delle “visioni” prodotte dall’anima e icastiche della divinità e del sacro, che però non possono nemmeno essere proferite e ascoltate, ma solo intuite e di-svelate. Il termine estasi (da ejxivsthmi), ripetiamolo ancora, indica l’azione del dislocare o meglio indica l’uscire fuori da ciò che sta saldo, ossia dall’episteme (la conoscenza costituita sul fondamento). “Spostarsi da ciò che sta sul fondamento” vuole dire inoltrasi (andar oltre) e percorre la strada della conoscenza mistica.\nFin dalle origini del pensiero occidentale ritroviamo la convinzione che la meraviglia sia la scaturigine unica ed insostituibile di quel particolare modo d’essere dell’uomo nel mondo che è il suo tendere verso la conoscenza. L’iridescenza proteiforme del cosmo indifferenziato, i fenomeni cangianti, le apparizioni e le sparizioni, le metamorfosi degli oggetti provocano nell’uomo che li vive lo stupore ammirato: il Thaumazein. Platone suggerisce a questo riguardo un’immagine mitica di rara potenza evocativa: “Questo senso della meraviglia è la caratteristica precipua del filosofo, né la filosofia ha altro principio che questo. Chi ha mostrato che Iride è figlia di Taumante non ha errato nel tracciare la geneaologia degli dei “.\nMa Iride (l’arcobaleno) non è solo il più suggestivo dei fenomeni che avvengono nel cielo, è anche il simbolo dell’incessante riappacificazione degli elementi in lotta. Il suo apparire dopo la tempesta suggella la tregua e sembra voler ricomporre nella perfezione del cerchio cangiante di colori le sparse membra del mondo. Nella cornice stupefacente dell’arcobaleno che si staglia in un cielo terso riappaiono le cose nei loro chiaroscuri, nella loro prospettiva, nella meraviglia dei loro colori. In altre parole: riappare il cosmo, il mondo ordinato nella sintassi fisica, nella verità logica e nell’armonia etica. Nel processo diacronico della differenziazione dall’omogeneo, o per meglio dire nello stagliarsi degli oggetti mobili e differenti su uno sfondo omogeneo ed immobile, la meraviglia funge da primo elemento generatore della conoscenza.\nIl secondo è il dubbio. Dice, infatti, Aristotele: “In virtù della meraviglia gli uomini iniziarono a filosofare: da principio si meravigliano di quelle cose di cui il dubbio era più facile e quindi procedettero a dubitare delle cose maggiori… Colui che si meraviglia e dubita sa di essere ignorante; per cui il filosofo è anche amante del mito: il mito consiste di cose meravigliose…“.\nMa fra queste esiste un altro momento intermedio (che è diverso dal primo, pur senza toglierlo e prepara il secondo), ossia la storia, la descrizione dell’accadere. Ricordiamoci che il termine istor (la radice è id, idein, video) in Omero significa testimone visivo.\nLe forme linguistiche entro cui si presentano queste tre attività sono profondamente diverse se commisurate con il concetto di verità inteso come rapporto di adeguazione al reale. La forma del mito e della storia è il racconto (il primo racconta il meravigliarsi dell’uomo e la seconda la sua testimonianza empirica), mentre la forma della scienza è il logos, la spiegazione secondo “verità”. Nel primo caso, il linguaggio esprime la constatazione del “che è”, descrive il fenomeno nel processo metamorfico del suo apparire, riproponendo nella parola del mito lo stupore, la meraviglia e in quella della storia il referto dei sensi; nel secondo caso, la meraviglia lascia il posto al dubbio ed al linguaggio che lo esprime.\nE’ necessario chiarire cosa abbia inteso il pensiero classico con il concetto di “scienza”. Solo così è possibile incominciare a capire quale sia effettivamente il portato di “novità” della rivoluzione scientifica del XVII secolo e nell’Età dell’Illuminismo e anche che cosa sia la “scientificità” oggi.\nCon Platone si assiste alla fondazione del concetto di scienza come sapere in grado di garantire la propria validità e quindi di permettere a chiunque di controllare l’affidabilità delle proprie affermazioni, a differenza del concetto di opinione (sia pure opinione corretta) che non presenta tale requisito. Platone paragona l’insicurezza dell’opinione e l’instabilità del suo “sapere” alle statue di Dedalo, le quali davano all’osservatore una tale impressione di movimento che questi se le vedeva sfuggire dinnanzi, incapace di fermarle e di gustare più a lungo della loro indubbia bellezza. Tali statue, infatti, pur essendo assai belle a vedersi, non hanno più valore di uno schiavo che se la sia svignata, sicché diventa necessario legarle; “allo stesso modo – continua Platone nel Menone, 87c, – le opinioni veraci finché rimangono sono belle e buone, ma non restano a lungo e purtroppo lasciano gli uomini”. Di conseguenza non è che abbiano molto valore fintantoché non si riesce a legarle attraverso un ragionamento causale. Dopo che siano state legate esse diventano conoscenze e quindi stabili. Perciò la conoscenza è molto più pregevole della retta opinione proprio in virtù di quel legame.\nNella fisica milesia l’antica determinazione di causa-colpa gioca un ruolo fondamentale: “donde viene la nascita per le cose, in ciò si compie anche il loro dissolvimento secondo necessità; pagano il fio reciprocamente e la pena dell’ingiustizia nell’ordine del tempo” (Anassimandro – Diels – DK 12 A9). Più tardi con Platone il concetto di causa prende una caratura molto precisa, identificandosi con l’esigenza sintetica del Logos. La ricerca di tale legame (si noti che “causa” è un termine semanticamente molto ampio ed articolato e, in sostanza, viene identificato con l’esigenza del logos, il “dar ragione di”) è il momento inesitabile e l’aspetto più caratteristico del problema gnoseologico. Sia la scienza (le “filosofie seconde”) che la filosofia, infatti, assumono in partenza che l’immediato non sia l’originario o, in altre parole, che l’esperienza, non avendo in sé la propria ragione, esige di essere ulteriormente giustificata. Il problema fondamentale, da cui nasce quel momento eccezionale che è la filosofia greca o, per meglio dire, il modello della razionalità filosofica, è quindi quello del reperimento di un legame in virtù del quale sia possibile spiegare ciò che è accertato dall’esperienza. Quest’ultima, infatti, da sola può al più produrre una casistica, ma non è in grado di operare sinteticamente, ossia di far emergere dal fenomenologico ciò che questo non può dare e cioè la risposta al perché. A tale compito, quindi, dare ragione di ciò che l’esperienza attesta, ma ancora non spiega, è chiamato il logos. E’ in questa specifica accezione che la cultura occidentale riconosce la nozione fondamentale di episteme (scienza): conoscenza realizzata attraverso l’atto di sintesi che il logos opera sull’empiria, ossia attraverso il reperimento di una ragione che sia in grado di giustificare l’esperienza. L’intervento del logos non è chiamato a rendeer certo ciò che già lo è (i sensi accertano che è), ma a fornirne la ragione (la ragione è chiamata in gioco per fornire il perché dell’esperienza).\nIn altre parole: lo sforzo di giustificare il noto è diverso dallo scoprire l’ignoto. La domanda filosofica che assume le forme del che cosa? e del perché? introduce sempre la mediazione dell’esperienza attraverso tre momenti: l) la determinazione della struttura dell’immediato (il cosa è ciò che è); 2) la modalità di questi (il come è ciò che è); 4) la ragione di questi (la domanda sul perché, ossia l’indagine sulla causa e sul principio). Tali ragioni si riconducono ad alcuni tipi fondamentali: il che cosa (l’essenza), le cause dei fenomeni, i principi in base ai quali se ne dà ragione.\nIl trascendimento dell’immediato porta ad un originario che è l’essenza, la quale si dà come originario in quanto risponde all’esigenza di comprendere il molteplice immediato (il diverso) attraverso l’identico (l’unità da cui si genera il molteplice). In seguito, quando ci si chiede il perché l’immediato non è l’originario o perché l’identico si presenta come diverso, allora affiorano i due sensi del concetto di causa: quello per cui è origine e principio del molteplice e quello per cui è la necessità, la forza che trae dall’uno il molteplice. In questa prospettiva arché e dunamis hanno il duplice valore logico e ontologico di essere relazioni fondanti tanto in senso ontologico che logico.\nIl nesso causale è originariamente una specie di traduzione globale dell’istanza del logos nei confronti dell’immediato ed è per questo motivo che alle successive codificazioni di questo concetto si verifica una riconosciuta polisemia: la dottrina delle quattro cause aristoteliche risponde al fatto che possono essere riconosciute come causa (ragione) di un essere anche la forma e il fine, accanto alla ragione logica e alla causa produttiva. La causa, nella speculazione aristotelica, è in definitiva la relazione con un fondamento: una relazione fondante, ossia ciò che dà ragione in più sensi non unificabili. La polisemia del concetto di causa deriva dall’alterità che è propria di ogni rapporto (riferimento di qualcosa a qualcos’altro, distinzione fra fondamento e ciò che è fondato). In questa prospettiva se penso la causa come ragione istituisco un rapporto di fondazione logica, se la penso come causa efficiente ho un rapporto ontologico di produzione, se la penso come causa finale ho un rapporto fra un disegno interno all’essere in relazione al divenire … e così via. La nozione di causa si polisemantizza e acquista, così, la stessa estensione delle sue sfere di applicazione.\nLa ricerca di tale legame (si noti che per i Greci “causa” è un concetto polisemico che si identifica con il logos) è il momento inevitabile e l’aspetto più caratteristico del problema gnoseologico: sia la scienza che la filosofia, infatti, assumono in partenza che l’immediato non è l’originario o, in altre parole, che l’esperienza, non avendo in sé la propria ragione, esige di essere ulteriormente giustificata.\nIn un celebre passo del De Homine, T. Hobbes, dopo aver posto la distinzione fra scienza (“la conoscenza a partire dalle cause, vale a dire dalla generazione dell’oggetto”) e cognizione (la quale si occupa delle verità di fatto), dichiara che: “agli uomini è stata concessa la scienza solo di quelle cose la cui generazione dipende dal loro stesso arbitrio”. Quali siano poi, in particolare, queste cose di cui è data scienza Hobbes lo precisa subito dopo: ”Sono pertanto dimostrabili i teoremi sulla quantità, la scienza della quale si chiama geometria. Dato che le cause delle proprietà delle singole figure stanno nelle linee da noi medesimi tracciate, e la generazione della figura dipende dal nostro arbitrio, per conoscere la proprietà di una figura basta considerare tutti gli elementi impliciti nella costruzione fatta da noi medesimi quando abbiamo disegnato la figura. Di conseguenza esiste una geometria ed è dimostrabile proprio perché siamo noi stessi a creare le figure … Anche l’etica e la politica, ossia le scienze del giusto e dell’ingiusto, dell’equo e dell’iniquo, si possono dimostrare a priori, dato che i principi grazie ai quali si conosce il giusto e l’equo ed i loro contrari … li abbiamo costruiti noi stessi”. Nel caso della fisica, invece, Hobbes scrive: “… poiché le cause delle cose naturali non sono in nostro potere, ma nella divina volontà … non è possibile dedurre le loro proprietà dalle loro cause. Ci è concesso, invece, di procedere deducendo le conseguenze da quelle proprietà che cadono sotto la nostra percezione, fino ad ottenere la dimostrazione che la loro causa potrebbe essere questa o quella … Ma, dato che negli eventi naturali che dipendono dal moto non è possibile procedere a posteriori senza cognizione di ciò che consegue ad ogni tipo di moto ed a tale cognizione non si perviene senza conoscere la geometria, ne consegue che anche il fisico procede a priori”. Nel corso di questa pagina hobbesiana, scritta nei primi anni della seconda metà del XVII secolo, ossia quando la scienza moderna da poco costituitasi aveva già iniziato a riflettere sui propri fondamenti epistemologici, troviamo per intero la banda delle frequenze filosofiche sulla quale si era venuto a sintonizzare, durante il processo di gestazione della “rivoluzione scientifica”, il pensiero degli ultimi cento anni.\nIn primo luogo: la drastica restrizione di significato del concetto di causa. Il passaggio, cioè, dalla polisemia classica, implicita nella concezione aristotelica della “causa” come “relazione fondante”, all’unico significato ammesso dalla scienza moderna, ossia quello in cui il nesso causale coincide senza resti con il nesso di produzione dell’oggetto.\nIn secondo luogo: il presupposto della necessaria congruenza e reciprocità fra il conoscere ed il fare, esplicitata nell’affermazione di principio che sono conoscibili solo quelle cose che, come dice P. Mersenne (che di tale idea è il primo lucido assertore): “noi possiamo costruire con le mani o con l’intelletto”.\nIl paradigma del sapere filosofico, infatti, scandito sull’istanza di assolutezza e totalità ed inteso, quindi, a legare l’immediato all’originario secondo nessi di conseguenza logica, comporta che si renda conto della mediazione sia sotto la luce dell’essenza che delle cause necessarie. A questa pretesa la scienza moderna rinuncia, disimpegnandosi intenzionalmente dal compito tipico della metafisica, ma reimpegnandosi progressivamente sul piano dell’epistemologia e della teoria della conoscenza al fine di costruire un modello di razionalità non-filosofica. Desideriamo, invece, evidenziare che la problematizzazione dello gnoseologico come primo, ma non certamente unico, rango del filosofico si impone allo storico come momento altamente rilevante nella cultura occidentale dal XVII secolo in poi. Non è infrequente, comunque, sentirsi obiettare che entro il pensiero scientifico moderno tale problematizzazione del gnoseologico si accompagna alla dissoluzione del medesimo, in quanto la rivoluzione scientifica si caratterizza proprio come l’abbandono del punto di vista noetico della scienza in favore di quello pratico. Da questo punto di vista, la scienza non solo viene considerata la figlia primogenita della tecnica, ma addirittura coincidente con questa, tanto che al suo tradizionale valore conoscitivo vengono sostituiti quegli aspetti pragmatici in ragione dei quali scienza e tecnica possono essere pensate come strumenti per manipolare le cose. Per quanto ci riguarda, siamo in profondo disaccordo con tale posizione, sia perché pretende di spiegare un periodo di profonde trasformazioni della coscienza collettiva con uno schema che lascia fuori troppo e dà ragione di troppo poco, sia perché reputiamo che l’affermazione che la tecnica abbia generato la scienza sia un clamoroso falso storico costruito su mezze verità. D’altra parte, speriamo di evidenziare che, almeno per quel che concerne il XVII secolo, il prezzo che bisogna pagare per sostenere l’indiscernibilità di scienza e tecnica comporta un’evidente scorrettezza logica e cioè che l’esperienza abbia prodotto da sola lo strumento in grado di riformare quelle stesse idee che tale esperienza avevano reso possibile.\nDa parte nostra, siamo convinti che la funzione della tecnica sia stata più sociologica che teoretica e proprio per questo pensiamo che la funzione dell’artigiano, nella cultura del XVII secolo, non possa essere assolutamente tralasciata dalla storia del pensiero scientifico. D’altra parte, non possono neppure essere tralasciati altri momenti rilevanti, quali lo spostamento di interesse dalla teologia alla filosofia naturale, la sistematica applicazione del metodo induttivo e di procedimenti matematici allo studio del mondo fisico, le sempre più pressanti critiche contro l’aristotelismo e la scolastica, l’abbandono del già costituzionalmente debole principio di autorità ed evidentemente anche il cambio di prospettiva dell’uomo verso la natura, ossia il passaggio dalla teoria della vita contemplativa a quella della vita attiva, il risveglio tecnologico e l’estensione dell’universo dei sensi provocata dal progressivo ampliamento dell’aldilà empirico della percezione, la rivalutazione del mito di Prometeo ed Icaro e l’imporsi della mentalità del Doctor Faust. In realtà, però, l’insieme di tutti questi fattori, sintomatici della nascita di una nuova “specie” culturale, appartengono, a nostro avviso, all’anamnesi di questa e, qualora non fossero accompagnati dalla specificazione e caratterizzazione diagnostica della nuova mentalità, rappresenterebbero al più una sia pur completa fenomenologia dell’iter preparatorio di quell’evento storicamente eccezionale che è il distacco della scienza dalla filosofia.\nVa da sé, però, che ognuno di questi temi (o tessere del mosaico), preso separatamente, non permette che ne risulti l’intera figura culturale della rivoluzione scientifica. Ad esempio, Cartesio, fin dal “coepi intelligere fundamentum inventi mirabilis” del 1619, pensa alla matematizzazione della natura e della scienza, ma non per questo intende rinunziare a trattare con le essenze, ossia ammettere una demetafisicizzazione del mondo naturale. Al contrario Bacone che, almeno a parole, traccia il percorso della demetafisicizzazione, non mostra alcuna propensione (anzi, oppone un netto rifiuto) alla matematizzazione dell’oggetto e della teoria. La riduzione del nesso causale, poi, a nesso di produzione non può fungere da sola caratteristica specifica della scienza moderna perché, diversamente, dovremmo non prendere in considerazione né il concetto di forza né quello di fine sul quale, specie in fisiologia ed embriologia, ruotano le basi della medicina positiva. Così pure per quanto riguarda il presupposto della congruenza fra il fare ed il conoscere, il quale, essendo accettato dalla cultura del XVII secolo nell’accezione che si dà di scienza di quelle cose di cui si è o si sa la causa efficiente o delle quali è costruibile un modello teorico, preso separatamente dalla matematizzazione di scienza e natura e dalla demetafisicizzazione del conoscere risulta assolutamente inconcepibile.\nLa nascita del modello della razionalità scientifica, avvenuta per distacco dalle comuni radici che per secoli condivisero scienza e filosofia, è un evento che per intensità culturale non può essere paragonato che a pochi altri momenti della storia della cultura occidentale, quali ad esempio il sorgere in terra greca della razionalità filosofica o la nascita di un modello conoscitivo non più fondato sull’assoluta determinatezza e prevedibilità dei fenomeni, quale è quello che sta informando la nostra epoca. Più le grandi modificazioni degli statuti culturali sono profonde e meno esse si lasciano ricondurre a schemi; esse esigono di essere comprese nella pluralità delle loro dimensioni e, pur permettendo (come è necessario) che lo storico segua un disegno, un tratteggio o un abbozzo, a tale schema sfuggono quando esso si presenta con un alto tenore di definizione. La rivoluzione scientifica del XVII secolo ha comportato in particolare una profonda crisi di estroversione della coscienza collettiva: la natura, sottoposta ad una interrogazione dal cui linguaggio erano state bandite quelle categorie antropomorfiche che di lei avevano fatto lo specchio delle paure e dei bisogni dell’uomo, delle sue miserie e grandezze, incomincia ad offrirsi come un meccanismo autonomo, dotato di leggi sue proprie e fondato su suoi specifici principi.\nAll’idea greca di Cosmo, in cui tutto è scandito nella sintassi fisica, nella verità logica e nell’ordine etico, si sostituisce la moderna idea di Natura in cui Dio, uomo e mondo non solo appartengono ad ordini diversi, ma hanno anche da essere compresi in maniera diversa. “La natura ha perfezioni per mostrare l’immagine di Dio – scrive Pascal – e difetti per mostrare che essa ne è soltanto l’immagine”; e ancora: “Non dallo spazio devo cercare la mia dignità, ma dal regolarsi del mio pensiero … con lo spazio l’universo mi inghiotte e mi contiene come un punto; con il mio pensiero sono io che lo contengo”. Fisica e teologia divergono quanto possono divergere la religione dalla tecnica, la carità dall’utilità; esse si staccano perché poco hanno in comune la conoscenza di Dio con quella della natura. E’ sempre Pascal ad affermare che l’intero sapere sul mondo naturale non vale il più piccolo moto di carità e che per conoscere Dio è necessaria la mediazione di Gesù Cristo, mentre per conoscere il mondo naturale può bastare il ricorso allo schema cartesiano per il quale tutto avviene per moto e figura.\nIl pensiero di Pascal, si badi, è più emblematico che eccezionale per il suo tempo, un tempo in cui gli scienziati accanto al loro laboratorio hanno il loro oratorio e sanno distinguere l’uno dall’altro. Gassendi, ad esempio, che è temperamentalmente differente da Pascal o, perlomeno, è tutt’altro che un mistico, pur ponendosi costantemente il problema di Dio, afferma con certezza che a tale scopo la scienza non serve. Mersenne, invece, la pensa diversamente e, pur essendo convinto che quando la Verità ci sarà svelata potremo anche trovarci nelle condizioni di dover ammettere che essa contraddice le nostre convinzioni terrene ricavate con l’aiuto della scienza, annette un’enorme importanza allo studio della fisica, facendone uno dei modi per guadagnarsi la vita eterna. Il che evidentemente non è come dire che con l’aiuto della scienza si dimostra l’esistenza di Dio, ma che la pratica della fisica ci avvicina al Creatore. Anche Bacone e Cartesio sono convinti, come è noto, che la scienza, intesa come conversione dell’uomo verso le creature, sia uno degli strumenti della salvezza in quanto significa elevazione e liberazione dell’uomo dai suoi bisogni materiali in modo che gli sia permessa la cura della sua anima.\nL’uomo del XVII secolo, che pure sente il bisogno di dare un senso, di giustificare la sua scienza sul piano morale, non pensa che l’aver rinunciato alle essenze comporti una devitalizzazione della sua attività conoscitiva, la quale non essendo più intesa a ricercare gli Eterni Modelli, ma a rapportare fra loro i fenomeni e a generalizzare tali rapporti, avrebbe potuto dare l’impressione di essere o gioco o pura manipolazione delle cose. In altre parole: egli non reputa che l’abbandono delle essenze comporti una sconfitta della dimensione noetica, né tanto meno che il fatto di non voler più riportare le cose ai primi principi significhi rinunciare alla conoscenza di Dio e del mondo.\nCiò comportava che si approfondisse lo studio dell’attività conoscitiva sia dal punto di vista fisiologico che dal punto di vista fenomenologico, in quanto la classica teoria della conoscenza andava rivista a partire da una rifondazione della fisiologia e psicologia della percezione e dalla ricalibrazione della fenomenologia della conoscenza. Sotto questa prospettiva, testimoniata d’altronde dal fervore di studi in fisiologia della sensazione, dal lavoro di meccanizzazione delle qualità sensibili operato dalla psicologia meccanicista e dalle analisi fenomenologiche della conoscenza, la scienza cerca di giustificare teoreticamente il proprio diritto di cittadinanza nella sfera noetica e non solo in quella pragmatica, che nessuno si sarebbe sognato di negarle.\nLa filosofia, che sembrava relegata dalla scienza alla sterile quanto inutile ricerca degli Eterni Modelli, trova il suo spazio teoretico nell’opera di dimostrazione dell’esistenza dell’uomo.\nDa parte medica, poi, l’irriducibile dualismo non viene neppure preso in considerazione. Da Vesalio ad Harvey, Baglivi e Malpighi si generalizza l’opinione che l’uomo può essere definito soltanto se si tengono presenti ambedue le dimensioni e che se il medico deve accontentarsi sul piano terapeutico di “levare gli impedimenti dell’anima operante” , sul piano della costruzione della sua teoria deve tener conto dell’uomo nella sua totalità.\nScienza e filosofia si presentano storicamente legate, in modo inscindibile, ad una comune radice teoretica, sì che fino alle soglie dell’Età Moderna esse sono state considerate pressoché identiche. La loro separazione avviene nel momento in cui sorge la necessità di precisare, in conformità ai fini conoscitivi, la natura del legame che permette di connettere l’esperienza al logos: la filosofia, mirando ad un’istanza conoscitiva di totalità ed assolutezza, richiede che la spiegazione avvenga attraverso il nesso di conseguenza logica, mentre la scienza, mirando ad istanze conoscitive più circoscritte, s’accontenta del nesso di ragion sufficiente. In altre parole: la filosofia considera soddisfatte le proprie intenzioni conoscitive solo quando le ragioni poste a giustificazione dell’esperienza siano condizioni necessarie e sufficienti per dare ragione di questa, mentre la scienza s’accontenta semplicemente del fatto che queste ragioni siano perlomeno condizioni sufficienti.\nNel momento in cui la scienza moderna nasce per distacco dalla filosofia e per comune condivisione delle stesse radici, si assiste alla drastica restrizione del significato del concetto di causa, il che comporta il passaggio dalla polisemia classica, implicita nella concezione aristotelica della causa come relazione fondante, all’unico significato ammesso dalla scienza moderna, ossia quello in cui il nesso causale coincide senza resti con il nesso di produzione (la causa efficiente). Di nuovo monosemico il concetto di causa percorrerà la strada inversa e opposta a quella lungo la quale il pensiero arcaico aveva camminato all’inizio: non sarà più il mondo umano a proporsi come modello per la spiegazione del mondo naturale, ma il contrario. Questo porta ad una frattura che è ben più profonda di quanto potrebbe sembrare a prima vista: la filosofia si trasforma sempre più in un apparato formale dove le sue proposizioni trovano giustificazione nella sua stessa struttura logica, la sua verità è “verificata” all’interno del sistema; la scienza cerca verifiche all’esterno e, inconsapevolmente, tende ad abbandonare la sfera noetica (della conoscenza) per quella pratica (dell’utilità tecnologica). Detto in altre parole: la filosofia cerca giustificazioni all’interno del proprio discorso, mentre la scienza sfuma la verità entro la condizione dell’utilità (la prima fonda la verità sulla coerenza logica e la seconda sull’utilità dei risultati pratici). Ma così facendo la scienza perde di vista, almeno in parte, la spinta “sapienziale” che induce l’uomo non solo a sapere come avvengono le cose e a cosa servono, ma fondamentalmente a porsi le cosiddette domande ultime sul significato dell’essere. D’altra parte, questo è lo specifico della scienza, ossia l’accontentarsi di dare ragione del mondo dei fenomeni. Da questo momento in poi (che coincide, appunto, con la nascita della scienza moderna agli inizi del XVII secolo) assistiamo ad un proporsi sempre più massiccio della filiazione scienza-tecnica e ad una deprivazione degli aspetti autenticamente noetici della scienza.\nFin dai primordi della speculazione ellenica, questa consapevolezza fondamentale (ossia che il referto dei sensi non è l’originario), dalla quale nasce la stessa razionalità filosofica, è generalmente da tutti condivisa. I sensi costituiscono il luogo del contatto immediato, mentre la ragione è il momento elettivo della mediazione, vale a dire la spiegazione intesa come sintesi fra il logico e l’empirico. Il fermarsi, infatti, al semplice referto sensoriale non porta da nessuna parte, è una strada senza via d’uscita. Riconoscere, dunque, che l’immediato non è l’originario, non comporta mai come soluzione l’arresto all’immediato, quanto piuttosto l’identificazione dell’originario.\nIl trascendimento dell’immediato porta ad un originario che è l’essenza, la quale si dà come originario in quanto risponde all’esigenza di comprendere il molteplice immediato (il diverso) attraverso l’identico (l’unità da cui si genera il molteplice). In seguito, quando ci si chiede perché l’immediato non è l’originario o perché l’identico si presenta come diverso, allora affiorano i due sensi del concetto di “causa” [ragione]: quello per cui è origine e principio del molteplice e quello per cui è la necessità la forza che trae l’uno dal molteplice.\nL’epifania del divino è una tipica informazione di presenza, è un rivelarsi di una realtà altra la quale si manifesta sostanzialmente nel superamento dell’esperienza sensoriale. Il termine estasi indica l’azione del dislocare o meglio indica l’uscir fuori da ciò che sta saldo: l’episteme (la conoscenza costituita sul fondamento). La percezione sensoriale (l’aistesis) sta costituzionalmente alla base del processo conoscitivo tipico dell’episteme, il percorso della scienza, il cammino che tende a costruire una conoscenza capace di garantire la propria validità, ossia un sapere in grado di “star fermo” (epistemi) nella verità.\nLa concezione che tutto è numero ed armonia (ton ojvlon oujranon aJrmonivan ei’jnai kai ajriqmovn), ossia che l’ordine divino del cosmo è, in certa misura, accessibile alla mente umana, porta direttamente all’idea che la musica, avendo caratteristiche analoghe a quelle dell’armonia cosmica, sia il mezzo privilegiato per elevarsi alla conoscenza di quella divina armonia che si diffonde e compenetra l’intero universo. Questa dottrina, genericamente catalogata come orfico-pitagorica, ancora prima d’essere interpretata come visione filosofica del mondo, fu vissuta sostanzialmente come una teologia misterica, una via iniziatica alla perfezione.\nLo strumento conoscitivo che può mettere l’uomo a contatto con le modalità del manifestarsi del dio non appartiene alla sfera dell’empirico, ma sta oltre, deborda dai limiti dei sensi; esso appartiene, quindi, alla sfera dell’estatico e non a quella dell’estetico. “Intorno a natura e armonia, così stanno le cose: l’essere delle cose che è eterno, e la stessa natura primordiale richiedono una conoscenza divina e non umana”. Lo stato di estasi mistica, che solo alcuni uomini riescono a vivere quando la loro anima si stacca dall’involucro mortale del corpo e sale verso le più alte sommità, è, anche dopo la morte (dopo la naturale separazione dal corpo), privilegio di pochi spiriti eletti: “Nel cielo vi sono molte visioni di felicità e sentieri che lo attraversano, sui quali si aggira la stirpe dei beati … Là appunto si presenta di fronte all’anima la tenzone e l’angoscia suprema. Le anime che si dicono immortali, difatti, ogni volta che sono giunte al vertice, trapassando al di fuori, si arrestano sulla superficie esterna del cielo e, condotte dal moto circolare, contemplano le cose dal di fuori … Le altre anime ripiene di questo tormento se ne vanno senza essere iniziate alla visione di ciò che è e, allontanandosi, si cibano del cibo dell’opinione. Ma ciò onde deriva il grande tormento per riuscire a vedere la pianura della verità e scoprire dov’è, riguarda questo: il pascolo che si addice alla parte migliore dell’anima si trae appunto da quelle alte praterie”. Fin dall’inizio del suo poema Sulla Natura Parmenide di Elea, “che distolse la mente dall’inganno delle rappresentazioni”, è messo in guardia dalla dea di allontanare i propri passi dalla via dell’apparenza e, quindi, di non cibarsi del cibo dell’opinione.\nIl viaggio iniziatico che conduce l’uomo alla presenza dell’ineffabile mistero divino ha come proprie condizioni essenziali l’essere puri e liberi dai vincoli corporei: “… senza essere sigillati nella tomba che appunto portiamo in giro e chiamiamo corpo, avvinti strettamente a lui come l’ostrica al suo guscio”, e l’esser genuinamente folli: “Onde appunto la follia, rivolgendosi alle purificazioni ed alle iniziazioni, liberò dal pericolo per il tempo presente e per quello futuro chi di essa partecipava, e procurò a chi era folle in modo autentico, ed era posseduto dal dio, la liberazione dai mali presenti”. L’estasi – nel senso letterale del termine – è, come s’è detto, “l’uscir fuori da sé”, uno stato di autentica alienazione dove il posseduto dal dio ha la visione di quello che gli altri non vedono; l’estasi è, in ultima analisi, il modo per liberare il sovrappiù di conoscenza dall’azione inibitrice dei sensi. “Diversamente dal dio – dice Eraclito – l’uomo non possiede la conoscenza per sua caratteristica naturale (h’jqo”)”. Ma l’uomo ha una caratteristica naturale, che pur non essendo divina è demonica, ossia una qualità che lo potrebbe porre in posizione intermedia e intermediaria fra la terra e il cielo: “L’ethos dell’uomo è un demone (h’jqo” ajnqrwvpwi daivmwn)”. Ed è, appunto, a questa particolare qualità “demonica” che bisogna porre attenzione per comprendere quel particolare tipo d’uomo che anela al contatto diretto con la Sapienza. Allorché Diotima di Mantinea, l’amica di terre lontane che iniziò Socrate alla scienza d’amore, si trova a definire Eros come demone, dice: “Tale è la caratteristica di tutti gli esseri demonici: intermedi essi sono fra il Dio e gli esseri mortali … Posti in mezzo fra l’uno e l’altro mondo, colmano interamente l’immenso vuoto che tali mondi separa e l’universo per tale mondo risulta un’unità complessa e coerente. Per opera di questi esseri superiori si svolge l’intera mantica, tutte le funzioni e le pratiche sacerdotali, i sacrifici, le iniziazioni, gli incantamenti, l’intera arte profetica e la magia. La divinità non ha diretto rapporto con il genere umano e soltanto attraverso i demoni ha relazioni con noi; ogni suo colloquio con gli uomini, così nella veglia come nel sonno, avviene per loro tramite. L’uomo che ha conoscenza di queste cose è un uomo in rapporto con potenze superiori, un uomo demonico”. Come Eros, il figlio di Povertà e di Espediente, quest’uomo intermedio fra sapienza e ignoranza, è Filosofo: “Amante per tutta la vita di Sapienza, ossia filosofo egli è un potente incantatore, esperto di filtri e dell’uso della parola… non è né mortale né immortale”. “Anima riarsa di sete – dice Eraclito – è la più sapiente ed è quella che eccelle”.\nE tutti noi abbiamo letto Eraclito che proferiva “Morte è quanto vediamo da svegli e sogno quanto vediamo dormendo” (14[a42]). Il “lucid dream” o sogno lucido in cui il sognatore ha coscienza del fatto di stare sognando assomiglia all’azione dell’immaginazione nel sonno per cui Platone diceva “Nulla vieta di credere che i discorsi che noi facciamo ora siano tenuti nel sogno e quando nel sogno crediamo di raccontare un sogno la somiglianza delle sensazioni nel sogno e nella veglia è addirittura meravigliosa … Il tempo che noi dormiamo è uguale a quello che siamo desti e nell’uno e nell’altro la nostra anima afferma che solo le opinioni che ha in quel momento presenti sono vere; sicché per un egual spazio di tempo noi diciamo che sono vere le une come le altre e lo sosteniamo con lo stesso vigore.”\nE lasciando la parola ad Omero: “Ospite, i sogni sono vani, inspiegabili: / non tutti si avverano, purtroppo, per gli uomini. / Due son le porte dei sogni inconsistenti: / una ha i battenti di corno, l’altra d’avorio: / quelli che vengon fuori dal candido avorio, / avvolgon d’inganni la mente, parole vane portando; / quelli invece che escon fuori dal lucido corno, / verità li incorona, se un mortale li vede”. \nL’uf isthmi mette a capo ad un upo isteme che non è l’epi isteme e men che meno una ex isteme, ma, come detto, un sapere “sotto stante” o “di sostegno”: una hypostasis delle cose reali che si sperano (hlpizomέnwn upόstasi“). La fede è la “sostanza” delle cose in cui poniamo la fiducia, a cui diamo il nostro affidamento, che ci aspettiamo si avverino.\nE’ per questo che la lettera del teologo Joseph Ratzinger ci ha provocato queste riflessioni che vogliamo terminare con le sue parole: “La fede è un habitus, cioè una costante disposizione dell’animo, grazie a cui la vita eterna prende inizio in noi e la ragione è portata a consentire a ciò che essa non vede. Il concetto di sostanza è quindi modificato nel senso che per la fede, in modo iniziale, potremmo dire in germe – quindi secondo la sostanza – sono già presenti in noi le cose che si sperano: il tutto, la vita vera. E proprio perché la cosa stessa è già presente, questa presenza di ciò che verrà crea anche certezza: questa «cosa» che deve venire non è ancora visibile nel mondo esterno (non «appare»), ma a causa del fatto che, come realtà iniziale e dinamica, la portiamo dentro di noi, nasce già ora una qualche percezione di essa”.\n1 ῎Estin dὲ pίstiς ἐlpizomέnwn ὑpόstasi“ pracmάtwν ἒlegcoς oὐ bleponέmwν ἐn taύtῃ gὰr ἐmarturήqhsan oἱ presbὐteron Pίstei nooῦmen kathrtίsθai toὺς aἰῶnaς ῥήmati qeoῦ eἰς tὸ mὴ ἐk φainomέnwn tὸ bleponέmoν gegonέnai\n6 evjcstasi” da ejxivsthmi (ex istemi), letteralmente “spostarsi da ciò che sta saldo”.\n9 Per comprendere questa fondamentale articolazione del pensiero greco si confronti Platone, Menone, 97d – 98a, dove Socrate paragona l’insicurezza dell’opinione e l’instabilità del suo “sapere” alle statue di Dedalo (il mitico artigiano ateniese, reputato padre del nuovo stile, che aveva sostituito alla staticità delle statue stilobate la dinamica plasticità delle sculture che davano il senso del movimento): “Queste [le statue di Dedalo] quando non siano legate al piedistallo se la svignano e scappano; se sono legate invece restano … Possedere una di queste opere sciolte non è di gran valore, esse sono come uno schiavo fuggitivo … anche le rette opinioni, per tutto il tempo che rimangono in noi sono una gran bella cosa e producono ogni bene, ma purtroppo esse non restano a lungo, e se ne fuggono dalla mente dell’uomo, sicché non sono di grande pregio fino a che non le si leghi con dei vincoli causali … dopo che sono state legate diventano in primo luogo conoscenza e, inoltre, diventano stabili. Per questa ragione la scienza [episteme] è di maggior pregio della retta opinione e ancora la conoscenza scientifica differisce dalla retta opinione proprio in virtù di quei legami”. Tali legami, che Platone chiama aijtiva” logismw/ (vincoli causali o meglio connessioni dimostrative), sono appunto ciò che il logos (la ragione) mette in atto per giustificare ciò che l’esperienza accerta, ma non spiega.\n15 Les Oeuvres de B. Palissy publiées d’après les textes originaux avec une notice historique et bibliographique, par A. France, Paris, 1880. Fra cui: Discours admirables, Paris, 1580; Recette veritable par laquelle tous les hommes de France pourront apprendre à multiplier leurs thrésors. Item ceux qui n’ont jamais eu cognoissance des lettres pourront apprendre une philosophie nécessaire tous les habitants dr la terre, La Rochelle, 1554. Si prenda la seguente citazione: “Mediante la pratica io provo esser false in più punti le teorie di molti filosofi, anche i più antichi e rinomati. In meno di due ore ciascuno potrà rendersene conto purché si prenda la pena di venire nel mio laboratorio. In esso si possono vedere cose mirabili (messe a prova e testimonianza dei miei scritti), collocate in ordine e con delle scritture al di sotto affinché ciascuno possa istruirsi da solo. Ti posso assicurare, o lettore, che, sui fatti contenuti in questo libro, imparerai più filosofia naturale di quanta non ne impareresti in cinquant’anni leggendo le teorie e le opinioni dei filosofi antichi”, p. 166.\n25 Mersenne M., F. Marini Mersenni Ordinis Minimorum S. Francisci de Paula Quaestiones celeberrimae in Genesimi, cum accurata textus explicatione…, Paris, 1624. Ques. in Gen., col. 606, 765, 766.\n26 Malpighi M., Risposta del dott. Marcello Malpighi alla lettera intitolata “De recentiorum medicorum studio dissertatio, epistularis ad amicum”, in Luigi Belloni, Malpighi, Torino, 1967 (d’ora in poi la citeremo col titolo Sugli studi dei medici moderni).\n27 ejmpeiriva (empeiria, esperienza) ed evjmpeiro” (empeiros, esperto) derivano da ejn pei’ra (entro l’esperienza) così come da ejn pevrajv” (entro i limiti). Si noti che lo stesso termine apeiron sta nello stesso tempo per designare sia l’infinito illimitato che il non sperimentabile, dove l’uno è conseguenza logica dell’altro.\n28 aijvsqhsi” (aistesis, percezione sensoriale) da cui il termine “estetica”, usato per denotare la conoscenza sensibile.\n29 ajlhvqeia (aletheia, verità) deriva, come è noto, da a – lanqavnw (a – lanthano, non nascondo, rendo palese, quindi svelo). La complessa articolazione semantica della verità come disvelamento e rivelazione si istalla nella presa di coscienza che il mettere a nudo tutta la verità offusca la mente, così come quando gli occhi sono colpiti da una luce abbacinante, per cui è necessario schermare la verità, ri-velandola, ossia nascondendola di nuovo onde proteggerla.\n30 Il termine musica non voleva dire una determinata techne, bensì tutte le arti delle Muse e si riferiva a qualcosa che era di suo “compiuto in perfezione” e “dotato di bellezza”.


Prefisso 035053 / +4935053 / 004935053 / 0114935053, Germania\nPrefisso 035053 (+4935053 / 004935053 / 0114935053)\nPrefisso: 035053 (+4935053)\nIl prefisso 035053 è il prefisso di Glashütte Sachs. Per il numero di telefono fittizio 7157456 e il codice di zona 035053, il numero da comporre è 035053 7157456. Glashütte Sachs si trova in Germania.\nIl prefisso assegna il numero di telefono di un utente a un luogo specifico. Esistono altri tipi di prefissi, oltre al codice di zona: Prefissi internazionali, prefissi di un numero di cellulare dei vari gestori telefonici e prefissi dei vari servizi. I suddetti sono combinati per vari scopi. Quando si chiama da un Paese all'altro, nel caso in cui il ricevente della chiamata abbia una linea fissa, il prefisso del Paese è combinato con il codice di zona e il numero dell'utente. Per il numero di telefono fittizio 7157456, il codice di zona 035053 (Glashütte Sachs) e il Prefisso internazionale 0049, il numero da comporre è 0049 35053 7157456. Se la chiamata viene effettuata verso un dispositivo mobile, il Prefisso internazionale è combinato con il prefisso del gestore telefonico e con il numero dell'utente. Se viene effettuata una chiamata a un utente dello stesso Paese, il Prefisso internazionale può essere omesso. Anche nel caso di chiamate nazionali da una linea fissa a un'altra, il codice di zona può essere omesso in molti Paesi, quando entrambi gli utenti hanno lo stesso codice di zona. Specialmente nei Paesi in cui gli utenti possono tenere lo stesso numero di telefono, dopo essersi trasferiti in un altro luogo o in un'altra città, il codice di zona, in questo caso 035053, deve essere inserito.\nAi servizi a cui si accede tramite dei prefissi, potrebbero essere applicati degli addebiti non solo dalle compagnie telefoniche, ma anche dalle società che offrono tali servizi. Di conseguenza, un certo numero di società discutibili offre servizi di scarso valore, ma con tariffe alte. Per incrementare ancora di più i profitti, i servizi cercano di tenere in linea gli utenti il più a lungo possibile. Le autorità di supervisione intraprendono regolarmente delle azioni contro tali provider, ma non è abbastanza. Oltre ai numeri speciali, che possono essere identificati tramite i loro prefissi, ci sono anche i numeri a composizione rapida. I numeri più conosciuti sono quelli di emergenza, come il 112 Europa e il 911 in Nord-America. Questi numeri possono essere usati in tutta la nazione e non hanno bisogno di prefissi, neanche del Prefisso internazionale +49 (0049) o del codice di zona 035053 (Glashütte Sachs).\nSe ti trovi al di fuori della Germania e desideri chiamare una persona a Glashütte Sachs, oltre al codice di zona, hai bisogno del codice paese per il paese che desideri chiamare. Il codice paese per la Germania è +49 (0049), quindi se sei in Italia e vuoi chiamare una persona a Glashütte Sachs, devi anteporre al numero di telefono di questa persona +49 35053. In questo caso, lo zero che precede il codice di zona viene omesso. Per il numero di telefono fittizio 7157456, il codice di zona 035053 (Glashütte Sachs) e il Prefisso internazionale 0049, il numero da comporre è 0049 35053 7157456.


Amaranta Montepulciano D'Abruzzo Doc 2013 Tenuta Ulisse\nAmaranta Montepulciano D'Abruzzo Doc 2013 - Tenuta Ulisse\nVitigno: Montepulciano d’Abruzzo 100% Colore rosso rubino intenso con lievi riflessi granati. Al naso propone un gusto di frutti di bosco e bacche rosse ben mature, e con una coda speziata. In bocca è equilibrato, complesso con la struttura tannica ben fusa con la componente alcolica. Di corpo sostanzioso e con un ottimo equilibrio tra potenza alcolica, freschezza e tannino. Ideale con primi piatti succulenti in salsa rossa, arrosti e formaggi vari semi stagionati.\nSpelt Montepulciano d'Abruzzo Doc 2007 La Valentina\n€ 3,43 (17%)


IIC Tokyo: Suoni Italiani per la “Festa della Musica” – Ministero degli Affari Esteri e della Cooperazione Internazionale\nIn occasione della Festa della Musica 2020 l’Istituto Italiano di Cultura di Tokyo propone un concerto di Remo Anzovino, celebre pianista e compositore, e di Flavio Boltro, uno dei trombettisti jazz più in vista sulla scena mondiale, che insieme proporranno un inedito live online.\nPer ricevere un promemoria dell’appuntamento nel pomeriggio del 19 giugno cliccare qui.\nÈ uno dei più grandi trombettisti italiani, attivo da oltre vent’anni sulla scena jazzistica mondiale. Diplomatosi al Conservatorio di Torino, si è esibito accanto a musicisti di grande levatura come Cedar Walton, Bob Berg, Don Cherry, Billy Hart e Billy Higgins. È stato per quattro anni membro stabile della francese ONJ – Orchestre National du Jazz e in seguito del sestetto di Michel Petrucciani. I primi album a suo nome, Road Runner (1999) e 40° (2002) sono stati entrambi pubblicati dalla prestigiosa etichetta Blue Note. Importanti sono anche le sue collaborazioni con i principali nomi del jazz italiano, da Stefano Di Battista a Danilo Rea.


Amarcord: Gianni Fabrizio, Erasmo Iacovone ed il Cavalier Pignatelli - Corriere di Taranto\nIl giornalista tarantino racconta la storia della nascita dell'emittenza televisiva privata tra i miti che hanno caratterizzato il più bel periodo di calcio a Taranto.\npubblicato il 06 Maggio 2020, 19:16\nCari tifosi del Taranto o semplici appassionati di calcio nati negli anni 2000, meglio definiti come millenials: quella che stiamo per raccontare è la storia di un giornalista che a sua volta ha fatto la storia del giornalismo sportivo televisivo della nostra città, in un periodo (dal 1974 al 1993, con ben quindici anni di serie B e soli cinque di serie C) in cui il Taranto scriveva i capitoli più importanti della suo libro calcistico. Si parlerà di personaggi mitici come Erasmo Iacovone ed il Cavalier Pignatelli, degli spareggi per la salvezza giocati al San Paolo di Napoli (lo stadio di Maradona…) nel 1987. Chiedete pure ai vostri papà, ai vostri zii o ai vostri nonni e vi confermeranno.\nGianni Fabrizio, 74 anni, è stato protagonista-pioniere dell’emittenza televisiva privata a Taranto, diventando uno dei pilastri di TV Taranto, la prima emittente televisiva privata tarantina ma anche pugliese a trasmettere in differita le partite di calcio.\n“Cominciai a seguire il Taranto nel 1969, il presidente era Di Maggio. Facevamo riprese in giro con una telecamerina Akai bianca e poi ci riunivamo assieme ai soci del circolo privato Club 73, il lunedì pomeriggio per vedere quello che avevamo registrato”- racconta – “Contemporaneamente in quegli anni coltivavo la mia passione per il Taranto calcio e per il giornalismo sportivo scrivendo sul settimanale 90° minuto che veniva distribuito gratuitamente nelle pizzerie e ristoranti di Taranto la domenica sera, con la cronaca della partita che il Taranto aveva disputato nel pomeriggio. Una curiosità: il nome scelto per la testata fu poi “ripreso” dall’ epica e fortunata trasmissione Rai, condotta dal mitico Paolo Valenti a partire dal 1970. Si pensò addirittura di intentare un’azione legale nei confronti della Rai….. ma poi lasciammo perdere..”\nLa passione per il Taranto portò Gianni Fabrizio ed alcuni suoi amici a fondare un’associazione sportiva nonché un club per tifosi, denominato Alè Taranto, con sede in via Lago d’Arvo che divenne presto punto di riferimento per i tifosi del Taranto allorquando nei primi anni settanta fu deciso di effettuare un investimento che cambiò il corso della storia di questi pionieri dell’emittenza privata tarantina.\n“Volevamo mettere a disposizione dei tifosi, presso la nostra sede, le riprese integrali delle partite con la mia telecronaca. Acquistammo in un magazzino a Ravenna, per sei milioni delle vecchie lire, materiale utile alle nostre produzioni televisive: un grande televisore a colori, un video registratore una telecamera Akai. Tutta roba appena uscita in commercio. L’allora presidente del Taranto, Giovanni Fico, agevolò molto il nostro lavoro in quanto intuì che poteva essere un’ottima operazione promozionale per far andare allo stadio quanta più gente possibile.\nRicordi la prima partita che hai commentato?\nNovara-Taranto, 28 aprile 1974. Eravamo ancora alle prime armi ma avevamo passione e voglia di esplorare situazioni nuove. Non avevamo precedenti, modelli a cui ispirarci, era tutto nuovo ed improvvisato. Il lunedì pomeriggio dalle 15.00 presso la sede del club Alè Taranto c’era la possibilità per i tesserati di poter rivedere la partita del Taranto che avevamo registrato. Cinquanta persone alla volta entravano in questa sala dove si poteva assistere alla telecronaca registrata della partita.\nCome proseguì la tua avventura televisiva?\nCon il passaparola ogni lunedì, più o meno trecento persone si alternavano presso la nostra sede a vedere la partita del Taranto. La cosa incuriosì il giornalista del Corriere del Giorno, Clemente Salvaggio, il quale tempo dopo mi chiamò per presentarmi l’imprenditore Giorgio Sammuri. Questi aveva una galleria d’arte in via Di Palma 118 che poi diventò la storica sede di TV Taranto prima Videolevante poi. Praticamente fondammo la prima emittente televisiva privata tarantina, TV Taranto appunto, trasmettendo le telecronache registrate della squadra di calcio, all’inizio con un ripetitore di potenza bassissima (2 watt). Basti pensare che non sapevamo fin dove arrivava il nostro segnale per cui chiedevamo al vicinato, quasi porta a porta, se il nostro canale fosse visibile. Con il passare del tempo si creò una bella redazione e crescemmo a vista d’occhio (nacque anche una Radio, ndc) e diventammo un punto di riferimento in città con i nostri telegiornali (quello delle 14.00 specialmente) e con le nostre trasmissioni sportive, prima Sportivissimo e poi Fuorigioco. Agli inizi degli anni’90 l’imprenditore Donato Carelli acquisì TV Taranto e la chiamò Videolevante; cominciammo ad occuparci giornalisticamente anche dell’Ippodromo di Taranto, del quale Carelli era proprietario.\nParlaci di Iacovone, il giocatore più amato della storia del Taranto. Com’era fuori dal campo? Tu sei stato l’ultimo ad intervistarlo prima della tragedia del 06 febbraio 1978\nEra un ragazzo semplice, molto schivo, riservato, tranquillo. Tutto casa e campo. Non era facile riuscire a convincerlo a rilasciare una intervista. Infatti dopo quel Taranto-Cremonese, sua ultima partita, poche ore prima della sua morte, faticai non poco per convincerlo a rilasciare delle dichiarazioni. Lo attesi per diversi minuti, praticamente nello spogliatoio non era rimasto nessuno. Durante l’intervista fu scattata una foto, alla quale sono molto legato, da un tifoso che si trovò lì per caso. Quasi un segno del destino. Poche ore dopo nel cuore della notte fui svegliato dalla notizia della sua morte e mi ritrovai da un giorno all’altro dal fargli una intervista, a commentare in diretta, sotto la pioggia, i suoi funerali allo stadio davanti a una marea di gente. Fu uno shock emotivo pesante.\nQual’ è stato Il giocatore più forte che hai visto giocare oltre all’impareggiabile Iacovone?\nIacovone era un giocatore fortissimo che è entrato nell’immaginario della gente anche a causa della sua prematura morte e anche perchè faceva parte di un Taranto che stava lottando per la serie A, per la prima volta nella sua storia. Ma prima e dopo Iacovone ci sono stati altri giocatori molto forti: Selvaggi,Maiellaro, De Vitis e andando ancora più indietro nel tempo Beretti, Tartari, Caciagli, Aristei, Napolioni, Romanzini e altri che non sto qui a citare.\nUn altro personaggio memorabile degli anni della tua esperienza televisiva fu il Cavalier Luigi Pignatelli, presidente del Taranto dal 1983 al 1985. Raccontaci qualcosa di lui….\nE’ stato un gran personaggio, magari folcloristico ma genuino. Amava tanto il calcio ma si era circondato di alcune persone che non volevano il suo bene e che hanno approfittato della sua bonomia. Quando conducevo la trasmissione sportiva del giovedì su Videolevante (Fuorigioco, ndc) il Cavaliere mi chiamava verso le tredici e si informava su chi fossero gli ospiti della trasmissione e più di qualche volta nel terminare la telefonata diceva: “Gianno stè nu poste pe mè stasera?”. E come facevi a dirgli di no? La sua presenza faceva impennare l’audience, era seguitissimo dai tarantini. Una volta di ritorno dalla trasferta di Benevento – che sancì la promozione in serie B del Taranto – U’ Preside’ – come amavano chiamarlo i tifosi – si fermò a Canale Uno, a Statte, per partecipare ad una trasmissione tv. Ad un certo punto disse in diretta: “Scusate ma me ne debbo andare che mi sta aspettando Gianno a Vibbolevante”….E quando salì negli storici studi di via Di Palma 118, sotto la sede dell’emittente si accalcò un sacco di gente. Lo acclamavano a gran voce e durante una pausa della trasmissione si affacciò alla finestra e gli fu chiesto a gran voce di scendere in strada e lui con quel candore, caratteristico del personaggio, domandò: “Non è che mi fate male?”.\nDopo la trasmissione a Videolevante aveva appuntamento al Corriere del Giorno ed i tifosi lo fecero salire dietro ad un motocarro – il classico tre ruote – e lo accompagnarono. Sfilò per le vie del centro manco fosse il Papa, salutava tutti dal carretto.\nQuali sono le partite più memorabili che hai commentato?\nDa un punto di vista emotivo, quelle degli spareggi salvezza: Taranto- Lazio a Napoli (1987) e Taranto-Casertana ad Ascoli (1992); piansi di gioia in entrambi i casi. C’è un aneddoto relativo agli spareggi di Napoli. Mi venne l’idea, per accattivarci i tifosi partenopei che avevano da poco festeggiato il primo scudetto della loro squadra, di far realizzare ad una tipografia di Statte un lunghissimo striscione (45 metri) con la scritta: “Taranto ed i suoi tifosi salutano salutano Napoli campione d’Italia”. Quando feci la diretta con la partenza dalla stazione dei tifosi rossoblù, lo striscione fu attaccato ai vagoni del treno (a Napoli il Taranto fu seguito da circa diecimila tifosi, ndc). Fu bellissimo e ne parlarono sia il Corriere dello Sport che la Gazzetta dello Sport.\nRaccontaci un ultimo aneddoto della tua esperienza giornalistica parallela alle vicende del Taranto calcio…\nCome non citare la famosa telecamera nascosta nello spogliatoio della della Juventus, installata su disposizione di Carelli, che raccolse lo sfogo tra primo e secondo tempo dell’allenatore bianconero Maifredi. Era incazzato nero per la figura che stavano facendo i suoi giocatori al cospetto di una squadra di categoria inferiore. La gara era valevole per la Coppa Italia ed il Taranto si impose per 2-1 con uno storico gol di Brunetti su calcio di punizione. Quello fu uno stratagemma adottato per capire cosa dicevano ai propri giocatori, nell’intervallo, gli allenatori delle squadra avversarie e fu usato per qualche mese. Poi la cosa venne scoperta ed il Taranto prese una multa .\nVeniamo ai giorni nostri…. Il calcio è cambiato ed il Taranto è in serie D da troppo tempo e manca dalla serie B da ben 27 anni.\nHo avuto la fortuna di vivere da giornalista un momento molto bello per lo sport della nostra città, sia al vecchio “Salinella” che allo Iacovone. Taranto attraversava un periodo economico florido, la gente riempiva lo stadio quasi tutte le domeniche. Ora purtroppo è cambiato tutto. Il calcio è diventato un vero e proprio business, le società sono delle piccole aziende e comandano i soldi. Taranto attraversa una brutta crisi economica ed i tifosi non sono più gli stessi. Si critica tutto, a prescindere. L’ultimo presidente che ha fatto bene, è stato Blasi, eppure ora le stesse persone che lo rivogliono in sella al Taranto sono quelle che a suo tempo lo hanno contestato. Si opera in condizioni ambientali quasi proibitive, non si perdona più nulla e l’essere umorali non permette di programmare, di correggere gli errori che pure si commettono. Non c’è più la genuinità di un tempo. Vedo la gente incattivirsi sui social e questo non è bello.\nA proposito di social. Anche il mestiere del giornalista sportivo è cambiato con il loro l’avvento e precedentemente con quello di internet. C’è un livellamento verso il basso con la presenza di tanti siti e blog cui accedono presunti “professionisti” del settore…Che ne pensi?\nPosso dire che quando ho iniziato io era tutta una novità, almeno per quanto riguarda la televisione. Quindi siamo stati precursori di un certo tipo di informazione televisiva. Poi ho avuto a che fare con dei veri professionisti del settore come Clemente Salvaggio, Gianni Rotondo o Paolo Aquaro e mi è molto servito. Ora noto che ognuno va per conto suo e per quanto i social abbiano consentito una partecipazione diretta del lettore, che può esprimere giudizi liberamente, è anche vero che forse bisognerebbe recuperare un po’ più di sobrietà.\ncavalier pignatelli erasmo iacovone gianni fabrizio taranto calcio tv taranto videolevante


Sistemi di miscelazione – Linea Tecnica\nI sistemi di miscelazione della serie MVA vengono utilizzati ovunque sia richiesta la stessa emulsione su macchine diverse. L’emulsione viene trasportata senza fuoriuscire dalle pompe ai singoli consumatori. Si possono gestire distanze di 400 m e altezze di consegna di 30 m..\nI sistemi di miscelazione della serie MVA vengono utilizzati ovunque sia richiesta la stessa emulsione su macchine diverse. L’emulsione viene trasportata senza fuoriuscire dalle pompe ai singoli consumatori. Si possono gestire distanze di 400 m e altezze di consegna di 30 m.\nI sistemi di miscelazione sono idonei per il collegamento indiretto alla tubazione dell’acqua secondo la norma DIN EN 1717. Inoltre soddisfano i requisiti della WHG (Legge sulle risorse idriche). Il sistema è integrato in un’unità insieme a una staffa a parete o su una vasca di contenimento in acciaio inossidabile. Il serbatoio di alimentazione è privo di pressione e diviso in due camere da una paratia. Una camera è per l’acqua, il livello è controllato da una valvola a galleggiante. L’altra camera è destinata alla miscela, il cui livello è controllato da un interruttore a galleggiante.


SILKEN CATALYST 502 è un catalizzatore liquido che contiene un colloide di Palladio – Stagno di dimensione nanometrica molto reattivo. Il prodotto è stato studiato per sensibilizzare e attivare tutti i tipi di materiale plastico che possono essere trattati galvanicamente, permettendo la deposizione chimica di Nichel o Rame e quella di un successivo rivestimento elettrolitico\nLa sua formulazione permette basse concentrazioni di Metallo Prezioso nella soluzione operativa e, in molti impianti, elimina gran parte delle aggiunte dei Sali di Stagno (II) per mantenere la stabilità del bagno. Il processo può essere utilizzato per applicazioni decorative e nel settore dei circuiti stampati.\nConcentrato contiene 2,6 g/L (2600 mg/L) di Palladio metallo\nConcentrazione molto bassa all’interno della soluzione operativa: 30 – 40 ppm.\nLavora bene su ABS, miscele PC/ABS, Polipropilene, Poliestere, Poliammide e molti altri tipi di resine plastiche\nProduce un rivestimento molto sottile di Palladio – Stagno colloidale\nElevata stabilità della soluzione e lunga durata


Palermo – Paganese, le probabili formazioni: chance per Floriano - Informazione 24\nHome>> Sport>>Palermo – Paganese, le probabili formazioni: chance per Floriano\n(AGGIORNATO IL 13 NOVEMBRE, ORE 14.30). Ecco le probabili formazioni di Palermo – Paganese, match valido per la 11a giornata del campionato di Serie C 2020/21 (appuntamento domenica 15 novembre, alle ore 15.00, stadio “Renzo Barbera” di Palermo):\nPALERMO (4-2-3-1): Pelagotti; Almici, Accardi (Palazzi), Marconi, Crivello; Martin, Broh; Kanoute, Rauti, Floriano; Lucca.\nIndisponibili: Somma, Lancini, Santana, Luperini, Marong, Silipo, Valente, Saraniti.\nIl calendario fittissimo impone delle riflessioni. Tante energie fisiche e mentali sono state consumate tra derby e Juve Stabia, quindi Roberto Boscaglia potrebbe optare per qualche cambio. Purtroppo per il Palermo, l’emergenza non si ferma perché alla lista degli indisponibili si aggiungono Odjer (squalificato) e Saraniti (problemi fisici).\nDIFESA: Pelagotti è confermato in porta, mentre a destra c’è Almici. Sull’altra fascia torna Crivello dopo i due turni di squalifica. Marconi dovrebbe partire dall’inizio, mentre Accardi potrebbe far tirare il fiato a Palazzi.\nATTACCO: Floriano dovrebbe riuscire a partire dal primo minuto. Insieme a lui sono confermati Rauti e Kanoute; come visto contro la Juve Stabia, le loro posizioni nel tridente dietro la punta sono intercambiabili. In attacco, viste le condizioni fisiche di Saraniti, c’è Lucca.\nL’articolo Palermo – Paganese, le probabili formazioni: chance per Floriano proviene da Stadionews24.\nCovid19, davanti l’ospedale Civico manifestazione di sostegno a medici ed operatori sanitari (VIDEO)


L'ARTE AL CENTRO LEO-LEV RIPARTE - Centro Espositivo Leo Lev\nL’ARTE AL CENTRO LEO-LEV RIPARTE\nL'ARTE AL CENTRO LEO-LEV RIPARTE\nComunicazioni | 30/06/2020\nDopo un lungo stop per le tristi vicende che stanno ancora iteressando l’intero pianeta, finalmente l’arte al Centro Espositivo Leo-Lev in Vinci riparte e invita a visitare il Centro e quattro splendide mostre. Fino al 31 ottobre 2020, la stagione estiva Leo-Lev propone esposizioni uniche nel loro genere. Da Se Fosse un Angelo di Leonardo … agli eventi collaterali Skyline – Le Città di Leonardo, Angeli & Nodi fino all’inedito Skyline & Coincidenze (con le Città di Leonardo), tutte illustrate brevemente di seguito.\nLeo-Lev riapre i battenti con la proroga di Se Fosse un Angelo di Leonardo … L’Arcangelo Gabriele di San Gennaro in Lucchesia e il suo restauro. Dopo il successo della scorsa stagione, con migliaia di visitatori che si sono recati a Vinci per ammirare l’Angelo Annunciante, la mostra attenderà nuovamente il pubblico fra le suggestive sale della storica Villa Bellio-Baronti-Pezzatini, location del Centro Espositivo Leo-Lev.\nDa giugno, infatti, i visitatori possono nuovamente apprezzare la sorprendente scultura in terracotta attribuita negli anni Cinquanta da Carlo Ludovico Ragghianti alla scuola del Verrocchio e nel 1999 da Carlo Pedretti a Leonardo giovane, reputandola la più grande fra le sculture ascritte al maestro del Rinascimento.\nEseguita alla fine del Quattrocento e collocata nella Pieve di San Gennaro a Capannori (Lucca), l’opera subì un grave danno nel 1773 quando, secondo alcuni documenti, cadde in frantumi dopo essere stata colpita da una scala.\nLa mostra Skyline – Le Città di Leonardo è dedicata ai luoghi che hanno accompagnato il percorso di vita del maestro rinascimentale.\nLe opere di Oreste Ruggiero, riprodotte su pannelli murali di grandi dimensioni, raffigurano i panorami urbani di Vinci, Firenze, Milano, Roma, Amboise: cinque città che rappresentano altrettante tappe nel cammino umano e artistico di Leonardo, dalla sua nascita e formazione artistica fino agli ultimi anni di vita trascorsi in Francia.\nQueste località, infatti, hanno scandito l’esistenza di Leonardo. Vinci, il rapporto con la natura. Firenze, la formazione artistica e soprattutto filosofica. Milano, i sogni e le realizzazioni. Roma, l’amarezza di sentirsi superato. E infine, Amboise, il vano sogno di realizzare il progetto della vita.\nAngeli & Nodi è un’esposizione che si ispira ai famosi nodi di Leonardo. Oreste Ruggiero, infatti, ha reinterpretato artisticamente i nodi vinciani e ne ha realizzato una griglia dove fare entrare in osmosi ritratti ed effigi. E’ un’esclusiva della sua arte che “vela” i volti raffigurati in una sorta di intreccio che evoca la ramificazione vegetale e al tempo stesso la dimensione immateriale dello spazio infinito. Così quei nodi entrano in simbiosi anche con i sentimenti, o moti dell’anima come li definiva Leonardo, del personaggio ritratto. Con quest’arte, che intende essere un omaggio a Leonardo, Ruggiero ha reso omaggio anche allo splendido volto dell’Angelo di San Gennaro prima del suo restauro, quando comunque gli eventi ed il tempo non ne avevano scalfito la bellezza.\nSKYLINE & COINCIDENZE (con le città di Leonardo)\nA cura di Francesco Tagliente e Oreste Ruggiero\nFrancesco Tagliente e Oreste Ruggiero si sono incontrati in modo indiretto nel 2004 in occasione dei lavori artistici e architettonici (dove Ruggiero era impegnato insieme a Mario Ceroli, con esecuzione del Gruppo Formitalia – Mirabili) per il rifacimento, con temi leonardiani, dei corridoi monumentali e delle pareti del piano del Capo della Polizia nel Palazzo Viminale a Roma. Poi, nei successivi dieci anni, l’incontro fra Tagliente, nel ruolo di Questore e Prefetto, e Ruggiero, artista e architetto, ha arricchito funzionalmente e artisticamente – con l’aiuto di vari mecenati – le sedi delle Questure di Firenze, Roma e delle Prefettura di Pisa attraverso le opere SKYLINE denominate dall’autore Profilo Tagliente.\nNella sede del Centro Espositivo Leo-Lev con la mostra Skyline & Coincidenze (con le città di Leonardo), i due protagonisti di questa unione fra “Sedi istituzionali, architettura ed arte” si ritrovano nuovamente per un omaggio a Leonardo da Vinci e al valore simbolico degli Skyline eseguiti per le città che, da Firenze e poi casualmente, costituiscono anche alcuni dei luoghi più significativi del percorso di vita di Leonardo. Un incontro che propone di mettere in atto il tema del rapporto fra “Stato, Amministrazione decentrata e Arte” attraverso i loro Skyline immaginati da Oreste Ruggiero e frutto del dialogo-confronto con Francesco Tagliente.\nCosì per ricordare più strettamente il legame fra Leonardo e le città che lo hanno formato, ospitato e interessato, Ruggiero ha sviluppato opere d’arte per le città di Firenze, Roma e Pisa e ha realizzato opere intitolate Skyline & Nodi.\nNella mostra, ed in particolare nell’opera Roma-Skyline, emerge in anteprima il rapporto di un nuovo lavoro di Ruggiero con il giornalista scrittore Marco A. Innocenti su Ettore Petrolini, che approderà ai Futuristi (Marinetti, Soffici, Carrà, Papini …) e al loro rapporto con la figura di Leonardo e la Gioconda …


Corsi Voga alla Veneta | Canottieri san Cristoforo\nNel corso di Voga alla Veneta potrai imparare i segreti di una delle voghe più eleganti ed antiche.\nIl corso si svilupperà su più livelli che, gradualmente, ti porteranno a saper condurre da solo una barca veneziana.\nCulminerà (per chi lo vorrà) con l’apprendimento della conduzione della gondola.\nal momento presso la CSC oltre alla Gondola sono presenti un Pupparino 4 posti voga e due s’ciopon dove si può remare in coppia o in singolo alla valesana.\nSecondo livello “10 lezioni”: imparerai a vogare di poppa e a tenere la direzione.\nLivello avanzato “5 lezioni”: per imparare a portare da solo una barca di Voga alla Veneta.\nLivello gondola “5 lezioni”: per capire come si porta una gondola.\nGià dal primo livello si potranno organizzare uscite presso una remiera Veneta che si è resa disponibile a collaborare con la Canottieri San Cristoforo per uscite con barche Veneziane nei canali della città.\nUn’esperienza unica ed affascinante che permetterà ai neofiti vogatori di navigare tra le calli ed i canali più famosi del mondo.\nPer ulteriori informazioni telefonare alla Canottieri San Cristoforo 02/4239097


ARTOLLI LASCIA IL VERDURA RESORT E VA A DIRIGERE IL PRESTIGIOSO HOTEL DE PARIS A MONTECARLO | Corriere di Sciacca\nHome Cronaca ARTOLLI LASCIA IL VERDURA RESORT E VA A DIRIGERE IL PRESTIGIOSO HOTEL DE PARIS A MONTECARLO\nIvan Artolli, amministratore delegato del Verdura Resort, lascia la Compagnia di sir Rocco Forte e approda a Montecarlo, a dirigere il prestigioso Hotel De Paris, il prestigioso e costosissimo albergo. Assumerà la guida il primo di luglio.\nArtolli lascia la Compagnia dopo 18 anni di servizio e prestigiosa carriera. E’ stato direttore operativo della Rocco Forte Hotels per il Regno Unito, Belgio ed Europa dell’Est.\nOriginario di Padova, Artolli ha ben 35 anni di esperienza nel settore alberghiero e prima di assumere il suo ruolo nella sede centrale del gruppo nel 2011, è stato il Direttore Generale con più anni di servizio presso la Rocco Forte Hotels, lavorando con successo all’Hotel Savoy di Firenze, l’Hotel Amigo di Bruxelles e più recentemente al Balmoral di Edimburgo.\nPrima di entrare in Rocco Forte Hotels nel 2000, Artolli ha svolto posizioni dirigenziali presso il Grand Hotel et de Milan, il Grand Hotel Villa d’Este sul lago di Como e il Plaza Athenee di Parigi.\nHa diretto il Verdura Resort per due anni, lasciando una significativa e indiscutibile impronta. Ha lanciato diverse iniziative ed è sua la creazione dell’azienda agricola all’interno del Verdura. Il primo significativo risultato di questa novità è l’imbottigliamento dell’olio extra vergine d’oliva sfruttando gli uliveti all’interno dei 240 ettari del resort.\nHa intensificato i rapporti con il territorio, con le istituzioni del territorio. Pur operando nel settore turistico di altissima fascia, non ha dimenticato le iniziative sociali a favore degli svantaggiati, donando derrate ad associazioni di assistenza, o organizzando momenti conviviali.\nIl suo operato al Verdura può essere paragonato ad un tecnico specializzato della Ferrari che mette a punto il bolide. Non vi è dubbio che nel bienno da lui diretto, la struttura lussuosa di sir Rocco Forte ha subito una messa a punto che sta dando ottimi risultati, sia in termini di occupazione, sia in termini economici. Amante del dettaglio, la struttura del Verdura con Artolli ha trovato una simbiosi perfetta, l’ideale per chi si rivolge ad una clientela di alto livello.\nPer chi vive costantemente il Resort, ha potuto constatare un allineamento a standard più alti. Artolli, del resto, a dimostrato nei 18 anni di essere uomo d’azienda, dunque guardando esclusivamente agli interessi della Compagnia.\nAmante della Sicilia, porta con se, però, il rammarico di una terra che può esprimersi a livelli molto più importanti nel campo del turismo, ma non lo fa. “Una terra che ha tutto, dalla storia ai paesaggi, dai monumenti alla gastronomia, dall’arte alla cultura. Elementi che potrebbero far assurgere all’Isola il ruolo di destinazione turistica per tutto l’anno”.\nArtolli ha dovuto fare i conti con ostacoli oggettivi, come la difficoltà di raggiungere la Sicilia con tratte aeree dirette, specie nel periodo invernale e autunnale, con le principali città europee e nord europee. Ma questo è compito di chi governa l’Isola, non certo di un manager impegnato a guidare un’azienda.\nSotto la sua direzione, al Verdura Resort è approdato il colosso Google, già da due anni, e con quest’anno il terzo. Appassionato di bici, ma pratica tanti sport, Artolli ha potuto conoscere in profondità il nostro terrirorio, apprezzando la bontà di paesaggi che suscitano emozioni indimenticabili trasmettendo le stesse ai clienti.\nA Ivan Artolli, l’editore e la redazione del Corriere di Sciacca augurano ancora successi di prestigio.


Recensione: "Siamo riflessi di luce" di Samuel Miller - librilamiavita\nRecensione: “Siamo riflessi di luce” di Samuel Miller\nSettembre 19, 2019 librilamiavita Recensioni, Romanzi stranieri 0\nCari appassionati lettori,\noggi vi proponiamo il romanzo d’esordio di Samuel Miller, un romanzo che vi farà sognare e che vi saprà tenere incollati alle sue pagine dall’inizio alla fine. Con una penna accattivante e magnetica, Miller si dimostra essere un autore davvero promettente che non vedrete l’ora di leggere ancora e ancora.\nSiamo riflessi di luce\nIn commercio dal: 19 settembre 2019\nRecensione a cura di Nelide\nArthur Louis Pullman Terzo, nome impegnativo per un ragazzo che non sa ancora qual è il suo posto nel mondo, vive da solo con il padre da quando sua madre se n’è andata. Nella sua città, Palo Alto, California, in seguito a un brutto scoppio d’ira, è considerato alla stregua di un criminale. Ecco perché viene mandato lontano, a vivere con gli zii in un piccolo paese sperduto. A Truckee non c’è molto da fare se non scartabellare nella biblioteca di famiglia ed è qui che Arthur scopre, all’interno di un vecchio tomo di ornitologia, alcuni scritti nascosti, quasi un diario, di suo nonno, Arthur Louis Pullman Primo. Un famoso scrittore, che, un po’ come Salinger, aveva pubblicato un solo grandissimo libro diventato di culto molti anni prima, per poi ritirarsi a vita privata e morire inspiegabilmente a migliaia di chilometri di distanza da casa. Ma adesso Arthur è convinto di avere la chiave per sciogliere il mistero della sua scomparsa: nel diario ci sono un indirizzo e l’indicazione di una linea ferroviaria, la leggendaria California Zephyr. Decide così di salire a bordo del treno e, grazie agli indizi disseminati negli ultimi, sconnessi, pensieri dello scrittore, andare in cerca della verità sull’ultima settimana di vita di suo nonno.\n«Se ci pensate, affondare somiglia molto a essere lanciati nello spazio. Galleggi senza la costrizione della gravità e ogni cosa va al rallentatore, senza peso, muovendosi con te da un mondo all’altro»\nArthur Louis Pullman Terzo sta letteralmente affondando, la sua vita è andata in pezzi, il futuro che era stato scritto per lui è andato in frantumi, non ha più un posto, un obiettivo, una ragione per credere nel domani. Originario di Palo Alto, California, diciottenne innamorato di Kaitlin, donna persa a causa di un brutto scatto d’ira, è adesso costretto a trasferirsi a Truckee, uno sperduto paesino dove vivrà con lo zio Tim, istallatore di impianti idrici e la zia Karen la cui prediletta attività di sostentamento consiste nell’acquistare oggetti di dubbia utilità alle varie svendite per rivenderle su eBay. Da circa dodici anni, questi vivevono nello stesso chalet passando tutto il tempo del loro matrimonio a vantarsi di insignificanti ristrutturazioni. Orfano di madre, venuta a mancare quando il ragazzo aveva appena nove anni, e con un padre, che a sua volta si chiama Arthur Louis Pullman Jr, venditore di assicurazioni sulla vita, il protagonista è consapevole di non poter più, nonostante i buoni propositi e auspici della famiglia, credere in quello che fino a poco tempo prima rappresentava il suo divenire.\n«La borsa di studio tornerà»; e invece no. «L’università di Los Angeles ti accetterà comunque»; e invece no. «La tua vita si rimetterà a posto»; e invece no. Non senza Kaitlin, era impossibile.\nTuttavia, trasferirsi a casa degli zii significa anche tornare a rivivere i luoghi di Arthur Louis Pullman primo, e cioè il nonno, colui che è stato autore di un unico romanzo ma dal successo indiscusso: “Lontano da tutto”. Con questo, lo scrittore aveva vinto tutto quello che poteva essere vinto con un libro, era stato Premio Pulitzer, best seller del New York Times, Nationa Book Award etc. etc.. Grazie ai proventi delle vendite le generazioni successive erano riuscite a mantenersi discretamente e a vivere nell’agio tanto che adesso millantano di effettuare una nuova operazione commerciale atta a riproporre in una rivisitata versione l’opera per continuare a sfruttarne i proventi. Arthur Louis Pullman Terzo non è favorevole a ciò ma non è in grado di opporsi alle volontà dei parenti. Mai avrebbe però dimenticato quel 27 aprile, l’ultimo giorno in cui aveva visto suo nonno scomparso nel nulla e ritrovato, privo di vita, misteriosamente in Ohio.\n«Chicago, Illinois, 5 maggio 2010 – Forse uno degli eventi culturalmente più tristi a cui siamo stati costretti ad abituarci in questo paese, in questo secolo, è la scomparsa delle icone della letteratura. Ieri questa tragedia ordinaria ci ha colpito in modo tutt’altro che ordinario, portandoci via uno dei nostri scrittori più amati. Arthur Louis Pullman, autore del classico moderno Lontano da tutto, si è spento tragicamente e misteriosamente in un ospedale di Kent, Ohio. Sua moglie, Josephine Pullman, era mancata nel 2005. Gli sopravvivono i due figli, Arthur Jr e Timothy.»\nDalla pubblicazione del romanzo nel 1975, Pullman aveva iniziato ad allontanarsi dal mondo editoriale e dall’opinione pubblica, senza mai più avvicinarvisi. Il resto della sua esistenza era trascorso in un decrescendo che era culminato in quella malattia degenerativa della mente. Nel vuoto, nel niente.\n«Io so com’è non provare niente. È qualcosa di irresistibilmente leggero. Inizia in un singolo punto e si amplia verso l’esterno, così in fretta che il mondo reale brucia nella sua scia finché non c’è altro che luce. È la lampadina incandescente nello spazio dietro la radice del naso, fra gli occhi. È quel paio di centimetri fra la tua pelle e ogni altra cosa che esiste.»\nUna volta in mansarda, separatosi dal padre e dagli zii, un oggetto rotto e una rivelazione si apre innanzi agli occhi del ragazzo: il nonno ha lasciato una traccia, un diario datato proprio 27 aprile 2010, un foglio con delle parole scritte, forse in codice, che nascondono un mistero, un mistero che ruota attorno a una linea ferroviaria, la leggendaria California Zephyr, un indirizzo, una donna, un segreto e molto altro ancora. Che fare? Decidere di scoprirlo, quel mistero, o lasciarlo cadere nell’oblio, nei recessi della memoria?\nArthur Louis Pullman Terzo non può non sapere e così prende quel treno quasi come se fosse in fuga da qualcosa e si mette alla ricerca. Ma alla ricerca di che cosa? Perché da quel viaggio, da quell’avventura non solo riuscirà a scoprire tante cose su suo nonno, sul suo passato e sulla sua famiglia ma riscoprirà anche se stesso ritrovando anche la sua strada.\nCon una penna precisa, diretta, rapida e fluente, Samuel Miller dona ai lettori un romanzo davvero interessante e con molteplici spunti di riflessione. Perché tutti possiamo sbagliare, tutti possiamo perdere quella che è la nostra via ma dobbiamo comunque credere nel domani, in una seconda possibilità, in noi. Non dobbiamo mai dimenticarlo, non dobbiamo mai perdere la speranza.\nL’autore ci conduce per mano in un vero e proprio percorso di crescita personale, un percorso che ci coinvolge, che ci rapisce, che ci stimola ad andare avanti divorando semplicemente il componimento. Ogni pagina è accattivante, magnetica, ben costruita. L’arcano, inoltre, che si cela attorno alla figura del nonno, alla sua scomparsa, al suo ritrovamento in uno Stato completamente diverso, a quel biglietto scoperto per caso, solleticano la curiosità di chi legge accompagnandolo passo passo sino ad un epilogo ben costruito e in perfetta simmetria con il narrato.\nIl risultato è quello di un romanzo d’esordio sinceramente degno di nota, estremamente piacevole e adatto ad ogni cuore romantico e sognatore.\nSamuel Miller è nato a Vermillion, South Dakota e ora vive a Los Angeles, dove, oltre a scrivere, è regista di video musicali e allenatore di una squadra giovanile di baseball. Ha cominciato a scrivere su un furgone, mentre era in tour con la rock band Paradise Fears. “Siamo riflessi di luce” (Harper Collins) è il suo esordio letterario.\nRecensione: “Nel profondo” di Daisy Johnson\nRecensione: “Il collezionista di bambole” di Erika Tamburini\nRecensione: “Dimmi che non può finire” di Simona Sparaco\nRecensione: “Atlante freddo. Trilogia criminale” di Luigi Bernardi\nRecensione: “Sul filo dell’acqua” di Sara Rattaro\nRecensione: “Ho soffiato il mio desiderio fino al cielo” di Philippe Amar\nCategorie Seleziona una categoria Avventura (1) Bambini e ragazzi (12) Biografie (9) Classici (4) Cover Reveal (10) Eventi (10) Fantasy (29) I nostri Speciali (2) I nostri suggerimenti (91) Interviste (16) Le nostre classifiche (22) Novità (6) Politica (3) Recensioni (589) Review Party (42) Romanzi Italiani (216) Romanzi stranieri (100) Saggi (8) Salute (3) Thriller/Gialli/Noir/Horror Italiani (85) Thriller/Gialli/Noir/Horror Stranieri (97) Thriller/Gialli/Noir/Horror/Italiani (1) Young Adult (22)\nArchivi Seleziona il mese Gennaio 2021 (1) Dicembre 2020 (4) Novembre 2020 (3) Ottobre 2020 (7) Settembre 2020 (11) Agosto 2020 (13) Luglio 2020 (16) Giugno 2020 (13) Maggio 2020 (11) Aprile 2020 (14) Marzo 2020 (14) Febbraio 2020 (20) Gennaio 2020 (38) Dicembre 2019 (53) Novembre 2019 (59) Ottobre 2019 (66) Settembre 2019 (58) Agosto 2019 (46) Luglio 2019 (46) Giugno 2019 (41) Maggio 2019 (56) Aprile 2019 (51) Marzo 2019 (107)