La Compagnia degli Erranti: novembre 2015\n"Era un uomo dottissimo, parlava molte lingue ed era dedito al sapere, come un altro lo è all’alcool. Citava di continuo i detti di altri a sostegno delle sue proprie espressioni. Si dilettava di scienza e di arte, e quando esprimeva la sua opinione lo faceva con un crollar del capo e un sorriso che sottintendevano sottilmente come non si trattasse semplicemente della sua opinione, ma della verità definitiva. Diceva di avere le sue esperienze, che per lui erano autorevoli e conclusive.\n«Anche voi avete le vostre esperienze, ma non potete convincermi - diceva - Voi andate per la vostra strada ed io per la mia. Ci sono molte vie per la verità, e noi tutti ci troveremo in essa un giorno o l’altro.» Era cordiale in un suo modo distante, ma fermo. Per lui, i maestri, anche se non veri, visibili guru, erano una realtà, ed era essenziale diventare loro discepoli. Insieme con altri conferiva lo stato di discepolo a coloro che erano disposti ad accettare questa strada e l’autorità dei maestri.\nMa tanto lui quanto il suo gruppo non appartenevano a coloro che, grazie allo spiritualismo, trovano le loro guide tra i morti. Per trovare i maestri uno doveva servire, operare, sacrificare, obbedire e mettere in pratica certe virtù: e naturalmente la fede era necessaria. Contare sull’esperienza come su un mezzo per giungere alla scoperta di ciò che è, significa cadere nell’illusione. Il desiderio, la brama condizionano l’esperienza; e affidarsi all’esperienza come mezzo per giungere alla comprensione della verità è seguire la via dell’auto-ingrandimento.\nL’esperienza non può mai portare la libertà dal dolore; l’esperienza non è una risposta adeguata alla sfida lanciata dalla vita. Alla sfida si deve rispondere di nuovo, di volta in volta, perché la sfida è sempre nuova. Per rispondere adeguatamente alla sfida, il ricordo condizionato dell’esperienza deve essere messo da parte, le risposte del piacere e del dolore vanno comprese profondamente.\nL’esperienza è un ostacolo alla verità, perché l’esperienza è del tempo, è il prodotto del passato; e come può una mente, che è il risultato dell’esperienza, del tempo, comprendere ciò che è senza tempo? La verità dell’esperienza non dipende da idiosincrasie e capricci personali; la verità dell’esperienza viene attinta soltanto quando ci sia coscienza senza condanna, giustificazione o forma alcuna d’identificazione.\nL’esperienza non è un modo di avvicinarsi alla verità; non c’è «tua» o «mia» esperienza, ma soltanto la comprensione intelligente del problema. Senza conoscenza di sé, l’esperienza genera illusione; con la conoscenza di sé, l’esperienza, che è la risposta alla sfida, non lascia il residuo cumulativo detto memoria. La conoscenza di sé è la scoperta momento per momento dei modi dell’io, delle sue intenzioni e delle sue mire, dei suoi pensieri e appetiti.\nNon ci può mai essere la "tua" esperienza e la "mia" esperienza; il termine stesso, "mia esperienza" indica ignoranza e l’accettazione dell’illusione. Ma molti di noi amano vivere nell’illusione, perché c’è in essa grande soddisfazione; è un paradiso privato che ci stimola e ci dà un sentimento di superiorità. Se ho capacità, scaltrezza, o doni di natura, divengo un capo, un intermediario, un esponente di quell’illusione; e poiché la maggioranza ama evitare ciò che e, ecco crearsi un’organizzazione con proprietà e riti, con voti e riunioni segrete.\nL’illusione si veste di tradizione, mantenendo questa nel campo della rispettabilità; e come i più di noi cercano il potere sotto una forma o un’altra, si stabilisce il principio gerarchico, nascono il novizio e l’iniziato, il discepolo e il maestro, ed anche tra i maestri ci sono gradi di evoluzione spirituale. In massima parte, noi amiamo sfruttare ed essere sfruttati, e questo sistema ne offre i mezzi, sia celati, sia scoperti.\nSfruttare è essere sfruttati. Il desiderio di utilizzare gli altri per le nostre necessità psicologiche determina una certa dipendenza, e quando si dipende si deve avere, possedere; e ciò che voi possedete, possiede voi. Senza dipendenza, sottile o grossolana, senza possedere cose, persone, idee, siete vuoti, cose di nessuna importanza. Voi volete essere qualche cosa, e per evitare la paura rimordente di non essere nulla appartenete a questa o a quella organizzazione, a questa o quella ideologia, a questa chiesa o a quel tempio; così che siete sfruttato, e voi a vostra volta sfruttate.\nLa struttura gerarchica offre un’occasione eccellente di espansione del proprio io. Potete volere la fratellanza, ma come può esservi fratellanza se perseguite la distruzione spirituale? Potete sorridere dei titoli mondani; ma quando ammettete il maestro, il salvatore, il guru nel regno dello spirito, non assumete forse un atteggiamento tipicamente mondano? Possono esservi gradi o divisioni gerarchiche nell’evoluzione spirituale, nella comprensione della verità, nella realizzazione di Dio?\nL’amore non ammette divisioni. O amate, o non amate; ma non fate della mancanza di amore un processo lungamente protratto il cui fine sia l’amore. Quando sapete di non amare, quando siete consapevoli senza scelta di questo fatto, allora c’è una possibilità di trasformazione. Ma coltivare diligentemente questa distinzione tra il maestro e il discepolo, tra coloro che sono giunti e coloro che non, tra il salvatore e il peccatore, è negare l’amore. Lo sfruttatore, che è a sua volta sfruttato, trova un eccellente terreno di caccia in questa tenebra, in questa illusione.\nLa separazione tra Dio o la realtà, e voi stessi è determinata da voi, dalla mente che si afferra al cognito, alla certezza, alla sicurezza. Questa separazione non può essere varcata da un ponte; non c’è rito, non c’è disciplina, non c’è sacrificio che possano portarvi al di là; non ci sono salvatore, maestro, guru, che possano guidarvi al reale o annullare questa separazione. La divisione non sta tra il reale e voi stessi; è in voi, è il conflitto di desideri opposti.\nIl desiderio crea il suo proprio opposto; e la trasformazione non sta nel concentrarsi in un solo desiderio quanto nel liberarsi dal conflitto portato dal desiderio. Il desiderio, a qualunque livello dell’essere, genera un conflitto ulteriore, e a questo cerchiamo di sfuggire in ogni modo possibile, la qual cosa non fa che accrescere il conflitto tanto all’interno quanto all’esterno. Questo conflitto non può essere superato da un altro, per grande che sia costui, né da nessuna magia o rito. Questi possono farvi dolcemente addormentare, ma al risveglio il problema sarà ancora là.\nLa stragrande maggioranza di noi, tuttavia, non vuole svegliarsi, e così noi viviamo nell’illusione. Con la soluzione del conflitto, c’è tranquillità e solo allora la realtà può venire in essere. Maestri, salvatori e guru non hanno importanza, ma ciò che è essenziale è comprendere il crescente conflitto del desiderio; e questa comprensione viene soltanto attraverso la conoscenza dell’io e la continua consapevolezza dei moti dell’io.\nLa consapevolezza dell’io è ardua, e poiché noi in maggioranza preferiamo una via comoda, illusoria, portiamo in essere l’autorità, che forma e modella la nostra vita. Questa autorità può essere il collettivo, lo Stato; o può essere il personale, il maestro, il salvatore, il guru. L’autorità di ogni genere è accecante, genera assenza di pensiero; e poiché in maggioranza troviamo che pensare significa soffrire, ci diamo all’autorità.\nL’autorità genera potere, e il potere diviene sempre centralizzato e pertanto fonte di massima corruzione; esso corrompe non soltanto chi detiene il potere, ma anche chi obbedisce. L’autorità nel campo del sapere e dell’esperienza perverte, tanto se investita nel maestro, nel suo rappresentante o nel prete. È la vostra vita, questo conflitto apparentemente senza fine, che conta, e non il modello stabilito o il capo.\nL’autorità del maestro e del prete vi distoglie dal problema centrale, che è il conflitto nel vostro intimo. La sofferenza non può mai essere compresa e dissolta mediante la ricerca di un modo di vita. Una siffatta ricerca è un mero evitare la sofferenza, è l’imposizione di un modello, che è evasione; e ciò che viene evitato non fa che andare in suppurazione, portando più calamità e dolore. La comprensione di voi stesso, per penosa o momentaneamente piacevole che sia, è il principio della saggezza.\nNon c’è sentiero per la saggezza. Se c’è un sentiero, allora la saggezza è la cosa formulata, la cosa già immaginata, cognita. Può la saggezza essere conosciuta o coltivata? È forse cosa da accumularsi, da impararsi? Se lo è, allora diviene semplice sapere, una cosa dell'esperienza, libresca. Esperienza e sapere sono la catena continua delle creazioni, onde non può mai comprendere in sé il nuovo, il vergine, il non-creato. L’esperienza e il sapere, essendo continui, aprono un sentiero alla loro propria proiezione, per cui sono continuamente costrittivi.\nLa saggezza è la comprensione di ciò che è di momento in momento, senza l’accumulo di esperienza e sapere. Ciò che si è accumulato non dà libertà di comprendere, e senza libertà non c’è scoperta; ed è questa scoperta interminabile che porta alla saggezza. La saggezza è sempre nuova, sempre vergine, e non ce mezzo di farne raccolta. I mezzi distruggono la verginità, la novità, la spontanea scoperta. I molti sentieri verso una sola realtà sono invenzione di una mente intollerante; sono il prodotto di una mente che coltiva la tolleranza.\n«Io seguo la mia strada e tu segui la tua, ma cerchiamo di essere amici, e alla fine ci incontreremo.» Come potremo incontrarci, se voi andate a nord e io a sud? Come possiamo essere amici se voi avete tutto un gruppo di credenze ed io un altro? Se io sono un assassino multiplo e voi pieni di pace? Essere amici implica rapporti di lavoro, di pensiero; ma c’è il minimo rapporto tra l’uomo che odia e l’uomo che ama? C’è rapporto tra l’uomo che vive nell’illusione e colui che è libero?\nL’uomo libero può tentare di stabilire un rapporto di qualche genere con quello che è in schiavitù; ma colui che vive nell’illusione non può avere rapporti con l’uomo che è libero. I separati, aggrappati al loro stato di separazione, cercano di stabilire rapporti con altri che sono essi pure chiusi in se stessi; ma tentativi siffatti invariabilmente generano conflitto e dolore. Per evitare questo dolore, gli scaltri inventano la tolleranza, ognuno guardando alla barriera che lo imprigiona e tentando di essere gentile e generoso.\nLa tolleranza è della mente, non del cuore. Parlate forse di tolleranza quando amate? Ma quando il cuore è vuoto, allora la mente lo colma con le sue paure e i suoi scaltri stratagemmi. Non c’è comunione dove sia tolleranza. Non c’è sentiero verso la verità. La verità deve essere scoperta, ma non c’è formula per questa scoperta. Ciò che viene formulato non è vero.\nDovete accingervi a navigare un mare non segnato sulle carte, e questo mare incognito siete voi stessi. Dovete salpare alla scoperta di voi stessi,ma non secondo piano o programma alcuno, perché allora non c’è scoperta. La scoperta dà gioia, non la gioia ricordata, comparativa, ma la gioia che è sempre nuova. La conoscenza di sé è il principio della saggezza, nel silenzio e nella tranquillità della quale è l’incommensurabile." (Jiddu Krishnamurti)\nPubblicato da Sharatan ain al Rami il 28.11.15 Nessun commento:\n“Sii calmo nell’attività e attivo nella calma.”\nUn giorno chiesero a Paramhansa Yogananda: “Il sentiero spirituale ha una fine?” e lui rispose: “Niente affatto. Si va avanti finché non si raggiunge l’infinito.” Troppo spesso viviamo pensando di poterci riposare oppure crediamo che saremo felici solo dopo aver raggiunto un certo obiettivo, solo dopo aver comprato qualcosa, solo dopo aver trovato un nuovo amore, solo dopo aver risolto un problema… insomma, saremo felici solo dopo qualcosa che bisogna raggiungere.\nE così rinforziamo l’idea che c’è qualcosa che ci impedisce di essere in pace e di poter godere quello che già abbiamo. Questo atteggiamento non facilita il percorso spirituale perché non ci permettiamo di riposare perciò anche la nostra ricerca spirituale diventa uno stress. Questo ci accade perché non sappiamo che la regola d'oro della vita pratica e della ricerca spirituale è quella di non essere impaziente.\nPer riuscire nella ricerca è necessario prepararsi con calma e avanzare con passo lento ma più sicuro. Nel mondo spirituale non si ammettono errori e anche la più piccola distrazione può causare un disastro. L'impazienza e la distrazione non vengono perdonati. Non dobbiamo permettere che l’impazienza ci renda tesi, perché il vero progresso spirituale non si potrà mai forzare.\nNon dobbiamo permettere che il nostro ego imponga il suo ritmo, perché è l’ego ad imporre la sua impazienza, è lui che vuole avere subito e tutti i frutti del suo lavoro. Il problema è che, più cerchiamo il riposo dopo l’azione più diventiamo irrequieti. Il riposo va ricercato e apprezzato durante l’azione, perché il percorso di miglioramento non ha mai fine.\nMa questo è il concetto che viene compreso con più facilità solo dalla mente che è abituata a meditare. Il maggiore ostacolo per il progresso spirituale è che la mente subconscia limita la comprensione della vita. Il subconscio è il terreno che spesso ci dimentichiamo di curare e di seminare, perché la mente occidentale considera l'inconscio, il luogo dell'incoscienza.\nIn realtà questo terreno è tutto fuorché incosciente, perché è solo un luogo della coscienza di cui non siamo dinamicamente coscienti. In questo luogo si accumulano i pensieri, le azioni, le memorie ed i sedimenti della società perciò tutti questi condizionamenti sono presenti e attivi, sebbene nascosti. Sono non elaborati, ma esercitano un potente influsso, anzi, spesso condizionano le decisioni che prendiamo.\nTutte le abitudini che sviluppiamo ci portano a vivere con molta automaticità, perciò la nostra attenzione e la nostra determinazione non riescono a restare focalizzate sulla semplice azione che stiamo compiendo. L’abitudine è il trucco più amato da una mente che non vuole faticare, perciò l’abitudine è comoda ma non fa pensare.\nQuesto è il motivo per cui le persone continuano a fare delle azioni che sanno non gli porteranno nessun vantaggio. È la parte subcosciente che spinge ad agire automaticamente perciò diventiamo inconsapevoli anche della nostra limitata libertà. Ma ci sono molti modi per dominare l’azione dei pensieri e delle abitudini dannose che salgono dal subconscio. Un modo è quello di darsi solo ordini buoni facendo solo azioni giuste e coltivando solo dei pensieri elevati.\nL’altro modo è quello di privare il subconscio degli impulsi distruttivi o negativi perciò di non alimentare quei pensieri negativi e quelle azioni ingiuste. Quando togliamo l'energia a qualcosa la indeboliamo. E, se togliamo il nutrimento alle cose ingiuste e negative dovremo usare meno energia per creare o rinforzare i pensieri giusti e le azioni positive.\nIl modo migliore per purificare il subcosciente è quello di rivolgersi verso l’alto cioè rivolgersi al supercosciente, dice Yogananda. La mente cosciente è l'alleato più affidabile per aiutarci nella battaglia per l’indipendenza dell’anima. Le filosofie orientali indicano alcuni atteggiamenti che ci aiutano a conquistare un cuore tranquillo e ci indicano dei passi concreti e sicuri per raggiungere la pace della mente.\nGli insegnamenti vengono divisi tra le cose che si devono fare e le cose che si devono evitare, e vanno considerati come raccomandazioni piuttosto che come imposizioni. I divieti vengono presentati per primi perché si crede che è preferibile eliminare i difetti piuttosto che costruire su un terreno malsano, perciò le prime attitudini sono dette “yama” ossia controllo.\nPuò sembrare strano che questi principi vengano definiti come negativi, ma la ragione è che essi diventano delle virtù quando si eliminano le loro qualità opposte cioè quando si eliminano le caratteristiche al negativo. Ogni regola che definisce un controllo ha lo scopo di favorire l’emergere della virtù innata dell’essere perché yama ha lo scopo di eliminare la sporcizia dell'essere.\nLa prima regola è quella che fu diffusa dal Mahatma Gandhi cioè ahimsa che corrisponde alla non-violenza. C’è una ragione per cui l’invito a sviluppare la benevolenza per il prossimo è diffusa in negativo. Il motivo è che dobbiamo eliminare dal nostro cuore l’impulso a fare il male, l’impulso ad attaccare ed a nuocere al nostro prossimo. Solo se lo facciamo, la benevolenza si manifesterà come una qualità che sorgerà naturale e spontanea dal nostro cuore.\nL’impulso a fare il male si ritorce contro l'anima e danneggia l’ambiente in cui si vive: è un prodotto molto inquinante. Essa ci aliena dalla vita dell’anima e alimenta tutte le illusioni dell’ego. L’importante non è quello che diciamo ma è l’atteggiamento interiore, perciò il vero ricercatore spirituale deve coltivare sempre un atteggiamento non-violento. Inoltre, la volontà di fare il male agli altri produce una forte tensione interiore che contrasta la pace interna.\nL’altro atteggiamento da coltivare è quello di evitate la menzogna, e anche questo viene indicato in negativo. La ragione è che abbiamo la tendenza naturale a essere sinceri se non cedessimo al desiderio di distorcere la realtà per assecondare i nostri desideri, infatti diventiamo bugiardi. La verità è sempre benefica anche se dire qualcosa può causare delle conseguenze positive o negative.\nSe vediamo che rivelare qualcosa produce più male che bene dobbiamo capire se quella è una verità elevata. Ma se diventa impossibile essere sinceri perché l’altro può soffrire dobbiamo preferire il non dire nulla. La perfezione dell’astensione dalla bugia sviluppa un potere mentale che produce la chiarezza, una limpida intuizione e la piena comprensione. Ogni nostra affermazione deve essere positiva e sempre gentile, o almeno a livello di intenzione.\nL’altro ammonimento è la non-avarizia dove l’avarizia è intesa come desiderio di guadagno o profitto. Un ricercatore spirituale deve rinunciare al desiderio di avere quello che nono ha conquistato con i suoi meriti. L’aspetto positivo è il rinforzo della convinzione che se non meritiamo qualcosa non potremo attrarla.\nL’altro aspetto positivo è quello che dobbiamo agire senza essere stressati perciò possiamo agire senza essere attaccati al risultato del nostro agire. Le cose si ottengono faticando, perciò il rimedio non è quello di volere tutto senza avere fatto nulla ma quello di agire e di sentirsi in pace sapendo di aver fatto al meglio.\nIl desiderio di avere porta la mente verso l’esterno e gli impedisce di percepire la pace del Sé interiore. La qualità che sviluppa la non-avarizia quando viene sviluppata al sommo grado è il potere magnetico di attirare tutto senza fare alcuno sforzo. La conseguenza è che la persona non deve preoccuparsi che qualche bisogno non venga soddisfatto, perché sa con certezza che tutto questo avverrà.\nLa prescrizione che si accompagna alla non-avarizia è la non-accettazione che qualcuno traduce come il fatto di non accettare doni perché questo comporterebbe la contrazione di un debito karmico. Il potere che si conquista quando la prescrizione viene portata alla perfezione è la capacità di ricordare le vite passate.\nYogananda diceva che per ricordare le vite passate è necessario ritirare la nostra coscienza e la nostra energia dal corpo ed entrare in uno stato di supercoscienza. Quando l’anima non è più identificata con il presente può ricordare le sue passate identità. Non-avarizia e non-accettazione sono collegate perché non-avarizia è non essere attaccato a ciò che è nostro, invece non-accettazione è non essere attaccato a quello che riteniamo essere nostro.\nL’altra prescrizione al negativo riguarda l’autocontrollo ossia il brahmacharya cioè il fluire con Brahma. E questa è una delle raccomandazioni più fraintese perché è stata sempre stata riferita all’astinenza sessuale anche se il senso non è solo questo perché la sua applicazione è molto più ampia.\nLa raccomandazione è controllo di ogni appetito inferiore, infatti l’insegnamento è un invito a vivere identificati con lo Spirito Supremo e di realizzare se stessi come anima e non come ego rivolto a soddisfare gli istinti del corpo. La raccomandazione è quella di dirigere lo sforzo gradualmente verso l’alto cioè verso il cervello anche durante il godimento stesso.\nIl ricercatore deve essere padrone e non servo dei suoi istinti, perciò il piacere deve scaturire dalla sua stessa sorgente cioè il Sé. Il potere che si ottiene è l’accesso ad un’energia illimitata che alimenterà il nostro entusiasmo e la nostra creatività, perché essi fluiscono senza ostacoli e senza delle condizioni che provengono dall’esterno. L’energia è illimitata perché proviene dalla stessa fonte della vita che scorrono dentro di noi.\nI precetti che vengono offerti lungo i sentieri della ricerca spirituale sono cinque come le raccomandazioni e sono: purezza, appagamento, austerità, introspezione cioè studio di sé e devozione al Signore Supremo. Ma ancora una volta esse vanno comprese con profondità e in modo sottile. La purezza è quella del cuore che deve affiancare la purezza del corpo.\nL’appagamento è l’atteggiamento che dobbiamo conservare anche davanti alle sventure della vita senza indulgere nel vittimismo. L’austerità è rivolta al distacco dalle vicissitudini esterne, l’introspezione è il tempo che dobbiamo dedicare alla nostra autoconoscenza e all’autoanalisi.\nLa devozione al Signore Supremo è riferita alla devozione che deve essere rivolta all’interno e non ostentata con vuoti rituali. Ma la cosa più interessante è notare come i precetti siano strettamente correlati alle prescrizioni opposte di cui sono complementari. Infatti, entrambi sono necessari per quelli che percorrono i sentieri spirituali.\nNon esiste strada più sicura per arrivare al Divino, anche se il cammino è infinito. Questo percorso fu quello che venne indicato dall’antico saggio Patanjali, e ancora oggi viene considerato come il primo dei due stadi del sentiero spirituale. Dobbiamo perfezionare prima di tutto questo primo percorso se vogliamo avanzare verso livelli più alti.\nPubblicato da Sharatan ain al Rami il 26.11.15 Nessun commento:\nEtichette: consapevolezza, Paramhansa Yogananda, Patanjali, yoga\n“All’alba del Giorno di Brahma tutta la creazione,\nimmanifestata, emerge dal suo immanifesto stato:\nal crepuscolo dell’incipiente Notte di Brahma,\ntutta la creazione sprofonda nuovamente\nnel suo stato immanifesto.”\n(Bhagavad Gita, 8,18)\nIn molte culture arcaiche si tramanda che il tempo cosmico viene scandito dal susseguirsi di grandi età con cui l’universo si rinnova periodicamente. La versione più complessa e articolata dei cicli periodici delle ricreazioni e dissoluzioni perenni dell’universo è narrata nell’Atharva Veda. Ma esiste anche una versione simile nella mitologia germanica dove si racconta della distruzione finale, Ragnarǫk, da cui sorgerà una nuova creazione.\nLa dottrina indiana divide il tempo cosmico in 4 cicli detti yuga ossia età, e afferma che ogni età è preceduta da un’aurora e seguita da un crepuscolo che fanno parte di quell’età. Un ciclo completo è un mahayuga ed è composto da 4 yuga cioè da 4 età di durata diversa poiché la prima età è sempre la più lunga mentre le età susseguenti sono, progressivamente, sempre più corte.\nYogananda dice che gli yuga sono quattro, perché il numero 4 possiede una profonda risonanza simbolica con la progressione della relatività dell’esistente. In effetti, nelle dottrine indiane vengono citati i 4 stadi della vita e anche i guna che vengono indicati come 3, per Yogananda, in realtà sono 4 perché rajas contiene la sottocategoria sattwa-rajas. Ogni ciclo cosmico inizia con la prima età ossia il Krita-yuga o Satya-yuga che dura per 4.000 anni a cui sommiamo 400 anni di aurora e 400 anni di crepuscolo.\nSubito dopo subentra la seconda età, Treta-yuga, che dura 3.000 anni a cui sommiamo 400 anni di aurora e 400 anni di crepuscolo. La terza epoca è Dwapara-yuga che dura 2.000 anni a cui sommiamo 400 anni di aurora e 400 anni di crepuscolo. La quarta e ultima età è Kali-yuga che dura solo 1.000 anni a cui sommiamo 400 anni di aurora e 400 anni di crepuscolo. Queste 4 età formano un ciclo completo detto Mahayuga che comprende nascita, splendore, logoramento e distruzione.\nI 12.000 anni di Mahayuga formano un “anno divino” di Brahma che dura 360 anni perciò il tempo che passa tra un Giorno e una Notte di Brahma dura 4.320.000 anni che formano un ciclo cosmico. E mille mahayuga formano un kalpa e 14 kalpa formano un Manvantara perciò un kalpa equivale ad un Giorno di Brahma e un altro kalpa equivale ad una Notte di Brahma. Si insegna che 100 giorni di Brahma formano la lunghezza della sua vita, ma la durata di un tempo incommensurabile non esaurisce la durata della vita del cosmo. Nelle dottrine indiane si insegna che, neppure gli dei vivono per sempre perciò, dopo la fine del nostro Brahmanda Solare, nascerà un nuovo Sole.\nLa cosa interessante è che nei 4 yuga prevale la mentalità delle 4 caste in cui vengono divisi gli uomini. Nell’età oscura, Kali, prevale la mentalità del tipo Shudra cioè il contadino. Queste persone si identificano solo con il corpo fisico, mentalmente sono orientate solo verso i problemi e non verso le soluzioni. Essi affrontano le situazioni solo con la forza dei loro muscoli, con l’istinto o con le loro emozioni, e se non la spuntano cadono in preda al vittimismo. Per loro non esiste altro punto di vista che ciò che sentono e non sanno mettersi nei panni degli altri perciò hanno un’intelligenza molto limitata.\nDwapara è l’età dell’energia in cui viviamo attualmente in cui è preponderante il Vaishya cioè il mercante. In questa età non vediamo affermarsi ancora la consapevolezza, ma si afferma l’intelligenza che viene usata per avere un guadagno personale. Lo scopo di questo tipo umano è quello di trovare il massimo vantaggio perciò è molto più facile che questa età possa far sviluppare l’astuzia piuttosto che l’intelligenza che conduce alla saggezza. Le epoche Qwapara favoriscono le persone che hanno la mente da commercianti e che cercano di comprare e vendere tutto a tutti.\nInvece Treta vede affermarsi il potere della mente perciò predomina la mente del Kshatriya cioè il guerriero. Costui cerca di espandere la sua libertà perché non tollera la limitatezza dell’ego perciò cerca di includere nella sua felicità il maggior numero di persone. La sua mente vuole orizzonti sempre più ampi, perciò più che a dominare pensa a servire gli altri e vuole sacrificarsi per il bene altrui. Vede il bene e l’ingiusto come dei principi astratti che non vengono collegati al suo tornaconto personale perciò ha la capacità di vivere seguendo i suoi principi. L’esempio migliore è il leader che mette la vita al servizio del bene comune, e la cui gioia maggiore è servire il bene degli altri.\nL’età Satya o Krita è un’epoca spirituale in cui prevale la coscienza del tipo Brahmin cioè il bramano. Quando l’evoluzione umana ha raggiunto questo livello, l’ego vuol essere guidato solo dalla supercoscienza. E quanto più in alto si sale tanto più intensamente si potranno raggiungere stati di coscienza che diventano livelli sempre più elevati di evoluzione. In questa età cresce il desiderio di mettersi in contatto con la Divinità perciò si espande una consapevolezza sempre maggiore. Nella mente del bramano nasce la percezione e il rispetto per ogni forma di vita, perciò egli vuole aiutare l’umanità e comprende che l’unica cosa che conta è l’unione con Dio, infatti siamo nello stadio del maestro spirituale.\nLe creazioni cosmiche si susseguono in modo ciclico, perciò ogni ciclo, mahayuga, è formato sempre dal ripetersi di 4 età cioè da krita, treta, dwapara e kali che finiscono sempre con un Pralaya che è una totale dissoluzione. Durante questa dissoluzione totale, le forme regrediscono ritornando nella massa amorfa delle origini. Questo avviene alla fine di ogni kalpa con il Mahapralaya. Una fase di Pralaya chiude i cicli del cosmo e anche i cicli della storia terrestre, perché le varie età si ripetono sempre in questo medesimo ordine.\nE, alla fine del millesimo ciclo, verrà un Mahapralaya che vedrà una completa dissoluzione del nostro Brahmanda solare: e, in seguito, nascerà un nuovo sole. Nella Bhagavad Gita, Krishna insegna ad Arjuna che esistono due tipi di pralaya: quello parziale e quello totale. Quello totale avviene con il totale ritiro di tutta la creazione manifesta alla fine del Giorno di Brahma seguito da un’incalcolabile Notte di Brahma. Invece un pralaya parziale avviene quando la presenza di Dio si ritira dalla vita umana, perciò arriva la rovina che è la mancanza dell’ispirazione di Dio.\nYogananda dice che vediamo un Pralaya totale quando osserviamo l’affievolirsi della manifestazione consapevole di Dio che porta la confusione e la decadenza graduale dell’uomo. Il Pralaya totale è una totale scomparsa di Dio perché l’uomo non fa nulla per realizzarlo in se stesso e all’esterno. Quando vediamo un Pralaya parziale sappiamo che, più di ogni altra cosa gli uomini hanno bisogno di Dio, ma il parziale ritirarsi di Dio dalla creazione manifesta, produce una riduzione del potere magnetico di Dio con cui gli uomini vengono attratti verso l’illuminazione.\nSe non esistesse questa forza che ci attira verso l’alto, ci resterebbero ben poche speranze, dice Yogananda. Ma accade che, in alcune età cosmiche predominano alcuni guna rispetto ad altri. Infatti, in alcune età prevale il sattwa guna cioè la qualità elevante, mentre in altre età spicca il rajoguna cioè la qualità attivante. In altre età, invece, predomina tamaguna cioè predomina la qualità oscurante, e quando sattwaguna si ritira oppure viene oscurato, il genere umano cade in rovina.\nSecondo i calcoli di Swami Sri Yukteswar, nel 700 a.C. la Terra era entrata in un lungo ciclo discendente cioè nell’epoca oscura del kali-yuga che seguiva un’epoca di relativa illuminazione. Da allora, la maggior parte dell’umanità ha smarrito molto del suo potere spirituale, della sua chiarezza mentale e della precedente capacità di comprensione che aveva in passato. Satya-yuga era l’iniziale epoca d’oro della saggezza, è il tempo dello splendore della comprensione umana che si è trasformata nell’epoca del discernimento, Treta-yuga.\nDa essa siamo discesi nell’età dell’energia, Dwapara-yuga in cui siamo attualmente, e che ci vedrà discendere ancora più fino all’età più bassa, Kali-yuga, in cui la comprensione dell’uomo si sarà fissata sul pensiero che solo la materia è reale e sostanziale. Yogananda dice che, dal tempo in cui fu scritta la Bhagavad Gita, il ciclo sta nuovamente risalendo e dal 18° secolo siamo entrati nel Dwapara-yuga ascendente. Infatti, negli ultimi 3 secoli, l’uomo è riuscito a capire che la materia è una vibrazione di energia perciò l’umanità ha iniziato a capire che l’energia è l’elemento essenziale per il funzionamento di ogni cosa.\nLa dottrina tradizionale insegna che, durante il Satya-yuga il Dharma possiede 4 gambe, durante il Treta-yuga possiede 3 gambe, durante il Dwapara sta 2 gambe, invece durante il Kali-yuga si regge su una sola gamba. Durante il Kali-yuga, il dharma riesce a stare in piedi in modo molto precario perciò l’uomo ha meno energia e riesce a godere in modo relativo dei piaceri. Al prosciugamento d’energia segue il precoce invecchiamento, la graduale perdita di chiarezza mentale, il costante aumento dell’egoismo, della cupidigia e dell’autoindulgenza che sono malattie dell’ego.\nDurante il Kali-yuga per l’uomo è difficile capire che ogni stato di coscienza contiene anche il suo opposto, perciò non sa capire che la gioia non dura e che, nel dolore, sono contenuti i semi della gioia e della felicità. Il Mahabharata conferma che l’età del declino vede una diminuzione della durata della vita, un rilassamento morale e il declino dell’intelligenza e della consapevolezza umana. La decadenza è sempre una decrescita biologica, intellettiva, sociale, etica, spirituale e così via, perché tutte le età finiscono sempre con periodi di grande buio.\nE allora vediamo i tempi in cui gli uomini hanno solo una relativa illuminazione spirituale, le epoche in cui tutti sono impegnati solo a ricercare i loro interessi perciò prevale il buio e l’odio, la violenza e la guerra. Infatti i Veda furono scritti quando i rishi videro che stavano arrivando i tempi oscuri in cui gli uomini non avrebbero più avuto più una memoria capace di ricordare i loro sacri insegnamenti. Per gli antichi indiani, l’invenzione della scrittura fu il segno dell’involuzione della coscienza dell’uomo che perdeva l’illuminazione e la memoria.\nI maestri indiani dicevano che esistevano 4 livelli di comprensione dei Veda perciò chi possiede maggiore elevazione spirituale raggiunge il Chatturveda cioè la comprensione di 4 Veda. Alcuni raggiungono il Triveda cioè la comprensione dei 3 Veda, altri quella del Dubey ossia quella dei 2 Veda. Il livello di comprensione di un solo Veda che è quello che prevale nella mente moderna che legge e non comprende, perché la comprensione spirituale si è completamente ottenebrata.\nI Veda non si comprendono perché le parole hanno cambiato il loro significato originario, e anche perché oggi gli uomini sono illuminati in modo relativo. Ma, dal ciclo perenne di creazione, distruzione e ricreazione si può sfuggire solo con un atto di libertà spirituale che equivale a diventare consapevoli di questa enorme illusione cosmica. Il buddismo mette in relazione i grandi cicli cosmici con una ruota di 12 raggi che chiamano kala chakra. Le fonti pali insegnano che 100.000 kalpa cosmici sono collegati con il cammino evolutivo dei Boddhisattva dei cosmi.\nLa decadenza dell'umanità si vedeva fin dall’età in cui visse il primo Buddha cioè Vipassi, vissuto 91 kalpa or sono, il quale vide che la vita umana durava 80.000 anni. Al tempo del secondo Buddha, Sikhi, che visse 31 kalpa or sono, la vita umana si era già ridotta a 70.000 anni. Al tempo del settimo Buddha Gotama, la vita umana era diventata solo di 100 anni perciò si era ridotta al suo limite estremo. Per questo Gotama insegnò che l’unico modo per fuggire alla ruota delle morti e delle rinascite era entrare nel Nirvana.\nPubblicato da Sharatan ain al Rami il 23.11.15 Nessun commento:\nEtichette: cicli storici, induismo, Paramhansa Yogananda\n“Sappiamo che l’amore degli uomini\nè per così dire l’alimento degli dei.”\nAll’epoca di Atlantide l’uomo si sentiva ancora parte del mondo spirituale ma, dopo la sua distruzione, tutto è cambiato. Qualcosa è andato perduto perché è avvenuto il rischiaramento della coscienza umana, che ha causato l’oscuramento della coscienza della divinità. Durante il periodo atlantico l’uomo era vissuto insieme a entità divino-spirituali, perciò era consapevole di far parte del mondo divino. Ma quando l’uomo fu in grado di vedere chiaramente nella materia divenne incapace di vedere gli dei. Le entità che si nutrivano dell’amore che l’uomo sviluppa sulla Terra - che è il pianeta in cui s’impara ad amare - non riuscirono più a partecipare alla vita umana perciò non ebbero più quell’amore.\nSteiner dice che gli dei s’immergono nell’umanità per sentire il calore dell’amore, perciò agli dei sentono che qualcosa gli manca quando gli uomini non sviluppano più l’amore. Più amore accumuliamo sulla Terra e tanto più nutrimento ricevono gli dei. Se abbiamo meno amore essi sentono più fame perché ci sarà meno cibo da offrire agli dei. L’offerta che gli uomini fanno agli dei non è l’amore che essi sanno dare e diffondere. La comunione tra uomini e dei era raggiunta all’apice nei tempi primordiali, quando sprofondò il continente di Atlantide. Sapendo queste cose, comprendiamo perché alcune divinità di Atlantide iniziarono a soffrire per non riuscire a ritrovare la via del contatto con gli uomini.\nSappiamo che avvenne una migrazione per cercare scampo dal disastro, e sappiamo anche che durante la migrazione la coscienza di quegli uomini iniziò a modificarsi. Essi si mischiavano con altri popoli indigeni, perciò smarrivano l’antica chiaroveggenza che avevano posseduto in passato. Anche se restava ancora qualcuno che conservava il ricordo del legame con il mondo dello spirito, perlopiù, il ricordo si perse. Gli uomini stavano scendendo sempre più nel piano fisico e si calavano nella materia, perciò gli dei non potevano più entrare in contatto con loro. Alcune entità non potevano scendere fino agli uomini, perciò restò un contatto solo con quelli che andavano incontro agli dei, elevandosi fino a loro.\nAi tempi di Atlantide, gli uomini sapevano che, nel sonno, essi uscivano dal corpo fisico e da quello eterico per salire fino al mondo spirituale. E si sapeva che la stessa cosa accadeva dopo la loro morte, perciò il regno degli dei era ancora conosciuto. Si sentiva che, se il mondo divino restava chiuso si era stati puniti, e che quella pena veniva inflitta per essere restati troppo uniti al mondo materiale. Si iniziò a credere che se non si amava la materia più di ciò che è non materiale, dopo la morte, si potesse entrare subito nel mondo degli dei.\nMa, mentre si diventava più adatti alla vita terrestre si diveniva anche più incapaci di percepire lo spirito. Il progresso e l’adattamento permettevano agli uomini di entrare sempre più nel mondo materiale, ma questo comportò l’abbandono progressivo del ricordo dello spirito, dice Steiner. I misteri furono coltivati per la forte volontà di ricostruire il perduto legame con il mondo divino. Ma, le popolazioni d’Europa e quelle d’Asia fecero un percorso diverso, perché in Europa si iniziò a sviluppare sempre più la coscienza del valore divino della persona umana e una forte coscienza della libertà.\nUna forte coscienza del valore dell’individualità è la caratteristica più spiccata dei popoli che popolarono l’Italia e la Grecia. In particolare, secondo Steiner, gli etruschi furono gli eredi dei popoli che erano dotati di un maggiore senso di libertà su cui fondarono la loro organizzazione statale. Invece, negli uomini che erano migrati verso l’Asia, si sviluppò una concezione derivata dal residuo del ricordo del rapporto tra l’uomo e gli dei. Quei popoli svilupparono il “senso dell’io sono,” poiché essi sentivano che l’io era il centro eterno dell’essere che è derivato direttamente dal mondo spirituale.\nEssi sapevano che tutte le loro più sacre figure del passato ormai erano solo un ricordo, ma che la loro forza si fondeva dentro il sacro centro interiore che era rimasto all’interno dell’uomo. Essi non avevano la certezza intellettuale di questo, ma avevano un’intima e forte convinzione della loro origine divina. La coscienza della loro origine divina era ancora vivente e sgorgava dall’intimo della loro anima. Essi credevano che, sebbene l’anima avesse dimenticato la sua origine divina, questa coscienza si può ritrovare coltivando quello che è rimasto nell’intimo dell’anima.\nCredevano che si potesse ritrovare la via che porta al divino guardando al nucleo più profondo che l’anima conserva al suo interno. In realtà si venne a formare l’immagine di un dio che non ha figura, perché dio non si deve cercare all’esterno ma si deve cercare solo nel sacrario del proprio essere. E questa è un’idea molto antica nella storia perciò non stupisce se, nel progredire dell’umanità, la stessa idea si ritrovi anche più tardi trasforma nel comandamento che impone: Tu non farai l’immagine del tuo Dio. Nei tempi antichi si era fatta l’esperienza di un dio che aveva un’immagine, ma poi quella immagine si era smarrita perciò il dio si era nascosto fino a scomparire dallo sguardo. Perciò ci si persuase che si doveva fare un enorme sforzo per trarre fuori il dio che è nascosto all’interno dell’io.\nMa, all’interno dell’io, la divinità non si ancora configurata perciò era necessario portare dio nella sfera del pensiero, e afferrare l’idea divina e la forza del dio. Ma, all’inizio, non potevano farlo, perché dopo la fine di Atlantide, il dolore della perdita era ancora troppo forte. Il ricordo di ciò che si era perduto era ancora recente, e il ricordo del paradiso da cui eravamo stati cacciati dava un dolore intenso. Dalla nostalgia per la gioia perduta si sviluppò la prima civiltà che mostra una dolorosa nostalgia per il mondo spirituale.\nLa civiltà indiana si appoggiava a un gruppo di 7 sacri iniziati a cui chiedeva la via per ritrovare il mondo divino, e su questo si fondò la civiltà pre-vedica. Erano l’ultima risonanza e la massima reverenza per quel mondo smarrito, perciò lo scrissero nei Veda. A quei tempi, gli uomini andavano ad ascoltare gli insegnamenti dei sacri rishi e gli chiedevano la via per ritrovare ciò che avevano perduto. Volevano fuggire dal mondo sensibile in cui erano stati gettati e abbandonati. Per loro il mondo fisico come illusione e inganno perciò dicevano che il mondo è maya.\nL’unica cosa che aveva valore per loro era fuggire verso il mondo che è oltre il livello del piano fisico. Sentendo disprezzo per il mondo e per la vanità del piano fisico, essi avevano necessità di fuggire dal mondo per ritrovare lo spirito. Tutto questo fu pagato con la perdita del senso della loro personalità perché volevano una via per ritornare a fondersi e annullarsi nella Divinità. La nostalgia per la divinità fece preferire l’annullamento della persona piuttosto che correre il rischio di perdere la fusione divina.\nQuesta civiltà ebbe un grande disagio nel mondo terreno, perciò essi cercarono di eliminare ogni legame con la realtà terrena. Nella civiltà paleo-iranica o pre-zarathustriana troviamo la prima fase della conquista del mondo fisico. I più antichi abitanti della Persia discendevano dai colonizzatori atlantidi, ma non sentivano più il piano fisico come un mondo estraneo perciò si sentivano stimolati a vincere le ostilità della realtà materiale.\nLo spirito si poteva coltivare anche sulla Terra, perciò cercarono di redimere la materia per mezzo di Ormazd. Iniziarono a lavorare la materia fisica perché il mondo non era solo maya, ma era anche una realtà che si poteva apprezzare. La civiltà caldaica e quella egizia guardavano la sfera celeste e studiavano i movimenti e le posizioni degli astri perché credevano che mostrassero la volontà degli dei. I caldei credevano che gli astri fosse la scrittura degli dei, perché anche ciò che appare all’esterno è una manifestazione degli dei.\nQuesto progresso non è insignificante perché la materia inizia a essere vista come una manifestazione dello spirito. La civiltà egizia misurò la terra per dominarla, perché stimava sia le conquiste materiali che le conquiste spirituali. Gli egizi avevano dei saggi che conservavano ancora il ricordo dell’antico legame con gli dei che venne unita alla conoscenza della scrittura divina nello spazio cosmico dei caldei: tra costoro si educò Mosé che guidò il popolo eletto dell’Antico Testamento.\nNell’Antico Testamento viene narrata la cacciata dell’uomo dal Paradiso, e tutte le conseguenze di quella sventura cosmica. Intanto l’io si andava maturando sebbene restasse la sensazione tragica e il rimpianto della caduta dalla condizione divina. Steiner dice che l’io era necessario affinché l’uomo avesse il luogo dove potesse accogliere la luce del Cristo. E il primo tratto di questo passo è la dichiarazione di Jehova che, alla richiesta di Mosè che chiedeva il suo nome, rispose: “Dì al tuo popolo: io sono l’Io-sono.”\nNon è casuale che il Cristo nascesse nel luogo d’incontro tra i popoli che disprezzavano il mondo visto come illusione e quelli che stimavano la materia e avevano un forte senso della persona. Se l’ideale egizio-caldaico era sentire Dio nell’intimo, a esso si unì il gruppo che lo doveva afferrare in modo astratto e privo di ogni contenuto materiale. E non si trattava solo di afferrare Dio con l’anima, ma di farlo penetrare in tutto l’essere e di sentirlo come spontaneo e naturale.\nPubblicato da Sharatan ain al Rami il 20.11.15 Nessun commento:\nEtichette: anima, Cristo, risveglio spirituale, Rudolf Steiner, spirito\nQuesto accade soprattutto se trattiamo dei periodi storici che risalgono a migliaia e migliaia di anni. In apparenza può sembrare che l'indagine ci possa allontanare dalla realtà quotidiana ma, in realtà, ci si dovrebbe meravigliare di quanto la comprensione di epoche così remote ci possa illuminare e far comprendere il tempo attuale. Potremmo chiederci se le anime che vissero nelle epoche remote abbiano qualcosa in comune con noi, e la risposta è che quelle anime sono le stesse che oggi vivono in noi.\nPubblicato da Sharatan ain al Rami il 17.11.15 Nessun commento:\nEtichette: cicli storici, Rudolf Steiner, spiritualità egizia\n“L’uomo è argilla e paglia\ne Dio è il suo modellatore.”\n(Massima di Amenemore)\nLa prima versione del mito di Osiride è contenuta nel “Testo delle Piramidi” che è l’opera più completa che ci sia pervenuta sul culto della morte presso gli antichi egizi. Ma, la versione più completa del mito è quella che ci viene tramandata da Plutarco. Osiride è figlio di Geb, dio della Terra, e di Nut, dea del cielo, e viene presentato come un sovrano giusto e magnanimo che regna con la sorella-sposa Iside, che diffonde la civiltà tra gli uomini insegnando l’agricoltura, le scienze e le arti. Ma questa coppia di sovrani virtuosi e felici desta l’invidia di Set (o Tifone), il fratello geloso di Osiride e Iside, che trama di uccidere il fratello.\nSi racconta che Set trama un inganno durante una festa e induce Osiride a entrare in una cassa che sigilla con il piombo fuso e che viene gettata nel Nilo. In un’altra versione, si dice che Set convincere la moglie Neftis che è sorella di Iside, a giacere con Osiride che viene tratto in inganno dalla grande somiglianza delle sorelle. E mentre Osiride giace nel sonno dell’appagamento dei sensi, Set ne approfitta e lo uccide. Iside è disperata e parte alla ricerca del corpo di Osiride, trova il cadavere e lo nasconde lontano da Set.\nSet è furioso e parte alla ricerca del corpo di Osiride, lo ritrova e lo smembra in 14 parti che disperde ovunque affinché non vengano ritrovate da Iside. Iside si mette nuovamente alla ricerca, si imbarca su una nave di papiro, e recupera tutte le membra dello suo sposo mettendole in un'urna preziosa. E, in ogni luogo in cui ha ritrovato una parte dell'amato, fa costruire un tempio che dedica alla sua memoria, ma non riesce a ritrovare il suo pene che è stato divorato dai pesci.\nMa quando ritrova la testa dell'amato dentro una selva di fiori di loto, Iside non regge al dolore e scoppia in un pianto disperato. E pianse così a lungo e disperatamente che gli occhi del morto si aprono e la fissarono con tanto amore che Iside restò incinta del figlio Horo. Horo cresce ad Abido e quando fu grande abbastanza entrò in guerra contro lo zio Set che aveva usurpato il trono del padre. Set viene sconfitto ma Iside è misericordiosa e non vuole che venga ucciso, perciò taglia le corde che lo tengono prigioniero e lo fa scappare.\nIside trionfa insieme al figlio Horo, riconquista il regno e convoca il consiglio degli dei a Tebe. Fa portare davanti al consiglio divino il sarcofago in cui è racchiuso Osiride. Gli dei lo fanno resuscitare e Osiride diventa immortale insieme a Iside: questa è la versione di Plutarco. Boris de Rachewiltz dice che, il mito di Osiride mostra l’avventura dell’uomo così come viene testimoniata dai misteri iniziatici degli antichi egizi.\nIl rituale funerario corrisponde all’iniziazione dei misteri che assimila il dio che viene ucciso all’iniziando, perciò Osiride diventa il prototipo dell’individuo che ha vinto la morte e che è riuscito a conquistare l’immortalità. I candidati all’immortalità erano gli iniziati ai misteri di Osiride. La finalità dei misteri di Osiride era quella di liberare l’anima dalla schiavitù della trasmigrazione, poiché consentivano di acquisire un’individualità che non fosse più soggetta alle modificazioni. Questa è la condizione divina che si può conquistare, se è questa la via che si sceglie di percorrere.\nDiodoro Siculo racconta che gli egiziani, prima di seppellire la mummia, la sottoponevano a un giudizio che imitava quello che l’anima avrebbe affrontato davanti al tribunale di Osiride. L’esito, naturalmente, era sempre favorevole al defunto perché il rituale era ispirato alla magia imitativa con l'intento di aiutarlo ad avere il verdetto favorevole di Osiride. Anche la scelta di imbalsamare i corpi voleva evitare la corruttibilità corporea che gli avrebbe impedito di essere immortale.\nL’antico egizio aveva il terrore di non poter evitare la putrefazione del suo corpo, dice de Rachewiltz. E, senza dubbio, lo smembramento di Osiride rievoca un precedente e passato uso di smembrare i cadaveri dei defunti. La ricomposizione del corpo e lo sviluppo del culto di Osiride che si conclude con la resurrezione finale del dio, certamente influenzarono le successive pratiche funerarie degli antichi egizi.\nApuleio nell’Asino d’oro cioè il Libro delle Metamorfosi, fa subire allo sventurato protagonista, Lucio, un’iniziazione ai misteri della dea Iside sposa del divino Osiride. Come spesso accade, è Steiner che offre una completa e dettagliata interpretazione misterico-esoterica del mito. Steiner afferma che Osiride unisce in sé una simbologia che, precedentemente, era riferita a varie altre divinità. Molte di queste prerogative che gli vengono attribuite erano riferite al dio Ra.\nMa la devozione a Osiride era molto più diffusa perché il dio mostrava che era possibile riscattarsi, perciò mostrava un ideale più “democratico” che riduceva il potere della casta sacerdotale. Il “Libro dei Morti” primariamente, rivela le concezioni egizie sui morti e sul tema della morte. E, in effetti, non è casuale che il mito fosse inserito nel “Libro dei Morti” che è la massima espressione delle idee degli egizi su questo tema.\nQualunque fossero queste idee, è innegabile che il testo rivela una sapienza sacerdotale che vede in Osiride qualcosa che appartiene a ogni uomo. Essi credono che, dopo la morte, la parte immortale dell’uomo ritorna verso “l’eterno primordiale” e compare davanti al dio Osiride che è affiancato da 42 giudici davanti ai quali affronta un giudizio divino. Dopo che ha riconosciuto le sue colpe, si riconcilia con il tribunale divino, e l’anima purificata è accolta “in seno all’ordinamento cosmico” e assume il nome Osiride che viene aggiunto al nome che aveva sulla terra.\nL’uomo diventa un Essere Osiride, perché il livello di Osiride - all’interno dell’ordinamento cosmico - è il grado più perfetto dello sviluppo umano. Tra l’uomo e il dio esiste solo una differenza di grado, perciò Osiride è l’entità cosmica che corrisponde all’Uno che si trova suddiviso tra tutti gli esseri umani. Ogni uomo è un Osiride, però è anche un’entità particolare. Da questo emerge con evidenza, dice Steiner, che l’uomo è un essere in via di evoluzione perciò il dio nascosto si rivelerà solo al termine dell’evoluzione umana.\nPer l’uomo, l’obiettivo più elevato è quello di aspirare a essere Osiride. Per questo motivo, fin dalla vita terrena, egli deve comportarsi come Osiride. Osiride è il modello perfetto per chi voleva diventare un essere perfetto e immortale. Visto così questo mito appare assai profondo, perché insegna che l’anima umana è - in un primo tempo - mortale, ma la parte mortale è destinata a partorire l’eterno. Nella morte di Osiride per mano di Set vediamo, simbolicamente, come la parte inferiore (Set) può uccidere quella superiore (Osiride).\nIside è l'amore che parte alla ricerca dell'amato ucciso e smembrato, è l’amore che cura e risana l’anima che diverrà eterna. L’uomo che aspira a vivere la forma più elevata di esistenza deve ripetere in se stesso cioè nel suo microcosmo “il processo universale macrocosmico che si riassume nel nome di Osiride.” Questo è il significato più profondo del mito perciò nei templi egizi avveniva questa trasformazione che ripete il perenne divenire del cosmo con cui il dio nascosto diventava il dio che si manifesta.\nDio non si manifesta perché la natura elevata è sottomessa alla natura inferiore dell’uomo. La parte superiore e immortale deve combattere e vincere la natura inferiore ed effimera dell'uomo: così va intesa l’iniziazione degli egizi. L’iniziato veniva essere preparato per poter superare il processo di purificazione che è necessario a farlo elevare al livello di Osiride. La resurrezione corrispondeva al processo che gli permetteva di diventare immortale e di sedere alla destra di Osiride.\nPubblicato da Sharatan ain al Rami il 12.11.15 Nessun commento:\nEtichette: Boris de Rachewiltz, iniziazione egizia, Iside, miti egizi, Osiride, Rudolf Steiner\n“La sorte è l’alveo nel quale fluisce il tempo d’un uomo:\ndifficile vederne chiaramente il profilo.”\nSecondo Elémire Zolla ci sono molte metafore per indicare il destino e la vita. Le più comuni sono quelle che rapportano la vita al corso di un fiume, alla colata di lava di un vulcano, ad un vortice marino oppure ad una macchina da costruire e da far funzionare. La vita, per chi ha avuto una buona sorte, dimostra che vale la pena di vivere, perché è tale la vita dalla sorte chiara e sicura. Soprattutto la vita dei grandi uomini e dei santi ci appare come tale cioè come una vita che è stata impiegata per assolvere ad un destino di cui ogni tappa e ogni minimo episodio ci appare come significativo.\nUna vita piena di significato è quella in cui gli avvenimenti si dispongono in un ordine che mostra il significato del destino che si deve assolvere. Le metafore che indicano il destino sono tratte dalla filatura e dalla tessitura dei tappeti, in cui la trama appare e si mostra solo quando il lavoro del tessitore si è concluso. La tradizione ci mostra molti esempi di questo tipo, infatti Plutarco elenca una serie di eventi che prepararono l’assassinio di Cesare. Egli disse che non fu un caso se Cesare venne ucciso nello stesso giorno in cui fu eretta la statua di Pompeo, e se fu ucciso nell’edificio che era stato costruito proprio per ordine di Pompeo.\nAnche Giuseppe Flavio, riguardo l’omicidio di Antigono, racconta che Giuda l’Esseno si disperò quando vide che Antigono entrava nel Tempio. Giuda gridò che per lui era meglio morire, perché la verità era morta da quando la sua profezia non si era avverata. Antigono era vivo malgrado lui aveva visto che avrebbe dovuto essere ucciso mentre era a Torre di Stratone che distava ben settanta miglia dal tempio. Subito dopo, si seppe che Antigono era stato assassinato nella rocca sotterranea che veniva chiamata Torre di Strabone cioè come l’omonima città. In questi racconti si vede come, nell’antichità, si credeva che il destino sia legato all’uomo come i fiori sono legati la loro radice, dice Zolla.\nGli Ewe del Togo credono che l’uomo possiede, oltre l’anima anche uno spirito che determina il carattere e il destino. Era stata la Madre Celeste che ha inviato quello spirito mentre l’uomo sta in attesa di incarnarsi, al fine di fargli realizzare un certo destino e con una certa benedizione. Si dice che l’uomo abbia il compito di ripetere ciò che aveva già compiuto in cielo, cioè dovesse avere lo stesso lavoro e la stessa famiglia. Essi credono che l’uomo avrebbe sofferto se non avesse ritrovato, fra tutte le sue moglie, la donna che era chiamata la “donna dell’aldilà.”\nNel Ghana si dice che la madre Celeste emana un “messaggio del destino” per l’anima che sta per incarnarsi, e le fa cadere in bocca una goccia dell’acqua della vita, in cui la Madre si rispecchia. La Madre Celeste avverte l’anima che è pronta a nascere, che durante la vita dovrà perfezionare il suo spirito vitale, altrimenti dovrà tornare a reincarnarsi. Molti miti dell’Africa, dell’Australia e dell’Asia mostrano le stesse idee espresse da Platone nel “Menone” in cui si dice che, se l’anima deve rinascere tanto vale mantenerla pura. Ma, se l’uomo che non crede più a queste mitologie, si chiede Zolla, come può abbandonarsi con fiducia alla vita?\nAnche gli antichi sapevano che, all’uomo serve un sostegno ideologico a cui potersi appoggiare per tollerare l’angoscia del vivere. Per questo motivo, anche nei misteri egizi e mitraici gli adepti dovevano gridare che l’adepto non era morto e che il cadavere era risorto. Vedere il disegno del destino, dice Zolla, conforta perché la vita insopportabile è quella che ha una forma che ci appare insensata. Invece la “buona vita è quella in cui gli incidenti sono del tutto pertinenti al carattere di chi li vive.” Le vicissitudini della vita sono espresse anche nel mito di Iside che deve affrontare il naufragio, la prigionia per mano dei ladroni e molte altre vicissitudini per ritrovare Osiride.\nNel mito di Iside, secondo Sinesio, si insegnava che la vita terrena non è altro che quel mito divino che si ripete continuamente nel mondo materiale. Il mito di Iside rivelava all’adepto che la vita è un percorso di ricerca, dice Zolla, perciò essa apparirà colma di una nuova luce. Vediamo che anche gli errori più rovinosi assumono un senso diverso e comprendiamo che, solo facendo quella strada piena di errori siamo giunti alla pace in cui siamo. I misteri di Iside insegnavano che esiste una guida invisibile che ci conduce lungo il cammino, e la guida poteva essere una madre ovvero la stessa dea Iside.\nSecondo altri, la guida poteva essere un animale soccorritore ovvero un custode angelico oppure, come per i greci, un daimon che era insieme un genio e il destino. Per noi moderni non è facile credere che, l’uomo, oltre l’anima e lo spirito possiede anche un genio personale. La coscienza di questo fatto era molto diffusa in passato anche se le tribù d’Australiane e nelle isole andamanesi lo credono ancora. In seguito, questa idee, è restata solo nella mente degli sciamani che hanno la capacità di creare un’alleanza con gli animali. Il termine sciamano deriva dal manciù “shaman” che significa “coloro che sono invasati” e dal sanscrito “sramana” che significa “asceti.”\nNell’etimologia già si mostra che esiste un legame non solo tra l’ascesi e la fratellanza con gli animali, secondo Zolla, ma che esiste un legame anche tra la natura dell’anima dell’animale e la genialità umana. Aver raggiunto la genialità mostra che si sono superati i limiti dell’uomo comune perciò che si è raggiunto lo stato che consente di avere delle rivelazioni impenetrabili e misteriose. E si dimostra pure che il genio personale è inconfondibile e che, per gli sciamani, si esprime nel timbro e nella qualità dell’animale con cui l’uomo si sente più in sintonia e nutre più simpatia. E ci indica persino la forma di comunione più propizia alla manifestazione del proprio genio.\nSi dice che gli animali dal fascino più robusto abbiano - a loro volta- un genio custode che alcuni collegano ad un’entità esterna che viene collegata al genio del luogo. Invece altri lo pensano collegano al genio della specie animale a cui l’animale appartiene, perciò si dice che solo la renna cui piace il cacciatore possa venire uccisa. Anche gli antichi popoli germanici dicevano che gli eroi avevano fede in un animale, infatti essi credevano che il soffio e il principio di estasi di Odino si mostrasse nel lupo. L’anima e la memoria più intima erano percepite sotto forma di corvo, e anche la mente più segreta era vista in forma animale.\nAnche l’animale custode ovvero il genio che ci accompagna per tutta la vita che viene percepito dalla seconda vista era visto sotto forma di animale. Dell’uomo pronto e intuitivo si diceva che aveva un genio molto forte. E poi si distingueva tra il proprio genio personale e quello familiare che veniva tramandato dal padre e dal nonno insieme al nome, e la forma in cui esso appariva era quella della vergine valchiria. Spesso le figure del genio personale e dell’antenato totemico s’intrecciano nelle varie mitologie.\nInvece, nell’America centrale, il genio era chiamato “nagual” cioè “spirito familiare,” ma gli europei che li cristianizzarono lo assimilarono nella figura dell’angelo custode. Gli spagnoli non compresero che il nagual era la figura di un essere tutore che era strettamente correlato con l’uomo che proteggeva al punto che, ciò che accadeva all’uno si ripercuoteva sull’altro. Il suo vero nome era “tonal” che significa calore, estate, sole perché la costellazione sotto cui si nasce è la propria costellazione cioè rappresenta il proprio destino.\nLa conoscenza del nagual, secondo Zolla, era trasmessa e garantita da una confraternita i cui adepti usavano le danze per propiziare le apparizioni dello spirito e che usavano una lingua segreta molto complicata e piena di metafore. In alcune immagini arcaiche dell’America centrale vediamo dei guerrieri che sono sovrastati dal loro animale custode che viene raffigurato sotto forma di giaguaro, di coccodrillo, di serpente o di uccello. Gli Inca avevano il loro custode, “fratello” o oracolo che raramente era un animale, e veniva infuso nell’amuleto che veniva messo accanto al cadavere.\nMa il genio personale non era sempre in forma animale, infatti gli sciamani d’America lo rappresentano come una fonte di potere che è perlopiù un uccello oppure un animale molto forte oppure il vento, l’acqua o una montagna dotata di un grande magnetismo cioè un luogo di potere. Poiché ogni cosa ha una forza vibratoria, allora essa può diventare una entità protettrice e può assumere la funzione di genio o di custode personale. Presso i Fox, tutte le forze divine possono avere la funzione di genio protettore, infatti lo possono essere sia il Signore del Cielo, le stelle, i morti che fanno scaturire le sorgenti, il grano che infonde l’energia del cibo, le tortore che sono la voce di Manitù, oppure i serpenti, i gufi, le volpi, i lupi e così via.\nE non è neppure raro che il genio che si mostra come animale possa diventare un simulacro o un amuleto di legno, oppure un totem. Gli Australiani fanno degli oggetti sacri fatti di legno o di pietra chiamati ciuringa, in cui vengono incisi dei segni. Ognuno tiene nascosto il ciuringa che è stato inciso dal nonno per il nipote, che è consegnato al compimento della maggiore età e che viene presentato come l’animale da cui si proviene. Questo amuleto è il tramite che lega gli aborigeni al loro passato ancestrale, ai loro primi antenati e alla condizione beata in cui vivevano.\nPubblicato da Sharatan ain al Rami il 8.11.15 Nessun commento:\nEtichette: daimon, destino, Elémire Zolla, genio personale, sciamanesimo


Più di una dozzina di uomini che vivono nel Montana si sono uniti a un gruppo nazionale, Abused in Scouting, e un trio di studi legali sta lavorando con oltre 1,300 uomini in tutta la nazione per intentare causa contro la BSA. Il gruppo legale si sta anche preparando a presentare una causa a Washington, DC, con oltre 700 clienti.\nAbusato di scouting ha già portato un caso contro i Boy Scout d'America quest'anno fuori dalla Pennsylvania. Altre due cause sono state recentemente intentate contro il Consiglio del Montana per presunto abuso sessuale. Il principale avvocato di AIS, pensa che ci siano probabilmente più uomini Montana che non si sono ancora fatti avanti.


Hotel Golden Tulip Angra Dos Reis - Prenotazione ed Informazioni\nHotel Angra dos Reis /\n111, Estrada das Marinas, CEP 23932-540, Stato di Rio de Janeiro, Brasile - Angra dos Reis\nQuesta classifica si basa su 975 valutazioni\n"Bello l'esterno, deludente la struttura"\nPiù che un Hotel 4 stelle brasiliano, da l'impressione di un motel stile americano. Le stanze, appartamento sono disposte all'interno di un condominio di un palazzone stile condominio, dove infatti, nel palazzo accanto ci sono abitazioni private.Io avevo un appartamento con un soggiorno e due camere. Struttura poco curata, arredi non eccellenti e non pulita. Non c'è stato un giorno in cui ho travato le lenzuola e le asciugamani completamente bianche ma sempre con aloni e/o macchie. Prodotti per il bagno lasciati solo il primo giorno e mai aggiunti in quelli successivi. Di positiva la colazione non male ed abbondante, ma la sala, per gli la quantità di ospiti che ci sono non è sufficiente. C'è da sgomitare se si arriva verso le 9.30 che tutti sono in piedi. Bella la parte esterna con ampia piscina, e con piscina riscaldata che affaccia sulla baia direttamente sul mare.\n"Peccato non si può fare bagno"\nSiamo stati in questo hotel che è sul mare ma non ti fanno entrare in acqua così stanno tutti in piscina!! È un po' fuori dal centro ma a piedi si va nel centro commerciale vicino con negozi e supermercato Nell'hotel c'è il parcheggio interno gratuito La palestra è una piccola stanza con 2 macchine da corsa 1 bicicletta e qualche peso nient'altro molto squallida! La colazione: buona frutta c'è papaia melone ananas e anguria e banane sempre uguale tutti i giorni con pane vario e würstel chiude alle 10 tanta gente nel fine settimana Hotel che classificherei 3 stelle arredo povero e semplice\nUn Hotel molto bello, pulito e tranquillo situato il un luogo abbastanza vicino al centro di Angra dos Reis, piscina molto bella servizio buono camere ampie ma un po da ristrutturare, la cucina è nella norma, ottima la colazione ci si può rilassare anche con una sauna.\nGiorgio S ,\n"Belle le foto, ma l'hotel è un'altra cosa"\nBelle le foto della piscina grande e limpida, (in effetti è grande ma non limpida) Belle le stanze grandi e comode, ma è lontano dal centro città e spesso c'è traffico per raggiungerlo. Sono stato 2 notti, quello che posso dire sicuramente è che la lentezza dei brasiliani è un caposaldo di questo Hotel, la prima sera tornato in camera per farmi la doccia, mancava l'asciugamano, chiamata 2 volte la reception, ci sono voluti 40 minuti per farmene avere uno. Il check-in durato 35-40 minuti per non si sa quale motivo. Non ci tornerei anche se non è brutto.\n"Tre stelle e mezzo"\nLe camere sono grandi e 90.90, con una vista fantastica. La colazione è buona e non così trasandati per un posto brasiliani per la colazione. La cena, non è così buono; è un po' troppo junky ed essenziali. La piscina fa schifo! E' sempre congelamento e il " idromassaggio " è mai veramente troppo caldo. Il layout è carino ma ho mangiato a piedi una maratona solo per arrivare alla mia camera.\nPage id: 11190e0a


Set 75317 Il Mandaloriano e il Bambino LEGO - shopDisney Italia\nSet 75317 Il Mandaloriano e il Bambino LEGO\nN. articolo 461031720969\nCostruisci le fantastiche versioni LEGO BrickHeadz dei due personaggi più popolari della serie Star Wars: The Mandalorian. Con un fucile blaster sulla schiena e la pistola in mano, il Mandaloriano è pronto per la battaglia. Crea una culla per il Bambino e modifica la posizione delle orecchie per creare espressioni felici e tristi.\nSet da 295 pezzi\nInclude 2 personaggi BrickHeadz da costruire: il Mandaloriano e il Bambino\nIl Mandaloriano è corredato dalle classiche armi: il fucile blaster sulla schiena e la pistola blaster in mano.\nIl Bambino presenta orecchie regolabili per assumere espressioni diverse\nCulla con effetto galleggiamento su un elemento LEGO trasparente\nI personaggi misurano H 8 cm circa


Esercizio tratto dalla conferenza del 23.01.2021 - Dodicesima\nEsercizio tratto dalla conferenza del 23.01.2021\nPremessa: ogni parola usata nelle Scritture ha una sua precisa valenza, anche se talvolta essa è sfuggevole. Analizziamo le parole quali “marito”, “Adamo” e “uomo”. Tali vocaboli non sono affatto sinonimi, esattamente come quando Gesù indica Simone, Simon Pietro e Pietro. Con il termine “Simone” viene indicata l’identità che volge la sua attenzione all’ESSERE, “Simon Pietro” indica l’identità che volge la sua attenzione all’Essere Vivente, “Pietro” indica l’identità che volge l’attenzione a sé stessa.\nNel momento in cui “Adamo” si addormenta, è una operazione funzionale all’Essere Vivente poiché in questo modo l’Essere Vivente può fruire dell’esperienza di Maya.\nNel momento in cui si parla di “marito” si indica, invece, un sinonimo della parola “Essere Vivente”. Prendiamoci un attimo e analizziamo il perché di questo parallelismo.\n“Marito” è un parola che compare nel momento in cui Eva condivide il frutto dell’albero al centro del giardino dell’Eden. Questa azione sottolinea la necessità, da parte dell’Essere Vivente di partecipare al sogno, ossia alla storia dentro la storia; se l’Essere Vivente non fosse presente, non potrebbe godere della storia dentro la storia.\nQuando si narra delle “cinture” attorno ai fianchi, esse sono, come ogni dettaglio, una impostazione di programma; in questo caso le cinture sono basate sull’impostazione del senso di colpa. Tuttavia, facendo slacciare all’ESSERE le cinture, le impostazioni sono modificabili. E’ sempre l’ESSERE che slaccia o allaccia le cinture;infatti, all’inizio dell’esercizio riportato qui di seguito, le cinture vengon slacciate, poi, al termine, vengon allacciate.\nAd ogni modo, NOI siamo stati creati per glorificare DIO poiché l’ESSERE è l’unico usufruitore della Maya.\nSentitevi in fondo al tunnel, fate la vostra dichiarazione d’AMORE alla INTELLIGENZA e attendete che LEI vi faccia la SUA (questo passaggio non è necessario, ma a me piace molto).\nOra, osservate l’ESSERE allungare il SUO braccio sinistro e slacciarvi la cintura. Poi, osservateLO prendere il pensiero che volete modificare e portare tale pensiero nella superficie di sopra del laghetto, a Oriente.\nFatto ciò, chiedete all’ESSERE che, avendo drenato il vecchio pensiero ad Oriente, faccia drenare verso lo spazio occupato dal vostro corpo il contrario del vecchio pensiero.\nAd operazione conclusa, chiedete che l’ESSERE vi riallacci, con il braccio sinistro, le cinture. Asserite che questo è stato reso possibile perché la memoria è stata cancellata per comprensione.\nControllate le sensazioni e mandate le vostre sensazioni all’ESSERE.


Mistero Ufo: Orribili pesci cadono dal cielo in Alaska\nOrribili pesci cadono dal cielo in Alaska\nMolti immaginano l'Alaska come una tranquilla regione con il suo bellissimo paesaggio pieno di scintillanti ghiacciai, imponenti abeti e grandi laghi.\nEbbene, sembra che anche in queste lande desolate stia accadendo qualcosa di terrificante. Infatti, pochi giorni fa dei mostruosi pesci sono inspiegabilmente caduti dal cielo il cui aspetto e' una via di mezzo tra un anguilla e una sanguisuga e sono conosciuti dagli esperti di fauna ittica per essere delle lamprede artiche.\nQuesto tipo di pesce vive come un parassita legandosi ad un altro pesce in modo da alimentarsi attraverso il suo corpo succhiandone i liquidi organici. Peggio ancora, le lamprede hanno l'aspetto di un bulbo oculare umano sospeso all'interno di una serie di zanne circolari.\nIL Dipartimento per la fauna ittica dell'Alaska di ipotizza che la pioggia delle disgustose lamprede può essere stata provocata dai gabbiani che pescano le lamprede nell'oceano per poi far cadere i loro resti sul terreno sottostante dopo averne divorato parti del loro viscido corpo.\nL'unica buona notizia è che le lamprede muoiono subito dopo la deposizione delle uova, allo stesso modo dei salmoni che fortunatamente per loro non hanno un aspetto così mostruoso .


Esperti di Home Staging a Mercatale | Houzz\nEsperti di Home Staging a Mercatale\nRecensioni in evidenza per Esperti di Home Staging a Mercatale\nSe hai intenzione di vendere la tua casa o appartamento e desideri farlo al più presto al miglior prezzo possibile, vale la pena rivolgersi a uno studio di home staging. Questo esperto si occupa di risaltare i pregi dell’immobile al fine di renderlo il più interessante e attraente possibile agli occhi dei potenziali acquirenti. Mentre negli Stati Uniti l’home staging è uno strumento diffuso e usato già da vari anni, qui in Italia non è ancora molto conosciuto: il compito dell’home stager a Mercatale, Toscana è quello di mettere in scena e valorizzare la proprietà immobiliare in vendita o in affitto.\nCosa fa uno studio di home staging a Mercatale, Toscana\nPrima di contattare l’home stager in zona di Mercatale, Toscana bisogna porsi qualche domanda: sei pronto a cambiare il look della tua abitazione e di affidarti ai consigli professioniali di uno studio di home staging per vendere il tuo immobile? Sei dell’avviso che la tua proprietà trarrà benefici dall’intervento di un esperto in valorizzazione immobiliare? Per quanto tempo puoi permetterti, da un punto di vista finanziario, di avere sul mercato il tuo immobile? L’home stager ti permetterà di vendere al più presto il tuo immobile e, occasionalmente, a un prezzo superiore a quello richiesto. Tuttavia non vi è assoluta garanzia.\nTrova uno studio di home staging in zona di Mercatale, Toscana\nPrima di deciderti ad assumere esperti di home staging a Mercatale, sfoglia altri 20 profili di esperti nella tua zona. Leggi le loro recensioni, guarda e salva le foto dei loro progetti e invia un messaggio per richiedere un preventivo.


PARK HOTEL SPA & RESORT (Arcidosso, Italia): Prezzi 2019 e recensioni\nHotel vicino alla Park Hotel Spa & Resort\nHotel vicino alla Dzam shop\nHotel vicino alla Chococafè\nRistoranti vicino a Park Hotel Spa & Resort\nPark Hotel Spa & Resort: attività nelle vicinanze\nVedi tutti gli hotel a Arcidosso (2)\nAntico Colle Toscano Resort, Arcidosso, Toscana ubicato a 3 km dal Borgo Medievale di Arcidosso e a 5 km dal borgo Medievale di Santa Fiora nota per la sua Peschiera immerso nel verde del parco è dotato di una Struttura Centrale e di Resort immerso al’interno del Parco. I corpi del Resort definiti “Dependance” sono dotate di camere Classic con ingressi indipendenti .\nLocalità Aiuole 40, 58031, Arcidosso Italia\nCinCin2013 ha scritto una recensione a gen 2019\nLuogo incantevole.Servizi e pulizia eccellenti, ristorante molto molto buono. L'amabilita' dei gestori e la disponibilita' e simpatia tutto il personale della struttura, ha reso indimenticabile il nostro soggiorno nella scorsa estate. Grazie di cuore a voi tutti...anche da…\nBibo68 ha scritto una recensione a gen 2019\nProvincia di Firenze, Italia1’212 contributi264 voti utili\nQuattro stelle? :-/\nTrascorso due giorni a cavallo del 31/12 con cenone e pensione completa. Dunque, note molto positive, la grande simpatia e disponibilità, la bontà dei piatti del ristorante, l’animazione della serata dell’ultimo dell’anno, fine delle positività. Nonostante la bontà dei piatti,…\nGallopower ha scritto una recensione a nov 2018\nMilano, Italia43 contributi23 voti utili\nHo soggiornato in agosto in questa struttura per 3 notti. Ottimo rapporto qualità prezzo e consiglio vivamente la pensione completa. Livello ristorante molto buono. Personale super cortese posizione molto comoda e parcheggio molto comodo. La prenotazione diretta ritengo sia la…\nAlessandro R ha scritto una recensione a ott 2018\nFlorence, Toscana, Italy2 contributi\nHotel ottimo settimana stupenda dal 13 al 20 con ottima cucina servizio eccellente. Camere molto ampie e spaziose. Igene e pulizia veramente eccellenti. Siamo tornati siamo ststi veramente benissimo. Ad aprile torniamo una camera ce .la riservate sempre vero? Spero di si\nDaniela M ha scritto una recensione a ott 2018\ngita avis comunale di civitavecchia\nEccellente struttura, situata in uno splendido paco, eccellente pulizia, cibo, servizi di qualità tantissima cortesia da parte dei proprietari e tutto il personale. Consigliamo vivamente questa struttura per chi volesse trascorrere una vacanza all’insegna dell’ottima cucina,…\nFoto offerta dalla direzionePark Hotel Spa & Resort\nAntonio P ha pubblicato una foto a ago 2017\nNapoli, Italia51 contributi5 voti utili\nalexi q ha fatto una domanda a set 2018\nRisposta da Park Hotel S\nLorena S ha fatto una domanda a lug 2018\nRome, Lazio, Italy23 contributi6 voti utili\nla l ha fatto una domanda a mar 2018\nmanric0r ha fatto una domanda a set 2017\nCampiglia Marittima6 contributi1 voto utile\nRisposta da Gigi P\nLucillamon ha fatto una domanda a ago 2017\nRoma, Italia77 contributi24 voti utili\nBooking G ha scritto un consiglio il set 2018\n"Le camere del Resort e della struttura"\nMI_cla_12 ha scritto un consiglio il ago 2018\nMilano, Italia73 contributi30 voti utili\n"Evitare le stanze economy al piano terra"\nStefano B ha scritto un consiglio il ago 2018\n"Vista vallata fantasyica6"\nmauri ha scritto un consiglio il lug 2018\nLadispoli, Italia9 contributi10 voti utili\n"tutte le stanze sono grandi e pulite"\nDavid M ha scritto un consiglio il mag 2018\nRoma, Italia11 contributi11 voti utili\n"Stanze ampie e silenziose."\nUSD 73 - USD 116 (in base alle tariffe medie di una camera standard)\npark hotel colle degli angeli spa and resortpark hotel colle degli angeli arcidosso


Prodotti: SOFT ROBOTICS: PINZA ADATTIVA MODULARE – TECOMA\nmGrip: la tecnologia alla portata di tutti\nNel 2019 Tecoma diviene unico distributore ufficiale in Italia di Soft Robotics, azienda americana che progetta e realizza sistemi avanzati di handling quali, ad esempio, la pinza adattiva modulare mGrip.\nLa pinza mGrip consente di creare rapidamente sistemi di handling con configurazioni illimitate ed estrema rapidità di assemblaggio. Ogni kit mGrip viene fornito con i componenti necessari per costruire, convalidare e installare sistemi pronti per la produzione in pochi minuti.\nCiò che offriamo è un sistema di presa flessibile e integrato, in grado di cogliere e manipolare oggetti con la stessa destrezza della mano umana e grazie alla scienza dei materiali applicata all' handling, Mgrip con tutta la sua tecnologia, si posiziona sul mercato come una mano di presa "user-friendly", certificata FDA (Accepted in Food Processing) e ad un costo contenuto.\nPertanto la pinza di Soft Robotics vi offre tutt i vantaggi dell'automazione robotica avanzata, senza i tradizionali costi aggiuntivi di programmazione, impostazione e cambio tool.\nFinalmente, la tecnologia per la manipolazione è alla portata di piccole e medie imprese.\nDi seguito alcuni video di test di manipolazione effettuati su differenti tipologie di alimento:\n- Ortaggio (melanzana)\n- Polpetta di carne\n- Merendine confezionate\n- Bistecca di carne\n- Pesce crudo (pulito e squamato)\nVideo illustrativo del funzionamento del sistema mGrip:\nBrochure MGrip_UR Kit_Mini Finger Brochure MGrip_UR Kit_Mini Finger - File pdf (0.62 M) scarica\nFlyer mGrip Cobot Kits mGrip Cobot Kits - File pdf (0.67 M) scarica


Caravaggio… i furori - Popolis\nCaravaggio… i furori\nSul palcoscenico del teatro San Domenico di Crema sabato 7 aprile\nCrema, Cremona. Grande interpretazione di uno dei personaggio più geniali e controversi della storia dell’arte, sul palcoscenico del teatro San Domenico “Caravaggio…i furori” sabato 7 aprile alle ore 21, con Gian Marco Zappalaglio, testo, regia, luci, scelte musicali di Enzo G. Cecchi. Musiche di E. De Cavalieri – J. Arcadelt – O. De Lassus – Talking Head.\n“Caravaggio…i furori” è una sorta di autobiografia immagina ria basata su ipotesi ed avvenimenti reali. Piccolo Parallelo, con il testo e la regia di Enzo G. Cecchi, mette in scena la storia di un uomo, Michelangelo Merisi detto Caravaggio, negli ultimi momenti della propria vita nascosto a Napoli in attesa della grazia papale e del ritorno a Roma.\nUnico interprete dello spettacolo è Gian Marco Zappalaglio che veste panni dell’artista inquieto che, nato e vissuto in Lombardia, politicamente e artisticamente chiusa, decide di abbandonarla e di trasferirsi a Roma. Il Caravaggio dello spettacolo, segregato a Napoli e poi morente a Porto Ercole, è un uomo febbricitante e stanco, consapevole di essere ingombrante come persona e come artista, cosciente di essere “parte infetta” da eliminare. Da qui i furori… come la consapevolezza della propria diversità artistica, consapevolezza del proprio tempo e del proprio destino. In virtù della morte imminente, il protagonista ripercorre le varie fasi della propria vita, in una sorta flashback.\nLa narrazione avviene sotto forma di monologo utilizzando, nel racconto dei ricordi più intimi o nei momenti di euforia o rabbia, il dialetto bergamasco. La maggior parte delle musiche dello spettacolo è tratta da brani di “Rappresentazione di anima e corpo” di Emilio De Cavalieri (la cui formula del “recitar cantando” ha avuto, a parere del regista, diverse influenze sulla pittura del Caravaggio) e da madrigali di Lassus e Arcadelt conosciuti e cantati a Roma i cui spartiti compaiono dipinti nei ritratti dei vari musici e suonatori.\nGian Marco Zappalaglio\nSoste Vaganti, ritorna il palcoscenico di Piccolo Parallelo\nTeatro San Domenico piazza Trento Trieste Crema Cremona\nQuel gioco… sotto un cielo di stelle


Micromega, Per farla finita con il postmoderno | CIAO MONDO yes we can\nQuesto testo non ha potuto essere pubblicato da Repubblica per la sua lunghezza (ne è stato pubblicato uno più breve che riportiamo come appendice). Con esso vorremmo aprire sul sito una discussione filosofica su un tema che del resto ha costituito il cuore dell’Almanacco di filosofia ancora in edicola fino a lunedì (poi lo si troverà solo nelle librerie: in edicola martedì esce l’Almanacco del cinema). Diamo anche la conversazione Vattimo/Ferraris che qui Flores d’Arcais critica.\ndi Paolo Flores d’Arcais, da Repubblica, 26 agosto 2011\nSe l’esoterismo iper-metafisico di Heidegger e la traduzione più casareccia fornita da Gadamer degli inconcludenti e compiaciuti labirinti iniziatici del “mago di Messkirch” avesse nutrito la cultura di destra, non vi sarebbe stato alcun problema. Ma quel forsennato vaticinare ha invece colonizzato la cultura democratica in Italia fin dall’inizio degli anni Sessanta, sia in versione neo-teologica, sia ermeneutica (fratelli coltelli, ma entrambi heideggeriani anti-illuministi perinde ac cadaver), ristabilendo una egemonia spiritualistico-idealistica sulla filosofia che invece era stata finalmente mandata in frantumi dalla consapevolmente variegata “vague” neo-illuminista cui avevano dato impulso Abbagnano, Bobbio e Geymonat. Se si aggiunge il marxismo eretico di Della Volpe e della sua scuola, c’erano già allora tutti gli elementi per costruire quella filosofia di “New Realism” che Maurizio Ferraris, ora caldeggia contro il suo maestro e gli esiti prevedibilissimi dell’ermeneutica nichilista e del post-moderno. Mezzo secolo buttato. Comunque, meglio tardi che mai.\nIl fenomeno come è noto è stato europeo, e ha riempito anche gli scaffali di oltreatlantico. In Francia avevano a disposizione i lavori di Camus e Monod, sontuosi di grande pensiero sobrio, per dar vita a quella sintesi di esistenzialismo e naturalismo empirico che costituisce la speranza di una “filosofia dell’avvenire”, ma la moda irrazionalistica ha imposto genealogie e microfisiche di Foucault e torrenziali elucubrazioni autoreferenziali di Derrida, mentre negli Usa Rorty, in nome di Dewey, faceva piazza pulita del razionalismo di quel grande pensatore riformatore. Il tutto giustificato dalla necessità di liberarsi dalla oppressione di un “essere” inteso staticamente, troppo “autoritario”, si è detto. Eppure, bastava farne proprio a meno, dell’Essere, comunque declinato e sbarrato, questa personificazione del predicato più generico e dunque più vuoto, questa Ipostasi che costituisce il tributo della filosofia all’animismo.\nE invece, tutti a “indebolire” l’essere per meglio salvaguardarlo rispetto a neo-illuminismi e “scientismi”. Per evitare il punto cruciale dello scoglio su cui la tradizione di Hume e del giovane Marx antihegeliano e di Freud (e della riflessione filosofica su Darwin) aveva già portato a far naufragare ogni spiritualismo e antimaterialismo: riconoscere alle scienze della natura l’indagine sull’essere e all’esistenza individuale e collettiva la sovranità sul dover-essere. Ma con un esistenzialismo così sobrio, naturalista-scientista, sarebbero stati liquidati i barocchismi sull'”invio dell’essere”, questi sì ad alto potenziale autoritario (totalitario, anzi), visto che qualsiasi aspirante Führer potrà arrogarsi il ruolo di “Unto” dell’essere. È paradossale, perciò, che Vattimo, per tenere aperta la prospettiva dell’emancipazione e dell’eguaglianza (più che legittima), anziché scegliere la via maestra e diretta della separazione quasi manichea tra fatti e valori, dunque tra scienze della natura e ideologie dello spirito (solo le componenti scientifiche delle discipline socio-storiche rientrano nel primo ambito), continui ad insistere sulla linea “non ci sono fatti, solo interpretazioni”. Perché ogni menzogna viene così santificata.\nibattito | verità/Verità\nAddio alla verità o addio all’essere? La controversia sull’ermeneutica è al centro dell’\ndi MicroMega – ancora in edicola fino a lunedì, poi lo si troverà solo nelle librerie – con gli interventi di Richard Rorty, Gianni Vattimo, Paolo Flores d’Arcais e Maurizio Ferraris.\nSiamo ancora postmoderni o stiamo per diventare “neo realisti”, ritornando al pensiero forte? Il dibattito filosofico è aperto. Grazie anche al convegno che si terrà a Bonn il prossimo anno sul “New Realism” a cui parteciperanno, fra gli altri, Umberto Eco e John Searle.\nFERRARIS Gli ultimi anni hanno insegnato, mi pare, una amara verità. E cioè che il primato delle interpretazioni sopra i fatti, il superamento del mito della oggettività, non ha avuto gli esiti di emancipazione che si immaginavano illustri filosofi postmoderni come Richard Rorty o tu stesso. Non è successo, cioè, quello che annunciavi trentacinque anni fa nelle tue bellissime lezioni su Nietzsche e il “divenir favola” del “mondo vero”: la liberazione dai vincoli di una realtà troppo monolitica, compatta, perentoria, una moltiplicazione e decostruzione delle prospettive che sembrava riprodurre, nel mondo sociale, la moltiplicazione e la radicale liberalizzazione (credevamo allora) dei canali televisivi. Il mondo vero certo è diventato una favola, anzi è diventato un reality, ma il risultato è il populismo mediatico, dove (purché se ne abbia il potere) si può pretendere di far credere qualsiasi cosa. Questo, purtroppo, è un fatto, anche se entrambi vorremmo che fosse una interpretazione. O sbaglio?\nVATTIMO Che cos’è la “realtà” che smentisce le illusioni post-moderniste? Undici anni fa il mio aureo libretto su La società trasparente ha avuto una seconda edizione con un capitolo aggiuntivo scritto dopo la vittoria di Berlusconi alle elezioni. Prendevo già atto della “delusione” di cui tu parli; e riconoscevo che se non si verificava quel venir meno della perentorietà del reale che era promessa dal mondo della comunicazione e dei mass media contro la rigidità della società tradizionale, era per l’appunto a causa di una permanente resistenza della “realtà”, però appunto nella forma del dominio di poteri forti – economici, mediatici, ecc. Dunque, tutta la faccenda della “smentita” delle illusioni post-moderniste è solo un affare di potere. La trasformazione post-moderna realisticamente attesa da chi guardava alle nuove possibilità tecniche non è riuscita. Da questo “fatto”, pare a me, non devo imparare che il post-modernismo è una balla; ma che siamo in balia di poteri che non vogliono la trasformazione possibile. Come sperare nella trasformazione, però, se i poteri che vi si oppongono sono così forti?\nFERRARIS Per come la metti tu il potere, anzi la prepotenza, è la sola cosa reale al mondo, e tutto il resto è illusione. Ti proporrei una visione meno disperata: se il potere è menzogna e sortilegio (“un milione di posti di lavoro”, “mai le mani nelle tasche degli italiani” ecc.), il realismo è contropotere: “il milione di posti di lavoro non si è visto”, “le mani nelle tasche degli italiani sono state messe eccome”. È per questo che, vent’anni fa, quando il postmoderno celebrava i suoi fasti, e il populismo si scaldava i muscoli ai bordi del campo, ho maturato la mia svolta verso il realismo (quello che adesso chiamo “New Realism”), posizione all’epoca totalmente minoritaria. Ti ricorderai che mi hai detto: “Chi te lo fa fare?”. Bene, semplicemente la presa d’atto di un fatto vero.\nVATTIMO Se si può parlare di un nuovo realismo questo, almeno nella mia esperienza di (pseudo)filosofo e (pseudo)politico, consiste nel prender atto che la cosiddetta verità è un affare di potere. Per questo ho osato dire che chi parla della verità oggettiva è un servo del capitale. Devo sempre domandare “chi lo dice”, e non fidarmi della “informazione” sia essa giornalistico-televisiva o anche “clandestina”, sia essa “scientifica” (non c’è mai La scienza, ci sono Le scienze, e gli scienziati, che alle volte hanno interessi in gioco). Ma allora, di chi mi fiderò? Per poter vivere decentemente al mondo devo cercare di costruire una rete di “compagni” – sì, lo dico senza pudore – con cui condivido progetti e ideali. Cercandoli dove? Là dove c’è resistenza: i no-Tav, la flottiglia per Gaza, i sindacati anti-Marchionne. So che non è un verosimile programma politico, e nemmeno una posizione filosofica “presentabile” in congressi e convegni. Ma ormai sono “emerito”.\nFERRARIS Per essere un resistente, sia pure emerito, la tua tesi secondo cui “la verità è una questione di potere”, mi sembra una affermazione molto rassegnata: “la ragione del più forte è sempre la migliore”. Personalmente sono convinto che proprio la realtà, per esempio il fatto che è vero che il lupo sta a monte e l’agnello sta a valle, dunque non può intorbidargli l´acqua, sia la base per ristabilire la giustizia.\nVATTIMO Io direi piuttosto: prendiamo atto del fallimento, pratico, delle speranze post-moderniste. Ma certo non nel senso di tornare “realisti” pensando che la verità accertata (da chi? mai che un realista se lo domandi) ci salverà, dopo la sbornia ideal-ermeneutica-nichilista.\nFERRARIS Non si tratta di tornare realisti, ma di diventarlo una buona volta. In Italia il mainstream filosofico è sempre stato idealista, come sai bene. Quanto all’accertamento della verità, oggi c’è un sole leggermente velato dalle nuvole, e questo lo accerto con i miei occhi. È il 15 agosto 2011, e questo me lo dice il calendario del computer. E il 15 agosto del 1977 Herbert Kappler, responsabile della strage delle fosse Ardeatine, è fuggito dal Celio, questo me lo dice Wikipedia. Ora, poniamo che incominciassi a chiedermi “sarà poi vero? chi me lo prova?”. Darei avvio a un processo che dalla negazione della fuga arriverebbe alla negazione della strage, e poi di tutto quanto, sino alla Shoah. Milioni di esseri umani uccisi, e io garrulamente a chiedermi “chi lo accerta?”.\nVATTIMO È ovvio (vero? Bah) che per smentire una bugia devo avere un riferimento altro. Ma tu ti sei mai domandato dove stia questo riferimento? In ciò che “vedi con i tuoi occhi”? Sì, andrà bene per capire se piove; ma per dire in che direzione vogliamo guidare la nostra esistenza individuale o sociale?\nFERRARIS Ovviamente no. Ma nemmeno dire che “la cosiddetta verità è un affare di potere” mi dice niente in questa direzione, al massimo mi suggerisce di non aprire più un libro. Ci vuole un doppio movimento. Il primo, appunto, è lo smascheramento, “il re è nudo”; ed è vero che il re è nudo, altrimenti sono parole al vento. Il secondo è l’uscita dell’uomo dall’infanzia, l’emancipazione attraverso la critica e il sapere (caratteristicamente il populismo è a dir poco insofferente nei confronti dell’università).\nVATTIMO Chi dice che “c’è” la verità deve sempre indicare una autorità che la sancisce. Non credo che tu ti accontenti ormai del tribunale della Ragione, con cui i potenti di tutti i tempi ci hanno abbindolato. E che talvolta, lo ammetto, è servito anche ai deboli per ribellarsi, solo in attesa, però, di instaurare un nuovo ordine dove la Ragione è ridiventata strumento di oppressione. Insomma, se “c’è” qualcosa come ciò che tu chiami verità è solo o decisione di una auctoritas, o, nei casi migliori, risultato di un negoziato. Io non pretendo di avere la verità vera; so che devo render conto delle mie interpretazioni a coloro che stanno “dalla mia parte” (che non sono un gruppo necessariamente chiuso e fanatico; solo non sono mai il “noi” del fantasma metafisico). Sul piovere o non piovere, e anche sul funzionamento del motore dell’aereo su cui viaggio, posso anche essere d´accordo con Bush; sul verso dove cercare di dirigere le trasformazioni che la post-modernità rende possibili non saremo d’accordo, e nessuna constatazione dei “fatti” ci darà una risposta esauriente.\nFERRARIS Se l’ideologia del postmoderno e del populismo è la confusione tra fatti e interpretazioni, non c´è dubbio che nel confronto tra un postmoderno e un populista sarà ben difficile constatare dei fatti. Ma c’è da sperare, molti segni lo lasciano presagire, che questa stagione volga al termine. Anche l’esperienza delle guerre perse, e poi di questa crisi economica, credo che possa costituire una severa lezione. E con quella che affermo apertamente essere una interpretazione, mi auguro che l’umanità abbia sempre meno bisogno di sottomettersi alle “autorità”, appunto perché è uscita dall’infanzia. Se non è in base a questa speranza, che cosa stiamo a fare qui? Se diciamo che “la cosiddetta verità è un affare di potere” perché abbiamo fatto i filosofi invece che i maghi?\nVATTIMO Dici assai poco su dove cavare le norme dell’agire, essendo il modello della verità sempre quello del dato obiettivo. Non hai nessun dubbio su “chi lo dice”, sempre l’idea che magicamente i fatti si presentino da sé. La questione della auctoritas che sancisce la veritas dovresti prenderla più sul serio; forse io ho torto a parlare di compagni, ma tu credi davvero di parlare from nowhere?\nMicromega, Per farla finita con il postmodernoultima modifica: 2011-08-27T16:59:06+02:00da mangano1


Giovedì mattina mi sono spostata verso Gerusalemme e ancora una volta in pullman, che tra l'altro era molto in ritardo, però alla fine alla mia destinazione ci sono arrivata. Il tragitto è stato molto interessante, paesaggi bellissimi, deserto, palme, qualche cammello e ogni tanto qualcuno che aspettava il pullman nelle varie fermate lungo la strada. Che dire di Gerusalemme? Una città molto grande e anche molto caotica. Appena sono scesa dal pullman mi sono fatta accompagnare da un taxi in albergo, il che si è dimostrato più difficile del previsto. L'albergo che ho scelto era situato nella città vecchia dove l'accesso ai veicoli è proibito cosi ho dovuto fare una passeggiata con le valigie in mano. Finalmente una volta trovato l'albergo (situato nella zona musulmana), lascio i bagagli per poi proseguire verso la mia prima meta: la Via Dolorosa o Via Crucis che ha una pagina dedicata.\nPrima della veloce pausa pranzo, mi sono fermata per caso davanti alla chiesa che poi ho scoperto essere di Sant'Anna. Inizialmente è facilmente confondibile con un sito archeologico e secondo la tradizione era il luogo in cui sorgeva la casa di Gioacchino e Anna, i genitori della vergine Maria (il cui luogo di nascita non è molto distante), mentre accanto alla chiesa vi sono le rovine che circondano la vasca di Betesda, citata nelle sacre scritture. La chiesa è gestita dai Missionari d'Africa che si occupano della formazione del clero melkita. Si tratta di una chiesa di valore architettonico che possiede una bellissima acustica che induce molti pellegrini cristiani a intonare dei canti a cui ho assistito.\nDopo pranzo, alle 15 in punto, era la volta di una visita guidata nelle gallerie del muro del pianto (se siete interessati ricordatevi di prenotare online perché è l'unico modo). La visita per me è stata l'esperienza più interessante di tutta Gerusalemme! Svoltasi in inglese- americano con una simpatica e coinvolgente guida più un piccolo gruppo di turisti. Siamo stati coinvolti in una interessantissima lezione di storia e in particolare sul secondo tempio e visto che mi è piaciuta talmente tanto vi faccio una breve sintesi. Prima di tutto il muro del pianto in realtà è chiamato Muro Occidentale e rappresenta il più importante santuario religioso del popolo ebraico. Realizzato 2000 anni fa, inizialmente era un muro di contenimento che sorreggeva ciò che era rimasto del Secondo Tempio. Nel 70 d.C. quando gli ebrei vennero mandati in esilio, si perse l'esatta posizione del tempio. Una volta tornati a Gerusalemme, evitarono l'area della spianata temendo di calpestare la zona alla quale potevano accedere solo i grandi sacerdoti, considerata la più sacra. Così iniziarono a raccogliersi in preghiera su un muro esterno, che, secondo i testi rabbinici, non veniva mai abbandonato dalla presenza divina. In questo modo, il Muro Occidentale divenne il luogo più sacro.\nLa cosa che mi ha un po' sorpreso è la seguente: l'uscita dalle gallerie si trova nel quartiere musulmano, all'inizio della Via Crucis, e questa è stata la ragione per la quale il nostro gruppo è stato scortato da militari fino al punto di partenza, ossia fino al muro del pianto. Al primo impatto la presenza di tanti militari può impaurire, ad essere sincera non ero preparata ma poi dopo qualche ora ci si abitua a tutto compreso vedere i civili che portano le pistole a posto del telefonino. Naturalmente è presente nella città oltre ai militari tanta polizia che effettua controlli continuamente.\nComunque, tornando al discorso di prima, siamo stati scortati fino al muro del pianto. Il muro è diviso in due parti, una parte femminile (più piccola ma affollata) e una parte maschile dove si può accedere soltanto con la papalina, se non ne avete una non vi preoccupate perché all'ingresso distribuiscono quelle di carta per i turisti. A me è piaciuto davvero tanto anche se non sono ebrea ma c'è qualcosa, è un'atmosfera particolare, un'intensità spirituale... mi piacerebbe tornarci. Il resto del pomeriggio era senza un piano definito così sono andata in giro per i vari quartieri senza una meta precisa perché a volte è bello esplorare luoghi nuovi anche in questo modo. Finita la passeggiata sono tornata in albergo a vedere la mia stanza. L'albergo in realtà era un ostello e si chiama "Hashimi", ha un terrazzo davvero splendido e una bella hall però non mi sono trovata bene, quindi non ci tornerei anche se, come ho scritto prima era carino (il bagno però era disastroso).\nLa meta che ho scelto per cena era un ristorante armeno "Armenian Tavern" e sono sicura che potreste rimanere senza fiato perché l'interno è più che bello, sembra di tornare indietro di secoli, ma da mangiare non era niente di particolare, comunque niente a che vedere con l'alta cucina di Tel Aviv. Dopo cena, per caso, ho deciso di aggregarmi a un gruppo di turisti e vedere dove finivo. Il risultato: una fantastica passeggiata sui tetti (anche se non si ha la sensazione di stare sui tetti) da dove si vede la Città Vecchia illuminata dalla luna!\nArrivo al Mar Morto\nAncora Tel Aviv\nCiao Tel Aviv