Opere complete. Collezione di 39 opere | Platone | download\nPrincipale Opere complete. Collezione di 39 opere\nI nove volumi che che compongono quest'opera presentano in integrali versioni italiane 'tutto Platone'; non soltanto, cioè, l'"Apologia di Socrate", i trentaquattro dialoghi e le tredici lettere, ma anche lo scritto intitolato "Definizioni" e i cosiddetti "Dialoghi Spuri". L'opera, in oltre, è stata integrata con la "La vita di Platone" di Diogene Laerzio. L'edizione è completata da un indice degli argomenti.\nScaricare (epub, 4,96 MB)\nMaometto e Carlomagno (1997)\nCollezione di 39 opere\n© 2019, Gius. Laterza & Figli\nEdizione digitale: settembre 2019\nAutenticità e cronologia degli scritti di Platone\nSommario. Libro primo\nSommario. Libro secondo\nSommario. Libro terzo\nSommario. Libro quarto\nSommario. Libro quinto\nSommario. Libro sesto\nSommario. Libro settimo\nSommario. Libro ottavo\nSommario. Libro nono\n; Sommario. Libro decimo\nSommario. Libro decimo\nSommario. Libro undicesimo\nSommario. Libro dodicesimo\nPlatone a Dionisio con l’augurio che stia bene\nPlatone a Dionisio\nPlatone a Dione siracusano con l’augurio che stia bene\nPlatone a Perdicca con l’augurio che stia bene\nPlatone a Ermia, a Erasto e a Corisco, con l’augurio di star bene\nPlatone ai familiari e agli amici di Dione con l’augurio di star bene\n[b] Platone ai familiari e agli amici di Dione con l’augurio di star bene\nPlatone ad Archita di Taranto con l’augurio di star bene\nPlatone ad Aristodoro con l’augurio di star bene\n[d] Platone a Laodamante con l’augurio di star bene\n[360a] Platone a Dionisio Tiranno di Siracusa con l’augurio di star bene\nI nove volumi che vengono ora pubblicati presentano in integrali versioni italiane «tutto Platone»; non soltanto, cioè, l’Apologia di Socrate, i trentaquattro dialoghi e le tredici lettere, che fin dall’antichità costituiscono il corpus Platonicum, ma anche lo scritto intitolato Definizioni e i cosiddetti «dialoghi spuri» (Sul giusto, Sulla virtù, Demodoco, Sisifo, Erissia, Assioco). È parso inoltre opportuno integrare l’opera con la Vita di Platone di Diogene Laerzio nella traduzione di Marcello Gigante.\nPur sapendosi con certezza che l’ordine dei dialoghi per tetralogie non corrisponde a quello con cui Platone li ha scritti, tuttavia è stato mantenuto, in linea generale, questo ordinamento, non solo per rispettare il parallelismo con le migliori edizioni critiche del testo greco, ma anche per evitare la diversa, ma non meno pericolosa, arbitrarietà di una cronologia troppo rigida e determinante. Sono state introdotte, per motivi editoriali e tipografici, tre sole varianti alla ripartizione dei volumi secondo le tetralogie: rispettivamente la IV e la V tetralogia, e la VI e la VII tetralogia sono state riunite in un unico volume, e le Lettere, che nel corpus sono ricomprese nella IX tetralogia, sono state unite alle Definizioni e ai dialoghi spuri.\nL’edizione è completata da un indice degli argomenti a cura di Gabriele Giannantoni; allo stesso autore sono dovuti la nota introduttiva su Autenticità e cronologia degli scritti di Platone, la cronologia di Platone, i sommari ai dialoghi, il commento al Timeo, al Crizia, al Minosse e ai dialoghi spuri, la revisione dei commenti ai dialoghi tradotti da Manara Valgimigli e l’indice dei nomi.\nI sommari, le note a piè di pagina, l’indice dei nomi e l’indice degli argomenti costituiscono un sussidio sia per la lettura che per la consultazione.\nIl corpus a noi pervenuto delle opere di Platone e composto dall’Apologia, da 34 dialoghi e da un gruppo di 13 Lettere, in tutto 36 titoli, classificati in 9 tetralogie. Questa disposizione in tetralogie risale al grammatico Trasillo, vissuto al tempo dell’imperatore Tiberio (I sec. d.C.), ma certamente fu preceduta da altri ordinamenti del genere: risulta infatti che già Aristofane di Bisanzio (II sec. a.C.) aveva ordinato le opere di Platone in trilogie e che Dercillide, contemporaneo di Cesare, le aveva raggruppate in tetralogie (cfr. Diogene Laerzio, III 56-62; per la raccolta e la discussione di tutte le fonti antiche su questo problema, è ancora fondamentale E. Zeller, Die Philosophie der Griechen, II 15, pp. 436-40).\nL’ordinamento di Trasillo, seguito ancora oggi nelle edizioni critiche di Platone, è il seguente: tetralogia I: Eutifrone, Apologia, Critone e Fedone; tetralogia II: Cratilo, Teeteto, Sofista e Politico; tetralogia III: Parmenide, Filebo, Simposio e Fedro; tetralogia IV: Alcibiade primo, Alcibiade secondo, Ipparco, Amanti; tetralogia V: Teage, Carmide, Lachete, Liside; tetralogia VI: Eutidemo, Protagora, Gorgia e Menone; tetralogia VII: Ippia maggiore, Ippia minore, Ione, Menesseno; tetralogia VIII: Clitofonte, Repubblica, Timeo, e Crizia; tetralogia IX: Minosse, Leggi, Epinomide, Lettere. Non è possibile, allo stato attuale delle nostre conoscenze, farsi un’idea precisa dei criteri che hanno suggerito un simile ordinamento: in qualche caso esso è basato certamente sulle indicazioni dello stesso Platone, che ha voluto stabilire legami esteriori di continuità tra alcuni dei suoi dialoghi (così, ad esempio, per il Teeteto, il Sofista e il Politico, cui doveva far seguito il Filosofo, rimasto però allo stato di progetto; così ancora – ma questo caso è alquanto più problematico – per la Repubblica, il Timeo e il Crizia); in qualche altro caso è l’affinità del contenuto e delle circostanze in cui si situa il dialogo (come, ad esempio, per i quattro dialoghi della prima tetralogia, ambientati nelle vicende dell’incriminazione, del processo, della permanenza in carcere e della morte di Socrate). Tuttavia in molti casi l’ordinamento ci appare immotivato e arbitarrio.\nOltre a questi dialoghi e fuori dell’ordinamento tetralogico, ne sono stati conservati sei (Del giusto, Della virtù, Demodoco, Sisifo, Erissia e Assioco) che erano considerati come «sospetti» già nell’antichità: un giudizio cui anche la critica moderna quasi concordemente consente. Non platoniche sono altresì le Definizioni, uno scritto di scuola giunto fino a noi e per la cui paternità è stato fatto il nome di Speusippo. Egualmente fuori discussione è la non autenticità di quei dialoghi perduti, di cui conosciamo i titoli (Midone, Alcione, Feaci ecc.; cfr. Diog. Laer. III 62) e di altri scritti. Per completare la rassegna, infine, ricordiamo il libro sulle Divisioni, di cui parla Aristotele (cfr. De gen. et corr., B 3, 330b 15; De part. anim., A 2, 642b 10) e che forse non era nulla più che una specie di nomenclatura scolastica; e quel complesso di dottrine in dicato come Agrapha dògmata (insegnamenti non scritti, cioè orali), di cui ci parla ancora Aristotele (Phys., Δ 2, 209b 13) ed intorno a cui la critica moderna ancora discute se debbano identificarsi o no con i famosi Discorsi sulla filosofia e sul bene, che si trovano ricordati presso i commentatori greci di Aristotele.\nPer una sorte fortunata, quindi, possiamo dire di possedere tutto quello che Platone destinò alla pubblicazione. Ma è possibile ritenere senz’altro come platonico tutto quello che ci è pervenuto, o dobbiamo piuttosto sospettare l’infiltrazione di opere non autentiche? Fin dall’antichità erano stati sollevati dubbi sull’autenticità di alcuni dialoghi: questo, ad esempio, è il caso dell’Alcibiade secondo, attribuito a torto da Ateneo (XI 506c) a Senofonte; dell’Epinomide, attribuito a Filippo di Opunte (cfr., per esempio, Diog. Laer. III 37); degli Amanti (Trasillo, presso Diog. Laer. IX 37) e dell’Ipparco (Eliano, Var. hist., VIII 2). Anche in questa valutazione la critica moderna si è mostrata generalmente d’accordo (ad eccezione dell’Ipparco, per la cui autenticità sono stati fatti valere buoni argomenti), e anzi per l’autore dell’Epinomide è stata quasi unanime mente accettata l’identificazione con Filippo di Opunte, l’editore delle Leggi platoniche. Da parte sua, la critica moderna è propensa a non riconoscere come platonici neppure l’Alcibiade primo, il Clitofonte (anche se per questi due sembra da preferire la tesi dell’autenticità), il Minosse, il Teage.\nTutti gli altri dialoghi ordinati da Trasillo, invece, vengono oggi considerati autentici, sia per la sicurezza della tradizione, sia per la garanzia offerta dalla testimonianza aristotelica (anche in questo caso la migliore raccolta delle indicazioni è quella in E. Zeller, op. cit., pp. 447-70), non trovando più alcun credito non solo le arbitrarie atetesi antiche di Proclo a proposito della Repubblica e delle Leggi (cfr. In Plat. proleg., 26, p. 219, 17 sgg.) e di Panezio a proposito del Fedone (presso Asclepio, In Arist. Metaph., p. 90 = p. 127 van Straaten), ma anche la tendenza ipercritica manifestatasi ad un certo momento nella storiografia moderna e che ha avuto il suo campione nello Schaarschmidt, risoluto negatore dell’autenticità dei 3/4 del corpus platonicum. Tipico è a questo proposito il caso delle Lettere, per lungo tempo ritenute spurie in blocco e poi invece tutte autentiche, senza che la critica sia ancora giunta ad un risultato sicuro e accettato da tutti.\nD’altra parte la questione dell’autenticità si è ben presto congiunta a quella della cronologia relativa delle opere e della filosofia platonica. Non è neppure possibile tentare in questa sede di dare conto di tutti i problemi che la storiografia moderna ha sollevato in merito e della sterminata letteratura che ne è conseguita. Basterà soltanto accennare al fatto che finché la filosofia di Platone veniva studiata obbedendo a criteri di astratta «sistematicità», esprimentesi di volta in volta solo parzialmente nei singoli dialoghi, è stata sempre molto vivace la tentazione di ritenere come non autentico tutto ciò che a quei criteri non corrispondesse. Anche la cronologia veniva modellata su questi criteri «sistematici»: un dialogo così maturo e complesso come il Fedro poté essere considerato come il primo scritto da Platone, non per le ragioni addotte da Diogene Laerzio (III 38), ma perché sarebbe stato il «programma» di una esposizione completa della filosofia, via via attuata nei singoli dialoghi.\nDa quando però si è andata sempre più affermando l’idea che la filosofia platonica non è un qualcosa di dato una volta per tutte, ma un pensiero che si è andato sviluppando in un arco di tempo di cinquant’anni, attraverso oscillazioni, ritorni e nuove conquiste speculative, ha nettamente prevalso la tendenza di considerare i vari dialoghi come documenti testimonianti le tappe in cui concretamente questo sviluppo veniva realizzandosi attraverso la trattazione di determinati problemi. E in tal modo si è acquistata altresì la possibilità di spiegare storicamente le «divergenze» tra i vari dialoghi come momenti diversi di una evoluzione continua, senza essere costretti ad eliminarle arbitrariamente ricorrendo all’atetesi.\nVari sono stati i criteri seguiti per conseguire questo scopo: l’utilizzazioste dei dati esterni della tradizione e delle fonti antiche (specialmente Aristotele), lo studio del contenuto filosofico e della formazione artistica e drammatica dei diversi dialoghi, l’analisi dei vari riferimenti platonici a persone e fatti contemporanei, dei rinvii interni tra un dialogo e l’altro e soprattutto del ruolo del «personaggio» Socrate e della sua eclissi finale.\nMa, fra tutti, il criterio metodico che si è rivelato più fecondo e che più nettamente ha imposto i suoi risultati, confermando in pari tempo i risultati più attendibili raggiunti dalla ricostruzione dello sviluppo filosofico di Platone, è stato quello «stilometrico». Esso si basa sulla convinzione che lo stile di un autore non resta mai identico tanto più se si tratta di un autore della personalità di Platone e di un’attività letteraria lunga come la sua. Ora noi sappiamo (cfr. per esempio Diog. Laer. III 37) che le Leggi sono l’ultima opera da lui composta e quindi essa può costituire una base obbiettiva di riferimento: quanto più lo stile di un qualsiasi altro dialogo si avvicina o si allontana da quello delle Leggi, tanto più prossima o remota ne risulterà la cronologia relativa. L’individuazione di una ricca lista di particolarità stilistiche o «stilemi» (uso di particelle, di espressioni caratteristiche, presenza dello iato, variazioni nel lessico e nella terminologia, solecismi, ecc.) ha permesso di compilare una statistica abbastanza rigorosa della loro più o meno frequente presenza o assenza e di determinare una cronologia relativa dei dialoghi che, a parte qualche oscillazione di scarso rilievo, è pressoché universalmente accolta. Assai meno convincenti – e sul piano filologico e su quello storico-critico – appaiono invece altri tentativi di determinare diversi criteri «oggettivi» per la cronologia dei dialoghi, come per esempio quello della distinzione tra dialoghi «narrati» e dialoghi «diretti».\nIn questa cronologia relativa vengono sostanzialmente distinti tre gruppi di dialoghi, pur restando ancora sub iudice la loro precisa collocazione interna: 1) dialoghi «giovanili», o dialoghi «socratici»: Apologia, Critone, Ipparco, Ippia minore, Alcibiade primo, Protagora, Eutifrone, Liside, Carmide, Lachete, Ippia maggiore, Ione, Menesseno, composti probabilmente tra la morte di Socrate e l’inizio del periodo dei viaggi, e nei quali Platone è impegnato nella difesa del messaggio socratico e nell’analisi dei problemi che esso presentava; 2) dialoghi della maturità: Gorgia, Menane, Eutidemo, Cratilo, Repubblica, Fedone, Simposio e Fedro, composti di massima tra il primo e il secondo viaggio in Sicilia e nei quali Platone elabora la sua filosofia; 3) dialoghi della vecchiaia e dialoghi «dialettici»: Teeteto, Parmenide, Sofista, Politico, Filebo, Timeo, Crizia, Leggi, e Lettere, composti nell’ultimo periodo della sua vita e nei quali Platone sottopone la sua filosofia ad un grandioso processo di revisione e di rielaborazione.\nMolto si è scritto sulla natura, la forma ed il contenuto del dialogo platonico, sul nesso tra espressione letteraria, ispirazione poetica e indagine filosofica, ma è evidente che questo problema non può più, ormai, essere considerato a sé, indipendentemente dall’evoluzione spirituale del suo autore. La cronologia, che prima abbiamo delineato, delle opere trova anche qui delle sorprendenti conferme, perché la tecnica dialogica subisce, col passare del tempo, delle modificazioni profonde: mentre si dispiega in tutta la sua vivacità e la sua ricchezza drammatica nei dialoghi giovanili, essa acquista ordine, compostezza e rigore nei dialoghi della maturità, fino ad estinguersi quasi completamente negli ultimi dialoghi. Quasi completamente, ma non del tutto, giacché la forma dialogica non è una mera veste letteraria, bensì è l’espressione necessaria che scaturisce dal modo stesso in cui Platone intende la filosofia. Essa, in questo senso, nasce dal dialèghesthai socratico e vive nella misura in cui vive questo ideale; ma quanto più il dialéghesthai si trasforma nel «dialogo dell’anima con se stessa» e addirittura svanisce nell’immota «visione» della verità delle idee, tanto più, allora, anche la forma dialogica di venta qualcosa di puramente dimostrativo. È per questo che gli interlocutori del dialogo, se da un lato non sono mai dei puri «simboli» o momenti dialettici, da un altro lato diventano sempre più irrilevanti: certamente essi non sono mai scelti a caso, ma se nei primi dialoghi ci affascina il modo con cui Platone riesce a rendere, a volte con poche battute e anche con una sola notazione, la personalità, il carattere, oltre che le idee, di un interlocutore; negli ultimi dialoghi la funzione di questi è ridotta a quella di assentire o di chiedere spiegazioni o di permettere una pausa nel corso di una serrata dimostrazione. E lo stesso Socrate, che nei primi dialoghi è non solo il protagonista, ma il suscitatore e l’anima della discussione, diventa nei dialoghi della maturità il maestro, e finisce addirittura, nelle ultime opere, per non essere più il protagonista o per scomparire del tutto. Eguali considerazioni potrebbero essere fatte circa i rapporti tra mito e filosofia: il mito, in quanto «discorso lungo», ha la sua celebrazione più completa nei dialoghi della maturità; ma in quanto è «racconto» di cose cui la filosofia non può giungere con la sua forma dialettica, esso torna ad illanguidirsi nelle ultime opere, per celebrare, infine, il suo ultimo trionfo, nel Timeo.\nNon è possibile concludere questi brevi cenni sugli scritti di Platone senza toccare rapidissimamente un problema che di recente è tornato di attualità. È noto che Aristotele, discepolo per venti anni di Platone nell’Accademia, dal 367 alla morte del maestro, ci dà un’esposizione della dottrina delle idee, nota tradizionalmente sotto il nome di «dottrina delle idee-numeri», di cui non si trova traccia nei dialoghi di Platone; d’altro lato, sempre Aristotele ci parla di un insegnamento orale, di «dottrine non-scritte» (àgrapha dògmata), che Platone avrebbe esposto ai suoi più vicini scolari nell’ultimo periodo del suo magistero nella Accademia: celebre, in questo ambito, sarebbe stato il corso «sul bene». È stato facile, per molti critici, identificare nella dottrina delle idee-numeri l’oggetto dell’insegnamento orale di Platone. Ma vi è di più: dal Protagora, al Fedro, alla VII Lettera, Platone ha sempre ribadito, in filosofia, la superiorità del «discorso parlato» rispetto al «discorso scritto»; anzi nella VII Lettera (341c) egli sembra negare di essersi mai servito – perché ciò non sarebbe stato addirittura possibile – del dialogo scritto per esporre il vero profondo contenuto della sua filosofia. Di qui il rinnovato tentativo di provare l’esistenza di una dottrina «esoterica» di Platone; in altri termini, la vera dottrina platonica non sarebbe quella esposta nei dialoghi destinati alla pubblicazione (e perciò «essoterica»), ma quella esposta oralmente, nei corsi dell’Accademia, alla cerchia ristretta dei suoi discepoli più intimi (e perciò «esoterica») e riferita da Aristotele nella sua opera Sul bene. Da questa ipotesi si sono fatte discendere altre due conseguenze: la prima è che la dottrina «esoterica» non appartiene all’ultima fase della speculazione platonica, ma appartiene a tutte le fasi della sua evoluzione spirituale; la seconda è che i dialoghi, pur non esponendo una dottrina contraria a quella orale, hanno una funzione solamente complementare, propedeutica ed esortativa («parenetica»), rispetto a quella orale.\nL’ipotesi di una filosofia «esoterica» di Platone non è nuova: ne discussero già, da diversi punti di vista, Hegel e Schleiermacher; ma l’implicita svalutazione filosofica dei dialoghi è apparsa sempre talmente ingiustificata, che altri studiosi non hanno esitato a negare che Platone abbia svolto un qualsiasi insegnamento orale diverso da quello contenuto nei dialoghi e che Aristotele è incorso in un non del tutto involontario fraintendimento.\nLa questione è troppo complessa – anche per l’eccezionale perizia filologica con cui i più recenti sostenitori l’hanno riproposta – per essere esaurita in questi brevi cenni. A noi basterà osservare, da un lato, che tutta la storia del pensiero e la riflessione di ogni lettore hanno sempre trovato nei dialoghi platonici un terreno fecondo di meditazione, una filosofia che – «esoterica» o «esso terica» – è un’altissima filosofia; d’altro lato, ammettere che i dialoghi rispecchiano il vero pensiero di Platone non significa ammettere che essi esprimano «tutto» quello che Platone ha pensato, soprattutto nell’ultimo periodo della sua riflessione: i dialoghi composti dopo la fondazione dell’Accademia andranno perciò considerati sullo sfondo dell’insegnamento orale e come complementari a questo. Tuttavia dell’insegnamento orale di Platone sappiamo troppo poco.\nNon resta quindi che cercare di vedere, nel concreto della evoluzione spirituale di Platone, tutti i motivi della sua speculazione, in connessione con lo sviluppo stesso della sua filosofia.\nMa qui occorre un’ultima considerazione. Si è spesso detto, e con ragione, che non esiste un «sistema» platonico partitamente esposto nei singoli dialoghi; nulla del resto sarebbe stato più alieno dal concetto di filosofia che Platone ebbe. Il criterio da seguire nel ricostruire il suo pensiero sta, quindi, nell’esame dei dialoghi nel loro ordine cronologico, in quanto manifestazioni di una filosofia in continuo divenire. Detto questo, bisogna però guardarsi dall’opposto pericolo di credere che ogni dialogo valga solo per sé, che esistano molteplici «sistemi» platonici e che quello che è stato già detto in un’opera debba necessariamente essere superato da quel che è detto in un’opera posteriore. Il fascino maggiore e la complessità del pensiero platonico si trova proprio in ciò, che, sempre, tutta l’esperienza del passato è elemento vivo dello sforzo e della tensione del pensiero che la rielabora; del resto lo stesso Platone, nel Teeteto, lo dice a chiare lettere, quando afferma che coloro che frequentano i tribunali, se posti a fianco di coloro che sono stati allevati nella filosofia, sembrano servi di fronte a uomini liberi, perché i filosofi non sono legati al tempo né all’argomento, ma trascorrono nell’ozio di discorso in discorso, compiacendosi delle novità e della varietà che il pensiero loro presenta e tornando, così arricchiti, agli argomenti prediletti.\nNOTA BIBLIOGRAFICA. Prima edizione critica di Platone può essere considerata quella dovuta ad August Immanuel Bekker (Berolini, 1816-23): essa, oltre a riportare anche la traduzione latina del Ficino (1592), dava una recensione più ampia e più accurata di quanto fosse stato fatto nelle edizioni precedenti (tra le quali basterà ricordare l’aldina del 1513, dovuta al Masuros, le due ba sileensi del 1534 e del 1556, dovute rispettivamente all’Herbst e all’Hopper, e quella parigina del 1578 dovuta allo Stephanus – Henri Estienne – la cui numerazione è ancora oggi riportata nelle edizioni moderne e fa da riferimento convenzionale per le citazioni). A quella dei Bekker seguirono varie edizioni complete, di diseguale valore: quella di Baiter-Orelli-Winckehnann (Zürich, 1839 sgg., in 21 voll.), quella di Stallbaum (Gothae, 1827 sgg., in 10 voll.), e quella didotiana, a cura di vari autori (Hirschig, Schneider, Hunziker, Duebner; Parisiis, 1856 sgg., in 3 voll.), fino ad arrivare a quella, per la Biblioteca Teubneriana, di C.F. Hermann, Platonis opera omnia, Lipsiae, 1851-53 (rist., 1921-36), in 6 voll., che, pur essendo ormai largamente superata, rappresenta una tappa importante, anche per l’abbondanza del materiale raccolto. Con criteri diversi fu condotta invece l’edizione curata da M. Schanz (Leipzig, 1875 sgg.), rimasta incompleta.\nOggi, le due edizioni migliori sono, in primo luogo, quella di J. Burnet, Platonis Opera, Oxonii, 1899-1905, in sei volumi, più volte ristampata e nella quale i dialoghi sono disposti nell’ordine delle tetralogie, e quella, a cura di vari autori: M. Croiset, A. Croiset, L. Robin, L. Méridier, E. Chambry, A. Diès, A. Rivaud, E. Des Places, I. Souilhé, della Société d’édition «Les Belles Lettres» (Platon, Oeuvres Complètes, Paris, 1920 sgg., in 14 tomi, in più volumi: i primi 12 tomi comprendono i dialoghi sicuramente autentici, il XIII tomo, in tre parti, comprende le Lettere, i dialoghi sospetti e quelli apocrifi, e il XIV, ultimo uscito nel 1964, in due parti, comprende un lessico della lingua filosofica e religiosa di Platone), in cui i dialoghi platonici sono disposti secondo il più probabile ordine cronologico. La prima ha più accentuato carattere filologico, mentre la seconda, oltre a presentare anche la traduzione francese a fronte, comprende anche introduzioni critiche, letterarie e filosofiche, spesso molto importanti: ciò ha portato anche a una divisione di competenze tra i vari editori, a seconda del carattere prevalentemente letterario o filosofico (almeno nell’interpretazione degli editori) dei singoli dialoghi.\nTuttavia nessuna di queste edizioni può considerarsi del tutto soddisfacente: sia perché ristretto è il numero dei codici in esse presi in esame, sia perché, a tutt’oggi, non è stata portata a termine una recensio veramente completa e sistematica di tutta la tradizione, sia diretta che indiretta: codici, papiri, citazioni, traduzioni e commenti antichi, scoli, ecc.1. Con ciò non si vuoi negare che siano stati fatti molti ed importanti progressi, specialmente mediante edizioni di singoli dialoghi (cito per tutte quella del Gorgia a cura di W.D. Ross, London-New York, 1959), analisi di particolari sezioni, problemi e singoli passi; si attende ancora, tuttavia, un’edizione critica completa che risponda alle esigenze della critica e allo stato attuale degli studi.\nPer quanto concerne i lessici, infine, abbiamo a disposizione quello di Fr. Ast, Lexicon Platonicum, 3 voll., Lipsiae, 1835-38 (ristampato nel 1956), che è tuttora indispensabile, anche se invecchiato e condotto con criteri e fini esclusivamente filologici; meno ricco è quello di Des Places, già ricordato, che in sostanza è volto più ad una esemplificazione che ad una documentazione completa, anche se cerca di ampliare i criteri interpretativi e di gettare le basi di un’analisi semantica. Ma un lessico veramente completo sul piano della documentazione ed esauriente dal punto di vista filosofico, semantico e filologico si lascia ancora desiderare.\nLe traduzioni che qui si presentano sono condotte, salvo quelle di Cesare Giarratano, che seguono l’edizione Hermann, sul testo dell’edizione del Burnet.\n1 Non potendo, ovviamente, affrontare in questa sede la discussione su questi problemi, ci limitiamo a rinviare agli studi fondamentali sul l’argomento: M. Schanz, Studien zur Geschichte des platonischen Textes, Würzburg, 1874; H. Usener, Unser Platontext (1892), ora in Kleine Schriften, III, pp. 104 sgg.; E. Alline, Histoire du texte de Platon, Paris, 1915; U. von Wilamowitz-Moellendorff, Platon, II, 1920, pp. 323-410; G. Pasquali, Storia della tradizione e critica del testo, Firenze, 1934, pp. 247-69; G. Jachmann, Der Platontext, «Nachricht Gött. Gelehrte Anzeiger» 1941, pp. 225-389; E. Bickel, Geschichte und Recensio des Platontextes, «Rheinisches Museum» 1944, pp. 97-159; E.R. Dodds, Notes on some MSS of Plato, «Journal of Hellenic Studies» 1957, pp. 24-30; N.G. Wilson, A list of Plato manuscripts, «Scripto riurn» 1962, pp. 386-95; R. Stark, Bemerkungen zum Platontext, «Philologus» 1962, pp. 283-90.\nSui papiri, si veda ora P.J. Stjpestejn, Die Platon-Papyri, «Aegyptus» 1964, pp. 26-33.\nPer gli Scholia, oltre quelli editi dallo Hermann nel sesto volume della sua edizione di Platone, cfr. l’edizione critica a cura di F.D. Allen, J. Burnet, C.P. Parker, W. Greene, C. Haverford, Penna, e Transactions and Proceedings of the American Philological Association» 1938.\nPace di Nicia e conclusione della prima fase della guerra del Peloponneso.\nSpedizione di Atene in Sicilia.\nReazione oligarchica in Atene.\nRipresa democratica in Atene (Alcibiade) e ultima fase della guerra del Peloponneso.\nEfebia di Platone e sua probabile partecipazione a campagne militari.\nPlatone conosce Socrate e inizia il suo discepolato presso di lui.\nFine della guerra del Peloponneso e supremazia di Sparta: inizio del regime dei Trenta Tiranni capeggiato da Crizia.\nDisfatta del regime dei Trenta Tiranni.\nDefinitiva restaurazione democratica in Atene.\nProcesso e morte di Socrate; Platone si reca a Megara, donde torna ad Atene e intraprende il primo e più lungo dei suoi viaggi.\nPeriodo in cui Platone probabilmente compose i suoi dialoghi e giovanili» o e socratici».\nPrimo soggiorno di Platone a Siracusa presso Dionisio il Vecchio; Platone stringe amicizia con Dione.\nPlatone torna ad Atene e fonda l’Accademia.\nPeriodo in cui Platone compose i dialoghi della maturità.\nPace di Antalcida.\nBattaglia di Leuttra: fine della supremazia di Sparta e inizio del predominio di Tebe.\nMuore Dionisio il Vecchio egli succede Dionisio il Giovane.\nSecondo soggiorno di Platone a Siracusa.\nlatone torna ad Atene; inizio della composizione dell’ultimo gruppo dei dialoghi.\nBattaglia di Mantinea e fine del predominio di Tebe.\nTerzo soggiorno di Platone a Siracusa.\nPlatone può tornare ad Atene grazie all’intervento di Archita.\n«Guerra sacra» tra i Greci.\nMorte di Dione.\nMorte di Platone.\nAVVERTENZA Si dà qui il terzo libro delle Vite dei filosofi di Diogene Laerzio, nella traduzione di Marcello Gigante\n Platone1 nacque ad Atene. Era figlio di Aristone e di Perittione o Potone, la quale riportava la sua discendenza a Solone. Dropide era fratello di Solone ed era padre di Crizia, di cui era figlio Callescro. Crizia, uno dei Trenta2, e Glaucone erano figli di Callescro. Glaucone era padre di Carmide e di Perittione. Da Perittione e da Aristone nacque Platone, sesto da Solone. Solone a sua volta riportava la sua discendenza a Neleo e Posidone. Dicono anche che suo padre facesse risalire la sua discendenza a Codro, figlio di Melanto. Secondo Trasillo3 Codro e Melanto hanno fama di discendere da Posidone.\n Speusippo nel Banchetto funebre di Platone e Clearco nell’Encomio di Platone4 e Anassilaide nel secondo libro Dei filosofi dicono che ad Atene correva voce che Aristone voleva portar violenza a Perittione che era nel pieno fiore della sua età, ma non vi riuscì; smettendo i suoi tentativi di violenza ebbe in sogno Apollo, onde non violò la sua purezza fino al parto. Apollodoro nella sua Cronologia5 pone la nascita di Platone nella LXXXVIII Olimpiade6, nel settimo giorno del mese Targelione, nello stesso giorno in cui i Delii dicono che nacque Apollo.\nSecondo Ermippo7, morì mentre prendeva parte ad un convito nuziale, nel primo anno della CVIII Olimpiade8, all’età di ottantun anno.\nNeante dice9 che egli morì a ottantaquattro anni. È dunque  di sei anni più giovane di Isocrate. Isocrate, infatti, nacque sotto l’arconte Lisimaco10, Platone sotto l’arconte Aminia11, quando morì Pericle. Era del demo Collito, come dice Antileonte nel secondo libro della Cronologia12. E venne alla luce secondo alcuni in Egina, nella casa di Fidiade, figlio di Talete, come dice Favorino nella Storia Varia13. Suo padre era stato mandato ad Egina come cleruco insieme con altri ed aveva dovuto fare ritorno ad Atene, quando gli Spartani erano venuti in aiuto degli Egineti e avevano scacciato gli Ateniesi. Fu poi corego ad Atene, sostenendo le spese Dione, come dice Atenodoro nell’ottavo libro  delle Passeggiate filosofiche. Ebbe fratelli Adimanto e Glaucone e la sorella Potone, da cui nacque Speusippo. Ebbe la prima istruzione da Dionisio, di cui si ricorda anche nei Rivali d’amore14. Aristone lottatore argivo fu il suo maestro di ginnastica, da cui prese il nome di Platone per il suo vigore fisico; prima si chiamava Aristocle dal nome del nonno, come dice Alessandro nelle Successioni dei filosofi15. Sostengono altri che egli prese il nome di Platone per l’ampiezza del suo stile: o perché vasta era la sua fronte, come dice Neante16. Vi è pure chi dice come Dicearco nel primo libro Delle vite17 che egli abbia partecipato alle gare  di lotta all’Istmo, e che abbia studiato pittura e scritto poesie, prima ditirambi, poi anche canti lirici e tragedie. Dicono che sia stato debole di voce, come attesta anche Timoteo ateniese nel libro Delle vite18. Si narra che Socrate abbia sognato di avere sulle ginocchia un piccolo cigno che sùbito mise ali e volò via e dolcemente cantò e che il giorno dopo, presentatosi a lui Platone come alunno, abbia detto che il piccolo uccello era appunto lui19. Studiava filosofia all’inizio nell’Academia20, poi nel giardino presso Colono, come dice Alessandro nelle Successioni dei filosofi21, seguendo le teorie eraclitee. Poi mentre si accingeva a partecipare con una tragedia all’agone, udita la voce di Socrate, dinanzi al teatro di Dioniso22, bruciò l’opera esclamando23:\n Da allora, dicono, – e aveva vent’anni – fu discepolo di Socrate fino alla sua morte: dopo seguì Cratilo eracliteo24 ed Ermogene che era sulle tracce di Parmenide. A ventotto anni, come dice Ermodoro, passò a Megara, insieme con alcuni altri discepoli di Socrate, da Euclide. Poi andò a Cirene da Teodoro, il matematico, indi in Italia dai pitagorici Filolao ed Eurito25. E di qui in Egitto dai profeti, dove dicono gli sia stato compagno Euripide, il quale ammalatosi fu guarito dai sacerdoti con la cura del mare; perciò in un luogo cantò26:\nLava il mare tutti i mali degli uomini.\n Inoltre Omero27 diceva che tutti gli uomini d’Egitto sono medici. Platone aveva anche deciso d’incontrarsi con i Magi, ma le guerre d’Asia lo costrinsero a rinunziarvi. Ritornò allora in Atene e si tratteneva nell’Academia. È un ginnasio suburbano ricco di alberi, così chiamato dall’eroe Ecademo, come pur dice Eupoli nei Renitenti alla leva28:\nNegli ombrosi viali del dio Ecademo.\nInoltre Timone dice di Platone29:\nA tutti era guida l’iperamplissimo, ma oratore dall’accento soave, simile alle cicale, che d’in su l’albero di Ecademo voce me lodiosa effondono30.\n Precedentemente infatti si chiamava Ecademia con la e. Il filosofo era amico pure di Isocrate. Un loro colloquio intorno ai poeti tenuto in campagna – quando Platone ospitò Isocrate – fu trascritto da Prassifane31.\nEd Aristosseno32 dice che egli tre volte prese parte a campagne militari, una volta a Tanagra, una seconda volta a Corinto, una terza volta a Delio33, dove ottenne il premio del valore. Contaminò le teorie di Eraclito, Pitagora e Socrate: seguiva Eraclito per la teoria del sensibile, Pitagora per la teoria dell’intelligibile, Socrate per la filosofia politica.\n Dicono alcuni, tra cui anche Satiro34, che scrisse a Diane in Sicilia di comprargli i tre libri pitagorici da Filolao35 per cento mine. Dicono infatti che fosse in condizioni agiate per aver ricevuto da Dionisio più di ottanta talenti, come anche Onetore dice nell’opera che si intitola Se il sapiente debba arricchire. Anche dal poeta comico Epicarmo gran giovamento trasse e moltissimi elementi trascrisse, come dice Alcimo nei libri Ad Aminta, che sono quattro. Nel primo libro di quest’opera egli dice36:\nÈ evidente che anche Platone dica molte cose epicarmee. Si consideri: Platone definisce il sensibile ciò che mai permane né  nella qualità né nella quantità, ma sempre scorre e muta; qualora si tolga il numero, le cose sensibili perdono identità, quiddità, quantità, qualità: e del sensibile è eterno il divenire, nulla l’essenza. L’intelligibile è ciò che nulla perde e nulla acquista. Questa è la natura delle cose eterne che è sempre uguale e sempre la stessa. Pertanto Epicarmo si è espresso chiaramente intorno al sensibile e all’intelligibile37:\n«A. Sempre gli dèi furono e mai vennero meno, ciò che è eterno è uguale e lo stesso sempre.\nB. Eppure si dice che Caos degli dèi fu il primo38.\n A. Né secondo, per Zeus, almeno di ciò di cui qui ora par liamo in questo modo, ma sempre ciò era».\n«A. Se ad un numero dispari, o se vuoi pari, una pietruzza aggiungasi ovver anche si tolga, ti sembra esso ancora rimanere il medesimo?\nA. E così, se alla misura di un cubito aggiungere tu vuoi o ritagliare altra lunghezza da quel che prima era, rimarrebbe an cora quella misura?\nA. E bada ora anche agli uomini: l’uno cresce, l’altro scema: tutti sempre in mutamento.\nCiò che per natura muta e rimane nello stesso luogo sarebbe, certo, già qualcosa di diverso da ciò che è mutato.\nAnche tu ed io altri ieri ed oggi altri noi siamo e di nuovo altri nel futuro, e mai gli stessi secondo la stessa legge».\n Ancora Alcimo continua così:\nDicono i sapienti che l’anima alcune cose senta per mezzo del corpo in quanto sente e in quanto vede, altre da se stessa discerne, per nulla servendosi del corpo: perciò le cose che sono si distinguono in sensibili ed intelligibili. Onde anche Platone diceva che quanti desiderano comprendere i princìpi del tutto devono prima discernere le idee per se stesse, come uguaglianza, unità, molteplicità, grandezza, stasi, movimento; in secondo luogo devono stabilire per se stesso il bello, il buono, il giusto e simili; in terzo  luogo devono intendere quante delle idee sono relative ad altre idee, come scienza o grandezza o signoria (considerando che le nostre cose sono omonime delle idee per il fatto che ne partecipano: dico che sono giuste le cose che partecipano del giusto, belle le cose che partecipano del bello). E ciascuna delle idee è eterna, è una nozione, inoltre è imperturbabilità. Perciò dice pure40 che nella natura le idee stanno come archetipi e che le cose del nostro mondo in quanto loro copie sono simili alle idee.\nOrbene Epicarmo intorno al bene e alle idee si esprime così41:\n «A. Suonare il flauto è una cosa?\nA. Ed ecco, che cosa è un suonatore di flauto? Chi ti par d’essere? Un uomo? O non è vero?\nB. Sì, appunto.\nA. Non ti sembra che così sia anche del bene? Il bene cioè è la cosa in se stessa; chi l’abbia appreso e lo sa, questo già diventa buono. Come è suonatore di flauto chi ha appreso a suonarlo, e ballerino chi ha appreso la danza e intrecciatore chi ha appreso l’arte d’intrecciare e similmente se ha appreso qualsiasi cosa che tu voglia; egli non sarà l’arte, ma l’artista naturalmente».\n Platone nella concezione delle idee42 dice che se vi è memoria, le idee esistono nelle cose che sono, perché la memoria è solo di una cosa che sia in quiete e permanente e nulla è permanente fuorché le idee.\n«In che modo, infatti, dice43, potrebbero conservarsi gli esseri viventi se non avessero appreso l’idea ed inoltre non avessero preso l’intelligenza dalla natura? Ora si ricordano della simiglianza <delle bevande>44 e del nutrimento, qualunque a loro sia, mostrando perciò che tutti gli animali hanno l’innata facoltà di discernere ciò che è simile: perciò percepiscono anche i loro simili».\nCome dunque Epicarmo?45\n «Eumeo, la saggezza non è in un solo individuo, ma tutte le creature viventi hanno anche intelligenza.\nEd infatti la razza femminile delle galline, se vuoi intensamente osservare, figli non genera che già vivono, ma cova e fa che abbiano un’anima.\nE come si verifichi questa saggezza solo la natura sa, perché da se stessa si è educata».\n«Nessuna meraviglia che noi così parliamo e che noi a noi stessi piacciamo e ci crediamo bellamente fatti: e infatti il cane sembra di essere la creatura più bella al cane, e un bue al bue, un asino all’asino, un porco al porco, senza dubbio».\n Questi e simili esempi per quattro libri raccoglie Alcimo, indicando l’utilità che Platone attinse da Epicarmo. Che però Epicarmo fosse consapevole della sua saggezza, è lecito dedurlo da questi versi in cui egli presagisce un suo emulo47:\nCome io credo, e infatti credo, questo io so chiaramente, che un giorno sarà il ricordo di queste mie parole, ancora. Uno le prenderà, le priverà del metro che hanno ora, darà loro una veste purpurea, conferirà il vario ornamento di miti48; egli che è in vincibile mostrerà gli altri facilmente vincibili.\n Pare che Platone sia stato il primo ad introdurre in Atene anche le opere del mimografo Sofrone da altri neglette e che al suo stile abbia conformato alcuni caratteri e una copia dei mimi sia stata rinvenuta sotto il suo cuscino. Tre volte navigò in Sicilia49: la prima per vedere l’isola e i crateri, nel tempo in cui era tiranno Dionisio, figlio di Ermocrate, che lo costrinse ad entrare in rapporti con lui. Ma quando Platone conversando sulla tirannide affermò che il suo diritto del più forte aveva validità solo se fosse preminente anche in virtù50, allora il tiranno si sentì offeso e, adirato, disse: «Le tue parole sanno di rimbambimento senile» e Platone: «Ma le tue sanno di tirannide»51.\n Lì per lì queste parole irritarono il tiranno a tal punto che ebbe volontà di sopprimerlo; successivamente intervennero Dione ed Aristomene ed egli non attuò quel disegno, ma consegnò il filosofo allo spartano Pollide che era giunto in quel tempo quale ambasciatore, perché lo vendesse come schiavo. E quello lo condusse in Egina e lo vendeva. Allora Carmandro, figlio di Carmandride, lo condannò a morte secondo la legge in vigore presso di loro: che chi degli Ateniesi avesse posto piede nell’isola fosse messo a morte senza processo. Ed era egli stesso che aveva promulgato quella legge, come dice Favorino nella Storia Varia52. Ci fu uno che disse – ma per celia – che era un filosofo chi aveva messo piede nell’isola: così lo prosciolsero.\nSecondo altri, Platone fu condotto nell’assemblea ed era osservato, e non disse nemmeno una parola, pronto ad accettare qualsiasi verdetto: essi non decretarono la sua morte, ma decisero di venderlo come se fosse un prigioniero di guerra.\n Anniceride di Cirene53 che si trovava per caso ad Egina lo riscatta per venti mine, secondo altri per trenta, e lo rimanda in Atene dagli amici, i quali subito gli inviarono il danaro, ma Anniceride lo rifiutò, opponendo che non essi solo erano degni di occuparsi di Platone. Altri affermano che anche Dione inviò il danaro, ma Anniceride non l’accettò, anzi comprò per Platone il piccolo giardino che è nell’Academia. La tradizione vuole – e l’attesta anche Favorino nel primo libro delle Memorie54 che Pollide fu sconfitto da Cabria e successivamente naufragò nel mare di Elice, perché il suo comportamento col filosofo aveva suscitato l’ira della divinità.\n Dionisio non s’acquetava; appresa la sorte di Platone gli scrisse raccomandandogli di non parlare male di lui. E Platone replicò di non aver tempo di ricordarsi di Dionisio. Una seconda volta egli venne da Dionisio il Giovine, per chiedere terra ed uomini che vivessero a norma della sua costituzione: il tiranno promise, ma non mantenne la promessa.\nSecondo alcuni, Platone corse anche pericolo di morte, poiché cercò d’indurre Dione e Teodota55 a liberare l’isola: fu allora che il pitagorico Archita indirizzò a Dionisio una lettera e lo pregò vivamente: fu egli a salvarlo ed a rimandarlo in Atene. La lettera è la seguente:\n Noi tutti amici di Platone ti abbiamo inviato Lamisco e Fotida col loro sèguito per riprendere il filosofo secondo l’accordo da te stipulato. Rettamente agirai, sol che ricordi quella premura con cui tu pregavi noi tutti perché Platone venisse da te. Tu cosa degna ritenesti fartelo amico ed offrirgli ogni garanzia ed in particolare la sua personale incolumità, sia che volesse restare sia che volesse partirsene. Ricòrdati anche di questo: in molto conto tu tenesti il suo arrivo presso di te e lo amavi da quel tempo come nessun altro di quelli che sono alla tua corte. Se è sorto qualche screzio, devi essere umano e restituirci incolume quell’uomo. Solo così, opererai il giusto e avrai gratitudine da parte nostra.\n Compì il terzo viaggio per riconciliare Dione a Dionisio; non vi riuscì e se ne tornò in patria. Ivi non partecipò alla vita politica, benché ne avesse tutta la competenza come risulta dalle sue opere. La ragione è che ormai il popolo s’era assuefatto ad un diverso regime politico.\nPanfila nel venticinquesimo libro delle Memorie56 dice che gli Arcadi ed i Tebani quando fondarono Megalopoli lo invitarono come legislatore. Ma egli declinò l’invito, quando apprese che non volevano ammettere l’eguaglianza dei diritti. È altresì fama che egli fu l’unico a prendere le difese dello stratego Cabria reo di delitto capitale, mentre nessun cittadino aveva voluto assumerne  l’iniziativa. In quell’occasione il sicofante Crobilo s’imbatté in lui mentre saliva insieme con Cabria sull’Acropoli e disse: «Vieni a difendere un altro, ignorando che anche te attende il veleno di Socrate?» Platone rispose: «Anche quando combattevo per la patria, affrontavo i pericoli: anche ora li affronterò, come esige il dovere verso l’amico».\nPlatone57 fu il primo a introdurre con una domanda la discussione filosofica, come dice Favorino nell’ottavo libro della Storia Varia58 e fu il primo ad insegnare a Leodamante di Taso59 il metodo della ricerca secondo l’analisi. E primo nella filosofia introdusse i termini antipode60, elemento61, dialettica62, qualità63, numero oblungo64 e tra le delimitazioni le superfici piane65, e infine la provvidenza divina66.\n E primo dei filosofi contraddisse al discorso di Lisia figlio di Cefalo67 esponendolo nel Fedro68 parola per parola. Primo investigò l’importanza della grammatica69. Egli fu il primo ad opporsi a quasi tutti i suoi predecessori, e perciò ci si domanda perché mai egli non abbia menzionato Democrito70. Racconta Neante di Cizico71 che quando egli salì ad Olimpia, tutti i Greci volsero lo sguardo a lui; lì pure allora s’incontrò con Dione che stava per attaccare Dionisio.\nNel primo libro delle Memorie Favorino72 scrive che Mitridate persiano pose nell’Academia una statua di Platone, che aveva questa iscrizione:\nMitridate, figlio di Orontobate73, persiano, dedicò alle Muse questa statua di Platone: Silanione la fece.\n Dice Eraclide74 che in età eiovanile era così pudico e composto che non fu mai visto ridere smoderatamente. Pur essendo tale, anche Platone fu tuttavia schernito dai comici. Teopompo al meno nell’Autochares75 dice così:\nUno è nulla; due a mala pena uno: lo afferma Platone.\nE pure Anassandride nel Teseo76:\nQuando divorava le sacre olive, come appunto Platone.\nE pure Timone77 faceva questo bisticcio di parole:\nCon molta bravura Platone riplasmava le plasmate assurdità78.\n Alessi nella Meropide79:\nGiusto in tempo sei venuto, ché incerta m’aggiro su e giù, come Platone: nessun saggio consiglio rinvenni, ma mi dolgono le gambe.\nParli di cose che non sai, e corri simile a Platone, e alla fin saprai la soda e la cipolla.\nA. Quel bene, qualunque sia, che tu vuoi ottenere per questa, meno io conosco, o signore, del bene di Platone.\nB. Ascolta dunque.\n E nel Dessidemide82:\nPlatone, a nulla eri buono se non a mostrarti burbero, se non ad aggrottare solennemente i sovraccigli, come la chiocciola.\nCratino nel Creduto falsamente supposto83:\nA. È chiaro che tu uomo sei ed un’anima possiedi.\nB. Secondo il monito di Platone, non so, ma sospetto di averla.\nE Alessi nell’Olimpiodoro84:\nA. In una, il corpo mortale arido divenne, e l’anima immortale nell’etere balzò.\nB. E non è questa la teoria platonica?\nE nel Parassita85:\nO con Platone parlare da solo a solo.\nLo schernisce anche Anassila nel Botrilione86, nella Circe87 e nelle Donne ricche88.\n Aristippo nel quarto libro Della lussuria degli antichi89 dice che Platone fu innamorato del giovinetto Astero, che insieme con lui si esercitava nell’astronomia, ma anche del su menzionato Dione. Alcuni dicono, anche di Fedro. Dimostrano il suo amore questi epigrammi da lui composti per loro90:\nGli astri guardi, mio Astero. Vorrei essere il cielo per guardare in te con molti occhi.\nAstero, prima brillavi tra i vivi, astro del mattino; ora spento tu brilli Vespero tra spenti.\n E per Dione così92:\nLacrime ad Ecuba ed alle donne d’Ilio sin dalla nascita le Moire decretarono, allora. Su te, o Dione, che conseguisti la vittoria di belle imprese gli dèi riversarono ampie speranze. Tu giaci nella patria immensa, onorato dai cittadini, o Dione, che il mio animo rendesti furente d’amore.\nDicono pure che questo epigramma sia stato iscritto sulla sua tomba, in Siracusa.\nSi dice pure che abbia amato Alessi e (già si è accennato) Fedro, per i quali compose quest’epigramma93:\nOra che io dissi solo «Alessi è bello» è guardato da tutti e per dovunque a lui ognuno lo sguardo volge. O animo, perché mostri l’osso ai cani? Dopo ti addolorerai. Non fu così che perdemmo Fedro?94\nPossedette anche Archeanassa, per cui compose questo epi gramma95:\nArcheanassa possiedo etera di Colofone, sulle cui rughe stesse siede acre amore. Ah! miseri, che della sua prima giovinezza coglieste il fiore, per quali fiamme passaste!\nPer Agatone compose questo96:\nMentre baciavo Agatone, l’anima avevo sulle labbra: l’anima, misera, era pronta a passare dall’altra parte97.\nTi lancio la mela, e se tu veramente vuoi amarmi, accoglila e partecipami la tua verginità. Se poi non vuoi – ciò che non sia – la mela egualmente accogli: considera di quanto breve durata sia la bellezza.\nEd ancora questo99:\nUna mela io sono, gettata da chi ti ama. Ma consenti, o Santippe: ed io e tu appassiamo.\n Dicono anche che abbia composto quell’epigramma per gli Eretriesi rastrellati con la sagena100:\nRazza eretriese d’Eubea noi siamo, ma giacciamo vicino a Susa: ah! quanto lontano dalla terra nostra.\nCipride disse alle Muse: «Fanciulle, Afrodite onorate, o contro voi Eros io armerò». Le Muse a Cipride: «Per Ares queste arguzie, ma contro noi non vola questo fanciullo».\nUn uomo trovò dell’oro e al suo posto lasciò un laccio, ma l’altro l’oro che aveva lasciato non trovò e col rinvenuto laccio s’impiccò.\n Ma Molone gli fu ostile. «Non c’è da meravigliarsi, diceva, che Dionisio possa trovarsi a Corinto, ma che Platone sia in Sicilia». Pare che anche Senofonte non gli sia stato benevolo. Quasi per emularsi hanno scritto entrambi: il Convito, l’Apologia di Socrate, e commentari etici; poi l’uno la Repubblica, l’altro l’Educazione di Ciro. E nelle Leggi103 Platone dice che l’educazione di Ciro è un’invenzione; infatti Ciro non fu tale. Entrambi menzionano Socrate, ma in nessun luogo l’uno menziona l’altro; Senofonte solo una volta nel terzo libro dei Commentari104 accenna  a Platone. Si dice che anche Antistene105 volendo recitare in pubblico una sua opera invitò Platone ad intervenire. Chiedendogli che cosa intendesse leggere, Antistene rispose: «Uno scritto sull’impossibilità della contraddizione». Platone domandò: «Come dunque tu puoi scrivere intorno a questo argomento?», mostrandogli che l’argomento si contraddiceva. Antistene allora scrisse un dialogo contro Platone, intitolandolo Satone106: di qui ebbe inizio la costante reciproca inimicizia.\nDicono pure che Socrate, dopo aver sentito la lettura del Liside fatta da Platone, abbia esclamato: «Per Eracle! Quante menzogne mi fa dire il giovinetto»107. Perché non poche affermazioni Platone attribuì a Socrate, pur non avendole questo mai fatte.\n Platone ebbe disposizione ostile anche verso Aristippo, che nel dialogo Dell’anima108 accusa di non aver assistito alla morte di Socrate ma di essersi trattenuto nei pressi di Egina. Dicono anche che fu geloso di Eschine, perché godeva buona reputazione presso Dionisio. Quando Eschine giunse spinto dall’indigenza alla corte del tiranno, dicono che fu negletto da Platone, Ma fu aiutato da Aristippo. Idomeneo109 sostiene che i discorsi che Platone attribuisce nel carcere a Critone che vuol persuadere Socrate alla fuga sono di Eschine, ma Platone li attribuì a Critone per malevolenza verso Eschine.\n In nessun luogo dei suoi scritti Platone nomina se stesso, eccetto che nel dialogo Dell’anima110 e nell’Apologia111. Dice Aristotele112 che il suo stile è qualcosa di mezzo tra la poesia e la prosa. Favorino dice in un luogo113 che solo Aristotele assistette, fino alla fine, alla lettura di Platone del suo dialogo Dell’anima, mentre tutti gli altri si alzarono. Alcuni dicono che Filippo d’Opunte trascrisse le Leggi che erano su tavolette cerate. Di lui dicono che sia anche l’Epinomide114.\nEuforione115 e Panezio116 hanno sostenuto che l’inizio della Repubblica fu trovato con frequentissime correzioni e mutamenti. E Aristosseno117 afferma che quasi tutta la Repubblica era stata scritta nelle Antilogie di Protagora118.\n È tradizione che la prima opera da lui composta sia stata il Fedro119. Infatti il problema ivi trattato ha un certo che di puerile120. Dicearco121 poi critica tutto il suo stile giudicandolo volgare.\nSi narra che Platone abbia visto un tale che giocava a dadi e l’abbia rimproverato: costui oppose che la posta era piccola. Platone di rimando: «Ma l’abitudine non è cosa piccola». In terrogato se vi sarebbero stati di lui detti memorabili come quelli dei suoi predecessori, rispose: «Occorre come prima cosa acquistar la fama, il resto verrà da sé».\nUn giorno Senocrate lo visitò e fu pregato di sferzare uno schiavo, ché egli non poteva perché era irato. Si dice anche che ad uno dei suoi servi disse: «Ti avrei sferzato, se non fossi adirato».\nMontato a cavallo ne discese immediatamente, dicendo di non voler correre il rischio di farsi prendere dall’orgoglio dei cavalli.\nNon approvava il dormire a lungo: nelle Leggi infatti egli dice122:\nDiceva inoltre che l’orecchio non ascolta altro nome più dolce della verità; secondo altri, egli avrebbe detto che non la verità, ma dire la verità è la cosa più dolce. Della verità così scrive nelle Leggi123:\n Cosa bella e durevole è la verità, o ospite. Eppure, inculcare questo convincimento non pare facile.\nPensava di lasciare ricordo di sé o negli amici o nei libri. Secondo quanto affermano alcuni, egli si teneva lontano dagli uomini il più possibile.\nMorì nel modo predetto, nel tredicesimo anno del regno di Filippo, come dice Favorino nel terzo libro delle Memorie124.\nTeopompo125 attesta che da quel re il filosofo fu calunniato alla sua morte. Mironiano nei suoi Simili126 dice che Filone ricordava dei proverbi sui pidocchi di Platone, volendo dire che era morto di ftiriasi.\n Fu sepolto nell’Academia, ove aveva esercitato la maggior parte del suo magistero filosofico. Perciò la scuola da lui fondata si chiamò Academica. Tutti insieme i suoi uditori parteciparono agli onori funebri.\nQuesti beni e queste disposizioni lasciò Platone: il fondo nel demo Ifistiadi, confinante a nord con la via proveniente dal tempio di Cefisia, a sud col tempio di Eracle in quel degli Ifistiadi, ad est con la proprietà di Archestrato di Frearri, ad ovest con quella di Filippo di Collide, non sia permesso ad alcuno né di venderlo né di permutarlo, ma sia del ragazzo Adimanto, finché sia possibile127.\n E il fondo nel demo Iresidi, che comprai da Callimaco, confinante a nord con la proprietà di Eurimedonte di Mirrinunte, a sud con quella di Demostrato di Sipete, ad est con quella di Eurimedonte di Mirrinunte, ad ovest col Cefiso; tre mine d’argento, una fiala d’argento pesante centosessantacinque dracme, un cimbio di quarantacinque dracme, un anello d’oro e un orecchino d’oro pesanti tutti e due quattro dracme e tre oboli. Euclide il lapicida mi deve tre mine. Lascio libera Artemide, lascio schiavi Ticone, Bitta, Apollonide, Dionisio. La suppellettile <...>  di cui ho redatto l’elenco e di cui una copia è in possesso di Demetrio. Non devo nulla a nessuno. Miei esecutori saranno Leostene, Speu sippo, Demetrio, Egia, Eurimedonte, Callimaco, Trasippo.\nQueste furono le sue disposizioni. Sul suo sepolcro furono iscritti degli epigrammi128. Ecco il primo129:\nPer equilibrio dello spirito e per il giusto carattere fu eminente e qui giace Aristocle, uomo divino. Se altri di sapienza ebbe gran lode, egli grandissima: invidia non l’insegue.\n Ecco il secondo130:\nLa terra nel suo seno il corpo di Platone asconde, l’immortale sede dei beati ha l’anima del figlio di Aristone, che ogni uomo buono, anche se abita lontano, onora, perché egli vide la vita divina.\nVe n’è un altro più recente131:\nA. Aquila, perché sei venuta su questo sepolcro? Dimmi, di uno degli dèi tu guardi la casa stellata?\nB. Dell’anima, all’Olimpo volata, di Platone io son l’imagine: il corpo terrestre la terra dell’Attica possiede.\n C’è anche un nostro epigramma che suona così132:\nSe Febo non avesse dato la vita a Platone nell’Ellade, come avrebbe potuto curare con le lettere le anime degli uomini? Suo figlio Asclepio è il medico del corpo: dell’anima immortale è Platone.\nEd un altro sulla sua morte133:\nFebo generò agli umani Asclepio e Platone: l’uno per la cura del corpo, l’altro dell’anima. Da un banchetto nuziale venne alla città, che un giorno per sé fondò e costruì sul suolo di Zeus.\nQuesti sono gli epigrammi sepolcrali.\n Suoi discepoli furono: Speusippo di Atene, Senocrate di Calcedonia, Aristotele di Stagira, Filippo di Opunte, Estieo di Perinto, Dione di Siracusa, Amido134 di Eraclea, Erasto e Corisco di Scepsi, Timolao di Cizico, Eueone di Lampsaco, Pitone ed Eraclide di Eno, Ippotale e Callippo di Atene, Demetrio di Anfipoli, Eraclide Pontico135 e parecchi altri; insieme con questi, due donne, Lastenia di Mantinea e Assiotea di Fliunte che – attesta Dicearco136 – indossava abiti maschili. Dicono alcuni che anche Teofrasto sia stato suo uditore. Cameleonte137 dice altrettanto di Iperide oratore e di Licurgo. Così racconta anche Polemone138.\n Sabino sostiene che anche Demostene fu alunno di Platone: l’afferma nel quarto libro del suo Materiale per la critica, in cui cita Mnesistrato di Taso. Ed è probabile.\nPer te139 che sei giustamente dedita allo studio di Platone e di quel filosofo con amoroso zelo ricerchi il pensiero, al di sopra di ogni altro, ritenni necessario accennare140 alla vera natura dei suoi discorsi141 e all’ordine dei dialoghi142 e al metodo del ragionamento induttivo143 per quanto mi fu possibile in modo elementare e sommario, in modo che la raccolta delle notizie biografiche risultasse completata da un breve schizzo della sua dottrina144; ché sarebbe portar nottole ad Atene, come dice il proverbio, se io ti dovessi145 esporre estesamente i singoli particolari.\n Dicono che il primo scrittore di dialoghi sia stato Zenone di Elea, ma Aristotele nel primo libro Dei poeti146, secondo le Memorie di Favorino147, afferma che fu Alessameno di Stira o di Teo. A mio avviso e a pieno diritto, il vero inventore del dialogo è Platone, che per il magistero dello stile rivendica a sé il primato così della bellezza come dell’invenzione stessa. Il dialogo è un contesto di domande e risposte intorno ad una questione filosofica o politica, con una conveniente caratterizzazione dei personaggi in esso assunti e con una espressione stilistica accurata. La dialettica è l’arte della discussione per cui si confuta o si approva una tesi per mezzo delle domande e delle risposte degli interlocutori.\n Due sono i tipi principali del dialogo platonico: l’uno in cui si istituisce la questione (ὑφηγητικός), l’altro in cui si indaga (ζητητικός).\nIl primo si distingue ancora in due sottotipi, il teoretico (φεωρηματικόν) che tratta le questioni fisiche o logiche, il pratico (πρακτικόν) le questioni etiche e politiche. Anche il secondo ammette una duplice distinzione essenziale: in un tipo fondato sull’esercizio della discussione, in un altro sulla lotta delle idee. Quello chiamiamo ginnastico (γυμναστικός) e distinguiamo in maieutico con un’immagine tolta all’ostetricia e in un altro che mette alla prova il conversatore (πειραστικός), questo chiamiamo agonistico (ἀγωνιστικός) e dividiamo in accusatorio (ἐνδεικτικός) e eversivo (ἀνατρεπτικός) a seconda che è diretto all’obbiezione o alla confutazione.\n Non ci sfugge che altri distinguono e classificano diversamente i dialoghi.\nPerché distinguono i dialoghi in drammatici, narrativi e misti: ma questa distinzione parte dal punto di vista scenico più che filosofico. Alcuni dialoghi riguardano la fisica, come il Timeo; la logica come il Politico, il Cratilo, il Parmenide ed il Sofista; l’etica come l’Apologia, il Critone, il Fedone, il Fedro, il Convito, il Menesseno, il Clitofonte, le Epistole, il Filebo, l’Ipparco, i Rivali in amore; la politica come la Repubblica, le Leggi, il Minosse, l’Epinomide e l’Atlantico148.\n Sono ispirati al metodo che diciamo maieutico i due Alcibiadi, il Teage, il Liside, il Lachete: al metodo che mette alla prova gli interlocutori l’Eutifrone, il Menone, l’Ione, il Carmide, il Teeteto; al metodo dell’obbiezione il Protagora; al metodo della confutazione l’Eutidemo, il Gorgia, i due Ippia.\nChe cosa sia il dialogo e quali le sue distinzioni è stato sufficientemente detto149.\nPoiché c’è gran dissenso se Platone abbia formulato una dottrina dogmatica, è necessario un mio intervento chiarificatore. L’insegnare in maniera dogmatica è fondare dogmi, come il legiferare è porre leggi. ‘Dogma’ ha senso pregnante: è la cosa che si opina e l’opinione stessa.\n La cosa che si opina è una proposizione, l’opinione è una concezione. Ora, Platone quando ha un fermo convincimento espone le sue vedute e confuta le false, ma dinanzi alle questioni oscure o incerte sospende il giudizio. Le sue personali opinioni egli espone per mezzo di quattro personaggi, Socrate, Timeo, l’Ospite Ateniese (nelle Leggi), l’Ospite Eleate (nel Sofista e nel Politico). Questi ospiti da taluni a torto furono identificati con Platone e Parmenide: essi sono ideali anonime figure. Ché anche quando parla Socrate o Timeo, è pur sempre Platone che espone la sua dottrina. Per la confutazione delle false opinioni si serve, per esempio, di Trasimaco, Callicle, Polo, Gorgia, Protagora, Ippia, Eutidemo e altri di simile stampo.\n Quando vuole dimostrare le sue opinioni, egli si serve spessissimo del metodo induttivo, non in modo unilaterale, ma sotto due forme.\nL’induzione consiste nel partire da alcune verità e nel pervenire, con logica aderenza, al vero che è simile a loro. Essa procede o per contraddizione o da consenso. Nel primo caso a chi è richiesto di una risposta generale accade di asserire il contrario. Ecco un esempio: «Mio padre o è diverso dal tuo o è il medesimo. Se tuo padre è diverso dal mio, essendo diverso dal padre, non sarà padre; ma se è il medesimo che mio padre, essendo il medesimo  che mio padre, sarà mio padre». E ancora: «Se l’uomo non è un essere animato, sarà pietra o legno. Ma non è pietra né legno: è infatti essere animato e si muove da sé. Dunque, l’uomo è un essere animato: se è essere animato, ed essere animato è anche un cane o un bue, anche l’uomo, essendo essere animato, sarà un cane o un bue»150. Questo processo induttivo per contraddizione che si verifica nel vivo della discussione fu adottato da Platone non per l’esposizione della sua dottrina dogmatica, bensì per confutare.\nL’induzione che procede dal consenso è duplice; o si dimostra il particolare ricercando per mezzo del particolare oppure si dimostra l’universale per mezzo del particolare <o dell’universale>151. La prima forma è propria della retorica, la seconda della dialettica. Ecco un esempio della prima: s’indaga se uno abbia ammazzato. La prova è data dall’essere stato egli trovato lordo di sangue in quel tempo.\n Questo processo induttivo è proprio della retorica, ché la retorica s’aggira nel campo del particolare, non dell’universale; indaga non il giusto in se stesso, ma il giusto in particolare. L’altro è proprio della dialettica e per mezzo di esso si dimostra l’universale con i particolari. Per esempio, si cerca se l’anima sia immortale e se dai morti ritornino i vivi: ciò che Platone dimostra nel dialogo Dell’anima152 per mezzo di una proposizione universale, che dal contrario si genera il contrario. E la stessa proposizione universale è stabilita da alcune proposizioni particolari: il sonno viene dalla veglia, e il contrario, il maggiore viene dal minore e viceversa.\nDi questo metodo Platone fece uso per stabilire la sua dottrina.\n Come nelle più antiche rappresentazioni tragiche soltanto il coro sostenne tutta l’azione drammatica, poi Tespi153 introdusse un primo attore determinando le pause del coro, ed Eschilo un secondo e Sofocle un terzo portando a completa perfezione154 la tragedia, così pure la filosofia prima si rivolse unicamente alla natura, poi con Socrate all’etica ed infine con Platone alla dialettica, cioè alla sua completa e perfetta evoluzione.\n Lo stesso Trasillo dice che i suoi dialoghi genuini sono in tutto cinquantasei, con la Repubblica divisa in dieci libri – afferma Favorino nel secondo libro della Storia Varia155 che si trova quasi tutta nelle Antilogie di Protagora156 – e le Leggi in dodici. Sono nove tetralogie, con la Repubblica e le Leggi computate ciascuna per una sola opera. La prima tetralogia svolge un argomento comune: vuole infatti mostrare quale debba essere la vita del filosofo. A ciascuna opera Trasillo dà due titoli157: l’uno designa l’interlocutore, l’altro l’argomento.\n Il primo dialogo di questa che è la prima tetralogia è l’Eutifrone o Della santità, che è un dialogo esperiente (πειραστικός); il secondo l’Apologia di Socrate, dialogo etico; il terzo il Critone o Di ciò che si deve fare, dialogo etico; il quarto il Fedone o Dell’anima, dialogo etico.\nLa seconda tetralogia comincia col Cratilo o Della correttezza dei nomi, dialogo logico; il Teeteto o Della scienza, dialogo esperiente (πειραστικός); il Sofista o Dell’essere, dialogo logico; il Politico o Del regno, dialogo logico.\nLa terza è così formata: il Parmenide o Delle idee, dialogo logico; il Filebo o Del piacere, dialogo etico; il Simposio o Del bene, dialogo etico; il Fedro o Dell’amore, dialogo etico.\n La quarta: Alcibiade I o Della natura dell’uomo, dialogo maieutico; Alcibiade II o Della preghiera, dialogo maieutico; l’Ipparco o L’avido di guadagno, dialogo etico; i Rivali in amore o Della filosofia, dialogo etico.\nLa quinta: il Teage o Della filosofia, dialogo maieutico; il Carmide o Della moderazione, dialogo esperiente; il Lachete o Del valore, dialogo maieutico; il Lisicle o Dell’amicizia, dialogo maieutico.\nLa sesta: l’Eutidemo o L’eristico, dialogo eversivo; il Protagora o I sofisti, dialogo di accusa; il Gorgia o Della retorica, dialogo eversivo; il Menone o Della virtù, dialogo esperiente.\n Aprono la settima tetralogia i due Ippia: il Primo o Del bello, il Secondo o Del falso, dialoghi eversivi; il Ione o Dell’Iliade, dialogo esperiente; il Menesseno o l’Epitafio, dialogo etico.\nInizia l’ottava il Clitofonte o Protrettico, dialogo etico; la Repubblica o Del giusto, dialogo politico; il Timeo o Della natura, dialogo fisico; il Crizia o Atlantico, dialogo etico.\nLa nona comincia col Minosse o Della legge, dialogo politico; Le leggi o Della legislazione, dialogo politico; l’Epinomide o Il colloquio  notturno o Il filosofo, dialogo politico e infine le Epistole in numero di tredici, etiche.\nEra solito iniziare le epistole con «Sta bene» (εὖ πράττειν), Epicuro le iniziava con «Vivi bene» (εὖ διάγειν), Cleone con «Salve» (χαίρειν). Le epistole sono indirizzate: ad Aristodemo una, ad Archita due, a Dionisio quattro, ad Ermia, Erasto e Corisco una, a Leodamante una, a Dione una, a Perdicca una, agli amici di Dione due158.\nQuesta è la classificazione di Trasillo, e anche di altri. Alcuni – tra cui il grammatico Aristofane – aggruppano un po’ forzatamente  in trilogie i dialoghi e pongono per prima questa: Repubblica, Timeo, Crizia; per seconda Sofista, Politico, Cratilo; per terza Leggi, Minosse, Epinomide; per quarta Teeteto, Eutifrone, Apologia; per quinta Critone, Fedone, Epistole. Gli altri dialoghi uno per uno, senza una regolare classificazione. Cominciano alcuni critici159, come si è prima detto, dalla Repubblica; altri dall’Alcibiade Maggiore, altri dal Teage, altri dall’Eutifrone, altri dal Clitofonte, altri dal Timeo, altri dal Fedro160, altri dal Teeteto, molti dall’Apologia. Tutti consentono nel ritenere spuri i seguenti dialoghi: Midone o L’allevatore di cavalli, l’Erissia161 o Erasistrato, l’Alcione, *Acefali o *Sisifo162, l’Assioco, i Feaci, il Demodoco, Chelidone, il Settimo giorno, l’Epimenide.\nFavorino163 dice nel quinto libro delle Memorie che l’Alcione è probabilmente opera di un tale Leonte.\n Platone adotta termini vari, sì che agl’ignoranti è tolta la possibilità di abbracciare il pensiero di tutta l’opera; in senso specialissimo considera sapienza (σοφία) la scienza dell’intelligibile e del reale, che ha perciò come suo campo d’indagine, egli dice, la divinità e l’anima separata dal corpo. E in senso speciale egli intende per σοφία anche la filosofia, che è desiderio della sapienza divina ed impulso a raggiungerla. E in senso generale egli intende per sapienza (σοφία) ogni esperienza, come quando chiama sapiente l’artigiano. Spesso poi adotta termini identici in significazioni diverse; è il caso di φαῦλος (modesto, comune) che in lui vale anche ἁπλοῦς (semplice)164, siccome nel Licimnio di Euripide ov’esso è riferito ad Eracle165:\nSemplice, schietto nelle prove grandissime eccelle, e nelle opere ogni sapienza infonde, lungi dal loquace rumore della piazza.\n Ma Platone adotta ancora il medesimo termine (φαῦλος) per significare ora ciò che è cattivo, ora ciò che è piccolo; spesso poi usa termini differenti per lo stesso significato. Per esprimere l’idea (ἰδέα) αἴτιον (causa). Usa anche termini opposti per esprimere lo stesso senso. Per esempio, egli chiama l’αἰσϑητόν (il sensibile) ente (ὄν) e non ente (μὴ ὄν): ente perché è prodotto di un divenire, non ente perché incessantemente muta. Definisce l’idea ciò che non si muove né permane e la chiama anche unità e molteplicità. E lo stesso è solito fare anche in parecchi altri casi.\n L’esegesi166 dei suoi dialoghi va fatta da un triplice punto di vista. Prima bisogna illustrare in profondità quale sia il significato di ciascuna affermazione, considerata singolarmente; in secondo luogo bisogna dichiarare la ragione dell’affermazione, se è fatta in senso proprio o in forma d’immagine o se serve a stabilire la dottrina o a confutare l’interlocutore. In terzo luogo bisogna spiegare se l’affermazione è retta oppure no.\nPoiché gli studiosi appongono segni particolari ai suoi libri, darò qualche chiarimento.  La lettera χ (chi) è assunta ad indicare particolari espressioni e le figure retoriche e generalmente l’idioma consueto di Platone; il segno della diplé (>) le dottrine e le credenze caratteristiche di Platone. La lettera χ punteggiata (!!!!) è adottata per le sentenze scelte e per le espressioni di eleganza particolare; la diplé punteggiata (indica gli emendamenti testuali degli editori; l’obelo con due punti (÷) le atetesi arbi trarie; l’antisigma con due punti (!!!) ripetizioni e trasposizioni di parole; il ceraunio (T) l’indirizzo filosofico; l’asterisco (!!!) l’accordo perfetto dei vari punti della dottrina; l’obelo (–) l’atetesi167.\nQuesto per quel che riguarda i segni critici e il numero dei suoi libri.\nAntigono di Caristo168 nella sua Vita di Zenone dice che quando furono fatte edizioni recenziori con i segni critici, coloro che volevano consultarle dovevano pagare un onorario ai possessori.\n La sua dottrina è questa169. Diceva che l’anima è immortale e trasmigrando si riveste di molti corpi170, ed ha origine aritme tica, mentre il corpo ha origine geometrica171: definiva l’anima idea del soffio vitale per dovunque diffuso. Egli affermava inoltre che l’anima si muove da sé e si distingue in tre parti: la razionale che ha sede nella testa, la passionale che ha sede nel cuore, l’appetitiva che sta insieme nell’ombelico e nel fegato172.\n L’anima dal centro diramandosi in un circolo per tutto il corpo lo racchiude, e consiste di elementi, e, divisa ad intervalli armonici, forma due circoli congiunti tra loro, di cui il circolo interno, diviso in sei parti, forma in tutto sette circoli e si muove secondo il suo diametro173 dall’interno verso sinistra; l’altro lateralmente verso destra. E per il fatto che è unico, questo circolo ha il primato; l’altro che muove dall’interno è diviso. L’uno è il circolo del medesimo, gli altri sono i circoli dell’altro, ed egli dice che il movimento dell’anima è il movimento dell’universo e le rivoluzioni dei pianeti174.\nEssendo così determinata la divisione dal centro agli estremi  secondo un rapporto armonico, l’anima conosce ciò che è e l’adatta armonicamente, perché ha in sé gli elementi armonicamente disposti. L’opinione si forma quando il circolo dell’altro si volge in direzione diritta, la scienza si forma secondo il movimento del circolo del medesimo.\nAmmise che due sono i princìpi universali, dio e materia: dio egli chiama anche mente (νοῦς) e causa (αἴτιον)175: la materia è informe ed illimitata e da essa si generano i composti176.\nLa materia che un tempo si muoveva in maniera caotica e disordinata, egli dice, fu concentrata in un unico luogo dal dio, il quale considerava l’ordine migliore del disordine177.\nQuesta sostanza, egli dice, si converte nei quattro elementi,  fuoco, acqua, aria, terra: da essi è generato l’universo e quel che vi è in esso. Egli afferma che solo la terra è immutabile e ritiene che ne è causa la diversità delle figure geometriche, che ne costituiscono gli elementi. Le figure degli altri elementi, egli dice, sono omogenee: tutte infatti consistono di un triangolo scaleno che è uno e medesimo. Solo la terra ha un triangolo di forma particolare. L’elemento del fuoco è una piramide, dell’aria un ottaedro, dell’acqua un icosaedro, della terra un cubo. Onde né la terra può trasformarsi negli altri elementi, né questi nella terra178.\nMa gli elementi non sono separati ciascuno nel suo proprio  luogo, perché la rivoluzione del cielo unisce le piccole parti e comprimendole le spinge insieme al centro, mentre separa le grandi parti: perciò come mutano le loro figure, così mutano anche luogo179. E vi è un solo mondo creato180, e da dio è stato formato in modo da essere percepito dai sensi: è animato perché ciò che è animato è superiore a ciò che è inanimato181. Quest’opera è dovuta ad un artefice d’incomparabile bontà182. Esso è stato formato uno e non illimitato, perché anche il modello secondo cui lo creò era unico.\n E il mondo è sferico perché anche colui che lo generò ha una tal forma. Il creatore, infatti, abbraccia tutti gli esseri animati e questo mondo abbraccia le figure di tutti loro183. È liscio e non ha tutt’intorno nessun organo per il fatto che non ne ha bisogno. L’universo permane incorruttibile perché non si può risolvere nella divinità184. E di tutta la creazione è autore il dio, perché il bene è per natura benefattore185. Anche la creazione del cielo ha per sua causa il bene più alto186, infatti le cose più belle del creato187 sono dovute alla più eccellente delle cause intelligibili188. Sì che, poiché dio è di tale natura e il cielo è simile al migliore nella sua compiuta bellezza, a nessun’altra creatura potrà essere simile se non alla divinità.\n L’universo è fatto di fuoco, acqua, aria, terra. Di fuoco perché sia visibile, di terra perché sia solido, di acqua e di aria perché sia proporzionale189. Perché le forze dei solidi sono congiunte in analogia l’una all’altra per mezzo dei due medi proporzionali in modo che il tutto acquisti unità. L’universo è formato da tutti gli elementi suddetti, perché sia perfetto ed incorruttibile. Il tempo fu creato come immagine dell’eternità; l’universo sempre permane, ma il tempo consiste nel moto del cielo. La notte, il giorno, il mese e simili sono tutte parti del tempo. Perciò senza la natura dell’universo il tempo non esiste, ché solo in quanto esiste l’universo, esiste anche il tempo190.\n Per la creazione del tempo furono creati il sole, la luna ed i pianeti: perché fosse manifesto il numero delle stagioni e gli esseri animati partecipassero del numero, il dio accese la luce del sole. Nell’orbita che sovrasta la terra è la luna, in quella che le è vicina il sole, nelle orbite superiori i pianeti. L’universo è un essere animato del tutto, perché è legato ad un moto animato191. Perché l’universo creato nella simiglianza dell’essere intelligibile fosse completamente perfetto, fu creata la natura degli altri esseri animati. Poiché quell’essere intelligibile li aveva, era necessario che li avesse il cielo. Gli dèi sono essenzialmente ignei; le creature sono di tre specie: alata, acquatica, terrestre192.\n La terra è la più antica delle divinità che sono nel cielo; essa fu fondata per determinare la notte e il giorno: la terra che è al centro si muove intorno al centro193. Poiché vi sono due cause, si deve affermare, egli dice, che alcune cose sono dovute alla ragione ed altre hanno una causa necessaria194. E queste ultime sono l’aria, il fuoco, la terra, l’acqua; che non sono – ad essere esatti – elementi, ma piuttosto ricettivi di elementi195. Essi risultano composti da una serie di triangoli ed in questi si risolvono: i loro elementi costitutivi sono il triangolo scaleno e il triangolo isoscele196.\n Due abbiamo detto sono i princìpi e le cause, il cui modello sono dio e la materia. La materia197 è necessariamente informe, come tutti gli altri corpi ricettivi198. Di tutti questi la causa ha il carattere della necessità: ché la materia, ricevendo in certo modo le idee, genera le sostanze, e si muove perché la sua forza è diseguale e, col suo moto, muove a sua volta quelle cose che sono da essa generate. Tutte queste creature prima si muovevano irrazionalmente e disordinatamente, ma quando cominciarono a costituire l’universo, il dio – per quanto fu possibile – diede loro una disposizione simmetrica e ordinata. Perché le due cause  esistevano anche prima della creazione del cielo, e come terzo il divenire, ma non erano distinte, tali però che pur nel disordine lasciavano scoprirne le tracce: quando l’universo fu creato, anch’es se ricevettero una disposizione organica199. Il cielo fu formato di tutti i corpi esistenti. Platone crede che dio, come l’anima, sia incorporeo, e, per conseguenza, assolutamente immune da corruzione e da passione. Egli ammette le idee – come ho già detto – come princìpi e cause dell’essere il mondo della natura costituito tale qual è.\n Dei beni e dei mali tali cose diceva. Il fine è rendersi simile a dio: la virtù basta alla felicità, ma ha anche bisogno delle prerogative fisiche, quali strumenti: forza, sanità, sensibilità viva, e simili, nonché di quelle esterne, quali la ricchezza, la nobiltà di nascita, la buona reputazione. Il saggio tuttavia – anche se non possiede prerogativa alcuna – sarà felice. Egli parteciperà alla vita politica e prenderà moglie200 e non violerà le leggi stabilite; per quanto le circostanze consentano, darà leggi alla sua patria, a meno che non veda lo stato delle cose assolutamente irrimediabile, nell’eccessiva preminenza del popolo201.\n Egli crede che gli dèi osservino le umane cose202 e che vi siano i dèmoni203. Fu il primo a definire la nozione del bene, legata a ciò che è insieme lodevole, razionale, utile, proprio e conveniente: tutte queste nozioni sono strettamente legate a ciò che è conforme alla natura e con essa si accorda.\nFu pure il primo a discorrere dell’uso retto dei termini ed a concepire sistematicamente la scienza del retto rispondere e in terrogare, usandone egli stesso abbondantemente. Nei dialoghi concepì la giustizia come legge di dio, quasi fosse di maggiore impulso alla pratica del giusto e di monito che anche dopo morte pagheranno il fio come malfattori.\n Onde parve a taluni essere piuttosto indulgente ai miti, avendo egli inserito nei suoi scritti simili narrazioni affinché, risultando incerta la sorte dopo la morte204, gli uomini si tenessero lontani dalle ingiustizie.\nE questa è la sua dottrina.\nAristotele205 dice che egli distingueva le cose nel modo seguente. I beni sono o nell’anima o nel corpo o esterni; la giustizia, la prudenza, la fortezza, la temperanza e simili sono nell’anima; la bellezza, la buona complessione fisica, la sanità, la forza sono nel corpo; sono beni esterni gli amici, la prosperità della patria, la ricchezza.\n Dei beni dunque tre sono le specie: quelli dell’anima, quelli del corpo, quelli esterni206. Tre anche le specie dell’amicizia: la naturale, la sociale, l’ospitale: chiamiamo naturale quella che i genitori hanno verso i figli ed i parenti tra di loro: questa è stata ereditata anche dagli altri animali. Chiamiamo sociale quella che deriva dalla consuetudine e non dalla consanguineità: esempio tipico l’amicizia di Pilade per Oreste. L’amicizia ospitale si attua con gli stranieri ed è dovuta o a raccomandazione o a corrispondenza epistolare. L’amicizia dunque si distingue in naturale, sociale e ospitale: alcuni ve ne aggiungono una quarta, l’amorosa.\n Vi sono cinque regimi politici: il democratico, l’aristocratico, l’oligarchico, il monarchico, il tirannico. Il democratico si ha in quelle città in cui domina la massa, la quale da sé si sceglie i magistrati e le leggi; l’aristocratico dove né i ricchi né i poveri né i nobili dominano, ma gli ottimati hanno la guida dello Stato. C’è oligarchia quando i magistrati sono eletti a seconda del censo, ché i ricchi sono più pochi dei poveri. La monarchia è regolata da una legge o dall’eredità.\nPer esempio, la cartaginese è una monarchia regolata dalla legge: è infatti venale207. Quella spartana e quella macedonica  sono monarchie ereditarie, perché scelgono il re da una certa famiglia. La tirannide è il dominio di un solo, imposto o con l’inganno o con la violenza. Dunque le costituzioni politiche sono: democrazia, aristocrazia, oligarchia, monarchia, tirannide. Anche tre sono le specie della giustizia: quella che si esercita verso gli dèi, quella che si esercita verso i vivi, quella che si esercita verso gli estinti. Quelli che sacrificano secondo le leggi e si prendono cura dei templi è chiaro che sono pii verso gli dèi; quelli che restituiscono i prestiti ed i depositi si comportano rettamente verso gli uomini; chi si prende cura delle tombe agisce con giustizia verso i defunti. Così della giustizia una specie si riferisce agli dèi, un’altra agli uomini, un’altra ancora ai defunti.\n Anche la scienza ammette tre distinzioni: la pratica, la produttiva, la teoretica. La scienza delle Costruzioni edili e la scienza delle costruzioni navali, per esempio, sono produttive; è infatti possibile vedere le opere che si costruiscono per mezzo di esse. La politica, l’auletica, la citaristica e simili sono scienze pratiche; non creano nessuna opera visibile208, ma hanno qualche effetto: l’uno partecipa alla vita pubblica, il secondo suona il flauto, il terzo suona la cetra. La geometria, l’armonia, l’astronomia sono scienze teoretiche: né infatti producono né creano alcuna opera; ma il geometra contempla come si comportino fra loro le linee, l’armonico considera i suoni, l’astronomo gli astri e l’universo.\nDunque le scienze sono o teoretiche o pratiche o produttive. Della medicina sono cinque le specie:  la farmaceutica, la chirurgica, la dietetica, la diagnostica, infine la medicina del pronto soccorso. La farmaceutica cura i morbi con i farmaci, la chirurgica sana col tagliare e col cauterizzare, la dietetica rimuove i morbi prescrivendo un regime, la diagnostica col riconoscere la natura dell’infermità, la medicina del pronto soccorso rimuove il dolore con rimedi immediati. Della scienza medica dunque si distinguono la farmaceutica, la chirurgica, la dietetica, la diagnostica e quella del pronto soccorso.\n La legge ha una duplice suddivisione: la legge scritta e la legge non scritta. La legge scritta è quella sotto cui viviamo nelle città; quella che ci viene dal costume e dalla tradizione si chiama non scritta, come il non andar nudi in piazza e il non indossar abiti muliebri. Nessuna legge impedisce queste cose, ma tuttavia non le facciamo perché ne siamo impediti dalla legge non scritta. Dunque c’è la legge scritta e quella non scritta.\nCi sono cinque specie di discorsi: il discorso politico di cui si servono gli uomini politici nelle assemblee;  il discorso retorico di cui si servono i retori nelle composizioni scritte <...>209 o per una dimostrazione o per un encomio o per un rimprovero o per un’accusa; il discorso privato di cui si servono gli uomini nella conversazione privata; il discorso dialettico con cui brevemente si domanda e si risponde; il discorso tecnico col quale discutono gli artisti della loro propria arte. Dunque abbiamo il discorso politico, il retorico, il privato, il dialettico, il tecnico.\n La musica ha una triplice distinzione: la prima si ottiene solo con l’impiego della bocca, come il canto; la seconda si ottiene con l’uso della bocca e delle mani, come il canto accompagnato dalla cetra; la terza si ottiene con le mani solo, come il suono della cetra. Della musica dunque abbiamo quella con la bocca soltanto, quella con la bocca e le mani, quella con le mani.\n Ma c’è ancora un’altra distinzione e si ha quando si è nobili per generosità e magnanimità, perché anche in tal caso si è nobili, ché anzi questa è la nobiltà suprema. La nobiltà dunque deriva dagli antenati o onorati o potenti, o gloriosi oppure dalla propria individuale probità e onestà.\nLa bellezza è di tre specie: una è degna di lode, come la visibile formosità del corpo; l’altra è utile, come uno strumento, una casa e simili che congiungono bellezza e utilità; la terza è bella e insieme vantaggiosa, come le leggi ed i costumi e simili. La bellezza dunque o è degna di lode, o è utile, o è vantaggiosa.\n L’anima è di tre parti: razionale, appetitiva, irascibile. La prima è la causa della risoluzione, della riflessione, e del pensiero e simili; l’appetitiva è la causa del desiderio del cibo, del sesso, e simili; l’irascibile è la causa del coraggio, del piacere e del dolore, e della collera. Dell’anima dunque distinguiamo la parte razionale, l’appetitiva, l’irascibile.\n Della perfetta virtù vi sono quattro specie: prudenza, giustizia, fortezza, temperanza. La prudenza è l’autrice della retta azione; la giustizia è la causa del giusto comportamento nelle relazioni e convenzioni sociali; la fortezza ci fa affrontare risolutamente, senza tentennamenti, i pericoli e le paure; la temperanza è la causa del dominio delle passioni, del non essere schiavi di nessun piacere, ma dell’avere un tenore di vita ordinato. La virtù dunque si distingue in prudenza, giustizia, fortezza e temperanza.\nLa signoria ammette cinque distinzioni: o è legale, o è naturale, o è consuetudinaria, o è ereditaria, o è violenta.\n I magistrati nelle città che siano eletti dai loro cittadini, dominano secondo la legge; i maschi dominano per natura non solo tra gli umani, ma anche tra gli altri animali; per lo più, dovunque, i maschi hanno il predominio sulle femmine. Il dominio consuetudinario è tale quale i pedagoghi hanno sui fanciulli e i maestri sui discepoli. Il dominio ereditario è, per esempio, quello dei re spartani: è una monarchia fondata su una certa famiglia. Anche la monarchia macedonica è fondata sulla successione dei membri di una stessa stirpe. Il dominio violento è quello imposto o con la violenza o con l’inganno, contro la stessa volontà dei cittadini. Abbiamo dunque la signoria legale, naturale, consuetudinaria, ereditaria, violenta210.\n L’oratoria ammette sei suddivisioni. La prima è l’esortazione e si ha quando si esorti o alla guerra o all’alleanza con qualcuno; la seconda è la dissuasione e si ha quando si esorti non alla guerra né all’alleanza, ma al mantenimento della pace; la terza è l’accusa che consiste nel dimostrarsi vittima di un’ingiustizia da parte di uno o nel dichiararlo autore di molti mali; la quarta è la difesa e si ha quando si dimostri di non aver commesso ingiustizie né di aver derogato alle norme del vivere civile.\n La quinta è l’encomio e si ha quando di uno si dica bene e lo si dimostri probo e onorato; la sesta è il biasimo (ψόγος) e consiste nella dimostrazione della indegnità di uno. Dunque l’oratoria si distingue così: l’encomio, il biasimo, l’esortazione, la dissuasione, l’accusa, la difesa.\nIl dire rettamente è determinato (I) da ciò che bisogna dire, (II) da quanto bisogna dire, (III) dalla persona a cui bisogna rivolgersi, (IV) dal tempo in cui bisogna dire. Quello che bisogna dire deve essere utile a chi parla e a chi ascolta; quanto bisogna  dire deve essere né più né meno del sufficiente; circa le persone a cui ci si rivolge, bisogna adattare il discorso all’età degli uditori, tenere conto cioè se ci si rivolge ad anziani211 o a giovani. Circa il tempo, bisogna dire a tempo opportuno, né prima né dopo. Se no, s’incorrerà nell’insuccesso e non si dirà rettamente.\nPer quanto riguarda i benefici, si può beneficare in quattro modi: o col danaro o col corpo o con la scienza o con la parola. Si benefica col danaro, quando si porta aiuto col danaro a chi ha bisogno di essere sollevato dalla miseria; si arreca beneficio col corpo quando si soccorre chi è battuto e lo si salva.\n Gli educatori e i medici e quanti insegnano una disciplina morale beneficano per mezzo delle scienze; beneficano con la parola quanti entrano in tribunale a pronunciare in difesa di qualcuno un discorso conveniente.\nI benefici sono dunque arrecati o col danaro o col corpo o con la scienza o con la parola.\nSi determina la fine o il compimento delle cose in quattro modi: le cose finiscono o per legge quando cioè vi sia un decreto ed una legge che lo renda esecutivo; o per natura, come il giorno, l’anno e le stagioni; o per arte, come è nell’arte delle costruzioni edili o navali, ché una casa o una nave è condotta a termine.\n V’è anche una fine dovuta al caso, quando una cosa ha un esito imprevisto e inatteso. Dunque la fine o il compimento d’una cosa è determinato o dalla legge o dalla natura o dall’arte o dal caso.\nVi sono quattro specie di potenza: la prima è ciò che noi possiamo fare col pensiero, cioè ragionare e supporre; la seconda è ciò che possiamo fare col corpo, come il viaggiare, il dare e il ricevere e simili; la terza è ciò che possiamo fare con un gran numero di soldati e di ricchezze, onde si dice che un re ha molta potenza; la quarta consiste nel fare o nel ricevere il bene e il male; possiamo essere infermi o sani o essere istruiti, e simili. La potenza dunque è o nel pensiero o nel corpo o nell’esercito e nelle ricchezze o nel fare e nel ricevere.\n Tre sono le specie della filantropia: quella che si realizza col saluto, quando alcuni si incontrano, si chiamano, si porgono la destra e si scambiano il saluto; la filantropia che si attua col soccorrere gli infelici; la filantropia di quelli che godono della consuetudine di convitare. La filantropia dunque si attua o col saluto o col beneficio o con l’ospitalità o con l’amore dei rapporti sociali.\n La saggezza del consiglio deriva dall’educazione e da una ricca esperienza; la viva sensibilità dipende dalle parti del corpo, per cui, se l’uomo vede con gli occhi, ode con le orecchie, e percepisce ciò che deve percepire col naso e con la bocca, tutto ciò costituisce la sensibilità perfetta; il successo consiste nella realizzazione retta degli obbiettivi che deve proporsi ogni uomo virtuoso; la buona reputazione si ha quando si sente parlare bene di sé. La ricchezza di mezzi si ha quando si possono affrontare i bisogni della vita in maniera tale da poter beneficare gli amici e sostenere212 pubbliche spese con magnificenza e splendore. Chi possiede tutti questi requisiti è perfettamente felice. Dunque fanno parte della felicità la saggezza del consiglio, la piena sensibilità e la sanità fisica, il successo, la gloria, l’abbondanza di mezzi.\n Triplice è la ripartizione delle arti: la prima specie è costituita dall’arte si scavare miniere e da quella di tagliare legna: sono infatti arti produttive; la seconda è costituita dall’arte del fabbro e da quella del falegname, che sono arti trasformative213; infatti dal ferro il fabbro fa le armi, il falegname dal legno fa i flauti e le lire. La terza specie è costituita da quelle arti che utilizzano i risultati delle precedenti: per esempio, l’arte equestre si serve dei freni; l’arte bellica delle armi; la musica dei flauti e della lira. Tre dunque sono le specie dell’arte: la prima, la seconda, la terza.\n Distinguiamo il bene in quattro specie. Il primo è l’uomo fornito di virtù che noi diciamo buono in senso proprio; il secondo la virtù stessa e la giustizia; il terzo è costituito dai cibi, dagli esercizi ginnici utili e dai farmaci; il quarto bene è l’auletica, l’arte teatrale e simili. Dunque quattro sono le specie del bene: il possedere la virtù; la stessa virtù; i cibi e gli esercizi fisici utili; l’auletica, l’arte teatrale e la poetica.\n Delle cose che sono alcune sono cattive, altre buone, altre ancora né buone né cattive. Diciamo cattive quelle che possono sempre danneggiare, come l’acrisia214, la stoltezza, l’iniquità e simili. I loro contrari sono cose buone. Altre talvolta possono giovare, talvolta danneggiare, come il passeggiare, il sedere, il mangiare oppure non possono assolutamente né giovare né danneggiare; e perciò non sono né buone né cattive, quindi indifferenti.\nDunque tutte le cose sono o buone o cattive o non sono né buone né cattive.\n L’eunomia, la buona costituzione cioè, si ha in tre casi: o quando vi siano leggi serie e gravi; o quando i cittadini osservino le leggi costituite; o quando, pur non essendovi le leggi, la vita pubblica sia condotta nobilmente nello spirito della tradizione e del costume. Dunque l’eunomia è costituita (I) dalle buone leggi o (II) dalla fedeltà alle leggi costituite o (III) dalla vita pubblica improntata al rispetto della tradizione e dei buoni costumi.\n L’anomia, cioè il disordine politico, si verifica in tre casi egualmente: quando le leggi siano improbe per gli stranieri ed i cittadini; quando i cittadini non obbediscano alle leggi vigenti; quando non vi sia legge alcuna. L’anomia dunque si verifica o quando le leggi siano improbe o quando non si obbedisca a quelle vigenti o quando non vi sia legge alcuna.\nI contrari ammettono una triplice distinzione: per esempio, diciamo che i beni sono contrari ai mali, come l’equità all’iniquità, la saggezza alla stoltezza, e simili. I mali sono contrari ai mali, per esempio la dissolutezza all’illiberalità, la pena ingiusta alla pena giusta e simili mali sono contrari ai mali. Ancora il grave è contrario al leggero, il veloce al lento, il nero al bianco, e queste coppie che non sono né buone né cattive sono contrarie tra loro.\n Così, dei contrari alcuni sono opposti come beni a mali, altri come mali a mali, ed altri come cose che non sono né buone né cattive sono opposte tra loro.\nI beni si distinguono in tre specie, a seconda che si possano possedere o di essi si possa partecipare oppure che esistano per se stessi. I primi sono quanti si possono esclusivamente possedere come l’equità e la sanità; i secondi sono quelli di cui si può partecipare senza possederli, come il bene in se stesso che non possiamo avere, ma di cui possiamo solo partecipare. I beni che esistono per se stessi è necessario che esistano, ma non ammettono né possesso né partecipazione. Per esempio, l’essere virtuoso e giusto è un bene, ma queste cose non è possibile possedere né esserne partecipi, ma necessariamente esistono per sé215. Dei beni dunque alcuni si possono possedere, altri consentono solo la partecipazione, altri ancora esistono per sé216.\n I consigli si possono trarre o dal passato o dal futuro o dal presente. Il passato è ricco di esempi: si considerino le sofferenze degli Spartani per aver avuto fede negli altri; vanno considerate le esperienze del presente, come le mura della città abbattute e infrante, la vigliaccheria degli uomini, la scarsezza del vettovagliamento; ma nel prendere una decisione bisogna anche guardare al futuro; per esempio, non si dovrà mai ingiustamente ritenere sospette le ambascerie, perché l’Ellade conservi intatta la sua gloria. Dunque i consigli si traggono o dal passato o dal presente o dal futuro.\n La voce si distingue a seconda che sia animata o inanimata. Animata è la voce


Il sistema "Pool" riceve feedback positivi sulle scommesse sulle lotterie nei bookmaker. Il suo significato è, che più giocatori sono uniti in un gruppo e quindi aumentano le possibilità di una grande vittoria. Se giochi secondo uno dei metodi, descritto sopra, quindi la probabilità di diventare un felice possessore di un biglietto vincente aumenta ancora di più. Più biglietti possono essere acquistati insieme, senza spendere così tanti soldi, come dovrebbe essere fatto in un gioco indipendente. La cosa principale è essere immediatamente d'accordo, che il profitto ricevuto sarà diviso a metà, non importa, chi esattamente otterrà il biglietto fortunato.\nNaturalmente, che dovrebbero esserci solo quelle persone nel gruppo, che si conoscono da molto tempo e tra loro c'è una fiducia totale. I gruppi possono avere fino a 100 uomo. chiaro, che trovare così tante persone è molto difficile. Spesso sono combinati da 10-15 uomo.\nTutti acquistano un certo numero di biglietti, che sono riassunti. Durante la prossima estrazione, tutti insieme monitorano il suo risultato. Se uno dei coupon sta vincendo, successivamente, dopo averlo ricevuto, l'importo viene diviso equamente tra tutti i partecipanti.\nDalle statistiche puoi capire, che la metà di tutte le lotterie vengono vinte da pool. Spesso queste persone lavorano insieme.. È più facile per loro piegare per disegnare. Ci sono gruppi, organizzato su Internet. È anche facile scaricare lì. Ma ancora, qui è necessaria la piena fiducia dei partecipanti.\nGeneralmente, le persone concordano tra loro oralmente. È più facile giocare in grandi gruppi online. Non è necessario dedicare molto tempo alla ricerca dei partecipanti. Tuttavia, la probabilità di inganno in questo caso aumenta..\nStrategia di scommesse sulla lotteria


'Guardia particolare giurata' e 'Euromissile Milan'\nCronaca 7 Settembre 2014 Viale Monza: guardia giurata insegue e blocca uno scippatore L'uomo aveva aggredito una donna con un complice Redazione Un giovane egiziano di 21 anni è stato arrestato in viale Monza dopo aver aggredito ad una donna 67enne per strapparle una catenina dal collo. Lo straniero, che era in compagnia di un complice fuggito, è stato bloccato grazie all'intervento di una guardia giurata in servizio nelle vicinanze. L'episodio è avvenuto nel [...]\nCronaca 02 aprile 2013 Il drammatico racconto durante il processo Denise, di scena la guardia giurata che pensò di vederla a Milano di Redazione “Avevo chiesto al 113 l’autorizzazione a trattenere la bambina. ero convinto che fosse Denise. Ma non potei fermarla e quindi nessuno saèprà mai se era veramente lei” A parlare, davanti il Tribunale di Marsala, nel processo per il sequestro della bambina sparita da Mazara del Vallo (Trapani) il primo settembre [...]\n8/10/09 - 20:07 MILANO: BLOCCANO GUARDIA GIURATA E RAPINANO BANCA, BOTTINO DI 3.400 EURO Milano, 8 ott. (Adnkronos) - Rapina all'agenzia Intesa Sanpaolo in via Parenzo a Milano. Erano le 13.30 quando due rapinatori, pistola in pugno, sono entrati in azione. Prima hanno bloccato la guardia giurata ferma davanti all'istituto di credito, poi uno dei malviventi ha fatto irruzione in banca e ha costretto i dipendenti a consegnare il denaro. La coppia di rapinatori, tra [...]\n(24 agosto 2009) Milano, la vigilante fuori servizio ferisce gravemente un rapinatore Sarà fondamentale capire se la vigilante ha sparato mentre il rapinatore le si stava avventando contro oppure se i colpi sono stati esplosi mentre l'uomo, con il suo magro bottino, stava ormai tentando la fuga Aveva fatto irruzione in un supermercato del Milanese armato di coltello e minacciato la cassiera per farsi consegnare 140 euro. Sulla sua strada ha però incontrato una [...]\n&id=HPN_'Guardia+particolare+giurata'+e+'Euromissile+Milan'_" alt="" style="display:none;"/> ?>