Lettera ai cercatori di Dio | Shema'\nQuesta “Lettera ai cercatori di Dio” è stata preparata per iniziativa della\nCommissione Episcopale per la dottrina della fede, l’annuncio e la catechesi della\nConferenza Episcopale Italiana, come sussidio offerto a chiunque voglia farne oggetto di\nlettura personale, oltre che come punto di partenza per dialoghi destinati al primo annuncio\ndella fede in Gesù Cristo, all’interno di un itinerario che possa introdurre all’esperienza\ndella vita cristiana nella Chiesa. Il Consiglio Episcopale Permanente ne ha approvato la\npubblicazione nella sessione del 22-25 settembre 2008.\nFrutto di un lavoro collegiale che ha coinvolto vescovi, teologi, pastoralisti, catecheti\ned esperti nella comunicazione, la Lettera si rivolge ai “cercatori di Dio”, a tutti coloro,\ncioè, che sono alla ricerca del volto del Dio vivente. Lo sono i credenti, che crescono nella\nconoscenza della fede proprio a partire da domande sempre nuove, e quanti – pur non\ncredendo – avvertono la profondità degli interrogativi su Dio e sulle cose ultime. La Lettera\nvorrebbe suscitare attenzione e interesse anche in chi non si sente in ricerca, nel pieno\nIl testo parte da alcune domande che ci sembrano diffuse nel vissuto di molti, per poi\nproporre l’annuncio cristiano e rispondere alla richiesta: dove e come incontrare il Dio di\nGesù Cristo? Ovviamente, la Lettera non intende dire tutto: essa vuole piuttosto suggerire,\nevocare, attrarre a un successivo approfondimento, per il quale si rimanda a strumenti più\nadatti e completi, fra cui spiccano il Catechismo della Chiesa Cattolica e i Catechismi della\nLa Commissione Episcopale si augura che la Lettera possa raggiungere tanti e\nsuscitare reazioni, risposte, nuove domande, che aiutino ciascuno a interrogarsi sul Dio di\nGesù Cristo e a lasciarsi interrogare da Lui. Affida perciò al Signore queste pagine e chi le\nleggerà, perché sia Lui a farne strumento della Sua grazia.\nPresidente della Commissione Episcopale per la\ndottrina della fede, l’annuncio e la catechesi\nCome credenti in Gesù Cristo, animati dal desiderio di far conoscere colui che ha dato\nsenso e speranza alla nostra vita, ci rivolgiamo con rispetto e amicizia a tutti i cercatori di Dio.\nLi riconosciamo in tanti uomini e donne del nostro tempo, guardando alla situazione di\ninquietudine diffusa, che non ci sembra possibile ignorare. È un’inquietudine che abbiamo\nriconosciuta anche in noi stessi e che si esprime nella domanda, presente nel cuore di molti:\nDio, chi sei per me? E io chi sono per te?\nCi rendiamo conto che, abitualmente, questa domanda viene espressa con parole molto\ndiverse da quelle appena accennate. Sappiamo anche che a volte è soffocata, disturbata,\nfraintesa o sembra lanciata inutilmente, verso orizzonti indecifrabili. Abbiamo però\nl’impressione che l’interrogativo sul mistero ultimo che tutti ci avvolge, e di conseguenza sul\nsenso della nostra esistenza, sia veramente diffuso. Ci preoccupa anzi il dover constatare che a\nvolte e per ragioni diverse esso venga spento sul nascere o corra il rischio di insabbiarsi.\nÈ questo che ci ha sollecitati a scrivere una “lettera” a coloro che cercano e spesso\nfaticano a trovare una risposta alle domande più profonde del loro cuore e anche a coloro che\nnon cercano più, rassegnati o delusi. Vorremmo fosse un dialogo tra amici, lo spunto per\ntrovarsi a riflettere insieme con verità e trasparenza. Una “lettera” che è piuttosto un insieme\ndi lettere, un po’ come lo sono alcune dell’apostolo Paolo, per usare un esempio familiare a\nchi conosce le Sacre Scritture.\nChiediamo a chi leggerà queste pagine di interpretarle come un gesto di amicizia. Le\nabbiamo intitolate “Lettera ai cercatori di Dio”, perché riteniamo che chi cerca ragioni per\nvivere, in qualche modo e nel profondo della sua attesa cerchi Dio: vogliamo proporre una\nstrada per incontrare Gesù, il Cristo, il Figlio del Dio vivente venuto fra noi, colui che\nsovverte i nostri schemi e le nostre attese, ma è anche il solo che riteniamo possa darci l’acqua\nche disseta per la vita eterna.\n– di un invito a riflettere insieme sulle domande che ci uniscono (parte I);\n– di una testimonianza, tesa a rendere ragione della speranza che è in noi (parte II);\n– di una proposta fatta a chi cerca la via di un incontro possibile con il Dio di Gesù\nCristo (parte III).\nIn questa prima parte, cerchiamo di dare uno sguardo al cuore di tutti, capace di andare\noltre le apparenze. Constatiamo così la presenza di una diffusa attesa di qualcosa – o di\nQualcuno – cui si possa affidare il proprio desiderio di felicità e di futuro, e che sia in grado di\ndischiuderci un senso, tale da rendere la nostra vita buona e degna di essere vissuta.\nNon possiamo certamente dimenticare che questo sogno di felicità e di futuro viene\npercepito in modi diversissimi e si manifesta con tanti nomi. Dobbiamo cercare di decifrarlo,\norganizzandolo intorno ad alcune domande concrete. Abbiamo scelto degli interrogativi, che\nci sembrano attraversare eventi, persone, esperienze di gioia e di limite, riconoscibili nella\nSi tratta delle domande che riguardano la nostra esistenza, il nostro destino e il senso\ndi ciò che siamo e facciamo, oltre che di tutto ciò che ci circonda. Sono interrogativi che, per\nessere veramente affrontati, richiedono il coraggio della ricerca della verità e la libertà del\ncuore e della mente. Come discepoli di Gesù, ci sembra di poter discernere in queste\nmolteplici attese una forte domanda di incontro con il Dio che lui ci ha rivelato.\ncon l’ultimo. Nel cammino tra la nascita e la morte, siamo tutti cercatori di felicità.\nCerto, questa esperienza comune si frastaglia in mille direzioni differenti. Tutti\npossiamo riconoscerci nel bisogno di felicità: ma quale felicità cerchiamo? come la\ncerchiamo? quali strumenti ce ne assicurano il possesso? e gli altri, in questa appassionata\nricerca, che posto hanno?\nQualcuno ha accusato la tradizione cristiana di opporsi alla voglia di felicità, di\nguardare eccessivamente al futuro dimenticando il presente. Qualche volta è stato contestato\nai credenti in Cristo l’eccessivo prezzo da pagare per assicurare la felicità, o si sono loro\nrimproverati i modelli dal sapore rinunciatario, persino un poco masochista, presentati come\ncondizione per raggiungere la felicità. Qualcuno è arrivato alla decisione di dover liberare\nl’uomo da Dio per restituirgli il diritto alla felicità.\nLe provocazioni ci sfidano e ci aiutano a pensare, facendoci riscoprire alla radice\ndell’esperienza cristiana la figura di Gesù, che ci ha offerto il volto di un Dio amante della\nvita e della felicità dell’uomo. Peraltro, le crisi nel rapporto tra vita e felicità non riguardano\nsolo noi cristiani. Chiunque ama la vita e cerca la gioia duratura per sé e per gli altri, non\nriuscirà certamente ad accontentarsi di proposte che legano la felicità unicamente al possesso,\nalla conquista, al potere, al solo piacere, all’egoismo personale o di gruppo.\nCome credenti, abbiamo una convinzione irrinunciabile, che ci viene dalla nostra\nesperienza cristiana. Su di essa cerchiamo il confronto con tutti coloro che preferiscono la vita\nalla morte e cercano la felicità come la qualità profonda di questa stessa vita. La vita è bella\nnonostante tutte le prove e le disavventure, perché esistiamo e sperimentiamo l’amore.\nNon per tutti, certo, è così. La vita è segnata in tutte le sue fasi e le sue forme dalla\nfragilità: la fragilità del nascituro, del bambino, dell’anziano, del malato, del povero,\ndell’abbandonato, dell’emarginato, dell’immigrato, del carcerato. In tutte le età ci sono\nsofferenze fisiche, psichiche, sociali. Come avviene per la felicità, anche l’esperienza del\ndolore ci accomuna tutti.\nCome in ogni situazione umana si sperimenta la fragilità, così ogni ambiente vitale è\nfrutto di un fragile equilibrio. Nei volti delle famiglie ci sono spesso più lacrime da asciugare\nche sorrisi da raccogliere. Nella vita ci sono sofferenze che arrivano contro ogni nostra\naspettativa e ci sono anche sofferenze che nascono dai nostri errori e dalle nostre colpe, quelle\nche costruiamo con le nostre mani: quando, ad esempio, diamo la prevalenza all’avere\nsull’essere; quando ci carichiamo di cose inutili; quando diamo la precedenza alle cose sulle\npersone, agli interessi materiali sugli affetti.\nLa fragilità rimane una grande sfida: da sempre essa ha suscitato interrogativi,\nproblemi, dubbi. Un personaggio della Bibbia è diventato una sorta di riferimento per coloro\nche hanno il coraggio di riflettere sul dolore. Si tratta di Giobbe: con il suo nome chiamiamo\nchi soffre ingiustamente e chi giustamente ha motivi per lamentarsi. Con Giobbe ci\nchiediamo: perché dobbiamo soffrire e morire?\nMolti non conoscono le parole che la Bibbia mette sulle labbra di Giobbe nel momento\nin cui il contatto con il dolore diventa bruciante. Parole simili, forse, le abbiamo gridate noi\nstessi, una o tante volte:\nFacciamo fatica ad accettare la scuola della sofferenza per scoprire che cosa sia la vita\ne la felicità. Nonostante tutte le nostre riflessioni e le nostre proteste, infatti, la debolezza, il\ndolore, la morte rimangono un mistero.\nLa cultura moderna, non sapendo dare una risposta a queste sfide, cerca di nasconderle\ncon l’ebbrezza del consumismo, del piacere, del divertimento, del non pensarci. In tal modo,\nperò, si nega il significato profondo della debolezza e della vulnerabilità umane e se ne ignora\nsia il peso di sofferenza, sia il valore e la dignità: e questo rende interiormente aridi e induce a\nvivere in modo superficiale.\nL’esperienza della fragilità, del limite, della malattia e della morte può insegnarci\nalcune cose fondamentali. La prima è che non siamo eterni: non siamo in questo mondo per\nrimanerci per sempre; siamo pellegrini, di passaggio. La seconda è che non siamo onnipotenti:\nnonostante i progressi della scienza e della tecnica, la nostra vita non dipende solo da noi, la\nnostra fragilità è segno evidente del limite umano. Infine, l’esperienza della fragilità ci insegna\nche i beni più importanti sono la vita e l’amore: la malattia, ad esempio, ci costringe a mettere\nnel giusto ordine le cose che contano davvero.\nLa fragilità è una grande sfida anche per la fede nel Dio di Gesù Cristo. Il Signore ci\nha creati per la vita, per la felicità. Perché, allora, permette il dolore, l’invecchiamento, la\nmorte? Quante domande di fronte a un dolore o a un lutto che fa sanguinare il cuore! Si può\nperfino dire che la sofferenza e la morte sono la più grossa sfida contro Dio. C’è chi si è\ndichiarato “ateo” per amore di Dio, per giustificare la sua assenza e il suo silenzio davanti al\nLe domande si moltiplicano. Ciascuno ha le proprie. A pensarci bene, cambiano le\nparole, ma il grido resta, comune e condiviso da tutti: abbiamo una gran voglia di vita, di\nfelicità, di sicurezza e di tranquillità, e il dolore, la fragilità e la morte sembrano fatti apposta\nper distruggere tutto questo. Dobbiamo rassegnarci? Spegnere la voglia di vita, raffreddando i\nnostri slanci? Dobbiamo riconoscere che questa non è la nostra casa e rimandare tutto a un\ndopo, a quando saremo finalmente a casa?\nMa questa casa, lontana e non sperimentabile, c’è davvero o resta un’illusione, più o\nmeno com’è per tanti tentativi che costruiamo con le nostre pretese e che ci lasciano l’amaro\nin bocca? Qualcuno va oltre, pensando: smettiamola di sognare e accontentiamoci di quello\nche possiamo avere tra le mani. Pazienza, poi, se dobbiamo sottrarlo, violentemente o\nastutamente, ad altri. Questa è la vita. Non è più saggio rassegnarsi?\nLa nostra esperienza quotidiana è spesso tentata di cadere nella rassegnazione e nel\ncinismo, eppure si spalanca continuamente verso una forte necessità di speranza. Ma che cosa\nsignifica sperare? La speranza ha a che fare con la gioia di vivere. Suppone un futuro da\nattendere, da preparare, da desiderare. Sentiamo che la speranza richiede e suscita unità nel\ncuore: dà senso e motiva ogni nostro sentimento, ogni nostra aspirazione, ogni nostro\nprogetto. Promuove anche unità nella storia: nelle tante cose che pensiamo e che facciamo\nogni giorno ci può essere un filo conduttore che collega e illumina tutto quanto. Se c’è\nsperanza, c’è pazienza e c’è la vigilanza che sa vagliare e spinge all’impegno in ogni cosa.\nNon si può vivere senza speranza: sarebbe come vivere senza riuscire a dare una prima\niniziale risposta all’interrogativo “perché sono al mondo”? Tutti abbiamo bisogno di un\norizzonte di senso, per dire qualcosa di vero sul nostro futuro. Ha senso sperare che ciò che\ndesideriamo si attui; così pure ha senso sperare di avere successo nei singoli aspetti su cui\npuntiamo. C’è una speranza a livello personale e c’è una speranza a livello storico-cosmico. Il\ntempo e le circostanze sono importanti per dare un contesto e un contenuto alle nostre\nC’è una speranza che nasce e cresce grazie ai rapporti con le persone; anzi certi\nrapporti, aperti al dialogo e alla collaborazione, generano speranza, perché ci fanno sentire\naccolti e cercati e ci stimolano all’azione. Ma è possibile pensare e desiderare la speranza\ncome dono che viene a noi in modo imprevedibile, come intervento non soltanto umano? Un\ndono che trascende le nostre possibilità, la nostra progettualità, i nostri orizzonti?\nNei momenti più felici, come in quelli più profondi, anche quando sono sofferti,\nsogniamo una speranza che crede e che ama: la speranza di chi si sente amato, cercato,\nsostenuto nel quotidiano, in un crescendo di senso, di gioia, di operosità costruttiva, che va\noltre la fine di tutto. È questa la speranza che viene da Dio?\nSiamo fatti per amare. L’amore dà la vita e vince la morte: “Se c’è in me una certezza\nincrollabile, essa è quella che un mondo che viene abbandonato dall’amore deve sprofondare\nnella morte, ma che là dove l’amore perdura, dove trionfa su tutto ciò che vorrebbe avvilire, la\nmorte è definitivamente vinta” (Gabriel Marcel). Ne siamo consapevoli, anche quando le\nparole che pronunciamo e i fatti di cui è intessuta la nostra esistenza non sono in grado di\nesprimere quello che abbiamo intuito e che desideriamo. Ci fanno paura le persone aride,\nspente nella voglia di amare e di essere amate.\nL’amore è irradiante, contagioso, origine prima e sempre nuova della vita. Per amore\nsiamo nati. Per amore viviamo. Essere amati è gioia. Senza amore la vita resta triste e vuota.\nL’amore è uscita coraggiosa da sé, per andare verso gli altri e accogliere il dono della loro\ndiversità dal nostro io, superando nell’incontro l’incertezza della nostra identità e la solitudine\ndelle nostre sicurezze.\nQuella dell’amore è la storia più personale della nostra esistenza. Riconosciamo i\npercorsi e proclamiamo gli eventi che la punteggiano. Ma ci troviamo spesso affaticati,\nstanchi, sollecitati a fermarci al bordo della strada a causa di delusioni e incertezze.\nRiconosciamo che nella via dell’amore c’è sempre una provenienza, un’accoglienza e\nun avvenire. La provenienza è l’uscire da sé nella generosità del dono, per la sola gioia di\namare: l’amore nasce dalla gratuità o non è. L’accoglienza è il riconoscimento grato dell’altro,\nla gioia e l’umiltà del lasciarsi amare. L’avvenire è il dono che si fa accoglienza e\nl’accoglienza che si fa dono, l’essere liberi da sé per essere uno con l’altro e nell’altro, in una\ncomunione reciproca e aperta agli altri, che è libertà.\nTutto questo è difficile. Mille ostacoli attraversano il cammino e spesso lo bloccano.\nBasta uno sguardo al mondo dei rapporti umani, per constatare l’evidenza di tanti fallimenti\ndell’amore, un’evidenza che appare perfino chiassosa e inquietante. Siamo fatti per amare e\nscopriamo quasi di non esserne capaci. Originati dall’amore, ci sembra tanto spesso di non\nsaper suscitare amore.\nPerché? Ce lo chiediamo quando la nostalgia di esperienze di amore intense e limpide\nattraversa la nostra esistenza e colora i nostri sogni. Qualcuno, raccogliendo le parole dalla\nsua esperienza, suggerisce ragioni e prospettive di questa fatica di amare, tutte, comunque, da\nverificare in prima persona. Sono la possessività, l’ingratitudine e la tentazione di catturare\nl’altro le forme che più comunemente paralizzano il cammino dell’amore.\navido e illusorio accumulo di ricchezza per sé. L’ingratitudine è l’opposto della riconoscenza\ngioiosa. Impedisce l’accoglienza dell’altro e impoverisce l’anima, perché dove non c’è\ngratitudine, il dono stesso è perduto. La cattura è frutto della gelosia, e insieme della paura di\nperdere l’istante posseduto: in una sorta di sazietà illusoria essa chiude lo sguardo verso gli\naltri e verso l’avvenire. Come superare queste resistenze? Come divenire capaci di amare oltre\nogni possessività, ingratitudine e prigione del cuore? Chi ci renderà capaci di amare?\nAbbiamo cercato parole per dire il nostro amore, quello che ci fa nascere, vivere e\nsperare. Abbiamo dovuto usare parole amare, come delusione, fallimento, tradimento,\nincertezza, chiusura, egoismo. Non tutto è così, per fortuna.\nLa nostra esperienza di amore sa rinascere. Parliamo di fallimento proprio perché\nsogniamo esperienze diverse. Sogniamo esperienze nuove perché altri, amici vicini o\nsconosciuti, ci restituiscono fiducia nell’amore e sicurezza nella sua vittoria, nonostante tutto.\nDavvero lo scontro tra amore e tradimento mette la nostra esistenza in una condizione\ndi inquietudine, che scopriamo sempre presente e nuova, anche quando ci sembra d’averla\nsuperata e risolta. Nel silenzio del nostro cuore inquieto troviamo una domanda che avvolge\ntutto il mistero del nostro esistere e che si proietta in avanti, anche quando sperimentiamo\nrisposte che sembrano soddisfacenti.\nSoprattutto deve diventare veramente nostra la risposta che ognuno di noi darà a\nquesta domanda. Ciascuno è chiamato a esprimerla nella sua storia personale e a dire a se\nstesso le sue buone ragioni per amare e superare le resistenze ad amare a partire dal proprio\nvissuto. La solidarietà che ci lega ci spinge però a rompere il silenzio per farci ciascuno\nproposta agli altri.\nSì: c’è in noi un immenso bisogno di amare e di essere amati. Davvero, “è l’amore che\nfa esistere” (Maurice Blondel). È l’amore che vince la morte: “Amare qualcuno significa\ndirgli: tu non morirai!” (Gabriel Marcel). Eugenio Montale esprime intensamente questo\nbisogno, che è insieme nostalgia, desiderio e attesa, nei versi scritti dopo la morte della\nmoglie, dove è proprio l’assenza della persona amata a far percepire l’importanza dell’amore,\nche vive al di là di ogni fragilità e interruzione:\nIn questo bisogno di rinascere sempre di nuovo nell’amore ci sembra riconoscibile una\nnostalgia: quella di un amore infinito…\nIl lavoro è un diritto e una responsabilità. Nel lavoro entrano in gioco la nostra dignità\ndi persone, il senso e la qualità della nostra vita, l’esercizio quotidiano della nostra relazione\ncon gli altri. Ne siamo convinti e non abbiamo bisogno che qualcuno ce lo ricordi. Guardiamo\ncon senso di preoccupazione e di rimprovero le persone che hanno poca voglia di lavorare.\nPercepiamo la difficoltà e perfino il dramma di chi non riesce a trovare lavoro. La negazione\ndel diritto al lavoro, di cui soffrono ancora tante donne e uomini di questo tempo,\nspecialmente fra i giovani, non può lasciarci indifferenti.\nCome discepoli di Gesù, il Figlio di Dio che “ha lavorato con mani d’uomo, ha\npensato con mente d’uomo, ha agito con volontà d’uomo, ha amato con cuore d’uomo”\n(Concilio Vaticano II, Costituzione sulla Chiesa nel mondo contemporaneo Gaudium et spes,\n22), riconosciamo al lavoro una grande dignità, un significato profondo. Vogliamo perciò\ninterrogarci insieme sul suo significato, per comprendere meglio questa dimensione\nimportante della nostra esistenza e le attese che essa porta con sé.\nPer il lavoro impegniamo la maggior parte della nostra esistenza. Se perdiamo il senso\ndel lavoro, perdiamo il senso stesso della nostra vita. Veniamo da esperienze e da modelli di\ntessuto sociale in cui il lavoro era gravato da condizioni disumane: dannoso alla salute, carico\ndi pericoli, segnato da orari insopportabili, pagato in nero. Oggi, certamente, molte cose sono\ncambiate, anche se non sempre e non per tutti.\nAffiorano però problemi nuovi, connessi alla globalizzazione, alla delocalizzazione,\nalla concorrenza, alle difficoltà delle imprese, alle ricorrenti crisi economiche. È cresciuto il\nlivello medio della ricchezza, ma nel contempo si sono allargate le aree della povertà e\ndell’emarginazione. La forte innovazione tecnologica ha spesso determinato nel lavoratore\ninsicurezza sul suo posto di lavoro e incertezza sul destino della sua professionalità. Ne deriva\nuna sete di giustizia e di dignità, sempre più diffusa ed esigente.\nIn quali condizioni lavorare, per non diventare schiavi del lavoro e perché in esso si\nesprima la nostra dignità di persone? Ce lo chiediamo con l’ansia di chi non si accontenta di\nparole e riconosce di affrontare questioni vitali, personali e sociali. Non viviamo per lavorare,\nma lavoriamo per vivere. Non lavoriamo per fare soldi – o almeno non dovremmo farlo solo\nper questo -, lavoriamo per vivere dignitosamente. Non lavoriamo solo per noi, ma per far\nvivere coloro che non sono ancora in grado di lavorare, i bambini, e coloro che non possono\npiù lavorare, gli anziani. Il lavoro deve servire a realizzare la nostra dignità di persone. Non è\nuna merce che si compra e si vende, ma un’attività umana libera e responsabile.\nLa crescita in consapevolezza e in responsabilità ci ha aiutato a scoprire un’altra\nragione del nostro lavoro: lavoriamo per il benessere della collettività e dell’umanità in\ngenerale. In tal senso, il lavoro è un obbligo morale verso il prossimo: in primo luogo verso la\nfamiglia, poi verso la società a cui si appartiene, la nazione di cui si è cittadini, l’intera\nfamiglia umana. Noi siamo eredi del lavoro delle generazioni che ci hanno preceduto e\ninsieme costruttori del futuro di coloro che vivranno dopo di noi.\nQuanti riconoscono orizzonti più alti di quelli che costruiamo con le nostre mani e\ncollocano, in qualche modo, il riferimento a Dio creatore nella loro esperienza quotidiana,\nindividuano un’ulteriore ragione del lavoro umano. A noi pare importante e offre un respiro di\nsperanza alla nostra fatica, anche se ci rendiamo conto di quanto questa visione possa essere\nesigente: mediante il lavoro l’uomo collabora con Dio nel portare a termine la creazione.\nLo riferisce una delle prime pagine della Bibbia. Dopo aver creato il mondo, Dio\ncomanda all’uomo e alla donna: “Riempite la terra e soggiogatela, dominate sui pesci del\nmare e sugli uccelli del cielo…” (Genesi 1,28). Soggiogare la terra vuol dire prendere\npossesso dell’ambiente e governarlo, rispettando l’ordine posto in esso dal Creatore e\nsviluppandolo a proprio vantaggio, per soddisfare i bisogni propri, della famiglia e della\nsocietà. In questo consiste l’impresa della scienza e del lavoro per umanizzare il mondo, al\nfine di farne la dimora dell’uomo, una casa di giustizia, di libertà e di pace per tutti.\nQuando Dio ha creato il mondo, non lo ha creato compiuto: la creazione non è finita.\nL’uomo ha preso possesso lentamente della terra, forgiandola, adattandola alle sue esigenze,\nsviluppando le potenzialità del creato per il suo bene e per la gloria di Dio. In modo\nparticolare oggi stiamo assistendo a trasformazioni impensabili fino a pochi decenni fa. Esse\nci fanno vedere come l’uomo abbia capacità sconfinate, di cui sono strumento le nuove\nNon siamo però padroni del creato. Dobbiamo collaborare con Dio nel portarlo a\ncompimento, rispettando la natura e le leggi insite in essa. Dio ci ha affidato il creato, perché\npotessimo custodirlo e perfezionarlo, non per sfruttarlo e manipolarlo a nostro piacimento. Ce\nlo ricorda ancora il libro della Genesi: “Il Signore Dio prese l’uomo e lo pose nel giardino di\nEden, perché lo coltivasse e lo custodisse” (2,15). Il lavoro – vissuto in condizioni rispettose\ndella giustizia e della dignità umana, oltre che dell’ambiente affidatoci dal Creatore – è la via\nin cui l’uomo realizza questo compito.\nNel mondo del lavoro, però, non mancano le contraddizioni e i problemi: “Va bene\nlavorare – osserva qualcuno – ma con questi ritmi e con questa tensione non c’è più tempo né\nper me, né per la mia famiglia”. Molti giovani sono costretti a constatare: “Dicono che ogni\nuomo ha diritto a un lavoro, ma da tempo non riesco a trovare un’occupazione che mi dia\ngaranzie”. Non è facile trovare le parole adeguate per confrontarsi con queste sfide. Del resto,\nle parole da sole non bastano. Ci vogliono fatti. Quali? Come possiamo produrre fatti nuovi in\nun contesto sociale quale è quello che spesso sperimentiamo, dove valgono regole e dominano\nlogiche, che tante volte calpestano la dignità della persona umana e il suo diritto al lavoro?\nNon è difficile constatare come, purtroppo, la cultura occidentale abbia messo alla\nbase dell’idea del lavoro una prospettiva economicistica e materialistica, che finisce con il\nriservare il primato al denaro. Questo è uno dei più gravi errori del nostro tempo, da cui deriva\nun principio perverso nella vita sociale: avere sempre di più, secondo la logica per cui la\nricchezza deve produrre nuova ricchezza e bisogna perciò tendere sempre al massimo profitto.\nUna delle conseguenze più tragiche è sotto gli occhi di tutti: uno sviluppo squilibrato, che crea\ndiverse velocità di crescita, per cui i popoli ricchi diventano sempre più ricchi e i popoli\npoveri sempre più poveri. Questa disparità va accentuandosi anche tra le componenti di una\nNon tutto, però, è così. A uno sguardo attento si offrono certamente non poche\nrealizzazioni positive, che rassicurano il nostro impegno e alimentano la nostra speranza.\nPossiamo dirlo con consapevolezza proprio guardando al nostro popolo, ricco di tante persone\nimpegnate e coraggiose, che hanno saputo trasformare le terre più aride e rendere i contesti di\nproduzione più difficili luoghi di umanità benestante, promuovendo la qualità della vita di\nTanto però resta ancora da realizzare. Siamo consapevoli che molto di quello che c’è\nda fare riguarda la direzione e il senso del nostro impegno, la qualità del nostro lavoro e\ndell’ambiente in cui esso si svolge, la sicurezza che prevenga ogni possibile danno ai\nlavoratori. Abbiamo tutti domande inquietanti e possediamo frammenti di risposte concrete.\nCondividendo le une e le altre, possiamo progettare un futuro forse più felice del presente, da\ncondividere come protagonisti.\nTra domande e risposte che toccano il lavoro e la nostra responsabilità verso gli altri e\nverso il creato, trova collocazione un’esigenza che è ormai patrimonio di quasi tutta\nl’umanità, almeno sul piano teorico. La tradizione cristiana la sottolinea con forza: è\nl’esigenza del riposo e della festa.\nSì, c’è un modo concreto per esprimere la dignità di chi lavora: sospendere l’attività\nlavorativa con il riposo settimanale, a somiglianza di Dio che, dopo avere creato il mondo, si\nriposò. L’uomo partecipa al lavoro e al riposo di Dio: entrambi sono per lui una benedizione e\nun dono, fecondi di vita e necessari per affermare la dignità della persona umana.\nIl riposo settimanale non ha solo lo scopo di far recuperare le forze fisiche, al fine di\nlavorare di più e meglio nei giorni seguenti: questo sarebbe il riposo dello schiavo. Riposare e\ncelebrare la festa sono espressione della “libertà” dell’essere umano, esperienza di comunione\nin famiglia e di incontro fraterno nella comunità, possibilità di ravvivare la relazione con la\nnatura. Per i cristiani il riposo e la festa domenicali sono in modo particolare partecipazione\nalla vita del Signore Risorto, anticipazione e pregustazione della vita futura nella comunità\nradunata nel suo nome. Partecipando all’Eucaristia domenicale i cristiani sono chiamati a\nliberarsi dall’idolatria del denaro, del possesso, del lavoro ossessivo e a crescere nella sobrietà\ne nella solidarietà con i più deboli.\nCerto, è più facile dirlo che farlo. La realtà sociale e la trama intricata in cui essa si\nsvolge, esige da tanti uomini e donne una disponibilità che non consente giorni vuoti o tempi\nrigidi. La festa e il riposo restano per molti un’aspirazione, troppo lontana per essere\nsperimentata. Ma non è giusto rassegnarsi e non ci aiuta a crescere in umanità constatare le\nesigenze, senza venirvi incontro e immaginare alternative. Dobbiamo cercarle insieme,\nmettendo a frutto fantasia, amore, competenza e responsabilità. In questa ricerca tutti siamo\nchiamati a collaborare, perché la posta in gioco riguarda tutti. E lo sguardo della fede ci è di\nNel mondo di oggi gli avvenimenti ci rincorrono: è impossibile fuggirli, perché il\nmondo si è fatto stretto e isolarsi non può essere una soluzione. Questa nuova dimensione\ndell’esistenza ha un profondo significato etico. Comporta, infatti, che non possiamo\nnasconderci nemmeno davanti alle nostre responsabilità morali. Anche in questo senso il\nmondo è diventato piccolo. Non possiamo chiudere gli occhi. Non possiamo cercare un senso\npiù alto alla vita o lo stesso volto di Dio senza interrogarci sulla realtà così com’è e sul nostro\nposto e la nostra responsabilità in essa.\nIn questo contesto, parliamo di pace e riconosciamo il suo stretto rapporto con la\ngiustizia e il rispetto dell’ambiente. Spesso tutto si ferma lì. I buoni progetti e le grandi\nproclamazioni restano lettera morta, mentre dominano le divisioni e le ingiustizie che\nscatenano violenze, conflitti e guerre. Le molte parole che pronunciamo e le moltissime che\nascoltiamo ci lasciano l’amaro in bocca. Ci sembrano vuote, simili a bandiere che si agitano al\nvento, senza incidere sui destini generali e sulla costruzione concreta della pace.\nDi ciò soffriamo e non sappiamo con chi prendercela, per essere seri con noi e con gli\naltri. Per chi crede è motivo di consolazione – e anche di inquietudine – la convinzione che il\ndono supremo di Gesù è proprio la pace: “Vi lascio la pace, vi do la mia pace” (Giovanni 14,\n27). Persino coloro che non sono teneri nei confronti della Chiesa, riconoscono e apprezzano i\nsuoi interventi sul tema della pace. La Chiesa chiede spesso gesti di pace concreti, semplici e\nquotidiani: la pietà per le vittime, l’aiuto ai superstiti, la solidarietà con i profughi, la\nPerché questo grido, condiviso dagli uomini di buona volontà a ogni livello, resta\ninefficace e le armi continuano a gridare più forte delle opere di pace? Perché l’ingiustizia\ncontinua a pesare su tante situazioni umane, negando di fatto la costruzione della pace?\nLa guerra ha fatto ormai irruzione nella quotidianità e il suo affacciarsi potenzialmente\nal fianco di ognuno di noi ne mostra in maniera precisa il volto devastante. Se la guerra è\nentrata nelle nostre case, è ancora più urgente che parta proprio da noi l’opera di pacificazione\ne di nuova umanizzazione delle relazioni sociali: il tessuto quotidiano ha ormai una forte\nvalenza pubblica, in quanto è luogo di incontri e di progetti.\nÈ per questo che una risposta all’urgenza della pace deve cominciare dalla vita di ogni\ngiorno. La prima meta cui tendere è quella di dare ai gesti quotidiani un significato di pace e\ndi fratellanza, stando responsabilmente al proprio posto, facendo con dedizione il proprio\ndovere. Il nostro lavoro quotidiano, la vita in famiglia, con i vicini e con ogni “prossimo”,\nl’impegno a creare condizioni di vita e di lavoro giuste per tutti, può assumere una sfumatura\nnuova di pacificazione e di accoglienza, di intesa e di comprensione.\nNon è un alibi per nascondere altre e più gravi responsabilità. Ne siamo consapevoli e\nperciò affermiamo questa convinzione, chiedendo confronto, attenzione e decisione. La pace è\nfrutto anche dell’amore: la giustizia è condizione della pace, anche se da sola essa non basta,\nperché alla giustizia spetta rimuovere gli impedimenti della pace, come l’offesa e il danno, ma\nla pace stessa è atto proprio e specifico della carità. Essa si costruisce giorno per giorno con\namore nella ricerca dell’ordine voluto da Dio e può fiorire quando tutti riconoscono le proprie\nresponsabilità in ordine alla sua promozione.\nQuello che è certo è che la violenza non costituisce mai una risposta giusta. La\nviolenza è male, inaccettabile come soluzione ai problemi, indegna dell’uomo. La violenza è\nmenzogna, poiché è contraria alla verità della nostra umanità. Essa distrugge ciò che vorrebbe\ndifendere: la dignità, la vita, la libertà degli esseri umani.\nOggi abbiamo più che mai bisogno della testimonianza di profeti disarmati, purtroppo\noggetto di scherno in ogni epoca: coloro che, per salvare la dignità dell’uomo, rinunciano\nall’azione cruenta e ricorrono a mezzi di difesa che sono alla portata dei più deboli, rendono\ntestimonianza alla forza dell’amore e del perdono, senza pregiudizio per i diritti e i doveri\ndegli altri uomini e delle società. Essi attestano con la vita la gravità dei rischi fisici e morali\ndel ricorso alla violenza, che causa rovine e morti. Essi possono essere i veri costruttori di\npace, gli operatori di giustizia di cui il mondo ha tanto bisogno.\nUna forma concreta di costruzione della pace è anche il rispetto del creato. Tante volte\nci è capitato di fermarci a contemplare la bellezza dei nostri monti, di un tramonto sul mare,\ndei campi e dei fiori. Sono momenti che un “cantore” del creato come san Francesco d’Assisi\nha saputo tradurre nelle parole dello stupendo Cantico delle creature:\nLe cose, però, non vanno sempre così. L’esperienza di alcuni momenti belli vissuti\ndavanti agli spettacoli della natura è offuscata dalla consapevolezza della minaccia a cui è\nesposto l’ambiente. L’inquinamento sta crescendo e minaccia sconvolgimenti. Molte scoperte\ntecniche e scientifiche hanno arrecato benefici all’umanità, ma si sono rivelate assai\npericolose nella loro applicazione.\nLa questione ecologica è di enorme importanza per il mondo e per l’uomo. Se\nl’umanità non cambia rotta, rischia di auto-distruggersi. Che cosa fare allora? Ci sono dei\ncriteri in base ai quali difendere l’ambiente?\nCome tutti, anche i discepoli di Gesù si trovano spesso spiazzati di fronte a queste\ndomande. I problemi nuovi possono trovare orizzonte di soluzione nei grandi principi di\nsempre, ma le risposte concrete devono essere maturate insieme, consapevoli che anche\nquesto è un grave problema di giustizia: per noi, per gli uomini di questo tempo e per\nconsegnare una casa abitabile a chi verrà dopo di noi.\nIn compagnia solidale e responsabile con tutta l’umanità, e soprattutto con quanti\nsoffrono per gli abusi perpetrati sul creato, riconosciamo l’urgenza di ripensare il modello di\nsviluppo, personale e collettivo, ispirandolo a uno stile di vita sobrio e giusto, che ci consenta\ndi governare la natura senza tiranneggiarla, unendo all’operosità la contemplazione,\nsull’esempio di uomini come san Benedetto e san Francesco.\nIl rispetto per la vita e, in primo luogo, per la dignità della persona umana dovrà essere\nla norma ispiratrice di ogni progresso economico, industriale e scientifico, che voglia essere\nautenticamente tale per tutti e per la grande casa del mondo. La sfida della giustizia e della\npace, nelle relazioni fra i singoli e i popoli e in quelle con l’intero creato, riguarda tutti e ci\ninterpella sulle radici etiche e gli orizzonti ultimi del nostro impegno storico. In questo senso,\nci sembra che lo sguardo della fede – aperto a misurarsi sul giudizio di Dio, Signore del\ncreato, e sul suo progetto di bene per ogni sua creatura – possa costituire uno stimolo e un\nsiamo soffermati su alcune di esse: alla radice di questi interrogativi, quelli che aprono verso\nla luce e quelli che ci lasciano al buio, possiamo immaginare la presenza di un punto\nunificante, una specie di orizzonte, capace di fare unità nel groviglio di ogni avventura\nCi sembra che alla radice di ogni esistenza ci sia una domanda di senso e di speranza,\nparticolarmente drammatica oggi, perché si sono infranti quei processi attraverso cui il\ncontesto culturale e sociale suggeriva piuttosto facilmente il significato dell’esistenza. Siamo\ndiventati più maturi e insieme più soli. Resta il bisogno di organizzare i frammenti, come le\ntessere di un mosaico.\nMolti sembrano rassegnati e vivono alla giornata come se la questione del senso della\nvita e di un orizzonte unificante fosse ormai irrilevante. Altri riscoprono la domanda in\nsituazioni estreme e poi la lasciano cadere senza troppe preoccupazioni. I discepoli di Gesù,\nche credono alla vita e la amano, si sentono interpellati a questo livello proprio sulla loro\nidentità. Evadere la ricerca di senso o rassegnarsi a una mancanza di speranza vuol dire\nimpoverire la qualità della vita per sé e per gli altri.\nNel profondo della domanda di senso e di speranza, qualcosa ci orienta verso il\nmistero: Dio, chi sei? Dove sei? Come possiamo vedere il tuo volto? Il problema non è se Dio\nesista o non esista. Non ci serve constatare la presenza o l’assenza di qualcuno che sta\nlontano, a contemplare le cose fuori dalla mischia, impassibile.\nCi chiediamo chi è Dio quando veniamo a sapere di eventi terribili, che non dipendono\nda una cattiva volontà. Ci diciamo allora: chi sei? Dov’è finito il tuo amore, se tanti innocenti\npiangono e non sanno nemmeno contro chi imprecare? Ce lo chiediamo quando decidiamo di\nprendere tra le mani la nostra esistenza, trascinati come siamo tra sogno e realtà. Chi sono io,\nche mi scopro sempre più indecifrabile? C’è un nesso tra l’uomo che sono e Dio?\nLa domanda risuona inquietante quando ci interroghiamo sul futuro della nostra vita e\ndella nostra storia, quando guardiamo sgomenti gli uomini spariti nel nulla, sotto il piede\ningiusto di altri uomini. Abbiamo scoperto quanto la domanda su Dio abbia il sapore\ndell’attesa. Ci interroghiamo sul mistero ultimo, perché ci sembra onestamente di non poter\nbastare a noi stessi e guardiamo al futuro con trepidazione.\nUna constatazione però è consolante e va evidenziata a sostegno della speranza: anche\nmoltissimi di coloro che non sono ancora riusciti a maturare una risposta alla domanda sul\nsenso della vita accolgono la propria vita e la amano. Hanno fiducia nella vita e si affidano\nalle sue trame misteriose, perché ritengono che la vita sia bella. In realtà, quelli che si\nrassegnano al dubbio o alla rinuncia totale sono forse meno di quanto si possa pensare. Per lo\npiù continuiamo a cercare sapendo, magari inconsapevolmente, di essere già afferrati: la\nrisposta che cerchiamo è nella vita che viviamo. Vivere con consapevolezza e responsabilità\nrichiede già un grande atto di fede. Aumentare questa fede, spingerla oltre se stessa vuol dire\naprirsi a Colui che ci chiama dal profondo di ciò che siamo e che ha fatto risuonare la sua\nvoce nel tempo per ognuno di noi.\n“Aumenta la nostra fede!” A questa richiesta degli Apostoli – voce di tutti coloro che\nsono alla ricerca di Dio con umiltà e desiderio – Gesù risponde così: “Se avrete fede pari a un\ngranellino di senapa, direte a questo monte: ‘spostati da qui a là’, ed esso si sposterà, e nulla\nvi sarà impossibile” (Matteo 17,20). Credere non è anzitutto assentire a una dimostrazione\nchiara o a un progetto privo di incognite: non si crede a qualcosa che si possa possedere e\ngestire a propria sicurezza e piacimento. Credere è fidarsi di qualcuno, assentire alla chiamata\ndello straniero che invita, rimettere la propria vita nelle mani di un altro, perché sia lui a\nesserne l’unico, vero Signore.\nCrede chi si lascia far prigioniero dell’invisibile Dio, chi accetta di essere posseduto da\nlui nell’ascolto obbediente e nella docilità del più profondo di sé. Fede è resa, consegna,\nabbandono, accoglienza di Dio, che per primo ci cerca e si dona; non possesso, garanzia o\nsicurezza umane. Credere, allora, non è evitare lo scandalo, fuggire il rischio, avanzare nella\nserena luminosità del giorno: si crede non nonostante lo scandalo e il rischio, ma proprio\nsfidati da essi e in essi. “Credere significa stare sull’orlo dell’abisso oscuro, e udire una voce\nche grida: gèttati, ti prenderò fra le mie braccia!” (Søren Kierkegaard).\nEppure, credere non è un atto irragionevole. È anzi proprio sull’orlo di quell’abisso\nche le domande inquietanti impegnano il ragionamento: se invece di braccia accoglienti ci\nfossero soltanto rocce laceranti? E se oltre il buio ci fosse ancora nient’altro che il buio?\nCredere è sopportare il peso di queste domande: non pretendere segni, ma offrire segni\nd’amore all’invisibile amante che chiama.\nIn questa lotta con l’invisibile il credente vive la sua più alta prossimità all’inquieto\ncercatore di Dio: si potrebbe perfino dire che il credente è un ateo che ogni giorno si sforza di\ncominciare a credere. In realtà, chi crede ha bisogno di rinnovare ogni giorno il suo incontro\ncon Dio, nutrendosi alle sorgenti della preghiera, nell’ascolto della Parola rivelata.\nAnalogamente, si può pensare che il non credente pensoso nient’altro sia che un credente che\nogni giorno vive la lotta inversa, la lotta di cominciare a non credere: non l’ateo superficiale,\nma chi, avendo cercato e non avendo trovato, patisce il dolore dell’assenza di Dio, e si pone\ncome l’altra parte del cuore di chi crede.\nDa queste considerazioni nasce il no alla negligenza della fede, il no a una fede\nindolente, statica e abitudinaria, come il no a ogni rifiuto ideologico di Dio, a ogni\nintolleranza comoda, che si difende evadendo le domande più vere, perché non sa vivere la\nsofferenza dell’amore. E nasce parimenti il sì a una fede interrogante, a una ricerca onesta,\ncapace di rischiare e di consegnarsi all’altro, quando ci si senta pronti a vivere l’esodo senza\nritorno verso l’abisso del mistero di Dio, su cui la sua Parola è porta.\nSe c’è una differenza da marcare, allora, non sarà forse tanto quella tra credenti e non\ncredenti, ma tra pensanti e non pensanti, tra uomini e donne che hanno il coraggio di cercare\nincessantemente Dio e uomini e donne che hanno rinunciato alla lotta, che sembrano essersi\naccontentati dell’orizzonte penultimo e non sanno più accendersi di desiderio al pensiero\ndell’ultima patria. Qualunque atto, anche il più costoso, sarebbe degno di essere vissuto per\nriaccendere in noi il desiderio della patria vera e il coraggio di tendere a essa, sino alla fine,\noltre la fine, sulle vie del Dio vivo.\nCredere sarà allora abbracciare la Croce della sequela, non quella comoda e\ngratificante che avremmo voluto, ma quella umile e oscura che ci viene donata, per dare\ncompimento “a ciò che, dei patimenti di Cristo, manca nella mia carne, a favore del suo\ncorpo che è la Chiesa” (Colossesi 1,24). Crede chi confessa l’amore di Dio nonostante\nl’inevidenza dell’amore, chi spera contro ogni speranza, chi accetta di crocefiggere le proprie\nattese sulla croce di Cristo, e non Cristo sulla croce delle proprie attese. Crede chi è stato già\nraggiunto dal tocco di Dio e si è aperto alla sua offerta d’amore, anche se non ha ancora la\nluce piena su tutto.\nAlla fede ci si avvicina con timore e tremore, togliendosi i calzari, disposti a\nriconoscere un Dio che non parla nel vento, nel fuoco o nel terremoto, ma nell’umile voce di\nsilenzio, come fu per Elia sulla santa montagna (cf. 1 Re 19) ed è stato, è e sarà per tutti i santi\ne i profeti. Credere, allora, vuol dire perdere tutto? Non avere più sicurezza, né discendenza,\nné patria? Rinunciare a ogni segno e ad ogni sogno di miracolo? A tal punto è geloso il Dio\ndei credenti? Così divorante è il suo fuoco? Così buia la sua notte? Così assoluto il suo\nRispondere di sì a queste domande sarebbe cadere nella seduzione opposta a quella di\nchi cerca segni a ogni costo; sarebbe un dimenticare la tenerezza e la misericordia di Dio. C’è\nsempre una luce per rischiarare il cammino: un grande segno ci è stato dato, il Cristo, che vive\nnei mezzi della grazia e dell’amore confidati alla famiglia dei suoi discepoli, la Chiesa. In essa\nè offerto un cibo ai pellegrini, un conforto agli incerti, una strada agli smarriti. Se questi doni\nnon vanno mai confusi con possessi gelosi, è pur vero che essi sono là per nutrirci; non per\nesimerci dalla lotta, ma per darci forza; non per addormentare le coscienze, ma per svegliarle\ne stimolarle a opere e giorni d’amore, in cui l’amore invisibile si faccia presente.\nTestimoniare la fede non sarà, allora, dare risposte già pronte, ma contagiare\nl’inquietudine della ricerca e la pace dell’incontro: “Ci hai fatto per te e il nostro cuore è\ninquieto finché non riposi in te” (Sant’Agostino, Le Confessioni, 1,1). Accettare l’invito non è\nrisolvere tutte le oscure domande, ma portarle a un Altro e insieme con lui. A lui è possibile\nrivolgere con fiducia le parole della bellissima invocazione di sant’Agostino:\nNella prima parte di questa lettera abbiamo tentato di comprendere le attese e le\nsperanze delle donne e degli uomini, nostri compagni di strada, riconoscendo come “filo\nrosso” la domanda sul senso della vita e della storia. Abbiamo cercato di interpretare quello\nche spesso ci capita di vivere spontaneamente o con eccessiva fretta. Abbiamo scoperto che\ntutti siamo in attesa di qualcuno che ci accolga e dia ragione alla nostra speranza.\nChi ha fatto l’esperienza della fede, riconosce che questo qualcuno capace di\ncomprendere, accogliere e sostenere c’è. Ha un nome e un volto: è il Dio che in Gesù Cristo si\nfa vicino a ogni essere umano. Il rapporto con Dio dà senso alla nostra vita nel mondo. Come\navviene per ogni esperienza veramente bella e positiva, sentiamo il bisogno di comunicarla\nagli altri in nome della fratellanza umana, perché la possibilità di incontrare Dio per mezzo di\nGesù Cristo sia una speranza per tutti.\nGesù invita quanti lo hanno riconosciuto come Cristo e Signore ad ascoltare con\nattenzione e rispetto le domande che salgono dal cuore degli uomini e delle donne: “Quale\npadre tra voi, se il figlio gli chiede un pesce, gli darà una serpe al posto del pesce? O se gli\nchiede un uovo, gli darà uno scorpione?” (Luca 11,11-12). Se non abbiamo ascoltato o ben\ninterpretato le attese di quanti sono alla ricerca di Dio, forse ciò è avvenuto per la nostra\neccessiva sicurezza o per la fretta di comunicare quanto ci sta a cuore.\nA tanti uomini e donne che sono alla ricerca di una speranza per il loro cammino\nvorremmo raccontare ora l’esperienza che abbiamo fatto e facciamo di Gesù, l’unico “nome”\nche a noi dà speranza e vita. Le parole che proponiamo sono il frutto – oltre che del nostro\nincontro con lui – della storia di tante persone che hanno incontrato Dio in Gesù Cristo prima\ndi noi. Sono persone note e ignote, che costituiscono la lunga catena dei testimoni di Gesù. Per\ntutti i suoi testimoni Gesù è una persona che ha vissuto, nella carne della sua umanità, le\nincertezze e le inquietudini che scopriamo in noi, prendendosi cura con coraggio della gente\nNon abbiamo la pretesa di comunicare tutto quello che si può dire della fede cristiana.\nPer intraprendere un possibile percorso di fede la comunità ecclesiale possiede testi autorevoli,\nben elaborati e sperimentati. Sarebbe inutile ripetere qui quello che si può trovare in essi.\nDesideriamo invece suscitare interesse, o almeno curiosità, in ogni persona che è alla ricerca di\nDio, perché possa ripensare la figura e il messaggio di Gesù e approfondirli nell’ascolto delle\ntestimonianze che ne parlano.\nLa fede cristiana non è una delle tante visioni del mondo o interpretazioni della storia,\npersonale e collettiva. Per un cristiano la fede è incontro con Gesù di Nazaret, condannato alla\nmorte di croce dagli uomini, ma che Dio ha risuscitato dai morti, ribaltando la sentenza di\nL’incontro con Gesù, che i primi discepoli riconoscono e proclamano Messia e\nSignore, fa nascere e alimenta la fede in lui. La testimonianza di tutti gli altri credenti in Gesù\nci sostiene nella fatica di accettare il rischio di una decisione che attraversa l’esistenza. Nella\npersona e nella vicenda di Gesù Cristo il Dio lontano e invisibile si fa vicino a ogni essere\numano, in un insperato e gratuito gesto d’amore. Contemplando il volto di Gesù e ascoltando\nle sue parole scopriamo chi siamo, intravediamo qual è la fonte ultima della nostra esistenza e\nverso quale meta tende il nostro cammino quotidiano.\nCon forza, ma anche con trepidazione, ricordiamo il nostro convincimento: le dottrine\nsi spiegano, le persone si incontrano; le teorie si discutono, le persone si riconoscono e si\nscelgono. Anche noi ci poniamo la domanda: possiamo incontrare oggi Gesù di Nazaret, come\nè avvenuto duemila anni fa per le donne e gli uomini nei villaggi della Galilea o a\nGerusalemme? Possiamo pensare seriamente che nella sua esistenza terrena Gesù abbia\npercorso i sentieri della nostra vita quotidiana? È possibile stabilire un rapporto vitale con\nGesù, che è vissuto in una cultura e in una trama di relazioni tanto diverse dalle nostre?\nNello spazio e nel tempo, Gesù di Nazaret è lontano da noi. Eppure noi cristiani siamo\nconvinti di poterlo riconoscere nostro contemporaneo, nel nostro vissuto e nelle nostre\ninquietudini, tanto da giustificare l’invito di affidarci a lui, sapendo che merita questa fiducia.\nLo possiamo incontrare attraverso i suoi testimoni. La distanza tra Gesù e noi è colmata\nanzitutto dal racconto di quanti lo hanno incontrato prima di noi. È un racconto che ci\nraggiunge attraverso il tempo. Nel corso di venti secoli la memoria di quello che Gesù ha fatto\ne detto ci è stata consegnata attraverso la catena ininterrotta dei credenti, che risale fino ai\nIl racconto dei primi testimoni di Gesù sta all’origine dei quattro Vangeli e degli altri\ntesti del Nuovo Testamento. Si tratta della storia appassionata dei primi passi di quanti hanno\nriconosciuto in Gesù il Signore della loro esistenza. Attraverso la testimonianza di tanti che\nhanno pagato con il sangue la decisione di seguire Cristo, possiamo conoscere la sua vita e il\nsuo messaggio. Possiamo interrogarli e ascoltarli, per verificare la loro esperienza e orientare\nChi è Gesù? Su che cosa si fonda la sua pretesa di mettere in relazione ogni essere\numano con Dio e di garantire la vita piena e definitiva persino contro il dolore, l’ingiustizia e\nla morte? I documenti più ampi e attendibili che parlano di lui, della sua opera e del suo\nmessaggio, sono gli scritti della prima e seconda generazione cristiana.\nAi quattro Vangeli e agli Atti degli Apostoli, che hanno carattere narrativo, si aggiunge\nla testimonianza di san Paolo e di altri apostoli e dei loro discepoli, che utilizzano il genere\nepistolare per tenere viva la comunicazione tra le comunità cristiane. In questi documenti le\nparole si intrecciano con i fatti, nella trama della vita delle persone e delle comunità.\nLa raccolta di scritti che formano il Nuovo Testamento porta all’inizio i quattro\nVangeli, in cui si narra la vicenda di Gesù, che giunge al suo culmine negli eventi della\ncondanna a morte e nella risurrezione. L’attività e l’insegnamento di Gesù sarebbero stati\nconfinati nel ricordo di una piccola cerchia di parenti e amici, se un evento non avesse\nspezzato la trama normale di una biografia umana, fatta di vita, morte e sepoltura. E’ proprio\nsecondo questa trama che si racconta, ad esempio, la storia di Giovanni soprannominato il\nBattista, messo a morte da Erode Antipa, uno dei figli di Erode il Grande (37-4 a.C.). La novità\ndi Gesù, prima di essere un messaggio o una serie di azioni che suscitano curiosità e stupore, è\nil superamento della morte. Questo evento negli scritti cristiani è chiamato con vari termini:\nrisurrezione, glorificazione, esaltazione.\nOvviamente non si spiegherebbe la condanna di Gesù da parte della suprema autorità\nreligiosa e politica – il sommo sacerdote Caifa e il governatore romano Ponzio Pilato – senza la\nsua attività e il suo insegnamento dirompenti. Essi suscitano prima il sospetto, poi le accuse a\nsuo carico, fino alla pena capitale. È pertanto legittimo chiedersi in che cosa consista la novità\ndell’azione di Gesù, l’originalità del suo insegnamento, fino al punto da provocarne la\ncondanna alla morte di croce.\nGesù inizia la sua attività pubblica in Galilea, dopo aver lasciato il villaggio di Nazaret,\ndove ha trascorso gran parte della sua vita. Dai suoi compaesani è conosciuto come l’artigiano\ne il “figlio di Maria”. Quando, dopo la prima attività pubblica, rientra nel suo paese, la gente\nresta meravigliata della saggezza delle sue parole e dei gesti straordinari che si raccontano di\nlui. Essi infatti, conoscendone la famiglia e la formazione, non riescono a spiegarsi il suo\nsuccesso come maestro e guaritore itinerante.\nGesù non ha frequentato corsi regolari presso qualche maestro di Sefforis o di\nTiberiade, le due cittadine più importanti della Galilea. Quando parla in pubblico negli incontri\ndella sinagoga non fa riferimento a nessun maestro autorevole o conosciuto, come gli altri\npredicatori. D’altra parte, neppure commenta i testi della Bibbia, come avveniva nelle scuole\ngiudaiche. Gesù va a incontrare Giovanni il Battista, che molti consideravano un profeta\nriformatore, in quanto proponeva come segno di cambiamento in attesa del Messia\nl’immersione nel fiume Giordano. Nei villaggi della Galilea che percorre in lungo e in largo,\nproclama che il “regno di Dio” è arrivato e invita tutti ad accoglierlo cambiando modo di\nA conferma di questo annuncio, che segna una svolta nella storia dell’attesa biblica,\nGesù accoglie la gente semplice dei villaggi, guarisce le persone malate e accetta di mangiare\nanche con quanti sono inadempienti o trasgressori delle norme tradizionali. Sullo sfondo del\nsuo annuncio del regno di Dio, che irrompe nella storia umana con i suoi gesti e le sue prese di\nposizione, Gesù rilegge la tradizione biblica dell’alleanza concentrando il contenuto delle\n“dieci parole” – il “Decalogo” – nell’amore che abbraccia Dio e il prossimo. Dio, creatore del\nmondo e Signore della storia, per Gesù ha il volto di un Padre che si prende cura dei piccoli e\nbenefica tutti i suoi figli, buoni e cattivi. Gesù dilata la categoria del prossimo fino ad\nabbracciare il nemico personale e sociale.\nPer giustificare le sue scelte e il suo stile di vita, Gesù fa riferimento all’agire libero e\ngratuito del Padre. Egli parla di Dio e del suo modo di agire per mezzo delle “parabole”, brevi\nracconti che utilizzano in modo originale le immagini bibliche e le metafore popolari della\nsemina e della mietitura, del vino e dei banchetti, del pastore e del gregge. La gente dei\nvillaggi della Galilea accoglie con lieta sorpresa il modo di fare e l’insegnamento di Gesù.\nI capi, responsabili delle comunità che gravitano attorno alle sinagoghe, vedono con\nsospetto l’attività terapeutica di Gesù e il suo comportamento poco rispettoso del sabato e delle\nnorme di purità rituale. Essi sono preoccupati del favore della gente. Gli abitanti dei villaggi\ndella Galilea orientale, impressionati dai gesti di guarigione compiuti da Gesù, lo ascoltano\nvolentieri anche quando mette sotto accusa il formalismo religioso degli osservanti. Tra i\nmagistrati, che hanno i loro rappresentanti nel consiglio supremo di Gerusalemme – il Sinedrio\n– matura la convinzione che l’attività di Gesù sia pericolosa perché tocca l’identità religiosa del\npopolo di Israele e mette a rischio il difficile equilibrio con il sistema di potere controllato da\nDa qui la decisione di approfittare di un viaggio di Gesù a Gerusalemme in occasione\ndella festa di Pasqua per farlo arrestare e consegnarlo al rappresentante dell’Impero, affinché\ngli sia comminata una condanna esemplare che scoraggi i suoi sostenitori e i simpatizzanti.\nGesù si rende conto del complotto che lo minaccia e che trova qualche connivenza anche tra i\nsuoi discepoli. In occasione del pellegrinaggio di Pasqua a Gerusalemme, nel contesto della\ncena con il gruppo dei discepoli, egli dà un nuovo significato alle parole e ai gesti della mensa.\nIl gesto di spezzare e condividere il pane durante il pasto è il dono supremo della sua persona\nche va incontro alla morte. Allo stesso modo la coppa di vino, che si beve dopo il pasto, è il\nsuo sangue versato per fondare la comunità dell’alleanza definitiva con Dio attesa dai profeti.\nAlla fine Gesù, davanti ai suoi discepoli, prende l’impegno di non bere più il vino,\nsegno di gioia e libertà, fino a quando non potrà bere il vino nuovo nel regno di Dio. Con\nqueste parole di speranza, che chiudono la sua ultima cena nel clima della Pasqua ebraica di\nliberazione, Gesù si ricollega all’annuncio fatto nei villaggi della Galilea. Con la sua morte\negli vuole dare la garanzia della fedeltà di Dio che realizza la sua sovranità a favore di tutti gli\nesseri umani. La novità e l’originalità dei gesti e delle parole di Gesù alla fine convergono nel\ndono che egli fa della sua vita per essere fedele a Dio come “il Figlio”, restando solidale con\ntutti i suoi fratelli.\nAncora oggi il suo messaggio e il suo comportamento correggono le nostre immagini\ndistorte di Dio, sovvertono le nostre manie superstiziose, riempiono i nostri legami di\naccoglienza e di amore.\nSecondo la testimonianza dei Vangeli e di san Paolo nella prima lettera ai Corinzi (5,7),\nla condanna di Gesù alla morte di croce è avvenuta in prossimità della festa ebraica della\nPasqua, in una primavera degli anni trenta dell’era cristiana. A partire dalla morte di Gesù i\nsuoi discepoli danno un nuovo significato alla celebrazione pasquale: non più la festa in cui si\nrivive la liberazione dei figli di Israele dall’Egitto, ma è la celebrazione della sua vittoria sulla\nmorte. Essi proclamano apertamente che Gesù di Nazaret, condannato alla morte di croce dal\nprefetto romano Ponzio Pilato, è stato risuscitato da Dio. Grazie a questo intervento potente\ndall’alto, essi riconoscono apertamente che Gesù è il Cristo, colui che Dio ha “consacrato” e\nscelto per liberare il suo popolo, il Signore di tutti gli esseri umani.\nSul piano storico la missione di Gesù è un fallimento, perché egli è messo a morte dal\nrappresentante dell’imperatore di Roma, che occupa militarmente la terra di Israele. Il motivo\ndella condanna di Gesù, scritta nel titulus della croce, dice: “Gesù Nazareno re dei Giudei”. Le\nautorità ebraiche avvertono questa iscrizione, voluta da Pilato, come un insulto alla propria\nidentità di popolo libero consacrato a Dio, unico loro re. I fondatori del movimento di\nresistenza antiromana, che sfocerà nella guerra del 66-70, si rifiutavano di pagare le tasse agli\noccupanti romani, appunto perché sostenevano di non avere altro re se non Dio solo. Per i\ndiscepoli la crocifissione di Gesù è una prova terribile, uno scandalo di fronte a cui la reazione\nnaturale è la fuga.\nI discepoli superano lo scandalo della morte di Gesù in croce, riservata ai ribelli e ai\ncriminali, facendo appello all’iniziativa di Dio che lo ha risuscitato dai morti. La fede nella\nrisurrezione non è estranea al modo di pensare degli ebrei suoi contemporanei. A contatto con\nla cultura persiana, a partire dal tempo dell’esilio nel quinto secolo a.C., essi avevano elaborato\nl’idea della risurrezione dei giusti, soprattutto dei martiri uccisi a causa della loro fedeltà alla\nlegge di Dio, collocandola nell’orizzonte della loro fede tradizionale: Dio, che ha creato il\nmondo con la forza della sua parola, farà risorgere dalla polvere della terra quelli che sono\nmorti, reintegrandoli nella loro condizione di viventi.\nNel caso di Gesù, però, i suoi discepoli non dicono che Dio lo risusciterà alla fine del\nmondo, come farà con i martiri e i giusti. Essi affermano che Dio lo ha già risuscitato, perché\negli si è fatto vedere e li ha incontrati come il Signore che appartiene al mondo di Dio. Perciò\nconcludono che Gesù non è solo il Messia promesso da Dio per liberare Israele, ma è il Messia\nche da sempre è in relazione con Dio. Gesù non è un altro Dio, concorrente con quello della\ntradizione biblica, ma è il Figlio di Dio in piena comunione di amore con il Padre.\nCome è avvenuto che i fuggiaschi del Venerdì Santo sono diventati i coraggiosi\ntestimoni del Risorto, pronti a dare la vita per lui? Che cosa è successo fra l’ora\ndell’abbandono di Gesù sulla croce e l’inizio sorprendente dello slancio missionario della\nChiesa nascente? Secondo quanto riferiscono i racconti delle apparizioni del Risorto, Gesù si è\npresentato ad alcune donne e uomini, mostrandosi “a essi vivo, dopo la sua passione” (Atti\ndegli Apostoli 1,3). Questi incontri sono avvenuti in luoghi e in tempi non facilmente\narmonizzabili tra loro. Una medesima sequenza, tuttavia, emerge in tutti i racconti,\nconsentendoci di riconoscere i caratteri propri dell’incontro con il Signore risorto.\nL’iniziativa è sempre del Risorto: è lui che appare. Al principio della fede cristiana non\nc’è l’emotività di un’ora estrema, ma l’azione di Dio che si offre all’uomo. La fede nasce\ndall’annuncio; essa ci è donata dal di fuori, attraverso l’ascolto della Parola che salva, in cui ci\nraggiunge il Verbo della vita. L’incontro col Risorto non è qualcosa che diviene nell’intimo dei\ndiscepoli, ma qualcosa che avviene a loro.\nIn tutti i racconti delle apparizioni è poi presente un processo di riconoscimento da\nparte dei discepoli, che li porta dal dubbio iniziale alla confessione gioiosa: “È il Signore!”.\nL’incontro con il Cristo che cambia la vita si compie attraverso una maturazione che rispetta la\nlibertà dell’assenso e comprende il rischio del combattimento e la resa della fede.\nInfine, dall’incontro col Signore vivente nasce la missione: le persone cui il Risorto si\nmostra non sono più le stesse dopo l’incontro con lui. La loro vita è cambiata: sono ormai i\ntestimoni, coraggiosi e fedeli, del Cristo Gesù, gli innamorati apostoli della buona notizia.\nL’incontro è un’esperienza trasformante, che inaugura una vita nuova, piena di coinvolgimento\nQuesta esperienza dei primi discepoli, che sfocia nel riconoscimento e nella\nproclamazione coraggiosa che Gesù è il Cristo, il Signore, suscita tensioni e alla fine provoca\nla rottura con la tradizione e la comunità ebraica. Paolo di Tarso, un ebreo persecutore dei\ncristiani nell’area siro-palestinese degli anni trenta, grazie all’iniziativa di Dio scopre che Gesù\ncrocifisso è il suo Figlio. Attraverso questa esperienza di incontro con Gesù Cristo risorto\nPaolo si sente chiamato a portare il Vangelo a tutti, senza distinzione fra ebrei e greci,\ninvitando ognuno a una scelta decisiva. È una scelta che ci riguarda tutti, anche oggi, perché la\nqualità della nostra vita si costruisce scegliendo tra una modalità egoistica di condurre\nl’esistenza e il dono totale di sé nell’amore verso Dio e verso gli altri, che spinge a tessere\nrapporti di solidarietà con i più deboli nell’orizzonte del Regno di Dio.\nNella sua attività pubblica Gesù è conosciuto come originario e abitante di Nazaret,\ndove vive la sua famiglia. Nazaret è un villaggio della Galilea collinare, nel settentrione della\nterra d’Israele. Qui Gesù passa quasi trent’anni, continuando il lavoro di artigiano di Giuseppe,\nche a Nazaret tutti conoscono come suo padre. Quando rientra nel suo paese, dopo la prima\nattività nella cittadina di Cafarnao sulla riva del lago di Galilea, la gente lo riconosce come “il\nfiglio di Maria”. In effetti, Giuseppe compare solo nel racconto della nascita e nell’unico\nepisodio di Gesù adolescente che, a dodici anni, sale a Gerusalemme per la festa di Pasqua.\nIl racconto delle origini di Gesù è riportato nei Vangeli di Matteo e di Luca, che\nriferiscono della sua nascita a Betlemme da Maria, sposa di Giuseppe. Gesù nasce al tempo del\nre Erode, cioè prima del 4 a.C., anno della sua morte. Attraverso la narrazione della nascita di\nGesù, gli evangelisti Matteo e Luca esprimono la fede della comunità cristiana che lo\nriconosce come il Messia, discendente di Davide, e il Figlio di Dio concepito “per opera dello\nSpirito Santo”. In questa prospettiva di fede, Giuseppe è il giusto che si preoccupa di compiere\nla volontà di Dio, assicurando a Gesù la discendenza davidica, e Maria è la credente, che si\naffida totalmente alla Parola del Signore.\nFin dall’inizio della sua attività pubblica nella zona del lago di Galilea Gesù chiama\nalcune persone a condividere il suo progetto e il suo stile di vita. A questo nucleo originario di\ndiscepoli si aggiungono altri, uomini e donne, che lo seguono nei suoi spostamenti da un\nvillaggio all’altro e lo accompagnano nei viaggi a Gerusalemme in occasione delle grandi\nfeste. Tra i discepoli Gesù sceglie un gruppo di “dodici”, che rappresentano i figli di Giacobbe,\ncapostipiti delle dodici tribù di Israele. I “dodici” discepoli sono chiamati “apostoli”, cioè\n“inviati”, perché condividono e prolungano la missione di Gesù. Nella tradizione dei Vangeli i\ndodici discepoli sono il prototipo della comunità cristiana, che sarà chiamata “chiesa” dopo la\nAi discepoli Gesù dà uno statuto e traccia per essi un programma di vita. Nello stile dei\nprofeti, egli proclama “beati”, fortunati e felici, i poveri e i derelitti, perché Dio, re giusto e\nfedele, interviene a loro favore. Egli invita i discepoli a condividere il suo destino, anche a\ncosto di perdere la vita e i beni, per partecipare alla vita piena e definitiva promessa da Dio a\nquanti compiono la sua volontà.\nIn contrasto con il modo di pensare del suo ambiente, Gesù propone una nuova maniera\ndi vivere la relazione di coppia. L’unione dell’uomo e della donna per formare un solo essere\nvivente corrisponde al progetto originario di Dio creatore. Anche i ruoli all’interno della\ncomunità dei discepoli sono rovesciati rispetto al modo di pensare comune. Chi è più grande e\nil primo, diventa il servo di tutti e l’ultimo. Gesù nella comunità dei suoi discepoli si presenta\ncome colui che serve fino al dono della sua vita.\nNelle “beatitudini” che aprono il discorso sul monte, Gesù inaugura il cammino dei\ndiscepoli e traccia il loro programma di vita:\n“Vedendo le folle, Gesù salì sul monte: si pose a sedere e si avvicinarono a lui i suoi\ndi male contro di voi per causa mia. Rallegratevi ed esultate, perché grande è la vostra\nricompensa nei cieli. Così infatti hanno perseguitato i profeti prima di voi” (Matteo 5,1-12).\nQuale speranza suscita in noi oggi questo annuncio, illuminato dalla vita, dalla morte e\ndalla risurrezione di Gesù?\nNella tradizione evangelica è riportato il modo di pregare di Gesù, che si rivolge a Dio\nchiamandolo con l’appellativo familiare aramaico Abbà, cioè Padre. Sullo stile dei Salmi, egli\nloda e benedice il Padre, creatore del mondo e Signore della storia, perché sceglie come\ndestinatari della sua rivelazione i “piccoli”, quelli che non possono rivendicare diritti e\nprivilegi. A questi Gesù si presenta come il “Figlio”, l’unico che rende possibile l’incontro e la\npiena comunione con il Padre. Di fronte alla prospettiva della morte imminente Gesù trova la\nradice della sua libertà di Figlio nell’abbandono fiducioso al Padre.\nSecondo la tradizione raccolta nel Vangelo di Luca la preghiera di Gesù, che benedice\nil Padre per la scelta dei piccoli, avviene sotto l’impulso dello Spirito Santo. In occasione del\nsuo battesimo nel fiume Giordano, lo Spirito di Dio scende su Gesù e lo accompagna nella sua\nmissione, che sarà caratterizzata dal “battesimo” nello Spirito Santo. Giovanni il Battista\nproclama: “Colui che mi ha inviato a battezzare nell’acqua mi disse: ‘Colui sul quale vedrai\ndiscendere e rimanere lo Spirito, è lui che battezza nello Spirito Santo’. E io ho visto e ho\ntestimoniato che questi è il Figlio di Dio” (Giovanni 1,33-34).\nLa tradizione del quarto Vangelo mostra Gesù che, alla sera di Pasqua, si presenta ai\ndiscepoli come il Signore risorto, incaricandoli di continuare la missione che egli ha ricevuto\ndal Padre. Con un gesto, che evoca la creazione dell’essere umano reso vivente dal soffio di\nDio, Gesù comunica ai discepoli lo Spirito Santo per la remissione dei peccati. Così, il Risorto\ndà compimento alla promessa fatta ai discepoli prima della sua morte di inviare un altro\nParaclito – “Consolatore” e “Difensore” -, lo Spirito Santo, Spirito di verità, per portare a\ncompimento la sua rivelazione e testimonianza nel mondo. Secondo la tradizione dei primi tre\nVangeli, ai discepoli che condividono il suo progetto e lo seguono nella persecuzione, Gesù\npromette il dono dello Spirito Santo che darà loro forza e sapienza per rendergli testimonianza\ndavanti ai magistrati e alle autorità.\nDalle parole di Gesù, conservate e trasmesse nei Vangeli, si intuisce che egli vive un\nrapporto profondo e unico con Dio, il Padre, al punto che può presentarsi come “il Figlio”.\nQuando parla dello Spirito Santo, Gesù riconosce che viene da Dio, il Padre, come lui stesso è\nstato mandato dal Padre. Su questa esperienza di Gesù si innesta la fede in Dio Padre, Figlio e\nSpirito dei primi discepoli e delle comunità cristiane, fondate da san Paolo e dagli altri apostoli\nnelle città dell’impero romano.\nL’approfondimento della fede in Dio Padre, Figlio e Spirito, avviene nelle prime\ncomunità cristiane che si confrontano con la radice ebraica, in cui si riconosce che Dio è “un\nsolo Signore”. Nella tradizione del Vangelo di Giovanni si proclama apertamente che solo per\nmezzo di Gesù Cristo, il Figlio, si conosce l’unico Dio vivo e vero. Dio, che nessuno ha mai\nvisto e udito, si fa vedere e ascoltare per mezzo di Gesù Cristo, il solo che lo ha visto e udito.\nGesù non è un altro Dio, ma il Figlio che dice le parole udite dal Padre e compie le opere che il\nPadre gli ha mostrato e comandato di fare. Nel dialogo con i discepoli prima della sua morte,\nGesù trascrive il suo rapporto con Dio in questa dichiarazione: “Chi ha visto me, ha visto il\nPadre” (Giovanni 14,9).\nNella tradizione giovannea, attestata nella prima Lettera che porta il nome di Giovanni,\nsi esplicita la rivelazione di Dio Padre in Gesù Cristo, il Figlio unico di Dio. Solo chi si lascia\ncoinvolgere nel dinamismo dell’amore che viene da Dio scopre il volto del Padre. L’amore di\nDio, che precede ogni risposta umana, si manifesta nella storia in Gesù Cristo, il Figlio unico\ninviato dal Padre, colui che affronta la morte come massima espressione del suo amore. Chi fa\nesperienza di questo amore riconosce che Dio è amore. Il sigillo e la conferma di questa\nesperienza di amore di Dio Padre, nel Figlio suo Gesù Cristo, è il dono permanente dello\nNel dialogo con le sue comunità san Paolo esprime la fede in Dio, Padre, Figlio e\nSpirito, che egli ha ricevuto dalla prima Chiesa e ha loro trasmesso. Nell’ambiente religioso\ngreco-romano, dove a livello popolare si crede in una pluralità di dèi, san Paolo afferma la fede\ntradizionale cristiana: “Per noi c’è un solo Dio, il Padre, dal quale tutto proviene e noi siamo\nper lui; e un solo Signore, Gesù Cristo, in virtù del quale esistono tutte le cose e noi esistiamo\ngrazie a lui” (1Corinzi 8,6). In questa dichiarazione, che si ispira al linguaggio della cultura\ngreca, confluiscono sia la fede tradizionale ebraica sia quella cristiana: l’unico Dio è il Padre\nche si fa conoscere e opera per mezzo del Signore Gesù Cristo.\nAlla fede in Dio, Padre, Figlio e Spirito, si richiama san Paolo quando parla\ndell’esperienza battesimale e dei doni spirituali, detti “carismi”. Per mezzo della fede\nbattesimale i cristiani partecipano della vita di Gesù Cristo, il Figlio che il Padre ha inviato per\nliberare tutti i credenti. La fonte e la garanzia della condizione di libertà è il dono dello Spirito\nche ispira la preghiera filiale dei cristiani.\nNella prima lettera indirizzata ai cristiani di Corinto, che provengono da un’esperienza\ndi vita moralmente disordinata, san Paolo ricorda che sono stati purificati, resi santi e giusti,\ngrazie al bagno battesimale nel nome del Signore Gesù Cristo e nello Spirito di Dio. Di fronte\nal rischio di servirsi dei carismi per contrapporsi gli uni agli altri, Paolo ricorda ai cristiani che\ni doni di Dio sono diversi e molteplici e provengono dallo stesso Spirito, dallo stesso Signore e\nda un solo Dio, “che opera tutto in tutti” (12,6).\nIl Dio, che Gesù ci ha rivelato, non è solitario e chiuso in se stesso: è il Dio che è in se\nstesso dono e che si dona a noi, il Dio che è amore. Come attesta la prima lettera di Giovanni,\n“in questo si è manifestato l’amore di Dio in noi: Dio ha mandato nel mondo il suo Figlio\nunigenito, perché noi avessimo la vita per mezzo di lui. In questo sta l’amore: non siamo stati\nnoi ad amare Dio, ma è lui che ha amato noi e ha mandato il suo Figlio come vittima di\nespiazione per i nostri peccati… E noi abbiamo conosciuto e creduto l’amore che Dio ha in\nnoi. Dio è amore; chi rimane nell’amore rimane in Dio e Dio rimane in lui” (4,9-10. 16).\nÈ l’amore la via che ci fa conoscere il Dio di Gesù: “Chi non ama non ha conosciuto\nDio, perché Dio è amore” (4,8). Da sempre Dio è amore: è colui che ama; colui che è amato e\nricambia l’amore; è in persona il vincolo che unisce chi ama e chi è amato. Scrive\nsant’Agostino: “Le persone divine sono tre: la prima che ama quella che da lei nasce, la\nseconda che ama quella da cui nasce e la terza che è lo stesso amore” (De Trinitate 6, 5, 7).\nQuesti tre sono uno: non tre amori, ma un unico, eterno e infinito amore, l’unico Dio che è\namore. È ancora sant’Agostino ad affermare: “Vedi la Trinità, se vedi l’amore” (ib., 8, 8, 12).\nE aggiunge di quest’unico Dio, che è amore: “Ecco sono tre: l’Amante, l’Amato e l’Amore”\n(ib., 8, 10, 14), il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo.\nLa beata Elisabetta della Trinità testimonia con questa bellissima preghiera come la\ncreatura possa essere resa partecipe del dialogo d’amore dei tre che sono uno:\nnel completo abbandono alla Tua azione creatrice…\nLa vita del Dio Trinità, che è amore, si partecipa agli uomini radunandoli in una\ncomunità, che è la Chiesa. L’espressione “Chiesa di Dio” viene dalla tradizione biblica, dove\ndesigna l’assemblea di Israele convocata da Dio ai piedi del monte Sinai per ricevere lo statuto\ndell’alleanza. Nella tradizione paolina la “Chiesa di Dio” è l’insieme dei credenti battezzati,\ndispersi nelle piccole comunità del mondo greco-romano. Gli autori dei Vangeli partono\ndall’esperienza della Chiesa nata nella prima missione cristiana per cercarne le radici e le\nragioni nelle parole e nelle azioni di Gesù. Nella tradizione evangelica il gruppo dei dodici e\ndei discepoli è presentato come il prototipo della comunità cristiana o Chiesa, alla quale sono\ndestinati i quattro Vangeli.\nNel Vangelo di Matteo, Gesù parla esplicitamente della sua “Chiesa”, che egli fonderà\nsulla fede di Pietro. La Chiesa è la comunità dei credenti che riconoscono Gesù Cristo, Figlio\ndel Dio vivente. In essa Chiesa l’autorità è esercitata nel nome di Gesù per la salvezza dei\ncredenti, che sono tutti fratelli, perché figli del Padre che è nei cieli. L’accoglienza dei piccoli,\nla correzione fraterna e il perdono stanno alla base dei rapporti nella comunità ecclesiale. Alla\nChiesa Dio affida il suo regno e chiede l’attuazione della sua volontà come l’ha rivelata Gesù,\nil Figlio. Essa è aperta a tutti i popoli della terra, chiamati a diventare discepoli di Gesù.\nSecondo Luca, autore del terzo Vangelo e degli Atti degli Apostoli, la Chiesa è una\ncomunità “apostolica”, perché fondata sui dodici apostoli, rappresentanti di tutto Israele: nella\nsua vita e nella sua storia trovano compimento le promesse di salvezza fatte da Dio al popolo\neletto. Con la forza dello Spirito Santo i discepoli sono inviati a rendere testimonianza a Gesù\nNella festa di Pentecoste, il cinquantesimo giorno dopo la Pasqua di Risurrezione,\nmediante il dono dello Spirito Santo, che era stato promesso da Gesù risorto, si manifesta la\nChiesa. L’autore degli Atti degli Apostoli ne traccia un quadro ideale. Tutti quelli che\naccolgono la Parola di Dio, proclamata dagli apostoli, e si fanno battezzare nel nome del\nSignore Gesù formano la comunità dei credenti, che sono “perseveranti nell’insegnamento\ndegli apostoli e nella comunione, nello spezzare il pane e nelle preghiere” (2,42), e realizzano\nuna comunità di amici e fratelli, che forma “un cuore solo e un’anima sola” (4,32).\nL’autore degli Atti degli Apostoli ricostruisce la tappe della prima missione della\nChiesa nel mondo ebraico, presentandone i protagonisti e il metodo. Dio sta all’origine della\nmissione cristiana. Per mezzo di Gesù Cristo, il Figlio “inviato” dal Padre, il dono dello\nSpirito Santo abilita tutti i credenti a proclamare il Vangelo della salvezza a ogni creatura\numana, senza distinzione di religione, etnia e cultura. Destinatari della missione sono tutti gli\nesseri umani, da Israele ai popoli pagani.\nLa missione si attua mediante l’annuncio e la testimonianza resa con la parola e con la\nvita. Essa corrisponde alla volontà di Dio, che è stata profeticamente annunciata nella storia di\nIsraele – testimoniata nei libri dell’Antico Testamento – e si compie per mezzo di Gesù Cristo\ne il dono dello Spirito Santo. Il contenuto dell’annuncio è Gesù di Nazaret, condannato a\nmorte dagli uomini, ma risuscitato da Dio: in lui si compiono le promesse divine, presenti\nnelle Sacre Scritture, e si apre l’accesso alla salvezza a tutti i possibili cercatori di Dio.\nL’annuncio sfocia nell’invito alla conversione per ricevere il perdono dei peccati e il dono\ndello Spirito Santo, garanzia della salvezza definitiva, cioè di una vita piena e felice nel tempo\nLa Chiesa di Dio è la “santa convocazione” di quanti hanno accolto il Vangelo di Gesù\nCristo e vivono, grazie all’azione interiore dello Spirito Santo, nella fede, nella carità e nella\nsperanza, in attesa della manifestazione gloriosa del Signore. Partendo dall’esperienza della\n“cena del Signore”, dove i cristiani fanno memoria di Gesù morto e risorto, san Paolo presenta\nla comunità dei cristiani come “corpo di Cristo”. Tutti i credenti che mangiano l’unico pane\nche è Cristo, formano, nella comunione con lui, un solo corpo. Essi sono stati battezzati in un\nsolo Spirito per formare l’unico corpo di Cristo.\nLo Spirito donato da Dio per mezzo di Gesù risorto è la fonte dei diversi carismi e\ncompiti, che esprimono e realizzano la vitalità dell’unica Chiesa, corpo di Cristo. L’amore\ncomunicato dallo Spirito Santo tiene uniti tutti i membri della Chiesa. Per la nascita e la\ncrescita della Chiesa, Dio ha stabilito il ministero degli apostoli, dei profeti e dei maestri. Nella\ntradizione di san Paolo questa varietà di ministeri al servizio della Parola e della guida della\nChiesa è donata dal Signore risorto perché tutti i credenti partecipino alla crescita del suo\ncorpo nell’unità e nell’amore.\nNella vita della Chiesa la fede dei suoi membri assume diverse forme, legate agli stati\ndi vita e ai doni ricevuti da Dio. Queste forme manifestano la ricchezza e la varietà\ndell’esperienza cristiana, radicata nella partecipazione alla vita dell’unico Signore Gesù, il\nCristo, capo della Chiesa edificata sulla parola degli “apostoli e profeti”. Mediante la\nproclamazione del Vangelo tutti i popoli sono chiamati a far parte di questa Chiesa, corpo di\nNella stessa tradizione di san Paolo si vive l’esperienza della Chiesa come famiglia di\nDio, guidata dai pastori che rendono viva e attuale la tradizione dell’apostolo. Essi esercitano\nun ruolo di sorveglianza (“episcopé”) e saranno chiamati vescovi, con caratteristiche che si\npreciseranno sempre di più sul fondamento di ciò che è già presente nelle comunità apostoliche\nEntrare nella Chiesa mediante la fede in Gesù e la conversione del proprio cuore,\ntestimoniate nel battesimo, acquisendo atteggiamenti di amore verso tutti; accettare la guida\ndei pastori che annunciano la Parola di Dio e offrono il dono dei sacramenti, in cui scorre per\nnoi la vita divina offerta in Gesù Cristo, ci garantisce una vita salvata, cioè libera dalle\nidolatrie di questo mondo e partecipe nella fede e nella speranza della gioia dell’eternità\nSecondo il Vangelo di Giovanni i credenti in Gesù Cristo, Figlio di Dio, formano una\ncomunità di amici, tenuti insieme, come tralci nella vite, dal comandamento nuovo dell’amore,\nche ha la fonte e il modello nel dono che Gesù fa della sua vita. Come Gesù i discepoli sono\nconsacrati mediante l’amore e lo Spirito Santo, per essere inviati nel mondo. L’unità di tutti i\ncredenti si fonda sulla preghiera di Gesù, che chiede al Padre che essi siano una cosa sola,\npartecipando allo stesso dinamismo di amore che costituisce la comunione tra lui e il Padre.\nPer l’autore dell’Apocalisse la comunità dei fedeli segue Gesù, l’Agnello ucciso ma ora\nvivo, senza compromessi con il potere idolatrico, fino al martirio. Sullo sfondo della nuova\ncreazione, il profeta di Patmos immagina la Chiesa come una sposa pronta per le nozze\ndell’Agnello. Essa è paragonata alla nuova Gerusalemme che scende dal cielo, per essere la\ndimora di Dio tra gli uomini.\nProprio in quanto è la sposa dell’Agnello, la Chiesa è necessaria per incontrare e\naccogliere Cristo nel cuore e nella vita. Nella comunità che ascolta e proclama la sua parola,\nche celebra i sacramenti della salvezza, che vive e testimonia la carità, è lui a rendersi\npresente, nonostante i peccati e le contro-testimonianze dei figli della Chiesa. Una comunità\ndal volto umano, accogliente, viva nella fede e tale da irradiare la gioia del Vangelo è\nveramente, in rapporto al Signore Gesù, come la luna nei confronti del sole: essa raccoglie da\nCristo, vero Sole, i raggi della luce che illumina il mondo e li offre generosamente nella notte\ndel tempo. Così la percepiva e la rappresentava la fede dei più antichi scrittori cristiani:\nNella tradizione biblica lo “spirito” è la forza vivificante di Dio, che ispira i profeti e\nanima la vita dei fedeli che aderiscono all’alleanza. Se ne attende un’effusione abbondante per\ngli ultimi tempi. I primi credenti in Gesù Cristo sono convinti che la sua risurrezione inaugura\ni tempi ultimi con l’effusione dello Spirito. San Paolo parla dello “Spirito di Dio”,\nconsiderandolo al contempo dono di Gesù risorto ai credenti.\nIl dono dello Spirito da parte di Dio fa comprendere e accogliere ai credenti il suo\nprogetto salvifico, che si manifesta in Gesù, il Cristo crocifisso. Lo Spirito plasma l’identità e\nl’agire dei discepoli, che proprio in quanto segnati dalla sua opera sono chiamati a vivere in\nmodo “spirituale”, nella sequela di Cristo.\nLo Spirito suscita e alimenta quelle disposizioni profonde che sono conformi al\nprogetto di Dio, in antitesi con quelle della “carne”, ossia con un’esistenza chiusa in se stessa\ned estranea al progetto di Dio. È lo Spirito a far penetrare nel cuore dei credenti l’amore di\nDio, che diventa fonte dell’amore fraterno. Lo Spirito di Dio suscita in chi crede\nl’atteggiamento di confidenza filiale di Gesù, che si esprime nell’invocazione Abbà, “Padre”.\nAnche nelle situazioni di sofferenza lo Spirito ispira e alimenta la preghiera dei credenti in\nsintonia con il disegno salvifico di Dio.\nLo Spirito di Cristo Signore è garanzia della libertà dei discepoli nei confronti della\nvecchia esistenza ed è fonte di un nuovo dinamismo di vita caratterizzato dall’amore. Effuso\nnel battesimo, costituisce i credenti in una comunità di persone di pari dignità, facendo\nsuperare ogni discriminazione etnica o sociale. La comunità animata dallo Spirito per mezzo\ndi doni (o “carismi”) cresce in modo armonico e unitario con la partecipazione di tutti.\nÈ lo Spirito comunicato dal Risorto la fonte interiore e permanente della libertà del\ncristiano. Essa è prima di tutto liberazione dalla schiavitù del peccato e della morte per\nl’iniziativa gratuita di Dio attuata in Cristo: è “libertà da” tale schiavitù e “libertà per” donarsi\na Dio e agli altri, perché lo Spirito comunica all’intimo dei cuori la capacità di amare secondo\nla volontà del Padre, rivelata in Gesù.\nLa “legge”, sintesi delle esigenze etiche e relazionali, cessa di essere una norma\nesterna perché viene a coincidere con la “legge dello Spirito”, donata da Dio. Si stabilisce così\nuna sintonia tra le aspirazioni profonde dell’essere umano, che cerca la propria realizzazione\nnelle relazioni giuste e felici con le persone, e le esigenze etiche concentrate nell’amore.\nLo Spirito Santo, dato ai credenti nel battesimo e negli altri sacramenti, fa di essi\nl’unico corpo di Cristo e comunica loro i vari doni o carismi. Si può parlare di doni dello\nSpirito solo in un contesto di fede, in cui si riconosce che Gesù è il Signore. Poiché tutti i\ncredenti, in forza dello Spirito, riconoscono Gesù Cristo come il Signore, le differenti\nmanifestazioni dello Spirito si impiantano su una base condivisa, e quindi su un’eguale\nSi deve poi riconoscere che all’origine dei vari e molteplici doni spirituali c’è sempre\nun solo Dio e Signore che opera per mezzo dell’unico Spirito. Perciò non hanno senso\nconcorrenze o contrapposizioni nella manifestazione e nell’esercizio dei vari carismi. Nella\nprima lettera ai Corinzi, san Paolo paragona la comunità dei credenti al corpo, che “pur\nessendo uno, ha molte membra e tutte le membra pur essendo molte, sono un corpo solo”\n(12,12). Egli conclude il confronto tra la comunità cristiana e il corpo con la dichiarazione:\n“Voi siete corpo di Cristo” (12,27). Tutti i cristiani infatti sono stati immersi in un solo Spirito\nCe lo fa capire san Paolo nell’elogio dell’amore contenuto nel capitolo 13 della prima lettera\nai Corinzi, quando dice che anche le esperienze mistiche più prestigiose e perfino gli atti di\neroismo più grandi sono privi di valore senza l’amore (che in greco è detto “agàpe” ed è per lo\npiù tradotto col termine “carità”):\nconoscenza, se possedessi tanta fede da trasportare le montagne, ma non avessi la carità, non\nIl dono dello Spirito Santo, che Gesù risorto fa ai credenti, diventa in essi la fonte\ndell’amore di Dio e li rende capaci di attuare la loro fede in un atteggiamento di donazione\nreciproca. Lo Spirito di Dio fa nascere da un lato la fede in lui e dall’altro l’amore verso il\nprossimo. La maturità spirituale dei cristiani si misurerà, allora, sulla qualità delle loro\nrelazioni d’amore, rese possibili dai frutti dello Spirito: “amore, gioia, pace, magnanità,\nbenevolenza, bontà, fedeltà, mitezza, dominio di sé” (Galati 5,22). La libertà cristiana trova\nnella carità la sua verifica: essa mette in moto decisioni e comportamenti responsabili e si\norienta alla realizzazione di un progetto in cui l’essere umano si gioca personalmente in una\ncostante disponibilità al servizio.\nLo Spirito donatoci da Gesù ci rende dunque partecipi della vita divina nel tempo e per\nl’eternità. Ci chiediamo: accogliendolo nel nostro cuore, che cosa ci è dato sperare? Nel libro\ndell’Apocalisse, il profeta di Patmos descrive l’ultimo atto del dramma della salvezza come\n“nuova creazione”. L’idea della nuova creazione deriva dalla tradizione biblica, dove i profeti\ninvitano a dimenticare il passato e a guardare alle cose nuove che Dio sta per creare.\nSan Paolo riprende questo linguaggio per esprimere la consapevolezza che i credenti,\nuniti mediante il battesimo a Gesù Cristo, sono una “nuova creatura”. L’esperienza della\nnovità di vita nello Spirito, fondata sulla iniziativa radicale di Dio, prefigura e anticipa la\ncomunione piena e definitiva con lui che chi crede attende nella speranza. Nella prospettiva di\nsan Paolo, anche l’attuale condizione del creato è associata al destino dell’essere umano, che\nlo trascina con sé nella sua storia di peccato. Ma in forza della stessa solidarietà, il creato\nattende la liberazione dalla sua schiavitù assieme agli esseri umani chiamati a entrare nella\nNella visione dell’Apocalisse, espressa col linguaggio evocativo dei simboli, il disegno\ndi Dio sulla storia umana è racchiuso in un rotolo, che solo Gesù Cristo, il messia discendente\ndi Davide, ucciso ma vivo, è in grado di interpretare e di realizzare. Gesù Cristo è il rivelatore\ne il redentore universale che inaugura la grande liturgia cosmica, in cui tutti gli esseri creati\nriconosceranno l’assoluta signoria di Dio. Con la sua morte e risurrezione, egli non solo vince\nle potenze del male e della morte, ma inaugura il tempo e la condizione definitiva della\nsalvezza per tutti quelli che lo seguono anche a costo di perdere la vita fisica. Dopo la vittoria\nfinale sulle forze del male si presenterà la “nuova creazione”, che comprenderà il cielo e la\nterra, mentre il “mare”, simbolo del caos, scomparirà per sempre.\nIn questa cornice si colloca la visione della “Gerusalemme celeste”, la “fidanzata e\nsposa” dell’Agnello, che rappresenta il compimento del disegno della salvezza. In essa si\nrealizzerà la dimora definitiva di Dio con gli uomini. La morte, fonte di ogni dolore, sarà\neliminata per sempre. Dio accoglierà gli esseri umani come figli chiamati a partecipare per\nsempre alla sua vita d’amore. Questo destino è prefigurato nella donna Maria, la madre del\nNella tradizione evangelica Maria, la vergine madre di Gesù, si presenta come la\ndonna credente che – coperta dall’ombra dello Spirito – si apre al dono della salvezza\ndefinitiva, inaugurato dal suo Figlio. Ella accoglie la parola dell’angelo inviato da Dio con\nl’adesione pronta e fedele dei grandi testimoni della tradizione biblica. Nel canto del\nMagnificat, Maria esalta la potenza salvifica di Dio, il santo e il misericordioso, che nel suo\nfiglio Gesù porta a compimento la promessa fatta ad Abramo e alla sua discendenza. Come\numile serva del Signore, Maria, la “figlia di Sion”, si colloca nella storia del suo popolo,\nIsraele, che, a partire dall’esodo e dal cammino nel deserto, fa esperienza dell’agire potente di\nDio. Il Magnificat, sintesi della storia della salvezza, è un canto di speranza, di cui Maria si fa\nAlla nascita di Gesù a Betlemme, mentre i pastori riconoscono nel bambino avvolto in\nfasce e deposto in una mangiatoia il Messia e il Salvatore, Maria conserva e medita nel suo\ncuore quanto le è stato annunciato e va realizzandosi. La stessa immagine di Maria compare a\nconclusione dell’episodio di Gesù dodicenne che, in occasione di un pellegrinaggio a\nGerusalemme per la festa di Pasqua, si ferma nel tempio per discutere con i maestri della\nLegge. Maria e Giuseppe non comprendono le parole di Gesù che rivendica il suo diritto e\ndovere di dedicarsi alle cose del Padre suo. Il racconto si chiude con una scena paradossale:\nGesù ritorna a Nazaret, dove rientra nel suo ruolo di figlio sottomesso, mentre Maria\n“conserva tutte queste cose nel suo cuore” (Luca 2,51). La madre di Gesù vive nell’attesa del\npieno svelamento dell’identità di suo Figlio nella Pasqua di Risurrezione.\nMaria, in quanto è la credente, che accoglie e conserva nel cuore la parola di Dio, è il\nprototipo dei discepoli e della Chiesa intera. Quest’identità della Madre di Gesù si trova anche\nnella tradizione trasmessa nel Vangelo di Giovanni, a partire dal racconto delle nozze di Cana.\nCon il dono del vino buono e abbondante, Gesù inaugura la nuova alleanza, fondata su nuove\nrelazioni di amore. Con discrezione, ma anche con determinazione, la Madre entra nella\nprospettiva della nuova alleanza, richiamando l’attenzione del Figlio sul bisogno venutosi a\ncreare e invitando i servi a fare quello che lui dirà loro. A Cana la Madre anticipa l’ora della\nrivelazione della gloria di Gesù, che si compirà con la sua morte e risurrezione a\nLa Madre è presente nella scena centrale della crocifissione di Gesù. Prima delle\nparole “tutto è compiuto”, Gesù le rivela una nuova identità, affidandola come madre al\ndiscepolo amato, che l’accoglie come un dono prezioso. Ai piedi della croce nasce la\ncomunità dei credenti, rappresentata dal discepolo e dalla Madre di Gesù. Nel dolore della sua\nmorte avviene il parto, la nascita della nuova creatura, che Gesù ha promesso ai discepoli nel\ndiscorso di addio.\nIn questo orizzonte si colloca anche la visione del capitolo 12 dell’Apocalisse, che\npresenta il destino finale dell’umanità mediante il grande segno nel cielo, dove compare una\ndonna vestita di sole che partorisce un figlio destinato a regnare come Messia. Per essere\nsottratto alla minaccia di morte del grande drago, il figlio della donna è portato nel mondo di\nDio. Le doglie del parto e il rapimento del figlio presso Dio alludono al mistero pasquale di\nGesù, che si prolunga nella storia dei suoi testimoni. Essi sono i figli della donna contro i\nquali ora combatte il drago.\nNel dramma dell’Apocalisse la figura della madre del Messia si sovrappone a quella di\nIsraele e della Chiesa, sullo sfondo della lotta primordiale tra il serpente antico e la\ndiscendenza della donna. Maria è la primizia e l’immagine della Chiesa che vive nell’attesa\ndella salvezza finale. In lei Dio ha fatto risplendere per il suo popolo, pellegrino sulla terra,\n“un segno di consolazione e di sicura speranza”. Ecco come un figlio della Chiesa dei nostri\ntempi si rivolge a Maria, la madre di Gesù, figura ideale per ogni donna e per ogni uomo:\nAbbiamo cercato di testimoniare la speranza che è in noi. Abbiamo presentato Gesù, la\nsua vita, morte e risurrezione. Abbiamo parlato del volto del Padre suo e del dono del suo\nSpirito. Per noi cristiani, Gesù non è una dottrina astratta. È via, è vita, è verità che illumina il\nnostro cuore, anticipo e promessa della vita eterna. Seguendo Lui, il più umano degli uomini,\nil Figlio eterno venuto in mezzo a noi, ci sentiamo aiutati ad affrontare la vita e le sue sfide\ncome figli di Dio, fratelli e sorelle tra di noi.\nLa terza parte della nostra “Lettera” cerca di aiutare il “cercatore di Dio” a pensare,\nprogettare e vivere esperienze concrete per giungere all’incontro con il Dio vivente, così come\nGesù lo ha reso a noi possibile. In quest’impresa, siamo rassicurati dalla presenza di tanti\ntestimoni nella storia della Chiesa. Essi, condotti dallo Spirito di Gesù e dalla mano sapiente\ndei pastori, i fratelli a cui lo Spirito stesso ha affidato la responsabilità di governare il\ncammino verso la verità, ci aiutano a cogliere e interpretare la verità nella vita quotidiana e ad\naprirci al dono di Dio.\nTra le righe del discorso, vorremmo che ciascuno vedesse affiorare il volto della\ncomunità, il volto della Chiesa, madre dei credenti, che sostiene e incoraggia il cammino di\ntutti. È lei che ci ha trasmesso la buona notizia di Gesù il Signore e ci aiuta a interpretare le\ninquietudini che attraversano il nostro cuore.\nCerchiamo allora di ripensare il cammino quotidiano del cristiano, lasciandoci\ncondurre per mano da chi l’ha sperimentato prima di noi. Anche il ricordo delle esigenze a cui\nessere fedeli, per una qualità di vita secondo il progetto di Dio, risponde a quell’interrogativo\nprofondo che affiora quando ci lasciamo interpellare da impegni alti.\nIn quest’ultima parte, dunque, tentiamo di proporre la “mappa” di un’esistenza vissuta\nsecondo lo Spirito di Gesù, per restituire fiducia alla vita quotidiana e ricordare le condizioni\nper la sua autenticità. Chi sosterrà il nostro sforzo? Proprio dal vissuto dei nostri fratelli e\nsorelle nella fede affiora la risposta: la preghiera, la parola di Dio, i sacramenti, il servizio,\nl’attesa della casa futura, sono le esperienze concrete in cui è possibile incontrare il Dio di\nCerto, siamo costretti a trascrivere “parole”. Sappiamo però che dietro di esse ci sono\npersone e fatti: i tanti discepoli di Gesù, testimoni di santità, le tante donne e uomini che\nhanno dato speranza ad altri nella storia. Ci sono anche i nostri volti, che le parole\ninterpretano e forse… abbelliscono. Ci sei anche tu che stai leggendo, sollecitato a rivisitare\npiù intensamente la tua vita per diventare un “volto” che si fa “parola”, proposta per tutti.\nPerché pregare? La risposta è semplice: per vivere. Sì: per vivere veramente, bisogna\npregare. Perché vivere è amare: una vita senza amore non è vita. È solitudine vuota, è prigione\ne tristezza. Vive veramente solo chi ama: e ama solo chi si sente amato, raggiunto e\ntrasformato dall’amore. Come la pianta non fa sbocciare il suo frutto se non è raggiunta dai\nraggi del sole, così il cuore umano non si schiude alla vita vera e piena se non è toccato\ndall’amore. Pregando, ci si lascia amare da Dio e si nasce all’amore, sempre di nuovo. Perciò,\nchi prega vive veramente, nel tempo e per l’eternità.\nMolti pensano di non saper pregare. Molti domandano come pregare. Anche in questo\ncaso la risposta è immediata: bisogna dare un po’ del proprio tempo a Dio. All’inizio,\nl’importante non sarà che questo tempo sia tanto, ma che glielo si dia fedelmente. È\nnecessario fissare un tempo da dare ogni giorno al Signore, e donarglielo con fedeltà, quando\nce la sentiamo e anche quando non ce la sentiamo. Bisogna cercare un luogo tranquillo, dove\nse possibile ci sia qualche segno che richiami la presenza di Dio (una croce, un’icona, la\nBibbia), o entrare in una chiesa e fermarsi davanti al tabernacolo, dove c’è la presenza di\nCristo nell’Eucaristia. Basta raccogliersi in silenzio e invocare lo Spirito Santo, perché sia lui\na gridare in noi: “Abbà, Padre!”. Portiamo a Dio il nostro cuore, anche se è in tumulto. Non\ndobbiamo aver paura di dirgli tutto, non solo le difficoltà e il dolore, il peccato e l’incredulità,\nma anche la gioia e la speranza, e persino la ribellione e la protesta, se abitano dentro di noi.\nTutto va posto nelle mani di Dio, lodandolo e ringraziandolo per i suoi doni. Bisogna\nascoltare il suo silenzio, senza pretendere di trovare subito risposte. È necessario perseverare,\nsenza pretendere di afferrare Dio, ma lasciandolo penetrare nella nostra vita e nel nostro\ncuore, toccandoci l’anima. Bisogna ascoltare la sua Parola, aprendo la Bibbia, meditandola\ncon amore, lasciando che Gesù parli al cuore. Nei Salmi troveremo espresso tutto ciò che\nvorremmo dire a Dio; ascoltando gli apostoli e i profeti impareremo ad amare la storia del\npopolo eletto e della Chiesa nascente e faremo esperienza della vita vissuta nell’orizzonte\ndell’alleanza con Dio. Dopo aver ascoltato la Parola di Dio, dovremo camminare ancora a\nlungo sui sentieri del silenzio, lasciando che sia lo Spirito a unirci a Cristo, Parola eterna del\nPadre. Lasciamo che sia Dio Padre a plasmarci con tutte e due le sue mani, il Verbo e lo\nAll’inizio, potrà sembrare che il tempo per tutto questo sia troppo lungo e che non\npassi mai: bisogna perseverare con coraggio e disponibilità, dando a Dio tutto il tempo che\nsiamo in grado di dargli. Di appuntamento in appuntamento la nostra fedeltà sarà premiata, e\nvedremo pian piano crescere in noi il gusto della preghiera. Quello che all’inizio ci sembrava\nirraggiungibile, diventerà sempre più facile e bello. Capiremo allora che ciò che conta non è\navere risposte, ma mettersi a disposizione di Dio: ciò che porteremo nella preghiera sarà poco\na poco trasfigurato.\nCosì, quando ci troveremo a pregare con il cuore in tumulto, se persevereremo, ci\naccorgeremo che dopo aver a lungo pregato non avremo trovato risposte alle nostre domande,\nma che le stesse domande si saranno sciolte come neve al sole. Nel nostro cuore entrerà la\npace di chi si affida nelle mani di Dio e si lascia condurre docilmente da lui, là dove lui vuole.\nNon mancheranno in tutto questo le difficoltà: a volte, non riusciremo a far tacere il\nchiasso che è intorno e dentro di noi; a volte sentiremo la fatica e perfino il disgusto di\nmetterci a pregare; a volte, la nostra sensibilità scalpiterà e qualunque atto ci sembrerà\npreferibile allo stare in preghiera davanti a Dio, a “tempo perso”. In realtà, sono state queste le\nprove di tanti credenti e persino di molti grandi santi. Bisogna solo avere fede: l’unica cosa\nche possiamo veramente dare a Dio è la prova della nostra fedeltà. Con la perseveranza\nsalveremo la preghiera e soprattutto la nostra vita.\nNon dobbiamo avere paura delle prove e delle difficoltà nella preghiera: Dio è fedele e\nnon ci porrà mai davanti a una prova senza darci la via d’uscita; non ci esporrà mai a una\ntentazione senza darci la forza per sopportarla e vincerla. Lasciamoci amare da Dio: come una\ngoccia d’acqua che evapora sotto i raggi del sole, sale in alto e ritorna alla terra come pioggia\nfeconda o rugiada consolatrice, così lasciamo che tutto il nostro essere sia lavorato da Dio,\nplasmato dall’amore del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, assorbito in loro e restituito\nalla storia come dono fecondo.\nLasciamo che la preghiera faccia crescere in noi la libertà da ogni paura, il coraggio e\nl’audacia dell’amore, la fedeltà alle persone che Dio ci ha affidato e alle situazioni in cui ci ha\nposto, senza cercare evasioni o consolazioni a buon mercato. Impariamo, pregando, a vivere\nla pazienza di attendere i tempi di Dio, che non sono i nostri tempi, e a seguire le vie di Dio,\nche spesso non sono le nostre vie.\nUn dono particolare che viene dalla fedeltà alla preghiera è l’amore agli altri e il senso\ndella Chiesa: più si prega, più si prova misericordia per tutti; più vorremo aiutare chi soffre,\npiù avremo fame e sete di giustizia, specie per i più poveri e deboli. Pregando, sentiremo\ncome è bello essere nella barca di Pietro, docili alla guida dei pastori della Chiesa, solidali con\ntutti, sostenuti dalla preghiera comune, pronti a servire gli altri con gratuità, senza nulla\nchiedere in cambio.\nPregando, sentiremo crescere la passione per l’unità della Chiesa e di tutta la famiglia\numana. La preghiera è la scuola dell’amore, perché è in essa che possiamo riconoscerci\ninfinitamente amati e nascere sempre di nuovo alla generosità che prende l’iniziativa del\nperdono e del dono senza calcolo, al di là di ogni misura di stanchezza.\nPregando, s’impara a pregare e si gustano i frutti dello Spirito, che fanno vera e bella\nla vita. Pregando, si diventa amore, e la vita acquista il senso e la bellezza per cui è stata\nvoluta da Dio. Pregando, si avverte sempre più l’urgenza di portare il Vangelo a tutti, sino agli\nestremi confini della terra. Pregando, si scoprono i doni infiniti dell’Amato e si impara sempre\npiù a rendere grazie a lui in ogni cosa. Pregando, si vive. Pregando, si ama. Pregando, si loda.\nC’è un profondo bisogno di amore in ciascuno di noi, così spesso prigionieri delle\nnostre solitudini. È il bisogno di una parola di vita che vinca le nostre paure e ci faccia sentire\namati. Il profeta Amos descrive con efficacia questa situazione: “Ecco, verranno giorni –\noracolo del Signore Dio – in cui manderò la fame nel paese; non fame di pane né sete di\nacqua, ma di ascoltare le parole del Signore” (8,11). E sant’Agostino – che quella Parola ha\nincontrato, fino a farne la ragione di tutta la sua vita – così presenta la risposta del Dio vivente\nal nostro bisogno: “Da quella città il Padre nostro ci ha inviato delle lettere, ci ha fatto\npervenire le Scritture, onde accendere in noi il desiderio di tornare a casa” (Commento ai\nSalmi, 64, 2-3).\nSe si arriva a comprendere – come è capitato a tanti credenti di ieri e di oggi – che la\nBibbia è questa “lettera di Dio”, che parla proprio al nostro cuore, allora ci si avvicinerà a essa\ncon la trepidazione e il desiderio con cui un innamorato legge le parole della persona amata.\nAllora, Dio, che è insieme paterno e materno nel suo amore, parlerà proprio a ciascuno di noi\ne l’ascolto fedele, intelligente e umile di quanto egli dice sazierà poco a poco il nostro bisogno\ndi luce, la tua sete d’amore. Imparare ad ascoltare la voce di Dio che parla nella Sacra\nScrittura è imparare ad amare: perciò, l’ascolto delle Scritture è ascolto che libera e salva.\nSolo Dio poteva rompere il silenzio dei cieli e irrompere nel silenzio del cuore: solo\nlui poteva dirci – come nessun altro – parole d’amore. Questo è avvenuto nella sua rivelazione,\ndapprima al popolo eletto, Israele, e poi in Gesù Cristo, la Parola eterna fatta carne. Dio parla:\nattraverso eventi e parole intimamente connessi, egli comunica se stesso agli uomini. Messi\nper iscritto sotto l’ispirazione del suo Spirito, questi testi costituiscono la Sacra Scrittura, la\ndimora della Parola di Dio nelle parole degli uomini. Il Signore dice ciò che fa e fa ciò che\ndice. Nell’Antico Testamento annuncia ai figli d’Israele la venuta del Messia e l’instaurazione\ndi una nuova alleanza; nel Verbo fatto carne compie le sue promesse oltre ogni attesa.\nAntico e Nuovo Testamento ci narrano la storia del suo amore per noi, secondo un\ncammino con cui Dio educa il suo popolo al dono dell’alleanza compiuta: l’Antico\nTestamento si illumina nel Nuovo e il Nuovo è preparato nell’Antico. Perciò, i discepoli di\nGesù amano le Scritture che lui stesso ha amato, quelle che Dio ha affidato al popolo ebraico,\ne che essi leggono nella luce di lui, crocifisso e risorto. Il compimento della rivelazione,\ninfatti, è Gesù Cristo, il Figlio di Dio fatto uomo per noi, la Parola unica, perfetta e definitiva\ndel Padre, il quale in lui ci dice tutto e ci dona tutto. Nutrirsi della Scrittura è nutrirsi di\nCristo: “L’ignoranza delle Scritture – afferma san Girolamo – è ignoranza di Cristo”\n(Commento al Profeta Isaia, PL 24,17).\nChi vuole vivere di Gesù deve ascoltare, allora, incessantemente le divine Scritture. È\nin esse che si rivela il volto dell’Amato. Ed è lo Spirito Santo, che ha guidato il popolo eletto\nispirando gli autori delle Sacre Scritture, ad aprire il cuore dei credenti all’intelligenza di\nquanto è in esse contenuto. Perciò, nessun incontro con la Parola di Dio andrà vissuto senza\naver prima invocato lo Spirito, che schiude il libro sigillato, muovendo il cuore e rivolgendolo\na Dio, aprendo gli occhi della mente e dando dolcezza nel consentire e nel credere alla verità.\nÈ lo Spirito a farci entrare nella verità tutta intera attraverso la porta della Parola di Dio,\nrendendoci operatori e testimoni della forza liberante che essa possiede.\nNella sua Parola è Dio stesso a raggiungere e trasformare il cuore di chi crede: “La\nparola di Dio è viva, efficace e più tagliente di ogni spada a doppio taglio; essa penetra fino\nal punto di divisione dell’anima e dello spirito, fino alle giunture e alle midolla, e discerne i\nsentimenti e i pensieri del cuore” (Ebrei 4,12). Affidiamoci, allora, alla Parola: essa è fedele\nin eterno, come il Dio che la dice e la abita. Perciò, chi accoglie con fede la Parola, non sarà\nmai solo: in vita, come in morte, entrerà attraverso di essa nel cuore di Dio: “Impara a\nconoscere il cuore di Dio nelle parole di Dio” (San Gregorio Magno).\nAlla Parola del Signore corrisponde veramente chi accetta di entrare in quell’ascolto\naccogliente che è l’obbedienza della fede. Il Dio, che si comunica al nostro cuore, ci chiama\nad offrirgli non qualcosa di nostro, ma noi stessi. Questo ascolto accogliente rende liberi: “Se\nrimanete nella mia parola, siete davvero miei discepoli; conoscerete la verità e la verità vi\nfarà liberi” (Giovanni 8,31-32).\nPer renderci capaci di accogliere fedelmente la Parola di Dio, il Signore Gesù ha\nvoluto lasciarci – insieme con il dono dello Spirito – anche il dono della Chiesa, fondata sugli\napostoli. Essi hanno accolto la parola di salvezza e l’hanno tramandata ai loro successori\ncome un gioiello prezioso, custodito nello scrigno sicuro del popolo di Dio pellegrino nel\ntempo. La Chiesa è la casa della Parola, la comunità dell’interpretazione, garantita dalla guida\ndei pastori a cui Dio ha voluto affidare il suo gregge. La lettura fedele della Scrittura non è\nopera di navigatori solitari, ma va vissuta nella barca di Pietro.\nÈ l’amore il frutto che nasce dall’ascolto della Parola: “Siate di quelli che mettono in\npratica la Parola, e non ascoltatori soltanto, illudendo voi stessi” (Giacomo 1,22). Chi si\nlascia illuminare dalla Parola, sa che il senso della vita consiste non nel ripiegarsi su se stessi,\nma in quell’esodo da sé senza ritorno, che è l’amore. L’ascolto costante della Sacra Scrittura\nci fa sentire amati e ci rende capaci di amare, dando gioia e speranza al nostro cuore: se ci\nconsegniamo senza riserve al Dio che ci parla, sarà lui a donarci agli altri, arricchendoci di\ntutte le capacità necessarie per metterci al loro servizio.\nLa Parola è guida sicura perché – fra i rumori del mondo – ci conduce a impegnarci per\ngli altri sui passi di Gesù, a riconoscere negli altri la sua voce che chiama: “Tutto quello che\navete fatto a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l’avete fatto a me” (Matteo 25,40).\nChi ama la Parola, sa quanto sia necessario il silenzio, interiore ed esteriore, per ascoltarla\nveramente, e per lasciare che la sua luce ci trasformi mediante la preghiera, la riflessione e il\ndiscernimento: nel clima del silenzio, alla luce delle Scritture, impariamo a riconoscere i segni\ndi Dio e a riportare i nostri problemi al disegno della salvezza che la Scrittura ci testimonia.\nCerto, il silenzio necessario all’ascolto non è mutismo, ma espressione di un amore\nche supera ogni parola. Solo l’amore apre alla conoscenza dell’Amato, come è stato per il\ndiscepolo, che ha posato il suo capo sul petto del Signore nell’ultima cena: “Poteva\ncomprendere il senso delle parole di Gesù, soltanto colui che riposò sul petto di Gesù”\n(Origene, In Joannem, 1,6: PG 14,31). Anche noi dobbiamo poggiare il capo sul cuore di\nCristo e ascoltare le sue parole, lasciando che esse parlino al nostro cuore e lo facciano ardere\n13. I SACRAMENTI, LUOGO DELL’INCONTRO\nForse ci sarà capitato di entrare in una chiesa, magari nel tentativo di dare un nome\nalla nostra ricerca interiore. Anche vuoto, l’ambiente evoca una presenza e favorisce\nl’interiorità. Ma ogni chiesa si anima soprattutto quando da edificio di pietra diviene Chiesa di\nvolti: “Avvicinandovi a lui, pietra viva, (…) quali pietre vive siete costruiti anche voi come\nedificio spirituale” (1Pietro 2,4-5).\nPer questo, la manifestazione più significativa della Chiesa avviene ogni domenica,\ngiorno del Signore, memoria viva della risurrezione di Cristo, quando la comunità si raduna\nper la celebrazione dell’Eucaristia. La Messa domenicale è il grazie settimanale, condiviso da\nognuno, per il dono della fede, dell’amore e della speranza più forte di ogni morte.\nL’Eucaristia, cioè il rendimento di grazie, ci fa Chiesa e manifesta la Chiesa nella varietà e\nricchezza dei doni che la compongono.\nQuando diciamo che non ci sono più i buoni sapori di un tempo, in realtà stiamo\nconstatando una sorta di smarrimento del senso profondo delle cose. Mangiare pane\nprofumato di forno o bere vino che sa di uva è come ritrovare l’autenticità in noi stessi e nelle\nnostre relazioni. Se poi lo si fa a tavola con gli amici, davvero qualcosa cambia nell’esistenza.\nNella notte del tradimento, quando all’orizzonte si sta profilando la condanna a morte\nper Gesù, egli non rinuncia a porre un segno di luce nelle tenebre che avvolgono i cuori. A\ntavola con gli amici, nei giorni in cui si ricorda il passaggio di liberazione sperimentato dal\npopolo ebraico nell’esodo dall’Egitto, prende del pane, lo spezza e invita a mangiarlo: è il suo\ncorpo! Quindi, prende un calice e invita a bere il vino versato: è il suo sangue! Gesti che i suoi\nnon capiscono subito.\nQuando lo vedranno appeso al legno della croce, cominceranno a comprendere che il\npane spezzato e il vino versato sono segni profetici del dono di sé. Ma ne è valsa la pena?\nSolamente incontrandolo risorto si convinceranno, grazie al dono del suo Spirito, che egli\naveva proprio ragione: “Se il chicco di grano, caduto in terra, non muore, rimane solo; se\ninvece muore, produce molto frutto” (Giovanni 12, 24). Quando nella cena li aveva invitati a\nfare questo in sua memoria, voleva che partecipassero al suo stesso dono d’amore attraverso il\ngesto del mangiare e del bere.\nEcco perché, fin da subito, i cristiani si radunano ogni domenica a celebrare la\nmemoria viva – o, come si dice, il memoriale – della sua Pasqua di morte e di risurrezione, nel\nsegno del pane che è il suo corpo e del vino che è il suo sangue. Mangiano, cioè entrano in\ncomunione profonda con lui e tra loro, per avere la forza di entrare nel senso del vivere, nel\nbuon sapore dell’esistenza: “Chi vuole salvare la propria vita, la perderà; ma chi perderà la\npropria vita per causa mia e del vangelo, la salverà” (Marco 8,35).\nScommettere su questo stile di vita offerta in dono non è frutto della generosità di un\nmomento: tutta l’esistenza è chiamata a plasmarsi diversamente, anche perché fuori e dentro\ndi noi c’è una spinta, che ci trascina verso l’egoismo, la prevaricazione, il tornaconto\nindividuale. Gesù, decidendo di condividere il peso di questa realtà di male con noi, si è\nmesso in fila con in peccatori e si è immerso nel fiume Giordano per ricevere il battesimo di\nI cristiani riprendono questo battesimo con un senso nuovo. Immergono chi viene\nbattezzato nell’acqua del fonte battesimale, o gli bagnano il capo, a significare l’unione al\nCristo stesso, nell’atto del suo entrare nel sepolcro in solidarietà con le nostre morti e del\nnostro uscirne con lui, partecipi della sua vittoria sulla morte. Una volta per tutte, in maniera\nindelebile, nel battesimo la nostra esistenza è saldamente unita a quella del Cristo e a quella di\ntutti gli altri cristiani; diventiamo un corpo unico, il corpo di Cristo che è la Chiesa: corpo\ndonato, vita vissuta nella logica evangelica del seme consumato per dare frutti d’amore.\nTutti i sacramenti sono partecipazione della nostra vita a quella di Cristo. Essi rinviano\nal cuore incandescente del Vangelo, alla Pasqua di Cristo che va fino in fondo nel dono di sé e\ncosì vince la morte. Attraverso i sacramenti, la vita nei suoi vari passaggi (nascita e morte,\nsalute e malattia, amore di coppia e servizio alla comunità, peccato e perdono…) viene\ninserita nell’evento pasquale di Gesù, da cui riceve forza e senso. È Cristo stesso mediante i\nsacramenti a entrare nella nostra vita, agendo in essa con la potenza del suo amore. Lo\nesprime incisivamente questo bel testo di un antico scrittore cristiano:\n“Sebbene tale ufficio [la celebrazione dei sacramenti] appaia esercitato per mezzo di\nuomini, l’azione tuttavia è di colui che è autore del dono ed è egli stesso a compiere ciò che\nha istituito. Noi compiamo il rito, egli concede la grazia. Noi eseguiamo, egli dispone. Ma\nsuo è il dono, anche se nostra è la funzione. Noi laviamo i piedi del corpo, ma egli lava i\npassi dell’anima. Noi immergiamo il corpo nell’acqua; egli rimette i peccati. Noi\nimmergiamo; egli santifica. Noi sulla terra imponiamo le mani; egli dal cielo dona lo Spirito\nSanto” (San Cromazio di Aquileia, Sermone XV: La Lavanda dei piedi, 6).\nEsprimiamo questo incontro della nostra vita con l’azione potente di Dio nel rito,\nesperienza di cui l’umanità non ha mai fatto a meno. C’è bisogno infatti di dare valore alle\ncose della vita con il linguaggio della gioia e della festa, del ritrovarsi insieme e del\ncondividere: parole e silenzi, musiche e canti, vesti e segni, tutto concorre a esprimere quanto\nè più grande di noi, eppure ci avvolge. I riti esprimono l’indicibile e l’ineffabile, l’essenziale\ninvisibile agli occhi che rimanda al mistero stesso di Dio.\nCosì, il battesimo è lo schiudersi del senso profondo di tutta l’esistenza, l’ingresso\nnella partecipazione alla vita stessa del Dio, che è Amore. Proprio per questo non riguarda\nunicamente il bambino, ma chiama in causa tutta la comunità e interpella ogni cristiano sul\nmodo in cui vive il dono ricevuto nel proprio battesimo. A sua volta, l’Eucaristia – memoriale\ndella Pasqua di Gesù – va compresa e vissuta come il culmine e la fonte dell’intera esistenza\ncristiana e della vita della Chiesa.\nIn modo analogo, la confermazione o cresima – in quanto è l’atto in cui Dio viene a\nconfermare col dono del suo Spirito Santo il battezzato – va colta come una grazia per tutti,\nperché attraverso la forza della testimonianza data al cresimato raggiunge l’intera comunità\ndei credenti e può vivificare ogni rapporto umano. Battesimo, confermazione ed Eucaristia\ncostituiscono i sacramenti dell’iniziazione cristiana, quelli che ci consentono di divenire\ncristiani e di crescere nella vita teologale della fede, della speranza e della carità.\nA essi si aggiungono i sacramenti di guarigione – la penitenza, che dà il perdono dei\npeccati e ci riconcilia con Dio e con la Chiesa, e l’unzione degli infermi, che fortifica nella\ndebolezza della malattia e dona vigore spirituale – e i sacramenti del servizio della comunione,\nl’ordine sacro e il matrimonio. Questi ultimi due edificano la comunità cristiana\nrispettivamente attraverso il ministero dell’unità – vissuto nel servizio della Parola, nella\nliturgia e nella guida pastorale – e attraverso la costruzione di quella cellula vitale del popolo\ndi Dio e dell’umanità, che è la famiglia.\nL’incontro, poi, con i differenti cammini religiosi, oggi reso come mai prima possibile\ndal villaggio globale in cui viviamo, è invito al confronto con altre ritualità. Esse dicono gli\naneliti sinceri dell’uomo in cerca di Dio e di Dio alla ricerca dell’uomo. Dal momento che\nnella Pentecoste lo Spirito del Signore ha riempito l’universo, il cristiano può leggere in\nquesta ritualità diffusa dei frammenti preziosi, come “bagliori della Verità che tutti illumina”\n(Concilio Vaticano II, Nostra aetate 2), che manifestano “una segreta presenza di Dio” (Ad\ngentes 9). L’unico Padre rivelatoci da Gesù nella sua Pasqua è il Dio verso il quale l’umanità\nintera è incamminata. Nell’atto del celebrare i sacramenti, pertanto, la Chiesa afferma sì la sua\nfede, ma dà anche voce all’attesa del mondo e della storia, pregusta cieli e terra nuovi\nnell’impegno condiviso per una vita vivibile e buona per tutti.\nUna delle vie per vivere la memoria di Gesù e sentirsi membra del suo corpo, che è la\nChiesa, consiste nel fare a nostra volta quello che lui ha fatto: servire e amare.\nSono tanti i modi e le vie che i cristiani hanno oggi per realizzare la memoria di Gesù\nattraverso il servizio al prossimo. La Chiesa ne indica principalmente tre: far conoscere il suo\nVangelo, vivere il servizio della preghiera, sentirsi responsabili degli altri, prendendosi cura\ncon particolare attenzione dei più poveri e bisognosi. Diversi sono i servizi e diverse le\ncompetenze, ma la responsabilità è unica: seguire Gesù. Gesù infatti continua la sua presenza\nin mezzo a noi e in noi attraverso il suo Spirito, che ci rende capaci di realizzare la missione\nche ci affida.\nIl servizio nei confronti dei fratelli si è dall’inizio concretizzato in un compito molto\nimportante: la cura del corpo di Cristo, che è la Chiesa, la comunità dei cristiani. È Gesù che\ndall’inizio del suo ministero ha chiamato alcuni discepoli perché stessero con lui e per\nmandarli a predicare. Egli li chiamò ed essi lo seguirono. Di loro formò un gruppo stabile, un\n“collegio”, alla cui testa pose Pietro. Lo stare con Gesù e il venire inviati da lui caratterizza il\nsacerdozio ministeriale nella Chiesa: il fondamento, la radice profonda dell’essere dei preti sta\nproprio qui. È restando uniti a Cristo, che i vescovi e i presbiteri insieme a loro guidano il\npopolo di Dio e conducono i fedeli sul cammino del Figlio verso il Padre.\nAltri servizi sono affidati ai cristiani: tutti sono chiamati a farsi servi per amore,\nmettendo a disposizione degli altri con gratuità quanto hanno gratuitamente ricevuto da Dio. È\nla fantasia dello Spirito ad aiutarci a dare concretezza al comandamento dell’amore che Gesù\nci ha lasciato come segno distintivo della nostra identità di suoi discepoli. Come insegna\nun’antica preghiera, “Cristo non ha mani, ha soltanto le nostre mani per fare il suo lavoro\noggi. Cristo non ha piedi, ha soltanto i nostri piedi per guidare gli uomini a sé. Cristo non ha\nlabbra, ha soltanto le nostre labbra per parlare agli uomini oggi. Noi siamo l’unica Bibbia,\nche tutti i popoli leggano ancora. Noi siamo l’ultimo appello di Dio scritto in parole ed\nL’apostolo Paolo si spinge ancora più lontano, nello sviluppo di questa “logica del\nservizio”: partecipando nella fede all’opera di annuncio e diffusione dell’amore di Dio per gli\nuomini, noi siamo in grado di trasformare tutta la nostra vita in un “sacrificio vivente”, in un\ngrande gesto continuo di preghiera e di ringraziamento a Dio (cf. Romani 12,1). Il nostro\nlavoro, l’amore e gli affetti che danno calore e senso alla vita, i molti impegni che riempiono\nl’esistenza quotidiana possono essere trasfigurati, e assumere così un significato nuovo, se\nvissuti come luogo in cui rendere visibile l’amore, con cui siamo amati da Dio.\nIn un mondo in cui le logiche che legano gli uomini tra loro conoscono spesso il\ndramma del peccato e della distorsione, divenendo alienanti e disumane, servire Dio e gli altri\nrisulta per molti aspetti faticoso: è questa fatica, tuttavia, che è stata fatta propria dal Figlio di\nDio incarnato, che ha donato così nuova dignità alle opere e ai giorni degli uomini. In\ncomunione con colui che ha lavorato con mani d’uomo e ha amato con cuore d’uomo, il\ncristiano riconosce nella fatica quotidiana lo strumento con il quale intervenire sulla\ntrasformazione della realtà per conformarla al progetto di Dio, in costante relazione e dialogo\ncon l’intera famiglia umana.\nNell’attesa dei cieli nuovi e della terra nuova, il cristiano sa di servire la causa di Dio\nnella causa dell’uomo. Umanizzare il mondo è servire il Signore, che vi è entrato e vi opera in\nvista della finale “ricapitolazione” di tutte le cose in Dio. Offerta a Dio nella fatica dei giorni,\nla nostra vita può divenire la via di una comunione sempre più profonda con il Cristo,\nChiamato a servire, nell’impegno di ogni giorno, nella specificità dei servizi d’amore\ncui Dio lo chiama, il cristiano non deve mai perdersi d’animo, né cedere alla tentazione della\ndisperazione e dello scetticismo. Il segreto che gli permette di mantenere intatta la sua\ncapacità di leggere giorno dopo giorno i segni della salvezza di Dio, che è all’opera, sta\nnell’incontro fedele e perseverante con Cristo, sorgente di vera gioia.\nQuesta gioia dell’incontro col Signore accompagna la vita del cristiano: anche nella\nprova e nella persecuzione i discepoli restano “pieni di gioia e di Spirito Santo” (Atti 13,52).\nLa gioia è un frutto dello Spirito, conseguenza del dimorare in Dio nella preghiera e nella\ncelebrazione del suo amore per noi, sperimentato nella fede e nella speranza: “Siate sempre\nlieti, pregate ininterrottamente, in ogni cosa rendete grazie: questa è infatti la volontà di Dio\nin Cristo Gesù verso di voi” (1Tessalonicesi 5,16-18). La gioia si coniuga così alla carità,\nvissuta nel portare con Cristo il peso della sofferenza propria e altrui. Servire è farsi\ncollaboratori della gioia di tutti: “Noi non intendiamo fare da padroni sulla vostra fede;\nsiamo invece i collaboratori della vostra gioia” (2Corinzi 1,24).\nLo spirito delle beatitudini è la caratteristica inconfondibile della vita cristiana: in chi\nlo vive è Cristo che vive, perché è Gesù il povero, il sofferente, il mite, il puro di cuore,\nl’affamato di giustizia e l’operatore di pace, e nessun altri al di fuori di lui è in grado di\ntrasformare nella gioia e nella pace dell’amore il dolore, che devasta la terra. Le beatitudini\nsono al tempo stesso l’annuncio e il dono della vita nuova che i cristiani portano nel mondo, il\ncriterio e la misura della loro credibilità, la promessa delle meraviglie che la sequela di Gesù\nopera nella nostra debolezza, secondo una logica che la fede comprende, ma che appare\nperfino sconvolgente agli occhi del mondo. Ecco come le riporta l’evangelista Luca:\nBeati voi, quando gli uomini vi odieranno e quando vi metteranno al bando e\nv’insulteranno e disprezzeranno il vostro nome come infame, a causa del Figlio dell’uomo.\nAllo stesso modo infatti agivano i loro padri con i profeti” (6,20-24).\nLo stile proprio del servizio è il dialogo, quel linguaggio dell’amore, in cui l’amore\nstesso si manifesta come attenzione e disponibilità agli altri. La fatica di amare si riflette\nperciò inevitabilmente nelle resistenze e nei rischi propri del dialogo. Come la gratuità\ndell’amore viene inaridita dalla possessività, così il dialogo non esiste realmente lì dove non\nsia suscitato da un’iniziativa gratuita, libera dal calcolo. Nulla si oppone di più all’autenticità\ndel dialogo che la strategia o il tatticismo: dove il dialogo è strumento per dominare l’altro o\nper usarlo ai propri fini, lì cessa di esistere. Il dialogo ha la dignità del fine e non del mezzo:\nesso vive di gratuità e si propone come un’offerta di incontro che sgorga dalla gioia di amare.\nPer dialogare veramente è, poi, necessario unire alla gratuità l’accoglienza dell’altro: il\ndialogo non si sviluppa lì dove la dignità dell’altro non è rispettata e accolta. Il dialogo ha\nbisogno dello scambio, in cui il dare e il ricevere sono misurati dalla gratuità e\ndall’accoglienza di ciascuno dei due. La massificazione – che ignora l’originalità dell’altro –\nesclude ogni dialogo, e quindi ogni autentico atteggiamento di servizio.\nChi pensa di non aver bisogno degli altri resterà nella solitudine di una vita senza\namore. Chi si mette alla scuola dell’altro e si fa servo per amore, offrendo se stesso in dono,\ncostruisce legami di pace e fa crescere intorno a sé la comunione. Anche nel Dio tre volte\nsanto il Padre è eterna gratuità e il Figlio eterna accoglienza: l’eterno Amato davanti\nall’eterno Amante ci insegna come anche il ricevere sia divino! Veramente la gratitudine di\nchi si lascia amare è essenziale all’amore, almeno quanto la gratuità che ne è la sorgente.\nIl dialogo, infine, è autentico quando si presenta come un’esperienza liberante, aperta\nagli altri, inclusiva e mai esclusiva dei loro bisogni e delle loro inquietudini. L’incontro dei\ndue deve rendere possibili altri incontri: esso proietta fuori del cerchio dello stare a guardarsi\nnegli occhi, verso il vasto mondo della solidarietà.\nSolo così nell’esperienza del dialogo l’accoglienza e il dono di sé all’altro non si\noppongono fra di loro, ma sono in certo modo l’uno la forza e l’autenticità dell’altro: ciò che è\ndonato e ricevuto nel dialogo fra i due, esige di essere ancora offerto in sempre nuovi itinerari\ndi amore e di servizio. Dialogando, si sprigionano le energie nascoste dell’amore, e\nl’esistenza, lungi dal chiudersi in se stessa, si proietta fuori di sé, facendosi servizio e dono.\nQuest’apertura all’esterno non solo non mortifica la comunione di coloro che dialogano, ma la\nrende vera e gioiosa.\nLa fatica del servizio è la fatica stessa di amare: essa deve vincere la possessività, la\nchiusura egoistica e l’egoismo al plurale, che fa dei due un’isola. Perciò, la scuola del servizio\nè la scuola dell’amore: si comprende, allora, come si possa vivere un’esistenza piena servendo\ngli altri e dialogando con loro, solo se si riconosce di essere stati interpellati e amati per primi\nda un Altro. Come scrive sant’Agostino, “non c’è maggior invito ad amare, che prevenire\nnell’amore” (De catechizandis rudibus 4): così Dio ci ha insegnato ad amare!\nLa rivelazione del mistero trinitario di Dio, culminante nell’offerta della Croce, in cui\nil Figlio abbandonato ci “amò sino alla fine” (Giovanni 13,1), è per la fede dei cristiani il\nluogo dove è possibile accorgersi di essere stati amati per primi, avvolti nel dialogo della\ncarità divina. La fede nel Dio amore si offre come il fondamento più sicuro di uno stile di vita\nplasmato dal servizio.\nDialogando con Dio e in Dio Trinità d’amore si risponde al primo Amore, nello\nSpirito che ci è stato donato, sull’esempio e in unione con Gesù. Dialogando con gli altri si\ntestimonia loro di aver creduto all’amore: “Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli:\nse avete amore gli uni per gli altri” (Giovanni 13,35). Con il dialogo dell’amore, vissuto con\nDio e al proprio interno, la comunità cristiana – in particolare quella familiare – diventa icona\ndella Trinità, riflesso nel tempo del dialogo eterno d’amore delle tre persone divine.\nSenza dialogo di adorazione e di intercessione con il Dio vivo e di sollecitudine e di\namicizia verso la comunità degli uomini, la Chiesa non potrà annunciare credibilmente quanto\nle è stato rivelato e donato. Anche per questo Gesù ha dialogato col Padre, per insegnarci a\ndialogare con lui e fra noi, e insieme con tutti coloro cui ci ha inviati a portare la buona\nnovella del suo amore infinito. Ce ne dà testimonianza il discorso di addio riportato nel\nVangelo di Giovanni, che impegna i credenti in Cristo a costruire ponti di dialogo con Dio, fra\ndi loro e con tutti, affinché il mondo creda. Eccone qualche passaggio:\n“Padre santo, custodiscili nel tuo nome, quello che mi hai dato, perché siano una cosa\nsola, come noi… Consacrali nella verità. La tua parola è verità. Come tu hai mandato me nel\nmondo, anche io ho mandato loro nel mondo; per loro io consacro me stesso, perché siano\nanch’essi consacrati nella verità. Non prego solo per questi, ma anche per quelli che\ncrederanno in me mediante la loro parola: perché tutti siano una sola cosa; come tu, Padre,\nsei in me e io in te, siano anch’essi in noi una cosa sola, perché il mondo creda che tu mi hai\nmandato” (Giovanni 17,11.17-21).\nLa morte è di casa nell’esistenza quotidiana. Bussa continuamente alla porta della vita.\nDobbiamo tutti fare i conti con essa e con i suoi segni inquietanti. Oggi forse essa è presente\nancora più abbondantemente di un tempo nella nostra vita, grazie alle comunicazioni e ai\nmezzi di informazione del villaggio globale. L’abbiamo però ridotta a spettacolo o a fatto\nprivato, cercando di interpretarla perfino come segno di una debolezza che, presto o tardi, ci\nauguriamo di riuscire a eliminare o almeno ridurre.\nSoprattutto abbiamo esorcizzato il suo pensiero. Della morte non si deve parlare. Chi\nlo fa, rompe una convenzione. Quasi ci convinciamo che parlare della morte porti male:\nmeglio tacere, lasciar perdere o, al massimo, prenderne le distanze. Le informazioni relative a\nfatti di morte vanno dosate con notizie leggere e poco impegnative.\nL’esperienza cristiana più autentica, però, ci chiede di essere attenti alla morte, per\nessere signori della nostra vita, secondo l’orizzonte globale che la fede ci offre. Solo dalla\nparte della morte possiamo, infatti, comprendere la nostra vita: quella che costruiamo a fatica\nnell’oggi e quella che si spalanca sulla nostra esistenza, come dono imprevedibile di un amore\nche vince anche la morte e ci immerge in una pienezza di vita al di là della vita.\nLa speranza è la “buona notizia” che il Vangelo ci consegna. Lo ha ricordato Papa\nBenedetto XVI nell’Enciclica Spe salvi: “Il Vangelo non è soltanto una comunicazione di\ncose che si possono sapere, ma è una comunicazione che produce fatti e cambia la vita. La\nporta oscura del tempo, del futuro, è stata spalancata. Chi ha speranza vive diversamente; gli\nè stata donata una vita nuova” (n. 2).\nLa prospettiva che illumina la vita, anche nel duro confronto con la morte, è appunto\nla speranza dischiusa dalla resurrezione di Cristo. Non si tratta soltanto di un’aspettativa che\nnasce quando siamo costretti a misurarci con un limite che sembra invalicabile o quando\navvertiamo la necessità di spalancare il presente verso orizzonti più rassicuranti.\nNell’esperienza cristiana, la speranza è una dimensione irrinunciabile, fondata nell’incontro\nstesso col Signore Gesù: è lui risorto da morte a illuminare il presente e ad aprire il nostro\nsguardo verso un futuro affidabile e bello.\nL’atto del morire, letto con gli occhi della speranza dell’incontro con Gesù risorto, si\nschiude a orizzonti che vanno oltre il limite della morte stessa: come il Cristo è passato dalla\nmorte alla vita, così la morte, che egli ha fatto sua, viene rivelata come passaggio a una nuova\ncondizione di esistenza, cammino pasquale verso il futuro aperto da lui, vincitore della morte.\nIl Nuovo Testamento concepisce questa vita, inaugurata con la morte, come un “essere con\nCristo”, che suggellerà la sequela di lui vissuta in vita per vie misteriose, non evidenti agli\nLa fede cristiana riconosce nella Pasqua l’atto col quale il Dio della vita ha vinto il\npotere della morte: “Cristo, risorto dai morti, non muore più; la morte non ha più potere su di\nlui” (Romani 6,9). Sarà il Cristo a introdurci nella vita senza tramonto: il suo sguardo renderà\nla persona trasparente a se stessa, facendole assumere piena coscienza del modo in cui essa si\nè situata nella storia dell’amore. Il Cristo giudice non è, dunque, l’arbitro dispotico e accecato\ndall’ira di alcune rappresentazioni infelici, ma il volto della misericordia di Dio, che trapassa\nla coscienza personale e le dà il coraggio della verità su se stessa. Nell’incontro col Crocifisso\nrisorto ritroviamo così l’esperienza più autentica della vita, il suo vero sigillo.\nViene spontaneo chiederci che cosa capiterà a ciascuno di noi dopo la morte. Essa\nconclude l’avventura della vita o spalanca a trasformazioni del nostro esistere, imprevedibili\ncon gli strumenti della nostra capacità riflessiva? I cristiani, quando si interrogano sull’esito\ndella vita dopo la morte, si riferiscono a tre possibilità diverse: l’inferno, il paradiso, il\npurgatorio. Oggi ci sembra strano utilizzare queste espressioni, che suonano superate. Eppure\ndobbiamo riscoprirle nel loro significato autentico, per riempire di speranza e di responsabilità\nIl destino finale dell’uomo e della storia coincide con la carità infinita che ne è\nl’origine: Dio “vuole che tutti gli uomini siano salvati e giungano alla conoscenza della\nverità” (1Timoteo 2,4). “Io sono infatti persuaso che né morte né vita, né angeli né\nprincipati, né presente né avvenire, né potenze, né altezza né profondità, né alcun’altra\ncreatura potrà mai separarci dall’amore di Dio, che è in Cristo Gesù, nostro Signore”\n(Romani 8,38-39). Ne consegue che l’inferno ci sarà solo per chi avrà voluto, in modo libero e\nconsapevole, edificare la sua vita lontano da Dio.\nL’inferno è la tristezza di non poter più amare, è il rimpianto infinito di non poter più\nvivere la gratitudine, senza la quale lo stesso dono è perduto. La possibilità dell’inferno è la\nstessa della nostra libertà: un Dio che ci ama e rispetta la nostra libertà non può salvarci senza\nuna qualche partecipazione della nostra volontà. Diversamente, il suo amore sarebbe\nun’imposizione e un inganno!\nNella prospettiva della passione e morte di Gesù si trova una luce anche sul\npurgatorio: esso è la possibilità di una purificazione nella morte e oltre la morte, che ci\nconsente di completare in noi ciò che manca alla piena assimilazione a Cristo e alla vita\ndivina che lui ci ha offerto. Pregare per i defunti vuol dire aiutarli in questo cammino che\nl’amore del Dio di misericordia offre a chi non gli ha chiuso del tutto il cuore in vita, ma non\nè ancora stato reso perfetto per entrare nella bellezza dell’amore infinito della Trinità.\nLa Pasqua di Gesù ci aiuta infine a comprendere qualcosa della realtà del paradiso: il\ntermine significa “giardino”, e trova il suo modello biblico nell’Eden dell’inizio. L’immagine,\nusata volentieri dai profeti, è ripresa da Gesù: “Oggi con me sarai nel paradiso” (Luca\n23,43). Colui che ha cercato di vivere la propria vita nell’amore, partecipa dell’evento eterno\ndell’amore delle tre persone divine, lasciandosi amare dal Padre nell’accoglienza del Figlio,\nunito a lui nello Spirito Santo.\nIl paradiso è dunque un’immagine per dire il compimento della nostra esistenza come\nrelazione piena con Dio e con tutte le persone che abbiamo amato e che ci hanno amato.\nSant’Agostino lo esprime in questo modo: “Là nessuno ci sarà nemico, là non perderemo mai\nnessun amico” (Discorso 256). Davvero l’annuncio cristiano del paradiso è bella notizia: ci\naiuta a vivere con speranza e responsabilità la nostra vita, perché non siamo esseri viventi il\ncui orizzonte è la morte, ma esseri mortali il cui orizzonte è la vita. L’ultima parola non sarà\ndella morte, ma della vita: il Dio della vita alla fine trionferà e introdurrà i redenti nello\nsplendore della sua gloria senza fine.\n– Catechismo della Chiesa Cattolica (1997).\n– Compendio del Catechismo della Chiesa Cattolica (2005).\n– Catechismi della Conferenza Episcopale Italiana, in particolare:\nJ. RATZINGER, Introduzione al cristianesimo. Lezioni sul Simbolo apostolico (1968 –\nN. BUSSI, Il mistero cristiano. Breve introduzione allo studio e alla presentazione del\nI – LE DOMANDE CHE CI UNISCONO\nII – LA SPERANZA CHE È IN NOI\nIII – COME INCONTRARE IL DIO DI GESÙ CRISTO