DOCUMENTS DE L'ÉPARCHIE ORTHODOXE DE PARIS ET DE TOUTE LA FRANCE - PAROISSE ORTHODOXE DE CAPESTANG (HERAULT)\ninterview donné par Son Éminence le Metropolite Michel de Paris\net de toute la France sur l'attentat de Paris à la plus grande chaîne\nen langue russe de la TV ukrainienne.\nSa Sainteté Filaret Patriarcat de Kiev et de toute la Russ' Ukraine par l'Ukase ci-dessous atteste que\nl'Éparchie Orthodoxe de Paris et de toute la France, appartient à Église Orthodoxe d' Ukraine Patriarcat de Kiev et de toute la Russ' Ukraine et confirme de fait l' appartenance de Son Éminence notre Métropolite Michel de Paris (Laroche) et de toute le France à l'épiscopat du Patriarcat de Kiev (UOC-KP).\nEglise Orthodoxe Ukrainienne Patriarcat de Kiev et de toute la Russ'Ukraine\n14 Mai 2015 N° 21\nSelon la résolution de l'Eglise Orthodoxe Ukrainienne\ndu Patriarcat de Kiev\n(Journal N°11 du 14 mai 2014) l'appartenance\ndu Métropolite Michel (Laroche)\nde Paris et de toute la France à l'Eglise Orthodoxe Ukrainienne du Patriarcat de\nKiev est confirmée .\nTel est le sujet de cet Ukase\nPatriarche de Kiev et de toute la Russ'Ukraine\nÉglise Orthodoxe Ukraine Patriarcat de Kiev et de toute la Russ' Ukraine\nSelon la résolution de l'Église Orthodoxe Ukrainienne de Patriarcat de Kiev\n( Journal N 11 du 14 mai 2014) l'appartenance du Métropolite Michel\n( Laroche) de Paris et de toute la France à l'Église Orthodoxe du\nPatriarcat de Kiev est confirmée.\nTel est le sujet de cet UKASE.\nFilaret Patriarche de Kiev et de toute la Russ' Ukraine.\nCe que ne comprennent pas toujours les chrétiens d’Occidents qui regardent l’Eglise Orthodoxe, c’est que son organisation n’est pas pyramidale comme celle de l’Eglise Catholique Romaine, qui a son centre de décision à Rome. Il serait cependant hérétique de dire que l’Eglise Orthodoxe serait décentralisée, c’est-à-dire acéphale. Si pour les Catholiques interrogés sur la question de savoir qui est le chef de l’Eglise, ils répondront toujours : « C’est le pape de Rome ». Les Orthodoxes répondront à la même question : « Le Chef de l’Eglise est Notre Seigneur Dieu et Sauveur Jésus Christ. » L’Eglise Orthodoxe, n’a qu’un seul centre charismatique, son Chef : le Christ ; et qu’une seule direction : C’est l’Esprit Saint, inséparable du Fils qui agissant toujours conjointement et distinctement avec Lui, se manifeste dans les conciles œcuméniques, les synode locaux et provinciaux et à travers l’Esprit prophétique de ses saints qui ponctuent sa vie depuis le commencement de l’ecclésia. « Car la grâce et le don accordés dans la Trinité sont donnés de la part du Père par le Fils dans l’Esprit Saint » « Il ne peut y avoir communication du don en nous si ce n’est dans l’Esprit Saint. » « Il n’est rien qui n’arrive et ne s’opère point par le Verbe et par l’Esprit. »« L’esprit est en effet inséparable du Fils » Nous enseigne le Grand Athanase d’Alexandrie.\nUn concept très important qui se manifeste dans la vie de l’Eglise Orthodoxe : c’est celui de placer côte à côte, sans les séparer comme étant consubstantiels, l’Evangile et la Tradition. Les Pères de l’Eglises sont les témoins à la fois de l’Evangile et de la fidélité à la Tradition.\n« Parmi les doctrines et les proclamations gardées dans l’Eglise, on tient les unes de l’enseignement écrit et les autres on les a recueillies secrètement de la Tradition apostolique. Toutes ont la même force au regard de la piété, nul n’en disconviendra, car si l’on essayait d’écarter les traditions non écrite comme n’ayant pas grande force, on porterai atteinte à son insu à l’Evangile, sur les points essentiels eux même (de la foi orthodoxe). » Nous rappelle Saint Basile le Grand, le métropolite de Césarée en Cappadoce.\nDu point de vue de son organisation extérieure, l’Eglise Orthodoxe est décentralisée, chaque Eglise Locale est l’Eglise Une Sainte Catholique (Sobornost) et Apostolique dans sa plénitude. L’Eglise locale commence par l’éparchie (diocèse) ayant à sa tête son évêque : « Là ou est l’évêque, là est l’ecclésia (Eglise) » Cette phrase que nous citons, souvent attribuée à saint Cyprien de Carthage, est tirée de l’épitre de Saint Ignace le Théophore aux Smyrniotes. Le Grand Théophore ajoute « Soyez unis à votre évêque » et « Regardez votre évêque comme le Christ ». Ce sont là des avertissements et non de simples conseils. C’est là toute la réalité charismatique de la première cellule de l’Eglise : l’éparchie, rassemblée par et autour de son évêque, qu’elle doit regarder comme le Christ. Mais très tôt l’Eglise a définit qu’à la suite du conciles des apôtres certaines question devaient être résolues, non par un seul évêque, fut-il placé sur le trône d’une grande cité, mais par l’ensemble des évêque d’une région. Cette organisation des premiers conciles régionaux s’est faite aussi, pour que se renouvelle la parole des apôtres au premier concile de Jérusalem « L’Esprit Saint et nous avons décidé de… ». Mais tout autant pour se rappeler et faire vivre à des moments privilégiés de la vie de l’Eglise le charisme de l’unité épiscopale. Le fait qu’il n’y ait qu’un seul épiscopat institué à l’image du collège apostolique. Le Christ n’a pas eu un unique apôtres, mais douze, et même d’avantage, avec l’apôtre Mathias et l’apôtre Paul et les soixante-dix. Saint Cyprien ne dit pas autre chose en parlant de l’universalité du corps épiscopal : « Il n’y a qu’un seul épiscopat dont chacun des membres qui le compose possède solidairement une partie ; comme il n’y a qu’une Eglise qui, par son inépuisable fécondité embrasse la multitude des fidèles. » C’est avec cette conscience que Cyprien convoqua et présida en Afrique des conciles provinciaux rassemblés selon le canon 34 des Apôtres : « Pour régler certaines affaires, en les soumettant à l’examen d’une assemblée, nous avons été obligé, Frère très cher, de nous réunir à plusieurs évêques et de tenir un concile ». Tout est dit dans ce préambule d’une lettre adressé au pape Etienne de Rome au sujet du baptême des hérétiques. (Concile de Carthage de Printemps 256). Le canon 34 Apostolique est le plus ancien et le plus légitime, qui est à la racine de tous les autres canons œcuméniques concernant l’organisation de l’Eglise. Il est le fondement et la pierre angulaire de tout l’édifice charismatique de l’Ecclésia. Chaque Eglise locale (nationale ou provinciale) a son propre primat. Sans rentrer dans les détails de l’ecclésiologie Orthodoxe concernant l’organisation et le pouvoir souverain dans l’Eglise, le primat n’est que le premier parmi les autres évêques selon ce Canon apostolique 34 que nous venons d’évoquer. Le canon 34 oblige les évêques chaque nation (ou province) à élire leur « protos » ( premier), et « qu’ils ne décident rien sans le Premier, ni le Premier ne décide rien sans l’assentiment de tous ». Bien entendu comme ce Protos est élu par l’ensemble de l’épiscopat d’une Eglise Locale, sa parole comme sa personne, sont revêtues d’un très grand poids. C’est l’expression ecclésiale de la synergie de l’unité dans et avec la diversité des hypostases. L’unité d’un seul corps ecclésial dans un lieu donné, d’une seul tête son chef, et la synergie de la tête qui ne peut agir qu’avec l’accord de l’ensemble du corps. Le Protos est à la fois écouté par les autres évêques, et Lui-même non seulement écoute les autres évêques, mais porte la responsabilité charismatique d’être l’expression vivante de l’unité de cette Eglise locale, tant dans ses actes que dans les paroles. C’est pourquoi il est toujours entouré d’honneur.\nChacun sait que la primauté d’honneur entre tous les patriarches et primats est dévoluedepuis le schisme de 1054 à la Seconde Rome, le patriarcat de Constantinople. Mais il ne nous semble pas inutile de rappeler que cette primauté est une primauté de diaconieau service de tous, et non la suprématie de ce siège sur tous les autres, comme la réplique « orthodoxe » de l’ecclésiologie Catholique romaine. Dans l’Eglise Orthodoxe il n’existe pas d’évêque au-dessus des autres, qui serait le juge suprême des conflits dans l’Eglise, et des autres évêques. Certes le droit d’appel, définit par les canons 3 et 5 du Concile de Sadiques s’applique au Premier Siège comme cela a été rappelé dans le Concile Photien de Constantinople V( 879-880), mais ces canons sans entrer dans les détails, ne constituent pas un droit d’ingérence du patriarche de Constantinople dans les affaires d’une autre Eglise Locale autocéphale ni même autonome. Ces dernières responsabilités appartiennent aux Conciles ( locaux, régionaux ou œcuméniques) qui régissent la vie de l’Eglise, selon le canon 34 apostolique et qui prennent comme jurisprudence tous les canons des précédents concile œcuméniques, concile généraux contenus dans le « Pidalion », et canons des Saint Pères de l’Eglise. Bien des canons s’articuleront avec ceux de Sadiques, pour définir clairement les prérogatives des deux sièges Rome et Constantinople, en particulier les canons 34, 37, 74, 75 des Apôtres, le canon 6 de Constantinople I, les canons 14, 15 et 20 d’Antioche, le canon 40 de Laocidée, le canon 15 de Carthage. Mais ce sont, certainement, les canons 9 et 17 de Chalcédoine qui équilibrent et complètent le mieux les canons de Sadiques. Écoutons, à ce propos, le grand commentateur Zonaras: « Tel est le sens de ce canon (de Sadiques): il répartit les juridictions. Quand un évêque accuse un autre évêque, ou quand un clerc accuse un évêque, le juge est alors le métropolite que le canon appelle exarque du diocèse. Mais quand un exarque est en procès avec son métropolite, alors il doit s’en remettre à la juridiction de l’évêque de Constantinople.\nMais à aucun moment l’évêque de Constantinople n’est le juge de tous les métropolites. Il l’est seulement de ceux qui lui sont soumis. Car il n’a pas à juger en attirant contre leur gré les métropolites de Syrie, ou ceux de Palestine et de Phénicie, ou ceux d’Égypte. Mais les métropolites de Syrie sont sous l’obédience de l’Évêque d’Antioche; ceux de Palestine de l’Évêque de Jérusalem; ceux d’Égypte seront jugés par l’Évêque d’Alexandrie. C’est par eux qu’ils sont ordonnés, et à eux qu’ils sont soumis ». Ce commentaire rejoint parfaitement la doctrine orthodoxe de l’exercice de la primauté telle qu’elle devrait exister dans l’Église Orthodoxe.\nUne collaboration (le terme de loyauté est souvent prononcé) tant spirituelle que patriotique est toujours exigée de la part de l’Eglise nationale envers l’État. L’unité de l’Eglise Orthodoxe se réalisant alors dans l’unité de la Foi et la reconnaissance par chaque Église Orthodoxe, des autres Eglises sœurs, de la pureté de leurs Traditions apostoliques, et des sacrements qu’elles distribuent. Mais de nombreuses aspérités sont apparues au cours des siècles, et ont modifié en profondeur, les critères de la reconnaissance d’une Église Orthodoxe par une ou plusieurs autres Églises autocéphales. La proclamation d’une Eglise autocéphale, si elle se réalisait au final par la reconnaissance de celle ci par le patriarche de Constantinople en étroite synergie avec le basileus (l’empereur), elle nécessitait toujours -et le model impérial byzantin auquel elle se référait pour cela l’explique et le justifie-, qu’au commencement du processus, s’exprime la volonté du chef de l’État dans lequel naissait la nouvelle Eglise Locale, à l’époque l’empereur, le roi ou le prince. Cette volonté du « prince » était toujours conjointe à celle de l’épiscopat, et du primat désigné de la nouvelle Eglise nationale, qui avaient tous la parfaite conscience qu’ils réalisaient le commandement absolu et incontournable du Seigneur : « De toutes les nations faites des disciples en les baptisant au Nom du Père du Fils et du Saint Esprit. » (Mt XXVIII, 19-20). C’estcette conscience élevée qu’il faut obéir jusqu’à la mort à tous les commandements du Seigneur et particulièrement à celui-ci, qui a toujours, tout au long de son histoire, inspiré l’épiscopat de l’Eglise Orthodoxe d’Ukraine dans sa lutte pour l’existence d’une Eglise Orthodoxe autocéphale dans les frontières d’un Etat Ukrainien.\nHistoires de la naissance des premières autocéphalies\navec la diminution du territoire de l’Empire Byzantin.\nExaminons maintenant comment se sont produites les autocéphalies des Eglises locales que nous connaissons aujourd’hui, dans la longue histoire de l’Eglise depuis le VIIIème siècle. Des autocéphalies existaient déjà, indépendantes du Siège de Constantinople, comme l’Eglise de Chypre fondée par l’Apôtre Paul et pourtant, bien qu’elle aurait eu tous les titres à le devenir, elle n’est jamais devenue un patriarcat, et qui obtient son autocéphalie en 437. En marge de l’Empire Romain d’Orient, il existait également l’Eglise Georgienne qui devrait un instant retenir notre attention, car elle constitue l’exemple parfait de l’impérialisme séculaire du patriarcat de Moscou et de celui de Constantinople : Cette Eglise fondée par saint Grégoire l’Illuminateur devient autocéphale en 484, bien avant la Bulgarie et la Serbie dont nous allons parler. L’épiscopat, marié à cette époque, de cette Eglise se transmettait de père en fils, dans de longues et très saintes lignées épiscopales, ce qui constitue un exemple unique dans l’histoire de l’Eglise, car cette Tradition s’apparente au népotisme, bien que dans l’esprit il en ait été autrement. Vers le VI ème siècle cette tradition disparue. Lorsque la Géorgie fut rattachée à l’Empire Russe, le saint Synode Russe supprima arbitrairement l’autocéphalie séculaire de l’Eglise Géorgienne. C’est dans la tourmente de la révolution bolchévique que cette Eglise proclama à nouveau son ancienne autocéphalie, et comme d’habitude le patriarcat de Constantinople fut le dernier à la reconnaître en …1989 ! \nLa première autocéphalie d’une nation récemment converti au christianisme, fut celle de la nation Bulgare alors fréquemment en guerre avec l’Empire Byzantin. Elle s’ajoutait aux Eglises existantes : les cinq patriarcats : Rome Constantinople, Alexandrie, Antioche, Jérusalem, Chypre, et la puissante Eglise Franco-Germano Carolingienne.\nL’autocéphalie du patriarcat de Bulgarie remonte à la conversion de son prince Boris Michel : dès son baptême, il n’était pas pour le souverain envisageable que la nouvelle Église nationale Bulgare, longtemps en guerre avec l’empire Byzantin, puisse dépendre d’une Eglise Mère (Constantinople) qui donnait sa fidélité patriotique à l’Empire Romain Byzantin. Pour ce souverain il était tout simplement impossible et impensable d’être obligé d’entendre dans sa cathédrale commémorer le patriarche de l’Eglise d’une nation avec laquelle il pouvait se retrouver en conflit (Bulgare et Grecs étaient en guerre depuis 150 ans), et que les évêques de son pays puissent recevoir du patriarche de Constantinople des instructions antipatriotiques, aurait alors constitué une ingérence insupportable pour le souverain de cette Église locale. Le Patriarche Photios et l’empereur Michel ainsi que son successeur Basile finiront par le comprendre et l’accepter. Toute autre solution n’était pas viable. Sur ce point Boris-Michel avait intégré le principe impérial Byzantin de l’aigle bicéphale symbolisant les deux gouvernances de la nation par l’empereur et le patriarche. Son Église se devait d’être une Église Nationale. C’est son fils, le Tsar Syméon, qui obtiendra, après de nombreuses difficultés, de la part de l’empereur de Constantinople Romain Ier Lécapène  et du patriarche de Constantinople Nicolas Mysticos, l’autocéphalie et le rang patriarcal à son Église (924-927) ayant alors comme siège Ohrid, et pour lui-même le titre de basileus (empereur). Par exemple le second siège Patriarcal Bulgare de Tarvono fut fondé par l’Empereur des Bulgares, Kaloyant en 1204 d’abord sous l’autorité canonique du Pape de Rome Innocent III et enfin en 1234, lorsque le nouveau Patriarcat bulgare fut reconnu par Constantinople et son rang patriarcal confirmé pour son occupant le Patriarche Johachim de Tarnovo. C’est cette première autocéphalie qui deviendra l’archétype de toutes les futures autocéphalies qui suivront en Europe de l’Est, jusqu’à notre époque.\nL’Église Serbe, à travers l’action diplomatique de Saint Sava obtient de l’Empereur de Nicée Théodore Ier Lascaris (1205-1222) et du Patriarche Manuel Ier Sarenténos (1217-1222) le statut « d’Archevêque Autocéphale » en 1219 concrétisé par la chirotomie épiscopale de Saint Sava. Cet exemple unique dans l’histoire de l’Eglise d’un « archevêque autocéphale » qui a lui seul rassemblait dans sa personne toute la « sobornost » de la nouvelle Eglise Locale : Saint Sava agissait seul tout en portant pourtant dans son épiscopat le canon 34 apostolique ; il décidait seul de qui recevrait la chirotomie épiscopale, (puisqu’il n’existait pas d’autres évêques locaux pouvant se réunir selon le canon 34 des Apôtres pour procéder à une élection), mais il représentait bien canoniquement et ecclésiologiquement, l’ensemble de l’épiscopat universel par ce canon, lui spécifique, d’ « archevêque autocéphale ». Cette exemple unique dans l’histoire, constitue l’affirmation qu’en accordant tous ces privilèges à son premier évêque, l’empereur et le patriarche (à Nicée) avaient reconnu l’autocéphalie de la nouvelle Eglise Locale, non seulement comme réalité (un chrysobulle avait été accordé), mais comme principe pour chaque nation, en devançant pour cela, la présence d’un épiscopat qui n’existait pas encore, et en rassemblant sur son premier primat tous les privilèges d’une autocéphalie plénière, qui normalement suppose au moins trois, voire quatre évêques.\nToujours des schismes et des anathèmes au commencement des nouvelles autocéphalie des Eglises Orthodoxes locales du second millénaire :\nLa fondation du premier patriarcat de Serbie elle aussi se conjuguât avec une volonté monarchique exprimée par son Prince Stefan Uros IV Dusan roi des Serbes de 1331 à 1346 puis ensuite empereur des Serbes et des Grecs de 1346 à 1355. C’est avec l’appui des moines du Mont Athos dont il était le protecteur qu’il peut élever le siège de la Serbie, jusque là un archevêché, au rang patriarcal, qui sera perdu sous l’empire Ottoman et re-proclamé ensuite au commencement du XXème siècle, comme nous le verrons plus loin, (Le Patriarcat d’Ohrid avait été fondé par un décret de l’Empereur Basile II en 1019). Il était indispensable pour un sacre impérial que la cérémonie soit célébrée par un patriarche. Mais la seule garantie pour pouvoir assurer la succession dynastique, était de disposer d’un patriarche attaché à l’Eglise nationale du nouvel empire. Dušan se proclame à Noël 1345 basileus. Devant l’impossibilité de faire déplacer le patriarche de Constantinople ou le pape (requis en premier pour cette cérémonie alors que le schisme est consommé entre Rome et Constantinople depuis 1054 !) Le sacre est organisée à Skopje pour le dimanche de la Résurrection du Christ, sous la présidence pontificale du patriarche de Bulgarie Siméon, et de l'archevêque d'Ohrid Nicolas Ier et d’une très large représentation des higoumènes des principaux monastères du Mont Athos qui étaient les parrains spirituels du nouvel empereur qui les protégeait. L'archevêque de Serbie Joannikos II est alors élevé au rang de patriarche et intronise Dusan comme Empereur des Serbes et des Grecs. Lorsque Jean Cantacuzène devient lui-même basileus en 1347 il ne peut évidemment pas accepter que le souverain serbe porte le titre de basileus et que la nouvelle Eglise Serbe soit arrachée à l’influence de l’Eglise patriarcale de Constantinople en lui disputant l’autorité à la fois canonique et celle de la souveraineté sur la presqu’île du Mont Athos qu’avaitde facto et depuis peu de jure l’empereur des Serbes : en 1350 la symphonie qui unit le basileus et le patriarche de Constantinople fonctionne, et ce sera l’excommunication et l’anathème jetés tant sur le nouveau patriarche Serbe que sur le souverain de cette nation, par le patriarche Calliste Ier (1350-1353 et 1355-1363), un disciple de saint Grégoire Palamas. Dans le décret d’une sévérité particulière ce n’est pas seulement les deux principaux protagonistes qui son ainsi exclu de l’Eglise Orthodoxe mais toutes les terres Serbes. Ainsi le rattachement d’une presqu’île, (le Mont Athos) au nouvel empire Serbe, avec pourtant le consentement de ses habitants, les moines du Mont Athos, et la fondation même de ce nouvel état, perçu comme un empire concurrent, déclenche les foudres de l’Eglise dominante de la région ( ici le patriarcat de Constantinople comme aujourd’hui le patriarcat de Moscou envers le patriarcat d’Ukraine) contre l’Eglise de la nation qui est dans le mouvement (comme l’Ukraine aujourd’hui) de prendre son indépendance et de marquer légitimement ses nouvelles frontières tant nationales qu’ecclésiales. Rien de véritablement nouveau sous le soleil de la seconde et la troisième Rome.\nNous le constatons c’est le facteur géopolitique qui est toujours, car ces exemples se répètent dans toute l’histoire des églises Orthodoxes locales, le motif principal dans les décisions arbitraires de ces anathèmes, alors que seules des question concernant la pureté de la foi orthodoxe devraientinspirer les schismes. Il n’est question derrière ces anathèmes que de pouvoir et de revendications territoriales dans les quelle l’Eglise impérialiste (hier Constantinople aujourd’hui Moscou) se fait l’exécutante de la volonté du Prince. Cet anathème frappant le patriarcat de Serbie et la nation Serbe ne sera annulé que 25 ans plus tard, en 1375 sous le règne du prince Lazare de Serbie et du patriarche de Constantinople Philotéos (1353-1354 et 1364-1376).\nCe principe perdurera, et se manifestera d’une manière violente avec des schismes à répétition à la fin du XIXème siècle et au début du XXème sicle lorsque les anciennes nations orthodoxes européennes (Bulgarie, Serbie, Grèce, Roumanie), libérées du joug ottoman, se refondèrent en états souverains. Ceux-ci exigèrent que leurs Églises Orthodoxes nationales dont l’autocéphalie avaient été pour certaines (Bulgare et Serbe), arbitrairement supprimées par le patriarcat de Constantinople au mains des turcs, proclament sans le consentement patriarcal, leurs autocéphalies originelles. Pour le cas de la Roumanie et de la Grèce, les nouveaux états ne voulaient pas que leurs Églises nationales soient soumises à un patriarcat inféodé à la puissance séculière d’un pouvoir haï, celui du vieil Empire Ottoman !\nUn exemple intéressant du point de vue ecclésiologique de refondation d’un patriarcat serbe qui ne devait rien à Constantinople : Le patriarcat éphémère de Karlowitz. Le premier titulaire du Siège de Karlowitz fut, en 1690, Arsène Tchernoïevich qui était le Patriarche de Pec, ayant organisé la grande migration Serbe de trente sept mille familles vers l’Empire Austro-Hongrois. Dans son diplôme impérial, daté du 20 août 1691, l’Empereur Léopold reconnaît à l’Église Orthodoxe Serbe sa totale indépendance et fait du Patriarche le chef civil et religieux des Serbes de l’Empire. Ici et dans les années suivantes, c’est l’empereur catholique autrichien qui se substituait au basileus byzantin Orthodoxe pour accorder l’autocéphalie à son Eglise Orthodoxe locale, bien qu’appartenant à une autre religion chrétienne. Exactement comme l’empereur Jean V Paléologue (1341-1376 et 1379-1391) qui était devenu catholique , tout en continuant de diriger un empire et une Eglise locale Orthodoxe, et en faisant des décret en faveur de celle-ci. Le successeur d’Arsène sur le Trône patriarcal de Pec, Callinique, accordera, selon les principes ecclésiologiques orthodoxes énoncés dans cet article, un statut d’autonomie au Siège de Karlowitz, qui ne devait donc rien, absolument rien à Constantinople. La seconde Église nationale Serbe s’accroitra des nouvelles émigrations de 1738, et 1788. Elle devint un siège Patriarcal par une décision impériale de l’Empire Autrichien en 1848, dans la pure tradition ecclésiologique des empereurs byzantins, patriarcat etautocéphalie qui ne devaient toujours rien à Constantinople. Ce Patriarcat disparaîtra avec l’effondrement de l’Empire Austro-Hongrois avec la première guerre mondiale de 1914-1918. Mais cet exemple constitue une jurisprudence canonique qui s’ajoute à toutes celles déjà mentionnées dans cet article en faveur de la légitimité de la fondation de notre patriarcat. On peut également mentionner l’existence de la première autocéphalie Roumaine : le Patriarcat de Karlowitz, eut sous sa juridiction canonique, à un moment de son histoire, une partie de la Transylvanie roumaine et une partie de la Bukovine roumaine, alors dans l’Empire Austro-Hongrois. Il y accorda l’autocéphalie le 24 décembre 1864 du calendrier julien, (5 janvier 1864), à la Métropole Orthodoxe Roumaine qui avait son siège dans la ville de Hermannstadt, l’actuelle Sibiu. La Bucovine et la Transylvanie roumaine sont devenues autocéphales avant la réunion de toutes les principautés roumaines. Et cette autocéphalie qui ne devait rien à Constantinople s’est ensuite étendue au reste de la Roumanie.\nUn principe ecclésiologique ancien : Une Eglise Mère ne peut jamais devenirl’Eglise fille de son Eglise Fille.\nIl nous faut maintenant regarder un autre aspect de la revendication affirmée par sa sainteté le patriarche Filaret de Kiev ainsi bien évidemment de l’ensemble de l’épiscopat du patriarcat d’Ukraine, comme d’ailleurs de la vénérable Eglise Greco Catholique Ukrainienne, du fait que l’Eglise Mère de l’Eglise d’Ukraine ne peut être son Eglise fille : le patriarcat de Moscou !\nUn ancien principe ecclésiologique s’est imposé dès le commencement de l’organisation de la primauté des sièges dans l’Eglise. Ce principe a été appliqué des le second concile œcuménique ( Constantinople I) en 381, sous l’autorité de l’empereur Théodosios le Grand, qui voulait consacrer comme siège principal la capitale impériale selon le principe que l’autorité et la vénérabilité d’un siège ne viendraientpas de son origine apostolique ( thèse soutenue par l’Eglise de Rome), mais de son importance politique dans l’Empire, car c’est l’empereur lui-même qui par son caractère sacré conférait au siège et à l’évêque qui l’occupe, son importance. C’est tout le sens du canon 3 de Constantinople « Que l’évêque de Constantinople ait cependant la primauté d’honneur après l’évêque de Rome, car cette ville est la nouvelle Rome » C’est donc bien la personne sacrée de l’empereur, et non celle d’un apôtre qui donnait à la ville sa préséance. Ce principe divise toujours les Orthodoxes des Catholiques, ces derniers ne voyant la primauté d’un siège que dans sa fondation apostolique, sans discerner que les apôtres se sont tout simplement dirigés vers les capitale pour y propager au plus grand nombre l’Evangile. Et d’ailleurs, si ce principe était le véritable, alors c’est Jérusalem qui a entendu du Verbe Lui-même l’annonce de la Parole qui devrait être le premier siège, ville qui a entendu après la Pentecôte l’annonce de l’Evangile par tous les apôtres ensemble avec au milieu d’eux, Pierre ! Et que dire si l’on écarte Jérusalem, en disant par ruse ou par malice : « que cette ville ne compte pas, et que seuls ont une valeur les pas des apôtres en dehors de Jérusalem. » Ce ne serait toujours pas Rome a qui serait dévolu la primauté de Pierre, car Antioche a été fondée en 38, par l’Apôtre Paul et par le Coryphée des apôtres (tout comme ensuite Rome), bien avant leur venue à Rome ! Si le principe de la fondation apostolique et pétrinienne définissait la primauté d’un siège, ce serait le patriarcat d’Antioche dont le patriarche est avant celui de Rome le successeur de Pierre qui devrait alors être le Premier Siège.\nSans faire ici toute l’exégèse de ce canon, nous y discernons un point capital : une ancienne capitale résidence d’empereur ou de monarque, fondatrice d’une mission apostolique, même si elle devient abandonnée comme capitale y conserve son caractère sacré de siège primatial dans l’éternité de l’Eglise.\nRome délaissée par les empereurs, restait le premier siège parce qu’elle était la première résidence impériale et la première capitale. Nous le constatons, ce principe s’applique à Kiev qui est à l’origine de toutes les villes russe et surtout le berceau et la genèse de la propagation du Christianisme sur les vastes terre Rous’. Le siège de Kiev pour la Russie est comme celui de Rome pour l’Occident, la source de toutes les métropoles locales. Wladimir, et Moscou sont nées de la première des missions venues de Kiev ; et non pas Kiev qui serait née d’une capitale qu’elle a elle-même fondée : Moscou ! Et comme dans le canon 3 du concile de Constantinople, c’est l’importance politique de la ville qui est placée en premier, le souverain fondateur de toutes les Russie Wlodimir a placé la cité Sainte de Kiev comme la Mère de toutes les Eglise Rous’, dont il était et demeure dans le Ciel le monarque, lui-même comme l’Egale aux Apôtres de toute les Russies, comme nous nommons ce grand saint dans l’Eglise Orthodoxe.\nUn second principe ecclésiologique vient conforter la place prééminente de Kiev sur l’ensemble des Russies et donc du titulaire de son siège épiscopal. L’un des arguments avancé par les opposants, parmi lesquels se trouve le patriarche actuel de Moscou est le suivant : L’autocéphalie a été accordé au siège de Moscou, et non pas au siège de Kiev ce qui selon ce patriarche comme pour ses prédécesseurs, entrainerait ipso facto la subordination automatique du siège de Kiev à celui de Moscou. C’est peu connaît l’histoire, et d’une manière générale l’ecclésiologie et le droit canon que de soutenir un tel argument.\nDans les premiers siècle de l’Eglise nous observons la réplique exacte de la situation tentative de subornation du siège d’une ville devenue moins importante par une autre. C’est la ville d’Ælia Capitolina  connue avant et après sous le nom de Jérusalem, la Mère de toutes les Eglises. Le puissant métropolite de Césarée avait cette minuscule cité sous sa juridiction et comme Moscou pour Kiev, il s’appuyait sur l’importance politique de sa cité pour prétendre exercer un pouvoir sur le titulaire du siège de la ville a vu crucifier, ensevelir et ressusciter Notre Seigneur Dieu et Sauveur Jésus Christ. Son argument était simple : le centre de la vie régionale n’était plus à Ælia, mais il avait été transféré dans sa ville épiscopale Césarée. C’est exactement l’argument qui prévaudra plus tard pour soumettre Kiev à Moscou. Kiev, d’où venait pourtant la conversion de toutes les Russies, sera soumise à Moscou, devenue une cité plus puissante où résidait le prince.\nLa consécration de la Ville Sainte comme siège patriarcal reviendra à saint Juvénal (419-458) qui fera attribuer lors du Concile œcuménique de Chalcédoine (451) le rang patriarcal à son siège, qui jusque là ne l’avait donc pas, et ce malgré les protestations de l’Eglise de Rome. Dans sa convocation du cinquième concile œcuménique Constantinople II (553), l’empereur Justinien consacre ce fait en mentionnant les cinq siège patriarcaux dans l’ordre qui est demeuré dans la Tradition : Rome, Constantinople, Alexandrie, Antioche et enfin Jérusalem. Il fait clairement allusion à la Sainte Pentarchie qui aura le succès que l’on connaît. Ces précédents contiennent aussi bien dans la forme que dans le fond, les principes qui serviront de modèle et d’archétype ecclésiologiques pour l’érection de la cité de Kiev au XXème siècle, comme siège patriarcal en tant que la Mère de toutes les cités et Eglises Russe, comme Jérusalem est la Mère et de toutes les Eglises du monde entier, Kiev est la Jérusalem Rous’ !\nL’argument que nous entendons souvent de la part de ceux qui maintiennent dans le schisme les presque 20 millions de croyants Ukrainiens qui sont membres de notre sainte Église est le suivant : Il n’y a jamais eu de patriarcat à Kiev ! Nous leur répondons, comme nous venons de l’étudier, qu’avant 451, la Mère de toutes les Eglises n’avait été pas établie en siège patriarcal, alors que les autres patriarcats existaient depuis longtemps. Nous leur répondons qu’avant le début du XXème siècle il n’existait pas de patriarcat de Roumanie, et que c’est la chambre des député et le sénat de cette nation qui ont proposé l’érection de Bucarest comme siège patriarcal, et que le nouveau patriarcat de Roumanie à lui aussi connu un long schisme de la part de Constantinople pour avoir proclamé, à la fois son autocéphalie qui les séparait de la juridiction de Constantinople, et sa capital en siège patriarcal. D’ailleurs rappelons que toutes les récentes autocéphalies modernes du début du XXème siècle Bulgarie, Serbie, Roumanie, Eglise de l’Hellade, ont subit de longs schisme de la part d’une Eglise impérialiste : Constantinople, comme aujourd’hui Moscou ! Mais ces Eglises avec l’hypocrisie des pieux pharisiens, oubliant leur passé, s’alignent encore aujourd’hui sur les positions de Moscou envers notre vénérable et millénaire Eglise Locale de l’Ukraine. Rappelons la durée de ces schismes qui parsemèrent de nombreux siècles et qui ont tous eu le même motif : l’application de l’ecclésiologie d’une Eglise Locale Orthodoxe par nation, comme pour l’Ukraine aujourd’hui et comme pour la Macédoine qui est dans la même situation vis-à-vis du patriarcat de Serbie que notre Eglise vis à vis du patriarcat de Moscou :\nLa proclamation de l’autocéphalie de l’Église Bulgare en 1185 sera suivie d’un schisme avec Constantinople qui durera jusqu’en 1234, date à laquelle l’Église Bulgare obtiendra une première fois la reconnaissance de son autocéphalie par Constantinople. Durée du premier schisme Bulgare : 50 ans. La proclamation de l’autocéphalie plénière de l’ÉgliseSerbe en 1446 par le Tzar Étienne Douchan et qui ne sera reconnue qu’en 1475. Durée de ce premier schisme Serbe : 29 ans. Le Patriarcat de Constantinople, nous l’avons vu, excommunia l’Église Serbe durant toute cette période. Pourtant les ordinations faites et les sacrements distribués dans ces deux Églises au cours de ces périodes de schisme, sont aujourd’hui considérés comme pleinement donnés dans l’Église Orthodoxe. La seconde restauration du Patriarcat de Pec 1528-1534 avec excommunication et déposition durera six ans. La troisième restauration se fera sans excommunication de 1557 jusqu’à la nouvelle suppression en 1766. La proclamation de l’autocéphalie de l’Église de l’Hellade en 1833 par le Roi Othon et qui ne sera reconnue qu’en 1850. Durée du schisme : 17 ans. La re-proclamation de l’autocéphalie de l’Église de Bulgarie en 1872 et qui ne sera reconnue qu’en 1938. Durée de ce dernier schisme Bulgare : 66 ans, soit un total de 116 ans pour l’ensemble des années ou l’Église Bulgare restera en schisme avec Constantinople. Constantinople excommunia l’Église de Bulgarie durant toutes ces périodes. Pourtant les ordinations faites, et les sacrements distribués dans cette Église lors de ces périodes sont aujourd’hui considérés comme pleinement valides dans l’Église Orthodoxe. Alors comment dire que ces Eglises Locales qui ont eu des saints durant toutes ces périodes de schisme, avantcomme après, auraient à un moment donné de leur histoire perdu la grâce, et quitté l’Unité charismatique de l’Eglise Orthodoxe ? Elles ont certes perdu à un moment donné de leur histoire, l’unité Juridique avec les Eglises sœurs, mais elles n’ont jamais perdu l’union charismatique. Car l’unité charismatique de l’Eglise échappe à toute forme juridique, elle est donnée dans l’Esprit Saint à l’ensemble du Corps du Christ : l’Eglise. L’Esprit Saint comme le Sang du Corps, alimente tous ses membres par la Tête qui en est aussi le Cœur : le Christ ! Et la main ne peut pas dire à l’autre main : « Tu n’appartient pas à ce corps » ; ni le pied ne peut dire à à un bras : « Tu n’appartiens pas à ce Corps.. » Ces schismes qui ont été injustement imposés à une grande majorité des l’Églises autocéphales qui aujourd’hui sont revêtues de la splendide cuirasse dorée de la canonicité, ont oublié qu’elles ont traversé ce chemin, et qu’elles y ont trouvé une forme de martyr qui a élevé, à l’époque de cette traversée du désert, leur conscience ecclésiologique de l’affirmation de l’Eglise Locale comme rempart à l’hérésie de toute forme de domination d’une Eglise Locale Autocéphale par une autre. Ces schismes ne sont pas le fait d’une décision divine, mais le résultat de politiques impérialistes, de pouvoirs humains, de décisions prises sans l’Esprit Saint, qui devrait pourtant inspirer le gouvernement de l’Eglise. Ces faits sont importants à rappeler lorsque sera venu le moment du dialogue avec les autres Eglises sœurs Orthodoxes.\nCelle-ci a sa genèse dans la volonté du Prince Wlodimir, qui agit exactement de la même manière que les princes bulgares et serbes de convertir sa nation au Christianisme et de lui donner une Eglise Locale indépendante. Pour cela il s’adresse au deux co-empereurs Basile II et Constantin VIII et au patriarche de Constantinople saint Nicolas Chrysobergès, qui lui enverront le premier métropolite de Kiev saint Michel (entouré de six évêques). Il baptisera Wlodimir à Kersonèse (989) et procédera à son mariage avec la princesse Anne sœur des deux co-empereurs. Viendra ensuite à Kiev le baptême collectif des habitants de la cité dans les eaux du Dniepr. Nous le constatons, les principes des premières autocéphalies sont posés dès l’origine de cette Eglise : Volonté de son Prince, qui s’adresse à Constantinople, et l’envoi d’un premier évêque. Par la suite, même si le mot autocéphalie n’est pas prononcé, c’est l’érection d’une nouvelle Eglise locale Rous’ à la fois, selon son modèle impérial byzantin, soumise à l’autorité du Prince, qui choisit son primat, le métropolite de Kiev, en validant par exemple une élection locale où en demandant parfois au patriarcat de Constantinople d’en élire un. Nous voyons par exemple un métropolite grec, Theopempt prendre la route vers Kiev, envoyé, à la demande du Prince Iaroslav le Sage, par le patriarche Alexandre Studite (1025-1043) et de l’empereur Michel IV. A partir de cette date nous savons qu’étant donné les distances, il n’était pas possible que les élections épiscopales se fassent à Constantinople : celles-ci deviendront locales et l’Eglise Rous’ est organisée selon le canon apostolique 34 qui définit les Eglise autocéphales. De plus le territoire canonique du patriarcat de Constantinople s’arrêtait aux anciennes frontières de l’Empire, et celles-ci n’avaient jamais englobé les vastes territoires de la Rous’. Soulignons que la liste établie régulièrement par l’administration impériale de l’ordre hiérarchique des métropoles, archevêchés, et patriarcats de l’empire ne comprenait pas la Rous’.\nC’est sans doute le signe le plus incontestable de l’autocéphalie plénière d’une Eglise Locale. Donnons quelques exemples : aujourd’hui l’Église Autocéphale de Grèce n’a, selon le Patriarcat de Constantinople, qu’une autocéphalie limitée, et elle ne peut produire elle-même son propre Saint Chrême, le recevant obligatoirement du Patriarcat de Constantinople. Elle ne peut pas non plus fonder une autre Église autocéphale, et si elle le faisait, elle serait immédiatement excommuniée par la Grande Église ! Ni l’Église de Grèce, ni l’Eglise de Chypre, ni le patriarcat de Bulgarie, ni le patriarcat de Géorgie, ni l’ancienne Eglise autocéphale de Tchécoslovaquie (aujourd’hui divisée en deux entités séparées), ne sont donc pas les Égales ecclésiologiquement du Patriarcat de Constantinople. Le fait qu’elles reçoivent de Constantinople le Saint Chrême les rapproche plus chacune, du statut d’Église autonome qui ne possède pas statutairement la plénitude ecclésiale, que d’une Église autocéphale. L’Église de Grèce a donc des aspects fondamentaux de sa vie ecclésiale subordonnés aux décisions du Patriarche de Constantinople. Durant la période ottomane les patriarcats d’Alexandrie, d’Antioche et de Jérusalem reçurent le Saint Myron du patriarcat de Constantinople, ce qui constituait une réduction du pouvoir de leur autocéphalie. Il est vrai également que l’élection de leurs patriarches se faisait alors par le synode permanant du patriarcat de Constantinople, et tant qu’il y eut un empereur, avec le consentement de celui-ci. Selon la doctrine Orthodoxe dans «l’Église une», chaque Église locale majeure est à la fois «l’Église une» et à cause de cette réalité, elle possède tout ce qu’à « l’Église une ». Elle n’est pas subordonnée dans sa vie à une quelconque Église, qui lui serait supérieure et qui accaparerait certains actes ; comme justement celui de faire son Saint Chrême ou de fonder une nouvelle Église locale. Il est curieux de voir l’Eglise Orthodoxe de Chypre, plus ancienne que le patriarcat de Constantinople, recevoir encore aujourd’hui de celui-ci le Saint Myron, probablement là aussi un héritage de la domination ottomane. Cette doctrine n’a pourtant pas été élaborée durant la période turque du Patriarcat de Constantinople, mais cent ans avant la chute de Constantinople, comme le souligne le Professeur Troïtzky à propos de la définition des autocéphalies de différentes catégories : « Les documents de droit ecclésiastique font état, qu’outre l’autocéphalie ecclésiastique habituelle, il existe l’autocéphalie limitée restreinte. Le Patriarche de Constantinople Calliste parle de cette autocéphalie restreinte, « ouk olokleron », l’accordant dans son épître de 1345 au Patriarcat Bulgare de Tarvono. Au même siècle (1346-1375), les Patriarches de Constantinople frappaient d’excommunication l’Église Serbe pour avoir transformé l’autocéphalie limitée, qui lui avait été accordée sous Saint Sava, en autocéphalie plénière. L’Église de Constantinople donna une autocéphalie restreinte à l’Église Serbe en 1879, et à l’Église de Pologne en 1924. Le caractère limité de ce type d’autocéphalie s’exprime sur le plan liturgique, administratif, financier et inter-ecclésiastique. Les limitations liturgiques consistent, par exemple, dans l’obligation pour l’Église fille de faire mention du nom du chef de l’Église mère et d’en prendre le Saint Chrême (Myron). » Il faut noter cependant, que pour le grand ecclésiologue « la notion de l’autocéphalie restreinte ne trouve aucun fondement canonique mais au contraire, elle est totalement exclue par la structure canonique qui traite de l’égalité de droit des Églises autocéphales. Cette notion est l’invention des politiciens ecclésiastiques de Constantinople, qui s’efforcent de maintenir, ne serait-ce qu’une certaine autorité, sur les parties qui se séparent (par l’autocéphalie) de l’Église de Constantinople, afin d’assurer une aide matérielle de leur part. Ayant reçu le pouvoir des apôtres par la succession apostolique, chaque Église Autocéphale est égale aux autres en droits, et toute limitation contrainte de ces droits est une violation des canons, interdisant l’intervention d’une Église dans les affaires d’une autre sans invitation de cette dernière. »  La conclusion qui devrait s’imposer pour toutes les autres Eglises Orthodoxes Autocéphales, c’est que le privilège de fabriquer son Saint Myron que ne possèdent même pas, comme nous venons de le souligner, l’Eglise Autocéphale de l’Hellade et la vénérable et apostolique Eglise de Chypre, mais qu’en revanche possède séculairement le siège de Kiev, constitue la preuve irréfutable de sa pleine autocéphalie.\nUn autre fait rarement souligné démontre bien la suprématie ecclésiale de Kiev sur Moscou : C’est paradoxalement l’origine du droit qui fut reconnu par Constantinople au nouveau patriarcat de Moscou de produire son Saint Myron. On se souvient que l’autocéphalie de Moscou, avec son érection comme signe patriarcal fut obtenue par la force. Le Tsar Fedor Ivanovitch et l’homme fort de la principauté le régent Boris Godounov, convient à Moscou en 1588 le patriarche Jérémie II de Constantinople, affaibli politiquement par la domination ottomane. On commença par restreindre sa liberté en l’empêchant de retourner à Constantinople. Une « tradition » existait alors à Moscou, (que de nombreux chroniqueurs ont consigné dans leurs récits), d’emprisonner les visiteurs étrangers, bien accueillis, mais qui n’avaient plus jamais le droit, sous peine de mort de même simplement réclamer leur retour dans leur patrie, ni de communiquer avec les non russe de la capitale. On proposa au patriarche de transférer son siège à Wladimir, en argumentant qu’en restant à Constantinople il était sous le joug des Turcs. Devant le refus courageux, étant donné les circonstances, on lui proposa plus directement de devenir le patriarche des Rous’ avec comme siège Moscou. Et enfin, (nous passons toutes circonvolutions des détails de cette histoire), on fit accepter au patriarche qui se voyait terminer ses jours sans doute de manière violente à Moscou, s’il refusait d’ériger le siège de Moscou en siège patriarcal concomitant avec la déclaration d’autocéphalie et de procéder à l’intronisation, après une élection de circonstance, du candidat désigné par le tsar et Boris ; candidat que le patriarche de Constantinople n’avait jamais pu rencontrer avant ce jour ! On procéda donc le 26 janvier du calendrier julien 1589, non pas à une intronisation, mais à une sorte de re-consécration épiscopale qui s’écartait du Typikon orthodoxe traditionnel, en disant en lui imposant l’Evangile avec la prière de la chirotomie épiscopale : « La grâce divine désigne le très pieux archevêque Job pour devenir patriarche de Moscou et de toute la Rous’ » Mais Jérémie ne pouvait rien dire, car il était entre les mains du puissant régent et consacrait patriarche le favori de celui-ci, Job. Cela d’ailleurs ne le choquait pas particulièrement, cet usage du Prince désignant à l’élection du siège primatial son candidat, était général dans toutes les monarchie et avait été celui de l’Empire Byzantin du temps de sa splendeur. Et c’est ici que se place la confirmation pour la nouvelle Eglise de faire elle-même son saint Myron. Le patriarche retint l’argumentation suivante : puisque que ce droit avait été accordé depuis au moins le XIV ème siècle, (une date précise n’est pas connue) au Siège de Kiev, il était transmis de ce siège, qui cependant le conservait pour lui-même, au nouveau Siège de Moscou ! Ainsi en droit canonique comme en charisme, le droit de faire son saint Myron ne provenait pas d’un droit accordé ce jour là par le patriarche de Constantinople au patriarcat de Moscou, mais de la reconnaissance que ce droit ancien provenait du siège de Kiev. Même dans le saint Myron la position de la Métropole de Kiev comme Eglise Mère de Moscou était confirmée .Comment aujourd’hui des Eglises autocéphales Orthodoxes peuvent se ranger derrière le patriarcat de Moscou pour prétendre que l’Eglise d’Ukraine est l’Eglise Fille de Moscou, et qu’elle aurait dû, de ce fait, continuer à dépendre de son omophore, alors que la vérité est exactement l’inverse : c’est Moscou qui est l’Eglise fille du siège de Kiev, la Mère de toutes les Eglises Rous’.\nDès le XI ème siècle, après que le Prince Jaroslav eut institué le premier métropolite Ruthène à Kiev (1051), saint Ilarion, la désignation du primat ne se fait plus à Constantinople, sauf à de rares exceptions. Celui-ci est élu (et le plus souvent désigné par la volonté du Prince comme à Constantinople) et l’un de ses successeurs, Rotislav édictera la loi selon laquelle : « dorénavant les métropolites seraient élus et consacré en Rous’ même avec le consentement du Grand Duc ». Mais avant ce décret qui consacrait un usage établi depuis longtemps nous voyons l’élection de saint Klymenti en 1145 et au cour de sa chirotomie épiscopale qui se produisit à Constantinople, on lui imposa même sur sa tête les reliques de saint Clément. En réalité, à une époque ou les patriarches d’Eglises autocéphales comme Alexandrie, Antioche et Jérusalem étaient élus depuis longtemps par le synode permanant de la Grande Eglise (Constantinople) la réalité de l’autonomie dans le sens sémantique du mot, de l’autocéphalie « de facto » du siège de Kiev, était plus grande que celle des Eglises autocéphales précitées et de nombreuses autres Eglises autocéphales présentes dans les frontières l’Empire Byzantin. Nous ne pouvons retracer dans cet article toutes les étapes suivantes qui renforcèrent dans son histoire l’autocéphalie de facto du siège de Kiev. Nous ne ferons que de mettre en lumière les faits qui selon nous, sont les plus emblématiques de l’autocéphalie de la Métropole d’Ukraine. En particulier, le titre même que portera son titulaire « Métropolite de Kiev et de toute la Rous’ Ukraine » est porteur de l’expression de cette primauté. La première apparition d’une partie de cette appellation serait survenue dès la fin du XIème siècle lorsque la Rous’ est partagée en trois parties et que les cités et les régions qui les entourent, Kiev, Tchernihiv et Péréyaslav se trouve sous la juridiction canonique du seul métropolite de Kiev. Nous avons la certitude que l’usage existait depuis longtemps au commencement du XIIIème siècle lorsque nous lisons dans la célèbre chronique anonyme de Souzdal en 1230, le titre de « Métropolite de Kiev et de toute la Rous’ ». Nous retrouvons enfin le titre que porte désormais tous les patriarches d’Ukraine juste avant l’invasion tatare ou la cité est toujours un siège métropolitain : « Métropolite de Kiev et de toute la Rous’Ukraine » c’est le titre que porte le métropolite Petro Akerovytch qui se rendra au Concile de Lyon en 1245, preuve qu’il représentait « ad personna » son Eglise comme l’Eglise Locale des Ruthènes, et que celle-ci n’était donc pas représentée par la délégation du patriarcat de Constantinople. Un incident démontre que les décisions canoniques à fond dogmatique qui ne peuvent être normalement prises qu’avec l’accord de l’Eglise Mère pour une Métropole seulement autonome, sont prises souverainement par le puissant métropolite de Kiev : lorsque le pape Grégoire IX (1370-1378) décide une action de conversion des « hérétiques Ruthènes », il ordonne aux couples mixtes (Catholiques - Orthodoxes) de cesser la vie conjugale avec le conjoint orthodoxe, et cela jusqu'à à la conversion au catholicisme du conjoint orthodoxe ! Les dominicainssont chargés d’une action prosélyte de grande envergure. En réponse à cette agression, Sa Béatitude le Métropolite Kyril de Kiev exige que les catholiques soient rebaptisés avant leur mariage avec un conjoint orthodoxe, et cela sans consulter Constantinople. Et il fait chasser les Dominicains par le Prince Volodimir (Wlodimir) de Kiev, le fils du souverain Lituanien Olgierd (1345-1377). A l’époque le Grand Duché Lituanien comportait 90 % du territoire recouvrant la Lituanie, la Biélorussie et l’Ukraine. C’est dans cette période que toute la réalité de l’indépendance de la puissante Métropole de Kiev se renforça.\nC’est durant cette période que nous allons voir se dessiner les premiers grands schismes entre Kiev et Moscou qui annoncent tous les schisme à venir dans la région. Souvenons nous que le principe d’une Eglise locale autocéphale par nation, fut-il comme le Grand Duché lituanien, dûà des conquêtes récentes, s’était imposé dans l’organisation des Eglises Locales dans l’Empire Byzantin et dans son voisinage. Les canons des conciles précisaient que les limites d’une Eglise locale s’inscrivaient dans celle de l’état ou elle se situait, mais des exceptions existaient. L’empereur théologien Jean Cantacuzène écrivit une lettre au prince ukrainien (lituanien) Vohyneie-Loubart-Dmytro pour lui exprimer sa vive opposition à l’existence de deux métropoles, l’une Kiev située sur le territoire lituanien et l’autre sur le territoire dépendant des princes de Moscou, partageant en deux le territoire cette fois-ci canonique de l’ancienne métropole de Kiev. Mais c’était ne pas tenir compte des fluctuations du territoire canonique de la métropole de Kiev qui au grès des conquêtes de ses princes ou des territoire perdus, n’avait jamais été stable. On comprend que le prince lituanien, comme aujourd’hui les dirigeants de l’état ukrainien, ne voulait pas que son métropolite dépende d’une Eglise d’une autre nation (les princes de Moscou) avec laquelle il était fréquemment en conflit. Deux candidats se présentèrent à Constantinople, qui avait été choisie par les souverains comme arbitre de leurs revendications, mais également parce que le lien ancien avec l’Eglise Mère la plaçait pour les deux hiérarques concurrents, comme un nouveau Salomon. Ils arrivèrent en 1353 dans la Ville. Le candidat du prince de Moscou était saint Alexis et le candidat du prince de Lituanie était Roman. Le patriarche Philotéos de Constantinople, (que nous avons déjà rencontré) tout en soutenant que « la Rous’ devait être administrée par une seule métropole indivisible » donnera un jugement de Salomon pour trancher l’affaire : Il transféra le siège effectif de la métropole à Wladimir tout en consacrant deux métropolites : Alexis comme métropolite de Kiev et de toute la Rous’, et Roman comme Métropolite de toute la Rous’ mais titulaire du siège de Novgorod.\nCe qui devait arriver arriva : le germe du schisme avait été semé par la Grande Eglise peu inspirée. Roman comme le souhaitait très légitiment son prince transféra son siège à Kiev, et Alexis avec l’appuis du prince de Moscou et des tatares, et celui symbolique puisqu’il n’était pas sur place, du patriarche Constantinople, se rend à Kiev pour prendre possession de son siège, et échappe de peu à une arrestation et sans doute à un assassinat. Le schisme se poursuivra avec le successeur du métropolite Roman, saint Cyprien. En 1354 lors du second pontificat de saint Philotéos sur le siège de Constantinople, voulant faire cesser le schisme entre Moscou et Kiev, il écrit aux différents protagonistes qu’il faut un seul siège et un seul métropolite. Mais nous sommes toujours en face de deux territoires nationaux séparés et dont chacun les princes revendique légitimement d’avoir une Eglise nationale indépendante de la nation voisine et antagoniste, avec son propre primat. Cette situation est exactement la même que celle que traverse aujourd’hui l’Ukraine par rapport à la Russie. Le prince de Lituanie Olgerd qui dépend du roi de Pologne Casimir (1333-1370) accusant le métropolite Alexis de parti pris patriotique avec le Prince de Moscou, fait élire à sa place, saint Cyprien comme métropolite de Kiev : les principautés du nord reconnaissant Alexis comme primat et celles du Sud saint Cyprien. Dans sa sagesse,l’Eglise a canonisé les deux protagonistes d’une situation qui déjà avait entrainé les anathèmes que l’on connaît aujourd’hui. D’ailleurs il eut été impossible à l’époque que la situation d’une seule métropole Rous’ perdure, car les deux états dans la logique ecclésiologique admise à l’époque, requéraient deux Eglises locales distinctes, encore une fois dans la même logique qu’aujourd’hui, entre l’Ukraine et la Russie, Kiev et Moscou. Mais une autre impossibilité allait s’ajouter : le prince de Moscou Siméon le Fier, était emporté par la peste (1353) et la régence de la principauté, sous le règne du très faible prince Ivan, était échue à saint Alexis, qui avait la double responsabilité de l’Etat et de l’Eglise, apportant à contrario la preuve qu’il lui aurait été impossible dans cette situation, d’exercer un ministère pontifical indépendant de la politique russe, sur le territoire nationalPolonais - Lituanien - Ukrainien ! Il faut cependant nuancer la pensée qu’ avaient les protagonistes eux-mêmes de cette histoire : Si la volonté des Princes de Moscou était de dominer du point de vue ecclésiastique l’Ukraine et celles du prince de Kiev d’avoir une Eglise nationale indépendante de Moscou, il n’en a jamais été clairement de même pour le métropolite d’origine bulgare Cyprien de Kiev. Celui-ci avait la conception de l’unité de l’ancienne Eglise Rous’ et dès le trépas de saint Alexis, il se précipita, pour prendre la succession à Moscou du grand pontife et de rassembler les deux sièges sous sa seule autorité. Le projet de saint Cyprien était en réalité beaucoup plus plus ambitieux : il voulait également rassembler sous sa seule autorité les Eglises Locales de Galicie, de Moldavie, et de Bulgarie. Il aurait ainsi créé une Eglise pan-slave, rivale du patriarcat de Constantinople. Il envoya une ambassade à Constantinople en 1397, mais bien évidemment le patriarcat de Constantinople et l’empereur s’opposèrent à cette idée. Pas plus à Moscou qu’à Kiev les princes ne voulaient d’une telle situation : il fut chassé de Moscou. Mais redisons-le saint Cyprien voulait sincèrement unir les deux sièges en une seule Eglise Rous’, en surmontant la séparation de celle-ci dans deux états concurrents ; mais déjà la naissance des récentes et prochaines Eglises nationales autocéphales lui donnait tort. Le baptême des nations commence par la naissance d’une nation et en ce sens, Kiev sous l’occupation Polonaise et lituanienne devenait une nation indépendante.\nUn autre schisme allait naitre : après le trépas de saint Cyprien, Constantinople envoya à Moscou en 1410 un métropolite grec, Photios. Mais bien évidemment ce métropolite nommé pour le siège de Moscou n’avait pas l’agrément pour venir siéger à Kiev du nouveau prince lituanien Witold, et lorsque Photios se présenta en Lituanie-Ukraine, il en fut chassé. C’est un parent de Cyprien qui sous l’autorité du prince lituanien fut élu par un concile local en automne 1414, il y a exactement mille ans, comme métropolite de Kiev. C’était encore une fois un bulgare, un parent du précédent métropolite de Kiev saint Cyprien, nommé Grygory. Mais l’histoire se répète : le métropolite de Moscou, Photios, et le patriarche de Constantinople Euthimios II (1410-1416) refusèrent de le reconnaitre et selon les méthodes coercitives bien rodées -les mêmes méthodes que celles du patriarcat de Moscou aujourd’hui-, l’excommunièrent et l’anathèmisèrent. Ces faits rapprochèrent le siège de Kiev de celui de Rome. Avec l’appui du prince et de tout l’épiscopat ukrainien, sans se troubler de la situation, le vénérable métropolite Grygory de Kiev exerçait sa charge pastorale avec dévouement. Il se rendit au Concile de Constance en 1418 et il fut reçu avec beaucoup d’égard par le pape Martin V. Il s’efforça de joindre à son Eglise les villes de Novgorod et de Psok qui se trouvaient pourtant en dehors de l’état lituanien. Grygory trépassa en en 1420 laissant le souvenir d’un prélat qui avait su être à la fois le défenseur de l’ecclésiologie d’une Eglise nationale Ukrainienne indépendante, et d’un pasteur attentif aux besoins spirituels de son peuple. Il avait été l’âme d’une Eglise autocéphale « de facto » Ukrainienne.\nMais bientôt la Pologne Catholique à travers des traités d’union avantageux pour elle avec la Lituanie, va prendre l’avantage. Ce sera le traité signé en 1413 qui va restreindre la participation des Orthodoxes dans les rouages de l’Etat. Nous survolons l’union de la Pologne et du Grand Duché Lituanien en un seul état, l’union de Lublin signé en 1569. Le nouvel état est nommé la Rzecz Posploita et comprend 850000 Km2 avec un seul souverain Roi de Pologne et Grand Duc de Lituanie. Nous pouvons en déduire qu’à partir de cette période, la métropole de Kiev vit désormais en dehors de ce qui va devenir l’Eglise Russe et qu’elle donne sa loyauté à ses nouveaux souverains. Mais bientôt l’offensive de conversion au catholicisme de sa population orthodoxe, tout en conservant les rites orthodoxes, entreprise de concert par les rois de Pologne avec l’Eglise de Rome aboutira à la célèbre « Union de Brest » en 1596. Mais la majorité des orthodoxes la rejetèrent.\nNous nous arrêterons à l’un de ses plus grand hiérarques à l’esprit universel, saint Petros Moghila (1633-1647), que notre saint patriarcat fut dans son esprit prophétique le premier à canoniser en 1998, avant que ne le fasse a sa suite l’Eglise Ukrainienne du patriarcat de Moscou. Petros Moghila, on le sait, était le neveu de l’hospodar de Moldavie. Son Oncle Georges était le puissant métropolie de Suceava en Moldavie et la famille résidait à Jassy. Il est né en 1536, année qui voit se couper en deux l’Eglise d’Ukraine avec le traité d’Union de Brest. Ce sera l’une des priorités de Pétros Moghila devenu métropolite de Kiev de recouvrer l’unité des deux parties de son Eglise. Il entre au monastère des Grottes de Kiev en 1625 et rapidement il se fait connaître par sa culture encyclopédique. Le roi Sigismond III Vasa (1587-1632) de Pologne sur recommandation du Chancelier Thomas Zamooysky, le nommera archimandrite de la Laure des Grottes de Kiev. Il fondera une école, ou université pour la formation principalement du clergé mais aussi pour les fils de la noblesse et de la bourgeoisie, sur le modèle occidentale où les cours se donnaient en latin, le grec y était enseigné avec les philosophes antiques, une solide formation patristique, sans oublier l’histoire générale et les mathématiques. Il avait conscience que si les orthodoxes connaissaient les Pères de l’Eglise, les universités qu’il avait fréquenté en Europe de l’Ouest (il est peut être venu à Paris) l’emportaient largement pour la préparation intellectuelle des étudiants,et spécifiquement celle du clergé. Il n’est pas dans notre propos ici de parler du rôle actif de l’hetman des Cosaques Pierre Konaszewicz Sahajdaczny (1614-1622), hostile à l’union de Brest et à une éventuelle réconciliation entre la partie Orthodoxe des Ruthènes et la partie unioniste. Cependant cette tentative de réconciliation est la toile de fond de notre récit, car elle démontrera qu’à cette époque le métropolite de Kiev agira comme le primat d’une Eglise autocéphale, à la fois indépendante de Moscou devenue l’ennemie héréditaire, (comme autrefois la France et l’Angleterre) de l’Ukraine polonaise, mais soulignons le, Ruthène Orthodoxe. Pour Pétros Moghila rétablir l’union signifiait ne dépendre ni de Rome, ni de Constantinople ; Moscou à ses yeux n’existant même pas car les ponts étaient coupés depuis longtemps et les guerres incessantes aux frontières de l’Ukraine menées par les cosaques, rendaient ce choix inenvisageable. L’intention de Pétros Moghila était au vu des avancés (pour lui) réalisé dans le Concile de Ferrare Florence, de proposer à Constantinople et à Rome, une union non pas avec Rome dont il ne voulait pas, mais de l’union des deux Eglises ruthènes séparée depuis Brest, Nous ne ferons que survoler cette histoire, sans en approfondir tous les détails. Dans un premier temps en 1624, il consulta deux évêques orthodoxes : Job Boresci et Mélèce Smotrycky. La première proposition qui sortira de ce petit synode de deux évêques sera l’érection d’un patriarcat d’Ukraine rassemblant les deux parties de l’Eglises d’ Ukraine, avec une soumission indirecte du siège de Kiev à Rome, tout en conservant leur lien direct avec Constantinople. Dans les faits on rétablissait la communion avec le siège de Rome mais sans lui conférer la moindre autorité sur l’Eglise qui devenait par elle-même, ce qu’elle était déjà de facto : autocéphale. Ce projet, bien évidemment n’aboutira pas. Il est cependant symptomatique de l’esprit d’indépendance de l’épiscopat ruthène L’élection par les 49 votants à l’unanimité, suivie de la désignation par le nouveau roi de Pologne Ladislas IV (1632-1448) du délégué du clergé orthodoxe de Kiev à la diète polonaise,voyait légaliser la présence d’une Eglise Orthodoxe nationale dans le royaume de Pologne. Le grand historien ukrainien Arkady Joukovsky écrit : « A la diète électorale de 1632 (à Varsovie), l’Eglise Orthodoxe fut reconnue, les « articles de pacification du peuple ruthène de religion grecque » furent adoptés et les orthodoxes purent avoir leur propre hiérarchie. Pétro Mohyla (Moghila) fut élu métropolite de Kiev et reconnu par l’Etat Polonais. » Pétros Moghila était désigné dans le décret comme étant « un prince de Moldavie ». Ce fait historique montre l’ouverture royale polonaise à l’indépendance de la métropole Orthodoxe de Kiev. Sur décision royale, des églises qui avaient été prises aux orthodoxes par les Greco-Catholiques, notamment la cathédrale Sainte Sophie, sont rendues à la métropole Orthodoxe. L’élection du nouveau métropolite fut confirmée, comme c’était l’usage, par le patriarche Cyrillios Lukar de Constantinople (proche des calvinistes). Moghila sera sacré sous la présidence du Métropolite de Valachie et non comme cela a été écrit plus tard, par le patriarche Nectarios de Jérusalem. Ce sera ensuite la publication en latin, langue qu’il maitrisait à la perfection, de la confession de foi célèbre aujourd’hui dans toute l’Eglise Orthodoxe, qui répond à des points litigieux de la doctrine Catholique Romaine comme celui du « Filoque procedit » et du Purgatoire. La confession de Foi de Iassy du 15 septembre 1642 avait été faite préalablement devant le synode de Kiev du 8 septembre jusqu’au 18 septembre 1640. Celui-ci examinait l’encyclique du Métropolite de Kiev, datée du 24 juin 1640. Mais, même favorable à faire revenir au sein de l’Eglise Orthodoxe les unionistes, il les combattra notamment en faisant expulser par la force des églises qu’il avait réussit à regagner par la volonté du roi, anciennement attribuées ou conquises par les Greco-Catholiques. La rédaction, tardive dans sa vie d’un second document en vue de rétablir l’unité des deux Eglise Ruthènes, parvient à Rome en 1645. Ce qui nous intéresse n’est pas de savoir si ce projet était réalisable. Notre propos ecclésiologique est ailleurs : c’est qu’il reflète la pensée ecclésiologique sur l’indépendance qu’en toute circonstance devait conserver tant vis à vis de Rome que de Constantinople ou de n’importe quel autre siège, le Siège de Kiev. L’idée force de ce document est la suivante : désormais le métropolite de Kiev ne serait confirmé, ni par Constantinople, ni par Rome. La primauté du siège romain était interprétée dans le sens orthodoxe, et non comme une primauté juridique et canonique. Une profession de foi « ad minima » commune, fondée sur le catéchisme de Iassy, serait adoptée servant de lien entre les deux Eglises. Celle-ci serait rédigée dans les trois langues, grecque, latine et slavonne. Le respect du rite Orthodoxe propre à l’Eglise Ruthène est souligné en rappelant les clauses adoptées sur ce sujet par le concile de Ferrare florence. Il ne parle pas dans ce projet de patriarcat, mais le principe de l’autocéphalie de l’Eglise de Kiev et de toute la Rous’ukraine y est clairement souligné. Saint Pétros Moghila décédera le Ier Janvier 1647 et son projet ne pouvait se réaliser sans un personnage tel quelui, de haute envergure, capable de l’imposer à la conscience de l’Eglise.\nAujourd’hui il devient plus claire que des contradictions insurmontables patriotiquement apparaissent, sans l’application absolue de ce très ancien principe ecclésiologique orthodoxe : chaque nation Orthodoxe a l’absolu nécessité d’avoir son Église locale avec la fidélité patriotique. Cette fidélité patriotique de chaque Eglise Locale permet par exemple en Ukraine aux évêques et aux prêtres du patriarcat d’Ukraine de bénir l’armée qui part défendre les frontières sacrées du pays, alors que les évêques dépendant du patriarcat de Moscou, (notamment le nouveau primat pour l’Ukraine du patriarcat de Moscou Monseigneur Onoufre), commémore dans chaque liturgie qu’il célèbre le patriarche Kyrill, qui lui même bénit les armées russe, et approuve l’annexion de la Crimée, ce qui est légitime pour lui en tant que primat de l’Eglise russe, mais illégitime patriotiquement pour un évêque Ukrainien du patriarcat de Moscou!Lorsque cette loyauté s’exerce comme le patriarcat de Moscou en Ukraine, envers le président d’un autre état (Wladimir Poutine) des contradictions insurmontables apparaissent forcément.\nLa démonstration s’est faite aujourd’hui qu’il était impossible à une Eglise Orthodoxe nationale d’Ukraine de dépendre de d’Eglise nationale (Patriarcat de Moscou). En réalité on l’aura compris, le patriarcat de Moscou, comme la Russie, n’a jamais reconnu ni les frontière de l’Etat ukrainien ni les frontières canoniques de l’Ukraine. Pour le Patriarcat de Moscou, son territoire canonique englobe toujours toute l’Ukraine. Pour l’’Eglise Russe, l’Ukraine n’existe pas en tant que nation, mais comme une ancienne province provisoirement détachée de l’Empire Russe.\nLe patriarcat de Moscou ne reconnaît donc pas le droit aux Orthodoxes Ukrainiens d’avoir, comme dans toutes les autres nations orthodoxes sans exception, sa propre Eglise Nationale autocéphale. Il le fait en niant, non seulement l’ecclésiologie orthodoxe, mais en niant le fait que cette nation ait vécu une longue partie de son histoire sous la domination Lutuano-Polonaise, deux nations qui aujourd’hui font partie de l’Union Européenne. Cela explique que cette longue cohabitation entre ces peuples créa des liens durables, qui ne disparurent point avec la reconquête de ce vaste territoire par l’Empire Russe, et qu’aujourd’hui une grande partie des Ukrainiens ont leurs espérances de liberté et d’indépendance vers l’Ouest, tant pour l’avenir de leur nation que pour l’indépendance de leurs deux Eglises Nationales (Orthodoxe et Greco Catholique). Mais ajoutons que tout aussi légitime est le sentiment patriotique russe des Ukrainiens de l’Est du pays, qui ont vécu dans la sphère d’influence de l’Empire Russe. Ce sentiment appartient également à leurs racines.\nNous prions pour que les deux partis du peuple ukrainiens sur les deux rives du Dniepr recouvrent la paix, dans le respect réciproque de leurs traditions historiques et ecclésiales différentes. Mais ajoutons qu’une différence de taille existe : c’est que l’Eglise nationale Russe existe, surtout présente en Ukraine de l’Est, et elle est reconnue par l’ensemble des Eglise autocéphales Orthodoxes, alors que bien que l’Eglise Autocéphale d’Ukraine-Patriarcat de Kiev existe, surtout présente en Ukraine de l’Ouest, elle continue d’être ignorée par les autres Eglises sœurs, ce qui contribue à accentuer la division actuelle du peuple ukrainien. Chacune des consciences nationales qui se sont forgés légitimement au cours des siècles précédents, doit disposer de son Eglise Locale reconnue par les autres Eglises sœurs, et non une seule d’entre elle.\nNous craignons que le prochain concile annoncé par Sa Sainteté le patriarche de Constantinople comme devant se rassembler en 2016 ne se trouve devant plusieurs impasses : D’abord jusque là il n’a jamais été question d’y inviter les évêques appartenant aux Églises dites non canoniques, et ce alors que le premier sujet de ce Concile est précisément l’ecclésiologie et comment on doit proclamer l’autocéphalie d’une Eglise. Lors de la Synaxe à Istanbul du 11mars 2014, annonçant la convocation d’un « Grand Concile Pan-Orthodoxe » à vocation œcuménique à Istanbul, les représentants des principales Églises autocéphales ont voté pour un règlement de « vote à l’unanimité » qui verrouille tout. Les évêques n'auront pas de liberté de vote puisque les votes se feront par Eglise, et chaque Eglise aura un droit de véto. Un concile à vocation œcuménique qui rassemble enfin la majorité des évêques orthodoxes qui ne s’était pas produit depuis le dernier concile Photien (879-880) (le dernier concile œcuménique reconnu par l’Eglise Orthodoxe étant le VII ème, de Nicée II en 787) se ferait sans que les évêques, en principe tous égaux, ne puissent s’exprimer ! Les principales Eglises Orthodoxes Locales ont décidé d’élever un mur de règlements pour empêcher l’Esprit Saint de venir déranger une réunion où tout serait déjà décidé d’avance ! Mais c’est oublié que dans l’histoire de l’Eglise de nombreux conciles qui s’étaient proclamés œcuméniques, ne l’ont ensuite non seulement pas été, mais souvent dénoncé par l’histoire et l’Eglise elle-même comme hétérodoxes. Le brigandage d’Ephèse, le concile d’Héria, les conciles ariens des premiers siècles, tous réunis avec l’onction impériale rentrent dans cette catégorie.\nDes conciles dogmatiquement orthodoxes entrent eux aussi comme des concile ratés, qui n’atteignirent pas leur vocation œcuménique : Que penser de la réunion Concile d’Ephèse ? Nous y voyons l’empereur Théodosios II convoquer avec son patriarche canonique Nestorios un concile à vocation œcuménique en 431 à Constantinople. Nestorios, qui n’est donc pas encore condamné et qui a donc le droit de faire entendre sa défense, même soupçonné d’hérésie doit présider le concile. Mais un véritable prophète, le patriarche d’Alexandrie saint Cyrillios analyse que politiquement, le résultat attendu de ce Concile qui doit se rassembler à Constantinople sera que Nestorios ne sera pas condamné et que l’on minimisera par des artifices théologiques l’hérésie qu’il propage. La présence massive de l’épiscopat antiochien, avec à sa tête le patriarche Théophilios favorable à Nestorios, ne laissait guère de doute. L’Empereur soutenait son patriarche pour ne pas menacer le prestige du premier siège de l’empire. Comme dans le projet du patriarche Bartholoméos, on avait construit un mur pour empêcher l’Esprit Saint de venir tout désorganiser. Que fait saint Cyrillios : il rassemble à Ephèse un contre-concile œcuménique, parfaitement anti-canonique, puisque non revêtu de l’onction impériale et sans la présence d’une partie des patriarcats. Et c’est pourtant ce concile, au début anti-canonique et considéré comme tel, tant par l’empereur qui fera emprisonner saint Cyrillios, que par le puissant patriarche d’Antioche, qui devient par la volonté du Chef de l’Eglise Notre Seigneur Dieu et Sauveur Jésus Christ, le véritable concile œcuménique parce que bien que non pourvu de l’onction impérial, il était recouvert de l’onction de l’Esprit Saint.\nQue penser de la réunion du Concile de Constantinople (869-870), considéré toujours par l’Église Catholique comme huitième œcuménique, pourtant présidé par un patriarche Orthodoxe canonisé, saint Ignace, mais qui en déposant injustement un autre patriarche Photios, lui aussi canonisé, fait partie de la liste des pseudo œcuméniques ? Pourtant tous les sujets paraissaient posés d’une manière orthodoxe, sauf en ce qui concerne l’ecclésiologie où les évêques qui avaient participé au concile déclarèrent eux-mêmes à l’empereur Basile, qu’ils regrettaient avoir livré leur Eglise au pape « comme une servante à sa maitresse ! » L’Eglise impériale était divisée en deux hiérarchies en schisme, la principale constituée par les évêques majoritaires dans l’Empire, qui ne reconnaissaient que Photios comme leur patriarche, celui-ci continuant de diriger depuis sa prison monastique l’Eglise ; et l’autre constituée des évêque très minoritaires, fidèles au patriarche Ignace. Il est à souligner que tous ces évêques commémoraient l’empereur.\nLà encore, c’est par une bouche qui normalement n’avait pas la parole dans ce débat que l’Esprit Saint passa. Attention il existe d’autres prophètes dans l’Eglise et si ce concile se rassemble avec un bâillon sur la bouche de chaque évêque, nous ne doutons pas que l’Esprit Saint comme le Feu Sacré lorsqu’il fut empêché un Grand Samedi de se manifester à l’intérieur du saint Sépulcre, se manifesta à travers une colonne de la basilique, où sa trace est toujours visible : personne ne peut empêcher l’Esprit Saint de parler aux Eglises (Apoc II, 11). Un nouveau Cyrillios sous l’inspiration du Saint Esprit selon l’exemple de saint Cyrillios d’Alexandrie, pourrait prendre l’initiative de rassembler dans un autre concile l’épiscopat des Eglises Locales Orthodoxes non invitées au concile officiel (Eglise d’Ukraine, Eglise de Macédoine, Eglise du Monténégro, Eglise de Moldavie, Eglise de Transnistrie, Eglises Russes issues des schismes de l’Eglise Russe Hors Frontières, certaine Eglise Vieilles Calendaristes, etc..) des représentants des monastères du mont Athos. En y ajoutant certainement de nombreux évêques qui après avoir commencé à siéger au concile légal, découragés et révoltés de ne pouvoir faire entende leurs voix, comprendront que le véritable concile n’est pas là où ils se trouvent, et viendrons siéger et s’exprimer dans le concile charismatique sur l’ecclésiologie, qui rappelons-le est un sujet dogmatique, puisqu’il concerne l’Eglise Corps du Christ et Son Chef le Christ.\nNous ne disons pas que cela se fera, ni pas d’avantage que notre patriarcat à l’intention de le faire, mais nous indiquons que cela s’est déjà produit, et qu’il existe une jurisprudence ecclésiologique avec le Concile illégal à son commencement, et ensuite reconnu comme l’unique et véritable concile œcuménique (d’Ephèse) , présidé par saint Cyrillios. Mais en revanche nous affirmons que si l’épiscopat de toutes ces Eglises n’est pas invité à ce Concile - alors que l’on a toujours entendu dans les conciles précédents les évêques professant avant le concile des credos différents jusqu’à ce que l’unité se produisent autour d’un même credo -, ou que conviés, ils sont bâillonnés, alors nous ne doutons pas que l’Esprit Saint suscitera une autre voie et une autre voix pour se faire entende par les Églises.\nCette histoire des premiers grands schismes entre la métropole de Moscou et la Métropole de Kiev inscrit durablement dans la chair de l’histoire de l’Eglise Orthodoxe d’Ukraine son opposition séculaire à toute tentative de dépendre désormais d’un métropolite fidèle patriotiquement au souverain du puissant voisin russe ! L’exemple aujourd’hui de cette situation séculaire d’antagonisme patriotique, est fourni par les protestations véhémentes répétées du patriarche Kyrill de Moscou et du chef des Relations Extérieures de l’Eglise Russe, le Métropolite Hilarion de Volokolamsk contre la position patriotique conjointe de Sa Sainteté notre patriarche Filaret de Kiev et de toute la Rous’ Ukraine et celle du primat de la vénérable et toute autant patriotique Eglise Greco-Catholique d’Ukraine, Sa Béatitude Sviatoslave Schevchuk. Il leur est principalement reproché de tous deux s’être rendu aux USA pour demander l’aide américaine face aux menaces l’annexion de la Crimée par son puissant voisin Russe. (l’annexion de la Crimée n’était pas encore réalisée au moment de ce voyage en automne 2013). Il leur est reproché d’avoir été reçu par le Vice Président des Etats Unis John Biden, et par le Secrétaire d’Etat aux affaires étrangères John Kerry. Il leur est reproché d’avoir reçu après la révolution de la place Madian, aux côtés des responsables politiques de l’Ukraine, le Secrétaire d’Etat aux affaires étrangères John Kerry et les différents chefs d’Etats de Gouvernements ou Ministres Européens qui se rendaient à Kiev. Il leur est reproché de vouloir défendre les frontières tant civiles de leur nation l’Ukraine, que canoniques de deux Eglises Locales qui ne veulent pas dépendre de Moscou. Il leur est reproché de se souvenir de la famine organisée par Staline (1931-1933) connue sous le nom de d’Holodomor, lorsque l’Ukraine appartenait à l’Empire Russe Soviétique. Il leur est reproché d’être les authentiques primats de deux véritables Eglises Locales Ukrainiennes, l’une Orthodoxe et l’autre Gréco-Catholique. Il leur est surtout reprocher de n’avoir pas soutenu la position de l’Eglise Russe parce que précisément, ils sont tous les deux les authentiques représentant des deux Eglises véritablement locales Ukrainiennes.\nNotre propos n’est pas politique, bien qu’il s’inscrive dans une réalité qui elle est géopolitique. Notre propos est ecclésiologique avec toutes les conséquence qui doivent être tirées du côté Orthodoxe de la situation d’un primat entouré de l’épiscopat de son Eglise Locale, qui parce qu’ils s’organisent selon le Canon Apostolique 34, comme ils ont le devoir de le faire selon la Tradition de l’Eglise Orthodoxe, en Eglise Locale indépendante de tout autre pouvoir venant d’une autre nation et de l’Eglise nationale de celle-ci, ils sont traité de « schismatiques ». Il est temps que les Eglise Orthodoxes autocéphales Locales se souviennent de leur propre histoire, car toutes, absolument toutes sont passées par l’excommunication et le schisme, comme notre saint patriarcat aujourd’hui, de la part de patriarcats impérialistes qui ne voulaient pas abandonner leur pouvoir humain, loin, très loin d’une diaconie au service de l’Eglise du Christ qui prône à Ses Apôtres de se faire les serviteurs de tous en leur lavant les pieds. (Jn, XII, 1-15)\n« Allez de toutes les Nations faites des disciple les baptisant au Nom du Père du Fils et de Saint Esprit. » (Mt XXVIII, 19-20) est le commandement incontournable de l’ecclésiologie des Eglises Orthodoxes locales et il est la racine christologique de l’érection en Eglise autocéphale, d’une Eglise nationale. Le baptême d’une nation qui est sa consécration comme Eglise autocéphale se parachève (en étant semblable à l’onction de l’Esprit Saint qui suit le baptême), par la reconnaissance à cette nouvelle Eglise autocéphale de son pouvoir charismatique de faire elle-même son Saint Myron. Mais lorsque ce pouvoir de fabriquer son Saint Myron est déjà donné à une Eglise Locale avant la reconnaissance de son autocéphalie, il s’applique alors la jurisprudence apostolique faisant suite à la vision de Pierre à Joppé (Act. X, 1- 47) : « Qui peut refuser l’eau du baptême (l’autocéphalie) à ceux qui comme nous ont reçu l’Esprit Saint (le charisme de faire le saint Myron » ! (Act. X, 47)\n« Que le Seigneur se souvienne dans Son Royaume de Sa Sainteté Notre patriarche Filaret de Kiev la Mère de toutes les Eglises Rous’, et de toute la Rous’Ukraine, maintenant et\n+toujours et dans les siècles des siècles. Amin »\nAchevé pour les Vêpres du Samedi des défunts Troisième Invention du Chef du Saint Prophète et Baptiste Précurseur Jean, le vendredi 24 mai-6 juin, Fête Nationale du premier débarquement en Normandie des Forces Alliées le 6 juin 1944, commencement de la Libération de la France.


(rfi.fr)Karine Jean-Pierre s’installe au prestigieux pupitre de la Maison Blanche. – 224News.com\nKarine Jean-Pierre est devenue mercredi 26 mai la deuxième femme noire de l’histoire à mener le point presse télévisé de la Maison Blanche en tant que porte-parole du président américain. Publicité\nUne femme noire au pupitre de la Maison Blanche. Ce n’est pas tout à fait une première, mais la dernière fois que cela s’est produit, c’était tout de même en 1991 sous George Bush père avec Judy Smith. En revanche, c’est bien la première fois qu’une femme noire ouvertement homosexuelle anime ce prestigieux point presse télévisé.\nEt qui plus est liée à la France,. Karine Jean-Pierre est en effet née en Martinique à Fort-de-France en 1977 de parents immigrés haïtiens, même si c’est à New York qu’elle a grandi et qu’elle a fait ses études à l’université Columbia. « Je suis tout ce que Trump déteste, disait-elle en 2018 : Je suis une femme noire. Je suis gay. Et je suis une mère. »\nPossible remplaçante de Jen Psaki\nÀ 43 ans, cette ancienne analyste de la chaîne d’information MSNBC affiche une ascension fulgurante. Ancienne de l’administration Obama, elle était la directrice de campagne de Kamala Harris en 2020. Actuelle numéro deux de la cellule communication 100% féminine de la Maison Blanche, elle pourrait remplacer la titulaire Jen Psaki qui a déjà annoncé sa décision de ne pas rester plus d’un an à son poste.


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ADSL, fibre optique (FTTH), et VDSL2 dans la ville de Montcenis (Saône et Loire)\nCouverture Internet de Montcenis\n2 274 habitants*\nL'ADSL à Montcenis\nLa disponibilité des technologies ADSL, ADSL2+, VDSL2 sur la commune de Montcenis est précisée ci-dessus. Attention, ces données ne signifient pas que toutes les lignes téléphoniques situées à Montcenis sont éligibles à l'ADSL/VDSL2. Au sein d'une même commune, on trouve en effet de nombreuses inégalités d'accès à Internet haut-débit, notamment pour les débits et l'éligibilité à la TV par ADSL.\nLes centraux téléphoniques desservant Montcenis\nLe débit de la connexion ADSL, l'accès au dégroupage, et la télévision par ADSL dépendent du niveau d'équipement du noeud de raccordement (NRA) sur lequel votre logement est raccordé, et des caractéristiques de votre ligne téléphonique disponibles sur notre test d'éligibilité. Retrouvez ci-dessous la liste des centraux qui fournissent l'ADSL à Montcenis.\nNRA situés dans Montcenis\nIl n'y a pas de noeud de raccordement ADSL installé dans cette commune. Les lignes téléphoniques des habitants de Montcenis sont raccordées à un ou plusieurs centraux situés dans les villes avoisinantes (voir tableau ci-contre).\nNRA situés à l'extérieur de Montcenis\nLE CREUSOT LE CREUSOT 18000 4 opérateurs\nCHARMOY CHARMOY 200 Non\nLa fibre optique à Montcenis\nLa commune de Montcenis ne dispose pas (encore) de réseaux FTTH ou FTTLa.\nLe WiMax à Montcenis\nA Montcenis, ces fournisseurs d'accès commercialisent des forfaits Internet haut-débit via un réseau WiMax (technologie hertzienne / ondes radio).


Piste: » transcriber\nEt l'apprentissage de langues étrangères dans tout cela ?\nObtenir le matériel brut\nComme son nom l'indique, Transcriber est un logiciel libre de transcription de fichiers audio. Il permet donc d'associer des bouts de discours/conversations audios, au texte correspondant. Il fonctionne sous Linux, MacOS X et Windows.\nCette capture d'écran a déjà dû vous en apprendre beaucoup sur la nature du logiciel. Il est important de comprendre que, quand le travail est bien fait, le texte et l'audio sont synchronisés. Ainsi, sélectionner une ligne particulière dans la partie supérieure de la fenêtre, modifiera la position du curseur de lecture sur la partie basse de la fenêtre. Le raccourci clavier Maj+Tab vous permettra de ne lire que le son correspondant à cette ligne (Ctrl+Entrée permet de lire la ligne suivante; un simple pression de la touche Tab démarre la lecture depuis la position du curseur jusqu'à la fin de l'audio). De la même façon, modifier la position du curseur de lecture dans la partie basse de la fenêtre, modifiera la ligne de texte sélectionnée dans la partie supérieure de la fenêtre.\nTranscriber enregistre ses transcriptions en XML, et plus précisément au format *.trs, qui associe à chaque ligne de texte l'intervalle de temps correspondant.\nUne fois un fichier audio étranger et sa transcription (typiquement en *.txt, *.html ou *.pdf) récupérée sur le net ou ailleurs, il est possible de :\nfaire une bonne vieille dictée (phase de transcription). Elle fait donc travailler la reconnaissance sonore, l'orthographe et bien d'autres choses. La correction s'effectue à partir du fichier de texte (*.txt, *.html, *.pdf ou autre) précédemment récupéré\nune fois l'audio transcrit au format *.trs de Transcriber, il est alors très commode d'utiliser ce travail pour travailler sa diction en écoutant les phrases ou des bouts de phrases et en les répétant. L'idéal est d'enregistrer sa voix à l'aide d'un micro et d'un autre logiciel (comme Audacity) et de la comparer à celle du locuteur natif. On prend alors conscience de beaucoup de défauts.\nPour résumer, pour notre usage, Transcriber sera un outil extrêmement puissant de reconnaissance sonore, et de prononciation de conversations/discours.\nIl s'avère être le complément idéal de l'extension Swac pour Anki et de Shooka-repeat/Swac-repeat car ces derniers permettent de surtout reconnaitre/prononcer des mots seuls, à partir de collections spécifiques, quand ce premier fait le même travail mais pour des séries de mots à partir de n'importe quel type de fichier audio sonore. C'est notamment très utile pour une langue comme l'anglais où selon les mots ne sont pas prononcés à la même vitesse selon leur nature (auxiliaire, nom, pronom …). Dans ces conditions, connaitre la sonorité de tous les mots d'une phrase est nécessaire mais ne suffit pas à la prononcer correctement.\nVous pouvez télécharger Transcriber ici.\nLa première chose à faire est de trouver et de récupérer un fichier audio étranger accompagné du texte correspondant (typiquement au format *.txt, *.html ou *.pdf). On peut ça relativement facilement sur internet. Voir la section Ressources.\nPour notre usage, une méthode de transcription efficace d'un audio serait de :\nle segmenter en frontières à chaque pause, silence, respiration, changement de locuteur. Chaque frontière créée correspond à une ligne commençant par un cercle dans la zone de texte et par l'ajout d'un segment dans la zone verte en bas de la fenêtre.\nle segmenter en tours de parole à chaque changement d'intervenant\nécrire le texte de chaque section élémentaire\nJe ne rentrerai pas davantage dans les détails. Tout est expliqué dans cet excellent tutoriel français. Vous n'êtes pas obligé de tout lire. Vous pouvez vous arrêter à la fin de la section 2.5.\nRegarder l'oscillogramme lors de la phase découpe (création de tous les segments élémentaires) permet d'anticiper l'ajout de frontières pendant la lecture de l'audio (il suffit de repérer les zones dépourvues d'onde) et donc de gagner un temps précieux sur la première étape préparatoire à la transcription.\nIl est possible d'ajouter des annotations supplémentaires au texte brut sous forme de balises (voir première capture de fenêtre). Elles peuvent indiquer des informations comme, une mauvaise prononciation, une partie inaudible, un néologisme … Je m'en sers beaucoup pour noter les mots ou expressions que j'ai eu beaucoup de mal ou que je ne suis pas arrivé à reconnaitre. Je sélectionne alors cette partie du texte, puis, menu Édition → Sélectionner une balise → prononciation → boite de combo → “mal prononcé” → OK, ou plus simplement, après la sélection du texte : maintenez Alt enfoncé et appuyez sur la touche =, puis relâchez Alt et appuyez sur les touches * et Entrée. J'ai donc en quelque sorte détourné le sens des balises. Par exemple [pron=*-]at least[-pron=*], devrait normalement signifié : « mal prononcé » Pour moi, cela signifiera soit « j'ai eu du mal à reconnaitre cette partie », soit « je ne suis pas sûr que ma transcription soit correcte ici ». [pron=*-]???[-pron=*] aurait plutôt signifié « je n'ai rien compris à ce qui a été dit ». Le gros intérêt de tout cela est par exemple, de réessayer plus tard de comprendre un passage audio pour le retranscrire enfin correctement avant de regarder la correction. Pendant la phase de prononciation, nous redoublerons de vigilance à l'approche de tels mots/expressions, car des mots difficiles à reconnaitre sont souvent des mots difficiles à prononcer.\nOutre Transcriber, 2 autres outils sont nécessaires pour travailler au mieux sa diction :\nun casque-micro (vous pouvez en trouver des corrects à partir de 20 €, voire moins)\nVous l'aurez deviné, leur rôle va être d'enregistrer et de répéter votre voix.\nUne fois ces outils installés, nous utilisons la transcription que nous venons de créer. À ce stade, il y a 2 façons de procéder pour améliorer sa diction :\nlire à haute voix une ligne de texte de Transcriber et l'enregistrer via Audacity. Il convient ensuite de lire le son que vous venez de produire avec Audacity et de le comparer au son original\nfaire l'inverse, c'est-à-dire commencer par écouter l'audio original depuis Transcriber et essayer de le reproduire à haute voix avec Audacity.\nLa première méthode est bien sûr plus difficile que la seconde. Dans les 2 cas, écoutez les audios et enregistrez votre voix jusqu'à ce que vous ayez le sentiment d'avoir prononcé le texte avec suffisamment d'aisance. Enfin… dans l'idéal. Ne vous acharnez pas trop sur une phrase, quand-même.\nVous pouvez annoter (ajouter des balises) à un mot ou une expression difficile à prononcer (si cela n'a pas déjà été fait dans la phase de dictée/transcription). Comme ça vous pouvez retrouver et tenter de reprononcer correctement un passage difficile un autre jour. Le principe a été évoqué dans une note de la partie Mode Dictée. À vous de choisir les balises qui convient le mieux à ce type d'usage.\nVoilà, les principes sont posés. Il convient maintenant de s'intéresser un peu à la technique pour que la phase de prononciation soit la plus agréable possible. Tout ce qui suit à été pensé pour ne jamais utiliser la souris. Tout peut se faire au clavier. Vous éviterez ainsi peut-être ces satanés troubles musculo-squelettiques.\nJe vous conseille de disposer Transcriber et Audacity comme ceci :\nVous remarquerez que la fenêtre d'Audacity empiète sur celle de Transcriber. Ce n'est pas un problème, au contraire. Comme cela, les 2 fenêtres rentrent dans un même écran et on en affiche que les parties utiles pour ce type d'usage. Sous Linux-KDE, il est possible de conserver une fenêtre au-dessus des autres (menu contextuel de la barre de titre → Avancé → Conserver au-dessus des autres). Je trouve cela plus pratique. Sous les autres environnements graphiques, je ne sais pas ce qu'il en est.\nPar défaut, les raccourcis claviers de Audacity ne sont pas adaptés à notre usage. Que cela ne tienne, il est possible de charger un fichier de configuration des raccourcis claviers conçu spécialement pour interagir avec Transcriber. Une fois le fichier téléchargé, vous pouvez le charger dans Audacity de la façon suivante :\nMenu Edition → Préférences → rubrique “Clavier” → bouton “Charger” → sélectionner le fichier de configuration des raccourcis claviers\nVoilà les touches ou les raccourcis claviers qui vous seront utiles :\nAlt+Tab : passer de la fenêtre de Transcriber à celle d'Audacity et vice-versa\nDepuis Transcriber :\nMaj+Tab : lancer la lecture audio correspondant à la ligne sélectionnée\nCtrl+Entrée : lire la suivante\nDepuis Audacity :\nE : enregister votre voix\nEspace : arrêter l'enregistrement / l'écouter\nZ puis A : effacer l'oscillogramme\nlogiciels/transcriber.txt · Dernière modification: 2010/05/05 15:09 (modification externe)