La grande déception | Boucher, Francis | download\n主页 La grande déception\n下载 (epub, 5.74 MB)\na été publié sous la direction de Ianik Marcil\nConception et illustration de la couverture : Lino\nMise en pages : Camille Savoie-Payeur\nDirection de l’édition : Elvire Marcland\nDirection de la production : Marie Lamarre\nRévision : Muriel Beaudet\nCorrection : Marie Lamarre\nConversion numérique : Camille Savoie-Payeur\n© 2018 Francis Boucher et les éditions Somme toute\nISBN 978-2-89794-002-7 epub 978-2-89794-029-4 pdf 978-2-89794-028-7\nNous remercions le Conseil des arts du Canada de l’aide accordée à notre programme de publication et la SODEC pour son appui financier en vertu du Programme d’aide aux entreprises du livre et de l’édition spécialisée.\nDépôt légal – 3e trimestre 2018\nBibliothèque et Archives nationales du Québec Bibliothèque et Archives Canada\nnous sommes sensibles\naux pas cadencés\naux esprits cadenassés\nnous sommes cent peuples venus de loin\npartager vos rêves et vos hivers\nIl est si beau de vous entendre parler\nvous souvenez-vous du vacarme des usines\nparlez-nous de votre charte\nSpeak what ?\nparlez-nous d’autres choses\ndes enfants que nous aurons ensemble\ndu jardin que nous ; leur ferons\nL’autre, c’est moi, mais né ailleurs\nAprès tout, je suis québécois, parce que je vis ici. Concrètement, je vis ici, ça va faire presque dix ans que je suis québécois : permis de conduire, carte de soleil […] et là, après près de dix ans au Québec, la madame me dit que je n’ai pas les mêmes valeurs qu’elle. C’est ça qui est fucked up. C’est complètement fucked up.\nLa lecture du manuscrit de Francis Boucher m’a stimulé à tel point que j’écrirais bien un livre entier, mais je dois me retenir, je ne suis qu’un préfacier. Il est déjà beau que l’auteur m’accorde cet honneur. Plutôt que de dédoubler son ouvrage, voici quelques considérations personnelles qui me sont venues à l’esprit en lisant son emballant plaidoyer.\nD’abord, sur la composition ethnoculturelle de la population du Québec. Son changement très rapide engendre le débat dans lequel Boucher prend parti. Or, cette mutation résulte d’une immigration inévitable et nécessaire.\nL’assertion voulant qu’économiquement et démographiquement, le Québec n’ait pas besoin d’immigration, a connu son heure de gloire il y a moins de dix ans, en particulier dans une fraction des hautes sphères politiques qui l’attendait avec une grande soif de croire.\nQui veut y croire encore ? De partout nous arrivent les doléances de firmes québécoises dont la compétitivité est menacée par le manque de personnel, dû au vieillissement démographique. Le déclin de ces entreprises léserait tout le Québec, y compris leurs cadres supérieurs, surtout des Québécois de naissance, francophones (on n’est plus en 1950 !), politiquement pesants. Tous les partis le savent; prenons donc avec un gros grain de sel les promesses que font certains de réduire, même un peu, l’immigration.\nPar ailleurs, les femmes immigrées donnent chaque année au Québec une part de ses nouveaux enfants, qui est bien supérieure à la fraction qu’elles constituent parmi toutes les femmes adultes du Québec. Il y a là surtout une question d’âge, les femmes nées ici ayant en majorité dépassé l’âge fertile. Ce facteur et d’autres, dont l’immigration enfantine, font que près de la moitié des enfants qui s’ajoutent tous les ans à notre population, et qui rempliront nos écoles, ne répondent pas à la définition classique de « Canadiens français ».\nCette mutation ethnique commande non seulement une énorme tâche de francisation, mais aussi une nouvelle diplomatie interculturelle, pas une guerre perdue d’avance contre la diversité. Cela n’était pas difficile à prévoir, mais certains ne l’ont pas vu. D’autres ont surtout flairé dans cette nouvelle réalité une occasion de gains à court terme, car la coexistence des cultures ne va jamais sans créer quelques incidents réels ou appréhendés, tellement faciles à exploiter.\nNotre insécurité de peuple conquis ne nous inspire pas toujours les meilleurs réflexes. Face à la diversité accrue des croyances, en particulier, le Québec et son mouvement indépendantiste auraient gagné à se montrer plus tolérants que le reste du continent, suivant l’héritage des ministres des Communautés culturelles et de l’Immigration de René Lévesque : Jacques Couture et Gérald Godin. Aux maintes références de Boucher à ce dernier, je me permets d’ajouter ici une anecdote.\nEn 1982, le ministre Godin m’avait chargé du dossier politique d’un banquet d’État commémorant l’émancipation des juifs du Bas-Canada. En exigeant un traiteur cachère « pour que le plus possible de personnalités juives soient à l’aise d’y venir », m’avait-il dit. Un banquet d’État cachère ! Aux antipodes de la laïcité d’exclusion. Francis Boucher a raison de poser la question : « Est-ce que la Charte passerait le test Godin ? »\nHélas, cette souplesse n’a pas survécu. Côté diversité, un malheureux discours de 1995 sur « des votes ethniques » avait inquiété; on pouvait le voir comme un écart exceptionnel, fait sous le coup de la déception. Mais à partir de 2008 au PQ, et surtout à compter de son éphémère accession au pouvoir en 2012, un tournant néfaste est pris. Unique sur notre continent : même Trump n’a pas osé exclure de l’emploi public les croyants affichés. Je l’ai déjà écrit : il y a des juifs, des musulmans et des sikhs partout au Canada et aux États-Unis. Ces pays comptent soixante législatures d’État ou de province aux pouvoirs comparables à ceux du Québec; nommez m’en une seule où un grand parti aurait proposé, à l’ère contemporaine, une mesure d’exclusion comme la Charte des valeurs. Les rites halal et cachère existent partout; citez-moi l’une de ces législatures où un grand parti en a fait tout un plat (avec conférence de presse !), comme le PQ en mars 2012.\nDans le présent livre, Francis Boucher cite les réactions de membres de « communautés culturelles » (pas seulement celles directement visées par la Charte, d’autres aussi) à ce virage et à l’image qu’il a donnée au mouvement nationaliste québécois. Et il livre ses propres réflexions.\nSon livre n’est pas complaisant envers nous, les nationalistes québécois. Il ne doit pas l’être, dans notre intérêt. On recevra certains témoignages comme autant de coups de poing dans l’estomac. Mais voyons la réalité en face : chez les témoins cités, plusieurs furent naguère des sympathisants, voire des militants, de notre cause (certains le sont même restés malgré tout). Leur image de nous en est une que nous avons en grande partie contribué à construire, surtout depuis une dizaine d’années. Le premier pas vers sa déconstruction serait d’en prendre d’abord conscience.\nLe livre de Boucher n’est pas un procès de la majorité. Le mot « racisme » n’y figure pas à chaque paragraphe. Heureusement. Sans nier l’existence de la chose, chez nous comme ailleurs, je trouve qu’on donne parfois au mot une extension sémantique démesurée. On ne dispose pas d’un phénomène complexe comme l’islamophobie, par exemple, en le réduisant au « racisme », même si plusieurs islamophobes sont également racistes.\nÀ qui craint l’islam sur la base d’horreurs commises par le Groupe armé État islamique ou l’Arabie saoudite, par exemple, l’accusation de racisme n’apportera rien qui atténue ses craintes. Il la recevra au contraire comme une manifestation de mauvaise foi, qui lui inspirera parfois une réplique du type : « Celui qui le dit, c’est celui qui l’est ».\nPar ailleurs, le fait national québécois et le sentiment national qu’il engendre chez la majorité, au Québec, sont des réalités tout aussi respectables que l’attachement de diverses minorités à leur identité particulière. Plutôt que d’essayer d’opposer stérilement ces données incontournables, il faut chercher à les concilier.\nTout comme Boucher, je ne souscris pas à l’axiome « nous sommes tous des immigrants », même prononcé par d’illustres personnages, dont je respecte l’excellente intention. Je crains le sens un peu trop littéral que certains lui donneront. Agent de liaison avec les communautés culturelles dans les années 80, j’eus parfois pour interlocuteurs des leaders ethniques assurés que j’avais de la famille en France, pays quitté par mes ancêtres vers 1670. Pour ces dirigeants communautaires, nous étions un pays d’immigrants, Greek, Korean, French, etc., heureusement unis par l’anglais dans lequel ils me partageaient leur vision des choses. À mon sens, ces personnes avaient besoin d’un complément d’information sur la société qui les accueillait, son histoire et ses sensibilités, toutes choses qu’une langue publique commune leur aurait rendues accessibles. À côté des cent langues parlées au Québec, qui sont sûrement une richesse, une langue commune reste indispensable; seule une langue officielle unique la rendra possible.\nJe suis d’abord un être humain mais je suis aussi un Québécois sans trait d’union (si vous en affichez un – comme « Italo-Québécois » ou « Sino-Québécois », par exemple – soyez sûrs qu’à mes yeux, vous n’êtes pas moins québécois ou québécoise pour autant). Mais la France est un peu loin derrière moi. Mon identité ethnique (puisque nous en avons tous une) me rattache surtout au combat de quatre siècles mené d’abord par les pionniers de la Nouvelle-France contre une nature hostile, puis à celui de leurs descendants contre les résultats de la Conquête anglaise. Ils ont érigé ici une culture originale et maintenu une langue connue de 95 % du peuple québécois, un héritage qui nous distingue, tous et toutes, du reste du continent. Tous et toutes, non seulement la majorité de notre population, mais chacune de ses composantes ethnoculturelles.\nJe ne suis donc pas un immigrant. J’aurais pu l’être au Japon, si j’y étais resté. Ma femme est une immigrante au Québec et je me battrai sûrement pour qu’elle et toutes les personnes immigrantes se voient reconnaître les mêmes droits individuels que les personnes nées ici.\nAutre question nationale : à l’arrivée des Français, au début du XVIIe siècle, la population autochtone de la péninsule Québec-Labrador comptait un peu plus de vingt-mille personnes selon l’Atlas historique du Québec. La rencontre avec des colons technologiquement beaucoup plus avancés et bientôt beaucoup plus nombreux ne s’est certes pas faite, à la longue, dans des conditions équitables pour les Autochtones, entraînant bouleversement du mode de vie, marginalisation et dévalorisation, phénomènes accompagnés de nombreux abus. Des mesures réparatrices s’imposent certainement.\nLa prise en compte des réalités nationales des Autochtones, comme de leurs sentiments nationaux, est fondamentale et suppose le respect des traités, en plus d’un partage équitable des ressources. René Lévesque avait fait de grands pas dans ce sens en reconnaissant onze communautés autochtones comme autant de nations. Bernard Landry aussi, avec la Paix des Braves. Il faut revenir à cet esprit et aller plus loin.\nPour le reste, le Québec appartient à toutes les personnes qui l’habitent. On ne peut construire son avenir que sur la base de ce principe et, en même temps, sur celle du respect des différences, en commençant par celle qui nous distingue globalement des sociétés voisines. Cette dernière tâche implique l’acquisition d’un État souverain.\nComme Boucher, je crois le projet toujours légitime et nécessaire, plus que jamais face à un Canada qui n’éprouvera aucun scrupule à réduire les pouvoirs de ses provinces (l’affaire des oléoducs vient encore de l’illustrer) et donc, éventuellement, ceux du Québec, seul État francophone d’Amérique du Nord. Face aussi à un Canada qui n’offre à la nation québécoise pas d’autre avenir en son sein que celui de minorité toujours plus minoritaire.\nFrancis Boucher, indépendantiste, a bien compris à quel point le chemin emprunté, depuis 2008 surtout, par le principal parti porteur du projet d’un pays du Québec aura été néfaste, au projet comme au parti.\nLe mois d’octobre a souvent été marqué de tournants douloureux mais féconds pour le mouvement d’émancipation du Québec. Celui de 2018 ne fera pas exception, entraînant réflexion et brassage des cartes.\nLa marche en avant du Québec reprendra quand nous aurons enfin mis derrière nous, et pour de bon, les obstacles que nous lui avons nous-mêmes opposés. Le présent livre, j’en suis sûr, va contribuer à rendre possible cette tâche indispensable.\n– Jean Dorion1\n1 Jean Dorion a été attaché politique des ministres des Communautés culturelles et de l’Immigration Jacques Couture et Gérald Godin, directeur de cabinet de Gérald Godin quand ce dernier devint responsable de l’application de la Charte de la langue française, agent de liaison avec les communautés culturelles, président général de la Société Saint-Jean-Baptiste de Montréal, délégué général du Québec à Tokyo et député du Bloc Québécois. Il est l’auteur de Inclure : Quelle laïcité pour le Québec ? (Québec Amérique, 2013).\nCe livre n’est pas un pamphlet politique. Ce n’est ni un procès, ni un réquisitoire. Ce n’est pas non plus un travail académique, ni scientifique.\nCe livre, c’est plutôt le fruit d’un cheminement personnel. C’est une démarche à la fois personnelle et politique qui m’a obligé à sortir de ma chambre d'écho souverainiste, où l'on entend très peu de voix discordantes et minoritaires. J’y ai rencontré des personnes formidables, qui se sont livrées à moi avec une franchise totale. Vous trouverez leurs propos dans ces pages. Ce sont des personnes issues de communautés culturelles2 qui m’ont parlé, parfois avec passion, parfois avec colère, parfois avec toute l’amertume et la déception de personnes blessées, de leur rapport au Québec et, surtout, de leur rapport à la question nationale.\nCet ouvrage s’adresse aux souverainistes, certes, mais aussi à tous ceux qui s’intéressent à la question nationale. C’est le récit d’une certaine dérive, mais pas un jugement définitif.\nJe n’ai pas la prétention d’affirmer que les propos rapportés sont représentatifs. Je crois toutefois qu’ils doivent être lus attentivement. Non seulement lus, mais aussi compris et intégrés.\nJe ne veux surtout pas non plus faire la morale ou jouer au « white saviour », le sauveur blanc, mâle de surcroît, qui viendrait parler à la place des minorités. Je ne me place pas au-dessus des problèmes et des scories du mouvement souverainiste actuel. Je ne suis pas un chevalier blanc, encore moins un sauveur.\nJe suis Francis Boucher, né à Montréal en 1976, quelques mois avant l’élection du premier gouvernement souverainiste de l’histoire du Québec. Comme plusieurs jeunes de ma génération, j’ai été élevé en banlieue. À Laval, dans le quartier Champfleury. Banlieue de chez banlieue, avec ses rangs de maisons en mode copier-coller, bordant des rues à noms d’oiseaux et sans trottoir. Deux enfants, deux parents par maisonnée. Un barbecue, une piscine hors terre – on n’avait pas les moyens de se payer le modèle creusé –, un chien ou un chat selon la préférence de chacun.\nJ’ai été élevé en banlieue de la diversité et de ses caractéristiques particulières. Je n’ai jamais eu d’ami à la peau noire ou d’ami musulman. Longtemps, mes amis se sont appelé Patrick, Jean-Claude, Jean-François, René ou Karine, avec qui je partageais le destin relativement régulier d’un Québécois dit de souche.\nJe ne suis pas expert en matière de relations interculturelles. J’ai de nombreux angles morts sur ces sujets. Celui sur lequel je suis toutefois incollable, c’est la souveraineté.\nJe suis souverainiste. Je l’ai toujours été. D’aussi loin que je me rappelle, le désir de voir le Québec devenir un État indépendant m’a toujours animé. De tout temps, j’ai eu le sentiment que le principal territoire à majorité francophone en Amérique du Nord serait mieux servi en contrôlant l’ensemble de ses leviers politiques.\nMon deuxième vote à vie : le référendum sur la souveraineté, en octobre 1995. Le jour du vote, point d’orgue d’une campagne enlevante, j’appose d’une main fébrile une croix dans l’espace réservé au OUI. Pour la majorité des Québécois la séparation, comme l’indiquaient les pancartes des opposants à la souveraineté, c’est NON.\nPost-référendum, j’ai la gueule de bois. La question nationale retourne dans sa niche pour dormir. Comme beaucoup, je deviens souverainiste non pratiquant. Autrement dit, je n’en fais plus l’alpha et l’oméga de mon engagement politique. La question sociale me préoccupe davantage. Aux élections de 2003, par exemple, je vote pour l’Union des forces progressistes (ancêtre de Québec solidaire), parti de gauche. C’est donc assez naturellement que je me tourne vers Québec solidaire (QS), dont je vais être le conseiller aux communications de 2007 à 2010. QS est certes un parti souverainiste, ceux qui le nient sont inutilement mesquins, mais ce n’est pas sa raison d’être, il est davantage tourné vers les questions de justice sociale. Je ne ferai pas de cachettes : il va sans dire que j’y ai des connaissances, et même des amis.\nDepuis quelques années toutefois, j’ai renoué avec mes racines souverainistes, qui sont profondes. Je suis plus que jamais convaincu que le Québec ne peut pas, ne doit pas se passer de ce débat, aussi émotif soit-il. Que nous n’avons pas les moyens de ne pas avoir notre souveraineté, notre indépendance. Que c’est l’une des « clés essentielles pour la libération du peuple québécois3. »\nAutant j’ai renoué vivement avec la question nationale, autant j’ai pris de la distance avec les partis politiques en général et avec la partisanerie en particulier. Je ne suis membre d’aucun parti. Aujourd’hui, ma seule famille c’est la famille souverainiste, ascendant de gauche, sociale-démocrate ou progressiste selon l’appellation en vogue. Je ne réfléchis plus en partisan.\nC’est pourquoi, au printemps 2017, j’ai milité activement pour la convergence entre le Parti québécois (PQ) et Québec solidaire. Comme souverainiste, cette alliance ne pouvait qu’aller de soi, ai-je pensé. Malgré les différences notables entre les deux partis, qui ont des cultures politiques différentes, ils sont souverainistes et se disent tous deux progressistes. On pouvait bien ergoter sur le néo-libéralisme du PQ, mais l’heure était grave. Il fallait impérativement trouver un moyen de déloger les libéraux, fédéralistes et partisans de l’austérité économique la plus brutale.\nMai 2017 : QS se réunit en congrès afin de trancher sur la question de la convergence. Les deux partis feront-ils une alliance aux élections d’octobre 2017, oui ou non ? La réponse est cinglante : ce sera non. La vaste majorité des congressistes rejette toute forme de pacte avec le PQ. Ce refus, je le vis mal. Très mal. Quel manque de sens politique me dis-je. Quelle insouciance devant les conséquences de l’austérité dans les domaines de la santé et de l'éducation, entre autres. Pendant que l’on fait la fine bouche, me dis-je, des gens souffrent réellement, ici et maintenant.\nUne déclaration de la congressiste et militante Dalila Awada me met particulièrement hors de moi sur le coup. C’est celle-ci : « Pour les communautés racisées au Québec, l’ennemi est double. Il s’incarne à la fois dans le néo-libéralisme et dans le racisme. Le Parti québécois, aujourd’hui, porte en lui ces deux bêtes4. »\nLe néo-libéralisme, ça se discute. Mais le racisme ? Vraiment ? Sommes-nous encore en train de ressasser l’épisode de la Charte5, alors que la maison brûle ? Pendant quelques jours, je suis hors de mes gonds, aigri et en colère.\nDurant cette période de colère, j’ai une conversation avec une amie, Sandra Étienne, dont les parents sont d’origine haïtienne. Au fil d’une conversation, nous abordons la question nationale. De but en blanc, elle coupe la conversation et me lance : « c’est vos affaires ça, pas les miennes. » Autrement dit, la souveraineté, c’est une affaire de Blancs francophones de souche canadienne-française. Ce débat ne la concerne pas. Ma surprise est grande. Je suis sous le choc. « Ben voyons Sandra, t’es une Québécoise, comme moi, ce débat te concerne aussi. Comment peux-tu dire une chose pareille ? » Silence de son côté. On passe rapidement à un autre sujet.\nMême si la conversation est terminée, je mijote longuement sa réponse. Se pourrait-il, me dis-je, que mon logiciel souverainiste social-démocrate classique soit dépassé par les événements ? Ce qui expliquerait peut-être ma colère. Se peut-il que j’aie échappé tout un pan de la réalité vécue par les minorités ?\nLa frustration que je vis n’est-elle pas proche d’une attitude réactionnaire ? Autrement dit, suis-je en train de me braquer contre la réalité, qui est par définition changeante et mouvante ? Et si, au lieu de bouder et de me rebiffer, je cherchais plutôt à écouter l’Autre ? Audi alteram partem6 n’est-elle pas une maxime qui a maintes fois été répétée par le souverainiste, et ancien premier ministre, Bernard Landry ?\nJean-Paul Sartre disait que pour penser juste, il fallait apprendre à penser contre soi-même. Penser contre soi, ça implique de se frotter à d’autres points de vue, de les intégrer et d’en tirer le meilleur. C’est peut-être ce qui fait actuellement défaut chez les souverainistes. On se parle beaucoup entre soi, en cercles d’initiés, ce qui n’est pas bon pour le renouvellement du discours. Tout ce qui manque d’air finit par pourrir et se scléroser.\nMes instincts politiques sont ceux d’un souverainiste social-démocrate, de souche canadienne-française. C’est un logiciel formaté par deux référendums perdus, par une volonté de la majorité de s’affirmer contre les Anglais. Ce logiciel est encore bon pour analyser une partie de la réalité, mais il a besoin d’une mise à jour.\nAprès deux référendums perdus et tant d’échecs, il faut faire un véritable effort pour ne pas tomber dans l’aigreur et voir des coupables partout, chez les minorités ethniques par exemple. C’est à mon avis cette pulsion qui est en train de miner de l’intérieur ma famille politique. Gérald Godin est une boussole pour moi. Le poète, journaliste, socialiste, devenu député du PQ en 1976 et ministre de l’Immigration par la suite, a été un pionnier pour le rapprochement entre la majorité et les minorités. S’il était toujours parmi nous, reconnaîtrait-il sa famille, lui qui a tant fait pour rapprocher les communautés culturelles de la souveraineté ? Est-ce que la Charte passerait le « test Godin » ?\nDans le documentaire qui lui est consacré, Godin, le poète s’adresse à une foule de militants du PQ. Nous sommes quelque part après le référendum de 1980. Enflammé, il déclare ceci – la foule boit chacun de ses mots et applaudit à tout rompre un discours qui n’a pas vieilli d’une ride7 :\nUn nationalisme qui veut accueillir tout le monde et se bâtir un avenir à partir de l’apport de tout le monde et de la fierté de chacun des citoyens du Québec, qui émane de 80 nations dans le monde. Il faut bâtir un Québec qui soit aussi riche que ne l’est la planète Terre elle-même. C’est très important pour l’avenir du Parti québécois, oui, mais surtout pour l’avenir du Québec. Il nous faut déjà envisager dès ce soir un Québec où tout le monde seront des frères et des sœurs, sans aucune différence, sans aucune distinction.\nC’est cela, le « test Godin » : un appel à la solidarité et à la fraternité. Une mesure de la générosité du projet. À l’époque, les militants qui assistent au discours l’applaudissent à tout rompre. En serait-il ainsi aujourd’hui ?\nMon intuition : je crois malheureusement que non. En soustrayant les femmes voilées, notamment, le débat sur la Charte a fait reculer le mouvement indépendantiste. La poussée de fièvre identitaire qui s’est emparée d’une partie du mouvement souverainiste a fait beaucoup de dommages collatéraux. Ce débat s’est fait sur le dos des musulmans, en bonne partie, mais pas seulement. On n’en parle pas assez. C’est douloureux, mais nous devons en tenir compte. C’est capital.\nCette période a donné lieu à des débordements et à un climat de quasi guerre civile. Pour certains tenants de la Charte, il ne s’agissait plus tellement de convaincre mais plutôt d’anéantir. Il faut revenir là-dessus collectivement, c’est notre devoir. En tout cas, c’est le devoir que je me suis donné.\nUne question me hante depuis ma découverte sur le tard du poème de Marco Micone, Speak What. Publié en 1989 (écrit en une soirée, m’a confié son auteur), il dresse de Nous, Québécois de souche, un portrait doux-amer, difficile à soutenir pour un souverainiste.\nde La Romance du vin\net de L’homme rapaillé\nd’imaginer vos coureurs des bois\ndes poèmes dans leurs carquois\nnous avions les mots\nde Montale et de Neruda\nle souffle de l’Oural\nle rythme des haïkus\nspeak what now\nnos parents ne comprennent déjà plus nos enfants\nnous sommes étrangers\nà la colère de Félix\net au spleen de Nelligan\nde la beauté vermeille de vos automnes\ndu funeste octobre\net aussi du Noblet\ndans vos salons huppés\nque personne ne vous comprend\nni à Saint-Henri ni à Montréal-Nord\nnous y parlons\net de l’impuissance\n« productions, profits et pourcentages ? »\ndu jardin que nous leur ferons\ndélestez-vous des maîtres et du cilice\nimposez-nous votre langue\nnous vous raconterons\nla guerre, la torture et la misère\nnous dirons notre trépas avec vos mots\npour que vous ne mouriez pas\net vous parlerons\navec notre verbe bâtard\net nos accents fêlés\ndu Cambodge et du Salvador\ndu Chili et de la Roumanie\nde la Molise et du Péloponnèse\njusqu’à notre dernier regard\npour vous dire que vous n’êtes pas seuls\nEst-ce que Micone dit vrai ? Sommes-nous en train de lui donner raison ? Sommes-nous devenus des contremaîtres, des petits boss, comme il l’écrit ? Ce livre est aussi une façon de répondre à ces questions. C’est le fruit de ma démarche personnelle. De cette volonté de ne pas sombrer dans la réaction et les passions tristes. Spinoza qualifiait la haine, la peur, la colère, voire la violence, de passions tristes. L’idée souverainiste me semble être au point de basculer du rêve généreux et enthousiaste, porté par les poètes et les révolutionnaires tranquilles, vers le règne du ressentiment.\nJe suis conscient qu’il s’agit d’une démarche délicate, dont le sujet est hautement explosif. Les esprits sont échauffés de tous les côtés. On se traite de tous les noms (raciste ! trudeauiste !). On s’invective à qui mieux mieux. Ça oui, on sait faire. Ce qu’on fait moins, voire pas du tout, c’est s’écouter. Reconnaître que l’Autre a droit à sa part de vérité et de souffrance.\nJe souhaite d’abord et avant tout identifier des pistes de solution. C’est dans cet esprit d’ouverture et d’humilité que j’ai abordé les personnes qui ont accepté de témoigner pour ce livre. Elles ont été choisies en fonction de critères précis. Je voulais des gens de générations différentes, de cultures diverses, et des anglophones, que l’on oublie trop souvent dans l’équation.\nCertaines ont refusé mon offre. Pour toutes sortes de raisons, dont sans doute une certaine maladresse de ma part. Comment aborder correctement, avec tout le tact et la sensibilité possible des personnes profondément blessées ? Je n’y suis pas toujours arrivé.\nCertains participants ont accepté de se prêter au jeu avec enthousiasme, d’autres à reculons. Une chose est certaine : ils ont énormément de choses à dire sur leur rapport au Québec et au mouvement souverainiste au fil des ans, sur le discours de Jacques Parizeau le soir du 30 octobre 1995 et, bien sûr, sur la Charte. Leurs propos m’ont souvent dérangé. Ces témoins n’ont pas la langue dans leur poche mais ils ont tous, malgré leurs paroles souvent dures, une tendresse pour ce Québec qui est, malgré tout, leur maison.\n2Fik (nom d’artiste) : À tout seigneur, tout honneur. 2Fik est le premier à avoir subi mon interrogatoire serré, quelque part durant l’été 2017. Il est né en France en 1979, de parents originaires du Maroc, où il a passé une partie de sa jeunesse. Il a également habité à Paris, avant de s’installer à Montréal sur un coup de tête en 2003, après avoir vu une publicité dans le métro. Homosexuel ayant abandonné la religion musulmane, les créations artistiques de 2Fik jouent avec les identités multiples et déjouent les préjugés.\nAdis Simidzija : De culture musulmane, Adis est né en Bosnie-Herzégovine en 1988. Il est arrivé au Québec en 1998, à la suite de la guerre de Bosnie, avec sa mère et son frère. Ils se sont installés à Trois-Rivières afin d’y rejoindre la tante d’Adis, qui s’y était installée avant leur arrivée. C’est dans son café favori, situé aux abords du majestueux fleuve Saint-Laurent, que je l’ai rencontré. Il étudie en sociologie. Il travaille comme intervenant auprès des personnes itinérantes, entre autres.\nAlexa Conradi : Alexa est née en Angleterre, d’un père banquier né aux États-Unis, dont les parents sont Norvégiens, et d’une mère ontarienne. Alexa a grandi à Westmount, à Montréal. Elle est une militante féministe bien connue, qui a entre autres été présidente de la Fédération des femmes du Québec (FFQ). Elle est aussi une amie qui, malgré ce statut, n’a pas hésité à brasser ma cage de souverainiste bon teint.\nAlexandra Pierre : Alexandra est née en 1978 à Montréal, de parents d’origine haïtienne, arrivés au début des années 70 dans la vague des professionnels qui venaient au Québec pour fuir Duvalier, et se trouver un emploi à la hauteur de leurs compétences dans un pays en paix. Alexandra travaille dans le milieu communautaire depuis une quinzaine d’années. Elle est également militante à la Ligue des droits et libertés. Ses propos, toujours nuancés et réfléchis, m’ont beaucoup apporté.\nBachir Bensaddek : Bachir est né à Alger en 1972, de parents kabyles. Après la guerre d’indépendance, son père, se sentant rejeté à cause de ses origines berbères, devient diplomate afin de passer le plus de temps possible à l’extérieur du pays. Bachir bouge beaucoup dès sa tendre enfance, jusqu’à ce qu’il se pose au Québec en 1992, afin d’étudier en cinéma. Aujourd’hui réalisateur, il m’a accordé une entrevue d’une heure, mais c’est sans doute celui qui a réussi à placer le plus de mots. Un être passionné et passionnant.\nDavid Ochoa : David est né en Argentine en 1982. Arrivé au Québec en 1990, c’est la croix et la bannière pour obtenir sa citoyenneté. Cela aura pris quinze ans de démarche. David ne se définit pas comme un intellectuel. C’est un ouvrier. Plâtrier, plus précisément. Contrairement à moi qui ne me salis jamais, à tout le moins pas au sens propre, David travaille de ses mains et il le fait avec talent. Ce qui ne l’empêche nullement d’avoir un regard attentif et lucide sur ce qui se passe au Québec. C’est aussi un ami.\nJody Freeman : Jody est née à Montréal en 1953, de parents néo-écossais. Elle a grandi dans le quartier Pointe-Claire, dans l’Ouest de Montréal, où elle se lie d’amitié avec des francophones. Elle déménage dans la ville de Hudson à l’adolescence. Elle apprend le français en quittant le nid familial pour aller travailler comme serveuse dans un restaurant, en ville, à Montréal. Jody est sans aucun doute la meilleure traductrice à Montréal (je le sais, c’est ma collègue et amie). Son propos est passionné et précieux, puisqu’elle a accompagné le mouvement souverainiste de ses premiers balbutiements jusqu’à aujourd’hui.\nKhadem (nom fictif) : Khadem est d’origine algérienne. Elle a passé sa jeunesse à voyager de pays en pays à cause de la profession de sa mère. Après un long passage en France, elle s’installe au Québec en 1999 afin de vivre en français, tout en n’étant pas en France, pays qu’elle fuit à cause du racisme, entre autres. Khadem travaille dans le réseau de la santé et des services sociaux. C’est la raison pour laquelle elle ne voulait pas être identifiée par son véritable nom, par peur des représailles.\nMarco Micone : Marco est né en 1945, dans un petit village de l’Italie. Il débarque au Québec en 1958, à l’âge de treize ans. Comme on lui refuse l’accès à l’école française, il étudie à l’école secondaire anglaise, pour s’inscrire ensuite en littérature française au Collège Loyola, à Montréal. C’est là qu’il tombe amoureux de la culture québécoise et devient rapidement un militant pour l’indépendance du Québec. Depuis plusieurs années toutefois, il a pris ses distances avec le mouvement. Distance décrite avec fracas dans Speak What, un poème dont certains extraits coiffent les chapitres de ce livre.\nNancy Burrows : Nancy est née à Vancouver en 1967. À la fin de son adolescence, elle cherche un endroit où elle pourrait étudier le chant, autre que classique. À l’époque, Concordia est la seule université à offrir un tel cursus. Elle aussi tombe amoureuse d'une culture qu’elle ne connaissait pas et décide de passer sa vie à Montréal, Québec, et non à « Montreal, Canada », comme elle le dit. Nancy est aujourd’hui militante féministe et travailleuse autonome.\nPreach (nom d’artiste) : Preach est un sacré gaillard. Charismatique et imposant, il en jette, comme on dit. Avec son comparse Aba, il fait des vidéos en anglais, dans lesquelles il se paie la tête d’un certain nationalisme. C’est comme ça que je l’ai découvert, à l’été 2017, en tombant sur l’une de ses vidéos dans laquelle il ironise sur le défilé de la Fête nationale du Québec, où des élèves noirs avaient été invités à tirer des chars allégoriques. Né de parents d’origine haïtienne, il a grandi à Longueuil. Humoriste et comédien, il est aussi, et surtout, fort en gueule.\nRachel Hyppolite : Rachel est née en 1985 à Montréal, de parents d’origine haïtienne. Elle enseigne au niveau primaire aux enfants immigrants. Elle a grandi dans l’est de Montréal dans le quartier Pointe-aux-Trembles, qui, bien qu’il soit situé sur l’île de Montréal, ressemble en tous points à une banlieue blanche et francophone, semblable au milieu dans lequel j’ai moi-même grandi. Rachel est politisée jusqu’au bout des ongles, mais pas que. Elle possède aussi, et de loin, la plus grande culture musicale québécoise que je connaisse.\nRosa Pires : Rosa est née au Québec, de parents d’origine portugaise qui ont fui le fascisme. Une discussion sur l’identité et l’immigration avec Rosa s’apparente à un sport de combat. On en sort assurément avec un œil au beurre noir et quelques ecchymoses. Elle nous force à sortir de notre zone de confort et à reconsidérer plusieurs enjeux qu’un souverainiste comme moi prend pour acquis. C’est avec une certaine méfiance qu’elle s’est livrée au jeu de l’entrevue, ne voulant pas apporter de l’eau au moulin des souverainistes du PQ, dont elle se tient loin aujourd’hui.\nSamira Laouni : Samira est née au Maroc. Elle vit au Québec depuis vingt ans. Samira en a bavé au cours des dernières années. Elle est allée au front, littéralement, pour combattre les préjugés envers les musulmans en général, et les femmes musulmanes qui portent le voile en particulier. Elle s’est fait connaître lors du débat sur les accommodements raisonnables, où elle a pris la parole publiquement à plusieurs occasions, notamment dans les médias. Samira m’a accueilli chez elle, dans son salon à la marocaine. Hyper-préparée, je n’ai eu qu’à lui poser une première question et le reste a suivi.\nXavier Watso : À 34 ans, Xavier est le fils d’une mère autochtone et d’un père de souche canadienne-française. Il est métis, mais embrasse depuis quelques années avec une vigueur renouvelée ses origines abénaquises. On a inculqué la honte de la culture autochtone à la mère de Xavier, ce qui fait qu’il a grandi sans apprendre la langue, ni les rites de la Nation Abénaquise. Aujourd’hui, il se rattrape en prenant des cours de langue et fréquente assidûment la réserve de sa famille élargie, Odanak. Xavier est enseignant en arts plastiques et dramatiques dans une école secondaire de Montréal, et un militant passionné pour la justice sociale.\nJ’ai aussi tenu à rencontrer quelques figures marquantes du mouvement souverainiste, de façon à avoir un point de vue de l’intérieur.\nGilles Duceppe : Le Bloc Québécois (Bloc) et son ancien chef ont un parcours quasi sans faute. Ils ont beaucoup fait pour renouveler le discours souverainiste, en misant sur le nationalisme civique, et en présentant de nombreuses candidatures issues de la diversité au fil des ans. C’est pourquoi j’ai voulu recueillir le point de vue de l’ancien chef de ce parti fédéral. Je suis conscient qu’en misant autant sur le port de signes religieux, M. Duceppe ne s’est pas servi lors de sa dernière campagne électorale avec le Bloc. Le parti a d’ailleurs été forcé de retirer une publicité dans laquelle on voyait une goutte de pétrole se transformer en femme portant le niqab. M. Duceppe regrette aujourd’hui la diffusion de cette publicité.\nJean Dorion : Signant la préface de ce livre, Jean est sans doute le souverainiste qui a fait le plus pour créer des ponts. Il s’est opposé avec vigueur à la Charte. Aujourd’hui, il se dit sans parti et milite toujours avec autant d’ardeur pour les rapprochements entre les souverainistes et les communautés culturelles. Il a été l’attaché politique de Gérald Godin et a également présidé la Société Saint-Jean-Baptiste.\nLouise Harel : L’ancienne ministre du PQ, Louise Harel, a également été parmi les plus actives sur le front des relations entre les souverainistes et les minorités culturelles, tout particulièrement lorsqu’elle est devenue présidente de la région Montréal-Centre du PQ, de 1974 à 1979. À cette époque, elle a travaillé très fort pour convaincre les communautés grecques, portugaises et italiennes, entre autres, de joindre les rangs souverainistes.\nJe souligne également l’apport de Maryse Potvin, professeure en sciences de l’éducation et spécialiste des rapports ethniques à l’UQAM, qui m’a fait bénéficier de toute l’étendue de ses connaissances. Sans compter l’aide précieuse que m’a apportée le militant péquiste Jean-Marie Caron, en me donnant accès à ses archives personnelles et en me racontant le PQ des années 1970.\n2 Je suis conscient que le terme « communautés culturelles » est ambigu et n’est pas parfait. J’utiliserai parfois ce terme et d’autres fois « personnes issues de la diversité ». Certains des témoins sont immigrants, anglophones ou nés ici, j’avais donc besoin d’un terme qui englobe les origines de toutes ces personnes.\n3 Éric Martin, Un pays en commun. Socialisme et indépendance au Québec, Montréal, Écosociété, Coll. Polémos, 2017, p. 26.\n4 Marco Bélair-Cirino, « Les délégués de Québec solidaire refusent de s’allier aux péquistes », Le Devoir, 20 mai 2017.\n5 Je vais utiliser le terme « Charte » tout au long du texte pour désigner ce qui a débuté comme étant une Charte de la laïcité et qui a évolué pour devenir ce que l’on appelle communément au Québec « la Charte des valeurs ». J’y reviendrai plus en détails dans le cinquième chapitre.\n6 Traduction du latin : « écoute ton prochain ».\n7 Godin, documentaire sur la vie et l’œuvre du député-poète Gérald Godin, réalisateur : Simon Beaulieu, Montréal, Les Films du 3 mars, 2011.\n8 Marco Micone, Speak what, Montréal [Trois-Pistoles], VLB, 2001 .\nEn 1968, si on avait dit à un militant souverainiste que son mouvement débattrait activement du port de la burqa dans les autobus en 2018, il se serait sans doute écroulé de rire, pensant à une mauvaise blague. Pourtant, cinquante ans plus tard, nous y voilà. Et ce n’est pas récent. Ça fait au moins dix ans que la priorité du mouvement souverainiste est moins de faire un pays que de discuter théologie. Par quelles sortes de détours sommes-nous passés pour en arriver là ? Sommes-nous collectivement tombés sur la tête ?\nAprès tout, la souveraineté, que l’on soit pour ou contre, demeure une idée simplissime : ce n’est au fond que la capacité de voter toutes ses lois, de percevoir tous ses impôts et de signer tous ses traités, comme le disait si bien Jacques Parizeau9. Aujourd’hui, nous avons ajouté à cette liste la capacité de mesurer les tissus portés par une infime minorité de femmes musulmanes. Quelle triste dérive.\nÇa n’a pas toujours été ainsi. Il s’agit d’une dérive toute récente dans l’histoire d’un mouvement plutôt bien parti sur la question de l’immigration. Oh, ça n’a jamais été parfait. Il y a toujours eu cette vision d’un Québec d’abord et avant tout composé de « Canadiens français », avec une place minuscule pour les Premières Nations du Québec. Non, ce n’était pas parfait, mais c’était humaniste et bienveillant, quand ce n’était pas carrément hyper-accueillant.\nLes plus vieux d’entre nous se souviennent encore des Vietnamiens, contraints à l’exil par un régime qui ne voulait plus d’eux. Ce sont les fameux boat people. Entre 1979 et 1981, le Québec en accueillera 13 00010. C’est un gouvernement souverainiste qui le fait. Pas un gouvernement libéral-multiculturaliste. Non, un gouvernement souverainiste. Et ce, à quelques mois du tout premier référendum sur la souveraineté.\nIdem pour les Chiliens qui fuient la dictature brutale de Pinochet. Entre 1976 et 1978, lorsque la répression est à son maximum, le Québec en accueillera plus de 1 00011. Encore une fois, un gouvernement souverainiste est aux commandes.\nQue dire des Haïtiens ? En 1981, c’est le gouvernement Lévesque qui a forcé la main du gouvernement fédéral afin que nous puissions garder au Québec plus de 5 000 Haïtiens, dont les visas de courte durée étaient échus12.\nAu cours des derniers mois de 2017, que de choses avons-nous entendues à propos des migrants haïtiens. Comme si c’était la première fois que nous en recevions. Comme si nous n’étions, en fin de compte, pas en mesure de les accueillir dignement. Je crois pouvoir avancer sans trop de crainte de me tromper, que le Québec est plus riche et plus fort qu’en 1977, par exemple.\nEn 1977, il n’y a toujours pas de loi 101. L’affichage en anglais règne en roi et maître à Montréal, entre autres. Le peuple québécois est encore étranger dans son propre pays. Son insécurité est forte, d’où l’élection de Lévesque en 1976. Malgré tout, les Québécois sauront faire preuve d’une capacité d’accueil incroyable. « On avait beaucoup plus de raisons d’avoir peur des immigrants dans ce temps-là, à mon avis, parce que, avant la Loi 101 en tout cas, les immigrants s’anglicisaient massivement. Aujourd’hui, leurs enfants sont dans nos écoles et ils sont très étroitement associés à nous dans toutes sortes d’affaires. Ils parlent français assez massivement. Mais on était sans aucun doute plus ouvert à l’époque que le PQ ne l’est aujourd’hui », se désole Jean Dorion.\nÉtions-nous plus généreux lorsque nous étions plus faibles ? Ce manque de confiance était-il porteur d’un plus grand humanisme ? L’odeur étouffante des usines, le bruit de la machinerie et les ordres du foreman unilingue anglophone, qui résonnaient encore dans nos oreilles, éveillaient-ils un sentiment de solidarité accru ?\nOn pourrait le croire. Toutefois, la crispation identitaire du mouvement souverainiste est relativement récente. Jean Dorion, ancien président de la Société Saint-Jean-Baptiste, la fait remonter à 2008, lorsque le PQ a accueilli en son sein une frange plus conservatrice au plan identitaire, dont l’influence se fait encore bien sentir aujourd’hui. D’autres la font remonter à la déclaration malheureuse de Jacques Parizeau, le soir du 30 octobre 1995 (« Au fond on a été battu par quoi ? Par l’argent pis des votes ethniques13 »).\nL’évolution des toutes dernières années, depuis 2008, a été très rapide au PQ, ajoute M. Dorion. Depuis l’arrivée de madame Marois, le discours du PQ nous a donné l’image suivante : on n’est plus une minorité opprimée mais bien une majorité opprimante et oppressante. C’est nous autres les boss et puis ceux qui ne sont pas contents y vont passer par là. C’est cette mentalité-là qui prévaut maintenant.\nComme le personnage inventé par l’auteur anglais Robert Louis Stevenson, Dr. Jekyll et Mr. Hyde, le souverainisme est capable du meilleur comme du pire. « Dr. Civique » est ouvert, généreux et humaniste. Il veut le bien de tous et cherche à rassembler, sans égard à la couleur de la peau, la langue maternelle ou la classe sociale. « Mr. Ethnique » est revanchard et cherche un bouc émissaire pour expliquer son infortune. Il divise et cherche la bagarre.\nIl s’agit, il me semble, d’une bonne analogie pour décrire la maladie du souverainisme actuel. On y trouve encore des traces importantes du « Dr. Jekyll-Civique » mais, comme dans le roman, « Mr. Hyde-Ethnique » est en train de prendre le dessus. Il n’est pas trop tard pour intervenir. Mais il est minuit moins une.\nLes deux citations suivantes le prouvent. « Dr. Civique » : « Les anglophones sont aussi québécois que les soi-disant Québécois de souche. Ils sont nous.14 » « Mr. Ethnique » : « Au fond, on a été battu par quoi ? Par l’argent, pis des votes ethniques15. » Parizeau, parangon de l’homme digne, mesuré, marié à une Polonaise d’origine, Alicja Poznańska (Alice Parizeau), portait en lui l’ange et le monstre.\nContinuons l’exercice. « Dr. Civique » : « Nous sommes tous des immigrants à l’origine. Les uns plus anciens, les autres plus récents, voilà la seule différence. C’est donc ensemble que nous devons, comme citoyens d’une même société, examiner le présent et tâcher de bien préparer l’avenir16. »\n« Mr. Ethnique » : « Il faut à la fois affirmer qui nous sommes, dire non au multiculturalisme et à l’interculturalisme, dire qu’il existe ici une nation avec une langue, une culture, une histoire que chacun est appelé à connaître et à partager, et des valeurs universelles17. »\nLa deuxième a été prononcée le 23 mai 2017 par l’actuel chef du PQ, Jean-François Lisée. La première, par René Lévesque, le 21 octobre… 1975. Pourtant, quelle est la plus moderne et la plus inclusive ? Évidemment, celle de René Lévesque.\nDans le climat actuel, un chef souverainiste qui oserait prononcer une phrase comme celle de Lévesque, même chez QS, serait immédiatement trucidé par des hordes de trolls nationalistes qui crieraient au crime de « lèse-souveraineté ». En tant que dépositaires de la vraie croix, du vrai dogme, ils monteraient sur leurs grands chevaux pour nier que nous sommes des immigrants, nous aussi. Le 30 janvier 2018, sur sa page Facebook, Roméo Bouchard écrit la chose suivante, en réaction à une déclaration du premier ministre Philippe Couillard à propos de nos ancêtres, également immigrants :\nL’art de dire – c’est la nouvelle mode – que nous ne sommes pas un peuple, que nous ne sommes qu’une minorité ethnique parmi les autres, que nous ne sommes tous que des intrus et sales colonisateurs sur ce continent amérindien, que nous n’avons pas de terre natale, ni de père, ni de mère, ni de grands-parents, ni d’ancêtres, ni de nom, ni de chez-nous, ni d’histoire, que nous ne sommes rien. Exactement ce que le Canada a fait et continue de faire aux Indiens en somme : leur faire comprendre qu’ils ne sont rien et ne méritent pas de survivre comme nation.\nLes autres, on les connaît, nul besoin de leur faire de la publicité gratuite. Ils sévissent dans nos grands journaux, mais pas que. Certains font également rage dans des grands quotidiens indépendants. Ils sont aussi sur les réseaux sociaux, toujours à un clic d’excommunier tous les « islamo-gauchistes-idiots-utiles-multuculturalistes-crypto-fédéralistes ».\nPour trouver de la lumière, il faut malheureusement reculer dans le temps. C’est contre-intuitif, car n’avançons-nous pas constamment vers plus de progrès ? Autrement dit, selon le progressisme, nous marcherions sans cesse vers plus d’avancées sociales et d’ouverture. Je n’ai pas toujours pensé cela, et je me méfie profondément aujourd’hui de l’appellation « progressiste », qui supposerait une avancée immuable vers le progrès alors que la réalité nous prouve parfois le contraire. Certes, pas sur tous les fronts, mais sur le front identitaire, ça ne fait aucun doute.\nReportons-nous dans les décennies 1960-1970. Le Québec est une société colonisée. Une colonisation de type soft, mais colonisation tout de même (André d’Allemagne, fondateur de la pensée indépendantiste moderne, parlait de « colonialisme de gentlemen18 »). C’est sur ce constat, implacable, qu’est né le mouvement souverainiste, comme d’autres l’ont rappelé avant moi avec infiniment plus de talent. Je pense entre autres ici à Pierre Vallières et à André d’Allemagne.\nDonc je ne m’attarderai pas à en faire la démonstration longuement. Il me suffira de rappeler quelques chiffres. En 1961, le revenu moyen des francophones accuse un retard de 35 % par rapport à celui des anglophones19. Parmi les 14 groupes ethniques répertoriés à l’époque, les Canadiens français sont au 12e rang en matière de richesse20. Près de 80 % des francophones ayant un revenu annuel de 5 000 $ et plus sont obligés de parler anglais pour travailler. Chez les anglophones, 14 % seulement doivent travailler en français21. Qui plus est, les francophones ne contrôlent même pas le quart de leur économie (20 %) et comptent pour 40 % des chômeurs au Canada22.\nAujourd’hui nous sommes sortis de cet état, en grande partie. Un fait demeure cependant indéniable : les Québécois sont passés de la grange au bungalow à une vitesse folle. Nous sommes à peine sortis du champ, dans le fond. Malgré nos grands airs, nous avons encore un peu de foin dans les bottes, un peu de suie sur le front et les mains abîmées par les machines à coudre.\nLe colonialisme peut toutefois finir par être surmonté, dès lors que l’on prend conscience de notre condition. Frantz Fanon, qui a inspiré tant d’intellectuels d’ici et d’ailleurs, écrivait ceci :\nLe colonisé, donc, découvre que sa vie, sa respiration, les battements de son cœur sont les mêmes que ceux du colon. Il découvre qu’une peau de colon ne vaut pas plus qu’une peau d’indigène. C’est dire que cette découverte introduit une secousse essentielle dans le monde. Toute l’assurance nouvelle et révolutionnaire du colonisé en découle23.\nLe mot assurance est capital ici. C’est ce qui a propulsé la Révolution tranquille et nous a fait entrer de plain-pied dans l’Histoire. Cette confiance a été le moteur qui a alimenté les souverainistes pour au moins deux décennies. C’est donc assez naturellement qu’ils ont pu tisser des liens forts avec les mouvements de libération qui agitaient le monde à l’époque. René Lévesque ne s’y trompait pas. Il était lui-même un spécialiste de la question algérienne et connaissait personnellement des leaders de la révolution, comme me l’a certifié Louise Harel. Son « Point de mire » sur l’Algérie est d’ailleurs un formidable exercice de pédagogie géopolitique comme on n’en voit plus aujourd’hui24.\nÀ Montréal particulièrement, qui accueille déjà à ce moment-là la majorité des immigrants, les échanges sont nombreux entre les militants pour l’indépendance du Québec et les réfugiés de la guerre d’Espagne, les immigrants venus d’Haïti et ceux venus de l’Amérique latine. Au cœur des discussions : la décolonisation sur tous les fronts, y compris au Québec. Louise Harel s’en souvient : « À l’époque, nous allions chercher les plus politisés et les plus progressistes des communautés. C’était difficile de demander à la majorité qui, après tout, venait en Amérique, qui voulait un meilleur sort pour eux et leurs enfants, de s’associer à ceux qui étaient perçus comme des perdants de l’Histoire. »\nPour Jean Dorion, les Québécois se voyaient, en tant que « Canadiens français », comme on le disait à l’époque, comme une minorité victime d’injustice au Canada. « On avait une sorte de solidarité naturelle avec les peuples souffrants. On se reconnaissait en eux », ajoute-t-il.\nÀ cette époque, le Québec découvre le monde et le monde découvre le Québec. On tisse des liens avec des militants de plusieurs pays, en proie au même combat que le nôtre, de La Havane à Buenos Aires, en passant par Berkeley25.\nPour accéder à l’universel, pense-t-on, il faut d’abord et avant tout libérer les Québécois du carcan fédéral, qui nuit à l’émancipation nationale. Autrement dit, c’est tout le contraire du repli. Ce qui se passe ici fait partie intégrante d’un mouvement de libération mondial, dont les racines chez les Afro-Américains sont tout autant à Montréal qu’à Cuba ou à New York26.\nLe mouvement souverainiste ne fait pas qu’accompagner les luttes internationales, il en fait intégralement partie. Chose impensable aujourd’hui, des étudiants de l’Université McGill (!) vont jusqu’à voter une résolution en faveur de la souveraineté du Québec. En effet, une association étudiante, la Radical Student Alliance, affirme que le « mouvement souverainiste peut être comparé aux efforts des nations du tiers-monde pour se libérer du colonialisme27. »\nJody Freeman apprend sur le mouvement souverainiste en lisant des publications nationalistes :\nÀ l’époque, se souvient-elle, les souverainistes avaient leur propre journal : Le Jour. Je me promenais dans mon appartement en lisant tout haut afin de pratiquer mon français. C’était très naturel. Je lisais plein de choses sur les mouvements de libération à travers le monde, sur les droits civiques des Noirs, les mouvements féministes. Je me sentais proche des militants qui luttaient contre l’oppression. Je me souviens très bien de la présence de soldats dans les rues de Montréal en 1970. Ils arrêtaient mes profs de Cégep, qui étaient proches des mouvements sociaux. Les Québécois regardaient ce qui se passait dans d’autres pays, comme l’Algérie, Cuba. On lisait Frantz Fanon. L’Afrique du Nord était un endroit où il se passait plein de choses intéressantes et inspirantes. Beaucoup de mouvements chez les peuples amérindiens également. Ça bougeait partout. Il y avait un véritable métissage d’expériences et d’idées. Surtout à Montréal. Les alliances étaient naturelles.\nC’est dans ce bouillon de culture que baigne le mouvement souverainiste. Le PQ, né en 1968 en plein cœur de ces bouleversements, n’échappe évidemment pas à ces courants. Très vite, il va tenter de tisser des liens avec les communautés ethniques de Montréal, surtout composées de Portugais, de Grecs et d’Italiens. Dans le contexte post-Parizeau et post-Charte, on a peine à imaginer une époque où les souverainistes faisaient de vrais efforts pour s’adresser aux immigrants et les inciter en toute bonne foi à joindre le combat pour la souveraineté. C’est pourtant arrivé, surtout pendant la période qui a précédé le premier mandat du PQ et au moins jusqu’à la fin du deuxième. C’est ensuite que ça s’embrouille.\nArrive l’élection de 1976. Malgré la bonne volonté affichée par le mouvement souverainiste une certaine crainte demeure, que M. Lévesque tente d’apaiser.\nM. Lévesque a dit qu’il comprenait la peur qu’éprouvent certains immigrants devant des forces nationalistes surtout ceux qui ont été victimes en Europe des déchaînements nationalistes mais il a opiné que le vouloir collectif des Québécois était là et que les immigrants gagneraient non seulement à vivre, mais aussi à militer dans un parti, le sien, qui offre à ces personnes les plus grandes chances d’épanouissement28.\nCette peur du nationalisme, Lévesque la partageait en grande partie. Il faut savoir que le futur chef du PQ, alors correspondant de guerre pour Voice of America, est l’un des tous premiers journalistes à se rendre au camp de Dachau, en Allemagne, où il y découvrira, horrifié, les charniers. Ce qui fait dire à Louise Harel : « René Lévesque était totalement nationaliste, mais réfractaire à la xénophobie. C’était viscéral. »\nLévesque nous enseigne que le nationalisme en soi n’a rien de fondamentalement mauvais. Il n’est ni tout l’un, ni tout l’autre. Il porte en soi les espoirs ou les malheurs du monde, tout dépend de ce que l’on en fait. Ainsi, je ne dirai jamais, comme l’ancien président de la République en France, François Mitterrand, que « le nationalisme, c’est la guerre29 ! ». La France n’est pas le Québec. Nous n’avons pas connu l’horreur des charniers, des camps et des tranchées. La vigilance est toutefois de mise. C’est à mon avis celle-ci qui fait défaut en ce moment. Nous ne sommes plus sur nos gardes et nous manipulons une matière inflammable – le nationalisme – avec sans doute trop de légèreté.\nDans les médias nationaux des années 1970, on peut lire les titres suivants : « Le PQ et les minorités ethniques. Lévesque lance un appel pour que se multiplient les contacts30 », « Le PQ se tourne vers les immigrants31 » et « Le PQ en campagne chez les Néo-Québécois32 » De mémoire récente, vous souvenez-vous de titres plutôt positifs qui allient les mots « souverainistes » et « groupes ethniques » ?\nMalgré les embûches, nombreuses, c’est avec un certain naturel et une véritable croyance dans les possibilités d’un épanouissement collectif véritable que de nombreux immigrants et anglophones vivront cette élection, avec la même ferveur et le même enthousiasme que les francophones dits de souche. En 1976, toute la famille de Jody a voté pour le PQ : elle-même, son père, sa mère et sa sœur.\nMes parents trouvaient que Lévesque était très correct, indique-t-elle. J’habitais sur le Plateau à l’époque. Quand on a eu les résultats, je ne peux pas décrire le feeling. On se disait tous : « On a fait ça ! Pas croyable ! ». C’était un mélange de joie et d’étonnement. On ne connaissait pas notre force ! J’étais loin d’avoir été la seule anglophone qui a voté pour le PQ, loin de là. Je connaissais même des femmes anglos qui ont aidé le FLQ à l’époque.\nJean-Marie Caron, militant du PQ de la première heure et véritable archiviste pour tout ce qui concerne les relations entre le parti et les communautés culturelles, m’a montré une liasse de documents datant des années 1970, surtout, qui démontrent clairement la volonté de l’époque du PQ d’augmenter ses appuis chez les immigrants.\nUn véritable plan d’action avait notamment été élaboré par le Comité d’action national avec les groupes ethniques33. Entre autres mesures préconisées : investir les médias ethniques. Ainsi, il n’était pas rare de voir un René Lévesque, populaire dans toutes les couches de la société, faire la une de certains journaux communautaires, dont le Corriere italiano, très influent à l’époque et qui existe toujours par ailleurs.\nLouise Harel me rappelle qu’en 1975, le programme du PQ est traduit en portugais, en arabe, en espagnol, en grec et en italien par des bénévoles membres du parti.\nIl existait un vrai militantisme de la part de ces communautés culturelles, ajoute-t-elle. J’ai souvenir de sous-sols d’église remplis de militants. Il y avait une solidarité qui se manifestait entre les peuples. Avec les Chiliens, notamment, après le coup d’État de 1973. Ils prenaient la parole durant nos congrès, de même que les Salvadoriens. Nous recevions également des représentants de la Palestine. C’était une époque où nous pouvions adopter des résolutions pour interdire la vente de vins provenant d’Afrique du Sud, par exemple.\nEn préparation du premier référendum, on s’active beaucoup. En 1978, on adopte un vigoureux plan. Parmi ses mesures les plus intéressantes, on retrouve celles-ci : « favoriser la participation des membres de groupes ethniques aux activités du Parti québécois » et, surtout, « sensibiliser les Québécois francophones aux besoins et aux attentes propres aux milieux ethniques et favoriser une meilleure connaissance et une plus grande compréhension de ces milieux34 ». On ne cherche pas une relation unidimensionnelle (Nous vers Eux), mais bien un échange de l’un à l’autre.\nCe plan d’action donne quelques résultats positifs. Pour preuve, en 1979, la Revue du monde arabe, dirigée par un Égyptien d’origine, M. R.R. Kneider, titre : « Au IIe congrès régional du Parti québécois pour la région Montréal-Ville-Marie, un Arabe et un Italien élus conseillers aux groupes ethniques35 ».\nEn plus de ce plan d’action, le PQ a une fabuleuse carte dans son jeu : Gérald Godin. Journaliste, poète et homme politique, Godin est un formidable ambassadeur de la cause nationale auprès des minorités ethniques. En 1976, il fait tomber Robert Bourassa dans la circonscription de Mercier. Très tôt, il développe des liens forts avec la communauté grecque, dont il apprend la langue, se souvient Jean Dorion. « Il a découvert l’existence de cette importante minorité grecque le long de l’avenue du Parc. Et il a décidé de s’en occuper, il a pris ça très au sérieux parce qu’il a étudié le grec, alors qu’il était député, ministre même. Il avait bien d’autres préoccupations mais il a étudié le grec. Il l’utilisait dans des discours. »\nLui-même issu de la gauche décolonisatrice des années 1960, il n’a pas une once de nationalisme ethnique en lui. Certains lui reprocheront même son approche multiculturaliste, trop semblable à celle de l’adversaire fédéral.\nGodin était assez proche du multiculturalisme en ce sens qu’il croyait fortement qu’il fallait respecter la liberté des gens, affirme Jean Dorion. Que de toute façon on n’obtiendrait rien par la force. Et que la transmission de l’héritage québécois devait se faire par l’école aux enfants des immigrants. Mais dans les relations qu’on avait avec les adultes, les parents, qui étaient les immigrants, de vrais immigrants, des gens qui avaient immigré, Godin employait parfois des expressions comme « nous avons les Nations unies à Montréal » et je n’aimais pas tellement ça, ça me chicotait un peu. Je ne nous voyais pas comme les Nations unies car pour moi il y avait une seule nation. Mais il utilisait des expressions comme ça pour bien montrer qu’il respectait la différence et qu’il l’acceptait. Je pense que ça l’a beaucoup aidé.\nGodin était proche du multiculturalisme, selon Jean Dorion :\nVous voyez très bien par les déclarations, non seulement du ministre Godin mais de René Lévesque aussi, que l’attitude du gouvernement n’était pas si différente de ce qu’est devenu le multiculturalisme canadien avec les années. Par conséquent le gouvernement Lévesque était plus multiculturaliste que les gouvernements libéraux actuels. On subventionnait les écoles ethniques du samedi par exemple, les organisations et les fêtes ethniques également, le gouvernement péquiste a fait ça. Sous Lévesque on faisait à peu près la même chose que le fédéral, c’est-à-dire qu’on finançait la diversité.\nLes souverainistes au pouvoir attiraient d’abord et avant tout les milieux les plus politisés et les plus progressistes des communautés ethniques. Provenant souvent de milieux pauvres et subissant des répressions dans leur pays natal, ces personnes ont toujours vu le PQ d’un bon œil. Marco Micone se souvient :\nJ’ai été, pendant quelques années, très proche du Parti québécois. À l’époque, le Parti québécois m’attirait autant pour sa défense du français et de la souveraineté que pour son programme clairement social-démocrate. La justice sociale était au centre de mon engagement. Pour moi, la défense du français était de cette nature. Je trouvais inacceptable que la langue de la majorité ne soit pas la langue de communication publique et la langue officielle du Québec. En un mot, je n’acceptais pas qu’elle soit méprisée. Grâce à l’étude de la littérature québécoise, j’avais compris les causes du rapport conflictuel entre la minorité anglophone et la majorité francophone. L’arrogance et le mépris, je les avais vécus en Italie en tant que fils de paysans pauvres et parlant le dialecte molisan. Il n’a pas été difficile de faire cause commune avec les francophones.\nJe crois qu’en général nous étions perçus comme des gens d’une grande moralité, se rappelle Jean Dorion. Bien sûr, nous soutenions davantage les mouvements contestataires que l’establishment. Par conséquent, ce dernier ne nous aimait pas. Mais l’establishment ethnique, à cette époque, c’était autant des succursales du parti libéral du Québec. C’est-à-dire que les grands boss des organisations ethniques italiennes, grecques, juives, etc., étaient aussi des gens qui avaient des fonctions dans le parti libéral, et ainsi de suite. Il existe des personnages comme ça dans chaque communauté, qui ont des intérêts très particuliers à défendre et pour qui la connexion avec le gouvernement est fondamentale. Parce que c’est souvent par le biais du gouvernement qu’ils ont obtenu certains permis, etc. On n’était pas en bon termes avec ces gens-là. Mais on était en assez bons termes avec des membres plus contestataires de la communauté. Donc nous appuyions des organisations plus à gauche.\nGodin ne sera toutefois pas suffisant pour assurer une majorité à l’option souverainiste au référendum de 1980. Le OUI perd avec 40 % des voix. Ce soir-là, chez Lévesque, nulle trace de « votes ethniques ». Le chef battu et abattu trouve la force de livrer un discours solide et préparé. Il choisit de parler « au nom de l’immense majorité des générations montantes, et de la force de l’âge aussi du Québec d’aujourd’hui, et aussi peu à peu chez les Québécois d’autres origines dans les mêmes générations » pour adresser l’avertissement suivant au camp du Non : « Il faut mettre les vainqueurs fédéralistes de ce soir en garde sérieusement contre toutes tentations de prétendre nous manger la laine sur le dos36. » Lévesque ici, inclut clairement les communautés culturelles dans le Nous, sans réserve ni retenue.\nIl poursuit : « Et maintenant, à toutes celles et à tous ceux qui ont fait cette admirable campagne du OUI qui va rester pour quiconque y a participé, le souvenir le plus inoubliable […] d’honnêteté, […], d’une fierté fraternelle et ouverte aux autres, je vous dis : “gardez-en le souvenir mais gardez l’espoir aussi”. » Fraternité, ouverture à l’Autre et espoir : n’est-ce pas là le fondement de tout projet politique rassembleur et inclusif ?\nMalgré l’amère défaite référendaire, le PQ est réélu en 1981 pour un deuxième mandat. Gérald Godin devient alors ministre des Communautés culturelles et de l’Immigration. Une nomination méritée. À l’élection de 1981, Jean Dorion a vu une salle de six cents Grecs acclamer Godin, une salle réservée dans le cadre de la campagne électorale par l’Association des Travailleurs Grecs de Montréal. « Ça acclamait Gérald Godin puis René Lévesque, car René Lévesque était venu, se souvient-il. Il était ovationné, je ne peux pas croire que tout ce monde-là a voté libéral. Personnellement, j’ai des doutes là-dessus. »\nQuel était le secret de la méthode Godin ? Selon Jean Dorion :\nBeaucoup, beaucoup, beaucoup, beaucoup de contacts personnels. Il travaillait vingt-quatre heures par jour, sept jours par semaine, et il était de toutes les fêtes ethniques, dit-il. C’est ça le truc aussi. Assumer une présence, être là, être vu et parler avec beaucoup de monde. Et il faisait un effort aussi pour faire en sorte qu’il y ait une plus forte représentation des minorités dans les institutions publiques. Lorsqu’il allait dans une fête ethnique et qu’on lui présentait des personnalités dirigeantes de la communauté, lorsqu’il rencontrait quelqu’un dont les antécédents lui paraissaient intéressants, il avait l’habitude de demander à la personne de lui envoyer son CV. Et il faisait des recommandations au Conseil des ministres pour les postes sur les conseils d’administration d’une multitude d’institutions publiques. Il recommandait des personnalités ethniques et s’arrangeait pour toujours en avoir à recommander comme ça.\nAu cours de son mandat, il fera tout en son pouvoir pour favoriser l’intégration de ces communautés culturelles qu’il connaît si bien. Son esprit empreint de fraternité et d’ouverture transparaît dans les documents très officiels produits par son ministère. Le Plan d’action du gouvernement du Québec à l’intention des communautés culturelles37, publié en 1981, donne le ton dès les premières pages avec cette magnifique citation de Gilles Vigneault : « Je crie avant que de me taire, À tous les hommes de la Terre, Ma maison, c’est votre maison38. »\nGodin signe la préface du document. Au-delà des considérations techniques qui y sont exposées, l’extrait suivant est éloquent :\nLe plan d’action à l’intention des communautés culturelles s’insère dans le projet de société du présent gouvernement, un projet d’abord humaniste et qui vise à permettre à chacun d’apporter sa contribution au développement de notre société à un moment où la majorité francophone s’ouvre plus que jamais sur le monde et où on découvre chez les minorités culturelles un intérêt sans précédent pour la langue et la culture de la majorité.\nLe secret de la méthode Godin réside aussi sans doute dans ces quelques mots-clés : humanisme et projet de société. C’est ce qui caractérise le mieux les deux premiers mandats des souverainistes au pouvoir, malgré de nombreux écueils39.\nLa fin du deuxième mandat du PQ s’achève dans la désorganisation, la pagaille et les luttes fratricides. Nous ne verrons plus de souverainistes au pouvoir avant 1994, avec Jacques Parizeau à leur tête.\n9 Discours de défaite de Jacques Parizeau, prononcé le 30 octobre 1995, à l’émission La soirée référendaire, à Radio-Canada [En ligne] http://archives.radio-canada.ca/sports/partis_chefs_politiques/clips/14007/.\n10 Olivier Paré, « L’arrivée des “boat people” à Montréal », Mémoire des Montréalais, Centre d’histoire de Montréal, 2 juin 2017 [En ligne] https://ville.montreal.qc.ca/memoiresdesmontrealais/larrivee-des-boat-people-montreal.\n11 Annick Brabant, « Fuir la dictature : l’immigration chilienne dans la région de Montréal », Mémoire des Montréalais, Centre d’histoire de Montréal, 2 juin 2017 [En ligne] https://ville.montreal.qc.ca/memoiresdesmontrealais/fuir-la-dictature-limmigration-chilienne-dans-la-region-de-montreal.\n12 Assemblée nationale du Québec, journal des débats, Première session – 32e législature, Commission permanente des Communautés culturelles et de l’Immigration, 5 juin 1981.\n13 Discours de défaite de Jacques Parizeau, op. cit.\n14 André Pratte, « Le discours du PQ n’a rien de raciste, conclut un politologue », La Presse, 13 juillet 1997, p. A4.\n15 Discours de défaite de Jacques Parizeau, op. cit.\n16 Missive de René Lévesque, envoyée aux membres « ethniques » du PQ, le 21 octobre 1975, archives personnelles de Jean-Marie Caron.\n17 Point de presse de M. Jean-François Lisée, chef de l’opposition officielle, M. Pascal Bérubé, leader parlementaire de l’opposition officielle, et Mme Véronique Hivon, porte-parole de l’opposition officielle en matière de justice, le 23 mai 2017 [En ligne] http://www.assnat.qc.ca/fr/actualites-salle-presse/conferences-points-presse/ConferencePointPresse-40929.html.\n18 André d’Allemagne, Le colonialisme au Québec, Montréal, Lux, Coll. Mémoire des Amériques, 2000, p. 27.\n19 Sean Mills, Contester l’empire – Pensée postcoloniale et militantisme, traduction de Hélène Paré, Montréal, Éditions Hurtubise, Coll. Histoire – Cahiers du Québec, 2011, p. 33.\n23 Frantz Fanon, Les damnés de la terre, Paris, La découverte, 2004, p. 48.\n24 Point de mire, émission animée par René Lévesque, diffusée à Radio-Canada, 7 octobre 1958 [En ligne] https://www.youtube.com/watch?v=mRPCdqXJgPg.\n25 Sean Mills, op. cit., p. 83.\n27 Ibid., p. 174.\n28 « Le PQ souhaite que les groupes ethniques élisent leurs députés », Le Devoir, 2 février 1976.\n29 François Mitterrand, discours prononcé devant le Parlement européen réuni en séance plénière à Strasbourg, 17 janvier 1995 [En ligne] http://fresques.ina.fr/mitterrand/fiche-media/Mitter00129/le-nationalisme-c-est-la-guerre.html.\n30 « Le PQ et les minorités ethniques. Lévesque lance un appel pour que se multiplient les contacts », Le Jour, 2 février 1976.\n31 « Le PQ se tourne vers les immigrants », Montréal-Matin, 2 février 1976.\n32 « Le PQ en campagne chez les néo-Québécois », Le Journal de Montréal, 2 février 1976.\n33 Extraits du plan d’action du Comité national des relations avec les groupes ethniques du Parti québécois, juin 1978, archives personnelles de Jean-Marie Caron.\n34 Extraits du plan d’action du Comité national des relations avec les groupes ethniques du Parti québécois, op. cit.\n35 Fouad Saad, « Au IIe congrès régional du Parti québécois pour la région de Montréal-Ville-Marie, un Arabe et un Italien élus conseillers aux groupes ethniques », La revue du monde arabe, Montréal, mars 1979, page frontispice, archives personnelles de Jean-Marie Caron.\n36 Discours du premier ministre du Québec, Monsieur René Lévesque, à la suite de l’annonce des résultats référendaires, le 20 mai 1980, au Centre Paul-Sauvé à Montréal, La Société du patrimoine politique du Québec [En ligne] http://www.archivespolitiquesduquebec.com/discours/p-m-du-quebec/rene-levesque/discours-du-premier-ministre-du-quebec-monsieur-rene-levesque-a-la-suite-de-lannonce-des-resultats-referendaires-le-20-mai-1980-au-centre-paul-sauve-a-montreal/.\n37 Ministère des Communautés culturelles et de l’Immigration, Autant de façons d’être Québécois, Plan d’action du Gouvernement du Québec à l’intention des communautés culturelles, Québec, Gouvernement du Québec, 1981.\n38 Gilles Vigneault [Paroles et musique], « Mon pays », Mon Pays, Columbia Records, 1966.\n39 Songeons seulement à l’adoption de la loi 105 en 1982, qui met fin aux négociations dans la fonction publique et impose 109 conventions collectives.\nPour une personne issue de la diversité, a fortiori ayant la peau de couleur ou un accent, la question de son appartenance au Québec est importante. Question qu’une personne comme moi n’imagine même pas. Elle est posée parfois dans la douleur, parfois pas, mais toujours avec une certaine tension entre la culture d’origine et la culture d’accueil. Le logiciel souverainiste, poussiéreux on l’a vu, a du mal à intégrer les identités multiples, ce qui fait que nous aurons beaucoup de mal à nommer cette réalité correctement. Par exemple, d’une personne comme Preach, Alexandra Pierre et Rachel Hyppolite, on dira : « Voilà un Haïtien ». D’un homme blanc, on dira : « Voilà un Québécois ». C’est simple, un Haïtien, un Québécois. Un Noir, un Blanc.\nLa réalité est pourtant beaucoup plus complexe. On peut se dire membre des Premières Nations et québécois, comme Xavier Watso. On peut également se dire québécoise d’origine haïtienne, comme Rachel :\nSi on me demande de me décrire je vais dire que je suis une Québécoise d’origine haïtienne, parce que le « Québécoise » autant que le « d’origine haïtienne », pour moi, ça a le même poids dans ma tête, l’un et l’autre me définissent. L’un et l’autre représentent quelque chose, on ne peut pas ôter la partie haïtienne de mon identité comme on ne peut pas ôter la partie québécoise.\nOu comme Alexandra :\nJe me définis complètement comme québécoise. Pour toutes sortes de raisons. Parce que je suis née ici. Parce que je me sens, comment dire, porteuse, investie par cette culture-là. Je suis par contre très fière de mes origines haïtiennes. Fait que souvent je dis que je suis québécoise, je dis que je suis québéco-haïtienne.\nOn peut aussi trouver que c’est une question stupide. Polie et bien élevée, Rosa répond ainsi :\nC’est une très mauvaise question parce qu'on ne doit pas hiérarchiser nos appartenances. On est toutes nos appartenances ensemble, c’est ce qu’on appelle l’intersection des identités. On est toutes nos appartenances ensemble et c’est toutes ces appartenances-là qui font notre identité. Quand tu mets du rouge avec du bleu, ça donne du mauve. Pis tu vas pas demander à quelqu’un qui est mauve s’il est plus rouge ou s’il est plus bleu. Et moi, et plusieurs gens, c’est comme ça qu’on vit notre identité.\nJody, aujourd’hui, se sent québécoise, malgré tout. Elle sait qu’elle est différente des Anglo-canadiennes. « J’aime beaucoup la culture francophone, elle me touche, indique-t-elle. En même temps, je suis très anglophone. »\nAdis est mal à l’aise lorsque je lui pose la question :\nEst-ce que je suis québécois ? Oui, bien sûr. Suis-je toutefois considéré comme tel ? Ça, c’est une vraie question. Pour certains, oui, pour d’autres, non. Ça reste une question à laquelle j’ai toujours eu de la difficulté à répondre. Je ne me suis pas encore construit une identité propre. J’ai du mal à réduire mon identité à une identité nationale.\nPour Jody, Rachel, Alexandra et Xavier, leur « québécitude » est relativement naturelle. Elle s’est imposée d’elle-même. Sans doute en partie parce que tous sont nés ici. Je dis « en partie », parce que ce n’est pas parce qu’on est né à l’Hôpital Charles-Le Moyne comme Preach que l’on se sent automatiquement québécois. Celui-ci, fidèle à lui-même, n’y va pas par quatre chemins pour envoyer une droite, suivi d’un uppercut, à ses compatriotes :\nJe ne me sens pas québécois. J’ai vécu plus longtemps comme étant exclu qu’inclus. Combien de fois je me fais dire : « Tu viens de où toi ? De Greenfield Park, madame. Mais non, pour vrai, tu viens d’où ? » Toute ma vie, je me suis fait dire ça. « Ok, oui t’es québécois, mais… » Petit mot, ce « mais », mais tellement puissant. « J’suis pas raciste, mais… » Je ne me suis jamais senti inclus. Ce sont des petites affaires qui me le font sentir. La police par exemple. Sont pas racistes, mais… Un policier, c’est raciste. Pas la personne derrière l’uniforme, mais l’institution. Quand il met son uniforme et qu’il a une job de profilage, c’est là que ça ressort. Combien de fois en char, je me suis fait interpeller pour une inspection de routine ? Je ne les compte plus. Même chose en marchant. Combien de fois, je me suis fait dire que je correspondais à un signalement ! Je suis zéro inclus. J’ai fini par vivre avec. Je fais des vidéos, j’en ris. Que veux-tu que je fasse d’autre ?\nQuébécois par choix\nPour d’autres, il s’agit d’un choix, parfois culturel, parfois politique. Pour Nancy, c’est clairement culturel. « René Lévesque, je suis certaine qu’il m’aurait considérée comme québécoise. Pour moi, être québécoise, ce sont ceux qui choisissent de faire du Québec leur pays et qui choisissent de faire du français leur langue commune. C’est aussi simple que ça. »\nPour Bachir, c’est encore plus clair. On ne le dit pas assez : la culture est un formidable outil d’intégration. Il ne faut pas en sous-estimer l’importance, comme on le fait trop souvent. Ni la surestimer… Si Preach avait été davantage mis en contact avec la littérature, est-ce que son point de vue aurait été transformé ? J’en doute. T’auras beau te promener avec L’Avalée des avalés40 et un recueil de poèmes de Nelligan bien placés dans le bas de la vitre arrière de ta voiture, ça ne t’aidera d’aucune façon lorsque la police va t’ordonner de sortir de ta voiture et t’aboyer de montrer tes papiers d’identité… Bachir a un rapport au Québec qui est culturel, parce qu’il y a eu des accords entre le Québec et l’Algérie dans les années 80 à l’époque où il y vivait :\nCe qui fait qu’à la télé algérienne on a regardé Les fils de la liberté. C’est l’histoire des patriotes avec Charles Binamé dans le rôle de Hyacinthe Bellerose. Tu rentres chez vous, tu prends ta collation à la maison, à Alger, dans les années 80, et t’as Hyacinthe Bellerose qui mène un combat pour les patriotes. Dans les six premiers mois de mon arrivée ici, je lis Les fous de Bassan d’Anne Hébert, Thérèse et Pierrette à l’école des Saints-Anges de Michel Tremblay, je découvre Marie-Claire Blais et je découvre la littérature québécoise. Le Québécois que j’étais en train de devenir, parce que j’étais désormais un résident permanent, continuait de se former en découvrant Gauvreau, Miron. Speak White41, c’est un choc émotionnel, culturel et esthétique. Et je me dis : « tiens je me reconnais », même si on peut trouver ça peut-être un peu misérabiliste, parce que c’est une harangue, c’est une invitation à l’imaginaire, on est dans notre merde mais c’est comme ça, scusez-nous, c’est un peu tout croche mais ça s’en vient, ça s’en vient, ça s’en va dans une direction, c’était petit, vous apprendrez que dans votre parler cassé il y a aussi du sens qui se fait.\nOn peut aussi devenir québécois par conviction politique. C’est le cas d’Alexa :\nDevenir québécoise, ça a été un choix à la fois social et politique. J’ai fait clairement le choix d’élever mes enfants en français, c’est-à-dire que je parlais avec eux anglais à la maison mais ils sont allés à la garderie puis à l’école en français. Bien que j’avais le droit de les envoyer à l’école en anglais. J’ai décidé à partir du moment où je me suis investie au Centre des femmes de Verdun, puis plus tard j’étais en Estrie, que j’allais vraiment m’investir avec cette société et là j’ai fait tout ce qu’il fallait pour devenir bilingue parce que je ne l’étais pas. Donc il y avait un attachement. En fait je suis tombée en amour avec, non pas un côté politique du Québec au sens de nation, mais plutôt avec la société telle qu’elle se présentait. Je trouvais une liberté avec cette société, une joie de vivre, une façon de vivre la vie que je trouvais libératrice, aussi par rapport à une culture un petit peu plus réservée, qui était la mienne.\nPour ma part, peu importe qui sera au pouvoir, qu’il soit de droite, de gauche ou du centre, je serai toujours québécois. Autrement dit, la politique n’influe pas sur mon identité. Ce n’est pas aussi simple pour Rosa Pires. « C’est sûr que quand il y a des Canadiens ou des Québécois qui font des trucs auxquels on ne s’identifie pas, ben là on s’exclut des deux. On a le loisir de pouvoir dire : “Je ne suis pas canadienne” ou “Moi je suis pas québécoise”. » Elle me parle de Harper et de comment, sous sa gouverne, il n’y avait plus beaucoup de gens autour d’elle qui avaient le goût d’être canadiens.\nLes gens progressistes, en tout cas les jeunes issus des communautés culturelles, je te jure qu'ils aimaient pas ça être canadiens sous Harper. Alors, si le Québec fait des conneries comme la Charte, ben ils ont pas le goût d’être québécois non plus. On est dans l’hybridité des identités. Celle-ci n’est pas strictement politique pour toi parce que tu es de souche canadienne-française, mais pour les personnes qui ne sont pas de souche, ce sont des identités strictement politiques. Nous on peut jouer avec ça quand on sent qu’on n’est pas inclus dedans, on a le loisir d’en sortir.\nPour les personnes issues de la diversité, la question identitaire est fortement influencée par l’endroit où elles se trouvent. Ainsi, même un gars qui se dit aussi peu québécois que Preach va soudainement sentir l’odeur des cretons et de la poutine monter en lui quand il se trouve à New York ou en Colombie-Britannique. Bachir, éternel poète, l’exprime à merveille :\nJ’ai été aux Îles de la Madeleine trois fois. La découverte des îles, la découverte de la culture des îles, pour ensuite traverser le Nouveau-Brunswick, parcourir l’Île-du-Prince-Édouard pour se retrouver à nouveau au Québec, c’est comme ça que tu finis par te sentir chez toi ici. De la même façon, aller en Ontario et revenir au Québec est une expérience qui fait que tu te sens plus québécois, petit à petit.\nConfrontée au Québec bashing42 dans le Rest of Canada (ROC), Jody devient soudainement très protectrice de son Québec lorsqu’elle visite le reste du Canada. « Si des gens ne comprenaient pas la politique québécoise – c’était souvent le cas et ça l’est encore – je tentais de leur dresser un portrait juste. Je remarque une chose : quand je suis ailleurs au Canada, je suis très protectrice de l’image du Québec. Quand je suis ici, je suis beaucoup plus critique ! »\nSi les voyages peuvent transformer un Algérien en Québécois, l’âge peut également modifier des perceptions de soi bien ancrées. Dans sa jeunesse, Xavier a fait le tour de l’Europe. À l’époque, il se disait québécois et refusait l’étiquette canadienne. Aujourd’hui, il se dit autochtone, des Premières Nations du Canada : « En tous cas, je ne me considère pas comme un Québécois comme la majorité des Québécois j’imagine, je me considère comme une première nation maintenant. Fait que ça a changé. »\nSi les personnes issues des communautés culturelles peuvent avoir le loisir de sortir de leur québécitude, la majorité peut aussi les sortir de force, ou, à tout le moins, leur demander de prouver continuellement leur appartenance. Rachel Hyppolite : « Je veux dire, à partir de quand tu cesses d’être un immigrant ? Ma mère est ici depuis 1977. Dans les statistiques elle va toujours être considérée comme une immigrante, même si ça fait 40 ans qu’elle est ici et même si elle a passé plus de temps ici qu’en Haïti, qui serait supposément chez nous… »\nDavid travaille dans le domaine de la construction depuis 2008. C’est toujours un défi pour lui en tant qu’immigrant.\nPourtant, je me considère québécois, affirme-t-il. Je parle français, je sacre pis toute. Dans les chantiers de construction, il y a une bataille à mener chaque jour. Plein de gens me demandent d’où je viens. Il y a plein de monde qui ne savent même pas où est l’Argentine. Il m’est même arrivé de devoir faire un dessin sur un mur pour situer l’Argentine. Il y a beaucoup d’ignorance.\nAu regard de ces propos, je propose une première modification au logiciel souverainiste : intégrer la complexité des identités. Ce n’est pas nous faire insulte que de ne pas se déclarer québécois, et seulement québécois. On l’a vu, on peut très bien conserver une identité liée à ses origines ou aux origines de ses parents et se sentir aussi québécois.\nNous devons travailler pour faire en sorte que les personnes issues de la diversité aient envie d’embrasser cette identité si particulière, située dans ce coin d’Amérique qui ne nous appartient pas encore tout à fait.\nBachir et Marco nous offrent une partie de la réponse. Elle tient dans la culture. Sans elle, il est fort probable qu’aucun des deux ne se diraient québécois aujourd’hui. En 2018, il est inconcevable qu’il n’y ait pas un minimum de dix romans d’auteurs québécois, par exemple, qui soient lus par l’ensemble de la population du primaire à la fin du secondaire.\nCes romans seraient les mêmes pour tous les élèves. De cette façon, nous pourrions au moins nous retrouver sur cette base culturelle commune, qui dépasserait les cretons et la poutine, sans bien entendu amoindrir l’importance de nos plats nationaux, roboratifs comme notre culture.\n40 Réjean Ducharme, L’Avalée des avalés, Paris, Gallimard, 1966.\n41 Michèle Lalonde, Speak White, L’Hexagone, Montréal, 1974 [poème écrit en 1968].\n42 « Le Québec bashing est une attitude de dénigrement du Québec et, plus particulièrement, des francophones et des souverainistes qui y vivent. Cette attitude s’exprime surtout dans le Canada anglais, mais on la retrouve aussi au Québec chez certains fédéralistes, principalement anglophones, mais parfois francophones. » (Article « Québec bashing » sur Wikipédia : https://fr.wikipedia.org/wiki/Qu%C3%A9bec_bashing).\nLa politique n’échappe pas aux règles qui régissent l’ensemble des autres domaines de la vie. Comme la vie amoureuse, amicale ou professionnelle, il y a toujours une période de lune de miel. Ce moment doré, où tout va pour le mieux. L’idée que nous chérissons est quasi parfaite. Nous ne voyons que ses bons côtés. Même quand les personnes qui incarnent cette idée font une erreur, on leur pardonne rapidement et on passe à autre chose.\nPour plusieurs des témoins qui se sont prêtés à l’exercice, voire à l’épreuve, d’une entrevue avec moi, l’idée du Québec et, par extension, l’idée souverainiste n’avait rien de rebutante au départ. Samira Laouni, arrivée au Québec en 1998, se souvient des multiples conversations qu’elle avait avec sa famille, en France, à laquelle elle allait jusqu’à dire que son nouveau chez elle était un véritable paradis sur Terre. Malgré le froid, la neige, la sloche, malgré l’absence totale de préparation aux rigueurs de l’hiver, elle adorait tout du Québec : l’hospitalité, l’administration, les organismes, le climat, tout, je vous dis.\nDe la même façon, Khadem a été frappée au premier abord par la gentillesse des Québécois. Pour la première fois de sa vie, on lui disait : « Bienvenue chez vous ». Elle qui arrivait de la France, où elle était perçue comme une étrangère, elle se disait : « Ouf, me voilà traitée comme une égale »… jusqu’à la Charte.\n2Fik est tombé lui aussi sous le charme du Québec, qu’il n’hésite pas à comparer à « une jeune adolescente qui a les seins qui poussent et qui se demande si elle est la fille de ses parents, parce qu’elle se dit : “Mais c’est quoi ce corps, que m’arrive-t-il, est-ce que je suis vraiment celle que je suis ?” Le Québec c’est cette fille géniale qui va réussir sa vie, mais elle doute d’elle de A à Z. » Il poursuit en faisant l’éloge du questionnement identitaire québécois. Ce qui l’a frappé à son arrivée ici, c’est l’abondance des couvertures de magazines et de journaux qui sont consacrées à cette question. Message à ceux et celles qui trouvent qu’on en parle trop, pour 2Fik, la dose est parfaite. Il adore. Pour lui, au Québec, « on n’a pas peur de faire des émissions sur ce “que va devenir la langue française” ou ce que vont devenir les Québécois avec tous les immigrants qu’il y a. Et j’ai trouvé ça génial, hyper-inspirant tu vois. »\nIl est si beau de vous entendre parler, en effet. Et oui, ça prend bien un Français pour célébrer ce débat, nous qui sommes si fatigués de parler d’identité que des politiciens peuvent se bâtir une carrière prospère de 40 ans en répétant sur toutes les tribunes que les Québécois ne veulent pas en entendre parler. À cet égard, les exemples pullulent. À quoi auraient ressemblé les carrières politiques des Jean Chrétien, Jean Charest, Marc Lalonde, Pierre Eliott Trudeau et Stéphane Dion, pour ne prendre que ces exemples, sans la question nationale dont il ne faut pas parler ? Sans doute pas aussi « glorieuses » en tous cas.\nLe dernier en date à jouer cette partition, c’est le chef de la Coalition Avenir Québec (CAQ) et ancien souverainiste pressé lorsqu’il était au PQ, François Legault, qui ne cesse de nous dire qu’« il faut parler d’autre chose43 ».\nSouverainiste (ou pas) : c’est dans mes gênes\nPour sa part, Khadem n’est pas allergique aux débats identitaires. Après tout, les Algériens baignent dans ces questions depuis des années. De 1830 à 1962, l’Algérie a connu la colonisation française, souvent brutale et raciste :\nMa famille a été décimée par l’armée française. L’oppression, je la comprends. Je suis désormais consciente que les francophones ont été longtemps jugés à cause de leur langue et de leur religion. C’est l’horreur ça pour moi. C’est exactement ce qui est répété partout à travers le monde, depuis des siècles. À mon arrivée ici, je me suis fait des amis qui m’ont raconté qu’au Québec, à une certaine époque, tu ne pouvais pas obtenir de postes d’envergure. Je me suis dit que c’était exactement ce que j’avais vécu en France en tant que femme arabe ou encore ce que mes parents ont vécu en Algérie. Je m’identifiais totalement à ce discours-là.\nAu cours d’un voyage à Toronto, elle est choquée de voir que les gens ne parlent pas français. Pire encore, certains rient carrément des Québécois : « Je prenais leur défense systématiquement en expliquant le parcours singulier de ce peuple qui est passé d’un peuple d’agriculteurs à un peuple moderne, jusqu’à l’époque de René Lévesque. »\nBachir est berbère, de la région de la Kabylie, qui a aussi une tradition indépendantiste :\nTu sais, la Kabylie, c’est une région d’un pays centralisé. Je comprends tout à fait l’envie d’indépendance pour certains Kabyles. On a eu notre « speak white » aussi en Algérie. À une certaine époque, si un mec des services secrets passait et qu’il t’entendait parler kabyle trop longtemps, il pouvait t’arrêter et t’emmener au poste, et te torturer un petit coup pour te faire avouer des choses que t’avais pas faites. Moi je le comprends, le danger d’assimilation. C’est à travers la souffrance des Kabyles que je comprenais la souffrance des Québécois. Et cette souffrance-là existait, et c’était une souffrance ordinaire, y a pas besoin d’être torturé, d’être emprisonné pour vivre ça.\nContrairement à 2Fik, qui célèbre le débat sur la question nationale, Preach, lui, en a peur. C’est viscéral. Ses parents sont Haïtiens. Il a évidemment maintes fois vu le drapeau du pays d’origine de ses parents, sur lequel est écrit : L’union fait la force. « Mes origines sont d’un pays noir qui est le premier à avoir réalisé son indépendance. Par défaut, dans ma génétique, tu me dis que tu veux être souverain, je te comprends. Je suis comme “yes, bro. I understand”. » On pourrait donc penser que Preach est un allié naturel du combat souverainiste. Seulement, il y a un os dans le pâté : « Le problème : c’est crissement pas inclusif. On se sent exclus. »\nSa vision du souverainisme est teintée par des expériences personnelles pénibles. Dans sa jeunesse, passée à Longueuil, il habitait près d’habitations à loyer modique (HLM), où il allait parfois jouer chez ses amis blancs. Les idées politiques se forment également à travers des expériences et du vécu :\nDans ma tête, il y avait une corrélation entre les HLM, habités par des Québécois de souche, et les souverainistes. J’allais jouer avec mes amis chez eux et là, vers 18 h, mon ami me disait : « Là, il va falloir que tu t’en ailles, mon père s’en vient. » C’est arrivé souvent ça, dans ma jeunesse. C’était les mêmes qui avaient des pancartes du OUI. Ce sont les mêmes qui me rejetaient. Pour moi, t’es un souverainiste, t’as du racisme en toi. Automatique. Tu veux ton pays mais tu veux me câlisser dehors. En secondaire 1, je me disais : « Si le OUI passe, on va être obligés de décâlisser d’ici parce qu’on ne nous veut pas ici. » Mes tantes se disaient : « Je m’en vais pratiquer mon métier d’infirmière aux USA. Je vais prendre mes affaires et m’en aller. » Quand le OUI n’est pas passé, je me suis dit : « Il y a encore de l’espoir au Québec. » Ce n’est pas tout le monde qui veut que nous partions.\nPreach n’aime pas le drapeau fleurdelisé. « Si je vois un drapeau du Québec, je me méfie. J’ai immédiatement des mécanismes de défense qui embarquent. » Quand j’ai entendu ça en juillet 2017, je suis resté bouche bée. Mon logiciel souverainiste a subi un bogue passager. Après quelques bières avec lui, j’ai pu reprendre mon souffle, mais non sans avoir intégré, sans doute pour toujours, cette souffrance d’un petit gars de la Rive-Sud, marqué négativement par l’idée même d’indépendance.\nXavier est devenu souverainiste au fil du temps, mais ses racines familiales sont clairement fédéralistes. « Ma mère est autochtone, donc elle n’est pas souverainiste », m’a-t-il lancé abruptement. Cette équation Autochtone=fédéraliste n’avait jamais pénétré mon esprit de cette façon. Je me doutais bien qu’il n’y avait pas une sympathie naturelle, mais pas à ce point.\nÇa marche comme ça parce que les Amérindiens font encore moins confiance au gouvernement québécois qu’au gouvernement canadien. Ça a un peu changé aujourd’hui. Pour eux, les gens qui leur donnent leurs droits acquis, c’est le gouvernement fédéral. Le gouvernement québécois ne donne rien aux Autochtones, tout vient du fédéral. C’est pour ça que les Premières Nations ne veulent pas perdre le fédéral, parce qu’y veulent pas perdre leurs droits. Fait que j’ai grandi toujours en étant un NON, au départ.\nAujourd’hui, pour des raisons économiques avant tout, il se dit souverainiste membre des Premières Nations.\nSouveraineté et projet de société\nIl y a longtemps que nous n’avons pas entendu cette expression de « projet de société ». C’était pourtant au cœur du débat en 1995. Dans le document intitulé « Le cœur à l’ouvrage44 », le camp souverainiste présente ses engagements, résolument social-démocrates. On peut y lire des choses comme : « les forces du OUI appuient le développement de l’action communautaire et la reconnaissance des emplois d’utilité sociale, largement occupés par des femmes » ou encore ceci : « de meilleures conditions, immédiatement, pour 250 000 travailleurs ». Ce n’est pas le Grand Soir, certes, mais ça change des débats sur les niqabs et les burqas.\nEn tous cas à cette époque, Alexa a choisi son camp. C’est en s’impliquant au Centre des femmes de Verdun qu’elle commence à sentir qu’elle est partie prenante de l’avenir du Québec, à travers les femmes qui lui ont raconté la pauvreté et l’humiliation vécues dans les shops où l’anglais dominait en master and commander. Le manque de respect et l’attitude hautaine des anglophones industrialistes d’avant les années 70, toutes les femmes qu’elle rencontre lui en parlent.\nCes rencontres m’ont permis d’être en contact avec un Québec français très différent du Québec que j’ai connu en tant qu’anglo de l’Ouest de l’Île, de Westmount, se souvient Alexa. C’est durant cette période, effervescente à cause du référendum, que je me suis dit : « Ah ben me semble qu’il y a quelque chose là pour un peuple de prendre ses ailes, quelque chose à faire. »\nAlexa est véritablement passée du côté indépendantiste lorsqu’on a jumelé projet de société à projet de pays.\nLà je me disais : « Imaginez la possibilité que nous aurions de non seulement créer un pays, et donc de répondre à ce besoin d’affirmation de soi qui existe au Québec, que je comprends, mais par ailleurs peut-être d’apporter des changements structurels profonds, chose que j’estimais absolument impensable dans les conditions du Canada. » Pas parce que je n’aime pas le Canada hein, j’ai jamais cessé d’aimer le Canada et j’ai une sorte d’appartenance, je suis capable de voir ce qui est croche dans les deux, chez les deux, et ce qui est beau chez les deux, donc un ne s’opposait pas à l’autre dans ma tête. Pour mes parents, ce fut autre chose. J’ai comme un peu l’impression que c’était plus facile pour moi de leur dire que j’étais lesbienne à l’époque, que de dire que j’étais souverainiste.\nNancy Burrows devient quant à elle souverainiste en côtoyant les milieux catholiques de gauche, à la fin des années 1980.\nJe m’implique entre autres dans les Jeunesses étudiantes catholiques à l’Université de Montréal. C’était l’époque où l’on votait encore nos plans de cours. Quel choc pour moi ce fut ! Là, pour moi, c’est clair : je ne suis plus au Canada. Je suis totalement dépaysée et j’adore ça. Assez rapidement, donc, à force de côtoyer des indépendantistes et de vivre dans un Québec militant, avec un projet de société (je ne sais même pas comment traduire ce concept en anglais) je suis devenue souverainiste.\nEn 1995, Nancy a voté OUI. Pour elle, c’est clair, le Canada, c’est un autre pays. Elle qui était férocement trudeauiste dans sa jeunesse : dans les années 70, sa famille s’était dotée d’un coussin à l’effigie de Pierre Elliott Trudeau, qui ornait fièrement le divan du salon, la voilà qui critique sévèrement l’homme jadis admiré. « Le Canada de Trudeau n’existe pas. Il a vendu l’illusion d’un pays bilingue, coast to coast. Cette fiction a créé d’immenses dommages dans le ROC. Il s’agit d’une invention, cette idée d’un pays bilingue. Ça n’existe à peu près qu’à Montréal. »\nSon analyse du souverainisme a toutefois changé au fil des ans. Au départ, elle était basée sur les injustices historiques vécues par les francophones dans leurs rapports avec les anglophones.\nMon peuple, les anglophones, s’est comporté en oppresseur. C’était pour moi capital d’en prendre conscience et d’agir en conséquence. Je suis indépendantiste, mais pas à n’importe quel prix. Je le suis beaucoup à cause du projet de société. Ça ne peut pas être que la souveraineté nationale, il faut aussi que ce projet s’accompagne d’une véri