Inde > Calcutta - Kolkata > Calcutta > Synagogue Magen David\nGuide de visite : Synagogue Magen David\nLa Magen David Synagogue, située Jewish Synagogue Street, a été construite par Elias David Joseph Ezra en l'honneur de son père. Elle est aujourd'hui fermée.\nL' histoire des Juifs en Inde recouvre celle de trois communautés juives historiques totalisant 6.000 membres (1997), chacune dans une aire géographique très déterminée : la communauté de Cochin dans le sud du sous-continent, les Bene Israël dans les environs de Bombay et la communauté Baghdadi ("ceux de Bagdad") aux alentours de Calcutta et de Bombay.\nLa communauté de Cochin est elle-même divisée en deux groupes : les "Juifs noirs", plus anciens, et les "Juifs blancs", d'origine plus récente.\nLes Juifs noirs de Cochin et les Bene Israël sont les deux communautés les plus anciennes, et bien que les documents sur leur histoire soient très ténus, leur installation sur la côte ouest de l'Inde en suivant les routes commerciales depuis le moyen-orient remonte probablement au Ier millénaire de l'ère chrétienne. Au cours de leur histoire et jusqu'au XVIIIe siècle, ces deux communautés sont restées séparées, sans contact l'une avec l'autre. Les contacts avec le reste du monde juif furent également ténus, plus encore pour les Bene Israël de Bombay que pour les Juifs de Cochin, qui conservèrent quelques liens avec l'extérieur.\nLes Juifs blancs de Cochin et les Juifs Baghdadi ont une origine plus récente, liée à l'expansion occidentale dans la région : XVIe et XVIIe siècles pour les "Juifs blancs" de Cochin, d'origine moyen-orientale et européenne, et début du XIXe siècle pour les Baghdadi, d'origine moyen-orientale. Ces deux groupes conservèrent toujours d'importants contacts avec le reste du monde juif.\nLe caractère non prosélyte de la mentalité traditionnelle indienne a permis une structuration de ces communautés en castes endogames très insérées dans le tissu social indien, sans subir de persécution manifeste. L'indianisation des cultures et des apparences physique est corrélée avec l'ancienneté des communautés et leur isolement : très forte pour les Juifs noirs de Cochin et les Bene Israël de Bombay, partielle pour les Juifs blancs de Cochin (qui ont cependant adopté la langue locale) et très faible pour les Baghdadi, partagés entre une culture d'origine moyen-orientale et une anglicisation devenue très forte au cours du XIXe siècle. L'influence indienne peut se lire dans la forte réticence des différents groupes juifs indiens à se marier entre eux, l'endogamie, conformément à la règle indienne régissant les jāti, restant la règle.\nL'irruption de la colonisation occidentale dans la région, d'abord portugaise et et néerlandaise, puis britannique, a entrainé des mouvements de population (en particulier l'arrivé des « Juifs blancs » de Cochin et des Baghdadi). Elle a entrainé également des interactions croissantes avec les pouvoir coloniaux, particulièrement avec le raj britannique. Il en est découlé une occidentalisation parfois très forte, ainsi qu'une révolution considérable dans les modes de vie des communautés. Après l'indépendance de l'Inde (en 1947) et celle d'Israël (en 1948), et malgré l'absence de tensions spécifiques avec le nouvel état indépendant (sauf au Pakistan), la majorité des Juifs des Indes ont émigré vers Israël dans les années 1950 et 1960.\nOutre les membres Juifs des divers corps diplomatiques, il existe également deux autres groupes se réclamant aujourd'hui du Judaïsme : les Bnei Menashe, de langue Mizo, vivant à Manipur et dans le Mizoram. Ils se sont proclamés juifs dans les années 1950, et disent descendre de la tribu de Manassé.\nLes Bene Ephraïm (ou Juifs Telugu), sont un petit groupe parlant le Telugu, dont l'observance du judaïsme date de 1981.\nIl existait, jusqu'à leur émigration vers Israël, trois groupes juifs vivant à Cochin, organisés dans un système de castes endogames inspirées du modèle indien. L'une de ces castes, les Juifs blancs ou paradesi (étrangers), s'est installée dans la région au XVIe siècle, venue de la péninsule ibérique et du moyen-orient. Les deux autres groupes, ou Juifs noirs, sont présents sur la côte du malabar depuis le premier millénaire de l'ère chrétienne, et se sont totalement indianisés, tant en termes d'apparence physique que de culture.\nLes origines lointaines des Juifs de Cochin sont mal connues, et ont données naissances à divers légendes, les Juifs de Cochin eux-mêmes en ayant présenté des variantes quelques peu différentes selon les époques.\nLe compte rendu de Moses Pereira de Paiva\nEn 1685, Moses Pereira de Paiva, un membre d'une délégation de Juifs d'Amsterdam, recueille les traditions des juifs blancs sur leurs origines. D'après celles-ci, 70 à 80 juifs auraient, depuis Majorque, immigrés pour une raison non précisée dans le Malabar en 370 de l'ère chrétienne. En 379, le roi Cheran Perumal aurait donné à leur chef Joseph Rabban la ville de Cranganore en possession perpétuelle. Le groupe aurait été rejoint en 499 par un grand nombre d'autres Juifs à l'origine imprécise, les deux groupes formant l'origine des Juifs blancs du Malabar. Les Juifs noirs, sensiblement plus nombreux, descendraient de 25 esclaves achetés sur place, convertis puis libérés par leurs maîtres. Cette tradition est manifestement une invention tardive, les premiers Juifs blancs étant arrivés au XVIe siècle. Joseph Rabban a bien existé, puisque son nom apparaît sur un document du Xe siècle, mais c'est d'une part un personnage bien plus tardif que le IVe siècle indiqué à de Paiva, et Rabban est d'autre part plus un ancêtre des Juifs noirs que des Paradesi. Quelques Juifs noirs, dont des descendants revendiqués de rabban, semblent cependant avoir été intégrés aux Juifs blancs au XVIe siècle, et les Paradesi des époques postérieurs peuvent donc, même partiellement, se revendiquer de sa descendance.\nCe mythe fondateur montre sans doute la volonté de la petite communauté Paradesi (25 familles de Juifs blancs contre 465 familles de Juifs noirs recensés par de Paiva) tout autant d'affirmer sa légitimité dans le pays par sa supposée ancienneté, que sa domination sur les deux castes des malabari (comme les nomme de Paiva), renvoyées à une origine servile.\nDans la seconde moitié du XXe siècle, S. S. Koder indique que les Juifs de Cochin pensent être présents dans la région depuis le destruction du Second Temple de Jérusalem par les armées de Titus Vespasien, en 70. La communauté se serait d'abord concentrée à Cranganore (Kodungallur) où, d'après sa tradition, elle aurait même eu une principauté autonome. Pour les Malabari, ce sont les Juifs blancs qui sont les derniers venus, d'où le terme de Paradesi (étrangers) qu'ils leur attribuent. Preuve du flou entourant les origines, et au contraire de la relation faite à de Paiva en 1685, celle faite au théologien écossais Claudius Buchanan en 1807 admet la venue de fils d'Israël, qui vinrent du pays d'Ashkénaze [l'Allemagne], d'Égypte, de Tsoba [Syrie] et d'autres lieux lors du déplacement à Cochin (donc au XVIe siècle), soit l'origine manifeste des paradesi. En 1968, pour le quatrième centenaire de la construction de la synagogue des Paradesi, ces derniers ont commandés une série de dix tableaux retraçant l'histoire légendaires de leur communauté. Ces tableaux retraçant les étapes essentielles doivent être pris pour ce qu'ils sont, à savoir une narration sentimentale [du] passé, créant des légendes. [...] La légendes des Juifs de Cochin [...] insiste sur la continuité avec deux lieux sacrés, l'ancien Israël et leur ancienne résidence locale à Cranganore ou, comme connue par la géographie juive médiévale, Shingly. Faute de documents, la plus grande partie de ces légendes ne peuvent ni validées ni rejetées, même si certains aspects limités ont pu être confirmés ou infirmés. Chez les Juifs de Cochin, il existe des variantes de l'histoire racontées par ces peintures, qui n'en sont donc qu'une version.\nPour l'essentiel, la relation des tableaux ressemble fortement à celle présentée en hébreu à Claudius Buchanan en 180.\nLes secondes et troisième peintures racontent la fuite des Juifs après la destruction du second temple de Jérusalem (en 70 de l'ère chrétienne) et leur arrivée à Shingly / Cranganore en 7. On peut noter que la date d'arrivée en Inde a encore reculé par rapport à celle donnée à de Paiva en 168.\nLes quatrième et cinquième peintures montrent l'accueil favorable du Râja de Cranganore (en 72), puis la donation à Joseph Rabban du fief de Anjuvannam en 379, ce qui permit qu'«un royaume juif fut établi à Cranganore.\nLa sixième peinture montre la discorde entre Juifs lévites et non-lévites de Cranganore, ce qui est peut-être le souvenir d'affrontement entre Juifs Paradesi (blancs) et Juifs Malabari (noirs ), ou entre factions Malabari.\nLa huitième peinture explique la fuite de Cranganore en 1524 suite à la destruction de Cranganore par les Portugais et les Turcs [...]. Joseph Azar, le dernier prince juif s'enfuit à Cochin avec sa femme [...]. Les juifs se placèrent sous la protection du mahârâja de Cochin. la relation faite à Claudius Buchanan en 1807 ajoute que la population juive à Cranganore avait été très importante, et que ce sont ces massacres et la fuite à Cochin qui ont réduit la communauté à un petit nombre (environs 2000 personnes en 1781, donc sans doute un chiffre proche en 1807).\nLa neuvième peinture insiste sur les bonnes relations entres Juifs et Hindou, en relatant un cadeau fait aux Juifs en 1805 par le mahârâja de Travancore, voisin de Cochin, et ou se trouvait une petite communauté.\nLa première trace de la présence des Juifs du Kérala remonte au Xe siècle, lorsque qu'un râja de la dynastie Chera, qui dominait le Malabar, accorde une charte aux Juifs de Ousepp Irabban (traduit par Joseph Rabban) qui vivent sur son territoire. Cette charte donne à Ousepp Irabban la propriété permanente du village de Ansuvannam, près de Cranganore. Le document, écrit sur deux plaques de cuivre et connue sous le nom de Sâsanam, venait probablement en remerciement pour l'aide militaire que les Juifs lui auraient apportée dans sa résistance contre le pouvoir grandissant des Chola voisins. Il est toujours conservé dans la synagogue de Cochin (Anquetil-Duperron, de passage dans la ville, en fera une traduction). Les inscriptions ont été datées entre 974 et 1020.\nBenjamin de Tudèle, dans son compte-rendu sur l'Inde (vers 1167), déclare qu'il y avait dans cette région environ 1 000 Juifs, noirs comme les autres habitants, qui observaient la Torah et avaient une petite connaissance de la loi orale juive.\nL'arrivée des Juifs dans le sud de l'Inde au premier millénaire n'est pas un fait isolé. La région faisait déjà du commerce avec l'Occident à l'époque de l'Empire romain--, et divers immigrations ou influences extérieures se sont faites sentir au premier millénaire de l'ère chrétienne, en particulier celles des Chrétiens de saint Thomas, et celles des Musulmans.\nVraies ou fausses, ces traditions présentant le Kérala comme la porte d'entrée en Inde des nouvelles religions juive, chrétienne et musulmane, en disent beaucoup sur la tolérance religieuse qu'a connue et que connaît toujours le Kérala, avec deux grosses minorités musulmane et chrétienne, comptant chacune pour environs 20% de la population. Elles confirment aussi l'attrait ancien de la région.\nCe commerce florissant nécessitait un réseau organisé de marchands, et c'est peut-être l'une des raisons de la présence d'une communauté juive très ancienne en Inde du Sud-Ouest, sur la côte de Malabar. Il semble que le Kerala n'ai pas connu à l'époque médiévale des castes Vaisya (marchand) indigènes [...] parallèles aux castes de marchand de l'Inde du nord. Le commerce resta largement aux mains de groupes d'immigrants venus de l'ouest [moyen-orient], et d'autres régions de l'Inde, une situation facilitant l'intégration de marchands Juifs.\nMais même les historiens, faute de source, ne peuvent que spéculer sur la date et les modalités de cette migration, certains évoquant les troubles accompagnant la chute de Jérusalem (en 70), d'autres remontant même aux dix tribus perdues d'Israël. Plus généralement, la tendance dominante fait venir les Juifs noir du Malabar à une date imprécise du premier millénaire de notre ère, par les voies marchandes de l'époque, comme d'ailleurs les premiers chrétiens et musulmans de la région.\nOn peut noter que les malabari, quoique très isolés des autres communautés juives, ont maintenu des contacts avec le Yémen, d'où ils faisaient venir leurs textes juifs. Leur liturgie a donc une base séfarade, avec quelque spécificités comme la proscription du terme Jehovah, remplacé par Adonaï, l'enlèvement des chaussures avant de pénétrer dans la synagogue, ou bien sur les implications religieuses de la pratique des castes, comme l'interdiction pour les affranchis (Meshuchrarim) de s'asseoir dans la synagogue.\nLe contact maintenue avec la communauté juive du Yemen est sans doute l'une des deux raisons de la non-assimilation d'un groupe numériquement assez faible, l'autre étant le système des castes indiennes, qui impose une stricte endogamie, ce qui s'oppose fortement à l'assimilation d'une communauté ethnique ou religieuse.\nEn 1504, au cours de leur guerre contre les Zamorin, les Portugais s'emparent d'une de leur autre possession, Cranganore, où vivaient à l'époque les Juifs. S'ensuit une longue guerre entre les râjas de la mer Zamorin, appuyés (selon les époques) par des flottes turques et égyptiennes, et les Portugais. Entrecoupée de trêves, la guerre durera jusqu'en 1584, et se traduira par une paix de compromis entre les Portugais et leurs adversaires. Cranganore subit des raids maritimes de musulmans alliés aux Zamorin.\nNathan Katz fait remarquer qu'il est difficile de définir par des sources indépendantes la date et les raisons précises de la migration des juifs de Cranganore à Cochin. Pour la tradition de la communauté, la fuite aurait eu lieux en 1524, détruisant la majorité de la florissante communauté de Cranganore. Katz ne conteste pas que l'arrivée des portugais en 1504 et les raides des musulmans alliés aux Zamorin ont sévèrement touchés la communauté juive locale. Il n'exclue cependant pas des troubles antérieurs ayant affaiblis la communauté, peut-être aussi liée à des querelles internes de successions.\nC'est vers le milieu de XVIe siècle que seraient arrivé les premiers Paradesi (en 1566 d'après S.S. Koder), et ce sont eux qui construisent à Cochin une synagogue en 1568, malgré les réticences des Portugais, lesquels ont expulsés les Juifs du Portugal par le décret du 5 décembre 1496. Mais si les Portugais sont la puissances de tutelle, ils reconnaissent l'autonomie du gouvernement de Cochin dans les affaires intérieurs, ce qui permet aux Juifs de maintenir leur situation. De ce fait, les Juifs montreront la même loyauté envers le râja de Cochin que celle dont d'après leur histoire orale ils auraient fait preuve vis-à-vis de celui de Cranganore, et ce jusqu'à l'indépendance de l'Inde.\nC'est surtout à partir de cette fin de XVIe siècle que des documents commencent à apparaître sur la communauté, permettant de compléter et de contrôler son histoire orale. Antérieurement, si on excepte les tablettes du Xe siècle, il n'y a quasiment aucune trace documentaire. Il est fort possible que ce manque découle du départ de Cranganore et de la destruction de l'ancien habitat juifs de cette région.\nAutour de 1600, dans une enquête légale concernant le statut des Juifs blancs et noirs faite par David ben Solomon Ibn Abi Zimra et par Rabbi Jacob ben Abraham Castro, à Alexandrie, le nombre de Juifs de Cochin est estimé à 900 familles. Presque un siècle plus tard, en 1685, le rapport de de Paiva parle de 25 familles de Juifs blancs contre 465 famille de Juifs noirs, soit presque moitié moins, sans qu'on sache si ces variations viennent de l'imprécision des études ou de réelles variations.\nVers 1750, et peut-être même un peu avant, les Juifs de Cochin, surtout Paradesi, entrent en contact avec une caste de presseurs d'huile vivant dans le nord, dans des villages de la côte, près de Bombay. Appelée les presseurs d'huile du samedi à cause de son respect du Chabbat, ou les Bene Israël (les fils d'Israël), cette communauté n'a ni textes juifs, ni connaissance de l'hébreu, mais son nom, son monothéisme et ses traditions orales la font identifier comme étant d'origine juive. Dès le milieu du XVIIIe siècle, et pendant plus d'un siècle, les Juifs de Cochin, les Cochini, vont entreprendre la rejudaïsation des Bene Israël-, les formant au judaïsme orthodoxe et leur servant de cadres religieux (avec les Baghdadi, voir les Juifs du Yémen.\nEn 1857, Un recensement a été effectué [...], où le nombre de Juifs dans l'État de Cochin était de 1790. Il est dommage que les nombres des Juifs blancs et noirs ne puissent être séparés.\nSuite à sa visite de 1870, le professeur George Milne Rae les décrit physiquement (tant semble t'il les Juifs blancs que les Juifs noirs) ainsi : en habit de ville, ils ne diffèrent guère de leurs frères d'autres endroits. Les dames dit-on ont adopté les modes de Bagdad ; tandis que les hommes portent les longues papillotes ramenées en avant des oreilles, dans le respect de lévitique XIX, 27, portent un turban, une longue tunique avec de riches couleurs, un gilet boutonné jusqu'au col, et un long pantalon blanc. Il s'agit sans doute là de l'influence des Juifs Yéménites, de longue date la référence religieuse de la communauté. Ces habits étaient sans doute anciennement utilisés, comme confirmé par la neuvième peinture de la synagogue des Paradesi, montant les Juifs habillés en habit du Moyen-Orient en 180. Dans le courant du XXe siècle apparaissent les vêtements occidentaux, comme indiqué par la dixième peinture de la synagogue. Bien que vers 1870 la connexion avec la compagnie des Indes orientales appartienne au passé, certains membres de la communauté ont à cette date toujours une forte ouverture sur l'étranger, et George Milne Rae parle ainsi d'un homme ayant visité Constantinople, Amsterdam, Londres, et New York.\nMalgré leurs origines diverses, toutes les communautés de Cochin ont finies par parler le malayalam, la langue du Kerala, comme langue vernaculaire, et l'hébreu comme langue religieuse, et par adopter en grande partie les coutumes locales. Il s'agit plus exactement d'un dialecte parfois appelé le judéo-malayalam, injectant [dans le malayalam] du vocabulaire hébreu, tamoul, [...] hollandais et anglais. Les membres les plus éduqués et les plus occidentalisés, en faible nombre à la fin du XIXe siècle, parlent également l'Anglais.\nÀ la fin du XIXe siècle, il y a encore un faible investissement, même des Paradesi, en faveur d'une éducation moderne, et la présence des missionnaires est moins importante que chez les Bene Israël. Ainsi l'Eglise d'Ecosse a maintenu une mission pour les Juifs de Cochin de 1845 à 1857, mais sans succès. George Milne Rae indique qu'à son époque il n'y avait qu'un douzaine de garçon suivant les cours de l'école ou du lycée. l'auteur précise qu'il existe une école talmudique en hébreu, mais que les parents sont contents si les garçons apprennent à lire un peu d'hébreu, puis tournent leur attention vers le commerce ou une autre manière de gagner de l'argent. George Milne Rae juge suffisamment exceptionnel pour le citer le cas d'un jeune Juif ayant réussit l'examen d'entrée à l'université de Madras en 188.\nLes Juifs de Cochin parlaient la langue locale, le malayalam, et s'habillaient à l'indienne. L'apparence physique des Malabari (ceux du Malabar) est celle des Dravidiens du sud de l'Inde, avec une peau foncée. Les conversions, peut-être dans des buts de mariage, ont donc été importantes dans la formation de la communauté.\nLa première est aujourd'hui appelée Juifs noirs (au sens étroit du terme), alors même qu'elle n'a pas de spécificité physique. C'était la caste dominante. On la nomme aussi les Meyuchasim, ce que Nathan Katz traduit par les Juifs avec un lignage.\nLa seconde caste était celle des Meshuchrarim, ceux avec un document légal d'émancipation, les affranchis. Ils étaient, semble-t-il, les descendants d'esclaves locaux convertis et affranchis par leur maîtres juifs, sans qu'il soit très clair, faute de documents anciens, si ces conversions d'esclaves étaient d'origine Paradesi, donc récentes, ou d'origine malabari, donc plus anciennes. Leur statut social était très inférieur, et jusqu'en 1932, ils n'avaient pas le droit de s'asseoir dans les synagogues Meyuchasim ou Paradesi. Conformément à la pratique indienne des castes, les mariages entre les deux groupes malabari, et à fortiori entre Meshuchrarim et Paradesi, étaient interdits. Un document Paradesi de 1757 prend cependant en compte le cas d'une transgression, puisqu'il précise qu'en cas de mariage entre un israelite [...] et une femme des Meshuchrarim, les fils qui seront nés d'eux iront avec la mêre, mais l'homme [...] restera dans la congrégation de notre communauté. L'ascension sociale par le mariage était donc exclue, même pour les enfants.\nLes deux groupes indigènes sont parfois appelés les malabari (85% de la population au XXe siècle), par opposition aux Juifs blancs ou paradesi (ou pardeshi, étranger) (15% de la population juive).\nEn 1892, George Milne Rae rapporte sa visite à Cochin en 1870, et décrit les relations entre Paradesi et Malabari (lesquels lui sont tous présentés par les Paradesi, sans distinctions de castes, comme descendant d'esclaves affranchis, et non comme les Juifs originels) : Alors que les Juifs blancs sont des négociants et des marchands, les Juifs noirs gagnent leur subsistance en pratiquant divers activité artisanales, et sont scieurs, forgerons, charpentiers, maçons, relieurs, tailleurs, pêcheurs, domestiques des Juifs blancs, ou vendeurs d'articles ménagers. Les Juifs noirs ont une synagogue séparée, mais si l'un des Juifs blancs y pénètre, le siège principal sera libéré pour lui ; et chaque relation les désigne comme un race inférieure, qui ne s'est jamais élevé au-dessus de la condition servile dont ils semblent être issu.\nLes divisions entre les trois castes de Cochin seront formellement abolis entre les deux guerres mondiales, en particulier grâce au combat de Abraham Barak Salem (1882 - 1967), le premier Meshuchrar à avoir été diplômé de l'université. Il mènera un combat avec des méthodes de non-violence active (satyagraha) très inspirées de celles de Gandhi, boycottant par exemple la synagogue de Cochin ou les Meshuchrarim étaient discriminés. Il participera aussi en tant que dirigeant au mouvement pour l'indépendance de l'Inde, puis se ralliera progressivement au sionisme, surtout après 1933.\nLes paradesi sont à la base surtout des réfugiés séfarades en provenance de la péninsule Ibérique au XVIe siècle. D'après la plaque qui est aujourd'hui apposée dessus, leur première synagogue fut construite en 1568. Puis sont venus des Juifs des Pays-Bas (eux-mêmes descendants de réfugiés d'Espagne et du Portugal), qui ont été rejoints plus tard par des Juifs d'Allemagne (ashkénazes) ou moyens-orientaux (de rite également séfarade). Malgré ces origines quelques peu mélangées, les paradesi ont formé un groupe homogène, dont les pratiques religieuses étaient séfarades, avec quelques composants ashkénazes. S. S. Koder a précisé les [...] dates d'arrivées dans le malabar [...] entre 1566 et 1778. Ces derniers arrivants [se sont mélangés] avec cinq autres familles venant des colons originels de Cranganore. Les origines familiales analysées par Koder font remonter les premiers Paradesi à des lieux variés, comme Jérusalem, Safed, Alep, Damas, l'Espagne, l'Allemagne, la Perse et l'Irak. Le rapport de de Paiva montre d'ailleurs que sur les 25 familles de Paradesi recensées en 1685-1686, 14 sont blancos (blanches), les autres étant plus brunes de peau.\nL'arrivée des Hollandais en 1663 a donné un coup de fouet aux Juifs blancs, renforçant leur petit groupe. Les Paradesi ont rapidement constitué une nouvelle caste, supérieure à celle des noirs. Ce statut supérieur leur venait d'une plus grande richesse, elle-même liée à une meilleure connexion sur le commerce international. Leur peau beaucoup plus claire et leur culture plus occidentalisée les différenciaient nettement de leurs coreligionnaires de souche indienne. Les mariages avec les malabari étaient interdits, chaque groupe pratiquait son culte dans des synagogues séparées. On remarquera que le castéisme indien, tout en respectant la liberté religieuse, a contaminé toutes les communautés religieuses qui se sont installées au Kérala de longue date. Les Chrétiens de saint Thomas et les musulmans ont reproduit, comme les Juifs, le système des castes. On voit ainsi des chrétiens blancs et noirs, et des musulmans aschraf et ajlaf (les premiers subdivisés eux-mêmes en thangals, arabes et malabari). Ces groupes sont endogames et non commensaux. Aux yeux des hindous, les Juifs, chrétiens et musulmans ne formaient que des jāti de plus. Cette situation de stricte division interne à la communauté sera d'ailleurs maintes fois condamnée par les autorités religieuses juives extérieures à Cochin.\nLa synagogue des Juifs Blancs fut jusqu'au XXe siècle interdite au malabari, qui avait la leur.\nEn Israël, ils seraient entre 5.000 et 8.000 en 2005.\nLes Bene Israël - les fils d'Israël - sont un groupe de Juifs qui, jusqu'au milieu du XXe siècle, vivaient principalement à Bombay, Kolkata, karachi, Delhi et Ahmadabad. Ils étaient la communauté la plus nombreuse au sein des groupes de Juifs indiens. Leur langue maternelle était le marâthî, alors que les Juifs de Cochin parlaient le malayalam.\nLes Bene Israël pensent que leurs ancêtres arrivèrent du nord dans le pays konkan (la côte au sud de Bombay) à la suite d'un naufrage. Sept hommes et sept femmes auraient survécu- et seraient à l'origine de l'actuelle population.\nSur cette base ténue, de nombreuses théories, externes ou internes à la communauté, ont été élaborées. L'historien Bene Israël H. S. Kehimkar fait ainsi descendre la communauté d'Israélites ayant fui des persécutions syriennes en Samarie au IIe siècle avant Jésus-Christ. Dès le XIXe siècle, certains auteurs affirmaient cependant que la communauté descendait plutôt d'un groupe encore plus ancien issu des dix tribus perdues d'Israël-, voir d'Hébreux de l'époque du roi Salomon, ou plus simplement de Juifs venus au Ve ou VIe siècle de l'ère chrétienne en suivant les routes commerciales de l'époque, depuis l'Arabie ou la Perse. L'absence de sources documentaires permettant de savoir depuis quand les Bene Israël vivent en Inde a ainsi donné lieu à différentes théories suggérant qu'ils sont arrivés de Palestine, du Yémen, de la Perse, [ou de] Babylone.\nLa génétique nous donne cependant une ouverture partielle sur l'origine de la communauté. En effet les analyses montrent que la grande majorité des marqueurs génétiques du chromosome Y (transmis et porté uniquement par les hommes) est d'origine moyen-orientale. L'étude considère d'ailleurs que ce groupe mâle était très petit, peut-être même constitué d'une seule personne, ce qui indique incidemment une entrée d'hommes d'origine indienne au sein de la communauté nulle ou presque.\nÀ l'inverse, la grande majorité des marqueurs génétiques de l'ADN mitochondrial (transmis uniquement par les femmes) sont d'origine locale. La légende des sept hommes et des sept femmes, origines unique de l'actuelle communauté semble donc devoir être rejetée, au profit d'immigrants masculins ayant majoritairement pris femmes localement. Le nombre des femmes ainsi intégrées au groupe juif originel (que ce soit à l'origine ou lors des époques postérieures) fut très restreint. Ainsi, 41,3% des Bene Israel [...] descendent d'un seule ancêtre féminin, et 67,6% remontent à quatre femmes. Bien que très local, il semblerait que le patrimoine génétique maternel comprenne cependant toujours une lignée maternelle d'origine irakienne/iranienne, voire italienne. En tout hypothèse, les Bene Israël sont physiquement semblables aux Marathes (les habitants de la région) non-juifs, ce qui confirme qu'ils se sont mêlés aux populations indiennes. Ils ont également pratiquement les mêmes coutumes, du moins en dehors de leur religion. Ce fort degré d'assimilation laisse donc penser que la communauté vit en Inde depuis longtemps, mais sans que la date puisse être précisée.\nEn 1964, l'historien indien George Mark Moraes considérait que des Juifs étaient déjà présents dans le konkan au début de l'ère chrétienne, parce que, selon Eusèbe de Césarée et Saint Jérome, l'apôtre Barthélémy aurait évangélisé certaines région indienne à cette époque. Moraes estimait que la région touchée était la zone côtière près de Bombay (une opinion soutenue par Perimalil ). Or les premiers missionnaires chrétiens évangélisaient en priorité les communautés juives, ce qui serait une preuve indirecte de la présence juive dans la région à cette époque, une hypothèse que Benjamin Israël juge assez spéculative.\nEn 1199 ou 1200, dans une lettre au rabbi de Lunel (en France), Maïmonide indique les juifs des Indes ne savent rien de la Torah et des lois, rien sauf le Shabbat et la circoncision-. Maïmonide ne précise pas d'où il tenait ses informations, mais il y a toujours eu un courant commercial entre l'Inde et le Moyen-Orient. Il ne précise pas non plus de quelle communauté il parle. Les Juifs de Cochin peuvent sans doute être exclus, car ils ne semblent jamais avoir perdu leurs livres sacrés. Les Bene Israël semblent correspondre à la description, sauf si Maïmonide parlait d'une autre communauté, aujourd'hui disparue et restée inconnue des historiens.\nLa première mention incontestable date seulement de 1738 : dans une lettre du missionnaire danois J. A. Sartorius, celui-ci mentionne une communauté de Juifs qui se dénomment Bene Israël, qui n'ont pas la Bible et ne connaissent pas l'hébreu, et dont la seule formule de prière ou de doctrine est le mot [hébreu] Shema. C'est le premier mot de la plus solennelle profession de foi du judaïsme, le Shema Israël (Écoute, [Ô] Israël).\nLors de leur découverte par les communautés juives de Calcutta et Cochin, les Bene Israël étaient une caste (Jāti) de presseurs d'huile (Telis), vivant essentiellement dans le district de kulaba (aujourd'hui Raigad), dans le Maharashtra. Ils étaient distingués des autres castes de presseurs d'huile sous le nom de Shanivari telis, c'est-à-dire les presseurs d'huile du samedi (Shanivar), parce qu'ils respectaient le Shabbat du samedi. À l'exception de son particularisme religieux, la communauté était totalement indianisée dans sa langue, sa culture et son apparence physique, rien ne permettant de les distinguer de leur environnement indien, si ce n'est leur appartenance à une caste spécifique.\nLa pratique indienne des castes, qui interdisait les mariages inter-castes et imposait des quartiers spécifiques à chaque Jāti dans les villages et les villes de résidence, leur a probablement permis de survivre dans un milieu qui les auraient sans cela sans doute assimilé.\nComme les Juifs indigènes de Cochin, et sur le modèle traditionnel des castes indiennes, les Bene Israël étaient également divisés en deux sous-castes : les Gora, ou blancs (très majoritaires), supposés être de souche pure, et les Kala (ou Kalu), ou noirs (moins nombreux), supposés être issus d'adultères. Les couleurs blanches et noirs n'impliquaient aucune différence dans les apparences physiques. Elle renvoyaient par contre à un statut social supérieur ou inférieur (dans le système des castes indiennes, ou Varna, ou couleurs, le blanc est la couleur des castes les plus élevées, regroupées dans le varna des Brahmanes, et le noir est la couleur des paysans, les Sudra). On retrouve encore ici la pratique indienne des castes endogames. Même s'ils ne se mariaient pas entre eux et avaient des statuts différents, les membres des deux sous-castes appartenaient bien à une même communauté, et partageaient les mêmes lieux de culte.\nLes patronymes étaient basés sur le nom du village d'origine, avec le suffixe kar (Penkar : du village de Pen). Il y 142 noms de villages identifiés grâce à ces patronymes, ce qui donne une indication sur la répartition historique de la communauté dans le kulaba, somme toute très modeste eu égard à la taille de l'Inde. Les prénoms les plus anciennement connus sont purement indiens, comme Bapuji, Rowji, Abaji ou Tanaji, sans spécificité juive.\nL'analyse de la variante du marâthî parlée par les Bene Israël montre une influence de termes plus spécifiquement utilisés par les musulmans de la région, et les communautés qui n'avaient pas cimetières enterraient souvent leurs morts dans les cimetières musulmans. Les musulmans étant dominant dans cette région de l'Inde jusqu'à l'arrivée des Britanniques, cette très proche harmonie avec les musulmans favorisait le statut social de la communauté. La bonne qualité de cette relation, peut-être liée à la pratique commune du monothéisme, ne semble pas avoir entrainé de mauvais rapports particuliers avec l'environnement hindou.\nLe caractère juif de leur religion était très partiel-. Ils n'utilisaient d'ailleurs pas ce terme, au bénéfice de l'expression Bene Israël (les enfants d'Israël). La Jewish Encyclopedia émet l'hypothèse que cet usage visait à une meilleure acceptation par leurs voisins musulmans, préférant le nom de Beni-Israël en référence à l'usage favorable du terme dans le Coran.\nDe même ils n'avaient pas de rabbins, mais des chefs religieux héréditaires (dans les familles Jhiradkar, Rajpurkar et Shapurkar) appelés Kaji ou Kazi, sans doute un dérivé de l'arabe Kadi (juge). Reconnus par les autorités locales, les Kazi faisaient aussi fonction de juges pour les affaires internes à la communauté.\nEnfin, les Bene Israël n'avaient aucun texte religieux spécifique, pas même de Torah, et n'avaient aucune pratique de l'hébreu. Des rituels alimentaires juifs aussi essentiels que la Shehita (l'abattage rituel des animaux) et la bediḳah n'étaient pas pratiqués. Les seuls animaux considérés comme consommables étaient les poules, les moutons et les chèvres. Les Bene Israël ont sans doute renoncé à la viande bovine afin de ne pas offenser leurs voisins hindous.\nD'une part, le nom qu'ils se donnaient correspond au nom dominant donné par la Bible hébraïque aux juifs : les enfants d'Israël. D'autre part, les Bene Israël pratiquaient certaines traditions identifiées comme hébraïques : ils pratiquaient le Shabbat et certaines fêtes juives, ils croyaient en un dieu unique, le Dieu d'Israël, ils pratiquaient la circoncision des enfants mâles, et ils avaient enfin certaines règles alimentaires d'origine juive. Ainsi, par exemple, ils enlevaient le nerf sciatique d'animaux utilisés pour la nourriture, et ils salaient la viande afin d'en extraire le sang. Enfin ils utilisaient le mot Shema, premier mot de la profession de foi Shema Israël.\nCes pratiques résiduelles ont permis d'identifier les Bene Israël comme juifs, mais avec certains doutes quant à leur pureté.\nLes premiers contacts identifiés avec d'autres juifs datent du XVIIIe siècle. Benjamin J. Israel considère, en s'appuyant sur la lettre de Sartorius (1738), que des contacts sporadiques avec les Juifs de Cochin sont plausibles vers 1700, voire antérieurement. Cependant, le premier document des Juifs de Cochin à ce sujet est une lettre de 1768 de Ezekiel Rahabi, un cadre de la Compagnie néerlandaise des Indes orientales adressée aux Juifs d'Amsterdam, lettre qui mentionne que des enseignants cochini sont allés dans le Konkan pour instruire les Bene Israël de la religion juive et de ses pratiques, et que certains membres de la communauté Bene Israël sont allés à Cochin se former comme instructeurs en religion juive. Cette reprise des contacts durait depuis déjà quelques temps, le fil de Rahabi, David Rahabi, ayant travaillé avec les Bene Israël dès le milieu du XVIIIe siècle, alors qu'il était employé par la compagnie des Indes. À compter de 1750, la reprise de contact avec les Juifs de Cochin amène une évolution dans les prénoms, ceux-ci devenant de plus en plus hébraïques, quoique souvent indianisés, comme Samaji (pour Samuel), ou Hasaji (pour Ézéchiel). Vers cette date, la communauté aurait compté environs 5 000 membres.\nAprès ces premiers contacts avec les Juifs de Cochin (particulièrement les juifs blancs de Cochin, ou Paradesi, très liés à la compagnie des Indes), d'autres contacts seront établis au tournant du siècle avec les marchands juifs du Moyen-Orient, alors en train de créer une nouvelle communauté juive indienne, celle des Baghdadi. À compter du XIXe siècle, s'établissent également des liens avec l'importante communauté juive sépharade yéménite (qui était de longue date une source importante de textes sacrés pour les Juifs de Cochin).\nÀ compter de 1813, les autorités britanniques autorisent l'action des missionnaires chrétiens en Inde. Dès cette époque, les Bene Israël rentrent en contact avec ceux-ci, qui leur transmettront la Bible traduite en marâthî, beaucoup plus accessible pour eux que la version hébraïque. Les missionnaires protestants américains et écossais joueront ainsi un rôle important dans l'enseignement et l'explication de l'ancien testament, et même dans l'approfondissement de la formation à l'Hébreu, initiée par les Juifs de Cochin. Le docteur John Wilson le plus célébré de ces missionnaires [...] par les Bene Israël produira ainsi une grammaire hébreu-marâthî. Cette démarche permettra aux missionnaires de faire de l'hébreu la seconde langue enseignée aux Bene Israël dans leurs écoles (après l'anglais), même si très peu de membres de la communauté acquérir à cette époque un vrai maitrise de la langue. Le poids des écoles protestantes dans l'éducation des jeunes est devenu très important dès les années 182. Eu égard à cette forte influence, Orpa Slapak a même écrit que les missionnaires avaient créés [...] une base solide pour l'entrée de la communauté Bene Israël dans le courant dominant du Judaïsme.\nPlus tard, les missionnaires de l'église d'Angleterre mettront plus d'agressivité que leurs prédécesseurs à condamner les erreurs du judaïsme rabbinique, sans beaucoup de succès d'après les plaintes de ces missionnaires-.\nC'est sans doute pour contrer l'influence des missionnaires, qu'en 1826, un groupe [...] d'enseignants juifs de Cochin quittèrent leur communauté pour vivre au milieu des Bene Israël [...] et leur enseigner l'observance du Judaïsme traditionnel. Un second groupe d'enseignants cochini arriva en 183. Vers cette date, les Bene Israël aurait été environs 6 000, soit guère plus que vers 1750, dont déjà un tiers ayant émigrés vers Bombay.\nEnfin, en 1838, Shlomo Salem Shurrabi, un autre Juif de Cochin, s'installa chez les Bene Israël, ou il devint l'un des enseignant et leader religieux les plus important, dirigeant le prière, enseignant la Halakha et créant plusieurs synagogues : Bombay en 1840, Revdanda en 1842, Alibag en 1848 et Panvel en 1849. D'autres créeront neuf autres synagogues d'ici à la fin du XIXe siècle, instituant ainsi un tissu de lieux de culte.\nTous ces contacts vont réformer en profondeur la religion traditionnelle des Bene Israël, en rendant dominantes les pratiques orthodoxes du judaisme : lois religieuses, fêtes juives, hébreu, usage du Tanakh et des règles Talmudiques. Cette réforme explique la perte progressive de statut des kajis, jusqu'à leur disparition. À partir de la fin du XVIIIe siècle (et surtout de 1826), l'encadrement religieux des Bene Israël a surtout été constitué de Juifs Bagdhadi, de Cochin et du Yémen. Ces religieux n'étaient pas des rabbins ordonnés (la communauté de Cochin elle-même n'en avait pas), mais des hazzan (chantre), des Mohel (circonciseur) et des Sofer (scribe). Parfois, mais de plus en plus rarement au cours du XIXe siècle, jusqu'à leur disparition, des kajis intervenaient dans le culte, en particulier dans les zones sans synagogue.\nBien qu'ils aient été rejudaïsés, ces Juifs les regardaient avec une certaine réserve, compte tenu de leur longue ignorance des lois juives. Ainsi par exemple, les Baghdadi de Calcutta refusaient tout mariage avec eux, compte tenu des doutes quant à leur éventuelle impureté ancestrale en tant que Juifs.\nLa perte de prééminence des anciens responsables (kajis) de la communauté est aussi une perte de l'autonomie sociale et religieuse des Bene Israël, éduqués dans des écoles protestantes, dirigés en tant que militaires ou fonctionnaires par le raj britannique, et en tant que Juifs par des Yéménites, des Cochini ou des Baghdadi. Il faudra attendre la fin du XIXe siècle pour qu'un élite Bene Israël occidentalisée apparaissent.\nPartis de leurs villages de la côte (district de Kulaba, aujourd'hui Raigad), ils s'installent progressivement dans les villes, en particulier à Bombay (on les nomme d'ailleurs parfois les Juifs de Bombay), où ils se regroupent dans le quartier qui sera appelé Israël Moholla. La première famille connue à s'installer dans cette ville est la famille Divekar (du village de Dive), en 1746.\nEn 1796 est fondée a Bombay Sha'ar haRahamim, la première synagogue Bene Israël, par Samaji Hasaji (Samuel Esekiel) Divekar, officier (avec son frère) des troupes de la Compagnie anglaise des Indes orientales-.\nÀ compter de 1813, les missionnaires britanniques et américains tentent de convertir les Bene Israël, sans grand succès. Mais ils apportent avec eux des modifications culturelles non négligeables, en particulier la Bible en marâthî, et une pratique de l'Anglais qui sera essentielle pour l'amélioration de la situation sociale de la communauté, lui permettant de se lier au Raj britannique. Cette évolution culturelle par l'éducation, avec ses conséquences sociale, est aussi le produit de l'influence des Juifs de Calcutta (Bagdhadi) et de Cochin, très connectés sur le commerce international. Pour l'ancienne, modeste et isolée caste des presseurs d'huile, il s'agit d'une révolution sociale importante. Au cours du XIXe siècle, le mouvement d'émigration s'accélère, depuis les villages de la côtes vers les villes de l'intérieur. Si Bombay et sa région restent la destination principale, avec à terme les trois quart de la communauté, les Bene Israël s'installent aussi de façon importante dans trois autres villes du nord-ouest : Pune, Karachi (actuellement au Pakistan), et Ahmadabad.\nÀ Karachi, par exemple, il deviennent même rapidement assez nombreux, puisqu'ils sont selon les sources entre 1 000 et 2 500 (sur les 10 000 Bene Israël de l'époque) au début du XXe siècle. À partir de Karachi, certains créeront même une petite communauté, desservie par deux synagogues, à Peshawar, près de la frontière afghane. Dès la fin du XVIIIe siècle, l'activité de presseur d'huile est en voie de disparition, remplacée par de nouvelles activités. La carrière militaire est une des plus importantes depuis la seconde moitié du XVIIIe siècle, mais il en existe d'autres, qui se développent entre la fin du XVIIIe siècle et le milieu du XIXe siècle : entrepreneurs de travaux publics, charpentiers, employés, institutrices, fonctionnaires. Vers le milieu du XIXe siècle, l'engagement militaire des Bene Israël est un grand succès, puisque près de 50% des officiers indigènes de l'armée de Bombay appartiennent à la communauté.\nAvec le temps et l'amélioration de leur niveau d'éducation, en particulier en Anglais, le niveau des emplois occupés tend à s'améliorer. Dans la seconde moitié du XIXe siècle, la proportion de Bene Israël dans l'armée de Bombay décline très fortement, suite à des modifications dans la politique de promotion et au poids croissant des hautes castes, comme les Rajpoutes. Dès le troisième quart du XIXe siècle, l'enrôlement avait pratiquement cessé, et à la fin du siècle, seule une poignée d'officiers supérieurs étaient encore en service actif. De façon anecdotique, quelques officiers Bene Israël continueront à se rencontrer dans l'armée britannique des Indes, puis dans celle de l'Inde indépendante, avec par exemple un vice-amiral et un major-général.\nEn 1875, les Bene Israël établissent une école israélite, en langue anglaise, la première école moderne sous leur contrôle. Il s'agit d'une volonté de prendre en main leur propre éducation, mais aussi d'une conséquence du retrait progressif des missionnaires protestants de leur rôle éducatif, lequel se retreint puis disparait dans le milieu Bene Israël dans la seconde moitié du XIXe siècle.\nÀ la fin du XIXe siècle, les Bene Israël sont de plus en plus nombreux à devenir de petits fonctionnaires de l'empire britannique, des employés de bureau ou des commerçants. À compter du XXe siècle apparaissent des médecins et des avocats. Cependant, il n'y aura jamais de développement de grandes entreprises détenues par des Bene Israël, semble-t-il par manque de capitaux. Les Bene Israël du XIXe siècle et de la première moitié du XXe siècle restent assez pauvre, mais apparaissent cependant, relativement au niveau de vie de l'Inde, comme ayant un positionnement de classe moyenne. Preuve de l'occidentalisation de la communauté, des associations communautaires modernes, apparaissent au début du XXe siècle. La Bene Israel conference est fondée en 191. La all india israelite league est créé en 191 par deux Bene Israël, Jacob Bapuji Israel et David S. Erulkar, qui entendaient fédérer toutes les communautés de l'Inde. Vers la même époque sont fondés les associations caritatives Karachi Bene Israel Relief Fund et le Karachi Jewish Syndicate.\nAu Pakistan, où vivaient environ 2 000 à 2 500 Bene Israël, la création d'un État islamique [...] solidaire des palestiniens a créé un sentiment croissant d'insécurité au sein de la communauté pakistanaise [...]. Après qu'Israël a proclamé son indépendance en 1948, des incidents violents sont survenus au Pakistan contre la communauté [...]. La synagogue de Karachi a été incendiée et les Juifs ont été attaqués. Le sort des Juifs est devenu [encore] plus précaire à la suite des troubles et des manifestations dirigés contre les Juifs pendant les guerres israélo-arabes en 1948, 1956 et 1967. La persécution des Juifs a entraîné une émigration massive, principalement vers l'Inde, mais aussi vers Israël et le Royaume-Uni. La petite communauté de Peshawar a cessé d'exister, et les synagogues ont été fermées. En 1968, le nombre de Juifs au Pakistan était tombé à 250, la quasi-totalité d'entre eux étaient concentrés à Karachi, où il y avait une synagogue, une organisation sociale, et un organisme de loisirs. [...] Magen Shalome [...]. La dernière synagogue de Karachi a été démolie dans les années 1980. En 2007, il ne restait qu'environ 200 Bene Israël au Pakistan.\nEn Israël, l'immigration a suscité une controverse. L'origine juive des Bene Israël ne faisait pas débat, et l'état acceptait leur immigration. Mais en 1961, le rabbinat posa la question de savoir si les membres de la communauté étaient encore pleinement Juifs. Plus spécifiquement, une analyse généalogique était demandée aux rabbins avant tout mariage d'un Bene Israël, et ce en remontant aussi loin que possible. Une conversion rituelle avant mariage, visant à lever tout doute était également demandée. En effet, pendant des siècles, les Bene Israël avaient vécu sans rabbin ni connaissance de la loi juive (Halakha). Leurs mariages, leurs conversions d'Indiens (considérées comme probables compte tenu de leur apparence physique) étaient donc suspects. En Israël, les rabbins ont le monopole sur le mariage des Juifs, et du fait des doutes du rabbinat sur la judaïté des Bene Israël, ces derniers eurent soudain des difficultés à se marier en Israël. Ces problèmes ont freiné leur émigration et entrainé des mouvements de protestation des Bene Israël vivant dans l'État juif.\nSuite à ces mouvements de protestation, le Grand Rabbinat orthodoxe d'Israël décrète en 1962 que le mariage avec les Bene Israël était autorisé. Le Premier ministre israélien a publié une déclaration en 1964 selon laquelle le gouvernement d'Israël les considérait comme des Juifs à tous les égards. Cette dernière déclaration faisait suite à des manifestations. En effet la décision du rabbinat de 1962 n'avait pas totalement réglée la question. Celui-ci, sans rejeter par principe les Bene Israël, avait maintenu une demande d'enquête au cas par cas avant les mariages. Deux semaines après la déclaration de soutien de Levi Eshkol, le grand rabbinat annule l'exigence de ces enquêtes, décision qui règle définitivement les problèmes de statuts personnels, et facilite l'immigration.\nLes Bene Israë seraient 50 à 60 000 en Israël (en 2005), 5 000 en Inde (en 2008), 200 au Pakistan (en 2007) et 2 000 dans divers pays anglophones (Royaume-Uni, Canada, États-Unis, ...).\nLes principales villes israéliennes où vivent les Bene Israël sont Ashdod, Lod, Ramleh et Beersheba. La plupart des Juifs de Karachi vivent ainsi aujourd'hui à Ramleh, [...] et y ont construit une synagogue qu'ils ont nommée Magen Shalome, du nom de l'ancienne synagogue de Karachi.\nEn 1984, Benjamin J. Israel note une résistance à l'assimilation culturelle en Israël, à l'exception de ceux qui étaient déjà les plus occidentalisés avant leur immigration. En 2007, Shalva Weil indique que les membres plus âgés parlent encore l'ourdou ou le marâthî. Ils ne sont pas la plus intégrée de toutes les communautés d'Israël, note le Dr Shalva Weil de l'Université hébraïque, un expert des Juifs du sous-continent. Le niveau d'éducation a cependant augmenté, et les mariages avec les membres d'autres communautés juives se sont fortement développés.\nDès la fin du XVIIIe siècle, une première communauté de commerçants juifs de langue arabe est installée en Inde. Placée sous la direction de Shalom Obadiah Ha-Cohen, d'Alep, en Syrie, elle regroupe des Juifs arabophones de l'Empire ottoman, venus surtout d'Irak, mais aussi de Syrie voire du Yémen. Quelques Juifs non arabophones se joindront même à eux, provenant de Perse (Iran) ou d'Afghanistan. Le terme de Baghdadi (ceux de Bagdad), plus rarement Iraki, s'impose à cette époque du fait de l'origine dominante de ces marchands. La communauté essaime dans les grands ports marchands des côtes indiennes à partir de Surat, mais reste encore modeste à la fin du XVIIIe siècle. Elle aurait alors compté 95 commerçants (plus leurs proches) à Surat, disposant d'une synagogue et d'un cimetière juif.\nAu début des années 1830, la population des Juifs arabes de Bombay est encore modeste, puisqu'elle ne compte que 20 ou 30 familles, très loin des Bene Israël, qui eux aussi sont en train de s'installer à Bombay et comptent déjà environ 2 000 personnes dans la ville. L'arrivée des réfugiés d'Irak puis celle de nouveaux réfugiés persans chassés par les conversions forcées de Meshed, en 1839, vont accélérer son expansion.\nCommerçants avisés, les Baghdadi deviennent dès la première moitié du XIXe siècle une des communautés les plus prospères de la ville et y font oeuvre de philanthropes. Les membres les plus connus de cette communauté sont David Sassoon (Bagdad, 1792 - Pune (Inde), 1864) et son fils Albert Sassoon (Bagdad, 1818 - Brighton, 1896). La famille va également créer une banque renommée en Asie, et des activités non seulement à Bombay, mais aussi à Calcutta, Rangoon, Shanghai ou Singapour. Les Sassoon sont aussi parmi les premiers à développer des activités industrielles dans la région, dans le domaine du textile. Comme les Rothschild, David Sassoon place[...] ses nombreux fils dans différentes villes et pays. preuve du sucès de la famille, mais aussi de ses liens étroit avec l'administration britannique en Inde, Albert Albert Sassoon devient chevalier de l'Ordre du Bain en 1872 et Baronnet en 1890. L'un des descendants de la famille, Victor Sassoon (1881 - 1961), vécut à Shanghai. De ce fait, il eut un rôle important dans le développement initial de Shanghai. Sa fortune lui permit également d'aider les milliers de Juifs qui purent se réfugier à Shanghai pendant la Seconde Guerre mondiale.\nDans la seconde moitié du XIXe siècle, les Baghdadi renforcent leur implantation dans d'autres villes, en particulier Calcutta, qui devient progressivement leur plus grosse implantation, dominée par la famille des Ezra de Calcutta, mais aussi par d'autres familles de grands marchands, comme les Musleah, les Gubbay ou les Abraham. Ces grandes familles, qui ne sont d'ailleurs pas les plus nombreuses, beaucoup de Baghdadi restant modestes, sont généralement liée entre elles par les liens du mariage, mais peuvent aussi s'opposer entre elles en fonction des conflits de pouvoir ou de commerce. Avec le développement des Ezra de Calcutta, une bonne partie de l'histoire de la communauté des Juifs Baghdadi tournera autour de l'acceptation ou du refus de [leur] domination. Vers la fin du XIXe siècle, les Baghdadi sont environs 1800 à Calcultta.\nCependant, les Bene Israël, du fait de la longue et quasi disparition de toute forme de judaïsme orthodoxe, sont regardés avec une certaine méfiance. Dès que la communauté Baghdadi de Bombay atteint une certaine importance, en 1836, elle demande donc (David Sassoon fait partie des dix signataires) aux autorités la permission de construire un mur de division à l'intérieur du cimetière commun, sur la justification qu'ils [les Baghdadi] avaient des usages différents de ceux des Bene Israël, mais cette requête fut refusée. Plus tard, les Baghdadi se firent donner un terrain par la municipalité de Bombay pour un cimetière séparé.\nEn 1854, le voyageur Israël Joseph Benjamin publie Un an de séjour aux Indes orientales (1849-1850), dans lequel il indique que les Juifs babyloniens (selon son expression) de Bombay ont mis à la disposition des Bene Israël des responsables religieux, mais qu'ils ne les considèrent pas vraiment comme Juifs, refusant en particulier de se marier avec eux, alors que les Bene Israël souhaiterait au contraire renforcer leurs liens avec les babyloniens-. Malgré les déclarations de I.J. Benjamin, Joan G. Roland considère que les Baghdadi n'ont jamais officiellement et clairement refusé le judaïsme des Bene Israël, mais ont plutôt entretenu le doute à leur sujet. Elle note ainsi que les questions posées aux rabbins de Bagdad et Jérusalem sur l'autorisation ou non de se marier avec des Bene Israël furent assez nombreuses, indice que la question ne fut jamais très clairement tranchée de leur point de vue.\nLes Baghdadi de Bombay influencent cependant la vie de la communauté Bene Israël, favorisant ses contacts avec les communautés juives extérieures à l'Inde ou lui fournissant des cadres religieux ou des livres. En 1859, Rabbi shmuel Abe de Safed note que les Baghdadi aident les Bene Israël, et leurs permettent d'avoir une observance des lois religieuses de bonne facture, et en 1870 les responsables religieux séfarades et ashkénazes des villes saintes de Safed et Tibériade reconnaissent que les B'nai Yisroel sont Juifs dans tous les sens du terme, ce qui provoque un débat animé après la publication de l'avis rabbinique dans un journal Baghdadi, mais sans lever au final les préventions.\nLa communauté Baghdadi comptait, à son apogée dans les années 1940, quelques 7 000 membres. Cependant, après une forte émigration vers Israël et les pays anglo-saxon dans le troisième quart du XXe siècle, elle est presque éteinte au début du XXIe siècle, avec moins de 50 personnes.\nLes Bnei Menashe (enfants de Menashe, hébreu בני מנשה) sont un groupe de Mizo habitant le nord-est de l'Inde, sur la frontière Birmane, à Manipur et dans le Mizoram, qui a commencé à s'intéresser au judaïsme dans les années 1950. La référence que le groupe fait à la tribu de Manassé vient de la proximité avec le nom de Matmase, un ancêtre que l'on appelait à l'aide, autrefois, dans les situations difficiles ou au cours des cérémonies religieuses.\nC'est dans les années 1950 qu'un groupe du peuple Mizo a affirmé trouver des correspondances entre certaines coutumes Mizo et les coutumes juives décrites dans l'Ancien Testament chrétien auquel ils avaient dorénavant accès. La connaissance de la Bible chrétienne semble en effet avoir joué un rôle important dans la redéfinition juive de l'identité du groupe. Dans cette région où chacun connaît la Bible sur le bout des doigts, la plupart disent en effet avoir abandonné le christianisme en raison de ses "inconsistances". "l'Église ne suit pas ce que dit la Bible, accuse ainsi Abraham Fanai, propriétaire d'une petite échoppe de trottoir. Le Livre parle d'un seul Dieu, mais à la messe on nous parle de Trinité. Jésus célébrait sabbat, mais les chrétiens prient le dimanche". Ainsi dans les années 1950, un villageois du nord du Mizoram, Chala, a eu un rêve dans lequel Dieu lui aurait promis de ramener les enfants de Matmase en Israël. Le mythe de la tribu perdue était né. Ce groupe s'est alors proclamé descendant des hébreux de la tribu de Manassé. Ce n'est toutefois que dans les années 1970 que de plus en plus de Mizo se sont mis à pratiquer le judaïsme. Le groupe s'organise alors de façon plus structurée, et apprend les bases du Judaïsme orthodoxe.\nLes nouveaux immigrants se sont souvent implantés dans des colonies israéliennes, en particulier à Gaza, alimentant l'hostilité des mouvements palestiniens et des israéliens défavorables aux implantations juives. Ces derniers ont souvent accusés le camp nationaliste religieux de soutenir la conversion des Bnei Menashe pour des raisons politiques : le renforcement des implantations juives. Le premier rabbin Bnei Menashe régulièrement ordonné est d'ailleurs Yehuda Gin, qui vit au sein de l'implantation sioniste religieuse de Hébron depuis le début des années 1990. En 2005, les 146 Bnei Menashe vivant dans la bande de Gaza ont finalement dû quitter celle-ci lors de l'évacuation de ses colonies juives.\nEn 2003, le ministère israélien de l'intérieur a [...] interdit toute nouvelle immigration, en attendant de vérifier la filiation juive.\nEn mars 2005, après avoir étudié la question, le grand rabbin séfarade d'Israël, Rabbi Shlomo Amar a formellement identifié le Bnei Menashe en tant que "descendants d'Israël", confirmant leur revendication à une ascendance juive. Le gouvernement israélien reste cependant réservé. Ainsi, en août 2005, plusieurs mois après la décision du grand rabbinat (qui en droit ne s'impose pas à l'État d'Israël), l'ambassade d'Israël de New Delhi, [...] continue d'affirmer que “cette histoire n'est pas claire du tout”. Autre cause de l'arrêt de l'immigration, les conversions ont pratiquement cessé devant l'opposition du gouvernement indien à tout prosélytisme religieux venu de l'étranger. En novembre 2005, le gouvernement israélien a d'ailleurs accepté sous la pression du gouvernement indien de retirer ses missionnaires, et les rabbins israéliens qui convertissaient les Bnei Menashe quittent le pays.\nEnviron 1 000 Bnei Menashe vivent fin 2006 en Israël, officiellement convertis. Sept mille autres vivent toujours dans le Mizoram, attendant une conversion officielle.\nDébut 2007, la situation des Bnei Menashe semble bloquée : le gouvernement israélien refuse en effet leur immigration avant conversion, et le gouvernement indien refuse que des religieux viennent de l'étranger pour les convertir, au nom de la lutte contre le prosélytisme, une question sensible en Inde, même si elle vise généralement plutôt les missionnaires chrétiens. Le refus des rabbins étrangers est d'ailleurs soutenu par les organisations de chrétiens évangéliques Mizo, dont certains pasteurs critiquent le travail des démons qui tentent d'égarer les esprits.\nShavei Israel, une organisation israélienne consacrée à l'aide au Bnei Menashe et dirigée par Michaël Freund, éditorialiste au Jerusalem Post, fait un lobbying incessant en faveur de l'immigration des Bnei Menashe. L'association a ainsi obtenu à l'été 2007 un assouplissement de la position du gouvernement israélien. Celui-ci a accepté de faire venir en août 2007, 118 Bnei Menashe avant leur conversion (à laquelle s'oppose le gouvernement indien), sous simple visa de tourisme. Ils passeront les mois à venir à étudier l'hébreu et le judaïsme sous les auspices de Shavei Israel, avant de subir une conversion formelle par le grand rabbinat. Cent treize autres doivent les rejoindre rapidement, ce qui en fait le plus important groupe à immigrer en si peu de temps.\nSynagogue Knesseth Eliyahoo


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Dans tous les cas il vous aidera à déterminer une date d’intervention et à établir un devis comprenant le cout de l’intervention.\nPlombier jour férié Pippemont\nLes jours fériés nous avons toujours une camionnette de plomberie remplie de tout ce qu’il faut pour une intervention d’obligation. Vous pouvez donc appeler le plombier de garde Pippemont pour lui demander d’intervenir chez vous-même le Dimanche. Il sera content de prendre votre appel et de vous guider vers la résolution de votre problème.\nPlombier de garde Pippemont\nLes plombiers de nuit, le dimanche et jour fériés font partie de l’équipe de plombiers de garde que nous avons mis en place depuis de nombreuses années pour venir en aide à nos clients ayant besoin d’une intervention d’urgence à tout moment de l’année. Appelez dès maintenant votre plombier Pippemont de garde.\nréparation fuite d’eau Pippemont\nPLOMBER FUITE D’EAU Pippemont\nDans tous les cas notre plombier Pippemont vient à bout de tout type de fuite d’eau , et procède au remplacement de tout votre matériel usé. Vous vous retrouvez ensuite avec une plomberie en parfait état de marche et sans risque de fuite. En général les fuites proviennent des éviers, des douches, des canalisations et des toilettes.\nDétection fuite d’eau Pippemont\nIl est parfois impossible de savoir d’où provient la fuite d’eau. Cela peut être du à un mur ou est enfouie la canalisation percée ou bien au fait que la fuite provienne d’une canalisation enfouie sous le sol. Notre plombier Pippemont intervient avec des outils de détection de fuite qui lui permet de détecter précisément d’où provient la fuite d’eau.\nNos plombiers Pippemont réparent tout type de fuite d’eau. Nous procédons tout d’abord à la détection de l’endroit précis ou la fuite apparait (surtout quand celle-ci est indétectable). Puis nous procédons au remplacement de tout matériel défectueux, allant du remplacement du simple joint au remplacement de tout le système d’évacuation d’eau. Dans certains cas, il est utile de procéder également au remplacement d’une partie de la canalisation.\nFuite d’eau chaudière Pippemont\nSi vous possédez une chaudière pour chauffer votre eau et que vous constatez que celle-ci fuit, cela veut simplement dire que vous devez procéder au remplacement d’une partie de système de chauffe ou bien procéder à son réglage par un plombier chauffagiste expérimenté. Dans tous les cas ne laissez pas votre chaudière fuir de l’eau car cela est la preuve qu’il y a un problème de fonctionnement. Notre plombier Pippemont de garde est prêt à répondre à toutes vos questions.\nFuite toilette Pippemont\nLes toilettes ont un système d’évacuation d’eau assez fragile. Il arrive donc souvent qu’ils finissent par laisser couler l’eau dans le fond. Mais ce filet d’eau peu générer une augmentation de votre facture d’eau. Cela nécessite un simple réglage du mécanisme de chasse et de flotteur. Dans certains cas il faut procéder au replacement total du système de chasse d’eau. Dans certains cas la fuite intervient à l’extérieur du bidet et cela peut parfois nécessiter de remplacer le toilette par un toilette neuf. Notre plombier Pippemont répare toute fuite de toilette rapidement.\nPLOMBIER CHAUFFAGISTE Pippemont\nNos plombiers Pippemont sont des plombiers chauffagistes Pippemont. Ils interviennent sans problème pour vendre, installer et réparer tout type de chauffage, que vous soyer une entreprise ou un particulier. Il est préférable également de procéder à une vérification de l’état de votre chauffage avant l’entrée en hiver. Après lancement du chauffage, vous pouvez nous appeler pour procéder à une purge de votre système de plomberie pour évacuer les problèmes de bulle d’air.\nRéparation chaudière Pippemont\nVous constatez que vous n’avez plus d’eau chaude ou de chauffage et vous souhaitez une intervention d’urgence de notre plombier chauffagiste Pippemont ? Nous réparons tout type de chaudière. Nous procédons d’abord à une analyse du problème de la panne et nous procédons aux travails nécessaires sur la plomberie de votre appartement ou de l’immeuble. Nous remplaçons les pièces défectueuses et nous pouvons également de procéder au remplacement de votre chaudière pour une plus récente.\nRéparation chauffage au sol Pippemont\nVous avez un système de chauffage au sol et vous constatez une baisse de température et plus de tache de chaud au sol ? C’est surement que votre chauffage au sol à un problème et qu’il nécessite une réparation d’urgence. Prenons rendez vous par téléphone dès maintenant. Un plombier chauffagiste Pippemont de garde prendra rendez vous chez vous pour analyser l’état de votre chauffage au sol.\nPurge chauffage Pippemont\nL’hiver après la mise en service de votre chauffage, il est recommandé de procéder à la purge de votre tuyauterie pour évacuer toute éventuelle poche d’air qui pourraient empêcher à l’eau chaude de se propager dans la tuyauterie. Ce type d’intervention est rapide et peu onéreuse . Notre plombier Pippemont purge votre chauffage dans la journée.\nInstallation chauffage Pippemont\nRéparation ballon d’eau chaude Pippemont\nVous possédez un ballon d’eau chaude et vous constatez qu’il ne chauffe plus correctement l’eau ? Demandez l’intervention d’un plombier chauffagiste dès maintenant en nous appelant au numéro présent en haut de la page. Nous intervenons rapidement. Nous procédons à la réparation de votre ballon d’eau chaude quand cela est possible, sinon notre plombier Pippemont procède a son remplacement par un ballon d’eau chaude neuf équivalent.\nInstallation ballon d’eau chaude Pippemont\nVous venez d’acheter un ballon d’eau chaude et vous chercher un installateur sur Pippemont? Nous pouvons mettre à votre disposition un plombier pour effectuer l’installation de votre nouveau ballon d’eau chaude. L’installation comprend l’enlèvement de votre ancien ballon d’eau chaude si vous en avez un, puis à l’installation du nouveau ballon d’eau chaude et son raccordement électrique plus plomberie. Nous garantissons la qualité de notre installation. Appelez nous dès maintenant pour demander un rendez vous de visite et un devis précis.\ndébouchage canalisation Pippemont\nPLOMBIER DÉBOUCHAGE ET CURAGE Pippemont\nSi votre eau ne s’écoule plus normalement comme avant, c’est que vous êtes victime d’un bouchon dans la canalisation. Notre plombier Pippemont intervient chez vous et procède à son débouchage complet que ce soit par produit chimique, emploi du furet ou bien utilisation d’eau à haute pression.\nDébouchage lavabo Pippemont\nDébouchage évier Pippemont\nDébouchage toilette Pippemont\nVidange fosse septique Pippemont\nSi vous utilisez une fosse septique, il faut périodiquement procéder à sa vidange. Notre plombier Pippemont peut venir avec un camion de vidange pour tout vidanger. La durée d’intervention dépend de la taille de la fosse septique à vidanger et la facilité d’accés. Prenez rendez vous dès maintenant avec notre plombier de service pour demander votre devis de vidange de fosse septique.\nDébouchage baignoire Pippemont\nDébouchage sanibroyeur Pippemont\nCurage canalisation Pippemont\nRÉNOVATION SALLE DE BAIN ET CUISINE Pippemont\nDevis plombier Pippemont\nPlombier agréé Pippemont


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Urban Legends: Final Cut - Cinopsis\nAccueil Critiques Urban Legends: Final Cut\nUn campus universitaire est la cible d'une vilaine tueuse en série qui fait rien que d'assassiner ses copains étudiants un peu mou du ciboulot. Pour pimenter ses crimes, la donzelle s'inspire des légendes urbaines les plus courantes. Malheureusement, une policière zélée écourte prématurément ses ambitions de grand nettoyage.\nUn an plus tard, la valeureuse policière exerce son merveilleux métier sur le campus d'une autre université. Et, dans un élan de grande subtilité caractéristique des scénarios de suite sans ambition, elle suggère à une étudiante en cinéma à la recherche d'un sujet pour son film de fin d'année de s'inspirer de ses mésaventures. Le tournage commence. Un vrai tueur joue du hachoir tandis que les fausses victimes prennent de plus en plus leur rôle au sérieux.\nIl faut se faire une raison: le slasher movie est un genre poubelle qui recueille essentiellement le pire de la production horrifique ciblée sur la jeunesse américaine en manque de frissons bon marché. On atteint ici le fond du panier, à tel point qu’on ressort de la projection d’URBAN LEGENDS: FINAL CUT groggy, extasié, presque sublimé par ce gaspillage d’énergie qui force le respect.\nA un scénario invraisemblable dans ses moindres détails, le réalisateur John Ottman associe une mise en scène plate et conventionnelle, où les crimes -finalement, seuls moments susceptibles de capter notre attention- sont pour la plupart suggérés, et pour les autres, montrés à grands renforts d’effets gore ridiculement propres sur eux.\nDire que Ottman a décidé d’arrêter sa collaboration avec Bryan Singer juste avant X-MEN pour tourner ce chef d’oeuvre! On a presqu’envie de le plaindre, mais ce serait oublier un peu vite une bonne heure et demie de supplice…