Refondation progressiste – face a la contre-révolution libérale | systèmophobe\nRefondation progressiste – face a la contre-révolution libérale\nPublié le 06/06/2014 par saxologue\nAuteur : Clouscard Michel\nOuvrage : Refondation progressiste face a la contre-révolution libérale\nProposer « une refondation progressiste pour dépasser la\ncontre-révolution libérale » : le projet de Michel Clouscard\ndans cet ouvrage peut sembler au-delà des limites de la\nraison théorique et pratique. Trois arguments au moins\npeuvent lui être opposés :\n– « Quelle prétention ! »\n– « C’est pas si mal que ça, le libéralisme ! »\n– « Même si on voulait, c’est impossible ! ».\nTrois arguments de poids, qu’il nous faut examiner avant\n1 « Dépasser le libéralisme. Quelle prétention ! ». Car le\nlibéralisme est le produit d’une longue histoire et d’un\npatient travail d’élaboration politique. Pour surmonter les\ntentations totalitaires et accomplir une raison pratique, de\nPlaton à Marx. Pour doper la libre-entreprise et sortir de\nl’économie de survie en développant la rationalité\nscientifique et technique. Pour faire de la République une\ndémocratie vivante qui donne à l’individu et à l’esprit critique\nCes arguments disent une histoire et des progrès — de la\nraison et des sociétés. Mais cette histoire est vivante, faite de\nluttes dans les idées et les pratiques sociales. Luttes pour des\nformes de justice adaptées aux formes sociales réelles, contre\nl’esclavage. Pour sortir des systèmes fermés de pensée\nunique et de modes de vie régimentés. Pour établir une\npuissance réelle de raison partagée par les peuples à l’échelle\nLa raison est un bien commun. Et la tâche d’un\nphilosophe est de la faire travailler, d’élaborer de la pensée et\nde proposer à la discussion une nouvelle approche de la vie\nhumaine, à la fois théorique et pratique. Avec, en toile de\nfond, la tradition philosophique, mais aussi contre ceux qui\nvoudraient réduire la puissance de l’élaboration\nphilosophique. Ou nous enfermer dans une pensée unique :\ntout va très bien dans l’ultralibéralisme conquérant. Contre\nceux qui voudraient nous tenir dans la seule pragmatique –\nmesurant les valeurs en bourse ou l’équipement des\nménages. Michel Clouscard oeuvre à de nouvelles mises en\ndébat – un forum mondial de la raison – à l’heure où le forum\nsocial mondial pose qu’un autre monde est possible. Parce\nque Aristote définissait l’homme à la fois comme « animal\nraisonnable » et comme « animal politique ». Aujourd’hui,\nc’est toute l’humanité – chacun d’entre nous – qui est en\ncharge d’accomplir cette double nature.\nLa prétention de dépasser le néolibéralisme n’a d’égale\nque l’ampleur de la tâche humaine actuelle.\n2 D’autres diraient que le néolibéralisme est un moindre\nmal, qu’il faut au plus l’aménager et non le repenser ou le\n« dépasser ». C’est un système social ouvert, évolutif, libéral\npar définition. Avec cette grande avancée que les uns ou les\nautres ne sont plus enfermés — ou moins — dans des\ncroyances, des tribus, des castes, des classes. Qu’on peut y\nréussir si l’on est vaillant. Que la sélection sociale n’est ni\nplus ni moins qu’une forme développée de la sélection\nnaturelle ! Et que sur l’autre rive, il n’y a que les\ntotalitarismes, de type nazi ou soviétique – qui ont démontré\nà la fois leur nuisance et leur échec – parce qu’ils ne\npouvaient supporter la puissance de la raison critique.\nLe développement de l’individu et de l’esprit critique est\nun incontestable progrès de l’histoire humaine. Désormais, il\nfaut transformer l’essai : poser que tous les individus peuvent\ns’accomplir raisonnablement – et d’abord vivre !\n3 « Même si on le voulait, c’est impossible ! » répond\nnotre interlocuteur fictif. Le joli dicton « impossible n’est pas\nfrançais » – qui y répond en forme de boutade – peut être\nmondialisé. Le présent le démontre : les peuples crient d’une\nmême voix contre l’injustice, celle de la pauvreté et de la\nguerre impérialiste et libérale, « libératrice ». Face aux\ncohortes armées et aux monstres technologiques qui se\ncachent derrière la façade libérale, se trame une vraie\n« contre-révolution libérale ». C’est ce qu’établit Michel\nClouscard. Un concept qui permet de nommer ce contre\nquoi toute l’humanité s’élève, chaque jour. Et le « possible »\nest cet horizon que se donnent des hommes, sans savoir à\nl’avance quelles formes définies ils lui donneront.\nMichel Clouscard nous propose un chemin d’inconfort,\nparce qu’il nous propose un miroir critique et d’autres\ninterprétations, mais aussi des choses simples : le bonheur,\nune morale citoyenne, et une éthique de progrès, un\nparlement du « Travailleur Collectif ». Certes à rebours des\nidéologies en vogue. Mais en traçant un horizon inouï depuis\niaton et Rousseau : la réconciliation de la subjectivité et du\npolitique. Non comme gendarmement stalinien de l’individu\nou squelette néolibéral d’une société profondément injuste,\nmais comme puissance d’exister singulière au sein d’une vie\nsociale reconstruite sur la praxis, l’oeuvre quotidienne de\nceux qui contribuent à façonner le monde.\nC’est au quotidien que le dialogue avec Michel Clouscard\nprend sens, quand les fragments éparpillés de réalité\ns’ordonnent dans la logique de contre-révolution libérale :\nexclure de l’emploi les moins bien lotis au nom de\n« l’employabilité » – alors que toutes les sociétés savaient\ntrouver une place utile, même à « l’idiot du village » – et\npromouvoir le fils à papa soixante-huitard en « expert » du\nmanagement mondial des ressources nécessaires au profit.\nEntrer dans le dialogue avec Michel Clouscard, c’est\naccepter l’inconfort que produisent ses thèses originales et\nparadoxales : le néofascisme populiste est à la fois le produit\net la contrepartie du libéralisme libertaire. « L’Arabe » est à la\nfois le repoussoir de la paupérisation dont chacun a peur et\nl’emblème d’un sous-prolétariat mondial qui doit rester privé\nde son propre développement. Le « marché du désir » où\ntout est devenu marchandise, jusqu’au moindre fantasme,\nengendre cette « névrose objective » d’un Occident qui, avec\ntoutes ses richesses, ne sait plus comment bien vivre.\nAlors le négativisme ambiant, le désarroi et les\nrenoncements quotidiens s’ordonnent dans l’esprit engourdi\npar tout un corps de métiers du « culturel-mondain », chargé\nde brouiller les pistes. Les grands discours sur l’éthique et les\nleçons de démocratie masquent le cynisme des agressions\nimpérialistes à l’échelle mondiale, à grand renfort de bombes\nou de destruction souterraine de la santé, physique et\nCe que Michel Clouscard nomme « névrose objective »\nmontre l’insuffisance de la seule thérapeutique du psy ; cette\npathologie sociale, plus fondamentale même que celle de\nl’OEdipe freudien, prend source dans la guerre civile invisible\nentre production et consommation. Le politique se doit alors\nde restaurer les fondamentaux – l’équité entre production et\nconsommation -, et de proposer une nouvelle praxis\npolitique élevant ceux qui produisent au rang d’acteurs\npolitiques par l’institution d’un Parlement du Travailleur\nLes figures de proue du libéralisme de l’équité (Rawls) ou\nde la démocratie procédurale (Habermas) sont invitées à la\ntable de discussion : quelle théorie de la pratique libérale ?\nPourquoi le libéralisme a-t-il promu le clandestin et le\n« prostitutionnel » au rang de réalité licite du « marché du\ndésir » ? Comment comprendre toute cette économie\nclandestine qui alimente le nouveau profit ? Quelles\nprocédures de discussion démocratique et partagée\npermettront de produire de la démocratie avec la Maffia, qui\nn’en a que faire, mais aussi avec ceux qui sont exclus de\ntoute discussion ? Autant de questions qui sont mises en\ndébat dans cet ouvrage philosophique novateur et fondateur.\nL’ancienneté de l’oeuvre de Michel Clouscard atteste de sa\nclairvoyance dans l’analyse du libéralisme : en 1972, il\npubliait « Néofascisme et idéologie du désir » ; en 1981 « Le\ncapitalisme de la séduction » ; et après les grèves de 1995,\n« Métamorphoses de la lutte des classes ». Michel Clouscard\nest avant tout un philosophe complet et original parce qu’il\narticule le politique et le subjectif, le citoyen et le\nsujet comme en atteste le « Traité de l’Amour fou » publié en\n« Refondation progressiste face à la contre-révolution\nlibérale » se veut une contribution aux débats publics actuels\net à la volonté mondiale des peuples pour qu’émerge un\nLe dialogue entamé ici avec Michel Clouscard est un\nprologue à d’autres dialogues et à des contributions à\npartager. Michel Clouscard et moi-même vous convions à\nprendre part à ce dialogue sur le site créé à cet effet :\nhttp : / / http://www.philo-clouscard.com\nLes nouveaux outils de communication peuvent aussi\nredonner sens à la vieille tradition philosophique et\ndémocratique du dialogue et du partage philosophique. C’est\nà cette affaire que chacun est invité.\nDe l’interrogation du Sphinx à la résolution de la\nRefonder ? Refonder la gauche, la lutte des classes, le mouvement\nouvrier ? Après la chute du Mur de Berlin et après le séisme hx l’en, la\ndemande est pressante, urgente. Il faut riposter, se défendre, argumenter.\nIl faut un renouveau progressiste.\nMais cela ne s’improvise pas. La riposte ne doit pas être\nun rapiéçage. Un doute, une inquiétude ont saisi bien des\nprogressistes. Et si le politique, c’était fini ! Le social,\ndépassé ! Le mouvement ouvrier, périmé ? Les jeux seraient\nfaits, les enjeux traditionnels balayés, la mondialisation\nouvrirait d’autres perspectives, celles d’un univers fait de\nnouvelles priorités, notamment écologiques,\ndémographiques, sanitaires. Pire que la défaite, le défaitisme.\nLe Sphinx ne répond plus ! La crise est universelle. Elle\natteint pas seulement le progressiste, mais l’homme en son\nessence. Longtemps le Sphinx a décrété le fatum – le destin :\nl’homme existe, il s’est reconnu, arraché aux cosmogonies ; il\na distingué l’être, le genre, l’individu, proclamé l’universel.\nC’est cela même qui semble perdu : l’immédiat, la présence au\nmonde. Mais le sphinx n ‘a plus le pouvoir de révéler l’homme à lui-même.\nLe fatum est devenu une friche spirituelle. Peut-on croire au\ndestin quand on ne croit à rien?\nMais si les dieux, et Dieu lui-même, nous abandonnent,\nn’est-ce pas la révélation même du destin ? Prométhée,\ndemi-dieu et, du coup, demi-homme, seul, peut nous aider.\nLe mythe ne le rend-il pas dépositaire et messager de la\npraxis ? Il est notre seul ami et cherche toujours à nous aider.\nLui seul peut prendre la relève d’un Sphinx défaillant, d’un\nfatum désaffecté, qui ne sait plus que rabâcher d’un air\nentendu des platitudes et des tautologies du genre : l’homme,\nc’est l’homme ; qui s’acharne à poser la devinette que les\nenfants du cours moyen trouvent simplette — une histoire de\npattes – et qui ne sait même pas qu’il a été viré pour\ninsuffisance de résultats et détention de secret de\nLa praxis est ce que Prométhée doit nous dire et nous\n… déjà vous imposez «il doit »… un impératif serait à l’origine de\nAprès tout, pourquoi le philosophe ne serait-il pas\nl’interprète et le confident de Prométhée ? Et quand vous\nentendez « il faut », « on doit », réjouissez-vous ! Ne\nretrouvez-vous pas là une nécessité, un destin ?\nIl est vrai que vous revendiquez souvent le patronage de Prométhée,\nau nom de la praxis éclairante. Alors, vous qui êtes un philosophe de la\npraxis, aidez-nous à l’interpréter. Je voudrais simplement vous\ninterroger sur votre recherche. Vous achevez un traité dont le titre\ncomplet sera: «L’être, le sujet, la praxis ». Pourriez-vous, pour le\nmoins, définir cette praxis ?\nLa praxis est le travail de l’homme au sens le plus large :\nentre l’action – au long cours – et le faire – immédiat. Elle est\nce qui oriente le faire par l’expérience de l’action et ce qui\nguide l’action dans la pratique. J’en ai suffisamment dit pour\ndéjà tourner le dos à ce pauvre Sphinx. La praxis est dans le\nplus humble – le fonctionnel, l’habitude, le routinier…- mais\nelle accède aussi au savoir-faire de l’artisanat d’art, de l’oeuvre\nartisanale. Ce qui me semble plus essentiel, c’est qu’elle est\naussi le devoir-faire. La praxis est faire – de devoir-faire en\nsavoir-faire. Elle est dans la science et dans l’art…, dans la\nmesure et dans l’improvisation. Inutile de préciser qu’elle est\nanti-technocratique et qu’on ne peut la réduire à une morale\nconvergence et de l’identification de l’allégorique, du mythique, du\nUn personnage va assurer l’incarnation même de la\nqu’il sent mauvais.\nC’est A-lbéric, le nain de «L’or du Rhin » de Wagner, un cousin\nexprimer les grandes intentions de l’humain ; il sera\nLe plus proche proche parent est le frère, c’est la plus forte\nidentité de l’exogamie monogamique qui, en Occident,\nl’antinomie radicale, le conflit le plus grave : ces frères sont\nLe brave et simple principe d’identité, celui que le Sphinx\nrabâche — l’homme, c’est l’homme — doit être repris et\nl’identitaire, c’est avec quelque chose de plus : le passage de\nl’interrogation du Sphinx à l’interrogation de la praxis doit se\nl’universel qui s’accomplit en devoir-faire. L’identitaire\ns’avère être le double jeu de la différence : celui de\nl’identique sans différence (les frères, A et A) et celui de\nl’identique devenu la plus grande différence (les frères\nJ’en viens à la partie la plus spéculative de mon\nanthropologie. Une fois établi que l’identitaire est un couple,\nl’acte de Vulcain, est de produire, que peut être l’acte\nCe ne peut être que consommer! Consommer, c’est défaire, oh\ncombien, ce qui a été fait ! C’est le nier, l’absorber, le manger. On peut\nsans doute considérer l’affaire sous cet angle.\nMais ce n’est pas tout. L’ironie de l’affaire est dans cette\nComme consommer est le contraire de produire. C’est\nne produit rien, mais ramène tout à lui-même, pour luimême.\nIl se fait le centre du monde. Il est pire que parasite et\négoïste. Il se croit l’Unique. Le monde doit être son faire\nvaloir. Il est la négation et le refus de l’autre. Le pire, c’est\nqu’il prétend faire tout cela en beauté ! Narcisse porte en lui\nune esthétisation de l’ego, inoercible, surdéterminante, fatale.\nC’est moi l’artiste ! Je suis différent parce que je le mérite : je\noriginel de l’humain, l’engendrement réciproque de l’unité des\nL’un produit, l’autre consomme. L’un fait de son corps\nun outil, l’autre en fait le beau spectacle que l’ego se donne à\nl’existence. Cette dualité est radicalement ignorée du\nconsensus idéologique actuel. Nous proposons d’en faire\nune composante essentielle de l’arbitrage moral et politique\nComprendre le libéralisme libertaire, c’est en faire\nl’économie politique, mettre à jour les ressorts qui en font la\ndynamique propre et en expliquent le fonctionnement. Mais\naussi dévoiler la face cachée de l’économie politique\nofficielle : montrer comment le « marché », si vanté par les\npenseurs libéraux comme régulateur, se constitue comme\n« marché du désir » en prenant source dans l »économie\nprostitutionnelle. Toute une économie politique clandestine\ndu libéralisme qui éclaire aussi les zones d’ombre du marché\nnon officiel de la modernité.\nA L’ECONOMIE PROSTITUTIONNELLE DU\nFreud, qui ne soupçonne même pas l’engendrement\nla praxis n’existait pas — heureux homme qui peut ne pas\nsavoir l’inconscient ! Pourtant, le miroir est à Narcisse ce que\nle feu est à Vulcain : arme et outil. C’est le partage originel de\nl’homme. A moi le plaire, à toi le faire. C’est le cogito de l’être\nclasses : d’un côté le pouvoir narcissique, de l’autre l’éthique\nmoi ». Il se croit même plus beau que moi ! Il m’habite,\nN’est-il pas temps — pour refonder à la base — de se\nfaire de lui ? Ce sera proposer l’économie politique à\nl’envers : révéler ce qui ne doit pas être dit par l’economisme\nMarx lui-même n’a pas exploré.\nlà. Moi, c’est moi. Le moi, c’est la redondance. Narcisse est\nun envahisseur. Il se proclame l’identification du principe de\nréalité et du principe de plaisir. Et c’est bien une vérité\nessentielle à l’ontogenèse et à la phylogenèse : l’appareil\nidentitaire et l’appareil consumériste s’engendrent\nréciproquement. C’est ce qui expliquerait la toute-puissance\nMais, alors, quels sont ses moyens d’existence ? Cette\nquestion est une balle de match, essentielle à l’économie\npolitique à l’envers, explicative, déjà, du marché du désir.\nsans consommation, l’exploitation du producteur et, à la\nsoumission vont de l’accumulation primitive, du crime et de\nla guerre exterminatrice, jusqu’à la soumission volontaire.\nNarcisse, fort de l’identification du principe de plaisir et\nprétend le cogito du Beau. C’est qu’il doute, lui aussi (comme\naffirmation et n’est qu’interrogation. On croit qu’il n’est que\nnaïveté du reflet – la beauté qui s’admire elle-même – alors\nqu’il n’est que doute : « suis-je Beau ? Pourquoi je veux être\nBeau ? Et être le plus Beau ? Mais qu’est-ce que le Beau ? »\nC’est le secret de Narcisse…, un bien triste secret qui ne\npéché originel de la Beauté. Narcisse n’est pas assez beau\npour se moquer de l’être davantage. Il est d’abord en\nconcurrence avec lui-même, avec son image…, le doute. Le\nbeau-beau est ce qui ne s’interroge pas sur sa beauté : c’est la\nréification — la statue de Praxitèle – ou la vie ordinaire du\nbellâtre. Celui-ci est dans l’ontologie : la beauté va de soi.\nse saisit en son vieillissement, en tant qu’usure de son\nexiste de telle manière qu’il n’est qu’un moment entre deux\nce cheveu blanc. Le beau est l’appréhension du temps qui\ndéfait la beauté. C’est ce que le miroir dit à Narcisse. La\njeunesse et la beauté sont un pouvoir vis à vis de l’Autre,\nmais une parade dérisoire à l’égard de la mort. Le miroir dit\nle désir d’immortalité : le désir de la Jeunesse et de la Beauté.\nJ’ai pu être cet instant de Jeunesse et Beauté. Et le reste du\nc’est le désir de ne pas vieillir. En rester là, au stade du\nmiroir, au face à face de l’homme et de son image.\nL’immortalité consiste à ne pas vieillir. Mais si le monde se\nc’est le pouvoir de refaire le monde à son image.\nb/ La dualité de la production et de la\nconsommation, du sérieux et du frivole.\nLe couple Narcisse-Vulcain exprime l’origine de\nl’inconscient de classe. C’est la dualité du plaire et du faire,\nde la séduction et du travail, du frivole et du sérieux.\n« Le Frivole et le Sérieux », c’est bien le titre de votre livre paru en\nMais qui ne fait que reprendre les catégories déjà\nconstituées dans « L’Etre et le Code ».\nVous avez proposé la lutte des classes en tant que dialectique du\nsérieux et du frivole ?\nC’est un engendrement réciproque. Un premier enjeu\nétait de traduire cette lutte dans le concret, l’existentiel. C’est\napporter la catégorie qui manquait, le jalon conceptuel qui\ncomble l’espace resté vide entre le théorique et le vécu, entre\nMarx et Balzac-Proust. C’est aussi l’ambition de contribuer à\nétablir la relation de complémentarité de Hegel et de Marx,\ndu concept et de la pratique sociale. C’est aussi la remise en\nquestion des fondamentaux de la connaissance, du principe\nde plaisir et du principe de réalité.\nC’est un « Manifeste de la refondation » ?\nC’est un manifeste de l’existentiel auquel on rend son\nespace culturel, sa double organisation sociale de la\nproduction et de la consommation. La relation originelle des\nfrères ennemis – Narcisse et Vulcain – du miroir et des\nforges, sera la bipolarité de la socialité. Le plaire et le faire,\nles deux pouvoirs de l’humain, vont se constituer selon un\njeu dialectique d’exclusion réciproque. Les rapports de\nproduction et de consommation se traduiront selon le jeu du\n« frivole et du sérieux ».\nIl faut éviter la psychologisation de ces deux termes. C’est\navant tout une relation dialectique d’engendretnent\nréciproque. Pour le sérieux, le frivole est le futile, ce qui est\nsans grande importance ; et pour le frivole, le sérieux est\nl’esprit de sérieux, lourd et ennuyeux. Mais le frivole peut\nêtre une notion plus profonde que le sérieux et le sérieux\npeut être encore plus ludique que le frivole. Ainsi, le roman\npeut être, doit être d’apprentissage, comme l’apprentissage\npeut être un jeu. La dialectique du frivole et du sérieux\nconsiste à révéler ce qui est caché sous l’apparence et qui\nconstitue l’événement, le non-dit de l’un se faisant le\ndiscours de l’autre.\nLe frivole et le sérieux ne sont que le déploiement de la relation\noriginelle de Narcisse et de Vulcain, du plaire et du faire. Mais\ncomment et pourquoi ont-ils pu devenir des frères ennemis ?\nIl faut remonter, en amont de leur mise en relation, à\nl’origine de l’origine, le corps. Il est constitutivement dualité\ndu procès de production et du procès de consommation, de\nl’exogène et de l’endogène, de la relation à soi et de la\nrelation à l’autre. Encore la fondamentale ignorance de\nl’anthropologie constituée : l’identitaire se développe comme\nconsumérisme, immanence du principe de plaisir et du\nprincipe de réalité. Cet état donne au corps une présence\ninébranlable : Narcisse, la loi du premier occupant. La praxis\nvient après, pour gâter le plaisir de consommer sans\nproduire ; elle apparaît alors comme un élément quasi\nétranger à la consommation. C’est la relation de la\nphylogenèse et de l’ontogenèse. La première est la\nconstitution du genre selon la praxis. La seconde est la\nconstitution de l’individu, de son corps-sujet selon le\nCette problématique est quasi absente du champ culturel\nde la modernité, alors qu’elle décide de la nature humaine et\nde son économie politique. Il y a deux équipements\ncorporels : le corps constitué par Pengendrement réciproque\ndu principe de plaisir et du principe de réalité – du ciment\nontologique – et le corps, outil de travail, du pouce en\nopposition, du prématuré et de Yhomo erectus, puis de Yhomo\nhabilis. Notre formule des « frères ennemis » s’explique : le\ncorps est fait de deux attributs en opposition.\nc/ Le mimétisme concurrentiel\nReprenons le dossier de Narcisse. C’est le premier « créativiste » : il\nrefait le monde à son image ?\nNarcisse apprend très vite l’économie politique du désir,\nla loi du marché. Chaque chose a son prix. Rien de plus\ntarifé que l’univers du plaisir. Mais ce n’est là qu’approche\nsymbolique – comme à Tokyo ces bars à hôtesses qui sont\ntarifés selon la hiérarchie des salaires, où le cadre moyen né\nfréquente pas le même bar que le cadre supérieur. Le\nprincipe matriciel, c’est que la présomption narcissique doit\nse soumettre au mimétisme concurrentiel. Si l’unicité\nrencontre l’unicité, c’est pour se disputer. Ce qui veut dire\nque l’on est tous pareils — c’est le mimétisme -, parce que\nl’on se dispute la même chose – c’est le concurrentiel. Alors,\nles projections narcissiques se hiérarchisent selon la réalité de\nla concurrence. L’imaginaire s’objective selon le pouvoir\nL’ordre du désir est l’ordre de la guerre civile narcissique.\nSa loi est brutale, banale, triviale. C’est un simple jeu\nmécaniciste de la démographie. Elle est aussi le secret de\nPolichinelle, ignoré a priori de la psychanalyse, et délivré par\nla bulle de comptoir : il y a bien plus d’hommes qui désirent\nles femmes jeunes et jolies qu’il n’y a de femmes jeunes et\nL’économie narcissique est celle de la rareté. Elle peut\ndevenir alors, celle de l’économie politique : la cherté.\n2 L’engendrement réciproque du marché et du désir\na/ Dépasser l’antinomie du besoin et du désir,\nd’Adam Smith et de Freud\nLe libéralisme libertaire sera défini, reconstitué, selon son\néconomie politique — le marché du désir — et selon sa\ngénéalogie – le passage de la consommation transgressive au\nMarché du désir ? C’est une métaphore ?\nC’est une réalité concrète. Ainsi le tourisme sexuel. Mais\nces comportements doivent être exhaussés en concepts.\nAutrement, ce ne serait que du bavardage descriptif.\nCe marché du désir sera reconstitué en procédant à la\ndouble critique du marché et du désir. D’un côté, une\néconomie politique qui prétend au scientifique, à la mesure\ndu quantitatif, à la connaissance exacte. De l’autre, les\nsciences molles, dites humaines, une connaissance fondée\nsur l’inévitable OEdipe, aux multiples dérivés, une\nanthropologie libidinale du sujet, qualitative.\nUne première réponse : l’économie politique traite du\nbesoin et l’économie libidinale traite du désir. C’est déjà une\ndistinction élaborée, de deux ordres, des deux côtés de\nl’humain : le besoin et le désir.\nC’est bien le problème même de la connaissance qui est\nposé : quelle est la relation des deux ordres, le marché et le\ndésir ! Chaque terme propose le principe d’une négation\nradicale, d’un refus. La cassure radicale des deux ordres\ndevient celle de la philosophie occidentale, la querelle du\nsingulier et du particulier, la nouvelle querelle des\nuniversaux. Soit une connaissance scientifique qui atteint\nl’universel dans sa singularité même. Soit une connaissance\ndu sujet qui permet d’atteindre une particularité qui se\ndéveloppe contre la singularité même.\nC’est, encore une fois, la fatalité de la connaissance néokantienne\n— l’occidental est spontanément néo-kantien — qui\nse révèle, sur le plan de la philosophie de la connaissance par\nla dichotomie entre empirisme transcendantal et formalisme.\nL’Occident pense l’un et l’autre, l’autre ou l’un, en un\nfabuleux syncrétisme éclectique, un méli-mélo qui est\ninterprété comme la liberté même de penser, comme\nIl faut dépasser ce destin préfabriqué du hiatus\nmétaphysique et scientifique entre le besoin et le désir pour\nretrouver en chaque homme l’unité de l’individu et de l’être\nLe hiatus entre le besoin et le désir est une relation\nd’exclusion réciproque qui n’existe que pour des\ncorporations, des écoles de logiciens ou de grammairiens et\nque l’on ne retrouve pas dans le vécu. Il ne fait que produire\nune scission de la réalité. Celle d’une économie politique\narrogante et abusive, machine à quantifier, à fragmenter,\nconventionnaliste, qu’elle soit bourgeoise ou même marxiste\net qui, dans tous les cas, impose un positivisme radical. Cette\néconomie politique ampute l’homme de son désir et ne traite\nque de marchés particuliers, partiels, ceux du licite et du\nnormatif, de la société policée. Le reste — ce qui importe – ce\nque nous désignons comme marché du désir, n’a pas\nL’autre destin préfabriqué est celui du désir – combien\nabusif – de l’OEdipe, du psy, du grand renfermement du sujet\nprivé de toute praxis. Mais il faut remarquer que les deux\nréductions positivistes du psy et de l’économiste convergent\net s’épousent dans un positivisme existentiel aussi inquiétant\nque celui du désir débridé.\nIl faut donc faire intervenir ce qui n’existe ni pour le psy\nni pour l’économiste, ce qui est à la fois réel et rationnel,\nomniprésence de ce que le positivisme et le subjectivisme ne\npeuvent voir, la pure synthèse : le marché du désir.\nC’est tout un marché clandestin, illicite et marginal,\ndoublement caché, univers parallèle qui doit réapparaître,\ncomme une quatrième dimension. Cette métaphore veut faire\napparaître toute la portée de la révolution copernicienne\nAlors, le dévoilement de l’inconscient, ce qui est caché,\nnon su et qui nous meut. L’engendrement réciproque du\nmarché et du désir nous donnera l’homme, qui ne peut se\nrévéler que dans cet échange. Fabuleuse engeance !\nNaissance de la dualité, de la contradiction. Narcisse et\nVulcain, les frères ennemis.\nC’est le marché qui transmue le besoin en désir. Sans le\nmarché, le désir n’est qu’intentionnalité « sans qualité », une\nsimple présence et participation aux filiations ontologiques, à\nla relation de l’être, du genre, de l’individu. Ce dernier n’a\nd’existence que par la relation de ces trois composantes\n« antéprédicatives », préoedipiennes. L’individu est le brave\npetit soldat de l’espèce qui veille à la reproduction. Avec\nl’économie politique, se crée le passage de la valeur d’usage —\nle besoin -, à la valeur d’échange – le désir. Il n’est de désir\nque de relation à l’Autre ; il n’est de besoin que de relations\nQuel peut être le développement du désir dans une\néconomie de survie ? Pour que le désir advienne, il faut avoir\nquitté l’ordre du besoin, de la nécessité, échapper aux trois\ndéterminations ontologiques de l’être, du genre et de\nl’individu. Il faut passer aux filiations oedipiennes\nproprement humaines. Il faut créer – par l’exogamie\nmonogamique – l’enfantement de l’OEdipe : le mode de\nproduction féodal, le mythe de Tristan et Yseult, l’interdit\ncomme amour de l’interdit, objective et suprême preuve\nb/ Les trois moments constitutifs du marché du désir\n(1) La genèse de l’économie politique du\nTout a commencé dans la Cité antique, avec le\nchrématistique qui est l’art de s’enrichir, activité pour laquelle\nAristote manifeste peu de considération. En même temps,\napparaît « le plus vieux métier du monde ».\nLe profit, prix de lapasse ?\nLa prostituée est « la marchandise-clé » de l’économie\npolitique parallèle et souterraine. Elle est à l’origine de\nPengendrement réciproque du marché et du désir.\nEt le proxénète ? Le dernier des métiers ?\nVous posez le problème : est-ce l’homme qui vend la\nfemme ou la femme qui se vend ? Pour répondre, il faut\nproposer un préalable méthodologique : l’interprétation\ncontradictoire. Il s’agit de faire apparaître l’aporie\nconstitutive de l’idéologie, de reconstituer la contradiction\nqu’elle met en place et d’éliminer la fausse question. Cette\nméthode interviendra constamment dans notre entretien.\nIl faut – méthodologie exige – renvoyer les deux thèses\ndos à dos et ne considérer que la résultante en son ambiguïté\nconstitutive : dans les deux cas, il y a consommation\nlibidinale caractérisée, référentielle. Le plaisir s’achète, le\ndésir est un marché : Albéric fait de l’or du Rhin le prix du\nplaisir ; la femme a valeur originelle de marchandise.\nLa prostituée est la marchandise idéale du marché du\ndésir. Elle ne coûte rien, au marchand, à l’entremetteur, au\nsouteneur, au taulier. La matière première – la chair — est\ninépuisable, toujours renouvelée, toujours disponible. Il\nsuffit de la mettre en valeur, en plus value. Elle ne nécessite\naucun investissement en main d’oeuvre ou équipement. Mais\ncette marchandise qui ne coûte rien peut rapporter\nLa prostitution est une bien mauvaise affaire pour la\nfemme : si nous avons, en termes de méthodologie, renvoyé\ndos à dos le plus vieux et le dernier métier, c’est pour mieux\npréciser le genre d’aliénation dont la femme est victime.\nC’est une réification, une aliénation, une servitude.\nLe marché du désir est l’envers de l’économie politique. Il\nrévèle ce qui doit être exclu pour constituer l’économie\npolitique licite et normative. C’est le marché qui décide de\nl’interdit. C’est qu’il doit exclure la marchandise\nprostitutionnelle. Alors, il peut se déployer dans l’espace du\nsérieux, de la production, du besoin : l’économie politique\ndes économistes anglais et… de Marx.\nMais la marchandise prostitutionnelle n’est pas pour\nautant rejetée et anéantie, abolie ou dépassée. Tout au\ncontraire : elle se fait clandestine, une autre économie,\nsouterraine, celle qui se constitue par l’engendrement\nréciproque de l’incivisme et du consumérisme. Elle constitue\nl’inconscient : ce qu’il ne faut pas savoir, qui doit même être\nnié, pour que la production matérielle puisse se développer.\nAlors se constituent deux univers parallèles qui doivent\ns’ignorer. Celui du marché licite, de l’économie domestique,\nqui commence aux Pénates, se développe sous la direction\nde la matrone et de la ménagère de moins de cinquante ans\net qui s’achève par l’accession aux biens d’équipement des\nménages qui peuvent même atteindre le confort. En dessous,\nle marché de la consommation mondaine, ludique, libidinale,\nCelui que vous avez défini dans « Le Capitalisme de la\nSéduction » ?\nEn effet, « Le Capitalisme de la Séduction » est l’analyse\ndu développement du libéralisme libertaire. Et de cette\ncaractéristique nouvelle : le libéralisme libertaire accède à\ndeux systèmes de profit. C’est une opération dialectique qui\nrévèle et accomplit l’essence du capitalisme.\nPremière opération : exclusion, contradiction. C’est la\nmise en place de la dualité des deux économies politiques,\ncomme contradiction de la prostituée et de la femme\nhonnête. C’est la constitution du « marché du vice » et du\nmarché de la vie domestique. Deux univers juxtaposés, la\ndouble vie de la marchandise.\nDeuxième opération : l’inclusion, la réintroduction de ce\nqui a été « refoulé », rejeté. C’est l’ordre social lui-même qui\nse fait le vecteur de cette opération. Ce n’est plus la\ncontradiction du vice et de la vertu ; ce sera l’engendrement\nréciproque du narcissisme et de l’économie de marché.\nCes deux opérations constituent la légalité, la légitimité, le\nnormatif: le prostitutionnel n’est-il pas écarté, la\nmarchandise prostitutionnelle exclue ? L’hypocrisie se fait\nmauvaise foi — sartrienne – et économie de marché. Ainsi se\nconstituent la conscience et le marché. La religion et la\nmorale seront les traductions idéologiques de cette\nconstitution originelle de la marchandise. Mais l’économie\npolitique, en donnant un prix à chaque chose crée aussi la\nchose sans prix, donc hors marché. Il y aura la femme qui a\nson prix et « l’honnête femme » qui prend la valeur de ce qui\nC’est dans cet univers que Narcisse doit vivre le\nmimétisme concurrentiel : sa consommation libidinale,\nludique, marginale doit s’accomplir selon la transgression\nconstitutive du marché du désir.\n(2) Les trois parrains du marché du désir. Trafiquer\nle produit et modeler l’usage\nLa marchandise originelle est celle du marché du désir :\nengendrement réciproque du marché et du désir, du\nnarcissisme et du chrématistique. Le désir a besoin du\nmarché pour créer l’objet du désir et le marché a besoin du\ndésir pour créer sa clientèle.\nUn double parrainage va se développer. Celui de\nl’origine : du marché et du désir. Il faut une organisation\nminimale, une mise en place, d’abord de toute la logistique\nde la production, puis de celle de la distribution du produit.\nL’actuel marché de la drogue est exemplaire de cette mise en\nplace. La Maffia ne fait que résoudre cette complexité : créer\nde toutes pièces un fonctionnement relationnel sans laisser\nde traces. Elle est porteuse du drame de toute entreprise\ncentralisée qui ne dispose ni des infrastructures ni des\nservices nécessaires. De là une gestion de « démocratie\ndirecte », maffieuse.\nLes deux parrains, ceux de la réciprocité du marché et du\ndésir, génèrent le troisième comparse qui est nécessaire à leur\ncommerce et au bon développement de leur affaire\ncommune. La situation paradoxale du marchand est de\ndevoir vendre une marchandise qui resterait inerte sans le\ndiscours promotionnel de valorisation et de séduction. Cette\nsituation devenant la norme même du développement\néconomique, un troisième parrain se spécialise dans cette\nmédiation esthétisante qui s’accomplit avec le publicitaire.\nCe qui fera l’originalité et l’étrangeté du capitalisme actuel,\nc’est bien le développement de ce troisième parrainage : le\nculturel-esthétisant-promotionnel. Son rôle historique est de\nproposer la synthèse des deux constituants que sont le\nmarché et le désir, synthèse de la matérialité du marché et de\nl’intentionnalité désirante. Se révèle alors la partie cachée de\nl’iceberg, l’envers de la pub.\nLa révolution copernicienne que je propose consiste à\nrécuser la dichotomie consensuelle entre culture et publicité.\nEt à proposer la complémentarité structurale du marchand et\nde l’intellectuel qui se croit contestataire alors qu’il apporte la\nmédiation nécessaire entre la marchandise-objet (la valeur\nd’usage) et la marchandise-valeur (la valeur d’échange). Ce\nqui fait l’essence même du libéralisme libertaire.\nMarx a établi la distinction entre valeur d’usage et valeur\nd’échange, fondement de l’exploitation capitaliste : la force\nde travail du producteur est la seule marchandise dont la\nvaleur d’usage (l’activité de travail) est supérieure à la valeur\nd’échange (le salaire), l’appropriation privée de la plus-value\nconstituant la seule source de richesse. Pourtant l’état du\ncapitalisme au milieu du XIX° siècle ne permettait pas a\nMarx de poser le problème de la nature de la médiation entre\nvaleur d’usage et valeur d’échange. C’est la réalité concrète du\nlibéralisme libertaire qui met à jour l’importance sociale de la\nmédiation entre les deux valeurs avec la constitution d’un\ncorps de métiers du culturel-mondain. Le développement\nmonstrueux de la publicité a imposé aux marxistes euxmêmes\nun problème que Marx ne pouvait poser : quels sont\nles rapports de la production et de la consommation à partir\ndu moment où la consommation est aussi avérée que le\nprocessus de production ? C’est cet espace laissé en suspens\nnue nous cherchons à conceptualiser par les notions de\nmarché du désir et de double profit.\nIl n’y a pas de discontinuité entre la matérialité de la\nchose et le culturel. Il n’y a pas de différence de nature : le\nculturel permet de déplacer le jeu, tantôt dans le marché,\ntantôt dans le désir et d’unir les deux faces de la\nmarchandise. Nous ne ferons qu’indiquer ici les perspectives\nde ce retournement copernicien.\nOn peut tout d’abord proposer le schéma historique de\nl’engendrement réciproque du mercantile et du culturel. A la\nbase, le petit commerçant fait la « réclame » de la\nmarchandise. C’est le commencement de l’art de convaincre\nqui va se développer en sophistique. C’est aussi le\ncommencement de l’art de séduire par la marchandise. C’est\nle marchand qui cherche à convaincre alors que la séduction\nse fait qualité de la marchandise.\nLa réclame du produit se transforme en promotion de\nvente d’un article particulier. Celui-ci peut accéder à ce label\nde qualité : la marque. C’est la première distinction\nconsumériste, celle des adolescents qui passent leur temps à\ncourir après les marques que les copains ne peuvent se payer\net que les copines admirent tellement. Déjà, la conscience\nglisse vers un consumérisme sélectif, niveau élémentaire\n– marque — du mimétisme concurrentiel. L’article en\npromotion, tout au contraire, est la valorisation d’un produit\nde l’ordre du nécessaire et du suffisant. Il relève des biens de\nsubsistance et d’un confort élémentaire.\nDéjà apparaît une irréductible dualité, celle de deux\nmercantilisations opposées : l’une, promotionnelle du désir\n– comme niveau de standing, de séduction -, l’autre\npromotionnelle d’un besoin légitime. Les deux voies sont\ntracées : la satisfaction du nécessaire et du suffisant et la\n« désirance » du marché du désir.\nTout un périple a été accompli, celui de l’engendrement\nréciproque du marché et du désir : de l’objet usuel à la\nmarque, de l’usage banal au sélectif, de la réclame à la\npublicité. Alors peut se réaliser la synthèse définitive des\ndeux ordres que l’on croit opposés, irréductibles : celle de la\nthématique contestataire et du discours publicitaire, la\ndéfinitive mercantilisation et instrumentalisation de l’autre en\nobjet de désir et moyen du plaisir. Alors peut être\nconfectionné le produit de transgression. Il est doté de trois\nparrains, trois pouvoirs qui s’épousent pour constituer le\nconsensus du libéralisme libertaire.\nLe parrain des parrains, c’est le parrain de la Maffia. C’est\nlui qui s’expose au plus grand danger, celui qui fait la cherté\nde la drogue. Il est ce chef d’entreprise préposé à la\nproduction et à la circulation du produit. Quelle\n« responsabilité » ! Mais il s’efface — la clandestinité l’exige –\ndevant les deux autres parrains de ce qui est devenu\nmarchandise. Ce sont les deux préposés au marché, à la\ncirculation du produit, à la conquête de la clientèle, à la\npromotion de vente. Il s’agit des deux gros parrains de la\nculture et de la publicité. De la collusion de « l’élite\nintellectuelle » et de l’état major publicitaire naîtra la synthèse\ndéfinitive du marché et du désir. Deux corps de métier se\nrencontrent au sommet, se reconnaissent en leur commune\naccession à la « qualité de vie ».\nL’un discourt, l’autre met en pratique. L’idéologie du\nplaisir et du désir apporte le principe qui recouvre tous les\nbesoins et tous les usages : désirez, libérez vos désirs. C’est\naussi le principe de la publicité, qui s’occupe, elle, des\ntravaux pratiques alors que l’élite intellectuelle promulgue les\nmodes d’usage et la stratégie de conquête du marche :\nidentifier libéralisation et liberté.\nLes magazines féminins assurent l’ultime mise en\npratique. C’est la médiation nécessaire entre la théorisatioo\nl’élite intellectuelle et la mise en existence mercantile et\n3) Mercantiliser, instrumentaliser, manipuler.\nService, usage colonial, pouvoir de classe\nQue peut-il rester du désir et du plaisir si on leur enlève\ntout support mercantile, toute relation avec le chrématistique\net si on envoie ses parrains en exil ? Ou à Stockholm pour\nrecevoir le prix Nobel ? Que serait un plaisir sans service,\nréduit à lui-même ?\nA son essence ?\nLa nostalgie coloniale du petit blanc : « ce que c’était bien\navant ». Le plaisir délesté de l’empire colonial et de son\npouvoir de classe n’est plus qu’une forme vide, plaisir sans\nadjuvant idéologique – réduit à la pure fonction organique.\nCette situation coloniale n’est pas amenée pour son folklore\nou son pittoresque. Elle est ce moment républicain, hélas,\nqui exprime la perte de l’Empire et la nostalgie du moyen de\nla jouissance. Je peux déjà définir un principe de plaisir qui\nparaîtra bien étrange au psychanalyste alors qu’il ne fait\nqu’exprimer la réalité esclavagiste et colonialiste.\nDe même que prostitution et esclavage sont la double\nface de la même médaille, le boy était à double usage. Faire\nsuer le burnous : service de jour, service de nuit.\nLe libertinage pourtant… ?\nLequel, celui de la nostalgie du droit de cuissage ou celui\nde la corruption de l’Ancien Régime ? Demandez à Figaro,\nau boy, aux personnels du service domestique ce qu’ils\npensent du seigneur pas encore trop méchant homme qui\ndélaisse sa femme pour de la chair fraîche domestique. Trois\nvictimes en puissance : Figaro, la comtesse, Suzanne : le petit\npeuple et la femme-épouse. Quel abus de pouvoir ! Mais\nquelle que soit la collusion des pouvoirs de l’argent, de\nl’épée, de la culture, le libertinage n’a jusqu’à nos jours pu\ntriompher du « droit naturel » républicain. Il est tenu en\nrespect par la montée des droits de l’homme.\nMais quand même : Casanova, Don Juan, Carmen ! Toute une\nmythologie et une symbolique proposent le désir et le plaisir comme\nsubversion sociale. Il y a tout un ensemble contestataire qui s’oppose\njustement à la mercantilisation et instrumentation !\nJe me heurte là, en effet, au patrimoine culturel, au musée\nculturel. Il est respectable à ce titre. Don Juan est une pièce\nde musée et n’a plus cours. Il détenait les clés d’un univers\nqui a disparu. Aussi faut-il respecter le gardiennage du\nmusée, pas du tout imaginaire. Il faut considérer les\ncollègues culturels qui défendent cet univers révolu tout en\ncritiquant leur crédulité corporatiste. Il ne faut pas\nconfisquer son instrument de travail à une corporation en\ndanger de mort. Le spectre de Don Juan est quand même\npréférable à la publicité. Mais appliquons aux prétendues\nsubversions la théorie de la double lecture, de la révélation\nde la dualité, du contradictoire, de l’aporie. Les données\nmythiques peuvent être retournées comme un gant.\nVous avez cité Carmen… Elle serait la femme libre,\nlibérée : la transgression même, alors qu’elle peut être définie\nselon son contraire : femme soumise, amoureuse du macho,\ndu plus bel uniforme, de la sémiologie dominante, du\npouvoir. D’abord le chef de bande, un homme traqué, héros\npeu rutilant, en haillons. Et puis elle accède à l’uniforme. Ah\nce prestige de l’uniforme ! Le carabinier, surtout s’il est\ngradé, est l’uniforme même du pouvoir. Mais il y a mieux : le\ncostume du toréador, macho suprême, mâle rutilant,\nmatador, qui risque sa vie pour donner la mort. Le pur\nproduit hollywoodien, Ava Gardner, préfèrera, elle aussi, son\nmatador au chanteur de charme.\nIl en est de même pour Don Juan. Son « brevet » de\npersonnage subversif peut être retourné. Écoutez le chant de\nla lavandière : « Le saviez-vous, le hussard de la garde, eh\nbien ma chère, il était mon amant ». La partenaire de Don\nJuan peut se vanter « d’avoir fait » Don Juan. C’est un brevet\nde séduction, d’appellation contrôlée ; elle fait partie du\nLa femme pourvoit à la gratification narcissique. Narcisse\ncherche la preuve de sa beauté à lui, valeur de son image. La\nfemme la lui apporte : « Il a fait ma conquête ». Elle se fait\nalors pouvoir sur l’homme, dans la mesure où l’homme croit\nDon Juan serait le manipulé de base, l’homme de paille qui met en\nscène et en pratique le pouvoir de la féminité !\nC’est ce jeu du désir qui est à l’origine du « mondain »,\ncatégorie nécessaire à la connaissance du libéralisme\n3 L’irrésistible expansion du marché du désir\nUne fois constitué le marché du désir, il faut en\ncomprendre l’expansion fondée sur une dynamique triple :\npotlatch, clientélisme et marché, opèrent la synthèse\nd’époques sociales différentes. Le podatch est un principe\narchaïque des sociétés dites primitives, la grande fête où les\nproduits doivent être consommés. Le clientélisme est une\npratique des sociétés traditionnelles où certaines couches\nsociales se placent sous le patronage de patriciens ou\nparrains appartenant à des fractions de classe plus hautes\ndans la hiérarchie, comme cela était le cas à Rome et l’est\nencore dans les formes sociales maffieuses. Le marché est\ncette forme sociale dans laquelle les produits sont librement\nofferts à l’achat sans autre condition que de payer.\nL’expansion du marché qui est au principe du libéralisme\nlibertaire – « Consommez !» – se fait en promouvant les\ncibles nouvelles que sont le jeune et la femme, avant-gardes\ndes nouvelles couches moyennes, et en « normalisant » cette\nconsommation dans les pratiques quotidiennes. « Du pain et\ndu sexe ». Toute une « éducation » se met en place – génie du\ncapitalisme libéral – qui « supporte » la nouvelle accumulation\ncapitaliste et nourrit sa compétitivité.\na/ Les voies d’expansion du permissif : potlatch,clientélisme, marché. Tous les coups sont bons\nL’initiation mondaine à la civilisation capitaliste fait\napparaître le « principe éducatif » du libéralisme libertaire : le\ndressage par l’animation machinale. « Etre cool », par\nexemple, sera la répartie mondaine à la raideur boy-scout, au\n« toujours prêt », au « tiens-toi bien » de l’éducation.\nToute une symbolique et sémiologie de la prétendue\nprivatisation et émancipation ne sera que l’expression des\nréflexes conditionnés par l’animation machinale. Tout un\ncomportementalisme se fait formalisation a priori des\nconduites, mode d’emploi du désir. Ce «principe éducatif»\ntrouve ainsi l’espace social de son expansion : atteindre une\npuissance au moins égale à celle de l’éducation civique et\nrépublicaine, traiter d’égal à égal avec la loi. Ainsi se\nconstituent l’intersubjectivité et l’expansion de la société\nLe permissif commence par son affirmation et\njustification identitaires : je vis comme ceux qui sont comme\nmoi ! L’Autre légitime ma particularité puisqu’elle est aussi la\nsienne. Qui se ressemble s’assemble. Ce communautarisme\ns’accomplit selon la bande, le club, la clientèle, le carnet\nd’adresse. Il est à la fois solidarité de clan et copinage sexuel.\nMais ce qui fait l’essence du communautarisme\nhomosexuel est bien la réduction de l’homme à sa sexualité.\nDe même que l’OEdipe surdétermine les usages et fonctions\ndu corps, le communautarisme prétend conditionner toute\nvie sociale, affective et même politique.\nIl est un ghetto et une voie de garage. Ce n’est qu’un\nleurre qui cache le déploiement du permissif, sa pénétration\nen des lieux où on ne le suppose pas, une diversion. Ce\npermissif se développe selon l’économie politique. Il n’est\npas surajouté, superfétatoire, qualité seconde. Il fait partie de\nl’intentionnalité même de l’économie politique, des trois\nexpressions constituées par l’histoire : le potlatch, le\nclientélisme, le marché.\nLe potlatch est le principe de la prétendue économie du\ndon. C’est le cadeau le plus empoisonné, celui du plan\nMarshall. Ce qu’on vous donne, vous devez le rendre, en\nmieux si possible. Vous êtes débiteur, redevable. Ce plan\nMarshall a eu comme récompense la tête des ministres\ncommunistes. Et la soumission politique à l’OTAN. Le\nlibéralisme apporte ce cadeau : la liberté sexuelle. Mais au\nprix de la soumission politique de la jeunesse.\nOn connaît bien la formule du clientélisme, « du pain et\ndes jeux » que les riches donnent aux pauvres pour avoir la\npaix. Le libéralisme libertaire la reprend et la modernise :\n» du pain et du sexe ». Le jeune est la clientèle d’un nouvel\néchange qui permet la jouissance au prix du renoncement au\npolitique. La révolution libérale est préférée à la révolution\nLa troisième économie politique de l’échange est celle du\nlibéralisme. Le jeune et la femme peuvent être caractérisés\ncomme conquête de marché.\nLa société permissive est faite de l’accumulation des\nmodalités historiques de l’échange : don, clientèle, marché.\nLe marché du désir est la maîtrise de ces trois univers par la\nmarchandise : le pouvoir d’être à la fois valeur d’usage et\nvaleur d’échange, de traduire le clientélisme et le don dans\nles rapports de classe.\nb/ Les cibles : le jeune, la femme, le marginal, les\nLe jeune, la femme, le marginal deviennent, d’après vous, les\nallégories militantes de la modernité capitaliste ?\nCe sont les cibles de l’initiation mondaine à la civilisation\ncapitaliste, c’est-à-dire d’un apprentissage et d’un usage des\narchétypes de la modernité.\nQuels en sont les enjeux politiques ?\nIl faut faire appel au principe actuel de la lutte des\nclasses : ou la révolution sociale que doit accomplir le\nTravailleur Collectif – ou la contre-révolution du libéralisme\nsocial libertaire. L’essentiel du pouvoir du libéralisme a\nconsisté à prendre de vitesse le double projet du socialisme :\nla consommation de masse garantie par la production de\nsérie (l’accès aux biens de subsistance mais aussi au confort),\net la prétendue libération sexuelle, l’émancipation du jeune et\nTout ça, c’est cadeau du libéralisme !\nCela relève alors de l’économie du don. Le potlatch\nconsiste à offrir un cadeau que l’autre est tenu de rendre, en\nmieux. Avec cet échange, les idéologues prétende\n« dépasser » l’économie politique du profit. Mauss ne s’est\npas rendu compte qu’il s’agissait à la fois d’un troc devenu\nsymbolique de l’échange et d’une stratégie de la contrainte.\nLa soumission volontaire serait la résultante de l’économie du don ?\nPrenons le cas du jeune, du jeunisme, le client de base. Le\nlibéralisme libertaire va lui apporter la consommation\nsexuelle sans produire et sans avoir. C’est l’invention de la\njouissance de la modernité, une révolution aux conséquences\nvertigineuses et qui n’est même pas soupçonnée des\nbricoleurs de la refondation progressiste.\nIl est essentiel – pour la philosophie de la connaissance et\nla refondation progressiste – d’établir que la genèse des\n« jeunes » est aussi la genèse des nouvelles couches\nmoyennes. La loi commune se développe selon deux\nperspectives complémentaires, d’engendrement réciproque\nmême. La genèse des « jeunes » relève du clientélisme, la\ngenèse des nouvelles couches moyennes relève de la stratégie\nDans la société traditionnelle, celle du face à face des\nclasses sociales, la jouissance est doublement interdite, pour\ndeux raisons contradictoires qu’il faut rappeler :\n– la classe ouvrière n’accède qu’aux biens de subsistance.\nElle n’a aucune marge bénéficiaire. Elle fait de nécessité\nvertu. Son salaire interdit a priori la jouissance car tout doit\nêtre réinvesti dans les biens de subsistance ;\n– la bourgeoisie, elle, dispose de la marge bénéficiaire\n– l’extorsion de la plus-value – mais tout doit être réinvesti\ndans l’équipement productif.\nLa société traditionnelle est celle de la complémentarité\nde l’éthique prolétarienne et de la morale bourgeoise. Il faut\nsubsister, il faut réinvestir.\nLa jouissance, alors, ne peut être que parasitisme social\n– point de vue de l’éthique (de la praxis, du travail) — ou alors\nimmoralité – point de vue de l’ordre bourgeois. Le mauvais\nmari est un mauvais père parce que mauvais entrepreneur. Il\nprend une part de jouissance sur ce qui devrait être réinvesti\ndans l’équipement selon le libéralisme concurrentiel. Celui-ci\npropose une normalisation pour rester compétitif et\naccumuler du capital. La jouissance autorisée sera le saut au\nbordel ou chez la femme entretenue. Le plaisir est clandestin\nLa société fantasmatique est un total renversement de la\nsituation et des valeurs. L’éthique et la morale seront\ndésormais considérés comme des empêchements arbitraires\nà la légitime jouissance. Ce qui est revendiqué, c’est le droit\nau fantasme, l’inquiétant paradoxe de pouvoir transgresser\nen toute impunité ! Nous ferons apparaître toutes les\nconséquences de cet énoncé despotique.\nOn n’a plus à passer par le travail et la vertu pour\nn’accéder qu’à une maigre part de jouissance doublement\n« gendarmée ». On peut jouir sans avoir travaillé et sans avoir\néconomisé et accumulé, en dehors des règles du travail et de\nla vie de famille. Ce parcours est la genèse du libéralis.ne\nlibertaire, du jeune, des nouvelles couches moyennes, du\ngauchisme, du pouvoir que le capitalisme se donne : non\nseulement liquidation de l’éthique et de la morale, mais\nlégitimation de l’abus de pouvoir.\nL’économie politique du libéralisme révèle alors tout son\ngénie. Car ce qui est vendu ne coûte rien et rapporte gros.\nL’investissement productif, le mode de production et de\nmercantilisation, la publicité, tout est gratuit. La liberté\nsexuelle est la plus prodigieuse conquête de marché, la\nmatière première d’une industrialisation et mercantilisation\nd’une économie invisible.\nAvant le libéralisme libertaire, la République décidait des\nconditions restrictives de la jouissance. L’accès au mariage\nrelevait de quatre épreuves, quatre mérites de la citoyenneté.\nIl fallait avoir fini ses études et disposer d’un métier, avoir\nfait le régiment et disposer d’un logement. Autant de\nmanière de faire la cour, d’apporter des preuves d’amour…\nde fonder un foyer. Sinon, la masturbation ou le bordel.\nL’adolescent peut maintenant accéder à la jouissance et\nmême au concubinage sans avoir à accomplir ce parcours du\ncombattant, du mérite citoyen. Il n’a pas à attendre d’avoir\nfini ses études car il est en état de formation permanente, de\nrecyclage, de stage. Il n’a pas à attendre d’avoir un métier,\nétant soit au chômage, soit dans l’emploi précaire. Avoir fait\nle régiment ? Il a été supprimé. Quant au logement : viens\nchez moi, j’habite chez mes parents.\nCe jeune est devenu le client. C’est l’invention d’une\nnouvelle jouissance : le pouvoir de jouir sans travailler et\n4 Le mondain, concept nécessaire à la\nconnaissance et pouvoir de classe\nDe la mondanité au mondain.\nLa refondation doit reconsidérer les fondamentaux et\nmême produire les concepts nécessaires à sa mission. Cela a\ndéjà été fait avec « le marché du désir » et « la consommation\ntransgressive ». Mais pour rendre compte d’une manière\nsynthétique de tout ce qui a été dit, et pour révéler son sens\n– jeu et enjeu -, il nous faut proposer un concept de plus,\nnécessaire à la connaissance du libéralisme libertaire et à sa\nstratégie économico-politique. Tout un savoir-faire de ce que\nnous désignerons par le mot « mondain » – faute de mieux – a\nété décrit et catalogué. On peut maintenant reprendre ce mot\npour en faire un concept opérationnel.\nLe mondain comme catégorie de la connaissance ?\nLe mondain est à la fois catégorie de la connaissance et\ncatégorie d’existence du libéralisme libertaire, mais il est aussi\nstratégie de camouflage du libéralisme dans la modernité\nC’est aussi le non-dit des maîtres du soupçon, Marx, Freud\nNietzsche. Ceux-ci sont à leur tour soupçonnés : que cache\nle discours sur le soupçon ?\nPourriez-vous formuler quelques équivalences, quelques mises en\nroute de ce concept ?\nLe commerce de la chair derrière le commerce des\nhommes, ou bien l’ambivalence de l’échange, ou bien ce qui\ntransmue la valeur d’usage en valeur d’échange, ou bien ce\nqui permet au signifiant « d’oublier » le signifié et le réfèrent.\nCe concept de mondain doit se substituer à l’inconscient\n— de la psychanalyse — et à la mauvaise foi – de Sartre. Je\nreprendrai la célèbre formule « L’Inconscient est structuré\ncomme un langage », pour lui substituer celle-ci :\n« l’Inconscient est structuré comme un marché ! ». Mais alors\nse pose la question : est-ce parce que l’inconscient structure\nle marché ou bien parce que le marché structure\nl’inconscient ? C’est l’aporie fondamentale : une dualité\napparaît sans que l’on puisse reconnaître une antériorité\nlogique ou phénoménologique de l’une ou de l’autre\nAporie du mondain : est-ce le marché qui est à l’origine\ndu désir ou celui-ci qui est à l’origine du marche I\nL’engendrement réciproque est la résolution de cette\nproblématique, la mise en relation du narcissisme et de\nVous en avez apporté la démonstration avec votre ouvrage I\ncapitalisme de la séduction » et plus précisément dans la première\npartie: «L’initiation mondaine à la civilisation capitaliste»- Vous\ndécrivez toute une ritualisation qui est promotion de vente et expression\n… et surtout transgression érigée en mode d’emploi. A un\npremier niveau, celui de la famille, il s’agit d’une banale\ndésobéissance. On fait ce que papa a défendu. On n’a pas\ntous les jours seize ans. Mais comment en effet ce geste,\nsomme toute anodin, peut-il déclencher une avalanche de\nsignifications de toute nature, symboliques, sémiologiques,\npsychosociologiques, culturelles ? C’est qu’il y a\nmarchandise, achat, coût, valeur d’échange. L’énorme\nimposture de la contestation et de la transgression est de\ncélébrer ce qu’elles prétendent dénoncer en apparaissant\nsous les figures doubles : l’imprécateur thuriféraire – celui qui\nvitupère et flatte tout à la fois -, le radical du parti du Marais,\netc. Ces personnages, sous couvert de remettre en question\n« le système », recréent ce que le libéralisme requiert.\nL’accès à la consommation doit se payer. Il y a droit de\npéage. C’est le droit d’accès… à la consommation interdite.\nLa transgression ne fait que reconnaître et mettre en pratique\nla complémentarité des deux économies politiques\ndéterminées par la marchandise prostitutionnelle. Nous\nreprenons ici la mise en place de la société prostitutionnelle\ndéjà proposée. L’inconscient collectif se constitue, tout\nd’abord, par la mise en relation des deux économies : un\néchange, un apport de trésorerie, une circulation de l’argent\ntelle que la vente dans l’une apporte l’achat dans l’autre.\nAlors, peut jouer la loi (non écrite, elle aussi et sans\nmesure quantitative) tendancielle, de la complémentarité des\ndeux économies : celle du légal et quotidien et celle de\nl’ilcite et du clandestin, des biens de consommation\nordinaires et du marché de la chair. Ce n’est pas parce que\nces choses ne sont pas mesurables qu’elles n’existent pas. Si\nl’on ne peut faire l’histoire du marché clandestin, c’est qu’il\nl’est à ce point. C’est qu’il s’agit déjà de blanchiment\nd’argent, de signes extérieurs de richesse, d’échange de\nservice, de troc, de trafic d’influence qui ne sont pas\ncomptablisés et comptabilisables. Mais quel économiste a\nproposé une théorie sur les origines du marché en tant que\ncréation d’un échange régulé de la chair et de la marchandise\nlégale ? Il n’en reste pas moins que cet échange est appelé le\npremier métier du monde.\nLa loi tendancielle est de constituer un ensemble fermé\nfait de l’équilibre des deux économies, l’argent assurant la\ncontinuité, la transmutation, l’autonomie du mercantile. C’est\nl’argent — sa valeur – qui tend à ce que les choses se\nnormalisent pour le plus grand profit. Le monétarisme\n(avant la lettre) normalise l’échange des contraires qui\nconstituent l’économie politique en tant qu’économie de\nl’humain. Alors Narcisse apparaît – le mondain – comme\nexistence commune, rendue commune, du désir et du\nNotre démarche est l’inverse de l’interprétation générale :\nau commencement, il y aurait l’innocence, ensuite\ncorrompue par l’argent. Au contraire, le flux monétaire\npermet d’écarter la guerre exterminatrice, celle de la\nconquête de la chair et de la mise en esclavage. On ne tue\nplus pour consommer la chair fraîche, on l’achète. Cette-ci\nperd son pouvoir sauvage, incontrôlable, guerrier.\nAutre fabuleux paradoxe, d’une portée incalculable :\nl’argent libère du péché ! La marchandise le prend en charge\navec le prostitutionnel. Ce n’est plus la relation du bien et du\nmal mais celle de la mercantilisation qui, en même temps,\nexclut et inclut, désigne l’interdit et le réintègre.\nAlors, la Cité est possible, la Cité antique, celle de\ngenèse de la marchandise. Elle est conquise sur le sacre\ncomme désacralisation du paganisme et du monothéismemarchandise\nest le principe laïque acquis par l’équilibre des\ndeux marchés comme équilibre social, de la conscience et de\nl’inconscient. Le client libère le pécheur et aliène le citoyen\nCe qui était interdit sort par la porte pour rentrer par la\nLe pouvoir de payer est la liberté d’acheter: c’est la\nformule du marchand, celle, déjà, du libéralisme. Mais c’est\nsurtout dépénalisation : le client se rachète en\ndédommageant la victime morale. C’est comme un impôt sur\nla marchandise qui donne droit à la consommation. C’est le\nrachat par l’impôt. On passe du sacrificiel à l’imposition, de\nla culpabilité religieuse selon Max Weber au positivisme\nhumaniste d’Adam Smith.\nB LA GENESE DU LIBERALISME LIBERTAIRE\n1 La révolution sociale et la contre-révolution\na/ La production de série et la consommation de\nQuelle est la plus réussie, l’idéale contre-révolution\nlibérale ? C’est celle qui se proclame anti-réactionnaire et\nmême progressiste : Mai 68. Ses héritiers peuvent aller\njusqu’à désigner « les nouveaux réactionnaires ». Il faut bien\nsituer le jeu dialectique et historique des trois composantes\nessentielles qui interviennent dès les Trente Glorieuses et qui\nont constitué le fondement même de l’idéologie et de la\nstratégie du libéralisme libertaire.\nAlors que le réactionnaire veut revenir en arrière,\nrestaurer, le libéral va de l’avant pour réaliser plus vite que le\nprogressiste ce que celui-ci a rêvé. Avec, en prime, la plus-value\n! Alors que les deux processus – libéral et social – sont,\nen termes de logique en relation inversement\nproportionnelle, la propagande publicitaire et médiatique a\npu associer la promotion du libéralisme et le développement\nprogressiste, imposer la confusion des contraires, pour en\nvenir à leur identification. C’est l’histoire du diable qui se fait\nbon diable et qui passe son temps à expliquer qu’il n’existe\npas : l’histoire du réformisme.\nMai 68 est cette contre-révolution où le libéralisme se\ncamoufle en son contraire, contre-révolution en douce, en\nlapsus, à « l’insu de son plein gré », révolution du contresens\net du malentendu. Cette confusion n’est possible que parce\nqu’elle ne fait qu’exprimer le principe même du libéralisme,\nce qui fait sa stratégie, son histoire : prendre de vitesse le\nsocialisme en réalisant à sa place ses deux projets\nfondamentaux, plus-value et double profit à la clef. Il va\naccomplir ce que le socialisme a rêvé. Il reprend ses deux\nprojets pour les récupérer, les manipuler, pour couper\nl’herbe sous les pieds au socialisme.\nAvant tout le socialisme doit et veut créer l’économie de\nsubsistance, se garantir de la famine et de la disette, libérer\nl’humain du besoin élémentaire, assurer le minimum vital.\nAlors, libérer l’humanité des contraintes religieuses, morales,\nde l’aliénation et de la servitude.\nC’est un énorme paradoxe ! Le projet du socialisme est\nrécupéré et accompli par l’impérialisme américain lui-même !\nEt le second projet – autre énorme paradoxe — deviendra le\nfondement même du capitalisme de la modernité : la\nlibération se fera libéralisation, marché du désir.\nA la Libération, l’URSS est en proie à la famine et la\nFrance à la disette, aux restrictions. Alors, le libéralisme va se\nglisser dans la reconstruction, le re-faire la France pour en\nvenir – ruse et ironie de l’histoire ! – au minimum vital du\nsocialisme : l’économie de subsistance, garantie par la\nproduction de série et la consommation de masse. En 2003,\non peut apprécier toute la portée de cette fondamentale\navancée sociale, puisque des continents entiers sont encore\nen proie à la famine.\nCette « avancée sociale » est, bien sûr, la plus grande\nexploitation possible du travailleur (taylorisme, fordisme,\netc.). Mais c’est aussi la révolution technologique la plus\ndécisive dans l’histoire de l’humanité. Le capitalisme se\nfonde sur le progrès technologique. L’accumulation\nprimitive lui donne l’élan qui lui permet de prendre de\nvitesse, dès le départ, le socialisme. Puis l’impérialisme\naméricain va s’articuler sur le processus de reconstruction de\nla nation, à partir du plan Marshall. Ce qui était\nembryonnaire avec la guerre deviendra « la société de\nb/ Le libéralisme libertaire écarte le réactionnaire\net la Vieille France\nPouvez-vous nous proposer un petit jeu de rôles pour débrouiller les\npistes ?Qui est le réactionnaire ?\nEn Mai 68, un psychodrame s’est joué au sommet de\nl’Etat. Il a révélé — à l’évidence – le jeu et les enjeux de\nl’histoire. On peut traduire cette situation selon une mise en\nscène freudienne… et marxiste (par allusion à « La Sainte\nFamille » de Karl Marx). On aura : le Père Sévère, l’Oncle\nDébonnaire et l’Enfant Terrible : de Gaulle, Pompidou,\nCohn-Bendit. En termes politiques, cela donne : le\nréactionnaire, le libéral, le libertaire. Ce sont les trois figures\ndu pouvoir de la bourgeoisie de la modernité, les\nprotagonistes d’un jeu de société inédit.\nLe réactionnaire est au commencement : il est la France\ndu patrimoine, de l’avoir, de l’accumulation, originel bailleur\nde fond, combien nécessaire pour lancer le jeu libéral qui va\nle mettre hors jeu. A chaque progrès de l’histoire, il a pris les\nmesures conservatoires de l’acquis : de la rente du sol à la\ntente (d’Etat), la famille est dépositaire du capital.\nLe tandem libéral-libertaire le boute hors de l’histoire\ndont il ne sera plus que le fond de jeu. L’association\nobjective de Pompidou et de Cohn-Bendit entraîne le départ\nde de Gaulle ; l’exil à Colombey. Ce sont les nouveaux\nrapports de force des trois pouvoirs : la mise hors jeu du\nréactionnaire par le libéralisme libertaire.\nLa mondialisation est déjà là : le réactionnaire pourtant le\nplus républicain, au nationalisme patriotique, qui est la\nRésistance incarnée, l’homme de la décolonisation et du\ncombat contre l’OAS, n’est plus qu’un empêchement à la\nnouvelle société, un blocage, l’immobilisme d’une Vieille\nFrance figée dans les modèles vertueux de la consommation.\nQuel est le plus réactionnaire ? De Gaulle ou Marcuse ?\nLe freudo-marxisme sera à l’origine de tout un processus qui\ns’achève provisoirement avec « le séisme Le Pen », celui de la\ncandidature d’un néofascite à la présidence de la République.\nLe héraut de cette contre-révolution libérale est l’imprécateur\nthuriféraire qui ne fait que promouvoir ce qu’il prétend\ndénoncer. Sa critique de la société de consommation sera la\npromotion du corps élitiste qui gère le culturel.\nLe freudo-marxisme à la Marcuse est le fondement même\ndu libéralisme libertaire. L’accession au mode de production\nde l’économie de subsistance — production de série et\nconsommation de masse — comme progrès technologique\nqui entraîne un progrès social décisif, est totalement ignorée\net même détournée. Ce que le réactionnaire lui-même avait\nagréé, mis en pratique, est dénié… au nom de l’authentique\nLe freudo-marxisme jette le bébé avec l’eau du bain. Il est\nvrai que ce mode de production est une radicale exploitation\ndu travailleur (fordisme, taylorisme), qu’il est la pénétration\nmondialiste de l’impérialisme américain — plan Marshall-»\nqu’il est déjà capitalisme bancaire. Mais ce n’est là que le\ndétournement capitaliste de la production de série et de la\nconsommation de masse, le seul moyen de se battre contre la\nfaim dans le monde, le principe même du socialisme.\nLe refus de ce progrès n’est autre que la ratification de\nl’état géopolitique issu de Yalta et de l’impérialisme\naméricain. L’écologie, en toute bonne foi, servira d’argument\nmassue à cette idéologie moderniste. Oui à la révolution\nverte, non à la production de série et à la consommation de\nmasse. Pas d’infrastructure qui pollue et refus du\ntransgénisme : famine garantie.\nMais le freudo-marxisme à la Marcuse va passer de la\nnégation du principe socialiste à la promotion de la contrerévolution\nlibertaire. Il sera le discours de la liquidation des\nacquis de la révolution sociale (du Front Populaire et de la\nRésistance). Il permettra de mettre hors jeu de l’économique,\ndu politique, du culturel, l’avant-garde de l’exception\nfrançaise, de telle manière qu’elle ne soit plus que la Vieille\nFrance, ringarde, aux évocations radoteuses.\nCette opération de la contre-révolution libérale est\nparticulièrement perverse. Elle consiste à confondre les deux\nprincipes complémentaires qui ont fait l’éthique de la France\nissue de la Révolution Française. D’une part la morale\nbourgeoise de la rareté de la marchandise, faire de nécessité\nvertu, économiser pour survivre…, tout ce qui fait la vertu.\nEt d’autre part, l’éthique de la praxis, qui est le contraire\nd’une morale du travail, mais qui est immanente au procès de\nproduction, à l’acte de créer. De cette éthique naît le principe\nsocialiste : le droit de consommer ce que l’on a produit.\nC’est l’alliance de ces deux France qui a fait l’exception\nfrançaise, le Front Populaire et la Résistance, le réalisme\npoétique du peuple, 1 ‘âme du monde, le sublime du film « Le\njour se lève ».\nCette alliance est toujours valable. Elle est le fondement\ndu peuple de France, détermination antipopuliste. C’est\nl’enracinement du Travailleur Collectif de la modernité. Elle\nest actuellement proposée par le couple ouvrier-employé qui\nest l’opposé du système promotionnel des nouvelles couches\nLa priorité, donc, de la contre-révolution libérale, est de\nliquider l’avant-garde qu’est la Vieille France. C’est à ce\nniveau qu’il faut faire intervenir le second principe de la\ncontre-révolution : reprendre le projet socialiste de libérer\nl’humanité des interdits religieux et moraux, de l’aliénation et\nde la servitude. Cette libération se fera libéralisation.\nIci, on ne fera que rappeler les deux propositions\nfondamentales du freudo-marxisme à la Marcuse. Le\nprolétariat se serait vendu au système pour un plat de\nlentilles : la participation à la société de consommation. Pour\nconsommer, il aurait abandonné son messianisme politique.\nN’insistons pas sur ce thème, ses variantes sont infinies. Ne\nrésisterait encore à ce processus d’intégration qu’une élite\nintellectuelle qui, à l’aide des maîtres du soupçon –\nNietzsche, Freud, Marx – oppose l’authenticité du désir à la\nmercantilisation généralisée. La réponse à cette idéologie du\ndésir n’est autre que ce constat élémentaire : si la classe\nouvrière accède aux biens de subsistance, elle ne fait que\nsubsister, elle ne consomme pas ! Elle accède aux biens\nnécessaires et suffisants mais non à la consommation du\nsurplus. Elle subsiste et utilise. Car elle accède en effet a\nl’usage des équipements collectifs et des ménages, grâce aux\nlois sociales, conquêtes progressistes. Est-ce que l’on\nconsomme un frigo ? Non, mais ce qu’il y a dedans.\nEt si l’ouvrier est extorqué (de la plus-value), ne serait-il\npas de bonne guerre de se rattraper en consommant le\nproduit capitaliste ? Il n’y a pas intégration, mais\nrécupération. Et s’il est – autre face de l’aporie –\nconsommateur intégré, n’est-ce pas la légitime\nconsommation du fruit du travail ?\nL’usage des équipements n’est que manipulation\nfonctionnelle et au mieux accès au confort. Ni au libidinal, ni\nau luxueux. Pour Marcuse, il n’y aurait de classe ouvrière que\nc/ La création de la latence du désir. Réinvestir et\nLa libéralisation sera l’accomplissement de la contrerévolution\nlibérale. C’est l’ordre du désir qui est en jeu,\nl’OEdipe, l’interdit. Aussi faut-il opposer au freudo-marxisme\n– creuset du libéralisme libertaire -, « l’OEdipe de la praxis »,\nconcept à produire, à justifier. Dans l’immédiat, on peut\nproposer son principe : l’OEdipe freudien est surdéterminé\npar les rapports de production et de consommation, selon\ndes modalités constitutives des classes dominantes, de la\nféodalité à nos jours (système de la parenté de l’exogamie\nLa famille nucléaire se « structure » comme élémentaire\néconomie politique. Elle repose sur une dualité constitutive.\nLe père et le fils aîné sont les propriétaires de l’exploitation.\nLe cadet et la femme ne disposent que de l’usufruit. L’amour\ncourtois sera l’alliance des subalternes de la famille et des\nsubalternes de la praxis, ceux qui assurent le service féodal\nLa famille bourgeoise répète cette dualité constitutive,\nmais en apportant la résolution de la problématique de la\nlibre entreprise : le réinvestissement du profit dans\nl’équipement productif. La problématique du désir est déjà\nposée. C’est la famille qui, par son dispositif dual, doit\nrésoudre la contradiction de l’économie politique.\nA l’origine de la famille bourgeoise, le profit ! Ça coûte\ncombien de profiter ? Ça sert à quoi, le profit ? A mettre en\nscène le désir et l’univers de la faute. Il ne faut pas avoir peur\ndes mots : la démarche laïque et socialiste consiste à\nproposer l’équivalent des grands mots de la religion.\nReconstituer la phénoménologie du profit, c’est reconstituer\nla genèse du péché originel. Le désir naît du profit, d’une\nfondamentale situation de classe. Il y a eu extorsion de la\nplus-value, exploitation de l’homme par l’homme. Mais, du\ncoup, apparaît le moyen de la jouissance. « L’humanité ne se\npose que les problèmes qu’elle peut résoudre » ; de même, la\nproblématique du désir n’apparaît qu’avec le moyen\néconomique, financier, culturel, de la jouissance. Dès le\nprincipe, la structure du désir est révélée : extorsion de la\nplus-value, moyen de jouissance. Il y a un rapport\nCette situation originelle du désir ne retrouve dans\nl’ontogenèse comme dans la phylogenèse. Uhomo erectus\nsatisfera ses besoins avec la prédation, la domestication,\nl’esclavagisme. Le bébé est le consommateur absolu qui\nreçoit tout sans contrepartie. L’ontogenèse et la phylogenèse\ncollaborent pour désigner le péché originel : l’exploitation de\nl’Autre, le profiter de l’Autre, qui se fera économie de profit.\nPéché originel, car situation objective, constitutive de\nl’économie de survie.\nIl faut convenir que ces propositions peuvent paraître\nénormes : le péché originel comme double expression de la\nconsommation sans production. Mais il ne s’agit pas d’un jeu\nsubjectif car c’est la situation de l’espèce humaine. Ceux qui\npourraient se gausser d’un tel paradoxe prouvent qu’ils ne\npeuvent quitter l’univers de la faute, la non-reconnaissance\nd’un sujet responsable.\nLe paradoxe, c’est cette dualité de l’impératif catégorique\nqui doit constituer le genre humain – le devoir objectif – et\nqui, pour ce faire, met en place l’accumulation primitive\nfondée sur l’exploitation de l’autre. Cette capitalisation\npermettra de passer à l’économie de subsistance qui se\ndistingue de 1′ économie de survie par l’accumulation d’un\nLa praxis est cette double édification originelle du désir :\nune économie politique qui assume la situation parasitaire de\nl’homme dans la mesure où elle prend en charge « le péché\ndu monde ». La praxis, qui se fait prédation, domestication,\nesclavagisme, est déjà une réponse à la situation « naturelle »\nde l’homme. Elle libère de la nature, mais impose en même\ntemps une autre aliénation à l’homme : l’impératif\ncatégorique, enraciné dans une intentionnalité encore\nindéterminée, prend la force de la praxis et, par le profit et\nl’exploitation de l’autre, se libère du non-sens originel.\nReconstituer la phénoménologie du profit, c’est bien\nreconstituer la genèse du péché originel, celle du désir.\nL’interdit se constitue selon l’impératif économique.\nL’intentionnalité désirante sera l’articulation de ces trois\nmoments de l’économie politique : extorsion de la plusvalue\n; non réinvestissement dans une part de jouissance ;\nréinvestissement dans l’équipement productif.\nC’est la création de la latence qui caractérise le désir. Elle\nest le non passage à l’acte toujours recommencé, le\nressassement de l’impuissance. Le désir « cuit dans son jus »,\nnévrose objective. Aussi, la problématique de la jouissance\nest une problématique gauchiste : défaire l’ordre social pour\nretrouver l’originelle extorsion de la plus-value qui permet\naccéder à la jouissance. C’est la consommation\ntransgressive. Le gauchiste ne veut que la mort symbolique\ndu père, et en a trop besoin pour s’en défaire définitivement.\nIl veut un père suffisamment fort pour s’imposer au\nproducteur et assez défait pour pouvoir lui soustraire la part\nde jouissance : le libéralisme libertaire. Au père la honte de\nl’oppression alors que le fils tire les marrons du feu. Le\ngauchiste doit procéder au détournement du profit sur le\nmode transgressif. La ré-appropriation du moyen de la\njouissance est l’hypocrite dénégation du moyen d’accumuler\nPour que désir — occidental et de classe — il y ait, il faut\nl’extorsion de la plus-value par le pouvoir du père et l’accès à\nla jouissance par la transgression du fils.\nd/ Les marchandises clandestines et vénéneuses\nLa consommation transgressive se constitue selon les lois\ndu marché. Celui-ci peut être défini comme vente à une\ncertaine clientèle d’un certain produit selon une certaine\npromotion de vente. Le marché du désir est bien plus que la\nconquête du marché. Il crée les conditions d’existence de\nson propre marché. Le produit à consommer ? Il échappe\ntotalement à l’économie politique des économistes anglais et\nmême du marxisme. Celui-ci n’a défini que le procès de\nproduction, laissant vacant tout un processus clandestin et\nmarginal. Aussi, paradoxalement, c’est le discours religieux\nqui est au plus près des catégories de référence du marché du\ndésir. Saint Augustin désigne « les concupiscences ». Celles-ci\nseront à l’origine du marché du désir qui ne fera que\nreprendre des intentionnalités déjà montrées du doigt par la\nmorale et désignées comme tentations qui peuvent devenir\nvices pour la religion.\nOn peut désigner les tentations, concupiscences, qui se\ndéveloppent en marchandises clandestines d’un ténébreux\nmarché. Les produits à consommer : l’alcool, la drogue, le\nsexe, le jeu. Cette nomenclature n’est pas limitative. Elle est\ndéjà un tri. On peut se demander, par exemple, si « la\nviolence » n’est pas devenue, elle aussi, une consommation\nLes Fleurs du Mal vont devenir les quatre ou cinq\nvénéneuses marchandises clandestines qui servent de fond\nde commerce au libéralisme libertaire. Comment se fait-il\nque ces fondamentales marchandises ne soient pas\nreconnues comme telles en un ensemble synthétique, alors\nqu’elles sont devenues l’essentielle caractéristique de « la\nmodernité ». C’est dire l’impuissance conceptuelle du\nprétendu « intellectuel de gauche » qui ne perçoit que des\nlambeaux, des fragments de ce marché du désir. Il n’y a pas\nd’économie politique élaborée de la marchandise clandestine,\nillicite, souterraine, de ces quatre vecteurs de la\nconsommation transgressive. La religion et la morale ont\naccompli cet exploit : créer un domaine réservé — celui du\npéché – sans aucun lien avec l’économie politique ! Et cetteci,\nmême marxiste, doit fonctionner selon cette situation\nidéologique. Les défauts et les vices n’auront pas d’économie\npolitique : aussi la Maffia est-elle plus éloquente sur la réelle\néconomie politique que l’anthropologue, l’économiste\n(anglais) et le politologue confondus.\ne/ La redistribution d’une part du profit comme\npouvoir d’achat du désir\nLes vénéneuses marchandises clandestines sont donc le\nproduit à vendre. Quelles sont les cibles – prescriptives,\nprivilégiées – de ce marché ? Les femmes et les jeunes. Quel\nest le moyen de financement ? Le pouvoir d’achat des\nnouvelles couches moyennes. Qui fait la propagande publicitaire\n? L’imprécateur thuriféraire. Selon quelle\nstratégie ? L’initiation mondaine à la civilisation capitaliste\npermet aux vénéneuses marchandises d’imposer un\nconsumérisme qui doit miner les valeurs de l’éducation\nnationale. Cette mercantilisation permet de compléter le\ntableau de la hiérarchie sociale selon le désir. On aura\nl’ensemble besoin-désir qui constitue le noeud de la société\nMai 68 marque le passage de la culture petite bourgeoise a\nla culture des nouvelles couches moyennes. Ce qui\ncaractérise celles-ci, c’est qu’elles n’ont pas de statut de classe\nalors qu’elles se font pouvoir hégémonique. On ne peut\nparler de classe moyenne, mais d’accumulation de couches\nqui, aussi différenciées et hiérarchisées qu’elles soient, restent\nmoyennes, c’est-à-dire entre deux classes sociales. C’est,\nqu’en termes économiques, il ne peut y avoir que deux\nclasses sociales. Celle qui possède les moyens de production\net celle qui apporte la force productive matérielle directe.\nLes nouvelles couches moyennes vont constituer un\nordre, celui des services, du tertiaire, du quaternaire. Cet\nordre n’est autre que l’extension maximale des services.\nCeux-ci, jusqu’aux Trente Glorieuses, étaient essentiellement\nconstitués selon les surplus de la bourgeoisie de l’avoir\n(alors, la contradiction interne peut jouer).\nLe nouvel ordre, médiateur, lui, est constitué d’apports de\nla hiérarchie bourgeoise, mais aussi de la promotion de la\nLa partie supérieure de ces couches moyennes est une\ndérive de la bourgeoisie, la partie inférieure, une dérive de la\nclasse ouvrière. La contradiction interne (de la bourgeoisie),\nqui joue encore, est totalement surdéterminée par cette\ndouble constitution des nouvelles couches moyennes. C’est\nmaintenant la société globale qui est concernée selon deux\nruptures, symétriques, avec les classes sociales originelles.\nCes deux apports de population, combien hétérogènes au\ndépart, vont s’homogénéiser en tant qu’ordre, selon leur\ncommune vocation de médiation, de service, selon le\nnouveau mode fonctionnel et relationnel, selon un commun\nCette opération culturelle peut être interprétée comme\nl’essentielle stratégie du libéralisme. C’est que cette\ncommune participation, construction de l’ordre nouveau en\nsa base et en sa hiérarchie, est la négation des valeurs\noriginelles, celles de la bourgeoisie de l’avoir et celles de la\nclasse ouvrière. Toute affirmation est une négation : c’est le\nmême mouvement, de participer à l’ordre nouveau et de nier\nles valeurs originelles. Il se trouve que cette négation n’est\nautre que celle de l’éthique de la praxis et de la morale\nbourgeoise ! C’est une totale « révolution culturelle », mais à\nL’éthique n’est autre que la situation objective d’une\nclasse sociale pour qui la nécessité est vertu, la classe\nouvrière. Cette classe est doublement éthique, par la\nproduction et par la consommation. Par la production, elle\n« donne », elle apporte les biens de consommation aux\nautres, à la bourgeoisie. Pour ce qui est de sa consommation,\nelle est réduite aux biens de subsistance et d’équipement\nménager. L’ouvrier n’existe que par sa classe sociale. Et celleci\nn’est autre que la « situation » éthique, objective.\nTout au contraire, la morale bourgeoise est liberté, mais\nliberté de classe. Elle échappe à la nécessité de l’ordre\néthique. C’est qu’elle accède à la dualité constitutive de son\néconomie politique. D’une part, le mouvement de\nconcentration, d’accumulation et, d’autre part, celui de la\ndilatation, de l’expansion. Cette dualité se manifeste en tant\nque radicale contradiction de la morale bourgeoise. Elle peut\nmême nier cette nécessité. Fondamentalement, la liberté\nbourgeoise, et plus généralement celle de la classe\ndominante, est l’accès à ces systèmes opposés de la morale :\nstoïcisme ou épicurisme, sacrifice ou jouissance, vertu ou\nvice, etc. Le bourgeois a le pouvoir de choisir une existence\ncontradictoire : « alternance et syncrétisme », disait\nMontherlant. Le bourgeois culturel reste « disponible » ou\n« s’engage » (Gide et Sartre). Cette dualité est l’expression\nculturelle même du pouvoir de classe. La liberté est la\ndétermination de la contradiction de classe, de ses deux\nA l’opposé, la classe ouvrière est la classe sociale qui ne\npeut qu’identifier niveau de vie et genre de vie. Il n’y a pas de\nmarge, donc de choix. La classe bourgeoise, au contraire,\npeut accéder à la contradiction du niveau de vie et du genre\nde vie et même à la contradiction des genres de vie. Elle\npossède cette liberté : la dualité de complémentarité.\nLes nouvelles couches moyennes, en leur généalogie, sont\ndonc constitutivement, la négation, le refus, l’abolition de\nl’éthique de la praxis et du jeu de la morale. Elles ne sont\nplus concernées par la nécessité du réinvestissement\nproductif et sont totalement disponibles à la manipulation de\nla stratégie politique et marchande du libéralisme libertaire.\nC’est la liberté du libéralisme, c’est la société du salariat\ngénéralisé qui permet d’accéder au moyen de la jouissance,\nde ne plus réinvestir tout le profit dans l’équipement\nproductif, mais d’en extraire une part dévolue à la jouissance.\nIl y aura redistribution du profit, essentiellement aux\nnouvelles couches moyennes.\nDeux systèmes de métiers vont se constituer selon\nl’encadrement du travail – management – et selon\nl’encadrement du loisir – l’animation ; ce sont deux systèmes\nhiérarchisés. C’est sous ce double contrôle que se\ndéveloppent les métiers qui ne sont pas de production\nmatérielle directe, mais qui sont nécessaires aux métiers de la\nproduction industrielle : ingénieurs, techniciens, chercheurs.\nUne part du profit national sera réinvestie comme salaire\ndes métiers d’encadrement du travail, ingénieurs, techniciens,\ncadres. Cela donne essentiellement le cadre et les cadres\nsupérieurs, moyens, subalternes. Mais tout cela dans une\nambiguïté généralisée : un immense corps de métiers va\nproliférer — constitué à la fois de travail productif et de\nservice coercitif. Le cadre est à la fois coercition douce et\nforte valeur ajoutée. L’intérêt de ce système, c’est que le\npouvoir politique disparaît comme métier spécifique dans la\nmesure où il se fait immanent au procès de production et au\nprocès de consommation.\nCe surplus salarial apparaît, en sa spécificité, lorsque,\nd’une part, les biens d’équipement collectifs et des ménages\nsont acquis – comme confort – et que d’autre part, on n’a\nplus à les réinvestir dans l’équipement productif. C’est dire le\ngros bénéfice de ce salarié, le capital jouissance dont il\ndispose. Tout semble se passer comme si les force\nproductives et les moyens de production n’étaient plus que\nles services des nouvelles couches moyennes, les services des\nservices (tertiaires et quaternaires) ! C’est un fabuleux\nrenversement des rôles, une prise de pouvoir.\nIl est évident que plus l’on monte dans la hiérarchie, plus\nle potentiel de jouissance s’accroît. Mais la jouissance est\naussi prévue en sens inverse, plus on descend dans la\nhiérarchie. C’est la jouissance symbolique de la\nconsommation transgressive. L’accession aux produits du\nmarché du désir est alors très réduite. A la place des objets\n(les marques) et services, on consomme de la symbolique,\ndes signes, des attitudes, des paroles. Ce modèle est alors\nvalable, aussi, pour les jeunes des cités de banlieues. Les\nbandes – la dynamique de groupe – consomment de la\ntransgression. Quel jeu de dupes !\nDe même que le cadet et le petit bourgeois convergent\nvers le même lieu – les quartiers d’artistes -, les rejetons des\nnouvelles couches moyennes et ceux des banlieues —\nd’origine africaine, maghrébine -, consuméristes riches et\npauvres, se retrouvent et se côtoient au Forum des Halles.\nCe sont les décideurs de la mode. Ils sont rejetés par les\nrejetons de la bourgeoisie traditionnelle, car où aller pour\noccuper le temps de loisir-chômage ?\nf/ La mode, accès à la jouissance comme promotion\ndu marché du désir\nSi les nouvelles couches moyennes ont conquis le moyen\nbudgétaire de la jouissance, ce qui en fait tout à la fois les\ncréatrices du modèle consumeriste et ses usagers,\nl’expansionnisme quasi illimité de la consommation\ntransgressive se réalise essentiellement grâce aux jeunes et\nLes deux populations ont été l’objet d’une fabuleuse\nopération de marketing exhaussé jusqu’à l’espèce humaine.\nLe succès du libéralisme libertaire se fonde sur cette\nuniversalisation d’un modèle qui s’intègre par l’existence\nmême. Femme et jeune représentent une énorme clientèle\npotentielle. Mais, surtout, ce sont des prescripteurs, des\npanneaux publicitaires vivants, des mises en pratique, des TP\ndu libéralisme libertaire. Le comble de l’ironie capitaliste,\nc’est qu’il fait fonctionner ces deux porte-drapeaux de la\nmode, à l’image de l’homme-sandwich et gratuitement. Il\nn’existe pas d’institution, d’organisation caritative ou de\nfondation philanthropique, à laquelle le libéralisme ne\npourrait reverser une part du bénéfice publicitaire de la\nfemme jeune et jolie ou du jeune qui s’émancipe. Ces deux\nespèces sont utilisées à leur insu, bien que le narcissisme\nprépare à une collaboration à la fois ontologique et de classe,\ncelle qui fera l’éternel féminin et l’éternel adolescent, ces\ndeux avant-gardes du consumérisme du libéralisme libertaire.\nLa plus fantastique campagne publicitaire visant le genre\nhumain lui-même, prescription de masse, ne nécessite aucun\ninvestissement financier ! L’image de l’homme et de la\nfemme peut être manipulée dans tous les sens sans que le\njeune et la femme puissent intervenir. Tout est bénéfice,\nprofit, comme une taxation, une importation. Mais ce qui est\nte plus aliénant, c’est que cette imagerie flatteuse est\ninterprétée par le narcissisme comme étant l’essence du\njeune et de la femme, ce qu’il faut être pour être femme et\nCette exploitation du corps humain rend le libéralisme\nlibertaire redevable d’une immense dette à l’égard du jeune et\nde la femme. La monstruosité de l’opération ne peut être\ntraduite qu’en termes de philosophie de la connaissance. Le\ncapitalisme est le maître d’oeuvre de la phénoménologie des\nmoeurs de la mise en relation du procès de production et du\nprocès de consommation. Ton corps est à eux. La mode\nassure la médiation de l’économie de subsistance à la\nconsommation transgressive. C’est à coup de modes que le\nlibéralisme libertaire fait son chemin. Elle est encore non\ndélictueuse, mais elle doit faire scandale. Son porteur est\nbranché sans être accro. Disponibilité gidienne.\nLa course après les marques est une essentielle\ncaractéristique de la mode. C’est la rupture avec la\nproduction de série sans accéder au luxe. Ce sont les signes\nextérieurs de la cherté et de la rareté, une sélection d’affinités\nélectives. J’ai la marque que tu n’as pas : tu n’existes pas.\nMais si j’ai la marque que tu as, tu es complice et\nconcurrent : un autre univers commence. Tout un système\nde signes va baliser les comportements et pénétrer le tissu\nsocial du conformisme, ruse « entriste » du désir que nous\n« inflige » le libéralisme libertaire.\nComment les femmes et les jeunes apprennent-ils le désir\ndu libéralisme libertaire ! Il faut inverser l’ordre de la\nconnaissance « bourgeoise ». Encore une fois, ce n’est pas un\nêtre pur et désirant qui se heurte à une corruption\ngénéralisée. C’est une consommation transgressive nécessaire\nau capitalisme qui doit devenir le désir que le psychanalyste\nprête au sujet en toute crédulité, en toute méconnaissance.\nLe désir, ça s’apprend, au fur et à mesure qu’il fait son\nmarché. C’est toute une éducation, un dressage. 11 faut\nd’abord connaître les raisons du marché cachées derrière les\nusages, les alibis, les médiations : le produit à vendre, la\nmarchandise (l’alcool, le sexe, le jeu). On a pu redécouvrir,\nalors, le moyen financier, salarial, de cette consommation\ntransgressive : la récupération d’une part du profit par les\nnouvelles couches moyennes. La femme et le jeune se font\nles commis voyageurs de la nouvelle marchandise, véhiculée\nAlors la problématique du marché : comment vendre les\nvénéneuses qui peuvent tellement rapporter ? Alors la\nproblématique du désir : comment passer à l’acte, accéder à\nla jouissance ? Question commune : comment passer d’une\néconomie de subsistance à l’économie de la consommation\nRéponse du libéralisme libertaire : identifier l’accès à la\njouissance et la promotion de vente. Chaque composante est\nportée, vivifiée par l’autre. Ainsi, s’impose le marché du\n« L’initiation mondaine à la civilisation capitaliste » – titre\nde la première partie de l’ouvrage déjà cité, « Le capitalisme\nde la séduction » – reconstitue les médiations et les catégories\ndu passage de l’économie de la rareté à l’économie de\nconsommation transgressive, en partant des figures de la\ncréation du désir. L’imprécateur thuriféraire tiendra le\ndiscours de ce transfert.\ng/ Les déviances antisociales immanentes à la\n(1) Le pré-fascisme comportemental, culturo-mondain\nAvec le libéralisme libertaire, le communautarisme et le\nfantasmatique ont droit de cité. Le fantasme passe à l’acte et\nla communauté se fait communautarisme.\nTout concept se déploie en extension et en\ncompréhension – les femmes – la femme -, en quantité et en\nqualité, selon le fond et selon la forme. La consommation\ntransgressive est un concept qui peut s’axiomatiser et se\nformaliser selon deux entités qui recouvrent les catégories\nénumérées : le communautarisme et le fantasmatique. Le\npremier dit l’extension, la forme, la quantité ; le second dit\nl’intentionnalité, le qualitatif, le subjectif.\nLes deux déviances doivent se soumettre au travail de la\ncensure. Pour être intégrées, socialisées, les conduites de\ndéviance doivent permettre un contrôle normatif. Le\npermissif est bien le mot qui traduit cette situation de\ntolérance réciproque. Les conduites de déviance sont donc\ndes compromis, des médiations, des transitions.\nLe jeu de ces conduites est d’être mi-normatives, mipermissives,\nlieu de l’échange comportemental qui permet\nl’actualisation du fantasme sans encore passage à l’acte, la\nmise en forme identitaire sans acte d’accomplissement social.\nJe désignerai ce moment comportemental comme\nexpérience d’un transgressif pré-fasciste, dans la mesure où il\nne comporte ni l’économique, ni le politique, mais où il est\npur relationnel, intersubjectif, psychique.\nC’est le statut du fantasme, d’une intentionnalité qui ne\ndoit pas sortir d’elle-même mais qui doit aussi prendre forme\nsociale. Bref, le pervers polymorphe est pré-fasciste, dans la\nmesure où il ne peut donner consistance politique à ses\npulsions, alors que celles-ci sont chargées d’intentionnalité.\nLe pré-fascisme est une transgression qui, n’étant pas\npolitique ou économique, reste comportementale, échange\nsubjectif, littéraire, psychologique.\nDont acte. Pas de procès d’intention. Pré-fascisme\ncomportementaliste. Avant le fascisme. Le fascisme\néconomique et politique ne suit pas nécessairement ce préfascisme.\nAutre caractéristique : ce pré-fascisme de la\nrelation privée peut s’auto-critiquer, se remettre en question\nEt la modernité a sécrété une notion faux cul — comme\ncelles qui doivent cacher la réalité de la contre-révolution\nlibérale : le harcèlement sexuel. Celui-ci n’est qu’un repère\njuridique, un délit qui ignore la consommation transgressive\ndu libéralisme libertaire. Et le sado-masochisme ? Et le\nsadisme ? Lequel ? Celui de l’esthète ou celui de la\nCar le problème qui ne peut plus être éludé, c’est celui du\npassage à l’acte. Pasolini nous aide à le comprendre : la\nvéritable perversion du fantasme n’est autre que le passage à\nl’acte, celui qui transpose le fascisme culturel en\ncomportement monstrueux du SS.\n(2) Le communautarisme homo, négationnisme de\nla femme, atteinte à la vie privée, trafic de signes\nLa bande adolescente du « capitalisme de la séduction » a\ngrandi. Le descriptif proposé dans l’ouvrage du même nom,\na pris forme moderniste : le communautarisme. Le système\ndes exclusions, de la femme – bannissement d’une moitié de\nl’humanité ! – est devenu droit de cité. Au commencement\ndu communautarisme homo, la non-existence de la femme\nest proposée, dans la mesure où « l’autre » la remplace, ou\nbien dans la mesure où la femme n’a affaire qu’à son double.\nCette redistribution de la division des sexes est une\nproclamation machiste ultra xénophobe : il n’y a qu’une race,\nl’homo. L’homme est déjà suspect à l’homo. C’est peut-être\nDe même qu’on a pu dire qu’il n’y avait plus que les curés\npour vouloir se marier, on pourrait avancer qu’il n’y a plus\nque les homosexuels qui veulent avoir des enfants. Le mot\nqui vient irrésistiblement pour définir l’univers homo\ncommunautariste : la contrefaçon. C’est la copie d’un\nmodèle, copie manquée d’un acte manqué. La « folle » en\ntémoigne, dans la dérision. Le communautarisrne est\nl’inauthentique ; il est un univers parallèle qui copie la copie\nsans pouvoir atteindre son identité.\nCe détournement du genre humain, qui aurait comme\nconséquence défensive un féminisme de grand\nrenfermement identitaire, signifierait condamner l’humanité\nà une éternelle guerre des sexes.\n(3) L’investissement du pré-fascisme\ncomportemental dans le fascisme politique\nLe fantasmatique est la maximale consommation\ntransgressive rendue possible par la meilleure société libérale\nqui soit possible. C’est le mode d’existence du particulier,\nlequel est la négation de l’universel du genre (humain) et de\nla singularité (du sujet). Le fantasmatique s’accomplit comme\nune unicité – « ce que jamais on ne verra deux fois » -, mais\nde la gratuité et de la contingence. C’est bien l’unique, mais\ncomme ratage de l’universalité du genre et du sujet,\ncaricature même de l’Un. « Réussir sa vie, réaliser son\nfantasme », tel est le précepte de la libertaire désirance\nlibérale. C’est une privatisation maximale de l’universel, une\nappropriation anomique, le particulier ne pouvant exister\nque par la négation de la singularité universelle. La norme\nn’est autre que l’exploitation de l’Autre. Aucun fantasme\n« Fantasmez, nous nous chargeons du reste », disent les\nparrains – maffieux, publicistes, culturels. Le reste :\nl’approvisionnement en chair fraîche (plus ou moins), et les\nquatre vénéneuses du marché clandestin.\nLa distinction essentielle entre le pré-fascisme culturel et\nle fascisme est le passage à l’acte. C’est une notion aussi\nimportante que la préméditation pour le pénal. Celle-ci est\nune circonstance aggravante. Le non-passage à l’acte autorise\ntoute une culture de la proclamation fantasmatique qui peut\nprocéder, d’elle-même, à toute une critique, autocensure. Il\nfaut non seulement reconnaître la fonction cathartique de\nl’art, mais aussi s’en féliciter ! Qui ne passe pas à l’acte passe\neffectivement à l’acte esthétique, ou esthétisant, à la\nlittérature, à Nabokoff.\nEncore une fois, qu’il n’y ait pas de malentendu.\nReconnaître l’existence du fantasme, ce n’est ni le\ncondamner a priori, ni lui accorder droit de cité. C’est faire\napparaître une problématique éludée et falsifiée par le\nconsensus. Sous prétexte littéraire, on ne peut dire n’importe\nquoi en éludant toute responsabilité. Ce serait d’ailleurs\nréduire cette culture à l’insignifiance si elle ne devait rendre\ncompte à personne.\nMais demeure la présomption d’innocence. Et cette\nquestion : s’il n’y a pas passage à l’acte, n’y a-t-il pas\nincitation au passage à l’acte ?\nLe couple Heidegger-Deleuze permet de situer la\nproblématique des rapports de la fantasmatique culturelle et\ndu fascisme politique, avoué. Heidegger, non seulement\nincite, mais passe à l’acte. Deleuze en reste à la proclamation\ncomportementaliste. Heidegger relève de la sanction\npolitique. Deleuze doit être soumis au jugement éthique.\nLa mise en relation de Lacan et de Deleuze complète celle\nde Heidegger et de Deleuze. Si celui-ci est dédouané de tout\nfascisme politique, la querelle à propos du caractère positif\nou négatif de «l’objet partiel» révèle le versant caché de\nl’anti-OEdipe. Cet objet partiel est le rappel de la fixation\nsexuelle des premiers stades de la sexualité, orale et anale.\nToute une symbolique traduit ces deux archaïsmes, ces deux\néconomies libidinales, ce double système régressif.\nLe fantasme est une histoire particulière, alors que les\nstades oral et anal sont les modes d’existence de la sexualité\ninfantile qui n’est autre que la sexualité régressive. La\nmercantilisation initiatique et l’instrumentation de l’Autre se\nsystématisent et se radicalisent selon le fétichisme et le sadomasochisme,\nce haut de gamme de la consommation\ntransgressive, les deux super-fantasmes du marché du désir.\nIl s’agit de « services » lourdement tarifés par la call-girl :\nles « spéciales dites aussi fantaisies », surplus de la passe\n« normale », strictement minutée. Ce sont des produits de\nluxe pour une clientèle qui en a les moyens, comme la jetsociety,\nl’élite intellectuelle, les cadres (supérieurs, moyens,\nCe n’est là qu’usage prostitutionnel ?\nJustement. Où commence et où finit le prostitutionnel ?\nC’est l’actuelle économie politique que j’ai définie comme\ntelle. La prostitution est tellement hiérarchisée qu’elle en\ndevient hiérarchie de classe : du travail à la chaîne,\n« abattage », à la prestation erotique du mannequin (vedette\nsi possible), de la femme entretenue à la putain culturelle, de\nla femme soumise à la femme libéralisée, la sexualité paraît\nsurdéterminée par la consommation transgressive.\nMa méthode propose un renversement : c’est le pouvoir\net la hiérarchie de classe qui décident du sens à donner aux\nfantasmes (« anomie désirante »). Alors se développe toute\nune systématique comportementale dont l’interprétation doit\nêtre élargie. La fétichisation ne doit pas être réduite à l’objetfétiche\n(bottine, culotte, etc.). Elle est une démarche a priori\nde réduction symbolique du système d’objets et de services.\nC’est tout le marché du désir – son système d’objets et de\nservices – qui est actualisé par la présence du fétiche. Alors\nle fantasme est le rituel initiatique que nous avons décrit\ndans « Le capitalisme de la séduction ». Le fétiche, c’est\nl’accès à la production underground capitaliste. Disposer du\nfétiche, c’est disposer du signal, de la mise en route de la\nLe sado-masochisme est le nécessaire complément de la\nfétichisation. Mais il est aussi stade sexuel surdéterminé par\nle mimétisme concurrentiel. Le complexe de l’assassin de\nJohn Lennon en est la meilleure illustration. Le sadomasochisme\napparaît alors en sa forme mondaine la plus\nsignificative, la plus élaborée, solution finale. «Je t’admire\ntellement que je dois te tuer. Non pas que je sois bêtement\njaloux (peut-on jalouser les dieux ?), mais parce que tu es\ndevenu inimitable. Tu as tué le jeu. On doit te mettre horsjeu.\nLe mimétisme concurrentiel ne fait que ratifier cette loi\n« naturelle » : il se trouve qu’il y a plus d’hommes qui\ndésirent les femmes jeunes et jolies qu’il n’y a de femmes\njeunes et jolies. C’est la création d’une hiérarchie\n« mondaine » entre les hommes et les femmes, mais\ndéterminante. Ce mimétisme concurrentiel se fait course à\nl’instrumentation et à la manipulation, à la mercantilisation et\nau prostitutionnel. Il ne peut que vouloir détruire\n(concurrence) ce qu’il admire (imitation). C’est un combat\nmondain, mais aussi un combat intime, constitutif de la\nCette dualité de dissolution va constituer la pathologie de\nla modernité, le passage de la culture névrotique du petit\nbourgeois à la dépression nerveuse de la modernité des\nnouvelles couches moyennes. C’est un état de schizophrénie\nsociale, mais aussi de paranoïa. Les deux psychoses guettent\n2 L’accession du capitalisme au double profit\nLa pathologie de l’auto-exploitation\nAvec le marché du désir, le capitalisme accède à un\nnouveau système de profit et ouvre un second front, un\nsecond marché, souterrain, illicite, clandestin. Il serait peutêtre\ntemps que nos intellectuels de gauche s’en rendent\ncompte et « fassent quelque chose ». Le capitalisme a créé la\nclientèle de ce marché : la société civile décomposée, en\nmosaïque, de bric et de broc, qui fait de l’Etat un Etat\ncroupion, lequel ne fait qu’assurer le minima de gestion\nbureaucratique et technocratique.\nIl y a deux sortes de profit. Sur le travail (la plus-value) et\nsur la marchandise (le bénéfice). Ma démarche consiste à\ndéfinir en termes phénoménologiques les deux profits, selon\nle procès de production et selon le procès de consommation.\njusqu’à la seconde guerre mondiale, le libéralisme en était\nresté (si l’on peut dire) à l’exploitation « intensive » du\npremier genre. La société traditionnelle satisfait le nécessaire\navant le superflu, avant les biens et les conduites du désir,\nelle doit satisfaire les besoins élémentaires.\nLe marché du désir, de l’interdit, du nocturne a\nmétamorphosé le marché officiel, licite, juridique, selon trois\ndéterminations capitales :\n– en lui adjoignant tout un nouveau système de profit ;\n– en lui servant de vitrine publicitaire, de promotion de\nvente (libéralisation sexuelle, Hollywood, Coca Cola) ;\n– en lui injectant clandestinement d’énormes capitaux\n(blanchiment de l’argent).\nOn pourrait même en conclure que ce marché du désir a\nsauvé le capitalisme en crise. Du coup, le fascisme nationalsocialiste\ndes années folles n’est plus qu’un spectre. En tout\ncas, le marché du désir a fondamentalement modifié la\nrelation du fascisme et du libéralisme, selon des stratégies\npopulistes. Ce marché du désir transforme radicalement la\nrelation de la conscience et de l’inconscient.\nDu temps de la lutte classe contre classe, c’est le dispositif\nde la dualité antagoniste de la production et de la\nconsommation qui joue. Le marché du désir n’intervient pas\nen tant que tel. Alors que l’exploitation du libéralisme\nmoderniste sera le développement maximal à un triple\nniveau : développement des deux marchés, le marché\ntraditionnel et le marché du désir ; développement d’une\ndouble exploitation, celle du terrorisme économique et celle\nde la permissivité des moeurs ; développement d’une double\néconomie, celle du diurne et du nocturne, du licite et de\nl’interdit. Le libéralisme invente ainsi un double système du\nLes nouvelles couches moyennes font intervenir la\nnouvelle logique du tiers inclus, bien différente de la logique\nduale du traditionnel classe contre classe. Politiquement,\nc’est la troisième voie. En termes d’économie politique, c’est\nle marché du désir. La société du salariat généralisé en est la\nlibéralisme libertaire ?\n(1) L’urgence d’une\nmorale provisoire et la\nCette entrée, publiée dans Uncategorized, est taguée Michel Clouscard, Philosophie, Sociologie. Bookmarquez ce permalien.\n← L’engrenage – Mémoires d’un trader