Blog de red4love - Page 3 - Blog de red4love - Skyrock.com\nde chacun de tes mots et de tes vers\nje n ai jamais rien pu oublié\ndes pierres de notre univers\nla vie est passé en laissant ton visage\net ces terribles caresses de douleurs\nqui m emprisonnent dans ces paysages\nou nous apprivoisions nos coeurs\nla vie me guidant vers les rimes d un destin\ndont tu chante si bien les chagrins\nles larmes en encre d une poésie\nou j aime tant noyer mes dernières nuits\nalors adieu et a toujours ma mélodie\nje quitte l espace de nos souvenirs\net dans un dernier sourire de vie\nje t abandonne la dernière lettre de mon désir\n# Posté le jeudi 23 juillet 2015 10:06\nchaque minute passé mérite d'etre vecue,,qui sait parfois quelques mots échangés entre deux personnes peuvent crier un autre jour,,une autre histoire,,une autre aventure\nil ya un lendemain pour nous tous mais il n'est pas garanti a personne ,,chaque jour que je vis est une nouvelle chance et une nouvelle vie.\n# Posté le jeudi 23 juillet 2015 10:02\nDans le sens soufi, l'amour se définit par une attirance vers quelqu'un ou quelque chose. Mais lorsque le soufi prétend aimer Allah, c'est pour lui un amour plus fort que le lien qui unit la branche à l'arbre. Une branche ne peut prendre vie découpée de l'arbre. Etant l'½uvre de Dieu, nous ne pouvons prendre vie en nous détachant de notre Seigneur, donc nous sommes dans l'obligation, pour exister, de rester cramponnés à la corde divine «Et cramponnez-vous tous ensemble à la corde d'Allah» (s.3, v.103).\nMais ce sens du devoir, à savoir se cramponner à Allah, laisse parfois place à ce qu'on appelle l'amour. Cet amour est défini par Rabi'a Al Adawiya, lorsqu'elle dit : « Ô Seigneur, n'eût été ta sagesse, j'aurais souhaité qu'il n'y ait pas de paradis, afin qu'aucun ne puisse t'adorer par amour pour le paradis. Et n'eût été ta sagesse, j'aurais souhaité qu'il n'y ait pas d'enfer, afin que nul ne puisse t'adorer par crainte de l'enfer ».\nUne manière de dire qu'elle souhaiterait que Dieu soit adoré uniquement par amour, un amour inconditionnel, à sa juste valeur. Et elle disait aussi : « Ô Seigneur, je T'aime de deux amours : un amour parce que Tu le mérites, et un amour passionnel. Quant à mon amour passionnel, il se manifeste par le fait d'effacer de mon regard tout ce qui n'est pas Toi. Et quant à l'amour que Tu mérites, c'est celui qui me mènera au dévoilement, afin que je puisse Te contempler. Mais je n'ai de mérite ni dans le premier ni dans le deuxième cas, mais à Toi seul revient le mérite dans les deux cas car, n'eût été Ton amour pour moi, je ne T'aurais aimé ».\nEt dans cet amour profond, l'imam Ibn Al Farid a composé d'excellents poèmes dans lesquels il déclare sa flamme à son Seigneur lorsqu'il dit:«Tu es mes obligations et mes nawafils, mes discussions et mes préoccupations/ Tu es ma direction lorsque je me tiens debout pour prier/ Ta beauté est sous mes yeux, vers elle je dirige tout en moi/ Ton secret est dans ma conscience et mon c½ur est le mont du dévoilement/ En une nuit, j'ai aperçu du feu dans le quartier et j'ai prévenu ma famille/ Attendez, leur dis-je, peut-être trouverais-je ma guidée, peut-être/ Une fois près de lui, ce fut le feu de l'interpellé avant moi/ Et l'on m'appela à haute voix. Faites revivre mes nuits et mon bonheur/ Et une fois l'heure de l'unification de mon être arrivée.../ Ma montagne est devenue poussière par la grandeur du dévoilé/ Et un subtil secret se manifesta. Seuls mes semblables le comprennent/ Me voilà Moussa de mon temps depuis qu'une partie de moi est devenue tout en moi/ Dans la mort se trouve ma vie et dans la vie ma mort/ Je suis le pauvre, le malade. Ayez pitié de ma situation et de mon humilité.»\nEcouter, c'est prêter l'oreille. Allah dit : «craignez Allah, suivez les ordres, et soyez à l'écoute». Le croyant est toujours à l'écoute, c'est à dire qu'il cherche à puiser l'entendement qui est nécessaire à renouveler la foi, car comme dit le Prophète : «la foi s'use telle un habit, pensez à la renouveler». Lorsqu'on l'interrogea sur la manière de la renouveler, il répondit : «Multipliez la mention de la formule Lâ ilaaha illa Allah (Il n'y a nul dieu que Dieu)». Et le Prophète nous fait savoir que la meilleure parole qui nourrit les c½urs est le Coran.\nNotre maître Seyidina Uthman disait : «si vos c½urs étaient purs jamais ils ne seraient rassasiés du Coran», et notre maître le Prophète dit dans un autre hadith: «on ne se fatigue pas à force d'écouter le Coran».\nL'écoute dans la tradition spirituelle consiste donc à consacrer du temps dans ses journées à l'écoute du Saint Coran. D'une part parce qu'à chaque fois que tu l'écoutes c'est comme si tu prêtais l'oreille à ton Seigneur une nouvelle fois, mais c'est aussi de là que vient la compréhension, Allah dit: «Il y a en cela un rappel pour celui qui a un c½ur, qui prête l'oreille et qui est témoin» (s.50, v.37).\nEcouter le Coran est également une source de miséricorde pour toute personne qui le fera avec attention : «Et quand on récite le Coran, prêtez-lui l'oreille attentivement et observez le silence, afin que vous obteniez la miséricorde». Ecouter avec égard ces paroles divines se traduit en une quiétude venant habiter l'auditeur qui ressent ainsi la douceur de la foi : «Les vrais croyants sont ceux dont les c½urs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi.».\nEcouter les poèmes dont les thèmes restent essentiellement la gloire du Prophète et l'amour de Dieu occupe aussi une place notable dans la spiritualité de tout aspirant. Leur expression ainsi que leur contenu, ont pour effet d'augmenter l'amour et la foi des auditeurs, plongés dans le sens des paroles.\nGénéralement traduit par la piété, le mot « at taqwa » signifie l'acte de se prémunir, le fait de se donner une protection. Ce mot vient de «wiqaya», qui renvoie à l'idée de se protéger. Allah dit: «celui qui, pour se préserver du châtiment, positionne sa tête en direction du feu».\nLe mot « at taqwa », c'est donc de se prémunir. Et lorsque l'on dit «wa taqullah», cela ne signifie pas «craignez Allah», mais plutôt prémunissez-vous de la colère d'Allah, mettez entre vous et la colère de votre Seigneur une barrière qui vous empêche d'aller au-delà de ce qu'Il a ordonné. C'est pourquoi Allah a fait de cette « taqwa » la porte de tout bien.\nPour ceux qui sont à la recherche de la bénédiction, Allah dit: «si les habitants de la cité avaient cru et s'étaient prémunis, nous leur aurions ouvert les bénédictions des cieux et de la terre» (s.7, v.96). Pour ceux qui recherchent de la connaissance divine, Allah dit: «prémunissez-vous de votre Seigneur et Il vous enseignera» (s.2, v.282). Pour réussir à ne pas être manipulé, trompé, égaré par qui ou quoi que ce soit, obtenant ainsi la lumière divine nous permettant de discerner le vrai du faux, le bien du mal, le pur du souillé, Allah dit: «Ô vous qui croyez! Si vous vous prémunissez d'Allah, Il vous accordera la faculté de discerner (entre le bien et le mal), vous effacera vos méfaits et vous pardonnera. Et Allah est le Détenteur de l'énorme grâce»\nVoilà ce que Nous avons enjoint à ceux auxquels avant vous le Livre fut donné, tout comme à vous-mêmes. Chers lectrices et lecteurs, les versets qui parlent de ceux qui se protègent et préservent de tout péché sont innombrables mais il suffit de savoir qu'Allah leur a réservé Son amour et la bonne fin, Allah dit : «Allah aime les prémunis», «la bonne fin est réservée aux prémunis».\nFaire passer l'autre avant soi, trouve sa source dans la religion musulmane dans un verset coranique qui dit : «ils font passer les autres avant eux, même si ce sont des choses qui sont très intimes et personnelles.»\nCe verset a une histoire : lorsque le Prophète, paix et salut sur lui, arriva à Médine, il désigna des binômes d'hommes. Chaque mecquois eut comme tuteur un médinois chargé de l'aider à s'intégrer. Cette démarche fut tellement sincère de la part des deux parties que certains divisaient leur argent en deux. D'autres proposèrent même à leur binôme de choisir une de leurs femmes afin de l'épouser. Ils avaient atteint un niveau où leur ambition dépassait le stade de possession des plaisirs mondains. D'ailleurs leurs volontés n'étaient pas animées par le plaisir de satisfaire leur binôme.\nMais leur regard était porté sur la satisfaction divine. Il est meilleur de faire partie des gens qui se sacrifient pour les autres plutôt que d'être la personne pour qui les gens se privent de leur confort. Toute personne digne se doit de refuser cette position. Agréer ce que Dieu t'a donné est la meilleure des richesses. Ainsi, lorsqu'un des compagnons du Prophète, paix et salut sur lui, fut accueilli; son binôme lui proposa la moitié de son argent et de subvenir à ses besoins. Il lui répondit : «je préfère que tu me prêtes l'argent et que je te le rende» et lui demanda plutôt de lui expliquer les réalités commerciales et les pièges à éviter à Médine. Ce compagnon devint par la suite l'un des plus riches de Médine. Il souhaitait gagner son argent par ses propres efforts. La générosité n'est donc pas que matérielle, elle est aussi d'ordre temporelle et morale.\nUn jour, alors que Sayidna Ibn 'Abbas était en retraite spirituelle dans la mosquée du Prophète, paix et salut sur lui, un homme rentra dans la mosquée et lui exposa un grand problème qu'il le tourmentait. Sayidna Ibn 'Abbas se leva et l'accompagna afin de dissiper son souci. L'homme lui dit «mais tu es en retraite !». Sayidna Ibn 'Abbas lui répondit : « j'ai entendu le Prophète, paix et salut sur lui, dire deux paroles : «la meilleure des actions est une joie que tu mets dans le c½ur d'un croyant qui mesure le poids des choses, qui sait ce qui est raisonnable et ce qui ne l'est pas, ce dont il a besoin et ce dont il n'a pas besoin. Et la meilleure des créatures est celui qui est le plus utile aux créatures».\nEt cela est préférable que de rester quarante ans en retraite spirituelle. Cela reflète la manifestation d'une des caractéristiques de Dieu, c'est Lui qui pourvoit aux besoins des Hommes.\nCe verset montre avec beauté la relation d'intimité avec le seigneur que tout croyant se doit de créer et d'entretenir par le biais de la pratique appelée le dhikr ou l'évocation d'Allah.: «Evoquez moi et je vous évoquerais».\nPar ailleurs, notre maître le Prophète, paix et salut sur lui, dit : «Allah dit : «Je serais avec mon serviteur où il pense me trouver, je serai avec lui lorsqu'il m'évoquera, s'il le fait en lui, Je le ferai en Moi, s'il le fait devant une assemblée, Je le ferai devant une assemblée bien meilleure encore» (Bukhari). «Celui qui évoque son Seigneur et celui qui ne l'évoque pas sont comparables respectivement aux vivants et aux morts.» (Tirmidhi)\nA ce propos, un homme demanda à notre Bien-aimé: «Ô messager d'Allah ! Les prescriptions de l'Islam sont trop nombreuses pour moi, donne-moi une chose à laquelle je puisse m'attacher». Il lui dit : «Que ta langue ne cesse d'être imbibée par l'évocation d'Allah». (Tirmidhi). On peut citer également Sa parole lorsqu'il dit : «Vous informerai-je de la meilleure de vos ½uvres, la plus pure auprès de votre Maître, celle qui vous élève le plus de degré, meilleure encore que de dépenser de l'or et l'argent ou de combattre vos ennemis ?» «Bien sûr !» nous répondîmes. Il nous dit alors : «L'évocation d'Allah». (Tirmidhi).\nL'étendue de la véracité de ces propos prophétiques se vérifient en méditant sur le hadith dans lequel il est dit : «Quiconque dit 100 fois par jour : «il n'y a pas d'autre divinité qu'Allah, l'unique sans associé, à lui la Royauté et la Louange, et il est capable de toute chose», aura la récompense de l'affranchissement de 10 esclaves, on lui écrira 100 bonnes actions, et on lui effacera 100 péchés ; et personne n'aura une meilleure récompense sauf une personne qui aura accompli plus de bonnes actions que lui» (Bukhari) ou encore le verset 35 de la sourate 33 lorsqu'Allah dit : «Ceux et celles qui évoquent Allah beaucoup de fois, Allah a préparé pour eux un pardon et une énorme récompense»\nL'humilité fait partie de ces grandes vertus que l'on peut transformer en donation. Différemment de la miséricorde que l'on peut donner, ou de l'argent qu'on partage, l'humilité est semblable à la couleur de peau dont on ne peut se défaire. Attention cependant à la fausse humilité. Par exemple, lorsqu'un homme que l'on félicite pour la beauté de sa récitation coranique et de sa voix, répond par : «Non, ce n'était pas beau» alors qu'au fond de lui, il est convaincu de la beauté de ce qu'il vient d'accomplir, il ne s'agit pas d'humilité ; c'est mentir, tricher, être hypocrite.\nEn revanche, affirmer en toute objectivité : «C'est beaucoup plus beau que vous ne le pensez, vous n'avez pas l'écoute professionnelle et vous ne pouvez pas vous rendre compte de la qualité de ce que vous venez d'entendre, et encore, je ne vous ai pas tout montré.» ne va pas à l'encontre de l'humilité car c'est une prise de conscience des bienfaits d'Allah.\nC'est dans ce sens que le compagnon Abou Moussa, après avoir récité le Coran sous l'écoute du Prophète, paix et salut sur lui, et que ce dernier l'ai complimenté pour sa voix : «Dieu t'a accordé un trésor parmi les trésors de la famille de Daoud», répondit : «Ô Messager de Dieu, je ne savais pas que tu m'écoutais, sinon j'aurais embelli ma voix et mieux récité».\nRester réaliste et conscient des bienfaits dont on peut jouir et le revendiquer n'est nullement une forme d'orgueil. Dieu dit en effet : «Et quant au bienfait de ton Seigneur, proclame-le». Etre conscient de Ses bienfaits doit résulter d'une conviction que tout ce qu'on possède est le fruit non pas de nos efforts mais de la volonté divine. L'humilité, c'est de regarder nos compétences ou qualités comme étant des dons divins, que Dieu aurait pu accorder à d'autres et ne pas se considérer supérieur à qui que ce soit. L'humilité est la vérité.\nCelui qui considère ce qu'il a comme étant le résultat de son ½uvre se trouvera dans la même position de Qaroun qui dit un jour : «C'est par une science que je possède que ceci m'est venu». Sa rétribution fut : « Nous fîmes donc que la terre l'engloutît, lui et sa maison. Aucun clan en dehors d'Allah ne fut là pour le secourir, et il ne pût se secourir lui-même.»\nD'où le hadith prophétique : «Celui qui est humble, Dieu l'élèvera, quant à l'orgueilleux, il le rabaissera»\nL'invocation occupe une grande place dans la vie du croyant car elle représente le lien entre le Seigneur et son serviteur, à ce sujet Allah dit : «Dis mon Seigneur ne se saurait point soucié de vous sans vos invocations» S.25-v.77. et Il dit : «Et si mes serviteurs t'interrogent à mon sujet, je suis certes proche, je réponds à l'invocation de celui qui invoque lorsqu'il m'invoque».\nMême si, dans ces versets, notre Seigneur nous garantit l'acceptation cela n'exclut pas que le croyant doit connaître les règles essentielles pour la bonne acceptation de nos demandes et souhaits. On peut citer par exemple le fait d'être convaincu lors des invocations, comme le dit le Prophète : «Invoquez Allah tout en étant convaincus qu'Il vous exaucera» Tirmidhi.\nIl faut aussi apprendre à ne pas désespérer et ce quelque soit le temps qui s'écoule entre la demande et l'acceptation car : «Allah exaucera les souhaits de l'un d'entre vous tant qu'il ne désespère pas en disant je L'ai invoqué mais Il ne m'a pas répondu» Bukhari.\nIl faut aussi apprendre à ne solliciter le Seigneur que pour le bien en étant déterminé. On rapporte que jadis le célèbre gouverneur de Bagdad, Hajaj Ibn Youssouf (réputé pour sa tyrannie) a vu un homme allongé par terre formuler des invocations tel un insouciant, c'est alors que Hajaj sortit son épée et menaça l'homme en lui disant : «Implore ton Seigneur de te préserver de moi car je m'apprête à te tuer». Alors l'homme se mit à pleurer d'une manière intense en disant : «Ô Seigneur, préserve ma vie et sauve-moi de Hajaj» ; et là Hajaj remit son épée dans le fourreau et lui dit : «Si tu veux que ton Seigneur t'exauce, c'est avec la même ferveur que tu dois l'invoquer».\nLa bonté est une des branches de l'arbre de la miséricorde. Elle est un élément qui, émanant de l'amour et de la miséricorde, pousse à être serviable.\nDieu dans le Coran met en exergue les domaines d'application de la bonté, dans un verset de la sourate Al Baqarah. Il évoque la bonté intérieure d'une part, qui consiste en la foi, la bonté extérieure d'autre part, qui consiste en l'agissement. Cette bonté extérieure peut se manifester vis-à-vis du Seigneur et vis-à-vis des semblables, et aussi une bonté de l'âme, qui est un état d'esprit : «La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour Dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes, de donner de son bien, quelque amour qu'on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents, et à ceux qui demandent l'aide et pour délier les jougs, d'accomplir la prière et d'acquitter l'aumône. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu'ils se sont engagés, ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux !» (s.2, v.177)»,\nC'est à dire voilà ceux qui ont été véridiques quand ils prétendent avoir la bonté. Ce verset met le doigt sur un élément fondamental de la foi à savoir l'acte du corps et celui des membres du corps. Dieu introduit le verset par le côté négligeable de tout acte démuni de motivation sincère à la satisfaction divine.\nPrier machinalement matin et soir, sans concentration, ni crainte, ni espoir n'est nullement un acte de bonté quand bien même cette adoration relève des plus manifestes actes spirituels. L'acte de la conscience entraînant l'homme à la conviction de la croyance est cette bonté que celui qui est à la quête de Dieu doit chercher. Lorsque la certitude aux éléments de la foi est établie, tout acte encouragé par une bonne intention se transformera en une bonté pour être bénéfique tant à l'auteur qu'au destinataire. Ta moralité se verra améliorée et tes aspirations élevées. Ainsi lorsqu'un compagnon interrogea Prophète, paix et salut sur lui, sur la bonté, il répondit : «Interroge ton c½ur, la bonté se trouve là où ton âme et ton c½ur se trouve apaisés».\nL'homme possède des yeux dont l'action est appelée la vue, en arabe « al bassar ». Quant à l'âme, elle perçoit les choses par la clairvoyance, « al bassira ». La clairvoyance est donc cette capacité de vision profonde et de compréhension avancée des choses allant au-delà de leur aspect visible, limité dans l'espace et dans le temps. Celui qui voit un homme, par exemple, il ne voit de cette personne que son aspect physique.\nLa clairvoyance est cette capacité d'aller au-delà du visible, au-delà de ce qu'il paraît, au-delà de ce que l'on observe. Un homme clairvoyant ne se laisse donc pas tromper par le paraître, même dans le futur. Aujourd'hui un homme peut être bien mais ne plus l'être dans dix ans. Le clairvoyant est celui qui par l'étude du comportement et par ce que Dieu lui a accordé, est capable d'anticiper ce qui se passera dans telle et telle situation. On peut donc définir la clairvoyance comme étant la guidée des c½urs. Dieu dit : «celui qui croit en Allah, Allah guidera son c½ur». Il a la capacité de sentir.\nUne nuit, Sayidna 'Ali fit un rêve bien après la mort du Prophète, paix et salut sur lui, et de Sayidna Abou Bakr. Il rêva qu'un matin, il partit et pria à la mosquée derrière le Prophète, paix et salut sur lui. Une fois la prière terminée, en rentrant chez lui, il vit une femme devant la porte, qui lui donna des dattes en lui disant : "donne les au Prophète, paix et salut sur lui, dis-lui que c'est de ma part".\nAu moment où le Prophète levait la main pour lui rajouter, il se réveilla. Quelques instants après son réveil, vint l'heure de fajr et il partit alors à la mosquée. C'était Sayidna 'Omar qui dirigeait la prière. Quand ils finirent la prière, en sortant, il vit une femme qui lui donna une assiette de datte et lui dit «donne-la à Amiroul Mouminin.»\nEn recevant l'assiette, Sayidna 'Omar propose une datte à l'imam Ali. Ce dernier, trouvant la première délicieuse, demanda une seconde datte. Sayidna 'Omar prit la datte et au moment de lui passer il lui dit : «Ô 'Ali, si le Prophète, paix et salut sur lui, t'avais rajouté une deuxième, je t'aurais rajouté une deuxième.» Etonné l'imam Ali lui demande comment il l'a su. A notre maître Umar de lui dire : «ne sais-tu pas que le croyant perce par son âme les réalités ?»\nDans la voie qui mène à Allah, l'aspirant se doit d'être bien entouré. Tout d'abord par un Sheikh, car celui-ci est un exemple vivant de la maturité spirituelle, un connaisseur des méthodes prophétiques d'éducation et surtout, un héritier de la science des messagers de Dieu. Comme le dit si bien notre maître le Prophète : «les savants sont les héritiers des Prophètes et l'on hérite des Prophètes ni argent ni biens, mais plutôt la connaissance.»\nAinsi, comme pour tous les domaines du profane, il nous faut un formateur. Le Sheikh est un formateur qui, ayant une expérience bien déterminée, partage celle-ci en montrant la voie. Il ne fait donc aucun doute, même si certains réfutent cette parole par ignorance, que « celui qui n'a pas de maître qui le prend par la main, qu'il sache qu'il a laissé son âme à la merci du Diable et de sa passion ». Et cette « macheikha », cette compagnie d'un cheikh, est venue dans un hadith de Bukhari ou le Prophète dit : «celui qui meurt alors qu'il n'a pas attaché autour de son cou la corde de l'allégeance à un imam, qu'il sache qu'il est mort dans l'ignorance». Et ici, il ne parle pas de l'imam Suprême, mais d'un imam, du guide qui nous montre la voie, qui nous prend par la main.\nAprès cette compagnie, fondée dans la confiance mutuelle, le respect et l'amour, il en existe un autre type, tout aussi important : la compagnie de tes frères qui partagent tes aspirations. Leur compagnie est importante car c'est celle-ci qui réveille en toi la détermination ou, à défaut, qui fortifie ta détermination lorsqu'elle s'affaiblit. Ainsi Allah dit : «protège ton âme, en restant en compagnie de ceux qui adorent leur Seigneur matin et soir, et qui désirent Sa face. Et ne détourne pas ton regard d'eux, sinon tu aimeras la beauté de ce bas-monde.»\nParmi les formes de compagnie que Dieu considère comme telle, celle des parents. Cette compagnie ne se justifie pas par leur croyance ou mécréance, mais tout simplement par le lien d'ascendance : «donne leur ta compagnie dans ce bas-monde de la meilleure manière» (s.31, v.15). Cependant, la compagnie ne signifie pas être soumis aveuglement à quelqu'un, malgré la bonté dont il faut faire preuve. En effet, Dieu dit : «si tes parents te demandent de faire le péché, ne les suis pas, mais garde ta compagnie avec eux dans ce bas-monde de la meilleure manière» (s.31, v.15).\nIl existe enfin une autre forme de compagnie, c'est celle de notre conjoint, celui qui partage notre vie quotidienne. Cette personne doit être choisie avec précaution. Pour cela il faut avant tout se mettre d'accord, et vérifier que l'on partage non pas la même manière de vivre, mais les mêmes principes. On peut certes être différents sur les moyens d'arriver à nos fins, mais notre but doit être le même.\nC'est sans aucun doute la vertu la plus difficile, voire quasi impossible à respecter à cette époque. En effet, le Prophète, paix et salut sur lui, dit : «soyez constant mais vous ne saurez l'être.» La constance consiste à ce que chaque partie de ton être soit continuelle dans la tâche que le Divin lui a attribuée.\nAinsi la langue peut être constante et les mains non. Les yeux peuvent être constants mais pas les oreilles. Il faut donc que chaque élément de ton existence soit stable. Voilà ce qu'on appelle « al istiqama ». Malgré sa difficulté, c'est la seule voie qui mène vers la wilaya. Dans le Coran, Dieu dit au Prophète, paix et salut sur lui : «sois constant, comme je te l'ai ordonné.»\nLa constance est liée à un ordre. Dieu aime la rigueur et il n'a pas demandé à l'Homme d'être constant à la mesure de ses possibilités mais à la mesure de l'ordre divin. Et Il dit : «ceux qui ont dit notre seigneur est Dieu et qui ont respecté la constance, ils n'auront plus à connaître ni peur, ni tristesse.» Et Il dit dans un verset : «ceux qui ont dit Dieu est notre seigneur et ont gardé la constance, ils connaîtront le soutien et la compagnie des anges à tout instant au moment où ils s'apprêteront à faire leur dernier voyage pour quitter ce bas monde. Ils auront comme message « N'ayez pas peur et ne soyez pas affligés; mais ayez la bonne nouvelle du Paradis qui vous était promis.»\nLe premier pas vers la constance est avant tout de bien s'entourer, comme le dit ibn 'Atta Allah : «n'accompagne pas celui dont sa situation ne te motive pas et dont les propos ne te mènent pas vers Allah. S'il n'a pas pu t'influencer dans le mal, il a quand même usé de ton temps que tu aurais pu utiliser dans autre chose qui plaît à Dieu».\nLa seconde étape est de retenir sa langue, Le Prophète, paix et salut sur lui, dit : «la clef de la constance c'est la langue.» Et il dit : «tous les matins, tout le corps s'adresse à la langue et lui dit tu es notre chef, si tu es constante, nous serons constants, si tu ne l'es pas nous ne le serons pas.»\nEnfin, le troisième élément de la constance est la durabilité dans les actes. Saydatouna 'Aicha dit : «la famille du Prophète a été éduquée dans une seule chose, la constance dans ses actions». Ne commence pas une action tant que tu n'en garantis pas la constance. Et le Prophète, paix et salut sur lui, dit : «la meilleure des actions auprès de Dieu est celle qui dure dans le temps même si c'est minime.»\n«Il y a dans la création des cieux et de la terre, dans l'alternance du jour et de la nuit, dans les navires qui voguent au-dessus de l'océan chargés de choses profitables aux gens, dans l'eau qu'Allah fait descendre du ciel, par laquelle Il rend la vie à la terre une fois morte et y répand les bêtes de toute espèce, dans la variation des vents, et dans les nuages soumis entre le ciel et la terre, en tout cela il y a des signes pour ceux qui raisonnent». (s.2, v. 164)\nEt ces signes-là ne sont visibles que pour les gens de raison, les gens de l'intellect. Allah a cité les caractéristiques de ces derniers de plusieurs manières différentes. Il les a notamment appelés les convaincus, les doués d'intelligence, ceux qui sont attentifs, ceux qui connaissent, ceux qui raisonnent, ceux qui se rappellent, ou encore ceux qui se souviennent.\nTout ceci pour désigner les gens de l'intellect, car l'Homme ne tire sa supériorité vis-à-vis des autres habitants de ce bas-monde que par son intelligence. Un Homme qui ne réfléchit pas ne vaut en réalité pas mieux qu'un mouton.\nAinsi, la culture de la méditation ne cesse d'évoluer dans la pratique de la spiritualité. Et méditer, c'est observer et s'interroger sur la pertinence des paroles d 'Allah. Il existe d'ailleurs énormément de versets ou de hadiths que l'on on pourrait répéter tous les jours sans pour autant méditer et essayer de comprendre ce qui se cache vraiment derrière. Parmi ces exemples, le hadith où notre maître le Prophète dit à un compagnon: «prends mon manteau et donne-moi le tien. Parce que ton manteau n'a cessé de me perturber dans ma prière».\nLa réflexion doit toujours animer nos compréhensions des hadiths et des versets coraniques et non une lecture démunie d'entendement. Plus nous cherchons à aborder les sources par la pensée et la méditation, plus Allah déversera en nous la compréhension des choses. Le tout est de s'adonner à cet exercice de raisonnement, en exposant les hypothèses plausibles à nos questionnements jusqu'à ce nos c½urs se voient accorder l'illumination divine nous conduisant à la vérité. Ainsi parmi les paroles que l'on a héritées du compagnon Abu Darda: «Méditer une heure est meilleure que de s'adonner en prière la nuit durant»\nLa politesse est la vertu qui regroupe le mieux les valeurs de l'islam. En effet, elle réunit savoir-faire, savoir-être, et savoir-vivre. En réalité, tout en l'Homme n'est que relationnel : tantôt vis-à-vis de son Créateur, tantôt vis-à-vis de ses semblables, les créatures, et tantôt vis-à-vis de lui-même, et de son âme.\nLa politesse envers son Seigneur, c'est tout simplement de préserver la véracité de la servitude face à Lui. Comme cela a déjà été développé, la véracité est le fait que la moindre partie de notre être ne soit que du Vrai. Cela englobe donc notre manière de faire, de penser, notre état d'esprit, nos actes, nos intentions, etc. Cette véracité tire sa force d'un nom d'Allah, le Vrai : «Tel est ton Seigneur, le Vrai» (s.31, v.30). Et donc, toute personne qui se branche dans le rayonnement de son Seigneur le Vrai ne peut qu'avoir de la véracité. Et cette véracité dans la servitude vis-à-vis de Dieu regroupe un large ensemble de vertus, parmi lesquelles le respect, magnifier Sa grandeur, Le remercier, reconnaître Ses bienfaits...\nVient ensuite la politesse dans ses relations avec les autres. Tout son comportement a été résumé par le hadith : «Le vrai musulman est celui dont les Hommes ne craignent ni sa main, ni sa langue. Le croyant est celui auquel les gens font confiance, et le grand djihadiste est celui qui combat son âme et son égo. L'immigrant est celui qui abandonne la désobéissance pour immigrer vers l'obéissance». Une belle manière donc de résumer la politesse dont l'Homme doit faire preuve.\nLa troisième grande forme de politesse est celle que l'on accorde à son âme, à soi-même. Il s'agit là de préserver son âme, de la purifier, et de ne pas lui ouvrir les portes de la perversité. Ainsi, la politesse se manifestera avant tout dans la parole. Allah dit : «Dis à mes serviteurs de parler de la meilleure manière» (s.17, v.53).\nMais préserver la politesse dans ses paroles et dans ses actions ne suffit pas, il faut aussi ne pas oublier la politesse dans ses pensées. Ainsi, les soufis ont pour habitude de dire : «ne peut connaître l'illumination intérieure celui qui est démuni de politesse, car la prière n'est-elle pas simplement une manifestation de la grande politesse ?»\nLa puissance est la capacité de mettre en ½uvre sa volonté. Ainsi elle est l'exclusivité du divin. Mais par Sa grandeur et pour élever l'Homme à son rang puisqu'Il l'a créé à Son image, Allah a fait de la puissance un des attributs des anges. Il dit à propos de l'enfer qu'il est surveillé par des Anges durs, solides et puissants. Il a aussi fait de la puissance une des caractéristiques de Seyidina Djibril, Il dit : "le Prophète a été instruit par le détenteur de la puissance" (s.53, v.5) et Il dit "détenteur de puissance et très digne de confiance auprès de son Seigneur".\nIl a fait aussi de la puissance et la force une des caractéristiques des pieux. Allah dit "la puissance est celle de Dieu, du Prophète et des croyants". De même, notre maître le Prophète dit : «le musulman fort est meilleur et plus aimé de son Seigneur que le musulman faible mais ils ont tous les deux du bien».\nLe musulman fort est meilleur que le musulman faible ; sa force évoquée ici, est celle de la foi et de la détermination qui fait que rien ne peut le détourner de son objectif. Et Seyidatouna Aicha nous dit "le Prophète dans sa maison aidait sa famille et travaillait. Et lorsque venait l'heure de la prière, il sortait pour l'accomplir comme s'il ne nous avait jamais connu et que nous ne l'avions jamais connu". Cette force de détermination fait qu'on ne retourne pas en arrière. Cette force est tantôt matérielle, tantôt spirituelle, et ces deux forces sont comme deux ailes pour le croyant, deux ailes sans lesquelles on ne peut avancer.\nDieu évoque d'abord la force spirituelle de Seyidina Daoud, qui était telle que, lorsqu'il récitait le livre, les oiseaux et les montagnes imploraient Allah en même temps que lui. Tout ceci par la puissance de sa spiritualité. Puis Allah évoque la force matérielle en faisant de son prophète Daoud, paix et salut sur lui, le premier à créer des armures. Dieu dit ensuite : "½uvrez alors pour remercier Allah de cette grande grâce".\nAinsi Seyidina Suleymane résumait cette grâce en disant : "Ô vous les hommes ! Allah nous a enseigné la parole des oiseaux et de chaque chose qui peut tenir un royaume il nous a donné une partie. Voilà la grâce éclatante." Le musulman doit donc chercher à s'imprégner de cette force car le croyant fort est meilleur que le croyant faible.\nDieu dit : «celui qui est reconnaissant, ne l'est que pour lui-même et peu de mes serviteurs sont reconnaissants.» La reconnaissance a trois étapes. La première : savoir que tu as un bienfait. La seconde : reconnaître d'où vient ce bienfait. Et la troisième : savoir où doit aller ce bienfait. Toute personne qui passe à côté de la première étape qui consiste à prendre conscience du bienfait ne peut être reconnaissante. En effet, il se plaindra sur des bienfaits que Dieu lui a accordés, le considérant, par son manque de lucidité, comme une épreuve.\nQuant à la seconde phase, celui qui considère être la cause et l'auteur de ce bienfait, provenant de son intelligence ou de ses efforts, n'a pas été reconnaissant car il n'identifie pas son Seigneur comme étant Le Bienfaiteur.\nPour la troisième phase, quand Dieu pourvoie son serviteur d'un bienfait, celui-ci doit l'utiliser pour le remercier. Et pour ce faire, le bienfait doit être dépensé dans ce pourquoi il a été créé. Par exemple, pour que le riche soit reconnaissant dans la troisième étape, il doit dépenser de sa richesse. Le savant pour être reconnaissant de sa science, il doit dépenser de sa science. Etre reconnaissant est le fait d'utiliser le bienfait dans ce qui plaît à Dieu. Ibn 'Atta Allah dit d'ailleurs une belle parole : «celui qui ne sait pas être reconnaissant, a mis ses bienfaits en danger.» En effet, Dieu reprend tout bienfait qui n'a pas été suivi de reconnaissance. Un autre savant dit : «le bienfait doit être enchaîné par la reconnaissance.» Et celui qui ne l'enchaîne pas par la reconnaissance l'a laissé filer. La question qu'il faut donc se poser premièrement est : quelle est réellement l'utilité de tel bienfait et comment dois-je comprendre que c'en est un ?\nDeuxièmement, d'où vient-il ? De Dieu. Dire qu'il émane du Seigneur n'est pas une façon de renier les moyens. Quand on dit être reconnaissant envers Dieu, cela ne signifie pas qu'il faut faire abstraction des causes. Ainsi le Prophète, paix et salut sur lui, dit une belle parole : «ne peut être reconnaissant vis à vis du Créateur, celui qui n'est pas reconnaissant vis-à-vis des Hommes.» Quant au fait de se demander ce que l'on va faire de ce bienfait, Dieu dit : «Agissez Ô famille de Daoud en guise de reconnaissance». La reconnaissance fait donc partie des traités de la moralité musulmane qui régissent le cheminement spirituel de tout individu et qui repose sur ces trois éléments essentiels.\n« Al tabattoul » en arabe, signifie se couper complètement du monde extérieur pour se consacrer exclusivement à Allah. C'est pour cela que l'on appelle saydatouna Maryam, Maryam al Battoul, « Celle qui s'est consacrée uniquement à son Seigneur. » Le fait donc de se vouer purement à son Seigneur est une obligation spirituelle. Allah dit : «évoque le nom de ton Seigneur et consacre toi exclusivement à Lui.»\nSe vouer exclusivement à Dieu s'opère premièrement par la parole. Aussi, agir et s'abstenir d'½uvrer ne doivent être motivés que pour Dieu. Toute chose qui ne mène pas à Dieu, c'est-à-dire les futilités, doit être mise de côté. Le « moutabattil » (qui fait l'acte de « tabattoul ») est celui qui analyse le côté licite et illicite des choses. Si elle est proscrite il l'arrête.\nDans le cas où c'est légal, il examine si au bout d'un certain temps cela peut le conduire à franchir l'interdit. Prenons par exemple une personne qui aime trop parler du paradis. En pensant sans cesse aux délices du paradis, il finira par aimer la vie car tous les délices du paradis ont leur reflet sur Terre (les femmes, le vin, la nourriture...). Il finira par perdre patience et y goûter ici-bas.\nUn autre exemple : une personne qui aime trop s'apprêter, passer du temps devant le miroir. Avec le temps, cette personne risque de finir par ne plus considérer son Seigneur mais ne respectera qu'elle-même.\nAinsi le Prophète, paix et salut sur lui, interdit aux hommes de se coiffer tous les jours : tu te coiffes bien parfois et d'autres fois tu restes normal. Une fois que le moutabattil a vu l'utilité de cet élément, il regarde si c'est une priorité.\nSe tourner exclusivement vers Allah, c'est l'art d'établir des priorités mais sans excès. Tout ce dont le corps à besoin, il faut le lui donner. Ibn 'Arbidi dit une belle parole à ce sujet: «tout c½ur miséricordieux fera miséricorde à un faible et un pauvre.» Si un pauvre n'a rien à manger et te sollicite, tu lui donneras. Et il dit : «Ainsi quand tu es en colère, tu dois avoir pitié de ton âme, car le plus proche de toi c'est ton âme. Comment avoir pitié de son âme ? Venges toi.» Là, tu as rendu service à ton âme.\nMais si une fois que tu as rendu service à ton âme en te vengeant, tu as pitié de celui sur qui tu t'es vengé, tu dois lui donner une aumône en regrettant. Même si ce n'est pas interdit. C'est ce que Dieu a voulu dire dans un verset du Coran : «celui qui vous fait du mal, faites-lui du mal similaire, la récompense du mal est un mal similaire, celui qui pardonne, sa récompense est auprès de Dieu». Si par contre tu ne ressens pas de colère, alors dans ce cas pardonne, tu n'as pas besoin de te venger.\n«Il donne la sagesse à qui il veut et celui à qui Il a donné la sagesse, Il lui a certes accordé une énorme donation. Et seuls les doués d'intelligence raisonnent. » (s.2, v. 269).\nC'est sans doute ce verset qui résume le mieux la considération de la sagesse auprès d'Allah. Et la sagesse se définit dans la spiritualité musulmane différemment selon les niveaux. D'une manière générale, dans les agissements, la sagesse est l'art de mettre toute chose à sa place.\nAinsi, pour être sage, il faut non seulement avoir la connaissance, mais aussi avoir la capacité d'adapter son jugement au monde des variables. Ces variables sont au nombre de quatre: le temps, l'espace, les individus et les états d'esprit. Un jugement peut varier selon l'époque, selon l'espace (notamment à cause des cultures et coutumes), selon les individus mais aussi selon les états d'esprits. Et le sage est celui qui d'une part a la capacité de rendre un jugement selon la variabilité des situations, et qui d'autre part, garde en tête la finalité.\nAinsi, un grand maître spirituel dit: «le sage dans ses propos est semblable à une tricoteuse: tant qu'il n'a pas fini de tricoter, on ne peut savoir où il veut en venir.» Voilà donc cette sagesse dont seuls les plus animés et éveillés spirituellement peuvent profiter. D'ailleurs, Allah dans le Coran, a appelé la prophétie comme étant la sagesse suprême, en parlant de son prophète Daoud : «Et Nous renforçâmes son royaume et lui donnâmes la sagesse (ici la prophétie) et la faculté de bien juger».\nLa Sunna également est appelé sagesse dans le Coran : «Allah a fait don de bienfaits aux Hommes en envoyant vers eux un prophète, qui leur enseigne le Coran et la sagesse»(s.3, v.164) c'est à dire la Sunna. La Sunna est appelée ici sagesse car c'est la forme pratique des théories coraniques. Ainsi Seyidatouna Aicha disait: "le Prophète était un Coran qui marche".\nCependant, dans son cheminement, le croyant, est appelé à se lancer dans l'étude de la sagesse car elle s'apprend par l'expérimentation. Celui qui se refuse à cette pratique ne peut connaître la clarté et la portée d'une sagesse. Que pensez vous par exemple d'un homme qui n'a ½uvré toute sa vie, même à la mosquée, qu'afin de gagner la célébrité et la reconnaissance des humains mais à la fin il ne sent pas de proximité avec Dieu ? Ainsi une sagesse soufie nous met en garde afin de connaître ses priorités : “Ne connaîtra point le plaisir de la foi celui qui ressent du plaisir à se faire connaître”.\nLa satisfaction est le sommet de la wilaya. Dieu aime que son serviteur soit satisfait de ce qu'Il lui a donné. Lorsque Dieu a vanté les mérites de Ses rapprochés, Il dit : «Allah est satisfait d'eux, et eux sont satisfaits de Lui.» Comment peut-on être satisfait de Lui, si tous les jours l'Homme considère qu'Il ne lui a pas assez donné ou mal donné ? Comment veut-il que son Seigneur soit satisfait de lui, alors qu'Il voit que tous les jours, il ne prend même pas le temps de voir ce qu'Il lui a donné. Ainsi l'imam 'Ali dit : «la satisfaction fait partie du quart de la piété. Il faut estimer Dieu à sa juste valeur, mettre en pratique la révélation, il faut se satisfaire de ce que l'on a et il faut se préparer au retour.» Voilà les quatre parties de la piété.\nLe Prophète, paix et salut sur lui, dit : «sois satisfait de ce que Dieu t'a apporté et tu seras le plus riche des gens.» Un homme vint un jour le voir et lui demanda : «comment faire pour que Dieu m'aime et comment faire pour que les gens m'aiment? Il lui répondit : renonce à ce que les gens ont et ils t'aimeront et renonce à la vie et ton Seigneur t'aimera.» Si tu renonces à ce que les Hommes ont, sans rien leur demander, leur emprunter et sans trop les solliciter, ils t'aimeront. La citation : «les bons comptes font les bons amis» rejoint cette thèse. Agir pareillement avec la vie conduira de la même manière à l'amour de Dieu.\nCependant, la satisfaction a un socle qui est la connaissance. Connaître les bienfaits que Dieu nous donne nous permet d'être satisfait. Ibn 'Atta Allah dit dans ce sens: «connaître les raisons du refus, les transformeront en grande donation».\nAussi, la satisfaction est opposée au fait d'être gâté. Se voir accepter tout ce que l'on souhaite, ce n'est pas cela être satisfait. Un enfant doit avoir ce dont il a besoin et non ce qu'il veut car il ne sait pas ce qui est nocif pour lui. De même, agréer Dieu est impossible si on n'a pas confiance en Lui. Dieu dit : «vous pouvez aimer une chose alors que c'est mauvais pour vous. Vous pouvez détester une chose alors que c'est bien pour vous. Donc Dieu seul sait et vous ne savez pas».\nLui faire confiance revient donc à renoncer à notre connaissance. Zaynoul 'abidin disait : «Ô Seigneur accorde moi une foi véridique et une certitude qui me poussera à savoir que rien de ce que Tu n'as pas décidé pour moi ne m'atteindra. Et donne-moi l'autosatisfaction de tout ce que tu m'as apporté dans ce bas monde.»\nComme le dit notre bien-aimé le Prophète: «le djihadiste est celui qui combat son âme afin de la soumettre au bon vouloir d 'Allah». Il y a donc un combat qui oppose non seulement la raison à l'ignorance, mais aussi l'âme à l'ego, la passion à la pureté. Tout ceci est un combat perpétuel. Ainsi, celui qui réussit est celui qui dirige l'épée du combat vers son âme d'abord.\nLe Prophète dit dans un hadith de Bukhari: «le puissant et le fort n'est pas celui qui terrasse son ennemi mais le puissant et le fort est celui qui contient son âme lorsque la colère le saisi». Le fort n'est donc pas celui qui terrasse physiquement l'ennemi, mais c'est celui qui terrasse l'ennemi intérieur, c'est- à-dire ses passions, ses émotions ou même les tentations, quelles que soient leurs formes.\nL'Aïd, la fête du sacrifice, n'a été instaurée qu'afin de reproduire ce combat intérieur, ce sacrifice spirituel. Une manière de montrer qu'en égorgeant une bête, ce n'est pas tout simplement de la chair et du sang que l'on cherche à avoir, car Dieu dit: «ce n'est ni la chair ni du sang qui atteindront votre Seigneur, mais c'est la piété de votre part qui va l'atteindre ».\nMais au moment d'égorger, il s'agit bien de montrer qu'on a mis fin à l'existence de l'ego, à la présence de la passion, tel un homme à qui on a demandé d'égorger son fils. Toutes les passions pouvant empêcher l'Homme de voir son Seigneur doivent être égorgées par le couteau de la soumission. Seyidina Ibrahim a su comprendre la symbolique de cet acte. Il a su accepter volontiers de mettre en application cette symbolique et la délivrance lui est venue grâce à sa sincérité. Allah dit: «lorsque tous deux se furent soumis au bon vouloir de leur Seigneur et qu'il a couché son fils sur le flanc, alors nous l'interpellâmes : « Ô Ibrahim ! Tu as rendu véridique la vision que nous t'avions donnée. C'est ainsi que Nous récompensons les bienfaisants » C'était là certes, l'épreuve manifeste. Alors Nous le rançonnâmes d'une immolation généreuse.» (s.37, v.103-107)\nVoilà le réel sens du mot djihad. Le Prophète, paix et salut sur, soucieux de l'expliquer à sa communauté, et en premier à ses compagnons, dit d'une manière claire, précise et sans aucun besoin d'interprétation : «Le djihadiste est celui qui combat son égo afin de se conformer à la dévotion face à Allah.»\n«Dis : Ô vous mes serviteurs qui avaient commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d'ALLAH, car certes ALLAH pardonne tous les péchés. C'est lui le Grand Pardonneur, le Très Miséricordieux.» S39 v53.\nS'il n'y avait, dans tout le Saint Coran, que ce noble verset alors il aurait suffi pour redonner espoir à tous ceux, qui se noient dans les remords et sont hantés par le sentiment d'éloignement spirituel. Les hommes ont jusqu'ici eu tendance à penser que les péchés leur ôtaient le droit d'être absous puis accueillis par leur seigneur. C'est à se demander à quoi servirait le pardon divin s'il n'était pas destiné aux pécheurs? Les fausses idées que certains véhiculent font qu'aujourd'hui le croyant doit réapprendre à compter sur la grandeur de son Seigneur, conscient des faiblesses de l'Homme. Comme le disait un homme saint: « je suis certes pécheur, désespéré et par-dessus tout têtu mais mon Seigneur est Grand Pardonneur, Miséricordieux et il me suffit. Mes trois faiblesses face à ses trois attributs ne feront pas le poids » Les différents degrés du repentir\nL'Inaba correspondant au repentir des « itinérants » qui cheminent vers Allah et qui sont parvenus à enlever de leur c½ur l'envie même de désobéir. On retrouve ce terme dans le Coran exclusivement pour désigner le c½ur, comme l'indique le verset 33 de la sourate 50.\nL'Awba en référence au niveau le plus élevé et le plus sincère du repentir. Il concerne les « arrivants », ceux qui ne désobéissent pas par leur corps, leur c½ur ne désire pas le mal, leur esprit et leurs pensées sont totalement tournés vers leur Seigneur. Ce terme est employé dans le coran uniquement pour désigner les Prophètes et les Messagers comme c'est le cas dans les versets 17, 30 et 44 de la sourate 38.\nLa pudeur est de savoir et ressentir qu'il ne nous appartient pas de rabaisser notre âme à toute forme de bassesse. Il ne faut d'ailleurs pas la confondre avec la fausse pudeur, que l'on appelle la honte ou la timidité. Il ne suffit pas d'être pudique dans les paroles, il faut aussi l'être dans les agissements.\nMentir doit pousser l'Homme à la honte de dévaloriser l'humain qu'il est à un rang d'animal en se rabaissant à une bassesse intellectuelle. La pudeur est de considérer que la noblesse qui est en nous ne doit pas être pervertie en lui imposant toute forme de bassesse. Le Prophète, paix et salut sur lui, était assis un jour avec ses compagnons. On voyait ses jambes sans que cela ne le pousse à changer sa posture. En lui annonçant l'arrivée de Sayidna 'Othman, il se leva, changea de position et cacha ses jambes. On lui demanda «pourquoi changes-tu de position ?» Il répondit : «ne dois-je pas montrer plus de pudeur à celui dont tous les anges sont pudiques face à lui ?».\nEtre pudique est aussi l'art de préserver l'aisance d'autrui, de ne pas mettre l'autre mal à l'aise. Il y a donc deux formes de pudeur : la pudeur en soit qui est obligatoire, et la pudeur envers autrui qui est un supplément, une forme d'aumône. Le Prophète, paix et salut sur lui, considère que de la même manière que les anges sont pudiques vis-à-vis de lui, il doit montrer sa solidarité avec la pudeur des anges. Ceci se traduisant en ayant une position ne pouvant pas mettre à l'aise Sayidna 'Othman.\nAussi par pudeur, les grands rapprochés de Dieu considèrent qu'il n'appartient pas à l'Homme pudique de s'adonner à l'adoration des divinités. Adorer une autre divinité, outre le fait qu'il s'agisse d'un péché majeur, est une honte à notre propre intelligence. Ainsi l'a justifié Sayidna Youssouf, quand il dit : «j'ai abandonné la voie des associateurs et suivi la voie de mes aïeux Ibrahim, Isaac et Yaaqoub» et il dit : «il ne nous appartient pas d'associer Dieu dans nos adorations.» Il ne veut pas casser la chaîne, il ne veut pas, par pudeur pour son âme, être le maillon faible. Dieu dit, toujours dans ce sens : «Étiez-vous témoins quand la mort se présenta à Yaaqoub et qu'il dit à ses fils : «Qu'adorerez-vous après moi"? - Ils répondirent : «Nous adorerons ta divinité et la divinité de tes pères, Abraham, Ismail et Isaac, Divinité Unique et à laquelle nous sommes soumis".\nLa sincérité est le secret qui lie Dieu à son serviteur. Dans un hadith qudsi Dieu dit : «la sincérité est un secret entre Moi et Mon serviteur, Je l'ai caché dans les poitrines de ceux que J'aime, aucun ange ne peut s'en rendre compte pour écrire sa récompense et aucun diable ne peut s'en rendre compte afin d'effectuer des changements.»\nLa sincérité est le secret de la réussite que Dieu a caché dans les poitrines de ceux qu'Il aime. Elle doit être présente avant d'effectuer l'acte, au moment de le faire et après l'avoir fait. La seule motivation est de plaire à notre Seigneur. Avant l'acte, Dieu est ma seule considération, au moment de le faire, Il est ma préoccupation et une fois l'acte accompli, Il occupe toujours ma raison.\nAinsi, la sincérité est de dimension intérieure. La constance, elle, est visible. La véracité est la vertu la plus difficile car même si elle est présente au moment de faire l'acte, ce dernier peut être réduit à néant si des pensées ou des paroles infidèles à la motivation première viennent s'inviter une fois l'acte accompli. Et ce, même dix ans après l'½uvre effectuée. Dieu dit : «Ô vous qui avez cru n'anéantissez pas vos ½uvres.»\nLe véritable challenge donc, n'est pas d'agir en toute sincérité, mais c'est l'art de préserver la pérennité de l'action. «Ô vous qui avez cru, ne détruisez pas vos ½uvres en les répétant ou en réagissant d'une manière qui anéantit tout.» Le Prophète, paix et salut sur lui, dit : «la récompense des actions ne dépend que de la force des intentions». Dieu dit dans le Coran : «la seule chose à laquelle Je vous exhorte fortement est d'entretenir vos liens avec Dieu dans la totale sincérité.» C'est dans ce sens que le Prophète, paix et salut sur lui, dit à un de ses compagnons : «Ô Muadh, sois sincère et le peu d'action te suffira.»\nMalheureusement, beaucoup d'actions sont anéanties par l'associationnisme. Cet associationnisme qu'il faut craindre n'est rien d'autre que l'ostentation. Etre ostentatoire ne se réduit pas simplement à agir pour que les autres voient ton ½uvre, mais c'est aussi de raconter ce que l'on a fait pour que les gens le sachent. Ibn 'Atta Allah part beaucoup plus loin, en disant : «celui qui fait une action à l'insu des gens, prenant le soin de bien le cacher, sans jamais le montrer, mais se disant fièrement en son for intérieur : « ah si les gens savaient ce que je fais, ce que je suis... », il vient de tomber dans l'ostentation et a ainsi anéanti sont capital sincérité. »\nLa véracité est le degré spirituel le plus haut après la prophétie qu'un homme peut atteindre. Dieu dans le Coran cite ces « maqamat » graduellement, Il dit : «ceux-là seront avec ceux qu'Allah a comblés de Ses bienfaits : les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux».\nMais les plus grands de ces véridiques sont ceux dont aucun membre de leur corps ne comporte du faux. Ainsi est la véracité. Dieu dit : «oui les propos peuvent être sincères mais les yeux peuvent trahir.» et aussi: «je connais la trahison du regard.» Nous pouvons regarder quelqu'un d'un regard de compassion alors que nous éprouvons de la haine pour cette personne. Dieu considère donc que les yeux peuvent mentir. Il en est de même pour le ventre.\nUn homme dit un jour au Prophète, paix et salut sur lui : «mon frère est malade, il ressent des douleurs au ventre». Le Prophète lui conseille alors : «donne lui tel médicament.» Après lui avoir donné ce médicament, le frère n'a pas guéri. L'homme revient en informer le Prophète, paix et salut sur lui, qui lui dit alors: «Dieu a dit vrai (par le médicament) et le ventre de ton frère a menti, va et redonne lui.» Il repartit lui donner et son frère guérit enfin. Ainsi, même notre corps peut mal réagir avec la vérité, de la même manière que la conscience peut mal réagir avec la vérité. La véracité consiste donc à ce que chaque parcelle de ton existence soit démunie de tout ce qui est contraire à la réalité. Ce haut maqam fut celui dans lequel a baigné Sayidna Abou Bakr, c'est pourquoi on l'appelle As Sidiq. Il n'est d'ailleurs pas le seul à avoir ce haut rang ; ce fut le cas également de seydatuna Maryam. Dieu dit : «sa mère (de Sayidna Issa) est une siddiqa.» Sayidna Abou Bakr et Saydatuna Maryam sont égaux en matière de niveau spirituel.\nCe maqam est le plus haut et les femmes comme les hommes peuvent y concourir. Cependant, la femme ne peut pas concourir à la Qutbaniya car la Qutbaniya est un rôle, tout comme la prophétie, avant d'être un maqam. Toutefois, le Qoutb n'est pas plus haut que le Siddiq. En effet, le Qoutb est choisi parmi les sidiqqin comme on choisirait un imam parmi tant d'autres. Dieu n'a, en effet, pas dit : «les prophètes, les aqtab, les véridiques...».\nPar contre le maqam lui-même est accessible aux hommes comme aux femmes. Parmi les hadiths qui doivent résonner dans la conscience de tous, enfant et adulte, femme et homme, celui-ci : «soyez partisan de la véracité car elle conduit à la bonté et la bonté conduit à la satisfaction d'Allah. Et l'Homme ne cessera d'être véridique et de s'imposer la véracité jusqu'à ce qu'on écrive auprès de Dieu qu'il a atteint le maqam de siddiqin. Et évitez le faux. Le faux mène à la perversité et la perversité à la colère de Dieu. L'Homme ne cessera d'être faux et de s'imposer des mensonges (se trouver des excuses) jusqu'à ce que l'on écrive auprès de Dieu qu'il n'existe pas, que c'est du faux.»\nComme le dit notre maître Seyidina Omar: "Jugez-vous avant d'être jugés et pesez vous sur la balance de la rectitude avant que l'on ne pèse vos actions pour vous". Ainsi, ne peut avancer dans sa vie celui qui ne prend pas le temps de s'interroger sur la rectitude ou non de ses décisions ou pensées car une bonne action émane d'une bonne réflexion et une bonne réflexion émane d'une bonne observation. Dieu dans un verset du Coran nous fait part de ces trois éléments: la force de la perception, de la réflexion et de l'action. Il dit : «votre Seigneur vous a fait sortir des ventres de vos mères dénués de tout savoir, il vous a donné la vue et l'ouïe comme moyen de perception, et Il vous a donné le c½ur (la conscience) comme moyen de réflexion afin que vous soyez reconnaissants» (s. 16, v. 78), c'est à dire afin que vous mettiez tout en application.\nAinsi, celui qui avance tête baissée ne réussit pas. Celui qui ½uvre dans le bien sans prendre le recul nécessaire pour s'autocritiquer et juger la pertinence de ses actions, ne peut évoluer dans le bien et pérenniser son action. Voilà pourquoi le musulman garde l'humilité d'apprendre toute sa vie. Comme dit notre bien-aimé le Prophète "l'étude de la connaissance c'est du berceau au tombeau". Nous ne parlons pas des théories mais de l'étude expérimentale, de ce que l'on augmente dans sa vie grâce à ses actions de tous les jours. Et l'autocritique est avant tout un dialogue entre l'homme et son âme. Je vous laisse pour finir admirer ci-dessous la discussion que notre maître Seyidina Ali a eue avec lui-même au milieu de la nuit, comme nous le relate son disciple Dirar : «Ô toi la vie, est-ce moi que tu cherches à tromper ou plutôt me séduire tentes-tu ? Tu perds ton temps, tournes-toi vers autre que moi. Après trois divorces que je t'adresse, tu ne peux revenir vers moi. Ton existence est courte, ta compagnie humiliante, ton danger à mes yeux insignifiant. Je me plains de la petitesse de mes provisions de l'éloignement de mon voyage et de la solitude de mon parcours»\nLa wilaya débute par al tawba, le repentir. Cette wilaya est accompagnée de l'endurance et couronnée par la reconnaissance. Dans la langue arabe, « Assabr », donc l'endurance, signifie être enchainé. L'endurance revient donc à enchaîner son âme et ne pas la laisser dans sa lancée.\nPar exemple, l'émotion se réveille mais, pour ne pas la laisser déborder, nous l'enchaînons. La colère, nous l'empêchons de déborder. Nous pouvons même cacher notre joie, comme Sayidna Yussuf voyant ses frères a dissimulé son émotion. Ainsi il dit : «celui qui est pieux et qui endure Allah le soutiendra.». S'il s'était précipité à montrer une joie excessive au moment de rencontrer ses frères après des années sans se voir, on découvrira que c'est Sayidna Yussuf avant même qu'il ne puisse reprendre ses frères et montrer leur injustice.\nL'endurance est donc de prendre sur soi, d'enchaîner ses émotions, passions, sa raison, ses intuitions afin de prendre le temps nécessaire de laisser germer ce qu'on a planté. Allah nous fait passer par des épreuves, des souffrances afin de nous purifier. Dieu purifie nos émotions en faisant en sorte qu'elles ne nous gagnent plus.\nA chaque fois que nos émotions prennent le dessus, nous poussons à dévoiler un secret à une personne, celle-ci nous trahi. Nous apprendrons alors à ne pas dévoiler nos secrets. Si à chaque fois que tu as pensé à quelque chose tu t'es trompé, tu ne te fieras plus à tes pensées. Si à force de minimiser une personne, il te surprend, tu cesseras de minimiser autrui.\nVoilà ce qu'est la purification. C'est enlever la part impure qui est en nous.\nLors de cette purification par les épreuves, il faut alors faire preuve d'endurance. D'où le mot « fitna » en arabe qui signifie, plonger l'or dans les flammes. On dit « fatantou dhahab », c'est-à-dire « j'ai éprouvé l'or ». Nous plongeons l'or dans le feu pour enlever les mauvais résidus. Un cheikh disait : «l'or ne laisse paraître sa beauté que lorsqu'on le plonge dans les flammes».\nAinsi ce sont les souffrances de l'Homme, ses épreuves qui le forgent. Dans ce sens, on peut considérer qu'avoir de l'argent est une épreuve car cela nous permet de connaître notre manière de l'utiliser : sommes-nous trop dépensiers, gaspilleurs, avares ? Autant d'éléments qui nous permettent de mieux se connaître et sans lesquels nous serions incapables de savoir ce que l'on veut. Ainsi Dieu dit : «je vous éprouve par le bien et par le mal.»\nLa mesure est le contraire du gaspillage. Le juste milieu est aimé et loué par Dieu car, par Sa sagesse, malgré qu'Il ait tout, Il n'a cependant pas tout donné. Il sait tout mais n'a pas tout révélé. Ainsi Ibn 'Ata Allah a dit : «celui qui fait part de toutes ses expériences, mentionne toute ses connaissances, sois sûr de son ignorance.»\nTout ce que nous montrons doit être moindre que ce que tu caches. Etre modéré c'est donc être économe. Réduire cette mesure dans le cadre de l'argent est alors une grosse erreur. En parlant du fait de dépenser, Allah dit : «ils dépensent de ce que nous leurs avons attribué.» Pensez-vous alors qu'Il ne nous a attribué que de l'argent? Ne nous a-t-Il pas attribué un souffle de vie, une force mentale, des émotions, la passion ? Ainsi, il nous faut le dépenser dans le bien. Ibn 'Ata Allah dit : «Il ne t'a doté du désir qu'afin que tu puisses aspirer à Lui. En aspirant à Allah tu as fait don de miséricorde à toi-même.»\nLa première faculté de l'économe est donc d'être conscient de ses capacités. Ensuite, la dépense doit être accomplie en toute sagesse, en toute mesure. Le Prophète, paix et salut sur lui, considère blâmable le fait de réciter le Coran pour le finir tous les jours ou tous les moins de trois jours, car c'est contradictoire avec cette mesure. Il a interdit aussi de prier toutes les nuits, de se refuser au mariage, que l'on refuse de vivre en communauté ; tout ceci parce qu'il considère que le juste milieu est d'apporter chaque chose selon ses capacités, et selon les besoins de l'autre.\nQue ce soit d'ordre médical ou spirituel l'Homme doit trouver cet équilibre et adapter son corps et son âme selon ses besoins et ses pathologies. Etre jaloux, ce qui relève de l'âme, ou atteint de diabète, ce qui est relatif au corps, nécessite de réajuster les niveaux spirituels et corporels afin de trouver cette mesure, afin que l'Homme vive en toute harmonie avec lui-même. Concernant cette mesure, Dieu dit : «Et Il a établi la balance.»\nLa sérénité est à la fois un résultat et un fondement. De la même manière que l'on est obligé de passer par une voie pour avoir la sérénité, cette sérénité est indispensable pour acquérir d'autres éléments.\nLe mot « Assakina », en arabe, est relatif aux tentes. Lorsque les bédouins s'installaient dans un lieu, ils montaient les tentes et les attachaient et clouaient au sol.\nUne fois que celles-ci étaient bien installées et solides, on disait alors : la tente est sereine, elle est équilibrée. La définition de la sérénité renvoie donc à un sentiment qui pousse à l'équilibre des forces.\nSon contraire est d'être gagné sans cesse par la peur, l'interrogation. Par exemple: si un enfant se casse la jambe, une personne qui aura pitié ne pourra venir en aide à l'enfant, tandis qu'une autre prendra l'enfant, remettra en place son os, stoppera l'hémorragie et l'emmènera à l'hôpital. Nous ne dirons pas que la première personne a de la pitié et que la deuxième est sans c½ur. Les deux ont de la pitié sauf que chez la première personne, la pitié s'est manifestée par l'incapacité de tendre sa main alors que chez la deuxième, sa pitié s'est manifestée par une force intérieure lui permettant de pouvoir mettre fin à la souffrance d'autrui.\nCependant, la deuxième personne est considérée comme une personne équilibrée et non la première. Ainsi, si le médecin n'était pas assez équilibré dans les forces qui gravitent en lui, il n'aurait pas la force d'ouvrir un ventre pour faire une opération.\nQuant à la sérénité chez le soufi, c'est le fait de ne plus être perturbé par le monde des variables ; il n'est plus perturbé car il sait que la destinée existe. Tout ce qui m'a touché n'était que la volonté de Dieu. C'est à cela que sert la sérénité. Il ne faut pas savoir ce qui nous attend mais juste savoir à qui on a à faire. La sérénité doit-être le fruit d'une connaissance. Dieu dit : «c'est en invoquant Dieu que les c½urs connaissent la sérénité.»\nEn effet, en évoquant Dieu, Il se dévoile à toi. En évoquant Allah par son nom de miséricordieux, Il se manifestera par la miséricorde. Implore Allah par son nom le juste, Il se manifestera à toi par ses caractéristiques du juste et tu sauras que la justice auprès de Dieu n'est pas de t'en vouloir pour ce qu'Il a fait de toi... Le dhikr ramène donc à la sérénité, Dieu dit : «N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les c½urs ?»\nDans la notion de renoncement, il y a à la fois un sens propre et un sens figuré. Le sens propre est de renoncer à quelque chose alors que nous la détenons. Dans ce sens-là, l'Homme ne peut pas faire de renoncement car on ne peut pas renoncer à ce que l'on n'a pas. Oui, quoique l'homme puisse posséder, cela reste infime.\nDe plus, tout ce qu'il possède, c'est Dieu qui le lui a accordé. Comment donc renoncer à quelque-chose que tu n'as eue que par la grâce de Dieu ? Surtout que la volonté divine consiste à manifester et laisser apercevoir les bienfaits divins.\nLe Prophète, paix et salut sur lui, dit : «Allah aime lorsqu'Il donne un bienfait à son serviteur, que l'on voit les effets de ce bienfait sur lui.» Si par exemple tu possèdes beaucoup d'argent, cela doit se voir sur toi. Dans un hadith, le Prophète, paix et salut sur lui, dit à un homme riche qui se négligeait physiquement : «achètes toi de jolies choses, Allah aime quand Il fait don de quelque-chose que cela se voit en nous.» Quand Allah nous fait don de la force physique, de la connaissance, Il aime que cela se voie en nous. Ainsi Dieu dit souvent dans le Coran: «ils croient et font des bonnes actions», c'est-à-dire qu'on ne peut exprimer la foi dans l'associer à l'action.\nDieu a deux caractéristiques, il possède à la fois des sifats jalal et des sifats jamal, résumées en un seul nom : « dhouljalali wal ikram ». Sifatoul jalal sont les caractéristiques qui représentent la force, la royauté, la suprématie, la grandeur. Quant à Al Jamal, ce sont les caractéristiques qui représentent la miséricorde, la douceur, la compréhension, la passion, la donation, la protection. Dieu dit : «et j'ai fait du jour et de la nuit deux preuves. Nous avons caché le signe de la nuit et nous avons rendu visible le jour.» Et ce, afin qu'il y ait une différence entre le moment de force et de rigueur pour gagner sa vie et le moment de douceur, de tendresse et de repos. On ne peut pas dire que l'un est meilleur que l'autre. Le renoncement donc, n'est pas de bannir les bienfaits d'Allah mais de pouvoir les utiliser dans le bon sens.\nCependant quand on parle de renoncement ce n'est pas dans le sens propre qui ne s'adresse qu'au visible et au physique, mais au sens figuré qui s'adresse au c½ur, que l'on appelle l'attachement.\nLe savoir est une vertu car Allah l'a considéré comme une source de vie. De même qu'Il considère l'ignorance comme étant une mort. Il compare également la connaissance à la vue, et l'ignorance à l'aveuglement. Il dit donc : «L'aveugle et le voyant ne sont pas semblables, ni les ténèbres et la lumière, ni l'ombre et la chaleur ardente, et les morts ne sont pas comme les vivants» (s.35, v19-22), et Il dit dans un autre verset: «Dis leur: ceux qui savent sont-ils comparables à ceux qui ne savent pas?» (s.39, v.9). C'est pourquoi le premier message adressé à l'humanité fut « iqra », «apprends, cultive ta connaissance».\ncelle théologique, qui est la branche du savoir dont les enseignements ont pour but de comprendre la volonté d'Allah envers ses serviteurs ;\nla connaissance de la création d'Allah (qui elle aussi fait partie du domaine religieux), c'est le savoir qui nous permet de connaître l'½uvre de Dieu. Ce domaine est le plus vaste de tous ; tous ceux qui travaillent dans le domaine profane sont concernés, du médecin à l'architecte en passant par l'agriculteur et le couturier.\nIl y a enfin connaître Allah, c'est-à-dire percer le mystère de notre existence et retrouver synchronisation avec notre Maître, Celui de qui nous émanons. Cela relève du domaine du spirituel.\nAinsi donc, le disciple doit évoluer dans ces trois connaissances : la connaissance de la volonté de Dieu (qu'il s'agisse de la théologie, la morale ou autre), la connaissance de la création de Dieu, de l'½uvre du Seigneur (ceci afin d'être utile dans son monde et de pouvoir préserver sa pérennité biologique), et enfin la connaissance divine, qui est celle vers laquelle tout le monde tend. Notre bien-aimé le Prophète dit : «Les savants sont les héritiers des Prophètes, car l'héritage des Prophètes n'est que connaissance». Il dit également : «la différence entre le savant et l'adorateur est telle la différence entre le Prophète et le moins pieux de la communauté», et aussi : «même les poissons dans la mer, même les fourmis dans leur terrier, demandent pardon en faveur du savant».\n« Al tawakkul » désigne le fait de placer sa confiance en Allah après avoir pris les dispositions nécessaires. Celui qui ne prend pas ces mesures indispensables, s'est laissé aller. A ce sujet, le Prophète dit un jour à Seyidina Mu'adh: «Ô Mu'adh ! Connais-tu le droit d'Allah sur les serviteurs et le droit des serviteurs sur Allah?» Il répondit que non. Alors le Prophète dit : «le droit d'Allah sur les serviteurs c'est qu'ils l'adorent et qu'il ne lui associent rien. Et le droit des serviteurs sur Allah c'est qu'Il les fasse tous rentrer au paradis». Il lui dit donc : «Ô Messager de Dieu, laisse-moi annoncer la bonne nouvelle aux croyants !» Il lui dit : « Non, ne leur annonce pas cette bonne nouvelle, ils vont tous placer leur confiance en Dieu et ne pas se mettre à l'½uvre.»\nAinsi, l'adoration ne peut être considérée comme telle qu'après avoir placé sa confiance et pris ses dispositions. C'est pourquoi il y a un verset qui nous explique en toute réalité ce qu'est le fait de placer sa confiance : "Et place ta confiance dans le Tout Puissant, le Très Miséricordieux" (s.26, v.217).\nPremièrement, « place ta confiance », montre que l'humain est faible et a besoin d'un soutien, d'une aide. Dieu dit donc : «dans le Tout Puissant». Une manière de montrer que celui qui place sa confiance a besoin de soutien, et il ne peut pas se reposer que sur une force inépuisable, celle du Tout Puissant. Dieu dit d'ailleurs: "ceux qui cherchent d'autres soutiens en dehors d'Allah sont semblables à l'araignée qui pour s'abriter construit une maison, alors que la maison la plus fragile est celle de l'araignée. Si seulement ils pouvaient réfléchir» (s.29, v.41).\nPuis il dit : «le Tout Miséricordieux», car l'Homme a besoin de placer sa confiance en un Puissant certes, mais aussi remplit de compassion pour tes souffrances. Le Prophète nous montre les effets de « tawakkul » lorsqu'il dit : "si vous aviez placé votre confiance en Allah comme il se devait, il vous aurait donné la subsistance comme il la donne à l'oiseau. L'oiseau se lève le matin, sort de chez lui et n'a rien à manger. Il rentre le soir chez lui le ventre plein, et il ramène avec lui la subsistance de ses enfants. Voilà comment Allah vous donnerait la subsistance si vous aviez placé votre confiance en Lui comme il se doit».\nEt sur ce point les maîtres soufis nous appellent à ne pas abandonner les moyens, puisque le Prophète nous a fait savoir que l'oiseau sort le matin, cherche sa subsistance et rentre le soir. De plus, il faut éviter de penser que la subsistance est réduite à l'argent, car en réalité, tout ce qui est nécessaire à ton existence est une subsistance.\nNous avions évoqué dans les morales précédentes le renoncement, consistant à renoncer à la vie, aux bienfaits du Seigneur. On ne ressent de goût spirituel qu'en vivant le Seigneur, considérant en quelque sorte que Ses bienfaits ne sont qu'une forme de tentation. Cependant, le fait de se défaire ne réside pas dans les bienfaits eux-mêmes, mais plutôt dans les caractéristiques et les moyens.\nPrenons l'exemple du croyant se trouvant dans une situation critique, il invoque son Seigneur L'implorant de le soutenir. Se défaire de tout, que l'on appelle en arabe « Al tajrid », c'est de se défaire de l'invocation. Cela consiste à éliminer tout ce qui est une cause et un moyen entre toi et Allah. Pour illustrer ceci, prenons l'exemple de Sayidna Ibrahim lorsqu'il fut jeté dans le feu. Sayidna Djibril vint le voir et lui dit : «As-tu une demande à formuler ?» Sayidna Ibrahim lui dit : «de toi, non». Sayidna Djibril lui dit alors: «de ton Seigneur alors?» Sayidna Ibrahim lui répondit : «sa connaissance de ma situation suffit comme invocation». Donc nul besoin de l'implorer.\nC'est dans ce sens que le Prophète tournait son c½ur et son âme vers son Seigneur mais n'utilisait pas sa langue pour l'implorer de changer la qibla. Allah lui dit alors : «Nous avons vu ton visage se tourner vers la grandeur de ton Seigneur. Nous accédons à ta demande.» (s.2, v.144).\nRefuser d'invoquer est donc une manière de renoncer. L'Homme doit se défaire des sifats qui sont artificieuses. Le« tajrid » doit donc s'opérer dans l'invocation mais aussi dans la recherche de moyens. Ce n'est pas le contraire de « tawakkul », c'est à dire placer sa confiance, qui n'est effectif qu'en cherchant les moyens, mais c'est un niveau supérieur, c'est ressentir cette sensation d'acceptation de la volonté divine tout en rejetant tout ce qui ne le mènera pas vers Lui.\nIl n'y a en effet plus de recherche de moyens, celui qui est face à l'ennemi, laisse son sort entre les mains de son Seigneur. S'il doit mourir, il mourra, s'il ne doit pas mourir, il ne mourra pas.\nAinsi, Ibn Ata Allah dit: "la meilleure chose que tu puisses demander à ton Seigneur, c'est de pouvoir faire ce qu'il attend de toi.".\n# Posté le vendredi 19 juin 2015 18:53\n# Posté le jeudi 04 juin 2015 16:49


MISS ANDY - Artefake\nJe suis entrée dans la magie à l’âge de 5 ans. Je suis allée avec mon père voir un cirque et la chose la plus incroyable dans cette soirée était le magicien. J’ai donc décidé de devenir un magicien comme tous les enfants de mon âge…\nC’est à ce moment-là que j’ai trouvé les livres de magie de mon père. Mon père n’était pas magicien mais était curieux de cet art. J’ai commencé à pratiquer certains tours des livres et mon père me lisait comment faire certains tours de cartes. Ce fut mon introduction à la magie !\nJ’ai vécu au Mozambique de 9 ans à 15 ans. A 13 ans, j’ai rencontré un magicien anglais ou américain (dont je ne me rappelle plus le nom, malheureusement). Il était professeur à l’université de Maputo. La première fois que je suis allée dans sa maison avec mon frère, son salon était entièrement décoré de matériel de magie. Livres, pièces, cartes, une table avec un tapis vert, etc. tout simplement incroyable.\nIl nous a invité, parce que mon frère lui a dit que j’étais folle de magie. Il m’a montré un tour de cartes étonnant : une transposition d’une carte dans sa poche et d’une carte dans ma main. Cet effet fut le véritable déclic, le déclic qui me donna envie de comprendre et de connaître plus de chose à propos des techniques et des tours de magie. Je devais apprendre à faire ça … après des jours et des jours à regarder le même effet et ne pas savoir comment cela marchait, J’ai tellement insisté auprès du magicien qu’un jour, il m’a dit : « Voulez-vous vraiment apprendre ça ? Prenez ce livre, il est pour vous. Lisez le du début à la fin et entrainez-vous avant d’épater vos amis et votre famille. »\nC’est la meilleure chose qui me soit arrivée ! Ce livre était énorme, il y avait beaucoup de choses à apprendre et à découvrir. Il m’a fallu plusieurs semaines pour comprendre ce qu’était la levée double. Le livre était en anglais et je ne comprenais pas certains termes techniques utilisés dans le monde magique. La première fois que j’ai réalisé un effet de changement de cartes, mes amis m’ont proposé de l’argent pour que je leur révèle comment j’avais fait ! Bien sûr, je n’ai pas accepté.\nJe travaille dans presque toutes les conditions. J’ai juste besoin d’un public pour que la magie opère. J’ai également participé à trois émissions pour la télévision portugaise à cinq reprises. Depuis mars 2015, je suis la directrice du plus ancien club de magie portugais, le CIF (Clube Ilusionista Fenianos) fondé en 1959 et situé au centre de Porto.\nJe n’ai manqué aucunes prestations de Luis de Matos à la télévision portugaise !\nRobert-Houdin, parce qu’il était différent et sa vie fut une source d’inspiration ! Il a fait des choses que la plupart d’entre nous ne pourraient plus refaire aujourd’hui. Je suis une autodidacte, ce sont les premiers noms qui me viennent à l’esprit ; je cherche encore mes influences.\nJe préfère le close-up. Je crois que ce qui se passe dans les mains et devant les yeux du public est plus réel, ils peuvent sentir la magie au plus près. Je me produis également en salon et sur scène (je ne fais pas de grandes illusions). Je réalise également un numéro de « fakir » en marchant sur du verre brisé.\nJe n’en ai pas. J’essaie simplement d’être moi-même.\nTout d’abord, ne pas abandonner quand les difficultés arrivent. Ce métier n’est pas facile. Demandez de l’aide, apprenez à écouter, ne copiez pas d’autres artistes, utilisez vos idées d’une manière originale. Soyez toujours vous-même.\nLa magie grandit de jours en jours et c’est une bonne chose, mais elle est parfois sous-évaluée. Pour moi, il y a deux types de magie : la bonne et la mauvaise magie. La mauvaise magie se produit à cause de ceux qui regardent et apprennent des trucs sur Internet et pensent qu’ils sont déjà magiciens, au lieu de lire, parler avec d’autres artistes, rejoindre un club de magie…\nTout est connecté. Quand nous pensons à la culture, cela englobe la connaissance, l’art, les compétences, etc… La magie c’est tout cela à la fois.\nMa famille. Ils sont mon plus grand passe-temps !\n– Le Facebook de Miss Andy.


Quand prendra fin le mandat de Jovenel Moïse?\nAccueil/Politique/Quand prendra fin le mandat de Jovenel Moïse?\nSUJET: fin, Jovenel Moïse, mandat.\nEvens CARRIÈRE Suivre sur Twitter 20 juin 2020\nPublié le 19 mai –Mise à jour le 20 juin.\nL’ancien Président haïtien, Joseph Michel Martelly a bouclé son mandat le 7 février 2016 sans avoir organisé les élections. Suite à ce vide présidentiel, le pouvoir législatif à l’époque a organisé une élection indirecte à travers ses membres, ce qui avait permis à l’ancien sénateur de la Grand-Anse, Jocelerme Privert de devenir le nouveau locataire du palais national avec un mandat d’un an et une mission fondamentale: celle d’organiser des élections en vue de doter le pays d’un président élu constitutionnellement.\nLe 7 février 2017, Jovenel Moïse est élu Président de la République. Pour quelle durée? L’article 134.1 de la constitution de 1987 amendée a fixé la durée en stipulant « la durée du mandat présidentiel est de cinq ans. Cette période commence et se termine le 7 fevrier, suivant la date des élections ».\nDepuis plusieurs semaines, des voix au niveau de l’opposition politique comme des membres du secteur démocratique à savoir Me André Michel, Marjorie Michel et d’autres acteurs comme Youri Latortue, Nenel Cassy déclarent que le mandat de Jovenel Moïse prendra fin le 7 février 2021 en se référant à l’article 134.2 de la constitution\nsus-citée, qui dispose:\n« l’élection présidentielle a lieu le dernier dimanche d’octobre de la cinquième année du mandat présidentiel.\nLe président élu entre en fonction le 7 février suivant la date de son élection. Au cas où le scrutin ne peut avoir lieu avant le 7 février, le président élu entre en fonction immédiatement après la validation du scrutin et son mandat est censé avoir commencé le 7 février de l’année de l’élection ».\nSelon la lecture des membres de l’opposition de l’article précédent, l’année 2016- 2017 où Jocelerme Privert était à la tête de la Magistrature Suprême est considérée parmi les 5 ans du mandat présidentiel de Jovenel Moïse, alors son mandat s’étend de 7 février 2016 à 7 février 2021, même s’il est entré en fonction le 7 février 2017.\nSuite à ces discours, Jovenel Moïse lors de son intervention ce lundi 18 mai 2020 à l’occasion des 217 ans du drapeau haïtien leur a répondu ainsi :\n« Aujourd’hui marque mes 3 ans, 3 mois et 11 jours à la tête du pays ». Ce qui sous entend que son mandat prendra fin le 7 février 2022.\nINSTITUTIONNELLEMENT QUI DOIT STATUER ?\nIl faut rappeler que le parlement est dysfonctionnel, il ne reste que 10 sénateurs en fonction d’après le CEP. Le parlement a une grande capacité, celle de juger tout chef d’État. De plus, Seule la chambre des députés peut faire une mise en accusation contre le Président de la République. Pour la formation du tribunal compétent pour juger un chef d’État qu’est la Haute cour de justice, le sénat est incontournable.\nLe CEP aussi a la capacité de trancher comme étant l’institution responsable des élections.\nA noter que, la constitution de 1987 et celle amendée en 2011 ont toutes prévu un conseil électoral permanent pourtant jusqu’à nos jours le pays comporte pour chaque organisation d’élection, un conseil électoral provisoire.\nfin Jovenel Moïse mandat


Appartement à Saint-Étienne-de-Tinée pour 3 personnes (33m2) - 90117122 | SeLoger Vacances\nAppartement pour 3 pers. avec internet, Saint-Étienne-de-Tinée - Saint-Étienne-de-Tinée\nAppartement T2 situé au rez de jardin d'un chalet, au coeur du parc du Mercantour. Très calme, exposition plein sud, très ensoleillé. Belle vue sur les montagnes. Ce logement de 33 M2 comprend une cuisine équipée, plaques vitro céramique, frigidaire avec partie congélateur, micro ondes, grille pains. Coin salon, télévision,canapé , accès Wifi.1 chambre avec 1 lit 2 personnes et 1 lit une personne. 1 salle d'eau avec fenêtre, machine à laver le linge. 1 WC indépendant. Chauffage central.Jardin privatif avec salon de jardin - parking privé.Cet appartement est situé à 800 mètres du centre du village de St Etienne de Tinée et à 6 kilomètres de la station de ski d'Auron.Nous sommes à 1 h30 de Nice , à 30 kilomètres de la station d' Isola 2000 et à 25 kilomètres du Col de la Bonette, col le plus haut d'Europe ( 2800 mètres ).\nAppartement pour 3 pers. avec internet, Saint-Étienne-de-Tinée


pour les modérateurs - Aide sur le fonctionnement des forums - FORUM Santé\nPosté le 24/04/2004 à 10:16:00\nj'aimerais bien que vous alliez faire un tour dans le forum sport et santé.\nil y a des insultes qui ne cessent pas.\nPosté le 24/04/2004 à 11:45:35\npas beau a écrit :\nIl n'y a pas de forum Sport et Santé. J'ai donc regardé sur\nAccidents sportifs mais n'ai rien vu dans les premières discussions; Pourriez vous préciser le nom du forum en question, et au besoin recopier les URL des fils concernés, (vous cliquez sur la barre adresse en haut, vous faites copier, et vous faites coller dans votre message).\nPosté le 24/04/2004 à 11:57:59\nc'est vraiment triste des gens comme ça .....\nvoila pourquoi je suis partis ,cela m'a blesser on essaye d'aider les gens et comme remerciement on récolte des insultes.......\nje vous demanderais de lire avant d'éffacer.\nmerci et bon courage !!!\nPosté le 24/04/2004 à 11:58:36\npas beau a écrit a écrit :\nExcusez moi, juste après avoir posté mon précédent message j'ai réalisé que ce forum existe bien mais en rubrique Beauté. Le ménage est fait mais honnêtement je crois que tout le monde a grimpé aux rideaux un peu vite dans cette histoire. Je crois qu'avec un tout petit effort la situation pourrait redevenir plus sympathique au profit de tous.\nMessage édité par Solal le 24/09/2015 à 18:40:45\neh oh les moderateurs coucou monsieur les modérateurs\nincompréhension totale - questions aux modérateurs question aux modérateurs\nChers modérateurs pouvez-vous m'enlever ma face de singe? message aux modérateurs\nquestion aux modérateurs : forums privés MODERATEURS URGENT!!!!!!!!!!!!!!\nPlus de sujets relatifs à : pour les modérateurs\nAnnonce de MAJ 2 23/04/2004 à 17:20:10\nComment rechercher messages 3 24/04/2004 à 00:40:45\nCOMPTE D'ADDIS 1 23/04/2004 à 15:19:38\nécrire en abrégé 3 27/04/2004 à 12:33:17\nquestion,je ne comprend pas 2 23/04/2004 à 12:52:49


Page personnelle de lilo-luciole sur Booknode, la communauté du livre\nhello ! enchantée, moi c'est lilo, j'ai 14 ans. Dans la vie j'aime lire, rire (je suis très bon public), aller au ciné et écrire des histoires que je ne finis jamais !\nTaille : 1m54... oui tout chez moi est mini\nGarçon ou fille : Fille !\nElève de 3e s'ennuyant en cours, adepte de la technique du livre derrière le manuel (à utiliser au dernier rang de préférence), mangeuse de chocolat (au lait, noir, blanc... comme vous voulez mais pas fourré à l'orange ou à la liqueur svp), aimant bcp la musique (légère préférence pour la pop, mais aussi jazz et rap sans souci), couchée tard et levée tôt, toujours souriante et très très très très très optimiste, parle peu et écoute beaucoup, est capable de partir dans des délires nuls et de rire aux larmes pour une blague carambar.\nGrande admiratrice de billie eilish, rebelle (oui la rousse dans le film pixar) et de sa meilleure pote (nan mais sérieux : manger 5 bols de nouille au poulet en 20 min ça devrait être dans le livre des records).\nDéteste les haters, les romances prévisibles et sirupeuses (quand je lis un dialogue dans twilight je peux pas m'empêcher d'exploser de rire...) mais bon. Si vous aimez je vous juge pas. Ou un tout petit peu XD\nje me suis inscrite sur booknode pour découvrir de nouveaux livres, et pour en parler donc n'hésitez pas^^\net si vous voulez parler d'autre chose, tante Lilo est là pour vous écouter !\nJe suis watson la luciole et avec sherlock le yéti (alias esmeralda1265) on résout des enquêtes à pailletteland en criant magnifaïque ma chérie et en laissant des paillettes dans notre chemin.\nune série : the queen's gambit\nun dessin animé : scooby doo (ma vie)\nun plat : ouh compliqué... pâtes au pesto ?\nun dessert : crumble poire-chocolat\nun parfum de glace : strataciella (vanille aux pépites de chocolat... tellement bonnnnnnn)\nun pays : France ou Angleterre\nun chanteur/chanteuse : Harry Styles, Billie Eilish, Dua Lipa, Népal, Angèle... petit faible pour travis scott aussi\nune chanson : Sunflower, vol.6 ou let me down slowly\nun vêtement : un bon sweat tout doux\nune paire de chaussures : Vaaaaaaans !\nune couleur : violet pastel\nun livre : impossible désolé\nune série de livres : je peux pas répondre (ou regardez ma liste de diamant)\nune série BD : spirou (les albums de Franquin) ou Lucky Luke\nune série de mangas : one piece\nune maison de Poudlard : Serdaigle (mais je suis aussi un peu poufsouffle, je l'admets)\nun instrument : un saxophone... j'ai toujours rêvé d'en faire ^^\nune plante : lavande\nune boisson : chocolat chaud\nun moment : l'aube...\nun jeu : Cluedo !\nun métier : le métier qui me permettrait de changer le monde\nune ville : Paris ou Londres !\nun film : vice-versa ou forrest gump (j'adore disney et je suis une gamine oui oui)\nun fruit : pêche\nun élément : l'eau !\nActivité récente de lilo-luciole\nlilo-luciole l'ajoute dans sa biblio envies\nlilo-luciole le déplace en liste envies\nlilo-luciole ajoute un commentaire\nlilo-luciole ajoute un extrait\nlilo-luciole l'ajoute dans sa biblio diamant\nlilo-luciole le déplace en liste diamant\nlilo-luciole le déplace en liste argent\nlilo-luciole l'ajoute dans sa biblio or\nlilo-luciole le déplace en liste or\nlilo-luciole l'ajoute dans sa biblio\nlilo-luciole le déplace en liste\nAberrations, Tome 2 : L'Avertissement de la sorcière\nAberrations, Tome 1 : Le Réveil des monstres\nlilo-luciole l'ajoute dans sa biblio lu aussi\nlilo-luciole le déplace en liste lu aussi\nLa Ville sans vent, Tome 2 : La Fille de la forêt\nEsmeralda1265 l'ajoute dans sa biblio argent\nEsmeralda1265 le déplace en liste argent\nEsmeralda1265 ajoute un commentaire\nEsmeralda1265 ajoute un extrait\nEsmeralda1265 l'ajoute dans sa biblio en cours\nEsmeralda1265 le déplace en liste en cours\nEsmeralda1265 l'ajoute dans sa biblio or\nEsmeralda1265 le déplace en liste or\nEsmeralda1265 le déplace en liste envies\nSinners, Tome 0.5 : Sulfurous\nEsmeralda1265 le déplace en liste lu aussi\nEsmeralda1265 l'ajoute dans sa biblio\nEsmeralda1265 le déplace en liste\nEsmeralda1265 l'ajoute dans sa biblio pile à lire\nEsmeralda1265 le déplace en liste pile à lire\nEsmeralda1265 l'ajoute dans sa biblio bronze\nEsmeralda1265 le déplace en liste bronze\nLivres dans ma bibliothèque : 121\nPays, Ville : France, Probablement dans mon lit\nVotre compatibilité littéraire avec lilo-luciole est #strProxFound#\nEsmeralda1265 a écrit :\nah et je me suis inscrite pendant le premier confinement, je m'ennuyait, et je sais plus trop comment ça c'est fait mais je me suis rendue compte que on pouvait s'inscrire à se site et puis voilà, j'ai commencé à discuter avec plein de gens, j'ai commencé une histoire avec une autre ( même si on ne l'a pas fini, on à lancé une mde mdr, tous les gens qu'on connaissait se sont mis à écrire une histoire à 2 XD). Et du coup voilà, j'ai toujours des nouveaux livres à lire et je me tiens d'actualités avec insta et booknode ^^\nAlors c'est un peu compliqué à expliquer mdr je t'explique en privée\nMdr, non moi je suisla dernière de la famille mais ça empêche pas que je me duspite treeees souvent avec mon frère ( 17 ans)\nMais en fait je lis sur liseuse donc, non j'ai pas vu ! J'ai tous mes livres gratuits pcq je connais des sites de partagent où tu trouve tous tes livres ^^ mais je sais que quand j'aurai un peu d'argent j'irais m'acheter des séries que j'ai déjà li juste pour l'avoir en papier, et pouvoir les relire, enfin voilà quoi pcq c'est satisfaisant et ça me manque...\nSi tu veuxles sites, je te les envoie pcq tu peux lire les l8vres numériques sur tous écrans....\nComment tu as découvert booknode ?\nOuais moi je pense c'est le tome 3 avec, euuh mince comment il s'appelle déjà ?? Bref laisse tomber jarrive jamaos à retenir les noms, je lis tellement mdr.\nEnfin bref, quand elle va dans l'autre arche\nAaa oki d'accord je comprends ^^\nJuste par curiosité, comment as tu trouvé mon profil ?\noui XD ^^ toutes les filles se retrouve dedans mdr\nAlors moi c'est sans hésiter Archibald, je l'adore ! Mais ça depuis le début même si je dois dire que lorsque qu'il se fait rejeter par la toile on apprend à mieux le connaitre...\nAprès cela fait un petit bout de temps que j'ai lu la série donc j'ai un peu de mal à me souvenir de tous mdr ! (il faudrait que je la relise d'ailleurs !). Mais oui, c'est sûre que c'est une des séries les plus originales que j'ai lu! On m'explique d'où l'auteur sort ça ?? Et tu as raison pour l'histoire des dieux et tous, cela contribue à faire ce merveilleux livre !\ndonc j'ai vu que avais lu la passe miroir, honnêtement c'est une de mes séries préférés !\nQuel personnage préfères tu ?\nHeyy ! Non ne t'inquiète pas il n'y a pas de souci pour discuter ^^ et si tu as besoins d'aide en ce qui concerne le site c'est avec plaisir !\nJ'ai lu ta description de profil et sache que je suis très petite aussi mdr, un peu un complexe on va dire ( je fais 1m46 alors que j'ai le même âge que toi ... )\nBREF, en tous cas ça me fait très plaisir que tu sois venu vers moi ^^ et je serais toujours dispo pour discuter !\nEnvoyer un message perso à lilo-luciole :


1er mai : les centres de vaccination sont quand même ouverts -\nActualités1er mai : les centres de vaccination sont quand même ouverts\n1 mai 2021 - 11:00\nEn raison de la Fête du travail du 1er mai, la majorité des services publics sont fermés. Exception faite aux services de santé. Même en ce jour férié, il est possible de se faire vacciner. Pour cela, il faut simplement prendre un rendez-vous en ligne.\nEn ce 1er mai, nombreux sont les services fermés. C’est notamment le cas dans les transports avec Tisséo. Cependant, il n’y a pas de pause dans la vaccination. Le vaccinodrome du hall 8 au niveau de l’ancien parc des expositions sur l’île du Ramier, accessible par le pont Coubertin est ouvert tout le week-end de 9h à 19h. Avant de vous rendre dans un centre de vaccination, vous devez obligatoirement avoir obtenu un rendez-vous.\nEn ce qui concerne les centres de dépistage. Le centre de prélèvement Covid-19 de Purpan est ouvert de 8h à 18h samedi 1er et dimanche 2 mai. Le centre de dépistage de l’esplanade Alain Savary est ouvert samedi 1er mai aux heures habituelles de 8h45 à 12h. Enfin les centres de Rangueil et des Argoulets sont fermés ce week-end.\nÀ part les services de santé, les autres services publics sont majoritairement fermés.


Météo et climat : Verden (Allemagne) - Quand partir à Verden ?\nMétéo et climat à Verden en Allemagne\nOu commencer un itinéraire par Verden.\nQuand partir à Verden\nÀ quelle saison partir à Verden ?\nVerden possède un climat océanique chaud sans saison sèche (Cfb) selon la classification de Köppen-Geiger. Sur l'année, la température moyenne à Verden est de 9.5°C et les précipitations sont en moyenne de 465.9 mm.\nLes meilleurs mois pour visiter Verden sont Juillet Août.\nQuelle est la meilleure période pour visiter Verden ?\nAfficher Verden sur la carte d'Allemagne\nNom du lieu Verden (Français), Verden (Allemand), Verden an der Aller (Anglais)\nRégion Basse-Saxe 06 » Landkreis Verden 03361 » Verden (Aller) 03361012\nCoordonnées GPS DD: 52.92343 9.23491\nDMS: 52° 55' 24" 9° 14' 6"\nPopulation 26924 habitants\nQuel est le décalage horaire à Verden ?\nVerden est actuellement en avance de 6:00 heures par rapport aux États-Unis (Washington).\nPlanifiez votre voyage sereinement en consultant notre fiche conseils pour tout savoir sur l'heure, le décalage horaire, l'heure de lever et de coucher du soleil à Verden en Allemagne : Décalage horaire à Verden\nQuel temps fait-il à Verden ? Prévision météorologique pour les 7 prochains jours Verden\nHistorique météo à Verden\nTempérature et pluviométrie à Verden\nDes précipitations moyennes de 19.7 mm font du mois de mai le mois le plus sec. En juillet, les précipitations sont les plus importantes de l'année avec une moyenne de 72.1 mm.\nAu mois de juillet, la température moyenne est de 18.3°C. Juillet est de ce fait le mois le plus chaud de l'année. Janvier est le mois le plus froid de l'année. La température moyenne est de 0.9°C à cette période.\nLe record de chaleur est de 36°C enregistré le mardi 21 juillet 1992 et le record de froid de -21°C enregistré le mercredi 14 janvier 1987.\nTableau climatique Quel est le climat saisonnier à Verden ?\nJanvier 1 -1 / 3 -21 / 21 48 14 Défavorable\nFévrier 1 -1 / 4 -19 / 16 30 10 Défavorable\nMars 5 2 / 8 -16 / 24 37 14 Peu favorable\nAvril 9 4 / 13 -6 / 27 29 12 Peu favorable\nMai 14 8 / 18 -2 / 31 20 11 Envisageable\nJuin 16 11 / 20 1 / 33 22 12 Envisageable\nJuillet 18 13 / 22 5 / 36 72 13 Favorable\nAoût 18 13 / 22 5 / 35 43 13 Très favorable\nSeptembre 14 10 / 18 0 / 29 34 13 Peu favorable\nOctobre 10 7 / 13 -3 / 26 41 14 Peu favorable\nNovembre 5 3 / 8 -18 / 17 48 15 Peu favorable\nDécembre 3 1 / 5 -17 / 21 43 14 Défavorable\nStation météo utilisée pour calculer le climat pour Verden : ROTENBURG (située à 25km)\nLes précipitations varient de 52.4 mm entre le mois le plus sec et le mois le plus humide. L'amplitude des températures tout au long de l'année est de 17.4°C.\nPréparer son voyage à Verden\nIdées d'itinéraire à faire à Verden\nIdées d'activités à faire à Verden\nLieux autour ou avec un climat similaire à Verden\nLieux proches de Verden\nVorderhönisch (1 km) 9.5°C 466\nBorstel (1 km) 9.5°C 466\nHönisch (1 km) 9.5°C 466\nHinterhönisch (2 km) 9.5°C 466\nNeumühlen (3 km) 9.5°C 466\nKlein Hutbergen (3 km) 9.5°C 466\nGroß Hutbergen (3 km) 9.5°C 466\nHalsmühlen (3 km) 9.5°C 466\nWahnebergen (3 km) 9.5°C 466\nDovemühlen (3 km) 9.5°C 466\nEitze (3 km) 9.5°C 466\nNeddernhude (3 km) 9.5°C 466\nDauelsen (3 km) 9.5°C 466\nDöhlbergen (4 km) 9.5°C 466\nStedebergen (4 km) 9.5°C 466\nLieux avec un climat proche de Verden\nChernomorskoye (1884 km) 11.3°C 447\nUshuaïa (13941 km) 6.2°C 452\nLoutsk (1131 km) 7.2°C 463\nPristina (1445 km) 10.3°C 473\nAlytus (988 km) 7°C 538\nMillerovo (2213 km) 7.4°C 464\nGoryachiy Klyuch (2358 km) 11.3°C 514\nKhoyniki (1407 km) 6.7°C 453\nPervomays’k (1617 km) 8.3°C 460\nOdessa (1697 km) 10.3°C 465\nKertch (2139 km) 11.2°C 470\nZenica (1160 km) 9.5°C 499\nCamenca (1477 km) 8.8°C 365\nElhovo (1761 km) 12.3°C 454\nViljandi (1188 km) 5.5°C 400


Adidas Superstar Core ChaussureAdidasonlineoutlet.fr\nLe capitaine du shérif risque la vie pour mettre fin à Adidas Superstar Core la chasse de camion à benne basculante sauvage sur I 24Updated: Lundi, 20 Mars 2017 18:53 EDT2017 03 20 22:53:41 GMTA Calvert City, Kentucky est l'homme derrière les barreaux après la police aurait été leader sur une poursuite vers le bas Interstate 24 dans une décharge truck.Investigators ont la scène bandes collées ici dans la région de Virginia City de Latimer. (Source photo: WLOX).\nNice route singletrack qui entoure le mont Thabor à travers une forêt ombragée de sapin Douglas. courtes sections de route pavée et chemin piétonnier pavé. En 1988 Staudt, par la plupart des comptes d'une intimidation, cigare chomping Autocrate, Adidas Superstar Core a déclaré aux journalistes qu'il n'y avait pas eu « Hanky Panky » impliqué dans l'obtention Bush et Bentsen dans la Garde, et il a répété que la défense en 2000. Mais les soupçons n'était pas injustifiée.\nBingham demande d'avoir l'ordre permettant les aboutissants de robe avant le procès reversed.Bingham appelé adjoint Ronald Smith shérif du comté de Sheffield, Jr. Au stand.Sheffield a témoigné qu'il était l'un des députés qui transportaient Calvert de prison au tribunal et à l'arrière pour une précédente audition.\nUn rapport préliminaire de DPNP indique que la victime, un homme de 25 ans est allé à un motel dans le bloc de 8300 Chef Menteur Highway avec un homme connu seulement comme « B. » Une fois à l'intérieur du motel, « Adidas Superstar Core B » a tiré une arme à feu sur la victime et a volé ses clés. Il a ensuite fui dans la voiture de la victime vehicle.Another a été volé à la pointe du fusil environ quatre heures plus tard dans le bloc 6900 de Virgilian Street.According à un rapport préliminaire de DPNP, deux hommes armés se sont approchés d'un homme âgé de 66 ans et a exigé son véhicule à la pointe du fusil.\nDans la littérature sur la production d'hydrogène pour une utilisation dans les véhicules HFC, on parle beaucoup sur le potentiel de « séquestration » où le CO2 peut être capturé dans un certain milieu plutôt que d'être libéré dans l'atmosphère. Des idées similaires sont promues pour toutes sortes d'initiatives de combustibles fossiles « propres », et théoriquement, il est possible.\nreins fonctionne correctement créatinine filtrent le sang et dans l'urine pour l'élimination. Cependant, une personne ayant des lésions rénales ou d'une maladie peut avoir des niveaux plus élevés de créatinine dans le sang si les reins ne sont pas filtrent aussi efficacement. L'hypokaliémie est la condition métabolique qui résulte lorsque le taux de potassium dans le sang tombent sous la normale. Cependant, une baisse marquée peut être la vie en danger.\nToute diminution ou une augmentation de ces courbes mettra l'accent sur l'ensemble du système de la colonne vertébrale. (C'est probablement pourquoi couché sur le dos, pour toute longueur de temps entraîne une rigidité des courbes naturelles ont été rasés et déformés, donc quand nous finalement, nous nous sentons comme des étirements et se déplaçant de façon drôle juste pour se débarrasser de cette rigidité.).\nChaussure Adidas Superstar Fleur\nAdidas Superstar Femme Beige\nAdidas Stan Smith Bleu Turquoise\nStan Smith Weave Femme\nAccueil / Adidas Superstar Core