Pouvoirs psychiques et réalisation spirituelle | Michel Coquet | download\nPagina principale Pouvoirs psychiques et réalisation spirituelle\nISBN 10: 2-904112-15-4\n区分:判断力的社会批判=La Distinction : Critique sociale du jugement\nFile: PDF, 85.81 MB\net réalisation spirituelle\nL’Or du Temps éditions\nCHAPITRE I – DÉFINITION DU MOT SIDDHI\nLes cinq techniques d'éveil psychique par Patanjali\nSiddhis et réalisation spirituelle\nSiddhis d'un avatar\nLa sexualité et les siddhis\nCHAPITRE II – LE SECRET DE LA MATIÈRE\nLes atomes ultimes\nCHAPITRE III – LE CORPS ÉTHÉRIQUE\nLes quatre éthers du plan éthérique\nLe premier état éthérique\nLe deuxième état éthérique\nLe troisième état éthérique\nLe quatrième état éthérique\nCHAPITRE IV – LE SYSTÈME NERVEUX\nLe centre alta-major\nLes trois nadis majeurs\nCHAPITRE V – LES CINQ SENS\nLes cinq sens dans le contexte hindou\nLes grandes siddhis selon Patanjali\nSiddhis de chacun des sept centres\nCHAPITRE VI – LES SENS ET LES SIDDHIS\nL’ouïe dans la tradition hindoue\nL’ouïe sur le plan astral – Clairaudience\nL’ouïe sur le plan mental – Clairaudience supérieure\nL'ouïe sur le plan bouddhique – Télépathie\nL'ouïe sur le plan atmique – Béatitude\nCHAPITRE VII – LE TOUCHER DANS LA TRADITION HINDOUE\nLe sens du toucher sur le plan astral – Psychométrie\nLe toucher sur le plan mental – Psychométrie planétaire\nLe toucher sur le plan bouddhique – La guérison\nGuérisons du Christ\nLe sens du toucher sur le plan atmique – Le service actif\nCHAPITRE VIII – LE SENS DE LA VUE DANS LA TRADITION\nLe sens de la vue sur le plan astral – La voyance\nL'œil organe de la clairvoyance\nIa vision éthérique\nDe la voyance à la clairvoyance\nLe sens de la vue sur le plan mental – La clairvoyance\nLe sens de la vue sur le plan bouddhique – La vision divine\nLe sens de la vue sur le plan atmique – La réalisation\nCHAPITRE IX – LE SENS DU GOÛT DANS LA TRADITION\nLe sens du goût sur le plan astral – L'imagination\nCréations mentales de formes-pensées\nLe sens du goût sur le plan mental – Le discernement\nLe sens du goût sur le plan bouddhique – L'intuition\nLe sens du goût sur le plan atmique – La perfection\nCHAPITRE X – L'ODORAT DANS LA TRADITION HINDOUE\nLe sens de l'odorat sur le plan astral – Idéalisme émotionnel\nLe sens de l'odorat sur le plan mental – Le discernement\nLe sens de l'odorat sur le plan bouddhique – Idéalisme\nLe sens de l'odorat sur le plan atmique – Omniscience\nCHAPITRE XI – LE RÊVE\nSiddhi de la puissance\nSiddhi de la cessation de la faim\nSiddhi de la chaleur interne\nLa souffrance et son abolition\nCHAPITRE XII – CONTRÔLE ET LANGAGE DES ANIMAUX\nLe pouvoir de résurrection\nLe siddhi de la stabilité\nSiddhi de la connaissance des mondes\nSiddhi de la connaissance du ciel et des étoiles\nContrôle des éléments de la nature\nCHAPITRE XIII – INVISIBILITÉ\nMatérialisation de la nuée\nLes quinze règles\nCHAPITRE XIV – TRANSFERT DU PRINCIPE CONSCIENT\nThéorie du swarupa ves'ha\nSaktyâves ' ha\nConditions positives pour la projection\nCet essai que je livre au public est la continuité de\nquelques-uns de mes autres ouvrages où ont été expliqués le but de la vie et le moyen d'y parvenir. La genèse\nde notre Terre, la vie dévique de la substance et autres\nenseignements ont déjà été traités, et je n'y reviendrai\npas. Pour la bonne compréhension du thème de cet ouvrage, un plan est nécessaire afin que le sujet traité ait\ntoute sa raison d'être.\nParler des pouvoirs de l'homme est délicat, car cela\nconcerne sa partie vitale, sa conscience et sa réalité.\nCela est aujourd'hui de plus en plus répandu, mais\nsouvent très mal perçu, le psychique et le spirituel se\nmélangeant sans vergogne. Du fait que ces pouvoirs\nsont mis en action par l'homme lui-même, dans le dessein de contrôler son environnement, y compris son\npropre organisme, il me semble nécessaire de faire un\nrécapitulatif sur la constitution de l'homme, sur ses\ncapacités latentes, et sur la nécessité de réaliser le Soi.\nLe sujet est complexe car la science ésotérique a intentionnellement voilé cette connaissance. De son côté,\nla science moderne commence à peine à s'y intéresser.\nJe souhaite donc que ce travail serve de connaissance\nJ'aimerais également ajouter que je m'efforcerai de\ndémontrer que les miracles n'existent pas, dans le sens\nreligieux en tout cas. Il était, me semble-t-il, impossible\nde traiter un thème de ce genre sans pousser un peu\nplus loin qu'à l'ordinaire l'étude de la matière, puisque\nfinalement c'est sur cette matière que s'exerce la puissance psychique.\nDans mon ouvrage antérieur sur la mort1, j'ai abordé\nle sens de la vie, parlé de la constitution humaine, de\nses enveloppes ou états de conscience, de l'antahkarana, du sutratma, des atomes permanents et de bien\nd'autres sujets encore qu'il serait bon de connaître afin\nd'avoir une plus claire compréhension du présent ouvrage.\nEn ce qui concerne le corps éthérique et les chakras,\nou centres psychiques et spirituels, le lecteur pourra se\nrapporter à deux livres de l'auteur portant sur ces\nquestions2. Il l’aura inévitablement des répétitions, et\ncertains propos resteront ardus. L'auteur s'en excuse,\nmais ce livre cherche certaines réponses, son but est\nd'apporter la lumière, et il fallait pour ce faire rester\nsouple sans retirer l'essentiel de cette connaissance\nparticulière des pouvoirs qui touchent les domaines les\nplus variés car ils sont l'expression-même de la vie humaine.\nSavoir Mourir, de l'auteur, Éditions L'Or du Temps.\nLes Chakras ou l'Anatomie Occulte de l'Homme, Les Chakras et l'initiation,\nÉditions Dervy Livres.\nDÉFINITION DU MOT SIDDHI\nLorsque l'on parle de pouvoir psy, on assimile ce mot\nau terme sanskrit qui s'y rapporte, "siddhi". Ce mot\nvient de la racine "sidh", qui signifie "atteindre". La siddhi (iddhi en pali) peut aussi vouloir dire accomplissement ou pouvoir des dieux, "aishvarya". Cela n'est pas\nsans importance car, comme les pouvoirs, les dieux\nsont d'une double nature, inférieure et supérieure. Il y\na en effet deux espèces de siddhis : un groupe qui relève des énergies psychiques et mentales inférieures ou\ngrossières, et un second groupe qui est l'expression\nmême de la nature divine dans l'homme. Comme le dit\nKrishna, l'Avatar hindou :\n"Celui qui est engagé dans l'accomplissement du\nyoga, qui a soumis ses sens et concentre son esprit en Moi (Krishna) est un des yogis que tous\nles siddhis sont prêts à servir". (Shrimad Bhagavat)\nL'intérêt même du sujet traité est contenu dans cette\nCette différence entre siddhis inférieures et supérieures est fort bien connue dans les écoles orientales.\nR. Tajima, moine et professeur à l'université Taisho de\nTokyo3, a écrit dans son commentaire sur le Mahavairocana Sutra :\n"Le mot sanskrit siddhi (tib. dnos-grub) signifie\n"accomplissement des désirs" : "manifester" la\nsiddhi, c'est rendre visible cet accomplissement.\nIl y a deux sortes de désirs : les désirs mondains\net les désirs extra-mondains ; et par conséquent\ndeux sortes de siddhi : mondaine et extramondaine." 4\nDans l'école Shingon, on appelle la première "siddhi\ncaractérisée" (usô no shichiji), et la seconde "siddhi sans\ncaractère particulier" (musô no shichiji). L'une agit de\nmanière phénoménale, l'autre se rapporte à la contemplation du cœur de la vérité au moyen de la syllabe "à".\nDans le bouddhisme ésotérique Shingon, la lettre "a"\nsignifie "le cœur de Bodhi" ; "a" signifie l'exercice des\npratiques de Bodhi ; "am", l'obtention de la Bodhi ;\n"ah", l'entrée en nirvana. Le Seigneur Christ a dit\nquelque chose de tout à fait semblable :\n"Cherchez le royaume de Dieu, et tout le reste\nvous sera donné de surcroît".\nC'est là l'attitude de tous les authentiques initiés et\nhauts disciples qui ne recherchent nullement l'acquisiR. Tajima appartenait, comme moine et responsable, à l'école japonaise de\nbouddhisme ésotérique, le Shingon-shu. Cette voie de tantrisme de droite\ninsiste tout particulièrement sur la juste récitation des mantrams pour parvenir à la vacuité.\nMahavairocana Sutra, R. Tajima, p. 118, Éditions A. Maisonneuve.\ntion des siddhis inférieures, mais s'efforcent de pénétrer le cœur de la vérité et obtiennent les siddhis supérieures, car celles-ci sont de la nature même de leur\nLes siddhis inférieures sont liées à l'égo, à la personnalité transitoire, les siddhis supérieures sont liées\nà l'âme et à l'esprit (atma)5. Nous traiterons en détail ce\nthème qui est de la plus extrême importance.\nL'utilisation des pouvoirs sur un mode inférieur ou\nsupérieur sera simplement fonction du niveau d'évolution atteint par l'individu. Ce que l'on nomme souvent\npsychique est un état qui correspond à la période de la\nvie humaine où l'homme vit et agit au moyen de son\nplexus solaire. À ce stade, le jeu des forces est physicoéthérico-astral. Tous les sorciers chamanes6 du monde\nentier en font partie, ainsi que tous les voyants qui\ninondent aujourd'hui les journaux à renfort de publicité\nCes deux catégories de siddhis correspondent à deux branches bien distinctes des pratiques rattachées au bouddhisme Mahayana. L'une des deux\nbranches, liée à la cause, est appelée "le véhicule des Paramitas", une grande\npartie de la pratique se passe dans l'effort envers la cause de réalisation bien\navant qu'en soit réalisé le fruit (c'est la voie suivie par de grands libérés\ncomme Sri Ramana Maharshi). Au Tibet, cette voie fut surtout celle des bonnets jaunes. La seconde branche fut appelée "le véhicule du fruit", ou "véhicule tantrique", souvent expérimenté dans le laps de temps d'une seule vie et\nconférant les pouvoirs (siddhis) inhérents à l'éveil de la force de feu sacrée\nou kundalini grâce à laquelle la réalisation devient possible. Il n'y a pas d'élévation de cette force avant l'épanouissement des chakras, et l'éveil de ces\ncentres amène inévitablement l'éveil des siddhis. Cette voie fut surtout suivie\npar les bouddhistes tibétains non réformés (bonnets rouges).\nChamane est un terme généralement appliqué à la religion primitive des\npeuples du Nord de l'Asie. Comme plusieurs auteurs l'ont souligné, il semblerait que ce nom vienne du mot sanskrit "sramana"ou du pali "samana".\n(mensongère) et dont les tarifs dépassent toute concurrence. Si ces voyants ont une telle attitude, c'est justement que leur sensibilité psychique se situe dans la\nzone inférieure de leur être, le plexus solaire.\nLorsqu'ils s'élèvent, et que le mental prédomine sur\nl'émotionnel, le jeu des forces se situe plus haut, au\nniveau du centre frontal (le centre ajna). Il s'agit là de la\npériode où l'aspirant devient disciple et cherche plus ou\nmoins adroitement l'intégration de sa triple personnalité, ce qui a pour conséquence la mise en activité de certaines zones inertes du cerveau et leur utilisation. On\npeut se rapporter à ce qui a été dit sur les siddhis\nmondaines et extra-mondaines, car cette différence\nvient de ce que le mental, la clé de l'esclavage ou de la\nlibération, est foncièrement double dans sa nature. Il\npeut être concret et inférieur, ou abstrait et supérieur,\ndéterminant ainsi la qualité des siddhis et le niveau de\nconscience où elles se manifestent.\nVient ensuite un moment où le disciple atteint l'état\nd'initié. C'est la période où le mental s'illumine de la\nnature de l'âme. À ce stade, on peut parler de pouvoir\nspirituel et non seulement de pouvoir psychique et\nmental. Dans ce cas précis, l'initié utilise toute la zone\ndu cerveau située autour de la glande pinéale, car c'est\nlà que tout homme spirituellement orienté assume sa\nmaîtrise sur ce qui n'est pas le Soi divin. Il est dit qu'à\npartir de ce moment un homme peut sans risque apprendre à développer ses forces latentes et même utiliser la gamme des siddhis dites inférieures.\nNous expliquerons ultérieurement la nature réelle\ndes siddhis principales à tous les niveaux de conscience où elles peuvent se manifester, mais dès à pré-\nsent que le lecteur se mette bien en tête qu'aucun des\nmédiums de nos magazines ne possède les siddhis supérieures. En effet, tous les initiés suivant la voie de la\nmagie blanche ont, par leur compréhension des lois\ncosmiques plus que par des serments, le désir profond\nde servir l'humanité sans grandir le pouvoir de leur égo,\net pour ce faire travaillent dans la plus absolue discrétion, pour ne pas dire le plus grand secret, sur ce qu'ils\nsont capables de faire pour le monde. Les démonstrations publiques sont rarissimes lorsqu'il s'agit d'un\nadepte de la magie blanche.\nDans le cas contraire évidemment, les démonstrations ont pour but le gain ou la gloire. Nombreux sont\nles exemples à cause desquels le mysticisme ou l'occultisme n'ont pu trouver place dans le monde des chercheurs scientifiques. On mélange trop souvent business\net prestidigitation avec pouvoirs psy, et certains poussent le vice jusqu'à prétendre que leur spectacle est accompli au moyen de leurs pouvoirs mentaux, sans aucun trucage. La prestidigitation est un art noble qui\nmérite son salaire, comme tout art, qu'il s'agisse de la\ndanse, de la musique, de la peinture, mais lorsque l'on\nse sert des pouvoirs appartenant à l'homme intérieur,\nle seul salaire autorisé est celui de recevoir la joie de\nservir autrui. Tout manquement à cette loi est inévitablement payé d'une contribution karmique.\nLa venue des facultés psy soit provient d'un entraînement yoguique particulier, soit émerge comme conséquence directe d'une discipline spirituelle. Elle peut\naussi avoir pour origine une vie antérieure consacrée à\nce genre de développement.\nDans ce tableau nous avons une claire vision de ce\nqu'est un être humain, avec ses différents états de\nconscience. Dans la colonne de gauche (A), nous observons que le chercheur peut s'arrêter à différents degrés,\ns'y arrête et même pendant ce temps s'alourdit d'un\nfardeau karmique. Il en est ainsi de tous ceux qui recherchent les pouvoirs psychiques que l'on trouve à\nchacun des niveaux.\nDans la colonne de droite (B), l'être humain ne\ncherche qu'une seule chose, le royaume de Dieu, la réalisation. Pour cela, il prend la voie directe et se détache\nde tout ce qui n'est pas Dieu. Telle est la voie prônée\npar les maîtres aux disciples avancés sur le sentier.\nDans ses Yoga Sutras, Patanjali énumère cinq\nmoyens de parvenir au développement des siddhis,\nmais à aucun moment ne les conseille. Ces cinq manières sont : de naissance, par les stupéfiants\n(drogues), par les mantrams, par les tapas et par les\nLe premier moyen est le réveil des résultats d'ascèses\naccomplies dans des vies antérieures.\nLe second moyen est artificiel et très rarement utilisé\npar le mage blanc. Il est par contre l'arsenal type du\nsorcier, du nécromane et de tous les chamanes médiumniques. On utilise ici le plus souvent des plantes\nparalysant certaines fonctions du cerveau ou excitant\ncertains centres de ce même cerveau. Les Aztèques se\nservirent longtemps du peyotl, sorte de petit cactus\ncontenant de la mescaline et provoquant la transe, la\nvision astrale, l'hallucination astrale. Peuvent égale-\nment être utilisés la coca, l'ayahuasca ou la psylocybe\nmexicana, et pour les présages l’oluliuqui ainsi que\nl'iboga africain. Chaque pays a connu cette science, et\nchaque système religieux l'a utilisée. À un moindre degré, le christianisme se sert de l'encens. Toutes ces\ndrogues, douces ou violentes, favorisent momentanément la paralysie de la conscience objective, avec pour\nrésultat la transe et donc le pouvoir d'enregistrer des\nimpressions du plan astral, et le plus souvent des sousplans inférieurs de ce plan. Les effets de cette action\nsur les cellules nerveuses du cerveau sont cependant\nexcessivement nocifs, d'où la nécessité d'être initié et\npréparé avant d’être capable d'utiliser ces drogues.\nLa troisième méthode mentionnée par Patanjali consiste à utiliser la puissance des mantrams ou sons sacrés. Dans l'école japonaise Shingon, école de mantrams par excellence, l'utilisation des mantrams tient\nune grande importance, comme du reste dans toutes\nles écoles bouddhistes influencées par le Vajrayana.\nDans l'un des chapitres du principal texte de cette\nécole, le Sutra de Mahavairocana, Vajradhara pose\n"Comment peut-on atteindre le fruit ?"\nEt il est répondu :\n"On obtient le fruit comme résultat de la pratique\ndes mantras." 7\nÉtude sur le Mahavairocana Sutra, p117, R. Tajima, Éditions A. Maisonneuve.\nIl est dit encore que le fidèle pratiquant les mantrams voit tous ses vœux exaucés grâce à la triple puissance (san-riki) de ses propres mérites, de la consécration du Bouddha et du Dharmadhatu.\nPour parvenir à l'omniscience et à la siddhi suprême,\nle pratiquant se voit expliquer le mandala des cinq éléments et la manière d'identifier ces derniers à son\npropre corps au moyen d'une formule mantrique incluant les bijas des cinq éléments (a = terre, va = eau,\nra = feu, ha = vent ou air, ka = éther). Nous verrons\nplus loin l'intérêt de ces rapports, à savoir, et cela est\nun élément d'investigation intéressant, que les cinq\néléments se rapportent aux cinq sens et que les siddhis\nsont l'extension des cinq sens.\nLes sons intérieurs écoutés ou entonnés peuvent\nêtre utiles pour le développement intérieur et spirituel,\nmais certains mantrams peuvent aussi assurer une certaine sécurité au fidèle sur le plan concret. L'hindouisme est la science la plus avancée dans le domaine\nde l'Art mantrique. En voici quelques exemples :\nOM est le son divin lui-même. Il peut être utile\npour se protéger contre tout ce qui est un obstacle pour communier avec Dieu.\nHRIM permet d'être maître des éléments naturels.\nSHRIM permet d'obtenir la puissance matérielle.\nKRIM permet de parvenir à la connaissance suprême au moyen du détachement.\nSTRIM permet de se libérer des épreuves et des\nKHA a le pouvoir de tuer.\nÀ partir de ces différents sons ont été construites\ndes formules dans le but d'aider les disciples.\nPar exemple pour garder longtemps un corps jeune,\n"AUM ! TRAYAMBAKAM YAJAMAHE SUGANDHIM PUSHTIVARDHA NAM URVARUKAMIVA\nBANDHANAN MRITYORMUKSHI YA MA MRITAL"\nPour calmer les éléments naturels, réciter :\n"AUM, SHANTE PRASHANTE SARVAKRODHOPASHANAM SVAHA"\nPour immuniser son corps physique contre les attaques du feu, réciter :\n"AUM, NAMO AGNIRUPAYA MAMA SHARIRE\nSTHAMBHANAM KURU KURU SVAHA"\nEnfin, dans un but élevé et pour obtenir la libération\nde la mort, réciter le fameux :\n"OM NAMO NARAYANA", ou mieux, le mantra\nLa quatrième méthode indiquée par Patanjali est\ncelle des TAPAS, ou pratique des austérités. Cette méthode est réservée à une certaine classe de disciples\ntels qu'on les trouve en Orient où la possibilité de renoncer au monde est plus largement acceptée et pratiquée.\nIl existe, en dehors des ascètes renonçants (sannyasis), des sectes qui cherchent, par des austérités\nexcessives, à développer une puissante volonté. Ces\nméthodes ont toujours été déconseillées, car elles sont\nextrémistes. Dans la Gita, Krishna s'élève contre ces\naustérités fanatiques et superstitieuses :\n"Les hommes qui accomplissent de sévères austérités non ordonnées par les Écritures, pleins de\nvanité et d'égoïsme, entraînés par la force de\nleurs désirs et de leurs passions, dénués d'intelligence, tourmentant les éléments qui forment le\ncorps et Me tourmentant Moi aussi, qui réside\ndans le corps intérieur, sache que ces hommes\nsont asouriques (démoniaques) dans leurs intentions." (XVII-5, 6)\nLe samadhi est la chose suprême et unique qu'il\nfaille constamment rechercher. Il existe un terme en\nétroite relation avec le mot siddhi, c'est le terme VIBHOUTI qui signifie pouvoir de manifestation divine.\nC'est pour cette raison qu'Arjuna, bien que convaincu\nde la réalité du Seigneur Krishna, lui demande tout de\nmême de se manifester à lui autrement que par son\n"Dis-moi donc sans réserve tes divines manifestations, tes vibhoutis par lesquelles tu es, pénétrant les mondes."\nVibhouti signifie ici pouvoir inhérent à la nature divine non différenciée. Seul possède ce pouvoir suprême\nDieu, lui-même ou l'un de ses messagers (Purnavatar).\nSri Ramana Maharshi a dit que :\n"Vibhouti se présente à vrai dire sous deux aspects : para-vibhouti et apara-vibhouti. Les\ncendres sacrées appartiennent à la deuxième catégorie. Le para est ce qui reste une fois que\ntoute la gangue a été brûlée par le fieu de la réalisation. C’est l’Être absolu."\nSri Sathya Sai Baba, qui est un Avatar complet, dit\n"La vibhouti est le message silencieux qui évoque\nle détachement des choses de ce monde et le renoncement, et qui enseigne le tout premier pas\ndans la sadhana."\nVibhouti est en tout premier lieu le symbole de la\nforce suprême unique qui se révèle dans tous les objets\ndes sens mais qui, non transcendée, forme la grande\nillusion ou maya qui égare l'ignorant. Comme le dit Sri\n"Il ne reconnaît pas la divinité qui est au-dedans\nde lui-même, et ne peut la voir dans les autres\nhommes. Et bien que le divin se manifeste en\nl'humain comme Avatar et Vibhouti, il reste\naveugle et ignore ou méprise la divinité voilée."\nTout ce qui est écrit ci-dessus montre bien qu'il\nexiste une grande différence entre le pouvoir divin naturel d'un Avatar (vibhouti) et les pouvoirs acquis par\nl'adepte en cours d'évolution (siddhis). Les grands réalisés insistent surtout pour que le disciple recherche\nplus à obtenir la réalisation spirituelle que les pouvoirs.\nIntéressons-nous maintenant à une phase du processus de développement psychique. Nous devons savoir\nque les pouvoirs inférieurs résultent de la conscience\nde l'âme animale dans l'être humain, en rapport avec\nl’anima mundi ou âme du monde, aspect subjectif de\ntoute forme dans les trois mondes et dans les quatre\nrègnes de la nature.\nNous partageons avec l'animal ces mêmes pouvoirs\ninférieurs, car ceux-ci sont instinctifs et inhérents au\ncorps animal. Cependant, chez la plupart des êtres\nhumains, ils sont tombés en-dessous du seuil de conscience, y demeurant ignorés et donc inutilisés. Pour\nquelques-uns néanmoins, ces pouvoirs se sont à nouveau développés, donnant par exemple le pouvoir de\nsoulager la souffrance par le magnétisme animal, ou\nencore celui de percevoir des clichés du monde astral,\nl'écriture automatique, etc... La plupart de ces sensitifs\nse sont attachés à ces facultés car elles leur donnent\nune opportunité de s'affirmer par rapport à eux-mêmes\net leur environnement. Pour d'autres, dont le sens moral est quelque peu émoussé, c'est l'occasion de rehausser leur situation sociale et économique.\nLes problèmes résultent souvent non pas du fait de\nla présence de la siddhi inférieure, mais de l'intérêt ex-\ncessif que celle-ci suscite et donc de l'impossibilité pour\nles individus concernés de s'élever plus haut. En effet,\nla plupart de ces sensitifs de l'astral opèrent au moyen\ndu plexus solaire. Or, pour s'élever sur le plan mental\net acquérir les facultés de ce plan, il est impératif\nd'abandonner volontairement tout ce qui touche au\ndomaine astral, afin d'agir cette fois par l'intermédiaire\ndu centre frontal (ajna). Cette période de transmutation\nengendre de nombreux conflits intérieurs et psychologiques.\nLe trouble vient de ce que les individus ne comprennent pas la science ésotérique supérieure, n'étant,\ncomme nous l'avons dit, que des gens sensibles aux\nlourdes vibrations de l'astral. Ils ne sont pas encore\nmentalisés, mais en phase d'être désastralisés. La plupart des individus qui hantent les hôpitaux psychiatriques appartiennent à cette catégorie, et ils sont incapables de contrôler ou comprendre la nature de leurs\nAfin d'être le plus clair possible, disons que le psychisme inférieur provient de la force des chakras ou\ncentres localisés sous le diaphragme. L'éveil prématuré\nde l'un de ces centres peut créer des désordres psychiques considérables. Il est donc nécessaire que la\nscience des centres soit intégrée à la nouvelle psychologie de l'avenir. De nos jours, une grande partie des\nhommes (sensitifs) se trouvent en présence d'un pouvoir inférieur sur lequel leur mental n'a aucune maîtrise. Tout ce qu'ils savent, c'est qu'ils voient ou entendent ce qui ne peut être vu ou entendu par le commun\ndes mortels. Leur difficulté, en dehors de l'incompréhension de la société, réside dans plusieurs facteurs,\ndont celui de vivre simultanément sur deux plans à la\nfois, ce qui leur rend la vie encore plus compliquée,\nalors qu'il est déjà si difficile de sortir du mirage du\nplan physique seul.\nL'une des causes de ces difficultés, outre l'hyperstimulation d'un centre inférieur, est l'existence d'une\nconnexion lâche entre le corps physique et le corps\néthérique, produisant ce que nous appelons la médiumnité, qui va de la possession à l'obsession temporaire ou permanente.\nLa rencontre et la perception du monde astral a une\nréalité "relative". Beaucoup de voyants ou de médiums\nsont sincères, mais il faut savoir que le monde astral\nest un monde de formes-pensées et d'illusions, et qu'il\nest impossible de trouver une authentique connaissance dans ce plan, non pas qu'elle n'existe pas, mais\nparce que l'on ne peut y exercer son pouvoir de discrimination, sauf pour ceux qui s'en, sont définitivement\nlibérés et qui peuvent à tout moment venir y chercher\nune information sans en subir l'illusion.\nIl est délicat et très difficile d'aider ceux qui ont ce\nproblème de polarisation dans le psychisme inférieur.\nLe Tibétain donne trois moyens pour parvenir à\ns'échapper de l'influence astrale :\n"1. En cessant d'être intéressé par la démonstration de ces pouvoirs, en refusant de les utiliser\nplus longtemps et, ainsi de les amener à dépérir\ngraduellement Cela conduit à la fermeture du\ncentre du plexus solaire (et par conséquent de la\nporte ouverte sur les niveaux inférieurs du plan\nastral) et à l'atrophie de la partie du mécanisme\nintérieur qui a rendu ces pouvoirs disponibles.\n2. Par le transfert de l'attention vers la vie mystique et vers l'expression d'une aspiration intense\nvers les réalités spirituelles. Cela fournit le nouvel intérêt qui finalement devient dynamique, expulse les anciens intérêts et ainsi tend à éloigner\nl'accent vital des niveaux inférieurs du plan astral et à les diriger vers les niveaux supérieurs.\nCela aussi présuppose de la part du psychique\nune tendance à l'orientation spirituelle.\n3. Par une étude méthodique de formation intellectuelle et de développement mental qui, poursuivie suffisamment longtemps, rendrait automatiquement l'utilisation des pouvoirs inférieurs\nimpossible car le cours de l'influx d'énergie se dirigera dans les centres situés au-dessus du diaphragme. Il est bien connu dans les milieux psychiques que la formation mentale provoque en effet la fermeture du cycle psychique." 8\nIl est entièrement faux de croire que le développement des chakras, et parallèlement de certaines facultés, procure le bonheur et résout les problèmes. Il en\nest peut-être ainsi pour le disciple devenu adepte accompli, mais il n'en est rien pour l'ensemble des aspirants du monde. La paix et la santé proviennent, en\ngénéral, d'un développement harmonieux de tous les\ncentres et non du développement exagéré de quelquesuns.\nTraité sur les 7 rayons, vol. II, p. 538, A.A. Bailey, Éditions Lucis.\nLes gens qui se sentent puissamment émotionnels,\nsensitifs, sensibles même, avec dans leur vie beaucoup\nde réactions passionnelles, peuvent être convaincus\nque ces réactions sont fondamentalement astrales dans\nleur nature. De telles personnes ne devraient jamais\nchercher le développement des facultés psychiques, car\nla seule chose qu'elles gagneraient serait un contact\navec le plan astral. On compte un grand nombre d'Occidentaux qui, par le biais d'ouvrages ou d'enseignements par correspondance, se sont exercés à des pratiques occultes, notamment à celle des respirations yoguiques (pranayamà) ou postures (asanas) tirée du Hatha Yoga, et ont perdu définitivement leur santé. Il faut\nreconnaître que les trois quarts des professeurs de yoga\nque l'on rencontre dans les instituts et autres centres\nd'animation, bien qu'étant de bonne volonté, n'ont absolument pas les compétences d'un véritable instructeur de Hatha Yoga. Par les pranayamas, l'aspirant\npeut facilement ouvrir la porte du monde astral.\nSi la porte du plan astral est ouverte du fait des activités des vies précédentes, le problème devient beaucoup plus difficile. Voici les conseils du Tibétain dans\n" 1. Si la porte du plan astral a été ouverte du fait\nque certains exercices respiratoires ont été pratiqués, ainsi que certaines postures, et d'autres\nméthodes enseignées par des éducateurs ignorants de cette époque, je suggérerais les mesures\npréliminaires et nécessaires suivantes :\na. Que l'intéressé arrête tous ces exercices et\nces postures et évite tout contact avec l'éduca-\nteur. C'est là la première mesure nécessaire.\nb. Qu'il vive une pleine vie d'activité physique,\nqui ne lui laisse pas de temps pour une existence introspective. S'il est plutôt matérialiste,\nqu'il remplisse ses obligations commerciales,\nsociales ou d'affaires en y consacrant son intérêt sur le plan physique et en remplissant ses\nresponsabilités avec tout ce qu'il possède de\npouvoir, ne se permettant aucune pensée en\nc. Qu'il centre son attention sur les choses de\nla vie physique jusqu'à ce que l'évolution\nl'amène au stade de focalisation mentale et\nd'orientation spirituelle. Avant que cela ne\npuisse être fait, la porte inférieure doit être\nfermée. Qu'il maîtrise donc ses émotions, car\nelles servent à maintenir la porte entr'ouverte\net elles facilitent les expériences astrales.\nd. Qu'il "apprenne à travailler et à penser avec\nl'épine dorsale et la tête et non avec le devant\ndu corps", ainsi que peut être traduite l'ancienne règle. Cela veut dire que les psychiques\nordinaires considèrent les centres du plexus\nsolaire et le centre laryngé (les seuls au sujet\ndesquels ils ont une certaine connaissance)\ncomme se trouvant à la partie antérieure et au\ncentre du torse ou à la partie antérieure de la\ngorge. Cela transporte l'énergie vers le bas, par\nla route involutive et non pas vers le haut par\nla route évolutive de la colonne vertébrale. Ceci\n2. Si la porte du plan astral est ouverte du fait\nd'un droit héréditaire naturel, activité des vies\nprécédentes, et du fait que le flux des forces se\ncentre normalement dans le plexus solaire, le\nproblème devient encore beaucoup plus difficile.\nIl sera nécessaire d'acquérir les choses suivantes\na. Il faut faire comprendre la constitution éthérique de l'homme et faire connaître la nature\ndes centres de force, de façon que le psychisme\naryen ait une information de base intelligente à\npartir de laquelle il puisse travailler. Il faut\nfaire l'effort de construire un corps sain.\nb. L'accent doit être mis sur des buts plus élevés et la nécessité d'une vie de service doit être\nsoulignée. Je vous rappellerais que le service\nest une méthode scientifique par laquelle les\nforces éveillant, stimulant et dirigeant le\nplexus solaire sont dirigées vers le centre du\ncœur, provoquant ainsi la fermeture de la\nporte astrale et une décentralisation des intérêts du psychique. Cette décentralisation est\ntechniquement accomplie lorsque le plexus\ncentral n'est plus le facteur dominant et que\nles pensées et les intérêts de l'homme sont\nd'une nature différente.\nc. Une autre indication pratique pourrait être\nutile ici Lorsque le psychique en est au stade\naryen de développement et n'en est plus simplement au stade atlantéen, alors un grand\nbénéfice peut être tiré de l'utilisation fréquente\nde la couleur jaune. Il devrait s'entourer de\ncette couleur, car elle sert à conserver dans la\ntête les énergies qui entrent ou à prévenir\nqu’elles ne descendent pas plus bas que le\ndiaphragme. Cela prive le plexus solaire d'un\ninflux constant d'énergie et aide grandement à\nlibérer le psychique du plan astral. Je voudrais\nfaire remarquer ici que le psychisme dont la\nconscience est atlantéenne (et c'est le cas de la\ngrande majorité) fonctionne normalement lorsqu'il démontre des facultés psychiques, bien\nque ce soit le long d'un arc de rétrogression,\nmais celui qui possède une conscience aryenne\net qui fait preuve de ces pouvoirs constitue\n3. Lorsque le danger est d'une nature sérieuse,\nqu'il provoque une grande tension nerveuse ou\nune débilité excessive, les plus grandes précautions doivent être prises. Lorsqu'à lieu un violent\ncombat entre l'activité psychique ou lorsqu'il y a\nun épuisement nerveux et la perte de l'emprise et\nde la maîtrise mentale, alors il est essentiel que\nparfois le psychique soit obligé de rester longtemps au lit et au repos, soumis à un régime\nalimentaire léger et qu'il soit exempt de tous contacts. Il peut même être nécessaire par moment\nde le priver de sa liberté. Aujourd'hui, de nombreux cas semblables, luttant durement pour\nleur équilibre mental et cherchant à fermer la\nporte astrale, sont considérés comme des cas de\ndémence, ou comme étant au bord de la folie.\nLeur triste sort est grandement aggravé par le\nmanque de compréhension de leurs amis et par\nles médecins et les psychologues consultés. Leur\ntrouble n'est pas mental mais entièrement lié au\nplexus solaire. C'est seulement lorsqu'on reconnaîtra cela que nous pourrons avoir une méthode\nappropriée pour résoudre les problèmes posés\npar ces cas. Il est rare, en vérité, de rencontrer\nun psychologue qui soit prêt à admettre la possibilité de ces principes." 9\nDans le cas d'un étudiant avancé en occultisme, une\nméthode beaucoup plus spécifique peut être appliquée.\nElle consiste souvent dans un premier temps à fermer\nles centres 'responsables du trouble, puis à ouvrir le\ncentre supérieur correspondant, enfin à transférer la\nforce de l'inférieur dans le supérieur. Lorsque le travail\nnécessite d'agir sur les chakras situés le long de l'épine\ndorsale, un instructeur très compétent doit être obligatoirement présent pour distinguer les facultés inférieures des supérieures. Il faut savoir que les premières\nsont faillibles, que l'élément temps y est présent en son\nsens séquentiel et que les effets sont limités. Lorsqu'il\ns'agit de facultés supérieures, le doute n'apparaît pas et\nelles sont en général infaillibles.\nLe plan astral, on ne le redira jamais assez, est un\nplan illusoire qui n'est pas sans danger pour l'aspirant\ncurieux. Le Tibétain, avec la sagesse qui le caractérise,\nTraité sur les 7 rayons, vol. II, p. 541-42, A.A. Bailey, Éditions Lucis.\nexplique qu'il existe trois groupes de personnes qui utilisent les pouvoirs psychiques inférieurs, soit consciemment, soit inconsciemment :\n" 1. Ceux dont le stade évolutif est assez bas pour\npermettre leur utilisation automatique.\n2. Ceux qui ont transporté avec eux la capacité\nde voir et d'entendre sur les niveaux astraux ou\nde "pratiquer la magie", capacité provenant d'une\nautre vie, des temps atlantéens. Ces pouvoirs\nleur sont naturels, mais ne sont en général ni\ncompris ni dirigés par la connaissance et font généralement de celui qui les possède une victime,\nou bien le porte à les exploiter.\n3. Le mystique sur le sentier de la vision qui (par\nl'amenée de l’énergie en provenance de l'âme au\nmoyen de la méditation et de l'aspiration) stimule\nle centre du plexus solaire ou le centre de la\ngorge et ouvre ainsi une porte sur le plan astral.\nDans tous les cas, c'est le plan astral qui est révélé. On peut déclarer ici que, là où il existe des\ncouleurs, des formes et des phénomènes semblables à ce que l'on peut trouver sur le plan\nphysique, ou qui en constitue les répliques, ce\nque l'on voit représente les "phénomènes de duplication" du plan astral. Lorsqu'il s’agit de matérialisation de formes sur le plan physique, vous\nassistez à l'activité conjuguée du plan astral et\ndu plan éthérique. Vous n'avez pas les phénomènes du niveau mental et de celui de l'âme.\nGardez bien cela à l'esprit. Le plan astral est,\ndans le temps, dans l'espace et en fait un état\nd’être réel et en outre un monde de formes illusoires, créées par l'homme lui-même et par son\nimagination créatrice. L'une des principales leçons à apprendre sur le Sentier de l'État du Disciple est d'apprendre à distinguer ce qui est réel\nde ce qui est illusion." 10\nOn peut à juste titre être troublé par la difficulté à\nfaire preuve de discrimination quant à l'état spirituel\nd'un instructeur afin de voir s'il est un mage divin ou\nau contraire démoniaque. En effet, le fait de manifester\ndes pouvoirs, ou bien même de les cacher, n'est absolument pas un critère de spiritualité.\nSi l'on prend l'exemple du Christ, on se rend compte\nqu'il a attiré les foules ainsi que ses disciples au moyen\nde miracles. Cela a toujours été fait par les adeptes\navancés et les Avatars, dans le but d'attirer à Dieu les\nâmes rebelles et matérialistes.\nPour d'autres raisons qu'il ne nous appartient pas\nde juger, d'autres adeptes les ont jalousement camouflés.\nIl est assez commun de voir en Occident des disciples instructeurs critiquer d'authentiques adeptes\nqui, pour des raisons qu'eux seuls connaissent, utilisent ouvertement leurs facultés psychiques. Ces critiques émanent évidemment d'instructeurs, écrivains\nou orientalistes par simple jalousie du fait de leur incapacité à en faire autant.\nTraité sur les 7 rayons, vol. II, p. 522, A.A. Bailey, Éditions Lucis.\nCependant, il faut garder la tête froide, et ne pas accorder une importance excessive aux siddhis, tout en\nadmettant que celui qui les possède et en fait bon\nusage a le mérite d'avoir par le passé fait l'effort de les\nacquérir, et à ce titre a droit à notre respect. La complexité du sujet vient de ce que chacun des sept chakras a trois aspects ou trois notes particulières :\n1. Un aspect volonté Ŕ sacrifice\n2. Un aspect amour Ŕ sagesse\n3. Un aspect intelligence active\nUn chakra peut n'avoir développé qu'un seul de ces\ntrois principes. Par exemple, un mystique pur qui\ncherche la réalisation de Soi aura, au cœur de ses chakras, surtout éveillé le ou les pétales d'amour-sagesse.\nUn renonçant qui a abandonné tout intérêt pour le\nmonde, qui considère le bien et le mal comme illusoire\net qui atteint son but par la voie de la non-dualité et du\nvide développera naturellement les pétales de la volonté-sacrifice. D'un autre côté, les grands savants et\nmême les interprètes du mal peuvent accomplir des miracles et faire preuve de la même capacité de créer et de\ntranscender les facultés normales de l'homme. Raspoutine en fut un parfait exemple. Les pouvoirs psychiques\nsont inhérents à l'aspect créateur de la divinité (pétales\nde l'intelligence), à Brahma, le troisième (quelquefois le\npremier !) aspect de la triple divinité. Ces pouvoirs sont\ndonc liés à une compréhension intelligente de la matière et à la faculté du mental de dominer la substance.\nCes pouvoirs sur le monde des phénomènes ne sont\ndonc ni divins ni non-divins, et peuvent être utilisés\navec une faculté égale par un fils de Dieu ou par un fils\ndes ténèbres. Ce dernier est facile à reconnaître car il\ntravaille peut-être avec l'aspect volonté, mais jamais\navec l'aspect amour. Or il faut savoir que l'adepte des\nténèbres travaille toujours individuellement et que\ntoute son œuvre est séparatrice. L'amour, qui est principe de cohésion, ne peut être utilisé que par un mage\nblanc qui, lui, œuvre toujours en formation de groupe.\nSon pouvoir essentiel est l'attraction non des individus\nmais des âmes. Il est aisé de savoir dans quelle catégorie se trouve un adepte, et cela rien qu'à ses actions.\nOn reconnaît l'arbre à ses fruits ; des qualités comme\nl'inclusivité, l'esprit de non-séparativité, le sens du sacrifice de ce qui est personnel au bien de l'ensemble, un\ntotal détachement vis-à-vis de soi-même, un complet\ndésintéressement, une compréhension intuitive, un\namour sans limite et nombre d'autres encore nous feront toujours découvrir un mage de lumière.\nIl existe quelques rares êtres qui peuvent être appelés Avatar complet (Purnavatar). Il ne s'en manifeste\njamais plus d'un à la fois dans notre monde. Eux seuls\npossèdent les pouvoirs des trois aspects de la divinité,\ncelui de la volonté, celui de l'amour et celui de l'intelligence. Cet Avatar est aujourd'hui révélé au monde sous\nl'apparence de Bhagavan Shri Sathya Sai Baba, et j'aurai l'occasion d'en reparler car il manifeste la plénitude\ndes pouvoirs divins d'un Bouddha et d'un Christ réunis.\nPatanjali écrit ceci :\n"Les pouvoirs sont des obstacles à la prise de\nconscience supérieure, mais s'utilisent en tant\nque pouvoirs magiques dans les mondes objectifs." (Livre III-37)\nRamakrishna dit également :\n"De même qu'on évite la boue, il faut éviter les\nsiddhis ou pouvoirs miraculeux. Ils viennent\nd'eux-mêmes par la vertu des sadhanas et de\nsamyama (maîtrise des sens). Mais l'homme qui\nfixe son esprit sur les siddhis ne pourra pas\nmonter plus haut, il y restera embourbé."\nIl s'agit là de l'opinion d'un très grand réalisé hindou. Mais cet état d'esprit prévaut dans toutes les antiques traditions et dans toutes les autres religions\nsans exception. R. Tajima, par exemple, dans son\ncommentaire sur le Mahavairocana Sutra, écrit :\n"Les phénomènes miraculeux (irradiation, lévitation, etc...) qui se produisent, lors des pratiques\ntantriques, par l'effet des mantras et de la siddhi\nqui en résulte, sont conditionnés par ces mantras et cette siddhi, tout comme les phénomènes\nmagiques sont conditionnés par les indications et\npar les drogues que met en œuvre le magicien ;\nils n'ont donc point d'existence propre, de "nature" autonome, et le pratiquant ne doit point s'y\nattacher, car ils ne sont que des "transformations" secondaires du pur bodhicitta originel, de\nla "nature primordiale".\nCependant, il faut reconnaître que l'accès à la conscience divine passe par la compréhension du monde\nphénoménal, et finalement sa maîtrise. R. Tajima écrit\n"De même que la bulle ne saurait se séparer ni\nêtre séparée de l'eau qui lui a donné naissance,\nde même le pratiquant du Shingon qui arrive à la\nsiddhi ne se laisse pas entraîner hors de soimême, il reste dans sa pureté, à l'écart des illusions, et les attractions vaines sont sans pouvoir\nsur son cœur." 12\nOn aura compris que, selon l'opinion des réalisés de\nce monde, celui qui cherche la connaissance du Soi n'a\nrien à faire avec les siddhis. Cependant, qu'il le veuille\nou non, par son comportement vertueux et par sa discipline mentale, le disciple sur le sentier développe en lui\ninvolontairement une ou plusieurs facultés selon son\nkarma et sa nature. Voici le comportement qu'il faut\navoir et que préconise le Tibétain :\n"Le monde entre aujourd'hui dans une phase\nd'extrême sensibilité ; les disciples doivent se\npréparer à l'aider. La conscience des gens ordinaires et médiocres va se transférer sur les niÉtude sur le Mahavairocana Sutra, R. Tajima, pp. 87-89, Éditions A. Maisonneuve.\nÉtude sur le Mahavairocana Sutra, R. Tajima, pp. 87-89, Éditions A. Maisonneuve.\nveaux de l'astralisme conscient ; le voile entre ce\nqui est vu et ce qui demeure invisible disparaîtra\nrapidement. Comment les disciples pourraient-ils\nservir dans cette période difficile, s'ils n'ont aucune expérience et ne peuvent interpréter les divers aspects des phénomènes, et les distinguer\nles uns des autres ? Comment pourraient-ils\nmettre les autres en garde et, au besoin, leur venir en aide, s'ils ont peur d'entrer dans des domaines de vie où règne le psychisme inférieur ?\nJe ne vous demande pas de cultiver les pouvoirs\npsychiques, mais je vous demande de vous tenir\nprêts à voir et entendre sur tous les niveaux de\nservice, de savoir ce que vous voyez et entendez,\net de l'interpréter correctement, sans être aveuglés par le préjugé ou la crainte. Le Sentier du\nDiscipulat n'est pas un sentier facile, mais les\ncompensations qu'il offre sont proportionnelles ;\ncette phase du discipulat inclut la compréhension de la sensiblitié psychique. " 13\nCela dit, il y a une étape, ou degré, où le disciple\navancé peut sans risque développer ces potentialités et\napprendre à les utiliser. Le degré où cela est permis et\nmême recommandé dans le but de mieux servir l'humanité est celui de la troisième initiation, mieux connue dans la chrétienté sous le terme de transfiguration.\nC'est seulement à partir de ce haut degré de réalisation\nspirituelle, en ce qui concerne l'humanité et non la Hiérarchie, que, sous la supervision de son instructeur,\nses facultés sont élargies ainsi que sa capacité de tra13\nÉtat de Disciple dans le Nouvel Âge, p. 844, vol. I, A.A. Bailey, Éditions Lucis.\nvail et de service. Voici ce que disait Sri Ramana Maharshi à propos des siddhis et du service :\n"Mme Rick-Hidding : Est-ce que la réalisation du\nSoi provoque automatiquement la naissance de\npouvoirs occultes (siddhis) ?\nM. Le Soi est ce qui vous est le plus intime, éternellement. Les pouvoirs occultes vous sont\nétrangers. Ils n'ont rien à voir avec le Soi. L'acquisition des pouvoirs exige des efforts parfois\nconsidérables. Le Soi n’exige aucun effort.\nLes siddhis sont recherchées par le mental, qui\ndoit rester pleinement actif. Le Soi est réalisé\nquand le mental est détruit. Les pouvoirs occultes ne peuvent se manifester que si l'égo est\nencore vivant. C'est lui qui vous fait prendre\nconscience des autres. Quand il a disparu il n'y a\nplus d'autres à voir. Le Soi est au-delà de l'égo. Il\nest réalisé lorsque l'égo est complètement éliminé. L'élimination de l'égo fait que l'on ne voit plus\nles autres. Comment le problème d'autrui peut-il\nencore être soulevé et où réside l'utilité des pouvoirs occultes pour un être réalisé ?\nLa réalisation peut parfois être accompagnée de\npouvoirs occultes. Si des individus se sont efforcés d'obtenir des pouvoirs avant d'être réalisés,\nceux-ci peuvent se manifester après la réalisation. D'autres n'ont point voulu de pouvoirs occultes et se sont contentés de rechercher simplement la réalisation. Ils ne manifestent aucun\npouvoir. Les siddhis peuvent même être recherchées et obtenues après la réalisation. Mais elles\nsont alors obtenues pour un but défini, notamment le progrès spirituel des gens, comme dans\nle cas de Chudâlâ.\nLe roi Sikhidhvaja était un homme pieux. Il avait\npour épouse Chudâlâ. Ils reçurent tous deux des\ninstructions spirituelles données par un sage.\nMais le roi, très occupé par le gouvernement de\nson royaume, n'avait point le temps de mettre en\npratique son enseignement. La reine Chudâlâ,\npar contre, pratiquait ses dévotions avec assiduité et obtint la réalisation. Par conséquent, elle\nparut encore plus charmante qu'auparavant. Le\nroi s'en étonna et lui en demanda la cause. Elle\nlui répondit que tout son charme provenait du\nSoi et que le roi ne faisait que prendre conscience\nen elle du charme de sa propre réalisation. Le roi\nrétorqua qu'elle était sotte. De grands ascètes\ns'étaient efforcés en vain d'obtenir, dans la solitude complète, la réalisation du Soi. Comment\npouvait-elle oser prétendre à la réalisation, alors\nqu'elle n'était qu'une femme stupide, plongée\ndans les nécessités domestiques de l'existence\nfamiliale et les exigences de la vie sociale !\nChudâlâ ne s'offusqua point de la réprobation de\nson mari, car elle était fermement établie dans le\nSoi. Son seul désir était que son mari pût à son\ntour réaliser le Soi et être heureux. Elle pensa\nque le meilleur moyen de le convaincre était de\ndéployer des pouvoirs extraordinaires (siddhis).\nElle les obtint, mais elle ne les manifesta point\nsur-le-champ. La compagnie constante de sa\nfemme avait rendu le roi indifférent à toutes\nchoses. Il se mit à détester la vie mondaine et exprima son désir de se retirer dans une forêt pour\nse livrer à des austérités. Il annonça donc à son\népouse qu'il abandonnait le monde pour vivre en\nreclus dans la forêt. Elle fut intérieurement ravie\nde connaître sa décision mais n'en montra rien.\nElle fit part au contraire de son désarroi et reprocha au roi son manque de bonté à son égard. Le\nroi hésita, mais le dégoût du monde étant le plus\nfort, il préféra s'éloigner sans même obtenir l'accord de sa femme. Une nuit, pendant que la reine\ndormait, il sortit de son palais et se retira dans la\nforêt. Il se mit à la recherche d'un endroit solitaire où il put pratiquer à l'aise ses exercices de\nméditation. À son réveil, la reine découvrit, grâce\nà ses pouvoirs occultes, l'endroit où son mari\ns'était retiré. Elle se réjouit, en son for intérieur,\nde cette décision. Elle appela les ministres et leur\ndit que le roi s'était absenté pour quelques temps\net que le royaume devait continuer à être gouverné comme auparavant. Elle-même remplaça le roi\net tint les rênes du gouvernement.\nDix-huit ans passèrent. Un jour elle sut que le\nroi était prêt pour la réalisation. Elle lui apparut,\ngrâce à ses pouvoirs, déguisée en Kumbhâ (une\ndes épouses de Shiva). Il réalisa alors le Soi et retourna à son palais pour gouverner son royaume\nLa morale de cette histoire, c'est que l'acquisition\ndes pouvoirs occultes est justifiée lorsqu'une utilisation est effectuée par des êtres réalisés pour\nassurer le progrès spirituel des gens. Mais les\nsages détenteurs de tels pouvoirs n'en sont jamais victimes. Ils ne se font aucune illusion à\nleur sujet." 14\nSi l'on cherche à réellement prendre conscience de ce\nque sont les siddhis, on se rend compte qu'il ne s'agit\nque d'un pouvoir intérieur consistant à maîtriser la matière, le temps, l'espace, la densité, etc... Celui qui\ntranscende un tant soit peu certains aspects de la matière possède déjà des siddhis, sans pour cela que\ncelles-ci aient un caractère miraculeux. En fait, comme\nl'essence divine est immanente en chaque atome de\nmatière, le miracle est continu et l'existence du monde\nen est un témoignage constant. Si un homme veut avoir\nun ascendant sur cette matière, il doit simplement devenir esprit. Ainsi, plus on devient esprit, plus on a de\npouvoir sur la matière. Et l'on comprendra donc que la\nsiddhi n'est pas une acquisition, mais la mise en surface de notre propre nature divine. C'est la juste manière de comprendre pourquoi tous ceux qui ont atteint\nla réalisation possèdent en eux la totalité des siddhis\nCependant, en plus de ces facultés, il en existe\nd'autres qui ne sont la prérogative que des Avatars. Je\nL’enseignement de Ramana Maharshi, p. 504-505, Éditions Albin Michel.\nne reviendrai pas sur cette doctrine15, mais il faut savoir qu'un Avatar a été rendu parfait autre part ( !), et\nqu'il vient sur notre terre investi de la mission divine de\nfaire résonner une note encore inconnue de la conscience planétaire. L'Avatar peut très bien projeter une\nimage illusoire dans le but de prendre contact avec\nl'homme avancé. Il peut également prendre le corps\nd'un libéré. Il peut aussi adombrer plusieurs personnalités en même temps, comme à l'époque de Rama.\nBien souvent, l'Avatar incarne un seul des trois grands\nprincipes de la divinité. Cela nous ramène à l'Avatar\nShri Sathya Sai Baba qui, exceptionnellement, possède\nle pouvoir de Shiva, de Vishnou, et de Brahma.\nOn ne confondra donc surtout pas les siddhis utilisées par un adepte et celles naturellement manifestées\npar un Avatar. En effet, du point de vue humain,\nl'adepte est encore perfectible, alors que l'Avatar ne l'est\nplus. L'Avatar Sathya Sai a sept pouvoirs qui sont\nSRSHTI, le pouvoir de créer,\nSTHITHI, le pouvoir d'entretenir, de protéger, de\nLAYA, le pouvoir de détruire,\nTHIRODHANA, le pouvoir de faire disparaître les\nLes trois dernières siddhis ne peuvent appartenir\nqu'à un Avatar très élevé, ce sont :\nLa Doctrine des Avatars, de l'auteur, Éditions L'Or du Temps.\nANUGRAHA, la grâce (qui peut être de deux\nNAMA, le pouvoir d'être présent là où son nom\nVIBHOUTI, le pouvoir d'omnipotence.\nEn tant que Pumavatar, ou Avatar complet16, il est\nconsidéré comme une incarnation de Dattatreya (ShivaVishnou-Brahma). Il est volonté et sacrifice (Shivà), il est\namour-sagesse (Vishnou), il est intelligence et béatitude\n(Brahma). Il manifeste ces trois aspects divins en trois\nincarnations, Shirdi Baba, Sathya Sai Baba et Prema\nDans sa présente incarnation, il possède le pouvoir\ninhérent à chacune des trois personnes de la Trinité. Il\nest ICHCHASHAKTI, l'énergie qui veut ; il est KRIYASHAKTI, l'énergie qui agit et crée17 ; il est JNANASHAKTI,\nl'énergie qui sait. Sa conscience étant planétaire, il apparaît dans le Soi de tous ceux qui cherchent Dieu,\nquelle que soit la forme choisie par l'adorateur. Ainsi\ndans toutes les parties du monde, il apparaît physiLe Christ fut une parfaite incarnation de l'amour divin, comme le Bouddha\nfut l'incarnation de la sagesse. Tous les deux incarnaient le principe du Fils\nde la Trinité. Sai Baba, lui, est l'incarnation non seulement du Fils, mais aussi\ndu Père et du Saint-Esprit.\nLes Upanishads disent qu'au commencement Brahman était seul. Il pensa :\n"Je suis seul, je dois devenir multiple". Pour tous les brahmanes cela signifie\nque la volonté de Brahman fut suffisante pour créer. C'est de cette manière\nqu'il créa le monde hors de lui-même. L'homme réalisé devient Brahman\n(Brahmavid Brahma eva bhavati, disent également les Upanishads). Par conséquent, un homme qui a atteint la perfection peut créer tout ce qu'il souhaite. Il n'y a là rien d'étrange ni d'antinaturel.\nquement ou par vision en tant que Christ, Bouddha,\nRama ou toute autre image adorée par le fidèle. Il apparut sous la forme de Shiva au temple de Khothanaghatta, en tant que Krishna au temple de Hampi Virupaksha. De ces pouvoirs illimités qu'il manifeste en\npleine lumière depuis sa plus tendre enfance, il dit luimême ceci :\n"Il n'y a pas de pouvoir que j'ai acquis, il n'y a\npas de pouvoir que j'utilise dans des cas spécifiques. Il s'agit de ma véritable nature."\nSai Baba a déclaré que sa mission était d'être SARVASTHARATHUDURGAANI (que tous franchissent les\nobstacles), SARVA BHADRAANI PASYANTHU (que tous\nne voient que des choses favorables), SARVAH SADBUDDHI MAA PNOTHU (que tous acquièrent une intelligence salutaire), SARVAH SARVATHRA NANDATHU\n(que tous soient emplis de joie en tous lieux).\nLe problème du miracle se pose puisque, même en\nInde, Sai Baba est appelé l'homme aux miracles, ce qui\nn'est vrai que pour celui qui vit encore dans l'illusion de\nLe miracle intervient au moment où les pôles sont\nrenversés, c'est-à-dire lorsque l'esprit domine la matière\nau lieu du contraire comme cela se passe chez l'homme\nordinaire. En voici un exemple très simple : l'homme\ndans son état de veille vit intensément dans son corps\nphysique. Si son avant-bras entre en contact avec du\nfeu, il se brûle et des symptômes apparaissent, douleurs, ampoules, etc... Il s'agit là d'effets naturels provenant de lois reconnues par la science, car en appliquant les mêmes causes on obtient toujours les mêmes\neffets. Cependant, il peut exister des conditions, dans\nles états de conscience différents (transes ou extases)\noù ces lois peuvent être complètement dépassées. Cela\narrive notamment lorsque l'esprit se libère et cette fois\ndomine la matière. Cette modification ne peut bien sûr\nêtre imputée à l'esprit lui-même, mais à son interprète,\nle mental, et il est donc aisé d'agir sur celui-ci au\nmoyen de la suggestion hypnotique. Il a été prouvé que,\nmis en état d'hypnose, un sujet peut ressentir une brûlure et en avoir tous les symptômes si, en approchant\nun simple crayon, on lui suggestionne qu'il s'agit d'une\ntige de fer chauffée à blanc. Inversement, on peut toucher la peau du sujet avec une pièce de métal chauffée\nà blanc sans qu'il y ait altération des tissus. Il s'agit là\npour les scientifiques d'un miracle ou d'un phénomène\ndont on ignore les causes. Il faut donc admettre que les\nmiracles n'existent en réalité que pour l'ignorant et,\nsoyons modestes, nous le sommes tous plus ou moins,\ncar à moins d'être clairvoyant, à la simple vue d'un "miracle", il est impossible de dire s'il s'agit là d'une seule\nmais néanmoins puissante suggestion ou si le phénomène a été provoqué par des intermédiaires spirituels\ninvisibles, comme par exemple dans le cas de la guérison du lépreux Naaman, et du déplacement de sa maladie à Guéhazi, le cupide serviteur du prophète. (2ème\nlivre des Rois Ŕ 5)\nMiracle vient d'un verbe latin signifiant "s'étonner".\nUn connaissant ne s'étonne jamais, et le Christ lui-\nmême a dit qu'il ne fallait pas s'étonner de ce qu'il accomplissait. On peut donc dire qu'il enseignait que les\nmiracles, ou actions non naturelles, n'existaient pas.\nPour les religieux non-initiés aux arcanes, les phénomènes extraordinaires accomplis par le Christ ou par\ntout autre Avatar sont des signes qui prouvent l'authenticité du messager. Cela a toujours été nécessaire\npour la masse humaine généralement ignorante, matérialiste et incrédule. Sa conscience est endormie et ne\nvoit en principe que l'événement. Le connaisseur, lui,\nsait bien que Dieu vit en toute forme et que la beauté,\nl'intelligence et la vie sont en elles-mêmes un perpétuel\net authentique miracle. Il ne s'étonne donc pas du pouvoir qu'ont certains hommes divins, et se contente de\nles imiter, de les respecter et de les aimer. Cela est tellement vrai que c'est l'évangile de Jean, le plus ésotérique, qui parle le moins des miracles accomplis par\nJésus-Christ, et c'est aussi l'opinion du patriarche\nAthénagoras qui dit :\nLe miracle est toujours perçu à deux niveaux, objectif et subjectif. Le miracle objectif, dans son aspect\nphénoménal et marginal, s'adresse aux sens et au mental. Il tend à éveiller l'intérêt endormi, à briser la tendance matérialiste en éveillant la foi en une force suprême. Mais dans une telle démonstration, les adeptes\net Avatars le savaient mieux que quiconque, seule une\npetite partie d'hommes peuvent être ainsi sauvés. Les\nautres doutent sans cesse, et sont plutôt curieux du\nphénomène qu'intéressés par sa cause. À ceux-là les\nmiracles furent refusés par le Christ (par exemple aux\nPharisiens qui exigeaient de lui un signe du ciel).\nDans son aspect subjectif, visible uniquement par le\nsens de l'âme, un miracle est un signe, une indication,\nun enseignement que chaque initié se doit d'interpréter.\nCertains peut-être croient que les nombreux miracles accomplis par Sai Baba risquent d'entraver son\ndéveloppement spirituel. Ils l'assimilent à un être en\nvoie de réalisation, ce qu'il n'est pas puisqu'il est aussi\nparfait aujourd'hui qu'il l'était à sa naissance, et que\nn'ayant jamais eu de guru, n'ayant jamais prié ni médité pour atteindre un état ou un autre, il est adoré dans\nle monde entier par les plus grands sadhus, pandits,\nyogis, hommes de science, artistes, etc... comme étant\nla perfection même, c'est-à-dire l'incarnation de tous les\naccomplissements ou siddhis. Qui peut se permettre de\njuger une conscience divine incarnée ?\nEn ce qui concerne le fait qu'un Avatar se proclame\nDieu, il faut admettre que, vu de l'autre côté du voile,\nun Avatar a ce droit, car il ressent son identité de nature avec le Dieu absolu, et aussi parce qu'à notre humanité il apparaît comme celui qui s'est approché le\nplus près des mystères. Cependant, Dieu, même incarné dans un peuple particulier à travers un messager,\nreste le Dieu unique et absolu, et il n'agit, quoi qu'on\nen dise, jamais individuellement comme cela a été écrit\ndans l'Ancien Testament. Il n'y a jamais eu un Dieu\npour Israël, pas plus qu'il n'y eut un Dieu pour les\nÉgyptiens. La réalité est qu'il n'existe que des hommes\nperfectionnés jusqu'à devenir capables de recevoir des\ndirectives divines de leur propre Soi divin ou d'êtres\nplus avancés appartenant à de plus hautes hiérarchies.\nLorsque l'on dit que Moïse avait un Dieu plus puissant\nque les Égyptiens, on veut dire que les mages (tous\nn'étaient pas dans ce cas !) d'Égypte avaient perdu le\ncontact avec la source d'inspiration primordiale que l'on\npourrait appeler ici la Hiérarchie planétaire, alors que\nMoïse et les prophètes en étaient des membres reconnus, avec le pouvoir d'utiliser cette puissance hiérarchique au profit d'une cause humaine.\nDieu n'a jamais été dans un camp plutôt que dans\nun autre. Il se trouve dans le cœur de celui qui accomplit sa volonté. On s'étonne souvent de ce qui se passa\njadis à l'époque de Moïse, alléguant que les commentateurs ont sûrement amplifié les événements qui touchèrent Moïse et son peuple. Il y a peut-être un peu de\nvrai, mais il faut savoir que la puissance d'une Hiérarchie de Maîtres œuvrant à travers Moïse était capable de grandes choses, qu'un Avatar à lui seul peut\naccomplir. On a ainsi mis en doute la nuée qui empêchait les Égyptiens d'avancer. À notre époque, Sai Baba\na plusieurs fois matérialisé un arc-en-ciel en plein désert, et l'un d'eux était même vertical, tout cela dans le\nbut de redonner la foi à des incroyants.\nCertains disent que le passage de la Mer Rouge a été\nrendu possible grâce à l'action des vents et des marées.\nLa chose serait possible dans un sens mais plus difficile à croire après puisque sitôt le peuple passé, le vent\nchangea de direction ce qui fut fatal aux Égyptiens. Sai\nBaba, au moment de participer à la célébration de son\nanniversaire, assura que le typhon qui arrivait dans la\ndirection de l'ashram, et qui avait déjà fait des ravages\nn'atteindrait pas l'ashram et il en fut ainsi. Jeune adolescent, il fit remonter les eaux de la rivière qui était\nsortie de son lit et avait inondé le village. Bref, si cela\nétait nécessaire, on trouverait aisément dans les actions quotidiennes de Sai Baba la plupart des miracles\nmentionnés dans notre Bible du début de la fin.\nTout brahmane instruit sait interpréter l'injonction\nvédique : "ADABD-HANI VARUNASYA VRATANI" (Rig\nVeda 1-24-10), "les lois de Dieu ne peuvent être violées". Un homme réalisé n'a plus d'égo ou de volonté\npropre. Par conséquent, il ne peut contrecarrer sa\npropre nature qui est la loi divine en action dans son\nêtre essentiel. Seul l'égo peut, par désir ou ignorance,\nvioler la loi divine et engendrer des effets karmiques\nnégatifs. Plus que tout autre, un Avatar suit rigoureusement les lois cosmiques puisqu'il en est le représentant sur terre. Ainsi, les milliers de matérialisations obtenues par Sathya Sai Baba n'ont qu'un seul but, celui\nd'aider les fidèles dans leurs épreuves quotidiennes, et\nfinalement leur apprendre à se détacher de tout ce qui\nforme ce monde impermanent et donc illusoire.\nL'homme en période d'évolution met dans la lumière\nde son intellect un certain nombre de lois. Il acquiert de\ncette manière une compréhension relative des lois qui\ngouvernent ce monde. C'est ce degré de connaissance\nintellectuelle qui détermine dans l'individu sa vision ou\ncompréhension. Et c'est à partir de cette vision qu'il\ndétermine sa croyance et sa foi, et qu'il sépare le monde\n▪ Ce qu'il croit être vrai, à partir de son expérience personnelle ou de sa conviction intérieure,\n▪ Ce qu'il croit ne pas l'être.\nLe miracle se situe pour cet individu au-delà de sa\nvision et de sa compréhension du monde. Le problème\nest qu'au fur et à mesure qu'il évolue et expérimente,\nl'homme élargit sa vision, et alors on peut se poser la\nquestion : où se situe le miracle ? 18\nL'Avatar lui-même répond :\n"Les manifestations divines de Sai sont appelées\n"chamatkaara". Tout fidèle devrait tenter d'en interpréter le sens et de comprendre leur raison\nd'être. Un phénomène de ce genre attire, et c'est\nlà une qualité divine, basée sur la force de l'atma\n(l'âme). Comment utiliser cette qualité ? Seulement pour le "samskaara", c'est-à-dire dans le\nbut de transformer la nature humaine en nature\ndivine. Le "chamatkaara" est donc un instrument\npropre à transmuter la nature intrinsèque de\nl'homme, qui est divine, mais seulement en puissance.\nCe "samskaara" constitue la base de "paropkaara" ou service rendu à autrui sans trace d'égo, et\nsacrifice de soi-même en vue d'aider les autres\nLa pratique de "parapkaara" vous portera naturellement vers le but final : ce "sakshatkaara" ou\n"Les miracles font partie du monde spirituel. Le plus grand de tous est un\nmiracle moral : l'absence de péché en Jésus. On a dit avec raison que l'élément miraculeux de l'Ancien Testament est cette révélation de Dieu faite par\nlui-même. Les hommes voient confusément à travers un miroir assombri,\nmais le miroir s'éclaire peu à peu à chaque fois qu'un prophète, partant du\npoint d'arrivée de son prédécesseur, y ajoute les découvertes spirituelles de\nsa propre expérience." (Prophétie et Divination, Éditions Payot, 1941)\n"self-réalisation". Donc, le seul et unique but du\nmiracle est de vous conduire à la réalité ultime.\nPour cela, les quatre étapes sont les suivantes :\n"chamatkaara", "samskaara", "paropkaara" et\n"sakshatkaara". Vous saurez que les miracles ne\nsont pas une vulgaire exhibition mais qu'ils sont\nen fait des manifestations de la puissance divine,\net qu'ils ont un propos non moins divin, qui ne\npeut en aucun cas faire de mal à qui que ce\nAutre part, il dit encore ceci :\n"Tous ces faits miraculeux n'ont qu'un seul but,\ncelui de réveiller la divinité qui est immanente en\nchaque homme ; mais la plus grande des siddhis\nreste "prema", l'amour suprême envers toute la\ncréation... cet amour parfait, la plus grande des\nsiddhis qui soit, et dont tout homme est doté, est\nle seul instrument dont Dieu se serve pour créer\ntout ce qui existe."\nL'homme est pourvu de gaines (Koshas), de véhicule ou\nde différents corps plus subtils que le corps grossier. La\nconscience vit et agit à travers eux, plus le corps est\ngrossier et proche du plan physique, plus la conscience\nest endormie, lourde et peu spirituelle. Il faut donc que\nle penseur apprenne à transcender chacune des enveL'Aube d'une Ère Nouvelle, p. 31, Antonio et Sylvie Craxi, Editoriale Personna, diffusion L'Or du Temps.\nloppes avant de pouvoir se reconnaître et se fondre\ndans l'absolu. Une siddhi n'est que le pouvoir de ce\npenseur de contrôler, de maîtriser et d'agir sur ou par\nces enveloppes, et de s'en servir comme moyen de perception sur le plan auquel cette enveloppe correspond.\nLe danger est que chaque plan correspond à un état\nde conscience, et que cet état de conscience attire\nl'individu, lui faisant oublier l'essentiel, le plan divin.\nTout l'enseignement des sages est basé sur la nécessité\nde s'éveiller à la réalité, sans pour cela s'arrêter à chacun des plans. Se libérer de la maya, du mirage et de\nl'illusion, telle est la démarche essentielle pour réaliser\nDieu instantanément. Le Tibétain a expliqué la nature\nde ces trois voiles :\n"Le Problème de l'illusion repose dans le fait que\nc'est une activité de l'âme ; c'est le résultat de\nl'aspect mental de toutes les âmes en manifestation. C'est l'âme qui ne parvient pas à voir avec\nclarté jusqu'au moment où elle apprend à déverser la lumière de l'âme dans le mental et le cerveau.\nLe Problème du Mirage se rencontre lorsque l'illusion mentale est intensifiée par le désir. Ce que\nles théosophes appellent "Kamamanas" produit le\nLe problème de Maya est en réalité le même que\ncelui qui précède, auquel s'ajoute l'activité intense se produisant lorsque le mirage et l'illusion\nse réalisent sur les niveaux éthériques. C'est\ncette pagaille (oui, c'est bien le terme que je veux\nemployer) dans laquelle la majorité des êtres\nhumains semblent toujours vivre. En conséquence :\n1. L’illusion est d'abord une caractéristique\nmentale, particulière à l'attitude d'esprit des\ngens plus intellectuels qu'émotifs. Ils ont surmonté le mirage tel qu'on le comprend généralement. C'est d'une mauvaise conception des\nidées et des formes-pensées dont ils sont coupables, et également de fausses interprétations.\n2. Le Mirage est de caractère astral, et, en cette\népoque, il est bien plus puissant que l'illusion,\nétant donné l'énorme majorité de gens qui\nfonctionnent toujours astralement\n3. La Maya est de caractère vital ; c'est une\nqualité de force. C'est essentiellement l'énergie\nde l'être humain se mettant en activité sous\nl'influence subjective de l'illusion mentale, ou\nde mirage astral ou des deux combinés." 20\nTout au cours de cet essai, je prendrai plusieurs\nexemples de siddhis attribuées à des saints, à des\nadeptes et à des maîtres. Ceux que j'emprunterai à\nl'Avatar Sai Baba ne sont pas à mettre dans la même\ncatégorie, car l'Avatar possède la totalité de tout ce qui\nest contenu dans ce livre, à la différence près que l'Avatar ne se sert jamais (ou en tout cas très rarement) d'in20\nTraité sur les 7 rayons, vol. II, p. 435-36, A.A. Bailey, Éditions Lucis.\ntermédiaires. Je vais maintenant vous donner quelques\nexemples de sa grandeur, et ensuite nous poursuivrons\nSai Baba a rencontré de très grands saints et yogis indiens, et partout il fut considéré comme un Avatar. Exceptionnellement accueilli par Sri Ramana Maharshi,\nSri Aurobindo et de nombreux autres libérés, Sai Baba\nn'en reste pas moins toujours identique à lui-même.\nSimple, rayonnant de splendeur, plein d'amour et puissant dans sa maîtrise des événements, Sai Baba se refuse à faire de la publicité autour de son image. Il l'a dit\net redit maintes et maintes fois. Les êtres saints qui vivent en Inde savent bien que Sai Baba est là davantage\npour inspirer le Soi de chaque homme que pour avoir\nEt sa volonté a été respectée, à une exception près\npeut-être, celle d'Aurobindo, le 24 novembre 1926, le\nlendemain de la naissance de Sai Baba. Ce jour-là, tous\nles résidents de l'ashram furent rassemblés pour le\ndarshan, tous méditèrent environ quarante-cinq minutes, Aurobindo considéra qu'il avait atteint ce jour en\nétat de perfection spirituelle, puis il déclara solennellement à la congrégation :\n"Aujourd'hui le divin est descendu sur la terre".\nCela ne semble pas une coïncidence, car Aurobindo\na également mentionné :\n"Le 24 novembre 1926 a eu lieu la descente de\nKrishna dans un corps physique... Un pouvoir\ninfaillible guidera la pensée, dans les cœurs terrestres brille le feu immortel ; même les multitudes entendront la voix".\nDe nombreux autres siddhas ou yogis reconnurent\nsa grandeur, tels Muktananda ou Shivananda.\nEn 1957, la Divine Life Society organisa sa convention qui devait avoir lieu à Venkatagiri. Cette convention allait être d'une grande importance dans la mission\nde répandre le dharma, car Sai Baba fut invité à la présider. Étaient présents des moines aussi distingués que\nSadananda21, Satchidananda, Atmaswarupananda et\nSrinivasananda. Dans la foule immense, quelques savants étaient plutôt venus pour le provoquer, mais son\ndiscours fut ressenti par tous comme une grande bénédiction, alliant l'humour et l'érudition avec la simplicité\net la beauté du verbe. Swami Sadananda parla même\nde communication avec Dieu. Un célèbre pandit (savant) parla ensuite. Cet homme s'était rendu fort célèbre par son exceptionnelle érudition en matière de\nphilosophie védantiste (on lui doit la traduction en Télugu des Upanishads, des Brahmas Sutras et de la\nBhagavad Gita). Il avoua être venu pour défier Sai Baba, mais qu'il en repartait déifié.\nSai Baba est vraiment un père céleste, à l'aise dans\ntous les milieux, connaissant le passé, le présent et\nl'avenir de chacun, il soigne, conseille, réconforte. Il est\nAuteur réputé, à qui l'on doit le Sanmarga Deepam, le Maha Shakti et des\nœuvres comme des commentaires sur les yoga-sutras de Patanjali.\nla liberté incarnée, qu'il se trouve avec des pauvres, des\nriches, des savants ou des sadhus.\nSwami Satchidananda révéla qu'aussitôt qu'il put\nparler en privé à Sai Baba, ce dernier évoqua une rare\nvision qu'eut le swami plus de trente-sept ans auparavant. Il lui conseilla de se retirer et de poursuivre sa\nsadhana, lui assurant qu'il s'occuperait personnellement de sa sécurité et de ses besoins. Le swami fut très\ntouché et surpris de l'omniscience de Sai Baba à l'égard\nde son expérience spirituelle.\nLorsque Sai Baba s'en alla en direction de Kanyakumari après la convention, il fut accompagné par Sadananda et Satchidananda. Sur le sable de la plage, ils\neurent la surprise de voir se matérialiser sous les pas\nde Sai Baba des grains de sphatika. Les fidèles les ramassèrent, il y en avait 84, mais Sai Baba leur dit qu'il\ny en avait 108. On recompta, et l'on trouva effectivement 108. Le japamala (chapelet) fut formé et Sai\nBaba en fit présent à Sadananda.\nSwami Sivananda, de Rishikesh, ayant été informé\nde la grandeur spirituelle de Sai Baba, l'invita à venir à\nRishikesh et lui réserva en effet un accueil très chaleureux. Dans son discours, Sai Baba déclara que "bha"\nsignifiait création, "ga" protection, et "va" changement\nou transformation. Bhagavan, déclara-t-il, est capable\nde faire ces trois choses. Pour le plaisir de tous les fidèles réunis, il matérialisa d'un geste de la main une\nmagnifique guirlande de 108 rudrakshas. Puis il produisit de la vibhouti qu'il appliqua lui-même sur le front\nÀ cette époque, la santé de swami Sivananda était\ntrès fragile, et pendant leurs entretiens privés Sai Baba\nlui matérialisa des fruits et de la vibhouti en guise de\nmédicaments. Rapidement, Sivananda retrouva sa\npleine santé. Une autre fois, Sai Baba prit de l'eau du\nGange dans ses mains et la transforma en nectar qu'il\ndonna à Sivananda en guise de remède. Sur le chemin\ndu retour vers son ashram de Puttaparthi, Sai Baba fit\narrêter l'autocar peu après le départ et se dirigea sans\nhésiter (alors qu'il n'était jamais venu dans cette région)\nvers un endroit qui se trouvait près du Gange et avait\npour nom Visishta Guha. C'était une grotte célèbre. Sai\nBaba semblait en connaître l'occupant ; il s'agissait de\nswami Purushothamananda, disciple de Brahmananda\nde l'ordre de Ramakrishna, qui fut initié au sanyas par\nMahapurushji, un autre disciple direct de Sri Ramakrishna. Ce vieil ascète avait vécu là pendant plus de\ntrente ans et avait déjà plus de soixante-dix ans. Aussi\nincroyable que cela paraisse, les fidèles, qui avaient\nsuivi Sai Baba, se rendirent compte que le vieux sage\nétait debout à l'entrée de sa grotte, attendant joyeusement la venue de l'Avatar. Sai Baba lui parla avec omniscience, lui rappelant ses premiers et difficiles jours\nd'ascèse au milieu des cobras et des léopards.\nSai Baba revint le lendemain, en dépit d'un ciel orageux prêt à fondre en averse. L'anxiété des fidèles fut\ncependant rapidement dispersée, au même titre que les\nnuages qui se dispersèrent par sa grâce. Les fidèles qui\nétaient dans la grotte l'entendirent chanter des\nbhajans, notamment "Sri Raghuvara Sugana Laya", que\nswami Kaliknanda, alors présent, avait toujours eu le\ndésir d'entendre. Sai Baba matérialisa quelques friandises et, avec des instructions, les donna à l'ascète\npour le guérir de maux d'estomac qui le faisaient souffrir. Il lui matérialisa également un chapelet. Mais le\nplus important arriva lorsque Sai Baba invita tout le\nmonde à sortir de la grotte et resta seul avec le vieux\nsage. Sri Subbaramiah, président de la Divine Life Society, était assis près de l'entrée de la grotte, et voici ce\nqu'il vit :\n"Baba mit sa tête sur les genoux de Swami Purushothamananda et s'étendit ! Tout à coup, son\ncorps tout entier baigna dans une divine lumière.\nSa tête et son visage m'apparurent augmenter\nbeaucoup en volume. Des rayons de splendeur\némanaient de son visage. Je fus submergé d'une\ninexplicable joie. Il était environ dix heures du\nPlus tard, lorsqu'on lui demanda de divulguer la\nvision, Baba nous informa que c'était une vision\nde Jyothir-Padmanabhaî Quelle compassion !\nQuel bienfait incommensurable ! Swami Purushothamananda mourut la nuit du Shivarathri\nen 1961, pendant le Lingodbhava Muhurtham."22\nLorsqu'ils quittèrent la grotte, Sai Baba, comme cela\nlui arrivait à cette époque, s'étendit et abandonna son\ncorps. Plus tard, il expliqua qu'il avait sauvé un grand\nyogi, et il envoya les curieux voir Subrahmanyam qui,\ndit-il, connaissait toute l'histoire. On rechercha cet individu qui faisait partie du groupe. Alors, Sai Baba lui\ndemanda ce qu'il avait vu ce soir-là à Vasishta Guha.\nSathyam, Sivam, Sundaram, p. 112-113, vol. I.\nSurpris, celui-ci demanda tout de suite pardon d'avoir\nomis d'informer Sai Baba de ce qu'il avait vu : il avait\naperçu un corps flottant sur le Gange, mais croyant\nqu'il s'agissait d'un mauvais présage, il n'avait pas\nmentionné l'événement pour préserver l'atmosphère\nsacrée de la grotte.\n"Baba rit et dit qu'il ne s'agissait pas d'un cadavre du tout, bien que le yogi concerné fut suffisamment mort aux conditions extérieures pour\nne pas se rendre compte de sa situation. Son\ncorps avait été porté par le courant. Il semble\nqu'il était assis sur un rocher près de la rivière,\nperdu en dhyana. Le courant avait sapé la terre\nsous le rocher, et le rocher avait basculé, le jetant dans le fleuve. "Au début, ce fut comme un\nrêve pour lui" dit Baba. Plus tard, lorsqu’il\ns'aperçut qu'il était emporté par le Gange, il\ncommença à prier le Seigneur. Baba entendit son\nappel. II ramena doucement le "cadavre" flottant\nsur la rive, à quelques kilomètres au-dessus de\nSivanandanagar où se trouvait une ferme qui\npourrait lui donner chaleur et réconfort !" 23\nJe tenais à préciser tout cela pour montrer qu'en\nquelques jours Sai Baba peut manifester toute la\ngamme des siddhis que nous étudions. Et cela se reproduit chaque jour de sa vie.\nLe Seigneur Bouddha avait de grandes siddhis lui\naussi, et il n'hésitait pas à s'en servir (il foudroya un\nSathyam, Sivam, Sundaram, p. 113, vol.1.\néléphant qui le chargeait par exemple). Lui, comme le\nChrist ou Sai Baba, pouvait faire cela, mais il n'appréciait absolument pas les démonstrations des siddhis :\n"On trouve dans la Kullavagqa, V. 8-1, l'histoire\nde la coupe en bois de santal du Setthi de Rajagaha. Il avait fait ciseler une coupe dans un\nbloc de bois de santal, puis l'ayant attachée en\nhaut d'une perche de plusieurs bambous, il déclara qu'il en ferait présent à celui des Sramanas\nou des Brahmanes qui pourrait s'élever en l'air\npour la détacher. Un célèbre moine nommé Pinadala Bharadvaga accepta le défi, s'éleva en l'air et\nrapporta la coupe après "avoir fait trois fois en\nl'air le tour de Rajagaha". Les nombreux assistants l'acclamèrent et lui rendirent hommage ; le\nbruit en étant venu aux oreilles de Bouddha, celui-ci réunit ses disciples et blâma Pindala. "Ceci\nest mal à propos, dit-il, contraire aux règles,\nmalséant, indigne d'un Sramana, inconvenant et\nne doit pas se faire... Comme une femme qui se\nmontre pour une misérable pièce de monnaie,\nvous avez montré au public les qualités surhumaines de votre pouvoir miraculeux (Iddhi) pour\ngagner une malheureuse coupe de bois. Cela ne\nproduit pas la conversion des inconvertis ni\nl'avancement des convertis ; mais plutôt cela empêche les inconvertis de se convertir et cela fait\nretourner les convertis en arrière." Il prescrivit\nensuite cette loi impérative : O Bikkus, vous ne\ndevez pas montrer devant les laïques le pouvoir\nsurhumain de l'Iddhi (Vide, Sacred Books of the\nEast, vol II, p. 79)" (21)\nLe Colonel Olcott, citant le docteur Rajendralla Mitra\ndans une note sur les pouvoirs psychiques, écrit :\n"Tout le monde ne comprend pas que les pouvoirs psychiques développés qui s'étendent aux\ndegrés sublimes de la vue, de l'ouïe, du toucher,\nde l'odorat, du goût et de l'intuition (prophétique,\nrétrospective ou actuelle) se rapportent à l'individualité nouvelle, comme les cinq sens ordinaires\nà la personnalité physique."\nC'est ce que nous démontrerons dans les pages qui\nvont suivre24 afin de pouvoir clairement comprendre\nque les pouvoirs psychiques ne doivent jamais être recherchés comme but puisqu'ils ne sont, rappelons-le,\nque des conséquences de notre évolution et de notre\nIl existe un grand nombre de moyens pour développer\nles siddhis. La concentration en est le tout premier. Elle\npeut se pratiquer par la fixation du regard (trâtaka),\nl'un des six exercices du hatha-yoga. Certains ascètes\nIl y a cinq sens connus plus deux, le mental et l'intuition. Il y a donc cinq\nsens sur cinq plans de manifestation, bien qu'un Avatar, lui, possède la totalité des sept sens sur les cinq plans. "Chacun des sept plans fondamentaux (ou\ncouches) de l'espace – en considérant bien entendu ce dernier comme un\ntout, comme l'espace pur, selon la définition de Locke et non comme notre\nespace fini – a sa propre objectivité et sa propre subjectivité, son propre\nespace et son propre temps, et est caractérisé par son propre type de conscience, et son propre ensemble de sens. " (La Clé de la Théosophie, H.P.B., p.\nsemblent donner la primeur à la sexualité et, considérant toutes les déviations que cela a pu engendrer, je\ntiens à en dire quelques mots.\nLa sexualité est de nos jours un grand problème non\nencore résolu dans sa totalité. Ce problème délicat,\nseuls le temps, la compréhension et l'évolution des\nmentalités parviendront à le résoudre. Les auteurs occidentaux et quelques orientaux ont abondamment\nécrit sur ce sujet, beaucoup d'erreurs, peu de vérités\nont émergé. Il est de bon augure d'affirmer que l'épanouissement de l'homme et de la femme passe par\nl'acte sexuel. C'est là faire acte de parti pris et mettre\nvolontairement de côté les problèmes (maladies sexuellement transmissibles, entre autres) qui en découlent,\nincontestablement plus nombreux et durables que les\ninstants de plaisir que le sexe procure. On lit souvent\nque la sexualité peut apporter beaucoup à la spiritualité. Et là on confond sexualité et énergie sexuelle.\nOn a trop rapidement assimilé les pratiques du tantrisme de gauche à des actes sexuels, alors que l'imagerie tantrique n'est qu'une symbolique de la grande loi\nde l'union et de la fusion des deux grandes polarités du\ncorps et de l'esprit, du négatif et du positif, du Dieu et\nde sa Shakti.\nLes accouplements que l'on voit souvent au Tibet\ndoivent être interprétés. Les principes THABS et CHERAB, par exemple, deviennent le YAB et le YOUM, c'està-dire le Dieu (Père) qui symbolise la méthode et la\nShakti (Mère) qui symbolise la connaissance. Il n'est\nque de relire les écrits d'Arthur Avalon sur le symbolisme tantrique pour comprendre mon point de vue.\nCela dit, il est vrai que certains rites utilisant la\nsexualité peuvent déclencher certaines siddhis, mais,\nde par la nature même des chakras utilisés, l'expérimentateur ne peut ouvrir une brèche que dans le\nmonde astral et jamais plus haut. Des auteurs de renom, comme Alain Daniélou, soutiennent la thèse de\nl'importance du sexe dans l'ascèse, notamment lorsqu'il\nparle d'une manière quelque peu élogieuse de la secte\ndes Kâpâlikâ25, secte obscure dont nous connaissons\nbien les intentions et les pratiques, et reconnue en Inde\ncomme une secte de l'art interdit, c'est-à-dire de la magie noire.\nA. Daniélou écrit à leur sujet :\n"Les Kâpâlikâ utilisent un crâne humain comme\nrécipient pour leur nourriture. Ils mangent de la\nviande et boivent du vin, en particulier le vin de\npalme ou toddy. Ils utilisent du vin dans leurs\nrites. Ils pratiquent toutes les formes interdites\nde rapports sexuels." 26\nIl tente là, tout simplement, de valoriser le rite tantrique appelé les cinq M. qui, dit-il :\n"sont considérés comme des sources de pollution\ndans les rites de la main droite mais, dans\nl'inversion rituelle du tantrisme, ils deviennent\ndes éléments de purification."\nQue le lecteur juge par lui-même. Les cinq M. sont :\nla viande (mansà), le vin (madhyà), la copulation\nLe saint Ramanujacharya les appelle "les ennemis des Védas".\nLa Fantaisie des Dieux, A. Daniélou, pp. 183, 129, Éditions du Rocher.\n(maithunà), les excréments (malà) et l'urine (mutrâ)...\nNotre initié a sûrement dû l'être, je n'en doute pas,\nmais autre part que dans un ordre ésotérique spirituel\noù le simple fait de manger de la viande interdit à\nl'aspirant de recevoir les rites préliminaires d'entrée.\nSelon le même auteur, il existerait le yoga des anciens et celui de l'après-Kali yuga (celui de l'ère actuelle). En vérité, le yoga reste une technique jalousement conservée en haut lieu, transmise de bouche à\noreille, et c'est toujours le même yoga qui est transmis\nde cette manière depuis des millénaires. Cependant, il\nest vrai que certaines formes de yoga sont plus adaptées que d'autres, selon les races, les individus et\nl'époque. Mais on comprend aisément pourquoi notre\nsavant orientaliste critique les grands adeptes de l'Inde\ncontemporaine qui, à l'unanimité, condamnent les pratiques sexuelles comme moyen de libération. Il cite,\nentre autres, Sri Ramana Maharshi et Vivekananda\nqui, dit-il, a été particulièrement actif dans la propagation d'une théorie du yoga et du védanta adaptée\naux concepts et aux préjugés du puritanisme anglosaxon :\n"Les nouvelles formes de yoga, dit-il, préconisent\ndes méthodes négatives telles que l'abstinence, la\nnon-violence, le végétarisme, la chasteté, la nonpossession, etc..." 27\nInutile d'en dire davantage, le lecteur ne sera pas\ndupe de telles paroles.\nLe Tibétain a écrit beaucoup sur ce thème. Il n'est\npas possible de surcharger cet essai, et je conseille\ndonc vivement à tous ceux que le sujet intéresse de lire\n"Une Compilation sur la Sexualité" d'Alice A. Bailey,\naux Éditions Lucis, Genève.\nQuant à moi, je ne citerai que quelques extraits en\nrapport avec le développement des centres de force :\n"L’extériorisation physique dense du centre sacré28 se trouve dans les gonades, les organes\nhumains de génération considérés comme une\nunité fondamentale, bien qu'ils soient temporairement séparés dans l'expression dualiste actuelle de l'être humain. Il faut se rappeler que\ncette séparation entretient une puissante tendance à la fusion, et c'est ce pressant besoin\nd'amalgamation que nous appelons sexe. En réalité, le sexe est l'instinct qui pousse à l'unité, et\ntout d'abord à une unité physique. Il est aussi le\nprincipe inné (quoique fort incompris) du mysticisme, nom que nous donnons au besoin de\ns'unir avec le divin. Comme dans tous les domaines abordés par les hommes non évolués,\nnous avons perverti et déformé une idée divine et\nprostitué un besoin immatériel en des désirs matériels. Nous avons inversé la direction de l'énergie sacrée, d'où le développement excessif de la\nnature et des fonctions animales dans la\nmoyenne de l'humanité."\nLe centre sacré est appelé en sanskrit : svadhishthana chakra.\n" Chez l'être humain non développé, ou dans les\ngroupes humains se trouvant au bas de l'échelle\nraciale, ainsi que chez les animaux, les perceptions psychiques sont très fréquentes, car le\ncentre sacré fournit les motivations de la vie sur\nle plan physique et le centre du plexus solaire\ngouverne la nature psychique. Dans ces cas, tous\nles centres supérieurs sont en repos et non développés.\nLe plexus solaire est aux mondes de perception\nde psychisme inférieur ce que le cerveau est destiné à être dans les mondes de compréhension du\npsychisme supérieur. Dans l'un des cas, vous\navez un centre d'énergie si puissant qu'il met\nl'homme dans un état de conscience sensible ;\ndans l'autre cas, vous avez une identification si\nétroite entre le centre de la tête dans la matière\néthérique, et le cerveau dans la substance physique, qu'un organe nettement physique fonctionne sympathiquement, exactement et synchroniquement avec sa contrepartie subjective,\nenregistrant les impressions provenant du centre\nde la tête et des mondes avec lesquels ce centre\nmet l'homme en rapport. Les deux, alors, ne font\nLes sages ont toujours insisté sur le fait que la relation sexuelle n'a qu'un seul objectif majeur, celui de\nreproduire l'espèce pour les âmes qui s'y incarnent.\nC'est là un grand dessein, et en soi c'est un acte divin.\nUne Compilation sur la Sexualité, pp. 83-84-85, A.A. Bailey, Éditions Lucis.\nMais l'homme a pris de mauvaises habitudes qui ne\npeuvent s'éliminer sur un simple conseil. C'est donc à\nchacun de vivre selon sa nature du moment, en adoptant, s'il est spiritualiste, la voie du juste milieu, sans\nfanatisme d'un côté ou de l'autre. Cela étant mis au\npoint, l'objectif essentiel du disciple passablement\navancé, en ce qui concerne le sexe, est de transmuer\nl'énergie du centre sacré, qui en est la source vitale,\nvers le centre laryngé, passant ainsi du stade du simple\ndésir au stade de réelle créativité (qui est la fonction du\ncentre de la gorge), non pas sur le plan physique mais\nsur le plan mental (conditionné par la pituitaire et surtout les thyroïdes).\nDans le hatha yoga, l'énergie sexuelle est conservée\net transmuée par le biais des pranayamas (techniques\nrespiratoires), ainsi que l'explique un authentique yogi,\nB.K.S. Iyengar :\n"Dans la respiration, les nadis, dhamanis30 et siras31 remplissent la double fonction d'absorber\nl'énergie vitale contenue dans l'air inspiré et de\nrejeter les toxines produites. L'air inspiré traverse\nla trachée et pénètre dans les poumons, puis\n"Dhamanis : organe tubulaire ou conduit dans le corps physique ou le\ncorps subtil, qui transporte de l'énergie sous différentes formes." (B.K.S.\n"Sira : organe tubulaire du corps qui distribue l'énergie séminale vitale\ndans tout le corps subtil." (B.K.S. Iyengar). L'auteur précise également que\ncertains nadis, dhamanis et siras peuvent correspondre à des artères, veines,\ncapillaires des appareils respiratoires et circulatoires. Ils peuvent aussi être\ndes nerfs, canaux et conduits, des systèmes nerveux, lymphatiques, glandulaires, digestif et génito-urinaire des corps physique et physiologique.\ndans les bronchioles (dhamanis) et enfin dans les\nalvéoles (siras). Le sang prend l'énergie de l'oxygène et l'infiltre dans les dhamanis avec l'aide du\nprana des nadis. Cette infiltration transforme le\nliquide séminal en énergie séminale vitale (ojas)\net la répand dans les siras qui la distribuent\npour revitaliser le corps et le cerveau. Les siras\névacuent ensuite dans les dhamanis l'énergie\nusée et les toxines recueillies Ŕ tel le gaz carbonique Ŕ pour qu'elles soient conduites dans la\ntrachée et expirée." 32\nLa sexualité est un besoin du corps. C'est aussi une\nhabitude très ancienne qui a eu sa raison d'être et on\nne devrait jamais essayer de la combattre sur son\npropre terrain. De la même manière, un carnivore ne\ndevrait jamais devenir végétarien (et encore moins végétalien) uniquement parce que cela lui semble utile pour\nson évolution. Il faut commencer par épanouir sa conscience divine afin que, progressivement, soit réalisée\nl'unité de la vie animale et humaine, et qu'ainsi sans\nviolence et tout naturellement il en vienne à ralentir sa\nconsommation de viande, puis à la supprimer totalement.\nIl en est de même pour la sexualité, qu'il serait encore plus dangereux d'inhiber. Si les besoins physiologiques de l'acte sexuel et les désirs sont encore très\nforts, il est préférable de commencer à étudier le sujet\net parallèlement purifier son corps émotionnel en transDe B.K.S.I. Yengar, Pranayama Dipika, Lumière Sur le Pranayama, p. 53.\nÉditions Buchet / Chastel.\nformant l'émotion en dévotion, puis en aspiration, et\ntout naturellement le désir de s'unir à l'autre sexe fera\nplace à l'aspiration de s'unir à son Soi divin.\nIl n'en reste pas moins que certains hommes ont,\ndans une vie particulière, la nécessité d'atteindre à une\nmaîtrise totale de leur sexualité, et leur âme leur impose alors une vie de totale renonciation. Ramakrishna\ndonne l'exemple de Shuka Déva :\n"Shuka Déva était ûrdhvaretas (un homme parfaitement chaste) ; il n'avait jamais eu aucune\némission. Il y a une autre classe de gens nommés\ndhairyaretas, qui ont usé précédemment de leur\nvirilité, mais sont revenus à la continence absolue. Si un homme peut rester dhairyaretas, pendant douze ans, il obtient un pouvoir surhumain\n; un nerf nouveau se développe en lui, nerf que\nl'on nomme le nerf de l'intelligence (medha-nâdi)\net il peut connaître toute chose et en garder le\nRamakrishna est donc, lui aussi, très clair à ce sujet\n"La connaissance du Moi le plus haut s'atteint\naprès le développement de medhâ".\nNous verrons ultérieurement quelles sont les siddhis\ninhérentes aux chakras coccygien et sacré. En effet, ce\nn'est que lorsque le premier des deux est actif que le\nméditant est prêt à sublimer son énergie sexuelle\nL'Enseignement de Ramakrishna, pp. 265-266, Éditions Albin Michel.\n(ûrdhvaretas,). Lorsque le second est également actif, le\nméditant n'est plus affecté par la fatigue et la maladie,\nmais sur d'autres plans ces deux chakras éveillent de\nnombreuses autres siddhis.\nce thème, il y aurait de quoi écrire de gros volumes, tel n'est pas mon but. Mais il semble impossible\nd'essayer d'éclaircir le sujet des pouvoirs psychiques,\nqui opèrent sur la matière, sans parler de la matière\nVoici quelques années, j'avais entendu parler d'un\nouvrage intitulé "La Chimie Occulte" qui retrace les observations faites sur les éléments chimiques au moyen\nde la clairvoyance supérieure d'Annie Besant et de C.W.\nLeadbeater, deux éminents théosophes. Quelques\ntemps après que ces investigations furent faites, un\ngroupe de scientifiques de la Société Théosophique en\nAngleterre se réunit (en 1923) dans le but de mettre en\ncorrélation les vues scientifiques modernes avec l'enseignement théosophique.\nLe clairvoyant Geoffrey Hodson fut soumis à des\ntests qui permirent de vérifier le bien-fondé de sa clairvoyance, et on constata qu'il décrivait la même chose,\npour l'essentiel, que ce qu'avaient décrit antérieurement Annie Besant et Leadbeater.\nAu cours de ces tests, Hodson en conclut que la nature de l'électron était éthérique et qu'il appartenait au\npremier sous-plan. Poincaré avait déjà appréhendé\ncette théorie car il parle de l'électron comme de "trous\ndans l'éther autour desquels l'éther presse, comme des\ntourbillons autour du navire."\nJusqu'à une époque récente, la science n'admettait\npas que l'atome soit divisible et le mot grec "atomos",\nqui signifie "qui ne peut être coupé" en est la preuve.\nCette théorie s'est heureusement trouvée contredite par\nla fission de l'atome qui consiste justement à le fracturer en plusieurs parties. Et si l'on réfléchit quelque peu,\ncela remet en question tout le pourquoi et le comment\nde l'existence. Le matérialiste a coutume de dire qu'audelà de l'atome matériel plus rien n'existe, l'état gazeux\nétant selon lui le dernier état au-delà duquel plus rien\nne peut avoir de vie consciente.\nL'univers, selon les savants d'aujourd'hui, est construit sur la base des protons, des électrons et des neutrons. Des protons et neutrons sont constitués les\nnoyaux, des noyaux et électrons, les atomes ; ces derniers s'associent par la loi d'attraction-répulsion en molécules, puis les molécules en cristaux, en roches, etc...\nMaintenant, allons dans l'autre sens, ce qui amène\nle savant à se poser l'énigmatique question : "Qui suisje en réalité ?", un homme ? non, cela n'est pas une réponse scientifique, car un homme n'est physiquement\nparlant qu'un agrégat d'organes, eux-mêmes constitués\nde tissus, les tissus de cellules, les cellules d'organelles, les organelles de macromolécules, les macromolécules d'atomes, les atomes de plusieurs électrons et\nd'un noyau, le noyau de protons et de neutrons...\nAprès, c'est le grand inconnu, pour la science en tout\nLes savants matérialistes, et bien que nombreux ils\ndiminuent chaque jour, peuvent dire que l'homme n'est\nqu'un système complexe de particules élémentaires34 et\nd'énergies, mais il leur est cependant impossible de dire\nce qu'est la conscience, d'où vient l'intelligence et ce\nqu'elle est, quelle est la base des sensations, émotions,\nsentiments, pensées. Tout cela, ils l'ignorent sciemment, au risque (heureusement, certains l'ont pris)\nd'entrer dans le monde subjectif de la conscience, de\nl'irrationnel, dans l'univers initial et divin qui est pour\nle mystique son but et sa source, le centre essentiel de\nsa volonté de vivre.\nLes scientifiques reconnaissent les états solides, liquides, gazeux, ainsi que les plasmas, découverte fondamentale car elle ouvre les sentiers d'une découverte\nessentielle, celle du monde éthérique, monde qui unira\nà nouveau les frères ennemis, la science et la religion.\nLes plasmas sont des mélanges d'ions positifs et\nd'électrons négatifs. Après le plasma, les savants découvrirent le bioplasma, un autre état de la matière\nformé d'une soupe de particules. Ce bioplasma aurait\ndu reste été découvert après la guerre, car il est décrit\npar V.S. Grischenko en 1944. Un organisme vivant\npeut donc être aujourd'hui décrit comme un champ\nbiologique ou biochamp. Ce biochamp, comme le nomment les savants soviétiques, est formé dans des\nLes particules élémentaires sont les protons, les neutrons et les électrons,\nque les scientifiques considèrent formées d'autres particules plus petites\nnommées "Quark", particules qui n’ont pas encore actuellement été détectées mais seulement pressenties par les calculs scientifiques. Ce qui a amené\nles scientifiques pour les détecter à faire construire de gigantesques accélérateurs (synchrotrons).\nchamps différents, électrostatique, électromagnétique,\nacoustique et hydrodynamique. Ce biochamp n'est rien\nd'autre que l'AURA que nous étudierons plus loin en\ndétail, photographiée par le savant russe KIRLIAN (mais\nen partie seulement) et qui est, pour l'occultiste, l'émanation ou rayonnement des quatre états de la matière\nAu-delà des états éthériques différenciés, il existe,\ntoujours selon les occultistes, un état stable qui a été\njustement défini par le physicien français Nordmann :\n"Tout corps matériel porte avec lui, comme une\nsorte d'atmosphère, l'éther, qui est lié à lui. Il\nexiste, en outre, un éther stationnaire dans l'espace interstellaire, éther insensible au mouvement des corps matériels qui se déplacent à travers lui et que nous pouvons, pour le distinguer\nde l'éther lié aux corps, appeler le super-éther." 35\nLa science a maintenant bien avancé, et elle a dû enfin reconnaître que son élément de base était quelque\nchose identifié à l'éther. Les occultistes (les mystiques\nne s'en préoccupent pas !) savent qu'il existe d'autres\nplans plus subtils conférant à l'atome sa qualité et son\nmouvement rotatoire jusqu'à la pensée. Ces deux\nmondes sont le monde supra-éthérique et ensuite le\nmonde de l'émotion (le monde astral). Selon Hodson,\nl'électron forme une issue hors du monde astral vers le\nmonde physique. La force, dit-il, semble venir d'un plan\ncosmique élevé (le plan bouddhique ou christique)