Jacques Maritain – passant.docx - Jacques Maritain – passant pdf - Fichier PDF\nJacques Maritain – passant .pdf\nNom original: Jacques Maritain – passant.pdf\nTitre: Microsoft Word - Jacques Maritain – passant.docx\nCe document au format PDF 1.3 a été généré par Word / Mac OS X 10.11.4 Quartz PDFContext, et a été envoyé sur fichier-pdf.fr le 25/09/2016 à 09:50, depuis l'adresse IP 80.215.x.x. La présente page de téléchargement du fichier a été vue 1014 fois.\nTaille du document: 691 Ko (33 pages).\nJacques Maritain – passant.pdf (PDF, 691 Ko)\nJacques Maritain à la merci d’un passant\nJacques Maritain et Paul VI, le 11 septembre 1965\nLe texte que je donne aujourd’hui au lecteur est une patiente réponse à l’article de Monsieur JeanMarie Pichenette, publié le 2 septembre 2016 sur le site d’une fort respectable revue intitulée\n« Philitt », qui se donne pour tâche de « penser l’actualité à travers des problématiques classiques »,\navec « une certaine liberté de ton ». L’article de Monsieur Pichenette a pour titre : « Jacques et\nRaïssa Maritain : l’amour fou ou la mystique lunaire », et le lecteur en pourra découvrir la\nsubstance, s’il le désire, au prix d’une simple petite promenade informatique. Pour plusieurs\nraisons, il m’est apparu nécessaire d’opposer à pareil texte une réponse des plus fermes, – non point\nque la polémique m’enchante, malgré le ton volontairement virulent de ma réponse, mais il me\nparaissait tout simplement dangereux de laisser croire à l’innocent public qu’un texte aussi\nfumigène que l’article de Monsieur Pichenette pût prétendre un seul instant au titre d’étude\nsérieuse. Cela d’autant plus qu’à l’heure où j’écris ces préliminaires lignes, les trois volets suivants\nde la série dont « L’amour fou ou la mystique lunaire » constituait le coup d’envoi, sont publiés sur\nle même site. Sans grande surprise, le taux d’absurdités contenues dans ces articles postérieurs\néquipolle, et peut-être même dépasse, celui de leur illustre précurseur. L’on comprendra donc\nl’urgence et la nécessité d’enrayer une telle hémorragie, car il est fort regrettable que d’aucuns se\npuissent piquer, avec une coupable négligence, de travestir sans vergogne la pensée d’auteurs aussi\nimportants que Jacques Maritain ou Léon Bloy, dans le seul but de « penser l’actualité » à travers\ndes problématiques construites a priori, qu’ils se contentent ensuite de plaquer négligemment sur\nles œuvres qui, pour une raison ou pour une autre, ne sont pas de leur goût. Aussi la revue\n« Philitt », que j’estime par ailleurs, ne m’en voudra-t-elle point, je l’espère, d’avoir saisi au vol la\npossibilité de répondre à l’un de ses rédacteurs avec cette même « liberté de ton » qui est la sienne\n– et que je salue !\n« Nous n’avons que faire d’une Église qui célèbre le culte de l’action dans des prières politiques ».\n« L’Église vous est reconnaissante du travail de toute votre vie ».\nSa Sainteté Paul IV, à Jacques Maritain\nUne splendide journée s’annonçait pourtant en ce premier vendredi de septembre, où l’on me vint\nconfirmer un séjour au couvent des Dominicains de Toulouse, que j’impatientais depuis longtemps,\n– lorsqu’un triste concours de circonstances me fit poser les yeux sur un petit article consacré à\nJacques Maritain et Léon Bloy, signé de la plume d’un certain Jean-Marie Pichenette. Ce dernier y\nélabore et défend de très brouillonne façon la thèse selon laquelle le philosophe Jacques Maritain\naurait développé une « mystique lunaire », dont le lecteur se peut apercevoir immédiatement\nqu’elle se présente comme un stupéfiant concentré des pires tortueuses tares qui se puissent\nconcevoir. Le scepticisme, affirmait Hegel, « donne à l’Infini la gâle, afin de pouvoir le gratter » :\nainsi procède Monsieur Pichenette, qui semble vouloir à toute force faire de Jacques Maritain et de\nLéon Bloy une paire de lèpreux, avant que de leur donner à tous deux une crécelle et de les livrer\naux chemins de traverse qu’il pourra en toute impunité les accuser d’emprunter alors. Le résultat est\nun épais taillis de circonlocutions convulsées et d’incises indécises, de références frileuses et de\nformules formidables ; il y faut donc couper, trancher, émonder, afin que d’espérer pouvoir y\ncomprendre quelque chose… Le salmigondis académique l’y dispute à l’embarras d’une langue\nincertaine, qui construit ses phrases sur des bancs de sable mouvant : ses virgules sont autant de\nfragiles pilotis, qu’une brise du large ferait choir s’il s’en trouvait une assez impétueuse pour\nsouffler alentours d’aussi sinistres marécages. Que l’on pardonne donc au vieux thomiste de vingtquatre ans que je suis ses scolastiques manies, et que l’on me permette d’essayer, à la mesure de\nmes forces que je sens vacillantes devant un tel tombereau d’embarras spéculatifs, d’apporter aux\npropos de Jean-Marie Pichenette un peu d’ordre, afin de les pouvoir mesurer pour ce qu’ils sont. Ne\npouvant analyser sans une drastique méthode un tel fabuleux fouillis, je me crois condamné à une\nréfutation linéaire ; et c’est donc en suivant le désordre du texte que j’entends procéder dans les\nquelques pages qui vont suivre. Le texte de Jean-Marie Pichenette semble marcher sur deux\njambes, – quand bien même lui manque la tête et les bras –, la première étant consacrée à Léon\nBloy, la seconde à l’étude de son influence sur la pensée de Jacques Maritain ; et l’on ne jugera\npoint superfétatoire de constater que Bloy, pourtant principal intéressé dans cette affaire, n’est cité\ndirectement qu’une seule infime petite fois : Pichenette est assurément plus au fait de la prose de\nson exégète Pierre Glaudes, que de celle du Mendiant Ingrat, dont il ne rapporte qu’une seule\nphrase (« l’histoire des Juifs barre l’histoire du genre humain, comme une digue, pour en élever le\nniveau »). Je ne prélimine point ainsi par simple mesquinerie : l’on comprendra bien vite qu’une\ntelle désinvolture, loin d’être accidentelle, est une ferme marque de fabrique des usines Pichenette\n1. Une première partie, intitulée « Un dandysme spirituel », voit l’auteur s’étonner du fait que\nMaritain puisse « préférer » au premier roman de Bernanos, Sous le Soleil de Satan, les romans de\nBloy. L’on préfère, me direz-vous, ce que l’on veut, à de telles altitudes géniales surtout ; mais\nl’argument premier de Jean-Marie Pichenette tout entier repose pourtant sur cette préférence à\nlaquelle il cherche sans attendre quelques poux. Si Maritain « préfère » (ce qui n’est nulle part\nprouvé !) les romans de Bloy, c’est parce qu’il est incapable de comprendre « la proximité\ndramatique et subtilement orthodoxe entre l’abbé Donissan et Mouchette », alors qu’il donne tête\nbaissée dans le panneau de la « solidarité étroite entre les figures lucifériennes et angéliques » qui\nexiste dans les romans bloyens, – cela n’est point prouvé non plus, mais puisque ce n’est plus là\nPichenette qui s’exprime, mais le vénérable Pierre Glaudes, une démonstration eût été sans doute\nde pure ornementation. De là, Pichenette conclut – j’entends ce terme au plus vaste de ses\npossibilités sémantiques – que cette solidarité est, pour Bloy, l’occasion de « se faire le dandy de\nDieu en le séduisant par une bouderie gothico-flamboyante destinée à solliciter la grâce divine ». Il\nfaut ici, déjà, jouer des coudes pour dégager de ce fatras fastidieux une idée claire, et l’ensuite lier à\nune seconde, puis une troisième, afin d’escompter en faire surgir une progression rationnelle. Les\nfaits, tout d’abord : Pichenette parle d’une « édition quelque peu expurgée » de Sous le Soleil de\nSatan, publiée dans la collection « Le Roseau d’Or », dirigée par Jacques Maritain. Or, une simple\nconsultation de l’édition dernière, fort médiocre par ailleurs, des œuvres romanesque de Bernanos\nen « Pléiade », aurait permis à l’auteur de constater, en lisant la Notice dudit roman, que l’influence\nde Maritain sur le texte même de Bernanos fut en réalité minime : Pierre Gille recense une dizaine\nde modifications par le philosophe proposées, et par le romancier acceptées, toute d’importance\nassez faible, voire insignifiante, quant à l’économie spirituelle générale de l’œuvre. Ainsi, Pierre\nGille peut-il écrire dans ladite Notice que « l’on a reproché à Bernanos d’avoir édulcoré le texte de\nson œuvre. Il suffit de lire celle-ci sans préjugé, et nous dirions : sans préjugé théologique, pour\ns’apercevoir que la plume de Bernanos, de chapitre en chapitre, et de rature en rature (quand on a le\nmanuscrit sous les yeux), va toujours dans le sens d’une accentuation de cette tragique inversion\ndes valeurs, de son durcissement le plus impitoyable ». Un exemple parmi d’autres : à la page 298\nde l’édition originale, Bernanos avait écrit : « Dieu s’est joué de moi, s’écrie-t-il ! » ; après avec\nreçu l’avis de Jacques Maritain, il écrira : « Dieu s’est-il joué de moi ? s’écrie-t-il ». À dire vrai, ce\nfut surtout Vallery-Radot qui eut sur le manuscrit du Soleil de Satan une influence de premier plan,\net cela avant même que l’œuvre ne soit présentée aux représentants du « Roseau d’Or ». Ainsi, la\nlettre essentielle qui plaidait en faveur d’une forte immixtion de Maritain dans le travail de\nrelecture de son œuvre par Bernanos, cette lettre, naguère datée du 28 février, s’est avérée en réalité\nadressée à Vallery-Radot, avant même la lecture du manuscrit par Maritain, qui l’accepte en\noctobre 1925. Et Pierre Gilles de conclure qu’au contraire de ce que l’on a coutume de penser, les\nmutations ultimes que subit le roman marquent « l’entrée du tragique dans le religieux » ; et il\najoute : « c’est pourquoi il faut admirer l’équipe du « Roseau d’or », et le philosophe thomiste qui\nl’animait, de l’avoir accueillie ». Aucune « édition quelque peu expurgée » ne fut jamais publiée\npar Maritain ; et qui connaît un peu Bernanos sait fort bien qu’il n’eût jamais cédé d’un seul\ncentimètre sur l’essentiel de ses convictions spirituelles. Bernanos lui-même résume ces corrections\nainsi, le 14 février 1926 : « des substitutions de mots, quelques ratures ou surcharges ». Eût-il ainsi\nparlé, si le directeur du « Roseau d’or » l’avait soumis à cette purge théologique dont Pichenette le\nsemble croire coupable, et capable ? De quelques pages réécrites, il va jusqu’à dire : « je ne les ai\npas écrites en service commandé, mais avec beaucoup d’amour » (28 février). Au surplus, n’est-il\npas évident qu’en l’âme et l’esprit de tout catholique orthodoxe, les errements désespérés de l’abbé\nDonissan puissent être source d’un même « malaise » que celui dont Maritain confessait avoir été\nsaisi à la lecture d’un roman dont, par ailleurs, il ne dira jamais le moindre mal ? Laissons là donc\nle pauvre Bernanos qui ne méritait point d’être entrainé dans une telle galère, et dont les rapports\ncomplexes, mais emprunts toujours d’une mutuelle admiration, avec Jacques Maritain, mériteraient\nune entière étude solide et sérieuse – laissons cela, donc, pour en revenir au « dandysme » de Léon\n2. Ce dernier est accusé, ni plus ni moins, de tenter son Seigneur, car c’est bien le sens premier et\nthéologique du verbe « séduire » qu’utilise Jean-Marie Pichenette : seducere signifie bel et bien un\ndésir de détourner du droit chemin – c’est autant le Serpent de la Genèse que Satan accompagnant\nle Christ au désert… Voilà bien une sale façon de parler d’une réelle impatience eschatologique\ndont nul ne peut exonérer Bloy, d’autant plus que cette impatience est bel et bien celle d’un\népanouissement terrestre de l’Esprit Saint, et non de la Grâce du Seigneur sollicitée, on le suppose,\npour sa propre délivrance. Il serait peut-être sain que Jean–Marie Pichenette s’essaye à l’imitation\nde l’existence bloyenne pour quelques mois seulement : je gage qu’il ne serait plus aussi prompt à\nbrandir l’épouvantail du « dandisme », après quelques longues semaines à mendier sa nourriture\ndans les rues de Paris, à n’avoir pas de quoi chauffer la chambre de ses enfants (dont il verrait\nplusieurs de misère mourir dans ses bras), à vivre chaque instant de son existence sous la menace\nd’un loyer qu’il ne pourrait payer sans l’intervention, mensuelle presque, de la Providence divine.\nMais il y a pire encore, sous la plume de Jean-Marie Pichenette : « Bloy, écrit-il, est littéralement\nintoxiqué par la mythologie romantique où le péché se fait condition d’une divinisation\nmonstrueuse comme on peut la rencontrer dans les récits gothiques et puritains. Sous cette\nconfiguration, Lucifer et le Paraclet se confondent en obéissant à la logique d’un salut\napocalyptique et auto-destructeur, guère éloignée de l’apocatastase, cette grande réconciliation de\nla fin des temps entre Dieu et le diable ». L’on serait ici tenté, devant une telle mixture\nd’approximations iniques, de baisser les bras et d’appliquer la recette définitive que Baudelaire\nprescrivait en cas de rencontre intempestive avec Georges Sand, – l’on serait tenté de jeter à la tête\nde Jean-Marie Pichenette un plein seau d’eau bénite, en espérant qu’il s’y puisse rincer l’œil. La\ncharité seule, cependant, me contraint à persister dans la mienne tâche de mise au net. Le péché\nserait donc, pour Bloy, « condition d’une divinisation monstrueuse »… Il me semble qu’une pas\nmême attentive lecture de La Femme pauvre serait assez pour dissoudre de tels impropres propos –\net pour apporter à ceux restant quelque mesure : « divinisation », dit Monsieur Pichenette ? Mais\ncomment l’entend-il ? Bloy ne divinise aucunement une créature dont sa foi lui crie à tout instant\nqu’elle est déjà divine : « la sainteté nous est tellement demandée, elle est tellement inhérente à la\nnature humaine que Dieu la préjuge, pour ainsi dire, en chacun de nous, par les sacrements de son\nÉglise, c’est-à-dire par des signes mystiques opérant invisiblement dans les âmes le commencement\nde la Gloire » (Méditations d’un solitaire en 1916, ch. XXVI). Et loin s’en faut que la sainte\nhéroïne de la Femme Pauvre soit une pécheresse éprouvée : pour n’en être sans doute pas toute\npropre, elle n’en est pas moins une fille de haute vertu, pleine d’une sacrificielle humilité qui fut\nl’instrument de sa prime salvation, puisqu’elle lui permît de rencontrer le peintre Gacougnol,\nauquel Clotide dut d’avoir pu échapper aux ivrognes rages de son beau-père. « Une sainte peut\ntomber dans la boue », dit Léon Bloy ; et Jean-Marie Pichenette voudrait faire de la boue une\ncondition de quelque phantasmatique « divinisation monstrueuse » ? C’est là tordre avec impudeur\nde très-explicites morceaux de texte, car bel et bien l’auteur du Désespéré dit-il qu’une sainte peut\ntomber dans la boue, – toute sainte, donc, n’est pas nécessairement une putain repentie. Au surplus,\napprenons à Jean-Marie Pichenette que le péché est bel et bien notre lot commun : il se\nnomme « originel » pource qu’il est celui de nos origines terrestres toutes, et nous tient en ses filets\nserrés jusques à l’heure de l’Ultime Jugement. C’est bel et bien parce que nous sommes pécheurs\nque nous avons besoin d’être sauvés ; et pris en ce sens très singulier, il faut bien admettre que le\npéché est la « condition » de notre Salut. Non point, certes, que le péché conditionne le Salut, ce\nqui serait un blasphème dans la mesure où Dieu, par notre péché, serait contraint à quelque action\nsalvatrice, mais bien plutôt parce que nous n’aurions pas eu besoin, demeurant éternellement dans\nle Jardin d’Éden, d’être ramenés vers une Béatitude jamais quittée.\n3. Suivons le texte, cependant, malgré notre épuisement : « Sous cette configuration, Lucifer et le\nParaclet se confondent en obéissant à la logique d’un salut apocalyptique et auto-destructeur, guère\néloignée de l’apocatastase, cette grande réconciliation de la fin des temps entre Dieu et le diable ».\nEntendons-nous bien : cette phrase est incompréhensible et parfaitement absurde ; ce n’est que\nparce qu’il nous faut bien tenter d’y découvrir un sens rationnel, au risque de le faire surgir de nulle\npart, que nous allons nous astreindre à fixer quelques instants notre attention sur d’aussi astigmates\nsyntagmes. Tâchons donc de nous glisser « sous cette configuration », comme l’on se glisse sous le\nplancher, afin que d’examiner les sous-sols de telles propositions. Léon Bloy confond-il réellement\nLucifer et le Paraclet ? La méprise est ancestrale – car Jean-Marie Pichenette n’est guère original –\net, quoiqu’assez compréhensible, absolument fallacieuse. Le Paraclet, écrit Bloy à la fin du Salut\npar les Juifs, « est tellement l’Ennemi, tellement l’identique de ce LUCIFER qui fut nommé Prince\nséparer… ». Et l’auteur d’ajouter, en ne s’adressant certes pas à Monsieur Pichenette : « Que celui\nqui peut comprendre comprenne ». Comprenons donc, avec précision, ce qu’entend signifier ici\nLéon Bloy. Le Paraclet est, pour l’homme hagard égaré, l’Ennemi : il faut donc lire le rapport du\nSaint-Esprit avec le monde comme un parfait reflet du rapport de l’Autre, de Lucifer, avec ce même\nmonde – seulement, dans les deux cas, « monde » ne doit pas être compris de la même façon : dans\nle premier cas, il s’agit du monde en tant que soumis à la coupe de Satan, il s’agit du monde comme\nprincipauté de ténèbres ; tandis que dans le second cas, il s’agit du monde comme espace ouvert\npour l’Homme sur son rachat. Pour le monde cerné de péché, le Paraclet est l’ennemi ; pour le\nmonde marchant vers sa finale Rédemption, c’est évidemment Satan qui est l’Ennemi, – l’ennemi\ndu monde en tant qu’aspirant à rejoindre la Gloire de son Créateur, vers laquelle il est orienté\ncomme vers sa cause finale. Le monde, c’est un fait pour tout catholique, est sous le regard\namoureux de son Créateur ; et la réponse du monde à ce regard crée, d’une certaine façon, deux\n« mondes » bien différents l’un de l’autre. Un monde réconcilié dans le Christ, selon un mot de\nSaint Paul, si l’Homme accepte dans son cœur de répondre à l’appel amoureux du Seigneur ; et un\nmonde obombré, sous la coupe de Satan, si l’Homme refuse de laisser à la divine Lumière s’ouvrir\nson âme. Pour le monde de Lumière, qui est celui de l’Église, Satan est l’Ennemi, mais pour un\nmonde de ténèbres, aux yeux de Léon Bloy, c’est le Saint-Esprit lui-même qui devient l’Ennemi,\ncar il est précisément l’Amour même de Dieu, refusé si sévèrement par les damnés innombrables de\nla terre. Non, Lucifer et le Paraclet ne se confondent pas le moins du monde aux yeux de Léon\nBloy : ils sont, pour deux mondes radicalement opposés, les mêmes, des identiques antinomiques.\nL’auteur lui-même, dans une note rageuse, signifie aux plus entortillés intellects qu’il ne s’agit\npoint là pour lui d’une métaphore « non plus que d’affirmation rigoureuse dans le sens de la\ndoctrine révélée », mais seulement d’une affirmation destinée à « constater le Mystère, la PRÉSENCE\ndu Mystère ». Une rigoureuse lecture des difficiles formulations de Bloy suffit à le bien\ncomprendre. Le Saint Esprit, dit Bloy, est « l’identique » de Satan – non pas « identique à », mais\nbien « l’identique », c’est-à-dire littéralement : le « même que » Satan. Or, pour être « même que »,\nil faut bel et bien être distinct de celui qui se trouve être le terme de la comparaison : Satan, pour\nêtre « le même que » le Saint Esprit, doit être d’autant différent de Satan. Pour le prouver, Bloy\nn’affirme donc pas qu’il est impossible de distinguer Lucifer du Paraclet, mais bien qu’il est\nimpossible de les séparer : impossible de les séparer car ils sont deux signifiants dont le signifié,\npour deux mondes opposés, est identique. Satan, comme le Saint Esprit, est l’Ennemi : un seul\nsignifié (Ennemi) pour deux signifiants (Paraclet et Lucifer), radicalement opposés et rassemblés,\nmais non confondus, par cette radicalité même. Est-il possible de distinguer Lucifer du Paraclet ?\nBien sûr. Est-il possible, pour Léon Bloy, de les désunir ? Pas même dans l’extase béatifique…\nCela s’explique tout naturellement à l’écoute de cette phrase, extraite encore du Salut par les Juifs :\n« Quand le Promis appelé Consolateur viendra prendre possession de son héritage, il faudra\nnécessairement que le Christ vous ait quittés, puisqu’il déclara que ce Paraclet ne pourrait venir s’il\nne s’en allait auparavant ». Il est dit en effet, dans l’Evangile de Jean, qu’ainsi parla le Christ :\n« sed ego veritatem dico vobis expedit vobis ut ego vadam si enim non abiero paracletus non veniet\nad vos si autem abiero mittam eum ad vos » (16:7). Sans ici discuter l’interprétation eschatologique\nà laquelle se laisse aller Léon Bloy, nous comprenons évidemment que si Lucifer et le Paraclet\nsont, dans son esprit, inséparables, c’est pour cette seule et capitale raison que le Paraclet ne\nviendra qu’une fois que le Christ aura déserté la terre – Bloy aime à dire que l’humanité devra-têtre, en apparence, abandonnée du Christ pour qu’advienne à la fin des temps le Consolateur de\nFeu. Les disciples du Père, les Juifs, persécutèrent le Christ, et cette persécution devra se\nreproduire, selon Bloy, lorsque les membres du Christ eux-mêmes persécuteront la Troisième\nPersonne, l’Esprit Saint qui vivra sa propre Passion, tandis que le Nouveau Testament, à son tour,\ndeviendra donc un Ancien Testament. « La loi du Père est écrite, la loi du Fils est écrite, la loi de\nl’Amour ne peut pas être écrite et c’est l’Amour qui est la fin de l’Evangile », écrivait Bloy dans\nson Journal, en 1904 ; et il faut entendre ici le mot « fin » en deux sens : à la fois le terme de\nl’Évangile, puisque l’Avènement du Saint Esprit marquera la fin des temps, mais aussi la finalité de\nl’Évangile. Donc le Consolateur ardent ne viendra qu’une fois la Passion exactement accomplie,\nc’est-à-dire lorsque le Christ aura quitté visiblement l’humanité – c’est-à-dire lorsque Satan aura\nvisiblement triomphé de Lui ! L’avénement du Paraclet doit correspondre au point extrême d’une\napparente faillite de la Rédemption, donc de l’apparent parfait triomphe de Satan, cet instant\ninconcevable où, précisément, le monde sera enténébré tant qu’alors l’Ennemi ne sera plus le\nDiable mais le Paraclet lui-même. L’on comprend ainsi que l’un et l’autre soient, dans l’esprit de\nBloy, inséparables : le Paraclet ne peut pas accomplir sa mission sans une telle bascule du monde\ndans le péché, au fin fond duquel Lui-même ne sera plus accueilli qu’en qualité d’Ennemi absolu.\nImpossible, donc, de séparer l’Esprit Saint de Lucifer, puisque sans le second, le premier perdrait\njusques à sa propre fonction dans l’économie du Salut. Le Saint Esprit, c’est Lucifer per speculum\nin aenigmate ; c’est celui que le monde, renversé bas en haut par le péché, prend pour l’Ennemi, et\nqui est bien, au surplus, son ennemi, mais seulement en tant que le monde est une principauté\ndémoniaque. Tel est le Mystère dont Bloy veut à son lecteur faire sentir la présence : Mystère, à ses\nyeux, d’une nécessaire et presque totale faillite de la Rédemption, du moins en apparence, afin que\n« l’Essence même du Feu » puisse enfin gronder « dans les Sept brasiers de l’Amour vainqueur ».\nEn voilà, je crois, assez, dans le cadre qui est le notre, de la théologie bloyenne dont il apparaît à\nprésent avec évidence qu’elle n’a strictement rien à voir avec une quelconque « réconciliation à la\nfin des temps entre Dieu et le diable », et qu’elle n’obéit en rien à une « logique d’un salut\napocalyptique et auto-destructeur ». Par parenthèse, l’on se demande bien ce que pourrait être une\nlogique salvifique qui ne fût point apocalyptique, puisque c’est lors de l’Apocalypse que se\nconsommera le Jugement de tous les Hommes, et la finale défaite de Satan…\n4. La suite du texte de Monsieur Jean-Marie Pichenette n’est certes point faite pour faciliter ma\ntâche, car soudain surgissent le nom de Joseph de Maistre, la Révolution française, et un certain\n« augustinisme puritain », dont je n’ai jamais entendu parler. Confondante confusion fatigante.\nPichenette affirme tout d’abord que, selon Joseph de Maistre, la Révolution française était « un mal\nvoulu par Dieu » ; il affirme ensuite que cette thèse rejoint « l’augustinisme puritain » qui, lui,\npostule qu’un mal entraine un bien (l’on est déjà bien loin des thèses maistriennes !) ; il affirme\nenfin que Maritain rejoint tout ce beau monde, mais on ne sait pas où, car aucune référence\ntextuelle ne nous est fournie. Ce sera donc sans aucune sauce qu’il nous faudra avaler cette pauvre\npitoyable conclusion poivrée : « Maritain prend le soin de rappeler que son « affaire est de chercher\nle positif en toutes choses, d’user du vrai moins pour frapper que pour guérir », mais à qui donne-til ce pouvoir de guérir ? Une chose est d’avancer que le diable joue dans la logique du salut, malgré\nlui, une autre est de voir Satan tomber comme l’éclair en tant que Saint-Esprit qui se révèle dans\nl’univers du Mendiant ingrat ». J’ai montré déjà l’insanité de cette idée selon laquelle Satan\napparaîtrait « en tant que » Saint Esprit dans l’œuvre de Bloy – je n’y reviens donc pas. Je\nn’essayerai pas de partir en quête d’un quelconque enchainement logique dans le texte de JeanMarie Pichenette, car à l’impossible nul n’est tenu ; je prendrai donc, une fois encore et tout\nsimplement, les choses dans le désordre qui est le leur. Joseph de Maistre et la Révolution qui est\n« un mal voulu par Dieu » : l’idée, ainsi formulée sans nulle autre précision, est dangereusement\nhérétique, et ne se trouve nulle part, à ma connaissance, chez le majestueux emporté Joseph de\nMaistre, qui se contente d’affirmer que la Révolution est un mal non point voulu par Dieu, mais\ntoléré par Dieu, car Dieu ne veut aucun mal. En cela, l’auteur des Considérations sur la France est\nparfaitement orthodoxe, c’est-à-dire thomiste. « La volonté de Dieu ne peut donc s'infléchir vers le\nmal, écrit Saint Thomas. Comme le bien a raison de fin, le mal ne peut s'infiltrer dans la volonté\nqu'en la détournant de la fin. Or la volonté divine ne peut se détourner de la fin, puisque Dieu ne\npeut rien vouloir qu'en se voulant lui-même. Dieu ne peut donc vouloir le mal » (Summa contra\nGentiles, L.1, Q. 95). Et plus lapidairement, dans la Somme théologique : « Dieu, en effet, ne veut\nni que les choses mauvaises soient faites ni qu’elles ne soient pas faites, mais il veut permettre\nqu’elles soient faites » (Ia Pars, Q. 19, art. 9). Certaines formules de Joseph de Maistre cependant,\nj’en conviens aisément, peuvent alimenter une glissante confusion en cette matière, si tant est\nqu’elles ne sont pas comprises dans le strict cadre théologique qui est le leur. Ainsi, dans les\nConsidérations sur la France, lorsqu’il écrit que « s’il entrait dans les desseins de Dieu de nous\nrévéler ses plans à l’égard de la Révolution française, nous lirions le châtiment des Français\ncomme l’arrêt d’un parlement ». Dieu ne veut aucun mal, ai-je dit ; et c’est un tel fondement qu’il\nfaut tenir fermement acquis. Et sur ce point, Joseph de Maistre est fort clair : « ce qui distingue la\nRévolution française, et ce qui en fait un événement unique dans l’histoire, c’est qu’elle est\nmauvaise radicalement ; aucun élément de bien n’y soulage l’œil de l’observateur ». Rien de plus\néloigné, on le peut déjà noter, d’une telle idée que celle de Jacques Maritain selon quoi le bien est\ntoujours à chercher en toutes choses. Quoi qu’il en soit, il est certains maux très particuliers qui\nsont les maux de peine, justes châtiments des méchants qu’implique son éminente Justice, laquelle\nrécompense justement les bons. Mais dans ce cas-là, il s’avère impropre de dire, sans autres\nprécisions, que Dieu veut le mal de peine, car en réalité, Dieu veut le bien coïncident au mal de\npeine, plus que le bien dont ce mal prive la Création. Ainsi, le mal de peine, Dieu ne le veut que\n« volendo aliquod bonum, cui coniungitur tale malum, sicut, volendo iustitiam, vult poenam »,\n« voulant quelque bien qui est lié à ce mal, par exemple, voulant la justice, il veut la peine » (Ia\nPars, Q. 19, art. 9). Impossible de concevoir Dieu voulant « un mal », car même lorsqu’il veut telle\nou telle juste peine, ce n’est qu’en voulant aliquod bonum, cui conjungitur tale malum, en voulant\ndonc un bien dans lequel se trouve, selon l’ordre de sa Justice, nécessairement contenu un mal,\nmoindre que ne le serait, bien sûr, le désordre de sa Justice. La Révolution française put donc être,\nselon Joseph de Maistre, non point simplement « un mal voulu par Dieu », car une telle formule\ninquiète avec raison le catholique orthodoxe, mais un châtiment, ou mal de peine, voulu par Dieu\nen tant qu’Il veut, avant tout et au-dessus de tout, la Justice. On le voit, si Josphe de Maistre n’est\nsans doute pas un hérétique, malgré sa propension aux formules raccourcies, il n’en demeure pas\nmoins fort éloigné des thèse de Jacques Maritain, car rien n’est plus étranger à sa pensée thomiste\nque les théodicées à caractère leibnizien dans lesquelles, d’une façon ou d’une autre, et quelles que\nfussent les volutes verbales dont l’on enrobe ce principe, le mal s’avère nécessaire. Dans De\nBergson à Thomas d’Aquin, Maritain écrivait ceci : « alors ce philosophe nous dira qu’il est bon\nqu’une mère pleure la mort de son enfant, parce que la machine du monde demandait telle douleur\npour être plus parfaite. Rachel pleure ses fils et en veut pas être consolée (Mt 2, 18). Expliquez\ncette position leibnizienne à la mère en question, et que cette chose était nécessaire pour que tous\nles degrés de l’être fussent remplis, elle vous répondra qu’elle se moque de la machine du monde ;\net qu’on lui rende son enfant. Et elle aura raison ; car ces questions-là ne se résolvent pas par la\nmachine du monde mais dans la nuit de la foi, et par la Croix de Jésus ». Point de Saint Esprit\ntravesti sous les vêtements de Satan chez Maritain ; point de Dieu voulant le mal ; et point même de\nDieu voulant le mal par volonté accidentelle, comme une conséquence nécessaire du libre-arbitre\nde Sa Créature. L’on voit bien alors avec quelle malicieuse malhonnêteté Jean-Marie Pichenette\ndétourne une phrase de la célèbre Lettre à Jean Cocteau, flairant au revers de ces quelques mots la\ntrace d’une ambiguïté satanique qui, naturellement, ne s’y trouve pas plus que chez son maître le\nDocteur Commun, dont la méthode d’étude historique consistait précisément à chercher dans toute\npensée digne d’étude, aussi païenne qu’elle puisse être, jusques aux plus infimes ferments de vérité\nqu’elle pourrait retenir captifs. Toutes choses sont ; et en cette stricte mesure, toute chose\nparticipent de quelque façon que ce soit à la Vérité, puisqu’elles participent toutes de l’Être, qui est\nle Nom même du Dieu vivant. Il est risible qu’une si limpie formule offre prise à d’aussi piteux\ncontresens, car les termes de Maritain sont absolument sans équivoque : « user du vrai… pour\nguérir ». « Mais à qui donne-t-il se pouvoir de guérir ? », demande Monsieur Pichenette sans voir\nque la réponse à sa question se trouve en toutes lettres explicitement donnée par le philosophe en\nces quelques simples mots, qu’il questionne à charge. C’est bel et bien du vrai dont Maritain se sert\npour guérir : c’est donc au vrai qu’il donne « ce pouvoir de guérir » que Jean-Marie Pichenette lui\nvoudrait voir attribuer au diable, afin probablement de satisfaire en creux ses propres penchants aux\n« ambivalences » sataniques. « C’est que j’ai confiance en la vérité, écrit encore le philosophe en\ncette même Lettre. Universelle comme l’être, il faut bien qu’elle recueille partout les fragments\ndérobés à l’unité, elle seule le peut. Les esprits ne se reconnaissent que dans la lumière ; plus elle\nest pure, et divisée d’avec l’ombre, plus elle unit ». Moins donc, Jean-Marie Pichenette semble\navoir raison, plus la pensée de Maritain apparaît épurée des puériles ambiguïtés dont il la voudrait\n5. Le paragraphe suivant est, à lui seul, un petit chef-d’œuvre d’absurdité sordide. Qu’on me\npardonne, pour le plaisir des yeux, de le citer entièrement. Le voici : « On retrouve justement les\ntraces de cette ambivalence dans la lecture que Maritain propose du judaïsme, très proche de la\ndialectique perverse de Bloy selon laquelle « l’histoire des Juifs barre l’histoire du genre humain,\ncomme une digue, pour en élever le niveau ». Bernanos objecte à Maritain que « ce qu’il dit des\nJuifs pourrait s’écrire à peu de chose près du diable dont le rôle dans l’activation terrestre ne me\nparaît pas négligeable. Je lui ferai seulement observer qu’un peu de levain fait lever la pâte et que\ntrop de levain la surit ». Ô délicieuse Pichenette ! Quel ravissement n’offre-t-elle point en de telles\nlignes à une pauvre petite cervelle élevée dans les surcomplexes méandres de Hegel ! Qu’il semble\nvain, à côté de pareils morceaux de bravoure, le misérable effort de la raison humaine vers toujours\nplus de rigueur et toujours plus de clarté, auquel semble nous inciter l’exhaustive tradition\nphilosophique occidentale… « La lecture que Maritain propose du judaïsme », nous dit-on. Mais\nquelle est-elle, cette lecture ? Pichenette n’en dira rien de plus, car il a déjà sauté, comme à son\nhabitude, du coq à l’âne, – que Bloy me pardonne cette métaphore qui, dans les circonstances, n’est\ncertes pas à son avantage –, en croyant sans doute chevaucher des comètes. Ainsi donc, au lieu\nd’éclairer son lecteur quant à la « lecture » maritanienne du Judaïsme, il nous offre bien plutôt de la\n« lecture » bloyenne un aperçu d’une transcendante platitude, dont nulle part il ne justifiera que\ncette seconde « lecture » est en accord, ou en désaccord, avec la première « lecture », qui semblait\nêtre pourtant, de prime vue, le sujet de cet obscur paragraphe. Mais baste des moqueries !\nAccordons à la Pichenette le droit à l’incohérence et tâchons de faire honneur à son propos, si tant\nest que l’on parvienne à le distinguer emmi les embrouillantes broussailles de sa prose épineuse.\n« Bernanos objecte à Maritain »… Fort bien ! Mais comme nous ignorons toujours la position de\nMaritain, cela nous fait une belle paire de jambes, laquelle nous permet donc de courir vérifier\nl’affirmation de Bernanos, laquelle, à notre grande surprise, est précédée de celle-ci, moins\nheureuse pour l’auteur des Grands cimetières sous la lune : « On n’est pas forcément ennemi des\nJuifs, parce qu’on se refuse à paraître ignorer une race, une tradition raciale, un esprit racial qui\nn’ont jamais cessé de s’affirmer avec orgueil […] le racisme juif est un fait juif, ce sont les Juifs qui\nsont racistes et non pas nous ». Ce texte date de 1939 ; et je ne ferai pas à la mémoire de mon cher\nBernanos l’affront de le comparer aux textes rédigés par Jacques Maritain à la même époque : les\nuns déshonorent quelque peu leur auteur, si grand fut-il par ailleurs, quand les autres, au contraire,\nl’honorent au-dessus de tous ses contemporains et corréligionnaires aveuglés par une inexistante\n« question juive » que tous semblent préférer au pur et simple « mystère d’Israël ». Non seulement,\ndonc, nous ignorons parfaitement, à lire Jean-Marie Pichenette, quelle est la « lecture » que\nMaritain propose du Judaïsme, mais outreplus, nous découvrons qu’il lui va chercher une objection\ndans l’un des plus désastreux écrit de Bernanos sur la question. La « dialectique perverse » semble\nbien n’être pas toujours du côté que l’on croit… Et justement, sous la contrainte, revenons à Léon\nBloy, que Monsieur Pichenette prend plaisir à faire surgir, comme une zone tampon, entre Maritain\net Bernanos, sans que cette évocation ne soit le moins du monde justifiée. Il y aurait donc à\nl’œuvre, dans Le Salut par les Juifs, une « dialectique perverse » que semble devoir illustrer la\nsurcélèbre citation faite de ce texte : « l’histoire des Juifs barre l’histoire du genre humain, comme\nune digue, pour en élever le niveau ». Inutile, là encore, d’espérer quelque pointe d’originalité dans\nles lectures de Jean-Marie Pichenette, qui se contente de citer en vrac et sans aucun discernement\nce dont il ne parle pas, – qui se trouve être également, à l’évidence, ce qu’il ne connaît pas. Que\nl’on pardonne tout de même à l’hégélien que je suis de ne voir pas l’ombre d’une dialectique dans\nla citation faite du texte bloyen : le Judaïsme et le genre humain n’entretiennent nul rapport de\nsemblable sorte, car les Juifs sont « immobiles à jamais » ; et s’il y a dialectique, donc, à l’extême\nlimite, elle est unilatérale et toute entière se tient du côté du reste de l’humanité qui se trouve réduit\nà bondir au-dessus des Juifs « avec plus où moins de fracas, sans aucun espoir de les démolir ».\nUne dialectique dont l’un des termes initiaux igore absolument l’autre, et n’en subit pas la moindre\ninfluence, demeure à mes yeux une bien atypique dialectique… Mais l’on devine bien, derrière tant\nde confusions flasques, la pensée de Monsieur Pichenette : l’Esprit Saint étant, à ses yeux, chez\nLéon Bloy (ergo chez Maritain, car l’esprit de Monsieur Pichenette semble affectionner tout\nparticulièrment une « raison socialiste » qui unit a priori tout ce qu’elle trouve, sans prendre la\npeine de distinguer quoi que ce soit) identifé à Lucifer, il est donc parfaitement naturel que\nBernanos reproche à Maritain (et non à Léon Bloy dont il fut un fervent disciple, – mais il est\névident depuis longtemps que ce n’est pas le complexe de cohérence qui ronge Monsieur\nPichenette) d’affirmer des Juifs certaines choses qu’il pourrait écrire « à peu de choses près du\ndiable ». Le lecteur me voudra bien pardonner toute cette scabreuse scolastique, mais j’ai promis de\nm’en tenir au texte de Jean-Marie Pichenette, et j’en dois donc, parfois, épouser la rugosité, afin de\nn’avoir point l’air de clamer dans le désert. Éclairons la pensée, pourtant limpide, quoique\nd’expression quelque peu gothique et flamboyante, de Léon Bloy. Israël parle ainsi, à la fin du\nSalut par les Juifs : « la Croix de son opprobre est justement l’image et la ressemblance infinie du\nLibérateur vagabond qu’il appela dix-neuf siècles, — et, sans doute aussi, comprendra-t-on que je\nsuis moi-même cette Croix, de la tête aux pieds !… » ; et l’auteur de conclure avec une toute\npersonnelle emphase typographique : « car LE SALUT DU\net c’est de Moi qu’il lui faut « descendre ».\nMONDE EST CLOUE SUR\nIsraël, c’est la Croix – mais la croix c’est la\n« ressemblance » du Saint Esprit ; comme Lui, le peuple juif est donc travesti, aux yeux du monde\ndormant, sous le masque de la plus infâme abjection, puisqu’il doit ressembler au Consolateur,\ndéfiguré luciférien par ce même monde qui ne sait plus le séparer du véritable Ennemi. Dans le\nDésespéré, parlant encore de la Croix de Jésus, Bloy écrivait : « Toute la terre apprendra, pour en\nagoniser d’épouvante, que ce Signe était mon Amour lui-même, c’est-à-dire l’Esprit Saint, caché\nsous un travestissement inimaginable… » Les Juifs sont donc l’image toute couverte d’opprobre de\nl’Amour divin, c’est-à-dire de l’Esprit Saint, – comme ce dernier, ils sont l’identique de Lucifer,\nparce qu’ils représentent pour le monde l’inexpugnable Ennemi ; comme le Saint Esprit, ils se\nmanifestent aux pécheurs sous les traits de leur exact contraire, car ils en sont absolument\ninséparables. Le Christ ne fut point reconnu comme le Fils, car il était le Pauvre suréminent : il\nfaudra donc que le Saint Esprit, lorsqu’il se manifestera, soit tout aussi travesti que ne l’était la\nSeconde Personne, lors de son Incarnation, et tout particulièrement lors de sa Crucifixion. Voilà\npourquoi le peuple juif est condamné aux persécutions séculaires sempiternelles, – non parce qu’il\nest abject en soi, mais parce que son abjection n’est que le « transfert », pourrait-on dire en usant\nd’un langage psychanalytique, dont une humanité pécheresse persiste à le faire inconsciemment\nvictime ; et cela, bien sûr, parce qu’un tel transfert est, aux yeux de Léon Bloy, une nécessité\nsurnaturelle : Israël est la Croix, il faut donc que le Christ y demeure cloué jusqu’à la Fin des\ntemps, et qu’il y saigne avant que d’en pouvoir descendre lorsque le Troisième Règne sera\nconsommé. Le peuple d’Israël porte l’abjection du monde, comme naguère le Sauveur sur ses\népaules portait les péchés du monde ; et comme Lui, le peuple Juif s’en trouve défiguré, avili, mais\nexterminé jamais, car sa fonction est de témoigner toujours : littéralement, elle est de porter toute la\npauvreté du monde, et de la crucifier, encore et encore, en la retenant captive jusqu’au déferlement\nfurieux du Paraclet. Ils crucifient l’Argent, dit Bloy, cet Argent qui est le simulacre de la Parole de\nDieu, c’est-à-dire de la Seconde Personne. Crucifier l’argent, « c’est l’exalter sur la potence ainsi\nqu’un voleur ; c’est le dresser, le mettre en haut, l’isoler du Pauvre dont il est précisément la\nsubstance !… » (Le Salut par les Juifs, ch. IX). Telle est la fonction de cette inexplicable\nsurvivance du Peuple Élu : assurer la scandaleuse, mais inéluctable cependant, perpétuation de la\nCrucifixion, jusqu’à l’apocalyptique descente de la Croix, lorsque le Saint-Esprit, dont les Juifs\nsont le Signe, en personne viendra déclouer le Sauveur – autrement dit, libérer la Pauvreté de la\nMisère, qui est sa Croix. De toute évidence, rien de tout cela n’eût pu convenir, dans l’esprit de\nLéon Bloy, à la désignation du Malin, et la seule « dialectique perverse » qui soit ici à l’œuvre est\ncelle de Jean-Marie Pichenette : les Juifs, en tant Signe du Saint Esprit, doivent subir l’opprobre\nque seul en vérité mériterait Satan, puisque le monde alentour, monde de valeurs inversées et\nd’omniprésente damnation, ne sait plus lire ce Signe qu’à l’envers et à rebours. Si nous voyons bel\net bien tout per speculum, alors il est normal, et rigoureusement logique, aux yeux de Bloy, que le\nSaint Esprit s’inverse dans son image satanique ; de même que le Peuple Élu doit basculer cul par-\ndessus tête dans son image hideuse de Peuple maudit, afin de conduire à bien sa mission qui est\nd’élever le genre humain jusqu’à l’altitude de l’Apocalypse. Chez Maritain, et c’est à ces phrases\nprécises que fait référence Georges Bernanos – je ne le tiens pas de Monsieur Pichenette, mais de\nma propre et vaste culture –, cela se trouve ainsi transformé : « Les Juifs ne sont pas haïs du monde\nde la même façon que les Chrétiens, ceux-ci sont haïs du monde à cause de Jésus-Christ, et à cause\nde la Croix, ceux-là à cause de Moïse et des Patriarches, et à cause de l’activation terrestre que le\nmonde reçoit de leur aiguillon. Et parce que Jésus-Christ est venu d’eux selon la chair. Les Juifs ne\nsont pas et ne seront jamais du monde, non parce qu’ils sont chargés comme l’Église de continuer\nl’œuvre rédemptrice du Christ ; mais parce qu’ils dont dus au Christ ; parce que, séparé pour Dieu\npar leur vocation messianique, ils restent, même après leur faux pas, séparés du monde par leur\npassion d’une Justice dont le monde ne veut pas » (Le Mystère d’Israël). Peut-on, sans craindre le\nblasphème pur et simple, remplacer en de telles lignes le mot « Juifs » par le mot « diable » ? La\nseule excuse de Bernanos semble être, pour l’avoir cru, une confondante et mesquine mauvaise foi,\nstupéfiante d’autant plus qu’il n’en était point coutumier. Pourtant, une ligne à peine plus haut,\nMaritain affirmait qu’Israël « garde l’espérance de Dieu sur terre et la nostalgie de l’absolu » ; il\nn’est donc rien moins que déshonnête d’arracher de son contexte une formule au sens très-précis,\npour l’accuser ensuite, une fois qu’on l’examine flottante dans les nues d’un néant savamment\nprovoqué, d’être assez ambiguë pour désigner à la fois le Peuple Élu et le Prince de ce monde.\n6. Laissons Israël, qui souffrit bien assez déjà pour que l’on n’ajoute point au lot de leurs douleurs\nhistoriques les errements exégétiques de Monsieur Pichenette – et suivons plutôt le texte, dont\nl’auteur à présent s’apprête à conclure sa première partie, en accusant Bloy, « emporté par l’énergie\nprométhéenne », d’être fasciné par le péché. J’ai démontré, je crois, suffisamment, l’absurdité de\npareille théorie pour n’avoir pas à y revenir. La suite est plus intéressante, car elle est manifeste une\nfois de plus la coupable désinvolture avec laquelle Jean-Marie Pichenette traite les textes des\nauteurs dont il prétend pénétrer la pensée. Voici ce qu’il écrit : « La littérature devient le champ\nd’exploration d’un « Évangile lunatique » (Carnet de notes) où les frontières entre la mystique et la\nlittérature éclatent pour manifester l’impatience d’un salut ». Hélas, à ma connaissance, le Carnet\nde notes de Jacques Maritain ne contient nullement l’expression citée ; mais il y est en revanche\nune fois question de « L’Évangile du lunatique » – et la nuance est de taille, nous l’allons voir en\nlisant de près le texte du philosophe thomiste. « Évangile du lunatique. Ce lunatique, nous dit Bloy,\nc’est Jésus fils du Père, et fils de Marie (qui a les pieds sur la lune). Il tombe tantôt dans le feu (du\ncôté du Saint-Esprit) tantôt dans l’eau (du côté du Père). Il est guéri et le démon est chassé de lui.\nComme Jésus par sa mort a guéri tous ses membres, et les a délivrés du péché, – qu’il avait assumé,\nfactus est peccatum pro nobis… ». À titre philologique, notons que les pieds sur la lune de Marie\nfont référence au premier verset du douzième chapitre de L’Apocalypse selon saint Jean, où il est\nquestion d’une « femme revêtue de soleil, avec la lune sous les pieds ». Ce n’est donc pas\nl’Évangile qui est lunatique, mais son protagoniste (et ce protagoniste, c’est une figure du Fils, qui\noscille entre le Feu et l’Eau, entre la Première et la Troisième Personne de la Trinité). Ce que\nd’ailleurs reconnaît Monsieur Pichenette dans son propre texte, quelques paragraphes plus loin,\nlorsqu’il affirme que les Maritain sont « héritiers du Jésus « lunatique » de Léon Bloy ». La\nréférence est transparente, pourtant : « et cum venisset ad turbam accessit ad eum homo genibus\nprovolutus ante eum dicens Domine miserere filii mei quia lunaticus est et male patitur nam saepe\ncadit in ignem et crebro in aquam » (Mt, 17:14). On le voit, cet « Évangile du lunatique » n’est rien\nmoins qu’une formule personnelle de Maritain, ou de Bloy, dont à ce moment-là, dans son Carnet,\nle philosophe transcrit la parole… Nul rapport avec la mystique ni la littérature, moins encore avec\nune quelconque « impatience » du Salut : un simple ici travail d’exégèse symbolique, dans le plus\npur style de Léon Bloy pour qui « tout est symbolique dans l’Écriture » puisque « Dieu parle\ntoujours de Lui-même » (Carnet de notes). Or, pour Léon Bloy, identifier la figure du possédé\nlunatique au Christ, c’est uniquement vouloir signifier la position de la Seconde Personne de\nl’unitrine divinité, entre l’Eau baptismale du Père, et le Feu pneumatique de la Pentecôte.\nLunatique ne signifie pas lunaire, et d’ailleurs, la lune elle-même mériterait une étude symbolique\ncomplète, que j’avoue ne pouvoir pas même esquisser ici, n’ayant pour cela pas la moindre\ncompétence requise. Mais il est rassurant de voir que Jean-Marie Pichenette semble n’en avoir pas\nl’ombre non plus, ramenant cette symbolique biblique aux tristes esquisses d’une vulgate moderne\nrapiécée, dont voici quelques échantillons enchanteurs : l’œuvre de Bloy, c’est « le Lamento de ce\nPierrot de Dieu » ; Maritain développe une « mystique lunaire » ; le mariage fait des époux\nMaritain « un corps « mystique » en clair de lune » ; leur rapport à Dieu est « esthétisé en clairobscur, telle une aquarelle » ; et tout cela, « ce n’est pas une nuit de l’Esprit, c’est une lune sans\nnuit, une éclipse, un amour cendré et théologal ». Le lecteur aura très vite compris que Monsieur\nJean-Marie Pichenette sait user un champ lexical jusqu’à la corde, qui lui est manière d’éventail\ndont il se sert pour souffler quelques courants d’air sur les vacuités spéculatives de sa prose. Loin\nde s’encombrer de la moindre circonspection exégétique, Jean-Marie Pichenette plaque sans\nvergogne sur une très précise symbolique les soufflets confus de son étroite imagerie d’Épinal, dans\nle seul but de pouvoir accuser Jacques Maritain – on le comprend très vite – d’un coupable\nisolement intellectuel, d’une condamnable désolidarisation sociale, qui ne peut qu’être, aux yeux de\nMonsieur Pichenette, un égarement lunaire. Ignorant sans doute l’image mariale présente dans\nL’Apocalypse, Jean-Marie Pichenette reproche à Maritain de n’avoir pas les pieds sur terre,\npuisqu’il les a sur la lune, – oubliant qu’il fait alors à Jacques Maritain l’iimmense compliment de\nle comparer à Notre Dame, Reine du Ciel et Reine des Anges. Les époux Maritain sont donc\naccusés du désir de s’isoler ; car Jean-Marie Pichenette ne semble pas cautionner la pensée de Léon\nBloy, qui est aussi celle de Kierkegaard et de Saint Jean de la Croix, selon laquelle, « plus on\ns’approche de Dieu, plus on est seul » (Méditations d’un solitaire…). Les époux Maritain sont\naccusés d’être dans la lune, de vivre isolés dans un tête à tête vaporeux, décorporé, où ils n’ont plus\navec Dieu que des rapports esthétiques, faméliques et femmelins. Qu’on ne m’en veuille pas trop si\nje balaye d’un revers de doigts l’accusation d’isolement du couple Maritain, du moins si l’on\naccepte d’entendre cette accusation du strict point de vue social : la plus mauvaise des biographies\npermettra, je n’en doute pas, à Jean-Marie Pichenette de comprendre rapidement le ridicule d’une\nsemblable affirmation. L’évocation d’une « pastorale solitaire » des époux Maritain à Meudon fait\nsourire : tout Paris défilait dans leur chapelle privée, et malgré les agacements de Claudel lorsqu’il\ny croisait quelques surréalistes égarés, dont il haïssait le travail, cette chapelle vit sans doute défiler\nplus de têtes notoires qu’aucun autre lieu au XXe siècle. Et l’on sourit d’autant plus en songeant\nque cette « pastorale solitaire » est évoquée par les époux Maritain eux-mêmes dans Liturgie et\ncontemplation, dont l’objet est précisément de méditer l’équilibre nécessaire en toute vie\nchrétienne, entre le silence de l’oraison solitaire, et la participation communautaire à la liturgie de\nl’Église. Ainsi, Raïssa Maritain y pouvait écrire que « sainte Thérèse dans son carmel préparait\nd’une manière éminente cette diffusion plus large que jamais de la vie d’union à Dieu que le\nmonde demande pour ne pas périr » (je souligne). Voir, donc, comme le fait Jean-Marie Pichenette,\ndans la spiritualité de Maritain, un « frisson privé au service d’une pensée soigneuse et\npathétique », relève de la plus périlleuse impéritie. La guerre des nombres n’ayant que peu\nd’intérêt, je ne ferai pas à Monsieur Pichenette l’affront mesquin de lui objecter celui des convertis\nqui durent leur conversion à ces très saints instruments de la Grâce de Dieu que furent les époux\nMaritain, – je ne peux cependant m’empêcher de n’en penser pas moins. Balayons, donc, et voyons\nla façon dont cette première partie se clôt. Pour Jean-Marie Pichenette, Léon Bloy, par rapport à\nJacques Maritain, fut « le germe poétique de sa mystique lunaire, celle des « petits troupeaux » et «\ndes minorités prophétiques de choc » ». Je renonce à tenter de comprendre le rapport entre une\nmystique lunaire, dont jamais Pichenette ne donne une conceptuelle définition tenable, et les deux\ncitations faites du philosophe thomiste : je crois tout simplement qu’il n’y en a n’a pas, et\nqu’outreplus, Monsieur Pichenette le sait très bien, qui prend soin, tout au long de son insondable\npropos, de ne jamais formuler clairement la moindre définition, laissant alors ses concepts flotter\ndans un triste clair de lune nubileux où la grande Vache grise de la confusion ne retrouverait pas ses\npetits. Une telle brume spéculative seule permet à Jean-Marie Pichenette de faire passer cet Objectif\nlune, premier et singulier volet des aventures de Mari-Tintin et Milou, pour une étude sérieuse.\n7. Ainsi s’achève la partie prime de ce petit texte, où le saugrenu l’y dispute à l’absurde, tandis que\nl’ineptie se fait à distance spectatrice impassible de leur agonique tournoi. La seconde partie est\ntoute entière consacrée à la question, qui semble agacer quelque peu Monsieur Jean-Marie\nPichenette, de la vie intime du couple Maritain. D’aucuns méditent le Saint Mystère de la Trinité,\nd’autres se découvrent, en songeant à la continence des époux Maritain, toutes sortes d’inavouables\ndémangeaisons démoniaques… Disons-le d’un mot : Jean-Marie Pichenette est révulsé lorsqu’il\nsonge à la vie d’un couple qui aurait fait vœu de ne se point hebdomadairement entrepapouiller les\npistils. Jean-Marie Pichenette semble vivre comme un affront personnel la possibilité pour un\ncouple de ne point copuler pieusement tous les samedis soirs, avant le feuilleton télédiffusé. Un tel\namour conjugal « comprend à l’évidence [sic] une aspiration angélique où l’intelligence se confond\navec un « apostolat thomiste » en cherchant à singer la vie de l’Ange de l’école dont on sait qu’il\navait développé toute une angélologie grâce notamment à l’apport du Pseudo-Denys ». Une\nremarque grammaticale, tout d’abord, sur la construction tortueuse de cette phrase dont on peut\nextraire, une fois traduite en français, l’idée suivante : l’intelligence singe la vie de Saint Thomas,\net par ailleurs l’on sait que Saint Thomas avait développé une angélologie, grâce au Pseudo-Denys.\nConclusion : trois idées en cube, et pas même un bouillon tiède pour les relier les unes aux autres.\nCar, à l’évidence, la vie de Saint Thomas n’a guère de rapport immédiat avec son angélologie,\nlaquelle n’est rien moins qu’une spécificité thomiste, puisqu’à peu près tous les grands théologiens\nscolastiques se firent un devoir de « développer toute une angélologie », avec ou sans l’aide,\nprécieuse, du Pseudo-Denys. Il eût donc été plus rationnel de nous expliquer en quoi la vie même de\nSaint Thomas offrait aux époux Maritain un modèle, volontaire ou involontaire, d’angélisme. Mais\npuisqu’il est question de l’œuvre du Docteur Commun, interrogeons la Somme théologique afin de\nsavoir si, oui ou non, la très-chaste vie conjugale des Maritain trahissait l’esprit de leur maître à\npenser. Dans son Commentaire au Livre des Sentences, Saint Thomas écrivait en toute limpidité,\ncomme à son habitude, que « in Paradiso fuit matrimonium. Sed ibi non fuit carnalis copula. Ergo\ncommixtio carnalis non est de integritate matrimonii ». Puisqu’au Paradis, le mariage existait déjà,\net qu’il n’y avait dans cet état nulle union charnelle au sens où notre présente existence la connaît,\nalors il est nécessaire de conclure que cette union charnelle ne participe pas de l’intégrité du\nmariage. De plus, et c’est toujours ici le Saint Docteur qui s’exprime, « sine carnali commixtione\nest matrimonium sanctius », « sans l’union charnelle le mariage est plus saint ». Afin d’être tout-àfait précis, il convient d’ajouter que l’union charnelle appartient non pas à l’intégrité première du\nmariage, celle qui se tire de la perfection première du mariage, c’est-à-dire de son être même ; mais\nbien plutôt à son intégrité seconde, qui regarde l’opération du mariage, et non son être. Si rien ne\nprouve que les époux Maritain se soient fourvoyés dans une voie qui « incline toutefois à amoindrir\nl’insistance [sic] que l’Aquinate accordait à la famille », le texte même de Saint Thomas offre en\nrevanche l’espace de libre jeu nécessaire à une si singulière existence conjugale, puisque celle-ci ne\ncontrevient en rien à l’intégrité première du mariage. Pour Jean-Marie Pichenette, la vie conjugale\ndes Maritain « s’éloigne, sans le renier, d’un lien sacramentel lui-même réduit à un corps\n« mystique » en clair de lune et à une pastorale solitaire ». Je ne reviendrai pas sur cette stupide\nabsurdité que constitue l’idée d’une « pastorale solitaire », si ce n’est pour ajouter que Monsieur\nPichenette semble ne point comprendre que, s’il y a bien solitude du trio de Meudon, et solitude\nmême de chacun de ses membres, c’est uniquement au sens où cette solitude de toute singularité\nvéritable n’est que le signe et la trace de ce que Maritain nomme « la part de Dieu » (Carnet de\nNotes – Vieux Souvenirs II (1911)). Aussi, comment peut-on prétendre expliquer la pensée de\nJacques Maritain lorsque l’on paraît n’avoir pas même conscience que son vocabulaire nocturne\nn’est jamais autre chose qu’une nette influence de son cher saint Jean de la Croix ? Si l’on veut\naccuser Maritain d’être un Pierrot lunaire, il faut se résoudre à porter la même accusation envers\nl’auteur de la Nuit obscure, dont le Quantique de l’âme contient les vers suivants : « Ô nuit ! toi qui\nm’as guidée, / Ô nuit ! plus aimable que l’aurore ». Telle est la nuit à laquelle le philosophe fait\nallusion dans son Carnet, lorsqu’il écrit que « c’est dans la nuit qu’enfin sera ici-bas son repos, si\ndans cette nuit plus proche de Dieu que le jour, plus désolée aussi, une invisible main qu’il aime le\nconduit comme un aveugle ». La nuit dont parle ici Jacques Maritain, c’est l’ombre de Dieu sur le\ncœur de l’homme orant – et nulle solitaire oraison ne fut jamais, chez les plus grands saints, une\nnégation de la vocation communautaire de l’Église. « Cette nuit obscure, écrivait saint Jean de la\nCroix, est une influence de Dieu en l’âme, qui la purifie de ses ignorances et de ses imperfections\nhabituelles – naturelles et spirituelles – laquelle influence les contemplatifs appellent contemplation\ninfuse ou théologie mystique : où Dieu enseigne l’âme en secret et l’instruit en perfection d’amour,\nsans qu’elle fasse rien ni ne sache comme est cette contemplation infuse » (Nuit Obscure, Livre II,\nje souligne). Le secretus latin n’est point seulement notre moderne « caché » ; il se pouvait\nentendre également au sens de « séparé, mis à part, retiré, isolé », en parfaite résonnance avec\nl’Évangile selon saint Matthieu où l’on peut lire cette prescription du Christ : « tu autem cum\norabis intra in cubiculum tuum et cluso ostio tuo ora Patrem tuum in abscondito et Pater tuus qui\nvidet in abscondito reddet tibi » (6:6). « Ferme ta porte », dit le Seigneur, « et prie ton Père dans le\nsecret ». Voici pour l’une des origines les plus autorisées d’un thème de solitude que reprirent en\nchœur, souventefois inconsciemment, tous les grands mystiques et les grands saints de la tradition ;\nthème que Jacques Maritain nullement n’invente, encore moins ne pervertit. Cette solitude est celle\nde l’âme qui, dans la prière et la méditation, « descend dans la connaissance de soi-même et de la\ngrande pitié qui est au monde » (Carnet de Notes), et descend donc en soi-même vers cet invisible\net silencieux foyer qu’est le Dieu « intimior intimo meo » de saint Augustin. La solitude à laquelle\naspire le philosophie thomiste n’a que peu de rapports avec, par exemple, l’excessive insistance\nd’un Kierkegaard sur la singularisation croissante, absolue, radicale enfin, de l’individu devant\nDieu, – il suffit, pour s’en convaincre, de lire la critique, nuancée et fort respectueuse, que fait\nMaritain de la pensée du grand Danois dans La Philosophie morale, troisième partie, treizième\nchapitre. Pour conclure sur cette question, et puisque Jean-Marie Pichenette semble aimer, avec\nforce déloyauté, faire jouer Georges Bernanos contre Jacques Maritain, je citerai quelques formules\ndu premier : « Je me demande si j’ai vraiment dépassé la marge de solitude après quoi tout retour\nest fermé » ; ou encore : « il faut remonter la solitude ainsi qu’on remonte la nuit, jusqu’à\nl’aurore » ; et l’on connaît d’ailleurs ses derniers mots, qui furent : « et maintenant, à nous\ndeux ! »… sombre et somptueux tête-à-tête terminal avec le Seigneur !\n8. Je touche à présent au point sans doute le plus délicat de l’article qu’il m’est donné de\ncommenter et – Dieu me pardonne… – de corriger. Le plus délicat, parce qu’il touche, tout d’abord,\nà la vie privée d’un couple que – Dieu me pardonne derechef… – je considère comme un couple de\nsaints : l’on ne scrute point sans quelque humble tremblement un tel abîme, lorsque l’on n’est pas\nstrangulé mégalomane par une ravageuse rage, semblable à celle qui pousse Monsieur Jean-Marie\nPichenette à juger les choix conjugaux des Maritain, à l’aune, qui plus est, d’une conceptualité dont\nj’ai assez montré, je crois, qu’elle mérite à peine qu’on la considère rationnelle. Le plus délicat, en\nsecond lieu, parce qu’il m’oblige à quelques réflexions assez techniques quant aux doctrines de\nsaint Thomas, d’une part, et de Jacques Maritain, de l’autre, en matière d’amour et d’amitié. Le\nlecteur me voudra bien pardonner, donc, la relative rugosité des lignes suivantes – mais Monsieur\nJean-Marie Pichenette touche maladroitement à des sujets bien trop essentiels pour qu’on les traite\npar-dessus la jambe. Ce dernier commence par citer la définition canonique de l’amour fou, qui se\ntrouve dans Approches sans entraves : « l’aimant se donne vraiment à l’aimé et l’aimé à l’aimant\ncomme à son tout. Autrement dit, s’extasie en elle ou en lui, ce fait, bien que restant\nontologiquement une personne, une partie qui n’existe plus que par et dans ce tout, qui est son\ntout ». Voici maintenant le commentaire, si je puis dire, qu’il en donne : « ce dandinement affectif,\npleinement là et totalement ailleurs, rejoint les définitions que Maritain formule entre amitié\n(donner d’abord ce que l’on a et ce que l’on est indirectement) et amour (donner directement ce que\nl’on est). Cette casuistique du cœur ne se trouve nulle part chez Thomas qui parle simplement d’un\n« amour d’amitié » ». Là encore, il est difficile de prendre au sérieux une telle désinvolture, qui se\npenche sur la dialectique amoureuse de Jacques Maritain pour n’en retenir qu’un « dandinement\naffectif », puis une « casuistique du cœur »… L’important n’est point là cependant, et si révoltant\nque puissent être de tels jugements ; l’important est de constater que, pour Jean-Marie Pichenette,\ncette doctrine n’est pas thomiste. Est-ce bien certain, Monsieur Pichenette ? Nous lisons pourtant,\ndans la Somme théologique, que « au point de vue de la puissance appétitive, on dit que l'aimé est\ndans l'aimant en tant qu'il est dans le cœur de celui-ci par une sorte de complaisance ». Et le saint\nDocteur d’ajouter : « Réciproquement, l'aimant est dans l'aimé […] l'aimant est dans l'aimé en ce\nsens qu'il considère les biens ou les maux de son ami comme les siens, et la volonté de son ami\ncomme la sienne propre, de telle sorte qu'il parait recevoir et éprouver lui-même en son ami les\nbiens et les maux » (Q. 28, art. 2). Et l’article troisième de cette même question justifie pleinement\nl’usage par Jacques Maritain du terme « d’extase » pour définir cette réciprocité ontologique de la\nrelation amoureuse. Saint Thomas commence par y distinguer deux extases diverses : l’une, dans\nl’ordre de l’appréhension, et l’autre dans l’ordre de l’appétit. Or, l’amour provoque les deux\nextases, l’une par mode de disposition, l’autre en tant que cause directe : « dans l'amour d'amitié,\nl'affection sort absolument d'elle-même, car on veut du bien à son ami et on y travaille, comme si\nl'on était chargé de pourvoir à ses besoins et cela en vue de l'ami lui-même ». L’extase amoureuse\nchez Maritain s’avère donc, à bien y regarder, une doctrine parfaitement thomiste. Quant à la\ndistinction entre l’amitié (« donner ce que l’on a et ce que l’on est indirectement ») et l’amour\n(« donner directement ce que l’on est »), non seulement elle n’a rien de « casuistique », mais elle\ndemeure, elle aussi, le rigoureux approfondissement d’une doctrine thomiste, qu’il faut certes\nexaminer de près. Au même endroit, saint Thomas écrit : « en tant qu'il considère comme sien ce\nqui est à son ami, l'aimant semble exister en celui qu'il aime et être comme identifié à lui. Au\ncontraire, en tant qu'il veut et agit pour son ami comme pour soi-même, le considérant comme un\navec soi, c'est l'aimé qui est dans l'aimant ». Il est donc bien question ici tout à la fois d’un échange\nd’être et d’avoir : l’aimant « semble exister en celui qu’il aime », mais dans la stricte mesure où « il\nconsidère comme sien ce qui est à son ami »… De même, en sens contraire, l’ontologique extase\namoureuse apparaît médiatisée par le désir qu’a l’aimé de faire de l’aimant la fin de sa volonté et de\nses actes. Ainsi, afin d’y voir plus clair, Maritain opère-t-il là une distinction qui semble répéter, au\nsein même de l’amour d’amitié, la structure distinctive qui permettait à saint Thomas de séparer\nl’amor amicitiae de l’amor concupiscentiae. Le premier est un amour qui se complait purement et\nsimplement dans un bien en soi ; tandis que le second est un amour dont la quête est celle d’une\nsatisfaction du seul bien de l’aimant. Dans le premier cas, c’est le Bien qui est désiré et qui seul\npeut satisfaire l’aimant ; dans le second cas, c’est son bien auquel il tente d’atteindre. La distinction\neffectuée par Maritain entre l’amour et l’amitié est d’une semblable mécanique : l’amitié est un lien\nau sein duquel deux personnes tentent d’atteindre directement au bien de l’autre, – et\nparadoxalement ne peuvent alors que donner ce qu’elles ont, et non ce qu’elles sont. L’amour, au\ncontraire, est un lien au sein duquel deux personnes, parce qu’elles ne cherchent plus à donner ce\nqu’elles ont, accèdent à la possibilité extatique de donner directement ce qu’elles sont. Autrement\ndit, dans le cas de l’amitié, ce n’est certes plus « mon » propre bien que je vise, mais c’est le bien\nde l’autre ; une sorte d’amour de convoitise transféré sur la personne de l’autre : je donne à l’autre\nce qui est bien pour l’autre – et comme il s’agit d’une distinction interne à l’amour d’amitié, ce don\nest bien sûr total, dans sa stricte mesure, puisque je donne certes tout ce que j’ai, mais je ne donne\nhélas que ce que j’ai. Dans le cas de l’amour, ce n’est plus mon désir de donner à l’autre tout ce que\nje puis lui donner qui s’avère fondamental et premier, mais le don même de mon être, don que je\nsuis bien incapable de faire, puisque mon être ne m’appartient pas, – je ne puis qu’y consentir et\nm’y abandonner absolument. Ce don « direct » est une manière d’intuition, qui est une\nconnaissance per essentiam : seulement ici, c’est le don même qui est un don non plus de nos\naccidents, mais bel et bien de notre être lui-même – c’est un don de notre être, effectué dans la\nvérité de notre essence, un donum per essentiam… Certes, je n’en disconviens pas un seul instant,\nune telle « casuistique du cœur » (je ne m’en lasse pas !) ne se trouve « nulle part chez Thomas ». Il\nne me paraît pas absurde complètement, à bien l’examiner, de l’interpréter comme un\napprofondissement de la notion thomiste d’amor amicitiae – ou du moins de n’y pas voir, en tous\ncas, une thèse contraire aux doctrines de saint Thomas. Car il n’est pas certain que, comme le\nvoudrait hâtivement croire Jean-Marie Pichenette (en appelant le « bon sens populaire » à son\nsecours) « la plus belle fille du monde ne peut donner que ce qu’elle a » ; et j’en veux pour preuve\ncette superbe Exégèse de Léon Bloy : quatre jeunes soldats français, durant la débâcle de 1870,\ntrouvent refuge en plein hiver dans une petite maison abandonnée, dont ils se font bien vite délogés\npar les Prussiens. Avant de mourir, le plus jeune français « demanda pour toute grâce la faveur de\nmanger un morceau de pain avant de mourir ». Le chef Prussien désigne du doigt les fusils du\npeloton d’exécution et répond : « La blis chôlie fille ti monte né beut tônner qué ce qu’elle a… ».\nEt Bloy de conclure : « quand un bourgeois me parle de la plus jolie fille du monde, je pense qu’on\nne sait pas ce que c’est que la mort et que ce pauvre enfant a peut-être encore faim depuis trente\nans ». Gare, Monsieur Pichenette, à ne point trop confondre le sens commun et le lieu commun !\nCar la plus belle femme du monde, lorsqu’elle est sainte, peut donner bien plus que ce qu’elle a, en\ndonnant par amour tout ce qu’elle est.\n9. Le problème de l’amour maintenant réglé, reste encore le problème du corps. Je l’ai dit, la\ncontinence des époux Maritain semble rester en travers de la gorge de Jean-Marie Pichenette, qui\noublie un peu vite que, bien que fort particulière et fort rare, cette décision conjugale n’a rien, en\nterres chrétiennes, d’absolument inédit. Sainte Edwige de Silésie, par exemple, fit un vœu\nidentique, de concert avec son mari, afin de « vaquer plus commodément au service de Dieu », dit\nle Bréviaire romain. Certes, ce vœu fut par elle prononcé après la naissance d’un certain nombre\nd’enfants, mais il convient de se souvenir que, dans le cas des Maritain, leur vœu solennel fait en la\ncathédrale de Versailles, intervient huit ans après leur mariage. Or, « rien ne permet de penser que\nla vie amoureuse du couple ait été, jusqu’à cette date, différente de celle d’un jeune homme et\nd’une jeune femme très épris l’un de l’autre », écrit Jean-Luc Barré dans Les Mendiants du Ciel. En\neffet, lorsque Jacques Maritain annote le Journal de Raïssa, il écrit que « c’est après avoir pris\nlonguement conseil du P. Clérissac, et avec son approbation et ses avis, que d’un commun accord\nnous avons décidé de renoncer à ce qui dans le mariage ne satisfait pas seulement un besoin\nprofond de l’être humain, chair autant qu’esprit, mais est chose légitime et bonne de soi » (cette\nnote sera supprimée de l’édition publique du Journal, et reproduire en France pour la première fois\nen 1991, par René Mougel, dans le vingt-deuxième numéro des Cahiers Jacques Maritain).\n« Renoncer » possède un sens très précis qu’il serait déshonnête de ne pas entendre pleinement ; car\n« renoncer », ce n’est pas entériner un état de fait, c’est basculer d’un état de fait antécédent, que\nl’on abandonne, à une nouvelle situation que, dans le cas des Maritain, l’on décide ce consacrer par\nun vœu solennel. J’ai dit plus haut ma répugnance à tenter de sonder l’existence intime de deux\nâmes altissimes. Il me faut pourtant faire cette remarque : Jacques Maritain et son épouse Raïssa\nvécurent, de toute évidence, huit ans d’une vie conjugale sans doute fort chaste, mais nullement\nsoumise au strict régime de continence qui sera plus tard le leur. Une question se pose donc, et\nbrûlante : durant ces huit années, ont-ils sciemment refusé l’engendrement charnel, ce qui eût été\nun péché grave, ou n’ont-ils simplement pas pu avoir d’enfants ? Ces spéculations ne m’enchantent\nguère, mais les insinuations de Jean-Marie Pichenette me contraignent à d’aussi basses besognes.\nVoyons les choses en face : est-il concevable qu’un couple aux copulations assidues parvienne à\néviter pendant huit ans la conception d’un premier enfant ? Soit, donc, les époux Maritain sont\ncoupables d’avoir refuser pendant huit ans, sans aucun vœu solennel, l’accueil de la vie ; soit, ce\nqui est infiniment plus probable au regard de leur continence future, ils n’eurent aucun enfant par\nempêchement naturel, de l’un ou de l’autre. Si tel fut bien le cas – et il faut qu’il en ait été ainsi,\nd’ailleurs la santé fragile de Raïssa rend cette hypothèse plus que plausible –, alors leur désir d’une\nprogéniture spirituelle n’est rien moins que le refus d’une progéniture charnelle, mais bel et bien le\ndésir désespéré d’honorer les exigences de fécondité que traine essentiellement avec lui le mariage\nchrétien. C’est donc sans nulle tartufferie que Jacques Maritain pouvait écrire, dans Approche sans\nentraves : « quand à l’autre fin essentielle, la procréation, elle n’était pas reniée mais transférée à\nun autre plan, c’est une progéniture spirituelle que ces époux attendaient de Dieu, et c’est à elle\nqu’ils se donnaient ». La continence des époux Maritain apparaît alors comme le souhait commun\nde ne point se livrer continuellement à une stérile union charnelle qui se révèle, hélas, incapable de\nremplir la fonction première et fondamentale dont le catholicisme l’affirme dépositaire. Que l’on\nserait loin alors d’une « mystique impeccable, propre sur elle, où la passion tire davantage sa source\ndans un fin’ amor scolastique, un lyrisme vaporeux et spiritualisant, un système inachevé lui prêtant\nun accent authentique, proche du tic universitaire, que dans un corps à corps, avec son assomption\ntragique, sa Nuit des sens », dont Jean-Marie Pichenette veut accuser Jacques et Raïssa Maritain !\nCe que fait ici Jean-Marie Pichenette porte un nom, qui n’est guère glorieux : le procès d’intention.\nCar il faut être honnête : rien, dans les textes de Jacques et Raïssa Maritain, ne justifie de telles\ncritiques ; il suffit de lire, sans bigler trop, Amour & amitié, pour s’en rendre compte. Seul ici\nsemble inchoatif en l’esprit de Monsieur Pichenette sa rancœur envers une vie conjugale dont son\négoïste entrecuisse désapprouve l’orientation, – et tel est d’ailleurs son droit le plus strict, puisque\njamais au grand jamais les époux Maritain se présentèrent comme des modèles ou des exemples à\nsuivre. Je m’en tiendrai donc, pour mon humble part, aux textes ; n’ayant certes pas la capacité,\ndont semble pourvu le surpénétrant esprit de Jean-Marie Pichenette, de « sonder les cœurs et les\nreins ». Voici la suite de la note de Jacques Maritain au Journal de Raïssa, plus haut citée : « Je ne\ndis pas qu’une telle décision fut facile à prendre. Elle ne comportait pas ombre de mépris pour la\nnature, mais dans notre course vers l’absolu et notre désir de suivre à tout prix, tout en restant dans\nle monde, au moins un des conseils de la vie parfaite, nous voulions faire place nette pour la\nrecherche de la contemplation et de l’union à Dieu, et vendre pour cette perle précieuse des biens\nen eux-mêmes excellents ». L’on peut ergoter infiniment quant aux véritables intentions et\nmotivations des époux Maritain, l’on peut y voir autant de « fin’amor scolastique » que l’on veut,\nsans prendre jamais le temps d’expliquer rigoureusement une alliance de concepts aussi saugrenue,\nil ne demeure pas moins que la pensée de Jacques Maritain se présente aux honnêtes lecteurs\ndénuée de toute tentation gnostique. « Le commerce charnel entre époux, écrivait-il dans Amour &\namitié, n’est nullement un obstacle à la vie mystique ni à la contemplation, même très haute, pour\ncelui des époux (ou pour les deux époux) qui est (ou sont) entré(s) dans les voies de l’esprit ».\nQu’on se le tienne pour dit : même à la plus haute vie de contemplation, l’union charnelle n’est pas\n10. Afin de justifier ses thèses délirantes, Jean-Marie Pichenette ne trouve rien de mieux que\nd’extraire à nouveau sans pitié de son contexte quelques phrases du philosophe thomiste, qu’il se\ngarde bien d’examiner de près. Ces phrases sont les suivantes, tout droit sorties d’Humanisme\nintégral : « on ne peut pas toucher à la chair de l’être humain sans se salir les doigts. Se salir les\ndoigts n’est pas se salir le cœur ». Le contexte est celui d’une discussion quant aux moyens\ntemporels d’une « nouvelle chrétienté », dont Maritain entend démontrer qu’ils doivent être\n« proportionnés à une telle fin », au risque de voir le « social-terrestre [étouffer] l’esprit de\nl’Évangile ». Au lieu d’où sont extraites les deux phrases choisies par Jean-Marie Pichenette,\nMaritain s’applique plus spécifiquement à démontrer que « la peur de se souiller en entrant dans le\ncontexte de l’histoire est une crainte pharisaïque » : le chrétien ne doit, lorsqu’il agit dans le monde,\nuser que de moyens bons, mais n’avoir pas peur cependant de voir ces moyens, lorsqu’ils sont\nlivrés à l’histoire « impure et nocturne », servir accidentellement un dessein mauvais. Alors,\nl’auteur d’ajouter : « on ne peut pas toucher à la chair de l’être humain sans se salir les doigts. Se\nsalir les doigts n’est pas se salir le cœur. L’Église catholique n’a jamais eu peur de cesser d’être\npure en touchant nos impuretés ». Et quelques lignes ensuite : « certains semblent penser que\nmettre la main au réel, à cet univers concret des choses humaines et des relations humaines où le\npéché existe et circule, c’est contracter soi-même un péché, comme si le péché se contractait du\ndehors et non pas du dedans ». Voilà donc en quel sens il faut comprendre cette salissure nécessaire\ndu doigt qui touche la chair humaine – comme l’analogie charnelle des moyens bons, noyés dans le\ncontexte de l’histoire. Toucher à la chair de l’être humain est l’analogon du moyen bon non point\nen cela que la chair serait mauvaise en soi, – car l’histoire n’est certes mais un mal en soi, elle est\nsimplement le contexte où peut surgir tout mal, et où tout mal peut user et abuser des moyens bons\nqui s’y trouvent mis en œuvre –, mais en ceci plutôt que la chair peut devenir mauvaise ; et de\nmême qu’on n’agit pas au sein de l’histoire sans souiller les moyens bons dont on use, car ils seront\ntôt ou tard dévoyés, de même l’on ne peut « toucher à la chair de l’être humain » sans que tôt ou\ntard, infimement ou gravement, nos doigts ne finissent par se salir quelque peu. Est-ce là,\ncependant, une métaphore érotique ? Non pas !, car elle serait alors curieusement inappropriée : qui\nparlerait, en effet, de « moyens » en matière de commerce charnel ? La métaphore est ici, très\nnettement, médicale ; et il faut l’entendre très littéralement, en ce sens que les doigts du médecin\nqui examine nos impuretés charnelles se doivent salir quelque peu – il n’est pas dit qu’ils se doivent\n« souiller » pour autant. Ces doigts que la chair, très concrètement, salit, ce sont les moyens bons,\nque le contexte historique parfois pervertit ; et c’est ainsi seulement que l’on comprend pourquoi\nMaritain parle, tout de suite après, de l’Église qui ne craint pas de toucher « nos impuretés »,\nsemblable au médecin qui ne craint pas de se salir les doigts dans les plaies de ses patients.\nMaritain sait fort bien, et se garderait bien de contredire le Docteur commun sur ce point, qu’il est\nfaux « de prétendre que toute union charnelle est péché ». Comme saint Thomas, il s’oppose à\n« cette croyance que les corps ont comme origine, non un principe bon, mais un principe mauvais »\n(Somme contre les Gentils, Livre III, Q. 126) ; en rigoureuse application de son ontologie selon\nlaquelle ens et bonum convertuntur. À ses yeux, l’adoration excessive de l’union charnelle n’est\nrien moins que « l’erreur opposée à la si longue erreur manichéo-augustinienne du mépris de la\nchair » (Note inédite, conservée dans les « Archives » de Kolbsheim). La juste mesure apparaît\nessentielle à qui veut réellement comprendre la pensée de Maritain, et ne point se contenter de la\nfaire disparaître emmi ses propres subjectives fumigations fantastiques : ni mépris de la chair, ni\nadoration d’icelle ; toutes deux postures qui élèvent ou abaissent abusivement la réalité dont il\ns’agit. Aussi est-il tout à fait cohérent de lire que, d’une part, le philosophe thomiste considère\nl’union charnelle et la vie contemplative comme parfaitement compatibles ; et que d’autre part, il\nlance cette piquante attaque contre « la vénération catholique de la chair », dans le Paysan de la\nGaronne, en affirmant qu’elle « serait plutôt de nature à nous faire regretter les vieux cultes païens\ndu sexe et de la fécondité, qui du moins ne trompaient pas leur monde ». Vénération et mépris de la\nchair sont deux attitudes vaines tout autant l’une que l’autre, et toute la finesse de la pensée\nmaritanienne consiste précisément à faire effort vers une vérité plus équilibrée.\n11. Que le lecteur lassé me veuille bien pardonner les longueurs du mien propos, et qu’il considère\nque loin d’être inutilement pointilleux, je suis bien plutôt négligent ; car il n’est pas une seule\nphrase du texte de Jean-Marie Pichenette qui ne contienne au moins une fadaise fabuleuse, et les\nexaminer toutes exigerait un labeur infini auquel je ne puis m’astreindre. Il me faut poursuivre,\npourtant, car l’ultime paragraphe de cet article est, à lui seul, un morceau de couardise, comme il y\na des « morceaux de bravoure », sans nul autre pareil. La méthode malhonnête de Jean-Marie\nPichenette y brille de mille feux, ainsi qu’en un bouquet final involontaire, offert à l’effarement\npharamineux du lecteur. Parlant des époux Maritain, ce dernier les décrit comme des « héritiers du\nJésus « lunatique » de Léon Bloy », qui « sont à côté, l’un pour l’autre, de lettre en lettre, en classe,\nprésents, irréels, plongés dans leur pathos cristallin, convaincus que la charité doit « liquéfier leur\ncœur » (« Religion et culture, II », Esprit n°4, janvier 1933) ». Voilà donc le retour du Christ\n« lunatique » qui, une fois encore, n’apparaît que pour servir la confusion vicieuse d’un champ\nlexical dont l’auteur se sert comme d’un gourdin, afin que d’étourdir ses lecteurs assez pour qu’ils\nfassent fissa l’abandon de leurs plus minimes exigences rationnelles. Le Christ « lunatique » de\nBloy, ce n’est rien moins qu’un Pierrot lunaire, c’est tout simplement le symbole de la Seconde\nPersonne, entre l’Eau du Père et le Feu du Saint Esprit – et il n’est pas de ma tâche d’ici discuter la\nvaleur d’une telle exégèse qui se heurte, de toute évidence, à l’identification que saint Jean, parfois,\nfait du Saint Esprit et de cette « eau vive » que le Christ promet aux hommes. Quoi qu’il en soit,\npour Léon Bloy, le Christ peut être dit « lunatique » en ce qu’il vient ici-bas accomplir le baptême\naquatique de saint Jean le Baptiste qui affirmait, dans l’Évangile de saint Marc : « pour moi, je vous\nai baptisés dans l’eau : mais pour lui, il vous baptisera dans le Saint-Esprit ». L’eau, c’est le règne\nde la Première Personne, le règne du Père ; et le Feu, c’est le règne de la Troisième Personne qui,\naux yeux de Bloy, est encore à venir. Quant au Fils, il est celui-là même, écrit saint Luc, « qui vous\nbaptisera dans le Saint-Esprit et dans le feu ». Venu de l’Eau, donc, et apportant le Feu ; tel est le\nChrist « lunatique » de Léon Bloy. Il faut ajouter à cela que le Psalmiste affirme que Dieu « fecit\nlunam in tempora sol cognovit occasum suum », qu’il « fit la lune qui marque le temps ; et le soleil\nqui connaît l’occasion de son coucher ». Interpréter l’Évangile du lunatique comme une figure du\nChrist lui-même revient donc simplement à signifier un Christum in tempora, un Christ marquant le\ntemps, dont l’Incarnation constitue pour le monde l’Événement par excellence, sur quoi se règlent\ntous les temps passés ou à venir. Le Christ « lunatique » de Bloy permet de souligner par une\nsymbolique fort simple la fonction de maîtrise et mesure du temps qu’est celle de Jésus, Verbe de\nDieu, en qui le temps lui-même fut fait. Il est le Christ mort pour les impies « secundum tempus » ;\net sans doute aussi celui dont Daniel affirmait que « ipse mutat tempora et aetates ». Nul « pathos\ncristallin », donc, mais une simple exégèse du Texte Saint, dont il ne convient pas ici de discuter\nl’efficace théologique. Au lieu de s’en apercevoir, Jean-Marie Pichenette se livre à l’un de ses\nexercices favoris : arrachant d’un texte quelconque, sans doute au hasard choisi, une formule qui lui\nsemble convenir, il en fait citation, sans le moindre commentaire, afin que d’illustrer l’une de ses\nthèses tyranniques et totalitaires, à la trame desquelles il exige de voir se plier le monde et les âmes\nalentour. La mystique des Maritain doit être un « lyrisme vaporeux », puisque Monsieur Pichenette\nen a décidé ainsi ; il lui faut donc trouver dans l’œuvre de Jacques ou Raïssa Maritain, une formule\nqui permette de confirmer a posteriori pareille fumeuse hypothèse de lecture. Ladite formule, la\nvoici complète : « c’est à lui [le Christ] que la grâce configure les hommes, en les faisant\nparticipants de la nature divine et fils adoptifs de Dieu, destinés à devenir, au terme de leur\ncroissance spirituelle, des dieux par participation, quand la charité aura achevé de liquéfier leur\ncœur ». Rien de plus orthodoxe pourtant qu’une telle métaphore, sous la plume de Jacques\nMaritain, qui tente de désigner l’effet final d’une expérience mystique, en conformité stricte avec\nles écrits de Sainte Thérèse d’Avila, dont l’âme souventefois « se liquéfie », et de Saint Jean de la\nCroix également, qui écrivait dans la Vive flamme d’amour, que la flamme divine « blesse l’âme\navec une tendresse de vie de Dieu ; et tant et si intimement elle la belle et l’attendrit qu’elle la fond\nen amour, afin que ce que l’Épouse dit aux Cantiques s’accomplisse en elle : qu’elle s’attendrit\ntellement qu’elle fondit et se liquéfia ». Car le latin de la Vulgate est sur ce point formel : « anima\nmea liquefacta est », dit l’Épouse du Cantique, dans une formule qui fait figure, chez les mystiques\noccidentaux, de motif récurrent. Ainsi, saint Paul de la Croix pouvait écrire en son Journal : « élevé\ntrès haut par l’infinie charité de notre Dieu si doux, j’ai éprouvé un grand recueillement et des\nlarmes en abondance. Il me semblait alors être liquéfié en Dieu... » (1er Janvier 1721). Et Claudel,\ndonc ! Dans les Cinq grandes odes : « Quelle / Porte m’arrêterait ? quelle muraille ? L’eau / Odore\nl’eau, et moi je suis plus qu’elle-même liquide ! » ; et plus loin : « Qu’est-ce que l’eau que le besoin\nd’être liquide / Et parfaitement clair dans le soleil de Dieu comme une goutte translucide ? / Que\nme parlez-vous de ce bleu de l’air que vous liquéfiez ? Ô que l’âme humaine est un plus précieux\nélixir ! » ; et plus sublimement encore, peut-être : « Mon Dieu, ayez pitié de ces eaux désirantes ! /\nMon Dieu, vous voyez que je ne suis pas seulement esprit, mais eau ! ayez pitié de ces eaux en moi\nqui meurent de soif ! ». Difficile donc, ce me semble, de faire dire au thème liquide, chez Jacques\nMaritain, ce qu’il ne dit point ; et plus difficile encore d’en vouloir à toute force faire le signe d’un\nrapport à Dieu « esthétisé en clair-obscur, telle une aquarelle » – d’abord, parce que le clair-obscur\nn’est certes pas une technique propre à l’aquarelle, ensuite parce qu’il faudrait alors accuser des\nmêmes faiblesses doctrinales quelques uns des plus grands mystiques et poètes catholiques de\nl’histoire… Maintes âmes chez les mystiques se liquéfient : le motif est présent chez sainte Marie\nde l’Incarnation, chez Jean de Saint-Samson, et même chez Simone Weil, qui écrivait dans La\nConnaissance surnaturelle que lorsque le Christ est engendré dans l’âme, « ce que je nommais\n« je », « moi » est détruit, liquéfié »… Saint François d’Assie, également, dans son Troisième\nCantique en vers, affirme que, sous l’effet de la charité, son cœur « languisce stemperato », « se\nlanguit délayé », ou liquéfié ; et Maxime le Confesseur, dans ses Ambigua à Jean et à Thomas,\naffirmait qu’au contact de la Sagesse divine, l’âme était illuminée et liquéfiée de la même façon\nque « l'air est tout entier illuminé par la lumière », et que « le fer tout entier est liquéfié par le feu\ntout entier... ». De toute évidence, les époux Maritain n’étaient pas en chrétienté les seuls à croire\nque la charité devait « liquéfier leur cœur » ; et j’attends avec impatience une étude sur les\nmystiques aquarellistes de saint François d’Assise, saint Jean de la Croix, Simone Weil et sainte\n12. La phrase pénultième mérite, elle aussi, d’être intégralement citée : « ce n’est pas une nuit de\nl’Esprit, c’est une lune sans nuit, une éclipse, un amour cendré et théologal où les concepts y [sic]\n« dorment comme les apôtres au Mont des Oliviers » (Les Degrés du savoir) au point que « la\nvision béatifique est, pour Maritain, un acte de solitude absolue, la personne individuelle seule face\nà Dieu » (Cavanaugh, Torture et Eucharistie) ». Tout Jean-Marie Pichenette est ici présent,\nflottances grammaticales récurrentes comprises : alignement de creuses formules ronflantes,\nconfuses dans le continuel souffle de leurs propres flonflons, citations flottantes loin de ses\nfondements contextuels, mésusage d’une douteuse source secondaire… Prenons donc les choses\ndans l’ordre, en commençant par la mention faite des Degrés du savoir. Cette phrase se trouve au\nsixième chapitre de cet ouvrage, intitulé « Expérience mystique et philosophie », dans lequel\nMaritain examine le sens même d’une expérience mystique, et ses rapports possibles – car\nnécessaires pour l’intelligence de la Foi – avec la philosophie. L’expérience mystique doit être\ndéfinie comme une expérience immédiate, selon Maritain, car « elle n’a lieu par l’intermédiaire\nd’aucune image des créatures, puisqu’elle dépasse le mode des concepts et de l’analogie ».\nImmédiatement, l’on comprend ici le but du philosophe thomiste : décrire la possibilité même\nd’une expérience mystique, c’est-à-dire d’un contact de l’âme avec Dieu en cette vie, qui ne déroge\npas aux principes de la connaissance humaine tels que les décrivit saint Thomas. Or, il appert à\nl’examen minutieux des textes de l’Aquinate, qu’une connaissance expérimentale de Dieu n’est\nnullement exclue par les exigences primosensibles de la connaissance humaine. Un premier indice\nen est donné dans le De Veritate, où saint Thomas pouvait écrire avec une sérénité stupéfiante que\n« mens est ad imaginem, praecipue secundum quod fertur in Deum et in seipsam. Ipsa autem est\nsibi praesens, et similiter Deus, antequam aliquae species a sensibilibus accipiantur » (Q. 10, art.\n2). L’on ne rêve pas : le Docteur commun affirme bel et bien ici l’existence d’une présence de Dieu\ndans l’âme « antequam aliquae species a sensibilibus accipiantur », c’est-à-dire d’une présence de\nDieu antécédente à toute réception d’une espèce par la sensibilité. Ainsi, l’on ne s’étonnera point de\nlire dans la Somme théologique, qu’il y a « aussi une connaissance affective ou expérimentale de la\nbonté divine (alia autem est cognitio divinae bonitatis seu voluntatis affectiva seu experimentalis) :\non expérimente en soi-même (experitur in seipso) le goût de la douceur de Dieu et la complaisance\nde sa volonté. C'est ainsi que, selon Denys, « Hiérothée apprit les mystères divins pour les avoir\néprouvés » ». Tel est l’espace de jeu laissé par la pensée de saint Thomas aux explorations\nmystiques ; espace bien mystérieux, certes, mais réel cependant, et non moins essentiel à ses\npropres yeux. La tâche que se donne Maritain au sixième chapitre des Degrés du savoir est donc\névidente : rendre raison d’une telle connaissance expérimentale de l’âme par Dieu, sans toutefois\ninvalider les exigences strictes, aristotéliciennes en leur fonds, de la connaissance humaine. Il est\ndonc impératif de maintenir ce fait que Dieu ne peut être connu de nous, en cette vie, que par ses\neffets, quel que soit le mode de présence de la réalité divine à l’âme : l’expérience mystique n’est\ndonc pas immédiate « en ce sens qu’elle n’est pas la vision de l’essence divine, et que Dieu y est\nencore, comme l’enseigne sainte Thérèse, connu par ses effets, c’est-à-dire par les effets mêmes\nqu’il produit sans l’affection, et à la racine même des puissances, et qui sont comme un goût ou\ncomme un toucher par lequel il est spirituellement pâti dans l’obscurité de la foi ». Rien de plus\nnéfaste donc, à la pleine compréhension de ce passage, que de mêler à cette définition de\nl’expérience mystique la notion de vision béatifique, qui est précisément ce que l’expérience\nmystique n’est pas : une vision directe, car ayant lieu dans l’essence même de Dieu, de cette\nEssence. Une fois de plus, Monsieur Pichenette confond tout en un abominable bain moussant où\nles plus nettes distinctions n’ont aucune chance de n’être pas dissoutes immédiatement. Pourquoi\nMaritain parle-t-il ici de concepts dormants ? Non point pour les effacer dans la confusion d’une\nnuit sans lune, ou d’un « amour cendré », mais au contraire pour les préserver, tout en justifiant\nsans compromission la pleine valeur de l’expérience mystique. Les concepts, dit Maritain, « ne sont\npas supprimés, ce qui serait contraire à la nature même de notre intelligence, qui a besoin d’eux\npour être en acte » ; et il ajoute « ils sont donc là. Mais tous les concepts distincts se taisent, ils\ndorment, comme les apôtres au mont des Oliviers ». Maritain ne diminue pas ici l’importance des\nconcepts clairs et distincts, tout au contraire, il tente de les sauver en niant qu’ils se puissent trouver\nréduits à néant par l’expérience immédiate de la présence divine au creux d’une âme. Tenir\nensemble, donc, les exigences conceptuelles de la raison humaine, ainsi que les témoignages sacrés\ndes plus grands mystiques qui décrivent cette connaissance surnaturelle dont ils font l’expérience\n« comme une renonciation au savoir et une ignorance, un rayon de ténèbres pour l’intelligence,\nselon le mot de Denys ». Ainsi, les concepts dormants de Maritain ne dorment pas tant dans une\n« lune sans nuit » que dans « la lumière propre de la contemplation infuse », laquelle ne vient ellemême que « de l’ardeur de l’amour luisant dans la nuit ». Maritain ne fait ici que répéter, et justifier\nrationnellement, les plus nettes affirmations de son cher saint Jean de la Croix, qui affirmait par\nexemple, dans la Montée du Mont Carmel, ceci : « il est donc clair que l’âme, pour venir s’unir à\nDieu en cette vie et pour communiquer immédiatement avec lui, a besoin de s’unir avec la ténèbre\noù Salomon dit que Dieu avait promis d’habituer, et qu’elle se doit tenir près de l’air ténébreux\nd’où il daigna révéler ses secrets à Job, et prendre en mains à l’obscurité les cruches de Gédéon,\npour tenir en ses mains (c’est-à-dire dans les œuvres de sa volonté) la lumière qui est l’union\nd’amour – encore qu’obscurément en foi – afin qu’aussitôt que les vases de cette vie seront rompus,\nqui seuls empêchaient la lumière de la foi, on voie Dieu face à face dans la gloire » (Livre II, ch.\n10). Voilà très-exactement et très-simplement décrite par saint Jean de la Croix l’expérience dont\nJacques Maritain tentait de rendre compte lorsqu’il inventait cette belle métaphore des concepts\ndormants « comme les apôtres au Mont des Oliviers ». Cette expérience, donc, qui ne doit pas être\nconfondue avec la vision béatifique dont elle ne représente que les prolégomènes terrestres. Et\nquand bien même l’on pourrait déduire de la doctrine mystique de Jacques Maritain une\nconséquence quant à sa doctrine de la vision béatifique, rigoureusement thomiste d’ailleurs, il est\névident qu’il ne demeurerait pas moins nécessaire de prendre le temps de lire les textes mêmes du\nphilosophe, et non point se contenter de conclusions de seconde main.\n13. Se contentant, pour sa part, de citer Cavanaugh, Jean-Marie Pichenette affirme pourtant sans\nvergogne que « la vision béatifique est, pour Maritain, un acte de solitude absolue, la personne\nindividuelle seule face à Dieu ». Il semble nécessaire d’apprendre à Monsieur Pichenette, coupable\nici d’un bien dommageable péché de paresse, qu’il est dangereux de citer ainsi quelque source\nsecondaire que ce soit, sans même prendre le temps d’en aller vérifier les thèses… Voici par\nexemple ce que Maritain écrit dans Approches sans entraves : les âmes bienheureuses\n« communiquent avec les anges dans des révélations sans fin, elles et eux se racontent l’histoire de\ncette pauvre terre et de tous les gestes fragiles immortalisés dans les saintes mémoires ». Et\nquelques lignes plus bas : « Entre eux et avec la nature délivrée les ressuscitées auront des\ncommunications inépuisablement merveilleuses » (Idées eschatologiques). Vous le voyez,\nMonsieur Pichenette, pour Jacques Maritain, ça communique sec au Paradis… Cavanaugh semble\nconfondre la solitude nécessaire à l’élévation spirituelle ici-bas – en cela, Maritain est un strict et\ndigne héritier de la vision thomiste de la vie contemplative – ; et la vision béatifique, qui ne peut\nêtre, au sens rigoureux du terme, un acte de « solitude absolue », puisque cela signifierait, entre\nautres aberrations, que la Communion des Saints se trouve réalisée moindrement parmi les\nBienheureux, qu’entre les vivants et les défunts. Ainsi, lorsque saint Thomas se demande, dans la\nSecunda Pars, si l’amitié du prochain est requise pour la Béatitude, ne se fait-il point faute de\nrappeler cette pensée de saint Augustin, dans son traité De Genesis ad litteram : « la créature\nspirituelle ne reçoit, pour être bienheureuse, que l’aide intérieure qui lui vient de l’éternité, de la\nvérité, de la charité du Créateur. Si l’on doit dire qu’elle reçoit une aide extérieure, peut-être la\nreçoit-elle seulement en ce sens que les élus se voient mutuellement et se réjouissent de former une\nsociété » (je souligne). Je ne sache point que jamais Jacques Maritain ait contredit d’explicite façon\nune telle position. Pour saint Thomas, comme pour lui, les bienheureux forment une « société\namicale [qui] concourt à l’heureux épanouissement de la béatitude » (Q. 4, art. 8). Il est en\nrevanche évident que l’acte même de contemplation de l’Essence divine auquel se livrent les\nBienheureux, est toujours un acte parfaitement singulier, puisqu’il est celui de l’intellect spéculatif,\net que « assecutio finis, ad quem pervenit intellectus speculativus, inquantum hujusmodi, est\npropria assequenti » (Super Sent., lib. 4, d. 49, q. 1, a. 1, qc. 3, ad 1). Maritain est alors\nrigoureusement thomiste lorsqu’il affirme, dans La Personne et le Bien commun, que la vision de\nDieu à laquelle se peuvent abandonner les Bienheureux « s’accomplit par un acte personnel et\nsolitaire de l’intellect de chacun » : c’est bel et bien l’acte même de la vision béatifique, qui est\n« personnel et solitaire », – et non pas la toute entière condition des Bienheureux, dont j’ai montré\nqu’ils pouvaient, tant pour Maritain que pour saint Thomas, communiquer. Or, précisément, s’ils\npeuvent se tourner les uns vers les autres, au sein d’une société béatifique, c’est parce que l’acte\nmême de la Vision Essentielle n’est pas un acte commun, mais un acte singulier, solitaire, auquel\ncette société ne concourt pas ; c’est parce que l’acte de Vision est singulier, qu’il est ensuite loisible\naux Bienheureux de communiquer avec leurs semblables, afin d’avec eux partager, dans la mesure\ndu possible, les bienfaits dont ils sont par lui comblés – sans que cela, bien sûr, n’ajoute rien à leur\nfélicité, ni à celle de leurs semblables. Il ne pouvait en être autrement, du moment que l’on admet\nque la vision béatifique est un acte de l’intellect spéculatif, et non pratique : si le Bien auquel cet\nintellect s’unit est certes le Bien commun suréminent, puisqu’il est Dieu, l’acte d’union auquel se\nlivre un intellect spéculatif demeure, et demeurera dans l’autre vie, un acte parfaitement singulier et\nsolitaire. Tous les Bienheureux regardent la Seule Essence, certes, et la regardent ensemble ; mais\nleurs visions cependant ne se mêlent ni ne s’embrouillent ensemble. Ce n’est là qu’une assez exacte\nméditation du principe augustinien selon lequel « si [les créatures spirituelles] reçoivent une\nimpulsion du dehors, ce ne peut être que de la communauté d'intuition et d'allégresse en Dieu, du\nconcert d'action de grâces de louanges que la vision de tous les êtres en Dieu provoque parmi\nelles » (De Genesis ad litteram). Une intuition, au sens où l’entend saint Augustin, ne peut qu’être\nparfaitement singulière – et l’acte même de cette intuition est toujours solitaire, dans cette vie\ncomme dans l’autre. Mais cela n’empêche nullement qu’il existe une « communauté d’intuition »\nqui influe du dehors sur chaque créature spirituelle, de même que dans un orchestre, chaque\ninstrumentiste ne joue que sa partie, en un acte parfaitement personnel et solitaire, cependant que\ncette partie concourt à l’harmonie commune de l’œuvre qui est en train d’être interprétée. L’acte\n« personnel et solitaire » de la vision béatifique peut être comparé à l’acte d’un instrumentiste qui\nest toujours, en dernière instance, seul avec son instrument lorsqu’il s’agit d’en jouer – de même\nque le Bienheureux est toujours seul avec son acte de contemplation lorsqu’il s’agit de le mettre en\nœuvre. Ce qui n’empêche point l’instrumentiste de participer pleinement à la Symphonie ; ni le\nBienheureux de participer pleinement au « concert d’action de grâces et de louanges » que la vision\nbéatifique provoque chez chacun des élus.\nJusques ici parvenu, le lecteur pourrait s’interroger sur la nécessité de la mienne entreprise : à quoi\nbon accorder autant d’attention à un texte d’une aussi mince substance, qui devrait s’effondrer et\ns’effriter de lui-même aux yeux de n’importe quel lecteur ? C’est que, hélas, Monsieur Pichenette\nsemble n’avoir pas encore terminé sa douteuse entreprise de démolition, qui affirme aux ultimes\nlignes de son article ceci : « il reste dès lors à savoir comment Maritain approche sa nouvelle\nchrétienté pour justifier ce christianisme errant ». Il reste certes bien d’autres choses à savoir, et par\nexemple comment il est possible qu’une Pichenette cherche noise au thomiste Jacques Maritain\nsans qu’avant de commettre son textuel forfait, elle ne se consume de honte à bien examiner le\nridicule d’une telle confrontation… Quoi qu’il en soit, ce n’était donc pas une simple petite attaque\nmesquine isolée, que fomentait Jean-Marie Pichenette : c’est bel est bien une toute entière « série »\nqu’il se prépare à déployer sous nos yeux, bien plus effarés qu’ébahis. C’est donc pour empêcher à\nla fois Léon Bloy et les époux Maritain de subir un tel sinistre sort que je me suis si longuement\nlivré à l’examen de ce premier article, dont j’avoue n’attendre pas les suivants avec impatience. Il\nme fallait saper sans retard les fondements mêmes des extravagances auxquelles s’abandonne JeanMarie Pichenette, afin que d’abolir rigoureusement et a priori la suite de ses lugubres élucubrations\nde brasserie. Car s’il est vrai que « parvus error in principio magnus est in fine », combien doit-il\nêtre plus vrai encore qu’une multitude de grandes erreurs au commencement deviendront sans\naucun doute d’immensurables aberrations à la fin ! Je dois néanmoins, pour conclure ces lignes,\nfaire enfin mes excuses à Jacques Maritain lui-même pour le ton qui fut le mien en ces quelques\npages – bien éloigné, j’en ai conscience, de la sereine charité que l’auteur des Degrés du savoir\nsavait en toute circonstance garder. Qu’il ne m’en tienne point trop rigueur, comme il n’en tenait\npoint rigueur à son colérique gothique parrain Léon Bloy ; et qu’il me pardonne d’avoir fait peutêtre, en quelques lieux, sangloter sa chère épouse : je n’ai certes pas atteint encore à de tels degrés\nde douceur surnaturelle, et de surnaturelle sympathie pour mes semblables.\nRomain Debluë, 2-3 septembre 2016.\nFichier PDF Jacques Maritain – passant.pdf\nmonde point jacques marie esprit ainsi moins amour saint monsieur maritain christ toute semble pichenette\nCe fichier a été mis en ligne par un utilisateur du site. Identifiant unique du document: 00453869.