Presbytera Anna: Alexandre Kalomiros, Le Fleuve de Feu\nu nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit.\nRévérends pères, chers frères et soeurs.\nC’est le refroidissement de l’amour. Les coeurs des hommes ne brûlent plus d’amour pour Dieu et, en conséquence, l’amour du prochain se meurt lui aussi.\nQuelle est la raison de cet affaiblissement de l’amour des hommes pour Dieu ? C’est certainement le péché, cette sombre nuée qui voile la lumière divine et la dérobe à nos regards.\nJe soupçonne que les hommes croient davantage en Dieu aujourd’hui qu’à toute autre époque. Ils ont l’Evangile, l’enseignement de l’Eglise et ils connaissent la création mieux qu’auparavant. Ils sont profondément conscients de l’existence de Dieu. Leur athéisme n’est pas une véritable incroyance, mais une aversion pour quelqu’un qu’ils connaissent fort bien, mais qu’ils haïssent de tout leur coeur, comme le font les démons.\nLe diable a réussi à nous faire croire que Dieu ne nous aime pas vraiment mais qu’Il n’aime, en réalité, que Lui-même ; qu’II ne veut de nous que si nous nous comportons selon Son bon plaisir, qu’Il nous déteste si nous désobéissons à Ses ordres et que notre insubordination L’offense à un point tel que nous devrons la payer par des tortures éternelles qu’Il a préparées à cette fin.\nVoyez comment le diable calomnie notre Dieu qui est tout amour et bonté. C’est pourquoi l’on appelle le démon, en grec, diavolos, ce qui signifie «le calomniateur».\nDe quoi le diable s’est-il servi pour calomnier Dieu ? Par quel moyen a-t-il réussi à convaincre l’humanité de son mensonge, à pervertir la pensée humaine ?\nIl s’est servi de la «théologie». Il a commencé par introduire une légère déviation dans la théologie, puis une fois introduite, il l’a amplifiée au point de rendre le christianisme complètement méconnaissable. C’est ce que l’on appelle la «théologie occidentale».\nSi nous tentons d’identifier la principale caractéristique de la théologie occidentale, nous nous apercevons qu’elle considère Dieu comme la véritable cause du mal.\nLe mal n’est-il pas la séparation d’avec Dieu, qui est la Vie1 ? N’est-ce pas la mort ? Examinons ce que la théologie occidentale enseigne sur la mort. Tous les Catholiques romains et la plupart des Protestants considèrent la mort comme un châtiment de Dieu. Dieu a trouvé tous les hommes coupables du péché d’Adam et les a punis de mort, c’est-à-dire les a séparés de Lui, en les privant de son énergie vivifiante et en les mettant ainsi à mort, d’abord spirituellement, puis physiquement par une sorte d’inanition spirituelle. Augustin interprète le passage de la Genèse «Si vous mangez du fruit de cet arbre, vous mourrez certainement» comme signifiant «Si vous mangez du fruit de cet arbre, je vous ferai mourir».\nCertains Protestants ne considèrent pas la mort comme une punition, mais comme une chose naturelle. Or c’est Dieu qui a créé toutes les choses naturelles. Dans l’un ou l’autre cas, c’est donc Dieu qui - à leurs yeux - est la cause véritable de la mort.\nCela n’est pas seulement vrai de la mort du corps, mais aussi de celle de l’âme. Les théologiens occidentaux ne considèrent-ils pas l'enfer, cette mort spirituelle éternelle de l’homme, comme un châtiment de Dieu, et le diable comme un ministre de Dieu préposé à la punition éternelle des hommes en enfer ?\nLe «Dieu» de l’Occident est un Dieu offensé et furieux, courroucé par la désobéissance des hommes, désireux dans sa Passion destructrice de tourmenter éternellement l’humanité à cause de ses péchés, à moins qu’Il ne reçoive une satisfaction infinie pour Son orgueil offensé.\nVoyez le dogme occidental du salut. Dieu n’a-t-il pas tué Dieu pour satisfaire son orgueil, que les Occidentaux appellent par euphémisme justice ? N’est-ce pas à cause de cette satisfaction infinie qu’Il daigne accorder le salut à quelques-uns d’entre nous ?\nQu’est-ce que le salut pour la théologie occidentale, sinon le fait d’échapper au courroux de Dieu ?\nVous voyez ainsi que la théologie occidentale enseigne que notre véritable ennemi est notre Créateur et Dieu, qui nous menace. Pour les Occidentaux, le salut consiste à échapper d’entre les mains de Dieu !\nComment peut-on aimer un tel Dieu ? Comment peut-on avoir foi en quelqu’un que nous haïssons ? La foi dans son sens le plus profond est un fruit de l’amour. Nous ne pouvons que désirer le néant de celui qui nous menace, surtout si la menace est éternelle.\nMême s’il y a un moyen d’échapper au courroux éternel de cet Etre tout-puissant mais méchant -la mort de Son Fils à notre place-, il eût mieux valu que cet Etre n’existât pas. Telle fut la conclusion logique qui vint à l’esprit et au coeur des peuples d’Occident, puisque le Paradis éternel même, en compagnie de ce Dieu si cruel, serait épouvantable. Ainsi naquit l’athéisme, et c’est pourquoi il vit le jour en Occident et ne pénétra dans la chrétienté d’Orient que dans le sillage de la théologie occidentale. L’athéisme est la conséquence de cette théologie2, le reniement et le refus d’un Dieu mauvais. Les hommes sont devenus athées pour échapper à Dieu, fermant les yeux et enfouissant la tête dans le sol, tels des autruches. Frères en Christ, l’athéisme est la négation du Dieu catholique-romain et protestant. Notre véritable ennemi n’est pas l’athéisme mais ce «christianisme» falsifié et dénaturé.\nLes Occidentaux parlent souvent du «bon Dieu», sans pourtant avoir jamais été convaincus de l’existence d’un tel Dieu bon. Au contraire, ils ont appelé Dieu de ce nom comme les Grecs appelaient la variole maudite Evlogia - bénédiction - pour l’exorciser et la faire disparaître comme par enchantement. Pour la même raison, ils appelaient la Mer Noire Euxeinos Pontos, Pont Euxin, - la mer hospitalière - alors qu’elle était dangereuse et traîtresse. Au tréfonds de l’âme occidentale, Dieu demeurait ce Juge impitoyable, Qui n’oubliait jamais la plus petite offense que nous Lui avions faite en désobéissant à Ses lois.\nCette conception juridique de Dieu, cette interprétation complètement faussée de la justice divine revenait à introduire les passions humaines dans la théologie, à revenir au paganisme, en humanisant Dieu et en divinisant l’homme. Les hommes sont vexés et fâchés lorsqu’on ne les prend pas au sérieux et voient là une humiliation que seule la vengeance peut effacer, par un crime ou par un duel. Telle fut la conception mondaine, passionnelle de la justice qui prévalut dans la société soi-disant «chrétienne» de l’Occident médiéval.\nLes Chrétiens occidentaux concevaient la justice divine dans les mêmes termes. Dieu, l’Etre infini, avait été infiniment insulté par la désobéissance d’Adam. Il décida que la culpabilité qui en résultait se transmettrait à tous les enfants d’Adam, qui seraient tous condamnés à mort pour la faute de leur ancêtre qu’ils n’avaient pourtant pas commise eux-mêmes. Pour les Occidentaux, la justice de Dieu était une vendetta : l’homme qui vous a insulté doit périr avec toute sa famille. La tragédie de l’humanité atteignait le fond de la désespérance, puisqu’aucun homme, ni même l’humanité tout entière, ne pouvaient apaiser la dignité lésée de Dieu, fût-ce au prix du sacrifice de tous les êtres humains. Dieu ne pouvait sauver l’honneur qu’en punissant quelqu’un de Son rang. Pour laver l’honneur de Dieu et sauver l’humanité, il n’y avait d’autre solution que l’Incarnation du Fils de Dieu, permettant le sacrifice d’un homme de valeur divine.\nCette conception païenne d’une justice divine qui ne saurait être apaisée qu’au prix de sacrifices infinis, fait clairement de Dieu notre véritable ennemi et la source de tous nos malheurs. De plus, cette justice n’en est point une, qui réclame réparation et inflige un châtiment à des êtres innocents du péché de leurs ancêtres3. Autrement dit, ce que les Occidentaux appellent justice ressemble bien plutôt à du ressentiment et à la plus lamentable des vengeances. Que peuvent alors signifier l’amour et le sacrifice du Christ dans cette conception schizophrène d’un Dieu qui tue Dieu pour satisfaire la prétendue justice de Dieu ?\nCette idée de la justice a-t-elle un quelconque rapport avec celle que Dieu nous a révélée ? L’expression «justice de Dieu» a-t-elle ce sens dans l’Ancien et dans le Nouveau Testament ?\nCette interprétation erronée du mot justice dans les Ecritures a probablement pour origine sa traduction par le grec dikaiosynê. Le terme en lui-même n’est pas faux ; mais, chargé des notions de la civilisation grecque païenne et humaniste, il pouvait, par conséquent, porter à confusion.\nLe premier sens du terme dikaiosynê est celui de rétribution équitable ; il est donc symboliquement figuré par une balance. La société humaine récompense les bons et punit les méchants de manière équitable ; c’est la justice des hommes, celle des tribunaux.\nLe mot dikaiosynê, «justice», rend l’hébreu tsedaka, terme qui signifie «l’énergie divine qui accomplit le salut de l’homme». Ce terme fait écho à ceux de heséd «pitié, compassion, amour» et eméth «fidélité, vérité», dont il est presque synonyme. C’est là une toute autre conception de la justice. C’est ainsi que l’Eglise comprend la justice de Dieu, comme en fait foi l’enseignement des Pères. Saint Isaac le Syrien écrit : «Comment pouvez-vous appeler Dieu juste lorsque vous lisez dans l’évangile, le passage du salaire donné aux ouvriers ? “Ami je ne te fais aucun tort ; je veux donner à ce dernier autant qu’à toi qui a travaillé pour moi depuis la première heure. Ou bien ton oeil est-il mauvais parce que je suis bon4 ?”» Saint Isaac poursuit : «Comment peut-on appeler Dieu juste, quand on lit l’évangile de l’enfant prodigue, qui avait dilapidé les biens paternels dans une vie d’égarement, mais à peine eut-il montré de la contrition, que son Père accourut vers lui, se jetant à son cou et lui donnant autorité sur tous ses biens ? Nul ne nous a ainsi parlé du Père, sinon le propre Fils de Dieu, qui a rendu ce témoignage en personne, afin de nous en donner l’indubitable certitude. Où donc est la justice de Dieu, quand le Christ est mort pour nous alors que nous étions pécheurs5 ?»\nAinsi Dieu n’est pas juste au sens humain du terme ; mais Sa justice signifie bonté et amour, qu’Il nous prodigue de manière non point juste, puisqu’Il donne tout sans rien demander en retour, à nous qui n’en sommes pas dignes. C’est pourquoi saint Isaac nous enseigne : «N’appelle pas Dieu juste, parce que Sa justice ne se fait pas connaître dans tes actes. Si David le nomme juste et droit, Son Fils nous a révélé qu’Il est plutôt bon et doux6. ’Il est bon, dit-il, pour les méchants et les impies’».\nDieu est bon, aimant et doux envers ceux qui Le méprisent, Lui désobéissent et L’ignorent7. Il ne rend jamais le mal pour le mal. Il ne se venge jamais8. S’Il châtie, c’est par amour de l’homme et pour sa conversion, aussi longtemps que celui-ci peut être corrigé et guéri en cette vie9 ; son châtiment n’est jamais éternel. Tout ce qu’Il a créé est bon10. Les bêtes sauvages reconnaissent pour maître le Chrétien qui, à force d’humilité, a acquis la ressemblance de Dieu. Elles s’approchent de lui, sans crainte mais avec joie, dans une soumission reconnaissante et aimante ; elles hochent la tête, lui lèchent les mains et le servent avec gratitude. Les animaux sans raison savent que leur Maître Dieu n’est pas mauvais, perfide et vindicatif, mais plein d’amour11. Il nous a protégés et nous a sauvés après la chute. Le mal éternel n’a rien à voir avec Dieu ; il vient plutôt de la volonté de Ses créatures libres et raisonnables12, volonté qu’Il respecte13.\nLa mort ne nous a pas été infligée par Dieu14 ; nous l’avons appelée par notre révolte. Dieu est la Vie et la Vie est Dieu. Nous nous sommes révoltés contre la vie, nous avons fermé la porte à Sa grâce vivifiante15. «Autant il s’est éloigné de la vie, écrit saint Basile, autant il a approché la mort. Car Dieu est Vie et l'abandon de la vie est la mort». Il poursuit : «Dieu n’a pas créé la mort ; nous l'avons attirée à nous par notre malignité. Il n’a cependant pas empêché la dissolution... afin que l’infirmité ne devînt pas immortelle en nous16». Comme le dit saint Irénée : «La séparation d’avec Dieu est la mort, la séparation d’avec la lumière est l’obscurité... et ce n’est pas la lumière qui leur a valu la peine de l’aveuglement17».\nSelon saint Maxime le Confesseur, «la mort est fondamentalement la séparation d’avec Dieu, suivie nécessairement de la mort du corps. La Vie est proprement et principalement Celui qui a dit “Je suis la Vie18”».\nPourquoi la mort a-t-elle frappé toute l’humanité ? Pourquoi ceux qui n’ont pas péché comme Adam meurent-ils comme lui ? Voici la réponse de saint Anastase le Sinaïte : «Nous avons hérité de la malédiction d’Adam. Nous n’avons pas été punis comme si nous avions désobéi au commandement divin avec Adam ; mais parce qu’Adam est devenu mortel, il a transmis le péché à sa postérité. Nés d'un mortel, nous sommes mortels».\nSaint Grégoire Palamas observe : «(Dieu) n’a pas dit à Adam : retourne d’où tu fus tiré, mais Il lui a dit : Tu es terre et tu retourneras à la terre... Il n’a pas dit : “le jour où vous en mangerez, mourez !”, mais, “le jour où vous en mangerez, vous mourrez certainement”. Plus tard, Il n’a pas dit : “retourne maintenant à la terre”, mais, “tu retourneras”, l’avertissant ainsi puis permettant avec justice et laissant arriver ce qui allait arriver19». Nous voyons donc que la mort ne résulte pas d’un ordre de Dieu, mais de la désobéissance par laquelle Adam a rompu ses relations avec la source de la vie ; Dieu dans sa bonté n’a fait que l’avertir.\nThéophile d’Antioche dit : «En lui-même, l’arbre de la connaissance était bon, et bon son fruit. Ce n’était pas l’arbre, comme certains le croient, qui portait la mort en lui, mais bien la désobéissance ; le fruit ne contenait rien d’autre que la connaissance, et la connaissance est bonne lorsqu’on en fait un usage adéquat20». Les Pères nous enseignent que l’interdiction de goûter à l’arbre de la connaissance n’était que temporaire. Spirituellement, Adam était un enfant. Or toute nourriture n’est pas bonne pour un nourrisson, que peuvent même tuer certains aliments pourtant sains pour les adultes. Dieu avait planté l’arbre de la connaissance pour l’homme. Son fruit était bon et nourrissant, mais c’était un aliment solide alors qu’Adam ne pouvait encore digérer que le lait.\nDans la langue des Saintes Ecritures, “juste” signifie donc bon et aimant. Lorsque nous parlons des justes de l’Ancien Testament, nous ne voulons pas dire qu’ils étaient de bons juges, mais qu’ils étaient bons et qu’ils aimaient Dieu. Lorsque nous disons que Dieu est juste, cela ne signifie pas qu’Il est un bon juge qui sait punir les hommes équitablement selon la gravité de leurs crimes, mais au contraire qu’Il est bon et aimant, pardonnant toutes les transgressions et toutes les désobéissances, qu’Il veut nous sauver par tous les moyens et qu’Il ne rend jamais le mal pour le mal21. Il me faut citer ici un texte magnifique de saint Antoine tiré du premier volume de la Philocalie :\n«Dieu est bon, impassible et immuable. Cependant, celui qui croit raisonnable et vrai d’affirmer que Dieu ne change pas peut se demander comment on peut alors dire qu’Il se réjouit à la vue des bons et fait miséricorde à ceux qui le servent et l’adorent, et qu’Il se détourne des méchants et s’irrite contre les pécheurs. Il faut répondre à cela que Dieu ne se réjouit pas et qu’Il ne se met pas en colère, car joie et colère sont des passions. Il n’est pas non plus satisfait par les dons de ceux qui L’honorent, car Il serait alors dominé par le plaisir. La Divinité ne ressent ni plaisir ni déplaisir des choses humaines. Dieu est bon, Il n’envoie que des bénédictions et ne cause jamais de tort, restant toujours le même et identique à soi. Quant à nous hommes, si nous restons bons et ressemblants à Dieu, nous nous tenons unis à Lui, mais si nous devenons mauvais en cessant de Lui ressembler, nous nous séparons de Lui. En vivant dans la sainteté, nous restons attachés à Dieu, mais en devenant méchants nous en faisons notre ennemi. Ce n’est pas qu’Il se fâche contre nous de façon arbitraire ; ce sont nos propres péchés qui empêchent Dieu de briller en nous et qui nous exposent aux démons qui nous torturent. Si nous obtenons la rémission de nos péchés par la prière et par des actes de compassion, cela ne signifie pas que nous avons conquis Dieu et l’avons fait changer, mais que par nos actions et par notre conversion vers la Divinité, nous nous sommes guéris de notre méchanceté et que nous jouissons à nouveau de la bonté de Dieu. Ainsi, dire que Dieu se détourne des méchants revient à dire que le soleil se cache des aveugles22».\nVous saisissez dès lors comment Dieu a été diffamé par la théologie occidentale. Augustin, Anselme, Thomas d’Aquin et tous leurs disciples, sur lesquels est fondée la théologie papiste ou protestante, ont contribué à cette calomnie «théologique». Ils n’ont certes pas dit clairement et expressément que Dieu est un être mauvais et passionné. Ils Le considéraient plutôt comme prisonnier d’une force supérieure, d’une Nécessité sombre et implacable ressemblant à celle qui gouvernait les dieux païens. Cette Nécessité oblige Dieu à rendre le mal pour le mal et ne Lui permet pas de pardonner et d’oublier le tort fait à Sa volonté à moins qu’une satisfaction infinie Lui soit offerte.\nNous abordons ici la grande question de l’influence du paganisme hellène sur le christianisme.\nLa mentalité païenne fut à l’origine de toutes les hérésies. Elle était très forte en Orient, carrefour de tous les courants philosophiques et religieux. Nous lisons toutefois dans le Nouveau Testament que «là où le péché avait abondé, la grâce surabonda» ; là où les hérésies prospérèrent, l’orthodoxie prospéra aussi et sortit toujours victorieuse des persécutions des puissants de ce monde. En Occident, au contraire, la mentalité païenne grecque pénétra subrepticement, sans prendre l’aspect d’une hérésie. Elle s’infiltra dans la multitude des textes latins dictés par Augustin, évêque d’Hippone. Saint Jean Cassien qui vivait alors en Occident comprit les dangers des doctrines augustiniennes et les combattit. Malheureusement, les autres Pères de l’Eglise ne purent étudier les oeuvres d’Augustin, écrites en latin et très volumineuses. Elles ne furent donc pas condamnées comme celles d’Origène le furent en Orient, ce qui leur permit d’exercer ultérieurement une forte influence sur la pensée et la théologie occidentales. L’Occident oublia peu à peu le grec, et les écrits d’Augustin devinrent les seuls textes patristiques accessibles. L’Occident reçut donc comme chrétiennes des doctrines fortement teintées de paganisme. L’évolution de Rome vers le césaro-papisme empêcha toute réaction salutaire, et l’Occident s’engloutit dans la pensée humaniste païenne qui continue d’y régner.\nNous nous retrouvons donc avec un Orient de langue grecque demeurant essentiellement le nouvel Israël, ayant conservé la pensée et la sainte tradition des Israélites, et un Occident ayant oublié le grec et rompu les liens avec l’Empire d’Orient, mais héritier de la pensée et de la mentalité helléniques païennes avec lesquelles il a forgé un christianisme frelaté.\nEn réalité, l’opposition entre l’orthodoxie et le christianisme occidental n’est rien d’autre que la continuation de l’opposition entre Israël et Hellas.\nIl ne faut jamais oublier que les Pères de l’Eglise se considéraient comme les véritables fils spirituels d’Abraham, que l’Eglise se concevait comme le nouvel Israël et que les peuples orthodoxes, grec, russe, bulgare, serbe, roumain et autres avaient conscience d’être, tel Nathanaël, de vrais Israélites, le peuple de Dieu. Alors que telle était la conscience de la chrétienté orientale, l’Occident devenait de plus en plus le fils de la civilisation gréco-romaine païenne et humaniste.\nJe voudrais attirer votre attention sur la différence essentielle entre la pensée d’Israël et celle du paganisme.\nPar Israël, nous entendons ici le véritable Israël, constitué des fils spirituels d’Abraham qui gardent la foi donnée par Dieu à Son peuple, et non ceux qui ont abandonné cette foi. Les véritables fils d’Abraham sont les membres de l’Eglise du Christ et non ses descendants selon la chair, le peuple juif. Israël sait que Dieu et la création ont des modes d’existence radicalement différents. Dieu existe par lui-même, Il est personnel, éternel, immortel, Vie et Source de la vie, Existence et Source de l’existence ; Dieu est la seule existence réelle : O’ On, l’Existant, le Seul Existant comme l’indique l’article _O23.\nLa création au contraire n’existe pas par elle-même. Elle dépend entièrement de la volonté de Dieu. Elle n’existe qu’aussi longtemps que Dieu le veut. Elle n’est pas éternelle. Elle n’a pas l’existence. Elle n’était rien, absolument rien avant d’être créée à partir de rien24. Elle n’a pas la force d’exister par elle-même ; c’est l’Energie de Dieu qui la maintient dans l’être. Que cette Energie aimante de Dieu cesse et la création retourne au néant, avec toutes les créatures intellectives et sans intellect, rationnelles et irrationnelles. Nous savons que l’Amour de Dieu pour Sa création est éternel. Nous savons de Lui qu’Il ne nous laissera pas retomber dans la non-existence d’où Il nous a fait venir à l’être. Telle est notre espérance et les promesses de Dieu sont véridiques. Nous, êtres créés, anges et hommes, vivrons éternellement, non que nous ayons en nous la faculté d’être éternels, mais parce que telle est la volonté de Dieu qui nous aime. Par nous-mêmes, nous ne sommes rien. Notre nature ne comporte pas la moindre énergie de vie et d’existence ; tout ce que nous avons provient entièrement de Dieu ; nous n’avons rien à nous. Nous sommes poussière de la terre et lorsque nous l’avons oublié, Dieu dans sa miséricorde a permis que nous retournions à ce que nous étions, pour que nous restions humbles et que nous ayons la connaissance exacte de notre néant. Saint Jean Damascène écrit : «Dieu peut faire tout ce qu’Il veut, bien qu’Il ne veuille pas faire tout ce qu’Il peut - car Il peut détruire la création, mais Il ne le veut pas25».\nDans le Grand Euchologe (Vienne, 1862), l’un des livres liturgiques fondamentaux de l’Eglise, nous lisons :\n«Dieu grand et sublime, qui seul as l’Immortalité» (7ème prière de vêpres, p. 15).\nTelle est la foi d’Israël.\nQu’enseigne le paganisme ? Le paganisme résulte de la perte du contact avec Dieu. La multitude des péchés de l’humanité a rendu les hommes incapables de recevoir la lumière divine et d’avoir quelque union avec le Dieu Vivant. Ils ont donc divinisé la création qu’ils avaient sous les yeux.\nPour les païens, la création a l’existence en elle-même et elle est immortelle ; elle a toujours existé et elle existera toujours. Les dieux païens font partie de la création ; ils ne l’ont pas créée à partir de rien mais n’ont fait que donner forme à une matière préexistante. La matière peut prendre différentes formes qui apparaissent et disparaissent, mais elle est éternelle. Les anges, les démons et les âmes humaines sont les vrais dieux. Eternels par nature comme la matière, ils lui sont supérieurs. Ils peuvent prendre différentes formes matérielles au cours d’une série d’existences matérielles, mais demeurent essentiellement spirituels.\nLe paganisme présente ainsi deux caractères fondamentaux : d’une part il confère à toute la création des attributs divins, comme l’éternité, l’immortalité et le fait d’exister par soi-même, d’autre part, il distingue entre le spirituel et le matériel conçus comme deux principes inégaux et antagonistes.\nPaganisme et humanisme sont une seule et même chose. Pour les païens, l’homme est dieu puisqu’il est éternel par nature. C’est pourquoi le paganisme est toujours hautain et narcissique ; il s’agit d’une adoration de soi. Les dieux grecs avaient des attributs humains. La religion grecque était l’adoration païenne de l’homme, l’être réel de l’homme étant son âme immortelle par nature.\nNous constatons que dans le paganisme, le diable a réussi à fabriquer une foi universelle, et à convaincre les hommes qu’ils étaient des dieux et qu’ils n’avaient donc pas besoin de Dieu. C’est pourquoi les Grecs étaient si orgueilleux et ne pouvaient concevoir l’humilité. Dans son Ethique à Nicomaque, Aristote écrit : «Ne pas s’offusquer des offenses est le propre d’un homme bas et servile». L’homme à qui le diable a réussi à faire croire que son âme est éternelle par nature ne peut être humble et ne peut vraiment croire en Dieu dont il n’a pas besoin, croyant, dans son égarement, être Dieu lui-même.\nC’est pourquoi, dès les origines, les Pères de l’Eglise ont mis les Chrétiens en garde contre les dangers de cette erreur insensée. Saint Irénée écrit : «L’enseignement selon lequel l’âme humaine est immortelle par nature vient du malin» (Démonstration de la prédication apostolique, III, 20, 1). On trouve le même avertissement chez saint Justin (Dialogue avec Tryphon, 6, 1-2), Théophile d’Antioche (A Autolycos 2, 97), Tatien (Aux Grecs 13) et d’autres.\nSaint Justin démontre l’athéisme fondamental que suppose la croyance en l’éternité et l’immortalité naturelles de l’âme humaine : «D’autres, supposant que l’âme est immortelle et immatérielle, croient qu’ils ne seront pas punis même s’ils font le mal (car ce qui est immatériel est aussi insensible) et que vu son immortalité, l’âme n’a en rien besoin de Dieu» (Dialogue avec Tryphon 1).\nLe paganisme est l’ignorance du vrai Dieu, la croyance erronée que Sa création est une divinité. Cette divinité, la Nature, est une force aveugle et impersonnelle qui dépasse tous les dieux personnels, la Nécessité (Anagke). En réalité, cette Nécessité est la projection de la raison humaine en une nécessité mathématique régissant le monde. Elle est une projection du rationalisme dans la nature. Cette Nécessité rationnelle est le vrai dieu suprême et aveugle des païens. Les dieux païens font partie de ce monde et leur immortalité résulte de celle de la nature qui constitue leur essence. Selon cette mentalité païenne, l’homme aussi est dieu, car l’homme véritable est l’âme26 et l’âme est immortelle en soi, puisque parcelle de l’essence de l’univers, lequel est immortel en soi et auto-existant. L’homme est donc dieu et mesure de toutes choses.\nTelle est la pensée païenne, que les hérésies mêlèrent à l'enseignement chrétien. La même chose se produisit en Occident, où l’on se mit à distinguer non plus entre Dieu et Sa création, mais entre la matière et l’esprit27, et où l’on en vint à considérer l’âme humaine comme éternelle en soi et la condition humaine après la mort non comme un sommeil entre les mains de Dieu, mais comme la vie véritable de l’homme28, à laquelle la résurrection des morts n’ajoutait rien : sa raison d’être même s’estompait. La fête de la Résurrection de Notre Seigneur, la cime des fêtes orthodoxes, passa au second rang parce que son sens était devenu aussi incompréhensible pour les Chrétiens d’Occident qu’il l’était pour l’auditoire athénien de l’Apôtre Paul.\nPlus important pour notre propos, les Occidentaux commencèrent à concevoir un Dieu soumis à la Nécessité, à cette Nécessité rationnelle qui n’est autre que la logique humaine. Ils Le déclarèrent incapable d’entrer en contact direct avec des êtres inférieurs comme les hommes parce que cela contredisait leurs concepts philosophiques rationalistes ; telle fut la cause des controverses hésychastes. La rupture avait déjà commencé avec Augustin qui enseignait que ce n’était pas Dieu, mais un ange qui avait parlé à Moïse.\nC’est dans ce contexte d’une Nécessité à laquelle même les dieux obéissent que nous devons comprendre l’interprétation juridique que les Occidentaux ont donné de la justice de Dieu. Dieu devait nécessairement punir la désobéissance de l’homme. Il lui était impossible de pardonner, une Nécessité supérieure exigeant la vengeance. Si bon et aimant qu’Il fût, Dieu ne pouvait agir avec amour. Il devait agir contrairement à Son amour : pour sauver l’humanité, Il ne pouvait que punir Son Fils au lieu des hommes et satisfaire ainsi la Nécessité.\nIl s’agit du triomphe de l’hellénisme dans le christianisme. L'hellène Origène était arrivé aux mêmes conclusions. Dieu était juge par nécessité. Il devait punir, se venger, envoyer les gens en enfer. L’enfer était une création de Dieu, châtiment exigé par la justice. Cette exigence de justice était une nécessité à laquelle Dieu devait se soumettre. Il ne Lui était pas permis de pardonner. Une force supérieure, une Nécessité Lui interdisait d’aimer inconditionnellement.\nOrigène était pourtant aussi chrétien et il savait que Dieu est plein d’amour. Or, comment peut-on imaginer un Dieu aimant qui jette les êtres dans des tourments éternels ? Si Dieu est cause de l’enfer, l’enfer doit forcément finir un jour, sans quoi l’on ne saurait parler d’un Dieu bon et aimant. Cette conception juridique de Dieu comme instrument d’une force ou divinité impersonnelle supérieure appelée Nécessité conduit logiquement à l’apocatastase, restauration de toutes choses et destruction de l’enfer, faute de laquelle il nous faudra admettre un Dieu cruel.\nLes Grecs païens ne pouvaient comprendre que la cause de l’enfer ne se trouve pas en Dieu mais dans Ses créatures raisonnables. Si Dieu n’était pas vraiment libre, puisque soumis au règne de la Nécessité, comment Ses créatures eussent-elles pu l’être ? Dieu ne pouvait donner ce qu’Il n’avait pas. De plus, les païens ne pouvaient concevoir d’amour désintéressé. Or, la liberté est le plus grand don que Dieu ait pu faire à une créature, parce qu’elle rend les créatures «logiques», verbifiées, semblables à Lui. Ce don était inconcevable pour les Grecs païens. Ils ne pouvaient imaginer une créature répondant non à un Dieu tout-puissant. Si Dieu était tout-puissant, les créatures ne pouvaient Lui dire non ; si donc Dieu avait donné Sa grâce aux hommes, ceux-ci n’auraient pu la refuser, sans quoi Dieu n’aurait pas été tout-puissant. Si Dieu est tout-puissant, Sa grâce doit être irrésistible et les hommes ne peuvent s’y soustraire. Il s’ensuit que les hommes qui sont privés de la grâce de Dieu le sont parce que Dieu ne la leur a pas octroyée. La perte de la grâce divine, qui est la mort spirituelle éternelle, autrement dit, l’enfer, dépend donc entièrement de Dieu. C’est Dieu qui punit ces êtres en les privant de Sa grâce, en interdisant qu’elle brille sur eux. C’est donc Dieu qui est la cause de la mort spirituelle éternelle des damnés. La damnation est un acte de Dieu, un acte de la justice divine, un acte de nécessité ou de cruauté. Origène en conclut que pour rester chrétien, pour continuer à croire que Dieu est vraiment bon, il faut croire que l’enfer n’est pas éternel, qu’il aura une fin, malgré le témoignage des Ecritures et la foi de l’Eglise. Il s’agit d’une conclusion parfaitement, fatalement logique. Si Dieu est la cause de l’enfer, l’enfer doit avoir une fin, ou alors Dieu est mauvais.\nOrigène, comme tous les rationalistes, ses frères, n’arrivait pas à comprendre que l’acceptation ou le rejet de la grâce de Dieu dépend entièrement des créatures rationnelles, que Dieu comme le soleil brille sans cesse également «sur les bons comme sur les méchants», que les créatures rationnelles sont cependant tout à fait libres d’accepter ou de rejeter cette grâce et cet amour, et que dans Son amour véritable, Dieu ne force pas Ses créatures à l’accepter, mais qu’il respecte absolument leur libre décision29. Il ne retire jamais Sa grâce et Son amour ; c’est l’attitude des créatures raisonnables vis-à-vis de cette grâce et de cet amour incessant qui fait la différence entre le paradis et l’enfer. Ceux qui aiment Dieu sont heureux avec Lui alors que ceux qui Le haïssent sont au plus haut point malheureux de devoir vivre en Sa présence, d’autant plus qu’il n’est pas de lieu où l’on puisse se dérober à Son amour partout présent.\nParadis et enfer dépendent de la façon dont nous accueillons l’amour de Dieu. Répondons-nous à Son amour par l’amour ou par la haine ? Telle est la question cruciale. Et cette différence dépend entièrement de nous, de notre liberté, du choix que nous faisons librement au plus profond de nous-même. Cette liberté parfaite n’est pas influencée par des conditions extérieures ou des facteurs internes de notre nature matérielle et psychologique, parce qu’elle n’est pas un acte extérieur mais une attitude du for intérieur, jaillie du fond de notre coeur et déterminée non par nos péchés mais par notre réaction face à nos péchés, comme le montre clairement le passage du publicain et du pharisien et celui des deux larrons crucifiés avec le Christ. Cette liberté, ce choix, cette disposition intérieure envers notre Créateur constitue le coeur de notre personnalité éternelle, le plus profond de nous-mêmes, ce qui nous fait être ce que nous sommes ; c’est là notre visage éternel -clair ou sombre, aimant ou haïssant.\nNon, mes frères, malheureusement pour nous, le paradis ou l’enfer ne dépendent pas de Dieu. S’ils dépendaient de Dieu, nous n’aurions rien à craindre. Nous n’avons rien à craindre de l’Amour. Notre salut ne dépend pas de Dieu, il dépend exclusivement de nous -et telle est la tragédie. Dieu nous veut à Son image, éternellement libres. Il nous respecte absolument dans Son amour. Sans respect, on ne peut parler d’amour. Nous sommes hommes parce que nous sommes libres ; sans liberté, nous serions des animaux intelligents, pas des hommes. Dieu ne nous retirera jamais ce don de liberté qui nous fait ce que nous sommes, ce qui veut dire que nous resterons toujours ce que nous choisissons être, amis ou ennemis de Dieu. A ce niveau profond de notre être, il n’existe pas de changement. Dans cette vie-ci, il peut y avoir des modifications plus ou moins profondes dans notre façon de vivre, notre caractère, nos croyances, mais tous ces changements ne sont que l’expression dans le temps de notre moi éternel le plus profond, qui est éternel dans toute la portée du terme. C’est pourquoi le paradis et l’enfer aussi sont éternels. Ce que nous sommes vraiment ne change pas. Nos traits passagers et l’histoire de notre vie dépendent de plusieurs facteurs superficiels qui s’évanouissent avec la mort, mais notre vraie personnalité n’est pas superficielle et ne dépend pas de ce qui change et de ce qui s’évanouit. Il s’agit de notre être véritable, qui demeure avec nous dans le sommeil du tombeau et qui sera notre vrai visage à la résurrection. Il est éternel.\nSaint Jean Climaque dit quelque part dans son livre : «Avant notre chute, les démons nous disaient que Dieu est l’ami de l’homme ; mais depuis notre chute, ils disent qu’Il est inexorable.» Tel est le mensonge astucieux du diable : nous convaincre que tous nos maux sont imputables à Dieu, que c’est Dieu qui va nous pardonner ou nous châtier. Voulant nous faire tomber dans le péché puis nous ôter toute espérance d’en sortir, les démons s’efforcent de présenter Dieu tantôt comme pardonnant tous les péchés, tantôt comme implacable. La plupart des Chrétiens, et même des Chrétiens orthodoxes sont tombés dans ce piège. Ils pensent que Dieu est responsable de leur pardon ou de leur châtiment. Ceci, mes frères, est une fausseté terrible qui fait perdre la vie éternelle à la plupart des hommes, surtout parce qu’en pensant à l’amour de Dieu, ils se persuadent que Dieu leur pardonnera dans Son amour. Dieu aime toujours, pardonne toujours : Il est toujours ami de l’homme. Mais ce qui ne pardonne pas, ce qui n’est jamais ami de l’homme est le péché que nous ne concevons jamais correctement. Le péché détruit notre âme indépendamment de l’amour de Dieu, parce qu’il est précisément le chemin qui éloigne de Dieu, parce qu’il érige un mur qui nous sépare de Dieu, parce qu’il détruit notre vision spirituelle et qu’il nous rend incapable de voir la lumière de Dieu. Les démons cherchent toujours à nous faire concevoir notre salut ou notre mort spirituelle éternelle en termes juridiques. Ils veulent nous convaincre que le salut ou la mort éternelle dépendent de la décision de Dieu. Non, frères, nous devons nous ressaisir pour ne pas être perdus. Notre salut ou notre mort éternelle ne dépendent pas de la décision de Dieu, mais de notre décision, de la décision de notre volonté libre que Dieu respecte absolument. Ne nous laissons pas duper par une fausse confiance en l’amour de Dieu. Le danger ne vient pas de Dieu mais de nous.\nPlusieurs diront : «Les saintes Ecritures ne parlent-elles pas de la colère de Dieu ? Dieu n’a-t-Il pas dit qu’Il nous pardonnerait ou nous punirait ? N’est-il pas écrit qu’Il “récompense ceux qui Le cherchent avec empressement30” ? N’a-t-il pas dit que la vengeance Lui appartient et qu’Il vengera le mal qui nous est fait ? N’est-il pas écrit qu’il est terrible de tomber entre les mains du Dieu vivant31 ?»\nDans son homélie intitulée “Que Dieu n’est pas la cause des maux”, saint Basile le Grand écrit : «Certains pourraient dire : si Dieu n’est pas responsable des choses mauvaises, pourquoi est-il écrit dans le livre d’Isaïe “Je suis Celui qui a fabriqué la lumière et qui a fait les ténèbres, qui fait la paix et qui crée les maux” (Is. 45, 7). Et encore : “Du Seigneur descendirent des malheurs sur les portes de Jérusalem” (Mi. 1, 12). Et : “Il n’y a pas, dans la cité, un malheur que le Seigneur n’ait pas fait” (Am. 3, 6). Et dans la grande Ode de Moïse : “Voyez, Je suis et il n’y a pas d’autre dieu que Moi. Je ferai périr et Je ferai vivre ; Je frapperai et Je guérirai” (Dt. 32, 39). Celui qui comprend le sens profond des Ecritures ne peut rien tirer de ces citations qui autorise à accuser Dieu d’être cause et créateur des maux, car Celui qui a dit : “Je suis Celui qui fabrique la lumière et qui fait l’obscurité” se révèle par là le grand auteur de l’Univers et non le créateur de quelque mal... “Il crée les maux” signifie qu’“Il les arrange et les améliore de sorte qu’ils cessent d’être des maux pour prendre la nature du bien32”».\nComme le dit saint Isaac le Syrien : «Très souvent, les Saintes Ecritures disent des choses et usent d’expressions qu’il ne faut pas prendre au sens littéral... les spirituels le comprennent33».\nDans le même traité, saint Basile explique la présence de ces expressions dans les Ecritures : «C’est que la crainte édifie les plus simples34», et cela est vrai non seulement des simples, mais de nous tous. Depuis notre chute, nous devons craindre pour faire quoi que ce soit de profitable et quelque bien à nous et aux autres. Les Pères disent que pour comprendre les Ecritures, nous devons songer à leur objet qui est de nous sauver et de nous amener peu à peu à la connaissance de notre Dieu Créateur et de notre misère.\nLa même Sainte Ecriture, cependant, nous découvre ailleurs avec plus de précision le vrai responsable des maux. Chez Jérémie (2,17,19), nous lisons : «Cela ne t’arrive-t-il pas parce que tu m’as abandonné ? dit le Seigneur Ton Dieu... Ton infidélité te châtiera et ta méchanceté te confondra ; sache et vois qu’il est amer pour toi de m’abandonner, dit le Seigneur Ton Dieu».\nLes Saintes Ecritures parlent notre langue, celle que nous comprenons dans notre condition déchue. Comme le dit saint Grégoire le Théologien : «Selon notre propre compréhension, nous avons pris les noms de nos attributs pour désigner ceux de Dieu35». Saint Jean Damascène explique aussi que dans les Ecritures, ce qui «est dit de Dieu comme s’Il avait un corps est dit de manière symbolique... (cela renferme) quelque sens caché, qui nous enseigne les choses qui dépassent notre nature au moyen de choses qui correspondent à notre nature36».\nCes châtiments visent notre correction pendant cette vie ou au moins celle des autres qui tireront une leçon de notre exemple et s’amenderont par la crainte. Il y aura aussi des châtiments qui ne visent pas à corriger qui que soit, mais simplement à mettre fin au mal en mettant fin à ceux qui le propagent, pour sauver la terre de la corruption perpétuelle et de la destruction totale ; tel fut le cas lors du déluge au temps de Noé et lors de la destruction de Sodome37.\nTous ces châtiments valent pour la corruption de la vie présente ; ils ne vont pas au-delà. Ils ont pour but de corriger et de changer en mieux ce qui peut l’être encore dans ce monde soumis au changement. Après la Résurrection générale, il n’y aura plus de changement. L’éternité et l’incorruptibilité sont les propriétés de ce qui ne change pas ; il n’y aura donc absolument aucune transformation, mais seulement l’épanouissement dans l’état que les êtres libres auront librement choisi, épanouissement éternel et infini n’impliquant aucune modification, aucun changement de direction, ni aucun retour en arrière. Le monde qui nous entoure est soumis au changement parce qu’il est corruptible. Les Nouveaux Cieux et la Nouvelle Terre que le Christ suscitera lors de Son second Avènement seront incorruptibles et ne changeront donc pas. Il n’y aura pas de correction dans ce Monde Nouveau ni, par conséquent, de châtiment pédagogique. Toute punition imposée par Dieu dans ce Monde nouveau de la Résurrection serait donc clairement et indubitablement un acte de vengeance, inopportun et motivé par la haine, sans motif valable ni bonne intention.\nSi nous considérons l’enfer comme un châtiment de Dieu, nous devons admettre qu’il s’agit d’une punition insensée, à moins que Dieu ne soit infiniment mauvais.\nComme l’affirme saint Isaac le Syrien : «Celui qui inflige des châtiments pédagogiques pour guérir châtie par amour, mais celui qui cherche à se venger est dépourvu d’amour. Dieu punit avec amour, non pour Se défendre - loin de là - mais pour guérir Son image, et Son courroux ne dure pas longtemps. Cette voie de l’amour est la voie droite qui ne se transforme pas, par passion, en moyen de défense. Un homme qui est juste et sage, est comme Dieu en ce qu’Il ne châtie jamais pour se venger en infligeant le mal, mais seulement pour corriger le coupable ou pour inspirer une crainte salutaire aux autres38».\nNous voyons donc que Dieu châtie tant qu’il y a espoir d’amélioration. Il n’y aura aucun châtiment après la Résurrection générale. L’enfer n’est pas une punition de Dieu, mais une auto-condamnation. Comme le dit saint Basile : «Les maux de l’enfer ne sont pas causés par Dieu mais par nous39».\nCertains pourront toutefois insister et dire que les Ecritures et les Pères parlent toujours de Dieu comme du Grand Juge qui récompensera ceux qui Lui ont obéi et punira les désobéissants au Jour du Jugement (2 Tim., 4, 6-8). Comment devons-nous comprendre ce jugement si nous interprétons les paroles de Dieu dans un sens divin plutôt qu’humain ? Qu’en est-il du jugement de Dieu ?\nDieu est la Vérité et la Lumière. Le jugement de Dieu n’est rien d’autre que notre entrée en contact avec la vérité et la lumière. Au Jour du Jugement, au Second Avènement, tous les hommes paraîtront à nu devant la lumière pénétrante de la vérité. Les livres seront ouverts. Que sont ces «livres» ? Ce sont nos coeurs. Nos coeurs seront ouverts par la lumière pénétrante de Dieu, et ce qu’ils renferment sera révélé. Les coeurs qui renferment l’amour de Dieu se réjouiront à la vue de Sa lumière. Au contraire, ceux dont les coeurs renferment la haine de Dieu souffriront en recevant dans leurs coeurs ouverts cette lumière pénétrante de la vérité qu’ils auront détestée toute leur vie.\nCe ne sera donc pas une décision de Dieu, une récompense ou une punition de Sa part, qui différenciera les hommes, mais ce qu’il y aura dans le coeur de chacun ; ce que nos coeurs ont renfermé pendant toute notre vie sera révélé au jour du Jugement. Si cette révélation comporte une récompense ou une punition - et tel est le cas - cela ne viendra pas de Dieu mais de l’amour ou de la haine qui règne dans notre coeur. Qui dit amour dit béatitude et qui dit haine dit désespoir, amertume, peine, affliction, méchanceté, agitation, confusion, obscurité et toutes les autres conditions intérieures qui composent l’enfer (1 Cor., 4, 6).\nLa lumière de la Vérité, l’Energie divine, la grâce de Dieu, que la corruption présente n’empêchera plus d’atteindre les hommes sans entraves au jour du Jugement, sera la même pour tous. Il n’y aura aucune distinction. La différence se trouvera tout entière dans ceux qui reçoivent et non dans Celui qui donne. Le soleil brille sans distinction sur les yeux sains et sur les yeux malades. L’oeil sain apprécie la lumière qui lui permet de voir la beauté qui l’entoure. Ceux dont l’oeil est malade au contraire ressentent de la douleur, sont blessés, souffrent et veulent se dérober à cette même lumière qui apporte tant de joie à ceux qui ont les yeux en bon état.\nMais, hélas, il ne sera plus possible d’échapper à la lumière de Dieu. Ce l’était pendant cette vie, mais dans la nouvelle Création de la Résurrection, Dieu sera partout et en tout. Sa lumière et Son amour embrasseront tout. Nul endroit ne sera caché de Dieu comme c’est le cas pendant notre vie corrompue dans le royaume du prince de ce monde40. Le diable sera dépouillé de son royaume lors de la Résurrection générale et Dieu reprendra possession de Sa création41. L’Amour enveloppera tout de son feu sacré qui jaillira comme un fleuve du trône de Dieu pour irriguer le paradis. Mais ce même fleuve d’Amour suffoquera et brûlera ceux qui ont la haine dans le coeur.\n«Car notre Dieu est un feu consumant» (Héb. 12, 29). Le feu qui purifie l’or, consume le bois. Les métaux précieux y brillent comme le soleil, les déchets y brûlent avec une fumée noire. Tous sont dans le même feu de l’Amour. Certains y brillent, d’autres deviennent noirs et sombres. Dans la même fournaise, l’acier brille comme le soleil et l’argile noircit et devient dur comme la pierre.\nLa différence est dans l’homme, non en Dieu. Elle provient du libre choix de l’homme, que Dieu respecte absolument. Le jugement de Dieu est la révélation de ce qu’il y a réellement dans l’homme.\nSaint Macaire écrit : «Comme le royaume des ténèbres et le péché sont cachés dans l’âme jusqu’au Jour de la Résurrection, où le corps même des pécheurs sera couvert des ténèbres maintenant cachées dans leur âme, de même le Royaume de la lumière et l’Image Céleste, Jésus Christ, illuminent dès maintenant l’âme en secret et règnent dans l’âme des saints, mais sont cachés aux yeux des hommes... jusqu’au Jour de la Résurrection ; mais alors le corps aussi sera recouvert et glorifié par la lumière du Seigneur qui existe dès à présent dans l’âme de l’homme (dans cette vie terrestre), de sorte que le corps lui-même régnera avec l’âme qui déjà reçoit le Royaume du Christ, repose et resplendit de la lumière éternelle42».\nSaint Syméon le Nouveau Théologien dit que ce n’est pas ce qu’un homme fait qui compte pour la vie éternelle, mais ce qu’il est, s’il ressemble ou non à Jésus Christ notre Seigneur. Il écrit : «Dans la vie future, on ne regarde pas si le chrétien a renoncé au monde entier pour l’amour du Christ ou s’il a distribué tous ses biens aux pauvres, ou s’il a jeûné ou veillé et prié, ou s’il a pleuré et gémi sur ses péchés, ou s’il a fait tout autre bien en cette vie, mais on regarde attentivement s’il a quelque ressemblance avec Jésus Christ, comme un fils avec son père».\nSaint Pierre Damascène écrit : «Nous ne recevons pas tous également les bienfaits du Seigneur ; mais certains, recevant le feu de Dieu, c’est-à-dire Sa parole, se rendent, par leur effort, tendres de coeur comme la cire d’abeille alors que d'autres, par négligence, durcissent comme l’argile, et deviennent de pierre. Si nous ne le recevons pas également, ce n'est pas qu'Il contraigne quiconque. Le soleil envoie ses rayons et illumine le monde entier, et celui qui veut le voir est aussi vu de lui, alors que celui qui ne le veut pas n’y est pas forcé : personne n’est responsable de la privation de la lumière sauf celui qui refuse de la recevoir. Dieu a créé le soleil et l’oeil. L’homme est libre de recevoir la lumière du soleil ou non. Il en va de même ici. Dieu répand sur tous les rayons de la lumière de la connaissance, mais il nous donne aussi, avec la connaissance, l’oeil de la foi. Ainsi, celui qui veut recevoir solidement la connaissance par la foi, la garde en mémoire par ses oeuvres, et Dieu lui donne aussi plus d'empressement, de connaissance et de force43».\nJe pense que nous comprenons maintenant ce que sont véritablement l’enfer éternel et le paradis éternel, et qui est le vrai responsable de la différence.\nDans l’icône du Second Avènement, nous voyons notre Seigneur Jésus Christ assis sur un trône. A sa droite se trouvent Ses amis, les bienheureux qui ont vécu par Son amour. A sa gauche sont Ses ennemis, tous ceux qui ont passé leur vie à Le haïr, même s’ils semblaient pieux et respectueux. Entre les deux, jaillissant du trône du Christ, un fleuve de feu vient vers nous. Qu’est ce fleuve de feu ? Est-ce un instrument de torture ? Est-ce une énergie de vengeance venant de Dieu pour vaincre Ses ennemis ?\nNon, rien de tel ! Ce fleuve de feu est «le fleuve qui sortit d’Eden pour arroser le paradis» d’autrefois (Gen., 2, 10). C’est le fleuve de la grâce de Dieu qui a irrigué les saints de Dieu depuis les origines. En un mot, c’est l’effusion de l’amour de Dieu pour Ses créatures. L’amour est feu, comme le sait quiconque aime. Dieu est Amour, donc Feu. Le feu consume tous ceux qui ne sont pas feu eux-mêmes, et fait briller et resplendir tous ceux qui sont feu (Héb. 12, 29).\nDieu est souvent apparu comme feu : à Abraham, à Moïse dans le buisson ardent, au peuple d’Israël qu’Il a guidé dans le désert comme une colonne de feu durant la nuit et comme une nuée lumineuse durant le jour, lorsqu’il couvrait le tabernacle de Sa gloire (Ex. 40 : 34, 38), et lorsqu'il fit pleuvoir le feu sur le mont Sinaï. Dieu Se révéla comme feu lors de la Transfiguration, et Il dit qu’Il était venu «apporter le feu sur la terre» (Luc, 12, 49), c’est-à-dire l’amour, puisque selon saint Jean Climaque : «L’amour est la source du feu44».\nL’écrivain grec Photios Kontoglou a dit quelque part que «la Foi est un feu qui réchauffe le coeur. Le Saint Esprit est descendu sur les Apôtres sous forme de langues de feu. Lorsque le Seigneur se révéla aux deux disciples, ceux-ci dirent “Notre coeur ne brûlait-il pas en nous, pendant qu’Il nous parlait en chemin ?” Le Christ compare la foi à un “cierge qui brûle”. Saint Jean le Précurseur dit dans sa prédication que le Christ baptisera les hommes “dans le Saint Esprit et dans le feu”. Et le Seigneur a dit : “Je suis venu jeter le feu sur la terre, et qu'ai-je à désirer, si ce n'est qu'il s'allume ?” Le caractère le plus tangible de la foi est la chaleur ; c'est pourquoi l'on parle de foi ardente, de foi fervente. Le signe assuré de l’incroyance est la froideur.\nVoulez-vous savoir discerner si un homme a la foi ou non ? Si la chaleur se dégage de lui - de ses yeux, de ses paroles, de ses attitudes - soyez sûr qu’il a la foi dans son coeur. Si cependant vous sentez le froid se dégager de tout son être, cela signifie qu’il n’a pas la foi, quoi qu’il dise. Il peut s’agenouiller, baisser la tête humblement, proférer toutes sortes de préceptes moraux avec une voix humble, mais tout ceci respirera une brise glaciale qui vous engourdira par sa froideur45».\nSaint Isaac le Syrien écrit que «le Paradis est l’amour de Dieu, qui renferme le bonheur de toutes les béatitudes» et que «l’arbre de vie est l’amour de Dieu» (Homélie 72).\n«Ne vous y trompez pas, dit saint Syméon le Nouveau Théologien, Dieu est feu et, lorsqu’Il est venu dans le monde et s’est fait homme, Il a apporté le feu sur la terre, comme Il le dit Lui-même ; ce feu tourne à la recherche de matériaux - c’est-à-dire une bonne disposition et une bonne intention pour s'y loger et l'embraser ; chez ceux qu'il embrase, ce feu devient une haute flamme qui monte au ciel... cette flamme commence par nous purifier entièrement de la souillure de nos passions, puis elle se fait, pour nous, nourriture et boisson, lumière et joie, et nous fait devenir lumière nous-même puisque nous participons à Sa lumière» (Discours 78).\nDieu est un feu d'amour, et Il l’est pour les bons comme pour les méchants. Il y a toutefois une grande différence dans la façon dont les êtres reçoivent ce feu aimant. Saint Basile dit que «l’épée de feu fut placée à la porte du paradis pour garder l’approche de l’arbre de vie ; elle était terrible et brûlante pour les infidèles, mais douce et accessible pour les fidèles, leur apportant la lumière du jour46». Le même feu d'amour apporte la clarté à ceux qui répondent à l’amour par l’amour et brûle ceux qui répondent par la haine.\nLe Paradis et l’enfer sont le même et unique Fleuve de Dieu, un feu d’amour qui embrasse et enveloppe tout de la même volonté bienveillante, sans différence ni discrimination. La même eau vivifiante est vie éternelle pour les fidèles et mort éternelle pour les infidèles ; elle est l’élément vital des premiers et l’instrument de suffocation éternelle des seconds ; le paradis des uns et l’enfer des autres. Ne vous étonnez pas. Le fils qui aime son père est heureux dans ses bras, alors que l’accolade aimante du père sera un tourment pour son fils qui ne l’aime pas. C’est aussi pourquoi ceux qui nous détestent ressentent comme des charbons ardents sur leurs têtes l’amour que nous leur portons.\nSaint Isaac le Syrien dit que «ceux qui souffrent en enfer souffrent d’être fouettés par l’amour... Il est tout à fait erroné de penser que les pécheurs en enfer sont privés de l’amour de Dieu. L’amour est un enfant de la connaissance de la vérité, et est indubitablement donné à tous de la même façon. Mais la puissance de l’amour agit de deux façons : il tourmente les pécheurs alors qu’il fait les délices de ceux qui ont vécu en accord avec lui» (Homélie 84).\nDieu est amour. Si nous croyons vraiment à cette vérité, nous savons que Dieu ne déteste jamais, ne punit jamais, ne se venge jamais. Comme le dit l’abba Ammonas : «L’amour ne déteste personne, ne fait de reproche à personne, ne condamne personne, ne fait de peine à personne, n’exècre personne, ni les fidèles ni les infidèles, ni les étrangers ni les pécheurs ni les fornicateurs, ni les impurs, mais ce sont précisément les pécheurs, les faibles et les négligents qu’il aime davantage, pour lesquels il ressent de la peine, s’attriste et se lamente, et il a plus de sympathie pour les méchants et les pécheurs que pour les bons imitant le Christ qui a appelé les pécheurs et a mangé et bu avec eux. Pour cette raison, nous montrant ce qu’est le véritable amour, Il nous a enseigné «devenez bons et miséricordieux comme votre Père qui est aux cieux», et comme Il fait pleuvoir sur les bons et les mauvais et fait lever le soleil sur les justes et les injustes, ainsi fait celui qui aime vraiment, qui a compassion et qui prie pour tous».\nQuiconque est perplexe et ne comprend pas comment l’amour de Dieu peut rendre quelqu’un affreusement misérable, le faire souffrir et le brûler comme une flamme devrait songer au frère aîné de l’enfant prodigue. N’était-il pas dans la maison de son père ? Tout ce qui s’y trouvait ne lui appartenait-il pas ? N’était-il pas aimé par son père ? Son père ne l’avait-il pas invité, supplié de se joindre au festin joyeux ? Qu’est-ce qui le rendait misérable et le brûlait d’amertume et de haine ? Qui lui avait refusé quoi que ce fût ? Pourquoi ne s'est-il pas réjoui du retour de son frère ? Pourquoi n'avait-il pas d'amour, ni pour son père ni pour son frère ? N’était-ce pas à cause de sa mauvaise humeur intérieure ? N’était-ce pas pour cela qu’il restait en enfer ? Et qu’était cet enfer ? Etait-ce un endroit à part ? Y avait-il quelque instrument de torture ? Ne continuait-il pas à vivre dans la maison de son père ? Qu’est-ce qui le séparait de la joie qui régnait dans la maison, sinon sa haine et son amertume ? Est-ce que son père ou même son frère, avaient cessé de l’aimer ? N’était-ce pas précisément cet amour qui endurcissait son coeur toujours davantage ? N’était-ce pas la joie qui l’attristait ? Son coeur ne brûlait-il pas de haine, haine pour son père et pour son frère, pour l’amour de son père envers son frère et pour l’amour de son frère envers son père ? C’est là l’enfer : la négation de l’amour ; la haine en réponse à l’amour ; l’amertume à la vue de la joie innocente ; être entouré d’amour et avoir de la haine en son coeur.\nTelle est la condition éternelle de tous les damnés. Ils sont tous tendrement aimés. Ils sont tous invités au joyeux festin. Ils vivent tous dans le Royaume de Dieu, dans la nouvelle terre et les nouveaux cieux. Personne ne les chasse. Même s’ils voulaient s’en aller, ils ne pourraient s’enfuir de la nouvelle création de Dieu ni se cacher du tendre amour du Dieu partout présent. Leur seul choix serait peut-être de s’éloigner de leurs frères et de chercher un isolement amer, mais ils ne pourront se soustraire à Dieu et à Son amour, ce qui est d’autant plus terrible que dans cette vie éternelle, dans cette nouvelle création, Dieu sera tout pour Ses créatures.\nComme le dit saint Grégoire de Nysse : «Dans la vie présente, nous avons des liens avec plusieurs choses, comme le temps, l’air, le lieu, la nourriture et la boisson, le vêtement, la lumière du soleil, la lumière des lampes et d’autres nécessités de la vie dont aucune n’est Dieu malgré leur nombre ; l’état de béatitude dans lequel nous espérons ne comporte aucune de ces choses, mais l’Etre divin sera tout et tiendra lieu de tout pour nous, Se distribuant Lui-même proportionnellement à chaque besoin de cette existence. Il est clair aussi selon les saintes Ecritures que Dieu devient pour ceux qui le méritent, lieu, maison, vêtement, nourriture, boisson, lumière, richesse, royaume et tout ce qu'on peut imaginer qui contribue au bonheur de la vie47».\nDans la nouvelle vie éternelle, Dieu sera tout pour Ses créatures, non seulement pour les bons mais aussi pour les méchants, non seulement pour ceux qui l’aiment mais aussi pour ceux qui le haïssent. Mais comment celui qui hait Dieu pourra-t-il supporter de tout recevoir des mains de Celui qu’il déteste ? Quel tourment éternel ce sera, quel feu éternel, quels grincements de dents !\ncar j’ai eu soif de votre amour et vous ne Me l’avez pas donné,\nj’ai eu faim de votre béatitude et vous ne Me l’avez pas offerte,\nJ’étais en prison dans Ma nature humaine\nVous êtes libres d’aller où votre malice le désire,\ndans la haine torturante de vos coeurs,\nétrangère à Mon coeur aimant qui n’a de haine pour personne.\ndu jour où J’ai formé mes créatures libres et raisonnables.\ndans la ténèbre de vos coeurs pleins de haine,\ncar quel que soit le choix de votre coeur,\nPublié par Presbytera Anna à 15:03


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