"Bébés" crée la polémique en Californie - French Morning US\n"Bébés" crée la polémique en Californie\n“Bébés” risque-t-il une condamnation en justice? Le documentaire fait l’objet d’une attention particulière car il pourrait enfreindre une loi californienne sur le travail des enfants en bas âge. La loi en la matière est très stricte et concerne Hattie, le bébé de San Francisco dans le film.\nPour être à l’écran, les nouveaux-nés doivent obtenir des permis et une note d’un médecin. Ils ne peuvent passer plus de 20 minutes par jour devant la caméra et ils doivent être accompagnés d’une infirmière. Les bébés doivent aussi être âgés d’au moins 15 jours. Or Hattie, comme les trois autres bébés filmés dans le documentaire, ne répond à aucun de ces critères.\nLa productrice et le réalisateur ne s’estiment pas concernés par cette loi car leur documentaire filme les bébés sans les déranger, dans leur milieu naturel. Mais le fondateur d’une agence de casting pour enfants à Los Angeles, Toni Casala, soutient que la loi s’applique à n’importe quel type de production cinématographique. Si quelqu’un porte plainte, une enquête pourrait être menée auprès de la commission du travail de Californie, affirme même l’avocat David Gurley.\nLa productrice Amandine Billot s’est défendue dans la presse en expliquant que “les lois californiennes sur le travail des enfants ne s’appliquent qu’aux employés, et Hattie n’a jamais été une employée”. Elle précise avoir filmé les bébés sur le principe d’un documentaire animalier “en les dérangeant le moins possible” et en se fondant dans le paysage.


Le panafricanisme est-il encore utile? | eburnienews | Diaspora ivoirienne | Actualité Politique | Diaspora africaine en France Le panafricanisme est-il encore utile?\nLes Henry Sylvester William, George Padmore, Lionel Cyril James (Trinidad), Joseph Anténor Firmin (Haïti), Marcus Garvey (Jamaïque), Edward Blyden (les Ȋles vierges des Usa), William Du Bois (Usa), initiateurs du mouvement panafricain et les Africains Jomo Kenyatta, Hastings Kamuzu Banda, Nnamdi Azikiwe, Kwame Nkrumah, Haïlé Sélassié, Ahmed Sékou Touré, Gamal Abdel Nasser, Modibo Keïta, Julius Nyerere, Amilcar Cabral, Ruben Um Nyobè, Barthélemy Boganda, Sylvanus Olympio, Patrice Lumumba, Kenneth Kaunda, Cheikh Anta Diop et Alioune Diop…, que voulaient-ils pour les Noirs d’Afrique et de la diaspora? Comment concevaient-ils le panafricanisme ? Ont-ils appliqué ce qu’ils ont prêché? Si oui, quels sont leurs réussites et échecs? Enfin, le panafricanisme est-il encore utile? Telles sont les questions que le présent article tentera d’examiner.\nDans “panafricanisme” il y a le préfixe grec “pan” qui signifie “tout” et “Afrique”, mot qui proviendrait du terme berbère “avrik” qui veut dire “noir”. Appliqué au départ par les Romains aux habitants de la Tunisie, le nom “Afrique” désigne aujourd’hui un continent dont la majorité des habitants est de couleur noire. Pour Garvey, Padmore, Nkrumah et d’autres, le panafricanisme est non seulement une idéologie ou “une vision du monde articulée à une action sur la société” (Nkrumah) mais un mouvement dont les membres partagent une histoire commune (la traite négrière, l’esclavage et la domination), un mouvement qui prône l’unité, la solidarité entre les Noirs où qu’ils soient, l’estime de soi et la prise en charge de soi par soi-même. Ces thèmes occupent une place de choix dans les différents congrès organisés par les panafricanistes.\nLe dernier congrès de cette génération eut lieu en 1945 à Manchester (Grande-Bretagne). Il marque un tournant important dans le sens où le mouvement devient plus politique en demandant clairement l’accession des territoires africains à l’indépendance. Nkrumah, soutenu par Padmore, Cyril Lionel James et Garvey, s’affirme, au cours de ce congrès, comme le nouveau leader du mouvement panafricain, mouvement auquel il apportera une touche plus militante et qui, de son point de vue, devrait se montrer plus attentif aux classes populaires. Mais, si le Congrès de Manchester est révolutionnaire, c’est pour deux autres raisons. La première, c’est que le Congrès réclame l’abolition des lois foncières autorisant les colons blancs à prendre les terres des Africains, le droit pour les Africains de développer les ressources économiques de leur pays, la suppression de toutes les lois de discrimination raciale, la liberté de parole, d’opinion, d’association et de réunion, l’éducation obligatoire et gratuite, l’installation d’un service de santé et d’aide sociale pour tous, le droit de vote à tous les hommes et femmes de plus de 21 ans, la fin du travail forcé et l’introduction du principe de salaire égal à travail égal.\nLa seconde raison, c’est que le Congrès de Manchester milite pour le respect de la souveraineté africaine. Toutes ces idées généreuses ont-elles été réalisées, une fois l’indépendance politique acquise? En d’autres termes, les panafricanistes sont-ils passés des discours aux actes? Si oui, qu’est-ce qui a marché et qu’est-ce qui n’a pas marché?\nL’une des grandes réussites des pères du panafricanisme est la création, le 25 mai 1963 à Addis-Abeba (Éthiopie), de l’OUA qui deviendra, en 2002 à Durban (Afrique du Sud), l’Union africaine. Pourquoi l’Éthiopie fut-elle choisie ? Parce que les troupes de l’empereur Ménélik, aidées par l’Érythrée, avaient défait en 1896 l’armée italienne lors de la bataille d’Adoua, au cœur de la région du Tigré (au Nord de l’Éthiopie). Pour Nkrumah et d’autres, l’Éthiopie était donc un puissant symbole: symbole d’une Afrique résistante et victorieuse, symbole d’une Afrique qui devient plus forte quand elle met ses forces ensemble. Qu’est-ce que l’organisation panafricaine, installée dans la capitale éthiopienne, a apporté aux Africains en termes de prise en main de leur destin, de mise en place de structures leur permettant de concevoir et d’agir librement? Qu’a-t-elle fait pour que les Africains et les Noirs de la diaspora se connaissent mieux, se rencontrent, réfléchissent et travaillent ensemble? Bref, l’OUA, puis l’UA ont-elles amélioré le sort du Noir au plan social, économique, culturel et politique?\nVoici la réponse donnée en janvier 2013 par Mme Nkosazana Dlamini-Zuma, présidente de la Commission de l’Union africaine :“Si nous nous retournons sur ces cinquante dernières années, nous devons nous souvenir que notre première priorité était d’obtenir l’indépendance politique et d’éradiquer le régime de l’apartheid. Notre continent s’est rassemblé autour de ces causes, a consenti des sacrifices et a mutualisé ses ressources et ses efforts dans un élan de solidarité des mouvements anticoloniaux et de libération. Sous le leadership de l’Organisation de l’Unité africaine, l’Afrique a fait front uni sur ces questions, a émis un message clair et a parlé d’une seule voix. Cette unité d’objectif et d’esprit de sacrifice et de solidarité du continent, qui a amplifié les efforts des mouvements de libération, a conduit à la décolonisation et au démantèlement de l’Apartheid.”\nCes exemples ne sont pas exhaustifs, tant s’en faut. D’autres structures, événements et initiatives mériteraient de figurer sur la liste des actions menées par les panafricanistes pour concrétiser l’unité qu’ils appelaient de tous leurs vœux. Une unité qui, à en croire Nkrumah, devait se construire par étapes. Il proposait, par exemple, l’adoption d’une constitution “à l’intention des États qui accepteraient de constituer un noyau, en laissant la porte ouverte à tous ceux qui désireraient se fédérer ou obtiendraient la liberté qui leur permettrait de le faire”. Cette constitution “pourrait être amendable à n’importe quel moment où l’ensemble de l’opinion le jugerait bon”. Le premier président ghanéen ajoute: “Peut-être pourrait-on donner une expression concrète à nos idées actuelles en instituant un parlement continental à deux chambres, dont l’une représenterait la population et discuterait des nombreux problèmes auxquels l’Afrique doit faire face, et l’autre, qui assurerait l’égalité des États, sans considération de taille ni de population, chacun d’eux y envoyant le même nombre de délégués, formulerait une politique commune dans tous les domaines qui concernent la sécurité, la défense et le développement de l’Afrique.”\nLa leçon que l’on pourrait tirer ici, c’est que les dirigeants africains, qui sont arrivés au pouvoir après les Nkrumah et Nyerere, avaient d’autres préoccupations que l’honneur, la dignité, la liberté du Noir et la prise en main de son destin par lui-même car comment comprendre que plusieurs d’entre eux soient plus nombreux aux sommets franco-africains qu’à ceux de l’UA, de la CÉDÉAO ou de la CÉÉAC? Comment comprendre que leur premier réflexe soit de faire appel à la France ou à l’ONU dès qu’un conflit ou une guerre éclate dans tel ou tel pays africain? Comment comprendre que les attentats de Paris contre le journal satirique français Charlie Hebdo les émeuvent plus que les tueries massives commises au Nigeria, en Côte d’Ivoire et en RDC? Comment comprendre qu’ils trouvent normal que les institutions africaines soient financées jusqu’à maintenant par l’Union européenne? Comment comprendre qu’ils n’aient pas été suffisamment solidaires de Mouammar Kadhafi qui, en plus d’avoir aidé nombre de pays africains, ne rêvait que d’une chose: contribuer à rendre l’Afrique plus autonome? Comment comprendre que, hormis Abdoulaye Wade, les chefs d’État africains se soient peu mobilisés après que la République d’Haïti fut dévastée en janvier 2010 par un tremblement de terre?\nPour moi, de tels comportements ne peuvent s’expliquer que par le fait qu’un bon nombre de présidents africains préfèrent “dormir sur la natte des autres plutôt que sur leur propre natte”, tendre continuellement la sébile à l’Occident, oubliant que celui qui donne est toujours enclin à ordonner, c’est-à-dire à imposer ses vues à celui qui reçoit. Et, si certains Africains préfèrent la natte du Blanc à leur propre natte, nourrissent un stupide complexe d’infériorité à l’égard du Blanc, pensent que les choses de ce dernier ont plus de valeur que celles du Noir, c’est parce qu’ils souffrent de ce que Cheikh Anta Diop (1923-1986) a appelé “l’aliénation mentale”. Fanon parle, lui, de “dépersonnalisation” et estime que la colonisation est responsable de cette dépersonnalisation.\nPour Carlos Lopes, l’une des conséquences de cette “aliénation” ou “dépersonnalisation”, c’est que,“en dépit de l’optimisme affiché à l’époque , l’Afrique n’est pas parvenue à achever le cycle de transformation, contrairement à l’Asie qui, dans une large mesure, l’a bouclé aujourd’hui”. Lopes poursuit: “Si la part de l’Asie de l’Est dans les exportations mondiales est passée de 2, 25 % à 17, 8 % sur une période de 40 ans (de 1970 à 2010), celle de l’Afrique a, en revanche, marqué un net recul, passant de 4, 99 % au niveau actuel de 3, 33%.” Notre incapacité à transformer ce que nous produisons: voilà une anomalie que nous devons corriger le plus vite possible. Comme le souligne Paul Daniel Bekima,“il serait avisé d’avoir un objectif plus ambitieux, celui de contrôler nos ressources depuis la phase de l’exploration jusqu’à celui de la distribution, et pour cela il est nécessaire de bâtir des universités régionales ayant pour mission la maîtrise des connaissances nécessaires dans l’exploitation de nos matières premières…\n2) Nous garantir que nous aurons toujours, sous la main, les ressources humaines locales et compétentes nécessaires à notre politique des matières premières.” À quoi peut-on attribuer le fait de vendre à vil prix nos matières premières sans jamais exiger des acheteurs qu’ils nous fournissent les moyens de transformer ces matières premières sur place, si ce n’est à notre légèreté?\nLes Africains, qui se sont enrichis honnêtement ou frauduleusement, devraient se lancer dans l’industrialisation du continent comme Dangoté qui a déjà construit une raffinerie de sucre et une usine d’emballage au Nigeria pour les pâtes alimentaires et a commencé à installer des cimenteries en Afrique du Sud, en Zambie, en Éthiopie, au Sénégal, au Mozambique et au Cameroun. Le cas Dangoté est la preuve que le retard que nous avons pris dans la transformation de nos matières premières n’est pas un problème insurmountable, que nous ne sommes pas condamnés à vivre à la périphérie ou aux marges de l’Histoire. Devant les malheurs et les souffrances qui accablent notre continent, la tentation est grande de désespérer de l’homme noir et de l’Afrique, de penser que le panafricanisme n’est plus d’actualité. Non, le panafricanisme n’est pas dépassé. Lorsque Sékou Touré choisit en 1958 de sortir de l’empire colonial français, la France prit des mesures de rétorsion contre la Guinée.\nEnviron 3000 Français quittèrent ce pays après avoir détruit tout ce qui ne pouvait être emporté par eux. Plusieurs nationalistes ou souverainistes africains parmi lesquels David Diop, Joseph Ki-Zerbo et Harris Memel-Fotê se mirent spontanément à la disposition de Sékou Touré pour l’aider à faire marcher le pays. 57 ans plus tard, en envoyant des soldats combattre Boko Haram au Cameroun, le Tchad d’Idriss Déby et le Niger de Mahamadou Issoufou sont en train de témoigner de la même solidarité et de nous dire que, si les Africains le veulent, ils peuvent unir leurs forces et déplacer des montagnes. Les pères du panafricanisme n’ont jamais prêché autre chose. C’est pourquoi nous pensons que l’Afrique a encore besoin du panafricanisme.\nCe serait une grave erreur de ne plus croire en l’Afrique. Nous n’avons pas le droit de rejoindre le camp des Afro-pessimistes. Notre camp est celui des Afro-optimistes comme Ben Okri qui, dans son essai Ways of Being Free, écrit: “Ils me disent que la nature veut la survie des plus forts. Et ils observent de merveilleux poissons dorés évoluer entre les rochers silencieux des fonds de l’océan, pendant que les requins sillonnent les eaux dans leurs rêves inatteignables de domination océanique et alors que les baleines disparaissent.”\nLe poète Nigérian poursuit: “Combien de papillons et d’iguanes prospèrent alors que les éléphants s’éteignent et que même les lions feulent dans une solitude toujours plus grande.” Okri conclut par cette phrase que j’aime bien: “Il n’y a pas de peuple impuissant. Il n’y a que ceux qui n’ont pas vu et pas mis en action leur force et leur volonté. Ce serait peut-être un exploit inespéré à certains yeux, mais ceux qu’on sous-estime peuvent tout à fait contribuer à l’avènement d’une nouvelle ère de l’histoire humaine. Un nouvel élan doit venir de ceux qui souffrent le plus, et qui sont le plus attachés à la vie.”\nSi Afrique Media, Cameroonvoice.com et d’autres médias africains jouent indéniablement un rôle capital dans l’éveil des consciences africaines, nous ne renverserons vraiment la vapeur, ne renouerons avec les valeurs du panafricanisme, ne regagnerons le respect et la considération des autres peuples que si nous sommes dirigés par des panafricanistes convaincus et acquis à la cause de l’homme noir. C’est la raison pour laquelle je me réjouis personnellement de l’arrivée de Robert Mugabe à la tête de l’Union africaine.\nPour mémoire, le président zimbabwéen est un des héros de la lutte pour l’indépendance contre le régime ségrégationniste et liberticide qui dirigeait la Rhodésie du Sud d’alors. Avec d’autres nationalistes comme Joshua Nkomo, il mit fin en 1980 à la colonisation britannique. Ce n’est pas ce Mugabe-là qui pourrait être effrayé ou impressionné par les Cameron, Hollande et autres dirigeants occidentaux qui n’étaient rien quand lui, Mugabe, se battait pour son pays. Ce n’est pas un tel homme qui rampera ou s’agenouillera facilement devant l’Occident. Parce qu’il incarne cette Afrique libre et digne, le nouveau président de l’UA mérite d’être soutenu dans son projet de retirer l’Afrique de la Cour pénale internationale.\nLes Africains doivent sortir de cette cour parce qu’elle est raciste, partiale et au service de l’Occident; ils doivent suivre l’exemple de Césaire qui, choqué par le refus du Parti communiste français (PCF) de condamner les crimes et les méthodes de Staline, démissionna en 1956 de ce parti en adressant une lettre au secrétaire général du PCF. En un mot, Mugabe est un insoumis et cette insoumission est l’une des choses qu’il a en commun avec Césaire mais également avec Laurent Gbagbo qui dans son message du 6 décembre 2014 au peuple ivoirien faisait remarquer que “s’aplatir ou se soumettre, sous prétexte que la soumission peut adoucir les cœurs de ceux qui sont en face de nous, n’a jamais payé dans le monde”.\nCe n’est donc pas un hasard si plusieurs centaines d’Ivoiriens, d’Africains et d’Afro-Américains se retrouvèrent le 26 septembre 2012 devant le siège de l’ONU pour exprimer leur soutien et leur attachement à Robert Mugabe et à Laurent Gbagbo considérés par eux comme des panafricanistes prêts à sacrifier leur vie pour le respect de la souveraineté des peuples noirs. Se soumettre à ceux qui veulent nous voir à la traîne ou bien leur résister? Je ne sais pas quel choix chacun de nous fera. Je sais seulement avec Ki-Zerbo que, “si nous nous couchons, nous sommes morts”.\nAvant la création de l’OUA, deux camps s’affrontaient: d’un côté, on avait les partisans du fédéralisme (groupe de Casablanca) conduits par Kwame Nkrumah; de l’autre, il y avait ceux qui étaient pour une “Afrique des États”. Le second courant (groupe de Monrovia), qui avait pour leader Senghor, imposa sa vision. L’OUA devint ainsi un outil de coopération entre les États. Face à une Europe qui “maintient une politique de prédation sur le continent africain” (Amzat Boukari-Yabara)”, le temps n’est-il pas venu d’essayer la fédération comme le préconisaient les Nkrumah, Cheikh Anta Diop et Joseph Ki-Zerbo?\nCertains feront remarquer à juste titre que tous les problèmes du continent ne disparaîtront pas automatiquement avec le fédéralisme mais, comme le note Bienvenu Okiémy, la fédération “permet de s’unir sur des projets communs (économiques, scolaires, sanitaires) par un contrat qui peut être rompu par l’une des parties en cas de désaccord”. Pour le politologue congolais, “cette flexibilité est la condition qui permet de transcender les oppositions entre États jaloux de préserver leur souveraineté”. Il poursuit: “Un modèle répondant à cette vision devrait transférer les compétences régaliennes de l’État au gouvernement central (rôle qui pourrait être endossé par la Commission).\nChacun devrait alors contribuer financièrement pour fournir des moyens correspondant aux objectifs visés. Cependant, ce modèle centralisé doit répondre à la réalité du terrain. Il faut donc se diriger vers une gouvernance collégiale et une part de décentralisation. Il faut penser en termes de citoyenneté, et non d’État, et associer les populations”\nComme on peut le voir, le panafricanisme est encore utile aux Africains et aux Noirs de la diaspora. Mais le panafricanisme ne fera aucun miracle si nous continuons de penser que le Noir est maudit, que nous ne pouvons rien faire sans le Blanc et que chaque pays peut s’en sortir tout seul. Ce n’est pas non plus en nous arcboutant sur des micro-États, ni en nous repliant sur nos petites ethnies, que nous tiendrons tête aux pays occidentaux qui font bloc, y compris pour semer la mort et la désolation dans nos pays comme ils l’ont fait en Irak et en Libye. C’est plutôt unis que nous serons forts. Pour dire les choses autrement, il nous incombe aujourd’hui de concrétiser l’appel de Nkrumah, d’admettre une fois pour toutes que, si l’Afrique veut “contribuer à l’avènement d’une nouvelle ère de l’histoire humaine”, elle doit s’unir, aller vers le fédéralisme continental.\nEn résumé, le panafricanisme est d’une brûlante actualité parce qu’il nous appelle à “abandonner toutes les vieilles routes, celles qui ont mené à l’imposture, à la tyrannie, au crime, [parce que] nous ne voulons plus nous contenter d’assister à la politique des autres, au piétinement des autres, aux combinaisons des autres, aux rafistolages de consciences ou à la casuistique des autres”. Et notre première tâche doit être ce que Jean Ziegler appelle “l’insurrection des consciences” qui consiste à briser “les chaînes de l’aliénation [qui] sont passées de nos pieds à nos nuques”.\nChercheur associé au Cerclecad, Ottawa (Canada) et enseignant à Drexel University,\n Edem Kodjo, Panafricanisme et Renaissance africaine, Lomé, Éditions Graines de Pensées, 2013.\n C’est à dessein que je n’ai pas cité le Sénégalais Léopold Sédar Senghor, l’Ivoirien Félix Houphouët et le Camerounais Ahmadou Ahidjo présentés par plusieurs Africains ayant connu cette période comme des dirigeants utilisés par la France pour torpiller le projet panafricaniste.\n “Une des grandes idéologies produites au cours du XXe siècle”, selon l’historien congolais Élikia M’Bokolo. Cf. E. M’Bokolo, “George Padmore, Kwame Nkrumah, Cyril L. James et l’idéologie\nde la lutte panafricaine”, www.codesria.org/IMG/pdf/mbokolo.pdf\n Par “politique” nous entendons ici l’accession au pouvoir par les urnes, la séparation des pouvoirs exécutif, législatif et judiciaire, la liberté de la presse, la tenue d’élections justes, libres et transparentes, etc.\n Créée en 1964, elle est implantée à Abidjan (Côte d’Ivoire). La crise politique l’obligea à s’installer temporairement à Tunis de 2003 à 2014.\n Le 28 mars 1961, 11 États africains (le Cameroun, la République Centrafricaine, le Congo-Brazzaville, la Côte d’Ivoire, le Dahomey, le Gabon, la Haute-Volta, la Mauritanie, le Niger, le Sénégal, le Tchad) signaient à Yaoundé un traité portant création de la compagnie multinationale Air Afrique\n K. Nkrumah, Africa must unite, pp. 220 et 253.\n Le président camerounais Paul Biya n’avait pas hésité à fustiger ses collègues africains qui “font honte à l’Afrique [parce qu’ils] rendent des hommages aux morts français alors que les morts de chez nous, ils s’en foutent”. Cf. http://ivoirebusiness.net/?q=articles/charlie-hebdo-le-pr%C3%A9sident-paul-biya-se-moque-de-ses-pairs-africains\n Quand Ki-Zerbo parle de pensée et de développement endogènes, il n’appelle pas les Africains à s’enfermer dans le passé et les réalités africains. Il souhaite simplement que l’Afrique puise dans ses propres profondeurs sans se fermer au monde, tel un arbre qui, tout en se nourrissant des vents extérieurs, reste solidement enraciné dans sa terre. Cf. La natte des autres. Pour un développement endogène en Afrique, Paris, Karthala, 1993.\n Stupide car, dans Nations nègres et culture (Paris, Présence Africaine, 1954), Cheikh Anta Diop a démontré que l’Afrique a contribué à l’évolution des civilisations humaines dans les domaines des mathématiques, de la médecine, des lettres, de la philosophie, de l’architecture, de l’astronomie, etc.\n Dans Civilisation ou barbarie: anthropologie sans complaisance (Paris, Présence Africaine, 1981), C. A. Diop ironise sur ces Africains qui ont “acquis des réflexes de subordination, pensent à travers leur maître, etc.”.\n Prenant le contrepied des thèses du psychiatre français Antoine Porot selon lesquelles le Nord-Africain est “hâbleur, menteur, voleur et fainéant”, Fanon soutient en effet que c’est plutôt “la colonisation qui fait de l’homme colonisé un être infantilisé, déshumanisé, acculturé, propre à être pris en charge par l’autorité colonisatrice”. Cf. Peau noire, masques blancs, Paris, Maspero, 1952.\n Carlos Lopes, “De la naissance du panafricanisme à une renaissance africaine”, http://www.uneca.org/fr/es-blog/de, “-la-naissance-du-panafricanisme-une-renaissance-africaine\n P. D. Bekima, “Afrique, comment briser les chaînes de la domination étrangère. 3e partie: Pistes de solutions”, www.Cameroonvoice.com du 11 février 2015.\n Auteur du fameux recueil de poèmes Coups de pilon (Paris, Présence Africaine, 1956), il disparut prématurément dans un accident d’avion, le 29 août 1960.\n London, Phoenix House, 1997.\n Les Noirs de Rhodésie du Sud, plus de 2 millions au début des années 1950 contre 200 000 Blancs, n’étaient pas autorisés à faire grève, à adhérer à un syndicat ou à un parti politique et à être des propriétaires terriens.\n Le Quotidien d’Abidjan du 19 février 2015.\n Lettre à Maurice Thorez, Paris, Présence Africaine, 1957.\n Fabrice Hervieu Wané, “Cheikh Anta Diop, restaurateur de la conscience noire”, Le Monde diplomatique, janvier 1998.\n Lettre à Maurice Thorez, op. cit.


Lauretum | Cultivateur de laurier, éleveur de laurier, Jabbeke, Lauretum, vente laurier, location laurier, vente en gros, commerce en gros, centre de jardinage, événement, réception, mariage, jour portes ouvertes | HISTOIRE\nLa société commerciale a été fondée par le pépiniériste André Devisch. Au début des années 70, aux côtés de son épouse, Annie Seys, il lance une entreprise horticole à Jabbeke. Le couple y produit initialement des salades et des tomates, de pleine terre et de serre. En quelques années, la société se tourne vers d’autres cultures telles que les plantes ornementales et l’erica gracilis, la bruyère du Cap.\nAu début du siècle dernier, on dénombrait des dizaines de pépinières de lauriers à Bruges et dans ses alentours. Toutefois, très peu d’entre elles survécurent à la crise économique des années 30 et à la Deuxième Guerre mondiale. André se prit de passion pour le laurier grâce aux connaissances et au savoir-faire de l’un des rares pépiniéristes restés en activité et entreprit, outre ses autres plantes, de cultiver le laurus nobilis, le laurier noble.\nCe qui débuta comme une simple passion finit par s’imposer comme une monoculture de laurier sur une surface d’environ 20 hectares gérée par une équipe enthousiaste de 15 collaborateurs permanents. Par la suite les enfants du couple ainsi que leur partenaire ont eux aussi intégré la société. Ainsi, Sybiel, Tom, Elie et Marian participent désormais tous à l’expansion de Laurica-Plants, ce qui en fait une société familiale solide qui entend bien le rester.