Statue du gardien bouddhiste Tamonten (Illustration) - L'histoire - 2022\nLes talibans anéantissent 2000 ans d'histoire bouddhiste\nAu cœur de la vallée de Bamiyan, autrefois sereine en Afghanistan, le bruit des coups de feu et des explosions de mortier a pu être entendu hier.\nDes hommes barbus vêtus de salwar kameezes amples ont chargé et rechargé leurs lance-roquettes sous un ciel azur clair. Les combattants talibans étaient occupés - occupés à détruire deux bouddhas géants sculptés dans la colline il y a près de 2 000 ans, occupés à effacer toutes les traces d'un riche passé préislamique.\nBien que personne ne le sache avec certitude, il semble probable que les énormes bouddhas, autrefois l'attraction touristique la plus célèbre d'Afghanistan, aient été pulvérisés. Les talibans et des sources de l'opposition ont confirmé hier que les troupes ont passé toute la journée à les démolir.\n"Ils ont commencé à attaquer les bouddhas avec des fusils et des obus de char, quelles que soient les armes qu'ils portent", a déclaré hier soir une source de la milice. "Les gens leur tirent dessus à cause de leurs propres sentiments."\nLes diplomates occidentaux avaient espéré que le mollah Mohammed Omar, le chef spirituel des talibans, pourrait reconsidérer l'édit qu'il a publié lundi ordonnant la destruction de toutes les statues afghanes, qu'il considère comme idolâtres.\nUn raz-de-marée de condamnation internationale de la part des États-Unis, de l'Allemagne, de la Russie, de l'Inde, de l'Union européenne et même du Pakistan, l'allié le plus proche des talibans, n'a fait aucune différence. Il semble que les commandants locaux aient déjà lancé une attaque féroce, avant que les statues ne soient officiellement détruites.\n"Nous avons également entendu des informations selon lesquelles ils les attaquent avec des roquettes et des obus de chars", a déclaré hier soir le porte-parole de l'opposition Mohammad Bahram, s'exprimant depuis les montagnes occidentales de Bamiyan, qui sont contrôlées par des groupes anti-talibans.\nLa vallée isolée, au cœur des montagnes de l'Hindu Kush, a été le théâtre de violents combats le mois dernier, lorsqu'elle est brièvement tombée aux mains des forces de l'opposition. Les talibans l'ont repris en grand nombre. Une grande partie du matériel qu'ils ont utilisé dans cette offensive jonchent le flanc de la montagne et est maintenant déployée contre un ennemi de grès incapable de riposter.\nLa vallée, visitée par les pèlerins bouddhistes depuis des centaines d'années, a été fermée aux étrangers le mois dernier et les Afghans locaux ont également été tenus à l'écart.\nDans toutes les villes d'Afghanistan, l'édit du mollah Omar a été mis en œuvre hier, ont suggéré certaines sources. Il y a deux jours, le ministre de l'Information, Qudratullah Jamal, a confirmé que les statues historiques du musée bombardé de Kaboul et dans les provinces de Ghazni, Herat, Jalalabad et Kandahar étaient également détruites.\nLes experts culturels occidentaux craignent que jusqu'à 6 000 antiquités bouddhistes – dont certaines se trouvent dans les sous-sols du ministère de l'Information des talibans – aient déjà été détruites.\nLe directeur général de l'Unesco, Koichiro Matsuura, a déclaré : « Les mots me manquent pour décrire de manière adéquate mes sentiments de consternation et d'impuissance face aux informations faisant état des dommages irréversibles causés au patrimoine culturel exceptionnel de l'Afghanistan.\nLa destruction, qui n'a fait qu'ajouter à la misère de l'État paria détruit par la guerre, est considérée par la plupart des observateurs comme une réponse provocante à la nouvelle vague de sanctions de l'ONU imposées à l'Afghanistan le mois dernier.\nLe pays est déjà en proie à la pire sécheresse depuis 30 ans, avec 12 millions de personnes touchées, dont 3 millions au bord de la famine. Quelque un demi-million d'Afghans ont fui leur foyer cette année, beaucoup dans un exode massif vers le Pakistan voisin.\nHier, dans la capitale Kaboul, une femme, un bébé de deux mois et un garçon de quatre ans ont été piétinés lors d'une ruée contre des coupons alimentaires caritatifs.\nProtecteur Bouddhiste : Page Principale des Quatre Rois Gardiens\nLes Gardiens de la Direction, ou Quatre Rois Gardiens, ou les Quatre Rois Célestes, résident sur l'anneau d'îles le plus intérieur (les pentes inférieures) autour des quatre côtés mythiques du mont Sumeru, le centre des mondes bouddhiste et hindou idéalisés. Vaishravana (Nord), Dhritarashtra (Est), Virudhaka (Sud), Virupaksha (Ouest).\nIl existe de nombreux noms couramment utilisés en anglais pour ce groupe de quatre personnages, Four Direction Kings, Four Guardians of the Directions, Four Kings, Four Kings of the Directions. En tibétain, ils sont généralement appelés les quatre grands rois (gyal chen shi). Malgré tous les noms différents, il s'agit toujours du même groupe de quatre personnages couramment représentés dans l'art himalayen et tibétain.\nCes quatre figures représentent les premiers dieux indiens incorporés dans le récit bouddhique. Les quatre rois gardiens sont venus avant le bouddha Shakyamuni juste après que le bouddha ait atteint l'illumination sous l'arbre de la bodhi. Les quatre offraient, chacun individuellement, un bol noir en saphir ou en lapis-lazuli au Bouddha. Le Bouddha accepta l'offre et les quatre bols devinrent miraculeusement un seul bol. C'est le bol noir que l'on voit généralement sur les genoux de Shakyamuni en peinture et en sculpture.\nL'iconographie des Quatre Rois suit généralement un style chinois ou d'Asie centrale. Chaque personnage est représenté portant des vêtements lourds, superposés et blindés, à la manière d'un guerrier. Dans les représentations peintes plus tard du XVIIIe siècle, au Tibet oriental, les quatre rois sont représentés dans un style figuratif plus d'une divinité pacifique indienne. (Voir un exemple de Virudhaka en tant que divinité pacifique).\nDes quatre rois gardiens, seul Vaishravana est distingué et employé comme divinité de méditation individuelle dans le bouddhisme vajrayana. Mis à part sa place et sa représentation dans le groupe de quatre, il est le plus souvent représenté comme Vaishravana chevauchant un lion. Il a un certain nombre d'autres formes et est principalement utilisé comme divinité de la richesse.\nStatue du gardien bouddhiste Tamonten - Histoire\nVisitez le musée national de Kyoto pour\nplus sur le 12. Cliquez sur n'importe quelle image.\nJūniten ou 十二大天衆\nDouze Divinités, 12 Deva, 12 Êtres Célestes\nÉgalement orthographié Juniten, Juuniten. Littéralement douze divinités 天\nProtecteurs du bouddhisme\nDes divinités respectueuses de la doctrine gardant toutes les directions\nDieux mineurs au Panthéon du bouddhisme ésotérique\nOrigine : Inde, divinités hindoues\nLes membres du plus grand GROUPE TENBU de\nDieux hindous incorporés au bouddhisme\nDivinités des 12 directions dans le bouddhisme ésotérique japonais (Mikkyō 密教), y compris les quatre directions et les quatre demi-directions, haut et bas, et soleil et lune. Deva est un terme sanskrit signifiant dieu, divinité ou être céleste. Il est rendu par Ten 天 au Japon (天 signifie littéralement Ciel ou Céleste). Les Deva sont des divinités empruntées à la mythologie hindoue et adoptées dans le bouddhisme chinois et japonais en tant que gardiens des monastères du bouddhisme ésotérique. Ils apparaissent fréquemment dans le mandala japonais. Parmi les 12, Bonten (Brahma) et Taishakuten (Indra) occupent la plus haute position. Aussi connu sous le nom des douze dieux protégeant le monde. Pour une plus grande liste de près de 80 Deva, cliquez ici.\nTaishakuten 帝釈天 (Skt. Indra) Seigneur oriental de Deva\nBishamonten 毘沙門天 (Vaiśravana) Richesse du Nord\nEnmaten 焔魔天 (Skt. Yama) Monde souterrain du Sud\nKaten 火天 (Skt. Agni) Sud-Est, Fire Deva\nRasetsuten 羅刹天 (Skt. Raksasa) Démons SW\nIshanaten (Skt. Isana) NE, Dharma\nNitten (Skt. Aditya) Sun Deva\nGatten (Skt. Candra) Moon Deva\nAvec l'aimable autorisation du mont Kōya, Japon\nMandala des douze célestes.\nMont Kōya 高野, préf. Wakayama.\nÈre Nara (710-794)\nTemple Hōryū-ji 法隆寺\n”Manuel sur la visualisation des statues bouddhistes” par Ishii Ayako. Cliquez ici pour acheter un livre sur Amazon\nCiel Deva Skt. = Brahmā ou Sikhin garde la divinité hindi vers le haut qui a créé l'univers, avec quatre têtes pour surveiller chacune des quatre directions (bien que souvent montrée avec une seule). Également connue sous le nom d'âme universelle, par opposition à l'âme individuelle (atman). Bonten’s “vahana” est l'oie sauvage. Quatre vertus infinies sont attachées à Bonten : (1) donner le bonheur aux autres (2) supprimer leurs souffrances (3) les aider à voir, les libérant ainsi du désir (4) les aider à abandonner l'attachement à l'amour et à la haine pour devenir impartial envers tous. On peut atteindre la renaissance dans le ciel de Brahma, dit-on, en pratiquant ces vertus. Bonten vit dans le premier des quatre cieux de la méditation, dans le monde de la forme, au-dessus du mont Sumeru, qui régnerait sur les “saha” (mot sanskrit pour endurance et pour le monde de la souffrance) dans le monde saha endurent de nombreuses souffrances causées par le désir et trois poisons : l'avidité, la colère et la folie. Pour une autre photo de Bonten, cliquez ici.\nEst. Skt = Indra, Indira ou Sakradevanam. Indra est le dieu hindou de la guerre Taishakuten est également représenté au centre du monde lorsqu'il est groupé avec les Shitennō.\nIl gouverne les 32 autres dieux qui vivent à Zenkenjo (Palais des vues correctes) dans le paradis bouddhiste (Trayestrimsha) au sommet du mont Sumeru\nAdoré au Japon, en Chine et au Tibet.\nCliquez ici pour en savoir plus sur Taishakuten.\nÈre Heian (794-1185)\nNord Skt : Vaisravana, Vaishravana. Signifie "Écouter les enseignements de Bouddha" protège tous les endroits où le Bouddha prêche vit à mi-chemin du côté nord du mont Sumeru accompagné des Yaksha et Raksha, également connus comme le dieu de la richesse et des guerriers généralement vêtus d'une armure, avec une lance en une main et une pagode dans l'autre le fléau des malfaiteurs l'un des quatre gardiens du bouddhisme (Shitennō) l'un des sept dieux chanceux du Japon qu'il porte symbolise le trésor divin dont il est à la fois protecteur et distributeur de trésors ( partage les vastes trésors de la pagode avec seulement "les dignes"). Bishamonten est également vénéré de manière indépendante, et a jadis bénéficié d'un culte fort au Japon. Voir la page Bishamonten pour en savoir plus sur cette divinité. Voir aussi notre page Tamonten.\nMasque de l'ère Heain\nSud-Est Feu Deva Skt : Agni. Le dieu du feu, invoqué dans les rituels du feu Shingon (rituel Agni homa) porte des messages aux dieux dans les flammes et la fumée du feu souvent représenté comme un vieil homme avec une expression faciale sévère.\nÈre Kamakura (1185-1332)\nTemple Hōshaku-ji 宝積寺\nSouth Hell Deva Skt : Yama ou Yama-raja. Roi des Enfers juge en chef dans l'au-delà lorsqu'une personne meurt, elle doit comparaître devant Enma (et aussi devant d'autres juges), qui décide si la personne est bonne ou mauvaise, la personne est ensuite envoyée dans l'au-delà le plus approprié parmi les juges de l'enfer, Enma est le plus important. Pour plus de détails et des illustrations d'Enma, veuillez consulter cette page du Musée national de Kyoto. Ou voir Ten Kings / Judges of Hell pour plus de détails.\nPhoto : Ère Kamakura\nParchemin de l'enfer\nSud-ouest (Remarque : direction non confirmée). Skt = Raksa (mâle) Raksais, Rākṣasīs (femelle). Chez les démons hindous, les Raksa torturent et se nourrissent de la chair des morts (ceux qui étaient méchants de leur vivant) comme les Ashura, ces créatures deviennent des divinités gardiennes une fois introduites dans le bouddhisme la main droite tient souvent une épée. Les Rākṣasīs (femelles) sont les filles démoniaques de Kariteimo (l'un des Yaksha les plus connus du Japon, qui était à l'origine une divinité dévorante d'enfants de la tradition hindoue nommée Hāritī, mais elle se repent et se convertit au bouddhisme). Ses dix rākṣasīs ont apparemment des corps noirs puissants et mangent des humains. Ils sont également connus comme les dix filles démoniaques cannibales (Jūrasetsu-nyo 十羅刹女), particulièrement important pour la secte Nichiren du Japon. Ces 10 filles démoniaques prononcent des dharanis (chants, sorts et incantations magiques) et sont devenues des divinités gardiennes une fois introduites dans le bouddhisme, elles sont répertoriées dans le Sutra du Lotus. Pour plus de détails sur le Rasetsu, veuillez consulter JAANUS.\nDe plus, Bishamonten, le dieu qui protège tous les endroits où le Bouddha prêche, est le gardien du nord, et il est accompagné de deux classes de démons appelés Yaksha et Rasetsu (cette page). Les bêtes de l'enfer bouddhiste sont également connues au Japon sous le nom de &quotGozu-Mezu" - abréviation de Gozu Rasetsu et Mezu Rasetsu 馬頭羅刹. Avec des têtes ressemblant à celles des bœufs/vaches (Gozu 牛頭) et des chevaux (Mezu 馬頭), on dit qu'ils torturent et se nourrissent de la chair des défunts (ceux qui ont commis des péchés et sont donc en enfer). Les Rasetsu pourraient être des Yaksha particulièrement monstrueux, ou bien les Yaksha pourraient être des Rasetsu qui se sont engagés à servir les Deva en tant que gardiens des forêts, des villages et des villes. L'iconographie n'est pas claire.\nDit le Dictionnaire numérique du bouddhisme : “Rasetsu ou Rasetsuki 羅刹鬼. Sanskrit = Rākṣasa. Un ogre, une sorte d'esprit-démon qui réside dans les royaumes célestes, qui a le pouvoir d'influencer et de séduire les humains, puis de les manger. Dérivé de rakṣas, mal, blessant. Esprits malins, démons parfois considérés comme inférieurs aux yakṣas, parfois similaires. Leur lieu de résidence était au Sri Lanka, où ils sont décrits comme les premiers habitants, anthropophages, autrefois la terreur des naufragés. Également décrit comme les races barbares de l'Inde ancienne. En tant que démons, ils sont décrits comme terrifiants, avec des corps noirs, des cheveux roux, des yeux verts, des dévoreurs d'hommes. Dans les textes du Mahāyāna, ces démons sont convertis au bouddhisme et servent de protecteurs du dharma. Les femmes rākṣasas sont appelées rākṣasīs 羅刹女. Dans le Sūtra du Lotus, il existe dix sortes de rākṣasī 十羅刹女 qui protègent le dharma. Également écrit 羅叉娑 (Skt. surākṣasa, grāha).” &ltend quote>\nDit le dictionnaire numérique du bouddhisme : “Rasetsu ten 羅刹天. Sanskrit = Rākṣasa-deva. Le deva contrôlant le rākṣasa 羅刹, qui a sa demeure dans le coin sud-ouest des cieux.” &ltend quote> .\nPeinture de l'ère Heian 1127AD, Musée national de Kyoto\nWest Water Deva Skt : Varuna. Parmi les plus anciens dieux védiques, Suiten est la personnification des cieux, et le conservateur de l'univers devient plus tard le seigneur des dieux solaires, et encore plus tard le dieu des océans et des rivières. Veuillez visiter le musée national de Kyoto pour plus de détails et une photo de cette divinité, ou cliquez ici pour d'autres manifestations japonaises de Suiten. Voir notre page sur SUITEN pour plus de détails. .\nDeva du vent du nord-ouest. Sanskrit = Vayu, Anila, Gandhavaha. Apparaît généralement comme une personne âgée, avec des cheveux blancs, un gilet pare-balles rouge et tenant un sceptre du vent dans la main droite. Le terme « Futen-goshin-gassho » fait référence à un signe de la main (mudra) dans les pratiques bouddhistes ésotériques, obtenu en créant un « quotient » avec l’index et le pouce. Fūten est également l'un des Gardiens des Huit Directions (Happōten 八方天) et est également identifié avec Fūjin 風神 (Dieu du Vent) -- ce dernier est l'une des 28 Légions protégeant le Kannon aux 1000 bras.\nDit Soothill : Vāyu. L'un des douze célestes 十二天. A l'origine le dieu indien du vent, une divinité qui apporte la bonne fortune, la postérité et la longévité. Dans le bouddhisme, Vāyu devient l'une des divinités gardiennes, incluse dans le Garbhadhātu maṇḍala sous la forme d'un vieil homme. Translittéré en 嚩庾, 縛臾, 婆庾, 婆牖 et 伐由. Aussi traduit par 風神 et 風大神. (Skt. Vāyu-daivata, Vāta Pali Vāyu) 〔大日經 T 848.18.23b12〕\nNortheast Skt : Isana dit vivre dans le sixième, ou le plus haut, paradis du monde du désir dans la main droite, tient souvent une lance à trois dents (trident), et dans sa gauche un bol de sang (voir la peinture au Musée national de Kyoto ) Ishana est un obscur dikpala (un dieu qui garde l'une des huit directions), dont le nom signifie simplement « le Seigneur ». Également l'une des huit manifestations de Shiva.\nÉgalement connu au Japon sous le nom de Daijizaiten 大自在天 , qui est la traduction du sanskrit Mahesvara (également translittéré en Makeishura 摩醯首羅 ), l'un des nombreux noms de Shiva (Siva), qui, avec Brahma (Bonten 梵天 ) et Visnu est l'un des trois principaux dieux de l'hindouisme. Daijizaiten a été adopté dans le bouddhisme en tant que protecteur des enseignements bouddhistes et est devenu l'un des " Douze Deva " (cette page). Dans ce contexte, il apparaît sous le nom d'Ishana 伊舎那 . Selon les traditions du bouddhisme ésotérique, avant de devenir une divinité tutélaire bouddhiste, Daijizaiten a d'abord été vaincu par Gouzanze Myou-ou , le conquérant des désirs terrestres. En conséquence, lui et son épouse Uma 烏摩 (Skt : Uma) apparaissent souvent dans des représentations de Gouzanze, qui les piétine. Gigeiten 技芸天 , une divinité mineure au Japon et patronne des arts, serait née de la racine des cheveux de Daijizaiten. &ltau-dessus du texte Daijizaiten adapté de JAANUS>..\nXIIe siècle, Bois\nEarth Deva Skt : Prthivi.\nGarde le dieu de la terre vers le bas. L'homologue de Jiten est Bonten (Brahman), qui garde la direction ascendante.\nDit Soothill: Le devā de la terre, l'un des quatre avec des éclairs dans le groupe Vajradhātu aussi 地后 le devā de la terre dans le groupe Garbhadhātu et 地神. (Skt. Dig-devatā, Pṛthivī-devatā) 〔瑜伽論 T 1579.30.302c7〕\nPhoto : Ère Nara.\nSun Deva Skt : Surya, Aditya\nLe Grand Roi Soleil Céleste, un dieu hindou adopté dans le bouddhisme en tant que protecteur, serait un sujet de Taishakuten.\nVoir la page Nikko et Gakko pour plus de détails. Voir aussi Yakushi Nyorai, qui est souvent flanqué de Nikko et Gakko.\nMoon Deva Skt : Candra\nApparaît comme un bodhisattva souvent représenté chevauchant une oie blanche Gatten tient parfois une demi-lune avec un lapin dedans\n12 Deva du Butsuzō-zu-i 仏像図彙\nTel que reproduit par Philipp Franz von Siebold.\nNippon Archiv zur Beschreibung von Japan. Leyde (1831 CE)\nPage de photos | Page d'index | Haut de page\n(L) Bonten et (R) Taishakuten, milieu du VIIIe siècle\nTous deux situés au Sangatsu-do Hall, Temple Toudai-ji, Nara\nPhotos de homepage3.nifty.com/asunara/ten.htm\nCARNET. Les Deva (Jp. = Dix) représentent l'état d'existence le plus élevé avant le Theravada Arhat, le Mahayana Bosatsu, et au sommet, se trouvent le Nyorai (Bouddha). Les Deva vivent pendant d'innombrables âges, mais même eux vieillissent et meurent, car ils sont toujours piégés dans les Six États d'Existence, le cycle de la souffrance, de la renaissance et de la mort (sanskrit = samsara). Il existe six états du samsara. Les trois états les plus bas sont appelés les trois mauvais chemins (trois mauvais états) :\nChemins des trois états les plus bas (trois mauvais / mauvais) :\nTous les êtres dans ces six états sont voués à la mort et à la renaissance (réincarnation) dans un cycle récurrent sur d'innombrables âges - à moins qu'ils ne puissent se libérer du désir et du cycle de la souffrance. REMARQUE : La route de l'enfer à la bouddhéité couvre en fait dix états (les dix mondes), pas seulement les six états du samsara. Ainsi, il y a quatre autres états d'existence au-dessus du TENBU (Deva).\n. Compilé par feu le Dr Mary Neighbor Parent couvre les deux divinités bouddhistes et shintoïstes dans les moindres détails. Plus de 8 000 entrées. . Avec sanskrit & équivalents anglais. Plus l'index sanskrit-pali. Par William Edward Soothill et Lewis Hodous. Couverture rigide, 530 pages. Edité par Munshirm Manoharlal. Réimprimé le 31 mars 2005. ISBN 8121511453. 仏像図彙 , les « Illustrations rassemblées d'images bouddhistes ». Publié en 1783 (Genroku 元禄 3). L'une des premières grandes études du Japon sur l'iconographie bouddhiste. Des centaines de pages et de dessins, avec des divinités classées en environ 80 (quatre-vingts) catégories. Des réimpressions modernes de la version étendue de l'ère Meiji sont disponibles sur cette boutique en ligne (site J).\nMandara Zuten 曼荼羅図典 (japonais). Le dictionnaire des mandalas. 422 pages. Publié en 1993 par Daihorinkaku 大法輪閣. Langue japonaise. ISBN-10 : 480461102-9. Disponible sur Amazon. (C. Muller login &quotguest")\nBouddhisme : Guides iconographiques Flammarion, par Louis Frederic, Imprimé en France, ISBN 2-08013-558-9, Première publication en 1995. Un volume très illustré, avec une importance particulière pour ceux qui étudient l'iconographie bouddhiste japonaise. Comprend également de nombreux mythes et légendes de l'Asie continentale, mais sa force particulière réside dans sa couverture de la tradition japonaise. Des centaines d'images/photos d'accompagnement, en noir et blanc et en couleur. Un ajout utile à votre bibliothèque de recherche. . Saroj Kumar Chaudhuri, Vedams, 2003, xviii, 184 p, ills, ISBN : 81-7936-009-1. Voir l'aperçu partiel du livre sur Google Online Book Preview. . Voir aussi leur sculpture bouddhiste du Japon.\nVoir la bibliographie pour notre liste complète de ressources sur le bouddhisme japonais, ou visitez n'importe quelle page du site et faites défiler vers le bas pour des ressources détaillées sur cette divinité ou ce sujet spécifique.\nSur Birobakusha Nōgya Chihataei Sowaka\nKōmokuten à Hase Dera, Kamakura.\nModerne, Métal. Cliquez sur l'image pour l'agrandir.\nGraine de sanscrit\nArgile Peinte, H = 162,7 cm, VIIIe siècle\nTemple Tōdaiji (Todaij) , Nara\nEn Asie continentale, Komokuten est souvent représenté avec une peau rouge tenant un bijou dans une main et un serpent dans l'autre ou enroulé autour de la divinité. Komokuten est fréquenté par le Naga (sanskrit pour les serpents, y compris les dragons) et le Pūtanā (type de fantôme affamé associé aux fièvres et protégeant les femmes enceintes dans les traditions védiques, une sorcière démoniaque qui tuait des bébés). Komokuten est l'équivalent bouddhiste du tigre blanc de la mythologie chinoise, dans lequel quatre créatures (dragon, tigre, oiseau rouge, tortue) gardent les quatre directions cardinales. En Chine, Komokuten s'appelle Guangmu, au Tibet Mig Midang. (Note de l'éditeur : la couleur associée à Komokuten varie et ne semble pas être définie de manière rigide).\nBois, H = 110 cm.\nÈre Heian, 11e siècle\nTemple Hōryūji à Nara\nPhoto : catalogue du temple\nJaponais = Kōmokuten, Komokuten, Koumokuten 広目天\nChinois = Guǎngmùtiān, Kuang-mu-t'ien\nCoréen = 광목천, Gwangmokcheon, Kwangmokch'ŏn\nKōmokuten signifie littéralement “de grands yeux” ou “Expansive Vision.”\nRoi de l'Ouest, voit à travers le mal. Discerne / punit le mal. Seigneur de la vision illimitée. Encourage les aspirations à l'illumination.\nOuest, automne, métal, sensibilisation, blanc (rouge en Inde et en Chine)\nHabite et protège le continent occidental Saigokashū 西牛貨洲 (Skt. = Aparagodāna) entourant le mont Shumisen 須弥山 (Skt. = Mt. Sumeru). Cette montagne est la maison mythique du Bouddha historique et d'autres divinités bouddhistes).\nRègles sur les Nāga 龍 (demi-dieux ressemblant à des serpents, y compris les dragons)\nIl règne sur le Pūtana 富單那, un type de fantôme affamé associé à des fièvres et à des maladies chez les enfants. Dans les traditions védiques, Pūtana est une sorcière démoniaque qui tue les bébés. &ltsource Dictionnaire numérique du bouddhisme chinois> .\nApparaît dans la partie ouest du Gekongōbu-in 外金剛部院. (partie extérieure) du Taizōkai Mandala 胎蔵界曼荼羅 (Monde de l'utérus, Royaume matriciel).\nApparaît dans divers autres mandalas, y compris le mandala des dix royaumes et le mandala Hōrōkaku.\nDans les sectes Nichiren, Kōmōkuten est n°33 sur le diagramme de Gohonzon 御本尊.\nPresque toujours vêtu d'une armure (yoroi 鎧), ayant l'air féroce (funnusō 忿怒相) et portant des armes ou des objets (jimotsu 持物) censés éliminer les mauvaises influences et supprimer les ennemis du bouddhisme. Également généralement représenté debout au sommet d'esprits maléfiques (connus sous le nom de Jaki au Japon), symbolisant le pouvoir de repousser et de vaincre le mal. Parfois représenté avec un halo de feu.\nSouvent représenté tenant un pinceau dans la main droite et un sutra dans la gauche (symbolisant le pouvoir des enseignements de Bouddha pour surmonter l'ignorance, le mal et tous les obstacles), ou serrant le poing droit tandis que le gauche tient une lance à trois dents (sansageki三叉戟 ) cependant, les attributs de la divinité ne sont pas strictement prescrits et diffèrent donc entre les nations bouddhistes.\nLa plus ancienne statue existante de Kōmokuten fait partie d'un ensemble de quatre statues Shitennō possédées par le temple Hōryūji 法隆寺 à Nara qui date du milieu du VIIe siècle. Voir photo ci-dessous.\nTemple Toji (Tōji) 東寺 , Kyoto\nère Heian, 839 après JC, H = 171,8 cm, bois peint\nSource de la photo = Vol. 4\nLa plus ancienne image existante de Kōmokuten au Japon\nBois, H = 133,3 cm, milieu du VIIe siècle\nTemple Hōryūji à Nara, sculpté par Yamaguchi Busshi\nPhoto : Dictionnaire complet des trésors nationaux du Japon\n(西川 杏太郎). ISBN 4-06-187822-0.\nKōmokuten 広目天 , H = 135,2 cm\nDaté au début de l'ère Kamakura, 13e siècle\nMont Kōya 高野山 , Temple Kongōbuji 金剛峰寺\nSitué à l'origine au temple Todaiji (Tōdaiji) 東大寺\nSource de la photo = Vol. dix\nH = 94 cm, Bois avec Pigments\nEpoque Heian 12ème Siècle\nDÉMON JYAKI (JAKI) -\nAu Japon, le Quatre gardiens Shitenn ō sont presque toujours représentés marchant sur des démons maléfiques appelés Jyaki ou Tent ō ki . Cette iconographie symbolise le pouvoir du Shitenn ō de repousser et de vaincre le mal.\nJaki (Jyaki) à Hase Dera à Kamakura (cliquez sur une image pour l'agrandir)\nCliquez ici pour plus de détails sur les démons Jyaki.\nQuatre Shitenno, Temple Horyuji (Hōryūji) 法隆寺 , Nara\nKōmokuten , Zōchōten 増長天 , Tamonten 多門天 , Jikokuten 持国天\nKōmokuten (Ouest). Chinois = Guǎngmùtiān\nDynastie Tang, 9e siècle. Encre et couleurs sur soie.\nH = 43,5 cm, L = 18 cm. British Museum, Stein Peinture 137.\nPeinture de la grotte de la bibliothèque cachée, Dunhuang, Chine\nScanné de DUNHUANG : Une commémoration du centenaire de la découverte de la bibliothèque troglodytique.\nISBN 7-5054-0716-3/J-0396. Publié pour la première fois en 2000 par Morning Glory Publishers, Pékin, Chine\nKōmokuten (Ouest) tenant son pinceau d'écriture et son sutra habituels et assis sur le mal Jyaki.\nImage de Deadly Towers, un jeu vidéo moderne. Avec l'aimable autorisation de la photo : http://www.deadlytowers.com/\n, notre boutique sœur, propose des statues du Shitennō.\n. Quatre rois Deva. Gardiens de l'Est, de l'Ouest, du Nord, du Sud (les quatre directions cardinales). Les Shitennō sont également associés à quatre créatures légendaires de la mythologie chinoise (dragon, oiseau rouge, tigre, tortue). Voir Shijin (Four Celestial Emblems) pour en savoir plus sur ces quatre créatures.\nDans le mandala japonais, les Shitennō (Gardiens des quatre directions) sont généralement représentés, du haut, en commençant par le gardien oriental. Ainsi, l'ordre typique est Jikokuten (Est), Zōchōten (Sud), Kōmokuten (Ouest) et Tamonten (Nord).\nApprenez-en plus sur chacun des quatre quartiers (nord, sud, est, ouest) et les sept constellations de chaque groupe. Tous les 28 représentent des points sur la trajectoire mensuelle de la lune, et chacun a été divinisé.\n仏像図彙 , les « Illustrations rassemblées d'images bouddhistes ». Publié en 1690. L'une des premières grandes études du Japon sur l'iconographie bouddhiste. Des centaines de pages et de dessins, avec des divinités classées en environ 80 (quatre-vingts) catégories. Des réimpressions modernes de la version étendue de l'ère Meiji sont disponibles sur cette boutique en ligne (site J).\nMandara Zuten 曼荼羅図典 (édition japonaise). Le dictionnaire des mandalas. 422 pages. Publié pour la première fois en 1993. Éditeur Daihorinkaku 大法輪閣. Langue japonaise. ISBN-10 : 480461102-9. Disponible sur Amazon.\n. Compilé par feu le Dr Mary Neighbor Parent couvre à la fois les divinités bouddhistes et shintoïstes en détail et contient plus de 8 000 entrées.\n. Avec sanskrit & équivalents anglais. Plus l'index sanskrit-pali. Par William Edward Soothill & Lewis Hodous. Couverture rigide, 530 pages. Publié par Munshirm Manoharlal. Réimprimé le 31 mars 2005. ISBN 8121511453.\nBouddhisme : Guides iconographiques Flammarion, par Louis Frédéric, Imprimé en France, ISBN 2-08013-558-9, Première publication 1995.\n(lien extérieur). Voir aussi Four Heavenly Kings, Nichiren Tradition (lien externe). “Ils apparaissent dans la cérémonie du Sutra du Lotus avec leurs 10 000 dieux de retenue dans le Dharani (26e chapitre). Dans ce document, Jikokuten et Bishamonten s'engagent au nom de tous les quatre à protéger ceux qui embrassent le Sutra du Lotus.\n(site J, lien externe), ainsi que les caractères sanskrits utilisés ici.\nVoir la bibliographie pour notre liste complète de ressources sur le bouddhisme japonais.\nNarine de Bouddha\nIl y a plus d'œuvres d'art dans la salle du Grand Bouddha que je ne pourrais en absorber en un après-midi. Certains, je me souciais assez de m'en souvenir et même de lire après mon retour à la maison. D'autres, je m'en souviens à peine. Mais une chose que je n'oublierai jamais, c'est la narine du Bouddha.\nC'est un trou à la base de l'un des piliers à l'intérieur de la salle du Grand Bouddha. Au début, je ne pouvais pas comprendre pourquoi les gens se pressaient dessus. Mon amie Kat m'a dit que je devais le toucher car cela me rendrait intelligent. Hein? Je voulais une photo du trou ! Mais la foule qui essayait de le toucher était si épaisse que je ne pouvais pas encadrer le trou sans autant de mains et de bras pour le couvrir. Alors, je me suis juste faufilé dans la foule et je l'ai touché moi-même. L'intelligence sur la photographie ne semblait pas du tout une mauvaise affaire.\nOui, il y a une légende attachée au trou dans le pilier. Mais quelque chose s'est perdu dans la traduction là-bas à Nara. La légende dit que tout adorateur qui peut passe à travers la narine du bouddha sera accordée l'illumination dans la prochaine vie. Eh bien, même si j'avais su cela à l'époque, je n'aurais pas pu rentrer dans le trou de toute façon. Et, même si j'avais pu réussir à me faufiler dans le trou, le ferais-je pour quelque chose qui ne s'accomplira que dans ma prochaine vie ? Et s'il n'y avait pas de prochaine vie ?\nAinsi, le simple fait de toucher la narine de Bouddha ne m'a rien accordé d'autre que le souvenir éternel de ma volonté de faire n'importe quoi pour plus d'intelligence, aussi stupide soit-il en apparence. Mais encore une fois, cela ne fait-il pas partie du plaisir de voyager ? Pour paraphraser un proverbe attribué à saint Ambroise, « Quand au Japon, faites comme les Japonais. »\nBishamonten (vaizravaNa en sanskrit) est un bouddha des Tenbu, divinités qui résident dans un royaume céleste, celui-ci étant l'un des six royaumes dans lesquels les âmes des êtres vivants transmigrent de l'un à l'autre, dans le bouddhisme. C'est un dieu de la guerre et l'un des Shitenno (quatre rois gardiens) avec Jikokuten (Dhrtarastra), Zochoten (Virudhaka) et Komokuten (Virupaksa). De plus, ce n'est pas seulement l'un des shitenno, mais il est vénéré individuellement dans une vaste région, comme l'Asie centrale et la Chine (autre qu'au Japon).\nSon prédécesseur est Kubera, un dieu trésor dans le mythe indien.\nLe titre de vaizravaNa signifiait à l'origine « le fils de vizravas », il provient donc du nom de son père, mais il peut être interprété comme « un homme qui écoute très bien », de sorte qu'il est également traduit par Tamonten.\nAu Japon, lorsqu'il a la forme d'une statue et placé comme l'un des Shitenno, il est généralement appelé « Tamonten », mais lorsqu'il est sous la forme d'une statue et placé individuellement, il est généralement appelé « Bishamonten ».\nLe symbole Sanmayagyo est une massue au trésor (une massue avec laquelle vaincre l'ennemi du bouddhisme afin de protéger le dharma bouddhiste) ainsi qu'une pagode. Shushi (Shuji, Bija) dans Mikkyo (bouddhisme ésotérique) est vai. Le mantra (shingon) pour Bishamonten est 'On Beishiramanayasowaka (oM vaizravaNaaya svaahaa, c'est-à-dire om (son saint), le fils de vizravas, svaahaa), etc.\nBien qu'il existe différentes figures (comme ci-dessous), au Japon, il est généralement exprimé comme une figure guerrière de la dynastie Tang qui revêt une armure de cuir. Ses biens se composent généralement d'une pagode. De plus, il se dresse souvent sur un ogre appelé Jaki (邪鬼).\nPar exemple, dans le Ryokai Mandala (Mandala des Deux Royaumes) de Mikkyo, il est dessiné comme une figure qui a une massue au trésor dans la main droite et une pagode dans la main gauche et porte une armure.\nCependant, la statue de Shitenno dans le temple Todai-ji Kaidan-do a la forme d'une figure qui a une pagode dans la main droite et une massue au trésor dans la main gauche.\n(La statue du temple Nara Taima-dera a également une pagode dans la main droite.)\nEn Inde, il était considéré comme un dieu au trésor et était à peine représenté comme un guerrier. Quant au personnage de cet âge, voir l'article sur Kubera. Au cours du processus qui a été transmis à la Chine à travers l'Asie centrale, la foi en tant que dieu de la guerre a été créée et elle est devenue une divinité gardienne en tant que Shitenno. De plus, en tant que disciple de Taishakuten, il est dit qu'il vit dans le château Tengyo-jo de Suishota, qui se trouve au nord du mont Shumisen (mont Sumeru) ou qu'il garde Hokkurushu (uttara-kuru), l'un des quatre continents du vision du monde de l'Inde ancienne. De plus, il subordonne des démons tels que Yasha (une classe de semi-divinité qui est généralement considérée comme étant de disposition bienveillante et inoffensive mais est parfois également classée parmi les esprits malins) et Rasetsu (Rakshasa).\nDe plus, à Mikkyo, c'est l'un des juniten (十二天) et on dit qu'il garde le nord. Au Japon, c'est l'une des sept divinités de la chance en tant que foi unique et est vénérée car elle semble profiter aux jeux en particulier.\nFigure de l'image\nIl n'y a pas de règle claire concernant la figure de Bisyamonten, de sorte que diverses expressions existent. Il est exprimé comme la figure d'un guerrier au Japon comme mentionné ci-dessus, et généralement il a une pagode.Il existe une autre œuvre qui a un trident : par exemple, la statue du temple Mimuroto-ji à Kyoto n'a pas de pagode mais un trident dans une main et place l'autre main sur sa hanche.\nDans la foi populaire chinoise, il s'exprime sous la forme d'une figure au visage vert avec un parapluie dans la main droite et une souris argentée dans la main gauche. Dans le bouddhisme tibétain, il est exprimé comme une figure qui a une mangouste qui dégorge d'or, d'argent et de bijoux, maintenant ainsi le caractère d'un dieu trésor en Inde.\nIl existe de nombreuses œuvres en tant que divinité individuelle ou divinité centrale. Les styles de placement sont les suivants : un style de triade dans lequel Bishamonten est placé au centre avec Kyoji (figures d'accompagnateur) de Kisshoten (Kichijoten, Sri-mahadevi, qui est dit à une épouse de la sœur de Bishamonten) et Zennishi-doji (qui serait un fils de Bishamonten) (temple Kurama à Kyoto, temple Sekkei-ji à Kochi, etc.) un style qui place une paire de Bishamonten avec Kisshoten (la statue du temple Horyuji Kondo (法隆寺金堂) dans Nara) et un style qui place une paire de Bishamonten avec Fudo Myoo (la statue du temple Koyasan Kongobuji et ainsi de suite).\nDe plus, dans les temples de la secte Tendai, on voit souvent que Senju Kannon est placé au centre et Bishamonten et Fudo Myoo sont placés à ses côtés (temple Myoo-in à Shiga, temple Bujo-ji à Kyoto).\nIl existe de nombreuses œuvres de statues de Tamonten qui gardent le nord (le dos de l'estrade pour une image bouddhiste à droite de l'observateur) comme étant parmi les Shitenno. La figure est presque la même qu'une statue individuelle de Bishamonten mais a souvent une pagode dans une main.\nLes œuvres désignées de la nation sont les statues de Tamonten parmi les statues de Shitenno au temple Todai-ji Kaidan-do, au temple Joruri-ji à Kyoto, au temple Kofuku-ji à Nara.\nEn Chine, il était mélangé avec Risei (Li Jing), un guerrier du début des Tang qui était respecté comme un dieu de la guerre, ce qui a conduit à la création du dieu Takutori-tenno.\nCe Takutori-tenno est aujourd'hui considéré comme un dieu autre que Tamonten chez les Shitenno et comme une sorte de shogun des dieux qui dirigeaient les Shitenno, dont Tamonten. Plus tard, il devint également vénéré à Dokyo. Il s'agit de Takutori-tenno, décrit comme le père de Nata-taishi dans "Journey to West" et de Risei dans Feng-Shen-Yen-I.\nComme mentionné ci-dessus, alors que Tamonten du Shitenno est représenté comme une figure avec un parapluie, Takutori-tenno est représenté comme une figure guerrière avec une pagode. Cela succède à l'ancienne figure de Bishamonten, qui a été façonnée pendant la dynastie Tang.\nIl existe une figure particulière de statue qui s'appelle Tobatsu Bishamonten. Il porte une armure tricotée à partir de chaînes (Kinsako (金鎖甲), et un équipement de protection appelé Ebigote (海老籠手) sur les bras, ainsi qu'une couronne sur la tête. Ses effets personnels sont une pagode dans la main gauche et une massue au trésor ou ji dans la main droite, ce qui est clairement exotique. De plus, il se dresse sur Chitennyo et deux diables (Niranba et Biranba) au lieu de Jaki. On dit que Tobatsu Bishamonten dans le temple To-ji (temple Kyoogokoku-ji) a été placé sur porte Rajomon.\nIl est généralement dit que « Tobatsu (兜跋) » signifie pays occidental (Turfan à l'heure actuelle), ce qui est basé sur une légende selon laquelle Bishamonten est apparue à cet endroit avec cette figure. D'autres caractères de '刀抜' ou '屠半' sont utilisés dans certains cas.\nLes figures des statues sont clarifiées en deux : l'une qui imite fidèlement la statue du temple To-ji (la statue du musée national de Nara, la statue du temple Seiryo-ji à Kyoto) et l'autre, qui est presque la même que la statue habituelle de Bishamonten sauf qu'elle se dresse sur les deux mains de Chitennyo (Narushima Bishamon-do à Iwate, etc.).\nVI. LES STATUES ET TABLEAUX BOUDDHISTES DANS UN MONASTÈRE ZEN\nLes visiteurs d'un monastère zen au Japon seront accueillis par diverses figures bouddhistes enchâssées dans les différentes parties de l'institution. Cette section est consacrée à la description de ces figures.\nChaque secte bouddhiste au Japon a son propre Honzon, c'est-à-dire "le chef honoré" comme principal objet de culte : par exemple, le Jodo et le Shin ont Amida Nyorai le Shingon, Dainichi Nyorai (Mahavairocana) le Nichiren et le Zen, Shaka Nyorai (Sakyamuni). Mais cette tradition n'est pas uniformément observée par la secte Zen et une grande latitude a été laissée au fondateur de chaque temple ou monastère.\nLe Bouddha Sakyamuni est sans aucun doute le bon pour toutes les institutions Zen, car le Zen prétend transmettre le cœur de Bouddha - la première transmission ayant lieu entre Sakyamuni et Mahakashyapa. Sakyamuni occupe ainsi le siège d'honneur principal sur l'autel zen. Mais fréquemment on y trouve une statue de Kwannon (Avalokitesvara), ou Yakushi (Bhaishajyaguru), ou Jizo (Kshitigarbha), ou Miroku (Maitreya), ou encore une trinité d'Amida, Shaka et Miroku. Dans ce dernier cas, Amida est le Bouddha du passé, Shaka du présent et Miroku du futur.\nLorsque le Honzon est Sakyamuni, il est parfois accompagné d'une paire de Bodhisattvas et d'un autre Arhat. Les Bodhisattvas sont Monju (Manjusri) et Fugen (Samantabhadra), et les Arhats sont Kasho (Mahakashyapa) et Anan (Ananda). Sakyamuni est ici à la fois historique et « métaphysique », pour ainsi dire. Le voyant accompagné de ses deux principaux disciples, il est une figure historique, mais avec Monju et Fugen qui représentent ou symbolisent la sagesse et l'amour, les deux attributs dominants de la plus haute Réalité, Sakyamuni est Vairocana debout au-dessus du monde des transmigrations. Ici, nous voyons la philosophie de l'Avatamsaka ou Gandavyuha incorporée dans le Zen. En fait, notre vie religieuse a deux aspects : l'expérience elle-même et sa philosophie.\nCeci est représenté dans le bouddhisme par la trinité historique de Sakyamuni, Kashyapa et Ananda, et par la trinité métaphysique de Vairocana, Manjusri et Samantabhadra. Ananda représente l'apprentissage, l'intellection et la philosophie Kashyapa pour la vie, l'expérience et la réalisation et Sakyamuni naturellement pour le corps unificateur dans lequel l'expérience et l'intellection trouvent leur champ de coopération harmonieuse. On oublie parfois que la religion a besoin de philosophie, et l'un des grands mérites du bouddhisme est qu'il n'a jamais ignoré cette vérité, et partout où elle se propage, elle aide le génie indigène de cette terre à développer sa philosophie ou à fournir une base intellectuelle à ses croyances déjà existantes.\nCe n'est peut-être que dans le monastère zen que la naissance du Bouddha, son illumination et son nirvana sont commémorés. Le bouddhisme mahayana est très abandonné à l'interprétation idéaliste ou métaphysique ou transcendantale des faits historiques ainsi appelés dans la vie du Bouddha, et l'évolution de l'idéal du bodhisattva a relégué les personnages historiques au second plan. Vairocana ou Amitabha est ainsi venu prendre la place du Bouddha Sakyamuni, et une armée de Bodhisattvas a complètement supplanté les Arhats.\nMais le Zen n'a pas oublié le côté historique de la vie du Bouddha. Bien que le Zen ne soit apparemment pas concerné par les affaires terrestres, le fait qu'il ait été nourri en Chine, où l'histoire joue un rôle important dans la vie culturelle du peuple, indique à nouveau son lien avec la terre. Ainsi, les trois événements les plus importants du développement du bouddhisme sont correctement mémorisés et des rituels élaborés sont célébrés chaque année dans tous les principaux monastères zen du Japon pour le jour de la naissance du Bouddha, son obtention de l'Illumination et son entrée dans le Nirvana.\n[1. Respectivement : 8 avril, 8 décembre et 15 février.]\nLa naissance du Bouddha telle que représentée par les adeptes du Zen le met dans le contraste le plus remarquable avec celle du Christ. Le bébé Bouddha doit se tenir droit avec sa main droite dirigée vers le ciel et sa gauche vers la terre, et il s'exclame : « Au-dessus des cieux et en dessous des cieux, je suis seul l'honoré ! La voix atteint les extrémités du chiliocosme, et tous les êtres vivants - même la matière n'est pas morte dans le bouddhisme - participent à la joie de la naissance du Bouddha, se rendant compte qu'eux aussi sont destinés à être des bouddhas.\nLe 8 avril, ce bébé Bouddha debout dans un bassin en bronze est sorti du sanctuaire et la cérémonie de baptême du bébé avec du thé sucré fait de quelques feuilles de légumes est célébrée. Le thé ainsi utilisé est ensuite donné aux enfants. Récemment, la célébration de cette journée a eu lieu à grande échelle dans toutes les grandes villes du Japon, non seulement par les adeptes du Zen, mais par tous les bouddhistes, y compris les moines, les prêtres, les laïcs, les femmes laïques et les enfants.\nSakyamuni en tant qu'Illuminé est assis sur le trône de lotus enchâssé dans la salle principale du monastère Zen. Il est généralement en posture de méditation.\nLa scène du Nirvana est généralement représentée de manière picturale, sauf peut-être celle du Nirvana Hall de Myoshinji, Kyoto, qui est une plaque de bronze. L'image Nirvana la plus connue est celle de Chodensu, de Tofukuji, dont la longueur totale est d'environ seize mètres.\nLorsque Sakyamuni ne se trouve pas dans le Bouddha principal, l'un des Bodhisattvas suivants est inscrit dans son as : Monju (Manjusri), Fugen (Samantabhadra), Kwan-non (Avalokitesvara), Yakushi (Bhaishajyaguru), Miroku (Maitreya), Jizo (Kshitigarbha), ou parfois Kokuzo (Akasagarbha).\nMonju et Fugen vont généralement par paires et sont les principaux Bodhisattvas dans la conception Avatamsaka (Kegon) du monde. Monju signifie Prajna. Assis sur un lion, il tient une épée destinée à couper tous les enchevêtrements intellectuels et affectifs afin de révéler la lumière de la Prajna transcendantale. Fugen se trouve sur un éléphant et présente l'amour, Karuna. Karuna s'oppose à Prajna en ce que Prajna désigne l'annihilation et l'identité alors que Karuna désigne la construction et la multiplicité. L'un est intellectuel et l'autre émotionnel l'un unifie et l'autre se diversifie. Les dix vœux de Fugen sont bien connus des étudiants du Kegon.\nKwannon est exclusivement le Bodhisattva de la compassion. À cet égard, il ressemble à Fugen. Un chapitre spécial lui est consacré dans le Hokkekyo ( Saddharma-pundarika ) et donc dans le Ryogonkyo ( Suramgama ). Il est l'un des Bosatsus ou Bodhisattvas les plus populaires du bouddhisme Mahayana. Pour une traduction anglaise du Kwannongyo rendu en chinois par Kumarajiva, voir p. 30 du présent Manuel .\nYakushi est le Bodhisattva-docteur. Il tient un pot de médecine dans ses mains et est assisté de douze dieux dont chacun présente l'un de ses douze vœux. Le but principal de son apparition parmi nous est de nous guérir de l'ignorance, qui est le plus fondamental de tous les maux dont la chair est héritière.\nJizo est principalement ou populairement le protecteur des enfants de nos jours, mais ses vœux initiaux sont de nous éviter d'errer dans les six chemins de l'existence. Il se divise ainsi en six formes dont chacune se tient comme gardienne dans chacune des six voies. D'où les six Jizo que l'on trouve souvent au bord des routes de campagne. Il est généralement représenté en robe sacerdotale, le crâne rasé, et tient à la main un long bâton de marche. À l'époque de Kamakura et d'Ashikaga, il était un objet de culte assez populaire, et nous trouvons de nombreuses belles sculptures artistiques de ce Bodhisattva à Kamakura.\nMiroku est le futur Bouddha et a actuellement sa demeure dans le paradis de Tushita attendant son heure d'apparaître parmi nous. Il est aussi essentiellement compatissant comme son nom l'indique. Il est parfois appelé Bouddha et parfois Bodhisattva. Bien qu'il soit censé être dans l'un des cieux, il est fréquemment rencontré sur terre.\nLes Arhats, généralement au nombre de seize, sont enchâssés au deuxième étage de la porte de la tour. Ils sont tous enregistrés comme habitants de certaines montagnes reculées, et chacun est le leader d'un large public. Leurs apparences superficiellement grotesques et irrégulières contrastent étrangement avec celles des Bodhisattvas. Ce sont des faiseurs de miracles et des dompteurs de bêtes sauvages. Cette caractéristique semble avoir suscité l'intérêt du moine-artiste zen qui en a fait l'un des objets favoris de son imagination artistique.\nDans un grand monastère zen, les cinq cents Arhats reçoivent un abri spécial dans les locaux.\nBhadrapala est l'un des seize Arhats et avait son satori en se baignant. Il est maintenant enchâssé dans une niche dans la salle de bain attenante à la salle de méditation. Lorsque les moines prennent leur bain, ils rendent hommage à sa silhouette. La photo ci-dessous appartient à Engakuji, Kamakura, et est l'un des trésors nationaux du Japon.\n[1. La formation du moine zen , p. 40.]\nLES DIEUX PROTECTEURS\nParmi les nombreux dieux protecteurs du bouddhisme, les suivants peuvent être considérés comme appartenant plus ou moins exclusivement au Zen, et ils ont chacun leur propre quartier spécial où ils remplissent leurs différentes fonctions officielles pour le bouddhisme.\nLes Niwo ou "deux rois gardiens" se trouvent enfermés de chaque côté de la porte d'entrée. Ils représentent le dieu Vajra sous deux formes, l'une masculine avec la bouche bien fermée et l'autre féminine avec la bouche ouverte. Ils gardent le lieu saint des intrus.\nLe Shitenno ou les quatre dieux gardiens sont enchâssés dans la salle du Bouddha aux quatre coins de l'autel. Parmi ces dieux, le plus populaire est Tamonten (Vaisravana), le gardien du Nord. Ce fait vient peut-être du fait qu'il est le dieu du savoir et aussi de la richesse.\nIl est difficile de retracer historiquement comment Benzaiten (Sarasvati), qui est la déesse de la rivière, trouve son sanctuaire dans un monastère zen. Certains disent que Benzaiten n'est pas Sarasvati mais Sridevi. Quelle qu'elle soit, une forme féminine se trouve souvent parmi l'auditoire d'un saint prêtre, et plus tard elle apparaît dans son rêve lui disant comment elle qui était autrefois une ennemie du bouddhisme est maintenant éclairée et sera l'une de ses protectrices, et ainsi au. De toute façon, il y a de la place, même dans le monastère zen, où l'ascétisme le plus sévère est censé prévaloir, pour qu'une déesse entre.\nIdaten est un dieu de la cuisine qui veille aux provisions de la Confrérie. Le terme sanskrit original pour cela semble être Skanda et non Veda comme cela peut être suggéré par i-da ou wei-t'o. Il est l'un des huit généraux appartenant à Virudhaka, le dieu gardien du quartier sud. C'est un grand coureur et partout où il y a un problème, il s'y retrouve instantanément. Dans le monastère chinois, il occupe une place importante dans la salle des quatre dieux gardiens, mais chez les Japonais il est dans le petit sanctuaire attaché à la salle à manger des moines.\nUsusama Myowo est un dieu des toilettes. Ucchushma en sanskrit signifie "sécher", "dessécher", c'est-à-dire nettoyer la saleté en brûlant, par le feu, car le feu est un grand agent purificateur. Myowo est Vidyaraja, une classe spéciale des dieux qui assument une forme de colère.\nSambo Kojin semble être un dieu de la montagne japonais sous la forme d'un dieu indien. Il se trouve à l'extérieur des bâtiments du temple. Comme les monastères sont généralement situés dans les montagnes, ce dieu qui est censé présider à de tels quartiers, est invité à avoir sa résidence dans les terres afin qu'il soit un bon protecteur de la Confrérie contre l'influence ennemie des mauvais esprits.\nDaikokuten dont le prototype indien est parfois considéré comme Mahakala est actuellement un dieu purement japonais. Il porte un grand sac sur son épaule et se tient debout sur des balles de riz. Bien que son origine phallique soit suspectée, il n'a rien à voir avec cela. Il est un dieu de la richesse matérielle et, comme Idaten, veille au bien-être physique de la Confrérie. Il n'est pas un objet de respect si universel dans le monastère zen.\nPartout où la Prajnaparamita est prêchée, copiée ou récitée, les seize "bons dieux" se tiennent autour de l'endroit et protègent les esprits dévoués contre qu'ils ne soient attirés par l'ennemi. Comme le Zen est lié à la philosophie de Prajna, ils sont aussi les dieux du Zen. L'image ci-dessous montre plus de seize chiffres. Parmi les quatre personnages supplémentaires se tenant au premier plan, les deux à gauche sont le Jotai Bosatsu (Sadaprarudita) et Jinsha Daio tandis que les deux à droite sont Hsuan-Chuang avec une sorte de mallette sur le dos et Hoyu Bosatsu (Dharmodgata) . Jotai et Hoyu sont les personnages principaux de la Prajnaparamita racontée dans la deuxième série de mes Essais sur le bouddhisme zen. Hsuan-chuang est le traducteur du Mahaprajnaparamita Sutra en six cents fascicules et aussi celui du commentaire de Nagarjuna\n[1. Voir aussi mon Entraînement du moine zen, p. 106.\nsur le sutra en cent fascicules. Alors qu'il voyageait à travers le désert, il fut accosté par Jinsha, le dieu du désert, qui était responsable des voyages infructueux tentés à plusieurs reprises par les pèlerins chinois dévoués en Inde avant Hsuan-chuang. Le dieu portait six des crânes de ces victimes autour de son cou. En écoutant la Prajnaparamita telle que récitée par Hsuan-chuang, il se convertit et devint le protecteur le plus dévoué du texte sacré. D'où sa présence ici.\nOutre ces personnages mythiques, le monastère Zen abrite d'autres personnages historiques profondément liés non seulement au Zen mais au bouddhisme dans son ensemble. Bodhidharma en tant que fondateur du bouddhisme zen occupe naturellement une place d'honneur à côté du Bouddha Sakyamuni. Chez les adeptes du zen japonais, cependant, le fondateur d'un temple donné est plus hautement honoré, et dans chacune des principales institutions zen du Japon, il y a une salle spéciale dédiée au fondateur de ce monastère particulier, où une lampe à huile est allumée. toute la journée et toute la nuit. Bodhidharma est une figure unique et peut être identifiée où qu'il se trouve. Il est l'un des sujets de prédilection des maîtres zen pour essayer leur pinceau d'amateur. Kwannon est peut-être un autre de ces sujets.\nFudaishi (Fu Ta-shih), également connu sous le nom de Zenne Daishi (Shan-hui), 493-564, était un contemporain de Bodhidharma. Bien qu'il n'appartienne pas à la lignée orthodoxe de la transmission zen, sa vie et ses sermons tels qu'ils sont consignés dans la transmission de la lampe (Ch'uan-teng Lu) sont pleins de saveur zen, pour ainsi dire. Son célèbre gatha est bien connu de tous les étudiants zen. La tradition fait de lui l'inventeur de ce qu'on appelle le Rinzo (luntsang), qui est un système d'étagères tournantes pour conserver le Tripitaka chinois. Pour cette raison, il est, avec ses deux fils, installé dans la bibliothèque bouddhiste comme une sorte de dieu de la littérature.\nLe monastère Zen abrite de nombreux anciens personnages excentriques dont les plus connus d'origine chinoise sont Kanzan (Han-shan) et Jittoku (Shih-te). Ce sont des ascètes-poètes vagabonds. Un autre appartenant à ce groupe de\n2. Introduction au bouddhisme zen, p. 58.\n3. Essais Zen, III, planches XIV et XV, avec les explications qui les accompagnent.]\ncaractères est Hotei (Pu-tai). Que Hotei joue un rôle tout à fait différent dans le bouddhisme japonais de ce qu'il fait en Chine, je l'ai expliqué dans mon article dans le bouddhisme oriental, VI, 4, "Impressions of Chinese Buddhism".\nShotoku Taishi (574-622) était vraiment l'une des figures les plus remarquables de l'histoire culturelle du Japon, et il n'est pas étonnant que les bouddhistes japonais paient des bâtiments monastiques spéciaux. L'une des histoires légendaires circulant au Japon concernant Bodhidharma est qu'il est venu au Japon après avoir terminé son travail en Chine et qu'il a été trouvé sous la forme d'un misérable mendiant à Kataoka Yama, près de Nara. Shotoku Taishi l'a rencontré là-bas et on dit qu'ils ont échangé des poèmes.\nFichier:Gardien bouddhiste de l'Est, période Kamakura.jpg\ncourant 18h19, 30 juin 2008 3 072 × 2 304 (2,96 Mo) PericlesofAthènes (discussion | contributions) <\nDieu de la guerre, des guerriers et de la richesse\nAka Tamonten (Gardien du Nord).\nGuerrier noir, protecteur du bouddhisme.\nManifestation de Kuvera / Kubera (dieu hindou de la richesse).\nComme Tobatsu Bishamon, protège les capitales et repousse les envahisseurs étrangers.\nMembre de la TENBU et JŪNITEN\nL'un des SHITENNŌ et NIJŪHACHI BUSHŪ\nL'un des SEPT DIEUX CHANCEUX du Japon\nL'une des 33 FORMES DE KANNON\nVertu associée = DIGNITÉ\nSanskrit = Vaiśravaṇa, Vaishravana, Vaisravana\nStatue en pierre dans le jardin privé\ndans la ville de Kamakura, début du 20e siècle\nHomme. Le dieu de la guerre et des guerriers, et un distributeur de richesse et de bonne fortune. Bishamonten 毘沙門 est également considéré comme un dieu de la guérison, avec le pouvoir de sauver les empereurs d'une maladie mortelle et d'expulser les démons de la peste. Celui qui entend tout le seigneur du nord dispensateur de trésors et de richesses guérit la maladie expulse les démons et le mal, également connu sous le nom de grand guerrier noir.\nBishamonten est généralement vêtu d'une armure, avec une lance (trident) ou une épée dans une main et une pagode (stupa) dans l'autre. Il est le fléau des malfaiteurs et le plus puissant parmi les Quatre Rois Célestes, les Gardiens des Quatre Directions (Jp. = Shitennō Skt. = Lokapala), qu'il commande. Lorsqu'il est représenté parmi les quatre, il est connu sous le nom de Tamonten. Parmi les quatre, lui seul est vénéré indépendamment au Japon. Il est également l'un des sept dieux chanceux du Japon.\nLe nom de Bishamon en sanskrit est Vaiśravaṇa, ce qui signifie « celui qui entend tout dans le royaume ». Il est très probable que son imagerie et son iconographie proviennent de la divinité hindoue nommée Kubera / Kuvera.\nLa petite pagode (stupa) qu'il porte souvent symbolise le trésor divin des enseignements et des trésors bouddhistes. Il est à la fois le protecteur et le dispensateur de sa générosité - il partage les vastes trésors de la pagode avec seulement "les dignes". Au Japon, en tant que membre des Quatre Rois Célestes, il est appelé Tamonten (Écoute beaucoup Enseignements), et à ce titre, il protège les lieux où le Bouddha historique prêche et écoute toujours les enseignements du Bouddha. On dit qu'il vit à mi-chemin du côté nord du mont Shumisen 須弥山 (Skt. = Mt. Sumeru), la maison mythique du Bouddha historique et d'autres divinités, Bishamon/Tamonten protège le nord et commande deux classes d'esprits et de démons surnaturels et #8212 le Yasha (Yaksa) et le Rasetsu (Raksha).\nXIIIe siècle, H = 155,5 cm\nBois, Technique Yosegi-zukuri\nPhoto avec l'aimable autorisation du musée national de Nara\n(un autre nom\nBishamonten est également connu sous le nom de Tamonten, le gardien du nord et le plus puissant des quatre rois célestes (Shitennō), les gardiens des quatre directions de la boussole. En tant que membre du Shitennō, il écoute les sutras, protège les lieux saints, porte un trésor en forme de pagode dans sa main gauche et une lance dans sa main droite. Associé à la couleur noire (d'autres disent bleu), Tamonten est le dieu de la guerre et protecteur contre les démons. Pour plus de détails et de photos, veuillez consulter la page TAMONTEN.\nInconnu, mais Bishamon est aussi parfois appelé le guerrier shint Hachiman, et l'animal de Hachiman est le pigeon. À l'époque de Kamakura, le sanctuaire Tsurugaoka Hachimangu était le principal sanctuaire où les guerriers priaient pour la victoire avant la bataille. Même aujourd'hui, des centaines de pigeons se rassemblent quotidiennement sur les toits du complexe du sanctuaire, et le sanctuaire Tsurugaoka Hachimangu reste aujourd'hui un site majeur de pèlerinage populaire.\nKubera / Kuvera, Statue Moderne\nPhoto du Népal et de l'artisanat du Tibet\nBishamonten en ivoire dans la collection de\nAndres Bernhard alias Rapick - Italie\nBishamonten avec arc et flèche.\nParchemin du XIIe siècle, trésor national\nPhoto avec l'aimable autorisation du musée national de Tokyo\nDémon fuyant Bishamonten\nL'un des 12 gardiens célestes\nArgile & peinture (saishiki 彩色)\nH = 165,1 cm statue debout.\nTemple Shin-Yakushiji 新薬師持\nL'ère Nara. Photo : Ogawa Kizo\nTamonten tenant la pagode\nCARNET DE BISHAMONTEN\n• Kubera : Dieu hindou de la richesse. Selon Meher McArthur, conservateur de l'art de l'Asie de l'Est au Pacific Asia Museum (Pasadena) : « Au Tibet et au Népal, Vaishravana (Jp. = Bishamonten / Tamonten) est étroitement lié au dieu de la richesse, Kubera, qui est considéré comme sa manifestation la plus importante. Il est possible que Vaishravana soit la forme bouddhiste de la divinité hindoue antérieure, Kuvera / Kubera, qui était le fils d'un sage indien, Vishrava, d'où son nom, Vaishravana. Selon la légende hindoue, Kubera a pratiqué des austérités pendant mille ans et a été récompensé pour cela par le grand dieu Brahma, qui lui a accordé l'immortalité et la position de dieu de la richesse et de gardien des trésors de la terre. En tant que Vaishravana, cette divinité commande également l'armée de huit Yasha (Yaksa), ou démons, qui sont censés être des émanations de Vaishravana lui-même. Les plus importants de ces huit sont les Kuvera / Kubera à la peau foncée du nord et les Jambala blancs de l'est. Chacune de ces émanations contient une mangouste qui crache des bijoux. Au Tibet et au Népal, il est vénéré comme le dieu de la richesse dans les trois manifestations : Vaishravana, Kubera et Jambala. Meher dit également : « Dans de nombreuses images tibétaines et népalaises de Kuvera/Kubera, la divinité est représentée sous la forme d'un personnage dodu portant une couronne, des rubans et des bijoux, et tenant une mangouste, représentant la visite de ce dieu sur les thenaga (divinités serpent), qui symbolisent la cupidité. . En tant que dieu de la richesse, Vaishravana/Kubera serre la mangouste et fait cracher des bijoux à la créature. &ltCité du livre de McArthur "Reading Buddhist Art: An Illustrated Guide to Buddhist Signs & Symbols". ISBN 0-500-28428-8, publié en 2002 par Thames & Hudson.Cliquez ici pour voir ou acheter un livre sur Amazon. Pour en savoir plus sur Kubera, veuillez cliquer ici.\n• Bishamonten est l'une des trente-trois formes d'Avalokitêśvara (Jp. = Kannon, la déesse de la miséricorde) telle qu'elle est donnée dans le chapitre du Sūtra du Lotus .\n• Kichijōten, Kichijoten, Kisshōten 吉祥天. Déesse de la Fortune au Japon. Épouse de Vishnu dans les mythes hindous épouse ou sœur de Bishamonten dans les mythes bouddhistes. Voir la page Kichijōten.\n• Protecteur des dévots du Sutra du Lotus.\nIci, Bishamonten est dépeint comme une divinité bienveillante qui protège les fidèles du Sutra du Lotus. Des exemples de Bishamon tenant un arc, tel qu'il est peint ici, se trouvent dans les œuvres chinoises des dynasties Tang (618-907) et Song (960-1279). Ce parchemin, appelé l'extermination du mal (Hekija-e) ou parchemin des exorcistes, aurait été réalisé à l'époque de l'empereur Goshirakawa (1127-92, r. 1155-58) dans la dernière partie de la période Heian (794- 1185) et conservé dans le trésor du temple Rengeo-in (Sanjusangendo). Toutes les divinités montrées ici [dans les cinq scoll] sont considérées, en Chine, comme des divinités bienveillantes qui chassent les démons de la peste. Cet ensemble était à l'origine monté comme un rouleau à main connu sous le nom de « deuxième édition du rouleau de l'enfer de la famille Masuda ». Après la guerre, le rouleau à main a été découpé en cinq sections et les peintures montées en tant que rouleaux suspendus. Les actes de chacun des dieux dans l'extermination du mal sont brièvement expliqués dans les textes accompagnant les illustrations.\n• Selon le chercheur Brian D. Ruppert de l'Université Harvard : « Bishamonten 毘沙門 (天) également connu sous le nom de 吠室羅未拏 Beishiramana [bana, banu], 毘舎羅門 Bisharamon, 多聞 Tamon, 倶吠羅 Kubeira, 金毘羅 Konpira et 拘Kubira Bishamon. Bishamon, appelé Vaiśravaṇa en Inde, garde le nord comme l'un des quatre divinités-rois célestes des directions cardinales. Associé à la victoire au combat, Bishamon était également considéré comme capable d'apporter le succès à une variété d'efforts. Souvent représenté comme portant un stupa orné de bijoux dans sa main gauche, son image a été installée dans des temples tels que Kurama-dera et au-dessus de la porte Rashōmon à Heian-kyō (Kyoto) pendant l'ère Heian (cette image a ensuite été transférée au temple Toji (voir Tobatsu Bishamon ci-dessous). Il a été l'objet de rites bouddhistes ésotériques au milieu de l'ère Heian et a ensuite été inclus parmi ces sept divinités de la bonne fortune.\n• Huit généraux Yasha de Bishamonten (alias Bishamonten Yasha Hachidaishō 毘沙門天夜叉八大将). Dit JAANUS : « Yasha 夜叉. Aussi Yakusha 薬叉 (Skt. = Yaksa). Une classe d'êtres semi-divins généralement considérés comme d'une disposition bienveillante et inoffensive mais parfois aussi classés avec des esprits malins tels que les Rasetsu 羅刹. Les contreparties féminines sont appelées Yashanyo 夜叉女 (Skt. = Yaksi, Yaksini) et étaient notamment considérées comme des nymphes des arbres ou des symboles de fertilité. Les Yasha ont été adoptés dans le bouddhisme à un stade précoce, et de nombreux reliefs et statues en pierre finement exécutés se trouvent à Sanchi, Mathura et ailleurs en Inde. Finalement, ils ont fini par être inclus parmi les huit classes d'êtres qui protègent le bouddhisme (Hachibushū 八部衆). Ils agissent également en tant que serviteurs de Bishamonten 毘沙門天, qui aurait sous son commandement huit généraux Yasha. Les Douze Généraux Divins (Jūni Shinshou qui protègent les fidèles du Bouddha Yakushi 薬師 et les Seize Bons Dieux (Jūroku Zenjin 十六善神) qui protègent le Daihannyakyō 大般若経 (Sutra de la Grande Sagesse) appartiennent également à la catégorie des Yasha .\n• Tobatsu Bishamonten 兜跋毘沙門天\nTōhachi Bishamonten 刀八毘沙門天 (orthographe alternative pour Tobatsu Bishamonten). JAANUS dit : « Une manifestation de Bishamonten serait apparue dans le royaume d'Asie centrale de Tou-po (Jp : Tobatsu 兜跋) pendant la dynastie Tang. Bien que parfois lié au Tu-fan 吐蕃 (l'ancien Tibet), l'identité de ce royaume reste inconnue. Tobatsu Bishamonten a été invoqué en particulier pour la protection des capitales et la répulsion des envahisseurs étrangers, et des représentations de lui ont été retrouvées parmi les peintures murales de Tun-huang (Jp. = Tonkō 敦煌). En apparence, il se caractérise par son armure ajustée, serrée à la taille et descendant au-dessous des genoux. Il porte une couronne, tient une pagode miniature (hōtō 宝塔) dans la paume de sa main droite et une massue ou un trident dans la gauche. Il se tient sur les paumes retournées de la déesse de la terre Jiten 地天, qui est flanquée de deux démons. L'image la plus ancienne de lui au Japon est une statue en bois conservée au temple Tōji 東寺, Kyoto, qui aurait été apportée de la Chine Tang et installée à l'origine dans l'étage supérieur de Rajōmon 羅城門, l'entrée principale de Heiankyō 平安京 (aujourd'hui Kyoto), afin de protéger cette ancienne capitale du Japon. Cette statue a servi de modèle aux images japonaises ultérieures de lui qui se trouvent le plus souvent dans les régions de Kyūshū 九州 et de Tōhoku 東北, où son culte semble avoir prospéré pendant la période Heian en raison de son efficacité présumée à repousser les envahisseurs étrangers auxquels ces zones étaient particulièrement sensible. Les exemples incluent ceux du temple Kanzeonji 観世音寺 dans la préfecture de Fukuoka, du temple Eikōji 永興寺 dans la préfecture de Ōita et de Narushima Bishamondō 成島毘沙門堂 dans la préfecture d'Iwate. Note de l'éditeur : Pourquoi Bishamon se tient-il entre les mains retournées de Jiten ? Inconnu, mais Bishamon est le distributeur de trésors terrestres, il convient donc peut-être que Jiten (la déesse de la terre) soit appropriée pour la tâche de soutenir Bishamon.\nTobatsu Bishamonten. L'ère Heian.\nBois, H = 164 cm, XIe Siècle..\nLa plus ancienne image existante de Tobatsu au Japon.\nSe tient sur les paumes retournées de\ndéesse de la terre Jiten 地天. Flanqué de\ndeux démons Jyaki 邪鬼. Bois, Trésor National, Temple Tōji 東寺, Kyoto. Photo reproduite avec l'aimable autorisation du Musée national de Nara.\nTemple Seiryōji 清凉寺\nCopie de la fin de l'ère Heian\nSculpture Tōji (voir image\nà gauche). Moins dynamique et\nmoins de détails décoratifs, cependant. Photo ce J-Site\nNarushima Bishamondō 成島毘沙門堂\nVille de Hanamaki, préfecture d'Iwate.\nBien culturel important (PIC)\nÈre Heian, Bois, H = 4,43 mètres.\nFabriqué à partir d'une seule pièce de bois.\nBois = Keyaki 欅 (Zelkova)\nImage : JR\nTOBATSU BISHAMONTEN – NOTES SUPPLÉMENTAIRES\n• MANTRA SHINGON : Namu Tobatsu Bishamonten\n• TRADUCTION : Hail Tobatsu Bishamonten (alias « accorde-moi le pouvoir de subjuguer les démons »)\n• APPARENCE : Tobatsu Bishamonten peut apparaître avec trois têtes et dix bras, ou avec quatre têtes et 12 bras (三面十臂像・四面十二臂像など様々である). Pour des images japonaises de Tōhachi Bishamonten, cliquez ici. Les érudits pensent que Tōhachi Bishamonten est dérivé de et/ou conflaguré avec Bishamonten. La statuaire des deux diffère en fait. Il n'y a pas d'iconographie définie pour Tōhachi, qui est souvent représenté avec plusieurs têtes et bras. Voir l'image de Tōhachi Bishamonten du livre Philipp Franz von Siebold, Nippon Archiv zur Beschreibung von Japan, Leiden (1831)\n• Dit JAANUS. Parmi les images de Bishamonten, certaines le montrent soutenu par la divinité féminine Jiten 地天 (Skt. = Prithvi). Bien que cette iconographie apparaisse dans la sculpture de Tamontenam parmi les Shitennō (Quatre rois célestes gardant les quatre directions cardinales) comme dans la sculpture du Kōdō 講堂 du temple Tōji 東寺, une forme indépendante de Bishamon debout sur Jiten est appelée Tobatsu Bishamonten 兜跋毘沙門天. Certaines des sculptures de Tobatsu Bishamon au Japon sont des copies proches des sculptures de la dynastie Tang (618-907) au temple Tōji, qui auraient été importées au Japon au début de la période Heian, réputée par Kūkai (fondateur du bouddhisme Shingon au Japon ). On dit que Tobatsu Bishamon s'est vu attribuer son rôle en raison d'une histoire racontée dans Sōkōsouden 宋高僧伝. En 742, lorsque le Tibet (Jp. = Toban 吐番) attaqua Kizil (Jp. = Ansei 安西), l'empereur chinois ordonna à Fukū 不空 (Amoghavajra le patriarche Shingon 真言) de prier Bishamonten. Kōmyō Dai-ō 光明大王 apparaît alors à l'étage supérieur de la porte nord du château et les ennemis sont vaincus. Par conséquent, lorsqu'une sculpture de Bishamon a été réalisée en Chine en tant que protecteur d'une citadelle royale, ou capitale, c'est cette forme (Kōmyō Dai-ō) qui a été réalisée et appelée « Tobatsu » en raison de son association avec le pays. Tobatsu, autre nom du Tibet. Cependant, cette histoire n'a pas été prouvée. Cela explique pourquoi la dynastie Tang Bishamon de Tōji était, selon la chronique du temple TŌHŌKI 東宝記, à l'origine placée dans le Rajōmon 羅城門 de Kyoto. Une image différente, qui aurait été modelée sur une sculpture du mont Hiei 比叡, est la première sculpture de Heian qui mesure plus de quatre mètres de haut, située dans le Narushima Bishamondō 成島毘沙門堂 (voir la photo ci-dessus dans la colonne la plus à droite) dans la préfecture d'Iwate .\n• Dit JAANUS : Les versions miniatures de boue séchée hōtō 宝塔 (pagode, stupa) sont des attributs détenus par Bishamonten 毘沙門天, y compris les figures de Bishamon au temple Tōji 東寺 à Kyoto et au temple Hōryūji 法隆寺 à Nara.\n• RECHERCHE D'IMAGES GOOGLE POUR TOBATSU BISHAMONTEN : Cliquez ici.\n• RECHERCHE D'IMAGES GOOGLE POUR TŌHACHI BISHAMONTEN : Cliquez ici.\nDE VISSER écrit : Dans le Bishamontenn?ky?, il est dit que lorsqu'un pratiquant récite le sutra et fait des offrandes à Bishamon, la divinité se manifestera sous la forme d'un d?ji ou d'un laïc, selon le souhait du pratiquant. Voir T. 21, 1244 : 215–216, 216a. De plus, le sutra poursuit en disant que « ceux qui récitent le sutra obtiendront la capacité de voler librement ». Les historiens de l'art Miya Tsugio et Sawa Takaaki ont suggéré que l'épée-goh? est le cinquième esprit serviteur de Bishamonten, ce qui ressort clairement de la similitude des images du d?ji avec celle de ce cinquième esprit serviteur (un adulte portant un costume d'épée similaire). Miya Tsugio, « Shigisan engi kyojitsu zakk ? », dans Bukky ? setsuwa-e no kenky ?, éd. Kameda Tsutomu (Tokyo : Tokyo bijitsu, 1979), pp. 129–146. Pour l'image, voir Taish ? zuz?bu 7, 551 Sawa Takaaki, « Shigisan engi à Toba s?j? Kakuyu-k ? », dans Nihon emaki taisei 4 : Shigisan engi (Tokyo : Ch??koronsha, 1977).\n+ Atavaka + c'est Daigensui\nParmi les huit Yashaou, et l'un des serviteurs de Bishamonten. À l'origine un démon mangeur d'enfants, il a été converti par Bouddha et est devenu une figure protectrice.\nDe cette histoire nous découvrons que le gohoo dooji avait les cheveux roux et avait une grande force.Ce goh ? d?ji appartenait à la famille de Bishamonten et était un yak?a converti, il était donc un yak?a d?ji. Bishamonten était desservie par un certain nombre de ces yak?a d?ji. En raison du fait qu'ils étaient des esprits démoniaques convertis, ils pouvaient oublier les règles et ne pas faire preuve de modération parfois, finissant par infliger cruauté et violence lorsqu'ils utilisaient leur force dans l'exercice de leurs fonctions. Même s'ils étaient commandés par des kami, des bouddhas et des moines, et les servaient, ils pouvaient tuer d'autres êtres par erreur ou par colère. Oh ? étaient des esprits puissants, dangereux et turbulents, dont la négligence ou le zèle étaient parfois incontrôlables dans l'exécution d'un ordre.\nGénial : http://www.aisf.or.jp/\nAussi Taigensui Myouou\nNOTES DE CONFUSION\nGRANDS NOIRS, GUERRIERS NOIRS\nKUBERA, MAHAKALA, & DAIKOKUTEN\nIl existe de nombreuses similitudes entre Daikoku (alias Mahakala, Great Black One) et Kubera (dieu hindou de la richesse). Au Japon, Daikoku est étroitement associé à Mahakala. Il n'est pas, à ma connaissance, considéré comme une manifestation de Kubera, comme certains lecteurs du site l'ont suggéré. Au Japon, Kubera est mieux connu sous le nom de Tamonten ou Bishamonten. Kubera est le dieu hindou des ténèbres, des trésors et de la richesse, et garde le nord. Sa couleur est le NOIR et il est parfois appelé le « guerrier noir ». En Inde, ses symboles sont le drapeau, le bijou et la mangouste. Au Japon, ses symboles sont un bijou et un serpent. Les Kinnara (Kimnara) sont des musiciens célestes à corps humains et têtes de chevaux, officiant à la cour de Kubera / Kuvera. En Chine, les moines bouddhistes prétendent que la divinité taoïste des Cuisines, Zao Jun, est en fait un Kinnara. En Inde et dans les légendes hindoues, les Kinnara sont des oiseaux de paradis et sont généralement représentés comme des oiseaux à tête humaine jouant des instruments de musique.\nDaikoku et Kubera partagent donc les associations suivantes : la couleur noire, la cuisine (voir les dieux de la cuisine) et la richesse. Pourtant, à ma connaissance, au Japon, Daikoku n'est pas connu sous le nom de Kubera, et Kubera n'est pas connu sous le nom de Daikoku. Néanmoins, il n'est pas impossible que certaines localités du Japon considèrent le Daikoku comme une manifestation de Kubera ou vice versa. Cependant, sans aucune preuve concrète pour étayer cette association, je continuerai à considérer Daikoku et Kubera comme des divinités indépendantes et séparées malgré leur iconographie qui se chevauchent. Pour en savoir plus sur les différents dieux de la cuisine japonaise, cliquez ici.\nPLUS SUR KUBERA / KUVERA\nDaikokuten provient de la divinité hindoue Mahakala, le "Grand Noir". Mahakala à son tour peut provenir d'une autre divinité hindoue nommée Kubera (Kuvera), cette dernière étroitement associée à la couleur noire et à la richesse. La situation se complique encore, car Tamonten (également connu sous le nom de Bishamonten), le chef des Quatre Rois Célestes et le gardien du nord et de l'hiver, est également considéré comme une émanation primaire de Kubera / Kuvera. Selon Meher McArthur, conservateur de l'art de l'Asie de l'Est au Pacific Asia Museum (Pasadena) :\n• « D'après les écrits d'un pèlerin bouddhiste chinois, des images d'un dieu assis tenant un sac d'or étaient placées aux portes des monastères et étaient ointes d'huile par les fidèles. L'huile a rendu les statues noires, et les personnages étaient donc connus sous le nom de Mahakala, ou "Grand Noir". Le sac d'or est un attribut de la divinité hindoue Kubera, le dieu de la richesse, de sorte que la divinité peut provenir de Kubera. Au Népal, les images de Mahakala ressemblent beaucoup à Kubera et peuvent être une seule et même divinité. Au Japon, Mahakala est vénéré comme Daikoku ou Makiakara-ten, le « Grand Noir » dans le bouddhisme ésotérique. Mais depuis le XVIIe siècle, la divinité est mieux connue sous le nom de Daikokuor Daikokuten, le dieu de la richesse et l'un des sept dieux chanceux (Shichifukujin).\n• Kubera (Kuvera), le dieu hindou de la richesse et du trésor enfoui, est parfois considéré comme le roi des Yaksha. Les Yaksha sont de puissantes divinités terrestres. Ils gardent les richesses du monde, comme l'or et l'argent. Dans le même livre, Meher McArthur dit ceci : « Au Tibet et au Népal, Vaishravana (Jp. = Bishamonten / Tamonten) est étroitement lié au dieu de la richesse, Kubera, qui est considéré comme sa manifestation la plus importante. Il est possible que Vaishravana soit la forme bouddhiste de la divinité hindoue antérieure, Kuvera, qui était le fils d'un sage indien, Vishrava, d'où son nom, Vaishravana. Selon la légende hindoue, Kubera a pratiqué des austérités pendant mille ans, et a été récompensé pour cela par le grand dieu, Brahma (Jp. = Bonten), qui lui a accordé l'immortalité et la position de Dieu de la richesse, et gardien des trésors de la Terre. En tant que Vaishravana, cette divinité commande également l'armée de huit Yasha (Jp. = Yaksa), ou démons, qui sont censés être des émanations de Vaishravana lui-même. Les plus importants de ces huit sont les Kuvera à la peau foncée du nord et les Jambala blancs de l'est. Chacune de ces émanations contient une mangouste qui crache des bijoux. Au Tibet et au Népal, il est vénéré comme le dieu de la richesse dans les trois manifestations : Vaishravana, Kubera et Jambala. Dans de nombreuses images tibétaines et népalaises de Kubera, la divinité est représentée sous la forme d'un personnage dodu portant une couronne, des rubans et des bijoux, et tenant une mangouste, représentant la visite de ce dieu sur les naga (divinités serpent), qui symbolisent la cupidité. En tant que dieu de la richesse, Vaishravana (alias Kubera) serre la mangouste et fait cracher des bijoux à la créature.\nTemple Fengxian 奉先寺, Chine, Temple d'adoration des ancêtres\nLa sculpture a commencé en 672, achevée vers 672-675 après JC\nTamonten (alias Bishamonten), l'un des quatre rois célestes\ndebout sur une créature maléfique connue au Japon sous le nom de Jaki.\nPour de nombreuses autres photos, voir Longmen Caves of China.\nJūni Shinshō, Juni Shinsho\nDouze Généraux Célestes du Bouddha Yakushi\nAussi connu sous le nom de Jūni Shinnō 十二神王\nou Jūni Yakusha Taishō 十二薬叉大将\nPréposés à Yakushi Nyorai | Les membres du Tenbu\nMembres du Hachibushu | Les membres du Yasha\nOrigine – Inde\nLes 12 Généraux Célestes protègent et servent le Yakushi Nyorai (le Bouddha de la Médecine). Les douze sont hindous Yasha 夜叉 qui ont ensuite été incorporés dans le bouddhisme en tant que guerriers protecteurs. Dans la sculpture et l'art japonais, ils sont presque toujours regroupés dans un cercle protecteur autour du Yakushi Nyorai — ils sont rarement montrés indépendamment. Beaucoup disent qu'ils représentent les douze vœux de Yakushi, d'autres disent que les 12 étaient présents lorsque le Bouddha historique a introduit le « Sutra de la guérison » encore d'autres qu'ils offrent une protection pendant les 12 heures de clarté, ou qu'ils représentent les 12 mois et les 12 directions cosmiques, ou les 12 animaux du zodiaque chinois de 12 ans. Les Jūni Shinshō sont également membres du Tenbu (sanskrit : Deva), un groupe plus large de divinités protégeant le royaume bouddhiste.\nBien que les interprétations diffèrent, les Jūni Shinshō sont toujours représentés avec des expressions faciales féroces et des positions martiales menaçantes. Ils portent généralement une armure, surmontée d'un casque ou de cheveux hérissés. Leur fonction principale est de protéger Yakushi Nyorai, de protéger ceux qui lisent/croient dans les écrits bouddhistes qui étendent la foi en Yakushi, de combattre les ennemis du bouddhisme et de faire la guerre à la maladie - on dit qu'ils commandent les 84 000 pores ( certaines ressources disent 80 000) de la peau pour défendre la santé des fidèles. Leurs expressions féroces représentent leur colère contre les mauvaises actions et les mauvaises personnes.\nYakushi Nyorai, ainsi que ses 12 serviteurs, sont arrivés tôt au Japon (période Asuka) en provenance de Corée et de Chine, et sont rapidement apparus dans les temples de tout le pays. En tant que tels, les 12 généraux de Yakushi Buddha sont parmi les toutes premières divinités bouddhistes à être introduites au Japon aux VIe et VIIe siècles de notre ère. À la fin de la période Heian ou au début de l'ère Kamakura, les douze sont associés / confondus avec les 12 animaux (voir les détails ci-dessous) du zodiaque chinois, et les sculptures par la suite montrent souvent un animal dans la coiffure de chaque général. Le général nommé KUBIRA 宮毘羅 est le chef des douze.\nNom des associations japonaises sanscrites\nou Bikyara Vikarala 毘羯羅大将\nrouge armé d'un sanglier vajra à trois pointes\nShotora Taish Catura 招杜羅大将\nしょうとら bleu armé d'un maillet ou d'un chien d'épée\nou Kimnara Sindura 真達羅大将\nしんだら jaune armé de corde ou de mouche-fouet, coq bâton de pèlerin (khakkara)\nou Makura Mahoraga 摩虎羅大将\nまこら singe blanc armé d'une hache\nrouge armé d'un maillet, d'un arc ou d'une flèche mouton\nou Indatsura Indra\nrouge armé de bâton ou cheval de hallebarde\nさんちら gris armé d'une épée ou d'un serpent coquillage\nAnira Taish Anila 頞儞羅大将\nあにら rouge armé d'un trident ou d'un dragon flèche\nあんちら lapin vert armé d'un maillet ou d'un fouet à mouches\njaune armé de tigre vajra\nou Bajira Vajra 伐折羅大将\nばさら blanc armé d'un bœuf d'épée celui qui protège l'humanité, réalisant les aspirations des gens\nくびら jaune armé d'un rat vajra chef des douze généraux également connu sous le nom de divinité shint Konpira (Kompira)\n1. Source : Butsuzō-zu-i 仏像図彙, Collection d'illustrations d'images bouddhistes, publié en 1783. La liste ci-dessus présente un groupe commun. Cependant, il existe différents groupes qui associent chacun des douze à différents animaux du zodiaque.\n2. Les 12 Généraux Célestes protègent et servent le Yakushi Nyorai (le Bouddha de la Médecine ou de la Guérison). Ils sont également connus sous le nom de Jūni Yakusha Taishō 十二薬叉大将, ou Jūni Shinnō 十二神王. Taish\n3. Ces 12 divinités sont également appelées Yaksha, un terme hindi pour « esprit de la nature » ou « guerriers à la position féroce ». Les douze ont été dérivés de ces premières manifestations hindoues.\n4. Marishiten (Marici), vénéré comme protection contre le feu et comme protecteur des guerriers, est parfois inclus comme l'un des douze généraux Yaksha associés à Yakushi (le Bouddha de la médecine).\nStatues en bois de l'ère Heian par Chosei, au temple Koryu-ji à Kyoto\nAu-dessus de G à D : Anchira, Indara, Makora\nCi-dessous de G à D : Mekira, Sanchira\navec l'aimable autorisation de http://www.jinjapan.org\nTexte ci-dessous avec l'aimable autorisation de :\nDictionnaire en ligne JAANUS\nLes douze divinités protectrices Yasha 夜叉 qui accompagnent Yakushi 薬師. Selon le sutra intitulé YAKUSHI RURIKOUNYORAI HONGAN KUDOKUKYOU 薬師瑠璃光如来本願功徳経, en entendant le Bouddha exposer la valeur de Yakushi, ces Yasha ont chanté son nom et juré de protéger ceux qui répandaient son sutra. Ainsi, ils sont spécifiquement les protecteurs de ceux qui sont dévoués aux Yakushi et qui chantent le YAKUSHIKYOU 薬師経. Considérées comme des émanations de Yakushi, chacune des douze avait 7 000 émanations, totalisant 84 000. Parce que les noms des Juuni Shinshou ont été translittérés du sanskrit au chinois, ils ont tendance à varier.\nBien que l'apparition du Juuni Shinshou ne soit pas décrite dans la toute première traduction chinoise du Yakushi-kyou, les images semblent avoir été réalisées en Chine à partir de la période Sui (vers 581-618) et à un stade précoce, il semble qu'ils étaient coordonnés avec les douze animaux emblématiques, Juunishi 十二支. Dans la grotte numéro 220 des grottes de Tun huang (Tonkou sekkutsu 敦煌石窟), sculptée en 642, les Juuni Shinshou qui apparaissent dans les représentations de la Terre Pure de Yakushi Yakushi Joudo Hensou 薬師浄土変相 ont des animaux sur leurs couronnes. Au Japon, l'association du Juunishi et du Juuni Shinshou apparaît à la fois dans les manuels iconographiques KAKUZENSHOU et ASABASHOU阿婆縛抄 tandis que le Yakushi Nyorai Koushiki 薬師如来講式, écrit par Saichou 最澄, mentionne que le Juuni Shinshou a juridiction sur les douze les heures. Bien que l'on puisse s'attendre à ce que les premières représentations du Juuni Shinshou au Japon montrent les animaux du Juunishi, ils ne sont indiqués ni dans la peinture Houryuuji Kondo 法隆寺金堂 ni dans les sculptures Shin’yakushiji 新薬師寺. Au lieu de cela, ils apparaissent à partir de la période Kamakura, lorsque le Juuni Shinshou lié à la fonction du Juunishi, le temps protégé (c'est-à-dire douze heures, douze jours et douze mois) ainsi que l'espace rituel.\nLes premières représentations du Juuni Shinshou au Japon sont les quatre figures peintes dans la Terre Pure de Yakushi sur un mur du Houryuuji Kondo. Il existe des documents qui indiquent que huit personnages faisaient partie du groupe sculptural qui forme le Yakushi Joudo dans la pagode à cinq étages, Gojuu-no-tou du temple Koufukuji 興福寺. Les plus anciennes sculptures existantes du Juuni Shinshou datent de l'époque de Nara et se déroulent à Shin’yakushiji à Nara. Il y a aussi les sculptures en relief de la fin de la période Heian à Koufukuji 興福寺. Il y a aussi des sculptures (1064) de Chouzei 長勢 à Kouryuuji 広隆寺, et des sculptures d'époque Kamakura dans le Toukondou 東金堂 de Koufukuji. Les peintures comprennent le Youchi-in 桜池院 Yakushi Juuni Shinshou de la fin de la période Heian. Depuis l'époque de Kamakura, les représentations du Juuni Shinshou étaient courantes.\nOn dit parfois qu'ils protègent les fidèles à travers les heures du jour, les mois et les directions de l'espace. Ils font la guerre à la maladie et on dit qu'ils commandent les 80 000 pores de la peau. On dit qu'ils se rapportent à chacun des douze vœux de Bhaisajyaguru (Yakushi Nyorai).\nDans certaines traditions, les douze guerriers sont censés protéger les fidèles en présidant aux heures de clarté, aux mois et aux directions de l'espace. Il y a généralement douze, mais parfois seulement neuf, généraux dont les armées font la guerre à la maladie. Ces douze guerriers sont également représentatifs des douze vœux de Bhaisajyaguru. Bien que décrits dans les textes sanskrits, chinois et japonais, les attributs qui leur sont attribués, ainsi que leurs couleurs (et parfois leurs noms), peuvent varier.\nYakushi Nyorai avec 12 généraux à la base.\nYakushi est flanqué de Nikkō et Gekkō (non illustré sur la photo ci-dessus).\nTemple Tōji 東寺 (Kyoto), Bois, daté 1603. Sculpté par Kōshō 康正 (1534-1621).\nPhoto gracieuseté de guérison-touch.co.uk\nCliquez ici pour une visite rapide en photo de leur site\nJUNI SHI – 12 Animaux "ZODIAQUE" Astrologiques\nCliquez ici pour plus d'informations (origine Chine)\nAu Japon, à la fin de la période Heian, ces douze généraux sont associés aux douze animaux du cycle de douze ans basé sur les douze divisions du ciel dans l'astronomie chinoise ancienne. En conséquence, au Japon, il n'est pas rare de voir des représentations des Douze Généraux avec les animaux astrologiques dans leurs coiffes. Voir les cartes de MW de Visser reliant les douze Yaksa aux signes du zodiaque dans Ancient Buddhism in Japan, Vol. II (Leyde : 1935, p. 551-553)\n• rat (Kubira, Kumbhira)\n• bœuf (Basara, Bazara, Bajira, Vajra)\n• lapin (Anchira, Andira)\n• dragon (Anira, Anila)\n• serpent (Sanchira, Sandilya)\n• cheval (Indara, Indra)\n• mouton (Haira, Pajra)\n• singe (Makora, Mahoraga)\n• coq (Shindara, Sindura)\n• chien (Shotora, Catura)\n• sanglier (Bikara, Vikarala)\nChaque animal représente une année d'un cycle de douze ans. Il représente également un jour dans un cycle de douze jours, et une période de deux heures dans chaque jour, et une direction de boussole (non indiquée dans le graphique ci-dessus). Il existe différentes conventions de nommage, et parfois les 12 généraux sont associés à un animal différent de celui indiqué ci-dessus. Par exemple, vous trouverez ci-dessous un autre groupe commun qui diffère de la liste ci-dessus :\n• Bikara Taisho – rat\n• Shotora Taisho – bœuf/taureau\n• Tigre Shindara Taisho –\n• Lapin Magora Taisho –\n• Dragon Haira Taisho –\n• Indara Taisho – serpent\n• Cheval Sanchira Taisho –\n• Anira Taisho – mouton (ou bélier)\n• Singe Anchira Taisho –\n• Mekira Taisho – coq / coq\n• Chien Basara Taisho –\n• Sanglier Kubira Taisho –\nVous trouverez ci-dessous un autre groupe provenant du temple Kakuonji à Kamakura. Le temple possède des statues en bois grandeur nature des 12, qui auraient été sculptées pendant la période Muromachi, vers 1401-1411 après JC.\n1. Kubira – rat\n2. Catura – bœuf\n3. Tigre Shindara –\n4. Makora – lapin/lièvre\n5. Haira – dragon\n6. Indara – serpent\n7. Sanchira (Sandira) – cheval\n8. Anira – mouton\n9. Anchira – singe\n10. Mekira – coq\n11. Bachira -chien\n12. Bikara -sanglier\nCliquez ici pour plus de détails sur les 12 animaux du zodiaque astrologiques.\nCi-dessus, nous ne présentons que\nun gros plan du visage.\nPhoto : Ogawa Kouzou\nKubira .Aussi connu sous le nom de Kompira ou Konpira 金比羅. Synonyme de sanctuaires Konpira 金比羅 (sanctuaires Kompira 金比羅, sanctuaires Hitohira 琴平 ou sanctuaires Kotohira 琴平). Ils sont consacrés à Konpira, un kami (divinité) shintoïste local vénéré comme la divinité gardienne des marins, de la navigation, de la pêche et de l'eau pour l'agriculture. L'homologue bouddhiste de Konpira est Kubira 宮毘羅, le chef des douze généraux célestes du Bouddha Yakushi (Jūni Shinshō 十二神将), et également l'un des seize protecteurs de Shaka Nyorai (Jūroku Zenshin 十六善神). Le sanctuaire principal est situé sur le mont Zōzusan 象頭山, un site maritime de la préfecture de Kagawa (île de Shikoku), où les habitants appellent affectueusement la divinité et le sanctuaire « Konpira-san » ou « Konpira Daigongen » et affirment que son culte remonte à des siècles avant le introduction du bouddhisme au Japon. Mais, dit JAANUS "Selon la légende, Konpira a volé de l'Inde à une grotte sacrée du temple Matsuodera sur le mont Zōzusan 象頭山 (littéralement la montagne de la tête d'éléphant), une petite montagne près de la mer sur l'île de Shikoku, et est devenu la divinité protectrice du temple. Il est vénéré principalement comme un dieu marin et secondairement comme un dieu de l'eau pour l'agriculture. Il peut apparaître comme un serpent ou comme un dieu-dragon (Ryūjin 竜神) et il est également identifié avec Ōmononushi 大物主神, le shint kami du mont Miwa 三輪. À l'époque d'Edo, Zōzusan était un célèbre site de Shugendō 修験道 (pratiques ascétiques montagnardes associées au fondateur légendaire En-no-Gyōja 役行者), et en conséquence, il est devenu un site de pèlerinage shint-bouddhiste populaire. Au cours de la période Meiji (1868), le site a été converti en sanctuaire shintoïste conformément aux politiques gouvernementales visant à supprimer la pratique du Shugend et la foi bouddhiste. Le temple Matsuodera d'origine a donc été renommé sanctuaire Kotohiragū 金刀比羅宮 et la divinité de Konpira a été renommée Ōmononushi no Kami (alias Ōmononushi no Mikoto, akaŌkuninushi 大国主命, alias Great Land Master). Malgré cela, l'image principale du sanctuaire reste celle de la divinité bouddhiste Konpira, qui reste aujourd'hui la divinité centrale (shintai 神体) du sanctuaire Kotohiragū. .\nLe sanctuaire de Kotohiragū était un important lieu de pèlerinage pour l'empereur Sutoku 崇徳天皇 (1119 – 1164), le 75e empereur du Japon. Il est devenu un lieu de pèlerinage particulièrement populaire au 14ème siècle, et reste très populaire encore aujourd'hui. L'approche oblige le pèlerin à gravir 785 marches de pierre pour se rendre au sanctuaire principal. Le mont Zōzusan, où il se trouve, n'est qu'à 531 mètres d'altitude. Mais le sanctuaire n'est qu'à mi-hauteur du mont Zōzusan. Au total, les pèlerins doivent gravir 1 368 marches de pierre pour arriver au sanctuaire intérieur. Kotohira est aussi appelé Konpira Mōde 金毘羅詣. Une statue du Bodhisattva Kannon à 11 têtes (un bien culturel important désigné) est située à l'intérieur de l'enceinte du sanctuaire.\nHachi Bushū (Hachibushu, Hachibushuu) 八部衆\nHuit Légions, Huit Deva Gardiens du Bouddhisme\nAussi appelé Ninpinin = Lit. Humain et non-humain\nAussi appelé Tenryū Kijin 天龍鬼神 = Deva, Naga, Démons, Dieux\nAussi Tenryū Hachibushū 天竜八部衆 = Deva, Naga, autres membres de huit classes\nMembres de la TENBU, Membres des 28 LÉGIONS\nOrigine : Inde et mythologie hindoue\nLes Huit Légions sont un curieux groupe de protecteurs bouddhistes, de démons et d'esprits. Parmi les huit groupes, seuls les Dix (Skt. Deva) et Ryū (Skt. Naga des créatures ressemblant à des serpents, y compris les Dragons) apparaissent avec une grande fréquence dans la sculpture et les œuvres d'art japonaises, tandis que les six autres le sont beaucoup moins. En tant que groupe, les Hachi Bushu ne sont pas des objets de culte bouddhiste, bien que certains individus Ten (Deva) reçoivent un statut indépendant en tant qu'objets de dévotion (par exemple, Bishamonten, Benzaiten, Daikokuten).\n1. Dix (Skt : Deva). Êtres célestes, 6e niveau d'existence\n2. Ryû (Ryu, Ryuu) (Skt : Naga). Des créatures ressemblant à des serpents, y compris des dragons. Préposés au Kōmokuten (Shitennō)\n3. Yasha (Skt : Yaksa). Guerriers de la position féroce, esprits de la nature.\nProtéger Yakushi Nyorai, commandé par Tamonten (Shitennō)\n4. Kendatsuba (Skt : Gandharva). Dieux de la musique, de la médecine, des enfants. Commandé par Jikokuten (Shitennō) l'un de leurs rois est Sendan Kendatsuba\n5. Achoura (Skt : Asura). Demi-dieu, 4ème niveau d'existence\n6. Karura (Skt: Garuda) Homme-oiseau, ennemi des dragons\n7. Kinnara (Skt : Kimnara). Musiciens célestes et danseurs forme humaine à tête de cheval commandés par Tamonten (Shitennō)\n8. Magoraka (Skt : Mahoraga). Musiciens serpentins\nNOTES HISTORIQUES : Les Hachi Bushū (Huit Légions) sont huit groupes d'êtres sensibles et surnaturels qui seraient présents lorsque Shaka Nyorai (Bouddha historique) exposa le Sutra des Fleurs sur le Pic des Vautours (également appelé Pic de l'Aigle). Ils sont originaires de la mythologie hindoue antérieure, mais se sont convertis au bouddhisme après avoir écouté les paroles de Shaka Nyorai, devenant par la suite les gardiens des enseignements bouddhistes. Deux des huit — l'Achoura (Demi-dieux) et Dix (Deva) — peuplent également deux des six états d'existence. Les trois états les plus bas sont appelés les trois mauvais chemins, ou trois mauvais états. Ce sont (1) des gens dans les enfers (2) des fantômes affamés (3) des animaux. Les trois états les plus élevés sont (4) Asura (5) Humains (6) Deva. Tous les êtres dans ces six états sont voués à la mort et à la renaissance dans un cycle récurrent sur d'innombrables âges - à moins qu'ils ne puissent se libérer du désir, du cycle de la souffrance (Skt. = Samsara).\nDIT JAANUS : Hachibushuu est une abréviation de Tenryuu Hachibushuu 天竜八部衆. Huit classes de divinités indiennes qui ont été converties par Shaka (Bouddha historique) et sont devenues considérées comme des protecteurs du Dharma (loi bouddhiste). Ils apparaissent dans de nombreux textes, dont le HOKEKYOU 法華経 (Sûtra du Lotus), et sont nommés comme suit : Ten 天 (Deva), Ryuu 龍 (Naga), Yasha 夜叉 (Yaksa), Kendatsuba 乾闥婆 (Gandharva), Ashura 阿修羅 ( Asura), Karura (Garuda), Kinnara 緊那羅 (Kimnara) et Magoraka 摩ご羅伽 (Mahoraga). Les noms ne sont pas fixes et une divinité individuelle peut parfois représenter leur classe. L'ensemble le plus célèbre du Japon a été réalisé en laque sèche en 734 après JC et accompagnait autrefois une image du Bouddha Shaka. Il existe également un ensemble de sculptures de disciples de Shaka à Koufukuji 興福寺 (Nara). La tradition du temple donne leurs noms comme Gobujou 五部浄 pour les Dix, Shagara (ou Sakara) 沙羯羅 pour les Ryuu, Kubanda 鳩槃荼 pour les Yasha, Kendatsuba, Ashura, Kinnara et Hibakara 畢婆迦羅, probablement pour les Magoraka. Les Hachibushuu apparaissent généralement au milieu de groupes, comme le groupe de personnages entourant les peintures de Shakain de sa mort (Nehan-zu 涅槃図). Ils n'ont été présentés comme un groupe distinct qu'à l'époque de Nara.\nLes huit sont discutés ci-dessous. Des liens vers leurs pages individuelles (lorsqu'ils sont disponibles) sont également fournis. Ce sont le groupe principal de huit le plus souvent mentionné dans les textes bouddhistes chinois et japonais. Il existe un autre groupe de huit qui comprenait des hommes (mais excluait les Kendatsuba), mais ce dernier groupe est rare.\nAu Kofuku-ji de Nara, les Tenbu sont représentés par :五部浄 Gobujō\nPhoto : Tamonten (alias Bishamonten), l'un des Tenbu les plus populaires du Japon Période Heian, Kurama Dera, Kyoto\n28 légions (Nijūhachi Bushū)\nTen ou Tenbu est le terme japonais pour Deva. Les Deva (qui signifie « êtres célestes ») se classent au-dessus des Asuras et des humains dans les six étapes de l'existence. De nombreux devas ont des pouvoirs divins et règnent sur des royaumes célestes de bonheur et de splendeur. Les Deva vivent d'innombrables années, mais leur vie finit par se terminer, car les Deva ne sont pas encore libérés du cycle de la naissance et de la mort (les Six États). Cette distinction n'appartient qu'au Bosatsu, au Rakan et au Nyorai (Bouddha). Parmi les huit légions, les Deva sont représentés le plus souvent par Bonten, Taishakuten, les quatre Shitennō (en particulier Bishamonten) et la déesse Benzaiten.\nLes Tenbu ne sont pas des sauveurs bouddhistes, mais plutôt des êtres spirituels très haut sur l'échelle de l'illumination, au-dessus des humains, mais au-dessous du Bosatsu et du Nyorai. Ils sont vénérés comme des dieux et des déesses dans le bouddhisme japonais, mais ils sont toujours considérés comme spirituellement inférieurs aux Bosatsu et Nyorai.\nVoir Tenbu et Juniten pour des listes détaillées des nombreuses divinités protectrices du groupe Tenbu. Les Tenbu sont fortement représentés dans la secte Nichiren et apparaissent fréquemment dans les mandalas. .\nAu Kofuku-ji à Nara, les Naga sont représentés par Shakara 沙羯羅\nVoir la page Dragon pour plus de détails. Les NAGA sont un groupe de créatures ressemblant à des serpents décrites dans les textes pré-bouddhiques et bouddhistes indiens primitifs comme « des esprits de l'eau avec des formes humaines portant une couronne de serpents sur la tête ». Leur ennemi mortel est l'homme-oiseau Karura et le Phénix. En tant que protecteurs du bouddhisme, les Naga sont les serviteurs du Kōmokuten. En Chine et au Japon, le Dragon incorpore l'iconographie Naga et supplante le Naga. Dit MW De Visser dans Dragon en Chine et au Japon (ISBN 0-7661-5839-X): "Selon le bouddhisme du Nord, Nagarjuna (environ 150 après JC), le fondateur de la doctrine Mahayana, a été instruit par Nagas dans la mer, qui lui montra des livres inconnus et lui donna son œuvre la plus importante, la Prajna Paramita, avec laquelle il retourna en Inde. Pour cette raison, son nom, à l'origine Arjuna, a été changé en Nagarjuna, et il est représenté dans l'art avec sept Nagas au-dessus de sa tête. L'école Mahayana connaît une longue liste de rois Naga, parmi lesquels les huit soi-disant Grands Rois Naga sont les suivants (donnés en sanskrit) :\n1. Nanda (appelé Nagaraja, roi des Naga)\n3. Sagara (Jp. = Chakara 沙羯羅)\nCes huit sont souvent mentionnés dans les légendes chinoises et japonaises comme les huit rois dragons (八龍王 Hachi Ryū-ō), et auraient été parmi l'audience de Bouddha, avec leur suite, alors qu'il prononçait les instructions contenues dans le Sutra du Lotus. de la Bonne Loi (Saddharma Pundarika Sutra, Jp. = Hokekyo 法華経, Anglais = Sutra du Lotus).\nEn Chine, cependant, le savoir du dragon (lire « le savoir naga ») a existé indépendamment pendant des siècles avant l'introduction du bouddhisme. Les pièces de bronze et de jade des dynasties Shang et Zhou (XVIe - IXe siècle avant J.-C.) représentent des créatures ressemblant à des dragons. Au moins au IIe siècle av. J.-C., des images du dragon sont fréquemment peintes sur les murs des tombes pour dissiper le mal. Dans ce rôle, le dragon était souvent représenté comme l'un des quatre emblèmes célestes de la Chine, celui protégeant la direction orientale de la boussole. Le bouddhisme a été introduit en Chine aux Ier et IIe siècles de notre ère, et au fil du temps, les Chinois ont identifié les Naga en forme de serpent avec leur propre dragon à quatre pattes. Au 9ème siècle après JC, les Chinois avaient incorporé le dragon dans la pensée et l'iconographie bouddhistes en tant que protecteur des différents bouddhas et de la loi bouddhiste. La tradition des dragons du Japon vient principalement de Chine. Voir la page Dragon pour plus de détails.\n12 Guerriers Yasha sont généralement représentés protégeant Yakushi Nyorai, le Bouddha de la Médecine.\n（へいれいた） Guerriers à l'attitude farouche, ces protecteurs des enseignements de Bouddha sont les esprits gardiens de la nature. Dans les premiers documents hindous, ils se sont convertis au bouddhisme après avoir écouté le Bouddha historique présenter ses enseignements à Vultures Peak. Dans le texte du Mahabharata de l'Inde, Yama, le Seigneur des Morts, prend la forme d'un Yaksha pour interroger son fils.\nDans leurs premières manifestations hindoues, les Yaksha étaient les esprits des arbres, des forêts et des villages. Ils peuvent être à la fois bénins ou démoniaques (lorsqu'ils sont décrits comme démoniaques, ce sont des démons mangeurs de chair qui sont parfois appelés les Raksha (J = Rasetsu). Le Rasetsu, de plus, pourrait être particulièrement monstrueux Yaksha, ou alternativement, le Yaksha peut être Rasetsu qui se sont engagés à servir les Deva en tant que gardiens des forêts et des villages. Il ne semble pas y avoir d'iconographie claire. Lorsqu'ils agissent en tant que protecteurs du bouddhisme, les Yaksha sont des soldats de l'armée de Tamonten, l'un des quatre rois célestes. Ils sont également protecteurs du Yakushi Nyorai (Bouddha de la guérison et de la médecine).\nKubera : Dieu hindou de la richesse. Les Yaksha sont de puissantes divinités terrestres. Ils gardent les richesses du monde, comme l'or et l'argent. Kubera (Kuvera), le dieu de la richesse et du trésor enfoui, est parfois considéré comme le roi des Yaksha. Selon Meher McArthur, conservateur de l'art de l'Asie de l'Est, Pacific Asia Museum (Pasadena) :\n« Au Tibet et au Népal, Vaishravana (Jp. = Bishamonten / Tamonten) est étroitement lié au dieu de la richesse, Kubera, qui est considéré comme sa manifestation la plus importante. Il est possible que Vaishravana soit la forme bouddhiste de la divinité hindoue antérieure, Kubera (Kuvera), qui était le fils d'un sage indien, Vishrava, d'où son nom, Vaishravana. Selon la légende hindoue, Kubera a pratiqué des austérités pendant mille ans, et a été récompensé pour cela par le grand dieu, Brahma (Jp. = Bonten), qui lui a accordé l'immortalité et la position de Dieu de la richesse, et gardien des trésors de la Terre. En tant que Vaishravana, cette divinité commande également l'armée de huit Yasha (Jp. = Yaksa), ou démons, qui sont censés être des émanations de Vaishravana lui-même. Les plus importants de ces huit sont les Kubera à la peau foncée (Kuvera) du nord et les Jambala blancs de l'est. Chacune de ces émanations contient une mangouste qui crache des bijoux. Au Tibet et au Népal, il est vénéré comme le dieu de la richesse dans les trois manifestations : Vaishravana, Kubera et Jambala. Dans de nombreuses images tibétaines et népalaises de Kubera, la divinité est représentée sous la forme d'un personnage dodu portant une couronne, des rubans et des bijoux, et tenant une mangouste, représentant la victoire de ce dieu sur les naga (divinités serpent), qui symbolisent la cupidité. En tant que dieu de la richesse, Vaishravana/Kuberasquez la mangouste et la fait cracher des bijoux.\nLes Yasha sont mentionnés dans divers sutras, mais il ne semble pas y avoir de représentation définitive. Certains textes disent que les Yasha sont capables de voler/se déplacer dans l'espace à Java, ils sont décrits comme des êtres humains robustes et de petite taille avec des canines inhabituellement grandes.\nAu Japon, les Yaksha servent à la fois Tamonten (alias Bishamonten) et Yakushi Nyorai (le Bouddha de la médecine), mais dans les œuvres d'art, ils sont principalement représentés comme les protecteurs des Yakushi Nyoraii. Au Japon, il y a aussi la minuscule créature appelée JYAKI, qui apparaît le plus souvent sous les pieds du Shitenno. Les Jyaki sont classés comme un type de Yaksha par les Japonais. De plus, Kariteimo est l'un des Yaksha les plus connus du Japon. Elle était à l'origine une Yakṣa dévorante d'enfants de la tradition hindoue nommée Hāritī, mais elle se repent et se convertit au bouddhisme, et est maintenant une protectrice des enfants et la déesse de l'accouchement facile. Elle avait dix filles démoniaques (Jūrasetsu-nyo 十羅刹女) qui l'ont aidée dans son passé maléfique, et elles aussi sont finalement devenues des protectrices du bouddhisme. Ces dix derniers sont classés comme Rasetsu 羅刹 (Skt. = Rākṣasīs), qui torturent et se nourrissent de la chair des morts (ceux qui étaient méchants de leur vivant). Les Rasetsu sont devenus des divinités gardiennes une fois introduits dans le bouddhisme, ils sont répertoriés dans le Sutra du Lotus.\nMembres des 8 légions\nprotégeant le bouddhisme, les 28 légions qui servent Senju Kannon, et l'une des 33 manifestations de Kannon\nAu début de la mythologie indienne (védique), Kendatsuba était\nHekija 辟邪絵 (exorciste\nparchemin) du XIIe siècle\nun protecteur au service de Soma et des musiciens au paradis du dieu hindou Indra. Plus tard, au fur et à mesure que le bouddhisme s'est développé. les Kendatsuba deviennent musiciens dans la cour céleste de Taishakuten et protecteurs des enseignements bouddhistes, ainsi que divinités de la médecine et gardiennes des enfants. Dans les peintures, ils sont parfois représentés assis dans l'aisance royale entourés des douze animaux du cycle annuel du zodiaque. Parfois montré avec un halo censé se nourrir d'odeurs. Les Kendatsuba sont les serviteurs et commandés par Jikokuten (Shitennō).\nAu Japon, Sendan Kendatsuba 栴檀乾闥婆, un roi parmi les Kendatsuba, est connu comme un protecteur des enfants. Il est la figure centrale du Dōjikyō Mandara 童子経曼荼羅 du bouddhisme ésotérique, qui est utilisé dans les rituels ésotériques pour protéger les enfants de la maladie et du danger.\nDit JAANUS : Kendatsuba est une translittération du sanskrit Gandharva, traduit par Jikikou 食香 (mangeur de parfum), Jinkou 尋香 (chercheur de parfum), et également connu sous le nom de Koujin 香神 (dieu du parfum). Une classe d'êtres semi-divins qui se nourrissent du parfum des herbes. Dans la mythologie indienne postérieure, ils sont considérés comme des musiciens célestes, rôle dans lequel ils ont été incorporés au bouddhisme en tant qu'accompagnateurs de Taishakuten 帝釈天, qui est un protecteur de la loi bouddhiste. Ils sont également comptés parmi les serviteurs de Jikokuten 持国天, le roi gardien de la direction orientale. Ils sont parmi les huit classes d'êtres qui protègent le bouddhisme (Hachibushuu 八部衆), et parmi les vingt-huit classes d'êtres (Nijuuhachibushuu 二十八部衆) qui servent de serviteurs à Senju Kannon 千手観音, et parmi les 33 manifestations de Kannon mentionnées dans le Sutra du Lotus. Ils sont également considérés comme les gardiens des enfants, et c'est dans ce rôle que l'un de leurs rois, appelé Sendan Kendatsuba-ou 栴檀乾闥婆王, figure au centre du mandara Doujikyou 童子経曼荼羅, qui est utilisé dans les rituels bouddhistes ésotériques. pour éloigner le danger et la maladie des enfants. Au Japon, les Kendatsuba sont rarement représentés.\nDit Soothill dans son Dictionnaire des termes bouddhistes chinois : « Esprits sur Gandha-mādana 香 山, les montagnes parfumées ou d'encens, ainsi appelées parce que les Gandharvas ne boivent pas de vin ni ne mangent de viande, mais se nourrissent d'encens ou de parfum et dégagent des odeurs parfumées. En tant que musiciens d'Indra, ou dans la suite de Dhrtarastra, on dit qu'ils sont identiques ou similaires aux Kinnaras. Les Dhrtarastra sont associés au soma, à la lune et à la médecine. Ils provoquent l'extase, sont érotiques, et les patrons des filles à marier, les Apsaras sont leurs épouses, et les deux sont les patrons des dés. Il existe de nombreux types de transcriptions de Gandharva. Soothill mentionne ce qui suit : 乾闥婆, 乾沓婆, 乾沓和, 健達婆, 健闥婆, , 健陀羅, 彦達縛.\nSkt : Achoura, Asura\nImage : Achoura\nÈre Nara, VIIIe siècle\n(Kofuku-ji, Préf. Nara)\nLe roi de l'Achoura, qui représente parfois tout l'Achoura dans les œuvres d'art\nFautes d'orthographe courantes :\nDes êtres juste en dessous des humains dans les Six États d'Existence. Les Asuras sont des demi-dieux ou des êtres semi-bénis. Ils sont puissants, mais féroces et querelleurs, et comme les humains, ils sont en partie bons et en partie mauvais. Dans leurs premières manifestations hindoues et brahmaniques, les Ashura combattent toujours les Dix (Deva) pour la suprématie (souvent combattant les divinités commandées par Taishakuten, le Seigneur Indra de la mythologie hindoue). Les Achouras sont parfois comparés aux Titans de la mythologie grecque - dans une légende, ils se tiennent dans l'océan avec l'eau qui ne monte que jusqu'à leurs genoux. Mais dans la plupart des comptes, les Ashura ne sont pas des géants. Certains disent qu'Ashura était un royal indien qui s'est converti au bouddhisme. Dans d'autres traditions hindoues, Ashura est une déesse du soleil, redoutée pour avoir apporté des sécheresses.\nDans les premières légendes védiques, qui célèbrent la victoire des envahisseurs aryens qui sont entrés en Inde vers 1500 avant JC et ont conquis le peuple dravidien local, nous trouvons mention du roi Asura (Ashura O). Les Aryens ont décrit leurs propres dieux comme des êtres célestes bienveillants, tandis que les dieux du peuple conquis ont été rétrogradés au rang de sujets des divinités aryennes. Mais le roi Asura, l'un des dieux majeurs des Dravidiens conquis, était une menace pour les vainqueurs, et a ensuite été rétrogradé au statut de démon. Selon la tradition aryenne, Asura a été vaincu par Taishakuten (Indra) et s'est ensuite caché dans une fleur de lotus poussant dans le lac Icy (Skt. = Anavatapta). Le wordasura était alors parfois traduit par « non-dieu » ou « anti-dieu » pour achever la victoire aryenne et nier toute chance de classer les Asura parmi les dieux célestes. Mais avec l'émergence du bouddhisme, l'Achoura est parfois identifiée au soleil et à l'aide aux cultures. De nombreuses sources décrivent les Asuras comme des démons, mais ils ne sont pas toujours décrits comme sinistres, et certains sont même divins dans leur piété. Parmi les vrais méchants se trouvait Vritra.\nAu Japon, Ashura est souvent représenté avec trois visages et six bras, les faces latérales exprimant souvent les aspects guerriers violents associés à l'origine hindoue d'Achoura. Avec l'arrivée d'Achoura au Japon au 6ème siècle en provenance de Corée et de Chine, la divinité est adoptée comme divinité gardienne du bouddhisme.\nSanjusangendo, XIIe siècle\nStatue en bois grandeur nature\nDIT JAANUS (Système d'utilisateurs nets d'architecture japonaise et d'art): Sanskrit = Ashura. Aussi abrégé en shura 修羅. Chez les Indo-Iraniens, le terme asura, ahura en Avestan, désignait à l'origine un être divin à égalité avec les dieux, en ce sens il est conservé dans Ahura Mazda, le nom de la divinité suprême du zoroastrisme. Après que les Aryens se soient séparés des Iraniens, les asuras ont progressivement perdu de leur statut et le terme a acquis le sens opposé d'anti-dieu, de démon ou d'ennemi des dieux (Ten 天). Les luttes entre Indra, (Jp: Taishakuten 帝釈天) et les asuras sont un thème important dans la mythologie indienne, et il est probable qu'elles reflètent les luttes des Aryens contre les premiers habitants de l'Inde. Cette double nature des asura se reflète également dans le bouddhisme, où d'une part ils sont comptés parmi les huit classes d'êtres qui protègent le bouddhisme (Hachibushuu, cette page) tandis que d'autre part leur royaume (dit être situé sur l'océan étage) est considéré comme un monde de conflits et représente l'un des six royaumes de l'existence transmigratoire (rokudou-e 六道会). Le Gekongoubu-in 外金剛部院 du Taizoukai Mandara comprend plusieurs asuras, tous à deux bras et assis, mais au Japon on les trouve généralement dans des ensembles du Hachibushuu, les huit sortes d'esprits gardiens du Dharma (loi bouddhiste), quand ils sont représentés avec trois visages et six bras. La plus ancienne représentation statuaire de l'Achoura est une image d'argile assise 8c à Houryuuji 法隆寺 à Nara. La sculpture la plus célèbre d'Achoura est une image debout creuse en laque sèche du 8c à Koufukuji 興福寺 à Nara.\nACHOURA O :\nCitation du Guide iconographique Flammarion\nLe roi de l'Achoura, souvent représenté avec une tête à trois faces (ou trois têtes) et six bras (parfois quatre bras). Il est souvent représenté tenant le soleil, la lune, un arc et des flèches, un miroir et a deux mains dans le mudra d'Anjali. Les cheveux sont généralement hérissés. Le roi de la faim, un ogre en perpétuelle colère, le roi des querelles. Des trois têtes (visages), la tête centrale a une expression de souffrance, et les autres semblent en colère.\nDU LECTEUR DU SITE :\nEn pali, "Achoura" signifie littéralement "celui qui n'est pas touché par la lumière". En pali, le terme "Achoura O" peut également être traduit par "celui qui ne boit pas de sura (alcool). 8221 Dans la mythologie indienne, Ashura O et ses partisans étaient les dirigeants du paradis de Trayastrimsha, mais ils ont été chassés de ce paradis par le seigneur Indra parce qu'ils aimaient boire et étaient souvent ivres. Après avoir été expulsé, l'Achoura a juré de ne plus jamais boire.\nVoir la page Karura pour plus de détails et de photos\nLes Karura sont des hommes-oiseaux (tête d'homme, corps d'oiseau). Ces créatures sont issues du panthéon brahmanique et étaient des ennemis mortels des nagas (serpents et dragons).\nOn dit que seuls les dragons qui possèdent un talisman bouddhiste ou les dragons qui croient aux enseignements bouddhistes peuvent s'échapper du Karura.\nDans la sculpture japonaise, les Karura sont souvent représentés comme de grands oiseaux ornés avec des têtes humaines marchant sur des serpents, mais les statues des Karura ne sont pas très courantes au Japon - la plus connue de ces sculptures est celle du Sanjusangendo de Kyoto.\nLes masques de la créature, cependant, y compris les masques gyodo et noh, apparaissent assez fréquemment, même à l'époque moderne.\nEn Asie du Sud-Est, les murs des temples sont souvent décorés de Karura, comme à Angkor ou à Java. Dans certaines sculptures de Fudō Myō-ō, il y a une flamme derrière Fudō qui, selon certains, a été vomie par Karura.\nSanskrit : Kimnara\nce site extérieur\nLes Kinnara sont des musiciens célestes représentés dans les premiers temps avec des corps humains et des têtes de chevaux. Ils sont également représentés sous la forme d'un oiseau à tête humaine tenant un instrument de musique et sont réputés pour avoir des voix merveilleuses.\nLes Kinnaras (Kimnara) sont des musiciens célestes, officiant à la cour de Kuvera (Kubera). En Chine, les moines bouddhistes prétendent que la divinité taoïste Zao Jun, une divinité de la cuisine, est en fait une Kinnara. En Inde et dans ses légendes hindoues, les Kinnara sont des oiseaux de paradis et sont généralement représentés comme des oiseaux à tête humaine jouant d'instruments de musique. Cette iconographie est étonnamment similaire à celle des musiciens célestes de Karyoubinga avec des corps d'oiseaux et des têtes d'humains.\nA Sanjusangendo à Kyoto, deux des 28 disciples de Kannon dans le temple sont Taishakuten (Indra), et son assistant, Kinnara, qui joue du tambour (voir photo ci-dessus). Les Kinnara desservent également Tamonten (Bishamonten). Pas couramment représenté dans l'œuvre d'art bouddhiste du Japon.\nKinnara est un demi-homme,\ndemi-oiseau en indonésien.\nAu Kofuku-ji de Nara, Magoraka est représenté par la divinité Hitsubakara畢婆迦羅\nDe tous les non-humains ressemblant à des personnes, les Magoraka sont les plus vagues. Dans certains dictionnaires chinois, ils sont définis comme des « serpents qui marchent sur leurs seins ».\nDans d'autres représentations, ce sont des musiciens serpentins. Ils appartenaient à l'origine au panthéon brahmanique, et dans le bouddhisme ont été en partie assimilés par le dragon.\nEra Heian, par le sculpteur Chōsei\nInstallé au temple Kōryūji 広隆寺 à Kyoto\nVoir la vidéo: Choisir statue de Bouddha - Partie 2: Postures et Mudrās. (Janvier 2022).\nDans quelle mesure Simone Weil a-t-elle raison d'affirmer que le troisième Reich sous Hitler n'était qu'un renouveau de la Rome impériale ?\nCopyright 2022 \_ Statue du gardien bouddhiste Tamonten...