1) Il n’y a que la connaissance qui soit éternelle car elle n’a ni début ni fin. Il s’agit de la connaissance absolue, non atteignable par les sens, l’intellect ou une quelconque activité mentale. Sa position en dehors du temps et de l’espace oblige le Yogin à trouver une méthode lui permettant de dépasser la limitation de sa structure matérielle et corporelle. C’est l’exposé systématique de cette méthode que se propose de faire la Shiva-Samhitâ.\n2) Il n’existe aucune autre réalité essentielle, bien qu’elle ne soit pas perçue dans notre monde à cause de la limitation des sens. Cette limitation n’apparaît qu’à celui qui a la connaissance et non aux autres. La limitation des sens est la forme manifestée, à notre niveau, de la magie de Mâyâ. Le contrepoison est la connaissance.\n3) C’est pourquoi, Moi, Îshvara, qui aime ceux qui suivent ma voie et qui accorde aux êtres vivants la libération de l’esprit, je vais expliquer les principes du Yoga. Ceci est pour l’affranchissement spirituel des êtres qui ne suivent que ma voie et qui laissent de côté les croyances de ceux qui passent leur temps à la controverse et qui répandent des opinions produisant la fausse connaissance.\nUne des obsessions du Hatha-Yoga est la négation de l’intellect, instrument qui asservi l’être humain dans sa condition d’animal intelligent. Cet intellect est l’arme de prédilection qu’utilise Mâyâ pour enfermer le chercheur dans l’impasse de la raison et du calcul. Il est le doute et la certitude, deux qualité inutiles pour atteindre la connaissance mais sur lesquelles s’édifient les théories et les pathologies.\n4) Certains louent la vérité, d’autres l’ascèse et la pureté, d’autres encore la patience, d’autres enfin l’équanimité et la vertu.\n5) D’autres louent la charité, d’autres les sacrifices aux ancêtres, d’autres encore l’action, d’autres enfin retiennent comme valeur absolue l’indifférence aux plaisirs du monde.\n6) D’autres louent les devoirs du chef de famille, d’autres considèrent le sacrifice comme essentiel, à commencer par celui du feu.\n7) Certains louent le Mantra-Yoga, d’autres les pèlerinages. En fait il est possible de montrer de multiples voies de salut.\nToutes ces méthodes entretiennent l’espoir, le conditionnement, l’implication dans le monde, la croyance dans la valeur des oeuvres bonnes ou mauvaises. C’est justement tout cela qui est le lien.\n8) En étant ainsi impliqué dans le monde, même ceux qui savent distinguer ce qui est vrai de ce qui est faux tombent dans les griffes de la confusion, bien qu’ils soient purs.\n9) Ceux qui suivent toutes ces voies commettent de bonnes et de mauvaises actions qui les font errer aveuglés dans ce monde, pris dans le cycle des naissances et des morts.\nC’est l’action bonne ou mauvaise qui crée le karma. L’action étant inévitable pour tous les êtres vivants elle doit être vécu comme acte de pure énergie et non comme acte duel. Le bien et le mal enferrent l’humain dans la dualité.\n10) D’autres sages honorables, entièrement voués à la recherche de l’invisible, déclarent que les consciences sont multiples, éternelles et omniprésentes.\n11) D’autres en vérité sont fermement convaincus qu’il n’existe que ce qui est perceptible par les sens et rien d’autre. Ils se demandent où sont le paradis et l’enfer.\n12) D’autres encore croient que l’univers est un flux de conscience, d’autres que l’essence unique est le vide, d’autres que la réalité est une réplique parfaite de Prakriti et de Purusha.\n13) Certains, ayant des opinions très diverses, entièrement détournés de la recherche suprême, d’après leurs propres expériences et ce qu’ils ont entendu, disent que cet univers existe sans Dieu,\n14) Tandis que d’autres affirment, en se basant sur de bons arguments, que Dieu existe. En fait le doute est permis sur son existence à cause de la multitude des affirmations à son sujet.\n15) Il est dit dans les écritures que tous ces gens et d’autres ascètes encore, appelés de différentes façons et enseignant d’autres théories, ont amené la confusion dans le mental des hommes.\n16) Il n’est pas possible de se baser sur les opinions de ceux qui sont habitués à discuter sans fin à propos de toutes ces théories. C’est pourquoi tous les hommes errent ainsi dans le monde, se fourvoyant longtemps pour trouver la voie de la connaissance.\nDu point de vue philosophique ou métaphysique on peut tout imaginer et tout croire. Cela est sans valeur et ne fait qu’entretenir la confusion. Celui qui dit par exemple: «Oui Dieu existe» l’affirme-t-il par conviction (besoin de penser qu’il existe), par croyance religieuse ou par expérience ? Dans ce dernier cas l’a-t-il vraiment rencontré ailleurs que dans sa sphère d’illusion ? Lui a-t-il parlé, a-t-il déjeuner avec lui sans équivoque ? L’intellect, la raison, le mental sont capable d’échafauder les plus belles croyances pour dispenser de l’effort qui permet d’atteindre la Connaissance qui est au-delà d’eux.\nLe Yoga, voie éminemment pratique, dispense de toutes ces théorie car son but est d’amener le pratiquant au silence et à l’immobilité afin de mettre dans l’être entier la disponibilité nécessaire à la rencontre intérieure.\n17) La science du Yoga, unique méthode pour atteindre la connaissance, est née de l’examen de tous les Shastra et de la vision intérieure concentrée.\n18) Le Yoga, une fois appris, procure une connaissance profonde de tout mais pour cela il faut s’en imprégner complètement afin de le maîtriser. Arrivé à ce niveau de maîtrise il n’est plus utile de connaître d’autres théories.\n19) Nous allons enseigner cette science secrète du Yoga qui ne doit être révélée qu’à ceux qui se dévouent à cette recherche et dont le coeur est pur dans les trois mondes.\nMaintenant le Sage de la S.S. (Shiva-Samhitâ) explique la méthode classique prescrite par l’orthodoxie brahmanique.\n20) On considère que le Veda est double et qu’il se divise en Karmakânda et en Jnânakânda. Tous deux se divisent également en deux parties.\n21) Le Karmakânda est double: prescriptions et interdits.\n22) Si l’on accomplit une action interdite on fait sans aucun doute une faute. Si l’on accomplit une action prescrite on acquière sans nul doute des mérites.\n23) Les prescriptions fondamentales sont de trois sortes: obligatoire - occasionnelle - facultative. Si l’on n’accomplit pas ce qui est obligatoire on s’enfonce dans la confusion. Si l’on accomplit au moins ce qui est occasionnel ou facultatif on en obtient les fruits correspondants.\n24) Il faut savoir que les fruits sont de deux sortes: ceux qui mènent au ciel et ceux qui mènent à l’enfer. Les uns et les autres sont à leur tour de différentes sortes.\n25) L’action vertueuse mène au ciel, la mauvaise action en enfer. Il existe d’autres créations qui ne sont produites que par les liens du karman.\n26) Dans le ciel les hommes éprouvent toute la palette des plaisirs. Par contre la peine et la souffrance sont le lot de ceux qui se fourvoient en enfer.\n27) La conséquence d’une mauvaise action est la douleur, la conséquence d’une bonne action est la joie, c’est pourquoi celui qui désire atteindre avec certitude la félicité ne doit accomplir que des actes purs.\n28) La conséquence des mauvaises actions est la renaissance dans le monde, mais il en est de même pour les bonnes actions.\nCeci illustre ce que nous disions tout-à-l’heure: quand l’action est considérée sur le plan duel du bien et du mal elle engendre le karma qui lie l’être humain dans cette vie et dans les autres. Ce que nous considérons comme bonne action - qui ne peut être qu’un point de vue, le nôtre - produit des effets similaires à ce que nous considérons comme mauvaise action.\n29) Ainsi celui qui ne fait que des bonnes actions éprouve aussi de la souffrance car il aspire à atteindre un niveau plus élevé encore de béatitude. En fait il est sûr que tout ce qui précède n’est que souffrance.\n30) Ceux qui ont codifié le Karman l’ont divisé en bonnes et mauvaises actions. La chaîne qui lie de plus en plus les consciences qui se sont incarnées dans les corps est faite d’actions pures et impures.\n31) Celui qui ne désire le fruit de l’acte ni dans ce monde ni ailleurs renonce à la finalité de l’action, abandonne les injonctions dites obligatoires et occasionnelles et s’engage dans le chemin indiqué par le Yoga.\n32) Quand le Yogi intelligent a pris conscience de l’importance du Karmakânda, il y renonce. Il doit abandonner les notions de bien et de mal et entrer dans la voie du Jnânakânda.\n«L’importance» a un sens négatif. Tout autant que le ritualisme, l’attachement aux vertus culturelles écrase l’être humain dans le plan de la forme, rigidifie sa discrimination dans le filtre de l’ego. Tout ceci attise les sentiments, les humeurs et éloigne de la perception de la pure énergie.\n33) Les textes traditionnels affirment que l’on doit voir ou rechercher la Conscience même dans ce qui la cache. Ces textes doivent être étudiés avec ardeur parce qu’ils confèrent la libération et guident sur la voie de la connaissance.\n34) Cet intellect qui dirige le comportement de l’homme vers la notion de bien et de mal, c’est Moi. Tout le monde composé d’être animés et d’être inanimé vient de Moi. Tout est une manifestation de Moi et tout se dissout en Moi.\nJe suis inséparable de ce monde et rien ne peut exister sans Moi.\n35) Dans les innombrables puits pleins d’eau se reflètent les rayons du soleil, bien que le soleil soit unique et toujours identique. De la même façon que dans les puits se trouve l’essence absolue qui est aussi dans le soleil, ainsi en est-il aussi dans les êtres où est présente la même essence que dans la Conscience.\n36) De la même façon dans le rêve l’imagination créatrice, bien qu’elle soit unique, crée une multitude de choses différentes. Pourtant au réveil elle redevient une. Ainsi en advient-il également de l’Univers qui est unique mais habillé de formes multiples.\n37) Comme une corde peut être prise pour un serpent, ou la perle de l’huître pour de l’argent, ainsi tout ceci est la manifestation de la Conscience Suprême.\n38) De la même façon que l’idée du serpent s’évanouit dès que l’on se rend compte qu’il s’agit d’une corde, cet univers fait d’illusions s’évanouit également quand on s’aperçoit que la trame de la réalité est la conscience.\nCet univers n’est pas irréel puisqu’il est Îshvara lui-même mais la perception que nous en avons est fausse. Cette fausse perception vient de la limitation et de la déformation sensorielle. L’intellect, le mental ne sont nourris que par ces erreurs de perception. Le concept qui s’en suit ne peut qu’être de la même nature: celle de l’erreur.\n39) Dès que l’on reconnaît l’huître, la fausse impression de l’argent s’en va. De même dès que l’on reconnaît la conscience la fausse idée du monde s’évanouit.\n40) Comme un homme, dont la vue serait brouillée par des grains de sable, prend un bambou pour un serpent, ainsi faisons-nous aussi, selon le même principe d’erreur, quand nous voyons ce monde à travers la représentation habituelle et subjective de l’intellect.\n41) Mais l’erreur s’évanouit quand nous reconnaissons la conscience, de la même façon qu’il n’y a plus de serpent quand on reconnaît la corde. Comme le jaune peut sembler être blanc quand on est sous l’effet d’une maladie oculaire, analogiquement la conscience et le monde peuvent sembler être identiques à cause de l’ignorance. Voilà la confusion délicate à éliminer.\nBien que la conscience, le monde, l’être humain et ses facultés de perception viennent d’Îshvara nous sommes dans l’incapacité de faire la discrimination qu’impose la vision des divers plan cosmique à travers la Connaissance. Mâyâ la magicienne nous leurre en nous faisant croire à la réalité de son tour d’illusionniste.\n42) Mais comme quand la maladie est finie le malade perçoit et reconnaît le blanc, ainsi en est-il quand l’ignorance est détruite parce que l’on arrive à saisir la conscience.\n43) Comme une corde ne peut être un serpent dans le présent, ni n’a jamais pu l’être dans le passé et ne le sera jamais dans le futur, ainsi la conscience qui est pure, privée d’attribut, ne peut pas être prise pour ce monde.\nVoilà le grand paradoxe: la Conscience ne peut pas être prise pour le monde bien que le monde soit une émanation d’elle. Voilà le piège dans lequel tombe les humains.\n44) Les sages, versées dans les Shastra, qui ont acquis la connaissance de l’Esprit, ont pu vérifier que les dieux, à commencer par Îshvara, naissent et meurent et qu’ils sont instables parce qu’assujettis à la mort.\nTout ce qui prend forme individuelle s’expose tôt ou tard à la destruction. Les dieux eux-mêmes ne saurait échapper à cette loi cosmique.\n45) Comme l’écume apparaît sur l’océan à cause du vent, ainsi le Samsâra qui est une incessante altération de tout, apparaît dans la conscience.\n46) L’amalgame est toujours inévitable, la différence essentielle n’étant pas visible. Le fruit de cette erreur est l’apparition de la multiplicité.\n47) Ce qui a été et ce qui doit être, ce qui a ou n’a pas de forme, tout ce monde se manifeste par la conscience suprême.\n48) Les constructions de l’intellect produisent comme fruit la fausse connaissance qui est à la base de toutes les erreurs. Si la source de cette connaissance est une erreur comment ce monde peut-il avoir la réalité qu’on lui donne?\nL’intellect est encore une fois montré comme l’ennemi...\nCette obsession récurrente du Hatha-Yoga n’a de cesse que dans l’abandon au silence et à l’immobilité.\n49) Tout ce monde mobile et immobile est produit par la conscience. C’est pourquoi le sage se réfugie en elle quand il a renoncé à tout.\n50) A l’image de l’espace qui empli l’intérieur et l’extérieur de la jarre, de la même façon la conscience pénètre l’intérieur et l’extérieur de toutes choses.\n51) Comme l’espace qui ne se mélange pas avec les cinq éléments composant la matière, de même la conscience ne se confond en aucune façon avec les multiples choses.\n52) Tout le monde, en commençant par Îshvara est imprégné entièrement de la Conscience qui est unité et plénitude sans aucune dualité et composée par Sat, Cit et ânanda.\n53) C’est pourquoi la Conscience ne brille pas par autre chose qu’elle même. Sa lumière irradie d’elle-même car la nature de l’esprit est lumineuse.\nVoir la «lumière» de la Conscience c’est atteindre la source de toutes choses.\n54) Puisqu’il n’existe dans la Conscience aucune limitation faisant référence au temps et à l’espace, elle est réellement le Tout.\n55) Puisque la destruction ne s’applique qu’aux cinq éléments de la matière qui produisent l’erreur, il s’en suit que la Conscience est éternelle et qu’elle ne peut être détruite.\n56) Puisqu’il n’existe rien au-delà de la Conscience, celle-ci est éternellement unique. Et puisque ce qui n’est pas la Conscience est irréel, il s’en suit qu’elle est la réalité ultime.\n57) Dans le samsâra, qui est empreint d’ignorance, la félicité - qui n’est autre que la cessation de la douleur et qui est sans début ni fin - vient de la Connaissance. C’est pourquoi la Conscience est félicité.\n58) Puisque l’ignorance, cause de l’Univers, est détruite par la Connaissance, il s’en suit que la Conscience est Connaissance et qu’elle est éternelle.\nEtre (la Conscience) c’est connaître (la Connaissance). La Conscience est immobile et silencieuse. C’est pourquoi elle est au-delà du temps et de l’espace.\n59) L’univers, qui est la multiplicité, tire son origine du temps alors que la conscience est éternellement unique et étrangère à toute tentative de définition.\nLa Conscience est étrangère à toute tentative de définition, autant verbale que temporelle ou spatiale. Tout ce que l’on peut en dire est faux dès le départ.\n60) Tous les éléments (de la matière) sont détruits par l’usure du temps tandisque la conscience qui ne peut jamais être définie par des mots existe dans la parfaite non-dualité.\n61) Ni l’espace, ni le vent, ni le feu, ni l’eau, ni la terre, ni la combinaison des uns et des autres ne sont parfait, pas même Ishvara. Il n’y a que la conscience qui soit parfaite.\n62) Lorsque le Yogi a renoncé à tous ses désirs et qu’il a abandonné les chaînes du monde illusoire, il reconnaît alors en lui la conscience par l’intermédiaire du Soi.\nLe renoncement au désir, qui implique l’être dans le temps et dans l’espace, ne signifie pas le renoncement à la jouissance. En effet la jouissance maintient dans la conscience de l’instant quelque soit l’objet de jouissance. La jouissance attache le jouisseur à la borne de l’instant présent, fumée insaisissable dans l’espace imaginaire éthéré du spectateur.\n63) Reconnue intérieurement grâce au Soi, la conscience qui est éternelle et qui a comme qualité la félicité, grâce à l’intensité provoquée par le samâdhi produit la jouissance dans l’être humain détaché de tout.\n64) Il n’y a que Mâyâ qui soit la matrice de tout. Lorsqu’elle disparaît grâce à la prise de conscience de la réalité toutes les apparences disparaissent.\n65) Celui qui comprend que tout ce monde n’est que l’oeuvre de Mâyâ n’éprouve plus de joie ni dans les richesses, ni dans la jouissance du corps, ni dans les plaisirs mondains.\n66) Le monde nous apparaît sous trois aspects: ennemi, ami, indifférent. C’est ainsi et non pas autrement que se déroule la vie de chacun. On retrouve la même distinction d’ennemi, d’ami et d’indifférence dans tous les éléments de la nature.\nCes trois aspects sont une réalité universelle. Ils ignorent les appréciations personnelles et sentimentales, les opinions psycho-spirituelles qui veulent nous ancrer dans la dualité et l’illusion en nous faisant croire à un monde séparé entre bien et mal. Les termes ennemi, ami ou indifférent n’ont aucune résonance morale mais exprime une tendance de l’énergie qui détruit, construit, soutient ou ignore.\nL’homme s’approche d’une salade avec un sentiment ami. La salade le voit approcher avec un sentiment ennemi. L’ordre du monde est respecté, il n’y a entre la salade et l’homme qu’un rapport de force entre leurs énergies.\n67) En fait la conscience, à travers la limitation corporelle, devient fils, père, mère, etc. Une fois que le Yogi a compris, grâce à la révélation intérieure, que tout l’univers est une oeuvre de Mâyâ, il doit détruire cette illusion qui ne produit que l’erreur et refuser les croyances fausses.\n68) Quand l’être humain devient libre de toutes les limitations il peut se voir fait uniquement de connaissance et parfaitement pur.\nSa pureté n’est pas fonction des actes qu’ils croit bons mais quand par le retournement intérieur il atteint la Connaissance qui lui ouvre le chemin de la Conscience. L’acte extérieur ne peut permettre cela. C’est pourquoi tout acte extérieur - réputé bon ou mauvais - ne peut produire que l’enchaînement au Karma.\n69) Le Purusha crée les êtres par la puissance de sa volonté et c’est de là que naissent l’ignorance et l’erreur.\nIcchâ qui, sur le plan humain, est la volonté personnelle, peut devenir volonté cosmique quand la vie se déroule dans le non-faire de l’acte.\n70) Liés temporairement dans cette création le pur Brahman et l’ignorance s’accouplent. De cette union naît Brahmâ qui crée à son tour akâsha.\nPrakriti, Shakti, Mâyâ sont ontologiquement ignorance dans leur formes dégradées et activités pures dans leurs aspects les plus hauts. La création est le fruit de cette union entre la Conscience Absolue et l’Energie. La mise en mouvement de cette union implique la dégradation de l’énergie qui va se diversifier, se segmentariser, prenant ainsi au fur et à mesure des enveloppes de plus en plus épaisse jusqu’à recouvrir d’un voile opaque et inaltérable la conscience qui perdra jusqu’à la notion de son existence.\n71) De celui-ci vient le vent, du vent le feu, du feu l’eau, de l’eau la terre, telle est l’émanation. Vient ensuite l’explication de la création et de la structure universelle et humaine.\n72) Le vent est créé par l’espace; le feu est créé par l’espace et le vent; l’eau est créée par l’espace, le vent et le feu; la terre est créée par l’espace, le vent, le feu et l’eau.\n73) La qualité de l’espace est le son, celle du vent est le mouvement et le toucher, celle du feu est la forme, celle de l’eau est le goût, celle de la terre est l’odorat. Voilà la réalité.\n74) On dit que l’espace a une qualité, que le vent en a deux, que le feu en a trois, que l’eau en a quatre et que la terre en a cinq: son, toucher, forme, goût et odeur. Voilà ce qu’ont dit les sages.\n75 et 76) La forme est perceptible par l’oeil, l’odeur par le nez, le goût par la langue, le toucher par la peau, le son par l’oreille. Ceci est une certitude.\n77) Tout ce monde composé d’être mobiles et immobiles vient de la Conscience. Que les apparences soient vraies ou fausse est une question de point de vue, par contre il est sûr que la conscience existe.\n78) La terre devient subtile et disparaît dans l’eau, l’eau dans le feu, le feu dans l’air, l’air dans l’espace et l’espace s’évanouit dans l’ignorance qui elle-même disparaît dans l’Absolu.\n79) Il existe deux énergies, vikshepa et âvaranâ qui sont illimitées et dont la forme est la béatitude. La grande Mâyâ, quand elle se présente sous son aspect non conscient, a trois qualités qui sont sattva, rajas et tamas.\n80) Quand cette grande Mâyâ non consciente est animée par l’énergie âvaranâ, le monde des formes se manifeste par le pouvoir de l’énergie vikshepa.\n81) Quand l’ignorance a un excès de tamas l’énergie se manifeste sous la forme de Durgâ ayant comme maître Îshvara. Quand c’est sattva qui domine la belle Lakshmî se manifeste ayant comme maître Vishnu.\n82) Quand l’ignorance a en excès rajas c’est Sarasvatî qui agit ayant comme maître Brahmâ.\n83) Tous les dieux sont dans la sphère de l’Absolu. Mais les corps, la matière inanimée, et tout le reste sont dans la sphère de l’ignorance.\n84) C’est de cette façon que les sages ont décrit l’origine de l’univers. Tattva et attatva apparaissent-ils ainsi de différentes manières.\n85) Toute chose apparaît comme objet de connaissance et la différence réside uniquement dans les mots et les noms qui les définissent et pas ailleurs.\n86) En fait rien n’existe à part l’Absolu qui crée l’apparence. On croit que les choses ont une réalité parce qu’elles ont une forme qui semble réelle.\n87) L’Absolu, qui n’est que béatitude et plénitude, origine de toutes choses, est le seul à exister. Celui qui arrive à rester constamment dans cette perception est libéré de la mort, du samsâra et de la souffrance.\n88) Quand on a pris conscience de l’état illusoire des perceptions et que toute croyance fausse a été éliminée, alors tout se dissout et il ne reste plus que l’Absolu. Plus rien d’autre ne peut émaner des pensées.\n89) La conscience se réincarne, en accord avec les traces des vies passées, dans un corps physique issu d’un père. Les sages considèrent que ce superbe corps est fait de douleur parce que la conscience doit y expérimenter ce qui n’a pas encore été fait dans le passé.\n90) Ce temple fait de jouissance et de souffrance, de chair, d’os, de tendons, etc., parcouru par tout un réseau de veines, existe en fait pour jouir de la souffrance.\n91) Ce corps, issu du merveilleux Brahmâ, composé des cinq éléments, que l’on appelle oeuf de Brahmâ, sert à expérimenter la souffrance et la joie.\n92) Bindu est Shiva, Rajas est Shakti. De l’union de cette conscience immobile et de cette énergie naissent spontanément toutes les créatures.\n93) Tous les innombrables objets visibles qui sont dans le monde sont le fruit du mélange des cinq éléments. Sous l’effet du karma la conscience incarnée se trouve prise en eux. Tout dérive des cinq éléments et le jîva est condamné à jouir des fruits de leurs actions.\n94) C’est Moi qui détermine l’union du jîva et du corps en accord avec le karma passé. La conscience individuelle n’est pas limitée et avec le corps matériel elle expérimente les conséquences des actes.\n95) La conscience individuelle (jîva) qui est liée à l’enchaînement de la matière par l’effet de son propre karma est nommée de différentes façons. Ainsi on se réincarne dans le monde sous l’effet du pouvoir de Brahmâ afin de trouver l’expérience dans l’action.\n96) Quand la conscience individuelle a épuisé les potentialités de son karma elle peut se dissoudre dans l’Absolu. Chapitre II\n1) Dans ce corps se trouve le Mont Méru entouré par 7 îles. Là sont 7 fleuves, des mers, des montagnes, des champs et des propriétaires des champs.\nIl s’agit là d’une image classique décrivant le corps humain. Le mont Méru qui est l’axe du monde est, dans le corps humain, la colonne vertébrale.\n2) Il y a des Rishi et des Muni, toutes les étoiles et les planètes, les lieux sacrés et les lieux Saints, ainsi que leurs divinités.\nLes sages, les dieux et les déesses ainsi que les étoiles et les planètes peuplent les Cakra.\n3) Ici se meuvent le soleil et la lune qui produisent création et destruction. Il y a ici l’espace cosmique, l’air, le feu, l’eau et la terre.\nLa lune et le soleil sont le plus souvent les nâdî Idâ et Pingalâ. Les éléments qui suivent sont dans les Cakra à partir du centre de la gorge.\n4) L’ensemble des éléments qui se trouvent dans les 3 mondes sont également dans le corps. Entourant le Mont Méru ils accomplissent leurs fonctions.\n5) Celui qui connaît tout cela est sûrement un vrai Yogin.\nConnaître cela revient à connaître le microcosme, ce qui est l’axe principal de la recherche du Yoga.\n6) Au sommet du Mont Meru , dans ce corps nommé «Oeuf de Brahmâ», se trouve celle qui mesure 8 Kalâ et qui distille le nectar.\nC’est la lune qui se trouve à ce sommet.\nCette ambroisie rend l’être humain immortel tant qu’elle n’est pas épuisé. Jusqu’à la consommation de cette dernière goutte il n’est pas possible de quitter cette vie. Reliée aux souffles cette ambroisie en détermine le nombre que chacun aura à en faire. Inversement le ralentissement des respirations implique une consommation ralentie de ce nectar. D’autres moyens, particulièrement des bandha et des mudrâ, servent à économiser ce nectar afin de prolonger la vie. Cette prolongation a pour but de donner un peu plus de temps afin d’atteindre la délivrance dans cette vie même: nous sommes ici au coeur d’un mythe et d’une obsession hatha-yogique.\n8) Une nourrit le corps à travers le canal de gauche Idâ. Comme le fait l’eau du Gange descendant sur la terre, elle alimente sûrement tout le corps en parcourant Idâ.\nQuand la lune alimente l’être de nectar, le canal de gauche vient souvent s’appeler Gangâ ou Mandâkinî.\n9) Cette ambroisie aux rayons de nectar se tient sur le côté gauche. L’autre partie de cette ambroisie, de couleur aussi blanche que le lait, coule de ce Cakra goutte à goutte et, traversant le Mont Méru en passant par le canal central, devient une énergie créatrice.\nLe Cakra dont il est question ici est, le plus souvent, Ajnâ.\nTraversant Sushumnâ en son centre, ce nectar se consume au contacte du Cakra du ventre. Cette combustion est aussi une alchimie qui transforme ce nectar en énergie créatrice qui remonte dans la voie de droite, Pingalâ.\n10) Le soleil, mesurant 12 kalâ, est situé à la base du Mont Méru. Prajâpati fait monter le fluide créateur des rayons solaires à travers le canal de droite.\nSur le plan vital, le soleil étend son influence jusqu’à la base de la colonne grâce au Cakra du ventre. Ce qui a fait dire à certains sages et qui l’a fait représenté quelques fois comme étant le départ du Mont Méru. En fait le soleil est aussi Pingalâ comme nous l’avons vu plus avant.\n11) Le feu dévore le nectar lunaire. Ainsi les sept constituants du corps se meuvent-ils dans le cercle du vent.\nIl s’agit du feu du ventre. Quand ce nectar l’atteint il s’y brûle. Khecharî mudrâ sera une des armes favorites du Yogi pour éviter cela.\n12) Ce canal de droite, Pingalâ, est un autre aspect du soleil qui peut conférer le nirvâna. Ce dieu (le soleil), maître de la création et de la destruction, peut être actif en Pingalâ grâce à des conjugaisons favorables.\nCertaines pratiques de remontée de l’énergie à travers Pingalâ ont la puissance de charmer Kundalî et d’en produire l’éveil tant convoité. Les conjugaisons favorables sont la connaissance juste des pratiques enseignées par le Maître et pratiquées aux moments opportuns de la journée, des cycles solaire et lunaire.\n13) Il y a dans le corps humain 350 000 nâdî. Les principaux sont au nombre de 14:\n14 et 15) Sushumnâ, Idâ, Pingalâ, gândhârî, hastijihvikâ, kuhû, sarasvatî, pûshâ, shamkhinî, payasvanî, vârunî, alambusâ, vihvodarî, yashasvinî. Les trois principaux nâdî sont: Sushumnâ, Idâ, Pingalâ.\n16) Entre ceux-ci le plus important est Sushumnâ qui est adoré par les Yogi. Les autres nâdî ne sont actifs que par le soutien de Sushumnâ.\n17) Ces trois nâdî ont leur ouverture tournée vers le bas et ressemblent à des tiges de lotus. Ils sont autour de la colonne vertébrale et renferment les énergies du soleil, de la lune et du feu. Le soleil est dans Pingalâ, la lune dans Idâ et le feu dans Sushumnâ.\n18) Dans la partie la plus intime de ces trois nâdî se trouve citrâ, la préférée. Au coeur de citrâ se cache le très subtil Brahmarandhra.\n19) Citrâ, étincelante de 5 couleurs, pure, coule au centre de Sushumnâ. Citrâ est la source des énergies corporelles et le coeur de Sushumnâ.\nCitrâ est aussi nommée citrinî. A l’intérieur de Citrâ est la porte (brahmarandhra) qui ferme la voie divine. Cet accès est dans le svayambhûlinga qui se trouve au coeur du mûlâdhâra cakra. C’est autour de ce svayambhû que se tient endormie la terrible déesse. Son endormissement est celui du félin prêt à jaillir, soit pour détruire l’aventurier imbécile n’agissant pas selon les directives éternelles, soit pour s’engouffrer dans la voie divine pétrifiant la colonne en axe de foudre, pulvérisant toutes résistances vaines sur son passage.\n20) Dans citrâ se trouve un passage appelé «voie divine». Celui-ci confère la béatitude et l’immortalité. Le yogi qui le contemple sans cesse détruit son ignorance.\nContempler se passage oblige à s’approcher dangereusement de Kundalî. La pureté de coeur et la certitude absolue dans la voie sont indispensable pour que ce serpent redoutable ne produise plus son venin mortel mais le transforme en énergie de connaissance, de vie et d’immortalité.\n21) Juste deux doigt au-dessus de l’anus et deux en dessous du pénis, se trouve l’âdhâra qui mesure quatre doigts.\n22) Au coeur de ce lotus appelé âdhâra se trouve le triangle de la superbe Yoni, dont l’existence est tenue secrète dans tous les Tantra.\nCe triangle de la Yoni est Kâmarûpa. C’est en lui que se tient le svayambhûlinga.\n23) Ici, brillante comme l’éclair et ressemblant à une liane, est la déesse suprême, Kundalî, enroulée trois fois et demi sur elle-même, immobile sur l’ouverture de la Sushumnâ.\nKundalinî est la gardienne du seuil, la garante des secrets. Nul ne peut s’y approcher ou la toucher sans risque s’il n’y a pas été préparé. La Shiva-Samhitâ va s’échiner, dans les deux derniers chapitres, à indiquer les modalités secrètes permettant d’y parvenir !\n24) Elle symbolise la forme de la force créatrice de l’univers, elle soutient éternellement l’activité de la création. Elle est la déesse de la parole qu’aucune parole ne peut décrire, elle est vénérée de toute éternité par les autres dieux.\n25) Le nâdî Idâ qui se trouve sur le côté gauche tourne autour de Sushumnâ jusqu’à la narine droite.\nIl s’agit là d’une erreur volontaire du narrateur, comme cela se fait fréquemment dans ce genre de texte, qui est destinée à tromper les apprentis du premier niveau. Ce genre d’erreur veut éliminer facilement les amateurs qui auraient, par inadvertance, connaissance de ce texte et qui, n’ayant pas reçu l’enseignement directe, se croiraient capables et habilités à en appliquer les techniques. Pour les niveaux plus subtils le texte ne perpétue pas d’erreur mais décrit des pratiques systématiquement incomplètes afin qu’elles soient inefficace entre les mains de non-initiés. Cette méthode est aussi fréquemment employée dans ce genre de textes (voir par exemple certains passages de la Hatha-Yoga-Pradîpikâ).\n26) Le nâdî Pingalâ qui se trouve sur le côté droit tourne autour de Sushumnâ jusqu’à la narine gauche.\n27) Entre Idâ et Pingalâ se trouve enfin Sushumnâ. Les Yogi connaissent les 6 points de Sushumnâ dans lesquels se trouvent six forces et six lotus.\nIl s’agit des 6 centres classiques de la base au front et de leurs prânavâyu.\n28) Cinq de ces points sont nommés de différentes manières. On doit les connaître précisément, tels qu’ils sont enseignés dans les textes.\n29) D’autres nâdî, moins importants, naissent de Mûlâdhâra. Après avoir atteint certaines parties du corps telles la langue, le sexe, les yeux, les pieds, les dents, les oreilles, le ventre, les aisselles, les pouces, l’anus, le scrotum, ces nâdî retournent à leur point de départ.\nLa source des nâdî est le kanda, souvent situé dans l’ensemble formé par svâdhisthâna cakra et mûlâdhâra cakra.\n30) De ces nâdî en dérivent d’autres et ainsi de suite jusqu’à arriver à 350 000 nâdî dont chacun a un trajet et une fonction précise.\n31) Ces nâdî, qui sont dans le corps et le remplissent, véhiculent les perceptions et guide les cheminements des souffles.\n32) Le soleil, qui est au centre et qui mesure douze kalâ, se trouve dans la région du ventre. Il est comme une flamme qui brûle et digère la nourriture. Ce feu universel, qui est une partie de ma propre énergie, se trouve dans tous les corps pour digérer les nourritures de toutes les créatures.\nIl s’agit de toutes les formes de nourritures, physiques, énergétiques, invisibles.\n33) Ce feu vital, qui produit la force et qui soutient, remplit le corps d’énergie étant ainsi à l’origine de la destruction des maladies.\nIl est classique de considérer le Cakra du ventre comme celui de la guérison. D’ailleurs le vieux Rudra s’y trouve, remplissant la fonction de «médecin».\n34) C’est pourquoi le Yogi plein de sagesse, après avoir attisé le feu nommé vaishvânara selon la méthode prescrite, offre chaque jour la nourriture en sacrifie selon les instructions de son Maître.\nCette énergie vaishvânara est assimilée, dans le centre du ventre, à Shiva/Agni. C’est celle que tout le monde possède, tant que le corps est en bonne santé.\n35) Le corps, appelé «Oeuf de Brahmâ», est composé d’une multitude de parties. Moi, j’ai énoncé dans ce texte celles qu’il faut connaître.\n36) Les différentes parties du corps humain portent des noms si variés qu’il n’est pas possible de toutes les énumérer.\n37) Dans le corps, tel qu’il a été décrit, se trouve la Conscience incarnée, présente dans tous les lieux du corps, affublée d’un chapelet de désirs trompeurs et sans fin, ainsi que des liens produits par le karman.\nJîvâtman est prise au piège de la Nature. Désirs, causes et effets sont les attributs fatidiques de Prakriti qui n’a de cesse que de voiler le chemin de la liberté à la Conscience ainsi que de l’étourdir dans la mouvance incessante de ses tourbillons.\nL’immobilité du corps, du souffle, des énergies et des pensées, archétype même du Yogi défiant les lois de la Nature, est la seule chance pour retrouver dans ce brouhaha le contacte avec la conscience qui n’est dans son statut anthologique qu’immobilité.\n38) Cette Conscience, douée de qualités multiples, concernée par toutes les actions, jouit des différents karman accumulés durant les vies passées.\n39) Tout ce que l’on peut voir dans le monde est affecté par le karman et chacun jouit de ce qui dérive de son propre karman.\n40) Les désirs, les erreurs ou toutes autres choses qui produisent joie ou douleur viennent toutes du karman dans lequel la Conscience est liée.\nLe karman est la loi de la nature. Sa cessation équivaut à sortir , à s’extraire du procédé implacable de la cause et de l’effet dans lequel est prise la Conscience. Joie et douleurs n’appartiennent pas à la conscience bien qu’elle les éprouve, mais à la Nature. La Conscience est Sat, Chit, Ananda, jouissance pure non qualifiée, dont le grand Nâda est l’expression sur le plan de l’univers manifesté. L’énergie, avant de se dégrader, est aussi jouissance pure à travers la vibration, de là vient l’obsession Tantrique de la jouissance qui permet au Yogi de se situer à côté de la joie et de la souffrance sans en expérimenter l’emprise. Joie et souffrance sont une perversion du karman qui maintient ainsi l’être humain dans la sphère mentale de l’expérience duelle. La jouissance est au-delà du mental, donc de la dualité, du bien et du mal, par conséquent de la joie et de la souffrance. C’est ce qui fera dire sans faille au Tantrique, quoiqu’il arrive et sur n’importe quel sujet qu’on le questionne que tout est bien à sa place dans l’ordre des choses.\n41) Celui qui a accomplit des actions adéquates aux besoins de son évolution en tire profit dans cette vie. Recueillant donc la conséquence de ses expériences, il peut maintenant en jouir.\nLes actions adéquates aux besoins de notre évolutions sont les expériences par lesquelles ont doit passer pour dépasser nos tendances et qu’il nous faut nous même choisir sans attendre qu’un sort favorable le fasse à notre place. Le Tantrique n’esquive pas l’expérience utile à son travail, il la provoque choisissant ainsi le moment et le lieu de la confrontation. Il n’entrevoit pas d’autres méthode que l’enfoncement même dans ce que l’on doit dépasser pour s’en libérer.\n42) Selon la puissance de son karman, l’homme est heureux ou en peine. Celui qui ne discrimine pas ses erreurs ne connaît jamais la paix et ne peut se défaire de son karman. Il n’existe pas d’autre réalité que le karman. Toutes les choses existantes en ce monde sont produites volontairement par le voile de Mâyâ. C’est donc bien dans l’expérience elle-même que se trouve la solution. S’il y a karman à dépasser c’est bien dans ce qui compose le notre qu’il faut se frotter, et s’il y a immobilité à rejoindre c’est bien dans l’action et le mouvement que l’on y parviendra.\n43) De la même façon qu’au moment opportun toutes sortes de créatures naissent pour jouir de leur karman, ainsi en est-il aussi du Brahman qui est confondu avec la manifestation cosmique, par l’effet du karma et selon le même principe d’erreur qui fait prendre la perle de l’huître pour de l’argent.\n44) L’erreur naît du désir; quant la Conscience Béatifique apparaît dans l’être humain, alors nous pouvons détruire le désir.\nBien qu’il soit le moteur même de la vie, le désir est aussi la cage. Le désir est la recherche du bonheur à travers ce qui nous est extérieur. La légende le dit: le créateur désira être deux, ainsi commença l’univers. Il accomplit son désir dans un élément extérieur. Le désir projette ailleurs et lie l’humain dans le processus du temps et de l’espace, donc de la cause et de l’effet, c’est-à-dire du karman. La jouissance par contre est une vibration dans l’ici et maintenant qui déconditionne l’homme du plan mental en le rivant à l’instant fugace et éternel d’une extase qui le rapproche et le relie à Ananda.\n45) Nous voyons surtout le personnel par la suite de cette illusion qui nous fait prendre des vessies pour des lanternes. Il n’y a pas d’autres causes, je peux l’affirmer.\n46) Quand se manifeste la Conscience Absolue, qui oeuvre dans la manifestation, alors l’erreur qui vient des perceptions sensorielles est anéantie. «La Conscience n’existe pas», telle est l’erreur qui ne permet pas de se libérer du samsâra.\n47) Si l’on arrive à discriminer, l’erreur s’évanouit. Dans le cas contraire, cette erreur ne disparaît pas et l’on continue à prendre pour de l’argent ce qui n’en est pas.\nNous vivons dans le mirage constant de ce que nous croyons voir. Les apparences nourrissent grassement le mental qui n’utilise qu’elles comme référence. Son fonctionnement est si rapide et incessant qu’il est impossible de ne pas les utiliser comme première valeur de jugement ou d’appréciation. Des ces apparences nous déduisons les causes et les effets, bouclant ainsi la boucle.\n48) Tant que ne surgit pas la Connaissance, les perceptions ne sont pas pures, et le monde apparaît sous des formes multiples et diverses.\n49) Ce n’est que quand le corps, formé par les éléments du karman, devient le temple dans lequel on atteint le nirvâna, que le fait de posséder un corps est vraiment fructueux.\nSacraliser le corps est, pour le Tantrisme, la seule porte qui nous permette d’en faire un lieu saint dans lequel on puisse contacter notre nature divine, ou qui puisse être un tremplin pour libérer la Conscience. Sacraliser le corps revient à modifier la nature même des éléments qui le compose et, par cette alchimie, dénaturer d’une telle façon le karman lui-même qu’il ne puisse plus être une entrave.\n50) Telle est la source du désir qui accompagne la Conscience incarnée, mais également l’égarement dont est victime l’être humain quand il veut se conformer à la notion des bonnes ou mauvaises actions. Bonnes et mauvaises actions qui maintiennent, l’une et l’autre, l’humain dans la dualité prosternante et accablante du karman.\n51) Si le Yogin veut traverser l’océan du samsâra, il doit accomplir les devoirs de l’âshrama dans lequel il se trouve, tout en renonçant aux fruits des actions qu’il y accomplit.\nA chaque saison ses fruits, comme à chaque âge de la vie ses activités. Ainsi les champ des expériences sera-t-il complet et vécu en profonde harmonie avec les énergies de chaque époque. Chaque âshrama permet d’explorer une partie des expériences utiles à la vie extérieure et à la vie intérieure et ainsi de s’en libérer. Ce n’est pas à 80 ans que l’on doit chercher l’accomplissement dans la sexualité ou dans les richesses, ni y renoncer d’ailleurs.\n52) Les hommes qui sont attachés aux objets sensoriels, qui sont désireux de tirer de ceux-ci uniquement du plaisir, qui gâchent par de vains discours leurs chances d’atteindre le nirvâna, se lient par leurs actions mêmes.\nIl n’y a personne, à part nous-mêmes, qui soit responsable de notre vie, de ce qui nous arrive et de ce que nous en faisons. C’est notre attitude dans tout cela qui nous liera ou nous déliera, et non une quelconque raisons extérieure ou antérieure.\n53) Si quelqu’un voit le Soi par l’intermédiaire du soi, il ne peut plus rien voir d’autre dans le monde, et même sil transgresse ses devoirs, j’affirme qu’il ne commet aucune faute.\nLes devoirs et les règles ne concernent que les êtres ordinaires baignant dans les méandres de la dualité. Celui qui voit la Réalité n’est plus concerné par la danse des éléments subalternes, quoiqu’il en fasse ou quoiqu’il fasse dans la ronde des mirages mondains formés par nos sociétés, nos religions ou nos constructions mentales.\n54) Ce n’est que grâce à la Connaissance que les désirs et tout le reste peuvent disparaître. Et quand les tattva ne voilent plus la Conscience, il y a vision de la Réalité. Chapitre III\n1) Dans le coeur se trouve un lotus divin, orné d’un merveilleux linga possédant les vibrations des 12 phonèmes qui vont de ka à tha.\nC’est Banalinga, la flèche qui atteint sa cible à tous les coups, harponnant la personne de tous les liens de l’ego et des émotions. Dans ce Linga se trouve le deuxième granthi, le noeud de Vishnu qui est le symbole de la force de conservation. Cette force de conservation agissant au coeur de la personnalité fait espérer, à tous les humains, une continuité de ce qu’ils sont et de ce qui leur arrive. C’est l’espoir, l’attachement aux choses et aux êtres que l’on aime, le souhait de ne jamais les perdre.\n2) Le prâna, uni à l’ego, se trouve ici, accompagné des désirs intenses et de son karman sans commencement.\nC’est dans le coeur que se trouve la Conscience Incarnée avec ses tendances énergétiques et la somme de ses actes anciens remontant aux débuts des temps. «Le prâna uni à l’ego» laisse entrevoir que l’immobilité du souffle peut amener l’immobilité de la pensée personnelle.\n3) De la modification des qualités du prâna viennent les noms différents qu’on lui donne: on ne peut tous les énumérer.\n4) Prâna, apâna, samâna, udâna et vyâna sont les cinq premiers. On rajoute nâga, kûrma, krikara, devadatta, dhananjaya,\n5) pour obtenir les dix noms principaux que je vais mentionner dans ce texte. Ceux-ci adaptent les mouvements de leurs fonctions aux activités respectives de chacun d’entre eux.\n6) Entre ces dix souffles cinq ont une importance majeure. Entre ces cinq souffles deux sont essentiels: ce sont prâna et apâna.\nCes deux souffles ont des cours opposés. L’un tire vers le haut, la légèreté, la pensée, l’intérieur - c’est prâna - l’autre vers le bas, l’inertie, la matière, l’extérieur - c’est apâna. Si le yogi arrive à réunir et à immobiliser suffisamment longtemps ces deux forces, l’explosion qui en suit peut être de nature à libérer le courant ascensionnel et à produire l’éveil de Kundalinî.\n7) Prâna se tient dans le coeur et apâna dans l’anus. Samâna est dans le ventre, udâna dans la gorge et vyâna dans tout le corps.\n8) Les cinq autres souffles, en commençant par nâga, agissent sur le corps en provoquant le vomissement, l’ouverture des yeux, la faim, la soif, le bâillement et enfin le hoquet.\n9) Celui qui grâce à eux arrive à connaître le microcosme ne commet plus d’erreur et atteint un état de connaissance élevé.\n10) Maintenant je vais indiquer très directement comment on peut obtenir le succès dans le Yoga, en sachant que le yogi ne doit jamais mollir dans sa pratique du Yoga!\n11) Il n’y a que la connaissance enseignée directement par un maître qui soit efficiente. Sans cela elle ne produit rien, elle est inefficace et carrément dangereuse.\nLa place du Maître ou de l’instructeur est centrale dans la voie tantrique. La puissance des pratiques justifie cela car cette puissance doit oeuvrer dans le vide intérieur afin de développer tout le potentiel supérieur du yogi. Sans cela le risque est important de voir ces mêmes pratiques fortifier l’intellect, l’imaginaire et la personnalité, ce qui aboutit à l’opposé du but.\n12) Grâce à sa relation très engagée auprès de son Maître, celui qui s’investit complètement dans la recherche de la connaissance en obtient les fruits.\n13) Il faut servir le Maître sous toutes les formes possible, par l’action, par la pensée et par la parole car il est en fait pour le disciple en même temps son père, sa mère et l’incarnation de Dieu.\nLe Maître devient la référence absolue, ce qui est le moyen le plus sûr d’éliminer les doutes et les questionnements. Le disciple devient une offrande vivante, ce qui lui assure d’éviter l’écueil de l’ego.\n14) Grâce aux pouvoirs du Maître on obtient tout ce qui est bon pour notre propre évolution, c’est pourquoi il faut l’honorer avec ferveur. Sans cela tout devient aléatoire.\n15) Pour rendre hommage au Maître il faut d’abord faire trois fois la pradakshinâ et toucher avec la main droite ses pieds de lotus.\nLes conditions pour réussir\n16) Ceux qui ont acquis la maîtrise intérieure, qui ont éliminé tous les doutes, obtiennent sûrement le succès, tandis que les autres non. Voilà pourquoi on doit pratiquer avec une intense ardeur le Yoga.\nMaîtriser les forces intérieures et ne pas connaître le doute sont deux éléments décisifs qui reviennent fréquemment.\n17) Ceux qui sont encore liés par les désirs, ceux qui n’ont pas confiance, ceux qui n’honorent pas leur Instructeur, ceux qui oeuvrent pour obtenir des avantages mondains, ceux qui mentent comme ils respirent, ceux qui font du mal même si ce n’est qu’en paroles, ceux qui ne font pas ce qu’il faut pour satisfaire le Maître (dans leur pratique), aucun de ceux-ci n’obtiennent le succès.\nOn pourrait dire différemment : «ceux qui ne sont pas tournés vers l’intérieur n’obtiennent pas le succès» car la liste ici donnée est une énumération de ce qui entraîne vers l’extérieur.\n18) La première condition pour obtenir le succès est la certitude que l’on peut atteindre la réalisation, la deuxième est la confiance en soi, la troisième est le respect du Maître, la quatrième est la conscience de l’unité universelle, la cinquième est le contrôle sensoriel, la sixième est la modération dans la nourriture. Il n’y a pas de septième condition.\nAvoir la certitude absolue qu’il est inévitable d’atteindre les plus hauts niveaux dans cette vie même est l’élément le plus fort de toute la sâdhanâ du yogi, l’obsession qui emplit tous les sillons de l’intériorité. Cette certitude absolue est au-delà du personnel tant sa force récurrente doit imprégner chaque fibre du corps, chaque souffle, chaque espace de la pensée, chaque graine de conscience. Le non-doute vient après car il est déjà «un exercice de style» relevant de l’effort personnel. La purification dans la nourriture concerne tout ce que le yogi absorbe, qu’il s’agisse de nourriture physique, énergétique ou mentale.\n19) Le yogi qui a trouvé un instructeur expert dans l’enseignement du Yoga et qui a bien appris tout ce qu’il doit faire, se met à pratiquer le Yoga avec humilité et ferveur tout en restant très attentif aux instructions du Maître.\n20) Il se retire alors dans sa pièce, s’assoit confortablement sur son siège dans la posture du lotus et pratique le prânâyâma.\n21) Le yogi doit d’abord maintenir son corps droit avec fermeté. Les mains en anjali-mudrâ il doit s’incliner vers le Maître, puis saluer à droite Ganesha, celui qui ôte les obstacles, et s’incliner à gauche pour saluer les gardiens du monde et Ambikâ.\nAmbikâ est la Déesse, un des aspects de la Shakti.\n22) Ensuite il doit fermer avec le pouce pingalâ, inspirer l’air par idâ et le retenir le plus longtemps possible. Enfin il expire par pingalâ lentement et avec douceur.\n23) Et de nouveau il inspire par pingalâ, retient l’air le plus longtemps possible, puis expire par idâ, sans forcer, tout doucement.\nL’auteur décrit la pratique de nâdî-shodhana avec rétentions de souffle excessivement prolongées.\n24) En suivant cette technique unique du Yoga il faut faire 20 kumbhaka chaque jour, avec une fermeté absolue en étant intérieurement immobile.\nUn cycle fait 20 rétentions de souffle de plusieurs minutes chacune. Fermeté et immobilité intérieures sont requises. Durant chaque rétention un travail spécifique de purification de nâdî doit être effectué.\n25) On doit faire quatre séries de ces kumbhaka à quatre moments de la journée: à l’aube, à midi, au crépuscule et à minuit.\n26) Si l’on fait assidûment ainsi tous les jours pendant trois mois on obtient immédiatement la purification des nâdî.\nPurifier les nâdî revient également à purifier les énergies qui y circulent et à rendre fluide leur écoulement. Les tendances intérieures véhiculées dans les nâdî par les énergies se trouvent à leur tour «nettoyées» et le yogi atteint la pureté stable.\n27) Quand ils sont purs, les nâdî permettent de percevoir la réalité. Alors le yogi voit beaucoup de ses défauts détruits et atteint le niveau que l’on nomme ârambha.\n28) Quand les nâdî ont été purifiés on trouve dans le corps du yogi différents signes que je vais brièvement décrire:\n29) Le corps de celui qui pratique ce prânâyâma devient harmonieux, il sent bon et devient beau. Dans tous les systèmes de Yoga il y a quatre niveaux de prânâyâma: ârambha, ghata, parichaya, nishpatti.\n30) Ârambha a déjà été décrit. Nous allons maintenant décrire les autres niveaux et les avantages d’une parfaite fluidité des souffles vitaux: ils détruisent les souffrances dans lesquelles se noient les humains.\n31) Le yogi a un bon appétit et une bonne digestion. Il est joyeux et la beauté émane de tout son être. Il a grand coeur, beaucoup de force et d’énergie. Voilà comme est le yogi qui a pratiqué.\n32) Maintenant je vais décrire les obstacles au Yoga les plus importants. Ces obstacles doivent être évités par le yogi qui veut atteindre un état supérieur et dépasser le samsâra qui n’est qu’un océan de souffrance.\n33) Le yogi doit éviter avec détermination ce qui suit: les substances acides, astringentes et piquantes, le sel, la moutarde, ce qui est amer, trop marcher, les ablutions à l’aube, ce qui est frit dans l’huile, le vol, la violence, l’agressivité envers les gens, l’égoïsme, la tromperie, le jeûne, le mensonge, la compagnie permanente des femmes, le rituel avec le feu, trop parler aussi bien des choses plaisantes que déplaisantes, trop manger.\n34) Je vais maintenant exposer le moyen par lequel on peut obtenir un succès rapide dans le yoga. Cette méthode doit être tenue secrète parce que les pratiquants atteignent le succès à coup sûr.\n35) Le yogi fera toujours et uniquement ce qui suit: Il prendra du beurre clarifié, du lait, de la nourriture douce, du bétel nature, du camphre, des aliments doux, sans peau. Il s’installera dans une jolie pièce ayant une petite porte. Il écoutera des paroles qui sonnent juste. Il accomplira avec détachement ses devoirs de chef de famille. Il répétera sans cesse le nom de Vishnu. Il écoutera les sons les plus subtils qui soient. Il cultivera en lui la fermeté, la patience et la pureté. Il pratiquera l’ascèse tout en étant modeste et humble. Il rendra hommage à son Maître.\n36) C’est toujours quand le souffle passe dans le canal solaire que les yogi doivent se nourrir et quand il passe dans le canal lunaire qu’ils doivent se reposer.\n37) Les yogi doivent pratiquer prânâyâma après avoir mangé et non quand ils ont faim. Pour cela il faut prendre du lait et du beurre clarifié.\n38) Quand la pratique est bien installée il n’est plus besoin de se tenir à de telles limitations. Celui qui pratique prânâyâma doit manger peu mais souvent et au début s’exercer inlassablement aux kumbhaka.\n39) Lorsque le yogi obtient le pouvoir recherché sur le souffle en ayant la capacité de le maîtriser à son gré, grâce à cela kumbhaka réussit. Si kumbhaka réussit complètement le yogi obtient le succès où il veut. La maîtrise des «véritables rétentions» donne au yogi le pouvoir sur le souffle donc sur les énergies. A ce moment là il y a peu de domaines qui ne soient pas sous son pouvoir car tout relève de l’énergie.\nPremier niveau du prânâyâma\n40) Au premier stade le corps du yogi commence à transpirer. Le yogi devrait se frotter avec la transpiration afin de garder ses dhâtu.\nL’auteur indique les manifestations naturelles d’une pratique correcte du prânâyâma de façon à ce que le yogi ne s’inquiète pas et qu’il sache sûrement où il en est.\nDeuxième et troisième niveau du prânâyâma\n41) Dans le second stade du prânâyâma les tremblements apparaissent. Dans le troisième le pratiquant saute comme un daim, et lorsque la pratique est parfaite il entre en lévitation.\n42) Quand le yogi, assis en padmâsana, quitte la terre et se meut dans les airs, on constate alors qu’il a acquis le vâyusiddhi qui fait passer au-delà de l’opacité du samsâra.\nLa lévitation n’est jamais recherchée, c’est le résultat normal de la pratique. Elle délimite un niveau à partir duquel la pratique change (le yogi peut se passer des prescriptions et des limitations du Yoga) et dans lequel le yogi obtient certains pouvoirs.\n43) Ainsi, jusqu’à ce moment, le pratiquant doit suivre les indications et les limitations prescrites dans le yoga. Il s’en suivra une diminution du sommeil, de l’urine et des excréments.\n44) Le yogi qui perçoit ainsi la Réalité se libère de la maladie et de la tristesse; son odeur et sa salive ne sont plus désagréables et ses intestins sont purifiés.\nLa traduction littérale est: «Il n’a plus de vers intestinaux».\n45) Lorsqu’il n’y a plus d’augmentation de flegme, de vent ou de bile dans le corps du pratiquant, alors il peut de nouveau prendre de la nourriture comme il le veut.\nLa traduction littérale est «de façon irrégulière».\n46) Si le yogi mange trop peu, trop ou même pas du tout cela ne l’affecte plus. Grâce à sa pratique, il acquiert le pouvoir nommé bhûcarî, c’est-à-dire qu’il peut sauter comme le fait une grenouille quand l’on frappe dans ses mains.\n47) Il y a énormément d’obstacles très durs et presque insurmontables mais le yogi doit continuer, même s’il a l’impression qu’il va mourir.\nL’auteur ne laisse aucune échappatoire, les faibles et les timorés devront changer ou renoncer car certains passages sont aussi effrayants et vertigineux que des abîmes mortels. L’issue sera certainement heureuse pour celui qui saura garder fermeté, détermination, et une confiance aveugle dans la voie et dans son Maître.\n48) Pour détruire les obstacles, le pratiquant, ayant acquis la maîtrise de ses sens, devra se retirer dans un lieu calme et prononcer en permanence le son OM.\n49) Grâce à la pratique du prânâyâma, le sage peut détruire les effets du karman issus des vies passées ou de la vie présente.\nEncore et toujours cette même affirmation qui laisse entrevoir au yogi un espace de liberté inconcevable pour les membres du troupeau qu’il a quitté depuis longtemps. Toujours identique aux autres en apparence il a le pouvoir de défier et de transgresser les lois qui asservissent toujours ses anciens compagnons de galère.\n50) Grâce aux seize prânâyâma un vrai yogi peut annihiler les effets des actions méritoires ou des erreurs accumulés durant les vies précédentes.\nLe texte ne parle pas des effets des actions, méritoires ou non, accumulés dans les vies précédentes du yogi mais parle en général. Selon un point de vue largement répandu dans les milieux du Hatha-Yoga les constituants qui viennent des vies antérieures sont des amalgames de maintes personnes qui se sont cristallisés pour former un nouveau «véhicule», celui qu’emprunte le yogi dans cette vie. Il ne s’agit donc pas d’un karman personnel mais plutôt d’un karman collectif ou de parties collectives.\n51) A l’instar du feu qui détruit un amas de coton, le prânâyâma détruit tous les liens produits par les erreurs. Puis lorsque le yogi est détaché, il détruit même les liens produits par les bonnes actions.\nEn fin de compte seule l’action pure est libre. Dès qu’elle devient «mauvaise» ou «bonne» elle se personnalise et englue l’acteur dans les liens du karman.\n52) L’excellent yogi qui a obtenu grâce au prânâyâma les huit pouvoirs et qui a dépassé le niveau des vices et des vertus, peut côtoyer librement les êtres des trois mondes.\n53) La pratique du yogi devra atteindre progressivement trois ghatikâ s’il veut obtenir à coup sûr les pouvoirs qu’il désire.\n3 ghatikâ représentent environ une heure trente de pratique en kumbhaka.\n54) Voici quels sont les pouvoirs des yogi: le pouvoir de prophétie (vâkya siddhi), le pouvoir de se transporter où l’on veut (kâmachâri), Le pouvoir de clairvoyance (duradrishti), le pouvoir de clair audience (durashruti), le pouvoir de voir l’invisible (sukshma drishti), le pouvoir d’entrer dans le corps d’un autre (parakâypravesana), le pouvoir de changer les métaux en or avec seulement des excréments et de l’urine, le pouvoir de devenir invisible et celui de voler dans les airs.\n55) Lorsque le yogi obtient la perfection dans le stade de ghata grâce au prânâyâma, il n’existe alors plus rien qu’il ne puisse accomplir dans l’univers.\n56) Ce stade de ghata devient définitif chez celui où prâna/apâna, nâda/bindu, jîvâtman/paramâtman unis agissent ensemble.\n57) Lorsque le pratiquant réussit à retenir son souffle durant trois heures, il atteint alors en toute sécurité et d’une façon définitive le merveilleux état du pratyâhâra.\n58) Cet excellent yogi voit la conscience dans tous les objets perçus. Quelle que soit la chose que perçoivent ses sens il n’en est pas troublé.\n59) Grâce à la pratique, lorsque le yogi peut retenir un kumbhaka complet durant trois heures, c’est-à-dire lorsqu’il s’arrête de respirer pendant 8 danda, alors ce sage a le pouvoir - par exemple - de se maintenir en équilibre sur un doigt de pied, au risque de passer pour un fou.\n60) Avec de la pratique le yogi arrive ensuite au stade appelé parichaya, qui se réalise quand l’air, ayant quitté la lune et le soleil, s’immobilise pour s’engouffrer d’une façon durable dans l’espace infini de sushumnâ.\nQuand l’air a quitté la lune et le soleil, idâ et pingalâ, l’arrêt du souffle se produit car il ne circule plus ni dans la narine gauche, ni dans la narine droite. Si cet arrêt se prolonge le temps nécessaire, le souffle empruntera la voie royale du milieu. C’est ce que cherchent à produire prânâyâma ou même certaines postures comme paschimottâsana.\n61) Le yogi, qui se maintient fermement dans le stade parichaya parce qu’il a obtenu le pouvoir d’action (kriyâ-shakti) et celui de pénétrer dans les Cakra, peut sûrement voir, grâce à cette pratique, le triple effet des actions.\n62) Le yogi peut alors détruire l’ensemble de son karman avec le son OM. Il accomplit le kâyavyûha qui lui permet d’épuiser son karman dans cette vie même. Il se libère définitivement des attaches corporelles.\n63) C’est alors que ce grand yogi doit faire la quintuple concentration pour devenir maître de la terre et des autres éléments. Ce pouvoir lui permet de ne plus être manipulé par les tendances de ces éléments.\nN’étant plus manipulé par ces tendances il s’en libère.\n64) Le sage se concentre durant 5 ghatikâ sur le lotus âdhâra, puis encore 5 ghatikâ sur la région du Linga, 5 encore sur la région du ventre, 5 encore sur la région du coeur, 5 encore sur la région de la gorge et 5 enfin sur l’espace intersourcillier. Grâce à cela ce grand yogi sera protégé de tous les ennuis que pourraient lui faire la terre ou les autres éléments.\n65) Le yogi qui pratique la concentration sur les éléments ne meurt plus, même à travers 100 cycles de Brahmâ.\n66) Avec la pratique graduelle le yogi arrive au stade de nishpatti. Là il pourra échapper à toutes les implications du karman, bien que celui-ci soit éternel, et boire la liqueur d’immortalité.\nLe yogi sort de l’emprise du karman et continue à vivre mais «à côté de cette loi universelle». Il devient immortel car il sort également du temps divisé en trois sections, passé, présent et futur.\n67) Quand pour le yogi serein, devenu jîvanmukta grâce à ce qu’il a fait, se réalise l’accomplissement du samâdhi, et quand cet accomplissement du samâdhi peut être atteint volontairement, alors, tenant fermement sous son pouvoir la chetanâ, l’air et la force d’action, il peut avec une grande impétuosité vaincre tous les Cakra et se fondre dans jnânashakti.\nVaincre les Cakra c’est les posséder et en devenir maître. L’auteur entend aussi bien les Cakra intérieurs au yogi que ceux qui lui sont extérieurs.\n68) Maintenant il nous faut décrire le vâyusâdhana dont la finalité est de détruire ce qui fait souffrir. Par ce moyen on peut immédiatement éliminer les plaisirs et les douleurs qui agitent le samsâra.\nEtre dans le samsâra implique d’osciller entre plaisirs et douleurs. En sortir verse le yogi dans la béatitude totale et unique.\n69) Le sage qui place systématiquement sa langue à la base du palais boit l’essence du prâna grâce à quoi il anéantit toutes les maladies.\n70) Le sage qui boit l’air froid avec sa langue ayant la forme d’un bec de corbeau, s’il connaît les lois qui président à prâna et à apâna devient prêt pour la libération.\nLes grandes pratiques de shitalî et ses dérivés sont des prânâyâma supérieurs ouvrant la voie royale à travers le Cakra du coeur.\n71) Le sage qui boit l’air frais tous les jours selon les règles détruit en lui la fatigue, la fièvre, la vieillesse et la maladie.\n72) Le superbe yogi qui, pointant sa langue en haut, arrive à boire le nectar lunaire est sûr de vaincre la mort dans l’espace d’un mois.\nKhecharî mudrâ possède les réputations les plus extraordinaires dont celle de conférer l’immortalité.\n73) S’il boit le nectar lui-même après avoir fermé puissamment la glotte selon les prescriptions du Yoga tout en méditant sur Kundalinî, il devient un sage et un poète dans l’espace de six mois.\n74) S’il boit l’air avec le «geste du corbeau» à l’aube et au crépuscule tout en méditant sur la bouche de Kundalinî il guérit de la phtisie.\n75) Si le yogi boit durant des jours et des nuits le souffle du prâna par le «geste du corbeau», il se libère de toutes maladies et obtient les pouvoirs de clairvoyance, clair audience et de discrimination.\n76) S’il boit lentement l’air en fermant les dents sur les dents et en posant sa langue en haut, le yogi vainc rapidement la mort.\nL’auteur parle de sitkarî prânâyâma, laissant le soin à l’instructeur d’expliquer en détail la pratique à son disciple.\n77) S’il accomplit cette pratique chaque jour durant six mois, libre de toutes attaches, il peut réellement anéantir toutes les maladies.\nChaque allusion aux maladies doit être interprétée comme faisant partie du langage secret. Il faut entendre une autre signification que ce que les mots veulent dire pour tromper le néophyte. Un Tantra développe cette idée: Shiva s’adressant à Parvatî déclare: «Maîtresse de ma vie! Le langage secret est nécessaire pour éviter de diluer le pouvoir des enseignements. Il aide à protéger de l’atteinte de ceux qui n’y sont pas préparés ou qui violeraient le sens des mystères. En formulant les enseignements en langage à niveaux multiples de signification, l’authenticité de l’initiation est préservée... Ainsi les Tantra sont protégés par des mots à double sens, des allégories et des paradoxes. Le langage secret favorise la compréhension de l’inexplicable... Les enseignements peuvent, par exemple, substituer un mot pour un autre, comme dans un code. Seuls les initiés qui ont reçu oralement la clé du code peuvent saisir la véritable signification de ces enseignements.»\n78) S’il accomplit cet exercice durant un an il deviendra sûrement Bhairava, et après avoir obtenu le pouvoir animâ ainsi que tous les autres il pourra dominer l’ensemble des éléments.\n79) S’il arrive à rester une demi-seconde la langue en haut, le yogi se libère dans l’instant de la maladie, de la mort et de la vieillesse.\n80) S’il médite en appuyant la langue et en la mélangeant avec le prâna il ne peut plus mourir. C’est la vérité, j’affirme que c’est la vérité.\n81) Le yogi, grâce à cette pratique de Yoga, devient en fin de compte un autre Kâmadeva, il ne connaît plus ni la faim ni la soif, ni le sommeil, ni aucune faiblesse.\n82) De cette façon ce superbe yogi devient libre sur la terre et ne craint plus aucun malheur.\n83) Avec cette méthode il ne renaît plus, il devient indépendant des vices et des vertus et partage la félicité des dieux.\n84) Il y a quatre-vingt-quatre postures différentes. Après en avoir choisi quatre je les énonce: il s’agit de siddhâsana, padmâsana, ugrâsana et svastikâsana.\n85) L’âsana que je vais maintenant décrire se nomme siddhâsana. Il donne le succès à ceux qui le pratiquent. Il faut se retirer dans un lieu à part et silencieux. Le pratiquant, expert en Yoga, doit appuyer avec soin un talon sur le périnée et l’autre sur le sexe tout en maintenant ses yeux vers le haut et en regardant dans l’espace intersourcillier, immobile, les sens maîtrisés et le corps parfaitement droit.\n86) Celui qui veut atteindre rapidement l’accomplissement du Yoga grâce au pouvoir de cette technique, doit sans arrêt pratiquer ce magnifique siddhâsana en contrôlant son souffle.\n87) Avec cette posture on quitte le samsâra et le yogi peut atteindre la libération. Il n’existe pas sur terre d’âsana meilleur et plus secret: avec lui le yogi, immergé dans la contemplation, se libère de ses liens.\nLa Shiva-Samhitâ ne retient que quatre postures dans lesquelles tout se fera. Deux postures pour la respiration et la méditation, une pour l’éveil de Kundalinî et la dernière comme cadre magique permettant d’explorer cet aspect de l’univers.\n88) Maintenant je vais décrire padmâsana qui écarte toutes les maladies. Il faut mettre soigneusement les pieds, plantes vers le haut, sur les cuisses et les mains de la même façon paumes vers le haut. Ainsi le pratiquant fixe le bout du nez, en appuyant sa langue à la racine des dents, avec le menton vers le haut et la poitrine soulevée.\nLentement il doit inspirer l’air de la façon la plus subtile possible et s’en remplir. Lentement il doit ensuite l’expirer d’une façon la plus égale possible.\nLa description qui en est faite est dangereuse pour le kumbhaka, il faut déjà être aguerri.\n89) Cet âsana ne peut être fait par n’importe qui. Seul le sage le réussit.\n90) Avec cet âsana et cet exercice le souffle du pratiquant devient régulier et coule immédiatement d’une manière harmonieuse, il n’y a là aucun doute.\n91) J’énonce la vérité: si le yogi, assis en padmâsana, respire selon la méthode relative à prâna et à apâna, il obtient la libération: voilà la vérité.\n92) Se tenant les jambes non unies l’une à l’autre, le pratiquant saisit solidement les orteils avec les mains et porte la tête sur les genoux. Cette posture est appelée ugrâsana, elle stimule la circulation de l’air et élimine la fatigue; on l’appelle aussi pascimattânâsana. Si le sage exécute chaque jour cette excellent âsana, le flux de l’air circule à travers la voie postérieure.\n93) Ceux qui pratiquent cet exercice obtiennent tous les pouvoirs, c’est pourquoi le yogi cherche avec ardeur à obtenir le succès dans cette pratique.\n94) Cet âsana, au moyen duquel on obtient facilement le succès dans le contrôle de la respiration qui détruit beaucoup de souffrance, doit être tenu secret et ne doit pas être révélé à quelqu’un de non qualifié.\n95) Mettre les plantes des pieds correctement entre les genoux et les cuisses, tenir le corps droit comme un bâton et s’asseoir avec aisance: voilà svastikâsana.\n96) Si le sage yogi pratique de cette façon le prânâyâma, son corps n’est plus altéré par la maladie et il obtient vâyusiddhi.\n97) Cet âsana est aussi appelé sukhâsana; il détruit toutes les souffrances. Les yogi doivent impérativement tenir secret cet excellent svastikâsana. Chapitre IV\nLe quatrième chapitre de la Shiva-Samhitâ est essentiellement consacré aux bandha et mudrâ. Bien qu’il ne faille pas enfermer la chronologie de l’exposé dans une rigueur trop grande, il est tout de même notable de voir que les mudrâ sont proposées après les âsana et le prânâyâma indiquant par là une pratique tantrique marquée. Ceci correspond également à une logique de la méthode qui indique qu’une fois la posture et les souffles maîtrisés il est possible d’éveiller Kundalinî. A ce niveau de la pratique, la présence du Maître et l’héroïsme du disciple jouent un rôle important. S’il est vrai que cette dernière qualité est le ferment de la réussite, il ne faut pas oublier pour autant que l’amateurisme et l’initiative personnelle risquent de mener à l’échec et que dans ce cas la note risque d’être lourde à payer tant la belle déesse est exigeante envers qui la courtise.\n1) Le pratiquant doit tout d’abord fixer son mental sur mûlâdhâra Cakra en contractant le périnée qui se trouve entre l’anus et le sexe.\n2) Qu’il médite ensuite sur Kâma qui se trouve dans la brahmayoni et qui est identique à la fleur de bandhûka, resplendissant comme 10 millions de soleils et frais comme 10 millions de lunes. Dessus s’y trouve une flamme subtile, la belle Kalâ, qui a la forme de l’intelligence. Qu’il imagine que l’union entre lui-même et Kalâ se produit.\nKâma est l’amant divin par excellence auquel le Yogi doit s’identifier pour séduire l’endormie. Le procédé de méditation ne se base pas sur l’imagination ordinaire mais sur le processus d’analogie qui transforme le méditant au point de le faire devenir l’objet même de sa concentration. Il ne s’agit pas de l’imagination profane utilisant le mental dans ses modalités courantes mais d’une qualité nouvelle, obtenue par la pratique, permettant de se relier à la divinité ou à l’archétype sans passer par le plan mental pour «entrer dans sa peau», autrement dit la ou le dévorer.\n3) Qu’il s’imagine parcourir la voie de Brahmâ, après avoir perforé l’un après l’autre les trois Linga, après avoir bu la liqueur céleste qui procure la béatitude suprême, qui est de couleur rouge, qui éclate dans sa splendeur, qui distille de son lieu suprême le nectar, appelé kulâmrita, qui revient dans Kulâ.\nOn indique ici tout le parcours par lequel doit passer Kundalinî.\n4) Qu’il entre de nouveau dans le Kulâ grâce au Mâtrâ-Yoga et non d’une autre façon. Dans ce Tantra j’ai décrit le Yonimudrâ qui est dit être aussi précieux que la vie.\nLe Mâtrâ-Yoga est un autre nom du prânâyâma que l’on peut traduire par «Yoga des rythmes» en se rappelant obsessionnellement la relation microcosme/macrocosme.\n5) Qu’il se fonde de nouveau dans cette Yoni où se trouve le feu de la mort ayant les qualités de Shiva. Voilà le grand yonimudrâ: j’en ai décrit la pratique afin que l’on puisse l’exécuter. C’est seulement en la pratiquant que tout réussit.\n6) Les mantra tronqués, bloqués, paralysés, consumés par le feu, privés de flamme, de couleur obscure, ceux qu’il faut mieux abandonner, ceux qui sont faibles, jeunes, vieux, arrogants, orgueilleux à cause de leur jeunesse, ceux qui sont passés à l’ennemi, les fragiles, sans vitalité ou énergie, ceux qui sont discontinus ou dispersés en cent parties, tous ceux-là deviennent rapidement puissants grâce à cette méthode et produisent facilement succès et libération s’ils sont enseignés par un Maître quand il a initié son disciple selon le rite et après qu’il l’ait aspergé mille fois. J’ai décrit ce mudrâ afin que l’on puisse acquérir le pouvoir des mantra.\nLes mudrâ sont des pratiques initiatiques. Le plus souvent ces mudrâ se déclinent en 5 niveaux correspondant aux 5 plans classiques de l’initiation shivaïte. Ceci implique que dès le premier niveau il ne peuvent être donnés que par un Maître ayant l’habilitation à conférer une initiation. Il est évident que les descriptions ici faites sont complètement tronquées, qu’il manque l’essentiel, afin que l’aspect sacré, initiatique et secret soit protégé.\n7) Grâce à yonimudrâ même si quelqu’un tuait mille brahmanes ou tous les habitants des trois mondes il ne commettrait pas de faute.\n8) Celui qui tuerait le Maître, ou boirait du vin, ou volerait, ou qui aurait des rapports sexuels avec la femme de son Maître ne serait entaché d’aucune faute grâce à yonimudrâ.\nIl ne s’agit pas là que de simples images pour marquer l’esprit de simples pratiquants. Ce texte s’adresse à des gens déjà engagés dans une filiation et non au premier venu.\n9) Celui qui désire la libération doit donc faire en permanence yonimudrâ. Avec ce mudrâ il obtient le succès et la libération.\n10) En pratiquant on obtient la Connaissance, en pratiquant on maîtrise le yoga, en pratiquant on acquiert le succès dans ce mudrâ, en pratiquant on conquiert vâyusâdhana, en pratiquant on trompe la mort, en pratiquant on arrive à vaincre la mort.\n11) La pratique de yonimudrâ donne le pouvoir de prédire l’avenir et de se mouvoir où l’on veut pour son plaisir. Il faut absolument tenir yonimudrâ secret et en aucun cas ne le révéler à n’importe qui, même si on est menacé de mort.\nRien ne peut justifier la trahison d’une initiation et d’une pratique secrète.\nL’éveil de kundalinî\n12) Je vais maintenant révéler une excellente méthode pour atteindre le succès dans le Yoga. Elle doit être tenue secrète. Il s’agit d’une forme de Yoga difficile à réaliser même par les plus forts.\n13) Quand la Kundalinî endormie se réveille grâce au pouvoir du Maître, tous les lotus et tous les noeuds sont transpercés.\n14) C’est pourquoi le pratiquant doit accomplir avec toute son attention l’ensemble des mudrâ afin de réveiller la Déesse qui dort dans l’ouverture du brahmarandhra.\n15) De tous les mudrâ il y en dix supérieurs: mahâmudrâ, mahâbandha, mahâvedha, khecharî, jâlandhara, mûlabandha, viparîtakriti, uddâna, vajronî et shakticâlana.\nL’auteur classe ensemble bandha et mudrâ ce qui est assez fréquent dans ce genre de texte.\n16) Dans ce Tantra je vais décrire mahâmudrâ, ô très chère. Les sages des temps passés, Kapila et les autres, obtinrent le succès après l’avoir appris.\n17) Il faut presser doucement le périnée, qui se trouve entre l’anus et le sexe, avec le talon gauche. Très attentif aux instructions du Maître, il faut tenir avec les deux mains le pied droit allongé devant, fermer les neuf portes, appuyer le menton sur la poitrine en concentrant tout son mental, le Yogi doit pratiquer vâyusâdhana. Voilà mahâmudrâ, gardé secret dans tous les Tantra. Après l’avoir pratiqué sur le côté gauche, le Yogi doit ensuite le faire du côté droit en maintenant immobile son mental par la pratique du prânâyâma.\nLa pratique de vâyusâdhana est en fait la rétention excessivement prolongée durant laquelle tout un travail sur apâna, prâna et samâna doit être fait. La friction de ces éléments produit ce qu’indique le verset suivant pour finir par l’éveil de Kundalinî.\n18) Grâce à cette pratique, même le Yogi le moins doué obtient la stimulation de l’énergie dans tous les nâdî, le contact immobile avec le bindu, l’extrême activité dans le rajas, la destruction des liens, la fin de toutes maladies, l’augmentation du suc gastrique, l’éclatante pureté de la beauté, la disparition de la vieillesse et de la mort, les fruit de tous les bien-être désirables, la félicité, la maîtrise des sens. Le Yogi immergé dans le Yoga, peut obtenir tous les avantages énoncés ci-dessus s’il utilise cette pratique: il est évident qu’il ne doit pas hésiter à la pratiquer.\n19) Ce geste, ô la plus vénérable des déesses, doit être tenu secret. Les Yogi qui l’ont appris se libèrent du monde.\n20) Ce geste, que je viens de révéler, qui exauce tous les désirs de qui le fait, doit être exécuté selon une méthode secrète et ne pas être révélé à n’importe qui.\nCeci implique que l’auteur ne l’a pas révélée dans les lignes précédentes. Cela est vrai aussi dans les autres textes, et ceux qui pratiquent en suivant scrupuleusement les indications données dans ce genre de textes rentrent dans des pratiques fausses ou incomplètes et pour peu qu’ils les enseignent à d’autres ils entretiennent la confusion, mais l’essentiel est préservé car le véritable enseignement reste caché des ignorants.\n21) Après avoir pris le pied droit et l’avoir mis sur la cuisse gauche, après avoir contracté le périnée, avoir tiré vers le haut apânavâyu et l’avoir uni au samânavâyu, et après avoir fait descendre prânavâyu, le sage les unit tous les trois afin de les faire monter ensemble. J’ai décrit ainsi mahâbandha qui ouvre la voie au succès.\nEn le pratiquant, l’ensemble des énergies monte vers la tête du Yogi à travers le filet des nâdî. Le Yogi fait cette pratique alternativement avec les deux pieds, avec prudence.\n22) Avec l’habitude le vâyu entre dans le canal central de Sushumnâ et tout le corps est revigoré, la colonne vertébrale devient solide et plus dense, le coeur du Yogi se remplit de joie. Ces avantages, ainsi que tout ce qu’il désire, sont obtenus par le Yogi qui pratique ce bandha.\n23) Ô déesse des trois mondes, le grand Yogi, quand il a bien uni prâna et apâna grâce à mahâbandha et qu’il a empli d’air la région du ventre, doit se taper les fesses par terre. Je nomme ce geste mahâvedha.\nNous mettons en garde les amateurs de sensations fortes: il ne suffit pas de se taper les fesses par terre durant un long moment pour éveiller kundalinî. D’autres techniques non décrites ici sont à inclure et il est particulièrement important d’être attentif au canal qui est en fonction et de le modifier si besoin est.\n24) Le grand Yogi qui a ouvert avec le vâyu le noeud qui se trouve sur le chemin de Sushumnâ, transperce aussi le noeud de Brahmâ grâce à vedhamudrâ.\n25) Celui qui fait en permanence mahâvedha, pratique éminemment secrète, obtient le vâyusiddhi destructeur de la vieillesse et de la mort.\n26) Les dieux qui se trouvent dans les Cakra tremblent sous la pression du souffle et Mahâ-Mayâ-Kundalî fulgure dans le Kailâsa.\n27) Mahâmudrâ et mahâbandha ne sont pas efficients sans mahâvedha. C’est pourquoi le Yogi doit les pratiquer tous les trois avec ardeur.\nLa pratique de Mahâmudrâ et de Mahâbandha avec Mahâvedha doit être impérativement apprise de quelqu’un qui connaît ces techniques.\n28) Celui qui pratique ces trois mudrâ quatre fois par jour vainc sans aucun doute la mort dans l’espace de six mois.\n29) Il n’y qu’un siddha, et personne d’autre, qui peut connaître le pouvoir de ces trois mudrâ. En l’apprenant de lui les pratiquants obtiennent le succès à tous les coups.\n30) Les Yogi qui désirent le pouvoir doivent tenir par tous les moyens cela secret. Sinon il est sûr qu’ils n’obtiendront pas le succès en pratiquant les mudrâ.\nLe secret dévoilé laisse évaporer sa puissance redevenant ainsi quelque chose d’ordinaire perdant toute sa force.\n31) Le grand sage, assis en toute quiétude en vajrâsana, fixant fermement son regard sur le point intersourcillier, doit mettre avec soin sa langue retournée à l’intérieur dans la cavité qui se trouve sous la glotte, là où coule le nectar. J’ai expliqué ce mudrâ, nommé khecharî, pour la réalisation des désirs de ceux qui suivent ma voie.\n32) Ce geste, source de toutes les réussites, m’est plus cher que la vie elle-même. C’est en le pratiquant incessamment, chaque jour, que le Yogi peut boire le nectar qui est le moyen d’obtenir le vigrahasiddhi et, tel un lion, de vaincre l’éléphant de la mort.\nVigrahasiddhi est le pouvoir de quitter son corps, de se libérer de la matière.\n33) Qu’il soit pur ou impur, à quelque niveau qu’il se trouve, si kecharîmudrâ est fait correctement, il deviendra sans aucun doute pur.\n34) Celui qui le pratique, même durant seulement une demi-minute, arrive à traverser le grand fleuve de l’ignorance et peut goûter aux plaisirs des dieux ou renaître dans une famille spirituelle. Littéralement une noble famille. Si on le pratique d’une façon parfaite pendant très peu de temps ce geste confère la libération.\nNous retrouvons ici l’affirmation commune qui dit qu’une technique pratiquée à la perfection produit ses effets dans l’instant. Le problème est qu’il faut s’y entraîner des heures, des mois, voire des années durant pour arriver à ces quelques secondes de perfection. Ceci sous-entend que la qualité et la justesse de la pratique sont essentielles, qu’il ne suffit pas de faire un nombre incalculable de fois en imitant bêtement comme un singe ou en laissant s’implanter l’habitude. Il faut au contraire une extrême vigilance, une spontanéité permanente qui permet de saisir et d’exploiter où l’on est parfaitement au coeur de la pratique et de soi-même, dans l’espace même où se découvre une faille dans l’ordinaire de l’état abrutissant de la matière.\n35) Voilà kecharîmudrâ: celui qui le pratiquera le mental serein et concentré ne verra plus de différence entre un instant et cent cycles de Brahmâ.\n36) Grâce aux instructions de son Maître, un sage qui apprend ce mudrâ, même s’il est encore très attaché, atteindra la libération.\n37) Ô toi qui est vénéré des dieux, ce geste, aussi précieux que la vie, ne doit pas être révélé à n’importe qui, mais être tenu secret avec beaucoup de soins.\n38) Le Yogi doit contracter la gorge afin de fermer l’ensemble des nâdî en appuyant le menton sur la poitrine. Ceci se nomme jâlandharamudrâ que même certains dieux ont du mal à exécuter. Le feu du ventre consume, chez les êtres vivants, tout le nectar qui coule du lotus aux mille pétales. C’est pourquoi il faut pratiquer ce bandha.\nCette pratique arrête l’écoulement d’Amrita ce qui permet au Yogi d’économiser ce précieux élixir de vie. Suivant les techniques Jâlandharabandha est maintenu en permanence, particulièrement dans certains prânâyâma et concentrations. On peut le réaliser très fermement en appuyant fortement le menton sur la poitrine sortie ou bien plus subtilement en réalisant ce que l’on appelle le crochet qui consiste surtout à baisser légèrement le menton et à faire une contraction intérieure de la gorge très hermétique.\n39) Avec ce bandha, le sage boit le nectar et devient immortel. Il atteint la félicité dans les trois mondes.\n40) Ce jâlandharabandha confère la réussite aux siddha. Le Yogi qui veut le succès doit le pratiquer sans arrêt.\n41) Le Yogi doit d’abord fermer les sphincters de l’anus avec la pression du talon, puis tirer puissamment vers le haut apânavâyu, enfin le faire monter doucement. Ceci est mûlabandhamudrâ qui détruit vieillesse et mort.\n42) Si, en faisant ce bandha, on arrive à unir prâna et apâna, on accomplit également yonimudrâ.\n43) Si l’on fait yonimudrâ qu’ y a-t-il que l’on ne puisse accomplir dans le monde? Grâce à ce bandha le Yogi vainc la paresse et, assis en padmâsana, il quitte la terre pour se mouvoir dans l’espace.\n44) Si le grand Yogi veut traverser le fleuve du samsâra qu’il accomplisse ce bandha dans un lieux isolé et secret.\nTraditionnellement mûlabandha est prescrit en permanence non seulement dans toutes les pratiques mais aussi à chaque instant de la vie profane.\n45) Le Yogi doit mettre la tête au sol et monter ses jambes en l’air. Ceci est viparîtakriti tenue secrète dans tous les Tantra.\n46) Le Yogi qui accomplit sans arrêt cette pratique, tous les jours durant trois heures, peut vaincre la mort et même ne pas disparaître dans le pralaya.\n47) Celui qui boit l’ambroisie devient similaire aux siddha, celui qui fait ce bandha est honoré par toutes les créatures.\nViparîtakaranîmudrâ désigne ici toute pratique dans laquelle la tête est en bas et les jambes sont en l’air, que le corps soit appuyé sur les épaules ou directement sur la tête.\n48) Déplacer à gauche l’intestin sur et en dessous de l’ombilic: ceci est uddîyânabandha qui détruit le fleuve des souffrances. Porter l’intérieur de la cavité abdominale gauche sous l’ombilic: ceci est uddîyânabandha, le lion qui domine l’éléphant de la mort.\n49) Le Yogi qui accomplit cette technique quatre fois par jour obtient la purification du ventre grâce à laquelle les souffles se purifient.\n50) Le Yogi qui fait cette technique durant six mois est sûr de vaincre la mort. Son feu intérieur se ravive et ses fluides aussi.\n51) En outre on peut obtenir vigrahasiddhi et être certain d’éliminer toutes les maladies.\n52) Même appris du Maître ce bandha est réellement très difficile à réaliser. Le sage doit donc le pratiquer avec zèle dans un lieu secret et confortable.\nUddîyânabandha doit se faire d’une manière évolutive quant à la rétention du souffle durant laquelle il convient de faire certaines visualisations et d’employer certains mantra spécifiques. Une pratique classique consiste à commencer par tenir la première fois une trentaine de secondes pour à chaque fois à rajouter dix secondes et arriver ainsi à une minute. Il est important de ne pas intercaler de respiration de confort après chaque rétraction du ventre.\nCe texte décrit assez précisément vajronî (ou vajrolî) mudrâ ce qui est somme toute assez rare. On peut remarquer la présence du Maître aux côtés du couple tantrique en train d’accomplir ce geste durant un acte sexuel. Le personnel n’ayant plus rien à faire à ce niveau de pratique, le Maître aussi bien que les disciples ne font pas de différences entre les différentes parties de leur corps. Ainsi le Maître peut toucher le sexes des disciples, ou les disciples toucher le sexe du Maître, comme s’il s’agissait de n’importe quelle partie du corps. Le corps est corps, les tendances sont tendances, les énergies sont énergies, et les tabous ou la morale ne s’appliquent qu’au troupeau et non pas aux héros.\n53) Par amour pour ceux qui suivent ma voie, je vais décrire brièvement la très secrète vajronî qui détruit l’obscurité du samsâra.\n54) Même celui qui vit dans le monde en suivant uniquement ses propres plaisirs, sans appliquer les règles du Yoga, peut obtenir la libération, au même titre que celui qui fait une ascèse, s’il pratique à chaque fois vajronî.\nLe problème est qu’il est presque impossible de réaliser vajronîmudrâ sans maîtriser le Yoga...\n55) Avec la pratique vajronî donne la libération au Yogi, même s’il est encore attaché aux plaisirs terrestres. C’est pourquoi les Yogi doivent pratiquer vajronî avec acharnement.\n56) En premier lieu, après avoir absorbé selon les règles les sécrétions du sexe féminin dans le corps à travers le canal, il introduit son sexe dans le vagin, retenant son sperme, il commence à bouger son sexe. Si, par hasard, il commence à éjaculer il doit faire remonter son sperme vers le haut avec Yonimudrâ, en le dirigeant vers la gauche. Durant un instant il immobilise son sexe dans le vagin, puis de nouveau il peut recommencer à le bouger en suivant les instructions de son Maître. Il doit répéter le mantra «hum» «hum», tout en tirant avec puissance apânavâyu vers le haut, et en absorbant les sécrétions de la femme.\n57) C’est ainsi que le Yogi, pour réussir dans le Yoga, doit accomplir spontanément vajronîmudrâ et se nourrir de lait, tout en l’offrant en hommage aux pieds de son Maître.\n59) Je suis le sperme, et rajas est shakti. Quand les Yogi arrivent à réunir les deux dans leurs corps, qui est le temple du rituel, ils obtiennent un corps divin.\n60) Avec la perte du sperme arrive la mort, mais avec sa rétention on augmente la vie. C’est pourquoi, avec beaucoup de précautions, il faut retenir son sperme.\n61) Il est sûr que les hommes naissent et meurent grâce au sperme. Sachant cela que le Yogi pratique en permanence la rétention.\n62) Qu’y a-t-il qu’il ne puisse obtenir sur terre celui qui peut retenir son sperme? C’est grâce à cela que j’ai obtenu mon pouvoir: il en est ainsi!\nRetenir son sperme est une pratique de pouvoir. Il ne faut pas comprendre ici la chasteté car le tantrisme préconise l’union sexuelle, la jouissance, mais exige le maintien du sperme dans le corps.\n63) Le sperme donne joies et douleurs à tous les êtres enfermés dans l’existence mondaine, en prise à l’erreur et sujets à la vieillesse ainsi qu’à la mort. C’est pourquoi ce Yoga, qui donne le succès aux Yogi, est réellement le meilleur.\n64) Avec cette pratique, même l’homme qui est resté attaché aux plaisirs obtient la libération. Même s’il a n’a vécu sur terre que pour le profit, au moment de sa mort il deviendra un siddha.\n65) Après avoir joui pleinement de tous les instants de béatitude, grâce à ce Yoga, les Yogi obtiennent le succès absolu.\n66) C’est pourquoi les Yogi font cette pratique avec beaucoup de plaisirs.\n67) Sahajoni et amarânî sont des autres noms de vajronî. A chaque fois le Yogi doit retenir le sperme.\n68) Si par hasard, dans l’excitation, le sperme est émis, et que c’est le moment d’unir la lune et le soleil, le Yogi doit le réabsorber avec son canal: ceci est amarânî.\nD’où l’importance extrême de suivre les souffles dans les narines, de savoir s’ils passent à gauche ou à droite ou si c’est le moment pour les faire passer au milieu.\n69) Avec yonimudrâ, le Yogi doit maintenir le sperme qui veut s’échapper: alors il réalise sahajoni, tenue secrète dans tous les Tantra.\n70) La distinction vient de la différence des noms, mais le résultat est le même. C’est pourquoi, s’ils veulent le succès, les Yogi doivent toujours pratiquer ce mudrâ avec application.\n71) C’est vraiment par amour pour ceux qui suivent ma voie que j’ai révélé ce Yoga. Il doit être tenu secret et ne doit pas être donné à n’importe qui.\nAujourd’hui plus encore qu’à l’époque on comprend pourquoi de telles pratiques doivent être tenues secrètes. Avec la prolifération de ces gens qui croient avoir tout compris une fois qu’ils ont fait un stage ou deux, lu un texte ou discuté avec d’autres personnes soi-disant avisées ou initiées, il est prudent de rester très discret si l’on ne veut pas voir un jour quelques gogos reprendre ces pratiques et les enseigner dans un stage sous couvert d’ésotérisme pour attirer le chaland et satisfaire leur propre envie de chair fraîche. Ils oublient seulement que dans les pratiques tantriques le ou la partenaire est le plus souvent choisi par le Maître et qu’il peut donc être très laid ou très vieux!\n72) Ce Yoga est vraiment secret et il y en a pas d’autre pour arriver à ce niveau. C’est pourquoi les sages doivent s’engager à le garder secret.\n73) Quand le Yogi urine, après avoir absorbé avec force le vâyu, il doit faire couler goutte à goutte l’urine et la réabsorber vers le haut suivant la méthode indiquée par les sages. Celui qui fait ainsi tous les jours arrive à retenir son sperme. Cette pratique donne de grands pouvoirs.\n74) Celui qui pratique tous les jours vajronî en suivant les instructions de son Maître, ne perdra plus son sperme, même s’il s’unit avec cent femmes.\n75) Quand il a obtenu le succès dans la rétention du sperme, que peut-il rater? Grâce au pouvoir de cette pratique, ô Pârvatî, j’ai obtenu ma force, vraiment difficile à obtenir.\n76) Le sage peut éveiller Kundalinî, profondément endormie dans l’âdhâra, en la tirant avec force vers le haut par le moyen d’apânavâyu. Ceci est shakticâlanamudrâ, qui donne tous les pouvoirs.\n77) Celui qui pratique tous les jours shakticâlana obtient d’allonger sa vie et d’éliminer toutes les maladies.\n78) Abandonnant son sommeil, il est sûr que le serpent se dresse tout seul. Voilà pourquoi le Yogi qui veut réussir pratique cette technique.\n79) Celui qui pratique sans cesse, en suivant les instructions de son Maître, ce superbe Shakticâlana, obtient le vigrahasiddhi, qui donne le pouvoir animan ainsi que les autres siddhi. Ainsi comment peut-il craindre la mort?\n80) Celui qui fait durant seulement deux secondes, avec ardeur, au moment opportun shakticâlana voit arriver le succès. Shakticâlana doit être exécuté par le Yogi en posture adéquate.\n81) Tels sont les dix mudrâ dans lesquels on ne peut être et on ne sera jamais identique. En les pratiquant un après l’autre on réussit, si l’on procède d’une autre façon on ne peut devenir un siddha. Chapitre V\n1) La Déesse, si belle, dit: «Révèle-moi, Ô Maître, quels sont les obstacles que rencontrent les êtres humains sur le sentier de la Réalité Suprême. Je t’en prie, dis-le moi, Ô Shankara».\n2) Le Maître répondit: «Ô Déesse, écoute, je vais te dire quels sont les obstacles qui se mettent toujours en travers de la route. L’attachement au plaisir est le principal obstacle pour la libération humaine.»\n3) Les femmes, les lits, les sièges, les vêtements, la richesse, le bétel, la nourriture, les voitures, le royaume, le pouvoir, l’or, l’argent, les bijoux, le fait de vouloir amasser, l’érudition, les Veda et les Saintes Ecritures, la danse, les chants, la beauté, la flûte, la vînâ, le tambour, conduire des éléphants et des chevaux, sa femme et ses enfants, les biens matériels: tout ceci sont des obstacles dérivés du plaisir (si l’on y est attaché). Maintenant écoute les obstacles qui proviennent du ritualisme.\n4) Les ablutions rituelles, les cérémonies, l’observance des cycles de la lune, l’offrande sacrificielle aux dieux par l’intermédiaire du feu, une conduite trop exclusivement tournée vers l’obtention de la délivrance, les jeûnes commandés par la religion, les pénitences, le silence, le contrôle des fonctions sensuelles, la contemplation et les objets de la contemplation, les mantra, les offrandes, la préoccupation de sa réputation dans le monde, les plans d’eau, les marres, rester mais aussi aller, la construction des temples et des jardins, les sacrifices et les jeûnes réglés sur la lune, les pénitences et les divers pèlerinages. Tels sont les obstacles qui proviennent du ritualisme.\n5) Ô femme sublime au beau visage, je vais te dire les obstacles qui viennent de la connaissance: rester dans la posture de la tête de vache, pratiquer les nettoyages, avoir la connaissance de tout le réseau des nâdî ainsi que de leur fonctionnement, le contrôle des sens, bouger rapidement son ventre, percevoir à travers les indriya. Ecoute maintenant quel est le régime erroné.\n6) C’est une erreur que de vouloir manger ou boire des choses comme du gingembre sec coupé en petit morceaux ou pressé en jus et d’autres ingrédients du même genre en croyant qu’ils peuvent être une aide pour la réalisation finale. Ecoute maintenant quelles sont les erreurs qui naissent d’un préjugé trompeur.\n7) Dire: «Il ne faut fréquenter que les sages et éviter la compagnie des mauvais hommes» est une erreur au même titre que d’inciter à calculer le poids ou la légèreté de l’air inspiré et expiré.\n8) Il est complètement faux de penser que des affirmations du genre: «Le Brahman est présent dans le corps, il est contenu dans la forme, il a une forme ou il n’a pas de forme» donnent la paix dans le coeur. Telle est la liste des obstacles issus de la connaissance.\n9) Mantra-Yoga, Hatha-Yoga, Laya-Yoga et Râja-Yoga qui mène à la non-dualité, sont les quatre formes de Yoga.\n10) Il faut savoir aussi qu’il existe quatre types de pratiquants: les tièdes, les moyens, les ardents et les très ardents.\nDéfinition du pratiquant tiède\n11) Ceux qui sont indolents, ignorants, malades, qui dénigrent le Maître, les avares, ceux qui ont une nature méchante, ceux qui mangent trop ou qui sont trop attachés aux femmes, ceux qui sont inconstants, timorés, de faible constitution, ceux qui ne sont pas libres, ceux qui sont cruels ou qui ont mauvais caractère ainsi que ceux qui sont fragiles sont tous des pratiquants tièdes. Ils peuvent obtenir le succès souhaité avec beaucoup d’effort en 12 ans. Leur Maître doit les diriger vers le Mantra-Yoga.\nDéfinition du pratiquant moyen\n12) Ceux qui sont indifférents aux choses du monde, qui sont impatients, qui aiment la vertu, ceux qui sont affables ou qui sont équilibrés quoiqu’ils fassent, entrent dans la catégorie des moyens. Ceux qui agissent comme cela doivent être instruits dans le Laya-Yoga - qui concerne la délivrance - par leur Maître.\nDéfinition du pratiquant ardent\n13) Ceux qui ont le mental stable, qui ont pratiqué le Laya-Yoga, qui sont libres, pleins d’énergie, qui ont un grand coeur et sont ouverts aux autres, qui sont patients, sincères, courageux, puissants, qui ne connaissent pas le doute et sont respectueux envers leur Maître, dont la pratique du Yoga est l’acte le plus important, sont considérés comme des pratiquants ardents. Ils peuvent atteindre le succès en 6 ans. Ces êtres de grande force doivent être instruits dans la voie du Hatha-Yoga.\nDéfinition du pratiquant très ardent\n14) Ceux qui sont actifs, doués d’une formidable énergie, qui aiment ce qui est agréable, qui sont courageux, qui connaissent les textes, qui sont experts dans la pratique du Yoga, qui ne sont plus dans l’illusion, qui sont calmes et pleins de jeunesse intérieure, qui ne sont plus possédés par les passions, sûrs d’eux-mêmes, sur qui l’on peut compter, habiles en toutes choses et généreux, qui protègent tous les êtres, dont l’avis est fiable, qui sont fermes, sages, qui savent être agréables, patients et bien disposés envers tout le monde, qui savent respecter ce qu’il convient de faire, qui accomplissent leur devoir sans ostentation et qui sont affables, experts dans tous les textes, qui savent rendre hommage aux dieux et aux maîtres, qui ont une santé parfaite, qui connaissent ce qu’il faut faire pour atteindre un état supérieur et qui savent pratiquer toutes les formes de Yoga. Ceux-là obtiendront le succès sans aucun doute en 3 ans et sont, de toute évidence, capables de pratiquer toutes les formes d’union.\nInvocation de l’ombre\n15) Il faut pratiquer la méditation sur l’ombre qui purifie à tous les coups le pratiquant et lui permet d’obtenir des fruits visibles et invisibles.\n16) Lorsque le Yogi se concentre sur son être absolu qui se reflète dans la forte chaleur du soleil, si, les yeux ouverts, il regarde le ciel, il verra durant un instant son image dans la voûte céleste.\n17) Celui qui voit chaque jour sa propre image dans le ciel arrive à prolonger sa vie et même à ne jamais mourir.\n18) Celui qui voit sa propre image pleine dans le ciel devient vainqueur et, ayant acquis le contrôle de l’énergie du souffle, peut aller où il veut.\n19) Celui qui accomplit régulièrement cette pratique en se concentrant sur l’Absolu devient, grâce à son ombre, un être plein de béatitude.\n20) Le Yogi doit invoquer son ombre lorsqu’il est sur le point de partir en voyage ou de connaître une union, ou d’entreprendre un acte important ou dangereux, parce qu’elle lui permet d’éviter les erreurs et de faire toujours au mieux.\n21) En faisant constamment cette pratique le Yogi peut savoir avec précision ce qu’il est au coeur de lui- même. Ainsi il devient maître de son mental et obtient la libération.\n22) Si le Yogi ferme ses oreilles avec les pouces, ses yeux avec les index, ses narines avec les majeurs et la bouche avec les autres doigts, et qu’en même temps il arrête sa respiration, il verra sa conscience sous forme de lumière.\n23) Lorsque quelqu’un voit très clairement cette lumière, même si c’est durant un court instant, il se libère des limites et obtient l’émancipation.\n24) Le Yogi qui fait cette pratique de façon ininterrompue voit ses erreurs s’évanouir et lorsqu’il perd la perception de ses différents corps, il atteint l’union avec la Conscience.\n25) Celui qui s’investira sans interruption dans cette pratique et d’une façon très secrète, s’absorbera dans l’Absolu, et ce quelque soit son mode de vie.\n26) Ce Yoga, qui m’est très cher, doit toujours être tenu secret avec beaucoup de soin, car il est extrêmement fiable et permet aux hommes d’atteindre le nirvâna. En le pratiquant graduellement, on finit par obtenir la connaissance intérieure.\nNâda: le son intérieur\n27) Ô ma bien aimée, sache que le premier son est semblable à celui d’une abeille ivre, puis vient celui de la flûte, puis de la vînâ. Ensuite avec la pratique du Yoga, qui permet de traverser l’obscurité du Samsâra, on entend un son identique à une cloche, puis un autre similaire au tonnerre. Le Yogi, libre de toutes attaches, qui médite sur ce son obtient la libération.\n28) Quand le mental d’un yogi s’immerge dans le son toutes choses extérieures disparaissent et ainsi s’absorbe-t-il complètement dans le son.\n29) Grâce à cette pratique, le Yogi peut conquérir les qualités fondamentales et, libre de toutes limitations, il s’absorbe dans l’espace de la Conscience.\n30) Il n’existe pas de posture aussi parfaite que siddhâsana, il n’y a pas de pouvoir supérieur à celui donné par la kumbhaka, il n’y a pas de geste qui égale la khecarî et pas de puissance d’intériorisation comparable à celle du son.\n31) Maintenant, très chère, je vais décrire l’expérience de la libération. Même s’il agit n’importe comment, celui qui l’a connue peut l’obtenir à son gré.\n32) Après avoir rendu hommage à Îshvara et au Maître et après avoir pratiqué le meilleur Yoga, le sage réunit toutes les conditions pour pouvoir s’investir dans cette forme de Yoga.\n33) Après avoir donné au Maître qui l’instruit dans le Yoga ce qui lui est cher ainsi que tout ce qui lui appartient, puis l’avoir satisfait avec empressement, le sage doit pratiquer ardemment ce Yoga.\n34) Le sage entièrement désintéressé, quand il s’est relié à l’Absolu grâce à des objets qui lui conviennent, et après s’être purifié dans mon propre temple, doit commencer à pratiquer le Yoga qui est vraiment propice.\n35) Ensuite quand, ayant fait de la sorte, il n’est plus attaché à son propre corps ainsi qu’au reste, parce qu’il a tout divinisé, il peut s’initier au Yoga qui est décrit de la sorte.\n36) Après qu’il a compris la vanité du monde social, le Yogi, ayant pris la posture du lotus, doit fermer avec deux doigts le vijnâna-nâdî.\n37) Grâce à la réussite de cette pratique il obtient une tenue parfaite et il n’est plus torturé par la passion. S’il veut atteindre cette perfection il doit s’engager sans retenue.\n38) Celui qui s’attache à cette pratique obtient le succès en peu de temps ainsi que, petit à petit, les pouvoirs du souffle. Il n’y a aucun doute là-dessus!\n39) Le Yogi qui une seule fois accomplit à la perfection ceci peut détruire tout ce qui l’entraîne dans l’erreur. De cette façon, sans aucun doute, son souffle peut entrer dans le canal central.\n40) Ainsi, grâce à la réalisation de cette pratique, il est admiré par les dieux eux-mêmes. Quand il a obtenu le siddhi animan, et tous les autres, il est libre et se meut dans les trois mondes.\n41) Par la maîtrise du contrôle du souffle, le Yogi devient indépendant de son corps, il atteint un état de Conscience supérieur et, bien que encore lié à son corps, il peut jouir de tout ce qu’il désire en ce monde.\n42) Ce Yoga éminemment secret ne doit pas être révélé à une personne ordinaire, mais seulement à quelqu’un de sûr possédant la véritable connaissance.\n43) Si le Yogi s’assoit en lotus, qu’il se concentre dans l’espace au fond de sa gorge en mettant sa langue à la base du palais, il se libère de la faim et de la soif.\n44) En dessous de la cavité de la gorge se trouve un nâdî resplendissant qui s’appelle kûrma. Le Yogi qui fixe son attention dessus obtient une grande stabilité mentale.\n45) Lorsque le Yogi se concentre sur l’ouverture dans la tête que l’on nomme «oeil de Shiva», il perçoit un feu magnifique qui ressemble à une masse de lumière énorme. Il lui suffit de le contempler pour qu’il ne commette plus d’erreurs et qu’il atteigne la libération, quand bien même il manquerait de discrimination dans ses actes.\n46) S’il peut, jour et nuit, se concentrer sur cette lumière, il peut se relier aux Maîtres.\n47) Lorsque le Yogi médite sur le vide jour et nuit, qu’il soit immobile ou actif, qu’il dorme ou qu’il mange, il devient de la même nature que cet espace et s’absorbe dans chidâkâsha.\n48) Si un Yogi désire obtenir le succès il devra sans cesse rechercher cette connaissance. Accomplissant cette pratique d’une façon ininterrompue, il deviendra sans nul doute semblable à moi. Grâce à la puissance d’une telle connaissance, le Yogi deviendra pour tous les êtres un sujet d’admiration.\n49) Le Yogi qui est devenu maître des éléments, qui s’est libéré des espoirs, qui est capable de renoncer à ce qui l’attache, qui fixe la pointe de son nez en padmâsana, arrive à immobiliser son mental et obtient le pouvoir que l’on appelle khecarî.\n50) Le merveilleux Yogi qui, grâce à la force de cette pratique, voit la lumière pure et blanche qui est identique à celle de la montagne sacrée, obtient la capacité de la garder en permanence.\n51) S’il se couche sur le dos et qu’il médite sans interruption afin de dissiper toute lassitude et qu’il se concentre sur la partie supérieure de sa tête, le Yogi obtient de vaincre la mort. Voilà comment est décrit partout l’effet produit par la fixation du point intersourcillier.\n52) Le fluide produit par les quatre types de nourriture est de trois sortes: le meilleur nourrit le corps subtil, le second le corps grossier composé des sept humeur.\n53) Le troisième est ce qui continue dans le corps sous la forme des matières fécales et de l’urine. Tous les nâdî contiennent les deux premiers types de fluide et alimentent le corps et les souffles de la tête aux pieds.\n54) Si le vâyu se meut à travers tous les nâdî, alors l’essence de la nourriture est distribuée d’une façon équilibrée dans tout le corps.\n55) Parmi les 14 nâdî principaux, ceux qui exercent les fonctions les plus importantes sont trois: en eux coulent librement le prâna.\n56) Deux doigts au dessus de l’anus, un doigt sous le pénis, se trouve un espace de quatre doigts de large similaire à une racine ayant la forme d’un bulbe.\n57) Dans cet espace entre l’anus et le pénis, avec la face tournée en arrière, se trouve la Yoni; cet espace est appelé kanda; ici réside en permanence kundalinî, qui entoure tous les nâdî et qui fait trois tours et demi sur elle-même, tenant sa queue dans sa bouche, immobile dans l’ouverture de la sushumnâ.\n58) Resplendissant comme la lumière, elle est endormie tel un serpent, immobile au milieu de ce passage, elle est la Déesse de la parole appelée bîja.\n59) Elle doit être connue comme la puissance de Vishnu, forte, plus belle que la lumière de l’or, mère des trois qualités: Sattva, Tamas et Rajas.\n60) Ici, similaire à la fleur du bandhûka, similaire à l’or noir se trouve le kâmabîja, décrit dans le Yoga comme étant éternel.\n61) La Sushumnâ l’enlace également: l’excellent bîja est ici, similaire à la lune d’automne, identique à un million de soleils, froid comme un million de lunes.\nLa Déesse Tripurabhairavî se compose de ces trois éléments unis (le feu, la lune et le soleil), qui sont nommés bîja (source) et aussi appelés Suprême Energie (Tejas).\n62) Celui-ci est doué de capacité d’action et de perception et tourne à l’intérieur sur lui-même, il se lève, entre dans l’eau, il est subtil, sa pointe est rouge, il est l’excellente énergie qui réside dans la yoni et il est appelé svayambhûlinga.\n63) Celui-ci est le lotus de la base (âdhâra padma) dans lequel kanda est ici yoni: il a quatre pétales et sur chacun on y voit les quatre lettres va, ça, sha, sa.\n64) Près du svayambhûlinga se trouve la région appelée kula qui a la splendeur de l’or, son pouvoir (siddha) est dviranda (l’oeuf double, le sage), la déesse est Dâkinî. Au milieu de ce lieu se trouve la yoni où réside kundalinî, elle est enveloppée par la brillante splendeur du kâmabîja. Le sage qui médite sur mûlâdhâra obtient le pouvoir de dârdurî et, graduellement, peut se soulever de terre.\n65) La beauté du corps est accrue, le flux gastrique augmenté, le Yogi obtient la santé, la sagesse et la connaissance suprême.\n66) Il connaît ce qui est, ce qui a dû être et ce qui sera, toutes les causes et aussi toutes les sciences inconnues avec leurs secrets.\n67) Dans sa bouche danse éternellement dans un tourbillon la déesse Sarasvatî et il obtient le pouvoir contenu dans le mantra seulement en le répétant: il n’y a aucun doute là-dessus.\n68) Le Maître dit: «La vieillesse, la mort et la souffrance sont détruites». Celui qui pratique le prânâyâma doit s’adonner à la contemplation suprême: ce n’est que grâce à cela que l’excellent Yogi se libère de chaque erreur.\n69) Quand le Yogi contemple le mûlapadma et la svayambhûlinga, alors subitement, en un seul instant, l’ensemble de ses erreurs devient sans conséquences.\n70) Il obtient le fruit de tout ce qu’il désire: avec cette pratique effectuée d’une façon ininterrompue il voit celui (Shiva, la conscience) qui donne la libération, qui est meilleur dedans comme dehors, qui doit être honoré avec toutes les attentions. Il n’y a rien de supérieur à cet enseignement.\n71) Celui qui abandonne la conscience (Shiva) qui réside à l’intérieur et s’occupe de ce qui est à l’extérieur est comme celui qui, jetant la nourriture qu’il a dans la main, erre à la recherche de moyens de subsistance.\n72) Le Yogi qui rend continuellement hommage au véritable svayambhûlinga chaque jour, aura la réussite totale: il ne peut y avoir aucun doute.\n73) Avec la pratique ininterrompue dans un laps de temps de six mois il obtient le succès et son souffle (vâyu) entre en toute sécurité dans la sushumnâ.\n74) Il dépasse ses facultés mentales, il obtient le contrôle de la respiration et du sperme et a le succès dans ce monde et dans l’autre: il n’y a aucun doute.\n75) Le second lotus se trouve à la base du pénis et a six pétales resplendissants tout à l’entour, qui portent les six bîja ba, bha, ma, ya, ra, la. Le lotus s’appelle Svâdhisthâna et il est rouge; le sage tutélaire a pour nom Bâla et la déesse est Râkinî.\n76) Toutes les femmes aux belles hanches, pleines de passion, s’unissent à celui qui contemple sans cesse le lotus Svâdhisthâna.\n77) Il peut réciter sans peur les différents Shâstra jamais entendu avant, il devient sans maladie et vit dans le monde sans crainte.\n78) Il vainc la mort et n’est vaincu par personne, il obtient le succès suprême qui confère tous les pouvoirs a commencer par celui appelé animâ (le pouvoir de devenir aussi infime que l’atome ou d’être le plus subtil); le souffle (vâyu) circule dans son corps, il a en toute sécurité un accroissement des humeurs et une augmentation de la pure ambroisie qui coule du lotus céleste.\n79) Le troisième lotus, que l’on appelle manipûra, se trouve dans le ventre. Il est de couleur dorée, orné de dix lettres: da, dha, na, ta, tha, da, dha, na, pa, pha.\n80) Ici le sage est Rudra qui confère toutes sortes de bienfaits et Lâkinî en est la très belle déesse.\n81) Si le Yogi médite sans cesse sur manipûra il obtient pâtâlasiddhi qui donne un bonheur incommensurable. Il peut aussi obtenir la fin de la souffrance et de la maladie, tant convoitée par tout le monde, ainsi que le pouvoir de vaincre la mort et la capacité de pénétrer dans le corps de n’importe qui.\n82) Il peut enfin acquérir la capacité de transmuter l’or, de contacter tous les sages, de connaître les plantes médicinales et de découvrir tous les trésors.\n83) Le quatrième lotus que l’on nomme anâhata est dans le coeur. Il a 12 pétales ornés des lettres: ka, kha, ga, gha, na, ca, cha, ja, jha, na, ta, tha. C’est le centre du plaisir, il est de couleur rouge vif et s’y trouve le vâyubîja (yam).\n84) Dans ce lotus se trouve une grande flamme appelée bânalinga. Il suffit de la contempler pour obtenir les fruits de toutes les choses visibles ou invisibles.\n85) Ici le sage est Pinâkin et la déesse Kâkinî. Celui qui médite inlassablement sur le lotus du coeur séduit toutes les énergies qui sont prises de passion pour lui.\n86) Il obtient la connaissance absolue du passé, du présent, du futur, la clairvoyance, la clair audience, ainsi que le pouvoir de se déplacer à loisir dans l’univers.\n87) Il entre en contact avec tous les sages et toutes les yoginî, il peut se mouvoir dans les airs et vaincre tous les êtres qui s’y trouvent.\n88) Celui qui médite toujours sur ce deuxième linga, superbe, que l’on appelle bâna, obtient les pouvoirs de khecarî et de bhûcari. Cela ne fait aucun doute.\n89) Il est impossible de décrire la puissance que donne la méditation sur ce cakra. Tous les dieux, et Brahmâ lui-même, tiennent secrète cette merveilleuse pratique.\n90) Vishuddha est le cinquième lotus. Il se tient dans la gorge. Il est d’une couleur dorée prononcée et possède 16 pétales ornés de lettres. Le sage est Chagalânda et la déesse Shakinî.\n91) Celui qui médite en permanence sur ce lotus devient un homme de savoir, le meilleur parmi les Yogi et n’a plus besoin de quoique ce soit extérieur à lui-même. Les quatre Veda, et leurs enseignements secrets, resplendissent dans ce cakra comme s’il était le lieu de leur origine.\n92) Quand le Yogi éprouve un sentiment de colère alors qu’il se concentre sur ce cakra secret, les trois mondes eux-mêmes se mettent à trembler.\n93) Egalement, si, par hasard, son mental s’absorbe dans ce lieu, le Yogi se retire du monde extérieur et jouit de son intimité.\n94) Grâce à la puissance acquise ici son corps de s’affaiblira jamais plus quand bien même devrait-il vivre mille ans et il deviendra plus inaltérable que le fer.\n95) Si l’excellent Yogi interrompe cette sage méditation, mille années de ce monde lui apparaîtront comme un instant.\n96) Âjnâ se trouve au centre du point intersourcilier. Il a deux pétales supportant les lettres ha et ksa. Sa couleur est resplendissante, Mahâkâla et Hâkinî y résident.\n97) C’est ici que s’épanouit le bîja immortel semblable à la lune d’automne. Si le meilleur des sages le connaît il devient également immortel.\n98) Ce bîja est la grande lumière tenue secrète dans tous les Tantra. Celui qui médite sur elle obtient ce qu’il désire: ceci ne fait aucun doute.\n99) Je suis le troisième linga qui donne accès à l’état turîya, je donne la libération. Le simple fait de méditer sur moi permet au Yogi de devenir comme moi.\n100) Le deux nâdî idâ et pingalâ sont en fait Varanâ et Asî. L’espace qui se trouve entre eux est appelé Vârânasî: c’est que demeure Vishvanâtha.\n101) Les sages qui ont la Connaissance directe ont décrit, dans divers textes, la grandeur et la puissance de ce lieu sacré. Ils ont également dit qu’il contenait tous les secrets.\n102) La Sushumnâ parcourt le Mont Méru jusqu’au point où se trouve le brahmarandhra. Elle fait ensuite un détour pour aller à droite d’Âjnâ jusqu’à la narine gauche. Ici on l’appelle Gangâ.\n103) Sahasrâra est le lotus qui se trouve dans le brahmarandhra. La lune demeure en son coeur dans yoni. C’est de ce lieu, de forme triangulaire, que s’écoule lentement et en permanence amrita. La lune produit sans cesse cet amrita qui s’écoule sans discontinuer dans idâ. Il atteint la narine gauche. Les yogi le nomment alors Gangâ.\n104) Idâ parcourt le côté droit d’Âjnâ pour arriver à la narine gauche. On la nomme ici Varanâ.\n105) Le Yogi doit alors se concentrer sur l’espace qui se trouve entre les deux nâdî en le concevant comme Vârânasî. De la même façon pingalâ dans l’âjna arrive à la narine droite. On l’appelle alors Asî.\n106) Le cakra qui se trouve dans mûlâdhâra a quatre pétales et dans son centre est le yoni au coeur duquel brille le soleil.\n107) Du cercle du soleil s’écoule continuellement un poison. Ici, c’est dans pingalâ que le soleil place ce poison.\n108) Pingalâ transporte ce poison dans un fluide qui arrive à la narine droite.\n109) Précédemment on a déjà décrit pingalâ qui naît dans la partie gauche d’âjnâ pour arriver à la narine droite. Pingalâ s’étend vers le Nord et on l’appelle d’abord Asî.\n110) Nous avons décrit ce cakra âjnâ dans lequel se trouve Maheshvara. Les Yogi indiquent qu’il existe trois lieux sacrés placés au dessus de lui. Ils s’appellent bindu, nâda et Shakti et se tiennent sur le cakra du front.\n111) Celui qui s’immerge continuellement dans la contemplation du cakra secret âjnâ annule sans efforts le karman accumulé dans des vies précédentes.\n112) Si le Yogi se concentre sans cesse sur cet espace, il finira par réaliser que tous les simulacres, tous les rites ou toutes les prières sont sans valeur.\n113) Tous les yaksha, les raksha, les gandharva, les apsarÂ, les kinnara vénéreront les pieds de ce Yogi et seront à ses ordres.\n114) Après avoir placé et retourné la langue dans la cavité qui se trouve après la partie molle du palais, le Yogi doit pratiquer la méditation qui élimine la peur. Toutes les erreurs qui ont pu maintenir le mental du Yogi dans l’instabilité se dissolvent en un instant.\n115) Tous les bénéfices que nous avons décrits comme découlant de la concentration sur les cinq cakra, peuvent être obtenus à travers la connaissance intégrale d’âjnâ.\n116) Le sage qui se concentre toujours sur âjnâ élimine le grand lien produit par l’erreur et atteint le bonheur.\n117) Si, à la fin de sa vie, le sage habile meurt en contemplant ce cakra, il partira dans la Suprême Conscience.\n118) L’homme qui se concentre sur ce cakra qu’il se tienne immobile ou qu’il marche, qu’il dorme ou qu’il soit éveillé, saura que tout ce qu’il fait est juste, même s’il commet des actes très condamnables.\n119) Grâce à cette lumière, le Yogi se libère des liens du karman. Il est vraiment impossible de décrire le pouvoir de ce cakra à deux pétales. Tous les dieux, jusqu’à Brahmâ lui-même, peuvent y apprendre quelque chose sur moi.\n120) Au-dessus de lui, tout au-dessus de la cavité du palais, il y a le cakra aux mille pétales dans lequel se trouve la racine de Sushumnâ.\n121) De la base du palais la Sushumnâ se retourne pour arriver en bas à mûlâdhâra et au périnée. Tous les nâdî convergent ici. Ils sont l’essence de la réalité et indiquent le chemin qui mène vers l’Absolu.\n122) Le cakra qui est au-dessus du palais se nomme sahasrâra. Dans son centre se trouve yoni que l’on doit imaginer la face tournée vers le bas.\n123) En son milieu se trouve la racine de sushumnâ avec son espace ouvert. C’est cela que l’on appelle brahmarandhra. Il est relié au mûlâdhâra cakra.\n124) Saches ma bien aimée que dans ce brahmarandhra se trouve en permanence, dans sushumnâ, la belle kundalinî. Dans Sushumnâ se trouve aussi la shakti nommée citrâ. Si tu veux suivre mon enseignement c’est en elle le brahmarandhra et les autres cakra.\n125) Pour connaître la voie de Brahmâ il suffit de lier contact avec elle en s’en souvenant. Grâce à cela toutes les erreurs commises sont gommées et on évite de renaître.\n126) Le Yogi doit introduire son pouce dans sa gorge en la tenant bien fermée. De cette façon l’air qui circule dans le corps se trouve immobilisé.\n127) C’est à cause de l’air que les hommes errent sans cesse dans le cercle du samsarâ et c’est pour cela que les Yogi essayent de l’immobiliser coûte que coûte. Quand tous les nâdî sont fermés au niveau des huit noeuds et que seule la kundalinî est libre le passage de Brahmâ peut s’ouvrir.\n128) Lorsque les souffles sont totalement immobilisés dans tous les nâdî, la kundalinî, après qu’elle ait percé les noeuds, peut alors, en se frayant un passage, jaillir hors du brahmarandhra.\n129) L’énergie du souffle circule en permanence dans sushumnâ. Au milieu de mûlâdhâra se trouve yoni que sushmunâ traverse en son centre entre idâ et pingalâ, qui se trouvent à gauche et à droite.\n130) Le passage de sushumnâ dans le cercle de la base se nomme brahmarandhra. Le sage qui le connaît se libère des liens du karman.\n131) Dans la bouche de brahmarandhra on est sûr d’atteindre les trois nâdî. Celui qui s’immerge ici obtient certainement la libération.\n132) Entre Gangâ et Yamunâ court Sarasvatî. Le veinard qui se baigne à leur confluent se libère définitivement.\n133) On dit que idâ c’est Gangâ et que pingalâ est la fille du soleil. Sushumnâ, qui se tient au milieu, c’est Sarasvatî. Le lieu où ces trois rivières fusionnent est vraiment très difficile à atteindre.\n134) Celui qui se baigne mentalement dans ce confluent blanc et noir se libère de toutes ses erreurs et atteint le Brahman.\n135) Celui qui accomplit au coeur de trivenî les rites sur le passé, libère ce passé et obtient donc pour lui-même l’émancipation finale.\n136) Même celui qui accomplit tous les jours les rituels obligatoires, occasionnels ou facultatifs peut obtenir de grands bénéfices s’il médite mentalement sur ce lieu.\n137) Celui qui réussit une seule fois cette immersion jouit dans le ciel d’une félicité sans égal. Tout ce qui l’entrave dans l’instant est brûlé et il devient un Yogi au mental pur.\n138) Qu’il soit pur ou impur, à n’importe quel niveau qu’il soit tombé, c’est seulement en effectuant cette immersion qu’il se purifiera, et pas d’une autre façon.\n139) Celui qui quitte la vie en voyant son propre corps immergé dans trivenî obtient la libération à l’instant de la mort.\n140) Il n’y a pas, dans les trois mondes, de secret égal à celui-ci. Il faut donc le garder avec soin et ne jamais en parler.\n141) Si quelqu’un qui se concentre sur brahmarandhra arrive à être aspiré ne serait-ce qu’une demi-seconde par cette méditation, il se libère de tout et obtient l’émancipation.\n142) Le superbe Yogi qui a pu immerger son mental de la sorte, après qu’il a joui selon son bon plaisir d’animan et des autres pouvoirs, s’unit complètement à moi.\n143) Dans ce monde, il suffit qu’un homme se concentre sur brahmarandhra pour qu’il me soit cher. Ainsi il éliminera tous les obstacles, il deviendra un guide expert et tout en diffusant la connaissance, il aidera à se libérer un nombre incroyable de personnes.\n144) Les trente dieux, y compris Brahmâ, et les Yogi devront s’incliner avec rigueur devant ce trésor que j’ai décrit, le très secret brahmarandhra.\n145) Comme je l’ai déjà indiqué, dans le sahasrâra se trouve yoni qui contient la lune sur laquelle doivent méditer les Yogi.\n146) Par le simple fait de se relier à cela, le yogi devient digne d’admiration dans le monde. Il est également respecté par les dieux et les sages.\n147) Il faut méditer sur la mer de lait qui se trouve dans l’ouverture du crâne, puis en y restant immobile se concentrer sur la lune qui se trouve dans sahasrâra.\n148) Il faut méditer sur la lune qui resplendit de l’amrita et qui est aussi pure que le cygne, qui a seize kalâ, qui se situe dans l’ouverture du crâne. En pratiquant cela sans arrêt, dans l’espace de trois jours, il est certain que le Yogi la verra. Le simple fait de la voir lui permettra d’anéantir tous les obstacles.\n149) Ainsi il connaîtra le futur, son mental sera définitivement purifié, et même s’il avait commis ce que l’on nomme les cinq grands péchés, immédiatement ceux-ci auraient été effacés.\n150) Les êtres célestes deviennent auspicieux et tous les dangers s’évanouissent, les malheurs s’apaisent et l’on obtient le succès dans les luttes que l’on doit mener. C’est également en contemplant la lune laiteuse qui se trouve dans l’ouverture du crâne que naissent les pouvoirs de khecarî et de bhûcarî. On peut tout obtenir de cette contemplation: il ne faut pas en douter. En vérité ce n’est qu’avec la pratique constante du Yoga que le yogi devient un siddha. En vérité, oui vraiment, il peut sans nul doute s’unir à moi. Un engagement tourné entièrement vers l’étude du Yoga permet au yogi d’obtenir ce qu’il désire.\n151) Au dessus, resplendissant, se trouve le cakra sahasrâra. Celui-ci qui se tient en fait en dehors du corps et qui est le lieu de la libération est appelé «oeuf de Brahmâ».\n152) Son nom est Kailâsa. C’est la demeure de Maheshvara, nommé aussi Nakula. Il est exempt de destruction et de modification.\n153) Il est suffisant aux hommes de connaître se lieu pour éviter de renaître dans le samsâra. Grâce à la pratique constante du Yoga, le Yogi obtient le pouvoir de créer ou de détruire l’ensemble des éléments.\n154) Lorsqu’il a pu immerger son mental dans ce lieu suprême que l’on appelle Kailâsa, qui est aussi le lieu où se trouve le cygne, le Yogi se libère de la maladie, élimine tous les soucis, vit une vie longue et pleine de plaisir, enfin il se libère même de la mort.\n155) Lorsque les modifications mentales sont absorbées par Îshvara, aussi appelé Kula, en même temps que la plénitude du Samâdhi le Yogi rentre dans un état immuable.\n156) Par cette contemplation le Yogi s’isole du monde et acquiert alors une puissance surprenante.\n157) Le Yogi boit sans arrêt le nectar qui coule. Grâce à cela il obtient le pouvoir sur la mort et la maîtrise du kula. C’est dans ce cakra que se réabsorbe la shakti Kundalinî que l’on nomme aussi Kulâ. Enfin la quadruple création est engloutie dans la Conscience Suprême.\n158) Ayant ainsi atteint l’objectif de cette Connaissance le Yogi voit son mental trouver l’immobilité absolue qui lui permet désormais d’agir sans être tiraillé par le désir.\n159) Lorsque le processus mental se dissout dans ce cakra on devient Yogi, on connaît le sans forme qui est la connaissance de l’Absolu.\n160) Quand il s’est vu en dehors du monde, comme indiqué précédemment, et après qu’il est entré dans le grand vide, le Yogi se trouve dans un état de méditation constante.\n161) Lorsque l’on s’est concentré sur le vide qui est toujours de la même qualité que ce soit en son début, en son milieu ou en sa fin, qui brille avec l’intensité de mille soleils et qui fascine comme mille lunes, on peut obtenir la réalisation de ce que l’on souhaite.\n162) Si le Yogi pratique sans arrêt cette méditation avec acharnement tous les jours, dans l’espace d’une année il aura tout réussi, il ne faut pas en douter.\n163) Quelqu’un qui arriverait à fixer son mental sur ce vide ne serait-ce que pour quelques dizaines de secondes deviendrait dans l’instant un Yogi.\n164) Il serait également reconnu comme tel dans le monde entier et verrait disparaître l’effet de toutes les erreurs qu’il aurait pu commettre.\n165) Après avoir maintenu sa vision dans cela il échappe à la mort et au samsâra. Voilà pourquoi il faut méditer avec ténacité à travers le passage de Svâdhisthâna.\n166) Il est impossible de décrire le pouvoir que donne cette méditation. Seul celui qui la pratique le connaît et me devient très cher.\n167) Celui-ci, par cette contemplation, connaît les pouvoirs de cette vision hors du commun, il devient, sans nul doute, maître du pouvoir animan ainsi que des autres siddhi.\n168) J’ai révélé ce qu’est le Râja-Yoga, tenu secret dans tous les Tantra. Maintenant je vais décrire brièvement le Râjâdhirâja-Yoga.\n169) Dans une pièce vide et agréable, il faut prendre svastikâsana et après s’être relié à son Maître, le Yogi se consacre avec empressement à la méditation.\n170) Lorsqu’il a compris par une vision juste des choses que jîva est indépendant, et lorsqu’il est arrivé à maintenir son mental sans fluctuations, le sage fixe sa pensée dans le vide.\n171) C’est de cette contemplation que vient le succès. Lorsqu’ainsi le mental a été immobilisé le Yogi atteint un état de plénitude.\n172) Le yogi qui réalise très souvent cette pratique n’est plus tourmenté par la passion. Il ne se confond plus avec le «je» mais se voit Conscience en permanence.\n173) Y-a-t-il un lien et même une émancipation pour le yogi qui est toujours dans l’unité? Celui qui fait toujours cette pratique sera toujours libre, sans aucun doute.\n174) Celui qui peut voir ce qu’il est à l’intérieur de parce qu’il a compris que Jîvâtman et paramâtman sont unis comme «je» et «suis», parce qu’il n’est plus dans la dualité du «toi» et du «moi», celui-là est un vrai yogi, un véritable sage vénéré dans l’univers entier. Libéré de toutes les attaches il peut se fondre dans ce bîja dans lequel tout disparaît grâce à la connaissance de adhyâropa et de apavâda.\n175) Les gens se perdent lorsqu’ils abandonnent la recherche de l’invisible et de la connaissance, l’extase et la plénitude et, s’enfonçant dans l’erreur, se contentant de parler de l’invisible et du visible ils deviennent des imbéciles.\n176) Celui qui ne s’occupe que de l’univers manifesté dans ses aspects mouvants et statiques, ne se reliant plus à l’Absolu à cause de cela, est complètement enchaîné dans cet univers.\n177) Le yogi, libre dans le monde, qui pratique sans cesse avec application la recherche de la Connaissance évite ainsi d’être atteint par l’ignorance.\n178) Le sage, qui est libéré des chaînes mondaines, lorsqu’il a maîtrisé l’ensemble de ses sens en les coupants de leurs attaches avec les objets, n’est absolument plus troublé par les objets des sens.\n179) Avec la pratique continue de cela tout ce qui nous est cher se réalise. Tout ceci est possible grâce au pouvoir de buddhi. Alors l’enseignement du Maître prend fin. Grâce à la force que donne la pratique le yogi avance vers la Connaissance Unique.\n180) La véritable connaissance, qui ne peut se mettre en mots et qui ne peut être saisie par la pensée, se manifeste spontanément grâce à la pratique.\n181) On ne peut faire du Râja-Yoga sans Hatha-Yoga, ni du Hatha-Yoga sans Râja-Yoga. C’est pourquoi le yogi doit entreprendre la pratique du Hatha-Yoga sous la guidance d’un bon Maître.\n183) Le Yogi doit se souvenir que pendant qu’il pratique sa nourriture doit être équilibrée et pas trop abondante, sans quoi, même s’il possède la sagesse, il ne pourra atteindre le succès.\n184) Quand il est en compagnie le yogi ne doit dire que des paroles sages et parler peu. Il doit manger uniquement pour se substanter et rester seul le plus souvent possible, sans quoi, il ne pourra se libérer. J’ai dit ce qui est juste.\n185) Il doit se mettre à pratiquer dans un lieu isolé où il est seul. Dans la vie quotidienne il doit agir normalement mais sans être attaché aux valeurs de la société. Et si son action tend à n’être seulement qu’un pur instrument, il ne peut commettre d’erreurs.\n186) S’il est convaincu de cela et qu’il agit avec habilité, même s’il est chef de famille, il obtiendra sans aucun doute le succès.\n187) Le pratiquant qui est libéré de la dualité des bonnes et mauvaises actions, qui a maîtrisé son corps et qui est libre, même s’il reste chez lui ne vivant que dans le cadre familial, sera à l’abri des erreurs et ne sera pas gêné par les honneurs. En pratiquant sans cesse le Yoga, même s’il est chef de famille et qu’il commet des erreurs dans l’accomplissement de son devoir ou dans ses relations avec les autres, tout cela sera sans conséquence.\n188) Je vais maintenant parler du mantra qui est le moyen le plus puissant pour obtenir un bonheur sans ombre dans ce monde et dans l’autre.\n189) Avec la connaissance du meilleur des mantra on obtient le succès dans le Yoga. Ce succès, renforcé par la pratique du Yoga, confère toutes sortes de joies et de pouvoirs au pratiquant qui est très habile.\n190) Le mûlâdhâra est un lotus à quatre pétales. En son centre se trouve le bîja de la parole, brillant comme la lumière.\n191) Dans le coeur se trouve le bîja de l’amour, semblable à la fleur de bandhûka. Dans âjnâcakra se trouve le bîja du pouvoir qui brille comme un million de lunes. Ces trois bîja qui donnent jouissance et libération doivent être tenus secrets. Si le yogi récite ces trois mantra, il obtiendra tous les succès.\n192) Après qu’il les ait appris directement de son Maître, le yogi doit les réciter ni trop lentement ni trop vite, en connaissant les liaisons entre chaque et avec le mental vide de doutes.\n193) Occupé et absorbé uniquement dans cela, le sage, en respectant ce qui est dit dans les textes, fait cent mille offrandes à la déesse à l’aide du feu et récite trois cent mille fois le mantra.\n194) A la fin de cette récitation, le sage fait l’offrande avec le sucre, le lait, le beurre fondu et les fleurs de laurier mis sur un plateau ayant la forme d’un Yoni.\n195) Le rite célébré, la déesse Tripurabhairavî, déjà satisfaite par la pratique précédente devient alors auspicieuse et exhausse les désirs.\n196) Celui qui a contenté son Maître en obéissant à ses consignes, quand il a obtenu le mantra suprême, grâce à cela même celui qui habituellement n’a pas de chance arrive à réussir.\n197) Par le simple fait de le voir, sans gêne et sans peur, les femmes seront bouleversées et tomberont amoureuses aux pieds du pratiquant qui a récité le nombre de fois voulu ce mantra et qui a dominé ses sens.\n198) S’il récite deux fois le nombre voulu ce mantra, ceux qui habitent les régions voisines viendront vers lui comme s’ils allaient vers un tîrtha. Ils se libéreront des liens familiaux, lui donneront tout ce qu’ils ont et se mettront sous sa protection.\n199) S’il répète ce mantra trois fois le nombre voulu, les divinités protectrices de la terre et même la terre entière tombera sous son charme, il n’y là-dessus aucun doute.\n200) S’il répète ce mantra six fois le nombre voulu, il deviendra comme un roi entouré de serviteurs et sera dépositaires de tous les pouvoirs.\n201) S’il répète ce mantra douze fois le nombre voulu, les maîtres des yaksha, des raksas et des uraga tomberont en son pouvoir et tous se mettront à ses ordres.\n202) S’il répète ce mantra quinze fois le nombre voulu, le sages, les vidyâdhara, les gandharva, les apsaras, et les plus belles femmes, tous seront subjugué par la puissance du sage et habile pratiquant. Il obtiendra sans aucun doute d’une façon spontanée le pouvoir de tout sentir et de tout connaître.\n203) S’il répète ce mantra dix huit fois le nombre voulu, le pratiquant se met à léviter. Il obtient un corps divin et peut se promener dans le monde selon son bon plaisir et il est capable de pénétrer les interstices de chaque particules de la matière.\n204) S’il répète ce mantra vingt huit fois le nombre voulu, le pratiquant devenu très sage sera la Maître des vidyâdhara et il deviendra aussi beau que l’amour. S’il répète ce mantra trente fois le nombre voulu,