Evolution et libération par Pierre d'Angkor - 3e millénaire - Spiritualité - Connaissance de soi - Non-dualité - Méditation\nEvolution et libération\nPublié sous son véritable nom: Xavier d’Udekem d’Acoz\n(Revue Le lotus Bleu. Mai-Juin 1962)\nLes théosophes qui n’auront pas lu le livre très intéressant de Mme M. Lorenzini de Buttafoco , en auront certainement lu l’extrait qui en a paru dans le « Lotus » de janvier.\nAvec une profondeur, une initiation scientifique et une liberté d’esprit remarquables, l’auteur aborde le sujet de son livre et d’autres problèmes qui s’y rattachent, en nous proposant des solutions, moins conformes souvent à celles de la Sagesse traditionnelle, que personnelles et originales. Fidèle à l’ésotérisme Chrétien, elle nous expose avec clarté les vérités profondes que recèle le Christianisme réel, en soulignant comment seul le sens symbolique des Écritures peut sauver les dogmes et les mythes chrétiens de leur formulation littérale, et enrayer ainsi cette « déchristianisation » des masses que déplorent si amèrement aujourd’hui nos clergés. Les relations personnelles que l’auteur eut avec le Père Teilhard de Chardin lui ont permis de pénétrer la pensée de l’illustre savant et elle nous montre comment celui-ci, s’efforçant de concilier sa science et sa religion, s’est rapproché de l’ésotérisme chrétien, tout en en demeurant séparé par les contraintes que lui imposaient son engagement de prêtre et sa foi catholique, aboutissant ainsi à un système mixte qui, bien que marquant un progrès notable sur un littéralisme irrationnel et figé, ne peut pourtant satisfaire ni les catholiques, ni les ésotéristes.\nMais laissons cela, pour aborder la thèse principale de notre auteur. Elle insiste beaucoup sur le conflit qui oppose l’homme à la Nature, conflit tout apparent, puisque l’homme est partie intégrante de la nature qui le produit et que son évolution n’est rien d’autre que celle de la Nature elle-même, évoluant à son niveau. Une vue plus exacte montrerait que la Nature est un merveilleux auxiliaire pour l’homme qui se conforme à ses lois. Quoi qu’il en soit, si l’individualisation de l’esprit en l’homme est le but même que poursuit la nature, ainsi que le dit l’auteur, cette soi-conscience individuelle, celle de notre petit moi personnel, ne peut être considérée comme un but définitif, achevé. Ce but définitif, c’est au contraire de transcender notre conscience individuelle pour réaliser en nous la soi-conscience cosmique ; autrement dit chacun doit s’efforcer d’élargir sa conscience egocentrique pour l’étendre, l’exhausser, à l’universel.\nMme L. de B. le reconnaît d’ailleurs, mais, insistant sur la différenciation croissante des individus, but de l’évolution dit-elle, elle refuse de reconnaître que cette accession à l’universel doit se faire dans une direction inverse, c’est-à-dire sur « une Voie de retour à l’Unité », ainsi que l’ont proclamé tous les enseignements traditionnels de la Sagesse.\nSi Mme M.L. de B. se refuse à admettre cette voie de retour, c’est parce qu’elle considère cette croyance comme une superstition venue de l’Orient. Or c’est là en fait une tradition mystique universelle, tant d’Occident que d’Orient et l’on pourrait multiplier les citations pour montrer que ce retour à l’Unité, l’union ou la fusion divine, est le but suprême poursuivi par tous les saints, sous tous les climats religieux. La voie de Dieu et la voie du monde sont deux chemins opposés, nous dit l’Évangile.\nMais, nous objecte notre auteur, « pourquoi ce retour à l’Unité ? Si l’Esprit incarné en l’homme, est divin en son essence, d’où vient alors son ignorance, et pourquoi tout ce cycle, long et pénible, lui est-il imposé, si c’est pour en revenir à la fin à son point de départ ? »\nL’objection que l’on peut opposer à la thèse de l’auteur est la même que celle qu’on pouvait faire à Herbert Spencer qui voyait sortir du même mouvement évolutif des tendances aussi contradictoires que l’égoïsme et l’altruisme.\nLa libération implique donc le retour à l’Absolu, à « Cela » dont toute chose procède. Mme L. de B. nous dit elle-même qu’on ne peut accorder à l’Absolu ni conscience, ni forme, et que l’Infini même ne peut être ici accepté que dans le sens de non-défini (p. 151).\nEliphas Levi nous dit de même « qu’un Dieu défini est un Dieu fini ».\nAussi le Verbe créateur est-il un Dieu fini, enfermé dans les limites de sa création. L’âme individualisée, renfermant en elle son Esprit, étincelle du Verbe, de même essence que l’Absolu divin doit donc faire retour à son Père, l’Absolu, et, tout en s’en rapprochant de plus en plus, demeurer en quelque sorte en dehors de Lui, dans sa périphérie immédiate, dirons-nous, pour le percevoir, l’aimer, en prendre conscience, ces activités diverses de l’âme exigeant un terrain pour s’exercer, la dualité et non l’Unité. L’âme se voit ainsi elle-même comme une modalité particulière de cette Unité qu’elle est, et dont elle conserve ainsi une vision personnelle, unique, originale. S’il n’y avait pas cette voie de retour à la Source, les hommes finiraient par ne plus se comprendre du tout, se sépareraient, s’opposerait agressivement, pour finir dans l’anarchie, la lutte et la mutuelle destruction. Voilà pourquoi, apprenant à transcender son « moi » différencié, l’individu doit par ce retour s’unifier au « Moi » de tous, en rejoignant l’Unité originelle, leur Principe commun, Dieu.\nJe lis du reste chez notre auteur cette phrase que l’homme doit par son individualisation croissante atteindre « la dimension cosmique, où il trouvera son véritable aboutissement », mais il ne nous est pas dit comment un tel progrès humain sera réalisé et ramènera l’harmonie et l’entr’aide entre les hommes, puisqu’il accentuerait toujours entre eux leurs oppositions et leurs différences. L’auteur croit trouver l’explication en écrivant que c’est « la fragilité de chaque ego qui engendre inévitablement en lui le besoin de coopération ». Mais si les progrès même de l’évolution rend ces egos toujours plus forts, plus puissants, ce besoin de coopération disparaîtra pour faire place à l’esprit de domination et ces grands Seigneurs, ces demi-dieux cosmiques, que seront devenus les hommes, risqueront fort de se muter en démons hostiles, en tyrans rivaux, impitoyables, pour lesquels « le retour à l’Unité » ou même « la participation mystique du sauvage », ainsi que le dit l’auteur, apparaîtraient comme un retour en arrière infiniment désirable. Au surplus, ne serait-il pas audacieux d’assimiler aux états prélogiques des primitifs les visions supérieures d’une Sainte Thérèse ou d’un Saint Jean de la Croix, ou encore de tel ou tel grand Yogi de l’Inde, ou mystique de l’Islam, ayant effectué ce retour à l’Unité ? Un tel retour ne consiste nullement d’ailleurs à rentrer dans une masse grégaire non-différenciée mais dans la participation consciente à une humanité solidaire, où chacun se voit dans tous et tous dans chacun, une humanité où chaque membre œuvre et coopère, consciemment et volontairement, au bien de tous.\nMme L. de B. rejette donc cette voie de retour. La libération est pour elle le fruit ultime de l’évolution arrivée à son terme. Mais comment l’entend-elle ? L’Évangile nous enjoint d’atteindre à la perfection, en ce monde. Or, l’expérience constante nous démontre que ce n’est pas au cours d’une seule existence terrestre que l’homme peut réaliser cette perfection, devenir l’homo faber, l’homo sapiens, l’homo potens, ni a fortiori atteindre à la sainteté de son Père Céleste. Ce n’est pas entre ces étroites limites qui vont de sa naissance à sa mort que l’individu peut beaucoup changer et transformer sa nature. Aussi, de tout temps, la Sagesse traditionnelle nous a-t-elle enseigné la nécessité de la palingénésie, c’est-à-dire des réincarnations successives, non pas telle ou telle doctrine fantaisiste de métempsychose, mais la réincarnation telle que le Bouddhisme nous l’a enseignée. Si Mme L. de B. la rejette, c’est encore une fois qu’elle l’estime être une superstition contagieuse de l’Orient. Je dirai l’erreur de ce jugement. Mais alors, il est intéressant d’envisager quelle est la doctrine substituée par notre auteur à la doctrine qu’elle rejette pour expliquer notre libération. L’homme ne vivrait comme homme qu’une seule incarnation terrestre, mais il viendrait en ce monde avec un capital ancestral formidable, ayant vécu dans des milliards d’êtres, humains et sous-humains, mais sans qu’il fût déjà lui-même individualisé. Il n’apporte donc à sa naissance qu’une mémoire chromosomique, la mémoire de ses chromosomes et de ses gènes, hérités de ses parents.\nLe nouveau-né ne serait donc que le réservoir obscur de tout un passé subconscient de vestiges humains ou sous-humains, un reliquat indistinct de sa formation lointaine, hérité de ses ancêtres avec les Chromosomes que lui ont transmis ses parents à sa conception.\nEt il n’y aurait en chacun de nous, à notre naissance, nul élément personnel, incessible, hérité de nous-même, autrement dit l’auto-hérédité d’un Principe spirituel qui nous est propre, une récolte effectuée par nous-même en des vies antérieures, formant l’ensemble des éléments constitutifs de notre personnalité présente ?\nQue nous faut-il donc penser de cette thèse qui nous représente l’homme comme étant seulement la création de ces « impondérables » ancestraux ? Certes, ces « chromosomes » et ces « gènes », hétérogènes, héréditaires, chacun les recueille dans son corps animal et son psychisme inférieur, mais ils n’ont rien à voir avec le Principe divin, l’étincelle de l’Esprit cosmique, individualisée en la personne humaine. Celle-ci poussée par le grand courant de l’évolution cosmique, progresse de vie en vie, en héritant d’elle-même, de ses progrès comme de ses erreurs — en vertu de la loi naturelle du « Karma » qui fait produire à chaque cause, c’est-à-dire à chacune de nos pensées, de nos paroles, de nos actions, leurs effets, leurs conséquences naturelles. C’est un fait que la réincarnation nous apporte ainsi l’explication adéquate tant des injustices apparentes que des inégalités de ce monde, auxquelles ni la science, ni la religion ne furent jamais en mesure de fournir une justification ou une explication quelconque.\nC’est le hasard de l’hérédité, nous dit l’une : c’est l’arbitraire ou le caprice divin, nous dit l’autre. C’est Dieu en effet, nous enseigne la religion, qui crée les âmes bonnes ou mauvaises à leur naissance. Pourquoi ces bonnes et pourquoi ces mauvaises graines ? En nous montrant que l’homme s’est créé lui-même tel qu’il est, au cours des âges, la sagesse ésotérique nous livrait donc une vérité qui, seule, pouvait relever le monde et son créateur de l’accusation d’être absurde ou irrémédiablement injuste et mauvais.\nMme L. de B. voit dans le réveil de la mémoire chromosomique, à la mort de l’individu, l’ouverture des portes de sa libération, laquelle nous dit-elle, doit se réaliser sur un autre plan dans un autre monde que le nôtre. Sans doute, reconnaît-elle comme nous que l’homme, à son décès, se retrouve dans sa « psyché », tel qu’il était durant sa vie. Mais précisément, cette psyché n’est pas son moi réel, son âme immortelle, mais ce vêtement psychique, le moi mortel qu’il avait formé des pensées et des désirs de ce monde et qu’il doit user maintenant subjectivement dans ces états subtils de la conscience que la religion a nommés purgatoire, ciel ou enfer. Les plans subtils où il se retrouve après la mort, comportent encore l’espace et le temps qui sont toujours les caractéristiques du manifesté, qu’il soit subtil ou grossier, mais ils sont naturellement très différents des nôtres et sans rapports avec eux. Quand ces temps sont révolus, l’individu n’a pas pour autant réalisé sa libération. Il doit donc revenir sur terre car c’est sur terre qu’il lui est enjoint d’atteindre celle-ci.\nOr, je l’ai dit, ce n’est pas là l’œuvre d’une seule existence, l’expérience ne nous le montre que trop. L’homme doit revenir maintes et maintes fois sur terre. Enseveli dans la matière obscure de ce monde — le « tombeau » de la matière, comme l’appelle Platon — l’Esprit y a opéré sa résurrection en atteignant à la soi-conscience. Notre corps physique fut le champ de cette évolution. Mais comme la direction même de cette évolution a eu pour effet, je le répète, de renforcer nos égoïsmes, la « Voie du retour » nous fut enseignée par tous nos grands instructeurs, tant par leur exemple que, parfois, par le sacrifice même de leur vie, livrée pour le bien de tous. Cette voie est celle de l’abnégation, de l’oubli de soi-même au profit des autres, bref de l’esprit de sacrifice, de la mort du « vieil homme » pour ressusciter, libéré, dans un corps spirituel ou divin.\nMme L. de B. rejette cette doctrine traditionnelle de la réincarnation. Mais alors, par quoi peut-elle la remplacer pour expliquer la libération de l’homme ?\nD’une part, je l’ai dit, elle situe au lendemain de la mort de l’individu le réveil de sa mémoire chromosomique. De l’autre, elle nous dit que c’est après sa mort, sur un autre plan, dans un autre monde, que l’homme doit effectuer sa libération. La thèse nous parait être en opposition non seulement avec les enseignements de nos maîtres, mais encore avec les traditions de la Sagesse, tant chrétienne que bouddhiste.\nD’une part en effet, ce n’est pas à notre mort, nous disent nos maîtres, que s’effectue ce réveil de la mémoire, chromosomique ou autre, de notre passé lointain, mais ultérieurement, à un niveau supérieur d’initiation quand ce réveil est devenu sans danger pour nous. Notre distinguée et érudite adversaire cite elle-même l’opinion du philosophe Bergson, expliquant pourquoi la bonne Nature a aboli en l’homme la réminiscence de son passé lointain. Comment n’en serait-il pas de même pour l’homme ordinaire à son réveil après la mort ? Comment autrement ne se sentirait-il pas étouffé, annihilé, par cette masse immense de poussière ancestrale qui réveillerait en lui la mémoire chromosomique d’un immense passé, remontant bien au-delà de son individualisation même. Aussi, à sa mort boit-il, l’eau du Léthé, l’eau du lac d’oubli, nous dit la Sagesse.\nIl est curieux de s’arrêter ici à quelques phrases sibyllines par lesquelles notre auteur traduit l’embarras qu’elle éprouve à se passer de l’explication traditionnelle. C’est ainsi qu’elle écrit qu’avant l’individualisation de l’homme dans son existence présente, il existait déjà « depuis le commencement de sa lignée », « dans sa substance germinale » comme « une psyché embryonnaire qui, passant par tant de formes humaines ancestrales, formait déjà « un principe immatériel » de l’enfant qui va naître, « un capital en puissance ».\nCe principe immatériel qui est, tout en n’existant pas encore, sinon dans ses principes constituants qui ne sont pas lui, me paraît être une notion bien obscure, difficile à admettre.\nQuoi qu’il en soit, si l’homme, selon notre auteur, retrouve au lendemain de sa mort, par le réveil de sa mémoire, tout le capital ancestral logé dans son inconscient, il ne recueillerait par contre, comme acquis personnel, que les fruits d’une seule et pauvre existence terrestre en tant qu’être humain. Et alors, je l’ai dit, se présente la grande objection. Comment cet homme pourra-t-il avec un aussi faible bagage personnel, résister aux innombrables « psychés » ancestrales, dont les « ombres », les déchets, se disputeraient sa faible individualité à peine éclose ? Comment celle-ci ne succomberait-elle pas sous le poids accumulé des souvenirs réveillés en vrac, comment ne serait-elle pas écrasée, écartelée ou désagrégée sous cet amas de forces obscures, de réminiscences vagues, d’impulsions contradictoires, dont le flot viendrait l’assaillir, la tirailler en tout sens ou la submerger ? Et comment, dans ces conditions mêmes, l’homme pourrait-il s’apprêter, après son décès, à aborder, avec une âme apaisée et sereine, la voie de sa libération ? Toute autre serait sa force de résistance à ces forces obscures s’il renfermait en ses profondeurs une auto-hérédité éprouvée, c’est-à-dire une lignée individuelle qui serait son apport propre, un noyau solide et le fruit de ses incarnations antérieures.\nJ’ai dit que la thèse de l’auteur allait à l’encontre de la tradition ésotérique, tant chrétienne que Bouddhiste qui, toutes deux, situent en notre monde non seulement le champ de notre évolution — accession à la soi-conscience de l’homme — mais aussi « la voie du retour » à l’unité, la libération. Après sa résurrection en effet, c’est sur terre aussi que Jésus effectue son ascension, retourne à son Père Céleste, comme c’est également sous l’arbre « Boddhi » que le Bouddha réalise son illumination, le symbole signifiant que c’est en ce monde même, durant sa vie terrestre et non dans un autre monde après sa mort, que l’homme doit réaliser le but suprême de sa vie, son retour au Père, symbolisé ici par le Nirvâna.\nPour conclure, je dirai donc que si le seul but de l’évolution était la formation d’egos différenciés, même grandis à la dimension cosmique, on ne voit pas, je le répète, comment cette réalisation qui mène à l’isolement et à la recherche egocentrique, pourrait conduire les hommes sur la voie opposée de l’harmonie et de l’entraide universelles. L’ordre et l’harmonie existent dans le Cosmos, et l’ego humain, tout évolué qu’il soit, est bien obligé d’y voir son modèle, au lieu de se croire supérieur à lui, n’ayant lui-même réussi le plus souvent à apporter dans le monde que le désordre et la guerre ! Il s’agit donc, avant tout, pour l’individu soi-conscient de réaliser finalement, après des expériences multiples, la conscience de l’Unité et de l’identité essentielles de tous les hommes avec soi-même, tous les hommes étant autant de modalités différentes, originales, de l’Unique, chacun incarnant en son sein Dieu en devenir, un homme-Christ.\nLa réincarnation ne fut pas une doctrine propre seulement à l’Orient. Sans doute dans l’Inde antique, elle fit l’objet d’un enseignement public, étant ouvertement proclamée dans les Écritures sacrées de ce pays. Toutefois les résultats de cette publicité pour reporter sur une autre existence les efforts qu’elles eussent dû accomplir en celle-ci. La doctrine favorisa en conséquence cet âpre désir de la vie terrestre et des existences à venir, dont les Écritures dénonçaient au contraire le caractère passager et illusoire.\nPeut-être est-ce pour ces raisons qu’en Occident ce même enseignement conserva toujours son caractère ésotérique. Aucune religion ne l’enseigna officiellement. Toujours la doctrine demeura secrète, confinée dans les centres initiatiques des mystères (orphiques, Éleusiniens) ou dans les écoles éclectiques, Pythagoricienne, Platonicienne, hermétique, tandis qu’en Israël également on la retrouve dans la Kabbale, la tradition secrète des Hébreux. Au début de l’ère Chrétienne, elle apparaît comme étant la doctrine traditionnelle des Esséniens (Philon-le-Juif, Josèphe), répandue aussi parmi les Pharisiens, nous dit l’historien Josèphe, et, mieux que cela encore, de nombreux passages des Évangiles prouvent sans conteste qu’elle figurait parmi les enseignements que Jésus lui-même donnait en particulier à ses disciples.\nMais pourquoi ce secret, pourquoi une telle réserve dans l’enseignement d’une vérité, demandera-t-on ? Parce que le but de la vie humaine n’est pas la réincarnation, mais au contraire la libération de l’existence terrestre. Loin d’être un but à poursuivre, la réincarnation est pour l’homme l’obstacle à éviter, puisqu’elle est la preuve même de sa non-libération, la preuve qu’il demeure encore prisonnier dans le cercle infernal des vies et des morts alternées. En résumé, la réincarnation est la loi tyrannique de la nature, qui accable l’homme, tant qu’il demeure emprisonné dans les liens de ses désirs toujours renaissants, qui le ramènent ici-bas.\nSe réincarner, c’est donc tomber de Charybde en Scylla ! Mais cette loi, en dépit de sa rigueur, n’en est pas moins une loi utile et bienfaisante, puisque c’est sur notre terre et non ailleurs qu’il nous est enjoint d’atteindre à la perfection et que manifestement ce n’est pas en une courte existence, comme nous l’avons dit, qu’un tel but peut être atteint. Ce n’est qu’entre nos réincarnations en effet que la mort est « le relais causé par nos intempéries », pour employer les expressions mêmes de notre auteur !\nLe livre de Mme L. de B. aborde bien d’autres problèmes encore, présentant à nos méditations studieuses de grandes vérités, dont nous théosophes — et moi tout le premier — nous pouvons faire notre profit. Je n’ai voulu souligner ici que quelques points de divergence avec ce qui m’a paru être en désaccord avec les traditions de la Sagesse universelle, sous la réserve prudente de ma propre compréhension correcte de cette Sagesse.\nX. D’UDEKEM D’ACOZ\n « La voie de la libération » (Éditions La Colombe).


Dalein lance sa coalition politique baptisée"Alternance Démocratique 2015" | Guineeinfos.org\nDalein lance sa coalition politique baptisée »Alternance Démocratique 2015″\nUne coalition de partis politiques, baptisée « Alternance Démocratique 2015 », s’est engagée à soutenir le chef de l’opposition guinéenne, Cellou Dalein Diallo, et leader de l’Union des Forces Démocratiques de Guinée (UFDG), à l’élection présidentielle du 11 octobre, a appris APA vendredi de bonnes sources.\nAu nombre de huit, ce nouveau bloc politique comprend tous les partis membres de l’opposition, sauf ceux des anciens premiers ministres Lansana Kouyaté et Sidya Touré.\nOutre le Bloc Libéral (BL) de Dr Faya Millimouno, officiellement retenu candidat en cotobre, il y a les Nouvelles forces démocratiques (NFD) de Mouctar Diallo, ancien ministre de la transition et le parti du peuple de Guinée (PPG) du doyen Pascal Tolno.\nParmi les signataires, l’on cite également l’Union des forces du changement (UFC) de Aboubacar Sylla, porte- parole de l’opposition, le Parti Guinéen pour la Renaissance et le Progrès(PGRP) de Alpha Ibrahima Sila Bah, ancien allié du pouvoir, et les forces patriotiques pour la démocratie et le développement de Dadis Camara.\nSelon les signataires, leur coalition électorale a choisi le rassemblement autour des valeurs communes pour barrer toutes les issues à la dictature et à la mauvaise gouvernance.\nLes Guinéens sont conviés aux urnes le 11 octobre pour départager huit candidats en lice.\nVers une mascarade électorale ?Un ministre de Alpha Condé se fait enrôler 4 fois\nUn chef d’Etat dévoile le montant de sa richesse, pourquoi pas Alpha Condé aussi?\nL’arrivée d’Alpha condé se...\nLe régime d’Alpha Condé...\nbah mamadou saidou · 6 septembre 2015 17 h 55 min\nEnfin cellou est devenu un grand poiliticien


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Qu’est-ce que vipassanā ?\nVous êtes ici : accueil > vipassanā > qu’est-ce ? (1/2)\nLa vue des 3 caractéristiques\nComment parvenir à nibbāna ?\nEnseignement détaillé sur le développement de la vision directe dans la réalité et sur tout le cheminement et l’entraînement qui y conduit.\nDes explications précises sur les notions de « vipassanā », « satipatthāna », « nibbāna », telles que Bouddha les exposait lui-même.\nQu’est-ce que vipassanā ? (1)\nLe développement du satipaṭṭhāna\nPour que se développe vipassanā, qui est la vision directe dans la réalité – qui se compose de phénomènes changeants, insatisfaisants, totalement vides de substance, et non maîtrisables –, il faut porter son attention sur la discontinuité. Si nous observons quelque chose qui est continu, nous ne pouvons pas développer le satipaṭṭhāna. Il n’est possible de développer satipaṭṭhāna – la présence d’esprit – que lorsque nous portons notre attention sur ce qui est discontinu. C’est-à-dire, lorsque nous portons notre attention de manière ponctuelle.\nUn bref instant, nous sommes absorbés sur un phénomène, juste le temps qu’il dure. Lorsqu’il y a une démangeaison, nous portons notre attention sur la démangeaison et nous connaissons seulement « démangeaison », juste le temps que ça dure, pas plus, pas moins. Si juste après cette démangeaison, il y a un bruit qui se fait entendre, nous portons notre attention sur le bruit, ou plutôt sur le fait d’entendre, sur la conscience auditive, sur « l’entendre », sur l’entendu. Et nous connaissons simplement « entendre ». Il en va de même pour les visions qui apparaissent aux yeux, même lorsque nous avons les yeux fermés, il y a des images qui apparaissent, comme des visions. Nous pouvons alors les connaître comme étant simplement « voir ».\nBien sûr, on emploie des mots pour faire comprendre l’idée, mais au moment de le faire, il est hors de question d’employer des mots, ni verbalement, ni mentalement sauf peut-être pour les tout débutants que cela peut aider. Rapidement, il faut arrêter cela, et simplement porter son attention sur la réalité et la connaître pour ce qu’elle est.\nLe seul devoir\nComme nous le disait très souvent notre instructeur, au centre vipassanā à Yangon, le seul devoir, la seule responsabilité de quelqu’un qui s’entraîne, c’est seulement de connaître. Il n’a rien d’autre à faire. En disant cela, notre instructeur répétait exactement ce que Bouddha disait lui-même vingt-cinq siècles auparavant :\n« Lorsqu’il y a un son, ne connaissez que l’entendu. Lorsqu’il y a une vision, ne connaissez que le vu. Lorsqu’il y a une odeur, ne connaissez que le senti. Lorsqu’il y a un goût, ne connaissez que le goûté. Lorsqu’il y a une impression tactile, ne connaissez que le touché. Lorsqu’il y a un objet mental, ne connaissez que le pensé. »\nCela est l’une des rares sinon la seule fois que Bouddha dit en clair en quoi consiste l’acte de connaissance qui mène à nibbāna.\nÀ propos du satipaṭṭhāna sutta\nDans le satipaṭṭhāna sutta, il ne nous donne pas cette information ou disons plutôt pas de manière aussi directe que cela. Dans le satipaṭṭhāna sutta, il nous énumère la liste des choses qui peuvent être observées et qui peuvent être connues sans nous dire comment les connaître. Il nous dit simplement que si nous portons notre attention sur tout ce qui apparaît à la conscience, nous allons observer et connaître quatre catégories de phénomènes, qui se répartissent en tout et pour tout en douze objets.\nIl y a malheureusement des personnes qui se méprennent sur ce sutta, et qui croient que vipassanā est une méditation. Combien de fois est-ce qu’on met ces deux mots ensemble (qui n’ont rien à voir l’un avec l’autre), et que vipassanā, c’est faire ce qui est écrit dans le satipaṭṭhāna sutta. Donc, nous allons faire ce qu’il y a écrit. Nous allons le suivre comme si c’était un mode d’emploi et nous allons faire ce qu’il y a écrit. En fait, ce n’est pas tout à fait comme ça.\nLe satipaṭṭhāna sutta est plutôt un sutta qui nous dit ce qui se passe quand on porte son attention sur la réalité, il nous dit ce que c’est. Ce n’est pas véritablement un mode d’emploi ou un ensemble d’instructions pour le faire.\nLa sagesse ne peut être obtenue par les livres\nCe n’est pas le livre, ce ne sont pas des textes qui peuvent nous dire comment le faire. Seul un être humain, si possible parfaitement réalisé, peut nous donner l’information nécessaire pour développer cette vision juste dans la réalité, cette compréhension juste, cette concentration juste dans la réalité. Les livres ne peuvent pas le faire.\nMême quelqu’un qui aurait médité seul et qui aurait étudié à partir des livres, pendant des années, des dizaines d’années, ne pourra en aucun cas développer ce qu’on appelle la connaissance, ou la sagesse, propre à vipassanā. C’est inconcevable, ça ne s’est jamais vu et ça ne se verra jamais, même si malheureusement certains le prétendent. Sauf… Bouddha lui-même. Ce qui différencie un être comme Bouddha de ses élèves, est que lui a trouvé tout seul. À partir de là, il est de la nature même de ces élèves et il est de la nature même d’un être comme Bouddha d’y être parvenu par lui-même sans que personne lui dise comment faire.\nNous n’avons donc pas à réinventer la roue, nous n’avons pas à réinventer la poudre, nous devons nous contenter de faire simplement ce que notre instructeur nous dit de faire. Si notre instructeur nous dit : « Lorsque quelque chose apparaît à la conscience, quoi que ce soit, observez-le et connaissez-le pour ce que c’est », notre instructeur nous donne là les bonnes instructions. Si notre instructeur nous dit autre chose, ce qu’il dit n’est PAS le satipaṭṭhāna, ce qu’il dit n’est PAS la parole de Bouddha, il est « passé à côté ».\nLa vision qu’est vipassanā\nsamatha, c’est une méditation. C’est-à-dire, revenir encore et encore sur la même chose jusqu’à ce que ça finisse par devenir continu, limpide. vipassanā, c’est la vision qui se développe lorsqu’on porte son attention sur tout ce qui vient, instant par instant, moment par moment. Le fait de faire cela nous amènera naturellement, à voir justement, que toutes ces choses apparaissent moment par moment, qu’elles apparaissent et qu’elles ne durent pas. Nous ferons aussi l’expérience d’anicca qui est la non permanence. Nous verrons anicca. Nous le verrons tel quel.\nAttention aux conceptions\nAttention, gardons-nous de ces exercices de méditation que l’on enseigne parfois, dans lesquels on nous dit : « Il faut contempler la non permanence. C’est un exercice qui consiste à contempler la non permanence dans les choses, dans les sensations, dans les pensées, etc. » Une telle contemplation serait en fait une conception, une intellection, cela serait une méditation sur la non permanence. Certes, cela a son utilité. C’est déjà très bien, mais ça n’est pas le satipaṭṭhāna et ça ne permet pas de développer la vision directe de la réalité, la vision directe de cette caractéristique anicca.\nCertains diront : « Il faut maintenant méditer sur l’aspect d’insatisfaction, de dukkha, nous avons donc un exercice pour la journée qui consiste à voir dukkha dans les phénomènes. » Ceci n’est pas le satipaṭṭhāna. Ceci est juste une méditation, une investigation intellectuelle, qui nous amènera peut-être à une certaine compréhension intellectuelle ou méditative de ce qu’est dukkha. satipaṭṭhāna, c’est simplement observer la réalité, observer les phénomènes et grâce à cela, permettre de développer la vision dans cette caractéristique qu’est dukkha. Il en est de même pour la troisième caractéristique qui est anatta.\nCe qui est paradoxal est que, la dernière chose qui nous préoccupe, dans le satipaṭṭhāna, c’est justement ces trois caractéristiques (anicca, dukkha, anatta). Nous ne devons pas nous y intéresser, c’est comme si nous les ignorions. Nous ne cherchons pas à les voir, à les contempler, à les observer, à les connaître ou à les comprendre. La seule chose à laquelle nous nous intéressons sont la conscience et son objet. Nous devons essayer simplement d’observer, d’être attentif, concentré, sur chaque moment de conscience, à chaque instant. Aussitôt qu’il y a quelque chose qui apparaît dans la conscience, c’est ça qui nous intéresse.\nLa vision directe à notre insu\nLe fait de porter notre attention nous permettra, à notre insu, d’avoir une vision directe dans ces trois caractéristiques. Étant donné que dans certains textes est décrit ce processus selon lequel dans vipassanā, on en vient à connaître la caractéristique de la non permanence, certaines personnes se sont imaginé que c’était cela, vipassanā. Elles se sont imaginé que vipassanā consiste à observer la caractéristique de la non permanence. Comme s’il y avait une méthode, un exercice ou une technique pour cela. D’ailleurs certains ont développé véritablement des techniques. Quelle erreur ! Comme Bouddha le dit lui-même, lorsqu’il y a un son, ne connaissez que l’entendu. Parle-t-il d’anicca dans cette phrase ? Parle-t-il de dukkha ? Parle-t-il d’anatta ? Nous fait-il de grandes théories sur vipassanā ? Il ne prononce même pas le nom.\nC’est précisément lorsque nous portons notre attention sur l’entendre, le voir, le sentir, le goûter, le toucher, le penser, qu’à ce moment, automatiquement, se mettra en place, s’établira, se développera la vision directe. DANS ces « voir », DANS ces « entendre », DANS ces « goûter », « sentir », « toucher », etc. La vision qu’ils sont changeants, impermanents, apparaissants, disparaissants, insatisfaisants et totalement vides de substance, s’établira.\nC’est grâce à cela que nous arriverons à percevoir que ce monde est désespérément vide de substance et qu’il n’y a pas de fil conducteur. Il n’y a pas de conscience primordiale continue ou inconditionnée.\nTant qu’on n’a pas fait cet effort de porter son attention sur ce qui se présente à la conscience juste au moment où ça se présente, sans investigation, sans analyse, simplement porter son attention, tenir son attention et soutenir son attention sur ce qui vient d’apparaître juste pendant le temps que ça dure, tant que nous ne faisons pas cela nous n’arriverons pas à une vision directe, complètement dépouillée de ces trois caractéristiques.\nNous ne pouvons pas comprendre\nTant que nous aurons l’impression que nous avons vu ces trois caractéristiques, c’est que nous ne les aurons pas vues. Tant que nous aurons l’impression d’avoir vu ou d’avoir compris quelque chose, c’est que nous ne l’aurons ni vue ni comprise. C’est encore une fabrication intellectuelle. Ceux qui ont suivi cet entraînement juste avec un instructeur qualifié et qui ont véritablement expérimenté ce qu’il en ressort vous diront qu’ils n’ont rien compris. Certains diront même qu’ils n’ont rien vu et qu’ils ne comprennent pas parce que ce qui est écrit dans les textes, ils n’ont rien vu de cela. Justement ! C’est ça qui est intéressant…\nNous ne pouvons pas VOIR ces trois caractéristiques. Simplement, il y a une connaissance directe de celles-ci qui, peut effectivement s’extérioriser ou s’exprimer à travers certains symptômes. Par exemple, pendant notre entraînement au satipaṭṭhāna, nous pouvons avoir des douleurs insupportables dans le corps, nous pouvons avoir des démangeaisons, nous pouvons avoir des sensations d’extase, de béatitude. En fait, toutes ces sensations sont des effets. Ce sont des effets de ce que la conscience est en train de connaître la réalité. Pendant que ces expériences se produisent, nous ne nous rendons pas compte que la conscience est en train de connaître la réalité, mais nous voyons le symptôme. Exactement de la même manière que lorsqu’un bouton apparaît sur notre peau, nous ne nous rendons pas compte que cela est dû par exemple, au foie ou à l’estomac. Mais nous voyons le bouton qui apparaît sur notre peau.\nCe qu’il y a de particulier dans le satipaṭṭhāna, est que nous ne comprenons rien de ce qui se passe. Plus nous comprenons, moins nous y sommes ! Ce qui ne veut pas dire que le contraire est vrai, on peut très bien ne rien comprendre et effectivement être totalement « à côté ».\nImaginons quelqu’un qui est véritablement sur la voie, sur le « chemin octuple », maggaṅga : de la compréhension juste, de la pensée juste, de la parole juste, de l’action juste, du moyen d’existence juste, de l’effort juste, de l’attention juste (qui est cette attention de chaque instant) et de la concentration juste (qui est cette considérable concentration qui peut s’appuyer à chacun de ces instants). Ces huit éléments étant regroupés à chaque instant de contemplation. Celui-là, puisque son attention est totalement portée sur la réalité, c’est-à-dire sur un phénomène, comment, par définition, peut-il comprendre ce qu’il se passe ? Il ne le comprend pas, il le voit ! De ce fait, il lui serait difficile d’en parler.\nUne carte descriptive\nLes « écritures » se proposent alors de donner une description assez détaillée de l’acquisition de la connaissance directe. Contrairement à ce qu’on pourrait penser, il ne s’agit pas d’un mode d’emploi du vipassanā, mais plutôt d’une carte descriptive. Il est donc plus intéressant de s’intéresser à cette littérature APRÈS avoir suivi cet entraînement au vipassanā pendant une période assez longue, pour comprendre ce qu’on a vu et expérimenté.\nIl y a certaines personnes, les arahant, et seulement ceux-là, qui sont arrivés complètement au bout, qui ont atteint nibbāna, à travers les quatre étapes, et qui ont une extraordinaire habileté, une extraordinaire finesse à pénétrer, à observer, à comprendre, à voir. Ainsi, ceux-là prennent l’habitude de continuer leur entraînement au satipaṭṭhāna et de continuer à observer encore et encore l’apparition de la conscience et la disparition de la conscience. Grâce à leur extraordinaire intuition, leur extraordinaire sagacité, leur intelligence phénoménale, ils ont été capables de voir relativement dans le détail l’ensemble des phénomènes et des mécanismes impliqués.\nCe sont ceux-là qui ont écrit les textes. Des textes qui aujourd’hui nous trompent. Des textes que nous tenons pour être des modes d’emploi ou des choses qu’il faudrait étudier avant de commencer l’entraînement alors qu’eux-mêmes, les ont rédigés, APRÈS avoir achevé leur entraînement. D’ailleurs, Bouddha lui-même n’a-t-il pas donné son enseignement APRÈS avoir atteint le but ?\nPetit rappel à propos de nibbāna\nnibbāna n’est pas du tout un état de conscience, ni une transcendance, ni une vérité absolue, ni un lieu, un domaine ou une sphère, ni un mode d’être. C’est-à-dire que nibbāna n’est pas la sainteté, la « bouddhéité » ou la divinité.\nnibbāna est une chose, une réalité, un objet, c’est une réalité objectale, palpable, connaissable par la conscience, visible par la conscience, dont la particularité est qu’il n’apparaît pas.\nBouddha enseigne qu’il y a quatre choses qui constituent l’univers :\nLa conscience, dont la faculté est de connaître les 3 autres.\nLes phénomènes matériels (les propriétés matérielles), que nous appelons au sens large la matière.\nLes phénomènes mentaux (les propriétés mentales), qui sont les états émotionnels et toutes les autres perceptions au niveau du mental.\nL’idée d’un continuum de conscience ou d’une conscience primordiale a été rejetée à l’origine par le moine Gotama, par l’éveillé, que nous appelons aujourd’hui Bouddha. Nous lui prêtons beaucoup d’enseignements dont il semble que certains n’aient jamais été donnés.\nÀ l’origine, dans son exposé d’origine, tel qu’il est aujourd’hui rapporté dans la tradition du theravāda, la « tradition des anciens », Bouddha nie la présence d’un continuum de conscience, d’une continuité, d’une identité ou d’une nature. Il nie l’existence d’une substance continue, immuable, éternelle, qui serait vierge, immaculée. Même si, après, certaines écoles bouddhiques modernes, hautement spéculatives, ont postulé le contraire. Ces dernières ont établi toute leur philosophie, toute leur doctrine, sur l’idée que précisément, il y a dans ce que nous appelons les cinq agrégats, un continuum de conscience, immuable, imperturbable et inconditionné, qui serait l’état naturel de l’esprit qui repose en lui-même.\nTout l’objet de notre démarche est de voir clairement et expérimentalement que ceci est tout simplement FAUX. C’est précisément ça que le moine Gotama a découvert. On parle souvent de la philosophie nietzschéenne comme d’une philosophie révolutionnaire, à contre-courant. Alors que faut-il dire de l’enseignement du moine Gotama qui bouscule et renverse TOUS les enseignements qui aient été donnés dans l’histoire de l’humanité ? Y compris ceux qui ont été donnés en son nom !\nDe son temps, il y avait des moines, faisant partie de sa communauté, admis dans sa communauté, qui enseignaient des choses qu’il n’avait pas enseignées. Cela existait déjà de son vivant. Imaginez 2500 ans plus tard…\nCe que le moine Gotama a découvert, ce qui est révolutionnaire, ce qui est littéralement à contre-courant de ce que nous entendons quotidiennement dans les systèmes religieux, philosophiques ou mystiques d’orient et d’occident, c’est que justement, il n’y a absolument pas de substance. Il n’y a rien qui soit continu, il n’y a pas UNE conscience.\nLa voie du moine Gotama\nVoici quelle est la voie enseignée par le moine Gotama pour arriver à voir cela clairement avec ses yeux…\nLe moine Gotama était un homme, rien d’autre qu’un homme, il est né comme un homme, a vécu comme un homme et s’est éteint comme un homme. Il a découvert par lui-même ce qu’il a découvert. Cela est arrivé sans l’aide de personne, sans la moindre prière, sans la moindre réflexion, sans la moindre cogitation, sans la moindre méditation, même s’il a essayé tout cela, sans le moindre mantra, sans la moindre dévotion à qui que ce fut (un maître spirituel, une divinité, Brahmâ ou Dieu). Cet homme, qui proclame lui-même qu’il n’est pas une émanation, ni une incarnation, ni une manifestation visible d’un principe supérieur ou intrinsèque, ni la révélation dans le monde humain d’une réalité transcendante, a découvert précisément que tout cela n’existe pas.\nIl a découvert que, tout au plus, ce qui est réel est tout ce que nous pouvons connaître à un moment donné. Il n’y a d’autre réalité dans cet univers que ce que nous avons la capacité de capter avec nos sens, tout simplement.\nL’entraînement, qu’il suggère pour parvenir à voir clairement à notre tour cette chose-là, se divise en trois phases qu’il est important de suivre successivement. D’abord, le développement de la pureté de l’esprit, de la pureté de l’individu par la conduite et par la discipline. Ensuite, une fois cette conduite et cette discipline acquises, il y a le développement de la concentration, de la présence d’esprit. Enfin, une fois cette concentration et cette présence d’esprit acquises, il y a la vision directe dans la réalité.\nLa voie qui mène à la connaissance directe, qui n’est pas du tout une connaissance transcendante, est la voie de la vision directe dans la réalité. Après tout, ce que nous cherchons dans l’enseignement de Bouddha et dans ceux de nos maîtres spirituels, c’est d’arriver à un certain bonheur. Ainsi, pour avancer sur la voie qui mène au bonheur, beaucoup de gens imaginent qu’il est nécessaire de se plier à des exercices, à des rituels, des utilisations de symboles, de récitations, de visualisations, des exercices de maîtrise de la posture du corps, de la posture du mental, de discipline par le contrôle.\nOn croit qu’avec tous ces exercices compliqués, ou simples, on doit parvenir à une certaine transcendance. Pourtant, le moine Gotama lui-même, affirme qu’il est arrivé à la disparition de toute insatisfaction, c’est-à-dire à la disparition de toutes ses causes, sans jamais avoir récité une prière, sans jamais avoir récité un mantra, ni même avoir joint ses mains. Seulement en observant directement la réalité, et rien d’autre que cela.\nLes « blablayana »\nOn parle souvent du « hinayana », du « mahayana », du « vajrayana », du « mantrayana » etc. En fait ce sont des « blablayana » ! Bouddha, lui, a prononcé une fois ce terme « yāna » en disant : « ekayana », qui veut dire « la voie UNIQUE ». Quelle est cette voie unique qui mène à la fin de la souffrance ? C’est la voie de l’établissement de l’attention, qui porte sur les quatre catégories de phénomènes. Il dit à de nombreuses reprises, on peut le vérifier dans sa parole qui est consignée dans sa langue maternelle : « L’unique voie qui mène à nibbāna, qui est là où il n’y a plus aucune souffrance est la voie de l’établissement de la présence d’esprit et dans la vision directe de la réalité : satipaṭṭhāna vipassanā bhāvanā. »\nSi, d’aventure, il avait fallu pratiquer un yoga pour parvenir au but, Bouddha l’aurait fait ! Si, d’aventure, il avait fallu réciter une formule, pour entrer en communion avec je ne sais quelle divinité, pour parvenir au but, Bouddha l’aurait fait ! Si, d’aventure, il avait fallu certaines prières, certaines cérémonies, se prosterner de telle manière, mettre les mains comme ci, mettre les pieds comme ça, Bouddha l’aurait fait !\nOr il n’a rien fait de cela. Il a peut-être essayé dans sa jeunesse, mais lorsqu’il est arrivé au but qu’il proclame, il s’est simplement assis sous un arbre et il a observé et a contemplé l’apparition et la disparition des moments de conscience, c’est tout. Après cela, comme c’est par cette voie qu’il est arrivé à la fin complète de la souffrance, c’est ce qu’il a enseigné. Il n’allait pas enseigner des choses qu’il n’avait pas pratiquées. Comme il le dit : « Il n’y a que dans un seul enseignement où l’on enseigne réellement ce qu’on pratique et où l’on pratique réellement ce qu’on enseigne, c’est dans le mien. Ainsi, j’enseigne uniquement ce que je pratique. »\nVoilà ce que le moine Gotatma, l’homme parmi les hommes, né comme un homme, ayant vécu comme un homme et disparu comme un homme a enseigné pour parvenir à la fin complète de l’insatisfaction.\nTout d’abord, il enseigne l’observation d’une conduite, d’une éthique de vie, la plus parfaite possible. Épris de compassion pour le monde, pour tous les êtres qui peuplent l’univers, nous nous entraînons sur la voie de la non-violence, de la non-agressivité, de la rétention, nous nous retenons, nous nous abstenons. Il ne s’agit pas de nous interdire, de nous frustrer, de nous castrer, l’idée n’est pas ça du tout ! Simplement, nous nous abstenons. Il s’agit seulement de nous abstenir. Ce n’est pas une abstinence au sens religieux du terme, c’est une abstention.\nPartir d’un esprit vigilant, animé d’une compassion naturelle, d’une bienveillance naturelle à l’égard des autres, nous nous abstenons de faire ce qui peut leur nuire.\nBien entendu, Bouddha a élaboré cela en suggérant des règles qui parfois prennent l’allure d’un mode d’emploi, ou d’un règlement précis. Néanmoins l’idée reste que, épris de compassion, épris d’attention pour le monde, pour les êtres, nous nous abstenons.\nNous nous abstenons de faire le mal à travers nos gestes, (activité corporelle), de faire le mal à travers nos paroles, (activité verbale) et même si possible de concevoir le mal (dans nos pensées et notre imagination). Nous nous abstenons de violenter, de tuer, de frapper qui que ce soit, de la fourmi à l’être humain en passant par tout ce qui vit. Nous nous abstenons même de saccager la végétation inutilement. Cela peut déranger beaucoup d’êtres qui y vivent (et permet aussi de les nourrir), même si nous ne les voyons pas.\nNous nous abstenons de mensonges, de médisance, de paroles vexantes, humiliantes, à l’égard de qui que ce soit, petit ou grand, enfant ou adulte.\nNous nous abstenons de prendre ce qui ne nous revient pas légitimement. Nous abstenir d’emprunter quelque chose qui ne nous a pas été donné. Nous abstenir du vol sous toutes ses formes.\nNous nous abstenons d’une conduite sexuelle hasardeuse. C’est-à-dire une conduite sexuelle susceptible de générer le trouble, que ce soit pour nous ou pour autrui (l’adultère, l’inceste, la prostitution, une relation sexuelle avec une personne qui s’est engagée de s’y abstenir, etc.)\nNous nous abstenons d’absorber des substances qui ont la capacité de modifier les structures habituelles du mental (alcool, drogues diverses, etc.)\nTout cela, consiste à nous réfréner en nous abstenant d’activités avec le corps, avec la parole, susceptibles de faire le mal. On peut se demander à qui cela est-il susceptible de faire du mal. Qui agit, et qui reçoit la conséquence de nos actes ?\nÀ l’origine, le moine Gotama affirme qu’il n’y a personne. Il n’y a pas d’être, il n’y a pas d’âme, pas de substance, pas de moi, pas d’ego. Donc s’il n’y a pas de moi, il n’y a pas d’autre non plus. C’est la raison pour laquelle, à l’origine, le moine Gotama dit simplement que dans ce monde il y a la souffrance. Abstenons-nous d’y participer. Abstenons-nous d’y apporter notre contribution.\nSi nous ignorons ce point, peut-être que nous aurons tout de même une attitude bienveillante à l’égard des autres. Nous aurons une attitude altruiste, nous penserons aux autres, nous essayerons de faire du bien aux autres et éviterons de faire du mal aux autres. Nous aurons une telle attitude en nous appuyant sur l’idée qu’il y a un autre. Cela est déjà très bien. Car selon la loi qui dit que l’on récolte ce que l’on sème, si on fait du bien aux autres et que l’on abstient de faire du mal aux autres, dans le futur, les autres devraient nous faire du bien et s’abstenir de nous faire du mal. Mais cela part d’une conception erronée qu’il y a un autre.\nC’est pourquoi Bouddha dit qu’il n’y a absolument aucune mauvaise compréhension que de s’abstenir de se faire du mal à soi autant que de s’abstenir de faire du mal aux autres puisqu’il n’y a pas d’autre et qu’il n’y a pas de soi. Ainsi, si l’altruisme, au sens le plus conventionnel du terme, est bien entendu une très bonne pratique, que l’égoïsme, cet intérêt malsain que l’on a pour satisfaire ses désirs est incontestablement une pratique malsaine, pour Bouddha, l’altruisme n’est pas encore la panacée. Car l’altruisme s’appuie encore sur une conception erronée.\nL’égoïsme et l’altruisme\nRemplacer l’égoïsme par l’altruisme, c’est bien, et c’est même très bien. Remplacer l’altruisme par une attitude spontanée de bienveillance à l’égard de tout, c’est mieux. Sans se soucier véritablement du destinataire ni de la source. Car selon Bouddha, il n’y a pas de moi, il n’y a pas d’autre. Alors comment son enseignement pourrait-il être celui de l’altruisme ?\nC’est simplement parce que nous sommes conscients, que nous avons une certaine intuition, une certaine perception de ce qui est naturellement bon que nous le faisons. Ce n’est pas pour notre enfant que nous cherchons à l’éduquer, à le soigner, ça n’est pas non plus parce que c’est bon pour l’enfant de nos voisins. C’est parce que c’est bon tout simplement. Que ce soit nos enfants, les enfants de nos voisins, que ce soit nos parents, il est bon, il est naturel et il est sain de leur apporter le réconfort et les choses dont ils ont besoin.\nC’est universel, ce n’est pas ciblé, ce n’est pas centré. C’est maintenant ou jamais. Ça, c’est la conception de la bienveillance, selon le moine Gotama. Si, dans son enseignement, il affirme que l’égocentrisme est malsain, pour lui, l’allocentrisme, c’est-à-dire se tourner vers les autres n’est pas beaucoup mieux. C’est mieux en termes de positivité accumulée, mais ça ne suffit pas. Le problème, c’est le « centrisme », que ce soit un égocentrisme ou allocentrisme. Le problème, c’est le « isme », que ce soit un égoïsme ou un altruisme. Pour Bouddha, il n’y a pas trente-six autres manières d’arriver à vivre sainement et à atteindre un certain degré de pureté intérieure que de s’abstenir de faire le mal. De faire le mal à qui ? À tous ? À personne. Puisque ce monde est vide et est désespérément inhabité.\nIl s’agit simplement de s’abstenir de faire le mal. Il n’est pas nécessaire de prononcer des longs discours, d’écrire des volumes épais pour expliquer ce que c’est que de s’abstenir de faire le mal. Nous avons en nous quelque part, la capacité à comprendre cela, quelle que soit notre culture, notre langue maternelle, notre religion et nos croyances. Il faudrait être fou pour imaginer que la violence puisse faire du bien à qui que ce soit.\nUne manière de vivre saine\nVous aurez remarqué jusqu’à présent depuis le début de cet enseignement, que cette manière saine de vivre ne fait absolument pas appel à des yogas, ni à des méditations, et encore moins à des prières ou à des dévotions. Elle n’a pas non plus besoin de maître et la notion de disciple n’y existe pas. C’est simplement une attitude de self-contrôle, une « self attitude » comme on dit. C’est-à-dire, que nous restons droit, honnête et clair avec soi-même, simplement, en chaque circonstance et à chaque moment. Il n’y a pas de dieu, pas de Bouddha. Aussi, il est complètement inutile de divertir son esprit dans des récitations stériles, dans des mantras ou dans des prières. Il est autant inutile de s’arrêter devant un monument et de faire une courbette parce qu’il a une forme qui suggère Bouddha, Vishnu, Shiva, ou que sais-je.\nIl est infiniment plus important qu’à chaque fois que nous sommes confrontés à une situation, nous « gardons la tête droite », comme on dit, que nous « soyons dignes », comme on dit, c’est-à-dire purs et clairs. Cette idée de clarté est très importante, cette idée de vérité, d’être vrai, d’être là. Cela nous évitera d’avoir à nous justifier. Ceux qui se justifient de quelque chose sont ceux qui, pendant que cette chose s’est produite, n’étaient pas clairs, n’étaient pas là, n’étaient pas « vrais ». Car sinon il n’y a absolument pas besoin de se justifier.\n« L’euthanasie, est-ce que c’est bien ? Est-ce que dans certains cas, on peut l’admettre ? Est-ce que dans certains cas, on peut la tolérer ? Si c’est pour soulager la souffrance, bla bla bla, bla bla bla… » Des livres, des émissions de télévision et de radio sont consacrés à ces sujets qui passent à côté de l’essentiel. Être « vrai », être clair, dans toute situation, est de loin la chose la plus importante. Elle nous dispensera de ces commérages philosophiques.\nBouddha a dit : « Enlever la vie d’un être, ça ne peut en AUCUN cas apporter du bien-être à qui que ce soit. » Ce n’est pas tellement pour l’être lui-même car, une fois qu’il est mort, il n’y a plus de problème pour lui. C’est surtout pour l’entourage. Tuer un être apporte quantité de souffrances et de peines, pas tant à l’être, puisqu’il n’est plus là pour l’expérimenter, mais à ceux qui l’entourent. C’est la chose la plus importante. Quel que soit l’état d’esprit que l’on ait, même si on croit bien agir, même si on a une bonne intention, une sincère intention, à l’instant même où l’on va commettre un geste qui vise à ôter la vie d’un être, l’esprit est embué. Il est entaché, il est souillé.\nLa chose la plus difficile et la plus facile\nMéfions-nous de ceux qui nous font de belles paraboles philosophiques, et qui devant le fait, sont totalement impuissants et incapables d’agir. Ils parlent, mais ils ne font pas ce qu’ils disent. S’abstenir, est à la fois la chose la plus difficile et la chose la plus facile à faire. C’est la chose la plus difficile parce qu’au moment où nous sommes confrontés à la situation, les choses vont très vite et nous n’avons pas le temps de réfléchir. Il faut avoir cette étincelle, cette lucidité extraordinaire qui est de rester complètement « vrai », de rester complètement unifié à soi-même, l’esprit ouvert et disponible et d’aller dans le bon sens, dans la bonne direction. En même temps, c’est la chose la plus facile à faire puisque s’abstenir est précisément ne rien faire. Pas ne rien faire dans le sens d’être indifférent et de laisser passer, mais ne rien faire dans le sens de ne pas produire un acte. C’est très difficile de s’abstenir. Pourtant, quelque part, c’est la chose la plus simple. Nous verrons plus tard comment c’est la voie et la SEULE voie qui mène à la connaissance.\nUne fois que nous sommes arrivés à cela, nous avons développé ce que l’on appelle la pureté de la conduite, la pureté de la morale. On est clair, on est lucide. Il n’y a pas de faille dans notre quotidien, avec nos amis, avec notre famille, avec nos collègues de travail. Il n’y a pas de faille, il n’y a pas d’hypocrisie et les choses sont claires. C’est limpide et c’est transparent.\nNous vivons dans un monde relationnel, pas hiérarchique. C’est seulement à partir du moment où nous sommes arrivés à ce degré de pureté, que l’on appelle la pureté de la conduite (sīlavisudi) que nous pouvons espérer parvenir au stade suivant, qui est la pureté du mental (cittavisudi). La pureté du mental (ou de la conscience), s’obtient par le seul effet de la concentration. Pour ce faire, nous absorbons notre esprit en seul point. Le mot pali est sati et il signifie l’idée de rassembler les éléments épars de son esprit, de sa conscience, et de les focaliser en un seul point.\nsati suggère l’idée de se rappeler, de se remémorer. Cela suggère aussi l’idée de concentration, d’attention, de vigilance et de présence d’esprit. Une fois l’esprit rassemblé, les « morceaux » rassemblés, l’esprit atteint un certain degré d’unification. À partir de là, il s’applique sur son objet avec attention. Cela mène à un degré de pureté qui est tel que, lorsqu’il est ainsi absorbé, il n’y a plus de place dans celui-ci pour les désirs sensoriels, ni pour les pensées lubriques, ni pour la colère, ni pour l’aversion, ni pour la paresse.\nLa perte de l’ignorance\nCela ne suffit pas. Une fois développée la pureté du mental, il faut alors passer à la troisième phase, qui est très importante. C’est celle dans laquelle va véritablement se passer l’acquisition de la connaissance ou plus exactement, la perte de l’ignorance. Ce qui va nous amener, pour finir, à l’expérience de nibbāna. Cette troisième phase est ce qu’on appelle « ditthivisudi », la pureté des conceptions.\nCe qu’il y a de très intéressant, une fois de plus, est que, pour le moine Gotama, arriver à la compréhension correcte se fait essentiellement en s’abstenant de concevoir. Naturellement, comment peut-on arriver à une compréhension juste, si ce n’est en s’abstenant de comprendre, d’analyser, de concevoir, de verbaliser ? L’acquisition de la connaissance par la vision directe est un processus tout à fait naturel et totalement incontrôlable, comme tout le reste. C’est seulement une fois qu’on a un esprit clair, qui n’est pas rongé par le remords de toutes nos fautes passées, qui n’est pas agité et perturbé par l’excitation de nos projets, qui est concentré, calme et détendu, qu’il est possible à ce moment, d’avoir cette idée, cette intention, de poser sa vision intérieure sur la réalité. Cela, on l’appelle le développement de la vision par l’état de la vision.\nsatipaṭṭhāna vipassanā bhāvanā. sati signifie l’attention, la présence d’esprit. patthāna signifie le développement, la croissance, l’établissement, la fondation. Le mot vipassanā, lui, se découpe ainsi : « vi », signifiant supérieur, et « passanā », vision, vision supérieure, vision directe. Quant au mot bhāvanā, il se traduit littéralement par « la culture », c’est-à-dire l’entraînement, l’établissement. Il s’agit de l’entraînement dans le sens de répétition.\nL’idée, selon le moine Gotama, n’est pas du tout d’acquérir la connaissance, la sagesse transcendante, fulgurante, qui transperce tout. Le problème pour le moine Gotama, c’est précisément nos acquis. Toutes les situations qui nous arrivent, quelles qu’elles soient, nous arrivent à cause de nos acquis. L’accumulation d’une certaine connaissance constitue un problème précisément parce que c’est une accumulation. C’est la raison pour laquelle pour le moine Gotama, la voie qui mène à la paix, qui mène à ce que lui dit être le bonheur parfait, à la tranquillité parfaite, il ne l’a pas présentée comme la voie de l’accumulation de la connaissance. Il l’a présentée comme la voie de la cessation de l’ignorance.\nCar dans l’accumulation de la connaissance, il y a toujours un peu d’ignorance, une forme d’ignorance. C’est précisément cette ignorance qui nous motive. C’est précisément cette ignorance qui nous fait développer une certaine connaissance. Alors plutôt que d’accumuler, plutôt que de développer à l’infini, et atteindre cet « infini », cette conscience infinie, cette connaissance infinie ou devenir UN avec l’univers infini, pour le moine Gotama, l’idée est beaucoup plus simple, beaucoup plus saugrenue, pour ne pas dire bébête ! Il suffit tout simplement de débrancher la prise.\nMais alors, comment pouvons-nous faire pour parvenir à une vision complète de la réalité qui soit une vision telle où il n’y a plus de trace d’ignorance ? Ce qui est assez paradoxal, c’est qu’il n’y a justement RIEN à faire. À partir du moment où nous faisons quelque chose, nous sommes impliqués dans des mécanismes. Ils font généralement appel à des phénomènes énergétiques. On utilise de l’énergie, on utilise de la matière. Il faut purifier une certaine énergie, développer une certaine énergie pour arriver à l’éveil ultime. Selon le moine Gotama, ce n’est pas la bonne méthode. Car travailler dans le domaine des énergies a exactement le même effet, selon lui, qu’un bébé qui agite ses bras dans le bain. C’est-à-dire que ça fait de la mousse. Ça ne fait rien d’autre que de la mousse.\nPage suivante : Qu’est-ce que vipassanā ? (2)\nDe A à Z, toute la démarche


[Découverte] Kyoto, parenthèse relaxante et musicale - Blog d'un cochon aviateur au nom hybride\nLe Gamer aux Mains Carrees le 09/10/2013 - 20:28\nPour moi, le plus gros manque de respect, c'est de ne pas laisser de com'. Bon, j'ai pas toujours le temps ni l'inspiration, donc ça m'arrive de plus en plus, mais j'essaie, quand même, de laisser quelque chose.\nSauf que là, problème, je laisse quoi ?\nDire que j'aime bien ? ça m'arrive de temps en temps mais je trouve ça super limite, niveau intérêt. Qu'est-ce qu'on s'en fout de ma vie ?\nDire que je n'accroche pas vraiment et essayer de justifier mon point de vue ? ça dégénère en débat dans lesquels je finis par passer pour un gros c*nnard prétentieux, ce qui me plaît moyen.\nEt maintenant, si j'essaie de laisser un truc un peu amusant (j'ai écrit "essayer", hein. On peut pas plaire à tout le monde, ils disent, dans la section Gameblag), je manque de respect.\nDu coup, oui, je vais en être rendu à liker et passer mon chemin sans même faire l'effort de chercher quoi que ce soit à taper sur mon clavier...\nwinston le 09/10/2013 - 20:00\nC'est choux, c'est beau, le côté synesthésique est sympatoche, mais ..... j'ai rien compris à la démarche....\nVicporc le 09/10/2013 - 19:59\nMais bon, je vais y réfléchir, un peu quand même. Si vous êtes plusieurs a faire la remarque, y'a du vrai.\nLe Gamer aux Mains Carrees le 09/10/2013 - 19:59\nMon premier com', il disait : "un bel effort qui ne touchera pas le joueur lambda, les réactions qui ont suivi la sortie de Beyond Two Souls le prouvent objectivement". L'ironie, elle, disait "et c'est bien dommage".\nVicporc le 09/10/2013 - 19:58\nSauf qu'a mon sens, il y a des moments ou l'humour passe, et à d'autres non.\nQue tu fasse des vannes sur certains posts, ou sur mes statuts, ou que tu trolls plein de jeux, c'est ton choix, et quand c'est bien fait, je trouve ça très drôle, tu le sais bien. La preuve avec FF X, ou des trucs du genre.\nSauf que la, excuse moi, mais ça n'a rien de drôle. Comme le "Fap fap fap" sur mon article d'Araki. Connaissant les réflexions que tu est capable d'avoir, je trouve ça plus irrespectueux qu'autre chose.\nKelun le 09/10/2013 - 19:57\n@Liedh : Aaah ! Je ne suis pas le seul à m'être rendu compte que Japman a changé, qu'il s'est "bobo-iser".\nAprès, c'est vrai que ton premier com est limite.\n@Vic : Pour le coup, je suis un peu d'accord avec Liedh, la majorité de tes articles sont très intéressants et qualités, mais plus ça va, plus j'ai l'impression que tu pètes plus haut que ton cul, comme on dit.\nAprès, c'est peut être juste une impression. Rien de plus.\nVicporc le 09/10/2013 - 19:42\nNon mais ça me gave. Que tu joue le troll, ok, que GTA et tout ce a quoi les gens jouent te gave, ok, mais pitié, ne vient pas me pourrir mes post avec des commentaires qui donnent l'impression que tu n'en a rien a taper de ce que j'écris.\nKalakoukyam le 09/10/2013 - 19:39\nRetromag le 09/10/2013 - 19:31\nencore un wallpaper interactif ?


Porte-fenêtre coulissante en pvc | Profel\nPortes-fenêtres sur mesure en pvc\nFinition et placement irréprochables et 10 ans de garantie.\nLe châssis coulissant satisfait aux normes les plus draconiennes en matière de résistance à l'effraction et d'isolation. Des profils de renfort galvanisés augmentent sa stabilité. Les châssis coulissants en PVC se déclinent dans la plupart des couleurs et imitations (bois look aluminium , etc.). Vous pouvez naturellement choisir une couleur différente à l'intérieur et à l'extérieur. Les roulettes sur roulements permettent d'ouvrir et de fermer facilement le châssis coulissant en PVC.\nTrouvez l'inspiration pour votre châssis coulissant en PVC.\nLUMOSLIDE - Primo\nCALDOSLIDE - Primo\nMOZO - Fino\nDe très nombreux facteurs déterminent le prix de votre châssis coulissant. 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Trek entre Chacaltaya et la vallée de Charquini, sur le chemin des Achachilas, esprits protecteurs de la montagne. - Terra Andina Bolivia\nAccueil du site > Blog > Reconnaissance de Terrain > Trek entre Chacaltaya et la vallée de Charquini, sur le chemin des (...)\nTrek entre Chacaltaya et la vallée de Charquini, sur le chemin des Achachilas, esprits protecteurs de la montagne\nRécit de repérage d’Orlando, responsable logistique et Grover, guide et responsable équipements.\nGrover et moi nous sommes rendus vers la Cordillère Royale plus spécifiquement au Nevado de Chacaltaya à 5395 mètres d’altitude là où, en 1939, le club Andino Boliviano avait construit un refuge et aménagé une rudimentaire station de ski « la station la plus haute du monde ».\nDans les années 70 et 80, la bourgeoisie de La Paz s’y donnait rendez-vous pour skier. De nos jours, le lieu est un flagrant témoin du réchauffement climatique et de la fonte de pratiquement tous les glaciers de la Cordillère des Andes situés en dessous de 5000m d’altitude.\nNous avons été chanceux cette fois ; il venait juste de neiger donc tout était blanc. Cela nous a donné l’occasion d’admirer le Nevado de Chacaltaya dans toute sa splendeur.\nL’Apacheta, croix symbolisant le syncrétisme entre la religion chrétienne et les païens, nous reçoit et nous indique le début du chemin escarpé que nous devons emprunter pour gagner l’ancienne station de ski.\nCe lieu de culte précolombien qui a résisté au temps nous donne l’occasion de demander l’autorisation aux achachilas (« esprits protecteurs de la montagne ») et à la Pachamama (« terre mère ») de rentrer sur leur territoire. Nous leur présentons une pierre en guise d’offrande.\nNous arrivons enfin à la station de ski, point de départ de notre trek. Nous grimpons jusqu’au sommet Chacalataya à 5395 mètres d’altitude, le point le plus élevé de notre balade.\nUne vue spectaculaire sur La Paz et la Cordillère Royale s’offre à nous depuis le sommet. Nous reprenons notre souffle quelques instants avant de continuer.\nNotre itinéraire se dessine naturellement le long de la crête enneigée, le Huayna Potosi nous accompagnant tout au long du chemin. Nous continuons notre route jusqu’à une descente très abrupte. Grover, expert en escalade et alpinisme, nous aide à trouver le bon chemin pour franchir cet obstacle sans problème.\nNous pouvons admirer les magiques lagunes de la Cordillère. Nous descendons en altitude et faisons transition entre neige roche.\nNous arrivons sur un joli bofedal où coule une rivière aux courants rapides à 4717 mts d’altitude. Devant nos yeux se dessine une vallée paisible surplombée par le Nevado Charquini. Nous nous retrouvons au milieu de troupeaux de lamas qui viennent nous saluer.\nUn sentiment de satisfaction nous envahit. Après 5 heures de marche et un dénivelé négatif de 633 mts nous pouvons dire "à bientôt" à nos "achachilas" qui nous protègent de tout là-haut.\nDécouvrez le programme complet de ce magnifique trek en cliquant ici ou contactez un de nos concepteurs voyage par mail ou par téléphone.


TÉLÉCHARGER EDEN APPOSÈ MP3 - ablairphotographyblog.com\nTelecharger Eden Aposse Musique Mp3\nEn ton nom, les malheureux peuvent chanter Et crier de joie — yooooo Par ta puissance. A touché le pan de ta robe, et a été guérie. Ta bonté dans ma vie ô. Fajo a créé le groupe Inzekitchen. MAgnifique chansons, je connaissais déjà mais ne savais jamais touver qui la chantait.\nOui Dieu, envoie ton esprit sur ma vie x2. Top 5 des musiques de pub feel good. Merci Seigneur pour tes bienfaits. Veux-tu être payé chaque mois pour publier des photos, vidéos, blogs. En ton nom, les malheureux peuvent chanter Et crier de joie — yooooo Par ta puissance. A touché le pan de ta robe, et a été guérie.\nMon frère kouloumouka, kouloumouka. Fajo a créé le groupe Fashionista — Mode, Beauté et Style. Veux-tu être payé chaque mois pour partager des vidéos, photos, blogs ou petites annonces.\nOui Dieu, envoie ton esprit sur ma groipe x2. Louez Yawhé louez — louer. Oh PAPA toujours avec nous. Oui Dieu, envoie ton esprit sur ma vie x3. Eden — Apposè Clip Officiel Qui nous a sauvés.\nDownload Eden chantre mp3\nSignaler un contenu inapproprié. La sécurité et le centre de maintenance sont . Une application de friperie virtuelle. Ce tutoriel explique comment installer .\nSalif Keïta Ko-yan Premium. Guts Straight from the decks guts finest selection from his famous dj sets Premium. Artistes similaires Cheikh nadir.


Pin-up rouquine à grande taille en lingerie | GrosseFemme.net\nAccueil Photos Pin-up rouquine à grande taille en lingerie\nQuelques photos très coquines d’une pin-up rouquine de grande taille qui fait la belle. Elle a enfilé sa lngerie sexy avec ses bas collants et ses porte-jarretelles. A 29 ans, Jeannette est une amatrice des années burlesque au point que ça se voit sur son attitude. En effet, elle a tous les codes de la jeune effeuilleuse. A la façon d’une pin-up des années 50, notre rouquine sait prendre la pose.\nLes photos sexy de notre pin-up BBW\nJeannette bosse comme vendeuse dans une boutique Rock-a-Billy ainsi elle côtoie parfois ses fans. Notre pin-up rouquine fait des shows sexy occasionnels. De ce fait, ses fans viennent la voir sur son lieu de travail. Mais c’est sur scène que Jeannette s’amuse vraiment à se déhancher dans sa lingerie noire. On aime ses belles jambes enrobées et ses gros seins.\nLes quelques photos de notre rouquine BBW mettent en relief la passion de cette jeune femme. Toutefois, elle ne se verrait pas devenir effeuilleuse professionnelle. Pour elle, la vraie passion ne doit pas forcément être rémunérée. La vraie récompense, c’est les applaudissements et les compliments du public. Alors, vous avez un avant-goût de ses spectacles avec ces photos. Ce qu’on préfère chez elle, ce sont ses belles fesses dodues mais aussi sa poitrine. Ses seins sont lourds et naturels.\nTags: Amatrice, BBW, Femme Grassouillette, Galerie Photos, Gros seins, Lingerie, Pin Up ronde, Rousse ronde\nPin-up burlesque rousse dévoile ses seins\nMagnifiques grosses provocantes en bas-résilles\nSuivant: Even, mère au foyer ronde prend cher dans une cuisine →\n← Precedent: Mélissa, amatrice enrobée baisée chez elle, à Roubaix


Maison Années 70 aux allures contemporaines - Denim Immo, Nîmes\n> Maison traditionnelle VM50523\nSuperbe terrain Piscine Garage\nSituée dans un quartier très recherché, superbe maison des années 70 à fort potentiel. Elle se compose à l'étage d'un très beau hall d'accueil, un magnifique séjour de 45m2 où l'on profite d'une vue panoramique sur le parc, cuisine indépendante équipée avec terrasse sur jardin, 3 grandes chambres avec nombreux rangements, salle de bain, wc séparés. Au rez-de-chaussée, buanderie, chambre, salle de bain, possibilité de créer un appartement indépendant. 2 garages, un atelier, une grande véranda. Clim réversible, menuiseries double vitrage avec volets motorisés. Immense parc paysager, piscine 11x5m actuellement utilisée en bassin, volière, forage et arrosage intégré. Grand parking + garage. Un cadre exceptionnel, pour une maison intemporelle, ce bien est une pépite! Contacter Isabelle Avellaneda 06 63 33 51 86.\nMandat N° 22021. Honoraires à la charge du vendeur. Classe énergie D, Classe climat C.. Date de réalisation du DPE : 27-04-2011. Nos honoraires : http://www.denimimmo.fr/fichier-3808-B1eNK-bareme.pdf


Villages d'eau en Chine, Villages typiques en Chine\nAccueil / Guide Chine /\nVillages d'eau en Chine\nA l'est de Chine, on trouve beaucoup de villages d'eau qui se divisent autours de Shanghai, au Jiangsu et au Zhejiang. Dans ces endroits les villages d'eau sont entournés pas des cannaux. On y voit des maisons typiques, des ruelles en pierre pavé, de jolis cannaux et de nombreux ponts etc. Dans ces villages les habitants y vivent et travaillent, ça nous permet de connaître la vie locale. Les villages sont vivants. Une visites dans ces villages sont très agréables. Les six plus célèbres villages d'eau sont le village d'eau de Zhuangjiajiao, Tongli, Zhouzhuang, Luzhi, Wuzhen et Xitang etc.\nMeilleures Attractions Touristiques Suzhou\nLe village d’eau de Zhujiajiao considéré comme la Venise de Shanghai, est situé à 40 km au sud-ouest de la ville. Il a une histoire de plus de 1700 ans. Les constructions acturelles sont faites sous la dynasties de Ming et des Qing.On y voit de belles maisons, de beaux jardins et des jolis pont etc.\nSitué à 18 km de la ville de Suzhou et à 80 km de Shanghai, le village d'eau de Tongli a une histoire de plus de 1000 ans. Tongli est entourné par 5 lacs, connetcté par 49 ponts de forme différent et divisé en 7 îles. Le jardin Tuisi (Jardinde la retraite et de la réflexion) est un des plus beau jardin à Tongli et il est aussi le seul site du patrimoine mondial dans les villages d'eau.\nSituée à 38 km au sud-est de Suzhou, à 70 km de Shanghai, le village d'eau de Zhouzhuang est considéré comme le premier village d'eau à l'est de Chine. Il a une histoire de plus de 900 ans. La plupart des maisons ont été construites sous la dynastie des Ming. La résidence de la famille Shen, et la résidence de la famille Zhang et le temple taoïste de Chengxu sont les sites plus importants à Zhouzhuang.\nSituée à 80 km au sud de Suzhou et au nord de Hangzhou, le village d'eau de Wuzhen a une histoire de 1300 ans. Des cannaux en croix divise le village en quatre sections : Dongzha (est), Nanzha (sud), Xizha (ouest) et Beizha (nord) par les habitants locaux. Les sections de Dongzha et Xizha sont les plus visitées par des touristes.\nSituée à 68km de Suzhou, 120 km de Hangzhou, le village de Xitang est le berceau de la culture des royaumes de Wu et Yue. Des cannauxs ont divisé le village en 8 sections, et de nombreux ponts se connectent le villages ensemble. On y voit des anciennes maisons, des petites ruelles et des anciennes pharmacies etc.\nSitué dans la ville de Kunshan et à environ 25 kilomètres à l'est de Suzhou, il a une histoire de plus de 1400 ans. Dans le village des nombreux ponts en pierre ont été construits dans les Dynasties des Song, Yuan, Ming et Qing. Luzhi mérite sa réputation «Musée des anciens ponts chinois».


Polly's beauty secret : CoolBlogging.ch\n19 Feb 2019 / By Polly Perkins\nAvec mon décalage habituel, je vous parlais de Noël au balcon quasi fin janvier, me revoilà avec un remède contre les yeux secs en hiver alors que le printemps pointe son nez, en tout cas du point de vue météo. Mais bon, si toi aussi tu as le contour de l'oeil qui se transforme en peau d'éléphant quand il fait froid, j'ai la solution.Vous connaissiez les rondelles de concombre pour rafraî...\n18 Jan 2019 / By Polly Perkins\nNoël au balcon, Pâques aux tisons dit l'adage... C'est sûr qu'il manquait un ingrédient essentiel à la magie des fêtes cette année: la neige. Ainsi à défaut d'or blanc, je me suis rabattue sur l'or noir, enfin, or, je ne sais pas, mais un trésor de la nature, pas cher du tout, qui connaît un succès grandissant, vague de naturalité oblige: le charbon.Face à la déferlante de produits ...\n11 Dec 2018 / By Polly Perkins\nOn dit qu'elle est déjà en train de passer, et beaucoup de mes copines la trouvent "immonde": la mode de la barbe a créé un véritable raz-de-marée sur notre société ces dernières années. Le nombre de ses adeptes a explosé, d'où une quantité hallucinante de barbiers qui ont ouvert, dans les grandes villes surtout. C'est un peu le pendant masculin du phénomène des ongleries il y a 10 ...\n05 Dec 2018 / By Polly Perkins\nPhoto by Sarah Diniz Outeiro on UnsplashIl y a quelques temps, j'ai lu un article passionnant sur le déclin des réseaux sociaux, qui traduisait assez bien ma pensée... Facebook m'ennuie, ma dépendance à Instagram me déprime et je crois qu'on peut dire que Twitter est mort. Selon Konbini, 44% des 18-29 ans ont supprimé l'application Facebook de leur smartphone. Un autre article sur le même ...\n12 Aug 2018 / By Polly Perkins\nParfois, le timing n'est pas avec nous. Je ne sais toujours pas quoi faire de ce blog, mais l'abandonner complètement me serre le coeur... Donc je garde des produits photogéniques en me disant que cela ferait un chouette billet, et puis les mois passent. Voilà donc ce masque pour les mains Lush qui traîne chez moi depuis Noël 2016 je pense et qui intrigue souvent les visiteurs (ma nièce a vo...\n09 Apr 2018 / By Polly Perkins\nFin mars, je suis allée réchauffer mes vieux os au soleil du Maroc. Je ne suis pas particulièrement attirée par la culture nord-africaine, mais je saisis toutes les occasions de passer du bon temps avec mes amis, et ce fut le cas, je n'ai pas été déçue. Pour l'immense angoissée que je suis, le type de vacances que nous avions réservées était idéal, on met son cerveau sur off dans un c...\n03 Apr 2018 / By Polly Perkins\nQuand l'automne dernier, l'attachée de presse m'a parlé de Pixi, la nouvelle marque qu'elle représentait, avec des étoiles dans les yeux, je n'ai pas osé lui dire que je ne connaissais pas... Elle me dit que c'est la folie outre-Sarine, tout le monde veut des infos, qu'elle n'arrive pas à suivre... Je me réjouissais donc de faire connaissance avec ce petit phénomène de la planète cosmét...\n24 Feb 2018 / By Polly Perkins\nMisère... J'émerge d'une gueule de bois monumentale qui a duré 7 mois. Oui, sept mois, quasi trois saisons, été, automne, hiver. Allez, c'est bientôt le printemps, Polly sort son plus beau rouge à lèvres et se remet au clavier. Il faut dire que je me pose encore pour la énième fois la question: un blog beauté a-t-il encore un sens en 2018? J'adore le micro-blogging, c'est-à-dire publie...\n12 Sep 2017 / By Polly Perkins\nQuoi??? mon dernier billet littérature remonte à mai 2016? Et dire que je prétends dévorer un livre par semaine depuis que je sais lire... Comme toujours, je vous renvoie à mon fil Instagram, où je partage mes #currentlyreading (quand ils sont bons). Et sinon, voici quelques revues des romans qui ont marqué mon été, un été un peu spécial où rien ne s'est passé comme je l'avais prévu...\n24 Jul 2017 / By Polly Perkins\nEh voilà, elles sont là, les vacances tant attendues, ô combien méritées, surtout cette année où je me suis auto-octroyé 3 semaines complètes off. Je glande sur le canapé de mon chalet, il fait 12° dehors et il pleut mais je m'en tape, l'été, c'est dans la tête et dans le coeur!La mémoire olfactive est un bon moyen d'atteindre ce sentiment de plénitude, de lâcher-prise et de bonhe...\n17 Jul 2017 / By Polly Perkins\nMolle, molle, molle, c'est comme ça que je me sens en ce début (milieu?) d'été. Pas encore en vacances, plutôt fatiguée, à peine motivée par des soirées en terrasse dans la torpeur de la canicule... Faut dire que j'ai pas mal bougé ce printemps, vous l'avez sans doute vu sur mon compte Instagram. Après un séjour de rêves aux thermes Saint-Malo, j'ai enchaîné les voyages de presse �...\n11 Jun 2017 / By Polly Perkins\nOui, vous avez bien lu, après près de 40 ans de massacre systématique de mes ongles (sans les mettre dans la bouche, je précise, ce n'est donc pas de l'onychophagie), j'ai réussi à me défaire de cet affreux toc. Enfin, pour un temps, car j'y arrive par périodes... puis le stress me rattrape. Bref, en attendant, en ce joli mois de juin où je suis sans arrêt en représentation pour le boul...\n27 May 2017 / By Polly Perkins\n(c) Instagram yosoyalbertbelmonteC'est la question que j'entends le plus en ce moment (avec celle du déodorant idéal): quel shampooing choisir pour éviter le pire de la pétrochimie. Je suis tellement contente de voir que la société de consommation montre ses limites et que les gens prennent enfin conscience des cochonneries qu'on leur a infligées depuis des années. Triste aussi de savoir q...\n07 May 2017 / By Polly Perkins\nL'ai-je déjà dit ici? Ceux qui me connaissent savent que je ne maquille presque pas. Juste du rouge à lèvres bien rouge, parfois un effort pour unifier le teint, et une micro correction des sourcils pour aller avec mes cheveux colorés. Je ne me rue donc pas sur la dernière palette Too Faced, ni sur le dernier fond de teint YSL. Mais j'ai quand même quelques coups de coeur, en mode less is m...\n31 Mar 2017 / By Polly Perkins\nPfiou, mon étagère à vernis aurait bien besoin d'une détox.... Depuis que le nail art est devenu une discipline de blogueuses, je n'ai cessé de collectionner les it-vernis sans jamais en terminer aucun... Et pour finir, il me semble que je porte tout le temps les mêmes, les rares fois où je me fais les ongles (parce que non, je ne suis pas une NPA)!Si vous ne deviez garder que 5 couleurs, j...\n04 Mar 2017 / By Polly Perkins\nC'est l'histoire du cordonnier mal chaussé, ou alors d'une fille qui déteste simplement jeter les choses. J'adore les crayons jumbo pour les lèvres, tellement pratiques à trimballer partout, tellement simples à appliquer, même sans miroir. Car le secret de lèvres bien rouges reste la retouche, après chaque repas, boisson ou après un certain laps de temps.Les plus beaux du marché sont san...\n02 Mar 2017 / By Polly Perkins\nAhhhh, les déos, un sujet sans fin! Après avoir essayé beaucoup de formules sans sels d'aluminium, cru trouvé celui qui deviendrait mon meilleur ami, m'être disputé avec lui, être revenue aux classiques, je suis retournée aux "sans". Les dernières études sur le rapport entre déodorant et cancer du sein sont de plus en plus alarmantes, donc j'ai recommencé ma quête du produit parfait e...\n01 Mar 2017 / By Polly Perkins\nPremier jour de mars, déjà..... Je ne vais pas épiloguer sur le temps qui passe trop vite. Juste profiter de ce mois de l'année où l'on se met soudain à penser à la condition de la femme, l'égalité des salaires, ou plutôt l'inégalité, les violences dont elles sont victimes partout dans le monde, etc...Le baume solidaire de L'Occitane est là chaque année pour nous le rappeler. Avec l'...\n28 Feb 2017 / By Polly Perkins\nno make up! Depuis plus d'un an, j'ai une mèche décolorée sur le devant qui serait, dans un monde idéal, couleur pêche mais qui oscille entre le rose fluo et le blond selon le nombre de lavages qu'elle a subi. Toutes celles qui ont cédé à la mode des cheveux pastel vous le diront: l'entretien est une sinécure. Outre le fait que la décoloration n'est pas sans danger pour la qualité du c...\n27 Feb 2017 / By Polly Perkins\nJ'aime beaucoup Guerlain, comme toute rédactrice beauté qui se respecte. L'histoire de la maison, le nombre de jus cultes, l'élégance ultime du maquillage et la préciosité des soins en font évidemment une marque à part. Qui ne va pas très bien, me semble-t-il, dans un monde qui a mal à sa consommation...Le prix de leurs parfums, rouges à lèvres et autres Terracotta restent élevés, ma...\n06 Mar 2016 / By Polly Perkins\n29 Dec 2015 / By Polly Perkins\n17 Oct 2015 / By Polly Perkins\n27 Sep 2015 / By Polly Perkins\n21 Feb 2016 / By Polly Perkins