Aïkido - Ukemi, par Suga… - Tendokan Aïkido,… - 道Do, michi (tao), p… - Interview Shimizu… - Interview Jacques… - Interview Tamura… - Aïkikaï, l'école … - Interview Christian… - Sasaki Masando… - Quelle est la… - Interview Toshiro… - Interview Toshiro… - Aïkido au pays du… - TsubakiJournal\nPartager ce blog\tAïkido\tSamedi 31 janvier 2009\nUkemi est un terme japonais composé de deux mots, uke de ukeru, recevoir, et mi, le corps. En Aïkido l'ukemi désigne la chute de celui qui reçoit la technique. Malheureusement je crois que la\nchute est mal comprise et considérée par la plupart des pratiquants occidentaux. Je vais tenter ici de clarifier ce concept et montrer son importance dans la pratique martiale.\nEn occident la chute est généralement considérée par les pratiquants comme un signe de défaite. Elle est subie comme un mal nécessaire et l'apprentissage consiste simplement à pouvoir recevoir la\ntechnique sans être blessé. C'est évidement une étape indispensable. Mais si le travail s'arrête là on aura abordé l'ukemi d'une façon totalement superficielle.\nHistoriquement on peut supposer que des personnes ayant subi ou vu des projections lors de luttes ou batailles ont cherché un moyen de limiter l'impact de telles techniques. Il est aussi probable\nque l'observation de la nature et particulièrement des animaux a été une source d'inspiration dans le processus de création des techniques de chutes.\nEn Occident le rapport à la chute, et donc à la pratique elle-même, est différent. Bien sûr les techniques de lutte au corps à corps se sont développées en Occident comme en Asie. Mais à ma\nconnaissance les techniques de lutte occidentale n'ont pas développé de dégagement par la chute. Je crois que cela est dû au fait que dans cette discipline les deux combattants luttent pour la\nvictoire dans une épreuve de type sportif. Dans ce contexte il est évidemment inutile de s'entraîner à perdre.\nBien sûr les combattants japonais cherchaient aussi la victoire. La différence est que les lutteurs occidentaux se rencontraient dans des matchs sportifs tandis que les samouraïs pratiquaient la\nlutte afin de pouvoir survivre sur le champ de bataille. Il leur était d'ailleurs formellement interdit de participer à des compétitions de type Sumo qui étaient réservées aux paysans et lutteurs\nprofessionnels. Dans le contexte de la guerre le seul objectif est la survie. Dans ces conditions la retraite ou la fuite font partie des tactiques évidentes et c'est donc naturellement qu'elles\nse sont traduites en techniques concrètes. Le travail de l'ukemi permet ainsi de s'échapper d'une technique, de la contrer, ou d'en annuler ou atténuer les effets.\nDans une projection où l'on tombe vers l'arrière le principal danger se situe au niveau de la tête. Un choc à cet endroit pouvant provoquer une perte de conscience synonyme de défaite et\nprobablement de mort, la chute arrière, ushiro ukemi, sert principalement à protéger cette partie.\nLa chute avant, mae ukemi, offre plus de possibilités de fuite ou dégagement que la chute arrière. Techniquement il s'agit de l'opposé exact d'ushiro ukemi. Une des principales erreurs tient à\nl'angle du corps. Alors que dans la chute arrière la position de la tête crée naturellement l'angle juste, la chute avant est souvent effectuée comme une roulade de type gymnique grâce à\nl'impulsion de départ. C'est une erreur fondamentale pour plusieurs raisons.\nTout d'abord il faut comprendre le contexte. La chute se produit dans une situation de combat. Le combat se faisant normalement armé il est tout à fait possible que vous ayez encore votre arme ou\ncelle de l'adversaire que vous avez réussi à désarmer à la main. Il est alors souhaitable de la garder malgré la chute. Garder l'équilibre du corps grâce à une seule main nécessite donc de chuter\nL'apprentissage des arts martiaux japonais se fait par le corps, la sensation. Les explications théoriques sont rares et d'importance limitée. Le contact avec le maître revêt alors une importance\nprimordiale. Généralement les maîtres ayant beaucoup d'élèves, les rares moments où il vous corrige sont donc des instants privilégiés indispensables à votre progression. On comprend alors grâce\nà la sensation éprouvée dans le corps la source d'efficacité de la technique.\nAu départ l'apprentissage de la forme de l'ukemi vous évite les blessures graves. Cependant les chutes restent difficiles et provoquent toujours des chocs. Le maître vous corrige\noccasionnellement. Petit à petit vous apprenez à chuter dans le temps. Les chocs sont mieux absorbés et le maître peut commencer à vous choisir pour démontrer une technique. Les années passent et\nvous apprenez à vous harmoniser à votre partenaire. Vous parvenez à diffuser sa force et cela lui permet de travailler avec plus d'intensité. A présent le maître vous désigne régulièrement pour\nses démonstrations et vous multipliez les occasions de recevoir un enseignement direct.\nEnfin vous dépassez le niveau de l'harmonisation. Vous devenez capable de lire la technique du maître instantanément sans processus conscient. Vous pouvez alors attaquer avec un engagement total.\nLe maître peut déployer sa puissance et sa vitesse maximale, il démontre la technique dans sa forme la plus pure. Vous êtes l'un des meilleurs élèves et un des partenaires privilégiés.\nL'apprentissage de l'ukemi est autant spirituel que physique. Vous apprenez à vous oublier en même temps que vous assouplissez vos os, vos muscles et vos tendons. Finalement vous dépassez la peur\net n'anticipez pas dans la crainte. Votre corps réagit instinctivement et trouve spontanément le geste juste. Vous avez acquis la capacité de lire la technique de votre adversaire et de vous y\nharmoniser, vous permettant dès lors de la rendre inefficace et surtout de la contrer ou l'anticiper vous garantissant ainsi la victoire. Vous êtes dès lors un des représentants désigné pour\nrelever les défis lancés contre l'école.\nBien entendu les ukemi se développent par la pratique avec un partenaire. Mais un élément fondamental de leur étude reste la pratique solitaire de séries de chutes enchaînées. En utilisant les\nlignes séparant les tatamis vous pouvez petit à petit corriger votre angle, en essayant de chuter par-dessus le plus grand nombre de tatamis ou sur un seul voire un demi vous apprenez à contrôler\nla distance. Par la répétition vous travaillez le relâchement et le contrôle de votre centre de gravité. Au final ce travail vous permet de chuter à n'importe quelle vitesse dans n'importe quelle\ndirection et sur n'importe quelle distance. Au plus haut niveau vous aurez appris à contrôler le poids de votre corps, développant la capacité à vous rendre aussi souple ou léger que vous le\nL'apprentissage des ukemi est un élément fondamental de l'apprentissage des budo. Cette étude si bénéfique est pourtant souvent survolée en occident car elle est sans doute trop liée à l'idée de\ndéfaite alors qu'elle recèle en réalité la source de la victoire.\nAu plus haut niveau de pratique la distinction entre tori et uke n'existe plus, il n'y a ni vainqueur ni vaincu. La technique seule reste dans sa pureté la plus profonde. Il n'y a plus deux\npersonnes faisant de l'Aïkido. L'Aïkido s'exprime sans limites.\nBiographie de Suga Toshiro.\nToutes les photos sont Copyright by Wolfgang R. Fürst - www.edition2f.com\nEmail\tLien\tImprimer\tPar Suga Toshiro\t-\nPublié dans :\tAïkido\nShimizu senseï qui a été présenté dans notre numéro précédent a donné un stage exceptionnel à Paris le 16 mars. Venu avec son\nfils Kenta c'était la première fois qu'il dirigeait un stage public en France et une occasion unique de pouvoir profiter de son enseignement sans avoir à se déplacer en Allemagne, Belgique,\nPays-Bas ou pays de l'est où il se rend annuellement.\nDurant quatre heures la pratique intense des techniques souples et dynamiques de Shimizu senseï alterna avec ses explications\nprécises sur le sens du travail, le tout éclairé par le récit d'épisodes de la vie de Ueshiba Moriheï, fondateur de l'Aïkido.\nSans rentrer dans un enseignement détaillé techniquement qui n'aurait eu de sens que pour des élèves le suivant régulièrement,\npour cette première Shimizu senseï insista sur des notions fondamentales de la pratique. Démontrant un grand nombre de techniques il expliqua par exemple qu'il était nécessaire d'acquérir\nprécisément les formes de base pour pouvoir réaliser leurs variations.\nIl évoqua aussi le rôle du uke qui ne doit ni résister bêtement, sans quoi il s'expose à une application ou une variation très\ndangereuse de la technique, ni anticiper et faire le mouvement seul, sans quoi il ne reste qu'une chorégraphie vide de sens.\nShimizu senseï qui fut l'uke principal d'Osenseï les six dernières années de sa vie évoqua notamment la difficulté qu'il avait à\nsuivre maître Ueshiba qui multipliait les variations et pratiquait de plus en plus vite et puissamment. Il raconte qu'épuisé par l'entraînement, le manque de sommeil et de nourriture il lui\narrivait régulièrement de se cacher au milieu d'élèves afin qu'Osenseï ne le trouve pas. A l'époque et comme on le voit sur de nombreuses vidéos, maître Ueshiba désignait son uke par un\nimperceptible geste de la main ou un simple regard.\nTactique vite déjoué par le maître qui prit l'habitude de l'appeler par son nom! On mesure là le plaisir qu'il avait à pratiquer\navec Shimizu senseï.\nCe stage fut une parfaite introduction pour tous ceux qui désiraient découvrir le travail du dernier uchi-deshi d'Osenseï, et\nson enseignement un encouragement à la sincérité dans la pratique.\nEn raison de l'espace ce premier stage était malheureusement limité en nombre de places et seuls quatre-vingt pratiquants purent\ny participer. Cela n'empêcha pas de nombreux enseignants de s'y rendre parmi lesquels Jean-Gabriel et Jacqueline Greslé qui avaient rencontré Shimizu senseï lorsqu'ils suivirent directement\nl'enseignement du fondateur de l'Aïkido à la fin des années soixante. En s'adressant à lui avec émotion ils lui dirent qu'ils n'avaient jamais eu autant l'impression de retrouver l'enseignement\nd'Osenseï, tant au niveau technique que philosophique. Madame Greslé laissera même échapper quelques larmes lors du dîner en exprimant sa gratitude à maître Shimizu pour sa fidélité au\nCe premier stage fut un succès et Shimizu senseï a d'ores et déjà donné son accord à son organisateur, son élève Pascal Olivier,\npour le renouveler l'an prochain.\nJe vais aborder ici la notion de Do qui est essentielle à tous les pratiquants d'arts martiaux ainsi qu'à ceux qui suivent une voie\ntraditionnelle. Mais avant de commencer je voudrais donner quelques précisions sur les kanjis.\n"Do" par Ueshiba Moriheï\n漢字 les kanjis\nLe japonais s'écrit à l'aide de trois types d'écritures, les katakanas, les hiraganas et les kanjis. Les deux premiers sont des syllabaires tandis que le dernier est composé de logogrammes qui se\nrépartissent en idéogrammes et pictogrammes. On emploie toutefois généralement le terme idéogramme pour traduire le mot kanji, 漢字, écriture des Han.\nLes japonais ont intégré le système d'écriture chinois entre le 5ème et le 7ème siècle. Et à partir du 9ème siècle le Japon enverra régulièrement des délégations principalement constituées de\nbonzes pour étudier la culture chinoise, notamment ses idéogrammes.\nA partir du 10ème siècle les échanges entre les deux pays s'intensifieront jusqu'à ce qu'ils s'arrêtent au début du 13ème. Durant toute cette période il eut environ une expédition tous les dix à\nA cette époque la Chine était composée de treize régions entourées d'une quarantaine de royaumes barbares qui l'envahissaient régulièrement. Et la langue chinoise évoluait au fil de ces guerres\net conquêtes successives. La prononciation et le sens des idéogrammes changeaient ainsi peu à peu et les délégations revenaient de leurs voyages d'études avec une compréhension différente des\nkanjis. Cela finit par créer une polémique au Japon qui finit par ne plus envoyer d'expédition.\nAujourd'hui la prononciation des kanjis se divise en onyomi, lecture par le son, ou kunyomi, lecture par le sens. Difficulté encore corsée par le fait que certains caractères ont conservé\nplusieurs lectures au fil des évolutions successives de la langue chinoise.\n道 se lit donc "michi" en kunyomi, et "do" ou "to" en onyomi, prononciation chinoise ancienne japonisée de cet idéogramme que l'on prononce aujourd'hui "tao" ou "dao" en mandarin…\n道 Do, analyse d'un caractère\nDo est un kanji composé de deux clés. La partie de gauche représente un carrefour et un pied tandis que celle de droite représente des cheveux et un œil, donc une tête.\nIl s'agit donc d'une personne réfléchissant au chemin à prendre à un croisement ou du chemin qu'a décidé de prendre quelqu'un. Et la lecture kunyomi, michi, confirme cette idée de voie, chemin.\nToutefois il serait simpliste d'arrêter l'analyse ici car les kanjis ont souvent un sens beaucoup plus vaste et c'est particulièrement le cas de do.\n道 Do, analyse d'un concept\nC'est Lao Tseu qui donnera un sens très fort au concept de do. Il emploiera ce terme pour désigner l'univers, le tout. Il explique que le tao n'a ni odeur ni mouvement visible mais qu'il est\nl'origine de tout. Dès lors le tao sera assimilé au ten, 天, le ciel.\nDans les premières lignes du Zhong Yong (Tchun Yan en japonais), l'un des Quatre livres classiques du confucianisme, Zi Si (Tsu Won) petit-fils de Confucius (Ko Shi) dit:\n"La nature de l'homme est un décret du ciel\nSuivre sa nature est la voie (do/tao)\nEtudier la voie est l'éducation"\nLa notion de dieu personnalisé est quasiment absente dans la culture chinoise qui considère que notre nature d'homme et celle de l'univers ne font qu'un. Le problème deviendra alors de savoir si\nla nature de l'homme est fondamentalement bonne, mauvaise ou neutre…\nDans ce débat la thèse de Mencius deviendra fondamentale. Il défend le point de vue que l'homme est naturellement bon et que seules les circonstances l'empêchent de réaliser sa nature véritable.\nDans un exemple célèbre il explique que lorsqu'un enfant tombe dans un puit même les pires criminels essayent instinctivement de le sauver.\nPendant longtemps en Asie l'éducation a été basée sur l'étude de principes moraux qui visait à amener l'homme à s'accorder aux parfaites lois de l'univers et l'étude des sciences telles que les\nmathématiques ne revêtait aucune importance. L'achèvement de l'homme résidait alors dans la connaissance de la voie. L'esprit même de Confucius pour qui un homme qui peut entendre le tao le matin\npeut mourir le soir…\nSuga Toshiro, irimi nage, (uke Tamaki Isseï)\n道 Do, analyse d'une pratique\n合気道 est généralement traduit par la voie de l'union des énergies. Mais je pense que ce sens est très limité. Pour moi l'Aïkido est l'union de son ki à celui de l'univers. La pratique devient\nalors un chemin pour atteindre au tao et réaliser sa véritable nature d'homme.\nOsenseï n'a pas laissé d'indications claires sur le choix des caractères et sans doute mon interprétation est-elle éloignée de son intention d'origine. Mais ce dont je suis certain c'est que\nl'Aïkido lui avait permis de comprendre l'univers et de se réaliser en agissant en harmonie avec lui…\nInterview Shimizu Kenji, le dernier disciple d'Osenseï (partie 1)\nOn dit qu'Osenseï Ueshiba Moriheï enseigna à plusieurs dizaines de milliers d'élèves. Parmi eux une poignée se dévoua corps et âme à\nl'Aïkido en devenant uchi-deshi et forma le groupe des maîtres qui développèrent l'Aïkido dans le monde. Dans ce cercle très fermé certains comme Mochizuki Minoru senseï entretinrent une\nrelation très proche avec le fondateur de l'Aïkido. Shimizu Kenji est une de ces rares personnes à qui Osenseï enseigna directement et porta une attention toute particulière.\nShimizu senseï et son fils Kenta\nL'interview de Shimizu senseï a été déplacée ici.\nEmail\tLien\tImprimer\tPar Tamaki Léo\t-\nIl existe dans le monde des arts martiaux des personnalités médiatiques qui, volontairement ou pas, occupent le devant de la scène. Dans\nleur ombre agissent des personnages discrets dont l'importance et l'influence est parfois supérieure à la leur. Jacques Bardet, 6° dan, en fait partie. Personnage discret du monde de l'Aïkido\nil transmet et pratique inlassablement depuis plus de 35 ans et est aujourd'hui à la tête du plus grand dojo parisien. Rencontre avec un sage.\nPourquoi et comment avez-vous débuté l'Aïkido?J'avais un grand-père qui collectionnait les objets japonais et j'ai grandi\nentouré d'estampes, de tsubas, etc… qui m'ont donné très jeune l'envie d'aller au Japon.Après avoir terminé mes études je suis parti un peu à l'aventure. C'était les années 70 et j'ai parcouru l'Amérique latine, l'Afrique et une partie de\nl'Asie. Katmandou, Goa, etc… (rires)J'avais toujours envie d'aller au\nJapon mais à l'époque c'est plutôt les femmes japonaises qui m'intéressaient. (rires)\nPour diverses raison je ne suis pas allé jusqu'au Japon à ce moment et à mon retour en France un de mes amis m'a parlé d'Aïkido.\nJ'avais eu une éducation où le sport occupait une place très importante et ça a éveillé ma curiosité.Je me souviens très bien du premier dojo que j'ai visité. C'était un cours de Toshiro\nSuga. Il était en train de démontrer des techniques au bokken et j'ai eu une image magnifique de l'Aïkido. Aujourd'hui encore je me\nsouviens parfaitement de la sensation que j'ai eu en le regardant, l'impression de plénitude qui émanait de son geste.J'ai été voir d'autres clubs mais ce que pratiquait Toshiro paraissait beaucoup plus intense\net j'ai décidé d'aller pratiquer avec lui tout de suite.\nA cette époque c'était un Aïkido beaucoup plus physique, dur?Toshiro était très direct et ça me plaisait beaucoup. Pas\nviolent mais très direct. Comme j'étais très endurant je n'avais pas de mal à tenir sur ce plan là et je me suis beaucoup défoulé.Après le risque c'est de confondre l'intensité et la profondeur. Pour moi par exemple il\nfallait toujours que je fasse tout très intensément physiquement, que je transpire beaucoup. Et je confondais ça avec la profondeur de la pratique.\nPensez-vous que ce soit une étape importante de passer par une pratique très physique comme cela?Ca a été mon cas. J'avais besoin de ça et je suis vraiment gré à Toshiro de m'avoir donné cette opportunité. Mais je ne pense pas que ce soit nécessaire\npour tout le monde. Par contre l'engagement sincère et la générosité dans la pratique, sont importants et nécessaires.Il y a dans l'enseignement et la pratique de Toshiro une vraie générosité. Beaucoup des ukes\nréguliers de maître Tamura faisaient preuve de capacités physiques magnifiques. Mais il y avait chez Toshiro une dimension supplémentaire. Un don de soi qui se traduisait par un engagement\ntotal qui était très beau à voir.\nQuels sont les maîtres dont vous avez suivi l'enseignement qui vous ont marqués?J'ai suivi très régulièrement maître Sugano\npendant quelques années en France et en Belgique. J'appréciais le rythme qu'il donnait au cours. Une intensité physique liée à un thème unique qu'il développait.Son Aïkido dégageait quelque chose de très simple mais en même temps extrèmement efficace. A\npremière vue sa technique paraît "rustique" et on a presque l'impression qu'il est pataud lorsqu'on se rend compte qu'il a totalement "pris" la distance. C'est très beau à\nAprès, au-delà de la technique, certains maîtres m'ont touché par leur simple présence. Shirata et Osawa notamment. Dès qu'ils\nmontaient sur le tatami ils remplissaient la salle, l'espace autour d'eux.\nEst-ce votre référence technique?Aujourd'hui oui. Mais\nau début je ne comprenais rien. Ce qu'il faisait ne m'intéressait pas. (rires)Et petit à petit j'ai découvert la richesse de son enseignement. Je ne vais pas faire l'éloge de sa technique ici mais il y a deux choses que je voudrais\névoquer.Tout d'abord le fait que, sans en avoir l'air et contrairement\naux critiques qui ont pu lui être faites, il place l'Aïkido à notre portée en tant qu'occidentaux.Ensuite son humour. Nous sommes tous là à chercher des réponses compliquées à des situations simples. Et chaque fois face à lui tout s'écroule, on se\nretrouve face à l'essentiel. Il y a un côté véritablement comique à voir tout ce qu'on a essayé d'échaffauder balayé par sa simplicité. C'est véritablement… tragi-comique!\nEffectivement les scènes de stage où un pratiquant, généralement avancé, se retrouve immobilisé par une simple saisie légère soulèvent souvent des rires jusqu'au\ngradins.C'est exactement ça. Débutants comme avancés nous échaffaudons des théories compliquées qui volent en éclats face à\nlui. Et comme face à un miroir on se retrouve face à nous-même, nos raideurs, nos tensions.Ca peut-être très frustrant mais ce sont de grandes leçons d'humilité. Et qui sont comiques à voir. (rires)Et c'est toujours fait avec beaucoup de gentillesse. C'est drôle et beau à la\nfois.Le pire c'est qu'il est impossible de le bloquer de la même manière.\nJ'essaie régulièrement de le prendre dans le temps et je n'y arrive pas.\nJ'apprécie aussi énormement la spontanéité de son Aïkido. Ce n'est jamais deux fois la même chose. Ca me donne la même joie que\nl'écoute du jazz, une apparence de chaos et une parfaite harmonie qui nous pènètre corps et esprit. C'est d'une beauté presque poétique qui court-circuite les discours théoriques. Je me suis\napreçu au fil des années que c'est un point qui perturbe parfois les enseignants mais rarement les débutants.\nComment avez-vous commencé à enseigner?Au début je ne pensais\npas du tout enseigner. J'ai simplement commencé à remplacer Toshiro Suga qui partait au Canada.\nQue représente l'enseignement pour vous? Un moyen de progression, un devoir de transmettre ce que vous avez reçu?Ce qui me\nplaît c'est la rencontre.\nQu'essayez-vous de transmettre à vos élèves?On dit souvent MON élève ou MES élèves mais je pense que c'est un abus de\nlangage.Je pense que ce qui est fondamental dans un cours c'est de donner\ntoute une panoplie, une variété de situations. L'élève fait son chemin et trouve sa place de lui-même.Quand on se bataille avec un élève pour le former je pense qu'il y a très peu de chances qu'il devienne un bon pratiquant…\nQuelle importance a l'étiquette pour vous?C'est quelque chose d'essentiel. Peut-être y avait il ça chez nous autrefois, un\napprentissage de l'étiquette autant physique que mental. C'est apprendre à se placer dans l'espace et dans le temps. J'insiste sur le temps car on ne considère souvent que\nl'espace.C'est flagrant dans les examens d'enseignants. Les candidats\nperçoivent assez facilement les notions de distance mais, bien qu'il sachent intellectuellement que le Maaï c'est l'espace et le temps, ils oublient le temps! Hors dans l'étiquette la notion de\ntemps est très importante. Il n'y a pas seulement une notion de forme ou de distance.\nQue pensez-vous du travail aux armes?D'abord pour moi c'est le plaisir. Au départ c'est ce qui m'a le plus attiré. J'y\nprends tellement de plaisir que je vois pas comment je pourrais faire autrement que de les inclure dans la pratique.\nEst-ce que cela apporte une dimension qu'on n'a pas à mains nues?Avec les armes on sort du côté bagarre. Sur le tatami on\nsait qu'on ne va pas mourir. Mais même si ce n'est que symbolique, le travail des armes apporte une dimension où l'on est entre la vie et le mort.\nEst-ce que les références à la culture japonaise sont importantes dans l'Aïkido?Chacun de nous est attiré et touché par des\naspects différents de cette tradition et l'aspect exotique en fait souvent partie. Ensuite petit à petit on se détache du côté folklorique et c'est là que l'on découvre ce qui est\nQuelles sont vos fonctions dans la fédération?Je suis responsable de formations au brevet fédéral. C'est une tâche assez\ndifficile qui se fait dans le cadre de l'UFA (Union des Fédérations d'Aïkido).En ce moment je voudrais arriver à transmettre l'importance du travail sur la préparation. Je voudrais que dès que la personne monte sur le tatami,\nl'enseignant l'amène, si possible non-verbalement, directement dans une pratique traditionnelle. On ne doit pas biaiser là-dessus. Nous ne sommes pas dans un sport mais dans une Voie\ntraditionelle.Et cela peut se faire notamment par la préparation. Souvent\nun exercice qui a l'air simple et gymnique au premier abord est beaucoup plus riche. Il y a une façon de le faire qui est propre à l'Aïkido. Le moindre geste, monter un bras, faire un pas, a\nune application martiale et est déjà dans une situation traditionelle qui n'est pas simlement marcher ou monter un bras comme on le fait au quotidien. Et il n'y a pas besoin de l'expliquer\nverbalement et de discourir pour transmettre ce savoir.\nConsidèrez-vous qu'il faut reprendre des exercices comme ceux que fait maître Tamura au début de ses cours?Je ne fais pas\nfaire les respirations pour une question de temps malheureusement. Mais ce serait une approche parfaitement justifiée si on avait le temps nécessaire. Dans cette préparation par exemple il y a\nun énorme travail sur l'axe. Le moindre geste sert à recréer notre axe fondamental, le seichusen.\nCe ne sont donc pas juste des exercices de santé?Ah non, c'est une compréhension extrèmement limitée de ne voir là que des\nexercices de santé. A part ce travail sur l'axe il y a par exemple le travail sur notre attention et sa liaison au geste. Lorsqu'on fait ces mouvements on s'aperçoit qu'on est toujours dans une\nattention discontinue. L'aspect santé vient après, ce n'est pas le point fondamental.\nEst-ce qu'il est nécessaire de passer par de tels exercices ou peut-on rentrer directement dans la technique? Je pense que\nle côté complètement moderne de maître Tamura c'est d'arriver à nous faire rentrer complètement dans une discipline traditionelle sans en avoir l'air. En particulier en utilisant ses\npréparation. Il n'y a pa besoin de faire de baratin exotique en faisant appel à la tradition, au Japon, etc… Ces exercices permettent de rentrer directement dedans, par son attitude et sa façon\nLe même exercice éxécuté par des personnes différentes aura alors un sens et un effet complètement différent?Exactement.\nC'est aussi cela que vous jugez lorsque les gens passent des grades, la manière dont ils vont déposer leurs armes, etc…Exactement, oui. On va juger une attitude plus que des détails techniques. Bien sûr l'exactitude technique est très importante mais on doit être tout de\nsuite dans une globalité.\nEn tant que formateur au BF vous êtes en contact avec des pratiquants de différents courants et fédérations. Que pensez-vous de la diversité que cela représente? Je dirai que c'est fondamental que toutes les formes existent, qu'il y ait une continuité par rapport à tous les grands experts qui ont été élèves de\nOsenseï. Même si moi c'est l'enseignement de maître Tamura qui me convient, c'est fondamental que toutes ces façons de pratiquer ou enseigner puissent co-exister.Actuellement nous sommes confrontés à plusieurs problèmes. D'une part aujourd'hui toutes les\ntendances de l'Aïki ne peuvent se reconnaitre dans les examens. Ensuite il faudrait une autonomie financière garantie de chacune.\nQu'est ce qui détermine qu'une technique est de l'Aïkido et que tous ces gens malgré des formes différentes font de l'Aïkido?Rien. C'est une question d'avis personnel.\nQuel est le sens d'une Voie martiale traditionnelle à notre époque? Des disciplines comme le Yoga ne nous amèneraient-elles pas plus directement au même but?C'est assez frappant de voir comment les personnes qui viennent du Yoga, ou parfois même de la danse classique, ont assez souvent du mal avec le côté\nrelationnel. Ils sont tellement plongés en eux-mêmes qu'ils ne savent pas "faire" avec une autre personne. L'Aïkido permet d'aller dans la profondeur de la relation.\nQuels sont les notions que vous estimez essentielles? La globalité. Dans la technique bien sûr mais ce n'est que la partie\nsuperficielle. En limitant à la seule technique ce n'est déjà plus la globalité. Tous les temps dits "morts" qui séparent les techniques sont très importants aussi. Cela rejoint l'idée que les\nmusiciens expriment en disant que fondamentalement dans la musique c'est le silence qui est important…C'est dans ces temps dit "morts" entre les techniques que l'étiquette est très importante et prend tout son sens.La globalité aussi dans le sens où l'on parvient à ce qu'il n'y ait pas de discontinuité\nentre notre vie de tous les jours et la pratique sur le tatami.\nUne globalité en tant que conscience présente, "éveillée" en permanence?Ce n'est pas une conscience objective. Parce qu'il y\na "la conscience de" et "la présence". C'est un peu la différence qui existe entre deux termes anglais qui se traduisent tout deux par consience en français, "consciousness" et\n"awareness".Ce qu'on développe c'est une présence. Ce n'est pas quelque\nchose de quantifiable.\nDans l'apprentissage en France il y a beaucoup de découpage et on oppose souvent les méthodes analytiques et globales. Quelle est votre opinion sur ce sujet?On dit qu'un bon plat est beaucoup plus que l'ensemble des éléments qui le composent . Mais un enseignement axé sur l'unité ou la globalité n'excut pas\nque l'attention soit aussi portée sur des points très précis.Toutefois\nl'enseignement doit-être tel que c'est l'attitude générale qui prime. A certains moments on peut être amené à montrer les séquences d'une technique mais il est essentiel que ça reste toujours\ndans une globalité.\nUn point de vue assez éloigné de la pédagogie occidentale…La pédagogie par objectifs, PPO, part du principe que pour résoudre\nune difficulté il faut commencer par la diviser. C'est une direction opposée au mode d'enseignement des voies martiales traditionnelles. Peut-être est-ce là aussi un problème occidental. Nous\ncroyons trop souvent que comprendre est équivalent à faire.Et cela se\ntraduit par exemple par des stages où certains enseignants prétendent, en toute bonne foi, qu'ils vont vous expliquer ce que fait tel ou tel expert, maître Tamura notamment, et qu'il garde\ncaché.C'est une grosse erreur qui conduit par exemple à des cours où l'on\npasse la majorité du temps à écouter et non à pratiquer…\nLa globalité implique-t-elle qu'un enseignement "progressif" n'a pas lieu d'être?A ce sujet je trouve ce qu'a écrit Ellis\nAmdur sur les écoles japonaises très juste. Un enseignement progressif où, soit disant, certains aspects seront abordés plus tard, a toute les chances d'être une tromperie. L'aspect ura de la\ntechnique existe mais il n'est pas vraiment caché chez les grands experts, simplement nous ne savons pas le voir et c'est cette faculté que nous devons développer. Nous devons apprendre à\nAujourd'hui les "maîtres" sont souvent idéalisés, il y a une sorte de culte de la personnalité. Que pensez-vous de cette situation? C'est une grosse erreur de diviniser. C'est une énorme erreur.J'ai suivi des enseignements dits spirituels, autres que l'Aïkido. C'est une énorme confusion de faire de ces personnes, dites éveillées, des idéaux de\nperfection dans la vie de tous les jours. C'est une énorme erreur d'attendre ça de quelqu'un.Le terme "éveillé" n'a d'ailleurs pas de sens puisque quand on est éveillé il n'y a plus de personne.\nPouvez-vous nous parler un peu plus de ces enseignements que vous avez suivi parallèlement à l'Aïkido?C'est assez éclectique et\nvaste et je ne sais pas si cela à sa place ici mais pourquoi pas.Il y a\nd'une part des personnes que je considère comme des maîtres par leur vie ou leur œuvre. En même temps que j'ai commencé l'Aïkido, j'ai fait deux courts séjours aux USA. Au cours de l'un d'eux\nj'ai cherché à renconter l'écrivain Henri Miller. Sa vie est pour moi exceptionnelle. Il a su faire de tout ce qui lui arrivait, même si cela pouvait sembler un malheur, quelquechose de\npositif. Ca va dans le même sens que ce que nous avait dit maître Tamura à la fin d'un stage il y a quelques années. Il faut toujours remercier.\nJ'ai aussi assisté à de nombreux concerts d'Anthony Braxton que je considère également comme un maitre bien que je ne sois pas\nmusicien. Il a étudié la philosophie, les mathématiques modernes, et sa musique, qu'elle soit improvisation totale ou entièrement composée, est pour moi synonyme de plénitude, tout comme les\nécrits de Miller.Je ne peux séparer leurs influences, toujours très\nprésentes, de celle des « instructeurs spirituels » , un mot bien pompeux, que j'ai eu la chance de rencontrer.J'ai la chance d'avoir de nombreux élèves artistes, comédiens, danseurs, musiciens, et ça me\npermet de ne pas m'enfermer dans le monde des arts martiaux en allant voir leurs spectacles.\nQuel a été le déclic qui vous a poussé à suivre ces instructeurs spirituels?Une quinzaine d'année après avoir commencé\nl'Aïkido, et bien que je sois athée, j'ai souhaité renconter des personnes ayant vécu cette percée dans la réalité souvent appelée « éveil ». Je me suis rendu compte qu'il\nn'était pas nécessaire d'aller au bout du monde et j'ai eu la très grande chance de renconter Jean Klein, Yvan Amar et d'autres, et j'ai décidé de participer à des groupes suivis avec Richard\nMoss.Pourquoi Richard Moss? Parce qu'il n'est issu d'aucune tradition\norientale ou autre, parce qu'il tente de mettre en place des rapports directs et simples entre les participants, et parce qu'il fait beaucoup appel au travail de groupe en sachant lui-même\ncomplétement s'effacer.Ce fut une belle démystification de la\nspiritualité avec un retour au quotidien. J'ai commencé à comprendre qu'il était possible de concilier douceur, attention à l'autre et grande fermeté.\nL'absence de culte de la personnalité semble avoir été un point déterminant.Mon point de vue par rapport à la transmission\nen Occident est qu'il me paraît complètement inadapté dans notre société actuelle, sauf si l'on vit quotidiennement avec un maître authentique, et j'insite sur le quotidiennement, d'importer le\nmodèle du guru ou du maître.Celui-ci n'est valable qu'avec un tout petit\nnombre de disciples. Sinon c'est du romantisme et cela comporte en outre des risques de dérives connus…Animer un stage ou des cours avec plusieurs dizaines de personnes ou plus relève d'un autre mode où la dynamique de groupe intervient beaucoup. Ce que\nl'Orient a préservé et qui revient chez nous, c'est la priorité donnée à la pratique, le fait il n'y a pas de séparation entre connaissance et pratique.\nQuels sont les qualités que doit développer un enseignant?On peut voir la discipline orientale comme une tentative de\nformater quelqu'un. Et c'est vrai qu'on va dire par exemple que pour monter le bras en Aïkido le coude est vers le bas, qu'on le met de telle ou telle façon… Mais ce n'est pas ça qui est\nimportant. Ce qui compte c'est de créer les situations où l'élève, petit à petit, va se rendre compte que cette position est la plus simple, la plus facile, et donc la\nmeilleure.Mais le plus important c'est de donner l'attention à quelqu'un.\nIl y a un cadre technique en Aïkido qui est important mais c'est la qualité de l'attention que l'on donne à quelqu'un qui fait que cette personne s'ouvre.\nQuelles sont les erreurs à éviter?En Occident les enseignants sont trop obsédés par l'idée de vouloir aider. On croit qu'on\nva aider l'élève, on attache beaucoup d'importance à la pédagogie et on se remet à créer des systèmes fermés alors que justement Ueshiba, tel que je le comprends, est parti de systèmes fermés\npour arriver à quelque chose d'universel et d'ouvert.On dit souvent que\nces systèmes servent à donner des bases mais finalement on n'en sort pas et au bout de dix ans on est de plus en plus enfermés…C'est de bonne foi mais on s'enferme nous-même sous le prétexte qu'on veut\nA ce sujet il y a une histoire que racontait Krishnamurti que j'apprécie beaucoup:"Le diable et un de ses amis marchaient dans la rue. Tout à coup ils virent un homme se\npencher et ramasser quelque chose. Après avoir observé cette chose l'homme la rangea dans sa poche.L'ami demanda au diable:"Qu'a\nramassé cet homme?"Le diable lui répondit:"Il a ramassé une partie de la vérité.""C'est une mauvaise nouvelle pour toi alors.""Oh non pas du tout" répondit le diable "je vais l'aider à l'organiser!"\nQu'attendez-vous des élèves?Qu'ils s'acceptent les uns les autres.\nQu'ils acceptent la rencontre?Oui pour moi c'est le propre de l'Aïkido, qu'ils s'acceptent sauf dans le cas d'abus où il n'y\na pas à accepter évidemment.La relation est l'essence de l'Aïkido. Pour\nmoi le principal danger de l'Aïkido est d'ailleurs de pratiquer dans le vide, comme dans la vie de tous les jours où on court partout sans jamais avoir de relations avec qui que ce soit. Nous\navons une vie apparement de plus en plus relationnelle dans le monde actuel mais en fait c'est de l'agitation dans le vide. Et il y a le même danger dans l'Aïkido…\nDoit-on imiter, copier le maître?C'est inévitable. Je ne vois pas comment nous pouvons faire autrement que commencer par\nimiter.Tous les grands créateurs artistiques ont suivi cette voie en recopiant et répétant inlassablement les oeuvres des maîtres qu'ils admiraient. Comme il est souvent dit, il s'agit même de\nvoler la technique.C'est un travail difficile, long et laborieux mais\ninévitable. A l'inverse le papillonage ou zapping est une plaie de notre époque qui ne mène à rien.\nL'Aïkido qui est une discipline japonaise s'est-il ou doit-il s'adapter à l'occident?C'est plutôt à nous de trouver notre\nfaçon de faire.J'ai réellement commencé à réfléchir à ce sujet lorsque\nj'ai rencontré Malcolm Tiki Shewan. C'est lui qui m'a amené à questionner ce que ça pouvait être de pratiquer une discipline orientale pour un occidental. Au-delà de ce qu'il m'a apporté\ntechniquement je lui dois de m'avoir amené à réfléchir plus clairement sur la signification de cette transmission.\nJe pense que Ueshiba s'adressait à tout le monde. Ueshiba comme certains grands maîtres indiens, est une personne qui en restant\napparement dans sa tradition a atteint l'universel. Il a créé quelque chose qui s'adresse et parle à tout le monde.\nPour pratiquer avec Jacques Bardet:\n-dans le 1er et 3ème arrondissement\n-dans le 20ème\nJacques Bardet est aussi l'auteur d'un DVD, "Doji, le\ntravail de la globalité en Aïkido".\nUn article sur Jacques Bardet dans "Budo no Nayami".\nInterview Tamura Nobuyoshi, l'aigle de l'Aïkido\nTamura Nobuyoshi est 8ème dan de l’Aïkikaï de Tokyo. Proche disciple de Moriheï Ueshiba, fondateur de l’Aïkido, il vit en France\ndepuis 43 ans et enseigne à travers le monde.\nL’Aïkikaï, ce nom porte à lui seul les rêves de centaines de milliers de pratiquants d’Aïkido de par le monde. Poussez les portes de ce lieu mythique chargé\nprincipal de l'Aïkikaï\nL’Aïkikaï est l’école fondée par Moriheï Ueshiba, créateur de l’Aïkido, et l’Aïkikaï Hombu dojo en est le siège.\nEn 1931 Moriheï Ueshiba à quarante-huit ans. Il est déjà un maître renommé et compte de nombreuses personnalités parmi ses élèves. Il fonde alors le Kobukan dojo, son premier\nLe Kobukan est situé à Tokyo, dans le quartier de Shinjuku. A l’époque l’Aïkido n’existe pas encore et maître Ueshiba enseigne le Daïto-ryu Aïkijujutsu. Son art est\nextrèmement efficace et sa réputation redoutable. Le Kobukan est alors surnommé Jigoku dojo, le dojo de l’enfer…\nLes années passent. L’art de maître de Ueshiba évolue et son nom change en parallèle. Il deviendra Aïkibudo puis enfin, en 1942, Aïkido. Le dojo lui continuera à s’appeller\nKobukan jusqu’au 1948.\nLe 9 février 1948 le Zaidan Hojin Aïkikaï est officiellement reconnu. A partir de ce jour cette association développera l’enseignement de maître Ueshiba et le Kobukan en\ndeviendra le siège sous le nom de Aïkikaï Hombu dojo.\nLes années passent et la réputation du vénérable maître devient telle qu’il est impossible de continuer à enseigner dans le bâtiment en bois d’origine. En 1967 le premier\nHombu dojo que l’on voit dans les premières vidéos du fondateur est donc détruit pour faire place à un nouveau bâtiment qui permettra d’accueillir les élèves toujours plus nombreux.\nL’âge d’or de l’Aïkikaï\nEn 1968 le nouveau dojo est inauguré. Cinq étages, une pièce pour Osenseï, des bureaux, des chambres pour les uchi-deshis, des vestiaires modernes (à l’époque), et surtout,\ntrois dojos pour une surface totale de 250 tatamis… le conservatoire de l’Aïkido est né.\nOn regarde souvent en arrière avec nostalgie et on a parfois tendance à idéaliser un passé et le voir plus plus beau et meilleur qu’il ne l’était en réalité. Cependant je\ncrois que l’on peut dire sans crainte de se tromper que de sa fondation jusqu’au début des années 80 l’Aïkikaï vivra son âge d’or. Sous la direction d’Osenseï d’abord, puis de son successeur\nKoichi Toheï, et enfin de son fils, Kisshomaru, les plus grands noms de l’Aïkido vont enseigner et s’entraîner au Hombu dojo.\nLes anciens d’abord qui sont déjà reconnus et possèdent leurs propres écoles tels Gozo Shioda, Kenji Tomiki ou Minoru Mochizuki viendront régulièrement enseigner. Les\nenseignants réguliers de l’Aïkikaï ensuite, Yamaguchi, Saïto, Tada, Arikawa, Saotome ou Chiba… ont la quarantaine, sont dans la force de l’âge et possèdent déjà tous les fabuleuses techniques qui\nles rendront célèbres.\nSous leur direction seront formés des milliers d’Aïkidokas qui diffuseront leur art dans le monde. Parmi eux les plus célèbres sont aujourd’hui devenus à leur tour des\nfigures de l’Aïkido tels Shimizu, Endo, Tissier, Moriteru Ueshiba, Miyamoto, etc…\nUn conservatoire de l'Aïkido\nA la découverte de l’Aïkikaï\nJe suis allé à l’Aïkikaï pour la première fois en mai 1998. Je venais d’arriver au Japon la veille et j’avais le cœur rempli d’attentes. A l’époque internet n’en était qu’à\nses balbutiements et je n’avais glané que quelques images au détour de livres d’Aïkido. L’Aïkikaï que j’imaginais alors était en fait un mélange du bâtiment actuel et de l’ancien dojo. En voyant\nle bâtiment de loin je fus quelque peu déçu… Trop grand, trop moderne pour coller à l’image idéalisée que je m’en étais faite.\nMais à mesure que j’approchais je ne pouvais m’empêcher d’être ému à l’idée de pénétrer dans le dojo de Osenseï où tant de maîtres m’avaient précédés. Arrivé devant\nl’entrée je m’attardais un instant devant le panneau de bois où s’inscrivait en larges caractères dynamiques « Zaidan Hojin Aïkikaï Hombu Dojo » devant lesquels j’avais vu Osenseï poser\nsur de nombreuses photos…\nZaïdan Hojin Aïkikaï Hombu Dojo\nDans l’entrée à droite, l’accueil, à gauche, un bureau. L’inscription est nécessaire pour les personnes ne faisant pas encore partie de l’Aïkikaï. Pour celles qui ont passé\nleur grade à l’étranger et présentent leur passeport il suffit de régler la cotisation mensuelle.\nL’inscription au mois pour tous les cours sauf ceux du dimanche est de 70 euros. Le dimanche inclus elle est de 91 euros. Il est aussi possible de s’inscrire à l’Aïkido\nAcademy ou de prendre des cours particuliers.\nDes cartes postales, vidéos, hakamas et keïkogis sont disponibles à la vente. Bien que l’Aïkikaï vende sa marque sous licence à d’autres fabriquants, seul les produits Iwata\nsont vendus au Hombu dojo.\nA l’époque une simple carte avec le nom, le grade et le numéro d’adhérent était remise au pratiquant. Aujourd’hui c’est une carte avec un code barre qui facilite le travail\ndu secrétariat. L’efficacité avant tout.\nAprès m’être inscrit je pénètre réellement dans l’Aïkikaï. Je retire mes chaussures et avance dans un petit couloir jusqu’à me retrouver nez à nez avec le portrait sculpté de\nMoriheï Ueshiba. A ma gauche la pièce qu’il utilisait pour travailler, se reposer ou recevoir…\nLe portrait d'Osenseï\nEn bas des escaliers un panneau d’affichage fournit les nouvelles à côté d’un des six millions de distributeurs de boissons de l’archipel. Vivant encore dans mon fantasme il\nme paraît incongru et presque sacrilège à quelques mètres de la pièce d’Osenseï. Finalement quelques mois plus tard au cœur de l’été je remercierai ardemment l’être pragmatique et bienveillant\nqui décida son implantation.\nAu premier étage un nouveau panneau d’affichage où sont inscrits les noms des reçus aux passages de grades ou ceux des pratiquants qui ont participé à la totalité des\nentraînements d’été et d’hiver, shoshu et kan geiko.\nA droite le premier dojo. Au premier regard je vois qu’il ne s’agit pas du lieu où je vis Osenseï pratiquer en vidéo et ne m’attarde guère. Ici ont lieux les cours pour les\ndébutants, les femmes et les enfants. Les vestiaires des femmes, des bureaux et des toilettes se partagent le reste de l’étage.\nAujourd’hui en montant au second on passe devant le portrait sculpté de Ueshiba Kisshomaru. A l’époque le second Doshu bien que très malade était toujours vivant et le mur\nétait encore nu.\nArrivé au second je le vois enfin. Le Dojo d’Osenseï. Ses tatamis immaculée, sa calligraphie, l’endroit où il a enseigné, pratiqué…\nJ’avance et pénètre dans le vestiaire des hommes pour me changer rapidement. Une fois en tenue l’excitation est toujours là et je suis véritablement ému et joyeux lorsque je\npénètre pour la première fois dans ce dojo mythique.\nLe dojo est immense. Les tatamis sont blancs et… durs. Très durs en comparaison de ceux que j’ai connus jusqu’alors. C’est un fait que les pratiquants visitant l’Aïkikaï\nremarquent d’ailleurs très vite. Mais je découvrirai que des tatamis de cette qualité sont très rares, même au Japon. Leur dureté présente en réalité de nombreux avantages. Elle permet\nd’apprendre à se déplacer correctement à genoux et évite les blessures car la rotule ne s’enfonçant pas elle n’est pas bloquée. Les déplacements peuvent alors se faire sur la pointe du tibia. De\nplus cela oblige à chuter correctement en se relaxant.\nUne immense calligraphie d’Osenseï remplit le cœur du kamiza. Elle est surplombée par un portrait du fondateur. Aujourd’hui un portrait du second Doshu a été ajouté à sa\nLe dojo est très clair grâce aux nombreuses fenètres qui l’entourent. Ajouté aux murs et aux tatamis blancs le tout donne une agréable sensation d’espace et de\nDans ce dojo de 105 tatamis ont lieu les cours tous niveaux, les stages, les passages de grades et tous les évènements importants.\nAu troisième étage se trouvent les petites chambres des uchi-deshis, une pièce pour laisser son keïkogi et son hakama, une terrasse, des toilettes et un troisième dojo dans\nlequel ont lieux les cours de l’Aïkido Academy ainsi que certains cours particuliers.\nDans la pièce où sont entreposés les tenues reposent des haltères qui doivent dater des années soixante et un makiwara, un poteau de frappe généralement utilisé en\nLe dernier étage abrite une autre pièce destinée à laisser son keïkogi et son hakama. C’est un endroit très pratique car les salarymen ne peuvent pas toujours repartir avec\nleur tenue. Mais l’odeur du lieu est pour le moins assez désagréable.\nCertains abusent d’ailleurs de cette pratique et je me rappelle de pratiquants passant un coup de désodorant sur leur vestes jaunies avant d’entrer sur le\nL’Aïkikaï ouvre ses portes le matin à 6h et les ferme le soir à 21h. Les cours ont lieu tous les jours de la semaine. Du lundi au samedi cinq cours par jour ont lieu dans le\ndojo principal et deux ou trois dans le dojo du premier étage. Le dimanche deux cours ont lieu dans le dojo principal et un pour les débutants au troisième.\nIl existe des cours pour les débutants, des cours tous niveaux, des cours enfants, d’autres réservés aux femmes et enfin l’Aïkido Academy où un nombre limité d’élèves suit\ndeux cours d’une heure et demie par semaine pendant cinq mois.\nSi l’Aïkikaï liste trente-deux enseignants en réalité seul une vingtaine assure réellement les cours. Dans chaque dojo un panneau de bois avec des plaquettes calligraphiées\ndonne le nom des professeurs enseignant chaque jour ainsi que les horaires de leurs cours. Les plaquettes des anciens tels que Sasaki senseï ou Watanabe senseï sont d’un brun sombre patiné par le\ntemps tandis que les plus jeunes tels Sugawara senseï ont des plaquettes encore toutes claires.\nLe Doshu enseigne tous les matins à 6h30 du lundi au samedi ainsi que le vendredi soir et le dimanche en fin de matinée. Repassant inlassablement les techniques fondamentales\nil est la référence technique. Cela n’est évidemment pas une question de niveau car on ne peut imaginer que des maîtres tels que Tada senseï qui commença l’Aïkido avant sa naissance aient quoi\nque ce soit à apprendre de lui. Mais l’Aïkido fonctionne selon le système Iemoto et le Doshu est un symbole qui unit les pratiquants.\nIci comme ailleurs chaque maître possède son propre Aïkido. Le rôle du Doshu est difficile car contrairement aux autres il ne doit pas se laisser aller à une interprétation\npersonnelle mais doit présenter une technique la plus neutre possible qui puisse représenter une sorte de standard.\nLes cours du Doshu sont parmi les plus suivis. Chaque matin environ soixante-dix à quatre-vingt pratiquants viennent s’entraîner sous sa direction. Etant donné qu’en semaine\nson cours débute à 6h30 cela implique que beaucoup d’élèves auront dû se lever à 4h30 ou 5h pour être présents.\nLes maîtres de l’Aïkikaï\nPendant les premiers mois que j’ai passés à l’Aïkikaï j’ai suivi le maximum de cours possible, enchaînant entraînements après entraînements dès que le temps me le permettait.\nCela m’a permis de découvrir différentes approches de l’Aïkido et c’était une période très intéressante où j’emmagasinais le maximum de formes techniques.\nMais le temps passant j’ai peu à peu sélectionné les enseignants dont la pratique m’intéressait le plus et fait en sorte d’assister à leurs cours en priorité. Pour moi il\ns’agisait des maîtres Tada, Masuda, Sasaki et Osawa.\nLa pratique des différents maîtres est rarement antagoniste même si elle peut parfois être très différente vue de l’extérieur. Mais il faut comprendre que les enseignants\nvoient des milliers d’élèves passer chaque année. Et à moins de voir vos efforts se traduire en termes concrets d’attention et d’assiduité il est malheureusement peu probable qu’ils s’intéressent\nà vous, vous classant généralement dans la catégorie des « touristes martiaux ».\nIl est important pour le pratiquant sincèrement intéressé par le travail d’un maître de participer à chacun de ses cours, et au bout d’un certain temps de lui demander\nl’autorisation de venir pratiquer dans les autres Dojos où il enseigne. Ce n’est qu’ainsi, à force de persévérance et de patience que les portes d’un véritable enseignement peuvent\nLa situation pour un visiteur qui ne vient passer que quelques semaines est différente et il vaut mieux, comme pour les nouveaux arrivants, qu’il pratique avec le maximum\nLa seule manière de pouvoir bénéficier d’une attention particulière dans un laps de temps limité est le shokaï, l’introduction. Généralement sous la forme d’une lettre\nmanuscrite, le shokaï d’une personne bien introduite peut vous ouvrir des portes inespérées.\nLorsque je suis arrivé à l’Aïkikaï beaucoup de géants y enseignaient encore, Tada, Arikawa, Ichihashi… Aujourd’hui Arikawa senseï et Ichihashi senseï sont décédés, et Tada\nsenseï n’enseigne plus à l’Aïkikaï que sous la forme d’un stage annuel.\nMais Watanabe, Sasaki et Masuda qui sont tous des élèves directs d’Osenseï continuent à enseigner et transmettre leur art.\nLes seniors dont certains ont aussi pratiqué sous la direction du fondateur forment aujourd’hui le groupe principal des instructeurs. Ce sont Endo, Yasuno, Seki, Miyamoto,\nOsawa… Viennent ensuite les jeunes instructeurs et enfin les uchi-deshis.\nTous les cours réguliers durent une heure. Selon les enseignants ils peuvent comprendre ou pas un échauffement et l’on peut soit pratiquer avec le même partenaire durant tout\nle cours soit en changer à chaque technique…\nDans tous les cas tous les cours sont suivis d’un nettoyage du dojo auquel participent tous les élèves.\nLe « style » Aïkikaï\nIl existe souvent à l’étranger un mythe qui consiste à parler d’un style Aïkikaï. S’il est vrai que les différences sont sans doute moins marquées qu’entre les maîtres Toheï,\nYamaguchi, Saïto, Tada ou Arikawa, les pratiques des instructeurs actuels du Hombu sont tout de même très différentes.\nLes Aïkido de Sasaki senseï, Yokota senseï ou Endo senseï sont par exemple très éloignés les uns des autres. Dans l’avenir ces différences s’estomperont sans doute et la\npratique de l’Aïkikaï plus uniformisée ne désignera-t-elle sans doute qu’un seul type de travail mais c’est encore loin d’être le cas et c’est probablement un de ses principaux\nTrois ou quatre uchi-deshis vivent en permanence au Hombu dojo. Pratiquant plusieurs heures par jour pendant plusieurs années ils sont destinées à être les futurs cadres de\nl’Aïkikaï. Ils assistent à un minimum de trois cours par jour, s’occupent des tâches ménagères, de formalités administratives, et donnent les cours enfants.\nDe nombreux évènements rythment la vie du dojo tout au long de l’année. Du kagami biraki à l’anniversaire de la mort du fondateur en passant par etsunen geiko et les deux\nentraînements intensifs d’été et d’hiver, shochu geiko et kan geiko. On dit au Japon que celui qui fait l’entraînement d’hiver deviendra « tsuyoi », fort, et celui qui fait\nl’entraînement d’été deviendra « jozu », bon.\nCes évènements déplacent des foules considérables et il n’est pas rare de « pratiquer » à plus de deux cent dans le dojo principal lorsqu’ils ont\nL’Aïkikaï n’est pas chauffé pendant l’hiver et il n’y a pas d’air conditionné l’été. La pratique se faisant généralement fenêtres ouvertes les conditions peuvent parfois\ndevenir très difficiles…\nL’hiver à 6h du matin lorsque les fenêtres sont ouvertes on peut passer un cours entier avec les orteils gelés sans que la pratique ne les réchauffe et les tatamis semblent\nalors plus durs que du ciment.\nL’été en revanche la chaleur et l’humidité sont tels que l’on peut perdre plusieurs kilos lors d’un entraînement intense.\nIl n’y a pas non plus d’eau chaude dans les douches. Ce qui est parfaitement supportable l’été devient alors une véritable épreuve chaque matin d’hiver…\nDes passages de grades ont lieu chaque mois excepté en janvier et août. Il se déroulent les premiers dimanches et lundis du mois. Les kyus peuvent être présentés à chaque\nsession tandis que les dans se présentent à peu près une session sur deux.\nAfin de se présenter à un examen un candidat doit avoir comptabilisé un certain nombre de cours selon le grade présenté. Le deuxième dan peut par exemple être présenté 1 an\naprès le premier dan si l’on totalise plus de 200 jours de pratique effective.\nQuelques jours avant le passage le candidat s’inscrit et doit rédiger un essai sur un sujet libre ou imposé, selon son grade.\nLe jour de l’examen un examinateur principal est assisté par un second examinateur tandis qu’un uchi-deshi s’occupe des détails de mise en place.\nTous les candidats appelés se placent en ligne par ordre de niveau. Les élèves passent ensuite leurs grades par groupes. Tous les 6ème kyus d’abord, puis les\n5ème et ainsi de suite juqu’au 4ème dan qui est le dernier grade à donner lieu à un examen.\nUne des difficultés est que plus on passe un grade élevé, plus on passe de temps en seïza. Cela peut durer plusieurs heures et il est vital dans ce cas d’aller attaquer\nautant que possible les examinés qui n’ont pas de partenaires afin de faire circuler le sang dans les jambes sous peine de s’écrouler lorsqu’on sera appelé…\nIl y a quelques années Okumura senseï, 9ème dan, dirigeait les examens. Il fut ensuite remplacé par Ichihashi senseï puis Endo senseï. Toutefois quel que soit le\nmaître dirigeant la session l’importance n’est pas donné à la forme mais au fond.\nUn grade peut être décerné pour de nombreuses raisons au Japon et c’est un fait qui est malheureusement mal compris en Occident. Voici quelques motifs qui peuvent valoir\nl’obtention d’un grade. Cette liste n’est pas exhaustive et les raisons peuvent se cumuler.\nUn élève peut se voir décerner un grade parce qu’il est l’ami d’un senseï, parce qu’il est une personnalité du monde politique, des affaires ou du show business, parce qu’il\nest assidu, parce qu’il fait d’importantes contributions financières ou… parce qu’il est bon.\nUn haut grade n’est donc pas nécessairement synonyme d’une grande compétence. Raison pour laquelle sans doute le système des grades n’existait pas lorsque les gens\ncombattaient réellement sur un champ de bataille…\nCela dit il faut bien admettre que la France n’échappe pas réellement à ce sytème non plus.\nLors de mes premiers cours au Hombu je fus atterré par le niveau des pratiquants. Je m’attendais à trouver un groupe de pratiquants d’élite dévoués corps et âme à un\nentraînement austère et je me retrouvais face à des pratiquants… normaux.\nIl y a bien sûr quelques pratiquants qui sortent du lot. Mais la majorité des élèves ne sont ni meilleurs ni moins bons que ceux de la plupart des dojos français. Certains\nviennent pratiquer parce qu’ils habitent à côté, d’autres pour entretenir leur condition physique, d’autres pour socialiser, d’autres pour apprendre à se défendre… comme dans tous les\nUne différence toutefois est que de plus en plus d’élèves étrangers viennent pratiquer à l’Aïkikaï. Il y à dix ans ils représentaient selon les cours de 0 à 15% des élèves.\nAujourd’hui ils représentent 10 à 60% des pratiquants selon les enseignants. Cela peut manquer d’exotisme dans un certain sens mais cela permet de ne pas rencontrer que des japonais mais des\nélèves de tous pays passionnés d’Aïkido.\nLe travail des armes à l’Aïkikaï\nBeaucoup de polémiques sont nées quand à l’absence de travail des armes à l’Aïkikaï. Est-ce dû à un malentendu comme le pense Toshiro Suga ? Est-ce parce que la pratique\ndes armes n’est pas indispensable à la pratique de l’Aïkido comme le suggère Christian Tissier ? Est-ce parce qu’il n’y a ni assez de place ni de temps comme André Nocquet rapporte\nqu’Osenseï le lui confia ?\nQuoi qu’il en soit le fait est qu’aujourd’hui les armes ne sont pas enseignées spécifiquement à l’Aïkikaï. Certains maîtres comme Yokota senseï utilisent régulièrement les\narmes comme support de lors de leurs explications. D’autres comme Masuda senseï font régulièrement pratiquer le tanto dori. Mais cela s’arrête là.\nToutefois un ratelier comportant plusieurs jos, bokkens et suburitos est placé dans le dojo principal pour les élèves qui désirent pratiquer les techniques de désarmement qui\nsont demandées lors des passages de grades. Les élèves intéressés devront soit pratiquer dans le dojo particulier d’un maître qui enseigne aussi le travail des armes, soit pratiquer une autre\ndiscipline en plus de l’Aïkido.\nL’intérêt de pratiquer au Hombu dojo\nPratiquer au Honbu dojo n’est plus indispensable comme par le passé car aujourd’hui de nombreux experts enseignent à travers le monde et les instructeurs qualifiés sont de\nMais cela reste une expérience très intéressante dans la mesure où l’on ne trouve nulle part aileurs dans le monde de dojo proposant autant de cours avec autant d’experts de\nhaut niveau. La variété des enseignements proposés permet de plus d’enrichir son approche et d’approfondir sa compréhension de l’Aïkido.\nUn conservatoire de l’Aïkido\nA part l’enseignement des armes un autre sujet de polémique récurrent tient à l’enseignement de l’Aïkikaï qui ne reflèterait pas l’Aïkido pur et authentique de maître\nLe problème est alors de définir ce qu’est l’Aïkido pur et authentique. La tâche me semble impossible et force est de constater que les élèves les plus éminents de maître\nUeshiba ont des pratiques extrèmement variées. Qu’ils aient fait ou fassent partie de l’Aïkikaï comme les maîtres Nishio, Saïto, Hikitsuchi, Yamaguchi, Arikawa, Tada ou Tamura, ou qu’ils aient\nfondé leur propre école comme les maîtres Tomiki, Shioda, Mochizuki et Toheï, la pratique d’aucun de ces maîtres ne ressemble à celle d’un autre, et aucune n’est la réplique exacte de maître\nUeshiba. Pas même celles de son fils Kisshomaru ou de son petit-fils Moriteru…\nMaître Ueshiba était probablement l’un des plus grands génies des arts martiaux. L’une des forces de la discipline qu’il a crée, mais qui peut se transformer en faiblesse si\nelle est utilisé par des pratiquants au niveau insuffisant, est la liberté. Osenseï a libéré les voies martiales et n’a jamais limité sa pratique, épurant sans cesse son Aïkido et laissant à ses\nélèves le soin de trouver leur interprétation de son art.\nL’Aïkikaï est un conservatoire de l’Aïkido ou de nombreux maîtres viennent livrer et proposer le résultat de leurs recherches. A chacun ensuite de faire son\nLe centre mondial de l’Aïkido\nAujourd’hui encore l’Aïkikaï Hombu dojo est l’école du siège de l’association Aïkikaï, la plus importante organisation d’Aïkido dans le monde comptant des milliers de dojos\naffilliés. Le bâtiment qui se dresse à côté de la maison du Doshu est à un étage près semblable à celui qu’ont connu Osenseï et tous ses élèves.\nIl y a longtemps que ma vision idéalisée s’est confrontée à la réalité. L’Aïkikaï n’est pas un repaire caché où un groupe de spartiates s’entraîne aux techniques secrètes\nléguées par le fondateur de l’Aïkido. Ce n’est pas non plus une usine sans âme où l’on n’enseigne plus qu’un succédanné d’Aïkido à des pratiquants indignes de ce nom.\nL’Aïkikaï est la plus grande école d’Aïkido du monde d’où le fondateur a voulu faire rayonner son œuvre. Comme presque tout en ce monde l’Aïkikaï révèlera ses richesses à\ncelui qui est ouvert et restera fermé à celui qui ne sait voir. On peut y apprendre beaucoup comme y perdre son temps, cela ne dépend que de nous.\nMoriheï à l'Aïkikaï\nAu final que l’on vienne y étudier quelque temps où que l’on continue à pratiquer dans son dojo en ayant au fond de soi l’image d’un Dojo mythique qui nous motive, l’Aïkikaï\naura rempli son rôle, participer au développement de l’art de Moriheï Ueshiba, l’Aïkido.\nLe site de l’Aïkikaï Hombu Dojo :\nOn ne présente plus Christian Tissier. Parti à dix-huit ans au Japon pour six mois il y restera finalement sept ans et deviendra l’un des plus célèbres experts d’Aïkido de notre époque. Il a bien voulu répondre à nos questions sur son parcours, la pratique et le monde de l’Aïkido. Interview sans langue de bois.\nChristian Tissier, irimi nage\n(rires) Il faut replacer les choses dans leur contexte. En 68 il y avait eu les évènements. Depuis les gens partaient à Katmandou, en Inde ou au Mexique. J’avais aussi envie de voyager avant d’entamer des études supérieures et j’ai décidé de partir au Japon. Je pratiquais déjà l’Aïkido et je me suis dit que j’allais aller passer six mois là-bas et que ce serait bon.\nComme pour beaucoup de gamins mes parents n’avaient pas spécialement d’argent alors j’ai cumulé les boulots, aux Halles et comme déménageur. Dès que j’ai eu l’argent j’ai pris un billet par le transsibérien. On ne peut pas se rendre compte maintenant mais à l’époque c’était impensable de prendre l’avion, il n’y avait qu’un vol par semaine avec Air France. J’ai donc fait trois semaines de train et je suis arrivé à Tokyo.\nA cette époque la distance impliquait une véritable séparation contrairement à aujourd’hui. Est-ce que vous avez eu des moments de solitude ?\nJ’ai été bien accueilli à l’Aïkikaï. Au départ c’était un peu bizarre parce que les gens se demandaient qui j’étais, ce que je faisais. A cette époque il y avait très peu d’étrangers. Alors un gamin qui arrivait comme ça éveillait la curiosité. Le Doshu me regardait du coin de l’œil et il se demandait si j’étais un fils de diplomate ou de business man.\nQuand je suis arrivé au Japon on était vraiment très peu de français. Et tous les gens qui étaient là venaient pour le Budo. On était une communauté où on se connaissait tous, que l’on soir pratiquant de Karaté, Judo ou Kendo.\nCe n’est plus le cas maintenant car même dans l’Aïkido les gens se côtoient peu. Il y a des groupes, on s’aime on ne s’aime pas. Nous nous étions tellement peu nombreux qu’on se voyait partout et on a lié des amitiés qui durent toujours.\nDonc des moments de solitude il y en a eu un peu, il y en a toujours, mais franchement, le côté matériel était plus difficile au départ.\nJe n’avais pas d’argent parce que j’étais top jeune pour être crédible pour donner des cours de français. Mais j’ai eu un peu de chance. J’ai les yeux très clairs, bleus verts, j’étais plus mince que maintenant, il n’y avait pas beaucoup d’étrangers et j’ai beaucoup travaillé dans la mode comme modèle. Maintenant ça ne marcherait probablement plus parce qu’il y a de vrais professionnels mais à l’époque j’ai beaucoup travaillé comme cela et ça m’a permis de rester au Japon.\nLa chance a ensuite continuée et je suis devenu enseignant de français dans diverses institutions jusqu’à être engagé à l’institut franco japonais où j’ai obtenu un poste qui me permettait de m’entraîner autant d’heures que je voulais avec peu d’heures de travail.\nEn général les japonais regardent les étrangers arrivant dans un dojo avec un mélange de suspicion et de curiosité. Quand avez-vous senti que vous étiez accepté ?\nIl y avait de la curiosité effectivement mais je ne m’en rendais pas compte à l’époque. C’est rétrospectivement quand je me souviens comment ça s’est passé que je vois les choses.\nJ’allais à tous les cours. Parce que ça me passionnait bien sûr, mais en plus je n’avais rien d’autre à faire de toute façons car je n’avais pas un sou à mon arrivée. J’y étais le matin, j’y étais à trois heures, j’y étais jusqu’au soir. Donc assez vite comme ça j’ai sympathisé avec les gens.\nEt puis j’ai beaucoup travaillé avec quelqu’un qui avait une ceinture blanche à cette époque, Moriteru Ueshiba. Donc assez rapidement son père m’a pris un peu sous son aile avec Yamaguchi senseï.\nAprès j’ai commencé à être l’uke du doshu une fois par semaine, puis deux, et au bout d’un an j’étais l’un de ses principaux uke. J’ai aussi reçu la responsabilité de m’occuper des élèves étrangers ce qui m’a valu un petit signe honorifique sur mon keïkogi. (rires)\nOn travaillait tous comme ça à l’Aïkikaï autour du Doshu, de Yamaguchi senseï. Il n’y a donc pas un moment particulier qui me revient en mémoire parce que cela s’est fait très naturellement.\nEst-ce que vous pensez qu’il est nécessaire d’aller étudier au Japon ?\nC’est une question un peu difficile. Je pense que maintenant ce n’est plus nécessaire dans certains pays comme la France où il y a un bon niveau technique. Mais ça peut être intéressant d’y aller à partir d’un certain niveau dans la mesure où vous avez quelqu’un qui s’occupe de vous.\nLe gros problème des gens qui vont au Japon, c’est que généralement ils sont souples, ils savent bouger un petit peu mais ils n’ont aucune construction. Très franchement souvent quand ils reviennent je ne les trouve pas bons.\nQuand vous voyez les uchi deshis travailler à l’Aïkikaï, ce n’est pas du tout la façon dont travaillent les autres pratiquants. Ils sont très carrés. Parce que en dehors des cours on leur explique que c’est comme ça qu’il faut travailler.\nMoi j’ai eu la chance d’être pris en main par le Doshu et Yamaguchi senseï et d’être ami avec Saotome senseï. J’étais jeune, ils m’aimaient bien et je pense qu’ils voyaient quelque chose en moi qui leur a plu. Donc ils ne me laissaient pas passer les choses. Ils m’ont enseigné comme on enseigne à un futur professionnel.\nCe qui n’est pas le cas de la majorité des gens. J’en connais qui sont restés vingt ans au Japon, avec qui c’est agréable de bosser, mais qui ne sont pas structurés, ni dans leur corps ni dans leur technique. C’est là le risque d’aller au Japon sans introduction.\nC’est un peu dur à dire mais si on n’a pas d’introduction on est un touriste. Ca se passe bien, les senseïs sont sympas, ils vous prennent comme uke, mais ils ne vous considèrent pas comme quelqu’un qui va les représenter un jour et ne vous forment pas profondément.\nCeci mis à part, l’Aïkikaï reste très intéressant parce qu’il ouvre l’esprit au niveau de la technique. Il y a un ensemble de professeurs qui ont chacun une forme différente mais juste. On ne peut plus après être passé là-bas dire « C’est ça et pas autre chose. ». Quand on a vu Osawa senseï pratiquer d’une certaine manière, et X ou Y travailler d’une autre, on comprend que les mêmes principes s’expriment sous des formes différentes.\nA l’époque je passais d’un maître à l’autre sans être gêné. Maintenant les gens s’attachent à la forme mais pas aux principes. Je peux le comprendre parce que je suis passé par là aussi. Mon deuxième jour au Japon je suis allé au cours du Doshu. Je le vois faire irimi nage et je me suis dit : « Mais qu’est ce que je fais là, il piétine, c’est nul ce qu’il fait. » Et là on comprend que les images que j’avais, ma référence, ce que je trouvais bon, c’est ce que moi j’avais toujours vu. Je ne voyais pas qu’il était souple et mobile. Mes références étaient limitées par mon manque de connaissances.\nVous expliquez que vous suiviez tous les cours, est-ce que vous considérez qu’il est important d’aller voir des enseignants différents ?\nJe reviens d’un stage aux Etats-Unis où nous étions plusieurs enseignants, dont Ikeda Hiroshi. On a le même âge, on a beaucoup travaillé ensemble à l’Aïkikaï mais on s’était un peu perdus de vue.\nIl a développé une forme d’Aïkido qui est vraiment très particulière, c’est sa forme. Avec des mouvements très courts, le corps un peu penché. Ce n’est pas ce que j’ai envie de faire au niveau technique mais c’est complètement logique et ça marche très bien. J’ai eu beaucoup d’intérêt et j’ai appris beaucoup de choses en le voyant faire même si ma forme est différente.\nDans la mesure où on est capable de reconnaître un enseignement sérieux il est donc intéressant de s’ouvrir pour comprendre d’autres approches, mais il faut prendre garde à ne pas se perdre en essayant de tout intégrer à chaque fois car on ne peut pas changer en permanence de forme de corps et de travail.\nDurant votre séjour au Japon vous avez pratiqué le kick boxing au Meïjiro gym à Tokyo. Qu’est ce que cela vous a apporté ?\nA l’époque j’étais avec un ami qui s’appelle Lilou Nadenicek et qui pratiquait l’Aïkido et le Karaté. On était jeunes et on allait voir les combats de kick-boxing qui étaient très en vogue. Et à un moment on a créé avec tous les français qui faisaient des arts martiaux un rendez-vous hebdomadaire le dimanche matin sur la pelouse de l’institut franco japonais. On avait décidé que tous les gens qui voulaient se confronter se retrouveraient là et on mettait des gants, des plastrons et on combattait. On s’est vite aperçus que chaque discipline avait des qualités et des lacunes.\nEt un jour avec Yves on a décidé d’aller voir dans un gym. On est tombés sur le Meijiro gym mais ça aurait pu être n’importe lequel. Quand on est arrivés il y avait deux mecs qui s’entraînaient, Shima, champion du Japon et Fujiwara qui était le plus grand combattant de l’époque. Et après est arrivé Kurosaki, un des meilleurs combattants du Kyokushinkaï.\nC’est assez marrant parce qu’on est allés voir Shima. Il était assis à un bureau et il nous demande ce qu’on veut. Bon il faut voir l’ambiance, il fallait rentrer, crier ouss, enlever ses chaussures, son manteau, s’approcher, attendre qu’on nous parle. Tout un rituel. Comme mon copain venait du Karaté heureusement il connaissait tout ça.\nEt Shima nous dit « Vous voulez quoi ? ». On lui répond qu’on voudrait s’inscrire. « Ah bon ? Pourquoi ? ». Parce que on voudrait pratiquer un peu. « Ah bon, vous êtes américains ? ». Et pendant un quart d’heure comme ça il nous pose des questions qui n’avaient pas de sens. Et à chaque fois, pourquoi, pourquoi ?\nA un moment je regarde mon copain Lilou et je lui dis « Il est bête ou quoi ? ». En fait il ne comprenait pas ce qu’on venait faire là, il ne pouvait pas imaginer ce qu’on pouvait venir faire ici. Maintenant l’époque a changé et ça ne surprendrait probablement personne.\nIl nous a mis devant une glace et il nous a montré le une deux et il est retourné à son bureau.\nNous après une demi-heure à faire de une deux on se dit il va nous montrer autre chose et on s’arrête. Il hurle alors « Heeee ! » et nous fait signe de continuer. Et puis on est revenus le lendemain. C’est ainsi que ça a commencé.\nC’était une ambiance très spéciale. Quand on arrivait on commençait à laver le parquet même si le gars qui venait de partir à l’instant venait de le faire, après on devait bien crier « Ouss, keïko onegaï shimasu ! ». Puis on faisait du saut à la corde, du sac et parfois il venait nous expliquer quelque chose, ou pas.\nFinalement on est devenus assez amis, surtout avec Fujiwara qui est un type vraiment très très sympa. Un artiste, il n’y avait que lui qui pouvait faire ce qu’il faisait.\nOn a suivi des tournois, on a tourné, on a fait quelques combats. Ca m’a permis de voir que ce n’est pas avec un coup de pied ou de poing qu’on tue, ça m’a permis de relativiser, de comprendre que comme le disait Shima, le sac est le seul qui ne rend pas les coups, que même si un adversaire est plus faible on ne sait jamais. Et ça m’a donné une certaine confiance.\nCa m’a aussi beaucoup aidé lorsque je suis rentré en France. J’avais un ami qui est Jean-Pierre Lavoratto, et avec lui s’entraînait l’équipe de France de Karaté. Je suis arrivé un matin et il m’a présenté, voilà il va faire les cours d’Aïkido.\nJ’ai commencé a faire les footings et m’entraîner avec eux tous les matins. Je leur montrais des trucs et ils m’ont respecté en tant qu’aïkidoka. Je prenais des coups et je leur en donnais.\nEst-ce que la pratique de l’Aïkido vous a aidé dans celle du kick boxing ou pas du tout ?\nAu début non au contraire parce que j’avais plus tendance à être un esquiveur, par contre ce qui m’a aidé c’est le kenjutsu. En Kashima shin ryu on a un coup très direct avec un départ très rapide et je m’en suis beaucoup servi. Je me mettais un peu comme en waki gamae et j’envoyais la main à la volée comme on enverrait un sabre. J’ai séché beaucoup de monde comme ça. (rires)\nPar contre grâce à l’Aïkido j’avais une meilleure vision que celle des kick-boxeurs sur certaines choses. Par exemple je lisais mieux la trajectoire des mawashi geris.\nQuelle est selon vous la spécificité de l’Aïkido, qu’est ce qui le démarque des autres pratiques martiales ?\nIl y a plusieurs points distincts. D’abord il y a le côté éducatif. L’Aïkido est un système d’éducation avec un support qui est l’art martial.\nEnsuite il y a le côté technique. En Aïkido il y a des principes et des qualités. Les qualités sont plus du domaine de l’inné alors que les principes sont du niveau de l’acquis. Les réflexes sont une qualité, on l’a tant mieux, on ne l’a pas, tant pis. Le shisei par contre est un principe. La vision, la distance qu’on résume par ma-aï, c’est un principe. La recherche d’efficacité maximum avec le minimum d’efforts est un principe.\nLe point important différenciant l’Aïkido de la plupart des arts martiaux est que les principes sont les éléments essentiels d’une technique et ne peuvent pas être remplacés par le travail des qualités. On ne peut pas se satisfaire d’une technique qui marche de manière relative grâce aux qualités physiques que sont la force ou la rapidité.\nIl y a enfin l’aspect spirituel. Nishio disait que l’Aïkido était le yurusu Budo, le Budo du pardon. Et c’est ça, plus encore que tout le reste qui est une spécificité de l’Aïkido. La notion de respect de l’intégrité. La sienne bien sûr, mais surtout celle du partenaire.\nLa recherche de l’Aïkido est celle du geste pur en dépit des contraintes que sont les attaques des adversaires dans le respect d’une éthique aux aspirations élevées. Car même si la plupart des Budo préconisent de n’agir que pour se défendre, l’idée de le faire en préservant son partenaire est spécifique à l’Aïkido.\nEst-ce que vous considérez que le travail des armes fait partie intégrante de la pratique de l’Aïkido ?\nA l’Aïkikaï comme vous le savez il n’y a pas de cours d’armes, point final. Il y a quelques bokkens si on veut faire quelques suburis mais il ne faut pas en faire trop et surtout éviter de travailler à deux.\nMais je ne considère pas qu’il est nécessaire de faire des armes pour faire de l’Aïkido. C’est bien d’en faire aussi dans la mesure où c’est un support ludique qui apprends à gérer une autre distance. Mais on peut en dire autant de la boxe ou des disciplines pieds-poings. Ce sont des supports qui peuvent apporter quelques chose, qui sont intéressants qui mais ne sont pas l’essence de l’Aïkido.\nJ’enseigne toujours le ken dans les stages d’une semaine parce que ça intéresse beaucoup de monde mais c’est un plus, ce n’est pas l’essentiel. Je n’ai rien contre ceux qui développent des systèmes d’armes, mais l’Aïkido c’est l’Aïkido. Les armes ça peut en faire partie mais on peut très bien avoir quelqu’un qui n’a jamais fait de ken de sa vie et qui fait de l’Aïkido correct avec exactement les mêmes sensations.\nEst-ce que vous pensez que l’Aïkido doit évoluer dans sa forme et ses techniques ?\nQuand je vois ce que des gens comme Yamaguchi senseï ont amené à l’Aïkido au niveau de la liberté je trouve ça exceptionnel. Si on part comme certains du principe que « Mon professeur était le meilleur, et moi je suis le meilleur après le professeur mais vous serez toujours moins bons que moi. », où arrive-t-on au final, ça n’a pas de sens. Il faut bien sûr être très rigoureux sur les bases et les principes mais toute chose évolue, c’est un processus naturel et il n’y a pas de raisons que l’Aïkido ne le suive pas.\nEst-ce que vous pensez qu’il y a des fondements qui sont inaltérables ?\nEst-ce que vous pensez que la pratique de l’Aïkido doit évoluer avec l’âge ?\nMoi l’Aïkido c’est ma vie. J’ai de plus en plus de plaisir à le faire, de plus en plus d’enthousiasme. Mais effectivement je sens bien que je n’ai plus les mêmes qualités qu’à vingt ans et c’est naturel.\nMais je crois que si on s’est orienté vers une pratique juste fondée sur le travail de la technique et des principes fondamentaux, on croît en efficacité avec le temps. L’erreur c’est de ne pas vouloir vieillir et de vouloir rester sur une pratique fondée sur des qualités physiques qui vont inévitablement en s’amenuisant.\nVous voyagez énormément, est-ce que vous voyez des différences culturelles dans la manière d’aborder l’Aïkido ?\nMoi quand je vais en Algérie par exemple, souvent je suis le seul à faire le salut. C’est difficile comme situation parce qu’ils sont adorables mais il est difficile de faire comprendre qu’il s’agit simplement de prendre conscience qu’avant nous il y a eu une longue transmission qui a eu lieu.\nMoi j’ai des élèves musulmans qui ne font pas le salut. Ca ne me dérange pas outre mesure mais je crois que c’est dû à un malentendu sur la signification du geste. Parfois je me demande comment ils feraient si ils allaient au Japon. Ils pourraient tomber sur un senseï dans un petit dojo qui comprendrait la situation mais au Kyokushinkaï par exemple ils prendraient la porte après avoir pris une raclée.\nA l’inverse on voit des pratiquants occidentaux qui n’ont jamais été au Japon qui font le salut shinto qu’on ne fait même pas à l’Aïkikaï.\nA l’Aïkikaï je rentrais et sortais fréquemment du Dojo pour une raison ou une autre. Des fois il m’arrivait de rentrer pour aller chercher un bokken par exemple et d’expédier le salut un peu rapidement. Eh bien je me disais « Repose le bokken, tu te retournes et tu le refais correctement. ». Ca sert aussi à ne pas se laisser aller.\nEn quelques mots comment définiriez-vous les maîtres suivants :\nJe peux en parler parce qu’en 1980 lorsqu’il y a eu le premier congrès mondial de la FIA à Paris, il y avait le fils Osawa, Moriteru et moi. Nous étions ses trois uke. On était avec lui dans le vestiaire et quand je l’ai vu se changer, il ne faisait pas quarante kilos après son opération. Et quand il est monté sur le tapis c’était d’une dignité, c’était admirable. Il avait un message à transmettre et il est venu. Personne d’autre ne l’aurait fait. Un grand respect pour un maître qui a été trop longtemps mésestimé.\nJ’ai beaucoup d’espoir en lui parce que c’est un bon aïkidoka, il est moderne et il est intelligent. C’est très dur pour lui aussi mais il a bien su s’affranchir, il prend de plus en plus d’assurance. Il respecte les anciens mais prend ses décisions seul. On l’a souvent mésestimé comme son père mais j’ai beaucoup travaillé avec lui et je sais qu’il tient la route.\nJ’allais à ses cours tant qu’il était à l’Aïkikaï mais le côté « Tendez le bras, vous voyez, je vous le plie. Pensez à votre ki, vous voyez, je ne vous le plie plus. » ça ne me convenait pas parce que je savais que ça n’était pas vrai.\nJe n’ai jamais été élève de maître Noro parce que j’étais chez Nakazono senseï et il y avait une rivalité entre eux. Mais aujourd’hui nous sommes amis, vraiment très amis. Il a même dit au Doshu « Il faut donner le 8ème dan à Christian ! ». (rires) Et un parcours exceptionnel. Quand on sait l’accident qu’il a eu, d’où il revient et ce qu’il a fait, c’est formidable.\nIl a créé son système mais je crois qu’au fond son truc c’est l’Aïkido. Et c’est quelqu’un qui ne pense qu’à une seule chose, et il me le dit constamment, c’est la maison Ueshiba. C’est le giri.\nC’est vrai que Saïto senseï pensait qu’il avait raison, mais de toutes façons tous les senseïs que j’ai connus pensaient tous qu’ils avaient raison ! (rires)\nVotre meilleur souvenir en Aïkido ?\nLe 7ème dan en lui-même était sans importance. Je savais depuis longtemps que je serai 7ème dan un jour. Ce qui m’a fait plaisir c’est la reconnaissance, de savoir que oui, effectivement pour un occidental c’était possible de devenir un véritable 7ème dan. Quand je dis véritable c'est-à-dire Aïkikaï, pas un 7ème dan d’un groupe qui s’auto décerne des diplômes. Votre souvenir le plus drôle en Aïkido.\nVous sortez un nouveau DVD, pouvez-vous nous en parler un peu ?\nJe viens de terminer un nouveau DVD qui est actuellement sous presse et qui va s’appeler « Applications ». C’est quelque chose de nouveau par rapport aux supports d’enseignements classiques. Il y a en fait deux axes.\nCe n’est pas un travail que tout le monde va faire, mais je pense que cela répondra à beaucoup d’interrogations dans le monde de l’Aïkido où de nombreux pratiquants se sentent démunis face à ce type de situations. Après il est difficile de faire travailler ce genre de chose régulièrement au dojo où le manque de temps oblige souvent à se consacrer aux fondamentaux. Parce que travailler ce genre de techniques nécessite aussi l’apprentissage de ces attaques et il y a une partie des pratiquants que cela n’intéresse pas forcément. Mais avec ce DVD les aïkidokas disposeront des outils nécessaires à la compréhension de ce travail.\nMerci Christian Tissier pour vos réponses et votre temps.\nSasaki Masando a arrêté d'enseigner au Hombu Dojo au mois de mars. Elève direct de Moriheï Ueshiba, c'est un autre maître historique qui quitte l'Aïkikaï. Aujourd'hui avec son départ il ne reste plus que deux shihans qui étudièrent longuement avec le fondateur au Hombu, Masuda Seijiro et Watanabe Nobuyuki... Sasaki Masando senseï Un intérim de 43 ans...Sasaki senseï enseignait le samedi matin, de 8h à 9h. C'était un des cours qu'il avait pris en 1964 pour remplacer Tamura senseï qui devait s'absenter deux ans. A l'heure actuelle il n'est toujurs pas revenu et c'était un sujet de plaisanterie récurrent entre eux deux. A chaque fois que Tamura senseï revenait au Japon il passait à l'Aïkikaï pratiquer le samedi matin et Sasaki senseï nous racontait cette anecdote...Rencontre avec maître SasakiJ'ai connu Sasaki Masando grâce à mon ami Asobu Matsushita. Lorsque je suis arrivé à l'Aïkikaï Asobu y pratiquait déja depuis plusieurs années et Sasaki senseï l'avait pris en affection.A l'époque je pratiquais un Aïkido basé sur la condition physique et je ne pensais qu'à bouger, projeter et être projeté. Autant dire tout de suite que j'ai commencé par être frustré. Sasaki senseï parle beaucoup. Il possède une culture immense et aborde des sujets très divers pendant ses cours (mais qui ont généralement rapport à l'Aïkido). Il le fait parfois de manière presque vulgaire, grivoise à l'occasion, mais généralement de façon très fine et intéressante.Ses références sont toutefois si vastes et ses jeux de mots si fins que souvent la grande majorité des élèves japonais ne comprend pas. Ne parlons pas de moi qui à ce moment ne balbutiait qu'un japonais de survie...Mais dès l'instant où je l'ai saisi et que j'ai été projeté j'ai apprécié son Aïkido. La pratique de Sasaki senseï est un Aïkido à l'ancienne. Simple, efficace et sans fioritures. Sans effets de style ou jeux avec un uke complaisant. Mais il est riche d'un très grand nombre de techniques qui ont été délaissées par les enseignants des nouvelles générations.Lorsque j'ai demandé à Tamura senseï quel professeurs je devais suivre à l'Aïkikaï il a répondu sans hésiter Sasaki senseï.Aujourd'hui Sasaki Masando est âgé de 78 ans mais sa pratique n'a rien perdu de son efficacité et de nombreux pratiquants avancés de Karaté ou d'autres disciplines suivent son enseignement dans son Dojo personnel. Un Aïkido efficace Sasaki Masando a eu une vie... mouvementée. Aussi si bien sûr sa pratique est profondément spirituelle elle est aussi très ancrée dans le réel. Sasaki senseï n'a jamais goûté aux sophistications qui sont souvent introduites dans la pratique de l'Aïkido par les jeunes générations d'instructeurs. Et je l'ai vu mainte fois saisir doucement le poignet d'un uchi-deshi ou d'un jeune professeur un peu trop sûr de lui en lui demandant de faire tenkan. Le résultat était toujours désastreux, le malheureux saisi se révèlant à chaque fois incapable de bouger entre les mains de ce frêle vieillard... Sasaki Masando en démonstration au Budokan (photo Aikidojournal) Démonstrations spectaculaires Sasaki senseï est aussi réputé pour ses démonstrations spectaculaires et pleines de ki. Une de ses techniques favorites en démonstration consiste à saisir le uke par la ceinture de son hakama et les revers de sa veste et de le projeter à bout de bras par dessus sa tête. Succès garanti chaque année à la démonstration de l'Aïkikaï au Budokan. Des poignets de bébéUne des choses qui m'a toujours frappé est la consistance des poignets de maître Sasaki. Asobu disait qu'ils étaient comme des poignets de bébé et c'est assez juste.Sasaki senseï possède des poignets très épais mais extrèmements souples et relâchés en permanence. Et je n'ai jamais eu la sensation que j'arrivait réellement à le saisir, sans même parler de le contrôler. J'ai toujours eu l'impression que ma puissance se diluait à son contact... Des poignets de bébé Une vitalité fabuleuseSasaki senseï a toujours fait preuve d'une extraordinaire vitalité. Je me souviens d'un cours où il laissa des pratiquants qui m'avaient accompagnés au Japon bouche bée en faisant un bond de plus d'un mêtre de côté à partir de la position seïza. Il est vrai qu'il était plus jeune à l'époque. Il avait 76 ans. Des pratiques ascétiques Etant prètre Shinto et ayant aussi étudié avec Nakamura Tempu, Sasaki senseï est un adepte des pratiques ascétiques telles que la méditation sous les cascades. Et chaque année il arrivait à convaincre plusieurs pratiquants de l'Aïkikaï de l'accompagner dans une baignade au milieu d'un lac en plein hiver. Les jours suivants ces élèves étaient invariablement cloués au lit par un rhume ou une dyarrhée sévère tandis que Sasaki senseï débordait d'énergie! Un grand éclat de rire Sasaki senseï adore rire. Il termine d'ailleurs chaque cours en demandant à chacun de rire à gorge déployée. Je n'ai jamais repris cette pratique dans mon enseignement mais je dois avouer que je prenais plaisir à ce petit rituel particulier :D Espion, briseur de grèves, trafiquant, écrivain et prêtre Shinto...Sasaki Masando est un personnage de roman. Après la guerre il monte une école d'espionnage pour aider le Japon à se redresser. Découvert et dénoncé par le Time il doit quitter l'armée et court à la ruine. Il devient alors briseur de grèves et voit ses dettes effacées... Il pratiquera alors le marché noir pour survivre et vendra même des oeuvres de littérature érotique.Aujourd'hui Sasaki senseï est un maître d'Aïkido célèbre, détenteur du 8ème dan de l'Aïkikaï. Il est par ailleurs prêtre du courant Yamakage San'in Shinto. A ce titre il a inauguré le Shumeikan, le dojo de Tamura senseï. Il est aussi l'auteur d'une douzaine de livres et d'une vidéo. Shihan d'Aïkido et prêtre Shinto Un personnage Cultivé, bavard, moqueur, ultra-nationaliste, Sasaki Masando est un de ces personnages hauts en couleurs qui ne laissent pas indifférent. Il est en général soit aimé soit détesté. Personnellement j'ai toujours apprécié ses cours et aujourd'hui je regrette profondément qu'il ait quitté l'Aïkikaï... Il est remplacé par Yokota senseï. Pour en savoir plus:Une vidéo de Sasaki Masando en 1986 qui ne reflète malheureusement pas du tout sa pratique actuelle.Vidéos sur le site personnel de Sasaki Masando.Page personnelle de Sasaki Masando (en japonais).Interview de Sasaki Masando sur l'excellent site d'Aikidojournal. Plus\nL'Aïkido est une des voies martiales les plus pratiquées au monde et beaucoup ont une vague idée de sa pratique. De nombreuses projections, des immobilisations et un peu de travail aux armes dans une pratique souvent esthétique, parfois efficace et généralement circulaire. Mais y-a-t il une caractéristique commune à toutes les techniques d'Aïkido?\nL'Aïkido a été créé par Moriheï Ueshiba au 20ème siècle. Ueshiba pratiqua et maîtrisa de nombreux arts martiaux durant sa vie qui sont autant de racines de son art. Il vécut longtemps et eut des milliers d'élèves et des dizaines de disciples. Nous avons la chance de côtoyer certains d'entre eux et de pouvoir admirer la pratique de ceux qui nous ont quittés en vidéos.\nToheï Koichi, fondateur du Shin Shin Toitsu Aïkido\nMais lorsqu'on regarde attentivement leur démonstrations, il est incroyable de voir les différences qui existent dans leurs pratiques. Chacun applique bien sûr les techniques à sa manière, tout en finesse comme Tamura senseï, avec une puissance phénoménale comme Saïto senseï ou avec une souplesse stupéfiante comme Toheï senseï.\nMais il est surtout étonnant de voir les différences techniques de leur pratiques. Comparer par exemple la pratique de Yamaguchi senseï à celle de Nishio senseï ou de Shioda senseï donne une idée du vaste éventail du catalogue technique de l'Aïkido.\nShioda Gozo, fondateur du Yoshinkan Aïkido\nMaître Ueshiba ne formalisa jamais son art. Il ne donna jamais de limites à l'Aïkido. Au contraire il insista sur le concept de Takemusu Aïki où les techniques jaillissent spontanément. Et s'il existe aujourd'hui des nomenclatures, elles sont le fruit de ses disciples et montrent encore une fois l'étendue de leurs différences. Il y a celle de l'Aïkikaï qui a été formalisée par son fils, celle du Yoshinkan par Shioda Gozo, celle de Nishio senseï, celle de Saïto senseï, etc...\nSaïto Morihiro, fondateur du Iwama-ryu Aïkido\nAlors quelle est la caractéristique d'une technique d'Aïkido? Sa circularité? Elle n'est parfois qu'apparente et beaucoup de techniques sont très directes. L'extension des bras dans l'éxécution? Ce n'est pas non plus une règle absolue. La présence de Kokyu? Toutes les techniques d'Aïkido doivent en être imprégnées mais toutes les techniques utilisant le Kokyu ne sont pas obligatoirement de l'Aïkido.\nPeut-être que la réponse n'est pas d'ordre directement technique mais spirituel. L'Aïkido de maître Ueshiba est un Budo d'amour et de compassion, chacune de ses paroles nous le rappelle.\nLes techniques de l'Aïkido sont efficaces mais peuvent et doivent être utilisées avec bienveillance. Osenseï Moriheï Ueshiba a transformé toutes les techniques destructrices des arts martiaux du passé en techniques de compassion. Des gestes qui nous permettent de nous unir à notre adversaire et de le contrôler sans le déruire.\nLa compassion est peut-être finalement la caractéristique commune aux techniques de la Voie crée par Ueshiba Moriheï car son absence interdit à tout mouvement, aussi efficace soit-il, d'être considéré comme de l'Aïkido...\nInterview Toshiro Suga, le combat contre soi-même\nToshiro Suga, Irimi nage\nToshiro Suga, Kote gaeshi\nToshiro Suga, Jo nage\nToshiro Suga, Shiho nage\nToshiro Suga, Ikkyo\nToshiro Suga, Kokyu nage\nBiographie de Toshiro Suga.Autre interview de Toshiro Suga. Ken, les racines de l'Aïkido; Jo, le pilier de l'Aïkido\nToshiro Suga est l'auteur de deux DVD produits par Tsubaki, "Ken, les racines de l'Aïkido" et "Jo, le pilier de l'Aïkido".\nInterview Toshiro Suga, l'Aïkido sans concessions\nToshiro Suga est un maître d'Aïkido à part. Dans une discipline où beaucoup parlent d'efficacité plus qu'ils n'en font preuve, il démontre un Aïkido à la puissance redoutable. Formé au Japon à l'Aïkikaï de Tokyo il recevra l'enseignement du fondateur et de ses plus proches disciples avant de venir diffuser l'Aïkido en occident. Son savoir encyclopédique lui permet de mettre en lumière la logique sous-jacente des techniques. Spécialiste reconnu du travail des armes de l'Aïkido, nous l'avons rencontré pour vous à l'occasion de la sortie d'un DVD qui fera date. Interview avec un maître au franc-parler et à l'humour indéniables.\nToshiro Suga Irimi nage\nQuand avez-vous commencé à pratiquer l'Aïkido ?\nJ'ai commencé l'Aïkido le 16 février 1968. Je voulais aller au cours d'Osenseï de 6h30 à 7h30 mais malheureusement d'importantes chutes de neige paralysaient les transports et je n'ai pu me rendre qu'au cours de 15h. Je suis allé à cet horaire pendant un an et demi.\nOsenseï enseignait de 6h30 à 7h30 mais il revenait toujours pendant le cours de 15h. J'étais jeune. J'avais 17 ans et avec certains de mes camarades on n'aimait pas tellement que Osenseï vienne à notre cours parce que cela signifiait que nous allions rester longtemps en seïza. Nous restions immobiles pendant de longs moments à observer et écouter Osenseï. Nous étions jeunes et nous voulions bouger donc le moins qu'on puisse dire est que sa venue ne nous excitait pas particulièrement. Et je crois que certains maîtres partageaient ce point de vue... (rires).\nAujourd'hui je suis vraiment heureux d'avoir vécu ces instants-là, les derniers moments d'Osenseï, mais il ne faut pas cacher nos sentiments de l'époque. Ceci dit, malgré notre envie de bouger nous regardions tout de même sérieusement et avec le plus grand respect. En fait, à l'époque nous croyions que Osenseï était immortel et nous ne comprenions pas à quel point ces moments étaient précieux.\nJe le vis presque quotidiennement pendant un an jusqu mois de février 69. A partir de là et durant les deux derniers mois de sa vie il souffrait trop pour pouvoir monter au dojo... (Note : L'Aïkikaï est un immeuble de quatre étages et le dojo principal se trouve au deuxième)\nAujourd'hui je comprends à quel point j'ai eu une chance merveilleuse et je chéris tous les souvenirs que j'ai d'Osenseï. Sa présence magnétique, son aura extraordinaire, sa voix si claire. Et son Aïkido si pur...\nBeaucoup de pratiquants aujourd'hui n'ont vu Osenseï qu'en portrait. Ils n'ont souvent même pas vu les rares vidéos de ses démonstrations. Ils en entendent parler mais il n'est qu'une image très vague. Sa voix, ses mouvements me restent et je suis vraiment reconnaissant d'avoir eu cette grande chance.\nToshiro Suga Kote gaeshi\nLa pratique d'Osenseï a évoluée durant toute sa vie. Quelle est l'époque que vous considérez comme son apogée ?\nC'est une question très difficile. Je n'ai vécu que sa dernière période et ne connaît les précédentes qu'à travers les films, les livres et les témoignages de ses élèves de l'époque. Mais je pense que comme pour tous les grands créateurs chaque moment est aussi riche et intense. Sa dernière année fut sans doute celle où son enseignement fut le plus concentré, allant droit à l'essentiel. Une concentration extrêmement aiguë et des gestes totalement épurés...\nOsenseï avait du mal à monter au deuxième étage à l'époque mais une fois qu'il pénétrait dans le dojo il dégageait une énergie phénoménale. C'était son monde, sa raison de vivre. Observer sa transformation était incroyable ! Je crois qu'on ne peut pas dire qu'il y ait eu une époque plus importante que l'autre. Chacune s'est nourrie des précédentes et Osenseï jusqu'à ses derniers instants affinait son art...\nQu'est-ce qui vous a attiré dans la pratique de l'Aïkido ?\nRien ! Mon père m'a dit un jour : « J'ai observé tous les maîtres de Budo et Ueshiba est le plus grand. Tu vas pratiquer l'Aïkido. » Je n'étais pas tellement content car j'étais un adolescent classique, heureux de regarder la télévision et de ne rien faire.\nJ'étais assez bon dans les sports de balle. J'étais très bon en base-ball, bon en basket-ball, volley-ball, toutes ces sports de balle. En ping-pong j'étais champion. Mais en gymnastique je n'étais pas bon du tout. Et l'Aïkido se rapprochait plus de la gymnastique que d'un sport de balle !\nJ'avais fait du Judo vers l'âge de 15 ans. C'était dans le meilleur dojo de la Police de Tokyo. L'entraînement était si douloureux que je gardais un souvenir très moyen des Budo. Mais bon, mon père m'a dit « Il faut que tu y ailles. » donc j'ai suivi son conseil et aujourd'hui je ne le regrette pas. C'était un excellent choix.\nToshiro Suga Ikkyo\nA quel moment est-ce que vous avez commencé à prendre du plaisir à la pratique ?\nAprès le premier dan. Parce qu'à mes débuts mon corps ne bougeait pas comme je le voulais. J'avais des problèmes articulaires et j'étais très raide. Les chutes me faisaient alors très mal. Mais quand j'ai commencé à comprendre et à pouvoir bouger comme je le désirais j'ai commencé à prendre plaisir à la pratique.\nA partir du premier dan j'ai eu le sentiment de pouvoir faire aussi bien que les autres, et même de dépasser pratiquement tout le monde. A ce moment là j'ai été vraiment heureux. Grâce à l'Aïkido j'avais développé mes capacités physiques à un tel point que je pensais que mon corps pouvait tout accomplir. C'était important pour moi parce que j'ai commencé à 17 ans. Et à 17, 18 ans c'est la fin de l'adolescence. On est toujours incertain, physiquement et mentalement. Mais j'ai pris confiance en moi grâce à ces progrès. Et à partir de là j'ai pu avancer beaucoup plus rapidement et fortement en Aïkido.\nEst-ce que vous vous souvenez de vos premières impressions lorsque vous êtes arrivé au Dojo ?\nOui. C'était le cours de maître Arikawa. Je ne le connaissais bien sûr pas mais après j'ai su qu'il était l'un des maîtres les plus durs de l'Aïkikaï. Il y a énormément d'histoires sur maître Arikawa et la férocité de sa pratique. Il était très proche de Tadashi Abe. Il y avait beaucoup de blessures à son cours à l'époque...\nDonc à ce premier cours je ne savais évidemment pas chuter. Il ssapproche de moi en se frappant le corps comme un gorille et il me dit : « Saisis ma main ! » Je crois que j'ai saisi en gyakku hanmi katate dori. Et pan ! Il m'a projeté trois tatamis plus loin. Je me suis dit, l'Aïkido c'est terrible.\nA l'époque nous habitions dans une maison à Tokyo et je dormais au premier étage. Les jours suivants ce premier entraînement j'étais tellement courbaturé que je pouvais à peine descendre ou monter les escaliers ! Mais je n'ai pas arrêté et j'ai commencé à pratiquer quotidiennement.\nToshiro Suga Kokyu nage\nVous avez pratiqué à l?Aïkikaï durant son âge d'or, lorsque les instructeurs les plus célèbres y enseignaient. Quelle était l'ambiance au quotidien ? Il devait y avoir une énergie incroyable.\nC'était une époque exceptionnelle. Nous pensions toujours que les anciens étaient plus forts et s'étaient entraînés encore plus rigoureusement. Il y avait beaucoup d'histoires qui circulaient sur les exploits d'Osenseï ou de ses premiers élèves. Et nous essayions toujours de les égaler. Nous n'y sommes sans doute pas arrivés mais en tout cas nous faisions notre maximum et c'était une époque très motivante.\nL'Aïkido était en plein développement. Les grands maîtres d'aujourd'hui avaient la quarantaine et ils conjuguaient des capacités physiques exceptionnelles avec une technique très précise. C'était aussi une période de recherche intense très intéressante.\nJe pratiquais tous les jours et j'ai ainsi pu suivre les cours de tous les maîtres qui enseignaient à l'Aïkikaï à l'époque. Je me souviens très bien, le lundi il y avait maître Saotome, le mardi maître Toheï Akira, le mercredi maître Arikawa, le jeudi maître Kobayashi Yasuo, le vendredi maître Toheï Koichi, le samedi c'était le second Doshu, Ueshiba Kisshomaru, et le dimanche maître Saïto. C'était vraiment un moment passionnant.\nJ'avais bien sûr des préférences mais comme je pratiquais quotidiennement je les ai tous suivis. Et je pense que c'était bien ainsi. Car jusqu'au 1er et même 2ème dan c'est l'apprentissage des bases. Et il est important de pratiquer un maximum, de pétrir son corps. C'était la jeunesse et avec mes amis nous étions contents comme cela. Nous suions énormément sur les tatamis, développant chaque jour notre technique et nos capacités physiques.\nLes entraînements étaient-ils plus intensifs à l'époque que ce que l'on voit généralement aujourd'hui ?\nLes maîtres ne disaient rien. Chacun pouvait pratiquer à son rythme et il y avait bien sûr des gens qui pratiquaient assez tranquillement. Mais avec mes amis nous essayions de nous entraîner avec le maximum d'intensité et je crois que nous bougions plus que la plupart des pratiquants d'aujourd'hui. On cherchait aussi toujours à pratiquer avec les élèves les plus forts pour progresser et ils ne nous faisaient aucun cadeau. Mais grâce à cela nous avons pu apprendre beaucoup.\nJe suis arrivé en France le 11 août 1971. J'ai traversé toute l'Europe et l'Asie en bateau, train et avion. J'ai mis une semaine en transportant 126kg de bagages !\nQuelle était la situation de l'Aïkido en France lorsque vous êtes arrivé ?\nJe me rappelle particulièrement de deux pratiquants que je trouvais très bons. Un surtout. Il était 2ème dan je crois. A l'époque j'étais moi aussi 2ème dan et c'était le grade le plus élevé parmi les élèves.\nIl y avait quelques milliers d'élèves. L'enseignement était très dynamique. Nous étions autour des maîtres Tamura, Noro, Chiba et nous bougions un maximum. Les entraînements étaient très physiques. Tous ces maîtres étaient jeunes et débordaient d'énergie. Ils affinaient leurs techniques et c'est ainsi que s'est construit le grand art qu'ils possèdent aujourd'hui. C'était une très belle époque et sans qu'on le sache, un moment crucial dans le développement de l'Aïkido.\nQuelle est la première impression que vous avez eue lorsque vous avez vu l'Aïkido de maître Tamura ?\nQuand j'ai rencontré maître Tamura la première fois je me suis dit : « C'est bizarre ce qu'il fait. » Cela me semblait bizarre parce que je n'avais pas appris les choses comme cela parce que déjà à l'Aïkikaï les techniques déviaient de celles de Osenseï. Je ne comprenais pas du tout au début et je n'avais absolument pas l'intention de changer ce que j'avais appris. Cela m'a donc pris trois ou quatre ans pour comprendre son travail.\nMaître Tamura est, à mon avis, celui qui a vraiment préservé les techniques d'Osenseï. Au centimètre près. Il était même critiqué par les jeunes uchi-deshis de l'époque qui l'appelaient « copie conforme » de Osenseï. En suivant maître Tamura j'ai compris ce qu'était réellement l'Aïkido. J'ai pu apprendre ce que Osenseï enseignait. Et pour mon étude c'était un moment très intéressant dans la construction de ma technique.\nVous avez connu les plus grands maîtres, Toheï, Saïto, Chiba... C'est donc cette proximité technique qui vous a décidé à suivre maître Tamura?\nOui il y a évidemment cela mais il y a plus encore. Pour moi maître Tamura représente l'Aïkido. Le véritable Aïkido c'est Osenseï et maître Tamura. Pourquoi ? Parce qu'il n'y a pas de faille dans la logique de leur pratique au niveau martial ! Et quand on pratique les arts martiaux je trouve que c'est très essentiel.\nLes Budo, Voies martiales, ne sont pas un sport. Dans le Budo une faille dans la logique signifie la mort ! Aujourd'hui les pratiquants n'ont plus ces notions à l'esprit. La notion de vie et de mort disparaît. Mais c'est alors l'identité de notre pratique en tant que Budo qui disparaît ! La concentration devient moins aiguë et la logique des techniques se perd. Les fondements de notre art et de sa philosophie disparaissent et l'Aïkido devient un sport de loisir... Il est très important de garder la logique martiale qui fait partie de notre identité. Malheureusement cette notion de martialité disparaît même au Japon aujourd'hui.\nQue pensez-vous du niveau de l'Aïkido en France aujourd'hui ?\nLe niveau de la France est assez haut. Mais il entre depuis une quinzaine d'années dans une période de « lassitude ». C'est-à-dire que l'enthousiasme n'est plus le même.\nL'Aïkido en France existe depuis 54 ans. Il y a énormément de professeurs, de stages, la plupart des gens ont une idée de ce qu'est l'Aïkido mais il est souvent devenu « banal ». Les pratiquants ne voient plus un cours d'Aïkido avec des yeux émerveillés, pensant avoir la chance d'apprendre des techniques exceptionnelles.\nIl est vrai que pour beaucoup il est difficile de pratiquer la même chose pendant 20 ou 30 ans. De trouver la joie dans la pratique. Mais le problème est que les débutants qui commencent entrent dans l'Aïkido et sont plongés dans cette « lassitude », cette « banalisation » qui étouffe un peu l'enthousiasme. Il devient difficile d'éveiller la passion de l'entraînement.\nLorsque j'enseigne dans un pays où l'Aïkido est relativement neuf, il y a plus d'excitation, d'enthousiasme et de passion. Les gens font des efforts et même des sacrifices dans des conditions souvent beaucoup plus difficiles qu'en France pour pratiquer et progresser.\nVous sortez le premier DVD d'une série sur l'Aïkido. Pourquoi avoir choisi le sabre pour commencer ?\nD'après le professeur Sasama, auteur d'une encyclopédie des arts martiaux qui fait référence et qui possède une connaissance inouïe des Budo japonais, les origines de l'Aïkido remonteraient au 9ème siècle. Il n'y a malheureusement pas de documents de cette époque, mais cela en ferait l'un des plus anciens arts martiaux, considérant que le Katori Shinto ryu par exemple remonte à peu près au 13ème siècle.\nA l'époque les samouraïs apprenaient principalement quatre disciplines de combat. L'utilisation du katana (sabre), du naginata (fauchard), du kyu (arc), et ce qu'on appelait généralement kumiuchi, des techniques à mains nues de type Jujutsu.\nA l'époque, du 9ème jusqu'au 17ème siècle, durant les guerres incessantes, l'entraînement premier des samouraïs était l'utilisation des armes. Ils pratiquaient aussi les techniques à mains nues mais cela ne représentait qu'environ 20% de leur entraînement. Quand on analyse les techniques d'Aïkido, les attaques sont faites soit pour empêcher le dégainage ou l'utilisation du sabre, soit pour frapper l'adversaire sur un point vital, mais en utilisant la main comme un sabre. Donc l'Aïkido est la pratique du sabre. Et les techniques à mains nues sont issues de ce travail. On ne peut les séparer. Et une bonne compréhension de l'esprit et de l'utilisation du sabre est essentielle pour fonder des bases solides en Aïkido.\nToshiro Suga Jo nage\nBeaucoup d'experts n'enseignent pas le travail des armes. Est-ce que vous pensez que c'est indispensable à la pratique de l'Aïkido ?\nL'Aïkido sans le travail des armes c'est 80% de sa richesse qui disparaît. Le travail de l'Aïkido est indissociable du travail des armes. Et Osenseï ne faisait jamais de démonstration d'Aïkido sans le travail des armes.\nQuels sont les maîtres dont le travail au sabre vous a le plus impressionné ?\nMaître Tamura ! Maître Tamura parce que contrairement à beaucoup d'autres maîtres il a eu la chance d'apprendre le travail correct des armes. Il était le partenaire privilégié de Osenseï et a appris par l'expérience directe.\nQuand maître Tamura utilise le sabre son geste est parfait et on voit que c'est une coupe. Beaucoup d'experts utilisent le bokken comme un bâton et non un sabre. Ils frappent mais ne coupent pas. C'est très différent et ceux qui ont l'habitude de faire de la coupe le voient parfaitement.\nMaître Tamura a pratiqué les armes avec Osenseï et il étudié le Iaï avec Haga senseï. Lorsque son sabre descend on voit bien qu'il coupe. Et c'est un point essentiel.\nToshiro Suga Shiho nage\nDans votre DVD vous expliquez l'utilisation du suburito, le bokken d'entraînement à la coupe. Est-ce que vous considérez que la pratique des suburis est bénéfique pour l'Aïkido ?\nJe crois. Parce que les suburi permettent de comprendre comment on utilise les bras. Cette utilisation des bras est exactement la même dans shiho nage, kote gaeshi, irimi nage et ikkyo. Et si l'on peut comprendre un point essentiel que l'on retrouve dans ces quatre techniques fondamentales d'Aïkido, alors je pense que c'est très important.\nDe plus cela permet de développer une musculature spécifique à l'Aïkido. Les muscles peuvent alors rester souples et relâchés même dans un mouvement puissant. C'est un autre point qui montre le lien indissociable entre le travail au sabre et à mains nues.\nVous démontrez pour la première fois les techniques de saya no uchi (lorsque le sabre est utilisé non dégainé afin d'effectuer les techniques d'Aïkido). Pouvez-vous nous en parler ?\nAprès avoir effectué des recherches approfondies j'ai découvert que dans la plupart des ryus traditionnels spécialisés dans le sabre, le travail du dégainage, le Iaïjutsu qui est l'ancêtre du Iaïdo, représentait environ 20% de l'enseignement. Le reste était partagé entre le maniement du sabre une fois dégainé, le Kenjutsu, les techniques d'armes secondaires, selon les écoles, bo (bâton long), naginata (fauchard), jutte (sorte de bâton court en acier muni d'un crochet), et enfin les techniques à mains nues. Il y avait bien sûr autant de cas particuliers que d'écoles mais c'est là le schéma classique.\nLes techniques de Saya no uchi sont présentes dans certaines de ces écoles. On en retrouve par exemple dans le Shindo Yoshin Ryu. Les techniques de Saya no uchi sont un chaînon manquant dans la pratique. La plupart des pratiquants d'Aïkido ont un minimum de connaissance du travail des armes. Certains pratiquent aussi le Iaïdo. Les techniques de Saya no uchi permettent de faire le lien entre le travail à mains nues et le travail aux armes. Elles permettent de comprendre comment les techniques à mains nues sont apparues. Elles sont très importantes si l'on veut comprendre la logique de nos mouvements et ce qui fait leur efficacité.\nToshiro Suga Ninin dori Kokyu nage\nIl existe une expression japonaise qui dit Saya no uchi no kachi ou saya no uchi de katsu. Est-ce que vous pouvez nous expliquer un peu sa signification ?\nCela signifie à peu près « la victoire dans le fourreau ». C'est une expression qui est très utilisée dans le Iaïdo. Il y a de nombreuses interprétations. On peut comprendre que la victoire est décidée avant même que le sabre soit dégainé. Ou que l'on doit vaincre sans avoir à dégainer. Cela parle aussi de la concentration dans le combat avant d'avoir dégainé. Un engagement total qui assurait la victoire.\nMais il faut bien comprendre que lorsqu'on est attaqué, il est généralement trop tard si l'on est surpris. Les plus grands samouraïs étaient dans un état de vigilance permanente et ne laissant aucun suki (ouverture). Leur sensibilité aiguisée à l'extrême leur permettait de percevoir les intentions d'attaques. Il y a de nombreuses histoires qui illustrent cela.\nJe voudrais insister à nouveau sur le fait que le travail à mains nues et celui des armes forment un ensemble indissociable. Sans la pratique des armes la logique martiale des mouvements disparaît et avec elle l'esprit de notre discipline.\nBiographie de Toshiro Suga.Autre interview de Toshiro Suga.\nKen, les racines de l'Aïkido; Jo, le pilier de l'Aïkido\nToshiro Suga est l'auteur de deux DVD produits par Tsubaki, "Ken, les racines de l'Aïkido" et "Jo, le pilier de l'Aïkido".\tPlus\nUne histoire mouvementée Les coréens ont une histoire mouvementée. Durant plusieurs siècles ils ont vécu sous la menace, l'influence ou la domination de leurs deux puissants voisins, le Japon et la Chine. Malgré cela ils ont réussi à garder une identité propre et aujourd'hui la Corée est un pays qui a pris sa destinée en main. Une de ses plus incroyables réussites est le développement de ses arts martiaux, principalement le Taekwondo, aujourd'hui discipline olympique, et le Hapkido.\nTout ceci ne s'est pourtant pas fait sans difficultés. Après leur indépendance les coréens vivaient dans le ressentiment à l'égard des japonais. Une longue occupation militaire accompagnée d'une volonté d'intégrer la Corée au Japon en effaçant ses spécificités culturelles avait laissé des cicatrices. Par réaction les coréens nièrent les apports culturels japonais, notamment dans le domaine des arts martiaux. Car il est un point bien souvent ignoré, c'est que de nombreux coréens vécurent au Japon pendant l'occupation. Certains y étaient étudiants, d'autres, parfois de force, y travaillaient. Parmi eux il y eut des pratiquants d'arts martiaux dont les plus célèbres sont Choi Hong Hi, codificateur du Taekwondo et élève de Funakoshi Gichin, et Choi Yong Shul, fondateur du Hapkido et élève de Takeda Sokaku. Les arts dont ils sont les "pères" ont malgré leur spécificité coréenne, notamment dans la variété des coups de pieds, de profondes racines au pays du soleil-levant...\nMais les jeunes coréens n'ont pas plus de ressentiment à l'égard des japonais que les français à l'égard des allemands. Ils ont pardonné aux japonais ce que leurs aînés n'ont pu oublier. Au contraire, alors qu'en France les traces de la culture allemande sont très rares, à Séoul les restaurants japonais pullulent, les grands magasins passent de la musique de fond nippone, les designers du soleil-levant multiplient leurs boutiques et les CDs des chanteurs japonais envahissent les hit-parades. Leur pardon s'est accompagnée d'une ouverture à la culture du Japon et même à ses arts martiaux...\nYoun Ick-Ahm kumijo\nAïkido à SéoulProfitant d'un arrêt à Séoul je faisais un peu de tourisme malgré les -10 degrés de ce mois de février. Je marchais transi de froid dans l'un des marchés du centre-ville lorsque mon regard fut attiré par une enseigne perchée au loin au dernier étage d'un immeuble et portant l'inscription “Aïkido”. Je réussis tant bien que mal à trouver le bâtiment en question et gravit six étages d'un escalier raide et étroit. J'arrivais alors dans le dojo du maître Youn Ick Ahm. Un élève m'accueillit et me confirma à ma grande surprise que c'était bien un dojo d'Aïkido et non de Hapkido. Je demandai s'il était possible d'assister à un cours et fus présenté au maître.\nMaître Youn Ick Ahm Youn Ick Ahm est quelqu'un de très impressionnant malgré son sourire permanent. Son physique puissant est assez rare dans les dojo d'Aïkido mais plus rares encore sont les mains et les pieds comme les siens, forgés au sac de frappe et au pao... Maître Youn, comment avez-vous commencé les arts martiaux ? Mon père qui était un proche du général Choi (codificateur du Taekwondo) possédait un dojang. J'y suis pratiquement né et c'est là que j'ai grandi. Mon père a été mon premier maître. Il était très strict. Lorsqu'il n'était pas satisfait d'une de mes techniques il me faisait parfois continuer toute la nuit. Je frappais souvent le sac de sable jusqu'à avoir les mains en sang.\nQuand avez-vous décidé de vous orienter vers l'Aïkido ? Ce fut relativement tard. En fait j'ai continué la pratique du Taekwondo et j'ai aussi commencé le Hapkido. Je suis d'ailleurs devenu champion de Corée de Hapkido. Je suis ensuite devenu instructeur d'arts martiaux à l'armée pendant les trois ans de mon service militaire. Après mon service j'ai commencé le Kick-boxing dont je suis aussi devenu champion de Corée. Parallèlement j'ai participé trois fois aux championnats de Karaté Kyokushin au Japon.\nJ'ai vu une photo de vous en compagnie de maître Oyama. Quel genre de personne était-il ? Je lui ai été présenté lors des compétitions de Kyokushin. Il était coréen mais avait passé la majeure partie de sa vie au Japon. Je l'ai invité pour le faire connaître en Corée. Il dégageait une très grande impression de force. Il avait le regard d'un tigre, féroce, mais était très sympathique.\nQuelle a été la suite de votre parcours martial ? J'ai enseigné le Taekwondo et le Hapkido ou j'ai atteint respectivement les grades de 5ème et 6ème dan. J'ai aussi créé l'association de Muay-thai de Corée et développé cette discipline en organisant des combats.\nComment êtes-vous finalement arrivé à l'Aïkido? En 1988 j'ai été contacté par des gens de Taipei. Ils organisaient une démonstration de Hapkido et désiraient ma participation. Arrivé sur place je fis ma démonstration avec mes élèves. Il y avait beaucoup de coups de pieds sautés, de casse, etc... Je regardai ensuite le reste de la démonstration et là, j'eus un choc. Ce n'était pas du Hapkido. Hapkido et Aïkido s'écrivent avec les mêmes caractères chinois, d'où le malentendu. J'étais à une démonstration d'Aïkido.\nYoun Ick-Ahm kokyu-ho\nLes spectateurs ont du être bien surpris ? Oui, mais pas autant que moi. J'étais d'abord étonné de voir ces maîtres âgés dans des drôles de tenues. Mais une fois la démonstration commencée j'ai eu un choc. Quelle différence entre notre style dur et dynamique et la souplesse des techniques d'Aïkido. J'ai surtout été émerveillé par Kobayashi senseï. Ses techniques étaient merveilleuses mais aussi l'impression de bienveillance qu'il dégageait.\nVous avez alors décidé de vous tourner vers l’Aïkido ? Disons que j'ai d'abord voulu en savoir plus. Je me suis rendu au Japon au dojo de Kobayashi senseï. J'ai essayé de l'attaquer très rudement et il a toujours réussi à appliquer ses techniques d’Aïkido. Ca a été une totale remise en question.\nCa a dû être très difficile ? Oh oui. A partir de ce moment là j'ai fait d'incessants aller-retour pendant dix ans entre la Corée et le Japon pour étudier avec Kobayashi senseï. Petit à petit j'ai commencé à enseigner à mes élèves quelques rudiments d’Aïkido en même temps que le Hapkido. Puis je me suis orienté exclusivement sur l’Aïkido à partir de 1994.\nN'y a-t-il pas eu quelques réticences dues à l'origine de l’Aïkido ? Si, au départ, mais comme je vous l'ai dit j'ai fait ça graduellement. Mes élèves étant principalement des étudiants ça a aidé car les jeunes n'éprouvent pas de ressentiment envers les japonais. J'ai surtout eu des difficultés avec mes anciens collègues instructeurs de Hapkido. Maintenant qu'il est clair que même si l’Aïkido et le Hapkido ont la même origine, ce sont des arts différents, les choses vont mieux.\nQu'est ce qui vous a le plus attiré dans l'Aïkido et quelles différences voyez-vous entre les arts que vous avez pratiqués ? J'ai trouvé Kobayashi senseï extraordinaire. Je considère aussi que le Taekwondo, le Hapkido et encore plus le Kick-boxing, sont plus adaptés aux jeunes. Ce sont des disciplines dynamiques qui emploient plus de force et d'énergie qui vont en décroissant avec l'âge. Chaque art a évidemment sa philosophie mais par leur pratique ils restent plus proches du sport. En Aïkido l'approche spirituelle est beaucoup plus importante. C'est une voie pour la vie. Le travail du Ki permet de continuer à pratiquer avec efficacité quel que soit l'âge. Plus j'avance et plus je suis émerveillé par les possibilités des techniques d’Aïkido qui allient des mouvements souples et la force du Ki.\nPour finir avez-vous un message à transmettre ? L’Aïkido a commencé au Japon mais maintenant il est pratiqué partout dans le monde, en France, en Corée, aux Etats-Unis... Chacun le pratique à sa manière mais c'est un art universel qui permet de communiquer au-delà des frontières. Il permet de changer les mentalités et de développer la communication entre les peuples. Mon souhait est qu'il continue à se développer pour le bien de tous.\nYoun Ick-Ahm dojo\nBiographie Youn Ick-Ahm