Lectures hebdomadaires : Commentaire sur le livre de Daniel - BibleEnLigne.com\nChapitre 1 versets 1-2\n1. Introduction au livre du prophète Daniel\n1.1. Les derniers rois de Juda. Les temps des nations\nJosias a été le dernier roi fidèle en Juda. Après le règne de trois mois de son fils Joakhaz (2 Chr. 36: 1-4), un autre de ses fils, Jehoïakim, a fait ce qui est mauvais aux yeux de l’Éternel, pendant son règne de onze ans à Jérusalem (2 Chr. 36:5-8). Il a été détrôné par Nébucadnetsar en -606; cette date marque la première étape de la déportation de Juda à Babylone. Jehoïakim a été remplacé par son fils Jehoïakin qui n’a régné que trois mois et dix jours seulement. Sa révolte a donné l’occasion à Nébucadnetsar de transporter à Babylone les trésors de la maison de l’Éternel (2 Chr. 36:9, 10).Le dernier roi de Juda, Sédécias, fils de Jehoïakim et frère de Jehoïakin, a régné onze ans à Jérusalem (2 Chr. 36:11-21). Jérémie, dans son livre, donne beaucoup de détails sur sa vie. Moins impie que son père, il a néanmoins contribué à perpétuer le mal au milieu du peuple de Dieu. Coupable d’avoir renié son serment de loyauté envers Nébucadnetsar, pris au nom de l’Éternel, il a été emmené à Babylone pour y être jugé. La maison de Dieu et la ville de Jérusalem ont été alors brûlées par le feu, après que tous les trésors de l’Éternel eurent été transférés à Babylone (2 Chr. 36: 18, 19). C’est la troisième phase de la déportation: -588.\nDieu, qui siégeait entre les chérubins dans le temple de Jérusalem, ôte désormais son trône du milieu du peuple terrestre. Dès lors, Dieu est appelé le «Dieu des cieux» et le gouvernement du monde est transféré aux nations. Ce sont les «temps des nations» (Luc 21:24); ils se continuent encore aujourd’hui, et même se prolongeront après l’enlèvement de l’Église, jusqu’au moment où Christ jugera le dernier empire, la puissance romaine reconstituée, pour établir son règne millénaire.\n1.2. La portée du livre du prophète Daniel\nL’histoire des empires des nations, en rapport avec Israël et avec Christ (qui demeure la clef de toute la révélation prophétique) est donnée dans toute la suite du livre. Les révélations sont faites aux chefs mêmes des empires; elles sont alors interprétées par Daniel (Ch. 2-6). La statue vue en songe par Nébucadnetsar résume la succession historique des empires. Puis, quatre tableaux concernant les nations et leurs chefs impies, font connaître les caractères moraux du monde dans lequel nous vivons. L’histoire des quatre monarchies est ensuite révélée directement à Daniel dans une suite de prophéties (Ch. 7-11), pour annoncer enfin la grande tribulation juive et la délivrance finale du résidu (Ch. 12).\n1.3. Plan du livre du prophète Daniel\n1.3.1. Première partie. Un résidu fidèle à Babylone: Ch. 1\n1.3.2. Deuxième partie. Les temps des nations et leurs caractères moraux: Ch. 2-6\nLa vision de Nebucadnetsar et la succession des empires: Ch. 2\nLa statue d’or et l’idolâtrie. La fournaise de feu: Ch. 3\nLe chef de l’empire devient une bête: Ch. 4\nLe festin impie de Belshatsar: Ch. 5\nL’apostasie de Darius. La fosse aux lions pour Daniel: Ch. 6\n1.3.3. Troisième partie. L’histoire prophétique des quatre monarchies: Ch. 7-11\nL’histoire des quatre bêtes: la puissance occidentale: Ch. 7\nIsraël et les deux premières bêtes: la puissance orientale: Ch. 8\nConfession de Daniel. Réponse divine et révélations sur Rome: Ch. 9\nPréparation morale de Daniel aux communications divines: Ch. 10\nProphéties sur les rois du Nord et du Midi: Ch. 11\n1.3.4. Quatrième partie. La grande tribulation et la fin des temps des nations: Ch. 12\n2. Un résidu fidèle à Babylone: Daniel 1\nIntroduction historique: v. 1,2\nQuatre jeunes Hébreux: v. 3-8\nL’épreuve de la foi: v. 9-17\nLe résidu à la cour de Babylone: v. 18-20\nLa vie de Daniel: v. 21\n2.1. Tableau des empires des nations\n2.2. Introduction historique: Ch. 1:1, 2\n2.2.1. La fin d’une époque\n2.2.2. Babylone et la plaine de Shinhar\nLa première mention de Babylone et de la plaine de Shinhar se trouve dans l’histoire des générations de Noé, au moment de la répartition de la terre entre ses fils après le déluge (Gen. 10:10; 11:1-10). Les fils de Cham, notamment Nimrod, se sont installés dans les plaines arrosées par deux des fleuves qui sortaient du jardin d’Éden:\nSur l’Euphrate, dans la plaine de Shinhar, a été bâtie Babylone (ou Babel), capitale de la Chaldée (Gen.11:4).\nSur le Tigre, appelé Hiddékel (Gen. 2:14; 10:4), Ninive est devenue la capitale de l’Assyrie.\nShinhar est particulièrement le symbole de l’opposition à Dieu de l’homme et du monde religieux. L’homme bâtit une tour pour se faire un nom; mais Dieu fait tourner l’entreprise à sa confusion, et Babel devient synonyme de confusion. Puis, le roi de Shinhar est vite mêlé aux conflits des rois de ce monde, en présence d’Abraham, l’étranger céleste (Gen. 14:1, 9).\nLa Babylone historique, objet de la prophétie en jugement de Jérémie (Jér. 50 à 52) est l’image du dernier système religieux idolâtre et corrompu, d’où le fidèle est invité à sortir, avant que Dieu lui-même n’exécute son jugement final (Jér. 51:45; Apoc. 18:4).\nChapitre 1 versets 3-20\n2.3. Quatre jeunes Hébreux: 1:3-8\nAu milieu de ce système idolâtre, Dieu envoie quatre jeunes Hébreux pour être là en témoignage pour lui. Le roi de Babylone, pour fortifier sa position personnelle au centre de son royaume universel, voulait grouper autour de lui une élite intellectuelle tirée des nations asservies. Le but était d’en faire un corps de magiciens, en rapport avec les puissances des démons, pour le seconder dans ses pratiques occultes1.\n1 Un exemple remarquable est précisément celui du roi de Babylone; à la croisée des chemins, il «examinait le foie», «pour pratiquer la divination» (Ézé. 21:26). Toutefois, derrière cette scène occulte, Dieu le dirigeait vers Jérusalem, pour accomplir le jugement divin sur Sédécias, le roi profane (v. 30).\nEn faisant venir à sa cour quatre jeunes Hébreux de descendance royale, Nebucadnetsar ne savait pas que les desseins de Dieu s’accomplissaient. Indépendamment de leur beauté physique, ces jeunes gens devaient être instruits en sagesse, connaissance et science. Cette science se retrouve probablement dans l’empire grec au temps de l’apôtre Paul, sous la forme des «pratiques curieuses» qui existaient à Éphèse (Act. 19:19).\nPour les rendre propres à remplir leurs nouvelles fonctions devant le roi, les jeunes Hébreux étaient soumis, de trois manières différentes, à la pression du monde qui s’efforçait de les assimiler:\n2.3.1. Apprendre les lettres et la langue des Chaldéens: 1:4\nDès l’école, le monde cherche ainsi à imposer aux enfants de chrétiens un modèle social de plus en plus opposé à la vérité de Dieu, contenue dans les «saintes lettres» (2 Tim. 3:15), c’est-à-dire la parole de Dieu. Encore aujourd’hui, les despotes politiques ou religieux oppriment les minorités ethniques en leur interdisant de parler leurs propres langues ou leurs dialectes.\n2.3.2. Se nourrir des mets délicats du roi et boire son vin: 1:5\nLa nourriture provenait probablement de sacrifices offerts aux idoles de Babylone; en outre, un Juif ne pouvait manger que des bêtes pures, en s’abstenant de toucher à la graisse et au sang (Lév. 7:22-27; 11). Plus profondément, le danger est celui de la souillure spirituelle. La nourriture du roi est le symbole de tout le système du monde loin de Dieu, organisé dès Caïn et sa descendance (Gen. 4:21, 22). La culture, les arts, les techniques, les sciences, la vie politique sont un réel danger pour le chrétien. Le vin, image des plaisirs du monde, ôte le discernement et le sens spirituel (Osée 4:11; Éph. 5:18).\n2.3.3. Recevoir de nouveaux noms: 1:7\nDaniel (juge de Dieu ou Dieu est juge) est appelé Belteshatsar. Selon le témoignage du roi lui-même, c’était le nom de son dieu (4:8). La mention de ce dieu est probablement faite par Ésaïe: Bel et Nebo (És. 46:1).\n2.3.4. La réponse de la foi\nPensons à la souffrance de ces quatre hommes de foi, placés au milieu d’un environnement étranger et hostile et auxquels le monde tentait de faire perdre leur identité. Daniel et ses compagnons allaient-ils se soumettre ainsi à la pression du monde? Devaient-ils abdiquer leur caractère de serviteurs du vrai Dieu pour agir en Chaldéens à la cour de l’empereur des nations?\nLa réponse de Daniel1 est de toute beauté: dans son cœur, le siège des affections, il décide de ne pas se souiller. Daniel seul est mentionné ici, mais ses trois compagnons exprimeront la même décision de cœur pour Dieu, en face de l’épreuve de la fournaise de feu (3:18). En se tenant à l’écart du monde et de ses principes, ces quatre jeunes Hébreux revêtent ainsi le caractère de nazaréens fidèles: ceux-là mêmes que Jérémie avait cherchés en vain dans la ville de Jérusalem avant la déportation (Lam. 4:7, 8).\n1 L’Esprit de Dieu n’utilise pas le nouveau nom chaldéen du prophète, Belteshatsar, mais son nom d’origine, Daniel, qui exprimait sa relation avec Dieu.\nL’attitude de Daniel peut être rapprochée de celle d’Esdras qui, plus tard, «avait disposé son cœur» (Esd. 7:10). Ces deux hommes de foi ont en commun leur entière soumission à la loi de l’Éternel. Ainsi, l’obéissance à la Parole de Dieu est présentée ici comme le premier caractère moral du résidu fidèle à Babylone.\n2.4. L’épreuve de la foi: 1:9-16\nDieu permet alors que Daniel trouve faveur et grâce auprès des responsables de la cour de Babylone. Il en avait été ainsi de Joseph. Dieu était avec lui (Gen. 39:2; Act. 7:9) et lui avait fait trouver grâce d’abord aux yeux de Potiphar, l’officier du Pharaon (Gen. 39:4), puis aux yeux du chef de la tour où il était retenu prisonnier (Gen. 39:21). Ces deux hommes de foi font ainsi l’expérience de la promesse divine: «Quand les voies d’un homme plaisent à l’Éternel, il met ses ennemis mêmes en paix avec lui» (Prov. 16:7).\n2.4.1. L’épreuve de dix jours\nLe prince des eunuques risquait sa vie en prenant le parti de Daniel contre la volonté du roi («le roi leur assigna» v. 5, 10). Daniel, dans un élan de foi, suggère une épreuve de dix jours; elle impliquait une confiance entière en Dieu car sa faillite aurait entraîné la condamnation des jeunes Hébreux et des délégués du roi.\n2.4.2. La nourriture des chrétiens\nDieu révèle sa pensée dans les écrits du N.T. à l’égard de la nourriture des chrétiens. Il convient de s’abstenir de manger des choses sacrifiées aux idoles et du sang (seul ou contenu dans une viande étouffée): il est la vie qui appartient à Dieu (Lév. 17:11; Act. 15:29). Sinon, toute viande peut être mangée1. Aujourd’hui encore, tous les hommes bénéficient de cette autorisation divine. Ériger les pratiques végétariennes en principe moral intangible serait accepter des enseignements de démons (1 Tim. 4:3). En même temps, le chrétien est invité à la sobriété en toutes choses (2 Tim. 4:5).\n1 Après le déluge, Dieu a donné à Noé et à sa descendance tous les animaux comme nourriture: animaux de la terre, oiseaux des cieux et poissons de la mer (Gen. 9:3).\n2.5. Le résidu à la cour de Babylone: 1:17-20\n2.5.1. L’intelligence spirituelle donnée aux fidèles\nC’est alors que Dieu donne aux quatre Hébreux de la science, de l’intelligence et de la sagesse. Non seulement, leur apparence physique montrait l’inutilité de la nourriture de Babylone, mais Dieu leur confie des dons spirituels qui les rendent dix fois supérieurs aux courtisans du roi. Dieu récompense leur foi et leur séparation de cœur pour lui, selon la promesse du psalmiste: «Le secret de l’Éternel est pour ceux qui le craignent, pour leur faire connaître son alliance» (Ps. 25:14).\nCette circonstance nous enseigne un principe moral de toute importance: seule, la communion avec Dieu dans sa crainte nous rend capable de connaître ses pensées et de discerner sa volonté. C’est ainsi qu’Abraham se qualifie pour être le confident de Dieu au sujet du jugement de Sodome (Gen. 18:17-19). À de tels prophètes (Gen. 20:7), Dieu révèle ses secrets (Amos 3:7). L’apôtre Paul reprendra cette pensée dans sa prière pour les Colossiens: «Que vous soyez remplis de la connaissance de sa volonté, en toute sagesse et intelligence spirituelle» (Col. 1:9).\nDaniel est ici spécialement distingué de ses compagnons, comme doué d’une capacité extraordinaire de compréhension des visions. C’est ainsi que Dieu faisait souvent autrefois connaître sa pensée (1 Sam. 3:1; Job 33:15). Ce don particulier aura bientôt l’occasion de s’exercer.\n2.5.2. Témoins devant le monde\n2.5.3. Les caractères moraux du résidu\nCe chapitre d’introduction du livre a donc montré par l’exemple de Daniel et de ses trois amis, ce que sont dans tous les temps les caractères moraux d’un résidu fidèle à Dieu:\nLa suite du récit fera ressortir enfin un dernier caractère, de toute importance pour nous (2:17-23):\nChapitre 1 verset 21 à chapitre 2 verset 30\n2.6. La vie de Daniel: 1:21\nAu cours de son long séjour à Babylone, Daniel verra l’apogée et la chute du royaume de Chaldée. Son service continuera avec Darius, le Mède, puis avec Cyrus, le Perse. Il verra s’accomplir les prophéties d’Ésaïe et de Jérémie, qui annonçaient le retour d’un résidu dans la terre d’Israël (És 44:28; Jér. 30:10, 11).\n2.6.1. Daniel demeure à Babylone\n2.6.2. Daniel et Moïse\nMais l’un et l’autre ont connu l’affliction avec le peuple de Dieu:\n2.6.3. Noé, Daniel et Job\nAvec Noé et Job, Daniel est aussi spécialement distingué parmi les hommes justes qui ont plu à Dieu (Ézé. 14:14.20). Chacun de ces trois hommes de Dieu illustre un aspect particulier de la foi:\nNoé: la crainte de Dieu (Gen. 6:9; Héb. 11:7);\nDaniel: la fidélité dans le service (6:4) (1 Cor. 4:2);\nJob: la patience dans l’épreuve (Job 1:1; Jac. 5:11).\nQue Dieu nous accorde d’imiter, dans une mesure au moins, la foi et la conduite de chacun d’eux!\n3. Les temps des nations et leurs caractères moraux Daniel: 2 à 6\n3.1. Chapitre 2: La vision de Nebucadnetsar et la succession des empires\n3.1.1. La vision et les menaces du roi: 2:1-16\n3.1.1.1. La vision de Nebucadnetsar\n3.1.1.2. L’impuissance de tous les devins\nLe roi se tourne d’abord vers les sages de sa cour: devins, enchanteurs, magiciens et Chaldéens sont appelés en consultation. Voués aux sciences occultes, tous ces menteurs au service des puissances du mal prétendaient révéler les secrets, prédire l’avenir et pénétrer le monde invisible. Malgré l’interdiction formelle de Dieu (Lév. 19:31; Deut. 18:10), le mal avait même gagné Jérusalem, ainsi qu’en témoigne Jérémie (Jér. 29:8, 9). Le monde contemporain ne s’est en rien amélioré sur ce point, avec la prolifération actuelle des activités de voyance, de magie, d’occultisme et d’astrologie.\nC’était l’occasion pour Nebucadnetsar de mettre ses devins à l’épreuve; sa demande, totalement déraisonnable sur le plan humain, était assortie de menaces de mort en cas d’échec ou de promesses de récompenses, en cas de succès. Devant leurs réticences, les devins sont accusés de vouloir «gagner du temps» ou «acheter le temps»1 (v. 8). Tous les sages s’accordent à reconnaître que la question posée sortait des capacités humaines (v. 10, 11). Saisi d’une ardente colère, le roi met alors ses menaces de mort à exécution, et signe le décret de détruire tous les sages, y compris Daniel et ses compagnons. Humainement, la situation était sans issue.\n1 L’expression est employée par l’apôtre Paul pour inviter les chrétiens à saisir l’occasion et ainsi «acheter le temps», que le Seigneur nous prête dans les jours mauvais pour marcher soigneusement (Éph. 5:15).\n3.1.1.3. Daniel entre en scène\nMais l’impuissance de l’homme devient l’occasion pour Dieu de faire éclater sa puissance. La main divine avait tout dirigé pour que l’empereur des nations rende gloire au Dieu des cieux (v. 47); et le Tout-Puissant avait préparé Daniel pour accomplir ce dessein. Tenu injustement à l’écart de la première consultation, le prophète entre en scène à cet instant critique.\nSa première réaction, sage et prudente, est d’obtenir d’Arioc, le chef des gardes, une audience auprès du roi (elle lui est accordée), et de demander du temps pour interpréter le songe. Comment Daniel pouvait-il être certain, même avec ce délai de grâce, que le secret lui serait révélé par Dieu? Par la foi, il se confiait pleinement en Dieu qui l’avait envoyé à Babylone et veillait là sur lui.\nCe premier épisode de la vie publique de Daniel à Babylone présente plusieurs traits de similitude avec la situation de Joseph en Égypte. Selon le témoignage même du Pharaon, ce jeune Hébreu, serviteur, était un homme «en qui est l’esprit de Dieu», qu’il nommera «Tsaphnath-Pahnéakh», c’est-à-dire: révélateur de secrets, sauveur du monde et soutien de la vie (Gen. 41:12, 38, 45). Joseph avait seulement révélé l’interprétation du songe du Pharaon. Daniel, lui, devait d’abord reconstituer le songe du roi, avant de le lui expliquer.\n3.1.2. Prière de Daniel et actions de grâces: 2:17-23\n3.1.2.1. La prière d’intercession: 2:17, 18\n«Alors, Daniel s’en alla à sa maison» et, comme le psalmiste, s’adonne à la prière (Ps.109:4). Il associe dans ce service d’intercession ses trois fidèles compagnons, informés de l’épreuve de sa foi. C’est la première mention dans l’Écriture d’une prière collective. Ils s’adressent au «Dieu des cieux», titre donné habituellement à l’Éternel depuis que sa gloire a quitté le temple de Jérusalem, et que le gouvernement du monde a été transféré aux nations. Ils ne réclament de Dieu qu’une seule chose: «ses compassions». Daniel ne demandera rien d’autre dans sa remarquable prière d’humiliation en faveur du peuple (9:4-19).\n3.1.2.2. La réponse de Dieu: 2:19\n3.1.2.3. La prière de reconnaissance: 2:20-23\nDaniel ne va pas aussitôt vers le roi pour lui annoncer la révélation du secret. Il se tourne plutôt vers Dieu qui avait répondu à leur prière. Le «Dieu des cieux» (2:19) est le Dieu d’éternité et le Dieu souverain: il change les temps et les saisons1; il établit et dépose les rois. Il est beau de voir comment un jeune Hébreu en exil, à la merci d’un despote idolâtre, peut reconnaître par la foi la souveraineté universelle de Dieu sur sa création et ses créatures. Même en un temps d’épaisses ténèbres morales (comme pour nous aujourd’hui), la lumière demeure auprès de Dieu (2:22).\n1 Pour «les temps et les saisons», lire les passages suivants: Gen. 1:14; Act. 1:7; 1 Thes. 5:1; Dan. 2:21; Dan. 7:25. Il s’agit non seulement des saisons de la terre, mais aussi du gouvernement du monde. Dieu réserve à sa propre autorité d’en disposer. Mais l’homme, dans son fol orgueil, prétend intervenir; ce sera le cas du chef de l’empire romain.\nMais pour Daniel, Dieu avait aussi le caractère plus intime de: «Dieu de mes pères» (2:23). Ses actions de grâces deviennent plus personnelles, en rapport avec la merveilleuse réponse à sa supplication. Il parle seul à Dieu (je te célèbre, je te loue... tu m’as fait connaître), mais il associe ses trois compagnons (ce que «nous» t’avons demandé). Ils avaient recherché ensemble l’aide divine; ils sont unis maintenant pour rendre grâces ensemble.\nDaniel peut désormais, et sans délai, entrer auprès d’Arioc, qui le conduit en hâte auprès du roi. L’entretien, rapporté dans la fin du chapitre, présente dans l’ordre:\nla source divine et l’objet de la révélation du secret (2:27-30);\nla description du rêve du roi (2:31-35);\nson interprétation (2:36-45);\nla conclusion de la scène (2:46-49).\n3.1.3. Source et objet de la révélation du secret: v. 24-30\nDevant le roi, Daniel déclare d’abord l’impuissance de toute sagesse humaine. Dieu seul révèle les secrets. Déjà déclarée par Ésaïe, cette faculté exclusivement divine est rappelée aux Corinthiens par l’apôtre Paul pour réduire à néant les prétentions humaines dans le domaine de la sagesse (És. 29:14; 1 Cor. 1:19). C’est une leçon d’une actualité particulière.\nCe secret était annoncé par Dieu, «Celui qui révèle les secrets» (2:29), par le canal de son serviteur Daniel. Avec une remarquable humilité, le prophète se met à l’arrière-plan, et attribue sans réserve toute sagesse et toute gloire à son Dieu, devant le souverain des nations.\nApprenons de Daniel cette leçon d’humilité: sachons nous effacer devant notre Seigneur, pour que le monde puisse voir Christ briller dans les siens!\nChapitre 2 verset 31 à chapitre 3 verset 18\n3.1.4. La vision de la statue: 2:31-35\nDans cette vision qu’il avait oubliée, mais qui le hantait, une grande statue lui était apparue. C’était une image unique, la statue d’un homme: «l’homme qui est de la terre» (Ps. 10:18). La «splendeur extraordinaire» de la statue exprime la gloire humaine publique et terrifiante de cet homme de la terre, qui possède le pouvoir et règne sur toutes les nations.\nVue comme un tout, la statue comprend néanmoins quatre parties, soigneusement distinctes; elles sont finalement toutes détruites par l’action d’une pierre qui devient elle-même une grande montagne.\nLa tête est d’or pur;\nLa poitrine et les bras sont d’argent;\nLe ventre et les cuisses sont d’airain;\nLes jambes sont de fer; les pieds, un mélange de fer et d’argile;\nUne pierre sans main frappe la statue à sa base.\nIl ne reste plus rien de l’autorité confiée à l’homme pour un temps. La domination de «la pierre» s’étend à toute la terre.\nEn examinant cette statue de la tête aux pieds, on constate une dégradation de la valeur des métaux qui la constituent; la composition est aggravée par la présence d’argile (sans résistance appréciable) dans les pieds.\n3.1.5. Son interprétation par Daniel: 2:36-45\nLes quatre parties de la statue symbolisent les quatre empires des nations, qui se sont succédé à la tête du monde: Babylone, les Mèdes et les Perses, l’empire grec, et l’empire romain1.\n1 Un tableau donné en complément résume quelques caractères des quatre empires, selon les symboles de la statue du chapitre 2 et des bêtes des chapitres 7 et 8.\n3.1.5.1. La tête d’or\nC’est l’image du roi de Babylone et de l’empire des Chaldéens. Dieu a confié directement à Nebucadnetsar un pouvoir absolu et universel, sur toute la terre et ses habitants (hommes, bêtes et oiseaux), mais à l’exception des mers (et des poissons). Cette domination du roi des nations est comparable à celle que Dieu avait confiée à Adam dans la première création: plus limitée en étendue, elle inclut par contre l’autorité de vie et de mort sur les autres hommes (5:19), qu’Adam ne possédait pas.\n3.1.5.2. La poitrine et les bras d’argent\nIls symbolisent le royaume des Mèdes et des Perses. Ce royaume a immédiatement succédé au premier, d’une façon providentielle1, mais il n’a pas été établi par Dieu directement. Peu de détails sont donnés ici. Ils seront révélés plus loin dans d’autres prophéties (ch. 8 en particulier).\n1 Dieu est intervenu par un acte direct de puissance pour établir le royaume de Nebucadnetsar, en ôtant le pouvoir à Israël devenu infidèle. Le transfert du pouvoir des Chaldéens aux autres empires (Mèdes et Perses en particulier) s’est opéré par des circonstances dirigées par la main de Dieu: c’est un acte providentiel.\n3.1.5.3. Le ventre et les cuisses d’airain\n3.1.5.4. Les jambes de fer, et les pieds de fer et d’argile\nLe symbole de dualité (deux jambes et deux pieds) laisse entrevoir une division intérieure, qui a effectivement eu lieu entre les deux empires d’orient et d’occident. En même temps, l’intrusion d’une matière étrangère (l’argile) dans les pieds (et leurs orteils) explique la vulnérabilité de ce système humain, et sa destruction finale, qui s’étendra à tous les empires avec lui. Ce mélange d’argile1 (2:43) symbolise ici l’infiltration des barbares dans l’empire romain, qui a détruit son intégrité, diminué sa force et hâté sa fin. Non seulement les cultures des deux systèmes (romain et barbare) n’étaient pas compatibles, mais les principes de gouvernement de chacun d’eux étaient opposés l’un à l’autre. Le pouvoir romain était centralisé (c’est de là qu’il tirait sa vraie force), tandis que celui des barbares était basé sur la démocratie: le peuple commandait2.\n1 L’argile est souvent le symbole de la nature humaine, dans son caractère de faiblesse. Lire les passages suivants Job 10:9; 33:6; Jér. 18:6; Rom. 9:21.\n2 Dans la vie de l’assemblée sur la terre, le danger n’est-il pas de se laisser influencer par les opinions des uns et des autres, plutôt que se soumettre en toute obéissance à la seule autorité du Seigneur?\n3.1.5.5. La pierre sans main\nC’est précisément ce qu’enseigne la fin de la vision du roi. Une pierre (figure de Christ) se détache de la montagne (son origine est dans la puissance divine) sans mains (sans aucune intervention humaine), pour frapper la statue à sa base (v. 34); mais le but est de détruire l’ensemble (v. 45), en réduisant tous ses métaux en poussière.\nAlors, sans transition, est introduit le dernier royaume, celui de Christ, stable pour toujours. C’est un acte de puissance du «Dieu des cieux» (v. 44), le «grand Dieu» (v. 45) qui condescend à révéler sa pensée au premier roi des nations.\n3.1.6. Nebucadnetsar reconnaît Dieu: v. 46-49\nLa conclusion de cette scène est étonnante. Le grand monarque, qui tenait la vie de tous dans sa main, se prosterne maintenant devant Daniel, un humble prophète. La situation rappelle celle de Jacob, le berger méprisé, qui bénit le Pharaon, le puissant roi (Gen. 47:7-10; Héb. 7:7).\nEnfin, Daniel est élevé en dignité et en puissance à la cour du roi. Dans sa position de suprématie, il n’oublie pas ceux qui avaient persévéré avec lui dans l’épreuve. Dieu les avait sauvés de la mort, et sa providence les place maintenant dans la proximité immédiate du pouvoir, à la porte du roi, là où le jugement se rendait. Ils n’occupaient pas cette position pour partager ce pouvoir avec le monde, mais plutôt pour y être des témoins de la sainteté de leur Dieu: la fournaise de feu pour les trois Hébreux (ch. 3) et la fosse aux lions pour Daniel (ch. 6) seront le prix à payer pour leur témoignage.\n3.2. Daniel 3: La statue d’or et l’idolâtrie. La fournaise de feu\nLe chef de l’empire devient une bête. Non seulement, le pouvoir civil utilise la force et la violence aveugles des bêtes; mais ici, l’homme devant Dieu est ramené au rang d’un animal des champs (4:16), tourné vers la terre et privé de toutes les lumières d’en haut. Daniel interprète encore le songe du roi qui annonce son jugement. À l’issue de cette période de déchéance, Nebucadnetsar exalte Dieu comme le roi des cieux.\n3.2.1. La statue d’or, un outrage aux droits de Dieu: v. 1-7\n3.2.1.1. La statue d’or et sa dédicace: v. 1-3\nLa statue dressée dans la plaine de Dura, d’une hauteur de trente mètres environ, et d’une largeur de trois mètres, représentait un poids d’or considérable: les immenses richesses que détenait le peuple de Dieu du temps de Salomon (1 Rois 10:14, 23), sont maintenant aux mains des nations et de son chef. Les temps des nations commencent donc par un grand déploiement de splendeur idolâtre. Comment se termineront-ils? Le livre de l’Apocalypse donne la réponse. Un roi puissant (la bête romaine), recevra sa puissance du dragon (Satan), et non plus de Dieu (Apoc. 13:2). Soutenu par l’Antichrist, qui placera son image dans le temple de Jérusalem pour y être adorée, ce roi séduira toutes les nations de la terre, à l’exception de quelques fidèles, qui n’accepteront pas sa marque impie.\nLa dédicace de la statue est l’occasion pour Nebucadnetsar de réunir autour de lui tous les grands de ses royaumes. La liste, donnée deux fois (v. 2, 3) est instructive. On y trouve, dans l’ordre de la hiérarchie croissante: (1) satrapes, (2) préfets, (3) gouverneurs, (4) grands juges, (5) trésoriers, (6) conseillers, (7) légistes, (8) magistrats des provinces. Au sommet de cette pyramide du pouvoir, trône l’empereur de toutes les nations, pour compléter à neuf le nombre des classes de dignitaires présents devant la statue.\n3.2.1.2. Le rassemblement des peuples par la musique: v. 4-7\nPour assembler maintenant les peuples, peuplades et langues autour de la statue dédicacée, le roi a recours à la musique. Une plénitude d’instruments, à vent ou à cordes, est utilisée à cet effet. Leur liste, répétée intégralement quatre fois (v. 4, 7, 10, 15) comprend: le cor, la flûte, la cithare, la sambuque, le psaltérion, la musette et toute espèce de musique1.\n1 Cor: instrument à vent formé d’une corne animale; flûte: instrument à vent fabriqué à partir d’un roseau; cithare: instrument à cordes comparable à la harpe ou à la lyre; sambuque: instrument à cordes, sorte de harpe de forme triangulaire; psaltérion: harpe à douze cordes (de laiton) touchées avec une écaille de bois; musette: instrument à vent (comparable à la cornemuse) constitué d’un sac (en peau animale) à soufflet et de deux tuyaux.\nToutefois, les premiers instruments de musique (la harpe et la flûte) apparaissent dans la famille de Caïn (Gen. 4:21). Pour rendre plus supportable leur vie misérable sur une terre maudite, ses descendants inventent les arts et les techniques. Dès lors, la musique peut être un instrument dans la main de Satan pour séduire les hommes; elle touche les sens, sans atteindre les consciences, et peut réveiller dans l’homme les passions les plus viles, et provoquer une hystérie collective. Certains musiciens ne se cachent pas d’être athées, voués à la drogue ou à l’occultisme.\n3.2.2. L’oppression des consciences: v. 8-18\n3.2.2.1. Les trois Hébreux1et leurs accusateurs: v. 8-15\n1 La Parole ne précise pas l’époque de cette scène. Il semble toutefois qu’il y ait un lien de causalité entre le songe de la statue et la statue dans la plaine de Dura. Dans l’incertitude, il est sage de ne plus nommer les amis de Daniel: «les trois jeunes Hébreux».\nPerdant tout contrôle de soi, celui-ci manifeste par ses paroles un trait de caractère nouveau. Non seulement, il avait abandonné le vrai Dieu pour s’adonner à l’idolâtrie, mais il se constituait lui-même son propre dieu (Hab. 1:11). Cet orgueil insensé explique la parole de défi qu’il lance aux trois Hébreux, restés fidèles à leur Dieu, mais apparemment livrés au pouvoir du roi: «Et qui est le Dieu qui vous délivrera de ma main» (v. 15). Le conflit était porté maintenant entre le roi impie et Dieu lui-même.\n3.2.2.2. La réponse de Shadrac, Méshac et Abed-Nego: v. 16-18\nLa douceur et la dignité de la réponse de Shadrac, Méshac et AbedNego contrastent étrangement avec la violence de l’attaque dont ils sont l’objet. Leur confiance entière en Dieu les conduit à ne pas répondre au roi: «il n’est pas nécessaire que nous te répondions sur ce sujet». Mais, pour autant, la fournaise de feu ne leur sera pas épargnée. Toutefois, Dieu les en délivrera pour manifester sa propre gloire.\nChapitre 3 verset 19 à Chapitre 4\n3.2.3. Les trois fidèles Hébreux dans la fournaise: v. 19-23\nMais, remarquablement, ce moment est celui de l’intervention divine. Le jugement du roi tombe d’abord sur les hommes les plus vaillants de son armée, tués par l’ardeur du feu (v. 22). C’est là un principe divin: quiconque touche aux élus de Dieu, le fait pour son propre dommage: «Car celui qui vous touche, touche à la prunelle de son œil» (Zach. 2:8).\nSans offrir de résistance à l’ardeur de la persécution, Hanania, Mishaël et Azaria se laissent lier et jeter dans la fournaise. La scène de l’adoration de la statue d’or se termine ici du point de vue des activités des hommes, persécuteurs ou martyrs. Les témoins de Dieu ont été sacrifiés aux caprices d’un roi méchant et idolâtre1. «Ils se soumettent complètement aux ordres de Nebucadnetsar quant au corps, et ne lui cèdent rien quant à l’âme», a écrit un commentateur. N’est-ce pas là l’attitude selon Dieu de tous les martyrs qui ont exposé leur vie pour leur témoignage?\n1 On ne peut manquer de rapprocher cette scène de celle de la mort de Jean le Baptiseur.\nLa Parole ne mentionne rien de la position personnelle de Daniel à ce moment. Pourtant, il se tenait à la porte du roi (2:49). La suite de son histoire montre bien qu’il n’avait pas renié sa foi: elle sera éprouvée à la fin de sa vie, dans l’épisode de la fosse aux lions.\n3.2.4. La délivrance divine: v. 24-27\n3.2.4.1. La délivrance: v. 24, 25\nLa seconde intervention de Dieu est maintenant de délivrer ceux qui avaient mis leur confiance en lui. Leur Dieu «pouvait» les délivrer (v. 17), et il l’a fait (v. 25). C’est un sujet de consternation pour Nebucadnetsar, qui semble être seul pour assister à cette scène surnaturelle (v. 24). Les yeux du roi sont ouverts un instant pour voir l’invisible et comprendre sa folie d’entrer en conflit avec le Dieu des cieux. Deux miracles l’étonnent:\nD’abord, les trois martyrs sont libres de leurs liens, et se promènent sans entraves au milieu du feu.\nEnsuite, la présence avec eux d’un compagnon surnaturel, assimilé par le roi à un fils de Dieu, ou à un fils des dieux (v. 25).\nQuelle scène! D’un côté, Dieu accomplit ainsi la promesse faite à Jacob et à Israël, par le prophète Ésaïe: «Quand tu marcheras dans le feu, tu ne seras pas brûlé, et la flamme ne te consumera pas» (És. 43:2).\nDe l’autre côté, ces témoins «éteignirent la force du feu» (Héb. 11:34) par la puissance de la foi.\n3.2.4.2. Les résultats de l’épreuve\n3.2.4.3. Le témoignage public de la délivrance: v. 26, 27\n3.2.4.4. La portée prophétique de la délivrance\nLes promesses de Dieu (Héb. 13:5, 6) auront un prix particulier pour les fidèles de la fin en butte aux tentations et aux persécutions des puissances politiques et religieuses (Apoc. 12:13-17; 13:6-8). Après avoir traversé victorieusement de terribles épreuves, ils apparaîtront devant le monde, à l’image des deux témoins qui seront ressuscités à Jérusalem (Apoc. 11:11).\nL’espérance chrétienne est plus élevée encore: c’est l’assurance d’une place avec Christ dans le ciel pour une éternité de bonheur. Tous ceux qui auront laissé leur vie par fidélité à Christ, à l’image des martyrs de Smyrne, sont particulièrement concernés par cette promesse, rappelée pour soutenir leur foi jusqu’à la mort (Apoc. 2:10).\n3.2.5. Le roi bénit Dieu et honore ses témoins: v. 28-30\nEnfin, les Hébreux méprisés sont élevés aux yeux de tous à Babylone, comme Daniel l’avait été auparavant. Lorsque le royaume du Fils de l’homme sera établi sur la terre, l’Éternel lui-même «ôtera l’opprobre de son peuple de dessus toute la terre» (És. 25:8).\nDans le temps présent, le chrétien n’attend pas de sa fidélité à Christ un honneur dans le monde. Sa récompense est d’un tout autre ordre: c’est la joie de son Maître dans le ciel (Matt. 25:21, 23).\n3.3. Daniel 4: Le chef de l’empire devient une bête\nNebucadnetsar avait publiquement reconnu Dieu comme le Dieu de Daniel après l’interprétation de la vision de la statue (ch. 2). C’était là un premier avertissement divin à renoncer à son orgueil. Ensuite, l’épisode de sa statue d’or dans la plaine de Dura et la délivrance des trois martyrs Hébreux hors de la fournaise avaient tourné à la confusion du roi et l’avaient obligé à accepter la souveraineté et la puissance du vrai Dieu. Tel était le deuxième avertissement. Dans quelle mesure la conscience de Nebucadnetsar avait-elle été touchée par ces deux épisodes? Le récit du chapitre 4 répond à cette question et montre que l’empereur du monde avait encore de plus profondes leçons à apprendre.\n3.3.1. Dieu avertit le roi dans une vision: v. 1-8\n3.3.1.1. Une proclamation rétrospective: v. 1-3\nNebucadnetsar fait une proclamation à toutes les nations de la terre, pour raconter rétrospectivement l’extraordinaire expérience qu’il avait vécue. Lui, le souverain universel, a été réduit pendant sept ans1 à l’état d’une bête des champs. Après avoir perdu toute conscience de sa relation avec Dieu, il a retrouvé son intelligence, contraint à déclarer devant tous, à la fin, les signes et prodiges du Dieu Très-Haut.\n1 Les «temps» sont ici des années, comme pour la durée de l’épreuve finale des Juifs (12:7).\nMais, avant tout jugement, Dieu avertit un homme, une nation ou l’humanité tout entière. Aux jours de Noé, prédicateur de justice, Dieu, dans sa patience, avait longtemps attendu avant de détruire le monde par le déluge (1 Pi. 3:20; 2 Pi. 2:5). Plus tard, le Pharaon a été averti abondamment, mais en vain, avant que les jugements ne fondent sur l’Égypte (Jér 46:17). Jérémie et les prophètes ont annoncé par avance, à Juda et Jérusalem, l’arrivée des Chaldéens. Et maintenant, Dieu avertit encore le monde de la colère qui vient (1 Thes. 1:10).\n3.3.1.2. L’avertissement divin: v. 4-8\nPar une nouvelle vision, Nebucadnetsar est averti pour la troisième fois. «Car Dieu parle une fois, et deux fois — et l’on n’y prend pas garde — Dans un songe, dans une vision de nuit». «Voilà, Dieu opère toutes ces choses deux fois, trois fois, avec l’homme, pour détourner son âme de la fosse» (Job 33:14, 29).\n3.3.2. La révélation de la vision à Daniel: v. 9-18\n3.3.2.1. Le plan de la vision\nL’exposé détaillé du songe par le roi à Daniel se divise en trois parties:\nL’objet du songe: l’arbre, et sa croissance: v. 10-12;\nLe jugement sur l’arbre annoncé par un prophète: v. 12-16;\nLe but et les résultats du jugement: v. 17, 18.\nLe début et la fin du récit du roi signalent Daniel comme ayant «l’esprit des dieux saints» (v. 8, 9, 18). Nebucadnetsar ne connaissait pas encore le seul vrai Dieu, le Dieu des cieux, le Dieu Très-Haut. Ce même témoignage à l’esprit des dieux avait déjà été rendu par le Pharaon à Joseph, qui avait interprété son songe (Gen. 41:38).\nNebucadnetsar rapporte alors les «visions de ma tête» (v. 10, 13), expression remarquable, qu’il faut rapprocher de celle employée par Daniel à l’occasion de révélations prophétiques futures (7:15). C’est la seule fois où un homme de Dieu se réfère à sa tête, siège de l’intelligence. Habituellement, la source de la connaissance est reconnue comme étant en Dieu et en Christ seuls (Col. 2:3); les prophètes ne sont qu’un canal pour la révéler aux hommes.\n3.3.2.2. L’arbre et sa croissance: v. 10-12\nUn grand arbre est le symbole d’une puissance terrestre humaine, employé souvent dans l’Écriture pour désigner son opposition à Dieu (És. 2:12, 13). Le prophète Ézéchiel décrit ainsi la puissance de l’Assyrien (Ézé. 31:3-9). Christ, dans la gloire de son royaume, sera, plus tard, «un cèdre magnifique» (Ézé. 17:23, 24), qui remplacera cette vigne de peu de hauteur, image de Sédécias, dernier roi infidèle en Juda.\nL’image de l’arbre est reprise par le Seigneur pour décrire le développement extérieur du royaume des cieux (et de la profession chrétienne) devenu une puissance protectrice qui abrite les oiseaux du ciel (Matt. 13:32). Toutes sortes de personnes y cherchent refuge et protection. L’arbre, dans la vision du roi, est «au milieu de la terre»; il est de grande hauteur et projette son image sur la terre entière. Il abrite, protège et nourrit les bêtes et les oiseaux1. Le symbole est donc en rapport avec la terre (par opposition à la mer) pour désigner le système organisé par l’homme loin de Dieu (et non la masse confuse des peuples). C’est de la terre que surgira aussi la seconde bête de l’Apocalypse, l’Antichrist (Apoc. 13:11), qui exercera sur les fidèles de la fin la même oppression religieuse que Nebucadnetsar dans la Babylone historique idolâtre.\n1 Les bêtes des champs et les oiseaux du ciel (à l’exception des poissons de la mer) sont mentionnés ici, parce qu’ils avaient été placés sous l’autorité de Nebucadnetsar (2:38).\n3.3.2.3. Le jugement de l’arbre: v. 13-17\nLe jugement est annoncé par un messager venu du ciel: «un veillant, un saint». La Parole indique clairement que les exécuteurs du jugement divin sont des anges (Ps. 104:4; Héb. 1:7, 14). Mais le jugement procède du trône de Dieu, qui «veille sur sa parole pour l’exécuter» (Jér. 1:12).\nL’arbre, symbole d’un homme puissant, doit être abattu: branches, feuillage et fruit. Il cesse désormais d’offrir sa protection et sa nourriture aux hommes. Toutefois, les racines en terre et le tronc subsistent, car le jugement ne doit pas détruire la personne elle-même. Mais celle-ci doit être réduite pour une certaine période (sept temps, probablement sept années) au niveau d’une bête. L’être humain est animé d’une intelligence (l’esprit) par laquelle il peut être en relation avec Dieu, s’il regarde vers lui. Le jugement annoncé annihile cette capacité morale, de sorte que l’homme est ramené au niveau d’un animal des champs, tirant sa nourriture de la terre. Devant Dieu, l’homme pécheur n’est encore aujourd’hui qu’un homme animal1 (1 Cor. 2:14; Jude 19).\n1 L’homme animal est l’homme animé seulement par son âme créée, sans l’enseignement et la puissance du Saint Esprit.\n3.3.2.4. Le but et les résultats du jugement: v. 17, 18\nLa sentence de jugement est solennellement attestée par Dieu devant «les vivants» (c’est-à-dire tous les hommes). Le Très-Haut doit être reconnu par eux comme le dominateur suprême. On notera avec intérêt que toute cette scène est commentée par le prophète Habakuk, qui déclare en particulier: «L’Éternel est dans le palais de sa sainteté... que toute la terre fasse silence devant lui!» (Hab. 2:20).\n3.3.3. L’interprétation de la vision par Daniel: v. 19-27\n3.3.3.1. Daniel et le roi: v. 19\nDaniel a-t-il été à ce moment à la hauteur de sa mission? Il semble atténuer son message, en suggérant que le jugement divin était le résultat d’une vengeance des ennemis du roi, ou au moins en souhaitant que ceux-ci soient frappés à la place du roi. Mais gardons-nous de juger, même en pensée, ce fidèle serviteur de Dieu! On notera simplement que, pour la seule fois dans le livre, ce n’est pas «Daniel1, dont le nom est Belteshatsar», qui parle. C’est seulement «Belteshatsar» (son nom chaldéen), qui s’adresse au roi.\n1 Daniel, nom hébreu personnel du prophète (qui signifie Dieu est juge) implique une relation avec Dieu.\n3.3.3.2. L’interprétation de la vision: v. 20-26\n3.3.3.3. Un appel à la repentance: v. 27\nMais rien ne peut toucher ou changer le cœur de l’homme, sauf Dieu, et à son heure: Félix renverra Paul, tandis que Nebucadnetsar ne manifeste aucune repentance à ce moment-là.\n3.3.4. Le jugement tombe sur Nebucadnetsar: v. 28-33\nC’est maintenant l’accomplissement historique de tout ce qui précède. Un an de répit a été accordé par Dieu à Nebucadnetsar. Dans l’orgueil suprême de son cœur, le roi se promène sur son palais1. Oubliant qu’il a reçu tout le pouvoir de Dieu, il s’attribue lui-même la force et la magnificence de son royaume. Dès que l’homme déclare: «J’ai bâti» (v. 30), il perd sa relation avec Dieu.\n1 Probablement les jardins suspendus de Babylone, considérés par les hommes comme l’une des sept merveilles du monde.\nLe jugement est immédiat: annoncé par une voix du ciel (v. 31), il est appliqué sans délai (v. 33).\nLes sept temps, mentionnés à nouveau (v. 32), sont probablement sept années, la durée réelle du jugement. Ils ont aussi une portée prophétique pour couvrir une période complète dans les voies de Dieu envers le monde. Il s’agit de toute la durée des temps des nations (Luc 21:24). L’exemple de Nebucadnetsar a été ou est encore reproduit par beaucoup de chefs des nations, qui s’élèvent dans leur cœur en oubliant Dieu. Le chrétien, soumis aux autorités du pays dans lequel il vit, ne peut pas attendre d’amélioration dans le gouvernement du monde. Il est invité à se tenir à l’écart de toute la vie politique de celui-ci. L’orgueil et l’esprit d’indépendance vis-à-vis de Dieu (le principe même du péché) rabaissent donc l’homme, créature de Dieu, au niveau d’une bête, privée d’intelligence. La situation est d’autant plus grave que l’homme avait une position plus élevée devant les autres, comme Nebucadnetsar. Le psalmiste peut dire: «L’homme qui est en honneur et n’a point d’intelligence, est comme les bêtes qui périssent» (Ps. 49:20).\n3.3.5. Dieu est reconnu comme le Roi des cieux: v. 34-37\n3.3.5.1. Le roi bénit le Très-Haut, le Dieu souverain: v. 34, 35\nAprès avoir été cette bête inintelligente tournée vers la terre, il devient un homme intelligent regardant vers les cieux, pour bénir «le Très-Haut». Ce nom remarquable de Dieu est mentionné pour la première fois dans l’entretien de Melchisédec avec Abraham: «Le Dieu Très-Haut, possesseur des cieux et de la terre» (Gen. 14:19). Sous ce titre et ce caractère, Dieu se plaira à «réunir en un, toutes choses dans le Christ» (Éph. 1:10), lui, le divin Melchisédec: ce sera le «rétablissement de toutes choses» dans le règne millénaire, annoncé par les prophètes (Act. 3:21).\nDieu n’a de comptes à rendre à personne; par contre, tous les hommes, qui sont néant devant lui, lui en doivent.\n3.3.5.2. Une louange finale: v. 36, 37\nTout ce que Dieu lui avait pris momentanément lui est maintenant rendu, aux yeux de tous. Alors, le roi termine par une note de louange à l’adresse du «roi des cieux». Celui même qui avait été perdu par son orgueil insensé (v. 30) reconnaît, à l’issue de l’épreuve, la juste place de soumission de tous les humains devant Dieu. Ainsi, la grâce divine illimitée clôt cette solennelle scène de jugement. Et le dernier souvenir que l’Écriture nous laisse du souverain des nations est celui d’un homme à l’esprit abaissé qui magnifie le Dieu des cieux.\n3.4. Daniel 5: Le festin impie de Belshatsar\nLe nom de Belshatsar, qui signifie prince de Bel, garde l’empreinte des faux dieux de Chaldée et de Nebucadnetsar1 (4:8) (És. 46:1).\n1 La Parole mentionne un autre roi de Chaldée entre Nebucadnetsar et Belshatsar: Évil-Merodac (2 Rois 25:27; Jér. 52:31). D’après des découvertes archéologiques faites à Ur en Chaldée, il semble confirmé que Belshatsar serait petit-fils de Nebucadnetsar, placé sur le trône par son père Nabonide, lui-même gendre de Nebucadnetsar. L’Écriture emploie souvent indifféremment le tire de fils ou petit-fils (v. 2, 18), pour indiquer le lien généalogique.\n3.4.1. Profanation des ustensiles du sanctuaire. L’écriture sur la muraille: v.1-6\nDans cette nuit de festin et d’orgie, Belshatsar, probablement sous l’emprise de la boisson, commande de faire apporter les ustensiles de la maison de Dieu. Non seulement, les invités s’en servent pour y boire du vin, ce qui était une profanation; mais ils les associent au culte de leurs faux dieux (v. 4), pour provoquer le vrai Dieu.\nDieu avait bien livré son autel et son sanctuaire aux mains des nations, à cause de l’infidélité de son peuple (Lam. 2:7). Mais les ustensiles de sa maison restaient saints, consacrés, et quel droit les nations idolâtres avaient-elles de les profaner? Quand il n’y a en apparence plus de témoins, Dieu prend lui-même soin de sa gloire. Les Philistins en avaient fait la douloureuse expérience en présence de l’arche dont ils s’étaient emparés (1 Sam. 5).\nDieu n’agit que lorsque l’iniquité est parvenue à son comble, comme le montrent les exemples des Amoréens (Gen. 15:16) ou de Juda (2 Chr. 36:16). C’était bien le cas: l’insolence de Belshatsar et de ses mille méritait une intervention divine immédiate. Ce n’est pas par un déploiement de puissance angélique que Dieu parle: ce sont «les doigts d’une main d’homme», dirigés de façon mystérieuse, qui écrivent sur la muraille du palais le jugement divin du roi impie et infidèle. C’était bien le doigt de Dieu: les devins d’Égypte l’avaient autrefois reconnu comme seul capable de créer la vie (Ex. 8:19). Puis, en Horeb, les tables de la loi portaient une écriture divine (Ex. 32. 16).\nIci, la sentence de jugement est signée par Dieu lui-même (v. 5). Incapable de comprendre le message, le roi est saisi de terreur: «C’est une chose terrible que de tomber entre les mains du Dieu vivant» (Héb. 10:31).\n3.4.2. Appel aux sages de Babylone. La reine mère et Daniel: v. 7-16\nDaniel est alors introduit devant le roi (v. 13). Les services que le prophète avaient rendus à Nebucadnetsar reviennent à la mémoire de Belshatsar, au temps de sa détresse. Le roi promet à Daniel richesses et pouvoir1, s’il peut interpréter l’écriture.\n1 La place proposée de troisième gouverneur semble confirmer que Belshatsar n’avait que la seconde place dans le royaume; Nabonide, son père, qui n’apparaît pas dans la scène, conservait la première place.\n3.4.3. Déclaration de Daniel et interprétation de l’écriture: v. 17-28\nAvant d’interpréter l’écriture, Daniel rappelle, dans l’ordre, à Belshatsar:\nLes prérogatives du pouvoir absolu que Dieu avait confiées à son père Nebucadnetsar (v. 18, 19).\nLe mauvais usage que celui-ci en avait fait (v. 20, 21): la puissance avait engendré l’orgueil, que le Très-Haut avait jugé.\nSa négligence coupable de n’avoir pas tenu compte de l’histoire de son grand-père: «Tu n’as pas humilié ton cœur, bien que tu aies su tout cela» (v. 22). Un reproche comparable avait été adressé de la part de Dieu par Jérémie à Jehoïakim parce qu’il n’avait pas imité l’exemple de son père Josias (Jér. 22:15, 16).\nSa faute inexcusable de s’être «élevé contre le Seigneur des cieux» (v. 23). La profanation des vases du sanctuaire de Dieu était une insulte délibérée contre lui. Il avait en outre refusé de reconnaître l’autorité du Dieu créateur (le souffle de l’homme est entre ses mains), et les comptes que toute créature doit lui rendre.\nL’écriture divine sur le mur annonçait un jugement immédiat, en conséquence des faillites successives des chefs de l’empire de Chaldée. Le message était écrit en chaldéen, leur propre langue. Pour les sages, les mots n’avaient pourtant aucun lien entre eux, et leur portée était indéchiffrable. Mais Daniel, conduit par le Saint Esprit, en donne la clef:\n1. MENE, MENE (compté, compté): d’abord, Dieu compte les actions des hommes, et les enregistre dans les livres, en vue du jugement (Apoc. 20:12). Ici, non seulement les méchantes actions de Belshatsar sont comptées, mais aussi les jours de son royaume et ses propres jours, et Dieu y met un terme.\n2. THEKEL (pesé): ensuite, Dieu pèse à sa balance. Cet acte implique l’idée d’une évaluation morale des actions des hommes. La balance du sanctuaire est une balance de justice (Job 31:6). Par Dieu, les actions sont pesées (1 Sam. 2:3). Il pèse «tous les chemins» de l’homme (Prov. 5:21), son «esprit» (Prov. 16:2), et même son «cœur» (Prov. 21:2; 24:12).\n3. UPHARSIN1 (PERES, divisé): enfin, Dieu rétribue en jugement. Contrairement aux cas antérieurs, on ne trouve pas ici d’appel à la repentance, mais la déclaration du verdict final de Dieu, et du jugement qui doit s’exécuter.\n1 Les mots «peres» et «upharsin» sont deux formes différentes (participe passif et participe actif) d’un même verbe chaldéen qui signifie «diviser».\nAinsi que l’a écrit un commentateur, «le récit présente le dernier caractère de l’iniquité de la puissance des nations contre le Dieu d’Israël, et le jugement qui en résulte pour la monarchie dont Babylone a été le chef, et à laquelle elle avait imprimé son caractère».\n3.4.4. Le jugement du roi impie cette nuit-là: v. 29-31\nQuel a été l’effet sur Belshatsar de cette terrible sentence? En dépit des refus de Daniel, le roi l’investit sur-le-champ et publiquement des honneurs promis (v. 29). Avait-il la moindre conscience de l’imminence de son jugement? N’était-il pas aussi insensé que le riche de la parabole (Luc 12. 20)? En cette nuit-là, la mort violente de Belshatsar consacre la chute finale de la Babylone historique, annoncée à l’avance par le prophète Jérémie (Jér. 51:54, 55). Le pouvoir est immédiatement transféré à l’empire médo-perse.\nProphétiquement, cette scène est l’image du jugement de la seconde Babylone, décrit en détail par l’apôtre Jean (Apoc. 18:10). Ces deux jugements de la ville coupable (jugement historique passé et jugement prophétique futur) sont accompagnés du même pressant appel de Dieu adressé aux siens de sortir du milieu d’elle (Jér. 51:45; Apoc. 18:4).\n3.5. Daniel 6: L’apostasie de Darius. La fosse aux lions pour Daniel\n3.5.1. Daniel à la cour de Darius: v. 1-3\nDarius, le Mède, était fils d’Assuérus (9:1). Daniel avait été nommé troisième gouverneur de Babylone par Belshatsar, la nuit même de la mort de ce dernier. Dans le nouveau gouvernement, Darius lui donne une place encore plus élevée, immédiatement au-dessous de lui. Les cent vingt satrapes, nommés par l’histoire «les yeux du royaume», veillaient à l’ordre dans le vaste empire. Ils rendaient compte à trois présidents (dont Daniel), qui représentaient le roi. Daniel, doué par Dieu d’un «esprit extraordinaire», depuis son arrivée à Babylone (1:17, 20), surpasse les présidents et les satrapes aux yeux de Darius qui pense à l’établir sur tout le royaume.\n3.5.2. Complot contre Daniel. Écrit du roi qui se fait Dieu: v. 4-9\n3.5.2.1. Daniel, un homme fidèle\nOr Daniel était fidèle dans son administration, s’appliquant à plaire à son Dieu. Sa conduite irréprochable ne prêtait le flanc à aucune critique (ni faute, ni manquement: v. 5). Appliquons-nous à imiter son exemple. L’apôtre Paul nous rappelle que la fidélité est requise dans toute administration (1 Cor. 4:2). Le premier témoignage que les chrétiens doivent rendre devant le monde est celui d’une honnêteté scrupuleuse; ainsi, ils manifesteront la lumière morale au milieu des ténèbres du monde (Phil. 2:15).\n3.5.2.2. Le complot religieux contre Daniel\nNe trouvant aucun motif d’attaquer Daniel sur sa conduite dans le monde politique, ses ennemis fomentent un complot contre lui dans le domaine religieux (v. 6). Quelle bassesse! D’inspiration diabolique, leur conspiration était d’une subtilité et d’une efficacité remarquables. Ils éviteraient d’attaquer Daniel en face sur le terrain de l’adoration du vrai Dieu, eux qui n’étaient que des idolâtres, comme leur souverain; ils suggéreraient plutôt à Darius de prendre la place de suprématie, dans le ciel et sur la terre, en se substituant de fait au vrai Dieu. Daniel, qu’ils savaient fidèle à son Dieu, ne pourrait échapper à la condamnation. Il suffisait de flatter suffisamment le roi pour l’amener à signer le décret.\nCette scène est un modèle historique de celle des derniers jours, après l’enlèvement de l’Église. Alors, l’Antichrist, «le roi» (11:36), poussé par Satan, se présentera comme étant Dieu (2 Thes. 2:4). Associé au pouvoir politique, il cherchera à mettre à mort les fidèles qui lui résisteront (Apoc. 13:7, 15).\n3.5.3. Daniel en prière condamné et jeté dans la fosse: v. 10-18\nL’heure de l’épreuve suprême sonne pour ce fidèle serviteur de Dieu, arrivé près du terme de sa carrière terrestre (il avait probablement quatre-vingts ans à cette époque). Dans l’épisode de la statue (ch. 3), ses trois compagnons avaient été seuls pour affronter la fournaise de feu. Maintenant, Daniel reste seul en face de la fosse aux lions, promise à ceux qui désobéissaient à l’écrit du roi. Dans les deux cas, un même principe moral était en jeu: obéir à Dieu, plutôt qu’aux hommes. Or Nebucadnetsar et Darius, avaient bien, l’un et l’autre outrepassé leurs droits pour opprimer les consciences.\n3.5.3.1. Daniel en prière\nDaniel retourne à sa maison pour prier et rendre grâces. Sans ostentation (il est dans sa maison), mais sans se cacher (ses fenêtres sont ouvertes), il poursuit sa vie de piété habituelle. Trois fois le jour, il prie et rend grâces, la face tournée vers Jérusalem. Lors de la dédicace du temple, Salomon avait bien prévu que le peuple en captivité pourrait se tourner vers le pays et la ville de Jérusalem (1 Rois 8:48). Et Dieu avait répondu, en promettant de laisser «ses yeux et son cœur» dans cette maison (1 Rois 9:3). Aussi, pour la foi de Daniel, la ville de Jérusalem en ruine (Néh. 2:13), et le temple détruit au milieu d’elle (2Chr. 36:19), avaient la même valeur qu’au temps de la splendeur de Salomon.\n3.5.3.2. Daniel jeté dans la fosse\n3.5.4. La délivrance divine: v. 19-23\nMais si Dieu devait délivrer plus tard son saint serviteur Jésus des liens de la mort par la puissance de la résurrection, il saura dès maintenant sauver son fidèle serviteur Daniel de la mort cruelle à laquelle ses ennemis l’avaient voué. Dieu ferme la gueule des lions (v. 11); cet acte de puissance divine est aussi l’expression de l’énergie de la foi, imputée à ses témoins (Héb. 11:33).\nLe décret du roi portait que tout désobéissant serait jeté dans la fosse aux lions (sans être nécessairement dévoré par eux) (v. 8, 12) Il avait été appliqué dans toute sa rigueur (v. 16), de sorte que le roi pouvait légalement faire sortir Daniel de la fosse. Il s’était confié en Dieu et avait été délivré, selon la promesse faite aux pères (Ps. 22:4). Tout le secret de sa protection et de sa délivrance est contenu dans l’expression: «Il s’était confié en son Dieu» (v. 23).\n3.5.5. Le jugement des ennemis. Darius reconnaît Dieu: v. 24-28\n3.5.5.1. Le jugement des ennemis de Daniel\nL’instrument du jugement est le roi lui-même, investi de son pouvoir (c’est lui-même qui donne des ordres; v. 24). Les méchants hommes qui avaient conspiré contre Daniel connaissent, eux et leurs familles, la mort affreuse qu’ils lui avaient souhaitée.\n3.5.5.2. La proclamation de Darius\nLa scène se termine sur une proclamation de Darius, invitant tous les peuples de son empire à craindre le «Dieu de Daniel», le «Dieu vivant» (v. 26). Avec la même autorité despotique par laquelle il s’était investi du pouvoir de dieu sur les autres, il donne l’ordre maintenant de trembler devant Dieu. Ce décret n’aura aucune suite durable dans l’histoire des nations, car personne ne peut changer le cœur des hommes.\nNéanmoins, la disposition de cœur du roi est remarquable: il reconnaît l’intervention de Dieu pour sauver Daniel. Prophétiquement, l’attitude de Darius préfigure la soumission des nations à Christ, à la suite de la délivrance du résidu pieux et du jugement de ses ennemis (Ps. 18:43; 2 Sam. 22:44).\n4. L’histoire prophétique des quatre monarchies: Daniel 7 à 11\n4.1. Chapitre 7: L’histoire des quatre bêtes: la puissance occidentale\n4.1.1. Introduction à la troisième partie de Daniel\nCe chapitre commence la troisième partie du livre, qui contient les révélations prophétiques les plus importantes. Ce ne sont plus des scènes relatives aux chefs des empires, qui donnent l’occasion de messages divins interprétés par Daniel. Au contraire, il s’agit maintenant de révélations directes à Daniel au sujet des nations. Ne s’adressant pas directement à Israël, Dieu parle au prophète du peuple et de son histoire dans le cours des temps des nations (Luc 21:24). Daniel, seul, représente un résidu fidèle aux yeux de Dieu1, dans cette place privilégiée de prophète à qui Dieu révèle ses secrets (Amos 3:7). Les visions prophétiques des chapitres 7 à 11 couvrent toute la période des temps des nations, jusqu’à l’introduction de la période millénaire. L’histoire des puissances politiques distingue l’Occident et l’Orient; le centre est évidemment Jérusalem et la terre d’Israël, autour desquelles Dieu avait disposé toutes les autres nations (Deut. 32:8).\n1 En réponse à la prière d’humiliation de Daniel (9:4-19), Dieu lui parle d’Israël comme du peuple de Daniel, et de Jérusalem comme de sa ville (9: 24).\nL’alternance de cette histoire est la suivante:\nch. 7: puissance occidentale,\nch. 8: puissance orientale,\nch. 9: puissance occidentale,\nch. 10 et 11: puissance orientale.\nLes temps des nations s’écoulent parallèlement à l’histoire de l’Église sur la terre; celle-ci n’est pas directement en vue, mais n’est pas exclue pour autant. Certains faits historiques passés pour nous (avant même la venue de Christ sur la terre), sont l’image d’événements futurs qui ne s’accompliront qu’après l’enlèvement de l’Église.\n4.1.2. Vision générale des quatre bêtes: v.1\nLa scène du festin de Belshatsar se plaçait à la dernière année (et même au dernier jour et à la dernière heure) de son règne. Maintenant, nous sommes ramenés en arrière, à la première année de ce règne; Daniel était tombé dans l’oubli à la cour de Babylone, éloigné des affaires du monde par l’ingratitude de ses chefs. Précisément alors, le prophète reçoit une vision du ciel, d’une grande importance.\n4.1.3. Les trois premières bêtes: v. 2-6\nLes quatre vents des cieux se déchaînent sur la mer. C’est le symbole de la puissance de Satan, chef de l’autorité de l’air (Éph. 2:2) qui s’exerce sur la mer, figure de la masse agitée des peuples. Les quatre bêtes surgissent donc du milieu de la confusion des nations, dans un ordre chronologique souligné par les expressions de transition: «Et voici» (v. 5) ou «Après cela, je vis» (v. 6, 7).\n4.1.3.1. v. 4: le lion avec des ailes d’aigle (la Chaldée)\n4.1.3.2. v. 5: l’ours (les Mèdes et les Perses)\n4.1.3.3. v. 6: le léopard ailé (les Grecs sous Alexandre)\nLes quatre têtes de la bête désignent les quatre généraux d’Alexandre, qui se sont disputé le royaume après sa mort. Ce sujet sera traité plus en détail dans le chapitre 8. Deux de ces quatre généraux (et leur descendance) ont joué (ou joueront encore dans l’avenir) un rôle important en rapport avec Israël: Seleucus (le roi du Nord), et Ptolémée (le roi du Midi). Leur histoire sera reprise en détail dans le chapitre 11.\n4.1.4. La quatrième bête (Rome) et l’Ancien des jours: v. 7-12\nL’attention de Daniel est alors particulièrement attirée par la quatrième bête, «effrayante et terrible et extraordinairement puissante». On comprend son désir d’en savoir plus sur elle (v. 19).\n4.1.4.1. La bête romaine: v. 7, 8\nIl s’agit du pouvoir romain qui a succédé à l’empire grec. Aucune analogie avec un seul animal ne peut la caractériser, tellement elle est différente des royaumes précédents. Son influence majeure a laissé une marque indélébile sur toutes les civilisations occidentales. Les dents de fer montrent le pouvoir appliqué à subjuguer les nations pour les dévorer ou les détruire (en les foulant aux pieds). Les dix cornes préfigurent la division de l’empire en dix royaumes. Mais une petite corne prédomine parmi les dix, qui a des yeux d’homme et une bouche: l’intelligence et la perspicacité (les yeux) s’allient à d’énormes prétentions de vouloir convaincre toutes les nations (la bouche).\n4.1.4.2. v 8-10: les trônes et l’Ancien des jours\nLa description se poursuit par une scène de jugement. Les trônes sont placés, et l’Ancien des jours s’assied. C’est l’anticipation d’un jugement judiciaire1. Il n’est pas dit où se trouvent les trônes de jugement, mais celui-ci s’exerce sur la terre. On ne voit encore personne assis sur les trônes. L’Apocalypse révèle que les saints célestes s’y assiéront avec Christ (Apoc. 20:4).\n1 Un jugement judiciaire est pris par un tribunal, figuré ici par la mention des trônes. Ailleurs, la Parole parle de jugements guerriers; par exemple, celui que Christ exercera avec les armées du ciel (Apoc. 19:11-16).\nL’Ancien des jours est incontestablement l’Éternel des Armées, le Dieu d’éternité. Dans la vision suivante, il sera distingué du Fils de l’homme, qui est Christ (v. 13); mais ailleurs, il lui est identifié (v. 22) (Apoc. 1:12-16). Le Fils est Dieu dans sa nature, mais distinct dans sa personne (Jean 1:1); tout le jugement lui est confié, comme Fils de l’homme (Jean 5:22, 27; Act 17:31).\nLa solennelle description de l’Ancien des jours rappelle sa dignité, son existence éternelle et sa sainteté immuable. Ses attributs en jugement (le trône et ses roues; le fleuve qui en découle) sont tous figurés par le feu. La scène se rapproche plus de celle du jugement des vivants, avant le millénium (Matt. 25:31), que de celle du jugement des morts devant le grand trône blanc, à la fin du millénium (Apoc. 20:12-15).\n4.1.4.3. v. 11, 12: Le jugement de la bête\n4.1.5. Le royaume du Fils de l’homme (Christ): v. 13, 14\nLa troisième vision introduit sur la scène une nouvelle personne, venant avec les nuées des cieux. Semblable à un homme pour Daniel, nous le reconnaissons comme le Christ, le Fils de Dieu. Descendant du ciel, il est le Fils de l’homme, qui s’avance pour recevoir la domination éternelle et universelle sur la terre. Dans l’exposé de la vision, il est distingué de l’Ancien des jours, l’Éternel Dieu; il sera identifié avec lui dans l’interprétation de la vision (v. 22). À sa demande, la domination lui est donnée (Ps. 2:8). Il l’accepte de la main de son Père, comme résultat de son abaissement à la croix (Ps. 8:4-9). À «la fin», il remettra «le royaume à Dieu le Père» (1 Cor. 15:24, 28). Ce sera l’état éternel. La pierre sans main a bien brisé toute la statue, en broyant tous les royaumes, pour devenir une grande montagne remplissant toute la terre (2:35 44).\n4.1.6. L’interprétation des visions: v. 15-23\nDaniel s’adresse donc à «l’un de ceux qui se tenaient là» (peut-être des anges) et Dieu lui répond promptement.\nLes quatre bêtes sont vues comme surgissant de la terre (v. 17), alors que la première vision les montrait comme montant de la mer (v. 3). Pour recevoir le pouvoir, elles étaient bien sorties de la masse confuse des peuples (la mer); mais, par leur nature et leur conduite, elles appartiennent en fait à la terre (par opposition au ciel). Pour la première fois, la place des «saints des lieux très-hauts» est mentionnée. Ils seront associés au «fils d’homme» (v. 13), qui a reçu le royaume éternel. Plus loin (v. 21), on verra le chemin de souffrance qui les a conduits à cette gloire avec Christ.\nQui sont ces saints? En général, tous ceux qui ont la vie de Dieu, depuis la Pentecôte jusqu’à l’apparition de Christ en gloire. Ils ont connu toutes sortes de souffrances sur la terre, mais leur citoyenneté est du ciel. Leurs noms sont écrits dans les cieux, et ils appartiennent aux «lieux très-hauts». En outre, ils reçoivent le royaume, pour le posséder. Le cantique nouveau chanté dans le ciel rappelle ce privilège: «ils régneront sur la terre» (Apoc. 5:10).\nL’importance de cette bête (dans l’histoire du monde et du peuple terrestre de Dieu) est telle que la première description (v. 7, 8) est répétée intégralement (v. 19, 20). Toutefois, une chose essentielle est ajoutée: la bête (l’empire romain) et la petite corne (son dernier chef) font la guerre à Dieu et aux siens (v. 21, 22). Il faudra l’intervention divine en jugement pour faire cesser cette guerre totale. L’homme voulait imposer la solution finale (détruire tout témoignage de Dieu sur la terre), mais Dieu répond par un jugement sans appel. Il s’associe ses témoins dans l’exercice de ce jugement (v. 22) (Ps.149:5-9). Dans le passé, l’empire romain a été différent de tous ceux qui l’ont précédé (v. 23). Par un mélange d’absolutisme extrême et de démocratie, il a réussi à conquérir le monde en écrasant les nations et en les soumettant à sa volonté. Disparu à ce jour de la carte du monde, il renaîtra pour jouer un rôle essentiel aux derniers jours qui précèdent le règne de Christ. Ce long intervalle d’absence se place entre les versets 23 et 24. Lorsqu’il réapparaîtra (dans un temps à venir qui n’est pas connu avec certitude), son gouvernement comprendra dix royaumes en Europe occidentale (les dix cornes symbolisent leurs dix rois: v. 24), confédérés sous une tête impériale unique. C’est «l’autre roi», différent des premiers, «la petite corne» (v. 8, 20, 21), qui s’emparera du pouvoir suprême en écrasant trois des dix rois. L’analogie avec les prophéties de l’Apocalypse montre clairement qu’il est identique à la première bête vue comme sortant de la mer.\nTrois choses sont dites de lui pour décrire son caractère moral (v. 25):\nIl s’élève en paroles blasphématoires contre le Dieu Très-Haut;\nIl persécute les saints sur la terre qui adorent le Dieu du ciel;\nIl a la prétention de disposer des fêtes religieuses (les saisons) et de la loi qui sont abandonnées entre ses mains pendant trois ans et demi (un temps, des temps et une moitié de temps).\n«Et le jugement s’assiéra» (v 26). La séance de jugement est certaine (v. 10), mais sa réalisation est encore future. Le même jugement judiciaire atteint l’empire entier et son chef politique. Le royaume millénaire était promis au Fils de l’homme (Christ) dans la troisième vision (v. 14). Investi du pouvoir, il doit recevoir le royaume de son Père, l’Ancien des jours. Dans l’interprétation des visions, le «peuple des saints des lieux très-hauts» lui est maintenant associé (v. 27).\nDifférentes classes de saints sont mentionnées dans le chapitre:\nv. 22: on peut penser qu’il s’agit des saints célestes, en général.\nv. 18, 25: sans exclure les saints célestes (l’Église en particulier), les promesses s’adressent ici plus particulièrement aux saints sur la terre, qui regardent en haut du milieu de leurs détresses.\nv. 27: «le peuple des saints» est avant tout le peuple terrestre de Dieu qui possédera le royaume sous le règne de son Messie glorifié. Ici, les «saints» sont ceux des «lieux très-hauts». Dieu lui-même prend le titre de Dieu Très-Haut (v. 25). Les lieux très-hauts désignent une sphère céleste, par opposition à la terre, où tous les événements des visions se déroulent (persécutions, jugement ou règne). Cette grande vision était révélée à Daniel peu de temps avant la chute du premier empire, dont la splendeur subsistait encore. On comprend le profond désarroi du prophète devant le rouleau de l’avenir qui passe devant ses yeux étonnés. Sa faiblesse humaine en face de l’immensité des révélations divines est signalée plusieurs fois dans le livre (v. 28; 8:27; 10:17).\nDaniel pouvait-il anticiper les souffrances du peuple de Dieu, qu’il aimait si profondément? Ce peuple qui mettrait le comble à son aveuglement en s’unissant à l’oppresseur romain pour mettre à mort son Messie (9:26)!\n4.2. Daniel 8: Israël et les deux premières bêtes: la puissance orientale\n4.2.1. La vision présentée à Daniel à Suse: v.1-14\n4.2.1.1. Le royaume des Mèdes et les Perses: v. 3, 4\nSymbolisé auparavant par un ours (7:5), l’empire médo-perse est ici assimilé à un bélier1. Les deux cornes soulignent la dualité du pouvoir (les Mèdes et les Perses). La corne plus haute (historiquement la dernière) confirme la suprématie de la Perse sous Cyrus. L’empire a engagé des conquêtes irrésistibles dans toutes les directions (occident, nord et midi). Après avoir renversé Babylone, il s’est assuré la suprématie, «selon son gré», sur toutes les autres nations. Mais il doit céder la place à un autre royaume.\n1 Le bélier servait d’emblème au royaume de Perse.\n4.2.1.2. Le royaume grec: v. 5, 7\n4.2.1.3. Les quatre cornes et la petite corne d’orient: v. 8, 9\nÀ la mort d’Alexandre, en -323 (représentée par la corne brisée), ses quatre généraux (symbolisés par les quatre cornes de grande apparence) lui succèdent; mais ils se disputent le pouvoir en faisant éclater l’empire grec dans toutes les directions (les quatre vents des cieux). Les quatre royaumes correspondants ont été: la Syrie (le nord), l’Égypte (le midi), la Grèce (l’occident) et la Thrace (l’orient). Les deux derniers ont rapidement succombé à la puissance de Rome. Par contre, les deux premiers (Syrie et Égypte) ont subsisté plus longtemps, pour jouer un rôle important en rapport avec Israël; ils réapparaîtront (comme les royaumes du nord et du midi) sur la carte prophétique future.\nDu royaume de Syrie monte une petite corne (v. 9), dont l’histoire est résumée symboliquement. Elle est bien distincte de la petite corne (de l’occident) du chapitre précédent (7:8, 20), qui représentait le chef de l’empire romain établi à Rome. Cette nouvelle petite corne (sortie de l’orient), au contraire, s’établit en Syrie, pour devenir une grande puissance; son pouvoir s’étend (à partir du nord) en direction de l’orient, du midi et de la terre d’Israël1.\n1 La terre d’Israël est appelée ici «le pays de beauté». C’était bien, en effet, un ornement entre tous les pays (Ézé. 20:6, 15).\n4.2.1.4. La petite corne fait la guerre à Dieu et à son peuple: v. 10-14\nL’activité de la corne est alors décrite en rapport avec la terre d’Israël, le peuple de Dieu, et Dieu lui-même. Elle s’attaque d’abord à l’armée des cieux1, figure ici du peuple d’Israël (ou plutôt de Juda) établi à Jérusalem. Elle écrase une partie de ses autorités dirigeantes (des étoiles). Une parenthèse (v. 11, 12) interrompt la description des persécutions du royaume de Syrie (la corne) contre les Juifs, pour souligner l’activité personnelle de son chef dans la ville de Jérusalem. Il est question maintenant du roi («il») et non plus de la corne («elle»), c’est-à-dire du royaume en général. Le roi s’élève donc jusqu’à Christ (le «chef de l’armée»). Le sacrifice continuel est ôté (à Christ), et le sanctuaire est renversé. Antiochus, en effet, a fait cesser les sacrifices dans le temple d’Esdras à Jérusalem, et a profané le sanctuaire de Dieu. Ces moments terribles étaient permis par Dieu pour châtier son peuple infidèle (c’était bien «pour cause de transgression»). Toutefois, leur durée serait limitée.\n1 L’expression: «armée des cieux» désigne dans l’Écriture:\n1. Les astres (Gen. 2:1; Deut. 4:19; Jér. 33:22).\n2. Les anges (1 Rois 22:19; 2 Rois 2:11,12).\nL’histoire de la corne reprend (v. 13, 14). Ses actions d’éclat (par la fourberie, la fraude et la flatterie, selon: 11:20-24) sont un défi à la vérité, qui a «trébuché sur la place publique», et qui «fait défaut» (És. 59:14, 15).\n4.2.2. Apparition céleste à Daniel: v. 15-17\nDevant l’ampleur et la solennité de la vision, qui touchait de si près le peuple de Dieu, on comprend le désir de Daniel d’en connaître l’interprétation. Dieu lui répond par le service d’un ange, revêtu d’une forme humaine. L’apparence d’un homme se tient auprès du prophète pour l’encourager; il appelle l’ange Gabriel à descendre pour lui faire comprendre la vision. Cet homme, qui a autorité pour donner de telles instructions aux anges, serait-il une image de Christ, lui le Fils de l’homme?\n4.2.3. L’ange Gabriel interprète la vision v.18-26\nLa vision que Gabriel s’apprête à interpréter doit avoir une première application historique (passée pour nous), qui annonce une autre réalisation prophétique (encore future pour nous). Tel est le sens des expressions: «la vision est pour le temps de la fin» (v. 17), et: «ce qui aura lieu à la fin de l’indignation» (v. 19).\n4.2.3.1. La réalisation historique de la vision: v. 20-22\n4.2.3.2. La portée prophétique future: v.23-25\nAu moins vingt-trois siècles s’écoulent et le Saint Esprit nous transporte, sans transition, vers un temps à venir; l’expression «au dernier temps» le confirme. Alors, le roi du Nord, «un roi au visage audacieux», sera le chef de l’Assyrie, le dernier ennemi public d’Israël, avant la venue glorieuse de Christ.\nAveuglé par son orgueil, il osera s’élever même contre le «prince des princes», Christ lui-même. Mais, «Il sera brisé sans main» (v. 25), c’est-à-dire détruit par un acte de puissance divine. Cette prophétie est confirmée plus loin (11:45). Ainsi sera la fin de celui qui avait été un instrument dans la main de Dieu pour châtier son peuple (És. 10:5). Le jugement et la mort de ce roi marqueront «la fin de l’indignation» (v. 19), c’est-à-dire le terme du juste courroux de Dieu contre Israël. L’ange Gabriel certifie la vérité de la vision et demande à Daniel de la conserver dans son cœur. Défaillant dans son corps, il ne trouve aucun secours autour de lui pour partager son fardeau. Pourtant, il continue avec fidélité son service à la cour du roi. Combien peuvent être profonds et variés les exercices de cœur d’un serviteur fidèle!\n4.3. Daniel: 9 — Confession de Daniel. Réponse divine et révélations sur Rome\n4.3.1. L’occasion de la prière, la fin de la captivité: v.1-3\nHistoriquement, la scène présentée dans ce chapitre se place immédiatement après le chapitre 5; Darius avait renversé le royaume de Babylone pour s’emparer du pouvoir sur les nations.\nSon amour pour Jérusalem, déjà exprimé par les psalmistes comme de sa part (Ps. 122:6, 7; 137:5, 6), pousse Daniel à s’enquérir dans les écrits prophétiques de «l’accomplissement des désolations de Jérusalem» (v. 2), c’est-à-dire de la durée de l’exil de Juda à Babylone. Jérémie l’avait annoncée avec précision (Jér. 25:11; 29:10-14). La terre d’Israël devait se reposer, et jouir de ses sabbats pendant soixante-dix ans (Lév. 26:34, 35).\nL’effet de cette découverte est de tourner Daniel immédiatement vers Dieu (par la prière et la supplication), dans une profonde humiliation (le jeûne, le sac et la cendre). N’est-il pas remarquable que la pensée de la délivrance imminente du peuple produise plutôt l’humiliation que la joie dans le cœur du prophète?\nLes «livres» avaient pour lui la valeur de «la parole de l’Éternel» (v. 2). Nous possédons maintenant la parole de Dieu, complète. A-t-elle pour nous la même autorité et le même effet sur nos cœurs que pour Daniel ou pour Josias, lorsque le livre de la loi avait été retrouvé dans la maison de l’Éternel (2 Rois 22:8-11)?\nLa remarquable prière de Daniel se divise en trois parties:\nv. 4-6: la confession sans réserve des péchés du peuple;\nv. 7-14: la déclaration de la justice de Dieu dans ses voies envers Israël;\nv. 15-19: le touchant appel à la miséricorde divine, seule ressource de la foi au milieu de la ruine.\n4.3.2. Daniel confesse les péchés du peuple: v. 4-6\nDans cette disposition de cœur qui plaît à Dieu (Ps. 34:18; 51:17; És. 66:2), Daniel confesse d’abord les fautes de son peuple. Il s’identifie pleinement aux afflictions du peuple de Dieu, comme Moïse autrefois (Héb. 11:25); mais maintenant, c’est pour partager la culpabilité du peuple et déclarer, sans aucune réserve, tous ses péchés. Cette attitude est d’autant plus remarquable, que l’Écriture ne souligne aucun manquement personnel dans la vie de ce fidèle serviteur de Dieu, mais plutôt sa fidélité (6:4) et sa justice pratique (Ézé. 14:14, 20).\nDaniel s’adresse à «l’Éternel», son Dieu; puis il fait sa confession, et supplie le «Seigneur» (Adonaï), le «Dieu grand et terrible»: c’est «El», le Dieu fort en sainteté, celui-là même que Christ invoque aux heures de l’abandon sur la croix (Ps. 22:1).\nLa confession de Daniel envisage le peuple comme soumis aux ordonnances de la loi de Moïse (v. 5), et sous la responsabilité du service des prophètes Lui parlant de la part de Dieu (v. 6). Il ne fait aucune allusion aux promesses inconditionnelles assurées à Abraham, pour tenter de réduire la responsabilité et la culpabilité d’Israël. Par contre, Daniel en appelle aux promesses faites par Dieu à Salomon lors de la dédicace du temple à Jérusalem (1 Rois 8:46-53; 2 Chr. 6:36-39). Il reprend presque mot pour mot la prière du roi, que Dieu s’était engagé à exaucer (1 Rois 9:3; 2 Chr. 7: 14-16).\nC’est ainsi que la foi s’identifie à l’état coupable du peuple pour en accepter toutes les conséquences; en même temps, elle identifie Dieu avec le peuple qu’il aime malgré tout. Ce double aspect de l’attitude de Daniel est d’une extraordinaire beauté.\n4.3.3. Les justes voies de Dieu envers Israël: v. 7-14\nAinsi, une vraie confession devant Dieu de notre bas état ne doit pas se limiter à nous-mêmes et à ceux avec lesquels nous marchons; la ruine publique de l’Église sur la terre est aussi notre fait. Que le Seigneur nous garde de l’insensibilité de cœur et de la prétention de Laodicée en face de cette ruine (Apoc. 3:17)!\nDaniel confesse non seulement les faits, mais remonte aux causes qui ont amené le juste gouvernement de Dieu sur son peuple. Celui-ci n’avait pas écouté la voix de l’Éternel (v. 10); il avait transgressé la loi de Moïse (v. 11); il n’était pas revenu à l’Éternel (v. 13). L’exécration et le serment écrits dans la loi avaient été versés sur le peuple rebelle (Deut. 28:45, 46). En agissant ainsi pour sa propre gloire, Dieu avait veillé sur sa parole pour l’exécuter (v. 14) (Jér. 1:12), et il était juste en le faisant. Il ne subsiste donc aucun espoir de relèvement pour le peuple sur le seul terrain de sa responsabilité.\n4.3.4. Pressant appel à la miséricorde de Dieu: v. 15-19\n«Et maintenant, Seigneur» (v. 15). L’intercession suit la confession. La seule ressource à la disposition de la foi était maintenant dans la miséricorde divine, comme autrefois la grâce et la puissance souveraines de Dieu s’étaient manifestées dans la délivrance du peuple hors d’Égypte (v. 15).\nJérusalem et le peuple étaient «en opprobre» à tous ceux qui les entouraient. C’était une raison pour que Dieu détourne sa colère et sa fureur. Le même motif est invoqué par Moïse, devant le veau d’or, pour que Dieu ne détruise pas son peuple (Ex. 32:11-14); puis, par Néhémie, en face de la ruine de Jérusalem (Néh. 1:3). Dans les trois cas, Dieu se devait à lui-même de revendiquer devant ses ennemis sa gloire qui avait été ternie par l’infidélité de son peuple.\n«Et maintenant, écoute, ô notre Dieu» (v. 17). La prière de Daniel se fait plus personnelle et plus ardente encore. «L’amour du Seigneur» est un motif suffisant pour rétablir le sanctuaire désolé (v. 17). Les «grandes compassions» de l’Éternel (v 18) en sont un autre pour que Dieu soit attentif et agisse.\nEn résumé, la conscience de la justice de Dieu, de son amour et de ses compassions conduit Daniel à tout remettre à Dieu, «à cause de toi-même» (v. 19). Tel est le mouvement de la foi vers Dieu, son seul refuge dans tous les temps, à cause:\nde Dieu lui-même (És. 43:25);\ndu nom de Dieu et de sa gloire (Ps. 79:9; Jér. 14:7; Ézé. 36:21, 22);\ndes grandes compassions de Dieu (v. 18).\nDaniel n’exprime aucune requête pour lui ou ses compagnons de captivité. À cette heure solennelle, toutes ses pensées se concentrent sur les intérêts de Dieu et de son peuple: son nom, sa ville, son sanctuaire, son peuple. Cette dernière expression est d’autant plus remarquable que la sentence «Lo-Ammi» (pas mon peuple) (Osée 1:9) avait déjà été décrétée sur ce peuple depuis longtemps1; mais, pour Daniel, il restait le peuple de Dieu.\n1 Annoncé à l’avance par Osée au temps des rois Ozias à Ézéchias (Osée 1:1), ce jugement est entré en application au moment de la déportation du peuple à Babylone\nQue le Seigneur veuille produire dans chacun de nos cœurs cet «esprit de grâce et de supplications» (Zach. 12:10), manifesté par Daniel devant l’état du peuple de Dieu!\n4.3.5. La vision de Gabriel et la réponse divine. Israël et Rome\n4.3.5.1. L’heure de la prière: v. 20, 21\nDieu répond à l’ardente prière de Daniel, avant même qu’elle ne soit achevée. C’est ainsi que «les yeux de l’Éternel regardent vers les justes, et ses oreilles sont ouvertes à leur cri» (Ps. 34:15). Les paroles de supplication de Daniel montaient vers Dieu comme un parfum d’agréable odeur, comme le souligne la mention du «temps de l’offrande de gâteau du soir». Chaque soir, à la neuvième heure, une offrande de gâteau était offerte pour accompagner l’holocauste continuel (Ex. 29:41, 42); c’était le moment où le sacrificateur entrait dans le sanctuaire pour apporter l’encens à l’autel d’or (Luc 1:10). L’heure du sacrifice (celle de la mort de Christ), était donc aussi celle du parfum et celle de la prière: «Que ma prière vienne devant toi comme l’encens, l’élévation de mes mains comme l’offrande du soir» (Ps. 141:2).\nPour Daniel, le temple à Jérusalem était détruit, et les sacrifices n’y étaient plus offerts; toutefois, il se tenait devant Dieu en vertu de ce que les sacrifices représentaient pour Lui. L’efficacité de nos prières repose encore aujourd’hui sur ce que Christ est devant Dieu pour nous et sur la valeur de son œuvre.\n4.3.5.2. Le message de l’ange Gabriel: v. 22, 23\nDaniel avait déjà rencontré l’ange Gabriel au bord du fleuve Ulaï (8:16, 17), pour recevoir l’interprétation de la vision. Les nouvelles révélations faites au prophète par Gabriel viennent en réponse à la prière de celui que Dieu déclare plusieurs fois être un «bien-aimé» (v. 23; 10:11, 19). Il reste toujours vrai que «le secret de l’Éternel est pour ceux qui le craignent» (Ps. 25:14). Daniel devait être attentif à la vision: elle était essentielle pour connaître l’avenir du peuple terrestre de Dieu, en réponse à la supplication du prophète.\n4.3.5.3. Les soixante-dix semaines: v. 24\nIl s’agit de semaines d’années1, couvrant donc une période de 490 ans: c’est la troisième période de l’histoire d’Israël sur la terre.\n1 L’échelle septénaire (plutôt que décimale de notre système métrique) est souvent employée dans l’histoire du peuple de Dieu: pour la semaine (de sept jours), pour l’année sabbatique (tous les sept ans), ou pour le jubilé (tous les 7 x 7 = 49 ans). Jérusalem n’est appelée «la sainte ville» que trois fois dans l’Écriture (v. 24; Néh. 11:1; Matt. 27:53).\nLa prophétie concerne uniquement les Juifs («ton peuple») et Jérusalem («ta sainte ville»). Gabriel identifie l’un et l’autre avec Daniel pour montrer que Dieu avait eu pleinement égard à l’attitude de son serviteur qui s’associait au peuple coupable.\nL’Assemblée n’est pas en vue dans ces passages; elle n’est l’objet d’aucune prophétie. Elle est hors du temps et des circonstances du monde dans lequel elle vit, dans l’attente d’être recueillie au ciel, sa vraie destinée. La période de son histoire sur la terre se situe entre les versets 26 et 27.\nLe terme de la période de 70 semaines (qui est encore à venir pour nous) sera marqué par sept événements remarquables, qui introduiront le royaume terrestre de Christ:\nClore la transgression: la loi ne sera plus transgressée par le peuple, car elle sera écrite dans son cœur (Jér. 31:33); en finir avec les péchés: la triste histoire du péché est close; Faire propitiation pour l’iniquité: l’iniquité d’Israël est pardonnée (És. 40:2); introduire la justice des siècles: la justice éternelle de Dieu est introduite pour y régner, unie au jugement (Ps. 94:15; És. 51:4-8); sceller la vision: toutes les visions prophétiques sont maintenant accomplies; sceller le prophète: en particulier, les faux-prophètes seront ôtés du pays (Zach. 13:3, 4); oindre le saint des saints: la maison de l’Éternel sera à nouveau un lieu très saint, sanctifié pour y offrir les sacrifices (Ézé. 43: 12, 20).\nLa pleine bénédiction du peuple et de la ville de Daniel doit être précédée par une longue période, divisée en trois parties: (1) sept semaines, (2) soixante-deux semaines, (3) une dernière semaine. Daniel devait y être attentif, comme nous du reste (v. 25).\n4.3.5.4. Les soixante-neuf premières semaines: v. 25, 26\nLe commencement de la période est indiqué avec précision: le début de la reconstruction de la ville de Jérusalem (et non pas du temple), la vingtième année du règne d’Artaxerxès (L’année -455), sous Néhémie (Néh. 1:1; 2:1).\nLa deuxième partie, de 62 semaines (434 ans, soit 483 ans pour le total des deux parties), contient l’histoire silencieuse du peuple jusqu’à la venue du Messie. «Après» cette période, la mort de Christ est annoncée par cette solennelle expression: «le Messie sera retranché, et n’aura rien». Effectivement, le Sauveur a été «retranché de la terre des vivants» (És. 53:8; Jér. 11:19).\n«Le peuple du prince qui viendra» désigne les Romains, qui régnaient au temps de la première venue de Christ sur la terre. Environ 40 ans après la mort de Christ (cette ultime période de mise à l’épreuve du peuple juif), les armées romaines de Titus ont détruit la ville (Jérusalem) et le lieu saint (le temple rebâti par Esdras). Le Seigneur l’avait annoncé à ses disciples (Matt. 24:2; Luc 19:43, 44). Dieu mettait ainsi un terme momentané à l’histoire de son peuple sur la terre.\n«Jusqu’à la fin il y aura guerre, un décret de désolation» (v. 26). Ce passage laisse entrevoir ce que serait la terrible situation d’Israël dispersé parmi les nations et «Jérusalem foulée aux pieds par les nations jusqu’à ce que les temps des nations soient accomplis» (Luc 21:24). Cette période d’épreuves du peuple juif se poursuit encore1.\n1 Pendant la seule guerre mondiale de 1939-45, six millions de Juifs ont péri, dans des conditions épouvantables.\n4.3.5.5. La dernière semaine: v. 27\nLa vision se poursuit donc par la révélation de temps encore entièrement futurs. «Et il confirmera une alliance avec la multitude pour une semaine». C’est l’action du «prince qui viendra», le chef de l’empire romain ressuscité, la première bête (Apoc. 13:1-10). Sous la conduite de l’Antichrist, les Juifs incrédules (la multitude) établiront avec Rome une alliance profane appelée ailleurs «un pacte avec le shéol» (És. 28:15). La nation juive rebelle («les hommes moqueurs qui gouvernent ce peuple qui est à Jérusalem»), s’imagine ainsi échapper au danger des armées du Nord. Ce grand ennemi de la fin est appelé «le désolateur» (v. 27), «le fléau qui inonde» (És. 28:15, 18), «l’Assyrien» (Mich. 5:5), ou enfin, «le roi du Nord» (11:40-45). Il a été annoncé symboliquement par l’action future de la petite corne orientale (8:23-25). Mais Dieu annulera le pacte de ces hommes rebelles, pour faire tomber sur eux le jugement auquel ils tentaient d’échapper. Au milieu de la semaine, la bête romaine, avec l’appui de l’Antichrist, fera cesser «le sacrifice et l’offrande» dans le temple rebâti à Jérusalem. Le culte à l’Éternel sera remplacé par le culte idolâtre rendu à l’image de la bête (Apoc. 13:15), appelée «l’abomination de la désolation» (Mat 24:15) ou «l’abomination qui désole»1 (12. 11). Cette idolâtrie future se développera à l’instigation et sous la protection des autorités politique et religieuse; elle provoquera les jugements divins (une désolation) par la verge de l’Assyrien (És. 10:5). Quel terrible moment de l’histoire d’Israël! «L’abomination» (l’idolâtrie) cause «la désolation» (le jugement), par le moyen du «désolateur» (l’Assyrien), sur «la désolée» (c’est-à-dire Jérusalem). Le jugement est assimilé à «une consomption», c’est-à-dire un acte de consumer (comme de brûler par le feu). Il s’accomplit selon un décret divin: c’est donc «une consomption décrétée» (És. 10:23). En reprenant d’autres termes de l’Écriture, on peut tenter d’exprimer la pensée: l’idolâtrie à Jérusalem attirera un jugement exercé par l’Assyrien qui consumera ses habitants. Le langage est certes difficile, mais on entrevoit pourtant le sens de la vision.\n1 Le mot «abomination» désigne souvent l’idolâtrie ou les idoles (Deut. 27:15; 1 Rois 11:7).\n4.4. Daniel 10: Préparation morale de Daniel aux communications divines\n4.4.1. La préparation morale du prophète: v.1-3\nUne fois encore, Dieu se sert de Daniel pour révéler l’avenir; mais le prophète pénètre lui-même de façon intelligente dans la portée de la vision. Aussi, poussé par l’Esprit de Christ, il continue à affliger son âme devant Dieu: ce long jeûne de trois semaines, pour un vieillard comme lui, en est une preuve touchante (v. 3). Cette période semble, d’après le contexte, être la même que celle mentionnée par l’ange plus tard (v. 13).\nL’exemple du prophète nous enseigne que nous ne pourrons nous identifier avec les afflictions du peuple de Dieu, que si nous sommes dans une communion intime avec Dieu. Une préparation morale (figurée par l’humiliation et le jeûne) est toujours nécessaire pour nous rendre capables de recevoir les pensées ce Dieu et discerner sa volonté.\n4.4.2. La vision de Christ au bord du Tigre: v. 4-9\nLà, auprès du fleuve des nations, Daniel contemple une vision glorieuse, celle du Fils de l’homme, Christ (v. 5, 6). Plusieurs de ses caractères ou attributs sont ceux qu’il revêtira devant l’apôtre Jean, dans l’île de Patmos (Apoc. 1:13-16):\nLe vêtement de lin: C’est le symbole de la pureté, en rapport avec le jugement (12:6, 7) (Ézé. 9:2).\nLa ceinture d’or sur les reins: La gloire de Dieu (l’or) s’exprime en justice dans le Messie, le Roi (És. 11:5).\nLe visage comme un éclair: Sur la sainte montagne, le visage du Messie resplendit comme le soleil (Matt. 17:2; 2 Pi. 1:17, 18). Plus tard, le soleil de justice apportera la guérison dans ses ailes (Mal. 4:2).\nLes yeux comme des flammes de feu: «Les yeux de l’Éternel qui parcourent toute la terre» (Zach. 4:10) scrutent toutes choses, comme la parole de Dieu.\nLes bras comme l’airain poli: ses actes sont selon le juste jugement divin.\nLes pieds aussi semblables à l’airain: la stabilité et la marche glorieuse sont aussi basées sur le jugement (Ézé. 1:27; Ps. 89:14).\nLa voix puissante: toute la terre doit faire silence devant lui (Hab. 2:20).\nOn comprend l’effet produit sur Daniel, et sur ceux qui étaient avec lui, par la vision et par la voix qui s’adresse a lui (v. 7-9); frappé de stupeur, il tombe sur sa face contre terre.\n4.4.3. Le conflit des puissances spirituelles dans le monde invisible: v.10-14\nLe ministère des anges lève alors un coin du voile qui nous sépare du monde invisible mystérieux. Les anges, esprits administrateurs, sont des serviteurs de Dieu, envoyés pour servir les saints (Ps. 103:21, 22; Héb. 1:14).\nUn ange1 est envoyé ici pour relever, fortifier et instruire Daniel: «je suis maintenant envoyé vers toi», dit-il (v. 11). La main de l’ange relève Daniel, pour lui communiquer la puissance divine. Ensuite, il reçoit l’assurance d’être un «homme bien-aimé». Enfin, fortifié et conscient d’être aimé de Dieu, il est qualifié pour recevoir le message angélique. L’ange avait été envoyé auprès de lui comme conséquence de ses prières et de ses exercices de cœur (v. 12). Quel encouragement pour chacun de nous à persévérer ainsi dans la prière, particulièrement dans les mauvais jours!\n1 II semble que cet être, introduit mystérieusement ici dans le récit (v. 10) soit bien un ange, distinct de l’homme vêtu de lin (v. 5). Certains pensent qu’il peut s’agir de la même créature (céleste). S’il en est bien ainsi, la vision apparue à Daniel ne se rapporterait pas à Christ lui-même; l’ange présenterait certains de ses attributs. Dans l’Apocalypse, Christ apparaît quelquefois sous le caractère d’un ange (par exemple en Apoc. 10:1).\nDaniel apprend alors de l’ange pourquoi Dieu, qui avait prêté l’oreille aux supplications de son serviteur, «dès le premier jour», semblait avoir tardé à lui répondre. Un conflit avait surgi dans le monde spirituel invisible entre les puissances du bien et du mal:\nD’un côté, «Micaël» (c’est-à-dire Michel, l’archange), venu au secours de l’ange qui parlait maintenant à Daniel. Micaël, «un des premiers chefs», sera même appelé «le grand chef» (12:1). Il était désigné par Dieu pour veiller sur les intérêts d’Israël sur la terre.\nDe l’autre côté, «le chef du royaume de Perse», un ange déchu, envoyé par Satan pour dresser le pouvoir politique, détenu par la Perse, contre les activités de Dieu. Ce solennel combat entre les puissances du bien et du mal a duré trois semaines, précisément la période pendant laquelle Daniel était dans le jeûne.\nL’ange déclare alors à Daniel l’importance de son message (v. 14). La vision sera exposée plus loin dans le détail (ch. 11 et 12), mais sa portée prophétique est soulignée dès maintenant: elle concerne «ton peuple à la fin des jours». À travers tous les événements historiques des nations, Dieu poursuit ses voies à l’égard d’Israël1, jusqu’à la fin (la consommation du siècle et l’instauration du royaume de Christ).\n1 II ne s’agit donc pas, comme quelques-uns l’ont pensé:\nsoit de l’histoire de la chrétienté ou de la papauté;\nsoit de la conduite de grands stratèges humains, comme Napoléon.\n4.4.4. Consolations et promesses divine: v.15-19\nUne nouvelle intervention angélique («la ressemblance des fils des hommes») lui redonne la parole, bien que toute énergie lui manque encore (v. 16, 17). L’aspect d’un homme (probablement encore un ange) continue le service divin envers le prophète: «Ne crains pas, homme bien-aimé; paix te soit! sois fort, oui, sois fort!» (v. 18, 19). Dans la confiance en Dieu, Daniel trouve la paix et la force. Ce dialogue de communion entre Dieu et son bien-aimé serviteur, en face du conflit mystérieux entre les puissances du monde invisible, est d’une grande beauté.\n4.4.5. Introduction aux révélations à venir: v. 20, 21\nCar, en fait, la lutte continuait entre le bien et le mal. L’ange qui avait déjà parlé à Daniel (v. 10-14) poursuit ses révélations. Avant de retourner combattre le chef de la Perse (cet ange déchu déjà évoqué au verset 13), l’ange (un saint ange de Dieu) devait communiquer à Daniel un message divin (c’est l’objet des chapitres 11 et 12), «consigné dans l’écrit de vérité» (v. 21). Nous retiendrons pour nous que toute la révélation prophétique que Dieu nous destine est contenue dans l’Écriture; c’est un tout qui s’interprète par lui-même, bien que beaucoup de choses demeurent obscures pour nos esprits finis (2 Pi. 1:20). Mais lorsque l’ange reprendrait son combat, une autre puissance de mal se présenterait contre lui, le chef de Javan (la Grèce). Il s’agit précisément du royaume qui allait renverser l’empire médo-perse. Poussées par Satan (le dieu de ce monde), la Grèce et la Perse (les deux royaumes étant représentés chacun par leur chef, ces deux anges déchus) feraient la guerre à Daniel et au peuple de Dieu. Le conflit avec les puissances des ténèbres devait donc se poursuivre.\nChapitre 11 versets 1 à 15\n4.5. Daniel 11: Prophéties sur les rois du Nord et du Midi\nDieu avait préparé moralement Daniel à recevoir les communications divines (ch. 10); celles-ci lui sont maintenant révélées (ch. 11 et 12). L’extraordinaire précision des détails de ces prophéties a même fourni l’occasion à certains critiques de mettre en cause l’authenticité du livre de Daniel.\nTous les événements prédits étaient encore futurs pour Daniel. Pour nous, au contraire, tout ce qui est annoncé jusqu’au verset 35 appartient au passé; seule, la signification prophétique demeure. Mais la fin de la prophétie (11:36 à 12:13) appartient encore au futur. La période dans laquelle nous vivons (l’Église sur la terre) s’inscrit entre les versets 35 et 36 du chapitre 11.\n4.5.1. Les rois de Perse et Alexandre: v. 1-4\n4.5.1.1. Un ange protège Daniel à la cour de Darius: v. 1\nL’ange révèle à Daniel qu’il s’était tenu à l’époque auprès de Darius, pour l’aider à résister à ceux qui complotaient contre le prophète à la cour royale (6:4-9). Dieu veillait ainsi sur son serviteur par une intervention angélique, à l’insu même du roi. C’est encore une révélation des activités mystérieuses du bien dans le monde invisible. La mention de la première année du règne de Darius le Mède doit être rapprochée de la prophétie des soixante-dix semaines, révélée à Daniel par l’ange Gabriel (9:1, 21). On peut penser que Gabriel est à nouveau le messager angélique parlant à Daniel, qui se présente ainsi: «Et moi» (v. 1), pour continuer par: «je te déclarerai la vérité» (v. 2). S’il en est bien ainsi, l’ange déjà envoyé auprès de Daniel pour le fortifier (10:11, 18) était donc Gabriel.\n4.5.1.2. Les quatre rois de Perse: v. 2\nQuatre rois de Perse sont annoncés et devaient succéder à Cyrus1:\n1 Les noms utilisés dans la Parole sont mentionnés les premiers; les noms historiques correspondants sont indiqués entre parenthèses.\nArtaxerxès (Smerdis le mage).\nDarius Hystaspe (ce n’est pas Darius le Mède)1.\nXerxès: connu pour ses fabuleuses richesses, il s’est déchaîné contre la Grèce, mais seulement pour y perdre le pouvoir. La défaite de son armée mélangée (de cinq millions de soldats) mentionnée auparavant (8:7), est passée sous silence ici.\n1 À cette période, les ennemis des Juifs firent cesser pendant quinze ans le travail de la maison de Dieu à Jérusalem (Esd. 6:7, 24).\n4.5.1.3. Alexandre le Grand: v. 3, 4\nAlexandre le Grand entre alors en scène, ce «roi vaillant» (v. 4), qui a formé l’empire grec. À l’issue de son règne éphémère, son immense empire a été déchiré entre les mains de ses quatre généraux (8:8). Toute la suite de la prophétie est relative aux conflits et aux alliances entre les rois qui ont surgi de cet empire grec.\n4.5.2. Les rois du Nord et du Midi de-305 à -175: v.5-20\nDeux des quatre généraux ont joué un rôle important en rapport avec Israël: Séleucos en Syrie et Ptolémée en Égypte. Leur dynastie se rattache respectivement aux royaumes du nord et du midi, vus dans leur position géographique par rapport à la terre de beauté, le pays d’Israël (Deut. 32:8). La prophétie est d’une stupéfiante précision.\n4.5.2.1. Premiers affrontements entre le Nord et le Midi: v. 5-9\nLe premier «roi du Midi» (v. 5) est Ptolémée I Sôtêr, général d’Alexandre.\n«Un autre... plus fort que lui» est Séleucos Nikatôr, premier roi du nord, dont le royaume s’étendait de la Macédoine (au nord de la Grèce) aux confins des Indes.\nLa lutte a été continuelle entre ces deux royaumes du Nord et du Midi. Pour essayer d’y mettre un terme, une alliance par mariage a été conclue («un arrangement droit»: v. 6). Bérénice, fille du roi du Midi Ptolémée II Philadelphe (le fils de Ptolémée Sôtêr), a été offerte en mariage à Antiochus II Théos, roi de Syrie. Mais, à la mort de son père, Bérénice a été emprisonnée («elle ne conservera pas la force de son bras»), tandis que son mari était empoisonné par sa première femme Laodice («il ne subsistera pas, ni son bras»).\nPtolémée III Evergète («le rejeton»: v. 7), fils de Ptolémée II Philadelphe, a alors tout mis en œuvre pour délivrer sa sœur Bérénice. Levant une forte armée, il envahit la Syrie (allant même jusqu’à Babylone); mais il trouve sa sœur, et le fils de celle-ci, déjà mis à mort. Sa vengeance s’exerce alors contre les meurtriers, et il s’empare de grandes richesses qu’il ramène en Égypte (v. 8).\n4.5.2.2. Le conflit implique les Juifs et Rome: v. 10-19\nCe dernier, cherchant sa revanche, réunit alors une grande armée. Ses campagnes contre Ptolémée V Épiphane (fils de Philopatôr) sont annoncées en détail (v. 13-19). Pour la première fois, apparaissent des Juifs se mêlant aux conflits des nations. Les «violents de ton peuple» (le peuple de Daniel; v. 14) sont des Juifs apostats qui s’unissent au roi du Midi pour combattre le roi du Nord. Ils tomberont sous la vengeance du vainqueur, Antiochus III le Grand. Ces affrontements militaires se déroulent maintenant sur la terre d’Israël («le pays de beauté» v. 16).\nDevant l’impuissance des armes à régler leurs conflits, les rois recourent, une fois encore, au stratagème du mariage (v. 17). Le roi du Nord donne sa fille Cléopâtre1 en mariage au roi du Midi, dans le but de le subjuguer par la trahison de sa femme («la pervertir»); mais le complot échoue.\n1 Il ne s’agit pas ici de la Cléopâtre de l’histoire romaine.\nLe roi du Nord (Antiochus III le Grand) tourne alors ses armées vers l’archipel grec («les îles»; v. 17, 18) Il se heurte à Scipion, consul romain1, qui le chasse. De retour dans son pays, il trouve sa fin.\n1 La république de Rome, alliée de la Grèce, remporte sur le roi du nord la victoire des Thermopyles.\n4.5.2.3. Séleucos Philopatôr: v. 20\nSon fils, Séleucos Philopatôr, consacre son règne à lever les impôts pour le compte de Rome («l’exacteur»); il pillera même le temple de Jérusalem pour y voler ses richesses. Mais il meurt bientôt, trahi par un ami, et non par une sédition de son peuple («non par colère») ou par les armes («ni par guerre»).\n4.5.3. Antiochus Épiphane et le peuple de Dieu: v. 21-35\nLa période décrite dans ces passages n’a duré que dix ans; mais elle est d’une grande importance du double point de vue historique et prophétique. Les événements annoncés se sont accomplis à la lettre; mais ils préfigurent aussi d’autres scènes, encore futures pour nous.\n4.5.3.1. v 21-24: L’homme méprisé\nDéjà annoncé par le symbole de la petite corne orientale (8:9), un autre personnage apparaît sur la scène, qui marquera profondément l’histoire du peuple d’Israël; l’histoire de cet «homme méprisé», donnée avec tant de détails dans les trois paragraphes des versets 21 à 35, préfigure celle de l’Assyrien, le roi du Nord des jours de la fin, le dernier ennemi de Christ et du peuple de Dieu.\n4.5.3.2. v. 25-28: Les campagnes contre l’Égypte. La profanation de Jérusalem\nAntiochus Épiphane part ensuite en guerre contre l’Égypte et contre son roi, Ptolémée VII Evergète II (le roi du midi). Plusieurs expéditions militaires lui assurent la victoire; mais, plutôt que de mettre à mort son ennemi, il le convoque à la table des négociations, et signe avec lui une paix factice («ils diront des mensonges à une même table»: v. 27). Sur le chemin du retour, comblé des richesses volées à l’Égypte, il s’en prend à Jérusalem dont il s’empare avec traîtrise; sa rage se déchaîne déjà contre les Juifs («la sainte alliance»).\n4.5.3.3. v 29, 30: Sa dernière expédition contre l’Égypte\nL’action se poursuit «au temps déterminé», le terme (ordonné par Dieu) de cette alliance trompeuse entre les deux rois du Nord et du Midi (v. 27). Mais les choses ont changé, car Rome et sa flotte armée («les navires de Kittim») s’allient à l’Égypte contre la Syrie.\nAu moment où Antiochus se prépare à faire le siège d’Alexandrie, un représentant du sénat de Rome lui intime l’ordre de quitter l’Égypte sur-le-champ. Devant un plus fort que lui, «il sera découragé, et retournera» (v. 30). Humilié et furieux, il rentre dans son pays; en chemin, il se retourne à nouveau contre les Juifs, sur lesquels il déverse sa haine («il sera courroucé contre la sainte alliance»). C’est un moment terrible pour le peuple de Dieu.\n4.5.3.4. v. 30-33: Antiochus Épiphane et les Macchabées\nCe temps de détresse est celui des Macchabées1. Leurs livres qui ne sont pas inspirés donnent toutefois des détails saisissants sur leurs épreuves. L’apôtre les placera dans la nuée des témoins de la foi (Héb. 11:34-38).\n1 Le nom de cette famille pieuse signifie en hébreu: «marteau de Dieu».\nAntiochus s’appuie d’abord sur les Juifs incrédules: «ceux qui abandonnent la sainte alliance» (v. 30), et «ceux qui agissent méchamment à l’égard de l’alliance» (v. 32). Il réussit à les corrompre par son arme favorite, la flatterie. Apollonius, un de ses généraux, ordonne alors de sa part le massacre de plusieurs dizaines de milliers d’habitants le Jérusalem, suivi de la profanation du temple. Après avoir ôté les ustensiles du sanctuaire, il place une idole dans le lieu saint et offre une truie (animal impur et abominable pour les Juifs) sur l’autel; tous les sacrifices sont alors interrompus (8:11, 12). C’est «l’abomination qui cause la désolation»1 (v. 31.\n1 Le sens de cette expression paraît être ici en hébreu que l’abomination (l’idolâtre) est causée par le désolateur (ici Antiochus). Il s’agit ici d’un événement passé (survenu en -171 environ). Mais cette expression est à rapprocher de deux autres déclarations similaires (9:27; 12:11), où l’accent est mis plutôt sur les conséquences de l’abomination: elle apporte «la désolation» (l’épreuve et le malheur sur «la désolée» (Jérusalem). C’est alors une prédiction non encore accomplie, à laquelle le Seigneur fait allusion dans sa prophétie sur les temps de la fin (Matt. 24:15).\nÀ travers cette scène abominable, Dieu préserve pour lui un résidu fidèle au milieu de la masse (la multitude): c’est «le peuple qui connaît son Dieu», qui est fort et qui agit. Et parmi ce résidu, une autre classe plus restreinte est distinguée: «les sages du peuple» (v. 33, 35; 12:3). Ce sont les «Maskilim», ceux qui ont l’intelligence pour enseigner la multitude, malgré les pièges subtils de l’ennemi. L’épreuve opère leur purification spirituelle, mais plusieurs d’entre eux y laisseront la vie, comme témoins fidèles pour Dieu.\n4.5.3.5. v. 34, 35: La fin des quatre cents ans de silence\nCette partie de la prophétie se termine par la mention de la résistance victorieuse des Macchabées, qui prennent les armes contre leurs oppresseurs (v. 34). La conduite de ce résidu zélé pour Dieu n’est pas la même que celle du résidu de la fin; celui-ci devra, au contraire, s’enfuir, pour sa vie, sans prendre l’épée (Matt. 24:16-21).\nLes Macchabées réussirent à purifier le temple et à chasser l’envahisseur pour un temps. Le sanctuaire fut rendu au culte divin au mois de Kislev (en hiver) de l’année -165; c’est l’origine de la fête de la dédicace, célébrée encore parmi les Juifs au temps du Seigneur (Jean 10:22). Il s’était donc bien écoulé une période d’environ six ans et demi entre la profanation du sanctuaire par Antiochus et sa purification par les Juifs fidèles, soit les «deux mille trois cents soirs et matins», conformément à la prophétie (8:14).\nPhanuel est né quelques dizaines d’années seulement après les événements relatés plus haut. Avec sa fille, Anne, ils vivaient ces temps sombres et difficiles, où les sages étaient éprouvés, «pour les purifier et les blanchir» (v. 35).\nLes événements prédits jusqu’ici (11:2-35) se sont rigoureusement accomplis dans l’histone des nations. Leur importance découle du fait:\nque le peuple d’Israël y a été intimement mêlé,\nqu’ils sont une préfiguration de scènes encore futures qui doivent introduire le règne millénaire de Christ, et la bénédiction terrestre du peuple élu.\nLa prophétie qui suit (v. 36-45) annonce des événements futurs qui n’ont pas eu de contrepartie historique; ils appartiennent exclusivement «au temps de la fin» (v. 40), et se rapportent à l’Antichrist et au roi du Nord.\nL’Assemblée de Christ est céleste; elle est en dehors de telles révélations. Son histoire sur la terre, dans l’attente d’être recueillie dans la gloire céleste se place chronologiquement entre les versets 35 et 36 de ce chapitre 11; dans une prophétie précédente, elle s’intercalait de la même manière entre les versets 26 et 27 du chapitre 9.\nChapitre 11 versets 16 à 45\n4.5.4. Événements à venir. L’Antichrist: v.16-39\nUn personnage encore inconnu surgit soudainement devant Daniel sur la scène prophétique. Son caractère et sa conduite le distinguent de tous les autres hommes de la terre: c’est «le roi», l’Antichrist1, qui doit jouer un rôle majeur au temps de la fin.\n1 Cette expression montre que l’Antichrist sera un Juif; peut-être sortira-t-il de la tribu de Dan qui symbolise souvent l’apostasie (Gen. 49:17).\nParmi les dix titres que la Parole lui attribue, le Saint Esprit le désigne ici comme «le roi», celui qui s’est emparé du pouvoir pour dominer sur les hommes et sur les âmes. Il sera jugé selon ce titre de roi qu’il avait usurpé (És. 30:33). Son premier caractère est de donner libre cours à sa propre volonté, ce qui est le principe même du péché. Il manifeste le contraste le plus absolu avec Christ qui, étant Dieu, s’est constitué serviteur pour accomplir la volonté de son Père.\nRempli d’orgueil, ce roi inique s’élève contre toute autorité. L’impiété aussi le caractérise; il s’oppose à Dieu. Son action est présentée ici en rapport avec les Juifs en Orient: il contrôle l’apostasie religieuse juive à Jérusalem, avec l’appui de la puissance politique romaine (c’est la collusion des deux bêtes décrites en Apocalypse 13). Mais, il participera aussi à l’apostasie religieuse chrétienne (2 Thes. 2:3; 1 Jean 2:22).\nLe terme de la prodigieuse ascension de l’Antichrist est «l’indignation... accomplie» (v. 36), c’est-à-dire la fin des jugements divins sur Israël par la verge de l’Assyrien. L’apparition glorieuse de Christ mettra fin à la domination de la bête romaine et du faux prophète (l’Antichrist).\nDans l’intervalle, il méprise à la fois Dieu («le Dieu de ses pères»1), et Christ («l’objet du désir des femmes»2). En s’acharnant à effacer toute trace de religion de l’esprit des hommes, il se présente lui-même comme un dieu (Hab. 1:11; 2 Thes. 2:4).\n2 Cette surprenante expression s’explique par le désir profond qu’avait toute femme vierge en Israël d’être choisie par Dieu pour donner naissance au Messie promis (És. 7:14).\nPour maintenir le peuple juif sous sa domination, il créera un système idolâtre, d’origine satanique et glorifiant la puissance humaine («le dieu des forteresses», «un dieu étranger», v. 38, 39). À ceux qui répondront à ses séductions, il confiera des places d’honneur et de puissance pour dominer avec lui sur la nation juive infidèle dans la terre d’Israël. Mais ceux qui lui refuseront l’obéissance seront exposés à une mort certaine. De tels martyrs auront part à la première résurrection pour jouir du royaume avec Christ (Apoc. 20:4, 5).\nLa prophétie de Daniel ne mentionne pas clairement le jugement et la fin de l’Antichrist. Le N.T. parle du feu éternel dans lequel il sera jeté vivant (2 Thes. 2:8; Apoc. 19:20). Avec Judas (le fils de perdition) et la bête (le chef de l’empire romain), ce sont trois hommes dont la Parole nous révèle le terrible sort éternel.\n4.5.5. Événements à venir. Le roi du Nord: v. 40-45\nDans la terre d’Israël, le mal prévaut sous la domination de l’Antichrist. La fin de la prophétie montre les affrontements qui attendent ce dernier (et ses alliés), avec les deux puissances qui encadrent «le pays de beauté» (v. 40), à savoir les rois du Nord (l’Assyrie) et du Midi (l’Égypte, la Libye et l’Éthiopie).\n4.5.5.1. L’Égypte n’échappera pas: v. 40-43\nL’arrivée de l’armée du nord à Jérusalem avait déjà été prédite par Ésaïe (És. 28:18): ce sera un jugement sur les Juifs apostats (les hommes moqueurs). Mais, en fait, c’est la réponse personnelle de Christ (la vraie pierre éprouvée en Sion), à l’Antichrist qui s’était installé dans la sainte ville, pour dominer sur les infidèles.\nTrois pays échappent au débordement des armées du nord: Édom, Moab et les fils d’Aramon (les descendants naturels d’Isaac et de Lot). Leur jugement doit être exécuté directement par Israël (És. 11:14; Ézé. 25:7, 11,14), et non par l’Assyrien.\n4.5.5.2. Des nouvelles alarmantes de l’Orient et du Nord: v. 44, 45\nEst-ce, peut-être, le déferlement de l’armée de deux cent millions1 d’hommes des rois de l’orient (Apoc. 9:16)? La montée d’ennemis intérieurs dans cet immense bloc de nations hétérogènes (l’empire du nord) est également facile à imaginer.\n1 Une «myriade» contient dix mille personnes. «Deux myriades de myriades» forment donc bien deux cent millions d’hommes. On imagine sans aucune difficulté la capacité de pays d’Asie, comme l’Inde et la Chine, à lever instantanément une pareille armée.\nConfiant dans ses propres forces, le roi du nord retourne donc dans son pays, pour tenter de régler dans le sang le sort de tous ses ennemis. De passage dans la terre d’Emmanuel, il dresse son camp entre la Méditerranée («la mer»), et la montagne de Sion à Jérusalem («la montagne de sainte beauté»). Peut-être sera-ce dans la même plaine de Meguiddo, où doit avoir lieu le conflit1 des puissances occidentales avec le Seigneur de gloire et ses armées, à la bataille d’Armagédon (Apoc. 16:16; 19:11-18)?\n1 Il semble que l’Assyrien (le royaume du Nord) subsiste comme le dernier ennemi d’Israël alors que le peuple élu est déjà reconnu par son Dieu. La délivrance sera opérée par la venue en gloire de Christ sur la montagne des Oliviers (Zach. 14:3).\nLà, sans aucun secours extérieur, «il viendra à sa fin»; il sera jugé par Christ lui-même qui délivrera ainsi le peuple élu du second siège de Jérusalem (És. 14:25; Mich. 5:5, 6; Zach. 14:2-4).\nNon seulement, le roi du nord est anéanti, mais ses armées le sont avec lui; il faudra une longue période (sept ans) pour purifier le pays d’Israël du souvenir des carnages qui auront accompagné cette scène de jugement guerrier (Ézé. 39:8-16).\n5. La grande tribulation et la fin des temps des nations: Daniel 12\n5.1. La grande tribulation juive: v. 1-4\nTrois sujets sont d’abord présentés: (1) l’activité de Michel l’archange, (2) la détresse du peuple de Dieu, (3) sa délivrance.\n5.1.1. L’activité de Micaël\nD’abord l’action de Micaël, le grand chef, est soulignée. L’archange agit maintenant de façon plus directe et plus énergique en faveur de la nation confiée par Dieu à ses soins. Chronologiquement, «ce temps-là» (v. 1), où agit Michel se situe au moment du combat dans le ciel entre les puissances divines et sataniques (Apoc. 12:7-9). La grande fureur de Satan, jeté du ciel sur la terre, se déchaîne maintenant sur les habitants de la terre, et sur le peuple de Dieu en particulier (Apoc. 12:13-18). Ce sera une consolation pour les fidèles de la fin de savoir que leur Dieu les entoure d’une protection angélique au milieu de leur terrible épreuve.\n5.1.2. La détresse de Jacob: v. 1\nCe temps de détresse, unique dans les annales de l’humanité, n’est mentionné que trois autres fois dans l’écriture (Jér. 30:7; Mat. 24:21; Marc 13:19). Cette épreuve suprême commence au milieu de la derrière semaine prophétique, lorsque l’abomination de la désolation est placée dans le lieu saint, comme le précise formellement le Seigneur à ses disciples. La durée de l’épreuve est celle de la demi-semaine (d’années), soit: (1) trois ans et demi: un temps (déterminé), des temps (déterminés) et la moitié d’un temps (7:25; 12:7); (2): quarante-deux mois (Apoc. 13:5) ou (3): mille deux cent soixante jours (Apoc. 11:3; 12:6). Satan est l’instigateur de cette détresse, mais ses trois instruments sont: l’Antichrist (l’oppression religieuse), la bête romaine (l’oppression politique occidentale) et le roi du Nord (l’oppression politique orientale). Tous se liguent pour faire la guerre à Dieu et détruire ses élus.\n5.1.3. La délivrance de Juda (Juda et Benjamin): v. 1\n5.1.4. La délivrance d’Israël: v. 2\nIl convient d’être très attentif aux expressions de l’Écriture. Le «réveil» de ceux qui «dorment dans la poussière» n’est pas une résurrection des corps d’hommes déjà morts. C’est une image de la résurrection nationale du peuple d’Israël qui retrouvera alors son identité collective perdue, selon la prophétie d’Ézéchiel 37:1-101. Israël étant à nouveau reconnu comme un peuple, Dieu opérera alors un jugement sélectif pour séparer les méchants (objet d’opprobre et d’une horreur éternelle) et les justes (qui ont la vie de Dieu, «la vie éternelle»). C’est une scène de jugement qui concerne Israël, sur laquelle peu de détails sont donnés. Elle est comparable à la moisson des nations (Matt. 13:30), et au jugement des vivants, qui la suivra, immédiatement avant le règne de Christ (Matt. 25:31-46). Il ne peut pas s’agir ici d’une résurrection des corps, car les deux résurrections corporelles (de vie et de jugement) ne sont pas simultanées; elles sont séparées par la durée du règne millénaire. Les fidèles en Israël jouiront pendant la période millénaire de la «vie éternelle», non pas comme les chrétiens, mais selon la révélation que Dieu fera de lui-même à son peuple dans cette dispensation (Ps. 133:3).\n1 Les signes avant-coureurs de cet événement sont déjà visibles dans l’histoire contemporaine (la création de l’état d’Israël en 1948).\n5.1.5. Les sages: v.3\nLes sages avaient enseigné la justice à la multitude1. Leur service, déjà mentionné (11:33), s’accomplira de la part du Messie, le vrai serviteur de l’Éternel: «Par sa connaissance2, mon serviteur juste enseignera la justice à plusieurs» (És. 53:10).\n1 Ce service est encore futur par rapport au temps où nous vivons.\n2 La connaissance de Dieu. C’est la connaissance de la gloire de Dieu dans la face de Christ, la base de l’Évangile de la gloire de Christ (2 Cor. 4:4, 6).\nUne promesse comparable est faite aux justes dans la parabole de l’ivraie et du bon grain: «Alors, les justes resplendiront comme le soleil dans le royaume de leur Père» (Matt. 13:43). Les justes participent ainsi au bonheur du royaume céleste.\n5.1.6. Une vision scellée: v. 4\nDaniel reçoit instruction le cacher les paroles de cette prophétie, jusqu’à son accomplissement, qui est pour le «temps de la fin». Ce temps est caractérisé par l’instabilité des hommes et leur acharnement à vouloir tout sonder. N’est-il pas clair que nous y sommes maintenant arrivés? Pour nous, «le temps est proche», comme disait l’ange à l’apôtre Jean (Apoc. 22:10), de sorte que les prophéties de l’Apocalypse ne sont pas scellées pour nous; et, par grâce, le Saint Esprit mous permet en même temps de comprendre quelque chose des révélations confiées à Daniel. Que, par la parole prophétique, le Seigneur réveille nos cœurs à l’imminence de son retour, le terme de notre attente!\n5.2. La vision des deux anges au bord du Tigre: v. 5-7\nLa question est posée: «Jusques à quand la fin de ces merveilles?» Quelle devait donc être la durée de l’épreuve, de ce temps de détresse (v. 1)? Abrégée par la miséricorde de Dieu (Matt. 24:22), elle serait contenue dans la limite assignée de trois ans et demi (v. 7). L’homme vêtu de lin s’y engage solennellement par un serment au nom de «celui qui vit éternellement». La comparaison avec le serment de l’ange au sujet de l’avenir de la terre (Apoc. 10:5-7) montre bien que celui qui jure est plus qu’un homme: c’est Dieu lui-même.\nLe fleuve est aussi un symbole des épreuves des chrétiens sur la terre. Comme Israël autrefois, nous perdons trop souvent de vue la grâce de Dieu, et rejetons alors «les eaux de Siloé qui vont doucement». Aussi, Dieu doit-il envoyer des épreuves: il fait monter contre nous «les eaux du fleuve, fortes et grosses» (És. 8:5-8). Mais, quelles que soient les raisons de l’épreuve, nous sommes assurés que Christ se tient au-dessus du fleuve, et que ses instruments (figurés par les personnages de chaque côté du fleuve) en contiennent aussi les «eaux» (v. 6, 7), à la fois la durée de l’épreuve et son intensité. Ainsi, l’Éternel disait-il déjà à Job, en parlant de la mer: «Tu viendras jusqu’ici, et tu n’iras pas plus loin, et ici s’arrêtera l’orgueil de tes flots» (Job 38:11). Et l’apôtre Paul reprend la pensée pour encourager les Corinthiens (comme nous-mêmes) à ne pas douter de la fidélité de Dieu (1 Cor. 10:13).\nPour Israël («le peuple saint»), les souffrances achèveront de briser sa prétention. L’intervention de Dieu en délivrance marquera le terme de ces jours de douleur («toutes ces choses seront achevées»). Par les épreuves, Dieu veut aussi briser notre propre volonté et la force de la chair en nous, pour nous amener à ne compter que sur lui seul et à jouir de sa grâce\n5.3. La fin des temps des nations. Repos et bénédiction pour Daniel: v. 8-13\nDaniel, malgré son intelligence en toute vision (1:17), ne reçoit pas le message, et réitère sa question (v. 8). Les prophéties qu’il avait reçues ne le concernaient pas immédiatement et directement; c’était une partie du plan général divin administré pour d’autres, en fait pour nous (1 Pi. 1:10,12; 2 Pi. 1:19).\nLa réponse de Dieu au prophète est de toute beauté; elle transcende les circonstances pour montrer que Dieu poursuit un but, celui de faire du bien à la fin (Deut. 8:16).\n5.3.1. Purifiés, blanchis et affinés: v. 10\nVoici le travail de la grâce dans les cœurs de ceux qui traversent l’épreuve:\n«Purifiés»: la purification de la conscience et du cœur s’opère par la foi en l’œuvre de Christ (Act. 15:9).\n«Blanchis»: le croyant est aussi blanchi, délivré de la culpabilité du péché, pour être «revêtu des vêtements du salut... couvert de la robe de la justice» (És. 61:13), à l’image de Joshua (Zach. 3:4).\n«Affinés»: Enfin, les croyants sont affinés, comme l’argent dans le creuset (Mal. 3:3).\n5.3.2. Les méchants et les sages\nL’état des uns et des autres est désormais scellé (Apoc. 22:11):\nvoués à faire le mal, les méchants sont sourds et aveugles;\nles sages, au contraire, recevront à ce moment une intelligence spirituelle particulière pour discerner les temps, à l’image des fils d’Issacar autrefois (1 Chr. 12:32).\n5.3.3. Les trois dates de la délivrance\nToutes ces choses annoncées devaient être achevées après 1 260 jours (trois ans et demi) (v. 7). Mais, deux autres durées sont mentionnées: 1 290 jours (v. 11) et 1 335 jours pour atteindre le bonheur promis (v. 12).\nLa dernière demi-semaine (de 1 260 jours) se terminera bien par l’apparition de Christ à Jérusalem pour détruire l’Assyrien. Toutefois, une période supplémentaire sera nécessaire pour préparer le royaume de Christ (un mois et deux mois et demi). Peut-être ces délais sont-ils ajoutés à dessein pour suggérer l’accomplissement de la fête des tabernacles, la dernière fête à l’Éternel (Lév. 23:33-36; Deut. 16:13-16). Ce sera le moment de la joie terrestre du royaume.\n5.3.4. La part de Daniel\n6. Résumé du livre du prophète Daniel\nLe livre du Prophète Daniel décrit les temps des nations (Luc 21:24) et leurs caractères moraux (ch. 1-6). Il présente ensuite l’histoire prophétique des quatre empires des nations et leurs relations avec le résidu juif (ch. 7-12). Dieu révèle ses secrets à Daniel, cet «homme bien-aimé» (10:11). Sa prophétie s’arrête à l’introduction du millénium.\n6.1. Un résidu fidèle à Babylone\nDaniel et trois jeunes Hébreux de race royale ont été amenés à la cour du roi de Babylone à l’occasion de la déportation de Juda. Dieu les y place pour qu’ils soient des témoins pour lui au milieu de la souffrance. Leur conduite montre ce que sont dans tous les temps les qualités morales d’un résidu fidèle à Dieu:\nLa suite du récit fait ressortir enfin un dernier caractère:\n6.2. Les temps des nations et leurs caractères moraux: Ch. 2-6\n6.2.1. La vision de la statue (ch. 2)\nDaniel interprète de la part de Dieu un rêve prémonitoire du roi Nebucadnetsar. Extraordinaire de dimension et de splendeur, la statue qu’il avait vue révélait la succession des quatre empires durant le cours des temps des nations (Chaldée, Mèdes el Perses, Grèce et Rome); le royaume éternel de Christ suivra.\n6.2.2. Quatre tableaux historiques (ch. 3 à 6)\n6.2.2.1. L’idolâtrie et la statue d’or (ch. 3)\n6.2.2.2. La perte de conscience des relations avec Dieu (ch. 4)\nLe chef de l’empire devient une bête. Non seulement, le pouvoir civil utilise la force et la violence aveugles des bêtes; mais ici, l’homme devant Dieu est ramené au rang d’un animal des champs (4:16) tourné vers la terre et privé de toutes les lumières d’en haut. Daniel interprète encore la vision du roi qui annonce son jugement. À l’issue de cette période de déchéance, Nebucadnetsar exalte Dieu comme le roi des cieux.\n6.2.2.3. L’impiété (ch. 5)\nLe festin de Belshatsar met le comble à l’iniquité et à l’impiété des nations. La profanation des instruments sacrés et le mépris du culte divin attirent le jugement, annoncé par une écriture d’origine divine tracée sur le mur de la salle du festin. Il est exécuté cette nuit même: Belshatsar meurt et le pouvoir sur les nations change de mains.\n6.2.2.4. L’exaltation de l’homme (ch. 6)\n6.3. L’histoire prophétique des quatre monarchies: Ch. 7-11\nCette troisième partie du livre contient les révélations prophétiques les plus importantes. Ce ne sont plus des scènes relatives aux chefs des empires, qui donnent l’occasion de messages divins interprétés par Daniel. Au contraire, Daniel reçoit maintenant directement de Dieu des révélations au sujet des nations; leur histoire est toujours présentée en rapport avec le peuple élu.\nLa succession des quatre nations en occident: ch. 7\nLes quatre nations sont maintenant symbolisées par des bêtes (violentes et méchantes). La plus effrayante est la quatrième (Rome); disparue après la venue et la mort de Christ, elle doit renaître pour faire la guerre au peuple de Dieu et à son Oint. Le jugement de son chef (la corne occidentale)précédera l’introduction du royaume de Christ sur la terre.\nLes deuxième et troisième empires en rapport avec Israël en orient: ch. 8\nLa confession de Daniel et les révélerions divines sur Rome (ch. 9):\nDaniel comprend par les Écritures (les prophéties de Jérémie) que l’exil du peuple de Dieu à Babylone touche à son terme. C’est l’occasion de sa touchante prière d’humiliation et de supplications (9:4-19); elle est un modèle de l’attitude de la foi au milieu de la ruine. Dieu lui répond par l’ange Gabriel. Daniel est un homme «bien-aimé» (9:24; 10:11, 19). À lui seul, Dieu révèle l’avenir des puissances occidentales (Rome en particulier), en rapport avec Israël et son Messie. La mort de Christ et la destruction de Jérusalem par les armées de Titus seront suivies d’une longue période de silence dans les voies de Dieu (la parenthèse de l’Église). La crise finale, d’une durée de sept ans (la dernière des soixante-dix semaines prophétiques), sera dénouée par la venue glorieuse de Christ: ce sera la fin des épreuves pour les élus et l’installation du royaume de justice et de paix.\nLes rois du Nord et du Midi en orient (ch. 10, 11):\nLa lutte est constante entre les rois du Nord et du Midi, et leur affrontement a pour enjeu «le pays de beauté» et Jérusalem. Antiochus Épiphane apparaît à nouveau (11:21 à 35), pour s’acharner contre le peuple de Dieu. Sa profanation du sanctuaire au temps des Macchabées (11:31), est l’image anticipée de «l’abomination de la désolation» que l’Antichrist (appelé ici le roi) placera dans le temple, comme le Seigneur l’avait annoncé à ses disciples (9:27; 12:11) (Matt. 24:15).\n6.4. La grande tribulation et la fin des temps des nations: Ch 12\nLe temps de détresse extrême que doit connaître Juda avant sa délivrance sera limité en durée par les compassions de Dieu (v. 1) (Jér. 30:7; Matt. 24:21; Marc 13:19).