edad media Archives - Judíos & Judaísmo\n20/01/2014 por Diego Edelberg 2 comentarios\n(Duración 36:10 – 35.1 MB)\nLos debates públicos que analizamos en la publicación anterior son tan solo una parte de un problema más general que intentaremos entender entre lo que hablamos en la publicación anterior y lo que hablaremos en ésta publicación. Con esto nos referimos que para el siglo XIII y en especial el siglo XIV y XV vemos un deterioro significativo en el estatus del judío dentro de la sociedad cristiana medieval. Este escenario es muchísimo más complejo de lo que vimos hasta ahora, incluso más violento que las Cruzadas del año 1096. Por lo tanto vamos a comenzar describiendo qué es lo que está sucediendo y luego tratar de explicarlo. Con esta publicación continuamos con el declive que iniciamos en la publicación anterior con los debates públicos los cuales tenían como objetivo humillar a los judíos públicamente y eventualmente nos llevará este declive al punto más bajo en la relación entre judíos y cristianos durante la Edad Media que concluye finalmente con la expulsión de lo judíos de la mayoría de lo territorios de Europa del Oeste entre los siglos XIII al XV.\nDeterioro del estatus social judío dentro del mundo cristiano\nComencemos explicando qué significa este deterioro o declive en la vida social, económica, política y religiosa de los judíos bajo dominación cristiana en este período. Si recuerdan nuestro viaje de exploración sobre este tema comenzó en la publicación titulada Comienzos de la vida judía bajo dominación cristiana. En dicha publicación mencionamos que una diferencia central entre los judíos viviendo bajo la órbita islámica con respecto a los judíos viviendo bajo el cristianismo era que para la Iglesia el judío no tenía ningún estatus. Y por lo tanto en dicha publicación fuimos trazando la aparición de los primeros contratos entre los judíos y los señores feudales que eventualmente derivó en un nuevo título que aparece en los contratos de los siglos XII y XIII donde los judíos son encasillados en la categoría de “servidumbre de cámara”. Este título implicaba una definición de un estatus legal que si bien no era esclavitud era claramente una especie de servidumbre al servicio justamente de un señor feudal. Este paso marcaba el inicio de un reconocimiento del judío como individuo dentro de los territorios bajo dominación cristiana. Pero el primer indicador de este declive en esta publicación lo vemos justamente es un deterioro de este estatus a medida que nos acercamos a los siglos XIV y XV.\nDeterioro económico y nacimiento del judío como prestamista\nEn las publicaciones previas también mencionamos el estado económico de los judíos durante la edad media en el Norte de Europa. Si recuerdan vimos que los judíos fueron moviéndose para el lado de Europa llegando primero como comerciantes itinerantes que estaba de paso. Luego ciertos señores feudales realizan los primeros contratos que han sobrevivido, con algunas familias judías particulares quienes se instalan en un territorio determinado y comienzan a ser más sedentarios contribuyendo con la economía local del señor feudal. Esta posibilidad de asentarse le había permitido a los judíos en dos o tres generaciones diversificarse y alcanzar un buen nivel económico incluyendo la oportunidad de ser dueños de territorios y poseer viñedos lo cual deja en claro que los judíos no estaban limitados económicamente en los inicios de la Edad Media en Europa. Pero gradualmente veremos un cambio un cambio en esto también -y en especial en lo siglos XII, XIII y XIV- cuando emerge un nuevo perfil económico para el judío y ese es el del prestamista (o utilizando un término más peyorativo, a veces es llamado usurero).\nEsto significa que los judíos son echados de las tierras, se les prohibe realizar ciertas ocupaciones (especialmente a los artesanos) y son obligados a asumir este rol de prestamista que es odiado por los cristianos pero al mismo tiempo es fundamental para la supervivencia de la sociedad y la economía cristiana. A lo que nos referimos en palabras más simples es al préstamo de dinero cobrando intereses al mejor estilo de los bancos modernos. Este tema tiene una larga historia y no vamos a enfocarnos en los detalles de esta actividad económica en esta publicación. Pero si debemos remarcar que la prohibición de prestar dinero cobrando intereses surge de la Biblia misma. Por supuesto que ya sabemos que la Biblia es un libro que tanto judíos como cristianos leen y asumen como la palabra de Dios. Pero la pregunta central es ¿por qué los cristianos se toman más en serio el tema del préstamo de dinero que los judíos? Y la verdad es que no estoy seguro de poder ofrecerles una buena respuesta al respecto.\nEl estigma del usurero\nEl texto al que nos referimos está en el Libro de Deuteronomio (o Devarim en hebreo) Capítulo 23 versículo 20 y 21 donde leemos que no podemos cobrar intereses a un hermano pero si podemos hacerlo si la persona es un extranjero o un extraño (la palabra hebrea es nojri). Y aquí la pregunta es ahora quién es tu hermano. Desde la perspectiva tradicional judía un cristiano no es un hermano. El cristiano es diferente: cree en otras cosas, come otros alimentos, festeja otras festividades y realiza otras prácticas que no siguen al judaísmo rabínico. Por lo tanto podemos hablar en la modernidad de la hermandad como una utopía pero sin ánimo de ser polémico ni ofender a nadie los judíos y los cristianos tanto en la era medieval como en la modernidad somos diferentes (lo cual no quiere decir ni mejores o peores sino distintos y quienes me conocen saben que yo celebro la diferencia así que espero que entiendan que estoy analizando todo esto desde un punto de vista histórico y no con la intención de escribir sobre el diálogo interreligioso en la actualidad lo cual es algo muy positivo). Pero volviendo al tema del préstamo cobrando intereses, a pesar que hay un estigma para la persona que realiza dicha tarea, los judíos no tienen prohibido según la Tora y sus propias leyes, cobrarle intereses por dinero prestado a no-judíos.\nPor otro lado los cristianos no podían cobrarle intereses a otros cristianos. Pero sorpresivamente desde la perspectiva cristiana durante la edad media, vemos que los judíos son ahora y en forma repentina parte de la gran familia cristiana. Y si bien los cristianos necesitaban que los judíos desarrollen ese rol de prestamista al mismo tiempo no les gustaba. Esto hace finalmente que los cristianos no solo odien el rol de los judíos como prestamistas dentro de la economía, sino que contribuye a que se los odie como judío en sí. Lo que todo esto significa es que otra de las posibles razones que tenemos para odiar a los judíos durante la edad media dentro del mundo cristiano (vamos a ver muchas otras razones en esta publicación) es debido a esta figura que emerge del judío como el prestamista, el típico judío al estilo Shylock en el Mercader de Venecia de Shakespeare que presenta el arquetipo judío como un chupa sangre que lo único que quieren es explotar al pobre cristiano y se exagera la idea del cristiano que no puede salir de su condición de pobreza no por culpa de una mala distribución económica por el señor feudal, la Iglesia o la estructura general del feudalismo sino por el culpa del judío. Y de hecho esta imagen esta totalmente exagerada porque nunca fue esencialmente así. Pero la imagen de Shakespeare es una que realmente atraviesa generaciones enteras anteriores y posteriores a él.\nLo inexplicable para mí es que habiendo tantos pecados como matar, violar y robar el préstamo con intereses se convierte un pecado terrible para los cristianos durante este período. Sobreviven muchísimos textos sobre este tema dentro de la escolástica cristiana lo cual realmente es inexplicable ya que claramente había una necesidad de este rol. Los judíos no solo prestaban dinero con intereses a los pobres y los hombres de las ciudades sino que también le prestaban a la Iglesia misma. Por lo tanto la Iglesia misma estaba involucrada en todo este proceso y mantenía una relación totalmente cínica con respecto a este tema. Nuevamente, por un lado el judío es odiado por ocupar este rol y por otro lado se hace necesario dentro de una economía en crecimiento que exista el préstamo para el desarrollo económico. Así vemos que el judío finalmente ocupa este rol importante para la economía pero muy poco deseado. Por lo tanto un segundo indicador de este declive son las restricciones económicas que reciben los judíos los cuales son obligados a cumplir este rol que contribuye en la creación de una imagen totalmente negativa dentro del mundo cristiano.\nLa ropa de marca y la marca en la ropa\nDentro del declive y deterioro de la imagen del judío dentro del mundo cristiano medieval podemos agregar las resoluciones del IV Concilio de Letrán llevado a cabo en el año 1215. En dicho concilio se estable que los judíos deben llevar una marca especial en la ropa para distinguirlos públicamente produciendo no solo una humillación sino un distanciamiento aún más grande del entorno circundante.\nDeterioro en la imagen artística\nPero lo que estoy describiendo en realidad es algo mucho más grande y mucho más significativo que estos eventos particulares (como las disputas públicas, el judío como prestamista y la necesidad obligarlo a llevar una marca en la ropa para humillarlo públicamente) sino un cambio en toda la sociedad cristiana medieval para el siglo XIII que sucede en varios frentes distintos.\nY con esto me refiero a las las obras poéticas, los dramas y en el arte en general. Y deberíamos tomar las manifestaciones artísticas de este período, particularmente las representaciones públicas de la Pasión de Cristo que es narrada en los Evangelios, como vehículos de comunicación masiva para educar a las masas del modo que ocurre hoy con la televisión o Internet. Estos medios masivos tienen realmente muchísimo poder para controlar el mensaje que llega a las masas. Y el arte medieval es muy importante con respecto a este tema ya que como bien sabemos los que podían leer eran realmente muy pocos. El hecho que muchísima gente hoy puede leer y escribir es algo absolutamente moderno. Por miles de años la gente no sabía hacerlo. Y la gente que no podía leer podía ver la iconografía cristiana o escuchar las representaciones musicales de las Pasiones y aprender algo del cristianismo. La Iglesia estimulaba la creación de obras de arte con temática cristiana como un vehículo didáctico para educar a las masas.\nPero cuando uno mira estas pinturas uno ve cómo son representados los judíos durante este período: aparecen con cuernos y colas de diablo, la sinagoga (que ya mencionamos en otra publicación) aparece representada por una mujer con los ojos vendados y una serpiente alrededor del cuello, vemos imágenes donde se representa al judío con cuerpo de cerdo e incluso algunos de estas pinturas o dibujos muestran a los judíos realizando actos rituales de asesinato.\nTodas estas cosas pueden ser encontradas en el arte de este período y lo más interesante es que todo material surge desde el siglo XIII en adelante. Hay un libro excelente sobre este tema escrito por Joshua Trachtenberg titulado The Devil and the Jews (es decir el Diablo y los Judíos) en el cual el autor desarrolla toda esta temática de la iconografía cristiana en contra del judío:\nY al leer sobre el diferente material que el está utilizando (tanto literatura como iconografía) vemos que esencialmente se crea en este período particular una conciencia popular sobre el judío como el emisario del diablo aún cuando esta imagen ya la habíamos mencionado con anterioridad en el Evangelio según San Juan. Con este tema lo que estamos demarcando es algo que luego se va reforzando cada vez más con las distintas aproximaciones (tanto sociales como económicas y religiosas) que definen este período durante los siglos XIII y XIV.\nLos líbelos o calumnias de sangre\nDentro de esto también debemos insertar lo que se conoce históricamente como “libelos o calumnias de sangre” lo cual se convierte en una especie de “temática” que se repite una y otra vez incluso hasta la modernidad (mencionamos este tema muy por encima en la publicación sobre Los Judíos y las Cruzadas). Pero si lo recuerdan las calumnias de sangre eran acusaciones falsas en las que se afirmaba que los judíos realizaban crímenes empleando sangre humana durante sus rituales religiosos. Generalmente los libelos de sangre culpaban a los judíos quienes cometían “teóricamente” una recreación de la muerte de Cristo sacrificando a niños cristianos durante la celebración de Pesaj y luego utilizaban su sangre para hacer matza o el pan ácimo que se come durante dicha festividad. Históricamente estas acusaciones alegaban que la sangre de niños cristianos era especialmente apreciada. Y el motivo por el cual estamos insertando esta temática aquí es porque emerge en forma notoria en Inglaterra justamente en el siglo XIII y como ya mencioné vuele a repetirse en varias ocasiones.\n¡Los culpables de todo!\nPor encima de todo esto los judíos comienzan a ser culpados por desacralizar objetos cristianos para la utilización de sus propios planes diabólicos, mutilar imágenes de Cristo e incluso son culpados por el surgimiento de plagas envenenando ríos, enfermando a la gente. Así los judíos también se convierten en los agentes diabólicos de todas estas plagas y enfermedades (particularmente la famosa Peste Negra del año 1348 que diezmo a la población europea). Lo que emerge finalmente de todos estos episodios es una imagen terriblemente negativa del judío para este período. El judío como el agente del diablo, el practicante de magia negra, el usurero que utiliza su intelecto con el único fin de explotar a la sociedad y privar a los pobres de cualquier oportunidad para mejorar su condición de pobreza o estatus social y por encima de todo esto el culpable de las enfermedades.\nPor lo tanto desde cualquier óptica sea ésta económica, social, cultural o religiosa los judíos son descriptos en forma totalmente negativa. Toda esta fusión de imágenes se refuerza en la conciencia popular y en consecuencia, más allá de la posición oficial que adopta la Iglesia o el papado, estamos lidiando en este período particular con algo que ha cambiado seriamente en Europa con respecto a los judíos. Se ha infiltrado finalmente esta visión del judío como lo peor de lo peor dentro de la sociedad europea.\nGernutus, el Judío de Venecia\nPermítanme compartir con ustedes tan solo uno de los miles de ejemplos que tenemos durante este período y que retrata en forma terriblemente negativa al judío. Voy a presentarles el texto de un poema medieval que en realidad era una canción, es decir era cantado este texto como si fuera una balada. Y de hecho ignoro si ha sido traducido al español alguna vez. Originalmente está escrito en inglés antiguo y quizás lo más interesante es que precede históricamente al Mercader de Venecia de Shakespeare introduciendo un retrato muy similar al de Shylock, el judío, en la obra de Shakespeare.\nJustamente una de las cosas más curiosas de Shylock en “El Mercader de Venecia”, es la imagen que la sociedad tenía del judío puesto que Shakespeare concibe el personaje probablemente ¡sin jamás haber visto un judío en su vida! Se sabe que Shakespeare nunca abandono Inglaterra y los judíos habían sido expulsados de Inglaterra en 1290, trescientos años antes que Shakespeare escribiera su novela. Los judíos tenían advertencia de pena de muerte si volvían a Inglaterra luego de la expulsión. Y por eso son muy pocas las posibilidades de que quedaran judíos en Inglaterra para ese entonces. Pero elegí a propósito compartir este texto con ustedes a continuación porque demuestra que Shakespeare no concibe la imagen del judío como usurero de la nada sino que ya se había convertido en un motivo popular.\nEl poema (canción o balada que voy a compartir y que antecede a Shakespeare) es bastante largo en el original así que voy a leerles solo los primeros párrafos. El poema describe un judío de Venecia cuyo nombre es Gernutus. Y lo que quiero que vean es cuánto daño puede llegar a hacer y cómo trasciende este material las fronteras de la civilización y el respeto de forma tal que realmente puede ser utilizado como un argumento para atacar a los judíos y más aún si es aceptado como parte de una imagen popular que se construye del judío con estas características. Escuchen como empieza:\nGernutus, el Judío de Venecia (Gernutus, the Jew of Venice)\nEn la ciudad de Venecia no hace mucho tiempo,\nUn cruel Judío moraba,\nVivía solamente de la usura,\nComo relatan los escritores italianos.\nGernutus era el nombre del Judío,\nQuien nunca pensó teñir tela,\nNi hacer ningún otro bien,\nPara aquellos que vivían en las calles con él.\nSu vida era como una carretilla,\nQue vive solo por un día,\nSin embargo, ni una sola vez hizo un bien,\nHasta que los hombres decidieron asesinarlo.\nComo un montón de estiércol sucio,\nQue yace tirado;\nY nunca puede hacer nada bueno,\nHasta que es enviado al extranjero.\nAsí es con las tarifas del usurero,\nÉl no puede descansar,\nPor temor que los persigan,\nY su nido deba abandonar.\nSu corazón solo piensa en artimañas,\nCómo engañar al pobre;\nSu boca esta totalmente llena,\nSin embargo, todavía la abre por más.\nComo pueden ver este poema no es muy generoso y menos si es cantando en público como una canción frente a cientos de oyentes. Pero mi intención es darles una idea cómo una expresión popular de odio puede tomar una forma tan diferente que un edicto formal de expulsión o juicio.\nPor lo tanto si ponemos nuevamente todas estas imágenes populares mezcladas con las disputas públicas con la Iglesia notamos que los judíos para este período experimentan una condición social espantosa dentro del Europa Occidental que eventualmente lleva a la culminación final de todo esto: expulsión. Durante los siglos XIII y XIV los judíos son expulsados primero de Inglaterra en 1290, de Francia 1306 y luego nuevamente 1384, de la mayoría de las ciudades alemanas, en 1492 de España y de Portugal 1497. En pocas palabras para el 1500 aproximadamente no había judíos viviendo en forma oficial en Europa Occidental con la excepción de Italia, algunas pequeñas locaciones de Alemania y el Sur de Francia. Pero en forma general, gran parte de Europa ya no aceptaba oficialmente la presencia de judíos cuando comenzamos el años 1500.\nAsí vemos que el final de la Edad Media es un momento muy difícil para los judíos. Esto marca un punto de inflexión histórico en la relación de los judíos con los cristianos y realmente necesitamos tomar conciencia de todo esto para intentar forjar una explicación que nos permita entender por qué sucedió todo esto.\nLa culpable de todos los males ¡NO ES LA IGLESIA!\nLa respuesta más sencilla y simplista es culpar al cristianismo y la Iglesia. Seguramente muchos de ustedes deben pensar que toda esta imagen del judío como el asesino de Cristo junto con todo el arsenal de retórica antijudia que comienza desde el Evangelio Según San Juan y es continuado por los Padres de la Iglesia nos sugiere que la Iglesia es finalmente quien ha acorralado al judío. Utilizando además todas las expresiones artísticas posibles que la Iglesia comandaba, ella es la culpable logrando instalar la idea que ya no hay lugar para el judío dentro del mundo.\nY la verdad es que culpar solamente a la Iglesia es como ya dije una respuesta muy simplista. Claramente los textos cristianos siempre han tenido en potencia la base argumental en contra de los judíos. Pero si la Iglesia fuera considerada la única culpable deberíamos preguntarnos ¿por qué toda esta situación explota en los siglos XIII, XIV y XIV y no antes? ¿Por qué los judíos y los cristianos podían vivir más o menos bien hasta este momento? ¿Qué es lo que realmente cambia? En nuestras publicaciones previas insistimos en la “tolerancia” de San Agustín e incluso mencionamos que luego de las Cruzadas la vida judía logra recuperarse. Así que argumentar que sólo el cristianismo es la causa de todo esto implica no estar viendo que hay algo específico durante este período que va más allá de la Iglesia.\nPor encima de todo esto no debemos olvidar que durante la Edad Media cuando los judíos eran atacados recurrían al señor feudal, al Rey y muchas veces al Papa mismo. Los judíos sabían muy bien que la Ley canónica podía ser crítica de los judíos pero la misma no quiere destruirlos o hacerlos desaparecer puesto que los necesita incluso para cumplir ciertas partes de su teología mesiánica cristiana. Y por lo tanto como representante oficial de la Ley Canónica el Papa debería ser el protector principal de los judíos. Y justamente acá tenemos una ironía muy grande puesto que si el cristianismo es la causa de todo este deterioro entonces por qué van los judíos a solicitarla protección al Papa.\nSi estamos siendo objetivos en nuestra exploración del pasado debemos ser conscientes y distinguir entre el contenido de los textos y la aplicación de los mismos. La teología cristiana y mucho de sus textos ofrecían una incitación a la violencia en contra del judío pero no siempre esta incitación era llevada a la práctica. Estaba ahí en potencia pero no necesariamente era actuada. Tenemos todo un material antijudio que comienza con el Nuevo Testamento y que había estado allí por siglos. Pero lo que tenemos es un cambio notorio de hostilidad en este momento particular. Así que necesitamos una explicación más profunda y significativa que nos ayude a entender qué pasó.\nLos Reyes, las monarquías y los problemas sociales\nY este problema comienza cuando las figuras de la Iglesia comienzan a vincularse más y más con líderes seculares al mismo tiempo que los líderes seculares declaran hablar en nombre del cristianismo. Así las categorías entre lo secular y lo religioso (que también lo vimos en el contexto de Saadia Gaón) comienzan a borronearse. De pronto el Rey de Inglaterra es un buen rey cristiano o el rey de Francia también es un buen cristiano y la Edad Media comienza complicarse cuando estas ideas se funden y confunden. En otras palabras, cuando esto sucede debemos preguntarnos ¿quién está hablando en nombre de la Iglesia y los valores cristianos? ¿A quién deberíamos escuchar? ¿Al Papa, los cardenales, el rey cristiano de un territorio determinado, o al predicador que tiene su propia Iglesia y sus seguidores en Florencia, Venecia o Milan? De pronto todas estas figuras declaran estar hablando en nombre de Dios y la Iglesia y si esto es así ¿quién puede determinar y explicar qué es o quién es la Iglesia y la comunidad cristiana? Por lo tanto ¿cómo podemos definir quiénes son los agentes del antijudaismo cristiano si todas estas figuras son la voz oficial?\nTomando esta idea como punto de partida (y para no expandirnos demasiado) me gustaría que comiencen a considerar esta noción de la mezcla entre lo secular y lo religioso de ese período puesto que nos va a ayudar a entender qué está sucediendo y cuál va a ser el factor predominante hacía la situación de los judíos en los siglos siguientes.\nEl declive de la vida judía en Europa comienza al mismo tiempo que el poder de la Realeza comienza a crecer. La monarquía de Inglaterra es nuestro mejor ejemplo para entender todo esto. Esta monarquía se establece con una burocracia impresionante y tiene una rama dentro de su gobierno cuyo título es “Exchequer of the Jews” literalmente “La Hacienda de los Judíos”. Este ala dentro de la monarquía inglesa utilizaba sus “pólizas judías” para expandir y controlar su poder sobre los judíos aumentando y regulando sus impuestos. “La Hacienda de los Judíos” comienza a operar en 1190 y se cierra en 1290 que es el año en el cual los judíos son expulsados de Inglaterra. Inglaterra de hecho es la primera monarquía en expulsar a los judíos. Ignoro si tiene algo que ver con todo esto pero Inglaterra también es el lugar donde se registra la primera calumnia de sangre o líbelo de sangre que mencionamos en donde se culpa a los judíos de utilizar sangre de niños cristianos para sus rituales religiosos.\nPero lo que es claro es que el odio popular es utilizado por esta monarquía como medio para explotar al judío, ponerle impuestos elevados, usarlo como prestamistas, sacarle todo su dinero y finalmente echarlo. El mismo escenario se repite como ya dijimos en Francia y otras áreas también. Por lo tanto lo que vemos que el odio antijudio no está tan relacionado con el Papa y la Iglesia (aún cuando su retórica y teología podían ser terriblemente negativos hacia los judíos) sino el crecimiento notorio de las monarquía y la realeza durante este período. La mayoría de los reyes de este período centralizaban su poder y utilizaban a los judíos como “chivos expiatorios” con el objetivo de aumentar su poder y su riqueza.\nDentro de este escenario podemos agregar el crecimiento también de las organizaciones municipales y comerciales a medida que las primeras ciudades y centros urbanos comienzan a desarrollarse en la edad media. Esto hace que el crecimiento entre la competencia económica también aumente y en consecuencia con el fin del evitar que el judío sea un competidor crece la animosidad hacía el judío quien es tratado como un extraño.\nMiedo, odio y persecuciones: el surgimiento del Antisemitismo Medieval\nY finalmente llegamos a un concepto que es mucho más difícil de explicar pero debe quedar muy en claro.\nEl historiador Gavin Langmuir escribió hace unos años sobre el temor irracional de la Iglesia hacia una pérdida de poder durante este período. Recordemos por ejemplo que las Cruzadas habían sido un fracaso total para la Iglesia, el crecimiento constante del islam es una amenaza para la Iglesia durante este período. Todo esto va propulsando un ambiente de miedo y odio entre las minorías (no solo los judíos) en la cual vemos que los siglos XIII y XIV se consolidan dentro de una sociedad persecutoria. Esto implica una sociedad que ya no tolerará las diferencias tanto sectarias como religiosas, económicas y sociales.\nPara Gavin Langmiur es propicio hablar del miedo irracional hacia los judíos que describimos a lo largo de toda esta publicación como antisemitismo. Ya no podemos hablar más de antijudaismo. Sin han prestado atención, a lo largo de toda esta serie desde los inicios del judaísmo rabínico hasta ahora no he utilizado la palabra antisemitismo. Para Langmiur es apropiado finalmente introducir por primera vez esta palabra en el siglo XIII. Para él, cuando ese miedo y odio hacia las minorías (y en especial los judíos) se vuelve tan persecutorio y absolutamente irracional es correcto utilizar el término antisemitismo. Por supuesto que la palabra antisemitismo fue inventada en el siglo XIX y fue creada para explicar un fenómeno muy moderno, pero para Langmiur los orígenes del antisemitismo comienzan en este período.\nMás allá de la nomenclatura correcta, es decir si deberíamos seguir utilizando antijudaismo o antisemitismo, lo que es real es que nos enfrentamos durante los siglos XIII, XIV y XV frente a un período de profundos cambios, con los ideales de miedo y persecución del extraño. Estas ideas invaden toda la Europa bajo dominación cristiana en forma general.\nY si tal vez hay una obra fascinante sobre este tema es “Cristianismo, tolerancia social y homosexualidad” escrito por John Boswell en 1980. A través de una sólida documentación el autor demuestra que las actitudes de cristianos hacia los homosexuales fueron positivas justamente hasta el siglo XII, punto en el que en toda Europa se trataba con ecuanimidad al amor y las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo. Y lo increíble es que Boswell muestra cómo a partir del momento que la Iglesia comienza a perseguir a los homosexuales también comienza a perseguir a los judíos. Boswell también marca esta era como la que se define a partir de las persecuciones hacia los que son diferentes y las minorías.\nEn una de las más espectaculares presentaciones que ustedes pueden hoy ver en youtube (https://www.youtube.com/watch?v=DwEAZNdJ-J4) Boswell describe una minoría durante la edad media y realmente uno puede saber de quién está hablando: pueden ser gays como pueden ser los judíos o cualquier otra minoría. Es decir que bajo la óptica de este período todos los que eran diferentes a partir de una decisión eran encasillados dentro de una determinada categoría. Claramente lo que Boswell intenta demostrar es que nos encontramos frente a un período muy intolerante. Y para poder utilizar el término antisemitismo tenemos que entender el contexto más general que están atravesando los cristianos: están preocupados, asustados, enojados con ellos mismos, hay un crecimiento grande sobre cuál es realmente su poder como representantes del poder en relación a las monarquías y en la necesidad de crear una especie de ortodoxia cristiana y liberarse de todas estas herejías sociales, económicas y religiosas que ponen en duda su poder.\nSobre la creación de estereotipos\nLo que vemos nosotros hoy, parados a casi mil años de distancia de estos sucesos, es que es muy simple tomar la imagen de cualquier minoría (y en especial la judía) y convertirla en emblema de los problemas del mundo. Es más fácil de lo que pensamos convencernos que una minoría realmente está todo el tiempo conspirando para conquistar el mundo y es el verdadero culpable de todos nuestros problemas. Es más fácil señalar con el dedo hacia el afuera que mirar hacia el adentro. Y como transportar todos los problemas hacia los judíos es una salida muy simplista para convencernos que allí yacen todos los problemas del mundo, este mismo tipo de odio e ideales volverán a repetirse como ustedes bien saben en la modernidad, durante el siglo XIX, durante la Alemania Nazi.\nDos factores más: los especialistas y los frailes\nPara concluir quiero insertar aquí otros dos factores para terminar de entender el nacimiento o surgimiento del Antisemitismo Medieval entre los siglos XIII al XV.\nEl primero de estos factores ya lo hemos mencionado en la publicación anterior así que voy a comenzar con ese. Me refiero a la creación de un grupo de personas que deciden convertirse al cristianismo y convertirse en expertos en judaísmo dentro de la Iglesia. Mencionamos esto en las dos figuras que mencionamos sobre las disputas públicas que analizamos en la publicación anterior. Tanto Nicolas Donín como Pablo Cristiani, los dos personajes centrales en las disputas de Paris y Barcelona eran lo que en la literatura rabínica se conoce como meshumadim, es decir apóstatas. No hay duda que en el caso de estos individuos, una vez que han entrado al círculo cristiano, lo que deben hacer para avanzar económicamente y crecer en la escalera de su propia carrera religiosa es hacer bien su trabajo lo cual implica convertirse en maestros del antagonismo. Sus carreras religiosas dependen de sus capacidades para atacar a los judíos puesto que son especialistas en eso. Por lo tanto otro factor que hace aumentar el odio hacia los judíos es el rol de estos apóstatas quienes fomentan justamente una nueva ofensiva hacia los judíos.\nOtro factor sugerido por el historiador Jeremy Cohen en su libro “Los frailes y los judíos” indica que dentro del balance de poder dentro de la Iglesia misma, había grupos particulares como los dominicos y los franciscanos (este grupo de hecho lo mencionamos cuando lo comparamos con la Jasidut Ashkenaz en publicaciones anteriores) quienes en el intento definirse a si mismos como parte de la Iglesia pero con sus propias particularidades adoptaron una posición muy antijudía. Si analizamos el contexto desde donde surge Pablo Cristiania y Ramón Martini generalmente vemos que son dominicos o franciscanos. Estos argumentos de Jeremy Cohen han sido desafiados por otros historiadores y no todos lo aceptan pero podríamos incluirlo como otro factor más dentro de todos los que estamos metiendo en esta publicación con el intento de comprender que acelera exponencialmente este odio hacia los judíos durante los finales de la Edad Media.\nFinalmente poniendo todos estos factores juntos (sumado a lo que hablamos en la publicación anterior sobre los debates medievales) podríamos argumentar que los judíos eran tolerados con sus diferencias en la Europa Occidental ya que los mismos eran necesarios en las economías regionales durante la edad media. Pero a medida que las monarquías se expanden, se establecen las cortes medievales y se concreta una burocracia en la cual los cristianos comienzan a realizar las tareas fiscales, administrativas y económicas que antes realizaban solo los judíos los mismos se tornan menos útiles para el sistema. Y en consecuencia en la estructura de la supervivencia lo más importante parece ser cuán útil es el otro para satisfacer los propios objetivos. Esta situación es la que fuerza a los judíos a moverse de Europa Occidental, es decir Alemania, Francia, España, Portugal, etc. hacia Europa Oriental (o sea Rusia, Lituania, Polonia, Rumania, Hungría etc.) donde comienzan a asentarse justamente alrededor del 1300 por primera vez en la historia ya que la economía de esa zona del mundo está aún e históricamente muy poco desarrollada. De ese modo al arribar a Europa Oriental los judíos comienzan a desarrollar un rol dentro de la economía que antes tenían en Europa Occidental pero que habían perdido por todo lo que estamos mencionando aquí.\nUniendo todo esto sin poner una cosa por encima de la otra podemos concluir que lo que tenemos es un momento específico en la historia en la cual una nueva agresividad hacia los judíos y el judaísmo emerge a finales de la Edad Media como el resultado de factores económicos, intelectuales, políticos, sociales e incluso psicológicos. Todo esto cambiará para siempre el rumbo no solo de la historia en general sino cómo vivirán los judíos bajo dominación cristiana por los siglos siguientes.\nArchivado en: Judaismo Medieval, Podcast Historia Judía Medieval, Podcasts Etiquetado como: antisemitismo, edad media, el cristianismo, judio usurero, las cruzadas, Mercader de Venecia\n21/07/2013 por Diego Edelberg 20 comentarios\nATENCION = debido a la longitud de esta publicación he agregado al final de la misma una presentación PowerPoint con las ideas centrales. Recomiendo mirarla antes o después de leer o escuchar la publicación.\n(Duración 59:27 – 57.1 MB)\nEn la publicación anterior sobre el Judaísmo Medieval comenzamos a explorar la primera de esta serie de tres publicaciones sobre las tres tradiciones, géneros literarios, ideales o también podemos llamarlos paradigmas principales de la tradición rabínica medieval. Estas tres tradiciones o paradigmas medievales los definimos también como “patrones generales de la cultura rabínica”. Y al utilizar la palabra “patrón” nos estamos refiriendo a ciertas prácticas y creencias que se presentan en gran escala en el judaísmo medieval y que por extensión sobreviven (aunque en formas diferentes) hasta nuestros días.\nAsí en la publicación previa hablamos sobre el primer patrón medieval judío basado en la interpretación de textos, el agregado de comentarios a la Biblia y la literatura rabínica (es decir al Talmud), como así también el análisis de la literatura legalista judía deviniendo esto último en la escritura de nuevas “respuestas sobre la Ley Judía”. Si lo recuerdan la figura central de la publicación anterior que representa la continuación autorizada (al menos para los judíos viviendo en el Norte de Europa) de todos estos comentarios sobre la Ley Judía, la literatura rabínica y la Biblia, es el Rabino francés llamado RaShi quien dejó un legado y una escuela de seguidores maravillosos que aún son utilizados como la referencia principal a la hora de leer comentarios sobre la Biblia y el Talmud dentro de la tradición judía en la modernidad.\nEn esta publicación vamos a dedicarnos al segundo patrón general del judaísmo rabínico en la Edad Media y eso es la Kabbalah y los textos del misticismo judío que también están relacionados con la interpretación de textos y los comentarios a dichos textos pero desde una perspectiva diferente. Finalmente en la próxima publicaciones hablaremos de lo que generalmente llamamos en hebreo Jasidut Ashkenaz y que podríamos traducir vagamente como “devoción o piedad religiosa” de la tradición ashkenazí.\nImpacto y desarrollo de los patrones culturales de la tradición rabínica medieval\nAntes de sumergirnos en el tema de la Kabbalah vale la pena volver a mencionar los que dijimos al final de la publicación anterior y eso es que claramente vemos más desarrollo cultural de alguno de estos patrones generales en ciertas regiones del mundo más que otras. Aún cuando podemos hablar en términos “generales” de la cultura medieval judía como una totalidad del modo que hemos venido haciendo hasta ahora; también podemos apreciar ciertas variaciones particulares, determinadas y delimitadas justamente por ciertas regiones específicas. En otras palabras, el desarrollo de la Kabbalah por ejemplo no se da exactamente igual en las diferentes partes del mundo y hay regiones en las que cobra más importancia que otras. Eso inevitablemente nos invita a reflexionar nuevamente sobre la pregunta central que hicimos en nuestra primera publicación sobre nuestra serie del Judaísmo Medieval -y esa pregunta es-: ¿en qué grado la cultura general está influenciando en forma particular a la cultura judía? ¿Por qué la Kabbalah emerge masiva y públicamente en España y no en Alemania? E incluso podemos preguntarnos hasta qué grado es el resultado de la cultura medieval judía un producto de algo más grande y global que sucede alrededor de ella. ¿Cuánto están los judíos medievales absorbiendo, escuchando y asimilando dentro de su propia tradición del mundo circundante en el que se encuentran? ¿Cuánto impacta en la conformación de la cultura y el desarrollo intelectual judío las religiones circundantes que lo rodean y sus ideales o tendencias? Es decir, ¿qué rol juegan el cristianismo y el islam en la Edad Media para propulsar nuevos géneros literarios dentro de la tradición judía? ¿Cuánto de la cultura medieval judía es un producto o resultado de algo completamente interno y cuanto es una respuesta a lo que suceden en sus alrededores? Todas estas preguntas deben ser consideradas cuando uno analiza el desarrollo de textos y tendencias en la tradición judía.\nPero también debemos siempre recordar que en general todos estos patrones culturales de la tradición rabínica medieval se superponen constantemente. A pesar que estoy enfocándome en diferentes regiones y argumentando que en ciertas partes del mundo medieval vemos históricamente más presencia de un patrón o de un estilo literario y una aproximación a la tradición judía diferente a otras partes del mundo, de todos modos ustedes mismos podrán apreciar que constantemente todos estos patrones y estilos se superponen y hay conexiones, diálogos y una comunidad va influenciando a la otra haciéndola reaccionar generando idas y venidas sobre los mismos textos y el sentido diferente de los mismos según diversas interpretaciones.\nLa primera manifestación pública de la Kabbalah\nTodo esto nos lleva entonces al segundo patrón de la tradición rabínica medieval que vamos a analizar en esta publicación: el famoso y a la vez temido tema de la Kabbalah. La Kabbalah y sus seguidores emergen al igual que Rashi en la Europa Medieval pero en otra zona diferente a la que analizamos de RaShi y sus seguidores quienes estaban localizados en el Norte de Europa, principalmente en lo que nosotros hoy llamaríamos Alemania y el Norte de Francia. Pero la Kabbalah ve la luz en forma pública y masiva en el Sur de Europa. Particularmente en el área de Cataluña (que sería la parte más al Este de España) en lugares como Barcelona, Gerona o Girona -depende de cómo quieran pronunciarlo- y también en una zona geográfica muy especial durante la Edad Media que es Provenza al sur de Francia. Los más antiguos textos que tenemos sobre Kabbalah en Europa surgen de estas regiones españolas que estoy mencionando alrededor del siglo XIII (es decir a partir del 1200 de la Era Común) y luego cruzan estos textos más allá de los Pirineos llegando a ese área que llamamos Provenza. La Kabbalah luego se expande por el resto de España y lentamente hacia otras regiones del mundo durante los siglos posteriores. Pero es puntualmente en el siglo XIII y en estas zonas que estamos mencionando donde la Kabbalah se manifiesta en forma pública y masiva por primera vez.\nY es muy importante mencionar por qué hablo de una primera manifestación pública y masiva en el siglo XIII en España y Provenza porque en breve veremos que la historia de este patrón o tradición cultural rabínico (que todavía no he definido) emerge en realidad mucho tiempo antes. Pero su manifestación pública y masiva debe ser localizada principalmente a finales del siglo XII y principios del XIII. Y como también podremos apreciar, el motivo por el cual emerge en forma pública por primera vez en este período y en esta locación es en respuesta a la posición dominante que había adquirido el racionalismo y la filosofía en la tradición judía durante la primera mitad de la Edad Media. De hecho lo que hace masiva y pública a la Kabbalah es una contra reacción hacia el rol que los judíos medievales hasta este entonces habían depositado en el intelecto y la razón guiados por la influencia del pensamiento griego. Hablamos justamente en las publicaciones previas sobre el rol destacado de la filosofía judía en Rabinos como Saadia Gaon, Moises Maimónides y Iehuda Halevi entre tantos otros. Pero llegado el siglo XIII los judíos cansados de toda esta racionalidad se preguntarán: ¿es ésta la esencia del judaísmo?¿Debemos convertirnos en filósofos judíos o hay algo más? Y ese “algo más” al que me estoy refiriendo vamos a intentar definirlo ahora y en forma muy amplia utilizando la palabra “Kabbalah”.\nLa verdad es que la palabra “Kabbalah” es difícil de definir. Literalmente significa “tradición” en el sentido de aquello que se ha recibido. Justamente Kabbalah deriva de la palabra hebrea lekabel que significa “recibir” haciendo alusión a aquello que “ha sido recibido”. Tal vez la más conocida aplicación de este término es la que se añadió al servicio religioso de los Viernes por la noche que llamamos Kabbalat Shabat, literalmente la “recepción” del Shabat. Pero en el contexto de las experiencias judías místicas y esotéricas la palabra Kabbalah ha adquirido un significado muy específico. Se refiere a (y pongo todas estas palabras en una sola categoría): cualquier experiencia judía relacionada con el misticismo, el esoterismo, la profecía e incluso en la Edad Media será vinculado con palabras como “magia”. Todas estas actividades que supongo encasillaríamos en la categoría de “no-racionales” (a pesar que hay cierta estructura racional en todas estas actividades esotéricas) podemos ponerlas bajo la rúbrica de Kabbalah.\n¿Podemos utilizar la palabra Kabbalah para describir todo lo que refiere al misticismo judío? O dicho al revés ¿puede el misticismo judío referirse a todo lo relacionado con la Kabbalah? Y la respuesta realmente depende de cómo definamos al místico. Si la persona que practica el misticismo está solamente orientado en la búsqueda de la unificación con Dios en lo que se conoce como la “unión mística” entonces no podríamos decir que todos los cabalistas son o fueron místicos ya que no todos los cabalistas buscaron alcanzar esa relación o de hecho lo lograron. Muchos cabalistas han escrito sobre la interpretación mística sin dedicarse ellos mismo al misticismo como una práctica. Es más parte de lo que haremos nosotros es explorar la Kabbalah del mismo modo que vemos obras de arte en un museo o miramos animales en un zoológico. Lo que estoy tratando de decir es que con esta publicación no vamos a volvernos místicos o cabalistas sino tratar de entender el origen histórico de la Kabbalah y su impacto en la tradición judía.\nSoy consciente que todo esto ya comienza a sonar medio confuso y que es difícil de describir en términos racionales porque obviamente con la Kabbalah vamos a explorar una experiencia que básicamente es irracional o se encuentra más allá de una explicación filosófica o lógica. Así que espero puedan apreciar que estoy haciendo un esfuerzo enorme para poder hablar de todo esto utilizando un lenguaje correcto y una manera que les permita a ustedes no solo entenderme a mi sino principalmente entender el tema.\nContinuando con nuestra definición sobre qué es la Kabblah, deberíamos continuar diciendo que las tradiciones esotéricas que se encuentran dentro del judaísmo incluyendo las formas que involucran el misticismo como así también otras palabras que en la Edad Media se asocian con esta doctrina incluyendo términos como “magia”, “devoción religiosa” y en la Modernidad “espiritualidad” son generalmente asociadas todas estas palabras con la categoría Kabbalah. Espero de todos modos que no estén pensando o asociando la Kabbalah con el New Age, el pensamiento Holístico, el estado del Nirvana o el estado alucinógeno de ciertas drogas. Ninguna de estas ideas puede capturar lo que estoy tratando de compartir con ustedes (al menos no en su totalidad). Pero si estas palabras los ayudan a asociarse con ideas irracionales o entender estas experiencias que se encuentran más allá de aquello que puede ser explicado en palabras entonces están más o menos (más menos que más) en tema para entender hacia donde vamos.\nLos inicios de la tradición mística en el judaísmo rabínico\nHe insistido en la idea que debemos demarcar la “manifestación pública y masiva” de la Kabbalah de la aparente “manifestación privada y exclusiva” de la misma. Entonces la pregunta esencial que nos estamos haciendo para comenzar nuestra exploración es: ¿tiene la Kabbalah una historia anterior a la Edad Media y al siglo XIII que es cuando comenzamos a notar su presencia? Y la respuesta a esta pregunta es si. Muchos académicos sugieren que incluso debemos mirar lo que sucedía en el mundo bíblico, es decir en el momento histórico en el que vivían los profetas de la Biblia, para encontrar las mismas nociones esotéricas y místicas que son centrales en el pensamiento de la Kabbalah.\nEl estudio académico y convencional de la Kabbalah en la Modernidad ha dado una fecha de comienzo a la historia misma de la Kabbalah mucho tiempo después del período bíblico, viéndolo como una manifestación medieval. Pero justamente podríamos comenzar pensando seriamente el fenómeno del Profeta y la profecía como sinónimos de estas experiencias posteriores que cobran vuelo con la Kabbalah durante la Edad Media. Lo que es clarísimo es que las tradiciones esotéricas y místicas del judaísmo aparecen mucho tiempo antes del medievo ya que encontramos vestigios de estos temas en los inicios del período rabínico que analizamos en nuestra segunda publicación sobre el Judaísmo Medieval. Por supuesto que dichas tradiciones esotéricas no son prominentes en el Talmud debido a que el mismo fue editado por los Rabinos para eliminar muchas de estas tradiciones místicas. El Talmud como cualquier otro texto que existe también atravesó una fase editorial y en algún momento se eligió qué iba quedar escrito y qué no. Este es un fenómeno que naturalmente acontece con cualquier texto y hablamos al respecto también en la segunda publicación.\nMidrashim sobre las temáticas merkavá y hejalot\nPero la colección de la literatura rabínica, es decir todos los textos que escribieron los primeros Rabinos, abarca mucho más que el Talmud. Es en esta colección más amplia donde encontramos lo que habíamos definido también en la segunda publicación como midrashim. Si lo recuerdan la palabra midrash y su plural midrashim hace alusión un género literario escrito por los Rabinos que consiste en interpretaciones sobre el texto de la Biblia. A los Rabinos les encantaba escribir sobre supuestos diálogos que no aparecen escritos entre los personajes de la Biblia o incluso historias alternativas a las que son narradas en la Biblia con finales diferentes a los que el texto posee. Por otro lado hacer Midrash es a realizar una técnica de lectura que consiste en yuxtaponer versos de la Biblia -sin importar los anacronismos históricos- con el objetivo de justificar una práctica legal judía basada justamente en la Biblia y darle así autoridad. Y el motivo por el cual estoy hablando tanto de este género literario escrito por los primeros rabinos y que se extiende incluso hasta el ascenso del Islam en el siglo VII (y más adelante también) es porque justamente entre los midrashim encontramos toda una serie de textos con descripciones sobre experiencias esotéricas y místicas experimentadas por los propios Rabinos.\nEstos midrashim que describen las experiencias místicas o esotéricas vividas y descriptas por los rabinos durante los primeros siglos de la Era Común comienzan a ser agrupados bajo una misma categoría titulada en hebreo “merkavá”. La palabra hebrea merkavá significa literalmente carruaje y se refiere al carruaje que es descripto en el Capitulo 1 del Libro del Profeta Ezequiel en la Biblia. En el primer Capitulo del Libro de Ezequiel se nos relata sobre una visión increíblemente mística y compleja experimentada por este Profeta. Y lo que emerge entre los midrashim sobre este texto de Ezequiel son descripciones, análisis y comentarios que se desprenden de esta narración profética con explicaciones sobre cómo alcanzar la visión más elevada que obtiene este Profeta sobre Dios sentado en una especie de trono. La mayoría de estas narrativas no describen la cara de Dios pero si “ven” a Dios como una especie de Rey sentado en un trono que se manifiesta dentro de una corte celestial a la cual el místico intenta ascender y penetrar para justamente “alcanzar” a ese Dios…pero la realidad es que nunca llega a estar tan cerca como le gustaría.\nLuego aparecen en forma histórica otros midrashim que serán agrupado bajo otra categoría titulada en hebreo hejalot. Hejalot significa literalmente salones o salas y hace referencia a diferentes salones dentro de un palacio en el cual vamos ascendiendo por niveles a través de encantaciones y la recitación de formulas mágicas que intentan crear un estado de ánimo en el cual nuestra alma asciende al cielo atravesando todas estas salas hasta alcanzar a Dios.\nEstos dos tipos de literaturas místicas que he descripto hasta ahora sobre las temáticas de merkavá y hejalot aparecen ya en el primer período rabínico y tienen un rol central en el misticismo temprano. Hay otros textos tempranos que también aparecen en este mismo período que no voy a describir porque se va a hacer larguísima esta publicación. Básicamente lo que me interesa que recuerden son estas primeras dos categorías o géneros literarios sobre el misticismo en el período rabínico que generalmente se agrupan juntas y que tendrán un impacto muy importante en el misticismo medieval.\nEl cambio del siglo XIII en la tradición mística judía\nLo que es crítico para nosotros en este viaje en el que estamos explorando el Judaísmo Medieval es que notemos o tomemos conciencia de un cambio transcendental que sucede en todo este tipo de actividad esotérica judía a finales del siglo XII y principios del XIII. Particularmente y en forma contemporánea con la muerte de Maimonides en el año 1204, es decir principios del siglo XIII. Comenzando el siglo XIII -y como ya dijimos primero en España y eventualmente en Provenza al sur de Francia- vemos el emergente de cabalistas en forma más pronunciada. Todos estos cabalistas argumentan que están interpretando tradiciones antiguas, pensando sobre su significado, reflexionando sobre su sentido y están escribiendo algunos comentarios místicos que describen sus propios ascensos hacia estas esferas celestiales y salones del palacio de la divinidad. Al mismo tiempo estos primeros cabalistas comienzan a escribir textos que poseen tipografías acerca de cómo es el mundo celestial y cuáles son las medidas de Dios. Es decir que en este período realmente comenzamos a notar un aumento en la fascinación de esta minoría sobre el aspecto esotérico y místico dentro del judaísmo.\nLo que nosotros vamos a intentar comprender es de dónde surge o por qué emerge esta fascinación por las tradiciones místicas que hasta ahora habían permanecido ocultas o en un segundo plano. Y luego debemos analizar qué impacto tienen estas manifestaciones para la historia judía desde siglo XIII en adelante. Su significado es obviamente muy diferente a nuestras descripciones hasta ahora de Saadia Gaon, Maimonides y la filosofía judía que había dominado el campo de estudio hasta ese momento. Quizás la excepción que encontramos hasta ahora en nuestra serie fue en la anti-filosofía de Yehuda Halevi quien -si lo recuerdan- decía que debíamos experimentar a Dios en forma directa logrando una transformación en la creencia de uno mismo, y toda esa experiencia con lo divino y la fe no debía ser mediada por el intelecto, la razón o la especulación racional filosófica. Con estas ideas de Yehuda Halevi estamos bien encaminados para comprender hacia qué dirección los primeros cabalistas y místicos medievales van a moverse. Vamos a ver que lo que comenzarán a hacer es salirse del encuadre racional, lógico y filosófico para moverse hacia otro tipo de comprensión orgánica que es mucho más experimental e irracional.\nLas dos trayectorias de la Kabbalah a partir del siglo XIII\nEn el siglo XIII vemos el emergente desde España de dos trayectorias o avenidas diferentes con respecto a la historia de la Kabbalah en Edad Media:\nUna de estas trayectorias es la que los académicos llaman Kabbalah Teosófica y Teúrgica (dos palabras increíblemente complejas que voy a explicarles en un momento)\nY la otra trayectoria es la que los académicos llaman Kabbalah Extática (proveniente de la palabra éxtasis)\nKabbalah Teosófica y Teúrgica: Zohar y el mundo de las sefirot\nComencemos con la Kabbalah Teosófica y Teúrgica. La palabra teosofía es una palabra compuesta por otras dos palabras que derivan del griego (teo = Dios y sofía = sabiduría) y por lo tanto la palabra Teosofía se refiere básicamente al estudio de la naturaleza de Dios, es decir cómo es Dios, cuál es Su personalidad, cuál es Su esencia y principalmente comprender cuáles son Sus Atributos (los atributos divinos). Este tipo de aproximación hacia la Kabbalah intentando comprender los atributos de Dios (y cómo los humanos podemos relacionarnos con dichos atributos) está directamente asociada con la tradición más clásica y común del pensamiento cabalístico que se desprende de un libro que es el compendio medieval más completo sobre literatura esotérica conocido en hebreo como el Sefer HaZohar, literalmente El Libro del Esplendor. Convencionalmente atribuido al escritor Moisés de León que vivió en el siglo XIII en España, en la actualidad la mayoría de los académicos coinciden en que el Zohar no es la obra de un solo autor sino varios individuos quienes conformaban una especie de Escuela de este tipo de pensamiento cabalístico y fueron todos ellos los que escribieron diferentes partes de este texto que fue luego compilado como una sola obra. El Sefer HaZohar es ni más ni menos que otro comentario más sobre el texto de la Biblia. Así que noten que seguimos en el mismo género literario que hemos hablando desde el comienzo con los midrashim de los primeros Rabinos e incluso con todo lo que hablamos en la publicación anterior sobre RaShi y su escuela de comentadores en el Norte de Europa.\nPero a pesar de estas similitudes en técnica, estilo de género y tipo de literatura, el Zohar nos presenta con una gran diferencia que es increíblemente sofisticada, abstracta y compleja con respecto a los otros comentarios que hemos analizado hasta ahora. Y esto sucede porque el tipo de lector asociado con el Zohar se acerca al mismo texto bíblico con una predisposición completamente distinta sobre el significado que tienen estas palabras en la Biblia. El cabalista ahora lee exactamente las mismas palabras que nosotros leemos de la Biblia pero detrás de esas palabras, dentro de esas mismas palabras (o mejor dicho a través de las letras y las palabras hebreas que están en la Biblia) el cabalista logra construir en su mente toda una “realidad divina”. Dicho todo esto de forma distinta o quizás mas simple: las palabras que el cabalista lee de la Biblia las interpreta atribuyéndoles un significado y significante diferente al que le asignan otros lectores y logra así -por medio de asociaciones con otras palabras y otros significados- construir en su mente una especie de “Mundo Paralelo” que es más elevado y abstracto que el Mundo que nosotros habitamos. Y ese “Mundo Paralelo” o “Elevado” tiene su propia estructura, su coherencia interna y además tiene un nombre. Es el Mundo de las sefirot.\nLas sefirot y Ein Sof\nLas sefirot son 10 en total y representan aquellos aspectos de la Presencia Divina que los humanos podemos comprender y relacionarnos. Estas sefirot están interrelacionadas unas con las otras, se encuentran en una relación dialéctica y las podemos definir como: aquellos aspectos o atributos de Dios que pueden ser conocidos o experimentados por los seres humanos en este mundo. Nos referimos por ejemplo a algunos conceptos como la Compasión, el Amor, el Juicio, el Entendimiento y la Sabiduría. Estos son tan solo algunos de los atributos divinos que están asociados con algunas sefirot particulares y hay otros más que no voy a nombrar para no extendernos porque además quiero entiendan la idea en general y no los detalles.\nSin embargo hay una parte de Dios que jamás podrá ser conocida, entendida o experimentada. Y esa parte es llamada en la Kabbalah Ein Sof que literalmente significa Sin Fin o Sin Final, es decir, lo Infinito.\nEntonces lo importante es que comprendan que ahora tenemos dos aspectos o dos partes que constituyen la esencia de Dios a través del pensamiento cabalístico. Una parte de Dios es aquella que los humanos podemos intentar alcanzar, comprender y experimentar a través del estudio de la Tora y la práctica de mitzvot (mandamientos o preceptos judíos) el objetivo final de poder relacionarnos con esta de facetas de Dios. Y esa faceta, esa parte es la que nos relaciona con el mundo de las sefirot y los atributos de la divinidad.\nPero la otra faceta de Dios que no puede ser conocida, comprendida o con el cual jamás podremos relacionarnos en forma directa es la que llamamos, como ya dijimos, Ein Sof. Y la pregunta obvia es ¿por qué los cabalistas insistían que no se puede conocer lo que hay más allá de las sefirot y alcanzar a Dios como Ein Sof, como una Totalidad? ¿Por qué quedarse con el sabor amargo de aquello que nunca podremos comprender o nunca podrá ser nombrado? ¿Por qué no asumir la Unidad Absoluta con Dios?\nY la respuesta a estas preguntas es que probablemente el cabalista tenía miedo de asumir que si realmente pudiéramos conocer toda la totalidad de Dios y entrar al Mundo de Dios, perderíamos la diferenciación entre los seres humanos y Dios. La frase más famosa que encapsula esta idea que estoy describiendo es la que escribió el cabalista Iosef Albo en el siglo XV quien dijo “si yo realmente conociera a Dios sería cómo Dios”. En otras palabras si uno pudiera entrar en la mente de Dios (por decirlo de alguna manera) uno sabría lo que Dios sabe o directamente sería igual que Dios lo cual es un absurdo total según la tradición judía porque justamente para nosotros Dios es Dios y los humanos somos humanos. Esta idea es parte de la teología central que habían elaborado todos los filósofos judíos que analizamos hasta ahora y en especial Maimonides como así también Yehuda Halevi. Si desarmamos esta concepción o idea destruimos la esencia del monoteísmo y en extensión destruimos al judaísmo mismo. Ya que el judaísmo se construye desde un principio fundamental que jamás puede ser abolido y ese principio es que el judaísmo es un monoteísmo. Así que para preservar una parte de Dios que nunca podrá ser entendida, conocida o experimentada por los seres humanos tenemos la noción de Dios como Infinito, como Ein Sof. Por otro lado el terreno de las sefirot es un campo esperanzador ya que nos permite explorar y conocer al menos una de las facetas de la divinidad.\nTeúrgia: nuestro poder sobre las sefirot\nPero lo más fascinante del mundo de las sefirot es que no solo podemos conocerlas o experimentarlas sino que según describe el comentario del Zohar, las sefirot son fuerzas que incluso nosotros mismos podemos afectar. Y aquí aparece la otra palabra tremendamente compleja que mencioné sobre esta primera trayectoria de la Kabbalah en la Edad Media que estamos analizando, y esa palabra es Teúrgia. La palabra Teúrgia también deriva del griego y en la forma mas simple podríamos definirla como: aquellas practicas rituales que tienen como objetivo forzar lo divino en este mundo haciendo que la divinidad responda a los deseos humanos. En otras palabras se refiere a la actualización de Dios en la tierra haciendo que responda a nuestras necesidades y deseos. Es por este motivo que el Zohar como un nuevo comentario a la Biblia que aparece en la Edad Media, y la Kabbalah Teosófica y Teúrgica (toda esta primera trayectoria que estamos describiendo y analizando y que se desprende de este comentario del Zohar) introduce nuevas ideas que son extraordinariamente audaces con respecto a (a) cómo es Dios en comparación a lo que la tradición judía había escrito hasta ahora, (b) como opera Dios en el mundo y (c) por sobre todo qué rol tenemos los seres humanos en nuestra relación con Dios.\nTodas estas ideas son tan audaces que a partir de esta trayectoria de la Kabbalah Teosófica, un judío que realiza alguna mitzva, es decir algún mandamiento o precepto judío, está activando y dándole energía al Mundo de las sefirot estimulando la unión entre esas dos facetas de Dios (recuerden, estamos refiriéndonos a la faceta que nunca podremos conocer –Ein Sof o lo Infinito- con aquella otra faceta de Dios que si podemos experimentar y afectar que es esta que estamos analizando ahora). Y con esto tenemos ahora una definición completamente nueva y diferente con respecto al porqué realizar la práctica de mandamientos o mitzvot en el judaísmo. Las mitzvot o mandamientos en el judaísmo eran, hasta el siglo XIII de la Era Común, aquellas prácticas que debían ser realizadas para cumplir y satisfacerse uno mismo con la tradición judía y al mismo asumir así una pertenencia a un grupo que realiza las mismas prácticas.\nPero la inyección del Zohar en el mundo genera una nueva idea en la tradición judía que si bien es terriblemente atrevida no es rechazada (más adelante voy a decirles por qué no es rechazada). Y esa idea es que Dios necesita que los judíos realicen los mandamientos. Este último entendimiento es definitivamente el más radical, el más extraño y el más atrevido en el pensamiento cabalístico. ¿Cómo puede ser que Dios nos necesita a nosotros? ¿Acaso Maimonides no había dejado en claro que Dios es perfecto y no necesita de nada ni de nadie? La realidad es que de acuerdo a esta primera trayectoria de la Kabbalah, el comentario del Zohar deja en claro que Dios está de alguna manera incompleto sin nuestra participación activa en Su Nombre. Si no estamos involucrados en el mundo intentando mejorarlo a través de la práctica de mitzvot y el estudio de la Tora entonces estamos abandonando a Dios. Estamos dejándolo incompleto. En ese sentido Dios nos necesita para actualizar Su Presencia. Así que lo tenemos es una relación recíproca con Dios. Los mandamientos que realizamos los judíos activan el reino de la divinidad y al mismo tiempo esa activación del reino divino activa las necesidades de los seres humanos creando este maravilloso proceso dinámico que emerge entre el Mundo de Ein Sof y el Mundo de las sefirot (si quieren leer más sobre esta idea tan radical les recomiendo la publicación ¿Los humanos necesitamos a Dios o Dios nos necesita a nosotros?).\nResumen de la primera trayectoria cabalística del siglo XIII\nPor lo tanto una trayectoria de la Kabbalah que hemos llamado Teosófica y Teúrgica (incluso me atrevo a decir que podríamos también llamarla Teológica) esta asociada con todo este tipo de pensamiento sobre cuáles son los atributos de Dios y qué tipo de interacción podemos los humanos realmente tener con dichos atributos utilizando las 10 sefirot. Esta trayectoria cabalística como ya mencioné varias veces emerge en España y luego se expande por Provenza en los comienzos del siglo XIII (luego de la muerte de Maimonides en 1204) y gira en torno a esta obra literaria que ya es un clásico dentro de la literatura judía llamada el Libro del Esplendor o en hebreo Sefer HaZohar. Dicho sea de paso este libro esta a punto de terminar de ser traducido al inglés en una nueva y tal vez la mejor versión hasta la fecha realizada por uno de lo más grandes académicos en Kabbalah en la actualidad que es Daniel Matt. En Shavuot del año pasado tuve el privilegio de poder encerrarme a estudiar por unos días con Dani Matt y conocer en profundidad el trabajo que el está realizando en esta traducción que le ha llevado más de 15 años y ya se habla de un antes y un después en la historia del estudio académico de la Kabbalah con esta nueva traducción de Dani Matt. Quiero explicarles brevemente porqué es tan importante esta nueva traducción.\nEl Zohar de Daniel Matt\nLa traducción de Dani Matt se basa totalmente en manuscritos. Todas las traducciones y versiones del texto del Zohar que ustedes hoy pueden encontrar y que están disponibles en varios idiomas se basan en la primera edición impresa que aparece en Mantua en el año 1558. Cuando Dani Matt comenzó se basó originariamente en estos mismos textos que hasta que él se metió con este tema eran los únicos que estaba disponibles. Pero luego de examinar varios manuscritos originales fechados entre los siglos XIII, XIV y XV Dani Matt descubre que había muchas diferencias entre todos estos manuscritos. Algunas ideas que aparecían en manuscritos anteriores habían sido alteradas o incluso eliminadas por completo en otro manuscrito que aparecía 100 años más tarde. Y al examinar con mayor profundidad cada uno de estos manuscritos Dani Matt se encontró con un fenómeno muy común con el que chocan la mayoría de los académicos especializados en textos medievales anteriores a la aparición de la Imprenta, es decir la impresión de libros. Y ese fenómeno es que cada manuscrito poseía un proceso editorial: revisiones, reformulaciones y correcciones del manuscrito anterior. Fue en ese momento que Dani Matt concluyó que los manuscritos originales reflejaban una versión más auténtica del Zohar que había sido retocado o modificado en las versiones posteriores que finalmente llegaron a la Imprenta y que hoy son las más comunes. A partir de ese momento Dani Matt acepta que no puede seguir confiando en las ediciones impresas del Zohar ya que las mismas obscurecían una versión original más temprana y más auténtica del texto original (así que ni siquiera estamos hablando aún de la traducción de dicho texto). Así que él se tomo el trabajo de primero reconstruir una “nueva-vieja” versión original en Arameo -utilizando solo los manuscritos- para luego recién traducirlos al inglés. Si Dani Matt hubiese podido encontrar una versión completa en forma de manuscrito del texto original en Arameo del Zohar esa versión hubiese sido el punto de partida. Pero lo más interesante de todo esto es que no existe ningún manuscrito entero del Zohar original en el mundo. Tal vez de hecho nunca haya existido una versión completa de este texto ya que desde el comienzo el Zohar (que es como ya dijimos un comentario de la Biblia) fue circulado originalmente entre estos cabalistas en secciones o pequeños folletos. Es muy probable que no haya existido ningún libro completo en la forma de manuscrito llamado Sefer HaZohar hasta el momento que todas las secciones o folletos que sobrevivieron durante 300 años llegaron a la Imprenta y fueron puestas todas juntas en el siglo XVI cuando son encoladas en un solo texto con diferentes versiones de manuscritos que no habían sido escritos todos por un mismo autor.\nSi están desesperados ya por conseguirse una copia del Zohar de Dani Matt acá les dejo el enlance directo:\nAsí que hoy en día hay revolución sucediendo con este texto ya que la Kabbalah que está tan de moda hoy y los centros donde supuestamente se enseñan el Zohar no utilizan en su mayoría la edición de Dani Matt que es sin dudas hoy la más certera, fiel y original. Yo he dedicado una publicación entera en ese blog a la Imprenta y siempre recomiendo dudar de cualquier fuente de información o texto y en especial cuando hablamos de textos medievales que atravesaron un proceso largo desde el manuscrito original al texto en formato de libro impreso. Pero la buena noticia acá es que la edición de Dani Matt ya está casi terminada y uno puede comprar estos libros (yo tengo solo el primero de una serie de más de 9 volúmenes) y adentrarse seriamente en el mundo de la Kabbalah y de las sefirot si es que uno realmente es capaz o puede hacerlo. El Zohar es una obra clásica ya de la literatura mística judía y no quiero expandirme mucho más porque esta publicación va a terminar siendo interminable y tengo más temas para hablar con ustedes. Pero solo quiero agregar que como ya dije el texto del Zohar fue escrito entre España y Provenza en una lengua que ya nadie más hablaba ni usaba en ese entonces que es el Arameo con la intención de darle al texto una especie de antigüedad puesto que gran parte del Talmud y la traducción de Onkelos que los judíos utilizaban mucho en la Edad Media están ambos textos en arameo. Y por lo tanto decidir escribir en esta lengua antigua le otorgaba al texto un tinte de antigüedad y de hecho eso es lo que se buscaba. De todos modos se sabe hoy que hay palabras de raíz española escritas en el arameo del Zohar, el arameo en sí del Zohar posee errores gramaticales, se mencionan Rabinos posteriores al Rabino a quien se le adjudica esta obra original (que es el Rabino Shimon Bar Yojai) e incluso se mencionan episodios históricos que sucedieron miles de años luego de los primeros Rabinos. Además el texto en si contiene una “introducción” lo cual no existía como idea en los textos antiguos pero si en los textos medievales que son contemporáneos al Zohar. Todo esto ya es un claro indicador de cuándo fue escrito aún cuando ciertos círculos todavía niegan estos hechos por temor a que eso haga que este comentario pierda autoridad. También he escrito mucho en este blog acerca del cambio en la traición judía y el efecto generalmente psicológico que esto tiene.\nEntonces hasta aquí todo esto representa la primera trayectoria que emerge en el siglo XIII con respecto a la Kabbalah en la Edad Media y está vinculada como dijimos al mundo de las sefirot, Dios como Ein Sof o Infinito y el comentario del Zohar como texto sagrado.\nLa Kabbalah Extática\nLa segunda trayectoria de la Kabbalah a partir del siglo XIII es la que definimos como “Kabbalah Extática” (proveniente de la palabra éxtasis). Y esta trayectoria cabalística también está asociada a otro místico judío de origen español llamado Abraham Abulafia. La Kabbalah Extática es diferente a la idea de conectar con el mundo de las sefirot y la interpretación del comentario místico que gira en torno al Zohar.\nEn la Kabbalah según Abulafia el foco gira en torno a la contemplación mística de las letras hebreas que están en la Biblia con el objetivo de jugar con su configuración y su permutación, es decir la variación del orden o la disposición en la que aparecen los elementos como un conjunto, es decir en este caso las letras y las palabras. Para que entiendan más o menos de que se trata todo esto les doy un ejemplo cualquiera. Si tomamos la palabra “día” podríamos realizar las siguientes permutaciones: día, dai, ida, iad, adi y aid. Pero por supuesto que el objetivo final es hacer esto mismo con el lenguaje hebreo (a pesar que Abulafia también lo hizo con otros idiomas) y especialmente recitar estas permutaciones como si fuera una especie de mantra, es decir una meditación, utilizando las famosas 4 letras hebreas que la Tora utiliza para referirse al sagrado nombre de Dios: yud-hei-vav-hei.\nA través de la recitación de estas palabras y sus permutaciones (en esta especie de mantra y meditación), lo que buscamos es deconstruir o desarmar la manera en la cual “naturalmente” estructuramos nuestro lenguaje heredado. En otras palabras el objetivo es alterar la forma en la cual leemos y pensamos debido al idioma que aprendimos de niños y que de alguna manera va filtrando la información tratando de darle sentido. De acuerdo al idioma que aprendemos, y cómo dicho idioma configura la manera en la que pensamos, lo que hacemos finalmente es categorizar y definir tratando de nombrar y otorgarle un sentido a lo que vamos experimentado de la vida. Pero la intención de la permutación en la técnica de Abulafia es crear un estado de ánimo que transforma nuestra personalidad y nuestro nivel de conciencia. Porque al alterar un proceso que sucede en forma inconsciente que es justamente el lenguaje y la manera en que usamos las palabras para generar ideas y oraciones, también alteramos nuestra conciencia y nuestro estado logrando finalmente transcender o desarmar las metáforas y las imágenes aniñadas que tenemos de Dios para lograr así una experiencia unificadora y diferente con Dios.\nEn otras palabras en la Kabbalah Extática en contra posición a la Kabbalah Teosófica lo que encontramos es la posibilidad de nosotros mismos convertirnos o mejor dicho diluirnos en Dios y alcanzar así la unificación de nuestras almas con Dios. Todo esto implica realmente un cambio absoluto en la conciencia de la existencia humana. Justamente cuando pensamos lo que está tan de moda hoy en la Kabbalah y que atrae a tanta gente, es ésta Kabbalah, la Kabbalah Extática. Y obviamente este tipo de Kabbalah está más de moda no porque sea mas simple sino porque es más universalista y de alguna manera puede llegar a confundirse con ese estado secular de la Modernidad cuando escuchamos frases como “Yo soy mi propio Dios” o “Yo establezco la vara de lo bueno y lo malo”. Si yo me llego a convencer que estoy realmente en contacto con la Unidad, es decir que me he diluido con el Creador y ahora yo y Dios somos realmente la misma Unidad-la misma esencia-, entonces como dijimos antes, se pierde esa diferenciación entre el Infinito (aquello irreducible, incognosicible y que jamás podrá ser reducido en palabras) y el ser humano que es limitado, finito y opera en el mundo de las definiciones y las categorías.\nPero en la Kabbalah de Abulafia ésta es la búsqueda y para lograr este objetivo hay meditaciones, ejercicios de respiración e incluso hay movimientos físicos que por momentos parece que estuviéramos haciendo una especie de yoga intentando crear todo esto cierto estado de ánimo con el objetivo -como ya dijimos- de transformar nuestra alma y fundirnos con Dios, el Creador, la Unidad o como quieran llamarlo.\nAbulafia es un personaje interesantísimo de estudiar y conocer. Para algunos de sus contemporáneos e incluso para generaciones posteriores Abulafia era demasiado radical y estaba un poco fuera de tono. Pero su historia es muy interesante ya que termina en Roma intentando obtener una reunión con el Papa siendo el un cabalista español que viaja a Italia e intenta entrar en el circuito de la Iglesia Romana. Abulafia ha escrito muchísimos textos que tan solo recientemente han podido ser elucidados en forma más clara pero en el fondo lo importante que revelan estos textos es otra dirección diferente que tomó la Kabbalah que emerge en España en el siglo XIII.\nLa influencia de estas dos trayectorias para la Kabbalah posterior\nAmbas trayectorias que hemos analizado hasta aquí van a tener una influencia muy importante en los siglos siguientes y vamos a explorar dentro de poco el impacto que tienen estas dos trayectorias del misticismo cuando lleguemos con esta serie sobre el Judaísmo Medieval al siglo XVI donde hay una especie de resurgimiento importante de la Kabbalah en un lugar llamado Tzfat en el Norte de Israel. Cuando lleguemos a ese momento histórico vamos a retomar algunos de los conceptos que aquí hemos presentado y hablaremos ya de otros grandes nombres dentro del mundo de la Kabbalah en la tardía Edad Media. Me refiero a sujetos como Iosef Caro, Moshe Cordovero, Isaac Luria y Jaím Vital entre tantos otros e incluso veremos más adelante el peligro que a veces tienen las diferentes lecturas de la Kabbalah que llevaron al mesianismo de Shabetai Tzvi en el siglo XVII y eventualmente salpicaron (algunas de estas ideas) al judaísmo jasídico de Europa Oriental (de Polonia y Lituania) y todavía perviven en ciertos grupos jasídicos hasta nuestros días estas interpretaciones confusas que mezclan algunos conceptos de la Kabbalah con el mesianismo. Pero nos reservamos todos estos temas para cuando lleguemos allí históricamente en un par de publicaciones.\nEl estudio académico de la Kabbalah en la Modernidad\nLo que quiero hacer en lo queda de esta publicación es hablarles sobre el cambio que ocurre en la Kabbalah en la Modernidad, es decir a partir de los siglos XIX y particularmente el siglo XX. Así que me estoy salteando una brecha importante de tiempo pero justamente es importante que ustedes conozcan este tema para que puedan entender o apreciar desde qué mirada estuvimos hasta ahora analizando la Kabbalah. Como les dije al comienzo, en el estudio académico de la religión o particularmente el misticismo o la Kabbalah en este caso particular, el objetivo no es que nos volvamos unos místicos o unos cabalistas sino que podamos entender “desde afuera” -como si fuéramos visitantes en un museo o en un zoológico- qué es la Kabbalah. Si ustedes quisieran hacerse cabalistas o místicos deberían frecuentar una comunidad donde el misticismo se vive y se practica en lugar de ser analizado como lo estamos haciendo nosotros.\nÉsta es la gran diferencia central que trae el estudio académico en la Modernidad y es lo que lo hace diferente de todas las demás aproximaciones que han existido a lo largo de la historia que generalmente son tendenciosas e intentan instalar una sola manera de ver las cosas y dar como falsas otras lecturas o interpretaciones. Nosotros estamos intentado trabajar desde un punto de vista desapegado o neutral sin ejercer ningún juicio de valor sobre lo que estudiamos en general o sobre la Kabbalah es esta publicación. Como pudieron observar en ningún momento hice un juicio de valor sobre si la Kabbalah es buena o mala.\nAl sumergirnos ahora en el estudio y las interpretaciones contemporáneas de la Kabbalah en la Modernidad no vamos a hablar de Madonna ni del auge que está teniendo esta doctrina en la actualidad sino justamente del estudio académico de la Kabbalah.\nY sin ninguna duda el nombre principal con el que debemos comenzar hablando sobre esta aproximación Moderna a la Kabbalah es el de Gershom Sholem quien en el siglo XX y por cuenta propia reconstruyó toda la historia de la Kabbalah. Y si realmente quieren introducirse en el mundo académico de la Kabbalah (que es básicamente todo lo que les he presentado hasta ahora en esta publicación) deben empezar conociendo la obra de Sholem. Sholem fue el primero en identificar los manuscritos, los autores principales y las ideas centrales de la Kabbalah. Sholem fue una figura dominante en el mundo académico alemán donde nació durante las décadas del 20, 30 hasta que finalmente se mudo a Israel y fundó todo un departamento especializado en Kabbalah -siendo el primero en el mundo- en la Universidad Hebrea de Jerusalem. Su historia es fascinante no solo porque él fue realmente brillante sino que ademas conoció a todos los grandes intelectuales judíos de su generación así que no solo fue un excelente historiador sino un gran pensador que contribuyo en forma enorme con el estudio del judaísmo en la historia de la humanidad.\nSholem entendió a la Kabbalah como una experiencia única dentro de la cultura judía en lugar de entenderla como una versión judía del misticismo en general y en otras religiones también. A pesar que el sabía sobre otros tipos de misticismo medieval como el sufismo en el Islam o el misticismo cristiano, nunca se molesto en compararlos ya que para él la Kabbalah era el producto absoluto de un desarrollo interno que surgió en forma orgánica desde adentro del judaísmo sin estar influenciado por otro misticismo. Y por lo tanto lo que tenemos en la obra de Sholem es que la historia de la Kabbalah es una historia interna sobre las ideas de la Kabbalah.\nEn otras palabras para él la práctica y la experiencia de la Kabbalah era algo que él sentía que no podía penetrar tan solo leyendo los documentos de la Kabbalah. Así que lo que hizo fue leerse los manuscritos de los cabalistas, los estudio, los catalogó, identificó a los autores y Rabinos principales, las tendencias generales, intentó entender la estructura de su construcción intelectual y presentó todo esto en un extraordinario libro que marcó un antes y un después en la historia de la Kabbalah titulado Las grandes tendencias de la Mística Judía. A continuación les dejo un enlance donde pueden adquirir una copia en español de esta obra fundamental de la literatura cabalística:\nEste libro de Sholem ya es considerado un clásico también de la historia de la evolución de la Kabbalah detallando todos los períodos: antiguo, medieval, pre-moderno, etc. Pero claramente para Sholem la Kabbalah representa la historia de las ideas místicas judías en lugar de la historia del misticismo en general y su impacto en la tradición judía. Para Sholem los místicos y cabalistas judíos se vieron a sí mismos como los herederos de una tradición completamente interna y por lo tanto según él toda la Kabbalah fue fluyendo desde adentro sin ningún tipo de influencia externa.\nLa generación siguiente a Gershom Sholem\nEn los últimos 25 años la siguiente generación que ha seguido a Sholem ha desafiado muchas de sus teorías. Por lo tanto el campo de investigación sobre el academicismo en la Kabbalah se ha vuelto mucho más complejo debido a estas nuevas interpretaciones. Y aquí tenemos muchos nombres importantes de la actualidad y uno de ellos es Dani Matt y ya lo he nombrado. Pero sin dudas podríamos agregar en esta lista a grandes académicos actuales que son la elite de esta campo como Moshe Idel, Yehuda Liebes, Arthur Green y Elliot Wolfson, entre tantos otros. Todos estos nombres han aportado muchísimo a la historia de la Kabbalah y cualquier texto que encuentren de ellos no duden en comprarlo porque de seguro los va a llevar a una experiencia muy enriquecedora y van a aprender mucho.\nPara Idel y para Wolfson también la Kabbalah Extática de Abulafia es la que transforma una historia que para Sholem solo se basa en ideas en una historia sobre la experiencia de la Kabbalah. Particularmente para Idel hay una necesidad imperiosa ahora de no aislar el misticismo judío sino compararlo con otras formas del misticismo en general. Por lo tanto la mayoría de los académicos que han seguido a Sholem se han dedicado a estudiar mucho más el misticismo tanto Oriental como Occidental intentando situar el judaísmo dentro de esas historias en lugar de verlo como un fenómeno aislado del resto del planeta.\nLegalistas versus Místicos\nIdel también desafío una dicotomía que está muy presente en la obra de Sholem que esta relacionada con la creencia por parte de Sholem que los judíos eran primeramente legalistas (es decir que estaban fundamentalmente preocupados por la Ley Judía) y los cabalistas aparecieron para romper esa estructura y mirar a la religión más allá de la práctica legal y rigurosa de los mandamientos.\nCuriosamente esta dicotomía planteada por Sholem nos recuerda la dicotomía en la forma que el cristianismo se vio originariamente a sí mismo con respecto al judaísmo. Si lo recuerdan mencionamos todo esto cuando dijimos que uno de los argumentos principales del cristianismo era que los fariseos (quienes eventualmente serán llamados Rabinos) eran terriblemente legalistas y el cristianismo era mucho más espiritual y venía a destrabar todo eso en la famosa metáfora de la circuncisión del corazón en lugar de la carne.\nPara Liebes, Idel y Wolfson la Kabbalah emerge desde el comienzo del judaísmo rabínico y no hay ninguna dicotomía entre las tradiciones legalistas y las tradiciones místicas. Los primeros Rabinos también estaban profundamente interesados en las experiencias espirituales y esotéricas. Por lo tanto para estos académicos que ubican los inicios y la historia de la Kabbalah en los primeros años del judaísmo rabínico hay realmente una especie de tradición interna de la Kabbalah que puede rastrearse a lo largo de toda la tradición judía hasta los primeros orígenes del judaísmo.\nPor eso cuando los cabalistas hablan del despertar público y masivo de sus disciplinas en el siglo XIII estaban evocando una tradición que ya existía. Quizás estaba escondida o no estaba expuesta a la superficie pero no hay dudas que estaba allí latente. Y la prueba de todo esto para Idel (y es aquí donde se separa del pensamiento de Sholem) es que cuando la Kabbalah emerge en forma pública no hay registros de que haya explotado alguna controversia. Nadie rechazó las interpretaciones místicas cuando estas aparecieron. Y esto marca una gran diferencia si lo comparamos con Maimonides que si recuerdan les comenté que al poco tiempo de su muerte su obra crea una controversia impresionante debido a la influencia que tiene la filosofía trayendo innovaciones en su pensamiento y en la teología judía. Sin embargo en el siglo XIII los cabalistas parecen estar en el lado correcto con respecto a cómo entendemos la tradición. ¡Nadie protestó en contra de sus interpretaciones místicas y cabalísticas porque creían que hablaban en forma autorizada y en nombre de una tradición autorizada! Aparentemente todos sintieron que fue así en el siglo XIII cuando la Kabbalah hace su aparición pública incluso trayendo ideas terriblemente radicales que analizamos en esta publicación.\nLa Kabbalah no solo como una idea sino como una práctica tipo yoga\nLo que es claro sobre el estudio académico de la Kabbalah en los últimos años es que la mayoría de los académicos principales han logrado empujar hasta la era rabínica los inicios de la Kabbalah enfatizando tanto las cualidades místicas como esotéricas en el judaísmo rabínico desde el comienzo del mismo y mucho tiempo antes que el siglo XIII en España. Por otro lado ha aumentado la necesidad de estudiar otros tipos de misticismo a lo largo de toda la historia general para compararlos con el misticismo judaísmo. Esto último ha hecho crecer justamente el interés en este tipo de comparaciones para dejar de ver a la Kabbalah como una tradición basada en ideas o pensamientos y comenzar a verla como una tradición basada en una experiencia práctica que se lleva acabo a través de ciertas acciones físicas y no solo reflexivas. Es decir hacer de la Kabbalah algo mucho más concreto y material que tan solo una abstracción mística y esotérica cuasi impenetrable.\nLa Kabbalah y la necesidad espiritual de nuestra generación\nHoy en día podríamos incluso hablar ya de los estudiantes de Moshe Idel y de Liebes quienes están dominando el campo del estudio académico de la Kabbalah y todas estas tendencias aún continúan y ha habido un interés sorprendente en los últimos 10 años en todo lo que refiere a la Kabbalah que ha sorprendido incluso a los académicos mismos. Me acuerdo que Dani Matt me dijo que hace 15 años cuando el decía que era un profesor de Kabbalah nadie tenía mucha idea de lo que estaba hablando y que hoy lo llaman de programas de radio, televisión y le hacen entrevistas para entender más acerca de su trabajo y de la Kabbalah en general. Definitivamente hay una necesidad espiritual en nuestra generación y muchos sienten que hay que encontrarla en la Kabbalah. También recuerdo que Dani Matt dijo que no todos tienen que hacerse místicos y que ese no es necesariamente el objetivo final en la búsqueda de absolutamente todos los seres humanos. En otras palabras la Kabbalah y el misticismo no necesariamente son para todo el mundo y hay quienes tienen otras necesidades espirituales diferentes incluso dentro de la tradición judía.\nReflexiones finales y la pregunta central de esta publicación\nFinalmente analizando todo lo que hemos presentado en esta publicación lo que tenemos es una historia fascinante que comienza en la era rabínica (e incluso se la vincula con un período anterior en la forma de los textos y las experiencias de los Profetas en la Biblia que anteceden al judaísmo rabínico) y luego parecería permanecer oculta esta historia del misticismo judío o en un segundo plano y de pronto en el siglo XIII emerge masiva y públicamente. Así que para concluir retornemos a aquella pregunta inicial que hicimos cuando comenzamos esta publicación y que es una pregunta muy importante que debemos hacernos: ¿Por qué la Kabbalah se hace pública recién el siglo XIII y en España y no en el Norte de Europa o en otras comunidades del mundo? ¿Por qué se convierte en el centro principal de la actividad judía durante este período y particularmente en todo el área de España y Provenza en una forma que no había sucedido hasta ese entonces?\nY la respuesta es que claramente los cabalistas tuvieron que reconciliar su entendimiento del judaísmo con el legado dominante que Maimonides había dejado en su obra luego de su muerte. La dirección hacia la cual Maimonides había llevado el judaísmo no era la dirección dominante que los judíos debían seguir según los cabalistas. En el despertar de la controversia que mencionamos en la publicación sobre Maimonides y su obra al momento de su muerte (cuando incluso La Guía de los Perplejos termina siendo quemada por un grupo de judíos) los cabalistas aparecen en el escenario histórico.\nNo es una casualidad que exactamente en Cataluña y Provenza, en la misma zona geográfica donde la filosofía de Maimonides estaba siendo debatida más que en cualquier otra parte del mundo en ese momento de la historia, vemos esta batalla intelectual entre los filósofos y los anti-filósofos y es allí donde nace la Kabbalah. La esencia del argumento de los cabalistas se basa en la idea que el judaísmo y su estructura no solo debe ser desarrollada a través de la mente y el pensamiento filosófico racional. Para gran parte de la generación de Rabinos que sigue a Maimonides, el vehículo a través del cual uno entra una relación emocional, visceral y personal con Dios y las practicas judías, es a través de la Kabbalah.\nLa Kabbalah retiene la tradición de mitzvot y el estudio de la Tora pero se mete dentro de la controversia con el pensamiento filosófico tan de moda en la Edad Media e intenta argumentar que la forma más legítima de ser judío significa entender el texto en esta vital, dinámica, mística, esotérica experiencia que es totalmente diferente de aquella que utiliza la razón y la lógica filosófica para justificar todo. Así que como habíamos visto y les mencioné en la publicación que comparamos a Maimonides con Yehuda Halevi, vemos acá la continuación de esta tensión entre los racionalistas por un lado (es decir los seguidores de Maimonides) y aquellos otros que adoptan o adoptaron una postura anti-filosófica. Y es en este sentido que la historia del pensamiento general judío durante la Edad Media es una historia sobre filósofos judíos por un lado y los cabalistas por otro lado.\nApuntes sobre esta publicación en PowerPoint\nDebido a lo complejidad y la longitud de esta publicación he agregado esta presentación formato PowerPoint que contiene las ideas centrales. Recomiendo mirarla antes o después de leer o escuchar la publicación. Para verla en tamaño completo solo hagan click donde aparecen las cuatro flechas que salen hacia afuera (ver abajo a la derecha dentro del cuadro de la presentación).\nArchivado en: Cabalá, Judaismo Medieval, Podcast Historia Judía Medieval Etiquetado como: dios nos necesita, edad media, kabbalah, la biblia, misticismo, misticismo judío, patrones culturales, talmud, zohar\n06/05/2013 por Diego Edelberg 25 comentarios\nSi bien estuve explicándoles porque el judaísmo es más que una religión voy a explicarles en qué sentido también es una religión (sigo creyendo que Shamai tenía razón: ¡es mejor darle con palo en la cabeza al que intenta definir el judaísmo!). Si hay una única cosa con la que todos los judíos estamos de acuerdo a nivel religioso -y hasta me atrevo a decir que tal vez es la mejor definición sobre qué es el judaísmo- es que en esencia el judaísmo es un monoteísmo. Es decir que todos los judíos creemos que hay un solo Dios y los que no creemos en Dios no creemos en ningún Dios. Hasta ahora no escuché a ningún judío decir que “no cree en Dios pero si cree en muchos dioses”. Decir esto último es un absurdo para un judío y por ende hasta el judío no creyente cree que si creería en algo sería en Un solo Dios.\nPero desde el aspecto religioso definir el judaísmo también ha sido uno de los más grandes desafíos a lo largo de toda la historia judía. Por ejemplo, algunos dicen que la esencia religiosa del judaísmo son los diez mandamientos dictados por Dios al pueblo de Israel en el monte Sinaí. Los 5 primeros mandamientos hablan de la relación entre los seres humanos y un solo Dios en el que debemos creer y adorar. Definitivamente aquí tenemos un aspecto religioso muy importante. Tal es así que muchas sinagogas tienen una especie de mural o escultura con los 10 mandamientos cerca de donde se guarda la Tora. Así que esto podría llevarnos a pensar que la esencia del judaísmo se expresa en los 10 mandamientos. Sin embargo los primeros Rabinos se opusieron a esto porque tenían miedo que esto hiciera que el resto de la Biblia pasara a un segundo plano.\nPor otro lado en la Mishná (uno de los primeros textos escrito por los Rabinos) se nos presenta la idea que todos los judíos tienen una parte o salvación en el Mundo Venidero excepto: (1) los que no creen en la resurrección de los muertos, (2) los que no creen que la Tora es de origen divino y (3) los que tienen creencias heréticas. ¿Tal vez sea ésta la esencia del judaísmo?\nOtros Rabinos escribieron que uno nunca debe matarse a menos que sea obligado a: (1) adorar otro Dios, (2) ser forzado a participar en relaciones sexuales prohibidas o (3) ser obligado a asesinar a otra persona. Así que algunas personas podrían creer que esto último es la esencia del judaísmo.\nPara ahorrarnos más ejemplos permítanme presentarles otra idea central para comprender lo que estoy tratando de decirles: los judíos evitamos reducir todo a una sola cosa. Sabemos que nada puede ser reducido en forma absoluta y por eso escapamos de las definiciones. No nos gustan las conclusiones finales sino la divergencia que resulta de la multiplicidad de opiniones sobre cada tema que discutimos apasionadamente. ¿Se dan cuenta ahora por qué cuesta tanto definir qué es el judaísmo? ¡La respuesta es porque simplemente no nos gusta definirlo! Definirlo sería limitarlo y limitarlo sería en algún punto congelarlo en el tiempo o convertirlo en un objeto, es decir darle finitud y por lo tanto muerte.\nDe todos modos los intentos fallidos por definir qué es el judaísmo no solo continuaron sino que se potenciaron durante la Edad Media, es decir el período posterior a los primeros Rabinos. La semana que viene, en nuestra próxima publicación, veremos el intento de encapsular el judaísmo por parte de Maimonides y otros autores medievales.\nPróxima Semana: ¡Señor Judaísmo usted tiene la obligación de definirse para el resto del mundo!\nEn la septima parte de esta serie veremos porque los judíos sintieron la necesidad de definir el judaísmo.\nArchivado en: Educación Judía Etiquetado como: edad media, judios, los 10 mandamientos, los diez mandamientos, maimonides, midrash, monoteísmo, origen, pueblo de israel


Buenos Aires cerró 2018 con un crecimiento general de la actividad turística en la ciudad | Inout Viajes\nBuenos Aires cerró 2018 con un crecimiento general de la actividad turística en la ciudad\nmartes 16 de abril de 2019, 10:34h\nBuenos Aires es una ciudad con un gran interés turístico. Sus miles de actividades, cientos de librerías, teatros, cafés y galerías de arte, su exquisita gastronomía y la pasión de sus ciudadanos por el fútbol y el tango son solo algunos de los motivos que explican la gran actividad turística que está experimentando la ciudad año tras año.\nPerfil del viajero español que viaja a Buenos Aires\nDe sobra es sabido que los españoles nos sentimos como en casa en Buenos Aires, ya sea por el idioma, por esas calles que recuerdan a más de uno a Madrid o por la gastronomía, los españoles viajamos a Buenos Aires y el año pasado fueron un total de 100.911 los que se dejaron sucumbir por los encantos de la ciudad porteña, un 1,2% más que el año anterior.\nEl gasto medio del turista español en el país es de 896 dólares, la estancia mínima 7 días y suelen hospedarse en hoteles de 4 y 5 estrellas. Del total de los viajeros un 40% reconoce que va a visitar a familiares y amigos, un 36% de ocio y un 24% de negocios. La mayoría de los viajes tienen lugar en nuestro invierno, en los mese de noviembre, diciembre y enero, coincidiendo con el verano porteño.\nLlaman la atención datos como que el 40% de los turistas viajan con paquetes turísticos, o que un 67% visitó la ciudad por recomendación de un amigo o familiar o que un 23% repite y vuelve a Buenos Aires. Un 76% de los españoles realizan actividades relacionadas con la gastronomía y el vino, un 35% se deja llevar por las actividades culturales y un 7% disfruta de espectáculos de tango.\nPerfil del viajero en todo el mundo\nEn líneas generales, en 2018 la ciudad recibió un total de 2 millones de turistas por vía aérea, lo que supone un crecimiento del 5,3% con respecto al año anterior con 98.300 personas más que decidieron visitar la capital argentina. De todos los meses, diciembre fue el más popular. Las buenas temperaturas con respecto al hemisferio norte pueden explicar el hecho de que 217.000 personas decidieran visitar Buenos Aires en estas fechas, reflejando el dato más positivo para la ciudad desde enero de 2012.\nSi tenemos en cuenta todo el año, 2018 ha sido un año de crecimiento generalizado del turismo con respecto a 2017. En torno a 566.000 brasileños visitaron la capital argentina (5.3% más que el año anterior), seguidos de 416.000 americanos sin contar EE.UU y Canadá y 402.000 europeos. El total de pernoctaciones durante el 2018 ascendió a 20,1 millones, 2,5 millones de pernoctaciones más que el año anterior.\nDurante todo 2018, 2,5 millones de turistas nacionales se hospedaron en hoteles en Buenos Aires, un 8,6% menos que en 2017. Si bien es cierto que en 2018 hubo un 59,4% de media de plazas ocupadas en hoteles, solo se superó el año anterior en un 0,3%.\nEl mes de diciembre arroja un dato significativo al respecto. Durante el último mes de 2018 se alojaron 181.400 turistas nacionales en hoteles de Buenos Aires frente al 211.500 de diciembre del año anterior.\nLas cifras no mienten y sitúan a Buenos Aires en una posición de constante crecimiento turístico tanto a nivel nacional como internacional. Si te preguntas porqué millones de personas han visitado la ciudad en 2018, 2019 es un buen momento para descubrirlo.\nActividad turística porteña