una misma fe - Panel Internacional de Traducción de Literatura\nDownload una misma fe - Panel Internacional de Traducción de Literatura\nPrimera edición en España: abril 2005\n© Centro Mundial Bahá’í, 2005\nTraducción aprobada por el Panel Internacional\npara la Traduccción de Textos Bahá’ís al Español\n© De la presente edición: ARCA EDITORIAL, S.L., 2005\nDepósito Legal: D.L.B. 23842 - 2005\nImpresión: Gràfiques Olsa\nReservados todos los derechos. Este libro no podrá ser reproducido,\nni total ni parcialmente por medio alguno, sin la previa\nautorización del editor.\nR E F A C I O\nde 2002 dirigimos una carta abierta\na los líderes religiosos del mundo. Nuestra acción partía de la convicción de que la enfermedad de los odios\nsectarios, si no se corta tajantemente, amenaza con tener consecuencias desgarradoras que dejarán pocas zonas del mundo\nsin afectar. La carta reconocía con aprecio los logros del movimiento interconfesional, al que los bahá’ís han procurado contribuir desde muy temprano a partir de la puesta en marcha de\ndicho movimiento. No obstante, pensábamos que debíamos\nconstatar de manera diáfana que si se pretende afrontar la crisis\nreligiosa de forma igual de seria como ha ocurrido con los demás prejuicios que afligen a la humanidad, la religión organizada ha de encontrar dentro de sí el coraje comparable para\nelevarse por encima de los rígidos preconceptos heredados del\nPor encima de todo, expresamos nuestra convicción de que\nha llegado la hora en que el liderazgo religioso debe afrontar\ncon honestidad y sin más evasivas las implicaciones de la\nverdad de que Dios es uno solo y que, más allá de toda diversidad de expresión cultural e interpretación humana, la\nreligión también es una sola. Fueron presentimientos de esta\nverdad los que originalmente inspiraron el movimiento\ninterconfesional y los que lo han apoyado a través de las\nvicisitudes de los últimos cien años. Lejos de cuestionar la\nvalidez de ninguna de las grandes confesiones reveladas, este\nprincipio tiene la capacidad de asegurar su pertinencia continua. Sin embargo, con objeto de ejercer su influencia, el\nreconocimiento de esta realidad ha de operar en el fondo del\ndiscurso religioso, y fue con esta intención que pensamos\nque nuestra carta debía ser explícita en articularla.\nLa respuesta ha sido alentadora. Las instituciones bahá’ís\nde todo el mundo se aseguraron de que se entregaran millares de copias del documento a las personalidades influyentes de las comunidades de las principales confesiones. Si\nbien no es de sorprender que el mensaje que contenía fue\npasado por alto en algunos círculos, los bahá’ís informan de\nque, por lo general, fueron recibidos calurosamente. Particularmente notoria ha sido la sinceridad obvia de la aflicción con que muchos de los receptores ven que las instituciones religiosas no han ayudado a la humanidad a responder a desafíos cuya naturaleza esencial es espiritual y moral.\nLas discusiones se han tornado rápidamente hacia la necesidad de un cambio fundamental en la forma en que las masas\nde creyentes de la humanidad se relacionan entre sí, y en un\nnúmero significativo de casos los receptores de la carta se\nhan sentido inclinados a reproducirla y distribuirla a otros\nclérigos de sus respectivas tradiciones. Estamos deseosos de\nque nuestra iniciativa sirva de catalizador que abra el camino hacia una nueva comprensión del propósito religioso.\nPor mucho o poco tiempo que dure este cambio, la preocupación de los bahá’ís debe ser por su propia responsabilidad en\nla materia. Asegurar que Su mensaje sea captado por todos es\nuna tarea que Bahá’u’lláh ha puesto principalmente en los hombros de aquellos que Le han reconocido. Por supuesto que ésta\nha sido la labor que ha estado procurando la comunidad bahá’í\na lo largo de la historia de la Fe, pero la aceleración de la descomposición del orden social exige desesperadamente que el\nespíritu religioso se libere de los grilletes que hasta ahora le\nhan impedido proporcionar la influencia curativa de la que es\nSi pretenden responder a aquella necesidad, los bahá’ís han\nde recurrir a una profunda comprensión del proceso mediante\nel cual evoluciona la vida espiritual de la humanidad. Los escritos de Bahá’u’lláh ofrecen explicaciones que pueden ayudar\na elevar la discusión sobre los temas religiosos por encima de\nlas consideraciones sectarias y transitorias. La responsabilidad\nde dotarse de este recurso espiritual es inseparable del don de la\nfe misma. «El fanatismo y odio religiosos», advierte Bahá’u’lláh,\n«son un fuego que devora al mundo, cuya violencia nadie puede extinguir. Sólo la Mano del Poder Divino puede librar a la\nhumanidad de esta aflicción desoladora...». Lejos de no sentirse apoyados en sus esfuerzos por responder, los bahá’ís llegarán a comprender cada vez más que la Causa a la que sirven\nrepresenta la punta de lanza de un despertar que está teniendo\nlugar entre la gente de todas partes, cualquiera que sea la procedencia religiosa, y de hecho entre muchos que no tienen inclinación religiosa alguna.\nLa reflexión sobre el desafío nos ha animado a encargar la\nredacción del comentario que sigue. Una Misma Fe, preparado\nbajo nuestra supervisión, revisa pasajes pertinentes tanto de las\nescrituras de Bahá’u’lláh como de las de otras confesiones a la\nluz de la crisis contemporánea. Lo encomendamos al estudio\ndetenido de los amigos.\nL A C ASA U NIVERSAL\nconfiar en que el período de la historia que ahora se abre será mucho más\nreceptivo a los esfuerzos por difundir el mensaje\nde Bahá’u’lláh que lo fue el siglo que acaba de terminar. Todas\nlas señales indican que está en marcha una completa transformación de la consciencia humana.\nA principios del siglo XX se había consolidado una interpretación materialista de la realidad en forma tan completa hasta convertirse en la religión mundial predominante por lo que\nse refería al rumbo de la sociedad. Junto con ello, la educación\nde la naturaleza humana había sido violentamente sacada del\ncurso que había seguido durante milenios. En Occidente, a muchos les parecía que simplemente se había disuelto y desvanecido la Autoridad divina que había hecho de centro focal de la\nguía –por muy diversas que fuesen las interpretaciones de su\nAY RAZONES DE SOBRA PARA\nnaturaleza–. En gran parte, las personas quedaban en libertad de mantener cualquier interpretación sobre la relación\nentre su vida y una existencia más allá de lo material, mas la\nsociedad en su conjunto se dispuso con creciente confianza\na cortar la dependencia respecto de un concepto del universo que era considerado, en el mejor de los casos, una invención y, en el peor, un narcótico, algo que en ambos casos\nimpedía el progreso. La humanidad había tomado el destino\npor su propia mano. Había resuelto a través de la experimentación racional y el discurso –así se le hacía creer a la\ngente– todas las cuestiones fundamentales que tenían que\nver con el ejercicio del gobierno y el desarrollo humanos.\nEsta actitud fue reforzada por la suposición de que los\nvalores, ideales y disciplinas cultivadas a lo largo de los siglos eran ya rasgos de la naturaleza humana fidedignamente\nestables y permanentes. Era menester solamente que fuesen\nrefinados por la educación y reforzados por la acción legislativa. El legado moral del pasado era precisamente eso: la\nherencia irrevocable de la humanidad, que no requería de\nmás intervención religiosa. Es verdad que individuos, grupos y aun naciones indisciplinadas seguirían amenazando la\nestabilidad del orden social y requerirían correctivo. Sin\nembargo, inspirada en nociones seculares de la realidad, surgía irresistiblemente la civilización universal hacia cuya realización habían conducido a la raza humana todas las fuerzas de la historia. La felicidad de la gente sería el resultado\nnatural de una mejor salud, mejor alimentación, mejor educación, mejores condiciones de vida: metas indiscutiblemente\ndeseables que ya parecían estar al alcance de una sociedad\nentregada al único objetivo de lograrlas.\nEn toda aquella parte del mundo en que vive la gran\nmayoría de la población mundial, pocos prestaban atención a\ndeclaraciones ligeras en el sentido de que “Dios ha muerto”. La\nexperiencia hacía tiempo les había confirmado a los pueblos de\nÁfrica, Asia, Latinoamérica y del Pacífico la opinión de que no\nsolamente la naturaleza humana es profundamente influida por\nlas fuerzas espirituales, sino que su propia identidad es espiritual. En consecuencia, como había ocurrido siempre, la religión continuó ejerciendo autoridad final en la vida. Aunque no\nse vieron directamente confrontadas con la revolución ideológica que tenía lugar en Occidente, tales convicciones fueron\neficazmente marginadas por ésta, por lo que a la interacción\nentre pueblos y naciones se refiere. Habiendo penetrado y capturado todos los centros importantes de poder e información de\námbito mundial, el materialismo dogmático se aseguró de que\nninguna idea opuesta conservara la capacidad de desafiar los\nproyectos de explotación económica a escala planetaria. Al daño\ncultural ya causado por dos siglos de dominio colonial se añadió una angustiosa separación entre la experiencia interior y\nexterior de las masas afectadas, condición que invade de hecho\ntodos los aspectos de la vida. Impotentes para ejercer influencia alguna en la configuración de su futuro, o siquiera preservar\nel bienestar moral de sus hijos, estas poblaciones fueron sumidas en una crisis distinta de la que adquiría impulso en Europa\ny Norteamérica, pero en muchos sentidos más devastadora. Aunque mantenía su papel central en la conciencia, la fe parecía\nincapaz de influir en el desarrollo de los acontecimientos.\nPor lo tanto, a medida que el siglo XX se acercaba a su fin,\nnada parecía menos probable que un resurgimiento de la religión en cuanto tema de importancia para el consumo mundial.\nSin embargo, ello es precisamente lo que ha ocurrido ahora en\nforma de una profunda corriente de ansiedad y descontento, en\ngran parte sólo vagamente consciente del sentido de vacío espiritual que la produce. Con una virulencia mayor de lo conocido hasta ahora, han reaparecido antiguos conflictos sectarios, que por lo\nvisto no reaccionan fácilmente a las pacientes artes de la diplomacia. En medios de comunicación influyentes se examinan solemnemente, si bien en forma indiscriminada, temas de las Sagradas\nEscrituras, fenómenos milagrosos y dogmas teológicos que, hasta\nhace poco, habían sido desechados como restos de una época de\nignorancia. Las referencias religiosas adquieren en muchos países\nun nuevo y potente significado en la candidatura de aspirantes a\ncargos políticos. El mundo, que suponía que con la caída del Muro\nde Berlín había comenzado una nueva época de paz internacional,\nha caído en la cuenta de que es presa de una guerra de civilizaciones cuya característica distintiva son las antipatías religiosas irreconciliables. Las librerías, quioscos de revistas, páginas web y bibliotecas luchan por satisfacer el apetito aparentemente inagotable\ndel público, que busca información sobre temas religiosos y espirituales. Tal vez el factor más insistente en el cambio lo constituya\nel reconocimiento a desgana de que no tiene un verdadero sustituto la creencia religiosa en cuanto fuerza capaz de generar\nautodisciplina y restaurar el compromiso de un comportamiento\nDetrás de la atención que ha comenzado a atraer sobre sí la\nreligión, en cuanto a su concepción formal, se encuentra un resurgimiento general de la búsqueda espiritual. Expresado más comúnmente como un afán de descubrir una identidad personal que\ntrascienda lo meramente físico, este acontecimiento alienta un sinnúmero de búsquedas, de carácter tanto positivo como negativo.\nPor una parte, la búsqueda de la justicia y la promoción de la causa\nde la paz internacional tienden a producir también el efecto de\nestimular nuevas concepciones sobre el papel del individuo en la\nsociedad. De modo semejante, aunque se concentran en la movilización de apoyo a los cambios en la toma de decisiones sociales,\nmovimientos como el ecologismo y el feminismo inducen a la\ngente a reexaminar su imagen de sí mismos y de su objetivo en la\nvida. Una reorientación que se da en todas las comunidades religiosas más importantes es la migración acelerada de creyentes de\nramas tradicionales de las religiones matrices hacia sectas que dan\nimportancia primordial a la búsqueda espiritual y las experiencias\npersonales de sus miembros. En el polo opuesto, las observaciones de extraterrestres, los regimientos del “autodescubrimiento”,\nlos retiros en el desierto, la exaltación carismática, diversos entusiasmos por la Nueva Era y la eficacia atribuida a los narcóticos y\nalucinógenos en elevar el nivel de consciencia atraen seguidores\nen mucho mayor número y diversidad que todos los que tuvieron\nel espiritismo o la teosofía en un momento histórico decisivo similar de hace un siglo. Para un bahá’í, la proliferación incluso de\ncultos y prácticas que pueden despertar aversión en la mente de\nmuchos sirve básicamente como recordatorio de la sutileza contenida en la antigua narración de Majnún, quien tamizaba la arena\nen busca de la amada Leylí, aunque sabía que ella era puro espíritu: “La busco por doquier; quizá en alguna parte la halle”.1\nEl renaciente interés por la religión está claramente lejos de haber\nalcanzado su apogeo, ya sea en sus manifestaciones explícitamente religiosas o en las menos definidas de carácter espiri-\ntual. Al contrario: el fenómeno es producto de fuerzas históricas que continuamente cobran impulso cuyo efecto común es\nsocavar la certeza, legada al mundo por el siglo XX, de que la\nexistencia material constituye la realidad última.\nLa causa más evidente de estas reevaluaciones ha sido la\nquiebra de la empresa materialista misma. Durante más de cien\naños la idea del progreso se identificó con el desarrollo económico y con su capacidad de motivar y modelar el mejoramiento\nsocial. Las diferencias de opinión que existían no cuestionaban\nesta visión del mundo, sino solamente las concepciones de cómo\nlograr mejor esas metas. Su forma extrema, constituida por el\ndogma de hierro del “materialismo científico”, trataba de\nreinterpretar todos los aspectos de la historia y el comportamiento humano en sus propios estrechos términos. Cualesquiera fuesen los ideales humanitarios que hubieran inspirado a algunos de sus primeros proponentes, la consecuencia universal\nfue producir regímenes de control totalitario dispuestos a usar\ntodos los medios coercitivos en el control de las desventuradas\npoblaciones sometidas a ellos. La meta alegada para justificar\ntales abusos era la creación de un nuevo tipo de sociedad que\ngarantizaría no sólo la erradicación de la indigencia sino también la satisfacción del espíritu humano. Finalmente, tras ocho\ndécadas de locura y brutalidad progresivas, el modelo fracasó\ncomo guía creíble para el futuro del mundo.\nOtros sistemas de experimentación social, si bien rechazaban el recurso a métodos inhumanos, obtenían su empuje\nmoral e intelectual de la misma concepción limitada de la realidad. Se afianzó el criterio de que, actuando la gente esencialmente en interés propio en lo que atañe a su bienestar económico, se podía asegurar el establecimiento de sociedades justas y\nprósperas por uno u otro plan de lo que se describía como modernización. Sin embargo, las décadas finales del siglo XX cedieron ante una carga creciente de pruebas en contra: la desintegración de la vida familiar, el aumento de la criminalidad,\nsistemas educativos disfuncionales y una serie de patologías\nsociales que traen a la memoria las sombrías palabras de\nBahá’u’lláh que advertían sobre la inminente condición de la\nsociedad humana: “Tal será su condición, que exponerla ahora\nno sería apropiado ni correcto”.2\nLa suerte corrida por lo que el mundo ha dado en llamar\ndesarrollo económico y social no ha dejado lugar a dudas de\nque ni los motivos más idealistas pueden corregir los defectos\nfundamentales del materialismo. Nacido de resultas del caos\nde la Segunda Guerra Mundial, el “desarrollo” llegó a ser, con\nmucho, la empresa colectiva de mayor alcance y más aspiraciones a que se haya lanzado la raza humana. Su motivación humanitaria igualaba su enorme inversión material y tecnológica.\nCincuenta años después, si bien hay que reconocer los impresionantes beneficios que ha traído el desarrollo, esa iniciativa\ndebe ser juzgada, con sus propios criterios, como un desalentador fracaso. Lejos de estrechar la distancia que separa el bienestar del pequeño sector de la familia humana que disfruta de\nlas ventajas de la modernidad y la condición de las amplias\npoblaciones empantanadas sin esperanza en la indigencia, el\nesfuerzo colectivo que comenzó con tan caras esperanzas ha\nvisto ensancharse esa distancia hasta formar un abismo.\nLa cultura del consumismo, a falta de otra, heredera actual del evangelio materialista del mejoramiento humano, no\nse muestra perturbada por la naturaleza efímera de los objetivos que la inspiran. Para la pequeña minoría de personas que\npuede permitírselos, los beneficios que ofrece son inmediatos,\ny no sienten vergüenza por su razón fundamental. Alentado por\nel desmoronamiento de la moralidad tradicional, el avance del\nnuevo credo no es en esencia más que el triunfo del impulso\nanimal, instintivo y ciego como todo apetito, librado al fin de\nlas restricciones de las sanciones sobrenaturales. Su víctima más\nevidente ha sido el lenguaje. Las tendencias que antaño habían\nsido censuradas universalmente como faltas morales se transforman en necesidades para el progreso social. El egoísmo pasa\na ser un valioso recurso comercial; la falsedad se reinventa como\ninformación pública; diversos tipos de perversión reclaman la\ncondición de derechos civiles. Bajo eufemismos convenientes,\nla avaricia, la lujuria, la indolencia, la soberbia –incluso la violencia– adquieren no solamente amplia aceptación sino valor\nsocial y económico. Se da la ironía de que, a medida que las\npalabras han sido vaciadas de significado, también lo han sido\nlas mismísimas comodidades y adquisiciones materiales por las\ncuales la verdad ha sido gratuitamente sacrificada.\nEstá claro que el error del materialismo no radica en el\nloable esfuerzo por mejorar las condiciones de vida, sino en la\nestrechez de miras e injustificada autoconfianza que han determinado su misión. La importancia tanto de la prosperidad\nmaterial como de los avances tecnológicos necesarios para su\nlogro es un tema que aparece en todos los escritos de la Fe\nbahá’í. Sin embargo, como era inevitable desde la partida, los\nesfuerzos arbitrarios por separar semejante bienestar físico y\nmaterial del desarrollo espiritual y moral de la humanidad han\nterminado por perder la lealtad de precisamente aquellas poblaciones a cuyos intereses pretende servir esa cultura materialista. “El mundo padece y su agitación aumenta día a día”, ad-\nvierte Bahá’u’lláh. “Su dolencia se aproxima a la etapa de total\ndesesperanza, por cuanto se impide al verdadero Médico administrar el remedio, mientras se mira con aprobación a practicantes incompetentes y se les otorga completa libertad para actuar...”.3\nA la desilusión con las promesas del materialismo se suma una\nfuerza de cambio que socava los equívocos acerca de la realidad y que la humanidad introdujo en el siglo XXI: la integración\nglobal. A su nivel más sencillo, se manifiesta en avances en las\ntecnologías de las comunicaciones, que abren amplias vías de\ninteracción entre las diversas poblaciones del planeta. Además\nde facilitar los intercambios entre personas y sociedades, el acceso general a la información tiene como resultado transformar\nel cúmulo de conocimientos de todas las épocas, que hasta hace\npoco era propiedad exclusiva de élites privilegiadas, en patrimonio de toda la familia humana, sin distinción de nación, raza\no cultura. Con todas las flagrantes desigualdades que perpetúa\n–y de hecho intensifica– la integración global, ningún observador informado puede dejar de reconocer el estímulo a la reflexión sobre la realidad que han producido tales cambios. Con\nla reflexión ha ocurrido un cuestionamiento de toda autoridad\nestablecida, ya no sólo de la religión y la moral, sino también\ndel gobierno, del sistema académico, del comercio, de los medios de comunicación y, cada vez más, de la opinión científica.\nAparte de los factores tecnológicos, la unificación del planeta\nestá produciendo otros efectos aun más directos en el pensamiento. Sería imposible exagerar, por ejemplo, el efecto trans-\nformador sobre la consciencia global que se ha derivado de los\nviajes masivos a escala internacional. Mayores aún han sido las\nconsecuencias de las inmensas migraciones que el mundo ha\npresenciado durante el siglo y medio transcurrido desde que el\nBáb declaró Su misión. Millones de refugiados que huyen de\nlas persecuciones se han desplazado en vaivén, cual marejadas,\nsobre todo a través de los continentes de Europa, África y Asia\nen particular. En medio del sufrimiento causado por tal agitación, se percibe la progresiva integración de las razas y culturas\ndel mundo en cuanto ciudadanos de una única patria que es el\nplaneta. Como consecuencia, gentes de todo origen han sido\nexpuestas a otras culturas y normas, acerca de las cuales sus\nantepasados poco o nada sabían, lo que ha provocado una búsqueda de significado que no se puede eludir.\nEs imposible imaginar cuán distinta habría sido la historia del pasado siglo y medio si alguno de los principales árbitros de los asuntos del mundo a quienes se dirigió Bahá’u’lláh\nse hubiese dado el tiempo de reflexionar sobre una concepción\nde la realidad avalada por los méritos morales de su Autor,\nméritos morales que ellos alegaban tener en la mayor estima. A\nlos bahá’ís sí les resulta evidente que, a pesar de esa omisión,\nlas transformaciones anunciadas en el mensaje de Bahá’u’lláh\nse están cumpliendo irresistiblemente. Compartiendo descubrimientos y fatigas, gentes de diversas culturas son confrontadas\ncon la humanidad tal como es, inmediatamente debajo de la\nsuperficie de diferencias imaginarias de identidad. Ora objeto\nde obstinada oposición en algunas sociedades, ora bienvenido\nen otros lugares como una liberación de las limitaciones inútiles y asfixiantes, el sentimiento de que los habitantes de la tierra son efectivamente “las hojas de un mismo árbol”4 se con-\nvierte lentamente en el criterio con el cual se juzgan ahora los\nesfuerzos colectivos de la humanidad.\nLa pérdida de fe en las certezas del materialismo y la progresiva mundialización de la experiencia humana se refuerzan\nmutuamente en el anhelo que inspiran de alcanzar un entendimiento acerca de la finalidad de la existencia. Se ponen en duda\nvalores básicos; se abandonan lazos localistas; se aceptan exigencias otrora impensables. Bahá’u’lláh explica que es este cataclismo universal para el cual las escrituras de las religiones\npasadas emplearon la simbología del “Día de la Resurrección”:\n“Se ha elevado el grito, y las gentes han salido de sus tumbas, y\nal levantarse, miran a su alrededor”.5 Por encima de todo el trastorno y sufrimiento, se trata de un proceso esencialmente espiritual: “Ha soplado la brisa del Todomisericordioso, y las almas\nhan sido vivificadas en las tumbas de sus cuerpos”.6\nA lo largo de toda la historia, los principales instrumentos del\ndesarrollo espiritual han sido las grandes religiones. Para la\nmayoría de las gentes de la tierra, las escrituras de cada uno de\nestos sistemas de credo han servido, en palabras de Bahá’u’lláh,\ncomo “la Ciudad de Dios”,7 fuente de un conocimiento que abarca por completo la consciencia y es tan persuasivo que dota a\nlos sinceros con “vista nueva, oído nuevo, corazón nuevo y\nmente nueva”.8 Una amplia literatura, a la cual han contribuido\ntodas las culturas religiosas, consigna la experiencia de trascendencia relatada por generaciones de buscadores. A través de\nlos milenios, las vidas de quienes han respondido a las indicaciones de lo Divino han inspirado logros impresionantes en la\nmúsica, la arquitectura y las demás artes, con un sinfín de réplicas\nde la experiencia del alma destinadas a millones de sus\ncorreligionarios. Ninguna otra fuerza de la existencia ha sido capaz de producir en la gente cualidades comparables de heroísmo,\nabnegación y autodominio. En el ámbito social los principios morales resultantes se han traducido en códigos de leyes universales,\nque regulan y elevan las relaciones humanas. Miradas en perspectiva, las religiones principales aparecen como las fuerzas motrices\nprimarias del proceso civilizador. Sostener lo contrario es ciertamente desconocer la evidencia de la historia.\n¿Por qué, entonces, esta herencia inmensamente rica no\nsirve como escenario central del presente nuevo despertar de la\nbúsqueda espiritual? En la periferia se hacen intentos serios\npor reformular las enseñanzas que dieron origen a las respectivas religiones, con la esperanza de imbuirlas de nuevo atractivo, pero la mayor parte de la búsqueda de significado es de\ncarácter difuso, individualista e incoherente. Las escrituras no\nhan cambiado; los principios morales que contienen no han\nperdido nada de su validez. Nadie que sinceramente plantee\npreguntas al Cielo, si persiste, dejará de advertir una voz de\nrespuesta en los Salmos o en los Upanishads. Cualquiera que\ntenga un atisbo de la Realidad que trasciende a esta realidad\nmaterial será conmovido en su corazón por las palabras con\nque Jesús o Buda hablan tan íntimamente de ella. Las visiones\napocalípticas del Corán continúan proporcionando a sus lectores seguridad convincente de que la realización de la justicia es\nconsustancial al Propósito divino. Tampoco parecen las vidas\nde héroes y santos menos significativas, en sus rasgos esenciales, de lo que eran cuando fueron vividas hace siglos. Por consiguiente, para muchas personas religiosas el aspecto más pe-\nnoso de la actual crisis de la civilización es que la búsqueda de\nla verdad no se ha dirigido confiadamente por las vías familiares de la religión.\nPor supuesto, el problema es doble. El alma racional no\nsólo ocupa una esfera privada, sino que participa activamente\nen un orden social. Aunque las verdades recibidas de las grandes religiones siguen siendo válidas, la diaria experiencia de\nuna persona del siglo XXI está inimaginablemente alejada de\naquella que hubiera conocido en cualquiera de las épocas en\nque se reveló esa guía. La toma de decisiones democrática ha\nalterado fundamentalmente la relación de la persona con la autoridad. Con creciente confianza y creciente éxito las mujeres\ninsisten justamente en su derecho a la plena igualdad con los\nhombres. Las revoluciones en la ciencia y la tecnología cambian no sólo el funcionamiento sino la concepción de la sociedad e incluso de la existencia misma. La educación universal y\nuna explosión de nuevos campos de la creatividad abren camino a nuevas percepciones que estimulan la movilidad e integración social, y generan oportunidades que el Estado de derecho\nalienta al ciudadano a aprovechar plenamente. La investigación de células madre, la energía nuclear, la identidad sexual,\nel estrés ecológico y el uso de la riqueza plantean, como mínimo, cuestiones sociales que no tienen precedente. Éstos, y los\ndemás innumerables cambios que afectan a todos los aspectos\nde la vida humana, han creado un nuevo mundo de opciones\ndiarias tanto para la sociedad como para sus miembros. Lo que\nno ha cambiado es la exigencia ineludible de elegir, para bien o\npara mal. Es aquí donde la naturaleza espiritual de la crisis contemporánea se ve con máxima nitidez, pues la mayoría de las\ndecisiones que deben tomarse no son meramente prácticas sino\nmorales. Es por esto que, en gran parte, la pérdida de fe en la\nreligión tradicional ha sido consecuencia inevitable de la imposibilidad de descubrir en ella la orientación necesaria para\nvivir en modernidad, con éxito y con confianza.\nUn segundo obstáculo para la reaparición de sistemas de\ncreencia heredados como respuesta a los anhelos espirituales\nde la humanidad lo constituyen los efectos ya mencionados de\nla integración global. En todo el planeta, personas que han sido\ncriadas en determinado marco referencial religioso se hallan\nrepentinamente puestas en asociación estrecha con otras cuyas\ncreencias y prácticas parecen a primera vista\nirreconciliablemente diferentes de las suyas. Las diferencias\npueden dar pie –y a menudo lo dan– a actitudes defensivas,\nresentimientos contenidos y conflicto manifiesto. Sin embargo, en muchos casos el resultado es, más bien, el de reconsiderar\nla doctrina heredada y alentar esfuerzos por descubrir valores\ncompartidos. El apoyo que reciben diversas actividades\ninterreligiosas sin duda debe mucho a respuestas de este tipo\nentre el público en general. Inevitablemente, tales enfoques son\nacompañados por un cuestionamiento de aquellas doctrinas religiosas que frenan la asociación y el entendimiento. Si personas cuyas creencias parecen ser fundamentalmente diferentes\nviven, con todo, vidas morales que merecen admiración, ¿qué\nhace a la fe de uno superior a las de ellas? Recíprocamente, si\ntodas las grandes religiones tienen en común ciertos valores\nbásicos, ¿no corren los apegos sectarios el riesgo de meramente reforzar barreras no deseadas entre una persona y sus semejantes?\nHoy día, por tanto, probablemente pocos de entre los que\ntienen algún grado de conocimiento objetivo del tema abrigan\nla ilusión de que alguno de los sistemas religiosos establecidos\ndel pasado pueda asumir el papel de última guía para la humanidad en los asuntos de la vida contemporánea, aun en el caso\nimprobable de que sus sectas disímiles se juntaran para ese fin.\nCada una de las que el mundo considera religiones independientes está ajustada al patrón creado por su escritura autorizada y su historia. Puesto que no puede rehacer su sistema de fe\npara obtener legitimación de las palabras autorizadas de su Fundador, asimismo tampoco puede dar respuestas adecuadas a la\nmultitud de preguntas planteadas por la evolución social e intelectual. Aunque a muchos esto les parezca inquietante, no es\nmás que un rasgo intrínseco del proceso evolutivo. Los intentos de forzar algún tipo de cambio radical sólo pueden conducir a un desencanto aún mayor con la religión misma y a exacerbar el conflicto sectario.\nEl dilema es tanto artificial como autoinfligido. El orden mundial –si puede ser descrito así– dentro del cual los bahá’ís ejercen hoy la labor de compartir el mensaje de Bahá’u’lláh es uno\ncuyos conceptos erróneos acerca de la naturaleza humana, así\ncomo de la evolución social, son tan fundamentales que inhiben\nlos más inteligentes y bienintencionados esfuerzos por el mejoramiento humano. Esto es especialmente cierto respecto de la\nconfusión que rodea prácticamente todos los aspectos del tema\nde la religión. A fin de responder apropiadamente a las necesidades espirituales de su prójimo, el bahá’í ha de obtener una\ncomprensión a fondo de las materias en cuestión. El esfuerzo\nde imaginación que exige este desafío puede comprenderse a\npartir del consejo que es quizás la recomendación reiterada con\nmás urgencia y frecuencia en las escrituras de su Fe: “meditar”,\nUn lugar común del discurso popular es que por “religión” se entiende la multitud de sectas que actualmente existen. No es de sorprender que semejante insinuación inmediatamente suscite en otros círculos la protesta de que por religión\nse entiende más bien uno u otro de los grandes e independientes sistemas de fe históricos que han dado forma e inspirado a\ncivilizaciones enteras. A su vez, este punto de vista se enfrenta\na la inevitable interrogante de dónde se han de encontrar esas\nreligiones históricas en el mundo contemporáneo. ¿Dónde se\nhallan, precisamente, el “judaísmo”, el “budismo”, el “islam” y\ndemás religiones, puesto que evidentemente no pueden identificarse con las organizaciones irreconciliablemente opuestas que\npretenden hablar con autoridad en nombre de ellas? Y el problema no termina aquí. Otra respuesta más a la interrogante,\nsin duda, es que por religión se entiende simplemente una actitud frente a la vida, un sentido de relación con una Realidad\nque trasciende la existencia material. Así concebida, la religión\nes un atributo de la persona en particular, un impulso que no se\npresta a la organización, una experiencia universalmente disponible. Sin embargo, también semejante orientación es vista\npor una mayoría de personas de inclinación religiosa como carente de la mismísima autoridad del autodominio y el efecto\nunificador que dan sentido a la religión. Algunos opositores\nsostendrán que, por el contrario, religión significa el estilo de\nvida de personas que, como ellos, han adoptado severos regímenes diarios de ritos y renunciamiento que los aíslan totalmente del resto de la sociedad. Lo que tienen en común tales\nconcepciones diferentes es la medida en que un fenómeno que\nreconocidamente trasciende completamente el alcance humano ha sido, con todo, gradualmente aprisionado dentro de límites conceptuales –bien organizacionales, teológicos o rituales–\ninventados por el hombre.\nLas enseñanzas de Bahá’u’lláh atraviesan esta maraña de\nvisiones incongruentes y, al hacerlo, reformulan muchas verdades que, explícita o implícitamente, han constituido el meollo de toda Revelación divina. Si bien esto en modo alguno es\nuna lectura exhaustiva de Su propósito, Bahá’u’lláh deja en claro\nque los intentos de captar la Realidad de Dios o sugerirla en\ncatecismos y credos constituyen ejercicios de engaño de sí mismo: “Es evidente para todo corazón perspicaz e iluminado que\nDios, la Esencia incognoscible, el Ser divino, es inmensamente\nexcelso por encima de todo atributo humano, tal como existencia corpórea, ascenso y descenso, salida y retorno. Lejos está\nde Su gloria que lengua humana alguna haya de referir apropiadamente Su alabanza, o que algún corazón humano comprenda Su misterio insondable”.9 La mediación que el Creador\nde todas las cosas utiliza para interactuar con la creación en\npermanente evolución que Él ha traído a la existencia es la aparición de Figuras proféticas que ponen de manifiesto los atributos de esa Divinidad inaccesible: “Estando así cerrada la puerta\ndel conocimiento del Anciano de Días ante la faz de todos los\nseres, la Fuente de gracia infinita ha hecho que (...) aparezcan\ndel dominio del espíritu aquellas luminosas Joyas de Santidad,\nen la noble forma del templo humano, y sean reveladas a todos\nlos hombres, a fin de que comuniquen al mundo los misterios\ndel Ser inmutable y hablen de las sutilezas de Su Esencia imperecedera».10\nAtreverse a juzgar entre los Mensajeros de Dios, ensalzando a uno por encima de otro, sería ceder a la falsa ilusión de\nque el Eterno y Omnímodo está sujeto a los antojos de la preferencia humana. “Te resulta claro y evidente”, son las palabras\nprecisas de Bahá’u’lláh, “que todos los Profetas son los Templos de la Causa de Dios, Quienes han aparecido ataviados con\ndiversas vestiduras. Si observaras con ojo perspicaz, Los verías\na todos habitando en el mismo tabernáculo, remontándose hacia el mismo cielo, sentados en el mismo trono, pronunciando\nlas mismas palabras y proclamando la misma Fe.”11 Encima,\nimaginar que la naturaleza de estas Figuras únicas pueda ser –o\ndeba ser– englobada en teorías sacadas de la experiencia física\nes igualmente atrevido. Lo que se quiere decir por “conocimiento\nde Dios”, explica Bahá’u’lláh, es el conocimiento de las Manifestaciones que revelan Su voluntad y atributos, y es aquí donde el alma entra en asociación íntima con el Creador, Quien de\notra manera trasciende tanto el lenguaje como la comprensión:\n“Atestiguo”, es la afirmación de Bahá’u’lláh acerca del rango\nde la Manifestación de Dios, “… que mediante Tu belleza se ha\ndescubierto la belleza del Adorado, y que mediante Tu rostro\nha resplandecido el rostro del Deseado…”.12\nLa religión así concebida abre los ojos al alma sobre potencialidades que de otra manera son inimaginables. En la medida en que una persona aprende a aprovechar la influencia de\nla revelación de Dios para su época, su naturaleza se imbuye\nprogresivamente de los atributos del mundo divino: “Mediante\nlas Enseñanzas de este Sol de la Verdad”, explica Bahá’u’lláh,\n“todo hombre ha de avanzar y desarrollarse hasta que (…) pueda manifestar todas las fuerzas potenciales con que ha sido dotado su más íntimo ser”.13 Como el propósito de la humanidad\nincluye el de llevar adelante “una civilización en continuo progreso”,14 uno de los nada despreciables poderes extraordinarios\nque posee la religión ha sido su capacidad de librar de las limitaciones del tiempo mismo a los que creen, obteniendo de ellos\nsacrificios en nombre de generaciones distantes siglos hacia el\nfuturo. En efecto, como el alma es inmortal, abrir los ojos a su\npropia naturaleza le permite, no solamente en este mundo sino\nmás directamente en los mundos del más allá, servir al proceso\nevolutivo: “La luz que irradian estas almas”, afirma Bahá’u’lláh,\n“es responsable del progreso del mundo y del adelanto de sus\npueblos… Todas las cosas tienen necesariamente una causa,\nuna fuerza motriz, un principio animador. Estas almas y los\nsímbolos del desprendimiento han provisto y continuarán proveyendo al mundo del ser con el supremo impulso motor”.15\nLa creencia es así un vivo deseo, necesario e inextinguible, de la especie, el cual un influyente pensador moderno ha\ndescrito como “la evolución vuelta consciente de sí misma”.16\nSi, como los acontecimientos del siglo XX lo prueban triste y\nconvincentemente, la expresión natural de la fe se obstaculiza\nartificialmente, inventa objetos de adoración impropios –o incluso degradados– que en alguna medida apacigüen el anhelo\nde certeza. Es un impulso que no se ha de negar.\nBrevemente, a través del proceso continuo de revelación,\nAquel que es la Fuente del sistema de conocimiento que llamamos religión demuestra la integridad de ese sistema y su no\nsometimiento a las contradicciones impuestas por ambiciones\nsectarias. La labor de cada Manifestación de Dios tiene una\nautonomía y autoridad que trascienden toda evaluación; es también una etapa del ilimitado desenvolvimiento de una Realidad\núnica. Por cuanto la finalidad de las sucesivas revelaciones de\nDios es que la humanidad abra los ojos sobre sus capacidades y\nresponsabilidades en cuanto fiduciaria de la creación, el proceso no es simplemente repetitivo, sino progresivo, y solo es plenamente valorado cuando se ve en este contexto.\nDe ninguna manera pueden los bahá’ís, en esta hora temprana, presumir de haber comprendido más que una mínima\nparte de las verdades inherentes a la revelación en que se basa\nsu Fe. Refiriéndose, por ejemplo, a la evolución de la Causa, el\nGuardián dijo: “Todo lo que podemos razonablemente\natrevernos a intentar es esforzarnos por obtener una vislumbre\nde los primeros haces de luz de la Aurora prometida que, en la\nplenitud del tiempo, ha de ahuyentar la oscuridad que ha envuelto a la humanidad”.17 Además de alentar la humildad, este\nhecho debiera servir como recordatorio constante de que\nBahá’u’lláh no ha traído a la existencia una nueva religión para\nque ocupe lugar junto a la presente multiplicidad de organizaciones sectarias. Por el contrario, Él ha refundido la concepción total de la religión en cuanto principal fuerza que impulsa\nel desarrollo de la consciencia. Así como la raza humana en\ntoda su diversidad es una sola especie, también la intervención\npor la cual Dios cultiva las cualidades de la mente y el corazón\nlatentes en esa especie es un solo proceso. Sus héroes y santos\nson los héroes y santos de todas las etapas de esa lucha; sus\néxitos, los éxitos de todas las etapas. Ésta es la norma demostrada en la vida y obra del Maestro y ejemplificada hoy en esta\nComunidad bahá’í que ha pasado a ser la heredera de todo el\nlegado espiritual de la humanidad, legado que está igualmente\ndisponible para todos los pueblos de la tierra.\nPor lo tanto, la prueba que se repite para demostrar la\nexistencia de Dios es que desde tiempo inmemorial Él reitera-\ndamente Se ha puesto de manifiesto. En el sentido amplio, como\nlo explica Bahá’u’lláh, la inmensa epopeya de la historia religiosa de la humanidad representa el cumplimiento de la “Alianza”, la promesa duradera con que el Creador de todas las cosas\nasegura a la raza la infalible guía esencial para su desarrollo\nmoral y espiritual, y le exige que interiorice y dé expresión a\nestos valores. Uno es libre de poner en duda, a través de interpretaciones historicistas de la evidencia el papel único, de tal o\ncual Mensajero de Dios, si es ése su propósito, pero semejante\nespeculación no presta ninguna ayuda para explicar acontecimientos que han transformado el pensamiento y efectuado cambios en las relaciones humanas de importancia fundamental para\nla evolución social. A intervalos tan poco frecuentes que los\ncasos conocidos pueden contarse con los dedos de las manos,\nlas Manifestaciones de Dios han aparecido, cada una ha sido\nexplícita respecto de la autoridad de Sus enseñanzas y cada una\nha ejercido una influencia en el adelanto de la civilización que\nsupera sin comparación todos los demás fenómenos de la historia. “Considera la hora en que la suprema Manifestación de\nDios Se revela a los hombres”, señala Bahá’u’lláh: “Hasta la\nllegada de esa hora, el Antiguo Ser, Quien permanece todavía\ndesconocido a los hombres y no ha dado aún expresión a la\nPalabra de Dios, es, Él mismo, el Omnisciente en un mundo en\nque no hay ningún hombre que Le haya conocido. Él es, realmente, el Creador sin creación”.18\nLa objeción que más comúnmente se pone a la mencionada\nconcepción de religión es la afirmación de que las diferencias\nentre las creencias reveladas son tan fundamentales que presentarlas como etapas o aspectos de un sistema único de verdad es contrario a los hechos. Dada la confusión que hay en\ntorno a la naturaleza de la religión, esa reacción es comprensible. Sin embargo, mayormente tal objeción ofrece a los bahá’ís\nuna invitación a exponer los principios reseñados aquí más explícitamente en el contexto de evolución presentado en las escrituras de Bahá’u’lláh.\nLas diferencias a que se ha aludido están incluidas en las\ncategorías de práctica o de doctrina, presentadas ambas como\nel propósito de las escrituras pertinentes. En lo que atañe a las\ncostumbres religiosas que rigen la vida personal, es útil comparar el tema con los rasgos correspondientes de la vida material.\nEs muy poco probable que la diversidad en higiene, vestimenta, medicina, construcción o actividad económica, por muy chocantes que sean, se propongan a estas alturas en apoyo de la\nteoría de que la humanidad no constituya de hecho un solo pueblo, singular y único. Hasta el comienzo del siglo XX, tales argumentos simplistas eran lugar común, pero la investigación\nhistórica y antropológica ofrece ahora un panorama uniforme\ndel proceso de evolución cultural por el cual estas y otras múltiples expresiones de la creatividad humana llegaron a existir,\nfueron transmitidas por generaciones sucesivas, experimentaron metamorfosis graduales y a menudo se extendieron para\nenriquecer la vida de pueblos de países lejanos. El que las sociedades de hoy representen un amplio espectro de tales fenómenos, por tanto, no define en modo alguno una identidad fija\ne inmutable de los pueblos en cuestión, sino simplemente distingue la etapa que atraviesan –o al menos hasta hace poco han\natravesado– los grupos dados. Aun así, todas esas expresiones\nculturales se hallan actualmente en un estado de fluidez a consecuencia de las presiones de la integración planetaria.\nUn proceso evolutivo similar –indica Bahá’u’lláh– ha caracterizado la vida religiosa de la humanidad. Lo que marca la\ndiferencia está en el hecho de que, en lugar de representar simplemente accidentes del continuo método histórico de prueba y\nerror, tales normas fueron prescritas explícitamente en cada caso,\ncomo aspectos integrales de tal o cual revelación de lo Divino,\nincorporadas en la escritura, y con su integridad mantenida escrupulosamente a lo largo de un período de siglos. En tanto que\nciertos rasgos de cada código de conducta cumplían finalmente\nsu propósito y con el tiempo eran eclipsados por intereses de\nnaturaleza diferente producidos por el proceso de evolución\nsocial, el código mismo no perdía nada de su autoridad durante\nla larga etapa de progreso humano en que desempeñaba un papel vital en la formación de la conducta y las actitudes. “Estos\nprincipios y leyes, estos sistemas poderosos y firmemente establecidos”, afirma Bahá’u’lláh, “han procedido de una sola Fuente y son los rayos de una sola Luz. Que difieran unos de otros\ndebe atribuirse a los requisitos variables de las edades en que\nPor lo tanto, sostener que las diferencias de normas, ritos\ny otras prácticas constituyen una objeción significativa a la idea\nde la unicidad esencial de la religión revelada supone pasar por\nalto la finalidad para la cual servían estas prescripciones. Más\ngrave aún, pasa por alto la distinción fundamental entre las características eternas y transitorias de la función de la religión.\nEl mensaje esencial de la religión es inmutable. Es, en palabras\nde Bahá’u’lláh, “inmutable Fe de Dios, eterna en el pasado,\neterna en el futuro”.20 Su papel en abrirle camino al alma para\nque entre en una relación cada vez más madura con su Creador –y en dotarla de una medida siempre mayor de autonomía moral para controlar los impulsos animales de la naturaleza humana– no es en absoluto irreconciliable con el que\nsuministre guía auxiliar que realce el proceso de construcción de la civilización.\nEl proceso de revelación progresiva hace hincapié final\nen el reconocimiento de la revelación de Dios en su aparición.\nLa omisión de la generalidad de la humanidad a este respecto\nha condenado, una y otra vez, a poblaciones enteras a una repetición ritual de disposiciones y prácticas mucho después de que\nestas últimas han cumplido su finalidad y ya solamente\nanquilosan el adelanto moral. Es triste que, en el día de hoy,\nuna consecuencia de tal omisión ha sido la de trivializar la religión. Precisamente en el punto de su desarrollo colectivo cuando la humanidad empezaba a luchar con los desafíos de la modernidad, el recurso espiritual de que había dependido principalmente para obtener valor e ilustración moral se convertía\nrápidamente en objeto de burla, primero a nivel de la toma de\ndecisiones acerca de la dirección que debía tomar la sociedad\ny, con el tiempo, en círculos cada vez más amplios de la población en general. Entonces, no hay razón para sorprenderse de\nque esta deslealtad de la confianza humana, con diferencia la\nmás devastadora de las numerosas que ha padecido, con el correr del tiempo socavara los cimientos de la fe misma. Es así\nque Bahá’u’lláh insta reiteradamente a Sus lectores a pensar en\nprofundidad sobre la lección que dejan tales repetidas omisiones: “Meditad por un momento, y reflexionad sobre lo que ha\nsido la causa de tal rechazo…”.21 “¿Cuál pudo haber sido la\nrazón de tal rechazo y elusión…?”22 “¿Qué pudo haber causa-\ndo tal contienda…?”23 “Reflexiona: ¿cuál pudo haber sido el\nAún más perjudicial para el entendimiento religioso ha\nsido la presunción teológica. Un rasgo persistente del pasado\nsectario de la religión ha sido el papel dominante desempeñado\npor el clero. En ausencia de textos de las escrituras que estableciesen una autoridad institucional irrefutable, las élites clericales lograron arrogarse a sí mismas el control exclusivo sobre la\ninterpretación de la Intención divina. Sean cuales fuesen los\nmotivos, los trágicos efectos han sido obstruir la corriente de la\ninspiración, desalentar la actividad intelectual independiente,\ncentrar la atención en las minucias de los rituales y, muy a menudo, generar odio y prejuicio para con los que seguían una\nsenda sectaria diferente de la de los autoproclamados conductores espirituales. Mientras que nada podía impedir al poder\ncreativo de la divina Intervención continuar su labor de crear\nconciencia progresivamente, el alcance de lo que, en toda época, pudo haberse logrado se volvió cada vez más limitado por\nesos obstáculos artificialmente urdidos.\nA lo largo del tiempo, la teología logró construir en el\nfondo de cada una de las grandes religiones una autoridad paralela a las enseñanzas reveladas en que se basaba la tradición, e\nincluso contraria en espíritu a éstas. La conocida parábola de\nJesús acerca del labrador que sembraba la semilla en su campo\ntrata tanto de esta cuestión como de sus repercusiones en la\népoca actual: “Pero, mientras la gente dormía, vino su enemigo, sobresembró cizaña entre el trigo, y se fue”.25 Cuando sus\nsiervos le propusieron desarraigarla, el labriego replicó: “No,\nno sea que al recoger la cizaña, desarraiguéis también el trigo.\nDejadlos crecer juntamente hasta la siega. Y al momento de la\nsiega, diré a los segadores: Recoged primero la cizaña y atadla\nen gavillas para quemarla, y al trigo juntadlo en mi granero”.26\nEn todas sus páginas, el Corán reserva su peor condena para el\ndaño espiritual que ha causado esta hegemonía rival: Di: “Mi\nSeñor prohíbe sólo las deshonestidades, tanto las públicas como\nlas ocultas, el pecado, la opresión injusta, que asociéis a Dios\nalgo a lo que Él no ha conferido autoridad y que digáis de Dios\nlo que no sabéis”.27 Para la mente moderna constituye la mayor\nde las ironías que generaciones de teólogos, cuyas imposiciones a la religión encarnan precisamente la traición tan enérgicamente censurada en estos textos, trataran de usar esa misma\nadvertencia como arma para suprimir toda protesta contra su\nusurpación de la Autoridad divina.\nEn efecto, cada nueva etapa en la revelación de la verdad\nespiritual, en progresivo desenvolvimiento, fue congelada en\nel tiempo en un juego de imágenes e interpretaciones pegadas a\nla letra, muchas de ellas tomadas de culturas que estaban en sí\nmismas agotadas moralmente. Cualquiera que fuese su valor\nen etapas previas de la evolución de la consciencia, los conceptos de resurrección física, de un paraíso de deleites carnales,\nreencarnación, prodigios panteístas y otros por el estilo, levantan hoy muros de separación y conflicto en una época en la cual\nla tierra ha devenido literalmente una sola patria y los seres\nhumanos han de aprender a verse como sus ciudadanos. En este\ncontexto uno puede comprender la vehemencia de las advertencias de Bahá’u’lláh contra las barreras que la teología dogmática pone en el camino de los que procuran comprender la\nvoluntad de Dios: “¡Oh jefes de la religión! No peséis el Libro\nde Dios con los criterios y ciencias comunes entre vosotros, ya\nque el Libro mismo es la Balanza infalible establecida entre los\nhombres.”28 En Su Tabla dirigida al Papa Pío IX, Él notifica al\npontífice de que Dios en este día ha “guardado… en los recipientes de la justicia” todo cuanto es perdurable en la religión y\n“ha arrojado al fuego lo que le corresponde”.29\nLibre de la maraña con que la teología ha cercado el entendimiento religioso, la mente puede explorar pasajes conocidos de\nlas escrituras a través de los ojos de Bahá’u’lláh. “Incomparable es este Día”, asevera Él, “pues es como el ojo para las épocas y siglos pasados, y como una luz para la oscuridad de los\ntiempos”.30 La observación más sorprendente que resulta de sacar\npartido de esta perspectiva es la unidad de propósito y principio que pasa por todas las escrituras hebreas, el Evangelio y el\nCorán, en especial, si bien se distinguen ecos de ello en las\nescrituras de otras de entre las religiones mundiales. Los mismos temas organizativos aparecen repetidamente de la matriz\nde preceptos, exhortaciones, narraciones, simbolismos e interpretaciones en la cual están insertos. De estas verdades fundamentales, con mucho la más característica es la articulación\nprogresiva y la categórica aseveración de la unicidad de Dios,\nCreador de toda la existencia ya sea del mundo fenoménico o\nde aquellos dominios que lo trascienden. “Yo soy Yahvé”, declara la Biblia, “y no hay otro; fuera de Mí no hay Dios alguno”;31 y la misma concepción subyace a las posteriores enseñanzas de Jesucristo y Muhammad.\nLa humanidad –centro, heredero y fiduciario del mundo–\nexiste para conocer a su Creador y servir a Su propósito. En su\nexpresión más depurada, el impulso humano innato de respuesta\ntoma la forma de adoración, condición que supone sumisión\nincondicional a un poder al que se reconoce como merecedor\nde tal homenaje. “Al rey de los siglos, al inmortal, invisible, al\nsolo Dios, honor y gloria por los siglos de los siglos”.32 Inseparable del espíritu de reverencia mismo es su expresión de servicio al divino Propósito para la humanidad. Di: “El favor está en\nmanos de Dios, Que lo dispensa a quien Él quiere. Dios es inmenso, omnisciente”.33 A la luz de este entendimiento, son claras las responsabilidades de la humanidad: “La piedad no consiste en que volváis vuestros rostros a Oriente y Occidente”,\ndice el Corán; “piadoso es quien cree en Dios… da dinero, por\nSu amor, a los allegados, huérfanos, pobres, al viajero, a los\nmendigos…”. 34 “Vosotros sois la sal de la tierra”,35 recalca Jesús a aquellos que responden a Su llamamiento. “Sois la luz del\nmundo”.36 Resumiendo un tema que reaparece una y otra vez\nen todas las escrituras hebreas y posteriormente sale de nuevo\nen el Evangelio y el Corán, el profeta Miqueas inquiere: “… lo\nque te pide Yahvé: practicar la justicia, y amar la misericordia,\ny andar humildemente en la presencia de tu Dios”.37\nIgualmente estos textos concuerdan en que la capacidad\ndel alma para llegar a un entendimiento del propósito de su\nCreador es producto no sólo de su propio esfuerzo, sino de la\nintervención de lo Divino que le abre vía. Jesús lo señaló con\nmemorable claridad: “Soy Yo el camino, y la verdad, y la vida;\nnadie va al Padre, sino por Mí”.38 Si no se ha de ver en esta\naseveración simplemente un reto a otras etapas del único proceso en curso de divina Guía, es evidentemente expresión de la\nverdad central de la religión revelada: que solamente es posible\ntener acceso a la Realidad incognoscible, que crea y mantiene a\nla existencia, abriendo los ojos a la iluminación proveniente de\nese Dominio. Uno de los suras más preciados del Corán recoge\nesta metáfora: “Dios es la Luz de los cielos y de la tierra…\n¡Luz sobre Luz! Dios dirige a Su Luz a quien Él quiere”.39 En\nel caso de los profetas hebreos, el Intermediario divino que había de aparecer posteriormente en el cristianismo en la persona\ndel Hijo del Hombre, y en el islam como el Libro de Dios,\nasumió la forma de una Alianza obligatoria establecida por el\nCreador con Abraham, Patriarca y Profeta: “Y estableceré mi\npacto entre mí y entre ti, y entre tu posteridad después de ti en\nla serie de sus generaciones con alianza sempiterna: para ser\nYo el Dios tuyo, y de la posteridad tuya después de ti”.40\nLa sucesión de revelaciones de lo Divino también aparece como un rasgo implícito –y normalmente explícito– de todas las fes principales. Una de sus primeras y clarísimas expresiones se encuentra en el Bhagavad-Gita: “Yo vengo, y voy, y\nvengo. Cuando declina la Rectitud, ¡oh Bharata!, cuando la\nmaldad es intensa, Yo surjo, de época en época, y tomo forma\nvisible, y me muevo como hombre entre los hombres, socorriendo a los buenos, desechando el mal y poniendo a la Virtud\nde nuevo en su sitio”.41 Este drama continuo constituye la estructura básica de la Biblia, cuya secuencia de libros relata no\nsolamente las misiones de Abraham y de Moisés –“a quien conoció el Señor cara a cara”– sino de la línea de profetas menores que desarrollaron y consolidaron la labor que estos Autores\nprincipales habían echado a andar. Asimismo, ningún exceso\nde especulación polémica y descabellada acerca de la naturaleza exacta de Jesús podía conseguir separar Su misión de la influencia transformadora ejercida en el curso de la civilización\npor la labor de Abraham y Moisés. Él mismo advierte que no\nserá Él Quien condene a aquellos que rechazan el mensaje que\ntrae, sino Moisés, “en quien habéis puesto vuestra esperanza.\nSi creyeseis a Moisés, me creeríais también a Mí, pues de Mí\nescribió Él. Pero si no creéis a sus escritos, ¿cómo creeréis a\nmis palabras?”43 Con la revelación del Corán, pasó a ser fundamental el tema de la sucesión de los Mensajeros de Dios: “Creemos en Dios y en lo que nos ha revelado, en lo que reveló a\nAbraham, Ismael, Isaac, Jacob… en lo que Moisés, Jesús y los\nprofetas recibieron de su Señor”.44\nPara un lector de tales pasajes que sea objetivo y tenga\nbuena disposición lo que sale a relucir es un reconocimiento de\nla unicidad esencial de la religión. Es así que el término “islam” (literalmente “sumisión” a Dios) denota no solamente el\ndesignio preciso de la Providencia inaugurado por Muhammad\nsino también, como las palabras del Corán lo dejan\ninconfundiblemente claro, a la religión misma. Si bien es correcto que se hable de la unidad de todas las religiones, es clave\ncomprender el contexto. A nivel más profundo, no hay más que\nuna religión. La religión es religión, al igual que la ciencia es\nciencia. Aquélla distingue y expresa los valores que progresivamente se despliegan mediante la divina Revelación; ésta es\nla agencia por la cual la mente humana explora el mundo de los\nfenómenos y puede ejercer su influencia sobre éste en forma\ncada vez más precisa. Aquélla define metas que sirven al proceso evolutivo; ésta ayuda a lograrlas. Juntas, constituyen los\ndos sistemas de conocimiento que impulsan el adelanto de la\ncivilización. Cada una de ellas es aclamada por el Maestro como\nun “fulgor del Sol de la Verdad”.45\nSería, por tanto, un reconocimiento inadecuado del rango\núnico de Moisés, Buda, Zoroastro, Jesús, Muhammad\n–o de la\nsucesión de Avatares que inspiraron las Escrituras hindúes– re-\npresentar su labor como la fundación de diferentes religiones.\nMás bien, son realmente valorados cuando se los reconoce como\nlos Educadores espirituales de la historia, como las fuerzas que\nhan estimulado el surgimiento de las civilizaciones por las cuales la conciencia ha florecido: “Él estaba en el mundo”; declara\nel Evangelio, “por Él, el mundo había sido hecho…”.46 El que\nsus personas hayan sido reverenciadas infinitamente por encima de las de cualesquiera otras figuras históricas refleja el intento de exteriorizar sentimientos de otro modo inexpresables\nque en los corazones de innumerables millones de personas han\nsuscitado las bendiciones conferidas por su labor. Amándolos,\nla humanidad ha aprendido progresivamente lo que significa\namar a Dios. Siendo realistas, no hay otra manera de hacerlo.\nNo se los honra con torpes esfuerzos por reflejar el misterio\nesencial de su naturaleza en dogmas inventados por la imaginación humana: lo que los honra es la entrega incondicional\nque el alma hace de su voluntad a la influencia transformadora\nque ellos transmiten.\nIgualmente se advierte confusión acerca del papel de la religión en el cultivo de la conciencia moral en el entendimiento\npopular de su contribución a la formación de la sociedad. Tal\nvez el ejemplo más evidente sea la condición social inferior\nque la mayoría de los textos sagrados asignan a la mujer. Mientras que los consiguientes beneficios de que gozaban los hombres eran sin duda un factor muy importante en la consolidación de semejante concepción, la justificación moral la daba\nindiscutiblemente la forma en que la gente entendía la inten-\nción de las escrituras mismas. Con pocas excepciones, estos\ntextos se dirigen a los hombres, asignándoles a las mujeres un\npapel de apoyo y subordinado dentro de la vida tanto de la religión como de la sociedad. Por desgracia, tal entendimiento hacía lamentablemente fácil que la mayor parte de la culpa de no\nlograr disciplinar el impulso sexual –rasgo esencial del avance\nmoral– fuese achacada a las mujeres. En un marco de referencia actual, las actitudes de este tipo son fácilmente reconocidas\ncomo prejuiciadas e injustas. En las etapas de desarrollo social\nen que aparecieron todas las religiones principales, la guía de\nlas escrituras trataba primero de civilizar, en la medida de lo\nposible, relaciones que eran el producto de circunstancias históricas insolubles. No hay que ser muy perspicaz para darse\ncuenta de que aferrarse hoy en día a normas primitivas desbarataría el propósito mismo del paciente cultivo que la religión ha\nhecho del sentido moral.\nSe han hecho consideraciones similares en el caso de las\nrelaciones entre sociedades. La larga y ardua preparación del\npueblo judío para la misión que se esperaba de ellos es una\nilustración de la complejidad y el carácter persistente de los\ndesafíos morales en juego. A fin de que pudiesen despertar y\nflorecer las capacidades espirituales a que apelaban los profetas, había que resistir, a toda costa, los atractivos que ofrecían\nvecinas culturas idólatras. La importancia atribuida a ello por\nel Propósito divino era ilustrada por relatos de las escrituras\nreferidos a los castigos merecidos que sobrevenían tanto a gobernantes como a súbditos que quebrantaban ese principio. Una\ncuestión algo comparable surgió en la lucha de la recién nacida\ncomunidad fundada por Muhammad\npor sobrevivir a los inten.\ntos de tribus paganas árabes por extinguirla, y la crueldad bár-\nbara y el despiadado espíritu de venganza que animaba a los\natacantes. Nadie que conozca los detalles históricos tendrá dificultad en entender la severidad de los interdictos del Corán\nsobre el tema. Mientras que a las creencias monoteístas de judíos y cristianos había que respetarlas, no se permitía ninguna\nconcesión para con los idólatras. En un tiempo relativamente\nbreve, esta regla draconiana había conseguido unificar las tribus de la Península Arábiga y lanzó a la recién forjada comunidad a más de cinco siglos de logros morales, intelectuales, culturales y económicos no igualados ni antes ni desde entonces\nen la velocidad y alcance de su expansión. La historia tiende a\nser un juez severo. En última instancia, y desde una perspectiva\necuánime, las consecuencias debidas a aquellos que ciegamente hubieran estrangulado tales empresas en su origen siempre\nserán eclipsadas por los beneficios recibidos por el mundo en\ngeneral gracias al triunfo de la visión que la Biblia ofrece de las\nposibilidades humanas y los adelantos posibilitados por la\ngenialidad de la civilización del islam.\nEntre las cuestiones que más se han discutido sobre el\nentendimiento de la evolución de la sociedad hacia la madurez\nespiritual se halla la del crimen y el castigo. Aunque diferentes\nen su detalle, las penas prescritas por la mayoría de los textos\nsagrados para actos de violencia dirigidos contra el bien común\no los derechos de otras personas tendían a ser severas. Es más,\na menudo llegaban a permitir la represalia contra los culpables\npor las partes perjudicadas o por miembros de sus familias. Sin\nembargo, en una perspectiva histórica podría uno preguntarse\nqué otras alternativas prácticas había. Al no existir ni los actuales programas de cambio de conducta, ni tampoco poder\nrecurrirse a la posibilidad de cárceles y servicios de manteni-\nmiento del orden público, a la religión le interesaba sobremanera dejar indeleblemente grabada en la conciencia de todos la\ninadmisibilidad moral –y los costos prácticos– de conductas\ncuyo efecto habría sido, de otro modo, desalentar los esfuerzos\npor el progreso social. Desde entonces la totalidad de la civilización ha sido la beneficiaria, y sería una falta de sinceridad no\nAsí ha sido durante todas las dispensaciones religiosas\ncuyos orígenes han sobrevivido en documentos escritos. No se\ncuestionaron la mendicidad, la esclavitud, la autocracia, las conquistas, los prejuicios étnicos ni otros aspectos indeseables de\nla interacción social –o se toleraron explícitamente– mientras\nla religión se centraba en conseguir reformas de conducta que\nse consideraban inmediatamente imprescindibles en etapas concretas en el avance de la civilización. Condenar a la religión\nporque una de sus sucesivas dispensaciones no trató todo el\námbito de males sociales sería desconocer todo lo que se ha\naprendido sobre la naturaleza del desarrollo humano. Es inevitable que un pensamiento anacrónico de esta clase cree también graves impedimentos psicológicos en la valoración y afrontamiento de los requerimientos de la época en que a uno le toca\nNo se trata del pasado, sino de las consecuencias para el\npresente. Los problemas surgen cuando los seguidores de alguna de las creencias resultan ser incapaces de distinguir entre\nsus rasgos eternos y transitorios, e intentan imponerle a la sociedad reglas de conducta que hace tiempo ya han cumplido su\npropósito. Este principio es fundamental para entender el papel\nsocial de la religión: “El remedio que el mundo necesita para\nsus aflicciones actuales no puede ser nunca el mismo que el\nque pueda requerir una época posterior”, señala Bahá’u’lláh.\n“Preocupaos fervientemente de las necesidades de la edad en\nque vivís y centrad vuestras deliberaciones en sus exigencias y\nLas exigencias de la nueva época de experiencia humana a las\nque Bahá’u’lláh llamó la atención de los gobernantes políticos\ny religiosos del mundo del siglo XIX, han sido ya en gran parte\nadoptadas por doquier, al menos como ideales, por sus sucesores y por mentes progresistas. Para cuando el siglo XX se acercaba a su término, se habían convertido en centrales para el\ndiscurso global unos principios que sólo algunas breves décadas antes habían sido condescendientemente tildados de visionarios y totalmente carentes de realismo. Apuntalados por los\ndescubrimientos de la investigación científica y las conclusiones de comisiones influyentes –a menudo financiadas espléndidamente–, dirigen la labor de poderosas agencias a nivel internacional, nacional y local. Se dedica una gran cantidad de\nliteratura erudita a examinar medios prácticos para su ejecución, y esos programas pueden contar con la atención de los\nmedios de comunicación en los cinco continentes.\nEs de lamentar que a la mayoría de estos principios tampoco se les preste atención, no solamente entre enemigos reconocidos de la paz social, sino en círculos declaradamente comprometidos con ellos. Lo que falta no son testimonios convincentes en cuanto a su relevancia, sino el poder de convicción\nmoral que puede ponerlos en práctica, poder cuya única fuente\ndemostradamente fiable a lo largo de la historia ha sido la fe\nreligiosa. Hasta el comienzo de la propia misión de Bahá’u’lláh,\nla autoridad religiosa todavía ejercía un grado significativo de\ninfluencia social. Cuando el mundo cristiano se sintió movido\na romper con milenios de convicción incondicional y por fin\nabordó el mal de la esclavitud, los primeros reformadores británicos optaron por apelar a los ideales bíblicos. Posteriormente, en el discurso determinante que dio acerca del papel fundamental que desempeñó el tema en el gran conflicto de\nNorteamérica, el Presidente de los Estados Unidos advirtió que\nsi “cada gota de sangre que arranque el látigo ha de pagarse con\notra que arranque la espada, como se dijo hacía tres mil años,\ntambién debe decirse «los juicios del Señor son del todo justos\ny verdaderos»”.48 Sin embargo, esa era se acercaba rápidamente a su fin. En los trastornos que siguieron a la Segunda Guerra\nMundial, incluso una figura tan influyente como Mohandas\nGhandi resultó ser incapaz de movilizar la fuerza espiritual del\nhinduismo en apoyo de sus esfuerzos por extinguir la violencia\nsectaria en el subcontinente indio. Tampoco fueron más eficaces al respecto los líderes de la comunidad islámica. Tal como\nlo había prefigurado la metafórica visión del Corán que habla\ndel “Día en que plegaremos el cielo como se pliega un pergamino”,49 la otrora autoridad incuestionable de las religiones tradicionales había dejado de dirigir las relaciones sociales de la\nEs en este contexto que uno comienza a comprender por\nqué Bahá’u’lláh escogió estas imágenes acerca de la voluntad\nde Dios para una nueva época: “No penséis que os hemos revelado un mero código de leyes. Antes bien, hemos roto el sello\ndel Vino selecto con los dedos de la fuerza y del poder.”50 A\ntravés de Su revelación, los principios requeridos para la llega-\nda colectiva a la mayoría de edad de la raza humana han\nsido investidos con el único poder capaz de penetrar hasta\nlas raíces de la motivación humana y de modificar su conducta. Para quienes Le han reconocido, la igualdad de hombres y mujeres no constituye un postulado sociológico, sino\nque es verdad revelada acerca de la naturaleza humana, con\nimplicaciones para todos los aspectos de las relaciones humanas. Lo mismo vale para Su enseñanza acerca del principio de la unicidad racial. La educación universal, la libertad\nde pensamiento, la protección de los derechos humanos, el\nreconocimiento de que los amplios recursos de la tierra son\nfideicomiso de todo el género humano, la responsabilidad\nde la sociedad por el bienestar de sus ciudadanos, la promoción de la investigación científica e incluso un principio tan\npráctico como un idioma auxiliar internacional que promueva la integración de los pueblos de la tierra: para todos aquellos que responden a la revelación de Bahá’u’lláh, estos preceptos y otros similares revisten la misma autoridad irresistible que los mandamientos de las escrituras que prohíben la\nidolatría, el robo y el falso testimonio. Si bien son perceptibles algunas insinuaciones de ellos en escrituras sagradas\nanteriores, su definición y prescripción necesariamente tenía que esperar hasta que las heterogéneas poblaciones del\nplaneta pudieran juntas lanzarse al descubrimiento de su\nnaturaleza en cuanto raza humana única. Por la atribución\nde poder espiritual traída por la revelación de Bahá’u’lláh,\nlos divinos Estandartes se perciben no como principios y\nleyes aisladas, sino como facetas de una visión única,\nomnímoda, del futuro de la humanidad, revolucionaria en su\npropósito, embriagadora en las posibilidades que abre.\nConsustancial a estas enseñanzas se hallan ciertos principios que se refieren a los asuntos colectivos de la humanidad.\nUn pasaje muy citado de la Tabla de Bahá’u’lláh a la Reina\nVictoria expresa categórica alabanza del principio de gobierno\ndemocrático y constitucional, pero constituye también una advertencia sobre el contexto de responsabilidad mundial en que\ndebe regir ese principio para poder conseguir su propósito en\nesta época: “¡Oh vosotros, los representantes elegidos del pueblo en todos los países! Reuníos a consultar y ocupaos sólo con\nlo que beneficie a la humanidad y mejore su condición, ojalá\nfuerais de los que inquieren con cuidado. Considerad al mundo\ncomo el cuerpo humano, que aunque al ser creado es sano y\nperfecto, ha sufrido, por diversas causas, graves trastornos y\nenfermedades. Ni un día logró alivio; más bien su dolencia se\nhizo más severa, puesto que cayó en manos de médicos ignorantes que, dando rienda suelta a sus deseos personales, han\nerrado gravemente. Y si alguna vez, por el cuidado de un médico competente, sanaba un miembro de aquel cuerpo, el resto\nquedaba enfermo como antes.”51. En otros pasajes Bahá’u’lláh\ntraza algunas de las implicaciones prácticas. Se emplaza a los\ngobiernos del mundo a convocar un cuerpo consultivo internacional como la base, en palabras del Guardián, de «un sistema\nfederal mundial»52 facultado para salvaguardar la autonomía y\nel territorio de sus estados miembros, resolver disputas nacionales y regionales y coordinar programas de desarrollo internacional para el bien de toda la raza humana. De forma significativa, Bahá’u’lláh atribuye a este sistema, una vez establecido,\nel derecho a sofocar por la fuerza los actos de agresión de un\nEstado contra otro. Dirigiéndose a los gobernantes de Su tiempo, afirma la clara legitimidad moral de tal acción: «Si alguno\nde vosotros se levantara en armas contra otro, levantaos todos\ncontra él, porque esto no es sino justicia manifiesta».\nEl poder por el cual estas metas han de llevarse progresivamente a cabo es el de la unidad. Si bien para los bahá’ís es la más\nevidente de las verdades, sus consecuencias para la actual crisis de la civilización parecen pasar inadvertidas en la mayor\nparte del discurso moderno. Pocos estarán en desacuerdo con\nque la enfermedad universal que agota la salud del cuerpo de la\nhumanidad es la de la desunión. Sus manifestaciones por todas\npartes paralizan la voluntad política, debilitan el ansia colectiva por el cambio y envenenan las relaciones nacionales y religiosas. Es muy extraño, entonces, que se considere la unidad\ncomo una meta que ha de alcanzarse, si es que alguna vez se\nalcanza, en un lejano futuro, después de que hayan sido abordados y resueltos de una u otra forma un sinfín de desórdenes\nen la vida social, política, económica y moral. Mas éstos son\nesencialmente síntomas y efectos colaterales del problema: no\nsu causa primordial. ¿Por qué ha llegado a aceptarse ampliamente una inversión tan fundamental de la realidad?\nPresumiblemente la respuesta sea porque se considera que el\nlogro de verdadera unidad de mente y corazón entre pueblos\ncuyas experiencias discrepan profundamente está más allá de\nla capacidad de las instituciones existentes de la sociedad. Si\nbien esta admisión tácita es un bien acogido avance con relación al entendimiento de los procesos de evolución social que\nreinaba algunas décadas atrás, es de limitada ayuda práctica\npara responder al desafío.\nLa unidad es una condición del espíritu humano. La educación puede apoyarla y realzarla, al igual que la ley, pero pueden solamente en cuanto surja y se haya establecido como una\nfuerza influyente en la vida social. Una intelectualidad mundial, con preceptos en su mayor parte determinados por erróneos conceptos materialistas de la realidad, se aferra tenazmente\na la esperanza de que una ingeniería social imaginativa, apoyada en arreglos políticos, posponga indefinidamente los potenciales desastres que –pocos lo niegan– se ciernen sobre el futuro de la humanidad. “Percibimos perfectamente cómo toda la\nraza humana está rodeada de grandes, de incalculables aflicciones”, declara Bahá’u’lláh. “Los que están embriagados de presunción se han interpuesto entre ella y el Médico divino e infalible. Presenciad cómo han enredado a todos los hombres, incluso a sí mismos, en la red de sus artificios. No pueden ni\ndescubrir la causa de la enfermedad, ni tampoco poseen conocimiento del remedio”.54 Siendo la unidad el remedio para los\nmales del mundo, su única fuente cierta radica en el restablecimiento de la influencia de la religión en los asuntos humanos.\nLas leyes y principios que Dios ha revelado en este día –declara\nBahá’u’lláh– “son los instrumentos más potentes y el más seguro de todos los medios para que amanezca entre los hombres\nla luz de la unidad”.55 “Los cambios y azares del mundo nunca\npodrán menoscabar la resistencia de todo lo que sea erigido\nsobre este cimiento, ni el transcurso de incontables siglos podrá socavar su estructura”. 56\nPor consiguiente, ha sido fundamental en la misión de\nBahá’u’lláh la creación de una comunidad mundial que refleje\nla unicidad de la humanidad. El testimonio definitivo que la\nComunidad bahá’í puede aducir para reivindicar Su misión es\nel ejemplo de unidad que han producido Sus enseñanzas. Al\nentrar en el siglo XXI, la Causa bahá’í es un fenómeno que no se\nparece a nada que el mundo haya visto. Tras décadas de esfuerzos, en las cuales las olas de crecimiento se alternaban con largos períodos de consolidación, a menudo oscurecidos por reveses, la Comunidad bahá’í comprende a varios millones de\npersonas que de hecho representan a todos los ámbitos étnicos,\nculturales, sociales y religiosos del planeta, y administran sus\nasuntos colectivos sin la intervención de un clero, mediante\ninstituciones democráticamente elegidas. Los miles de localidades donde ha echado raíces se hallan en todo país, territorio y\ngrupo importante de islas, desde el Océano Ártico a Tierra del\nFuego, de África al Océano Pacífico. La aseveración de que\nesta comunidad pueda hoy ya constituir el grupo humano más\ndiverso y geográficamente extendido de todos los grupos organizados similarmente en el planeta difícilmente será puesta en\nduda por alguien que conozca la evidencia.\nEl logro exige entendimiento. Las explicaciones convencionales –acceso a riqueza, el patrocinio de poderosos intereses políticos, invocaciones a lo oculto o agresivos programas\nde proselitismo que inculcan miedo a la ira de Dios– nada de\nello ha desempeñado un papel en los acontecimientos en cuestión. Los adherentes de la Fe han logrado un sentido de identidad en cuanto miembros de una raza humana única, identidad\nque determina el propósito de sus vidas y que, claramente, no\nconstituye la expresión de una superioridad moral intrínseca\npor parte de ellos: «¡Oh pueblo de Bahá! El que no haya nadie\nque rivalice con vosotros es un signo de misericordia».57 Un\nobservador imparcial se ve obligado a tomar en consideración\npor lo menos la posibilidad de que el fenómeno represente la\nacción de influencias totalmente diferentes, en su naturaleza,\nde las conocidas –influencias que sólo pueden describirse apropiadamente como espirituales– capaces de producir hazañas\nextraordinarias de sacrificio y entendimiento en gente común y\ncorriente de todos los orígenes.\nEspecialmente sorprendente ha sido el hecho de que la\nCausa bahá’í haya podido mantener la unidad así lograda, incólume e intacta, durante las vulnerabilísimas primeras etapas\nde su existencia. En vano podemos tratar de encontrar otra asociación de seres humanos en la historia –política, religiosa o\nsocial– que haya sobrevivido satisfactoriamente la perenne plaga\nde cisma y disensión. En toda su diversidad, la Comunidad\nbahá’í es un solo grupo de personas, con un solo entendimiento\nde la revelación de Dios que le dio origen; es uno solo en su\nconsagración al Orden Administrativo que su Autor creó como\nforma de gobierno para sus asuntos colectivos y uno solo en su\ncompromiso con la tarea de difundir Su mensaje por todo el\nplaneta. Durante las décadas de su ascenso, varios individuos,\nalgunos de ellos muy bien situados y todos estimulados por la\nambición, hicieron cuanto les fue posible por crear sus propios\nséquitos leales a ellos mismos o a las interpretaciones personales que habían impuesto a las escrituras de Bahá’u’lláh. En los\ncomienzos de la evolución de toda religión ha habido intentos\nsimilares que han logrado escindir las recién nacidas creencias\ntransformándolas en sectas rivales. Sin embargo, en la Causa\nbahá’í tales intrigas, sin excepción, no han llegado a producir\nmás que estallidos pasajeros de controversia cuyo efecto final\nha sido el de profundizar el entendimiento que la comunidad\ntenía del propósito de su Fundador y su entrega a éste. «Tan\npotente es la luz de la unidad», garantiza Bahá’u’lláh a quienes\nLe reconocen, «que puede iluminar toda la tierra».58 Siendo la\nnaturaleza humana lo que es, puede uno fácilmente comprender la previsión del Guardián en el sentido de que este proceso\npurificador por mucho tiempo ha de continuar siendo –paradójica pero necesariamente– un rasgo esencial de la maduración\nde la Comunidad bahá’í.\nUna consecuencia del abandono de la fe en Dios ha sido una parálisis de la capacidad de abordar eficazmente el problema del mal\no, en muchos casos, de siquiera reconocerlo. Si bien los bahá’ís no\natribuyen al fenómeno la existencia objetiva que se suponía poseía\nen etapas anteriores de la historia religiosa, la negación del bien\nque el mal representa, como ocurre con la oscuridad, la ignorancia\no la enfermedad, tiene el efecto de mutilar severamente. No pasan\nmuchas temporadas editoriales que no ofrezcan al lector educado\nuna serie de nuevos e imaginativos análisis del carácter de las\nmonstruosas figuras que, durante el siglo XX, en forma sistemática\ntorturaron, degradaron y exterminaron a millones de sus semejantes. La autoridad de los eruditos nos invita a sopesar la importancia que debiera darse, según el caso, al abuso de los padres, rechazo social, desilusiones profesionales, pobreza, injusticia, experiencias bélicas, posible daño genético, literatura nihilista –o varias\ncombinaciones de lo anterior– cuando tratamos de entender las\nobsesiones que alimentan el odio aparentemente inacabable del\ngénero humano. Falta notoriamente en tal especulación contemporánea lo que comentaristas experimentados, tan recientemente\ncomo hace un siglo, habrían reconocido como enfermedad espiritual, cualesquiera que fuesen sus características.\nSi la unidad es la prueba de fuego del progreso humano,\nni la historia ni el Cielo perdonarán fácilmente a quienes optan\npor alzar la mano deliberadamente contra ella. Al confiar, la\ngente baja las defensas y se abre a los demás. Sin ello, no hay\nforma en que se puedan comprometer incondicionalmente con\nmetas compartidas. Nada es tan devastador como descubrir repentinamente que, para la otra parte, los compromisos adoptados de buena fe no han representado más que una ventaja a su\nfavor, un medio de lograr objetivos encubiertos diferentes de lo\nque habían emprendido ostensiblemente en conjunto o, incluso, adversos a éstos. Semejante traición es un hilo persistente\nen la historia humana, entre cuyas expresiones más antiguas de\nlas que se guarda registro figura el relato de los celos que Caín\ntenía de su hermano, cuya fe Dios había decidido confirmar. Si\nel horroroso sufrimiento padecido por los pueblos de la tierra\ndurante el siglo XX ha dejado una lección, ésta consiste en el\nhecho de que la desunión sistémica, heredada de un pasado lóbrego y relaciones ponzoñosas en todos los ámbitos de la vida,\npodría en esta época abrir las puertas a una conducta demoníaca\nmás brutal que todo cuanto la mente haya imaginado posible.\nSi el mal tiene un nombre, es ciertamente la violación deliberada de los acuerdos de paz y reconciliación con que los pueblos\nde buena voluntad tratan de escapar del pasado y construir en\nconjunto un nuevo futuro. Por su propia naturaleza, la unidad\nrequiere abnegación. «... el amor de sí mismo está incorporado\na la arcilla misma del hombre».59 El ego, que Él denomina «el\ninsistente yo»,60 se resiste instintivamente a las restricciones\nimpuestas a lo que él concibe ser su libertad. Para abstenerse\nvoluntariamente de las satisfacciones que proporciona el libertinaje, el individuo debe llegar a creer que el contento se halla\nen otra parte. En última instancia, se halla donde siempre: en la\nsumisión del alma a Dios.\nEl hecho de no hacer frente al reto de tal sumisión se ha\nmanifestado con consecuencias especialmente devastadoras a lo\nlargo de los siglos en la traición a los Mensajeros de Dios y los\nideales que enseñaban. Esta exposición no es el lugar adecuado\npara revisar la naturaleza y disposiciones de la Alianza concreta\npor medio de la cual Bahá’u’lláh ha logrado preservar la unidad de\naquellos que Le reconocen y sirven a Su propósito. Basta tomar\nnota del enérgico lenguaje que reserva para su violación deliberada por parte de quienes a la vez simulan ser leales a ella: «Aquellos\nque se han apartado de ella son contados entre los moradores del\nfuego más profundo a los ojos de tu Señor, el Todopoderoso, el\nIlimitado».61 La razón de la severidad de esta condena está clara. A\npocos les cuesta reconocer el peligro que representan para el bienestar social delitos tan conocidos como el asesinato, la violación o\nel fraude, así como la necesidad que la sociedad tiene de tomar\nmedidas eficaces para su propia protección. Mas ¿qué han de pensar los bahá’ís de una perversidad que, de no ser atajada, destruiría\nel medio mismo que es esencial para la creación de la unidad y, en\nlas inexorables palabras de ‘Abdu’l-Bahá, «llegaría a ser como un\nhacha que golpea la raíz misma del Árbol Bendito»? 62 El problema no consiste en disidencia intelectual, ni siquiera en debilidad\nmoral. Mucha gente se resiste a aceptar la autoridad de uno u otro\ntipo, y con el tiempo se distancia de circunstancias que la requieren. Las personas que han sido atraídas a la Fe bahá’í pero que, por\ncualquier razón, deciden irse pueden hacerlo libremente.\nEl quebrantamiento de la Alianza es un fenómeno de naturaleza fundamentalmente diferente. El impulso que despierta\nen los que están bajo su influencia no es el de simplemente\nseguir cualquier camino que crean conduce a la realización personal o la contribución a la sociedad. Antes, a tales personas las\nanima un empeño aparentemente incontrolable de imponer su\nvoluntad personal a la comunidad por todos los medios a su\nalcance, sin consideración del daño que hacen y sin respeto por\nla promesa solemne que hicieron al ser aceptados como miembros de esa comunidad. En última instancia, el yo pasa a ser la\nautoridad absoluta, no sólo en la propia vida del individuo, sino\nen cuantas otras vidas logre influir. Como la larga y trágica experiencia lo ha demostrado con demasiada certeza, dotes tales\ncomo un linaje distinguido, el intelecto, la educación, el\nliderazgo piadoso o social pueden ser utilizadas en el servicio a\nla humanidad o bien, igualmente, en el de la ambición personal. En épocas pasadas, cuando el centro del Propósito divino\nlo constituían prioridades espirituales de naturaleza diferente,\nlas consecuencias de semejante rebelión no viciaban el mensaje principal de ninguna de las sucesivas revelaciones de Dios.\nHoy día, con las inmensas oportunidades y terribles peligros\nque la unificación física del planeta ha traído consigo, comprometerse con los requerimientos de la unidad viene a ser la piedra de toque de todo aquel que dice estar dedicado a la voluntad de Dios o, si es que se puede decir, al bienestar del género\nTodo lo que ha ocurrido en su historia ha equipado a la Fe bahá’í\npara abordar el desafío que enfrenta. Aun en esta etapa relativamente temprana de su desarrollo –y con recursos relativamente limitados actualmente– la organización bahá’í es total-\nmente merecedora del respeto que se está ganando. Un espectador\nno necesita aceptar su afirmación de ser de origen divino para apreciar lo que está logrando. Considerados simplemente como fenómenos de este mundo, la naturaleza y realizaciones de la Comunidad bahá’í constituyen su propia justificación para merecer la atención de todos los que están seriamente preocupados por la crisis de\nla civilización, ya que son una prueba de que los pueblos del mundo, con lo diversos que son, pueden aprender a vivir y trabajar y\nhallar satisfacción como una sola raza, en una sola patria mundial.\nEste hecho subraya la urgencia de los sucesivos Planes ideados por la Casa Universal de Justicia para la expansión y consolidación de la Fe, si fuera necesario mayor hincapié. El resto de la\nhumanidad tiene todo el derecho a suponer que un grupo de personas legítimamente comprometidas con la visión de unidad encarnada en las escrituras de Bahá’u’lláh ha de ser un colaborador cada\nvez más entusiasta para con los programas de mejoramiento social\nque para su éxito dependen precisamente de la fuerza de la unidad.\nPara responder a las expectativas, la Comunidad bahá’í deberá\ncrecer a un paso cada vez más acelerado, multiplicando en gran\nmedida los recursos humanos y materiales invertidos en su labor y\ndiversificando más aún la variedad de talentos que hacen de ella\nun socio útil para organizaciones con ideas afines. Los objetivos\nsociales de este esfuerzo deben ser acompañados por un reconocimiento del anhelo de millones de personas igualmente sinceras,\nque todavía son inconscientes de la misión de Bahá’u’lláh pero\nestán inspiradas por muchos de sus ideales, por una oportunidad\nde hallar vidas de servicio que tengan significado duradero.\nPor tanto, la cultura de crecimiento sistemático que echa\nraíces en la Comunidad bahá’í parecería ser, con mucho, la respuesta más eficaz que los amigos pueden dar al desafío anali-\nzado en estas páginas. La experiencia de una intensa y continua\ninmersión en la Palabra Creativa los libra poco a poco de la\ngarra de las suposiciones materialistas –lo que Bahá’u’lláh denomina «las alusiones de las personificaciones de la fantasía\nsatánica»63– que penetran la sociedad y paralizan los impulsos\nhacia el cambio. Desarrolla en nosotros la capacidad de ayudar\na que el anhelo de unidad por parte de los amigos y conocidos\nencuentre una expresión madura e inteligente. La naturaleza de\nlas actividades centrales del presente Plan –clases de niños, reuniones devocionales y círculos de estudio– permite que personas cada vez más numerosas que aún no se consideran bahá’ís\nse sientan libres de participar en el proceso. El resultado ha\nsido dar nacimiento a lo que adecuadamente se ha dado en llamar una «comunidad de intereses». A medida que otros se benefician con la participación y llegan a identificarse con las metas\na que la Causa aspira, la experiencia demuestra que también\nellos se sienten inclinados a comprometerse de lleno con\nBahá’u’lláh en calidad de agentes eficaces de Su propósito. Por\nconsiguiente, además de los objetivos relacionados con el Plan,\nla prosecución incondicional de éste tiene la potencialidad de\naumentar enormemente la contribución de la Comunidad bahá’í\nal discurso público acerca de lo que ha llegado a ser el problema más exigente que tiene ante sí el género humano.\nSin embargo, si los bahá’ís han de cumplir el mandato de\nBahá’u’lláh, es, por supuesto, indispensable que lleguen a comprender que los esfuerzos paralelos por promover el mejoramiento de la sociedad y enseñar la Fe bahá’í no son actividades\nque compitan por atención. Por el contrario, son aspectos recíprocos de un solo programa coherente mundial. Las diferencias en el enfoque están determinadas principalmente por las\nnecesidades distintas y las diferentes etapas de indagación que\nencuentran los amigos. Debido a que el libre albedrío es una\ndote inherente al alma, cada persona que se siente motivada a\nexaminar las enseñanzas de Bahá’u’lláh necesita hallar su propio lugar en el interminable continuo de la búsqueda espiritual.\nNecesita determinar, en la privacidad de su propia consciencia\ny sin presiones, la responsabilidad espiritual que este descubrimiento trae consigo. Sin embargo, con el fin de ejercer inteligentemente esta autonomía, debe adquirir tanto una perspectiva de los procesos de cambio en los cuales, al igual que el resto\nde la población de la tierra, se halla inmerso y un claro entendimiento de las consecuencias en su propia vida. Es la obligación\nde la Comunidad bahá’í hacer todo cuanto esté a su alcance por\nprestar asistencia en todas las etapas del movimiento universal\nde la humanidad hacia la reunión con Dios. El Plan Divino dejado en herencia por el Maestro es el medio por el cual se lleva\na cabo esta labor.\nLuego, por muy importante que sea el ideal de la unicidad de la religión, la tarea de compartir el mensaje de Bahá’u’lláh\nevidentemente no es un proyecto interreligioso. Mientras que\nla mente busca la certidumbre intelectual, lo que el alma anhela\nes alcanzar la certeza. Semejante convicción interior es la meta\nfinal de toda búsqueda espiritual, independientemente de lo rápido o lento que sea el proceso. Para el alma, la experiencia de\nla conversión no es un rasgo accidental ni secundario de la exploración de la verdad religiosa, sino el tema central que finalmente debe abordarse. No hay ambigüedad en las palabras de\nBahá’u’lláh sobre el tema, ni la puede haber en las mentes de\nquienes tratan de servirle: «En verdad digo: Éste es el Día en\nque la humanidad puede contemplar el Rostro del Prometido y\noír Su Voz. Se ha proclamado el Llamamiento de Dios y se ha\nalzado la Luz de Su semblante sobre los hombres. Incumbe a\ntodos borrar de la tabla de su corazón la huella de toda palabra\nvana, y contemplar con mente abierta e imparcial los signos de\nSu Revelación, las pruebas de Su Misión y las muestras de Su\nUno de los rasgos distintivos de la modernidad ha sido el despertar universal de la consciencia histórica. Un resultado de\neste revolucionario cambio de perspectiva que realza sobremanera la enseñanza del mensaje de Bahá’u’lláh es la capacidad\nde la gente de reconocer, si se les da la oportunidad, que el\ncuerpo total de textos sagrados de la humanidad coloca el drama de la salvación misma directamente en el contexto de la\nhistoria. Por debajo del lenguaje de superficie en símbolos y\nmetáforas, la religión, como las escrituras lo revelan, no actúa\nsólo por los arbitrarios dictados de la magia, sino como un proceso de cumplimiento que se desenvuelve en un mundo físico\ncreado por Dios para tal efecto.\nEn este sentido, los textos son unánimes: la meta de la\nreligión es que la humanidad alcance la edad de la «cosecha»,65\nde «un solo rebaño y un solo pastor»;66 la gran edad por venir\nen que «la tierra brillará con la gloria de su Señor»67 y la voluntad de Dios se hará «en la tierra como en el cielo»;68 «el Día\nprometido»69 en que «la ciudad santa»70 descenderá «del cielo\n(...) viniendo de Dios»,71 en que «el monte de la Casa de Yahvé\nserá establecido en la cumbre de los montes, y se elevará sobre\nlos collados; y acudirán a él todas las naciones,72 en que Dios\nquerrá saber «por qué aplastáis a mi pueblo, y moléis el rostro\nde los pobres»;73 el Día en que las escrituras que han sido «selladas hasta el tiempo del fin»74 serán abiertas y la unión con\nDios hallará expresión en un nombre nuevo, que Yahvé determinará con su boca»;75 edad que superará todo cuanto la humanidad haya experimentado, haya concebido la mente o el lenguaje hasta ahora haya abarcado: «Como creamos una vez primera, crearemos otra. ¡Es promesa que nos obliga y la cumpliremos!» 76\nPor consiguiente, el propósito declarado de la serie histórica de revelaciones proféticas ha sido no sólo el de guiar al\nbuscador por la senda de la salvación personal, sino preparar a\ntoda la familia humana para el gran Acontecimiento escatológico por llegar, mediante el cual se ha de transformar completamente la vida del mundo. La revelación de Bahá’u’lláh no es\npreparatoria ni profética. Es ese Acontecimiento. A través de\nsu influencia, se ha echado a andar la empresa prodigiosa de\nechar los cimientos del Reino de Dios, y la población de la\ntierra ha sido dotada con los poderes y capacidades que la tarea\nrequiere. Ese Reino es una civilización universal configurada\npor principios de justicia social y enriquecida por logros de la\nmente y espíritu humanos que superan cuanto pueda concebir\nla época presente. «Éste es el Día», declara Bahá’u’lláh, «en\nque los muy excelentes favores de Dios han sido derramados\nsobre los hombres, Día en que Su muy potente gracia ha sido\ninfundida a todas las cosas creadas... Pronto el orden actual\nserá enrollado y uno nuevo será desplegado en su lugar».77\nEl servicio a la meta exige un entendimiento de la diferencia fundamental que distingue a la misión de Bahá’u’lláh de\nproyectos políticos e ideológicos inventados por el hombre. El\nvacío moral que produjeron los horrores del siglo XX puso al\ndescubierto hasta dónde llegan los límites de la capacidad de la\nmente sola para idear y construir una sociedad ideal, por muy\ngrandes que sean los recursos materiales utilizados en el esfuerzo. El consecuente sufrimiento ha grabado la lección\nindeleblemente en la consciencia de los pueblos de la tierra.\nPor tanto, la perspectiva de la religión sobre el futuro de la humanidad no tiene nada en común con sistemas del pasado, y\nsólo relativamente poca relación con los de hoy día. Apela a\nuna realidad en el código genético, si se puede describir así, del\nalma racional. Hace dos mil años Jesucristo enseñó que el Reino de Dios está «adentro».78 Sus analogías orgánicas de una\n«viña»,79 de «semilla [sembrada] en tierra fértil»,80 del «árbol\nbueno [que] da frutos sanos»81 hablan de una potencialidad de\nla especie humana que ha sido cultivada y educada por Dios\ndesde los albores del tiempo como la finalidad y vanguardia\ndel proceso creador. El trabajo continuo de paciente cultivo es\nla tarea que Bahá’u’lláh ha encomendado al conjunto de aquellos que Le reconocen y abrazan Su Causa. No es de extrañar,\nentonces, el elevado lenguaje en que habla de tan grande privilegio: «Sois las estrellas del cielo del entendimiento, la brisa\nque sopla al amanecer, las mansas aguas de las cuales debe\ndepender la vida misma de todos los hombres...». 82\nEl proceso contiene dentro de sí la seguridad de su cumplimiento. Para los que tienen ojos para ver, la nueva creación\nemerge hoy día por doquier, de la misma forma que una planta\nde semillero llega a ser con el tiempo un árbol fructífero, o un\nniño se convierte en adulto. Las sucesivas dispensaciones de\nun Creador amoroso y resuelto han llevado a los habitantes de\nla tierra al umbral de su llegada colectiva a la madurez como un\nsolo pueblo. Bahá’u’lláh llama ahora a la humanidad a hacerse\ncargo de su herencia: «Lo que el Señor ha dispuesto como el\nremedio supremo y el instrumento más poderoso para la curación de todo el mundo es la unión de todos sus pueblos en una\nsola Causa universal, una misma Fe».83\n1. Bahá’u’lláh hace referencia a la antigua historia persa y árabe de Majnún\ny Laylí, The Seven Valleys and The Four Valleys\n(Wilmette: Bahá’í Publishing Trust, 1991), p. 6.\n2. Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh (en prensa), sección LXI.\n3. Ibíd. sección XVI.\n4. Tablas de Bahá’u’lláh reveladas después del Kitáb-i-Aqdas (Barcelona:\nArca, 2002), p. 40.\n5. Pasajes, sección XVII.\n6. Bahá’u’lláh, Epistle to the Son of the Wolf (Wilmette: Bahá’í Publishing\nTrust, 1988), p. 133.\n7. Bahá’u’lláh, El Kitáb-i-Íqán (Terrassa: Editorial Bahá’í de España, 1995),\n9. Ibíd., párrafo 104.\n10. Ibíd., párrafo 106.\n11. Pasajes, sección XXII.\n12. Oraciones y meditaciones de Bahá’u’lláh (Barcelona: Arca, 2002), CLXXX.\n13. Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, sección XXVII.\n14. Ibíd. CIX.\n15. Ibíd. LXXXI.\n16. Julian Huxley, citado por Pierre Teilhard de Chardin, The Phenomenon of\nMan (Londres: William Collins Sons & Co. Ltd., 1959), p. 243. Véase\ntambién Julian Huxley, Knowledge, Morality, and Destiny (Nueva York:\nHarper & Brothers, 1957), p. 13.\n17. Shoghi Effendi, The World Order of Bahá’u’lláh: Selected Letters (Wilmette:\nBahá’í Publishing Trust, 1991), p. 35. Existe versión en castellano (Buenos\nAires: EBILA, 1973).\n18. Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, sección LXXVIII.\n19. Ibíd., sección CXXXII.\n20. Bahá’u’lláh, El Kitáb-i-Aqdas: El Libro Más Sagrado (Barcelona: Arca,\n2003), párrafo 182.\n21. Bahá’u’lláh, El Kitáb-i-Íqán, párrafo 4.\n22. Ibíd., párrafo 8.\n23. Ibíd., párrafo 13.\n24. Ibíd., párrafo 14.\n25. S. Mateo 13.25, versión de J. Straubinger.\n26. Ibíd., 13.29-30.\n27. El Corán, sura 7, versículo 33, versión de J. Vernet (Barcelona: Círculo de\n28. Bahá’u’lláh, El Kitáb-i-Aqdas, párrafo 99.\n29. El llamamiento del Señor de las Huestes (en prensa); Tablets of Bahá’u’lláh\n(Haifa: Bahá’i World Centre, 2002), párrafo 126.\n30. Bahá’u’lláh, citado en Shoghi Effendi, The Advent of Divine Justice\n(Wilmette: Bahá’í Publishing Trust, 1990), p. 79. Existe versión en castellano\n(Buenos Aires: EBILA, 1972).\n31. Isaías 45.5.\n32. Timoteo 1.17.\n33. El Corán, sura 3, versículo 73.\n34. Ibíd. sura 2, versículo 177.\n35. S. Mateo 5.13.\n36. Ibíd. 5.14.\n37. Miqueas 6.8.\n38. S. Juan 14.6.\n39. El Corán, sura 24, versículo 35.\n40. Génesis 17.7.\n41. Bhagavad-Gita, capítulo IV.\n42. Deuteronomio 34.10.\n43. S. Juan 5.45-47.\n44. El Corán, sura 2, versículo 136.\n45. The Promulgation of Universal Peace: Talks Delivered by ‘Abdu’l-Bahá\nduring His Visit to the United States and Canada in 1912, edición revisada\n(Wilmette: Bahá’í Publishing Trust, 1995), p. 326. Existe versión en español:\nLa promulgación de la paz universal (Buenos Aires: EBILA, 1991).\n46. S. Juan 1.10.\n47. Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, sección CVI.\n48. Abraham Lincoln, citado en Inaugural Addresses of the Presidents of the\nUnited States (Washington, D.C.: U.S. Government Printing Office,\n49. El Corán, sura 21, versículo 104.\n50. Bahá’u’lláh, El Kitáb-i-Aqdas, párrafo 5.\n51. El Llamamiento del Señor de las Huestes (en prensa), párrafo 174.\n52. Shoghi Effendi, The World Order of Bahá’u’lláh, p. 204.\n53. Bahá’u’lláh, citado en Shoghi Effendi, The World Order of Bahá’u’lláh,\n54. Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, sección CVI.\n55. Tablets of Bahá’u’lláh, p. 129.\n56. Bahá’u’lláh, citado en Shoghi Effendi, The World Order of Bahá’u’lláh,\n57. Bahá’u’lláh, citado en Shoghi Effendi, The Advent of Divine Justice,\n58. Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, sección CXXXII.\n59. ‘Abdu’l-Bahá, The Secret of Divine Civilization (Wilmette: Bahá’í\nPublishing Trust, 1990), p. 96. Existe versión en español (Buenos Aires:\n60. Selections from the Writings of ‘Abdu’l-Bahá (Haifa: Bahá’í World Centre, 1997), p. 256. Existe versión en castellano (Buenos Aires: EBILA,\n61. Bahá’u’lláh, de una Tabla anteriormente no traducida.\n62. Will and Testament of ‘Abdu’l-Bahá (Wilmette: Bahá’í Publishing Trust,\n1944), p. 25. Existe versión en castellano (Buenos Aires: EBILA, 1973).\n63. Bahá’u’lláh, El Kitáb-i-Íqán, párrafo 213.\n64. Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, sección VII.\n65. El Llamamiento del Señor de las Huestes, párrafo 126.\n66. S. Juan 10.16. Versión de L. A. Schökel.\n67. El Corán, sura 39, versículo 69. Versión no publicada del Panel Internacional de Traducción.\n68. S. Mateo 6.10. Versión de Straubinger.\n69. El Corán, sura 85, versículo 2. Versión de J. Cortés.\n70. Apocalipsis 21.2. Versión de L. A. Schökel.\n71. Ibíd., 31.12. Versión de Straubinger.\n72. Isaías, 2.2.\n73. Ibíd., 3.15.\n74. Daniel, 12.9.\n75. Isaías, 62.2.\n76. El Corán, sura 21, versículo 104. Versión de J. Cortés.\n77. Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, sección IV.\n78. S. Lucas, 17.21. Versión no publicada del Panel de Traducción.\n79. S. Mateo, 21:33. Versión de Straubinger.\n80. Ibíd., 13.23. Versión de Schökel.\n81. Ibíd. 7.17. Versión de Straubinger.\n82. Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, sección XCVI.\nEl Desenvolvimiento de la Civilización Mundial\nPara que las autoridades religiosas estén a la altura del reto que\nLa Clave de los Grandes Misterios - La Verdad nos hace libres y da\nAntecedentes de la disciplina Morfologica\nTextos fundamentales para una De Burke a Solzhenitsyn y Havel\nLaudato Si - La Santa Sede\nFerguson Marilyn – La Conspiracion De Acuario