Alma en el Diccionario Enciclopédico Hispano-Americano / 1887\nFilosofía. Después o quizá a la vez que la palabra Dios, la de alma tiene una historia dilatadísima en la Filosofía y múltiples y muy diversas significaciones, que han dado origen a consecuencias practicas, en el orden intelectual, moral y aun estético, de alcance vario. Lejos de ser las palabras para el sentido usual y para el filosófico signos estadizos e inmóviles, definitivamente fijados, aparecen, a través del tiempo, como moldes flexibles, que van ensanchando su significación, según las graduales exigencias de la evolución de las ideas y del pensamiento. La palabra alma ha expresado ideas muy distintas, y si la estimamos como elemento vivo, cuya significación se ha ido ampliando y rectificando merced a la acción del tiempo, imponen de consuno las exigencias de la lógica y las de la precisión exponer sus diversas acepciones, si no queremos vernos envueltos en una atmósfera contradictoria de ideas que se confundan y que recíprocamente se nieguen. Pero primero es necesario tomar la palabra alma y el sentido en ella implícito en su acepción mas genérica, como base para discernir después las transformaciones sucesivas que ha sufrido su significación. Tal es el plan que nos proponemos seguir en esta exposición: 1° dar la acepción general que como desprendimiento natural, libre del sentido estrecho de las escuelas, se ha determinado en la cultura común, de lo que, la sana razón entiende por la palabra alma, y aun por la de espíritu, con la cual algunas veces se la sustituye; 2° enumerar las acepciones distintas que la palabra alma ha tenido entre los pensadores y científicos, señaladamente en aquellos que constituyen época en la historia del pensamiento; y 3° declarar lo que estimamos que se debe entender significado y expresado filosófica y científicamente en las palabras alma y espíritu.\nI. Por alma se entiende usualmente, lo mismo que por espíritu, lo mas íntimo y propio, lo intrínseco y constitutivo de un ser y hasta metafóricamente de las cosas. Alma o espíritu quiere decir para el sentido común el hombre interior, en el cual tienen asiento las superiores aptitudes y potencias de nuestra vida. Se refiere que procuraba una madre hacer comprender a su hija, de 7 años, lo que es el alma, concluyendo por precisarle su idea, al decirle que el alma es el sitio de los afectos, de los sentimientos y de todo lo que existe en el hombre, como lo mas noble y elevado. Después de una concentración rápida exclamó la niña abrazando a su madre: «Ya comprendo, mamá: el alma es aquello con lo cual yo te amo.» Lo que es interior y posee cierta superioridad jerárquica respecto a lo tangible y palpable, tal parece ser con toda su indecisa vaguedad, el sentido certero, con que la sana razón concibe lo anímico o espiritual. Condensando este sentido, aunque sin declinar en personificaciones abstractas, ni en interpretación de sabor escolástico, diremos de momento que el alma es el ser o elemento interior que preside toda nuestra vida desde los actos más rudimentarios y simples hasta los superiores y más sublimes, y cuya realidad se manifiesta en hechos de conocimiento, sentimiento y voluntad. Tomada esta idea en una acepción, aunque preliminar, bastante extensa para que no peque por exclusiva, la referimos a este centro de reacción propia, a este impulso de dirección y modificación del mecanismo de las fuerzas exteriores, a esta energía interna de que todos los hombres dan testimonio en su conciencia, y a cuya suprema síntesis damos el nombre, ya históricamente consagrado, de espíritu o alma. Usadas la segunda en toda la filosofía antigua, y la primera admitida y consagrada por la filosofía cristiana y después por la moderna, expresan en el fondo la misma idea, siquiera vengan respectivamente influidas por apreciaciones distintas. Comenzó a concebirse la espiritualidad como propiedad del alma humana, equivalente al atributo negativo de inmaterial o incorpórea, y después se estimó en la Teología cristiana, admitida la existencia de seres incorpóreos o espíritus puros, como palabra adecuada para expresar la naturaleza inmaterial de los ángeles, de cuya naturaleza inmaterial participa en algún grado el alma humana. Por una ampliación de sentido, de las que son tan frecuentes en el lenguaje, la palabra espíritu se refiere a la idea ontológica, al ser anímico considerado en sí mismo, con abstracción, aunque no con separación (científicamente hablando) del cuerpo, mientras que la de alma expresa el concepto psicológico del espíritu o el espíritu mismo en cuanto está unido al cuerpo para animarle y vivificarle (de donde anima en latín y alma en nuestra lengua). Concebimos, pues, salvo la distinción indicada, como sinónimas, las palabras alma y espíritu.\nII. La palabra alma fue concebida desde los primeros tiempos, por lo que resulta de las indicaciones que se desprenden de su etimología, como un soplo o aire sutil que penetra en el cuerpo. Diversas explicaciones se hicieron acerca de la naturaleza del alma, siendo para unos vapor acuoso, para otros fuego, para algunos éter, &c. Si se prescinde de toda la filosofía oriental, que en su ontologismo mítico y con su teoría de la emanación, no se preocupó de la naturaleza del alma, considerándola siempre como partícula emanada de la sustancia divina, habremos de comenzar esta historia de la idea del alma por la filosofía aristotélica, porque Aristóteles es el primero que estudia y examina, en su Tratado del alma, las opiniones de los filósofos anteriores y aquél que, como dice su ilustre traductor y comentador Barthélemy-Saint-Hilaire, puede ser considerado el primer historiador de la filosofía y el verdadero fundador de la tradición en la ciencia. Aristóteles concibió el alma como el principio de la vida y del movimiento, cual energía interior que anima a todos los cuerpos organizados. Así la define «la primera entelequia de un cuerpo natural organizado que tiene la vida en potencia (Tratado del alma, lib. II, c. I), es decir, la fuerza mediante la cual la vida se desenvuelve y se manifiesta efectivamente en los cuerpos destinados a recibirla.» Identificada la idea del alma con el principio de la vida o de la animación, pues así se venía entendiendo desde los tiempos más remotos (y así lo expresaba la Escuela jónica), fueron muchas, a veces semejantes y en ocasiones distintas, las explicaciones que de esta idea se dieron. Para Homero el alma es una forma más o menos sutil, un soplo, un aire, algo que hace vivir al cuerpo; para Tales es el principio del movimiento; para Pitágoras es un número que se mueve por sí mismo, una armonía o inteligencia (Mens agitat molem) y para Platón el alma dividida en racional e inmortal y en irracional y mortal (subdividida ésta en irascible y concupiscible), es el principio intelectual y motor. Recogiendo Aristóteles estas notas constantes y más salientes entre las atribuidas al alma, la define genéricamente, distinguiéndola de todo lo inanimado, por el movimiento y la sensibilidad. Es lícito y aun conveniente notar que en ésta, como en otras muchas ocasiones, el sentido certero y la perspicuidad de juicio de Aristóteles son dignos de todo encomio; porque en efecto, llegan hoy los modernos estudios de la Psicofísica a reducir las manifestaciones más rudimentarias de la complexión humana al cambio o comercio de la sensación con el movimiento, que constituye lo que se denomina ciclo psico-físico, cuya trayectoria había fijado ya Aristóteles al declarar notas generales de lo anímico, el movimiento y la sensibilidad. Expone, después Aristóteles (Tratado del alma, lib. I, cap. II) las opiniones de Demócrito, Leucipo y los Pitagóricos, conformes todas ellas en aseverar que es el alma la que da el movimiento a los seres animados. De la misma opinión, sigue diciendo Aristóteles (aunque es de advertir que en esta exposición prescindimos de las personificaciones abstractas, que los filósofos hicieron de sus respectivas hipótesis, que consigna también Aristóteles; pero que no estimamos conserven interés alguno científico), era Anaxágoras que entendía que el alma es la causa del movimiento. De igual opinión participa Demócrito, sin que ambos se expliquen de modo preciso acerca de la identificación que parece indican entre el alma y la inteligencia. Expone además Aristóteles la hipótesis de Platón en el Timeo y las opiniones de Heráclito, Critias y otros y concluye diciendo: «Todos los filósofos definen el alma mediante tres caracteres: el movimiento, la sensación y la inmaterialidad.» En esta exposición hay algunas deficiencias de parte de Aristóteles, sobre todo en lo que se refiere a la teoría de Platón, que es más compleja de lo que aparece en esta breve cita y aun en la que hará más adelante. Se ocupa después Aristóteles (Tratado del alma, lib. I, caps. III, IV y V), en refutar las opiniones indicadas para concluir este libro I afirmando que se desatiende el cuerpo, cuando se trata de definir el alma. Vuelve sobre las opiniones indicadas (Libro II), para dar, dice, la noción más general en lo posible, y define el alma, según dejamos indicado, como la entelequia del cuerpo (V. entelequia). Imbuidas todas las hipótesis explicativas de la naturaleza del alma, sin exceptuar la de Aristóteles, de una confusión con el principio de la vida, se imponía al pensamiento la necesidad de distinguir, según los órdenes o esferas de los seres vivos, jerarquías en la realidad anímica. Así Platón, que colocaba el alma racional en la cabeza, refería la irascible, principio de la actividad y del movimiento al corazón, y a la parte inferior del cuerpo, el alma apetitiva, causa de los instintos, Aristóteles llega a admitir cinco almas: nutritiva, que preside las funciones de nutrición y reproducción en animales y plantas; la sensitiva, principio de la sensación y de los sentidos; la fuerza motriz, que lo es del movimiento y de la locomoción; el alma apetitiva, origen del deseo, y por último el alma racional. Los escolásticos admiten sólo tres: vegetativa, animal y racional. Parece excusado advertir que estas distinciones entitativas más perjudican que favorecen la clara comprensión de la realidad anímica. El Aristotelismo, filtrando su sentido doctrinal en la Escolástica y en el Cartesianismo, contribuyó a que en el estudio del alma racional se encuentre característica suya el pensamiento o inteligencia, el intelligere de Santo Tomás y el cogito de Descartes, que producen el lamentable abandono a imperdonable olvido de lo sensible y volitivo como elementos, que al igual de la inteligencia,  constituyen la realidad simple, aunque varia en sus manifestaciones del ser anímico. Aquella significación genérica del principio de vida o de animación, del aliento que se lleva a cabo por medio de la función de la respiración, se refirió por la filosofía antigua a la palabra espíritu (del gr. pneu<ma, aliento), expresando por amplificación también alma general o alma del mundo. Pero el espíritu humano, el alma, era expresada entre los griegos por la palabra fnch1, (mariposa) y de ahí luego el nombre de la ciencia del alma, Psicología (V. psicología.) y mejor aun por nou<s, (mente, inteligencia) y entre los latinos mens y anima. Así, se observa cómo el lenguaje mismo obedece de una manera secreta a las evoluciones que sufre el pensamiento y cómo se van aproximando las dos ideas que laten en esta incoherencia de hipótesis, de que se ve plagada la filosofía antigua. De todos modos resulta que modernamente se ha llamado espíritu lo que los griegos entendían por inteligencia. (intelectualismo de Descartes), pues únicamente entre los latinos se usó alguna vez la palabra spiritus para significar todo lo moral del hombre. Latente e implícita se halla en esta vegetación frondosa de ideas e hipótesis, que se van acumulando alrededor de estas dos palabras, todo el intelectualismo espiritualista, que ha de informar el sentido doctrinal del dogma cristiano, cuando la Escolástica consiga, dada la identificación del principio de vida con la inteligencia, conciliar las creencias cristianas con la filosofía peripatética. Asombra a veces (hasta el punto de que puede muy bien declinar el pensamiento en el escepticismo) observar cuántas y cuántas repeticiones hace el juicio humano, dando vueltas alrededor de las mismas ideas, sin precisarlas fijamente. Acontece en efecto, que las palabras alma y espíritu traen su entronque propio, en las raíces de las lenguas respectivas, poseen además una significación tradicional que les ha impuesto el uso con la acción del tiempo y finalmente han sufrido diversidad de acepciones por las ideas o mejor por los matices de las mismas ideas, englobados con su expresión, efecto de los esfuerzos empleados para indicar la naturaleza de la realidad anímica. Ni usando símiles, ni echando mano de las metáforas, ni recurriendo a figuras o símbolos, se consigue que sea adecuada una definición esencial de una idea. De semejante dificultad dimanan los giros opuestos del lenguaje, la repetición de los términos y aun la vaga incoherencia que se nota, al tratar de fijar con precisión lo que significan las palabras alma y espíritu. Siempre queda en lo cognoscible algo por conocer y aun en lo conocido bastante por expresar; y por esto se dice «que las cosas se conciben mejor que se explican». Obstáculos punto menos que insuperables, cuando el esfuerzo de la inteligencia se encamina al conocimiento perfecto; porque en el transito de la propiedad al ser, de la forma a la materia, según los Escolásticos, del fenómeno al noúmenos, en el tecnicismo de Kant, o del análisis de lo real a la síntesis de lo racional, el pensamiento y el lenguaje encuentran aproximaciones mayores o menores, pero nunca exactas y adecuadas a la prístina unidad con que se concibe lo real. Abundan por lo tanto los equívocos, las imágenes defectuosas y aun las interpretaciones opuestas en esta idea. Aparte cierta ambigüedad de sentido entre los primeros Padres de la Iglesia (por ejemplo Tertuliano que no podía concebir ningún objeto, ni aun Dios mismo, como incorpóreo), la idea de la espiritualidad persiste y se acentúa en el cristianismo, tanto más cuanto que antes de adoptar la filosofía peripatética, todos los cristianos son neoplatónicos y aceptan la filosofía de la Escuela de Alejandría. Proceden estas indecisiones de los primeros cristianos acerca de la espiritualidad del alma humana de las distintas interpretaciones de que es susceptible la teoría de Platón, que sólo considera inmortal el alma racional. Aún después de informada la Filosofía escolástica con el sentido ya indicado de conciliar la doctrina cristiana con el peripatetismo, a fin de revestir de formas lógicas (las de Aristóteles) la realidad creída (el dogma cristiano), persisten estas indecisiones; pero a ellas da origen el pensamiento de Aristóteles, porque de él admiten los escolásticos, no las cinco almas del maestro de Alejandro, sino tres, la vegetativa, la sensitiva y la racional. Pero además, el mismo Aristóteles pone en duda la inmaterialidad del alma humana (atributo negativo que constituye la nota dominante, según la cual se venía admitiendo la palabra espíritu en el lenguaje filosófico), cuando dice (Tratado del alma, Lib. I, cap. I) «La función que parece más propia del alma es el pensar, pero el pensamiento, especie de imaginación o función que no tiene lugar sin la imaginación, no podría producirse sin el cuerpo». Este texto se inclina pues, a la negativa, a pesar de lo que dice Santo Tomás, sosteniendo que, según Aristóteles, lo propio del alma es pensar (intelligere) y que el alma es una sustancia, una forma sustancial sin materia. Si persiste esta ambigüedad de sentido, por lo menos hasta el siglo XII, es porque la Iglesia no hizo nunca de este punto artículo de fe. Pero quien estatuye de modo definitivo la espiritualidad del alma es Descartes, llamado padre de la Filosofía moderna. Cuando Descartes en su Discurso del método y en sus Meditaciones se pone la cuestión referente a la certeza de nuestros conocimientos ante el criterio de la reflexión personal, jalón que sirve de piedra angular a la libertad del pensamiento y al reconocimiento explícito de la sustantividad de la filosofía, va examinando los atributos propios de nuestro ser y dice la nutrición y el movimiento suponen el cuerpo y en cuanto al otro atributo del sentir, se observa que no se puede sentir sin el cuerpo. «Otro atributo, en fin, sigue diciendo Descartes, es el pensamiento y hallo que el pensamiento es un atributo que me pertenece y el único que no puede ser separado de mí. Soy y existo, es cierto, pero ¿cuándo y cuánto tiempo?... en tanto que pienso... Soy una cosa verdadera y verdaderamente existente; pero ¿qué cosa? Ya lo he dicho, una cosa que piensa.) De esta afirmación arranca toda la evolución psicológica conocida con el nombre de espiritualismo francés (V. Espiritualismo), que todavía conserva casi íntegra la idea fundamental del Cartesianismo, y que define el espíritu «una sustancia simple que tiene conciencia de sí misma». Ya llama la atención hasta del menos experto en estas materias que tal definición excluye de la realidad y vida anímicas todo aquello que excede de la conciencia o que no penetra en su campo iluminado. De la doctrina de Descartes procede además este dualismo o distinción radical de las dos sustancias, espíritu y cuerpo, cuya distinción hace después imposible comprender cómo y de qué suerte viven juntos en el hombre el elemento anímico y el corporal, viéndose obligados todos los pensadores que han aceptado el problema en la posición dualista de Descartes a concebir o imaginar hipótesis más o menos ingeniosas, que expliquen o intenten explicar la unión de lo anímico con lo corporal. Fue, pues, Descartes el primero que fijó la noción del espíritu puro (como ser cuyo atributo es el pensamiento, a diferencia de la extensión que es el atributo propio de la materia), sin llamarlo con este nombre, porque todavía en su tiempo la palabra espíritu se usaba para expresar todo lo que es sutil, penetrante e impalpable (como eco de aquel su atributo negativo de la inmaterialidad, según el cual viene concebido el espíritu en toda la filosofía anterior a Descartes) y aun en el mismo sentido era empleado por Descartes en su fisiología, cuando llama indiferentemente a los espíritus animales, aire, llama, licor, &c. (V. su descripción del Cuerpo humano). Sin embargo, para evitar ambigüedades y no usar el nombre equívoco de alma, que venía sólo aplicado al principio activo del organismo, emplea Descartes la palabra espíritu como el ser interior o el yo que piensa (Respuesta a las objeciones) y desde este momento corre ya paralela la significación de alma y espíritu, en la filosofía y en la ciencia, sin más distinción que la ya notada (V. n° I) del concepto ontológico y el de la animación del cuerpo. Ocasión propicia se ha de ofrecer para probar cómo las ciencias naturales y a la vez la especulación filosófica corrigen el error de Descartes, que identifica la materia con la extensión, haciendo ver que precisamente se sustituye su concepto estático y geométrico de la materia por el dinámico de la fuerza (V. fuerza, materia y materialismo). En el ínterin hemos de examinar especialmente el error que procede de la afirmación correlativa de Descartes, identificando el alma con la inteligencia, error del cual apenas sí se libra ningún espiritualista francés, hecha excepción de Maine de Biran, que concibe el sentimiento del esfuerzo como nota más extensa y genérica del yo que el pensamiento.\nDe aquella precipitada identificación del alma con el pensamiento, ha surgido la consideración de la ciencia del alma como un tratado del Intellecto (del intelligere de Santo Tomás) o un capítulo preliminar de la Lógica y a veces más extenso que esta ciencia. Así se ha explicado el conjunto de los medios activos o predisposiciones a obrar por la Psicología sólo como facultades intelectuales, definiendo la conciencia por el sentido íntimo (Escuela escocesa), los sentidos por la percepción externa (inteligencia sensible de los escolásticos con una pasividad que dio margen a la hipótesis de la tablilla rasa), la razón por las ideas generales (facultades abstractivas y poder generalizado, separado por medio de un abismo de la realidad, que ha engendrado el error de separar la teoría de la práctica) y la memoria por el recuerdo (cual excitación prolongada y pasivamente retenida, sin concebir la previsión). Merced a este espiritualismo abstracto se llegó a definir el alma, inteligencia servida por órganos (De Bonald), como si al lado del pensamiento no fueran voluntad y sentimiento igualmente esenciales para la complejidad de la vida anímica. Buena prueba ofrecen de este intelectualismo abstracto las últimas manifestaciones del espiritualismo francés. (V. Janet, Traite élémentaire de Philosophie, y Joly, Cours de Philosophie ) en cuyas obras doctrinales ocupa hasta en extensión material, más de las dos terceras partes de la Psicología, el estudio del intellecto, y cuanto toca al sentimiento y a la voluntad es considerado con una concisión parecida a la de un índice. Corregidos se hallan implícitamente estos errores por movimientos y manifestaciones de la cultura que, divergentes unos de otros, concurren a este mismo fin; nos referimos a la filosofía Kantiana, a la Psicología inglesa de la asociación y a la sistematización pretendida y ensayada del Pesimismo en los tiempos actuales. Cuando Kant, con su célebre distinción establecida en las dos Críticas, pone frente a la razón pura (teórica y exclusivamente intelectual) la razón práctica, que reconstituye y plenifica el conjunto de moldes vacíos hallados por la especulación, esparce al lado de los fundamentos de su moral (idea de la libertad y sentimiento del deber), el germen de los demás elementos o factores de la realidad anímica, olvidados y aun desconocidos por este intelectualismo. Y entonces se elevan, en la concepción filosófica, a la categoría y dignidad de facultades anímicas, al igual de la inteligencia, la sensibilidad y la voluntad, que han de determinar en lo sucesivo los componentes de toda síntesis espiritual. Progreso es éste, cuya apreciación cumplida para el problema psicológico podrá formularse como precedente del estudio de la complexión anímica, supuesto necesario de todas las luchas, contrariedades y desequilibrios que el hombre siente, mejor que explica, dentro de sí mismo. Por si este progreso, anticipadamente señalado en la especulación filosófica (siquiera la doctrina de Kant tenga una base empírica de que no se debe prescindir) pudiera menospreciarse o concederle simplemente el valor provisional de un presentimiento, la Psicología inglesa de la asociación, desde el campo de la experiencia, colabora también a la preciada obra de corregir el error capital del intelectualismo cartesiano, estatuyendo como condición final de su brillante evolución (V. L. Ferri, la Psychologie de l'Association) que el hábito (voluntad) y la asociación (enlace formal de sensaciones) son los ejes al rededor de los cuales gira nuestra vida anímica. Nota común a toda esta escuela, es la idea que considera que dentro del problema psicológico late y se agita la coexistencia, simultaneidad y luchas recíprocas del conocimiento, sentimiento y volición de la realidad anímica. Con esta suma de elementos se facilita además la pretendida sistematización científica del Pesimismo, intentada por Leopardi en su libro 1'Infelicitá y llevada a cabo por Schopenhauer, cuando la hace preceder su teoría de la voluntad. Mientras el problema psicológico no se ha emancipado del intelectualismo abstracto, que le informara durante el imperio de la Escolástica y del Espiritualismo francés, tenía necesariamente que quedar recluido el concepto pesimista a los presentimientos geniales del poeta y a los arrobamientos etéreos del místico. Sólo cuando se ha ampliado el punto de mira, ha tenido su manifestación lógica y científica este prisma o faceta de la realidad, que,  sin apreciarla cualitativamente ahora, implica con entera evidencia algo más que un estado patológico de la mente humana, siquiera suponga a la vez e indivisamente algo menos que lo que presumen sus más empedernidos defensores (V. Pesimismo). Y para revelar la ley de la unidad de la cultura humana, y para poner de manifiesto que siempre han marchado paralelas la enseñanza del mundo moral y la del mundo natural, también es de estos tiempos y aun debida a los mismos precedentes la intención de sistematizar científicamente los datos, que ofrecen el mal y el dolor en lo fisiológico. De ello es un ejemplo valioso, por ser quizá el primero, y atendible por las cuestiones que sugiere, el trabajo de Richet sobre el dolor (V. La Douleur, Etude de Psychologie physiologique). Paralelismo éste comprobado, sin excepción alguna, por la historia del pensamiento, ofrece en la época a que nos referimos el hecho significativo de que coincidan los dos movimientos o tendencias predominantes del empirismo en las ciencias naturales con Bacon (Novum organon) y en las ciencias morales o filosóficas con Descartes (Discours sur la Méthode).\nEfecto del dualismo que Descartes establece en la naturaleza humana, al asignar cualidades opuestas y aun independientes al alma (el pensamiento) y al cuerpo (extensión), queda desconocida la unidad del ser humano, sin que se intente restaurarla más que en la hipótesis acosmista (en que se suprime el mundo proclamando la unidad de la sustancia absoluta) de Espinosa (V. Espinosa), que por revestir principalmente un carácter ontológico, y metafísico, ejerce poca influencia en el concepto psicológico del ser anímico. Apenas sí es necesario consignar razones ni ejemplos, pues abundan a granel los testimonios con que la sana razón común depone en favor de la unidad humana. Así se concibe que, aunque espíritu y cuerpo tienen caracteres distintos, no se hallan separados, sino que sobre su contrariedad y distinción expresamos la unión de alma y cuerpo, toda nuestra personalidad en la palabra Yo, aplicable por igual a lo anímico y fisiológico. Sólo es posible desconocer tal unión, prescindiendo de los resultados que ofrecen la observación y el análisis o definiendo alma y cuerpo por cualidades incompatibles, que engendran dificultades sin cuento y entre ellas la de que no se formule jamás en términos racionales el problema de la inmortalidad del alma (V. Inmortalidad), que nunca podrá recibir, tal como viene formulado, justificación alguna de la ciencia, ni de la filosofía, sino que habrá de quedar como creencia dogmática o como esperanza del adepto a una religión. Pero la incompatibilidad, que se tiene por incontrovertible, entre la extensión del cuerpo y el pensamiento del espíritu, es más aparente que real; porque si el cuerpo no piensa, es condición sine qua non, para el ejercicio de dicha actividad y si el espíritu no ocupa espacio, se lo apropia y concibe interiormente en su fantasía. Las hipótesis más o menos verosímiles para explicar o ensayar la explicación de la unión de alma y cuerpo (cuyo carácter principal de ser esencial y natural en ambos elementos unidos queda desconocido ante aquel primer error) es un problema en realidad superfluo. Las hipótesis ideadas para explicar esta unión son insuficientes, porque no poseen fundamento para su justificación, o inútiles, porque se limitan a declarar el hecho de la unión y apenas sí conservan simplemente interés histórico como indicio de las diversas ideas, que del alma han ido formando los pensadores. Una de estas hipótesis recurre arbitrariamente a sustancia intermediaria o ser de doble naturaleza que, participando a la vez de lo anímico y de lo corporal, puede servir de mediador entre ambos principios opuestos. Este ser imaginario ha recibido el nombre de Mediador plástico, hipótesis concebida por Cudworth. Muy semejante a ella son la de los espíritus animales, admitidos por los fisiólogos y filósofos del siglo XVII, la del archeo o principio vital de Van-Helmont y la llama vital de Willis. Ahondando más y más en el dualismo cartesiano y en la oposición de los atributos anímico y corporal han recurrido otros a la intervención divina para excitar en el alma los fenómenos correspondientes a los diversos estados del cuerpo y en el cuerpo los movimientos necesarios para traducir al exterior los pensamientos del alma. Esta es la hipótesis de las causas ocasionales, ideada por el cartesiano Arnoldo Guelinx y desarrollada por Mallebranche. Leibniz, que es en realidad cartesiano más que filósofo alemán, establece también un abismo entre los dos principios de la naturaleza humana y llega a negar, de una manera general, la influencia de una en otra sustancia; pero recurriendo a la sabiduría divina, imagina que desde que fueron creados alma y cuerpo, lo fueron de tal suerte que se hallan en perfecto acuerdo los fenómenos del uno con los del otro, a modo de péndulos, que marchan al mismo compás y sin la más pequeña divergencia. Tal es la hipótesis de Leibniz, llamada de la Armonía preestablecida, que es una aplicación de la idea metafísica de la Monadología; otra hipótesis es la del Influjo físico, circunscrita a declarar, sin explicarla, la influencia recíproca de las dos sustancias. En cuanto a la primera (la del Mediador plástico) se reduce a añadir al hecho que se trata de explicar, una hipótesis inexplicable, pues supone una tercera entidad en el hombre, cuya naturaleza no se precisa. Las demás hipótesis suprimen la espontaneidad y hacen a Dios responsable de todos los actos humanos. Como teoría novísima, aunque de mayor trascendencia, pues tiene abolengo muy distinto, podemos indicar el Monismo o Unitarismo (V. monismo), que pretende identificar alma y cuerpo, reconociendo sólo la unidad de hombre; pero sin que se pueda saber si, como dice Lotze, con esta unidad materializamos el espíritu o espiritualizamos el cuerpo.\nNueva dificultad ha surgido también al preguntar en qué parte del cuerpo tiene su asiento el alma, problema que ha ocupado y preocupado hasta estos últimos tiempos a médicos y filósofos y que ha sido abandonado después, aunque a él ha seguido el que era secuela suya de la localización de las facultades anímicas y aun el de pretender identificar el cerebro con la inteligencia. Los filósofos que admitían muchas almas, por ejemplo Platón, Pitágoras y sus discípulos, suponían para cada una de ellas un sitio diferente. Así, según Platón, el alma racional estaba situada en el cerebro, la irascible en el pecho y la concupiscible o sensitiva en el abdomen. Aristóteles consideraba el cerebro como un órgano muy frío, cuya única función consiste en refrescar el corazón y estimaba éste último principio de toda vida y de toda inteligencia. Aquellos que admitían una sola alma, fijaban su residencia en el pecho o en la cabeza, según que la tomaban como principio de la vida animal o sustancia distinta del organismo. Los modernos, influidos por la asunción de todo lo anímico en lo intelectual, no contentos con fijar el sitio del alma en el cerebro, han pretendido señalar sitio especialísimo, dentro de él, que sirva de asiento a la realidad anímica. Descartes señaló esto sitio en la glándula pineal, porque dice que está aislada en el cerebro y en disposición para prestarse fácilmente a los movimientos exigidos por los fenómenos interiores. Otros han dado la preferencia al centro oval o a los cuerpos callosos. Ninguna de estas hipótesis ha podido resistir los embates de la crítica y la cuestión, que diera margen a su aparición, ha perdido todo interés. Entienden hoy todos los filósofos que el alma, que no puede estar contenida en un punto particular del espacio, no debe ser circunscrita a una parte determinada del cuerpo. Como toda la vida fisiológica está animada por el espíritu y recíprocamente toda la de éste condicionada por el cuerpo, ambos están unidos totalmente, según la comprueba la observación y sin que el alma resida en parte determinada del cuerpo, sino, como decían los Escolásticos, tota in toto corpore et qualibet parte, en todo el cuerpo y en cada una de sus partes. Han pensado después los filósofos, transformando el problema según dejamos indicado, que, en vez de asignar al alma un sitio imaginario, se debe indagar los órganos mediante los cuales recibe las impresiones del cuerpo e imprime en él su propia influencia. Así ha distinguido Bichat una vida orgánica, sin conciencia, y otra de relación acompañada de conciencia y sensibilidad. A las de Bichat han seguido experiencias más detenidas, para distinguir los nervios sensitivos de los motores. Como el alma, auxiliada por el sistema nervioso, es ser dotado de receptividad y espontaneidad universales, esta misma universalidad se traduce en la acción y reacción recíprocas que alma y cuerpo mantienen dentro de la unidad humana y que se expresan principalmente merced a la correspondencia de la fantasía con el sistema nervioso neuropsíquico, distinguido en nervios que sirven para recibir las sensaciones y nervios destinados a trasmitir los movimientos. Resulta, pues, que el cerebro, sitio donde residen los centros nerviosos superiores, los denominados centros de ideación, es el punto de partida para la comunicación entre los dos principios. Pero cuando se ha querido ir más lejos, pretendiendo señalar a cada facultad, a cada orden de ideas, a cada dirección de la actividad moral, un órgano específico en el encéfalo, se ha caído de nuevo en los errores del antiguo materialismo, errores mecánicos, al reproducir lo estrambótico de las conclusiones de la Frenología, y errores dinámicos con el Organicismo y con la debatida cuestión de la localización de las facultades anímicas, que vamos a examinar, procurando determinar taxativamente con todo el grado de exactitud que el análisis consienta, la relación del cerebro con el pensamiento.\nDel vicio general de que viene imbuido el sentido filosófico, de la asunción de lo anímico en lo intelectual, servido en las relaciones de la percepción exterior por los aparatos terminales, que engranan con los centros nerviosos, dimana el aforismo de que es el cerebro el órgano del pensamiento, y con él la importancia que ha adquirido el estudio de la Fisiología cerebral. Nunca se ha desconocido por completo la relación entre el alma y el cerebro; siempre se ha presentido que los fenómenos psíquicos tenían como punto de conjunción con los fisiológicos la complicadísima contextura del cerebro. Ya Santo Tomás declaraba (corrigiendo el sentido estrecho del intelligere a que reducía la existencia y naturaleza del alma racional) que el alma sin el cerebro no puede nec esse nec operari y que una determinada constitución del órgano cerebral, de que carecen los frenéticos, aletargados y otros, influye en una cierta perfección de la inteligencia y nuestro Balmes consideraba el cerebro como el receptáculo de todas las sensaciones (quizá desconociendo y sin presentir la importancia y alcance que para el problema psicológico tiene el estudio de los actos reflejos). Abundando en estas mismas ideas, dice el P. Z. González (V. Estudios sobre Santo Tomás, t. II): «Negar que la bondad y perfección de la imaginación, y en general una conveniente organización del cerebro influye sobre la bondad y perfección de la inteligencia, sería ponerse en contradicción con la experiencia diaria.» Vaga e indefinida como es la relación así declarada, importa recogerla en Santo Tomás y Balmes como presentimiento, y en Z. González como adhesión al principio que tanto ha esclarecido y seguirá esclareciendo el problema acerca de la naturaleza del alma. En esta indefinición de concepto siguió la Psicología tradicional, reconociendo que en el organismo se producen los fenómenos vitales y los de la sensibilidad inconsciente, mientras que el cerebro es el órgano de la diferenciación de todas las operaciones mentales y el asiento de los centros superiores, en que se engranan y combinan los nervios sensitivos con los motores. Ignorada por los psicólogos, circunscritos al método introspectivo o de la observación interior y de conciencia, la contextura del mecanismo cerebral, porque aún era desconocida para la fisiología de aquel tiempo, comienzan a acentuarse con la Frenología los vicios y errores capitales (en el fondo idénticos a los de la antigua escolástica, pues  así como ésta hacía de cada fenómeno una entidad, aquélla convertía cada movimiento en una región específicamente localizada dentro del cerebro), de que aún no se ha librado por completo la moderna Fisiología cerebral, ni en sus más ilustres representantes como Lyhus, Ferrier y otros. Estos errores pueden ser reducidos principalmente a dos: el de concebir el alma como adición mecánica de facultades o funciones, y el de tender constantemente a tomar abstracciones por realidades personificando lo abstracto. De estos errores es producto la doctrina o teoría de la localización de las facultades anímicas, referida por la Frenología a los aparatos terminales primero y a su configuración exterior o amplitud de extensión en el ángulo facial, circunscrita más tarde a la contextura fija o anatómica de los órganos, extendida después a las conexiones funcionales de unos con otros, y finalmente atribuida a una combinación dinámica, que implica todavía la falta de un concepto completo de la unidad del organismo y además del processus involutivo e interno, según el cual se manifiesta (que no se estratifica) la energía anímica dentro de la complicación creciente, pero jerárquica y evolutivamente graduada del organismo. Aun libre del sentido mecánico y estratificado, con que antes se concebía la doctrina de las localizaciones, sólo hallamos en ella como aceptable y verdadera la idea de la aplicación genérica al organismo de la ley de la división del trabajo, según afirman Spencer y Siciliani. Pero, si se prescinde de esta aplicación genérica, cuya determinación específica está contradicha por experiencias de muchos fisiólogos desde los tiempos de Muller, acerca de la indiferencia funcional de los órganos, principalmente de los conductores de impresiones o de actos de inervación, ¿qué es lo que se impone por igual al fondo latente de residuos en todas las experiencias llevadas a cabo y aun en las intentadas o ensayadas por medio de las vivisecciones? ¿qué queda implícito en el pensamiento, que informa la hipótesis de las localizaciones, imponiéndose al razonamiento con la evidencia de una verdad positiva, claramente estatuida por Claudio Bernard. (V. sus Lecciones de Fisiología general) y no desechada por el mismo Wundt (V. su Thiersce le und Menschen)? Lo que brota del fondo de las experiencias, sin exceptuar las de Brocca y Brown Sequard, ni aun las de Charcot, Riehet y otros, es el concepto racional de la unidad del organismo, la originalidad viva del individuo, la espontaneidad del ser vivo como elemento y factor reconstituyente de la función, cuyo ejercicio se suple imperfectamente por el esfuerzo y colaboración de todo el organismo ante la falta completa o parcial del aparato u órgano adaptado a aquella función. Precisamente la sustitución posible de la falta de un órgano por los demás o por la complexión de todo el organismo, prueba la asociación de todos nuestros órganos como base de su perfección. Al insistir en este punto concreto, entendemos que, referida la hipótesis localizadora a la unidad cuantitativa y cualitativa del organismo en el centro asimilador y específico de fuerzas y combinaciones que le constituyen (bajo cuyo supuesto razona Lotze, V. su Psychologie physiologique, Chap. II, Du siège de l'âme, ingeniosa y sutilmente acerca del sitio del alma o lugar que ocupa en el cuerpo, inclinándose a considerarlo como un punto), hay que tener en cuenta, como dice acertadamente Lotze, para localizar una función, un sentimiento o una idea, que son síntesis de toda la vida anterior y de multitud de factores, que en enjambre indefinido de influencias y combinaciones, han de dar mayor relieve a lo vivo y dinámico que a lo estratificado y mecánico de la localización. Verdad es que la hipótesis de las localizaciones se ha depurado de algunos de los errores mecánicos con que en un principio apareciera, y que no se refieren ya por Brocca, ni por Brown Sequard a contextura externa y anatómica o a fijación determinada en punto exclusivo del organismo, sino a conexión interna y dinámica bajo el supuesto de que es la vida unidad, que se manifiesta en un complexus ordenado de energías y combinaciones, dentro de aparatos y procedimientos propios, pero aun con tales correctivos subsiste el mismo vicio de origen en la doctrina de las localizaciones, es decir, la personificación de lo abstracto. Así dice Lange (V. Histoire du Materialisme, t. II); «Si la reflexión del sabio se concentrara toda ella en el proceso del pensamiento y de la voluntad, su primer cuidado sería considerar la expansión de una parte del cerebro sobre la otra, y el desprendimiento progresivo de las fuerzas de tensión como lo objetivo del acto psíquico; no buscaría el sitio de las diferentes fuerzas, sino las vías de estas corrientes, sus conexiones y combinaciones.» Y para precisar más la única significación positiva que se debe dar a la hipótesis de la localización, es decir, la referencia de los fenómenos psíquicos a la unidad general del organismo y la aplicación de sus manifestaciones a las vías o combinaciones dinámicas, por donde se produce el proceso mental, aun añade Lange que si se le presentara como argumento concluyente la experiencia más decisiva que se pueda imaginar por ejemplo, la de un gato herido en el cerebro, que pierde, consecuencia de la herida, su instinto de cazar ratones, todavía podría objetar con razonamientos semejantes al de que aun cuando un reloj no da la hora, porque se le ha descompuesto una rueda, puede muy bien aquella rueda no tener directamente nada que ver con la parte del mecanismo que desempeña en el reloj la función de dar la hora.\nNueva luz prestan al sentido con que venimos considerando la hipótesis localizadora, las palabras de Claudio Bernard (V. La ciencia experimental, Las funciones del cerebro.), inspiradas en el sentido racional que se forma siempre de lo orgánico, dentro de lo cual late la ya por él denominada idea directora de la vida, de cuya idea es una manifestación el poder reconstituyente, que se observa en todos los miembros dentro del organismo. Dice Bernard: «Los progresos de la fisiología moderna han probado que la localizacion absoluta de las condiciones de la vida es una quimera. Los manantiales del calor están en todas y en ninguna parte, de una manera exclusiva. El cerebro no se exime de esta ley general que rige la circulación de la sangre en todos los órganos; porque se ha probado hasta la evidencia que el sueño coincide, no con la congestión, sino por el contrario, con la anemia del cerebro. Cuando se quita el cerebro en los animales inferiores, se suprime necesariamente la función del órgano; pero la persistencia de la vida en los seres permite al cerebro reformarse; y a medida que se regenera el órgano se ve aparecer sus funciones. Quitando a un pichón los lóbulos cerebrales, el animal pierde los sentidos y la facultad de ir a buscar su comida. Sin embargo, si se le introduce la comida al animal, puede sobrevivir; porque las funciones nutritivas han quedado intactas tanto cuanto se han respetado sus centros nerviosos especiales. Poco a poco se regenera el cerebro con sus elementos anatómicos propios y a medida que se regenera aparece el uso de los sentidos y recobra el animal la inteligencia.» Hay necesidad, además, de tener en cuenta la ley de la adaptación al medio, según la cual se refieren las localizaciones, con un sentido superior al de la Frenología, a células y orden diferencial de células, donde se halla presente todo el organismo. Así las concibe Brown Sequard, que defiende y experimenta con incuestionable éxito en pro de su teoría, que la localización funcional de las tenidas por facultades anímicas, debe referirse a la célula y orden diferencial de células, que son sustituibles unas por otras, de forma que hay casos en que la presión mecánica de un punto cualquiera del organismo interrumpe una función, y casos en que no acontece así; lo primero por la lesión de aquel orden de células que sirven a la función, y lo segundo por la posible sustitución de las células lesionadas por otras adaptables a la función interrumpida. También desaparece el sentido mecánico de las localizaciones en el bien pensado trabajo del Sr. San Martín (Y. Revista de España, n° 401, ¿La Psicología es ciencia natural?), donde se lee: ...«admitiendo a lo sumo tendencias localistas funcionales o dinámicas, la doctrina de las localizaciones cerebrales, aun bajo el criterio fisiológico reinante, lucha con los siguientes obstáculos: 1° la sustitución funcional de unos centros por otros; 2° la inhibición o refrenamiento de los centros ya vislumbrados entre sí, que oscurece mucho la designación de un centro cualquiera sobre que se esté experimentando; 3° la incertidumbre regional que la homogeneidad de la sustancia gris encefálica impone a toda localización, la cual se reduce a fijar las zonas o puntos de superficie y espesor variables, pero de límites indecisos (condición que no se observa en ninguno de los órganos del cuerpo, en los cuales todas las zonas actúan del mismo modo); 4.° la experimentación de los animales, que consiente muy escasas aplicaciones a la fisiología cerebral humana, como es obvio, y la cirugía, verdadera fisiología experimental del hombre, que sin desmentir todas las localizaciones cerebrales hasta la fecha denunciadas, no puede dar valor decisivo ni a la del lenguaje, que es la más garantida.» Por mucho que se concretara (más allá aún de donde los experimentalistas ponen su punto de mira) la localización de las facultades, sería ilegítima la identificación entre lo espiritual y lo fisiológico, pues siempre quedará lo específico y cualitativo de la energía anímica, excediendo las conexiones y combinaciones dinámicas de los órganos. Podríamos a este fin conceder a Mr. Taine (V. L' Intelligence, 2 t.) que está ya practicada la Topografía del organismo y que las exploraciones de la por él denominada Geografía cerebral han obtenido un éxito más completo que las de Stanley y Livingstone en el viejo continente, y después de tales concesiones habríamos de reargüir que el organismo sólo ofrece medios y condiciones para que se manifieste y ejercite la energía anímica, que se repliega a su interior y conserva sus funciones ante la interrupción temporal o definitiva de las conexiones orgánicas que sirven de base a su proceso. De ello son ejemplo los síncopes, las anestesias, los efectos de estos mismos anestésicos y las ataxias temporales. En condiciones normales (pues las patológicas y anormales son susceptibles de error en la interpretación empírica, por encontrarse el organismo esclavo del medio morboso y la energía psíquica oscurecida y aún anulada en sus manifestaciones), lo específico y cualitativo de la energía anímica, excede las condiciones orgánicas, que sirven de base a su manifestación, sin que haya fisiólogo, por experimentalista que sea, que se atreva, por ejemplo, a identificar la risa intensiva, acre y mordaz de un Voltaire con los movimientos expansivos de los músculos de la faz, pues, como dice Lotze, «no vemos sin el intermediario de las ondas luminosas; pero la risa que provoca un espectáculo cómico, no es producida por leyes físicas o por irradiación de las ondas luminosas. La idea de lo que se ve recibida en el mundo del pensamiento, encuentra tendencias generales del espíritu, que no tienen nada común con el mundo físico, y produce, en fin, un estado de emoción, al cual ha ligado primitivamente la naturaleza un impulso hacia una función natural; aquí la de la risa.» Y después añade (V. su Psychologie physiologique): «El sentimiento estético que acompaña a la impresión no puede explicarse por las relaciones de los colores que afectan simultáneamente a la retina y que son reflejadas por el objeto que nos hace reír; el lado cómico no aparece, si no interpretamos esta impresión óptica, si no la ponemos en relación con un mundo de ideas, que no dimanan de los movimientos producidos por los elementos nerviosos.» Para poner el límite adecuado a las vivisecciones contra el alcance ilegítimo que se las atribuye, dice Lange: «No aparece el cerebro como órgano productor, de modo incomprensible, de la inteligencia y de la voluntad, sino como el órgano que da nacimiento a las combinaciones más complicadas de la sensación y del movimiento... En las ablaciones no se amputa el alma pedazo por pedazo, como dice Büchner, sino que el escalpelo destruye un aparato de combinaciones, formado mecánicamente de moléculas distintas, que desempeñan un papel muy variado. El carácter individual del animal y su originalidad viva continúan subsistiendo hasta que se extingue el último soplo de la vida.» De forma que siempre flota por cima de las condiciones circundantes y de las adiciones cuantitativas, que implican las conexiones y coordenación de los órganos, lo cualitativo y específico de la energía anímica, sin que el sistema nervioso «produzca por sí, como dice Lotze, las cualidades propias de la vida espiritual, aunque sí suministra a estas actividades, que son la propiedad general del alma, el medio para responder a las circunstancias exteriores, comunicándole impresiones ya combinadas de cierta manera.» Igual doctrina es la que inspira las palabras dirigidas por Robert Mayer a los naturalistas alemanes en su discurso de Insbruck (V. Revue des cours scientifiques, 1870): «Se producen continuamente en el  cerebro vivo modificaciones naturales que se caracterizan por la expresión de actividades moleculares, a las cuales están íntimamente unidas las operaciones del espíritu individual; pero es un error grosero identificar estas dos actividades, que se producen paralelamente. Se sabe por ejemplo, que no se puede trasmitir un despacho telegráfico, sin la producción concomitante de una acción química; pero el contenido del despacho no puede ser considerado de ningún modo como función de una acción electro-química. Lo mismo se puede decir del cerebro, que es el instrumento y no el espíritu mismo.» Sigue, pues, siendo verdad que no piensa el cerebro, sino que pensamos con el cerebro.\nOtra cuestión semejante a la de las hipótesis para explicar la unión de lo espiritual con lo corporal, es la que se refiere al origen del alma humana y al momento de su unión con el cuerpo. Problema mal formulado, apenas sí ha dado resultado ninguno positivo y casi que sólo tiene un interés puramente histórico el señalar las diversas opiniones que han corrido en la Filosofía con más o menos crédito. No puede llegarse a resultado ninguno positivo; porque en lo que toca al problema del origen del alma fuera preciso distinguir el origen racional del histórico. El primero no puede ser planteado, cuanto menos resuelto, sin un concepto general de la realidad y de su principio y subordinado al de la individualidad como precedentes y datos, que preparan la solución de aquél. En cuanto al origen histórico es problema, que viene mal planteado y que científicamente es insoluble. Viene mal planteado, porque se mezclan y confunden consideraciones referentes al origen racional, con otras pertinentes, si acaso, al histórico y aun todo ello acompañado de ambigüedades cada vez más incoherentes, sin ocuparse para nada el análisis psicológico de precisar el concepto de la individualidad anímica. Que es insoluble se prueba, observando que todas las hipótesis explicativas son de fácil refutación y la que corre usualmente admitida por los Escolásticos, ni se explica, ni se justifica, sino que se reduce a una afirmación dogmática, de ningún modo a una teoría científica. Entre las teorías conjeturales más antiguas, figura la que pretende explicar el origen del alma humana, asegurando que nuestra vida presente es consecuencia de otra anterior, en cuyo supuesto decía Platón, «pensar es acordarse,» enlazando así esta creencia con su teoría de las ideas innatas. Esta hipótesis, latente en toda la filosofía oriental, es profesada por Pitágoras en su teoría de la Metempsícosis (V. Metempsícosis); aceptada y desenvuelta por Platón en varios de sus Diálogos y admitida por algunos Padres de la Iglesia, principalmente por Orígenes en lo que se llama el dogma de la preexistencia. Interpretaciones más o menos libres y en mayor o menor grado imaginarias de esta misma teoría, se han hecho por Leroux, Pezzani, Flammarión, Laurent, y la visionaria doctrina, si tal nombre merece, del Espiritismo. Variantes de estas conjeturas son las concepciones llamadas emanatistas o de la emanación, adoptadas por todas las doctrinas panteístas, que conciben el alma como partícula de la sustancia divina. Otra teoría hipotética es la del traducianismo, profesada por Tertuliano (anima traducitur cum semine), Lutero y Leibniz y de la cual es una variante el generacionismo. Por último, entienden otros que al nacer el cuerpo Dios crea e infunde en él un alma (Santo Tomás). De más trascendencia, porque viene precedida de una concepción general del mundo y de la realidad, es la novísima teoría de la descendencia, debida a Lamarck, Darwin y Haeckel y conocida bajo el nombre de evolución transformista (V. Evolución y Transformismo). Algunas más cuestiones, hoy consideradas en general superfluas y especie de sutilezas que desvían el pensamiento de problemas más interesantes, eran tratadas antiguamente para explicar la naturaleza del alma, (V. Kleutgen, La Philosophie scolastique, t. IV) pero acerca de ella no ofrece indicios ni luces que puedan ser admitidos con carácter científico. En fondo y forma ha variado, según habrá ocasión de notar, la literatura psicológica.\nImpórtanos, pues, más seguir, con el proceso del tiempo, las interpretaciones doctrinales que la especulación filosófica y la investigación científica han dado a las palabras alma y espíritu. Después del movimiento cartesiano, cuyo ciclo termina con Leibniz y sobre todo con Espinosa, quedan para el pensamiento filosófico como términos sinónimos (con el sentido ya indicado) las palabras alma y espíritu. En la filosofía alemana (cuyo glorioso iniciador es Kant) la palabra espíritu (Geist) es poco usada; se expresa el ser mental, animus de los latinos, con la palabra Gesmüth, que significa sentimiento, interioridad o intimidad. Inicia esta idea problema psicológico y ontológico de gran alcance, porque requiere precisar las relaciones del espíritu con la conciencia (V. Conciencia e Inconsciente). Usa también Kant la palabra Seele, alma, pero cuida de advertir que es un noumenos incognoscible, acerca de cuya naturaleza no se puede adelantar juicio alguno. Este escepticismo crítico o idealista adopta desde sus comienzos una premeditada reserva acerca de la naturaleza del alma, cuya neutralidad circunscribe lo mismo la idea del alma que la del espíritu a una hipótesis lógica o molde formal (postulado de la razón, se diría en el tecnicismo Kantiano), susceptible en tal estado de indiferencia de recibir interpretaciones distintas. Así acontece precisamente en todo el movimiento idealista de la filosofía alemana, en Fichte, Schelling y Hegel. Así como el cartesianismo cierra toda su evolución en la Sustancia absoluta de Espinosa, el Criticismo Kantiano termina en la concepción panteísta de Hegel de la idea absoluta, de la cual son luego eco, aunque con vestiduras empíricas, el principio de la voluntad de Schopenhauer, el dinamismo de Herbart, lo Inconsciente de Hartmann y el Monismo de Haeckel. Todas estas teorías ontológicas y metafísicas (aunque algunas sean Metafísica empírica) detienen de momento el progreso del problema psicológico, en cuanto prescinden por completo del concepto de la individualidad. El proceso es, sin embargo, simple y preciso en la historia de las palabras alma y espíritu, pues se reduce a dos extremos bien sencillos, que son los mismos del proceso lógico, a saber: «comienzan las palabras alma y espíritu por expresar metafóricamente ideas vagas e indecisas para precisar más tarde su significación, llegando de uno a otro límite al máximum de la extensión (todo es alma o espíritu) y al máximum de la intensión o comprensión (todas las cualidades intrínsecas en los objetos son espirituales).»\nIII. Sirviéndonos de un criterio empirico-ideal (que viene exigido hasta por los precedentes históricos que dejamos indicados), debemos sustituir las entidades escolásticas, las conjeturas y las hipótesis, con la observación de la realidad viva, dentro de la cual se agita la energía anímica. Patente por demás es la enseñanza que debemos recoger de la consideración histórica que precede. Se mueve el pensamiento filosófico, y lo mismo el científico, entre la tendencia unitaria o monista, que impone la racionalidad del pensamiento, y el dualismo, a que inclinan las observaciones y experiencias en la realidad complejísima de nuestro ser y en la que nos rodea. La tendencia monista (Platón, Espinosa, Hegel, Schopenhauer, Haeckel) es propia de las reconstrucciones llevadas a cabo de las ideas de alma y espíritu, mientras que el dualismo (lucha perdurable de espiritualistas y materialistas) tiene su abolengo y aun su perenne reproducción en los períodos de crítica y de ampliación de análisis y de interpretación de la idea anímica. Para no cristalizar el pensamiento en ninguno de estos dos extremos, debemos iniciar, con el criterio indicado, el estudio del hombre, declarando su complejidad. (Homo duplex). Esta complejidad, cúpula y remate del orden real, es el punto de partida del procedimiento lógico. En pro de la distinción, persistente e imborrable, de la complejidad humana deponen la experiencia propia de las contrariedades y luchas que cada cual siento dentro de sí (las dos almas de Fausto; la materia y el alma, entre las cuales no cabe la paz, según nuestro Espronceda; el ángel y la bestia de Pascal; el abismo entre la racionalidad y la bestialidad de que habla Montaigne; el ángel bueno y el ángel malo de la sabiduría popular: el video meliora, proboque, deteriora sequor, del poeta latino, &c.) y los conocidísimos fenómenos de la doble sensación (dolor que tortura las entrañas del mártir y a la vez le proporciona goce al dar su vida en holocausto de la fe) y el doble movimiento (pereza del cuerpo y acicate del deber). Pródiga es la experiencia, ofreciendo hechos que denuncian esta distinción. Tienen las sensaciones del calor y del frío un carácter relativo (como todas las sensaciones); son variables según la constitución del individuo (ya lo hacía notar Platón en medio de su idealismo, recordando que el vino sabe bien al que está sano y mal al enfermo) y para el mismo individuo según el estado de su organismo. No se hubiera podido estudiar científicamente el calor a no hallar un medio que manifestase sus diversos grados con independencia de las impresiones personales en los movimientos que produce la dilatación de la mayor parte de los cuerpos y que son el principio común de los termómetros. Aislar el estudio del calor de las impresionas personales es poner aparte el sujeto de las sensaciones, distinguiéndole de los elementos objetivos de éstas; es, pues, reconocer la existencia distinta del ser sensible. Decir que en los fenómenos naturales sólo existe forma y movimiento equivale a proclamar la inmaterialidad y persistencia del sujeto que piensa y siente. Pero de esta distinción y en ella nacen los dos escollos igualmente peligrosos, dentro de los cuales se mueve la inteligencia. Acentuada la distinción, surge el dualismo y la oposición insoluble entre espiritualistas y materialistas; mientras que si se desconoce o olvida, toma relieve el monismo, que identifica y suma cualidades distintas en una cantidad hipotéticamente considerada como homogénea. En ambas hipótesis avasalla la discreción del pensamiento científico la tendencia habitual de nuestro entendimiento a personificar lo abstracto, abandonando el nudo y corazón del problema, que en el caso presente consiste en fijar específicamente la naturaleza del alma. Para ello hay necesidad de atenerse a los datos empíricos y a las percepciones de la conciencia y es preciso reconocer que el problema formulado en semejantes términos es, más que psicológico, propiamente cosmológico y en un sentido superior metafísico. Debemos aplazar la solución del problema (que también la inteligencia necesita saber esperar, y cuando no sabe o no quiere y se precipita, la circunspección impone dicha exigencia) y hemos de estudiar la vida humana y en ella reconocer que todo es psico-físico, pues si el hecho vulgar de que una bota nos oprime el pie dificulta la concentración del pensamiento, el acto, en apariencia pura y exclusivamente espiritual, del arrobamiento o deliquio del místico tiene su eco obligado en la exacerbación del sistema nervioso. Circundado el espíritu de la atmósfera de los fenómenos exteriores, de ella se alimenta como el cuerpo absorbe el aire que le rodea. Estas formas fenomenales producen en nosotros disposiciones (de ello es ejemplo la viva, movible y excitable impresionabilidad de los niños) que se fijan en los centros del encéfalo para convertirse de nuevo, bajo el impulso psíquico, en el estado fenomenal y sensible, sin que proceda la fenomenología sólo del macrocosmos (cual si el alma fuera sustancia pasiva u hoja de papel blanco, según dice Mausdley), sino también del microcosmos, de este pequeño mundo de lo orgánico. Así, según la fórmula de Pomponat, el alma es espiritual por el sujeto y material por el objeto, y aunque el elemento corporal no es su término único, no está nunca separada de él. A esta comunicación continua y nunca interrumpida entre la sensación que del exterior dimana, y el impulso psíquico, que procede de lo interno, hay que referir en general toda manifestación de la vida. Pero la vida toda comienza, según dice Haeckel, caracterizándose como un centro atractivo y asimilador de fuerzas con movilidad excesiva en los elementos que combina. Son estas combinaciones cuaternarias las que constituyen el medio interior orgánico (sangre y líquidos blastemáticos) de C. Bernard como asiento y base del centro asimilador y raíz morfológica de la diferenciación. La propiedad más genérica de este complexus, que se aísla o esboza su aislamiento, es la irritabilidad o sensibilidad, en la cual comienza la manifestación más rudimentaria de la psiquis o el alma. Lejos de identificarla con la inteligencia, es preciso reconocer su intervención insustituible en los organismos vivos como principio de individuación. Así es que podríamos definir preliminarmente el alma: principio de individuación, cuya base es lo inconsciente y cuyo desarrollo lleva a la conciencia. En el complexus rítmico de funciones, órganos, aparatos y procesos, que constituyen la vida y revela la experiencia con un divergente atomismo, reside como centro y núcleo el principio de  la unidad cuantitativa y cualitativa (característica del orden y jerarquía que manifiesta la escala de los seres vivos) propia del individuo y base de la operación del ser vivo. Hasta en lo fisiológico hay necesidad de concebir el núcleo de la célula como el centro asimilador de los elementos que la individualidad viva toma del medio natural, elementos diferenciados en sus manifestaciones externas por el ejercicio de los órganos y en sus impulsos iniciales por el núcleo específico y enteramente propio, que cual sello y carácter imprime el nuevo ser a lo que genéricamente denominamos su constitución o naturaleza. Dentro de esta unidad típica, sin más localización, encuentra su base orgánica, lo que pudiéramos denominar protoplasma moral, el principio de individuación o la psiquis. Sin el paralelismo de lo anímico con lo corporal, sin la coincidencia de la unidad del organismo con el principio de individuación, la actividad general y específica del espíritu quedaría cual si no existiese; porque como toda ella es interior termina en la fantasía, de la cual no saldría para incrustarse en la realidad exterior y colaborar con ella al fin general, a no ser por la correspondencia de la fantasía con el sistema nervioso. Si suponemos, por ejemplo, un gran artista, un Miguel Ángel paralítico, que careciendo de dominio sobre su cuerpo, tiene su espíritu preñado de geniales inspiraciones, no llegará a concretar en acto y obra cuanto se agita en su interior. Pero con la base orgánica la psiquis se muestra dotada de una receptividad universal, y mediante ella recibe en todas direcciones relaciones, influencias y excitantes del exterior, que forman el material de su cultura y educación. Manifiesta, pues, el análisis que la unidad morfológica, persistente y típica del organismo vivo (que se acentúa principalmente en la fisonomía, subsistiendo por cima del cambio incesante de materiales) es la base y condición de la espontaneidad inherente al espíritu como centro de reacción específica de todas aquellas fuerzas que se asimila del exterior. Así es el espíritu coactivo con los excitantes exteriores, cuya dirección modifica (V. Espontaneidad). La espontaneidad, que se señala en lo orgánico y que se inicia en los bajos fondos de lo inconsciente, donde se revelan las manifestaciones más rudimentarias de la vida, se encuentra, merced al progreso evolutivo de la psiquis y de la neurosis, acompañada de la reflexión consciente en los actos ya relativamente superiores de la vida psico-física. Poco o nada importa de momento el sentido con que se conciba la conciencia. Sea cualidad encargada del oficio pedestre de sumar sensaciones homogéneas y restar las diferentes, especie de contador automático como pretenden los físicos del alma; tenga, por el contrario, más alta y noble misión, como quieren los idealistas; siempre resultará una luz que establece discreción, orden o previsión dentro de los excitantes o factores, en medio de los cuales ha de producir el alma su impulso inicial y espontáneo. Esta espontaneidad consciente (característica del espíritu racional), que inquiere y elige medios dentro de sí en todo lo que la rodea para el cumplimiento de su fin, se revela como causa propia de sus actos (aunque condicionada e influida), infunde en todas sus obras el sello de su iniciativa y eleva la psiquis a la categoría de agente personal, es decir, de agente libre.\nIV. Alma de los animales. Es esta una cuestión que toca de lleno a la Psicología comparada, cuando no a la Metafísica. De abundante literatura se halla provisto este problema, pues son muchos los autores que de él han tratado, aunque siempre queda envuelto en densas penumbras, porque ayudan poco para su esclarecimiento los datos fragmentarios, que se recogen de la observación. A más de esta sólo nos queda el medio de recurrir a la inducción analógica, que es criterio bastante falaz, porque precipita el juicio a conclusiones, que no poseen a veces premisas suficientes para su justificación. Expongamos las soluciones o hipótesis que se han sucedido en la historia del pensamiento acerca de la existencia o naturaleza del alma de los animales, problema de más importancia y alcance del que a primera vista pudiera parecer, pues, aparte de que es el dato primario para la constitución de la Psicología comparada, sirve también de base a la concepción de la realidad como un todo orgánico, jerárquicamente dispuesto o diferenciado e interiormente animado por la Psiquis o por un principio interno de acción, determinado en cada ser según grados enteramente propios. La más antigua de las teorías acerca de la existencia del alma de los animales es la de la Metempsícosis, que considera los cuerpos de los animales como otros tantos lugares de castigo para el alma de los hombres. Pero aparte estas almas cautivas, degeneradas de su racionalidad por el pecado, Pitágoras y Platón reconocían también en los animales un principio particular, el alma sensitiva. Anaxágoras no admitía ninguna diferencia esencial entre el alma de los animales y la de los hombres; porque, según él, lo que a unos y otros daba el movimiento, la sensibilidad y la vida, era la inteligencia universal, el alma del mundo (V. n.° V.), el nou<s, que, después de haber sacado la naturaleza del caos, se revelaba igualmente en todos los seres animados en proporciones análogas a sus diferentes organizaciones. Aristóteles concedía a las bestias un alma sensitiva y motriz y a todos los seres organizados el alma nutritiva, opinión aceptada con más o menos restricciones por la Escolástica, la que imperó hasta el advenimiento de Descartes. Concibió éste como característica del alma el pensamiento y que las funciones vitales podían explicarse por leyes exclusivamente mecánicas y concluyó después afirmando que los animales son verdaderas máquinas autómatas, privados de instinto y sensibilidad. Se llegó por Mallebranche a considerar que los animales no tienen sensibilidad ninguna y aun los maltrataba en tal convicción y hubo pensador que comparaba los gritos de dolor de los animales con el chirrido o roce de una puerta. Esta teoría de Descartes había sido previamente concebida -la de los animales máquinas,- por nuestro compatriota Gómez Pereira, médico del siglo XVI, que la expuso en su libro la Margarita Antoniana, publicado por primera vez en Medina en 1554, De la Margarita Antoniana ha hecho un estudio crítico y concienzudo el Sr. Menéndez Pelayo en la Revista de España. La doctrina de Gómez Pereira fue más tarde combatida por el P. Feijóo. La Monadología de Leibniz concedía a los animales el alma sensitiva y Bacon pretendió reproducir el error cartesiano. Condillac reproduce la idea de Anaxágoras y concede al bruto las mismas facultades que al hombre, sin establecer entre ellos otra diferencia que la que resulta de sus necesidades, que son a la vez efecto de su distinta organización. La filosofía y la ciencia modernas están contextos en reconocer en los animales (algunos en las plantas, V. Boscowitz, L' âme des plantes) la existencia de la vida psíquica, pues las observaciones recogidas ponen fuera de duda la realidad del principio anímico hasta en los últimos grupos de la serie zoológica. Es, como decíamos al principio, este problema la base de la Psicología comparada, y las consecuencias en él implícitas pueden modificar el concepto ético y jurídico de la vida. Tratando del estado de la cuestión, ha publicado el Sr. Giner de los Ríos (F.) un trabajo valiosísimo (El alma de los animales), coleccionado en sus Estudios filosóficos y religiosos, donde con abundancia de crítica y exceso de erudición se exponen todas las referencias, precedentes y consiguientes que interesan a tan vital problema. En su contenido doctrinal y en las numerosas notas que le acompañan encontrará el lector cuantos indicios bibliográficos estime necesarios para examinar a fondo y en todos sus detalles este problema. Recientemente se han ocupado de este mismo asunto Lucbock, y Taylor y Reimarus en su Psicología de las bestias.\nV. Alma de mundo. Espíritu colectivo. Por presentimiento espontáneo y por reflexión, toda la cultura griega estimó el alma como principio general de la vida y cual energía animadora de todo lo existente. De semejante noción procede luego la concebida con el nombre de alma del mundo (a la cual sustituye, aunque con sentido diferente, la moderna idea del espíritu, colectivo), tomada del sabor panteísta, propio de toda la filosofía oriental. Vaga y equívoca esta noción, susceptible de muchas y muy contrapuestas representaciones fantásticas, apenas sí la discreción del análisis puede concretamente determinar el concepto genuino de lo que entendió con este nombre la filosofía antigua. La confusión en la doctrina platónica de la inspiración poética con la reflexión filosófica, la teoría equívoca del ente y del acto perfecto en la Metafísica de Aristóteles y las combinaciones más o menos arbitrarias de las doctrinas de los dos grandes maestros, dan muy escasos indicios que puedan guiar a una exposición exacta de lo que se entendía en otros tiempos por alma del mundo. Se concibió en un principio como fuerza inmaterial, aunque a la materia unida, origen de todo movimiento, y principio plástico para educir o sacar de su seno la inagotable riqueza de formas que se observan en la naturaleza. Como a esta idea, indeterminada y vaga, se han unido representaciones míticas y fantásticas, se llegó en ocasiones a dotarla de personalidad y hasta a sustituir con ella la idea de Dios (por ejemplo, los Estoicos). La teoría del alma del mundo en Pitágoras está tomada de aquellas densas brumas que rodean al panteísmo oriental. Para Platón el alma del mundo está en la inteligencia suprema o en el cielo divino de las ideas; pero no es precisamente esta inteligencia suprema, sino la relación que mantiene con lo variable y pasajero, que toma del seno de aquella las almas particulares. Esta relación, que debe ser dinámica y de orden en medio de lo transitorio, es la encargada de esparcir por todo el universo el movimiento, la sensibilidad y la vida. Más concreta la idea entre los Estoicos, al concebir el alma del mundo como principio plástico e informador, llega a sustituir la idea de Dios, y pensada la naturaleza como ser interiormente animado, parece que para el Estoicismo queda precisada la fórmula, concibiendo toda la realidad, reducida a un panteísmo naturalista, en cuanto reconoce omnem vim divinam in Natura sitam. Luego que la filosofía escolástica rechazó las hipótesis acerca del origen del alma humana, afirmando que este origen se debe a la creación directa por obra de Dios, perdió importancia la idea del alma del mundo; pero reaparece con el Renacimiento, sobre todo en la Filosofía de la naturaleza de Van-Helmont y H. Morus. En la misma época algunos teólogos alemanes (Comenius y Bayer) pretenden interpretar la Biblia libremente, y hallar en ella la idea del alma del mundo en aquel espíritu de Dios que flotaba sobre la superficie de las aguas como primer hálito de vida y cual principio animador de todo lo existente. Se ve, pues, que jamás sale de esta indeterminación la idea del alma del mundo, y no se encuentra en Schelling, ni aun en el Panteísmo poético de Alemania (Herder y Goethe) mayor precisión acerca de la misma idea, cuya concepción se mueve siempre entre estos dos extremos: o identificación completa con la idea de Dios, o emanación y como primera creación de Dios, de la cual proceden plásticamente, cual de principio informador, las almas individuales. Concebido hoy por la Filosofía de la naturaleza, desde los bellos presentimientos y anuncios de Humboldt, orden y regularidad en el Cosmos; diferenciada la jerarquía interior de los órdenes de vida dentro del Universo, libre la idealidad de representaciones fantásticas, depurada la reflexión del vicio y error que consiste en personificar lo abstracto: queda latente como sedimento laborable en el sentido filosófico y en la intención científica la idea del alma del mundo, o mejor, del espíritu colectivo como un consensus o sinobia moral, que une y conexiona los espíritus individuales en fines, tendencias y aspiraciones comunes. Para la ciencia y la filosofía modernas, el alma del mundo, el espíritu social y colectivo es el gran principio de la solidaridad, presentido por el poeta latino en el Homo sum, y ampliado después en todos los órdenes de seres y de realidad. La ley de la unidad del espíritu (salvo diferencias de grados cuantitativos y cualitativos -porque otra vez son correlativas la cantidad y la cualidad- dentro de la evolución cósmica) se denuncia, a pesar de la diferencia de medio social, de la diversidad de centros de cultura, y de la oposición de razas y carácteres, como el principio que rige y preside el desarrollo en el tiempo de los espíritus individuales. Del mismo modo que la sinobia une los huesos del organismo humano, la unidad latente en el espíritu colectivo (espíritu nacional, social, de raza, &c.,) establece conexiones entre los seres individuales. Sería una quimera, sin el supuesto de esta unidad, acometer la empresa de estudios comparados de todas las grandes manifestaciones de la realidad y de la vida. Podrá parecer a primera vista, según dice un pensador moderno, que nuestras vísceras interiores son  exclusivamente de la individualidad pasadera y que su única ley es el egoísmo; pero la continuidad de la vida, la solidaridad biológica, y la acumulación de esfuerzos y energías constituyen advertencias y enseñanzas fecundas, que se desprenden del estudio de las ciencias naturales, como otras tantas consecuencias de alcance moral y aun religioso en el recto sentido de la palabra. De igual manera, y aun por razones más patentes, que nuestro organismo corporal se asimila las condiciones del medio natural circundante, se incorporan a nuestro espíritu en la tradición, en el hábito y en la herencia, los gérmenes de cultura y progreso que van depositando en el medio social las generaciones, que han sido como caudal que se ha de aumentar merced a la colaboración de las que son y serán en lo sucesivo. No tendrían razón de ser, de otro modo, los modernos y fecundísimos estudios de Psicología infantil y de Psicología de los pueblos (Volkerpsychologie, que dicen los alemanes), emprendidos con grande ardor por todas las gentes cultas en el supuesto de la unidad del espíritu. La vida intelectual, la vida afectiva y la de relación son a la vez personales e impersonales, y se hallan unidas por una especie de corriente magnética semejante a la ideada por Platón. Somos, en efecto, todos los hombres hermanos gemelos, como los de Siam, unidos por la cabeza y el corazón. Aunque exagerada, presintió esta gran verdad V. Hugo, al decir: «¡Cuando yo peco, la humanidad peca en mí!» Para no citar más que los más significados, Taine, Waitz, Steinthal y Lazarus (V. su Das Leben der Seele, dos t.), incorporan al problema acerca de la naturaleza del alma humana el concepto orgánico y racional del espíritu colectivo, atmósfera moral, en cuyo seno se desenvuelve la vida de los individuos, y sin cuya condición no sería concebible el carácter biológico con que debe estudiarse la energía anímica. Así dice Lazarus con una observación perspicua, el espíritu colectivo, el total (Allgeist) no es la suma de unidades, o el montón o conjunto de los espíritus individuales. De igual modo que un árbol no es una selva, y ésta exige otras condiciones que el árbol, el pueblo, tomado en conjunto, en una asamblea, en una fiesta pública, posee ciertas maneras de ser que cada individuo no tiene aisladamente. De este complexus, que es una realidad viva, determinada por la conjunción y por el ponderado equilibrio de las cualidades medias de los espíritus individuales, surge el espíritu colectivo. En los flujos y reflujos de sus manifestaciones, la energía anímica vive individual y socialmente, revelándose, por tanto, el espíritu colectivo como un consensus que se objetiva, sirviéndose principalmente del lenguaje en su línea media, y que se impone a lo subjetivo de los individuos. Este nivel medio, cuyo germen fecundante abraza multiplicidad de factores: mitología, religión, culto, poesía popular, costumbres, ocupaciones, &c., es el soporte del espíritu objetivo.


Las 10 mejores avenidas para ir de compras | CG Latin Magazine\nJueves, 15 Octubre 2015 - 10:27am\n2. Impulsión del rodeo\n4. El Ginza\nCiudad Nueva de York, Nueva York\nLos grandes almacenes y las boutiques hacen de la Fifth Avenue de Nueva York el paraíso para las compras. En diciembre, los almacenes montan exhibiciones con elaborados vestidos.\nDar un paseo por las aceras abarrotadas de la Fifth Avenue en esta época del año es un convite especial.\n7. Avenida Montaigne\n8. Avenida Diagonal\nLas casas de moda más famosas, joyeros y galerías de arte se alinean en la Avenida Diagonal de Barcelona. Pero no son las únicas calles de Barcelona donde predomina la moda. También se encuentran tiendas de las mejores marcas y firmas en el Passeig de Gracia, vía Augusta, Carrer de Tuset y en la Avenida Pau Casals. Pequeñas calles elegantes que se cruzan con la Avenida Diagonal.\nLa Avenida Diagonal también dispone de una selección de los mejores cafés y lugares de tapas de la ciudad.


Murciélagos de México: el volcán de los murciélagos en Calakmul. – La huella del jaguar\nMurciélagos de México: el volcán de los murciélagos en Calakmul.\nEste cenote seco de la selva maya en México es una de las cuevas que alberga a una de las poblaciones de murciélagos más grandes del neotrópico: aproximadamente 3,000,000 de individuos. Se pueden encontrar 9 especies de murciélagos: Nyctinomops laticaudatus, Mormoops megalophylla, Pteronotus parnelli, P. dayvi, P. personatus, Natalus mexicanus, Carollia sp., Glossophaga sp. y Artibeus sp.\nExperiencias, Murciélagos, Murciélagos de México, Videos


Reumatólogos recomiendan beber mucha agua y mantener un peso adecuado para evitar episodios de gota\nAsistencia sanitaria http://www.teinteresa.es/salud/asistencia-sanitaria/Reumatologos-recomiendan-mantener-adecuado-episodios_0_524347713.html\nEl verano es una estación en la que aumenta considerabemente el consumo de cerveza y, por ello, hay un incremento de episodios de gota en los enfermos, según ha explicado el jefe del servicio de Reumatología del Hospital General de Valencia, Javier Calvo.\nPara evitar estos dolorosos episodios, los expertos recomiendan beber bastante agua, más de dos litros al día para eliminar el ácido úrico, no permanecer mucho tiempo sin comer, mantener el peso adecuado y mantener "a raya" los alimentos ricos en purinas, según ha informado el centro hospitalario en un comunicado.\nLa gota se produce por la acumulación excesiva del ácido úrico en el cuerpo, que surge por la descomposición de unas sustancias llamadas purinas. Las purinas se encuentran en todos los tejidos del cuerpo y también en muchos alimentos tales como el hígado, marisco, frijoles, carnes grasas o vísceras de animales, así como en el alcohol.\nSegún este experto, "disponemos de tratamientos eficaces, pero es indispensable la colaboración del paciente para controlar la dieta y en este sentido es indispensable evitar que tome cualquier tipo de alcohol".\nEspecialmente, hay que tener un cuidado en no tomar cerveza, incluso sin alcohol, ya que su contenido en purinas influye negativamente en ellos. La gota es una enfermedad predominante en el hombre que suele aparecer a partir de los 40 años y afecta a un 0,5 por cien de la población masculina de la Comunidad Valenciana. En el caso de la mujer, pueden darse casos en raras ocasiones y siempre después de la menopausia.\nLa artritis de la gota es característica, pues suele acompañarse de dolor intenso, corta duración --menos de una semana--, mejora después de esta crisis dolorosa, pero regresa al tiempo con iguales características. Inicialmente los dolores suelen presentarse en una articulación, generalmente articulación grande --como rodillas o tobillos-- pero es característica la presentación en el dedo gordo del pie.\nA pesar de las posibilidades de recibir un tratamiento eficaz, es muy frecuente que la gota se trate de manera "incorrecta". "Los pacientes con gota deben mantener de forma constante unos niveles bajos de ácido úrico y, por desgracia, un 50 por cien de pacientes no están tratados correctamente, a pesar de ser una de las pocas enfermedades que los reumatólogos podemos curar", ha añadido Calvo.


Maduro: La FANB escribe una página gloriosa de unión cívico-militar – Yo Soy Venezolano\nInicio / Actualidad / Maduro: La FANB escribe una página gloriosa de unión cívico-militar\nEste sábado, el presidente de la República, Nicolás Maduro, destacó las acciones ejecutadas como parte del Ejercicio de Acción Integral Antiimperialista Zamora 200, en defensa de la nación.\nEn cadena nacional de radio y televisión, desde el fuerte Guaicaipuro, estado Miranda, el jefe de Estado también recalcó la unión cívico-militar que se ha logrado con dichas demostraciones.\n“Lo que veo en los ojos de nuestros soldados, de nuestros oficiales es moral y amor por nuestra patria. De antemano los felicito. Vean la patria que se levanta (…) La FANB escribe una página gloriosa de historia y unión cívico-militar”, dijo el mandatario nacional.\nEsta demostración, que comenzó este viernes en todo el país, cuenta con la participación de 2.600 efectivos militares en 15 embarcaciones, 26 vehículos anfibios, cinco helicópteros, cinco aviones de combate, un avión de transporte y un sistema de armas IGLA-S.\nTienen como fin demostrar la capacidad operativa y organizativa del pueblo y la Fuerza Armada Nacional Bolivariana.\nEn este sentido, Maduro dijo sentirse “feliz y orgulloso” de tener una Fuerza Armada Nacional Bolivariana con la “gran moral” del ex presidente fallecido Hugo Chávez.\n“Tenemos 580 mil hombres y mujeres desplegados hoy por hoy en unión cívica militar perfecta. Venezuela tiene una institución militar poderosa. Estamos preparados para defender la tierra palmo a palmo, calle a calle y también nuestro cielo”, añadió.


El Gobierno afirmó que el levantamiento de la cautelar “muestra la inexistencia de voluntad de diálogo” - Télam - Agencia Nacional de Noticias\n18/06/2014 fondos buitre\nEl Ejecutivo afirmó que la suspensión de las medidas cautelares "pari passu" dictadas por el juez Thomas Griesa (conocidas bajo el nombre de "stay") en el marco de la situación con los fondos buitre, muestran "la inexistencia de voluntad de negociación en condiciones distintas a las obtenidas en la sentencia" de primera instancia.\nEn ese sentido el gobierno -a través de un comunicado emitido desde el Ministerio de Economía- consideró que el levantamiento de la medida cautelar "imposibilita así el pago en Nueva York del próximo vencimiento de la deuda reestructurada y muestra la inexistencia de voluntad de negociación en condiciones distintas a las obtenidas en la sentencia dictada por el Juez Griesa".\nEn un comunicado de prensa emitido esta noche, el Palacio de Hacienda expresó que el país "lamenta la decisión adoptada en el día de la fecha por la Cámara de Apelaciones del Segundo Circuito de los Estados Unidos" que deja sin efecto la suspensión ("stay") de las medidas cautelares "pari passu" dictadas por Griesa, en el marco de la sentencia en favor de los fondos buitre.\nEn ese sentido, la cartera conducida por Axel Kicillof explicó que "las órdenes `pari passu` le impiden a la Argentina efectuar el próximo 30 de junio el pago de los cupones de deuda en cumplimiento a sus acreedores reestructurados a menos que, en simultáneo, pague la totalidad de lo reclamado por los fondos buitres", cifra que según cálculos del ministerio ascendería a 15.000 millones.\nEl mensaje llegó horas después de que los representantes legales de Argentina y los fondos buitres comparecieran ante Griesa en Nueva York tras el rechazo de la apelación presentada por Argentina ante la Corte Suprema de EEUU.\n"(la medida cautelar) imposibilita así el pago en Nueva York del próximo vencimiento de la deuda reestructurada y muestra la inexistencia de voluntad de negociación en condiciones distintas a las obtenidas en la sentencia dictada por el Juez Griesa"”\nMás temprano la Corte de Apelaciones de Nueva York anunció el levantamiento de la suspensión cautelar que pesaba para concretar la ejecución de los pagos a los fondos buitre.\n"Me han dicho que el plan es estar acá la próxima semana para negociar con los holdouts para resolver esta situación", expresó el abogado del estudio Cleary Gottlieb, Carmine Boccuzzi, en la audiencia que mantuvo hoy con Griesa, según confirmó a Télam una fuente relacionada al caso.\nEl Palacio de Hacienda enfatizó esta noche que Argentina "reitera la voluntad de pago a sus acreedores reestructurados" al recordar que el país "siempre ha ofrecido pagar bajo las mismas condiciones y en concordancia con la ley del país".


El Ministerio dará tres meses para la elaboración de las competencias exclusivas de cada especialidad\nLa sede del Ministerio de Sanidad con los aspirantes al MIR.\nlun 03 octubre 2016. 10.20H\nNueva etapa en la implementación de la troncalidad. El Ministerio de Sanidad ha dado a conocer el nuevo plazo en el desarrollo de los programas que conformarán el nuevo modelo de formación sanitaria especializada. Con las competencias de los cinco troncos cerca de ser completamente cerrados, la Administración ha dado luz verde al inicio de la elaboración de los programas específicos, donde se determinarán todas las competencias que deberá adquirir el MIR durante su formación en la residencia.\nUn representante del tronco quirúrgico ha asegurado a Redacción Médica que “el procedimiento en el desarrollo de los programas específicos será similar al que se ha venido desempeñando en los troncales”. En este sentido, advierte que “tendremos que dar un primer borrador al Ministerio de Sanidad durante enero de 2017, cuando se hará una primera revisión de todas las especialidades de los distintos troncos”. Una primera etapa que, además, tendrá que contar con el visto bueno de la Comisión Permanente del Consejo Nacional de Especialidades y de las Comisiones Nacionales.\nLa indicación coincide con la impartida dentro del tronco de Laboratorio y Diagnóstico Clínico. “El objetivo ha sido cerrar todos los aspectos del programa troncal antes de que inicie octubre, para comenzar cuanto antes con el específico y contar con una primera versión para inicios de 2017”, indican fuentes del tronco a este diario. Sin embargo, hay algunos que ya han comenzado a dar pasos en este sentido. “Algunas especialidades ya han enumerado las competencias que, hasta el momento, consideran imprescindibles en su programa para ofertar una formación MIR completa”.\nEs importante recordar que, como adelantó Redacción Médica, la Comisión Nacional de la Especialidad de Hematología y Hemoterapia se había adelantado en caso un año al presentar las competencias específicas que consideran básicas para su especialidad. El presidente de la Comisión, Vicente Vicente García, apuntó que su propuesta inicial “está ajustada al currículum europeo, por lo que consideramos que se requerirán al menos cinco años de formación, comprendidos en los dos del tronco más otros tres de especialidad”.\nEl tronco médico, a una reunión de cerrar su programa genérico\nSanidad delimita las "competencias huérfanas" de la troncalidad


Jueves, 02 De Junio 2022 4:57 PM | Actualizado el 02 de junio del 2022 4:57 PM\nBad Bunny “no puede dormir” por la presión al que siente para interpretar a “El Muerto” Fuente: difusión\nEl cantante puertorriqueño, Bad Bunny, alista los motores para interpretar al villano de Spider-Man “El Muerto” y no ha dudado en brindar detalles al respecto.\nBad Bunny se encuentra en el mejor momento de su joven trayectoria como artista. El puertorriqueño, no solo se ha destacado por destacar en el mundo de la música urbana, siendo considerado uno de los cantantes más escuchados a nivel mundial, pues ahora busca nuevos horizontes y ha decidido darse una oportunidad en el mundo del cine, interpretando a un villano de Spider-man llamado “El Muerto”. Al respecto, Bad Bunny ha declarado como es su preparación y “presión” que siente para realizar dicho papel.\nBad Bunny interpretará a “El muerto”\nHace un par de semanas, se reveló que Bad Bunny interpretaría a un villano sacado de los cómics de Spider-man llamado “El muerto”, quien formará parte del universo de villanos que viene realizando Sony. La noticia tomó por sorpresa a muchos fanáticos del "Conejo Malo" como también seguidores del mundo de los cómics, siendo muy comentado en redes sociales.\nAl respecto, recientemente en una entrevista para GQ, Bad Bunny brindó detalles de su papel como “El Muerto”, un villano enmascarado que se dedica a la lucha libre mexicana.\n“Tal vez, para algunas personas, es diferente en el sentido de que cuanto más alto están, menos presión sienten, porque tal vez confían en que todo lo que hagan será un éxito. Pero yo soy todo lo contrario, cuanto más adquiero audiencia, cuanto más subo, más presión siento para seguir adelante. A veces, no puedo dormir pensando en eso. Paso días sin dormir”, señaló el cantante puertorriqueño.\nEl intérprete de “Un verano sin ti”, se encuentra muy nervioso por su papel interpretando al villano “Juan Carlos Estrada Sánchez” más conocido por su sobrenombre “El Muerto”, pues siente que debe calzar a la perfección para mantener tranquilos a los fans del vecino amigable de Nueva York.\nBad Bunny y su paso por WWE como luchador\nAl parecer dicho personaje, que interpretará Bad Bunny, ha calzado perfecto con el cantante, pues durante la pandemia, el intérprete de “Andrea” ha mostrado su talento en la industria del entretenimiento de la lucha libre, pues el año pasado tuvo un paso muy célebre en WWE. Por esta misma razón, siente mucha emoción al interpretar a un luchador en la pantalla grande.\n“Crecí viendo lucha libre, este papel es perfecto y sé que ‘El Muerto’ va a ser épico. Soy fanático de Marvel y el hecho de que ahora sea parte de esta familia todavía se siente como un sueño”, señaló el “Conejo Malo”\nComo se recuerda, esta no es la primera vez que Bad Bunny ha dado su gran salto a la pantalla grande, pues anteriormente ha estado presente en la cinta “Bullet Train”, e incluso participó en la serie “Narcos”, interpretando a Arturo “Kitty” Páez.


Ruedas y Piernas, la radio que da voz a las personas con discapacidad\nRuedas y Piernas, la radio sevillana que da voz a las personas con discapacidad\n27 junio, 2014 18 enero, 2016 Historias de Luz Compromiso\n"Ruedas y Piernas", ASAS, ASPACE, discapacidad, ONG, radio, sevilla.\nASPACE y ASAS, dos entidades de atención a personas con discapacidad física e intelectual respectivamente, con sede en Dos Hermanas, impulsan`Ruedas y Piernas´, un espacio de radio dedicado a recoger la realidad de este colectivo. Noticias, entrevistas, tertulias, denuncias ciudadanas… Ante el micrófono, usuarios de las dos asociaciones con mucho que contar.\n5 thoughts on “Ruedas y Piernas, la radio sevillana que da voz a las personas con discapacidad”\n30 junio, 2014 at 2:16 pm\nUna gran labor mi apoyo total al desarrollo de personas discapacitadas. Gracias a estos centros que hacen realidad los sueños de estas personas\n30 junio, 2014 at 7:35 pm\n¡Hola Elia! La labor de las asociaciones andaluzas ASPACE Sevilla y ASAS es admirable por cumplir sueños y, también, por demostrar que la igualdad es una realidad si todos lo vemos como tal, ¿no crees? ¡Muchas gracias por compartir tu opinión con nosotros!\nMaria Cordoba Sanchez dice:\n22 julio, 2014 at 2:14 pm\nEn hora buena un logro mas , desde aqui, os doy la gracias, y os animo a seguir , pues nuestros niños se merecen todo .Un abrazo Maria Cordoba\n23 julio, 2014 at 9:23 am\n¡Hola María! Nos sumamos a esa enhorabuena a ASPACE y ASAS por la iniciativa pero sobre todo damos la enhorabuena a todas las personas que hacen el programa ‘Ruedas y Piernas’, un ejemplo de integración y optimismo. ¡Saludos!


El hijo de un fiscal fue sorprendido en una fiesta clandestina durante el fin de semana - Tiempo de San Juan\nEl hijo de un fiscal fue sorprendido en una fiesta clandestina durante el fin de semana\nLa reunión fue desbaratada el sábado por la madrugada, en una finca de Chimbas, y los 17 aprehendidos fueron llevados a la Comisaría 26º.\nEl sábado por la madrugada, cerca de las 3 de la mañana, personal policial desbarató una fiesta clandestina en una finca de Chimbas y entre los 17 jóvenes detenidos se encontraba el hijo del fiscal de Flagrancia Ignacio Achem. Así lo confirmó el mismo funcionario judicial, quien prefirió no hacer declaraciones al respecto, por el momento.\nMiled Achem, de 21 años, fue sorprendido incumpliendo las normas sanitarias de distanciamiento social, encuadradas en los artículos 205 y 239 del Código Penal. Al igual que el resto, el familiar del representante del Ministerio Público fue trasladado a la Comisaría 26º y quedó a disposición de la Justicia de Flagrancia.\nSegún informaron fuentes judiciales, en la casa quinta situada a unas pocas cuadras de Benavídez, los jóvenes estaban escuchando música y tenían varias bebidas alcohólicas. Tras la intervención policial, se hallaron dos mochilas con sustancias de dudosa procedencia por lo que la División de Drogas Ilegales las secuestró para analizarlas. En principio, se trataría de marihuana.\nTambién en el lugar se encontraron un parlante y una consola de DJ en las inmediaciones de la pileta, del mismo modo que las botellas de fernet, gaseosas y bebidas blancas.\nAhora, todos los imputados esperan por el juicio de la justicia exprés cuya fecha deberá ser fijada por la OGA de Flagrancia.\n1) Camila Montiveros 25 años,\n2) Paula Pinto 24 años,\n3) Gimena Litera 19 años,\n4) Magali Gallardo19 años,\n5) Lucila Romero 18 años,\n6) Josefina Caparros 20 años,\n7) María Pantano 21 años,\n9) Valentina Genovese 21 años,\n11) Leandro Capulto Flores 23 años,\n12) Julio Avendaño 32 años,\n13) Miled Achem 21 años,\n14) Martina Bolzonella 20 años,\n16) Agostina Vallejos 19 años,\n17) Mateo Genest 24 años.\nSAN JUAN fiesta clandestina Flagrancia