Frithjof Schuon – Página 3 – Nasdat.com\nCategoría: Frithjof Schuon\nFUNDAMENTOS DE UNA ESTETICA INTEGRAL\nEl esoterismo implica cuatro dimensiones principales: una intelectual, de la que testimonia la doctrina; una volitiva o técnica, que engloba los medios directos o indirectos de la vía; una moral, que concierne a las virtudes intrínsecas y extrínsecas; una estética, de la que derivan el simbolismo y el arte desde el doble punto de vista objetivo y subjetivo.\nExotéricamente, la belleza representa, bien un atractivo excusable o inexcusable, bien una expresión de la piedad y, por lo mismo, el revestimiento de un simbolismo teológico; esotéricamente ejerce la función de medio espiritual en conexión con la contemplación y el «recuerdo» interiorizante. Por «estética integral» entendemos, en efecto, una ciencia que da cuenta, no solamente de la belleza sensible, sino también de los fundamentos espirituales de ésta (1), fundamentos que explican la frecuente conexión entre las artes y los métodos iniciáticos.\nLa estética en sí, al ser la ciencia de lo bello, concierne tanto a las leyes de la belleza objetiva como a las de la sensación de lo bello. Es objetivamente bello lo que expresa de ésta o aquélla manera un aspecto del esplendor cósmico y, en última instancia, divino, y lo hace conforme a los principios de jerarquía y equilibrio que este esplendor implica y exige; la percepción de la belleza, que es una adecuación rigurosa y no una ilusión subjetiva, implica esencialmente, por una parte, una satisfacción de la inteligencia y, por otra, un sentimiento a la vez de seguridad, de infinitud y de amor. De seguridad, porque la belleza es unitiva y porque excluye, con una especie de evidencia musical, la fisuras de la duda y de la inquietud; de infinitud, porque la belleza, por su misma musicalidad, hace que se fundan los endurecimientos y os límites y de esta forma libera al alma de sus estrecheces, aunque solo fuera de una forma lejana e ínfima; de amor, porque la belleza llama al amor, es decir, invita a la unión y, por tanto, a la extinción unitiva. Todos estos factores producen la satisfacción de la inteligencia, que adivina espontáneamente en la belleza -en la medida en que la comprende- la verdad y el bien, o la realidad y su potencia liberadora.\nEl Divino Principio es el absoluto y, siendo el absoluto, es el Infinito. Es de la Infinitud de donde surge la Mâyâ manifestadora o creadora, y esta Manifestación realiza una tercera cualidad hipostática, la Perfección. Absolutidad, Infinitud, Perfección; por consiguiente: la belleza, en cuanto manifestación, exige la perfección, y ésta se realiza según la absolutidad por una parte y según la Infinitud por otra. Al reflejar el Absoluto, la belleza realiza un modo de regularidad y, al reflejar el Infinito, realiza un modo de misterio. Siendo perfección, la belleza es regularidad y misterio; es por estas dos cualidades por lo que estimula y al mismo tiempo apacigua a la inteligencia, y a la sensibilidad conforme a la inteligencia. En el arte sagrado se encuentra en todas partes, y necesariamente, la regularidad y el misterio. Según una concepción profana, la del clasicismo, es la regularidad la que hace la belleza; pero la belleza de que se trata está desprovista de espacio o de profundidad, puesto que es sin misterio y, por lo tanto, sin la vibración de la infinitud. Ocurre ciertamente en el arte sagrado que el misterio prevalece sobre la regularidad, o inversamente, pero los dos elementos están siempre allí; es su equilibrio el que crea la perfección.\nLa Manifestación cósmica refleja o proyecta necesariamente el Principio según la absolutidad y según la Infinitud; inversamente, el Principio contiene o prefigura la raíz de la Manifestación, luego de la Perfección, y esto es el Logos. El Logos combina in divinis la regularidad y el misterio; es, por decirlo así, la Belleza manifestada de Dios; pero esta manifestación sigue siendo principal, no es cósmica. Se ha dicho que Dios es geómetra, pero es importante añadir que es también músico.\nAbsoluto, Infinito, Perfección. Podríamos representar el primer elemento por el punto, el segundo por los radios y el tercero por el círculo. La Perfección es el Absoluto proyectado, en virtud de la Infinitud, en la relatividad; es, por definición, adecuada, pero no el Absoluto o, dicho de otro modo, es un determinado Absoluto -a saber, el Absoluto manifestado-, pero no es el Absoluto como tal; y por «Absoluto manifestado» hay que entender siempre lo siguiente: manifestado de una determinada manera. El Infinito es la Feminidad divina, de él procede la Manifestación; en el Infinito, la Belleza es esencial, luego informal, indiferenciada e inarticulada, mientras que en y por la Manifestación se coagula y se vuelve tangible, no solamente a causa del hecho mismo de la exteriorización, sino también, y positivamente, en virtud de su contenido, imagen del Absoluto y factor de necesidad, luego de regularidad.\nLa función cósmica o, más particularmente, terrenal de la belleza es la de actualizar en la criatura inteligente la memoria platónica de los arquetipos, hasta llegar a la Noche luminosa del Infinito (2). Lo que nos lleva a la conclusión de que la comprensión plena de la belleza exige la virtud y se identifica con ella: es decir, de la misma manera que es preciso distinguir, en la belleza objetiva, la estructura exterior y el mensaje en profundidad, también hay que hacer una distinción, en el sentido de lo bello entre la sensación estética y la correspondiente belleza del alma, a saber, tal virtud. Fuera de toda cuestión de «consolación sensible», el mensaje de la belleza es a la vez intelectual y moral: intelectual, porque nos comunica, en el mundo de la accidentalidad, aspectos de la Substancia sin, no obstante, tener que dirigirse al pensamiento abstracto; y moral, porque nos recuerda lo que debemos amar y, por consiguiente, ser.\nConforme al principio platónico de que lo semejante se asocia de buen grado con lo semejante, Plotino observa que «es siempre fácil atraer al Alma universal…, construyendo un objeto apto para sufrir su influencia y recibir su participación. Ahora bien, la representación gráfica de una cosa es siempre apta para sufrir la influencia de su modelo; es como un espejo capaz de captar su apariencia» (3).\nEste pasaje enuncia el principio crucial de la relación casi mágica entre el recipiente conforme y el contenido predestinado, o entre el símbolo adecuado y la presencia sacramental del prototipo. Las ideas de Plotino deben ser comprendidas a la luz de las del «divino Platón»: ahora bien, éste aprobaba los tipos fijos de las esculturas sagradas de Egipto, pero rechazaba las obras de los artistas griegos que imitaban la naturaleza en su accidentalidad exterior e insignificante siguiendo su imaginación individual. Este veredicto excluye de entrada, del arte sagrado, las reproducciones de un naturalismo virtuoso, exteriorizante, accidentalizante y sentimentalista, el cual peca tanto por abuso de la inteligencia como por olvido de lo interior y de lo esencial.\nY de la misma, con mayor razón: el alma inadecuada, es decir, no conforme con su dignidad primordial de «imagen de Dios», no puede atraer las gracias que favorecen o incluso constituyen la santidad. Según Platón, el ojo es el «instrumento más solar», lo que Plotino comenta así: «Nunca el ojo habría visto el sol si no fuera él mismo de la naturaleza solar, como tampoco el alma podría ver lo bello si no fuera bella ella misma.» Ahora bien, la belleza Platónica es un aspecto de la Divinidad, y es por esto por lo que es el «esplendor de lo Verdadero»; es decir, que la Infinitud es de alguna manera el aura del Absoluto, o que Mâyâ es la shakti de Atmâ y, por consiguiente, toda hipóstasis de lo Real absoluto -cualquiera que sea su grado- se acompaña de una irradiación que podríamos intentar definir con la ayuda de las nociones de «armonía», «belleza», «bondad», «misericordia» y «beatitud».\n«Dios es bello y ama la belleza», dice un hadîth que hemos citado más de una vez (4): Atmâ es no solamente Sat y Chit, «Ser» y «Conciencia» -o, más relativamente, «Potencia» y «Omnisciencia»-, sino también Ananda, «Beatitud», luego Belleza y Bondad (5); y lo que queremos conocer y realizar debemos reflejarlo a priori en nuestro propio ser, porque no podemos conocer perfectamente, en el orden de las realidades positivas (6), más que lo que somos.\nLos elementos de belleza, sean visuales o auditivos, estáticos o dinámicos, no son solamente agradables, son, ante todo, verdaderos y su atractivo viene de su verdad; éste es el dato más evidente y, no obstante, menos comprendido de la estética. Además, como Plotino hace notar, todo elemento de belleza o de armonía es un espejo o un receptáculo que atrae la presencia espiritual que corresponde a su forma o a su color, si se puede decir; si esto se aplica lo más directamente posible a los símbolos sagrados, vale igualmente, de una manera menos directa y más difusa, para todas las cosas armónicas, luego verdaderas. Así, un ambiente artesanal hecho de una sobria belleza -porque no se trata de suntuosidad más que en casos muy particulares- atrae o favorece la barakah, la «bendición»; no es que cree la espiritualidad, como tampoco el aire puro crea la salud, pero es, en todo caso, conforme a ella, lo que es mucho, y lo que es, humanamente, lo normal.\nA despecho de estos datos que nos parecen evidentes y que se encuentran corroborados por todas las bellezas que el cielo ha otorgado a los mundos tradicionales, algunos preguntarán sin duda qué conexión puede tener el valor estético de una casa, de un mobiliario o de un utensilio con la realización espiritual. ¿Cuándo, pues, un Shankara se ha ocupado de estética o de moral? A esto respondemos que el alma de un sabio de esta envergadura es naturalmente bella y está indemne de toda mezquindad y que, además, un ambiente íntegramente tradicional -sobre todo en un medio como el de los brahmanes- excluye ampliamente, si no absolutamente, la fealdad artística o artesanal; de manera que un Shankara no tenía nada que enseñar -ni a fortiori que aprender- sobre el tema de los valores estéticos, a menos de ser un artista por vocación o por profesión, algo que no fue y que su misión estaba lejos de exigir.\nCiertamente, la sensación de lo bello puede efectivamente no ser más que un placer, según el grado de receptividad; pero según su naturaleza y para el Intelecto y en virtud, por su puesto, de su objeto, ofrece paralelamente a su musicalidad una satisfacción intelectual, luego un elemento de conocimiento.\nResulta necesario disipar aquí el error según el cual todo en la naturaleza es bello por el solo hecho de pertenecer a ella, y de que todo en la producción tradicional es asimismo bello por pertenecer a la tradición; que, por consiguiente, la fealdad no existe ni en el reino animal ni en el reino vegetal, puesto que, al parecer, toda criatura «es perfectamente lo que ella debe ser», lo que no tiene, verdaderamente, la menor relación con la cuestión estética; y que el más magnífico de los santuarios no es más bello que cualquier utensilio, porque el utensilio «es exactamente lo que debe ser». Esto es pretender, no solamente que una especie animal fea es estéticamente equivalente a una especie bella, sino también que la belleza no vale más que por la ausencia de fealdad y no por su contenido propio, como si la belleza de un hombre fuera el equivalente de la de una mariposa, una flor o una gema. Ahora bien, la belleza es una cualidad cósmica que no se deja reducir a abstracciones extrañas a su naturaleza; paralelamente, lo feo no está solamente en la cosa que no es enteramente lo que debe ser, no consiste solamente en una imperfección accidental o en una falta de gusto; está en todo lo que manifiesta, accidental o substancialmente, artificial o naturalmente, una privación de verdad ontológica, de bondad existencial o, lo que viene a ser lo mismo, de realidad. La fealdad es, muy paradójicamente, la manifestación de una nada relativa: de una nada que no puede afirmarse más que negando o socavando un elemento de Ser, luego de belleza. Es decir que, de una cierta manera y hablando elípticamente, lo feo es menos real que lo bello, y no existe en suma más que gracias a una belleza subyacente a la que desfigura; en resumen, es la realidad de una irrealidad, o la posibilidad de una imposibilidad, como todas las manifestaciones privativas.\nEl argumento de que la cualidad estética está lejos de coincidir siempre con la cualidad moral y que, por consiguiente, es algo vano, este argumento, justo por su observación y falso por su conclusión, deja de lado una evidencia, a saber, que el mérito ontológico y en principio espiritual de la belleza permanece intacto en su plano; que una cualidad estética no sea valorizada no impide que pudiera y debiera serlo y que en tal caso probaría su potencialidad espiritual y, por tanto, su verdadera naturaleza. Inversamente, la fealdad es una privación incluso cuando se alía con la santidad, que no puede volverla positiva, pero que evidentemente la neutraliza, exactamente como la perversión moral esteriliza la belleza, pero sin abolirla en lo que tiene de existencial, no de volitivo.\nEl dilema de los moralistas encerrados en la alternativa del «blanco o negro» se resuelve metafísicamente por la complementariedad entre la trascendencia y la inmanencia: según la primera, nada es realmente bello porque sólo Dios es la Belleza; según la segunda, toda belleza es realmente bella porque es la Belleza de Dios. De ello resulta que toda belleza es a la vez una puerta cerrada y una puerta abierta o, dicho de otro modo, un obstáculo y un vehículo. O bien la belleza nos aleja de Dios porque se identifica enteramente en nuestro espíritu con su soporte terreno, que en tal caso ejerce la función de ídolo, o bien nos aproxima a Dios porque percibimos en ella las vibraciones de Beatitud y de Infinitud que emanan de la Belleza divina. (8)\nMuy paradójicamente, lo que acabamos de decir se aplica también a las virtudes; los sufíes insisten en ello. Como las bellezas físicas, las bellezas morales son a la vez soportes y obstáculos: son soportes gracias a su naturaleza profunda, que pertenece ontológicamente a Dios, y son obstáculos en la medida en que el hombre se las atribuye como mérito cuando no son más que aperturas hacia Dios en medio de las tinieblas de la debilidad humana.\nLa virtud separada de Dios se convierte en orgullo, como la belleza separada de Dios se convierte en un ídolo; y la virtud unida a Dios se convierte en santidad, como la belleza unida a Dios se convierte en sacramento.\n1.- No hay que confundir la estética con el estetismo ni con el esteticismo. El segundo término evoca un movimiento literario y artístico de la Inglaterra del siglo XIX, mientras que el tercero -poco usado en francés pero corriente en alemán (Aesthetizismus)- designa simplemente una preocupación abusiva por valores estéticos ya reales ya imaginarios o, al menos, muy relativos. Por lo demás, no hay que arrojar demasiado fácilmente la piedra a los estetas románticos, que tenían el mérito de la nostalgia muy comprensible en un mundo que se hundía en una mediocridad sin esperanza y en una fealdad fría e inhumana.\n2.-Según Pitágoras y Platón, el alma ha oído las armonías celestiales antes de ser exiliada a la tierra, y la música despierta en el alma el recuerdo de estas melodías.\n3.- este principio no puede impedir que una influencia celestial se manifieste incidental o accidentalmente en una imagen incluso muy imperfecta -quedando excluidas las obras de la perversión y de la subversión- por pura misericordia y a título de «excepción que confirma la regla».\n4.- Otro hadît nos recuerda que «el corazón del creyente es dulce y ama la dulzura (hlâwah)». lo «dulce», según la palabra árabe, es al mismo tiempo lo agradable con un matiz de belleza primaveral; lo que equivale a decir que el corazón del creyente es profundamente benévolo, porque, al haber vencido la dureza propia del egoísmo y la mundanalidad, está hecho de dulzura o de generosa belleza.\n5.- Cuando el Corán dice que Dios «se ha prescrito a sí mismo la Misericordia» (Rahmah), afirma que ésta pertenece a la Esencia misma de Dios; por lo demás la noción de Misericordia no da cuenta, más que de una manera parcial y extrínseca, de la naturaleza beatífica del Infinito.\n6.- Esta reserva significa que no conocemos las realidades privativas -que precisamente manifiestan irrealidad- más que por contraste; por ejemplo, el alma comprende la fealdad moral en la medida en que ella misma es moralmente bella, y no puede serlo más que por participación en la Belleza divina, la Belleza en sí.\n7.- Esta es toda la diferencia que existe entre los rasgos de un rostro y su expresión, o entre la forma de un cuerpo y sus gestos, o todavía, entre la forma de un ojo y su mirada. Esto no impide que incluso la mirada de una persona moralmente imperfecta pueda poseer belleza cuando expresa la primavera de la juventud, o simplemente la alegría, un buen sentimiento o la tristeza; pero todo esto es una cuestión de grado, sea de la belleza natural, sea de la imperfección moral.\n8.- Râmakrishna, contemplando un vuelo de grullas, un león, una danzarina, caía en éxtasis. Es lo que se llama «ver a Dios en todas partes»; no descifrando los simbolismos, por supuesto, sino percibiendo sus esencias.\nLa mayor parte de los modernos que creen comprender al arte están convencidos de que el arte bizantino o románico no tiene ninguna superioridad sobre el arte moderno, y de que una Virgen bizantina o románica no se parece más a María que las imágenes naturalistas, sino al contrario; la respuesta es, sin embargo, fácil: la Virgen bizantina -que tradicionalmente se remonta a San Lucas o a los Angeles- está infinitamente más cerca de la realidad de María que la imagen naturalista, que es siempre forzosamente la de otra mujer, porque, una de dos: o bien se presenta una imagen de la Virgen absolutamente parecida desde el punto de vista físico, en cuyo caso sería necesario que el pintor hubiese visto a la Virgen, condición que, con toda evidencia, no podría ser cumplida -abstracción hecha de que la pintura naturalista es ilegítima-, o bien se presenta un símbolo perfectamente adecuado de la Virgen, en cuyo caso la cuestión del parecido físico, sin quedar absolutamente excluido, no se plantea ya de ningún modo. Ahora bien, es esta segunda solución -la única, por otra parte, que tiene un sentido- la que realizan los iconos: lo que ellos no expresan por la semejanza física, lo expresan mediante el lenguaje abstracto, pero inmediato, del simbolismo, lenguaje hecho de precisión y de imponderables a la vez; el icono transmite así, al mismo tiempo que una fuerza beatífica y que le es inherente en razón de su carácter sacramental, la santidad de la Virgen, es decir, su realidad interior y, a su través, la realidad universal de la que la propia Virgen es la expresión; el icono, al hacer asentir un estado contemplativo y una realidad metafísica, se convierte en un soporte de intelección, mientras que la imagen naturalista no transmite, aparte su mensaje evidente e inevitable, más que el hecho de que María era un mujer. Cierto que puede ocurrir que, sobre determinado icono, las proporciones y las formas del rostro sean verdaderamente las mismas que en la Virgen cuando vivía, pero tal parecido, si llegase a producirse realmente, sería independiente del simbolismo de la imagen y no podría ser más que consecuencia de una inspiración particular, sin duda ignorada por el propio artista; el arte naturalista podría por lo demás tener una cierta legitimidad si sirviese exclusivamente para retener los rasgos de los santos, porque la contemplación de los santos (el darshan de los hindúes) puede significar una ayuda preciosa en la vida espiritual, por el hecho de que la apariencia exterior de los santos es como el perfume de su espiritualidad; sin embargo, semejante papel, tan limitado, de un naturalismo por otra parte siempre parcial al tiempo que disciplinado, no corresponde más que a una posibilidad muy precaria.\nPero volvamos sobre la cualidad simbólica y espiritual del icono: que se sea capaz de ver esta cualidad es una cuestión de inteligencia contemplativa, y también de «ciencia sagrada»; como quiera que sea, es ciertamente falso pretender, para legitimar el naturalismo, que el pueblo tiene necesidad de un arte accesible, es decir, chato, porque no es el «pueblo» el que ha hecho el Renacimiento y su arte, como tampoco todo el «gran arte» que de él se ha derivado, sino que, por el contrario, constituye un desafío a la piedad de la gente sencilla; el ideal artístico del Renacimiento y de todo el arte moderno está, pues, muy lejos de aquello de lo que el pueblo tiene necesidad; por lo demás, el hecho cierto es que casi todas las Vírgenes milagrosas a las que el pueblo acude son bizantinas o románicas; ¿y quien se atrevería a sostener que el color negro de algunas de ellas responde o que sea particularmente accesible a éste? Por otra parte, las Vírgenes hechas por la gente del pueblo, cuando esta gente no está maleada por la influencia del arte académico, son mucho más verdaderas que las de éste.\nLas artes se encuentran diversamente religadas a las condiciones existenciales: así, las artes plásticas pertenecen al espacio, mientras que la poesía y la música pertenecen al tiempo; ellas son auditivas e «interiores», mientras que la pintura, la escultura, la arquitectura son visuales y «exteriores».\nLa danza combina el espacio y el tiempo resumiendo las otras condiciones: la forma siendo representada por el cuerpo del bailarín; el número, por los movimientos; la materia, por la carne, la energía, por la vida; el espacio, por la extensión que contiene al cuerpo; el tiempo, por la duración que contiene los movimientos.\nEs así como la Danza de Shiva resume las seis condiciones de la existencia, las cuales son como las dimensiones de Maya (el mundo que vemos, que es aparente), y a priori las de Atman (la Consciencia); si la danza de Shiva, el Tandava, se dice que lleva a la destrucción del mundo, es porque ella devuelve Maya a Atman, precisamente.\nY es así como toda danza sagrada devuelve los accidentes a la Substancia, o el sujeto particular, accidental y diferenciado al Sujeto universal, substancial y uno; esta es además también la función de la música y, más o menos indirectamente, de todo arte inspirado; es antes que nada la del amor en todas sus formas. De ahí el carácter intrínsecamente sagrado, aunque ambiguo, del amor y de las artes en el reino de la decadencia humana\nA fin de dar una idea de los principios del arte tradicional, señalaremos algunos de los más generales y rudimentarios. Ante todo es preciso que la obra sea conforme al uso para la cual está destinada y que traduzca esta conformidad; si hay un simbolismo sobreañadido, hace falta que sea conforme al simbolismo inherente al objeto; no debe haber en ella conflicto entre lo esencial y lo accesorio, sino armonía jerárquica, lo que resulta, por otra parte, de la pureza del simbolismo; es preciso que el tratamiento de la materia sea conforme a esta materia; como por su parte esta materia debe de ser conforme al empleo del objeto; es preciso, en fin, no dé la ilusión de ser otra cosa que lo que es, ilusión que da siempre la impresión desagradable de la inutilidad (…) Las grandes innovaciones del arte naturalista se reducen en suma a otras tantas violaciones de los principios del arte normal: primeramente, por lo que respecta a la escultura, violación de la materia inerte, por lo que respecta a la pintura, violación de la superficie plana. En el primer caso, se trata la materia inerte como si estuviese dotada de vida, cuando es esencialmente estática y, por ello, no permite más que la representación de cuerpos inmóviles o de fases esenciales o esquemáticas del movimiento, y no la de movimientos arbitrarios, accidentales o cuasi instantáneos; en el segundo caso, el de la pintura, se trata la superficie plana como si fuese un espacio de tres dimensiones, mediante la perspectiva o los juegos de las sombras.\nSe comprenderá que tales reglas no se dictan por simples razones de estética, sino que, por el contrario, se trata en este caso de aplicaciones de leyes cósmicas; la belleza será el resultado necesario. En cuanto a la belleza en el arte naturalista, ella no reside en la obra como tal, sino únicamente en el objeto que esta obra calca, mientras que, en el arte simbólico y tradicional, es la obra en sí misma la que es bella, ya sea abstracta, ya tome la belleza, en mayor o menor medida, de un modelo de la naturaleza.\nLa belleza multiforme de un santuario es como la cristalización de un flujo espiritual, de una corriente de bendiciones: como si ese poder invisible y celeste hubiera descendido a la materia -que endurece, divide y dispersa- y la hubiera transformado en una lluvia de formas preciosas, en una suerte de sistema planetario de símbolos que nos rodea y penetra por todos lados. El choque, si puede decirse así, es análogo al de la bendición misma: es directo y existencial; va más allá del pensamiento y se apodera de nuestro ser en su propia substancia.\nHay bendiciones que son como la nieve, otras como el vino, todas pueden cristalizarse en el arte sagrado. Lo que se exterioriza en tal arte es, a un tiempo, la doctrina y la bendición, la geometría y la música del Cielo.\nLa percepción de la belleza, que es una adecuación rigurosa y no una ilusión subjetiva, implica esencialmente, por una parte, una satisfacción de la inteligencia y, por otra, un sentimiento a la vez de seguridad, de infinidad y de amor. De seguridad: porque la belleza es unitiva y excluye, con una suerte de evidencia musical, las fisuras de la duda y de la inquietud; de infinidad: porque la belleza, por su propia musicalidad, hace que se fundan los oscurecimientos y los límites y libera, así, al alma de sus estrecheces; de amor: porque la belleza llama al amor, es decir, invita a la unión y por lo tanto a la extinción unitiva.\n(…) Este aspecto de la embriaguez (el aspecto negativo o maléfico de la embriaguez psíquica; embriaguez natural e individual, no sobrenatural y liberadora) es el que interviene en un grado cualquiera en la música profana, o en la música asimilada de manera profana, la cual amplifica el ego en vez de superarlo. De ello resulta un narcisismo refractario a la disciplina espiritual, una adoración de sí que está en las antípodas de la extinción beatífica de la que el arte sagrado pretende dar un presentimiento; escuchando una bella música, el culpable se sentirá inocente. Pero el contemplativo, al contrario, escuchando la misma música se olvidará a sí mismo presintiendo las esencias; metafóricamente hablando, encontrará la vida perdiéndola, o la perderá encontrándola. Esto equivale a decir que para el contemplativo la música evoca todo el misterio del retorno de los accidentes a la Substancia.\nIndependientemente de toda cuestión de naturalismo, ocurre con frecuencia en el arte moderno -también en la literatura- que el autor quiere decir demasiado: la exteriorización es empujada demasiado lejos, como si nada debiera quedar en el interior. Esta tendencia aparece en todas las artes modernas, incluidas la poesía y la música; aquí una vez más, lo que falta es el instinto de sacrificio, la sobriedad, la retención; el creador se vacía hasta el límite, y vaciándose invita a los demás a vaciarse igualmente y a perder así todo lo esencial, a saber, el gusto del secreto y el sentido de la interioridad, mientras que la razón de ser de la obra es la interiorización contemplativa y unitiva.\nEl artista, al modelar la obra -la forma- se da forma a sí mismo; y como la razón de ser de la forma es comunicar la esencia o el contenido celestial, el artista ve a priori éste en el continente formal; realizando la forma a partir de la esencia, se hace esencia al realizar la forma.\nNosotros, hombres exiliados en la tierra -a menos de poder contentarnos con esta sombra del Paraíso que es la naturaleza virgen- debemos crearnos un ambiente que por su verdad y su belleza evoque nuestro origen celestial y, por lo mismo, también nuestra esperanza. Al crear, el hombre debe proyectarse en la materia según su personalidad espiritual e ideal, no según su estado de caída, a fin de poder reposar su alma y su espíritu en un ambiente que le recuerde dulce y santamente lo que él debe ser.\nEl arte se refiere esencialmente al misterio del velo: es un velo hecho del mundo y de nosotros mismos y se coloca así entre nosotros y Dios, pero es transparente en la medida en que es perfecto y en que comunica lo que al mismo tiempo disimula. El arte es verdadero, es decir, transmisor de Esencia, en la medida en que es sagrado, y es sagrado, luego medio de recuerdo o de interiorización, en la medida en que es verdadero.\nEl dilema de los moralistas encerrados en la alternativa del «blanco o negro» se resuelve metafísicamente por la complementariedad entre la trascendencia y la inmanencia: según la primera, nada es realmente bello porque sólo Dios es la Belleza; según la segunda, toda belleza es realmente bella porque es la Belleza de Dios. De ello resulta que toda belleza es a la vez una puerta cerrada y una puerta abierta o, dicho de otro modo, un obstáculo y un vehículo. O bien la belleza nos aleja de Dios porque se identifica enteramente en nuestro espíritu con su soporte terreno, que en tal caso ejerce la función de ídolo, o bien nos aproxima a Dios porque percibimos en ella las vibraciones de Beatitud y de Infinitud que emanan de la Belleza divina.\nEl arte no tradicional, del que nos es preciso decir algunas palabras, engloba el arte clásico de la antigüedad y del Renacimiento y se prolonga hasta el siglo XIX, el cual engendra, por reacción contra el academicismo, la pintura impresionista y los géneros análogos; esta reacción se descompone rápidamente en toda clase de perversidades, ya «abstractas», ya «surrealistas»; en todo caso, sería más propio hablar de «sub-realismo». No hace falta decir que hay incidentalmente, tanto en el impresionismo como en el clasicismo -en el que englobamos al romanticismo, puesto que sus principios técnicos son los mismos-, obras válidas, pues las cualidades cósmicas no pueden dejar de manifestarse en este terreno, y una determinada aptitud individual no puede dejar de prestarse a esta manifestación; pero estas excepciones, en que los elementos positivos consiguen neutralizar los principios erróneos o insuficientes, están lejos de poder compensar los graves inconvenientes del arte extratradicional, y nosotros renunciaríamos de buena gana a todas sus producciones si fuese posible desembarazar al mundo de la pesada hipoteca del culturalismo occidental, con sus vicios de impiedad, dispersión y envenenamiento. Lo menos que se puede decir es que no es este género de grandeza la que nos aproxima al Cielo. «Dejad que los niños se acerquen a mí y no se lo impidáis, porque el Reino de Dios es de los que se les parecen.»\nLos Padres del siglo VIII, muy diferentes en esto a las autoridades religiosas del XV, y el XVI que traicionaron el arte cristiano abandonándolo a la impura pasión de los mundanos y a la imaginación ignorante de los profanos, tenían conciencia plena de la santidad de todos los medios de expresión de la tradición; en el segundo concilio de Nicea, estipularon también que «el arte (la perfección integral del trabajo) pertenece sólo al pintor, mientras que la ordenación (es decir, la elección del tema) y la disposición (a saber, el tratamiento del tema desde el punto de vista simbólico tanto como técnico o material) pertenece a los Padres», lo que equivale a situar toda iniciativa artística bajo la autoridad directa y activa de los jefes espirituales de la Cristiandad. Siendo así, ¿cómo se debe explicar que la mayor parte de los medios religiosos testimonien, desde hace algunos siglos, una lamentable incomprensión por todo lo que, siendo de orden artístico, no es en su opinión más que una cosa «exterior»? (…) nada podría influenciar mejor las disposiciones profundas del alma que un arte sagrado; el arte profano, por el contrario, inclusive si tiene alguna eficacia psicológica en las almas poco inteligentes, agota sus medios en razón misma de su superficialidad y su grosería, y acaba por provocar las consabidas reacciones de menosprecio, que son como la reacción provocada por el desprecio que ha manifestado el arte profano, sobre todo en sus comienzos, por el arte sagrado. Es bien sabido que nada podría suministrar un alimento más inmediatamente tangible a la irreligión que la insípida hipocresía de la imaginería religiosa; algo que estaba destinado a estimular la piedad en los creyentes no hace sino conformar a los incrédulos en su impiedad; ahora bien, es preciso reconocer que el arte sagrado no tiene en absoluto este carácter de espada de doble filo, porque, siendo más abstracto, da menos pábulo a las reacciones síquicas hostiles. Ahora, cualesquiera que sean las especulaciones que atribuyen a las masas la necesidad de una imaginería ininteligible y radicalmente falseada, el caso es que las elites existen y tiene ciertamente necesidad de otra cosa; el lenguaje que les conviene es no el que evoca las sandeces humanas, sino las profundidades divinas, y un lenguaje tal no podría emanar del simple gusto profano, ni siquiera del genio, sino que debe proceder esencialmente de la tradición, lo que implica que la obra de arte sea ejecutada por un artista santificado o «en estado de gracia».\nLA MENTALIDAD SIMBOLISTA\nSegún un error muy extendido que incluso se ha hecho más o menos “oficial” con el auge del evolucionismo, todos los símbolos tradicionales se tomaban al principio al pie de la letra, y el simbolismo propiamente dicho es sólo fruto de un “despertar intelectual” tardío. Esta es una opinión que invierte por completo la relación normal de las cosas, como hacen todas las hipótesis análogas que se insertan en un contexto evolucionista. En realidad, lo que aparece más tarde como sentido añadido se encontraba ya implícito al principio, de manera que la “intelectualización” de los símbolos no es resultado de un progreso intelectual, sino, por el contrario, de la pérdida de la inteligencia primigenia en la mayoría. Así pues, a causa de una comprensión de los símbolos cada vez más defectuosa, y para eludir el peligro de la “idolatría” (y no para escapar de una idolatría supuestamente preexistente pero en realidad inexistente), la tradición se vio obligada a explicitar verbalmente unos símbolos que en el origen en la “Época Divina” eran de suyo completamente adecuados para transmitir las verdades metafísicas.\nEse error de creer que en el origen todo era “material” y “tosco” lo que falsamente llaman “concreto” ha llevado a algunos incluso a negar a toda costa que los pueblos “primitivos”, especialmente los indios norteamericanos, tuviesen la idea de un Dios supremo, y ello a menudo con argumentos que demuestran precisamente lo contrario. Lo que revelan las incomprensiones de este tipo es sobre todo que la mera “especialización” científica el conocimiento de las formas craneales, idiomas, ritos de pubertad, métodos culinarios, etc. no equivale a una calificación intelectual que permita penetrar las ideas y los símbolos. Un ejemplo entre muchos: como no se comprenden las ideas de los pieles rojas (a falta de las claves indispensables, que lo menos que puede decirse es que también forman parte de la ciencia), resulta que tales ideas han de tenerse por “vagas”; o se dice que el “misterio” de los indios no es un “espíritu” «cosa que el primitivo, por otra parte, es incapaz de concebir, salvo gracias al concepto y a la investigación del hombre blanco»(1) sin que se nos diga ni qué se entiende por “espíritu”, ni por qué el “misterio” en cuestión no es espíritu. Y además, ¿qué importancia puede tener para el indio el “concepto del hombre blanco”, y cómo pueden los etnógrafos saber lo que piensa el indio fuera de la “investigación del hombre blanco”? A las ideas de los indios se les reprocha su “carácter proteico”, que se considera incompatible con el «lenguaje de la civilización, más diferenciado»(2). Como si la terminología o la jerga de especialista de los blancos fuese criterio de verdad o de valía intelectual, y como si para los pieles rojas lo que estaba en juego fueran meras palabras y no verdades o experiencias.(3)\nLa idea de que los hombres, gracias a un “despertar intelectual” debido a la “evolución”, hayan acabado comprendiendo la “tosquedad” de su tradición y que, para remediarlo, se las hayan ingeniado para inventar explicaciones que, arbitrariamente, tienden a prestar a las imágenes un sentido superior, no sólo se enfrenta a la verdad intrínseca del simbolismo, sino también a una imposibilidad psicológica: porque en el supuesto de que la élite intelectual, o la sensibilidad común, termine por darse cuenta de la “tosquedad” de la falsedad, por tanto (4) de los mitos, la reacción normal sería sustituirlos por algo mejor o más “refinado”, sustitución jamás efectuada en parte alguna. El mantenimiento de la tradición sólo se explica por el valor inmutable de ésta, luego por el elemento de absoluto que por definición ésta implica y que la hace inalterable en su forma esencial; creer que los hombres estarían dispuestos a mantener la tradición por otros motivos es un error de lo más absurdo o incluso de lo más impertinente, pues equivale a subestimar al género humano. Tampoco aceptamos la hipótesis de un pensamiento “prelógico”(5), pues también aquí se trata de pensamiento simbólico, y éste, sin ser nunca ilógico, es supralógico por cuanto supera los límites de la razón y, por tanto, también los de las construcciones mentales, las dudas, las conclusiones y las hipótesis. (6)\nSería completamente falso creer que la mentalidad simbolista consiste en elegir, en el mundo externo, imágenes para superponerles significados más o menos lejanos, lo que sería un pasatiempo poco compatible con la sabiduría; bien al contrario, la «visión» simbolista del cosmos es a priori una perspectiva espontánea que se funda sobre la naturaleza esencial o la transparencia metafísica de los fenómenos en lugar de apartar estos de sus prototipos. El hombre de formación racionalista, cuya mente está anclada en lo sensible como tal, parte de la experiencia y ve las cosas en su aislamiento existencial: el agua es para él cuando la ve fuera de la poesía un elemento compuesto de oxigeno y de hidrógeno, al cual se puede atribuir un significado alegórico si se desea, pero sin que haya una relación ontológica necesaria entre la cosa sensible y la idea que se introduce ahí; el espíritu simbolista por el contrario es intuitivo en un sentido superior, el razonamiento y la experiencia no tienen para él más que una función de causa ocasional y no de base; él ve las apariencias en su conexión con las esencias: el agua será para él antes que nada la aparición sensible de una realidad-principio, un kami (japones) o un manitu(algonquin) o wakan (siux) (7); es decir que ve las cosas, no «en la superficie» solamente, sino sobretodo «en profundidad», o que las percibe según la dimensión «participativa» o «unitiva» tanto como según la dimensión «separativa». Cuando un etnógrafo declara que «no hay manitu fuera del mundo de las apariencias», es que él ignora que las apariencias no existen en tanto que tales para el alma simbolista; él ignora por lo tanto todo lo esencial y pierde su tiempo al ocuparse de los símbolos. Por lo demás, este falso «concretismo» o esta tendencia a reducir el simbolismo, contrariamente a toda verosimilitud, a una especie de sensualismo bruto e ininteligible, o incluso a un existencialismo esbozado este «concretismo» por lo tanto, lejos de acercarse a la naturaleza y a los orígenes, es en realidad una reacción típica del «civilizado», en el sentido banal y absurdo de la palabra, es decir la reacción de un cerebro sobresaturado de construcciones fácticas o de sofismas. (8).\nY esto es importante: por una parte, nosotros no decimos que el simbolista piense «principio» o «idea» viendo el agua, el fuego u otro fenómeno de la naturaleza, sino que ofrecemos en una terminología accesible a nuestros lectores lo que en simbolista «ve» en realidad, «ver» y «pensar» siendo sinónimos en él (9); por otra parte, no afirmamos que todo individuo adherido a una colectividad con mentalidad simbolista, y por tanto contemplativa, tenga él mismo plena consciencia de todo lo que implican los símbolos, sin lo cual el simbolismo espontáneo no sería patrimonio de los períodos que podemos calificar de «primordiales», y los comentarios más tardíos no se justificarían de ninguna manera; ellos prueban precisamente una cierta debilitación con relación a la «edad de oro», de ahí la necesidad de una doctrina más explícita, y capaz de extirpar toda clase de errores latentes. Ya que la mentalidad simbolista, como todo carácter colectivo, no está al abrigo de caídas: ella puede, en la consciencia de tal o cual individuo o de tal grupo, degenerar en una especie de «idolatría» (10), pero entonces cesa de ser simbolista para volverse otra cosa; reprochar a los Pieles Rojas o a los Shintoistas una actitud idólatra o zoólatra, reviene en definitiva a atribuirles un espíritu antisimbolista, lo que es contrario a los datos reales; para el Piel Roja, el bisonte es una «divinidad», o una «función divina» pero el solo hecho de que le de caza prueba en suma que él distingue siempre entre la entidad «real» y la forma «accidental» o «ilusoria» (11). Incluso admitiendo que haya en tal o cual simbolista una parte de «panteismo», su error no será mayor que el de el «monoteista», para quien las cosas no son nada más que ellas mismas, y para quien el simbolismo no es más que alegoría sobreañadida; toda la cuestión es saber cual de los dos errores es el más oportuno o el menos nocivo para tal mentalidad; por vía de consecuencia, llegaríamos incluso a decir que una actitud idólatra tendrá, en un Hindú o un Extremo Oriental, un alcance sicológico diferente que en un Semita o un Europeo.\nEl hombre primordial ve lo «mas» en lo «menos»: el mundo infra-humano refleja en efecto el Cielo y transmite, en un lenguaje existencial, un mensaje divino a la vez múltiple y único; y el resultado moral de esta perspectiva del cosmos «translúcido» es una actitud respetuosa o incluso devocional hacia la naturaleza virgen, ese santuario del cual Occidente ha perdido la clave desde la desaparición de las mitologías que fortifica e inspira a aquellos de sus hijos que han guardado el sentido de sus misterios, como la Tierra lo hizo con Antea. El Cristianismo, teniendo que reaccionar contra un estado del l alma realmente «pagano», en el sentido bíblico, ha hecho desaparecer al mismo tiempo como suele ocurrir siempre en casos semejantes valores que no merecerían de ninguna manera el reproche de «paganismo»; debiendo combatir, en los Mediterráneos, un «naturalismo» filosófico y plano, suprimió del mismo golpe en los Nórdicos sobre todo un «naturismo» con carácter espiritual (12); y la técnica moderna no es más que una consecuencia, muy indirecta sin duda, de una perspectiva que, tras haber desterrado de la naturaleza a los dioses y los genios y de haberla vuelto «profana» por este hecho (13), ha finalmente permitido que fuera «profanada» en el sentido más brutal de la palabra. El Occidental prometéico pero no todo Occidental está afectado de una especie de desprecio innato de la naturaleza: para él, la naturaleza es una propiedad de la que se puede disfrutar o que se puede explotar (14), o incluso una enemiga a vencer; es no una «propiedad de los Dioses» como en Bali, sino una «materia prima» destinada a la explotación industrial o sentimental, según los gustos y las circunstancias (15). Este destronamiento de la naturaleza, o esta escisión entre el hombre y la tierra reflejo de la escisión entre el hombre y el Cielo a traído frutos tan amargos que no tendremos ninguna dificultad en hacer admitir que el mensaje intemporal de la naturaleza se presenta en nuestros días como un viático espiritual de primera importancia; algunos objetarán quizás que el Occidente ha conocido siempre y sobre todo en los siglos XVIII y XIX regresos a la tierra virgen, pero no es así como nosotros lo entendemos, pues de nada nos sirve un «naturismo» romántico y «deísta» o incluso «ateo» (16). La cuestión no es proyectar un individualismo sobresaturado y desengañado en una naturaleza desacralizada eso sería una mundanidad como otra cualquiera, sino, por el contrario, basándose en la mentalidad tradicional, volver a encontrar en la naturaleza la sustancia divina inherente en ella; en otros términos, «ver a Dios en todas partes» y nada ver fuera de su misteriosa presencia.\n1.- W. J. Mc Gee, en The Siouan Indians, Washington D.C., Smithsonian Institute Bureau of Ethnology , 15th Annual Report, 1897.\n3.- Cierto autor no atribuye importancia alguna a las declaraciones que los propios indios hicieron a comienzos del s. XIX confirmando la existencia inmemorial de la idea de un Espíritu supremo y, para probar que esa idea no es sino una abstracción importada de los blancos, cita el hecho siguiente, que data de una época (1701) en la que los mismos indios no habían sufrido todavía influencia blanca alguna: «En el transcurso de la conversación, (William) Penn rogó a uno de los intérpretes de los lénapes (délawar) que le explicase qué noción se hacen de Dios los autóctonos. El indio se veía embarazado, en vano buscó palabras y, al final, dibujó una serie de círculos concéntricos sobre la tierra, y mostrando el centro, añadió que allí se sitúa simbólicamente el lugar del Gran Hombre». (Wemer Müller, Die Religionen der Waldindianer Nordamerikas , Berlín, D. Reimer, 1956, capítulo titulado: “Der Grosse Geist und die Kardinalpunkte”). No cabe dar prueba de más patente incomprensión que el argumento que se pretende sacar de este relato, esto es, que, para los delawares, Dios era un dibujo, o sea algo “concreto”, y no una “abstracción”. Y en igual sentido: «El espíritu es algo que no tiene espacio ni lugar; traducir Mánitu por este término es tanto más impropio cuanto que las fuentes más recientes conocen el lugar del mánitu: el cenit o cielo. El que los cree busquen el mánitu “en algún lugar de lo alto”, o que los menómini localicen su miich hiiwiituk en la cuarta atmósfera, o incluso que los indios zorro (fox) sitúen su kechi manetoa en la Vía Láctea, todo ello significa sólo una cosa: que el mánitu supremo tiene igual carácter sensible que los mánitus de menor importancia. (ibíd.). Olvida decirnos lo único esencial, es decir, por qué ese mánitu supremo se sitúa en el cielo y no en una olla. Cuando se ignoran hasta tal punto tanto el simbolismo como la mentalidad simbolista, más valiera no dedicarse en absoluto a los símbolos.\n4.- Porque, si no hay falsedad, ¿qué se le reprocha a la “tosquedad”?\n5.- Asimismo, términos como “prepolidemonismo”, “polidemonismo”, “antropolatría”, “teantropismo”, etc., etc., indican clasificaciones tan superfluas como conjeturales. Lévy- Bruhl, que considera que «la mentalidad primitiva, como se sabe, es sobre todo concreta y muy poco conceptual. y que «nada le es más ajeno que la idea de un Dios único y universal., atribuye al espíritu “prelógico” la idea de que «cada planta… tiene su creador especial»; pues bien, el Islam, que sin embargo no es “prelógico”, enseña que cada gota de lluvia es depositada por un ángel; la idea del “ángel custodio”, por lo demás, no carece de relación con la perspectiva perfectamente lógica de que se trata aquí. No sabemos si para la escuela de Lévy-Bruhl son “primitivos” los pigmeos, pero, en todo caso, la existencia entre ellos de la idea de un Dios supremo no deja lugar a dudas (cf. R. P. Trilles, L´Ame du Pygmée de´Afrique. Paris, Edtions du Cerf, 1945).\n6.- Señalemos también el abuso que se hace de la palabra “magia”. Los autores que a cada paso hablan de “pensamiento mágico” (magisches Weltbild) ignoran manifiestamente de que se trata, o más bien tienen sólo alguna vaga noción de las analogías cósmicas que la magia pone en movimiento.\n7.- Por lo que se refiere a estos términos indios tan inútilmente controvertidos, no vemos por qué no deberían traducirse por “espíritu”, “misterio” o “sagrado”, según el caso; es muy poco razonable, desde luego, suponer que estas palabras carecen de significado, que los indios hablan por hablar, o que adoptan maneras de hablar sin saber por qué lo hacen. El que no haya adecuación perfecta de una lengua a otra o de un pensamiento a otro es algo completamente distinto.\n8.- por eso dicho sea de paso desconfiamos de todas esas reivindicaciones fáciles de una “pureza primitiva” o de un “concretismo” que menosprecia las “especulaciones”, es decir, de todos esos regresos antiescolásticos a la “simplicidad de los Padres”, pues demasiado a menudo se trata tan sólo de una incapacidad que, en vez de reconocerse, prefiere esconderse tras la ilusión de una actitud superior.\n9.- Lo contrario solo es verdad en un sentido superior, que ya no guarda relación alguna con el orden sensible. Para el metafísico, el pensar es “ver” los principios o las “ideas”.\n10.- Igualmente una doctrina metafísica puede ir perdiendo sus caracteres propios al decaer a través de sucesivas incomprensiones hasta el nivel de un sistema meramente lógico, por tanto fragmentario y estéril. La idolatría en el sentido estricto del término acaso sea sobre todo un fenómeno semítico; en los antiguos árabes, ni siquiera tenía la excusa de derivar de un simbolismo, pues sus ídolos solían tener orígenes completamente humanos y empíricos.\n11.- Asimismo, según el testimonio de un siux de finales del S. XIX: «El hombre rojo distinguía en el espíritu dos partes: el espíritu puro y el espíritu ligado a la tierra. El primero se ocupa únicamente de la esencia de las cosas, y eso es lo que el indio trataba de fortificar con la oración espiritual, que exigía someter el cuerpo con ayunos y privaciones. Este tipo de oraciones no apuntaba a favores y ayudas. Todos los deseos egoístas como el éxito en la caza o en el combate, o una curación, o incluso la preservación de una vida amada, quedaban reservados al espíritu inferior y ligado a la tierra, y todos los ritos encantamientos mágicos o cantos de súplica que tenían por objeto obtener un beneficio o alejar un peligro se consideraban emanaciones del ego terreno. » Véase Charles A. Eastman (Ohiyesa), The Soul of the Indian, Lincoln, Univertity of Nebraska Press, 1980 (Trad. Es.: El alma del Indio, José J. De Olañeta, Editor, 1991)\n12.- Encontramos como un eco de esto en el Poverello de Asís.\n13.- Hay que decir que los griegos de la época clásica, con su empirismo cientificista, fueron los primeros en privar de su majestad a la naturaleza, aunque sin destronarla en la conciencia popular. Estaba Dodona, desde luego, y otros santuarios a cielo abierto, pero no hay que olvidar que el templo antiguo se opone a la naturaleza virgen como el orden se opone al caos o la razón al ensueño. Esto ocurre también, evidentemente, en cierta medida y por la naturaleza de las cosas, con todo arte humano, pero el espíritu grecorromano tiene la particularidad de estar mucho más aferrado a la idea de “perfección” que a la de “infinito”; la “perfección” o el “orden” se convierte en el contenido mismo de su arte hasta el extremo de excluir de él todo recuerdo de las Esencias. esta verdad parcial hay que completarla sin duda con otra, ésta de carácter positivo: un amigo nos señaló una vez, muy acertadamente, que el Dios griego, que es “geómetra”, no “creó” el mundo, sino que lo “midió”, igual que la luz “mide” el espacio; pues bien, el templo griego, con su claridad, sus líneas rectas y sus ritmos precisos, “encarna” o mas bien “cristaliza” la luz y, en este sentido, no se opone a la naturaleza como tal, sino a la tierra, luego a la materia, la gravedad, la opacidad; en otros términos, no constituye tan sólo una sistematización abstracta y limitativa, sino también una revelación del Intelecto y una totalidad. La misma observación cabría hacer en lo que atañe al Taj Mahal u otros edificios islámicos de ese tipo, aunque con la diferencia de que, en estos casos, la luminosidad está concebida en un sentido menos “matemático” y más próximo a la idea de infinito.\n14.- Para la teología cristiana, el único fin de la naturaleza parece ser el servir al hombre terreno cabe preguntarse de qué le sirven a éste determinado paquidermo de los trópicos o un monstruo marino, de modo que la Jerusalén Celestial, donde el hombre ya no tiene necesidades corporales, excluye los animales y las plantas; es, contrariamente al simbolismo musulmán un Paraíso de cristal; cierto es que las jannât del Islam están «hechas de perla, de rubí y de esmeralda», pero siguen siendo jardines que tienen árboles, frutas, flores y pájaros. Los que criticamos no es determinado simbolismo, por supuesto, sino ciertas especulaciones que de él derivan; así, se ha sostenido que el alma animal existe únicamente por la materia, de la cual es tan sólo reflejo interior; pero eso deja sin explicar, en primer lugar, las diferencias formales, cualitativas y psicológicas de los animales, y luego los rasgos afectivos e incluso contemplativos que los animales manifiestan. Cuando la Biblia dice que el hombre debe reinar sobre los animales, esto no quiere decir, nos parece, que sólo estén ahí para servirlo.\n15.- Suele hablarse de “conquistar” el Cervino, el Everest, el Annupurna, el Indo, la Luna, el espacio… La naturaleza es prácticamente el oponente que hay que abatir; el mundo se divide en dos bandos, el ser humano y la naturaleza. Hay en ello parte de verdad, pero todo depende del alcance que demos a tal oposición.\n16.- Hay que guardarse de confundir el simbolismo y el “naturismo”, tal como los entendemos, con los movimientos filosóficos o literarios que abusivamente reivindican tales nombres. Nada hay tan distante del simbolismo védico, shintoico o norteamericano, como el naturalismo artístico de los grecorromanos y su interpretación anecdótica de los mitos.\nExtraído de: «El Sol Emplumado», Ediciones Olañeta, ISBN 84-7651-149-3\nCon la expresión “Religión Perenne”, Frithjof Schuon precisa, en la Introducción, que quiere indicar el aspecto inagotable y siempre presente de la Verdad divina y la totalidad del compromiso humano que ésta reclama. El primer objetivo de la obra es describir la Realidad divina en sus dimensiones, sus cualidades y sus grados. El aspecto complementario de esta descripción consiste en apartar los velos confesionales que ocultan la Verdad pura. Así, el autor muestra que la introducción de sesgos morales, celo obediencialista o sublime mística en teología y espiritualidad cristianas y musulmanas perjudica la inteligibilidad del mensaje central de estas religiones. Ilustrando el aspecto fragmentario de las religiones formales, un capítulo final porta una respuesta universalista a la cuestión de los estados póstumos.\nDimensiones, modos y grados del Orden divino\nEspeculación confesional: intenciones y dificultades\nEscollos del lenguaje de la fe\nNotas sobre tipología religiosa\nEnigma y mensaje de un esoterismo\nSistemas y exposiciones sistemáticas\nPor qué volver a decir lo que ya hemos dicho\nPhilosophia Perennis, Sophia Perennis, Religio Perennis\nLas dos dimensiones de una doctrina\nSin puro Intelecto no hay razón\nEl error del materialismo y del agnosticismo\n¿Qué es “discernir”?\nEl conocimiento de lo Total exige la totalidad del conocer\nVirtud y conocimiento de la Verdad\nLo que el hombre debe saber y pensar, querer y hacer, amar y ser\n¿Son las realidades metafísicas necesariamente explicables?\nContradicción del existencialismo\nLímites de la lógica\n¿Porque la Sabiduría de Cristo es “locura a los ojos del mundo”?\nLa Verdad metafísica, expresable e inexpresable a la vez\nDimensiones: Absoluto, Infinito, Perfección\nModos: Sabiduría, Poder, Bondad\nGrados: Supra-Ser, Ser creador y Espíritu\n¿Qué significa “El Absoluto está más allá del Bien y del mal”?\nEl amor sexual y cuasi fragmentariedad de los bienes manifestados\nNo hay diferenciación en el Absoluto y en la Esencia\nPapel del Infinito\nDefinición del Absoluto y del Infinito\nSobre la Existencia y el Ser\nDios puede querer lo que Él es, no puede ser lo que Él quiere…\nPolarización en cualidades distintas: Rigor, Justicia, etc…\nLa complementariedad “espacio-tiempo”\nDios quiere el mal (teólogos musulmanes)\nDilema de los exoterismos en ambiente monoteísta\n“Dios es el único Agente”, aclaración\n“Dios tiene todos los derechos” (San Pablo, Islam)\nLos “vasos de cólera”\nSolución metafísica de la predestinación\n“Es necesario que la Escritura se cumpla”, “Tabla Guardada”\nOmnipotencia y Omniposibilidad\nLógica de los celadores obediencialistas, el hombre “esclavo”\nLos riesgos de caer en el infierno\nInconvenientes de la abolición de las causas segundas\nEl gran enigma: ¿qué significa la posibilidad de determinado mal?\nEjemplo de teología obediencialista: Asharî\nAl crear al hombre Dios se compromete…\nAtolladero de la sobreacentuación de la Transcendencia\nImportancia de la noción de Mâyâ Universal\nLógica racional, lógica moral: la cuestión de la eternidad del infierno\nDiferencia entre el hombre de fe y el hombre de gnosis\nSobre el upâya y su eficacia\nSobreacentuación del aspecto “siervo” en el cristianismo en el\nrito de la Consagración\nCómo analiza Santo Tomas este problema\nSobre las hostias consagradas que quedan tras la misa (Decreto de\nEl oro de los cálices\nSobre la expresión elíptica en la literatura piadosa del Islam\nAlgunos ejemplos de hadîths\nUnas palabras del califa Alî contra el vino\nDos vías para aproximarse al Absoluto, Dios en sí y Dios hecho hombre\nNinguna de las dos vías excluye a la otra\nSobre el chiismo y el amidismo\n¿Cuáles son los factores que, para el occidental, bloquean el acceso\na la personalidad del profeta del Islam?\nVerdad simbólica y verdad literal\nTodas las religiones tienen sus “koans”\nRelación entre el Occidente cristiano y el Oriente musulmán\nPeligro del abuso luciferino de la inteligencia\n¿Qué valen la media de los creyentes de hoy en día?\nOrigen del esoterismo islámico\nAscetismo y esoterismo islámico\nSobre las dos corrientes tradicionales diferentes instituidas por el\nSobre las tres dimensiones desiguales del esoterismo, dimensión\nascética, invocatoria, intelectiva\nQué significa “esoterismo igual a ascesis” en el sufismo\nEl esoterismo que se predica y la gnosis integral\nSobre la propaganda iniciática\nIntrusión del fideismo en el ámbito del sufismo\nInterpretación particular del ternario Sharîah-Tarîqah-Haqîqah\nExplicación metafísica de la Shahadah\nLugar de la escatología para la Sophia Perennis\nParaíso, Santos y santificados, el Limbo\nPurgatorio y Brahma-Loka\nSobre el culto a los antepasados en el confucianismo y el shintoísmo\nSobre la posibilidad del infierno\nPunto de vista exotérico y punto de vista esotérico\nSobre la transmigración y la metempsicosis\nSobre el bautismo de los recién nacidos\n¿Están los animales incluidos en la “resurrección de la carne”?\nPerspectiva de transcendencia y Perspectiva de inmanencia\n“La primera observación que debería imponerse al hombre, cuando éste se interroga sobre la naturaleza del Universo, es la primacía de ese milagro que es la inteligencia -o la conciencia o la subjetividad-, y por consiguiente la inconmensurabilidad entre éstas y los objetos materiales, ya se trate de un grano de arena, ya del sol, ya de una criatura cualquiera en cuanto objeto sensible”.\nEn este libro, que forma una especie de suma metafísica y espiritual, Frithjof Schuon nos invita a un redescubrimiento de la naturaleza más profunda de las cosas y por ello mismo de lo que somos. Nos conduce, a partir de una experiencia primera, el milagro de la conciencia, a fundamentar la primacía del Espíritu, ya que el más de la inteligencia no puede surgir del menos de la materia. Esta “evidencia deslumbrante”, al demostrar la conformidad de la inteligencia humana con su Objeto absoluto, permite explorar los misterios del Mundo divino para aclarar a continuación los aspectos principales del mundo humano, a causa de la unidad de todo lo que es.\nEste recorrido luminoso de lo Divino a lo humano debe permitir disipar las dificultades y las confusiones que el hombre moderno puede experimentar al contacto con el exclusivismo necesario de las formas reveladas y con el margen humano que las oscurece.\nQueda así abierta la Vía para un camino personal, ya que se puede concluir con el autor: “Creer en Dios es volver a ser lo que somos, volver a serlo en la medida en que creemos y en que el creer se convierte en ser”.\nPrimera Parte: Subjetividad y conocimiento\nConsecuencias que se desprenden del misterio de la subjetividad\nAspectos del fenómeno teofánico de la conciencia\nTrascendencia no es contrasentido\nSegunda Parte: Orden divino y universal\nEl juego de las hipóstasis\nEstructura y universalidad de las condiciones de la existencia\nTercera Parte: Mundo humano\nEsbozo de una antropología espiritual\nEl mensaje del cuerpo humano\nRechazar o aceptar la Revelación\nLista de los libros del autor donde expone directamente la doctrina\nRecordatorio de la posición del autor sobre la naturaleza dogmatista de toda doctrina\nEl milagro de la inteligencia y de la conciencia\n¿Dónde se encuentra la prueba de la evolución?\nLa idea de primacía de lo invisible, natural al hombre\nLa libertad del hombre es total pero no absoluta\nAmbigüedad necesaria de la condición humana, ruptura entre intelección y razón\n¿En qué se convierte la inteligencia separada de su fuente supraindividual?\nEspíritu / Substancia – Materia / Accidente\nPruebas extrínsecas de la primacía del Espíritu\nEl argumento evolucionista de un progreso intelectual\nLa esencia de lo real, no es lo banal o lo trivial, es lo milagroso\nLo que es común al hombre y al animal\nEl prodigio “naturalmente sobrenatural” de la subjetividad\nUnión intelectiva y unión sexual\nComplementariedad entre la intelección y el orgasmo\n¿La intelectualidad tiene necesidad de la sexualidad?\nEspiritualización de la sexualidad y animalización de la inteligencia\nLa subjetividad prueba la inanidad de la tesis evolucionista\n“Al comienzo era el Espíritu”\nSi los evolucionistas tienen razón, ¿la vida merece ser vivida?\nDificultades conceptuales y dialécticas en el misterio de los grados de realidad\n¿Qué hay en el seno de la relatividad?\nNegar la complejidad del mundo es negar la dimensión de Infinitud del Absoluto\n¿Es “Dios” desde todos los puntos de vista el Absoluto? (Nota sobre el Maestro Eckhart)\n¿Cuáles son entonces las misteriosas taras inherentes al pensamiento?\nLugar legítimo de la razón\nLas “energías” de Gregorio Palamas\nLas religiones monoteístas no son metafísicas\n¿Cómo debe comprender los dogmas el metafísico cristiano que participa de ellos?\nSobre los aspectos absolutos y no absolutos del Principio divino\nIlogismos flagrantes en las Escrituras sagradas y en los escritos de los Sabios\nLógica viene de “Logos”\nQué es el Absoluto\nQué es la Perfección o el Sumo Bien\nLos diversos grados de Mâyâ\nPerfección y mal\nLa posibilidad privativa en sí\nRelaciones entre las tres personas de la Trinidad\nLas dos interpretaciones de la noción de posibilidad\nSobre la distinción entre lo “posible” y lo “real”\n¿Cuáles son, ente las innumerables posibilidades de un mundo, las que se manifiestan?\n¿Cómo se elabora un cosmos? Papel de la ley del más fuerte\n¿La Voluntad que quiere el mal es la misma que la que quiere el Bien?\nLa Omnipotencia no puede englobar lo que es contrario a la Naturaleza Divina\nDistinción capital entre Esencia/Supra-Ser y Creador/Ser\nDistinción entre la Posibilidad y las posibilidades\nPosibilidad negativa e imposibilidad\n¿Qué quiere decir: la historia se repite?\nImposibilidad y absurdo\nLos diferentes planos de la “Voluntad” de Dios; Ibn Arabî contra los asharíes\nPosibilidad abstracta y posibilidad concreta\nPosibilidad teórica y posibilidad práctica\nLas posibilidades velan y desvelan el Absoluto\nCómo se manifiestan los fenómenos sensibles\nDe la substancialidad a la accidentalidad de la materia\nEl espacio y el tiempo concretos\n¿La idea de un tiempo absolutamente vacío?\nEl espacio y el tiempo subjetivos\nLas cuatro fases del tiempo objetivo\nAspectos positivos y negativos del pasado, del presente y del porvenir\nRelación de complementaridad entre la forma y el número\nCondiciones fundamentales de la existencia y perfecciones espirituales\nParéntesis sobre las artes, artes plásticas, poesía, música, escultura, danza\nCorrespondencias entre las dimensiones hipostáticas de la Divinidad y las condiciones de la existencia universal\nSimplicidad de Dios y potencialidad creadora\nDios es incognoscible y cognoscible a la vez pero desde puntos de vista diferentes\nConocimiento/Amor/Poder – Inteligencia/Sentimiento/Voluntad\n“Teología ” y “antropología”\nLa polaridad masculino/femenino en la inteligencia-conocimiento y en el sentimiento-amor\nAmbigüedad de la noción de sentimiento\n¿El Amor divino es idéntico al sentimiento humano?\nAplicación de los mismos arquetipos en el nivel del “psiquismo”\nCorazón-intelecto y pensamiento mental, Sol-Luna\nEn espiritualidad, la cualificación moral es más importante que la cualificación intelectual\nSobre una ciencia metafísica puramente libresca…\nLas cuatro funciones de la inteligencia\nSobre la jerarquía de los tipos mentales\n¿Qué es el espíritu en sí?\nEl cuerpo humano, “hecho a imagen de Dios”\nSobre el cuerpo masculino\nSobre el andrógino primordial\nDeiformidad y feminidad\nSobre la “misoginia” del budismo\nSobre el ostracismo femenino de ciertas perspectivas tradicionales\nDistinción entre la cualidad teofánica de un bello cuerpo y la del cuerpo de un Avatâra\nBelleza del niño, belleza del adulto\nFeminidad y virilidad, superioridad recíproca\nSobre el simbolismo abstracto y concreto de las diferentes regiones o partes del cuerpo\nSobre el mode de andar del ser humano\nParéntesis sobre las especies animales, vegetales y minerales\nAspecto teofánico de los animales nobles\nLas Târas y las Dâkinis desnudas del Mahayâna\nEspiritualidades de naturaleza más bien femenina o más bien masculina\nPor que los hindúes no han temido mostrar en su arte sagrado la sexualidad\n¿Dónde se encuentra principalmente el pecado? ¿En la concupiscencia\no en la profanación de un misterio teofánico?\nLa llamada a la oración desde lo alto de los minaretes en el Islam\nSentido de lo sagrado y adecuación a lo Real\nDefinición de lo sagrado\nLo sagrado como conciencia innata de la presencia de Dios\nRigor y suavidad en lo sagrado\nLo sagrado como proyección de lo Inmutable en lo mutable\nDignidad y sentido de lo sagrado\nCeremonialismo y ritualismo\nOrigen de las ceremonias legítimas\nDiferencia de eficacia entre los ritos y las ceremonias\nDiferencias entre las religiones a propósito de lo sagrado\nLo sagrado en las tradiciones orientales; sobre los mûdras, Bodhisattvas, las Târâs\nA propósito de los abusos en la mentalidad sacral\n¿Lo sagrado coincide enteramente con lo tradicional?\nSobre el prejuicio de la “creatividad”\nSer metafísico y tener el sentido de lo sagrado, Plotino\nLos dos polos de lo sagrado, verdad y santidad\nSobre el milagro como manifestación y prueba de lo sagrado\nCausas de la frecuencia o de la rareza de los milagros\nPredicación y milagro (la palabra y la cosa)\nAceptar o rechazar la Revelación\nNo se puede examinar válidamente la Verdad en función del error – contra una objeción de los agnósticos y de los escépticos\nEjemplo del Islam y después del cristianismo\nCristo contra los fariseos\nLa gravísima escisión doctrinal entre fariseos y saduceos en tiempos de Cristo\nDistinción que hay que hacer entre lógica pura y simple y lógica escrituraria, semántica o moralista\nSobre las dos razones de sustraerse a un mensaje religioso\nJudaismo y cristianismo, San Pablo y la “desjudaización” del cristianismo\nEl problema del papado\nSobre el aristotelismo\nLos absurdos en las Sagradas Escrituras ¿causa de increencia?\nNecesidad de los comentarios tradicionales\nSobre algunas dificultades escriturarias\nEl Credibile quia ineptum est de Tertuliano\nLas contradicciones dogmáticas que separan las religiones\n¿Por qué “nuestra” religión no es la única verdadera?\nSobre el “solipsismo” religioso\nA propósito de un ecumenismo gratuito y sentimentalista\nDivergencia entre cristianismo e Islam\nEl prejuicio “no creer más que lo que se ve”. Contra los cientificistas\nContra el método científico\nSobre el argumento de la eficacia moral de la Legislación divina\nNota sobre los “soñadores” del siglo XVIII\nLo que necesita el pueblo para encontrar un sentido a la vida\nSobre el industrialismo\nNota sobre Gandhi\nCircunstancias atenuantes para la duda\nSobre la apariencia de los Mensajeros, que combina santidad y belleza\nMensaje divino y naturaleza del receptáculo humano\nSobre el abuso de la inteligencia\nSolución fundamental del problema de la credibilidad de los axiomas religiosos\nMito y arquetipo en toda religión\nSobre el Ying Yang\nCRISTIANISMO-ISLAM, VISIONES DE ECUMENISMO ESOTÉRICO\nLa cuestión de la relación entre el Islam y el cristianismo, que Massignon había planteado en su tiempo, no ha perdido actualidad, bien al contrario. La aproximación propuesta por Frithjof Schuon en este libro continúa la de Comprender el Islam. En este último, que se considera un de los mejores libros sobre el Islam jamás publicados en Occidente y que ha sido traducido a varias lenguas, el autor se dirigía a lectores occidentales y utilizaba muchas referencias, por una parte del cristianismo, y por otra parte de la Sophia Perennis, para ayudarles a comprender mejor, a pesar de todos los obstáculos confesionales e intelectuales que pueden interponerse en semejante empresa, una perspectiva religiosa que no podía ser desconocida por más tiempo. Este libro aborda cuestiones más técnicas a propósito de las dos religiones a la vez que aporta nuevas informaciones, por una parte, sobre el cristianismo, la liturgia, la cuestión de la epiclesis y sobre todo el evangelismo, después comparando las perspectivas morales entre el cristianismo y el Islam y precisando las condiciones de un verdadero ecumenismo, y finalmente desarrollando puntos particularmente delicados de la teología musulmana y recordando de manera sintética el contenido de Comprender\nEl capítulo sobre el evangelismo despertará ciertamente el interés de todo católico que quiera comprender en profundidad este fenómeno religioso de tipo “paulino” inaugurado por Lutero. Al fin del capítulo sobre las Alternancias en el monoteísmo semítico menciona a la Santísima Virgen como “puente de unión” providencial entre el cristianismo y el Islam, lo que no dejará de impresionar a toda persona deseosa de promover un ecumenismo preocupado por preservar la integridad exterior y exotérica de las dos religiones estableciendo al mismo tiempo un lazo vivo a nivel místico y espiritual.\nPrimera Parte: Cristianismo\nAl margen de las improvisaciones litúrgicas\nEl enigma de la epiclesis\nLa cuestión del evangelismo\nSegunda Parte: Problemas intermedios\nEl problema de las divergencias morales\nAlternancias en el monoteísmo semítico\nTercera Parte: Islam\nLa idea del mejor en el orden confesional\nImágenes del Islam\nDilemas de la escolástica musulmana\nLa Paraíso como teofanía\nAtomismo y creación\nDe la Voluntad divina\n*Primera Parte: Cristianismo*\nSobre las dos maneras divergentes de concebir la liturgia\nEl “desarrollo” litúrgico\n¿Se puede inventar una liturgia?\nLa cuestión de las lenguas litúrgicas\nCarácter aristocrático de las lenguas antiguas\nSobre el abandono del latín\nDeterioro general de las lenguas\nSobre los derechos supuestos de “nuestro tiempo”\nDe la religión de las catacumbas a la religión de estado\nSobre la manifestación progresiva del genio religioso\nLiturgia y arte/artesanado\nProblema de la readaptación litúrgica\nEl enigma de la epíclesis\nDefinición de la epiclesis como invocación del Espíritu Santo en la\nDivergencias entre católicos y ortodoxos\nEpiclesis, ¿”cooperación activa de la comunidad eucarística”?\n¿Inadecuación de la lógica en materia teológica y sacramental?\nHistoria de la plegaria eucarística\nSobre los tres elementos que comprende todo sacramento: materia,\nA propósito de la divergencia entre latinos y griegos sobre el papado\nPapel de la anáfora en la consagración\nLo que debe implicar la intención\nLas tres grandes confesiones del cristianismo\nEvangelismo luterano y protestantismo liberal\nArquetipos de las religiones\nNecesidades del alma germánica en relación con los latinos y los griegos\nDiferencia entre una herejía intrínseca y una herejía extrínseca\nTodo exoterismo religioso es “herético” en relación con las otras\nreligiones y la sophia perennis\nSobre los concilios y la Reforma\nLa Iglesia romana y el mundo del Evangelio\n¿Qué es lo que permitió a Lutero separarse de Roma?\nAspecto típicamente paulino del evangelismo\nPapel de los papas en la explosión luterana\nCada confesión manifiesta el Evangelio de cierta manera\nIconoclasmo protestante e iconoclasmo de San Bernardo\nSobre el celibato de los sacerdotes impuesto por Gregorio VII tras\nmil años de práctica contraria\nFalta de realismo de Lutero\nLos consejos evangélicos y los votos monásticos\nLutero y Calvino, diferencias\nLa potente personalidad de Lutero\nLos dos legados del mensaje luterano\nLos grandes temas de Lutero: la Escritura, Cristo, lo Interior, la Fe\nDiferencia de perspectiva a propósito de la Cena, entre Lutero y Zwinglio\nCena luterana y Comunión católica\nLutero y el pesimismo antropológico de San Agustín\nSalvación y consciencia del pecado\nSobre la mística atormentada de Lutero\nSobre la relación entre la fe y las obras\nSobre el ascetismo\nDiversas clases de ascesis\nLa idea del pecado, la cuestión de los escrúpulos\nInterpretación gnóstica de estas cuestiones\nLutero y Shinran, comparación\nEs un error querer reducir las obras a la predestinación negando así\nSobre la oposición entre la fe y el conocimiento\nSobre la jerarquía religiosa\nFe y amor en San Pablo\nMedios exteriores, arquetipos interiores, principio de la abrogación\nObtener la gracia por un don sobrenatural y por medios naturales\nLutero y los “amigos de Dios”\nGnosis y misterio paulino o bíblico de la fe\nEl problema de las divergencia morales\nOrígenes de las divergencias\n¿Qué significa “dureza de corazón” en boca de Cristo?\nSexualidad, matrimonio, divorcio, poligamia y cristianismo\nAmbigüedad del placer terrenal\nAspecto esotérico del cristianismo\nSobre la moral judeoislámica\nKarma, bhakti, jñana / Cristianismo e Islam\nPara comprender el antagonismo entre el cristianismo y el judaísmo,\ny el cristianismo y el Islam\nSobre el amor sacrificial del cristianismo (bhakti)\nSobre la magna carta del cristianismo: el carácter único de la\nsobrehumanidad de Cristo\nEl upâya cristiano\nDesdén de la sapiencia en el cristianismo\nA propósito de una dimensión de gnosis en el cristianismo\nLa Virgen María, personificación de la Sabiduría supraformal\nSobre los grandes soportes de la vía crística\nCristianismo, doctrina del Intermediario\nVerdad absoluta y verdad relativa en Shankara\nProblema de Cristo con dos naturalezas pero siendo una sola\nPeligro del aspecto “novedad” del cristianismo\nSobre el civilizacionismo católico\nDiferencias entre el mundo grecorromano y el mundo germánico\nTres estilos de arte cristiano: bizantino, románico y gótico\n¿Qué reprochan los musulmanes a los cristianos?\nSobre el número excesivo de las víctimas de la Inquisición\nSobre las herejías reales o aparentes del mundo cristiano\nSobre el diotelismo y el monotelismo\nLugar del Islam en el monoteísmo\nEl Islam, perspectiva de santo equilibrio, el cristianismo,\nperspectiva del santo desequilibrio\nSobre el rechazo a obtener justicia en la moral cristiana,\ncomparación con la posición del Islam\nLa teología a menudo reducida al arte de conciliar nociones\nExtraordinaria amplitud de la herejía y de su represión en el\nPapel de la Santísima Virgen en el mensaje crístico\nLa Santísima Virgen, personificación de la santidad como tal\nLa idea del “mejor” en el orden confesional\nSobre las afirmaciones exclusivas y excesivas de todo exoterismo\ndestinadas a establecer su valor único\nNo hay opinión canónica del cristianismo sobre el Islam, que\nvino después, pero estas opiniones existen en el Islam\nDiferencia de fondo entre las dos religiones\n¿Cómo ve a Cristo el Islam?\nSobre los méritos de Muhammad, el “mejor de los hombres”, en el Islam\n¿Qué significa de hecho esta afirmación de “el mejor de los hombres”?\nTranscendencia e Inmanencia en el Islam\nEsoterismo y santidad en las dos religiones\nAntropomorfismo divino y teomorfismo humano en toda religión\nA propósito del estilo del Corán\nDefinición del upâya como “medio espiritual que permite captar el\nmayor número posible de almas”\nEl mensaje de equilibrio y de síntesis del Islam\nSantidad y sentido práctico, Jesús y Muhammad\nSobre la cualidad de “terminalidad” del Islam, aspecto positivo y\nTerminalidad y Primordialidad\nEl Islam es el mensaje de la Unidad metafísica\nExpansión fulminante y estabilidad diamantina del Islam\nEquilibrio entre la contemplatividad y la combatividad en el Islam\nEl sentido profundo del simbolismo de la espada\nLa dimensión política del Islam\nSobre el alma árabe\nSobre las tres esferas de todas las religiones\nSobre el chiismo\nSobre las divergencias confesionales entre los chiitas y los sunitas\nEl asunto del oasis Fadak\nEl caso extraño de Fâtimah\nMuhammad y Âli, dos personalidades diferentes\nSobre el imâmismo\nDefinición de toda teología\nSobre la teología asharí\nAnálisis de ciertos pensamientos de Asharî\nSobre la ilimitación de la Omnipotencia\nSobre la creación que tiene un comienzo pero no un fin\nDios, creando al hombre, se obliga\nSobre el voluntarismo teológico\nDigresión sobre la naturaleza de la verdadera sabiduría\nEl omnipotencialismo-obediencialismo antimetafísico de Asharî\nSobre la exactitud de los razonamientos, ejemplo de un razonamiento\nvicioso en el catecismo de Fudâlî\nSobre la razón imperiosa de desconfiar de las especulaciones racionales\nSobre la teoría asharí de la causalidad\n¿Gratuidad de la creación?\nConfusión clásica entre la necesidad y el apremio, y la libertad y\nSobre la reducción de la naturaleza del Universo a la única relación\nSobre la tendencia del espíritu semítico a reducir las cosas a\nalternativas simplificadoras y fácilmente moralizadoras\nRazones de la incapacidad de comprender la noción de Mâyâ\nTodo exoterismo religioso es voluntarista, y por lo tanto moralista, y\ndeprecia a su manera la inteligencia\nSobre el carácter impulsivo del antiguo próximo-oriental\nSobre la antropomorfización de Dios\nA propósito de una formulación típicamente asharí en un pasaje de\nFondo del problema: la cuestión del mal “querido” por Dios\nLugar menos importante de la teología en el Islam que en el cristianismo\nSobre algunos méritos que contribuyeron al éxito de Asharî\nMentalidad semita / mentalidad griega o hindú\nPensamiento estático / pensamiento dinámico\nEjemplo del infierno y del cielo eternos\nEl Paraíso como teofanía\nA propósito de dos hadîths sobre los habitantes del Paraíso\nEl unitarismo asharí, atomismo y ocasionalismo\nSobre los mutazilíes\nCuadro metafísico y cosmogónico en respuesta a la cuestión del\n“porqué” y del “cómo” de la creación\nAclaración del enigma “Dios hace lo que quiere”\nSobre el “Dios extravía” del Corán\nSobre el dicho de Ghazâlî de que Dios no tiene ninguna obligación\nrespecto a nadie\nLa cuestión de la Subjetividad divina\nSobre la Mâyâ cósmica\nSobre la razón de ser de la contingencia\n“Velo” y “quintaesencia”, dos términos que señalan una oposición en el orden simbolista y doctrinal y que se refieren, respectivamente, a lo exterior y a lo interior, o a la contingencia y a la necesidad. Distinguiendo un “velo” en el sufismo, entendemos eso, aquí, no en el sentido totalmente general que se aplica a toda expresión de lo trascendente, sino en un sentido particular que es propio del sufismo histórico debido a su estrecha vinculación con una psicología confesional y con un temperamento ardiente”. (Prefacio)\n¿Cómo se encuentra expresada en el Corán la tesis “platónica”?\nSobre el razonamiento asharí a propósito de este versículo: “Dios\nhace lo que quiere”\nHay por lo tanto dos sufismos…\nSobre la presencia del elemento “ebriedad” en el Islam\n“estratosfera” divina, no en la “atmósfera” humana\nSobre aquellos entre los exégetas que lo saben siempre todo…\nSobre el “Dios me basta”\nEjemplos sacados de la “Vida de los santos andaluces”\nde la “fe” y un lenguaje escéptico y pedante de la “razón”?\nTafsîr y ta’wîl\nEs inútil imponer al “pneumático” actitudes que no tienen para él\nSobre la diversidad del “alma árabe”\n¿Cómo se afirma el elemento “intelección” o “contemplación” en el Islam?\n“caballero” y la del “mercader”\nPrecisiones sobre las relaciones entre las “castas” tipológicas y no\nEl hombre “Servidor” y “Vicario” según el Corán\n“Sufismo” puede significar tanto el fanatismo más horizontal como la\nLa palabra “filósofo” no tiene, pues, nada de limitativo\nTeoría y toma de consciencia por el “corazón”\nSobre la “Bendición del Profeta”\nSobre el sentido de la palabra “illâ”\nSobre los “signos” coránicos en sí mismos\nTodos los otros “pilares” de la religión no tienen sentido más que\nEl sufí, “hijo del momento”


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El joven australiano que regaló vida a una bebé de 14 meses - Héroes por la vida\nEl joven australiano que regaló vida a una bebé de 14 meses\n11 de junio de 2019 | 11:00 am\nEs el mejor regalo que una persona puede dar.\nAsí como ocurre alrededor del mundo, en Australia, la donación de órganos brinda una segunda oportunidad de vida todos los días.\nEn 2018, fue posible salvar a 1,782 personas en dicho país gracias a 554 donantes fallecidos y a 238 donantes vivos. Sin embargo, con unas 1,400 personas actualmente en lista de espera para trasplantes, el registro australiano necesita desesperadamente más donantes.\nAlex Bacon era uno de esos australianos que requería un “regalo de vida” urgente.\nCuando tenía 14 meses, sufrió insuficiencia hepática y necesitaba desesperadamente un trasplante para sobrevivir.\nDurante ese tiempo, Brodie Wilson, un joven de 18 años, falleció después de un ataque de asma.\nAfortunadamente, Brodie había discutido la donación de órganos con su madre Julie, lo que le permitió al adolescente salvar cinco vidas, incluida la vida del pequeño Alex.\nEste año, Alex y su familia se reunieron por primera vez con Julie, después de conectarse a través de Facebook.\n“Es difícil ponerlo en palabras, que alguien pudiera hacer ese sacrificio y nos ayudara después de pasar por algo tan difícil”, dijo el padre de Alex, Anthony Bacon.\n“Te sientes algo inadecuada al solo decir gracias […] Al ser ambas mamás, es algo que realmente te duele en el corazón”, dijo la mamá de Alex, Sondra Bacon.\n“No podemos agradecerle a Brodie lo suficiente, ni a Julie, por lo que han hecho. Ambos son nuestros héroes, y Alex no estaría aquí sin ninguno de los dos”, agregó.\nA nivel mundial, Australia se encuentra rezagada respecto a donaciones de órganos, pero Anthony y Sondra se han vuelto fuertes defensores de la causa, por lo que esperan cambiar eso.\n“Sé, a través de nuestra influencia como familia, que más personas se han inscrito”, comentó Anthony. “Con suerte, una exposición como esta añadirá más gente”.\nSondra ya era una donante de órganos registrada antes de tener a su hija.\n“Recuerdo haber obtenido mi licencia de conducir y haber marcado esa casilla, y le dije a mi familia, estos son mis deseos […] Por favor, donen absolutamente todo, no lo necesitaré, pero alguien más lo hará”, expresó Sondra.\n“No tenía idea de que, 20 años después, se convertiría en algo tan personal para mí. Simplemente no lo sé. Así es la vida”, añadió.\nAnte ello, Sondra y Anthony hicieron hincapié en lo increíble que sería ayudar a otra familia, por lo que invitaron a la población a que se sume a la cultura de la donación de órganos.\nFuente: 7 News – The Morning Show


Equipos de Google usarán tecnología eSIM | Diario Porteño\nHome Tecnología Los nuevos equipos de Google son los primeros en usar tecnología eSIM\nLos nuevos equipos de Google son los primeros en usar tecnología eSIM\nLa empresa líder en búsquedas, Google estuvo de estreno el día de ayer al presentar sus dos nuevos dispositivos.\nLa compañía norteamericana lanzó los nuevos Pixel 2 y Pixel 2 XL, y entre sus características hubo una en especial que generó curiosidad entre los presentes.\nEl detalle que generó ruido en la presentación de los dos nuevos equipos de Google es que la empresa incorporó la tecnología eSIM en los mismos, la cual permite que las personas no tengan que usar una SIM tradicional en el dispositivo.\nDe acuerdo con la explicación otorgada por la gigante estadounidense en su blog oficial, Google usará la eSIM dentro de los dispositivos para así poder autenticar la cuenta de sus usuarios en la red Project Fi. Hasta los momentos, según Google, ningún móvil había empleado esta tecnología, misma que había estado reservada sobre todo para relojes inteligentes.\nLos equipos celulares adquiridos en la Google Store en Estados Unidos o a través de Fi, implementarán la opción, que permitirá que al momento de iniciar el teléfono se pueda configurar la red en pocos pasos. Incluso la compañía apunta que al escoger la alternativa “SIM-free”, el dispositivo se encargará de todo lo demás.\nEntre otros anuncios, Google informó recientemente que implementará un proyecto para ayudar a portales noticiosos en vista de la decadencia que han tenido muchos de estos por no ser gratuitos.\nTAGequipos de google con tecnología eSIM Google usará la eSIM La empresa líder en búsquedas nuevos Pixel 2 y Pixel 2 XL\nPublicaciones AnterioresAriel Griffo habló sobre discutida “homosexualidad" de su hijo Siguiente PublicarSampaoli aplica receta para elevar ánimo de jugadores


¿Cómo prevenir la aparición de placa bacteriana? - Dent Clínica Dental\n971 45 13 46\n659 103 265\n¿Cómo prevenir la aparición de placa bacteriana?\nInicio/La clínica/¿Cómo prevenir la aparición de placa bacteriana?\nPor publidental|2021-06-23T10:15:47+02:00abril 13th, 2021|La clínica|\nLa placa bacteriana es una película incolora y pegajosa formada por bacterias y azúcares que se forma y adhiere constantemente sobre nuestros dientes. Si la eliminamos correctamente cada día, pasa a convertirse en sarro, el cual es mucho más complicado de eliminar y requiere de una limpieza oral profesional con tu odontólogo.\nEl primer paso para prevenir su aparición es establecer una higiene bucodental adecuada y completa. Pero, no es suficiente con basar esta limpieza en el cepillado diario, ya que el cepillo no consiguen alcanzar los rincones de difícil acceso donde se acumula la placa. Es fundamental utilizar elementos como el hilo dental y el enjuague bucal, al menos, una vez al día.\nNuestra alimentación también juega un papel muy importante en este aspecto, ya que existen algunos alimentos que provocan la acumulación de placa en la cavidad oral y la erosión dental.\nEstos alimentos son los azucarados y los ácidos, los cuales, si queremos lucir una sonrisa libre de sarro, debemos moderar su consumo. Una adecuada hidratación diaria estimula la producción de saliva. El líquido de la saliva ayuda a remover la placa bacteriana, facilitando su eliminación completa.\nUna de las claves principales para evitar la aparición de placa dental es mantener una adecuada prevención oral. Esto conlleva las visitas periódicas a tu dentista en Palma de Mallorca, además de la realización de una correcta limpieza bucal en casa.\nLa higiene bucodental perfecta en 3 pasos\n¿Por qué escogernos como tu clínica dental de confianza?\nPrevención de las enfermedades de las encías\n¿Cómo combatir la sequedad oral?\n¿Cepillo manual o cepillo eléctrico?\nProtocolo de recepción y seguridad frente al Covid-19\nOs protegemos frente al COVID-19\nmarzo 14th, 2020 | Sin comentarios\nSa Teulera, Camino de Genova 4, 1º Piso, Local 6 (Centro comercial), 07014 Palma de Mallorca, España\nTeléfono: +34 971 45 13 46\nWhatsApp: 659 103 265\nLunes y Miércoles 13:00 - 20:00\nMartes, Jueves y Viernes 08:30 - 15:30\n4 beneficios de las prótesis dentales 10 agosto 2021\nTodo lo que necesitas saber sobre la intervención de implantes dentales 22 junio 2021\n¿Cómo prevenir la aparición de placa bacteriana? 13 abril 2021\n"La ilusión y la sonrisa son tus mejores armas. D\n¡Feliz día a tod@s! 💕 Esta fiesta trata de r\nCon las horas de sol, la vitamina D tiene múltipl\n¡Hoy celebramos el Día Mundial de la Sonrisa! D\n📅 El 21 de septiembre se celebra el Día Mundia\n📅 El Día Mundial de la Seguridad del Paciente\nDesafortunadamente, el cáncer de pulmón constitu\nSabemos que no siempre es fácil demostrar el amor\nEn Clínica Dental DENT puedes realizarte el trata\n👉 Más de 530 mill. de niños en el mundo sufre\nPara un correcto mantenimiento de los implantes, e\n© Dent Clínica Dental | Marketing para dentistas | Legal | Privacidad | Cookies


Convenceme de que te vote, un segmento imperdible\nInicio > Convenceme de que te vote, un segmento imperdible\nEl 14 de noviembre, argentinos y argentinas vuelven a las urnas para participar de las elecciones legislativas. El Resaltador armó una propuesta dinámica para conocer más sobre las y los candidatos de Córdoba. El 2021 se renuevan las bancas del Congreso, y por eso nos quisimos juntar con quienes ocupan las listas de todos los […]\nPor Emilia Urouro | 11/08/2021\nEl 14 de noviembre, argentinos y argentinas vuelven a las urnas para participar de las elecciones legislativas. El Resaltador armó una propuesta dinámica para conocer más sobre las y los candidatos de Córdoba.\nEl 2021 se renuevan las bancas del Congreso, y por eso nos quisimos juntar con quienes ocupan las listas de todos los partidos de Córdoba para escuchar sus propuestas.\n¿Qué espacios se sumaron para participar del ciclo "Convenceme de que te vote"? Juntos por el Cambio; Frente de Todos; Frente de Izquierda - Unidad; Encuentro Vecinal Córdoba; Unión Popular Federal; y La Libertad Avanza.\nHacemos Por Córdoba no pudo (o no quiso) asistir. Gustitos que se dan quienes gobiernan la provincia desde hace 20 años Pero igual las esperamos a Ellas para que vengan a contarnos sus propuestas.\nAtenti: les pedimos que nos convenzan de votarles, en 30 segundos y sin mencionar las palabras prohibidas, elegidas por el equipo de producción.\nEsta producción, que se podrá ver en nuestras redes sociales desde este lunes 8 hasta el jueves 11 noviembre, tiene como objetivo conocer que proponen candidatos y candidatas, ya que notábamos que las campañas no están tan centradas en propuestas concretas.\nEn relación al punto anterior, preguntamos qué aprobarían ya mismo si tuvieran la posibilidad, también indagamos sobre que otros proyectos consideran urgentes para el país. Además, les consultamos como votarían ante los proyectos presentados por otras listas, por ejemplo cómo votaría la izquierda ante la propuesta de Ley de Ficha Limpia, o como votaría Juntos por el Cambio la propuesta de reducir la jornada laboral. Es decir, información que nos ayuda a saber como se manejarían si llegan al Congreso.\nPor otro lado, quisimos hablar de ideologías, por ejemplo, preguntamos si tuvieran que armar una fórmula con qué candidato o candidata lo harían. También les pedimos que elijan un referente, de cualquier momento histórico y ámbito, en este punto, se mencionó a Javier Milei, Mandela y Eva Perón.\nPero eso no es todo, en "Convenceme de que te vote", presentamos problemáticas que El Resaltador trata diariamente: Bosque nativo, violencia de género, violencia institucional ,alquileres, etc. Entrevistados y entrevistadas sacaron una categoría al azar, y abordaron cómo la trabajarían en el Congreso.\nNo te pierdas los videos, las respuestas, y sobre todo, las propuestas que tienen las personas que aspiran a ocupar una banca.


Chefs Muner y Omar las mejores recetas: Helado de turrón\nturrón de jijona, 250 gramos\nDesmenuzar el turrón aplastándolo con las puntas de un tenedor y reservar. Batir las yemas con el azúcar en un cuenco y agregarle el turrón, mezclandolo muy bien.\nPoner la leche en un cazo y cuando comience a hervir, incorporar las yemas batidas, el azúcar y el turrón. Mover sin parar, con una cuchara de madera y cuando esté hecho una crema y antes de que hierva, apartarlo al fuego y dejarlo enfriar completamente.\nVerter la mezcla en una bandeja metálica y meter en el congelador hasta que tome consistencia. Batir la clara a punto de nieve y mezclarla con el helado. Llevar de nuevo al congelador y mantenerlo durante 2 horas más como mínimo. Puede servir las bolas de helado bañadas con chocolate y acompañado con barquillos.


Karen Schwarz instagram: "No me daba tiempo de ver importante que era" | Entretenimiento | Wapa.pe\nKaren Schwarz: "Antes no me daba tiempo de ver lo importante que era"\nKaren Schwarz confesó que antes no se daba tiempo de mirarse al espejo y ver lo importante que era. Hoy en día, se ama tal como es.\nKaren Schwarz aconseja a sus fans.\n13/10/2020 11:29 am\nNo es la primera vez que Karen Schwarz pública un mensaje de reflexión en su cuenta de Instagram. Esta vez sorprendió a sus fans tras confesar que no siempre tuvo buena autoestima.\nPUEDES LEER: Yiddá Eslava en bikini a dos semanas de dar a luz: "Me siento hermosa"\nLa animadora publicó un video donde se ve radiante y muy orgullosa de su físico. Sin embargo, esto no fue así siempre, Karen Schwarz reveló que tuvo problemas de autoestima en un príncipio.\n"Siempre escuchamos lo valioso que somos, leemos frases que ayudan a despertar el amor que nos debemos transmitir a nosotros mismos, pero que bonito es cuando realmente también te lo repites todos los días mirándote al espejo. Me amo tal y como soy", señala en su post de Instgaram.\nNunca olvides que tu vida no tiene que ser perfecta para que la veas maravillosa. Abrir los ojos cada día ya es una bendición 🙏🏻✨💕 . @modoespectaculos.oficial @latina.pe\nUna publicación compartida de Karen Schwarz (@karenschwarzespinoza) el 6 Oct, 2020 a las 4:47 PDT\n"Debo reconocer que yo no lo hacía, no me tomaba ese tiempo para mirarme por dentro y ver lo importante que era. Si la vida o la sociedad todo lo relacionada a una competencia y solo salimos a competir con otra persona, que pérdida de tiempo", acotó.\nKaren Schwarz aconseja a sus fans que se valoren\nLa conductora de televisión pidió a sus fans que se dediquen tiempo para sí mismo y valorarse.\n"Dedica ese tiempo a abrazarte y decirte que tienes el privilegio de despertar todos los días y amarte así tal cual, con tus errores y tus virtudes", escribió.\nSiempre escuchamos lo valioso que somos, leemos frases que ayudan a despertar el amor que nos debemos transmitir a nosotros mismos, pero que bonito es cuando realmente también te lo repites todos los días mirándote al espejo. Me amo tal y como soy! Debo reconocer que yo no lo hacía, no me tomaba ese tiempo para mirarme por dentro y ver lo importante que era. Si la vida o la sociedad todo lo relacionada a una competencia y solo salimos a competir con otra persona, que pérdida de tiempo. Dedica ese tiempo a abrazarte y decirte que tienes el privilegio de despertar todos los días y amarte así tal cual, con tus errores y tus virtudes ❤✨💪🏻\nUna publicación compartida de Karen Schwarz (@karenschwarzespinoza) el 12 Oct, 2020 a las 10:06 PDT\nKaren Schwarz responde a hater que la criticó por raparle la cabeza a su bebé\nKaren Schwarz es madre de dos hijas y conductora de televisión. Y aunque tiene muchos seguidores, también cuenta con haters, a quienes no duda en responder cada vez que puede.\nRecientemente, fue duramente criticada por rapar la cabecita a su bebé. Esta acción no le gustó a mucho y empezaron a juzgarla. Incluso, una usuaria se atrevió a decirle que era "un mal ejemplo".\n“Gracias por tu comentario pero no busco ser ejemplo de nadie ni de mis hijas, yo les contaré mis experiencias a mis dos gorditas y ella elegirán si quieren tomar mi vida como ejemplo positivo o para no repetirlo. Cada ser humano es único por ende cada quien vive su propia experiencia”, respondió la animadora.