EL CARÁCTER “FUTURIZANTE” DEL ENTENDIMIENTO AGENTE SEGÚN LEONARDO POLO | Instituto de Estudios Filosóficos Leonardo Polo\nSUMMARY: This study investigates the prone-to the future character of the «intellectus agens» according to Professor Leonardo Polo, given the transparency of «intelectus agens», its dual nature, its conversión with the other personal trascendentals, and its search for the theme what is the God. Furthermore, that prone-to-the-future character, that characterizes the human personal nucleus in its cognoscitive aspect, explains the prone-to-the-future character of the natura, essence and manifestationes of the human being.\nSi la tarea del intelecto agente fuera exclusivamente abstractiva, “se podría objetar que el acto cognoscitivo superior no tiene tema propio”. Sin tema propio, el intelecto agente perdería su sentido, pues un conocer que no conoce nada es incoherente. Abandonaría asimismo su tensión al futuro. Y sostiene, además, que tanto la fe como la profecía, la gracia y la gloria son susceptibles de elevar de modo sobrenatural al intelecto agente. El olvido de este extremo por parte de los tomistas actuales es sencillamente lamentable. Es claro que, al menos la fe y la gloria, constituyen no sólo un nuevo modo de conocer para el intelecto agente, como Tomás de Aquino sostiene, sino que son también un conocer vertido hacia el futuro. De modo que contamos con alguna indicación tomista respecto del carácter futurizante del intelecto agente que aquí queremos resaltar.\nPor otra parte, de la apertura al futuro metahistórico pende el sentido del futuro histórico. Por eso, el futuro de la filosofía pasa, según Polo -tras los racionalismos y voluntarismos modernos y contemporáneos y la abdicación de todo protagonismo racional o voluntario postmodernos–, por que ella recupere al entendimiento agente. El desconocimiento y abandono actual de este tema ratifica que nos encontramos e época de crisis para el saber filosófico. En efecto, si el entendimiento agente es pura apertura a un futuro que no se desfuturiza, la índole de la filosofía y del entendimiento agente no pueden ser más afines. Con otras palabras, si todo hombre es filósofo por naturaleza (habría que decir por ser persona), lo es merced a su intelecto agente. Y, de acuerdo con el intelecto agente, ser filósofo significa ser abierto al proyecto, al futuro, al tema más alto y que más inspira toda la actividad filosófica: Dios.\nel carácter “futurizante” de la persona humana\nLas dualidades trascendentales humanas\nCon palabras de su descubridor: además de la co-existencia “los demás trascendentales personales son éstos: el intelecto (no una pluralidad de intelectos, sino la dualidad del intellectus ut co-actus con su tema), el amar donal (no una pluralidad de donantes, sino la dualidad de amar y aceptar) y la libertad (no una pluralidad de libertades, sino la dualidad de libertad nativa y de destinación (…). Los trascendentales personales se convierten. Aunque la persona en tanto que co-existencia es estrictamente solidaria con la tercera dimensión del abandono del límite mental, es decir, inseparable del carácter de además, conviene empezar la exposición temática de los trascendentales personales por el intellectus ut co-actus, porque es en él donde se garantiza y se aprecia mejor el valor del método propuesto”.\nEn efecto, para Polo el entendimiento agente descubierto por Aristóteles equivale a la persona humana como ser cognoscente: “en el ápice trascendental, que es la persona, está el amor; pero también la intelección de la persona. No la intelección de la naturaleza, sino la intelección de la persona. La cual presta asimismo un carácter deademás» a la intelección; no a la operación, sino a la intelección: al ápice. Ese carácter deademás» (…) corresponde al intelecto agente. Lo que Aristóteles llama intelecto agente es la persona. El intelecto agente no conoce; afortunadamente no conoce nada, como no sea la persona”. Existen dualidades en los trascendentales personales entre sí, y en cada uno de ellos. Entre los trascendentales existe una doble dualidad: la inferior, la de la coexistencia con la libertad, y la superior, la del conocer personal con el amar personal. A su vez, la dualidad inferior está subordinada dualmente con la superior. Además, cada uno de los transcendentales personales es dual, pues la coexistencia es apertura interior y trascendente; la libertad se dualiza en libertad nativa y de destino; en el conocer personal se distingue entre la ausencia de réplica y la búsqueda de réplica; y el amar personal admite una doble dualidad entre dar y aceptar; los cuales a su vez requieren de un don a nivel manifestativo o de esencia con el que se dualizan.\nLa conversión del intelecto agente con los demás trascendentales personales.\nLa jerarquía en la apertura de los trascendentales al futuro\nSegún Polo la co-existencia humana está abierta al futuro, pues “alcanzar a co-ser acompañando, co-existir, equivale a además, y cabe describirlo como futuro sin desfuturización. El futuro es denotado por el alcanzar”. Tampoco la libertad personal humana se entiende al margen del futuro, porque ésta se dualiza entre libertad nativa y de destinación, y “esta última se describe como poseer el futuro sindesfuturizarlo»”. Asimismo, dado que el conocer personal se alcanza por otro acto, por el hábito de sabiduría, como luz penetrada de luz o como pura transparencia, el tema del intellectus ut co-actus no puede ser él mismo, ya que la pura transparencia excluye la reflexión más que cualquier otro acto cognoscitivo. Por esto, “el intelecto personal no acaba de ser, y ello en tanto que se alcanza como carencia de réplica no definitiva”, lo cual es una indicación de su carácter futurizo. Por su parte, “también el amor del hombre es amor de esperanza. La cumbre de la esperanza es la correspondencia: amar como uno es amado”, es decir, que el amor personal humano sin futuro tampoco es tal.\nEntre esos cuatro radicales que caracterizan al acto de ser humano se da una conversión. Por ejemplo, entre el conocer y la libertad, pues un conocer personal que no sea libre no es tal: “el intelecto como acto es un trascendental que se convierte con la libertad; el intelecto humano es la persona. Libertad e intelecto son trascendentales personales… Aquí se propone entender el intelecto agente como persona; por eso, lo llamo intellectus ut co-actus. Insisto en que el intelecto es trascendental y no quiditativo o actual: lo actual es lo operativamente inteligido. En cambio, la radicalidad del intelecto como co-actus se convierte con la libertad”. A su vez, hay conversión entre la coexistencia y el intelecto agente; por eso Polo suele llamar a éste intellectus ut co-actus; un coexistir personal sin ser abierto cognoscitivamente tampoco es co-existencia. También entre el intelecto y el amar personal existe conversión, pues un amar ciego, que sea sin conocer personal, no es un amar personal.\nPolo describe la transparencia del intelecto agente como “luz intrínsecamente atravesada de luz” , o también, con estas otras expresiones: “interna diafanidad”, “insistir en la apertura hacia dentro”, “limpidez”,“luz en la luz”. Asimismo, indica que, “transparencia equivale a co-acto, es decir, a intimidad”. Todos esos modos de decir se toman como equivalentes del intelecto agente, “transparencia intelectual, que denomino intellectus ut co-actus”. En consecuencia, si el intelecto agente es transparente, no puede ser iluminante de nada. Y a su vez, no puede ser conocido sino por un método translúcido, que no es otro que el hábito de sabiduría. Salvador Piá lo expone de este modo: “si el intelecto es de suyo pura luz -eso es lo que significa transparencia-, su conocimiento debe correr a cargo de un método translúcido, esto es, de la estricta limpidez intelectual. Por eso se asevera que el hábito de sabiduría es la transparencia metódica y el intelecto la transparencia temática, de tal modo quealcanzar el co-acto personal equivale a su propia transparencia. El intellectus ut co-actus es la luz penetrada de luz»”.\nAusencia de identidad y carácter dual del entendimiento agente\nEl intelecto agente es el tema del hábito de sabiduría (método), pero no es su propio tema. Sin embargo, no puede carecer de tema. En efecto, a un acto intelectual no le puede faltar un tema, porque un conocer sin conocer nada es absurdo. Pero si no es iluminante, no puede culminar desde sí, es decir, su fin o tema está más allá de la propia luz. Por ello, “trocarse en búsqueda es enteramente compatible con la transparencia, pues es la búsqueda de réplica, y en esto reside la orientación. La transparencia creada se describe como limpidez. Lo que llamo limpidez es el a través de la transparencia, es decir, la luz atravesada de luz. Esto significa que la transparencia no albergadentro» ningún inteligible, es decir, que no es un hábito intelectual adquirido. Su carácter de co-acto es la limpidez de su a través”.\nBúsqueda de su tema y apertura al futuro metahistórico.\nSi el conocer personal no puede quedar privado de tema definivamente, ¿cuál es y será su tema? Polo responde que “el tema correspondiente al intelecto personal es inagotable o inabarcable, y que su búsqueda es orientada porque la carencia de réplica no puede ser definitiva. Dicha inagotabilidad comporta que la búsqueda de tema equivale a la búsqueda de réplica. Ahora bien, como la réplica buscada no lo es sólo del intellectus ut co-actus, es obvio que la búsqueda no es el conocimiento más alto de ella, es decir, el tema que busca el intelecto personal es más alto que él, por eso no puede ser exclusivamente réplica suya. Y añade Polo: “la cuestión es ahora si el intelecto personal humano puede llegar a un conocimiento de la réplica más alto que el buscarla. La respuesta es que ello sólo es posible en la elevación llamada visión beatífica, la cual no acontece en esta vida. La expresión más acertada del conocimiento superior a la búsqueda se encuentra en San Pablo:conoceré como soy conocido»”.\nSi uno busca en su interior, esto es, si se abre hacia dentro, uno coexiste con Dios porque “la persona humana co-existe con Dios trocándose en búsqueda. Dicho de otro modo, la co-existencia peculiar de la persona humana ha de buscar la réplica de que carece”. Pero ¿qué sucede si uno prescinde de ser buscador? La respuesta no puede ser más que ésta: que no co-existe con Dios. En efecto, si “la co-existencia que se dualiza con la libertad se convierte, por continuación, o trocándose en ella, con la búsqueda de réplica y de aceptación”, desde el momento en que uno deja de buscar su sentido personal prescinde de encontrar la réplica y de ser aceptado enteramente como persona. De modo que el ateo o el agnóstico no solo se ponen al margen o en contra de Dios, sino que prescinden de alcanzar en el futuro su propio sentido personal. Son criminales de su propia esperanza. Pero como sin el futuro no se puede dar razón del pasado, el interés del desamorado y del que intenta ignorar su sentido personal se ciñen al presente. Para ellos es válida, pues, la sentencia pagana clásica:comamos y bebamos que mañana moriremos».\n“Por otra parte, inspirándose en Agustín de Hipona, también se ha decir que la réplica que se busca es más íntima a la persona humana que su propio co-existir. Se busca hacia dentro, no hacia fuera, puesto que el intelecto personal no es una luz iluminante, sino una luz transparente. La transparencia del Hijo de Dios es el esplendor interior de su Gloria, inabarcable por la transparencia del intelecto personal humano”. Y añade Polo: “sin duda, la generación del Hijo es un misterio, ante el cual mens deficit. Sin embargo, la carencia de réplica proporciona una orientación, que se activa libremente en búsqueda. Es completamente imposible que dicha réplica falte en absoluto, y es, asimismo, imposible que dicha réplica no transcienda por entero a la persona humana. Por eso la búsqueda, en rigor, es un buscar-se (…). Pero es obvio que buscar-se no es reflexivo, puesto que se busca hacia dentro la réplica de que se carece. Y en esto reside la orientación: se busca una persona que ha de ser la Réplica y que, por tanto, transciende la persona humana, o es inabarcable por el intelecto personal (…). Se busca una réplica de la transparencia que transciende hacia dentro a la transparencia creada: es la transparencia del Hijo de Dios”.\nLa redundancia en la naturaleza humana\nLa redundancia en la esencia humana\nLa redundancia en las manifestaciones humanas\n “Sólo el ser conoce el ser: por eso conviene poner el intelecto agente en el orden del esse hominis”, Polo, L., Curso de Teoría del Conocimiento, (III), Pamplona, Eunsa, 1998, p. 22. Cfr. asimismo, p. 26; (IV), Pamplona, Eunsa, 1994, p. 92; p. 187, nota 70. “La rectificación de la noción aristotélica de intelecto agente y la propuesta según la cual los hábitos intelectuales son actos superiores a las operaciones, aportan indicaciones acerca del ser y la esencia del hombre”, (V), Pamplona, Eunsa, 1996, p. 137. “El intelecto agente aristotélico ilumina los objetos de la fantasía y proporciona así a la inteligencia –lo incorpóreo no puede ser inmutado por lo corpóreo– su especie impresa. Estimo que el intelecto agente no puede ser sólo eso, sino que como acto donal es un trascendental personal. Como acto de los inteligibles actuales, es superior a lo inteligible actual… La luz que manifiesta a la operación es el don del intelecto agente. El carácter donal, personal, del acto intelectual radical del hombre, da razón de lo que los filósofos modernos llaman sujeto y es superior a la interpretación reflexiva del pensar”, (V), p. 151. “El intellectus ut potentia y el intellectus ut actus son innatos, pero no en el mismo sentido: el primero lo es esencialmente, y el segundo en el orden del acto de ser humano (…) el intelecto agente es personal”, (V), p. 449. Cfr. asimismo: Murillo, J.I., “Distinguir lo mental de lo real”, en Studia Poliana 1, (1999), p. 72.\n Previamente a la publicación de la Antropología Trascendental Polo ya advertía la apertura del intelecto agente al futuro. Así, en su primera obra escribió: “El carácter transcendental del núcleo del saber estriba en su destinación a plenitud e integridad. En el orden de su destino la libertad “futuriza”, digámoslo así, su relación con la identidad. Por estar ordenado a alcanzarse en su destino, el núcleo no está situado ni puede situarse. La destinación a la plenitud marca la interminación, el sentido atópico de la inclusión: para la libertad el futuro es trascendental. En el tema de la futuridad trascendental de la libertad humana se cifra la consideración del núcleo del saber como existencia creada… El hombre es criatura y aunque destinado a la plenitud cabe que no se alcance en ella: el núcleo no está dado en presencia porque cabe que nunca se alcance. Nunca es aquello de que la presencia es incapaz. La libertad dispone, en la unificación del logos, de la multiplicidad de irreductibles; pero esta disposición es insuficiente para su destino. De aquí que el logos, es decir, la disposición, dependa en exclusiva de la libertad y, a la vez, que la disposición unificante se distinga del núcleo y no sea trascendental”, El acceso al ser, Pamplona, Eunsa, 1964, p. 98. Y en otra obra más reciente: “dicha orientación al futuro se asienta propiamente en el intelecto agente (es la noción de libertad trascendental)”, Curso de Teoría del Conocimiento, IV, p. 108, nota 54.\n A.T., p. 210. En los manuscritos precedentes ya indicaba que “ser libertad significa ser libremente; ser íntimo significa ser íntimamente. Esta apoyatura en los adverbios quizá sea el modo lingüístico menos despistante para esto, que pueda desajustarse menos de lo que se quiere decir; lo que se quiere decir es nada menos que el actus essendi que es libremente. Ser acto de ser libremente no quiere decir que ese libremente pueda dejar de ser actus essendi (…) Precisamente, como es actus essendi libremente, si quiere dejar de ser actus essendi lo es libremente y por lo tanto nunca deja de ser libremente. Esto es más que la no contradicción; es un sentido superior al de la creación, de la no contradicción, y sin embargo es enteramente distinto de la intimidad originaria. Algunas veces empleo otros términos. En la redacción del año 64 (El acceso al ser) a esto lo llamo el núcleo del saber. La persona es nuclear, es el meollo, el intríngulis, el hombre tiene un intríngulis, es nuclearmente. Esto también es el nous poietikos, el intellectus agens (…) Hay muchos trascendentales personales. La persona es trascendental como intimidad libremente, nous, intelecto, amor, también amor”, La libertad trascendental, Curso de Doctorado, Pamplona, 1990, pro manuscripto, p. 65.\n A.T., pp. 226-227. Y en obras precedentes se puede leer: “Los primeros principios señalan la inclusión atópica del núcleo del saber en la amplitud transcendental. Tal inclusión permite interpretar el núcleo del saber como libertad. La libertad, en cuanto incluida atópicamente, es un irreductible transcendental. La amplitud transcendental no es un ámbito en que esté colocado, situado, el núcleo del saber”, El acceso al ser, Pamplona, Eunsa, 1964, p. 98; “la libertad es el intelecto agente o el intelecto agente es la libertad; el inteligir ut actus es libertad, es persona (…). El intelecto es esse, actus essendi, y la radicalidad del intelecto me está indicando la libertad. La trascendentalidad es clara y lo es respecto de la verdad; el intelecto no es la verdad”, La libertad trascendental, Curso de Doctorado, Pamplona, 1990, p. 23; “el intelecto agente (intellectus ut actus) está en el orden del esse y que el intelecto paciente está en el orden de la esencia; y lo que tenga como principio las facultades está también en el orden de la esencia. Por eso se puede decir que, precisamente, porque el intelecto agente es nada solo así puede conocerlo todo, pues esa nada me lleva a la libertad; el intelecto agente es la libertad o la libertad es el intelecto agente”, Ibidem, p. 51. “sostengo taxativamente que (…) el intelecto agente es un trascendental personal, se convierte con la libertad”, Curso de Teoría del Conocimiento, V, p. 168.\n “La primera dimensión de la esperanza es el optimismo… El optimismo como un ingrediente de la esperanza es un optimismo insatisfecho. Por tanto, podemos decir que el segundo ingrediente de la esperanza es el futuro”, Polo, L., Universidad y esperanza, pro manuscripto, p. 1.\n “Siendo el agente y el fin más perfectos… se sigue que aquellas potencias del alma que, según el orden de naturaleza y perfección son las primeras, son el origen de las demás a modo de fin y de principio activo”, Tomás de Aquino, Summa Theologiae, I ps., q. 77, a. 7, co.