Las Fuentes Profanas De Primero Sueño Y Otros Ensayos Sorjuanistas - DOKUMEN.PUB\nLas Fuentes Profanas De Primero Sueño Y Otros Ensayos Sorjuanistas\n317 106 4MB\n227 114 8MB Read more\nLas lúcidas reflexiones de Natalia Ginzburg, una de las escritoras italianas más importantes del siglo XX. La soledad de\n356 39 856KB Read more\n290 63 401KB Read more\n379 44 15MB Read more\n444 96 405KB Read more\n279 90 316KB Read more\n384 133 6MB Read more\nEstampas de colores refinadamente elaboradas y sin embargo populares. Crítica de costumbres, recuerdos de infancia, poem\n204 8 195KB Read more\n448 12 2MB Read more\nLAS FUENTES PROFANAS DE "PRIMERO SUEÑO"\nY OTROS ENSAYOS SORJUANISTAS\nFRENTE DE AFIRMACIÓN HISPANISTA, A. C. MÉXICO, 1998\nLAS FUENTES PROFANAS DE "PRIMERO SUEÑO" Y OTROS ENSAYOS SORJUANISTAS\n© FRENTE DE AFIRMACIÓN HISPANISTA, A. C.\nCastillo del Morro # 114 Lomas Reforma 11930 México, D. F. Tel. 596-24-26 MÉXICO\nPSICOANÁLISIS Y FILOSOFÍA DEL SUEÑO ¿Qué buscas, porfiado pensamiento, ministro sin piedad de mi locura, invisible martirio, sombra oscura, fatal persecución del sufrimiento? Francisco de Quevedo\nlatón en el V Libro de La República , por boca de Sócrates pregunta: ¿Y aquél quien, teniendo un sentido de las cosas bellas, no tiene un sentido de la belleza absoluta, o quien, si es conducido al conocimiento de esa belleza es incapaz de comprenderla -de ése pregunto yo si está despierto o solamente en un sueño ? Reflexiona: ¿no es el soñador , durmiendo o despertando, alguien que compara cosas disímiles y quien pone la copia en lugar del objeto real? -Ciertamente diría que ése está soñando. Pero toma otro caso: de quien reconoce la existencia de la belleza absoluta y es capaz de distinguir la idea de los objetos que participan en la idea, sin poner los objetos en lugar de la idea , o la idea en lugar de los objetos. ¿Es un soñador , o está despierto?\n-Está bien despierto. Aristóteles en el inciso 3 del Libro III, de Sobre el alma nos dice: Porque la imaginación es diferente tanto de la percepción como del pensamiento discursivo, aunque no puede existir sin la sensación, así como el juicio sin la imaginación. Es obvio que esta actividad no es\nde la misma clase del pensamiento juzgador, ya que la imaginación se debe a nuestro propio poder cada vez que la deseemos, como cuando al formarnos un retrato practicamos la memoria mediante el uso de imágenes mentales. (...) Está claro que la imaginación no es un sentido por las siguientes consideraciones: el sentido es ya bien una facultad o una actividad, como la vista o estar viendo. La imaginación ocurre en ausencia de ambos, como por ejemplo en sueños (...) aparecen las visiones hasta cuando tenemos los ojos cerrados. Tampoco es la imaginación cualquiera de las cosas que jamás está en error, como el conocimiento o la inteligencia, puesto que la imaginación puede ser falsa. En la Carta LV de las 124 que escribió a Lucilo, Séneca (4 a.C.-65 d.C.), habló del poder de la imaginación: La posesión de un amigo debería ser con el espíritu: el espíritu jamás está ausente cuando ve a diario a quien quiere, así que comparte conmigo mis estudios, comidas y paseos. La vida estaría en verdad restringida si hubiera barreras a nuestra imaginación. Te veo y te escucho en este mismo momento, te siento tan de cerca que me pregunto si en lugar de escribirte cartas debería empezar a escribirte notas.\nEn Introducción a Crítica de la razón pura Immanuel Kant (1724-1804), señaló: Existen dos ramas del conocimiento humano, a saber: sensibilidad y entendimiento , que quizá surjan de una raíz común, pero que nos es desconocida. A través de la primera se nos dan los objetos; a través de la segunda estos son pensados. En Los conceptos puros del entendimiento o categorías de la misma obra (p. 112) habló de la inconsciencia de la imaginación: La síntesis en general, como lo veremos aquí, es meramente el resultado del poder de la imaginación , función ciega pero indispensable del alma, sin la cual no tendríamos conocimiento alguno, pero de la cual estamos siempre escasamente conscientes. Convertir esta síntesis en conceptos es una función que le pertenece al entendimiento, y es a través de esta función del entendimiento que empezamos a obtener conocimiento apropiadamente. Una buena parte de los conceptos resultantes de nuestro entendimiento son sintetizados totalmente por nuestra imaginación inconsciente, durante el sueño . Kant (pág. 227) dice en su texto:\nSi entonces mi percepción contiene conocimiento de un evento, de algo que está pasando actualmente, debemos hacer un juicio empírico sobre el que pensamos que la secuencia está determinada (...) si no fuera así, si yo sugiriera que el antecedente y el evento no se conectaran necesariamente [de acuerdo a la ley de la causalidad], yo tendría que considerar la sucesión como un juego meramente subjetivo de mi fantasía, y si todavía me lo representara a mí mismo, como algo objetivo, tendría que llamarlo un mero sueño.\nLuis de Góngora (1561-1627) nos habla de la relación esencial entre la imaginación y el fenómeno onírico, en A un sueño: Varia imaginación , que en mil intentos, a pesar gastas de tu triste dueño la dulce munición del blando sueño, alimentando vanos pensamientos. Pues traes los espíritus atentos, sólo a representarme el grave ceño del rostro dulcemente zahareño gloriosa suspensión de mis tormentos.\nEl sueño autor de representaciones, en su teatro, sobre el viento armado, sombras suele vestir de bulto bello. Síguele; mostraráte el rostro amado, y engañarán en rato tus pasiones dos bienes, que serán dormir y verlo. Descartes (1596-1680) en la IV parte del Discurso sobre el método de conducir correctamente la razón y buscar la verdad en las ciencias (1637) parece hablarnos de su interpretación filosófica a La vida es sueño (1635) de Calderón de la Barca (1600-81): SEGISMUNDO: Es verdad; pues reprimamos esta fiera condición,\nesta furia, esta ambición, por si alguna vez soñamos; y sí haremos, pues estamos en mundo tan singular, que el vivir sólo es soñar; y la experiencia me enseña que el hombre que vive, sueña lo que es, hasta dispertar. Sueña el rey que es rey, y vive con este engaño mandando, disponiendo y gobernando;\ny este aplauso, que recibe prestado, en el viento escribe; y en cenizas le convierte la muerte ¡desdicha fuerte!: ¿Que hay quien intenta reinar, viendo que ha de dispertar en el sueño de la muerte? Sueña el rico en su riqueza, que más cuidados le ofrece; sueña el pobre que padece su miseria y su pobreza; sueña el que a medrar empieza, sueña el que afana y pretende, sueña el que agravia y ofende, y en el mundo, en conclusión, todos sueñan lo que son, aunque ninguno lo entiende. Yo sueño que estoy aquí destas prisiones cargado,\ny soñé que en otro estado más lisonjero me vi. ¿Qué es la vida?, un frenesí; ¿qué es la vida?, una ilusión, una sombra, una ficción, y el mayor bien es pequeño; que toda la vida es sueño, y los sueños, sueños son.\nHabla Descartes: Yo rechacé como falsas todas las razones que había aceptado anteriormente como demostraciones. Y puesto que todos los mismos pensamientos y concepciones que tenemos en la vigilia también nos pueden llegar cuando dormimos , sin que ninguno de estos sea verdadero en el momento, resolví asumir que todo lo que siempre entró en mi mente no era más veraz que las ilusiones de mis sueños . Pero inmediatamente después noté que mientras así deseaba pensar que todas las cosas eran falsas, era absolutamente esencial que el yo quien pensó esto, debiera ser de alguna forma, y señalando que esta verdad pienso , luego soy era tan cierta y tan segura, que todas las más extravagantes suposiciones esgrimidas por los escépticos, serían incapaces de conmoverla; y llegué a la conclusión de que la podía aceptar sin escrúpulos como el primer principio de la filosofía que estaba investigando.\n(...) Me imaginaba muchas cosas que son sensibles y corporales, porque aunque me supusiera que estaba soñando , y que todo lo que veía o imaginaba era falso , al mismo tiempo no podía negar que las ideas [imágenes] estaban realmente en mi pensamiento.\nEn la primera Meditación , Descartes expresó: En este momento, en verdad me parece que es con los ojos despiertos que yo estoy mirando este papel; que esta cabeza que yo muevo no está dormida; que es deliberadamente y con un propósito fijo que yo extiendo mi mano y la percibo. Lo que ocurre durante el sueño no parece ser tan claro o tan distinto como lo anterior, mas al reflexionar, recuerdo que en muchas ocasiones me he engañado en el sueño por ilusiones similares; y dirigiendo mi atención cuidadosamente sobre esta reflexión, veo manifiestamente que no existen indicaciones seguras por las que podamos distinguir claramente la vigilia del sueño , por lo que estoy tan asombrado que casi sería capaz de persuadirme que estoy soñando ahora. (•)\nTal y como un prisionero que durante el sueño goza de una imaginaria libertad, cuando comienza a sospechar que su libertad no es más que un sueño, teme ser despertado, y pretende que estas ilusiones agradables prolonguen la decepción; así insensiblemente -por mi propio deseo- regreso a mis opiniones anteriores y me aterra despertar de este sueño.\nEn el siguiente párrafo de la IV parte del Discurso, Descartes se denuncia como poeta: Nadie, a menos que sea un demente, puede negar --cuando una certeza metafísica está en duda- de que existe causa suficiente para no tener una seguridad completa, al observar el hecho de que cuando soñamos podemos similarmente imaginarnos que tenemos otro cuerpo y que vemos otras estrellas y otra tierra , sin que exista [materialmente] nada de esa condición. ¿Cómo sabemos que los pensamientos que ocurren en los sueños son más falsos que aquellos que percibimos cuando estamos despiertos, observando que frecuentemente los primeros no son menos vigorosos y reales que los segundos? En la V parte de su Discurso, Descartes nos muestra los arquetipos cósmicos que concebía durante sus sueños, incluyendo al expectador , simbolizado por los poetas en el ojo: Tal y como los pintores -que no pueden representar debidamente sobre una superficie plana los diversos lados de un cuerpo sólido- escogen uno de los más importantes, que se exhibe sólo a la luz, mientras que los demás permanecen en la oscuridad y aparecen\nsolamente como si se hubieran visto al observar el primero, así, temiendo que no iba a poder consignar en mi Tratado todo lo que tenía en la mente, me propuse sólo demostrar extensamente mis concepciones sobre la luz. Más tarde -cuando llegó la ocasiónresolví añadir algo acerca del sol y las estrellas fijas, puesto que la luz proviene casi enteramente de ellos; habría que tratar sobre los cielos porque son transmisores de luz, y los planetas, cometas y la tierra porque la reflejan; y más particularmente los cuerpos presentes en la tierra, puesto que son de color o transparentes, o bien luminosos . Finalmente traté sobre el hombre porque es el expectador de todo. Escuchemos a Segismundo: No digas tal: di el sol a cuya llama aquella estrella vive,\npues de tus rayos resplandor recibe; yo vi en reino de olores que presidía entre escuadrón de flores la deidad de la rosa, y era su emperatriz por más hermosa; yo vi entre piedras finas de la docta academia de sus minas preferir el diamante, y ser emperador por más brillante;\nyo en esas cortes bellas de la inquieta república de estrellas, vi en el lugar primero por rey de las estrellas al lucero; yo en esferas perfectas, llamando el sol a cortes los planetas, le vi que presidía, como mayor oráculo del día. Pues ¿cómo si entre flores, entre estrellas, piedras, signos, planetas, las más bellas prefieren, tú has servido la de menor beldad, habiendo sido por más bella y hermosa, sol, lucero, diamante , estrella y rosa? Francisco de Quevedo (1580-1645) compuso Los sueños (1627) el año en que murió Góngora, mas aquí mostramos un fragmento de El sueño: ¿Con qué culpa tan grave, sueño blando y suave, pude en largo destierro merecerte, que se aparte de mí tu olvido manso? Pues no te busco yo por ser descanso sino por muda imagen de la muerte. Cuidados veladores hacen inobedientes mis dos ojos\na la ley de las horas: no han podido vencer a mis dolores las noches, ni dar paz a mis enojos. Madrugan más en mí que en las auroras lágrimas a este llano, que amanece a mi mal siempre temprano; y tanto, que persuade la tristeza a mis dos ojos que nacieron antes para llorar, que para verse sueño. De sosiego los tienes ignorantes, de tal manera, que al morir el día con luz enferma vi que permitía el sol que le mirasen en poniente. Con pies torpes al punto, ciega y fría, cayó de las estrellas blandamente\nla noche, tras las pardas sombras mudas, que el sueño persuadieron a la gente. Prosigue Kant siguiendo a Aristóteles: La imaginación es la facultad de representar intuitivamente un objeto que no está presente, puesto que toda nuestra intuición es sensible. La imaginación -debido a la condición subjetiva bajo la cual sólo puede dar a los conceptos del entendimiento una intuición correspondiente- pertenece a la sensibilidad (...) de acuerdo con su unidad de percepción, la\nimaginación es en ese grado una facultad que determina la sensibilidad a priori. (•) El concepto de un perro, significa una regla de acuerdo con la cual mi imaginación puede delinear la figura de un cuadrúpedo de una manera general, sin limitaciones a una figura única determinada que -tal como la experiencia o cualquier imagen posible que pueda yo representar in concreto- actualmente se presenta. Este esquematismo de nuestro entendimiento , en la aplicación a la mera forma de sus apariencias, es un arte oculto en las profundidades del alma, cuya conducta real posiblemente jamás nos permitirá la naturaleza descubrir, exponiéndola ante nuestra mirada. ¿Por qué se presentan los conceptos a nuestra imaginación consciente cuando leemos estos pensamientos o bien a nuestra imaginación inconsciente cuando soñamos?\nQuien quiera desentrañar este enigma, tendrá que comprehender que los arquetipos cósmicos que plasmó -junto con la memoria de su experiencia sensible- Juana Inés en Primero sueño, son anteriores e independientes a la misma experiencia.\nDescartes en Meditación III, nos habla de sus experiencias en el mundo arquetípico: En cuanto a mis pensamientos algunos son -por así decirlo- imágenes de cosas, y sólo a éstas se les puede aplicar propiamente el título de idea . Ejemplos son mi pensamiento de un hombre o de una quimera, del cosmos, de un ángel o de Dios. (...) La otra razón que consiste en que estas ideas deben de proceder de objetos fuera de mí -puesto que no dependen de mi voluntad- tampoco lo encuentro convincente. Ya que estos impulsos -de los que he hablado- se encuentran en mí a pesar de que no siempre concuerdan con mi voluntad, quizás exista en mí alguna facultad creada para producir estas ideas sin la asistencia de cosas externas aunque no las conozca, tal y como aparentemente las he encontrado durante el sueño, sin la ayuda de objetos exteriores. (...) Y aunque venga al caso de que una idea dé nacimiento a otra idea , eso no puede continuar indefinidamente, puesto que al final debemos de alcanzar una idea cuya causa será -por así decirlo- un arquetipo, el cual será la realidad total y estará formalmente contenido en estas ideas objetivamente. Así la luz de la naturaleza causa en mí el conocer claramente que estas ideas en mí son como imágenes que pueden, en verdad, ser menos perfectas que los objetos de los que provie-\nnen, pero que nunca pueden contener nada mayor o más perfecto. Kant, en Primer libro de La dialéctica trascendental. Las ideas en general , de su obra citada (pág. 310-14), advirtió: Suplico a aquellos que sientan de corazón los intereses de la filosofa (que es mucho pedir a la mayoría de la gente) que -si se convencen por éstas y las siguientes consideraciones- se cuiden de preservar la expresión IDEA, en su significado original, para que no se convierta en una de esas expresiones que se usan comúnmente para indicar cualquiera y todas las especies de representación, en una confusión ligera, para el detrimento consecuente de la ciencia. Platón hizo uso de la expresión idea de tal manera para significar evidentemente algo que no sólo no pueda pedirse a los sentidos sino que por mucho sobrepasa hasta los conceptos del entendimiento (de los cuales se ocupó Aristóteles) ya que en la experiencia no se podrá encontrar nada que le sea coincidente . Porque las ideas de Platón son arquetipos de las cosas en sí, y no en la manera de las categorías, que son meramente llaves para experiencias posibles.\n(...) Platón reconoció muy bien que nuestra facultad de conocimiento siente una necesidad mucho mayor que la de proyectar apariencias de acuerdo a una unidad sintética, con el propósito de poder percibirlas como experiencias. Él sabía que nuestra razón naturalmente se eleva a maneras de conocimiento que por lo pronto trascienden los límites de la experiencia y que ningún objeto empírico puede jamás coincidir con ellas, pero las cuales deben sin embargo ser reconocidas como poseedoras de su propia realidad y las que de ninguna forma son meras ficciones del cerebro. ( •) Estas ideas son nada menos que determinadas completamente en el entendimiento supremo, cada una como individuo y cada una incambiable, y son las causas originales de las cosas. Pero sólo la totalidad de las cosas, en su interrelación en la constitución del universo, es completamente adecuada a la idea. En el Segundo libro de La dialéctica trascendental. El ideal en general, fue Kant más allá de la idea de Platón (pág. 485), al definir el ideal como el arquetipo de la idea:\nPero lo que yo intitulo el ideal parece estar todavía más alejado de la realidad objetiva que la idea. Por lo ideal yo entiendo la idea , no meramente in concreto sino in individuo, esto es, como una cosa individual, determinable o hasta determinada por la misma idea. (•) Lo que para nosotros es un ideal para Platón era una idea del entendimiento divino , un objeto individual de su pura intuición, el más perfecto de toda clase de seres posibles, y el arquetipo de todas las copias en el campo de la apariencia. Sin volar tan alto, estamos obligados a confesar que la razón humana contiene no sólo ideas sino también ideales , los que aunque no tienen -como las ideas platónicas- fuerza creativa, sin embargo tienen poder práctico (como principios regulatorios) y forman las bases de la posible perfección de ciertas acciones. (...) La virtud y en consecuencia la sabiduría humana en su pureza completa, son las ideas . El sabio (de los estoicos) es sin embargo un ideal , esto es, un hombre que existe sólo en el pensamiento, pero en completa conformidad con la idea de la sabiduría. Así como la idea nos da la regla , el ideal en tal caso sirve como el arquetipo para la determinación completa de la copia.\n(.) El ideal es, por lo tanto, el arquetipo (prototypon) de todas las cosas, las que individual y colectivamente -como copias imperfectas (ectypa) - obtienen de él [arquetipo] el material de su posibilidad. De estas reiteraciones kantianas en tomo del concepto de la idea de Sócrates-Platón que a su vez la tomaron de Heráclito según Aristóteles (Metafísica 1. XIII), se deduce que la filosofia de la razón pura de Kant y la teoría del inconsciente colectivo de Jung son derivadas de los griegos. En el VII capítulo a la introducción de su obra, Kant declaró:\nA la vista de estas consideraciones, hemos llegado al concepto de una ciencia especial que puede intitularse: Crítica de la razón pura. Puesto que la razón es la facultad que provee los principios de un conocimiento a priori . La razón pura es por lo tanto aquello que contiene los principios [ ideas] por los cuales nosotros conocemos cualquier cosa absolutamente a priori. En Sobre el concepto del arquetipo , de su libro Los arquetipos y el inconsciente colectivo, Carl Jung aceptó que su teoría era platónica:\nEn tiempos pasados, a pesar de algunas opiniones contrarias y la influencia de Aristóteles, no era dificil entender el concepto de Platón sobre la idea como supraordinada [de orden superior] y preexistente a todo fenómeno . Arquetipo , lejos de ser un término nuevo, ya se usaba anteriormente a la época de San Agustín, y era sinónimo de la idea de Platón. En El concepto del inconsciente colectivo, de la misma obra, Jung siguió el platonismo de Kant: El inconsciente colectivo es parte de la mente que puede ser distinguida contrariamente del inconsciente personal, por el hecho de que no debe su existencia a la experiencia personal y consecuentemente no es una adquisición personal. Mientras que el inconsciente personal está formado esencialmente de contenidos que alguna vez fueron conscientes pero que han desaparecido de la conciencia al haberse olvidado o reprimido, los contenidos del inconsciente colectivo jamás han estado en la consciencia, y por lo tanto nunca han sido adquiridos individualmente, mas deben su existencia exclusivamente a la herencia . Así como el inconsciente personal consiste en su mayor parte de complejos , el contenido del inconsciente colectivo está formado esencialmente de arquetipos.\nEn el primer volumen de El mundo como voluntad y representación (p. 170), Schopenhauer reconoce que su definición de voluntad es idéntica a lo que "en la filosofía kantiana se denomina la cosa en sí": ...no habrá duda en reconocer de nuevo en los grados definidos de la objetivización de la voluntad , la cual forma la cosa en sí del mundo, lo que Platón llamó las ideas eternas o las formas inmutables . Esto ha sido reconocido como su dogma principal, sin embargo ha sido también la más obscura y paradójica de sus enseñanzas. Las ideas han sido materia de reflexión y controversia, de ridiculez y reverencia para muchas y diferentemente dotadas mentes en el transcurso de los siglos. (•) Platón enseña que las cosas de este mundo , percibidas por nuestros sentidos, de ninguna manera tienen un ser verdadero, siempre están deviniendo, pero nunca son. Sólo tienen un ser relativo; se acercan sólo en y a través de su relación mutua, por lo que toda su existencia bien podría llamarse un no-siendo. Consecuentemente, a su vez no hay objetos de un conocimiento real, puesto que sólo puede existir dicho conocimiento de lo que existe en y para sí, y siempre de la misma manera. Por el contrario, sólo son el objeto de una opinión o manera de pensar\ncausada por la sensación perceptiva irracional. Siempre y cuando estemos limitados a su percepción, somos como las personas sentadas en una cueva obscura [alegoría de la cueva]. Su sabiduría consistiría en predecir la secuencia de esas sombras, aprehendida de la experiencia. Por otro lado, sólo los arquetipos reales de esos contornos sombríos, las ideas eternas , las formas originales de todas las cosas, pueden ser descritas como de existencia verdadera, puesto que siempre son pero nunca llegan a ser ni nunca se van. No les pertenece ninguna pluralidad, puesto que cada una por su naturaleza es sólo una, ya que es el arquetipo en sí, del cual todas las cosas -particulares, transitorias de la misma especie y nombre- son copias o sombras. Tampoco les pertenecen [a las ideas] el nacimiento y la muerte, puesto que verdaderamente son o existen, mas nunca están deviniendo o desapareciendo como sus efimeras copias. (Mas en estas dos definiciones negativas se contienen necesariamente la presuposición de que el tiempo, espacio y la causalidad no tienen significación o validez para estas ideas, y no existen en ellas). Por lo tanto, en un sentido apropiado el conocimiento sólo puede surgir de ellas, puesto que el objeto de dicho conocimiento sólo puede ser aquel que siempre y en todo caso (y además en sí mismo)\nes, y no aquello que es y luego no es, de acuerdo a como lo miremos. (...) Si las enseñanzas de Kant y las de Platón desde la época de Kant, hubieran sido debidamente captadas y aprehendidas; si los hombres hubieran verdadera y seriamente reflexionado sobre el significado y contenido interior de las lecciones de estos dos grandes maestros, en lugar de usar ligeramente las expresiones técnicas de uno y parodiar el estilo del otro, no hubieran fracasado en descubrir hace mucho tiempo lo mucho que coincidían los dos grandes sabios, y que el verdadero significado , la finalidad, de ambas enseñanzas es absolutamente la misma. En el Libro VII (1040b) de Metafísica , Aristóteles dudó del concepto de las ideas: Después de todo ¿por qué no alguno de los sustentadores de las ideas produce una definición de una idea? (...) Están claras -por estos mismos hechoslas consecuencias que confrontan aquellos que dicen que las ideas son substancias capaces de una existencia separada, y al mismo tiempo hacen que la forma consista de género y diferencial. (...) Pero aquellos que dicen que existen las formas , en el sentido de darle a la forma una existencia separada están en lo cierto, mas en otro sentido no lo están, porque dicen 32\nque lo singular sobre lo múltiple es una forma. La razón para decir esto es que no pueden declarar en qué consisten las substancias de este tipo : substancias eternas que existen independientes del individuo y las substancias sensibles. En el inciso 6 del Libro XII, Aristóteles observó que las formas no tenían la fuerza causal de las ideas: Nada, pues, se ganaría aunque supusiéramos substancias eternas -como hacen los creyentes en las formas- a menos de que exista en ellas algún principio que pueda causar cambio, mas ni siquiera esto es suficiente, ni tampoco lo es otra substancia cerca de las formas , puesto que si no va a actuar, no existirá ningún movimiento. En el inciso 4 del Libro XIII, Aristóteles diferencia las formas de las ideas , como Kant haría más tarde entre los ideales y las ideas: Y en general los argumentos a favor de las formas destruyen cosas por cuya existencia los creyentes en las formas son más entusiastas que por la existencia de las ideas . (...) De nuevo parecería imposible que la substancia y aquello que pertenece a la substancia puedan existir aparte, por lo tanto, ¿cómo podrían las\nideas -siendo la substancia de las cosas- ser independientes? En el inciso 4 del Libro III de Sobre el alma, Aristóteles sitúa los arquetipos: Es una buena ocurrencia decir que el alma es el lugar de las formas , aunque esta descripción es atribuible sólo al alma inteligente y aun así, se trata de las formas sólo potencial y no actualmente.\nEn el capítulo XIX La metafísica de Aristóteles, de su libro A history of Western Philosophy (Published by Simon and Schuster. New York 1945), Bertrand Russell enjuicia: Es dificil decidir en qué punto empezar un comentario de la Metafísica de Aristóteles, pero quizás lo apropiado sería sobre su crítica de la Teoría de las ideas y su propia doctrina alternativa de las universales . Presenta en contra de las ideas un buen número de argumentos, la mayoría de los cuales ya se encuentran en el Parménides de Platón. (...) Esta visión la asume Zeller: "La explicación final de la falta de claridad de Aristóteles sobre este asunto se puede encontrar, no obstante, en el hecho de que sólo se había emancipado a medias -como lo veremos- de\nla propensión que tenía Platón de hipostatizar [fundamentalizar] las ideas . Las formas tenían para él -como las ideas para Platón- una existencia metafisica propia, como condicionante de todas las cosas individuales". En Parménides , tanto este viejo filósofo como Zeno sujetaron la teoría de la idea del joven Sócrates a una severa crítica, de la que éste se defendió: ...pero la idea puede ser como el día que es uno y el mismo en muchos lugares al mismo tiempo y sin embargo sigue siendo el mismo. (...) ¿Pero no serán las ideas sólo pensamientos que no tienen existencia propia excepto en nuestras mentes, Parménides? Pues todavía en tal caso, cada idea podría ser singular y no experimentar esta multiplicación infinita. (...) En mi opinión, las ideas son como prototipos fijados en la naturaleza , y otras cosas son como ellas o parecidas a ellas -lo que significa que la participación de otras cosas en las ideas es realmente asimilación a ellas. En la introducción al libro Sobre las ideas . Crítica de Aristóteles a la teoría de las formas de Platón, por Gail Fine (Oxford University Press, 1995), leemos que el Peri ideon:\n... es la primera investigación sistemática de la Teoría de las formas [ideas] y que ofrece argumentos más precisos para su existencia además de una caracterización más definida de su naturaleza que la de los propios diálogos [de Platón]. Cuestionando si Platón estaba comprometido con sus argumentos y caracterizaciones, permite una nueva comprehensión y revela profundidades escondidas en los Diálogos. La atención al Peri ideon también ilumina el pensamiento de Aristóteles, pues al recoger los argumentos de la existencia de las formas [ideas], nos demuestra de qué manera entendía a Platón, y al criticar sus argumentos señala dónde y por qué lo objeta. No se puede considerar el Peri ideon de interés puramente histórico, puesto que una gran parte del debate entre Platón y Aristóteles en el area metafisica involucra cuestiones latentes acerca de la naturaleza de las universales [ideas]. ¿Pueden éstas -por ejemplo- existir en abstracto? ¿Son perceptibles? ¿Eternas? ¿Cómo están relacionadas a las particulares? ¿Cuántas universales existen? ¿Qué decisiones debemos tomar acerca de estos asuntos, mediante la especulación a priori, ciencia o filosofía? Platón es el primero en arriesgar respuestas a estas preguntas, el Peri ideon es lo primero que replica a sus afirmaciones. Cualquiera que esté interesado en el proble-\nma de las universales debería estarlo en la controversia original. Que Aristóteles se refería a las ideas cuando hablaba de las universales , se deduce de su obra Sobre la poesía, novena parte: Por lo que hemos dicho, la función del poeta es la de describir, no lo que ha ocurrido, sino una especie de cosa que pueda ocurrir, por ejemplo, lo que es posible como si fuera probable o necesario. La diferencia entre un historiador y un poeta, no consiste en que uno escriba en prosa y el otro en verso, podríais versificar la obra de Herodoto y todavía sería una especie de historia. En lo que realmente consiste es que el historiador describe la cosa que ha sido y el poeta una especie de cosa que podría ser. Por lo tanto, la poesía es algo más filosófico y de importancia más grave que la historia , puesto que sus manifestaciones son más bien de la naturaleza de las universales [de lo eterno], mientras las de la historia son particulares [que conforman lo múltiple]. Veamos lo que reitera Sócrates en el VI Libro de La República en torno a su concepto de la idea:\nHabida cuenta que sólo los filósofos tienen la facultad de concebir lo eterno e inmutable, ya que aquellos que divagan en las regiones de lo múltiple y lo variable no son filósofos. (...) Supongamos que las mentes filosóficas amen siempre el tipo de conocimiento que les demuestre la naturaleza eterna, invariable a la generación y a la corrupción. (...) Y existe una belleza absoluta y un bien absoluto, y para cada una de las otras cosas -a las que se les aplica el término "múltiple"- existe también un absoluto, puesto que pueden ser reducidas a una sola idea, a la que se denomina la esencia singular. Lo múltiple -como decimos- se ve, mas no se conoce y las ideas se conocen pero no se ven. Dejemos que Platón confirme la existencia de la idea en La séptima carta . Idea que también puede ser inducida por el conocimiento de los arquetipos: Existen tres instrumentos con los cuales necesariamente se imparte el conocimiento de todo lo que existe, el cuarto es el mismo conocimiento, y como el quinto debemos de contar con la cosa en sí [idea] la cual es conocida y verdaderamente existe. El primero es el nombre, el segundo la definición, el tercero la imagen. (...) El cuarto es el conocimiento, inteligencia y opinión correcta de estas cosas. Bajo\neste encabezado debemos de agrupar todo lo que existe, no en palabras ni formas corporales, sino en la mente, siendo claro que es algo diferente de la naturaleza del círculo o de las tres cosas mencionadas anteriormente. De todas éstas la inteligencia se acerca más en parentesco y similitud al quinto [idea] del que los otros instrumentos están más alejados. En el capítulo La distinción entre los juicios analíticos y sintéticos , de la Introducción a su obra, Kant declaró que había comprehendido la idea de Platón después de haber naufragado por los mares de la especulación categórica: Sobre dichos principios sintéticos, esto es, extensivos, descansa -en última instancia- todo nuestro conocimiento especulativo a priori . Los juicios analíticos son muy importantes y en verdad necesarios, pero únicamente para obtener la claridad de los conceptos, que es un requisito para una síntesis amplia y segura que nos conduzca a una genuina adición a todo el conocimiento previo. Si se les hubiera ocurrido a cualquiera de los [filósofos] antiguos tan sólo plantear esta cuestión, hubiera sido -hasta nuestros días- una influencia poderosa contra todos los sistemas de razón pura, y nos hubiera prevenido de tantos intentos vanos que se\nhan emprendido ciegamente, sin el conocimiento de lo que se requería hacer. Un cierto misterio yace aquí escondido y solamente resolviéndolo se puede avanzar en el campo ilimitado del conocimiento, producido por un entendimiento puro que sea seguro y confiable. Lo que debemos hacer es descubrir -en toda su apropiada universalidad- la base de la posibilidad de los juicios sintéticos a priori [ideal para intuir las condiciones que hacen posibles cada tipo de tales juicios, y señalar todo este conocimiento que forma un género aparte -no en un lineamiento precipitado- sino en un sistema orgánico y suficiente para cualquier uso, de acuerdo a sus fuentes originales, divisiones, extensión y límites. La solución a este misterio se evidencia con el planteamiento de las tres leyes que rigen el fenómeno poético, y que ahora aplico para confirmar la presencia de arquetipos en Primero sueño, además de señalar las fuentes profanas de Juana Inés Ramírez: 1. Los arquetipos que concibe el poeta durante sus sueños o estados de posesión provienen de su propio inconsciente o paleocortex cerebral y se hacen conscientes al percibir, escribir o recordarlos.\n2. Todo poeta es un ser que simboliza sus traumas orales con arquetipos pertenecientes al inconsciente colectivo, del cual su propio inconsciente es parte integrante. 3. Todo poeta concibe en mayor o menor grado arquetipos cósmicos : cuerpos celestes asociados principalmente a los símbolos : ojo, fuego y piedra y secundariamente a otros arquetipos de origen oraltraumático. ¿Significa esto que el quehacer poético puede ya considerarse como un sistema científico? Dejemos que Kant en Crítica de la razón pura (p. 653) nos ilustre: Por arquitectónico entiendo que es el arte de construir sistemas . Es la unidad sistemática lo que primero eleva el conocimiento ordinario a la categoría de ciencia, esto es, crea un sistema derivado de un mero cúmulo de conocimientos. Arquitectónica es la doctrina de lo científico en nuestro conocimiento, y así necesariamente forma parte de la doctrina del método. De acuerdo con las prescripciones legislativas de la razón, a nuestros tipos diversos de conocimiento no se les debe permitir ser una mera rapsodia, sino que deben formar un sistema. Sólo así podrán ade-\nlantar los fines esenciales de la razón . Por sistema entiendo la unidad de los tipos diversos de conocimiento bajo una idea. (•) Hasta ahora, el concepto de la filosofa ha sido meramente escolástico, concepto de un sistema de conocimiento que se persigue únicamente por su carácter científico, y que por lo tanto está enfocado sólo a la unidad sistemática inherente a la ciencia, y consecuentemente nada más que a la perfección lógica del conocimiento. Mas existe también otro concepto de la filosofía, un conceptus cosmicus, que siempre ha formado la base real del término filosofía, especialmente cuando ha sido como personificado y su arquetipo representado en el filósofo ideal. Desde este ángulo, la filosofa es la ciencia de la relación de todo el conocimiento con los fines esenciales de la razón humana ( teleología rationis humanae), y el filósofo no es un artífice en el campo de la razón, sino el legislador de la razón humana. En este sentido del término, sería muy arrogante denominarse filósofo y pretender haber igualado al prototipo que existe sólo en la idea. El matemático, el filósofo natural y el lógico -no importa lo exitosos que hayan sido los primeros en sus avances en el campo del conocimiento racional y el último, especialmente en el conocimiento filosófi-\nco- son sólo artífices en el campo de la razón. Existe un maestro, concebido en el ideal [arquetipo] quien les da las tareas, y los emplea como instrumentos para extender los fines esenciales de la razón humana. Sólo a él debemos llamar filósofo.\nLAS FUENTES PROFANAS\nFancisco de la Maza en Sor Juana Inés de la Cruz en su tiempo (septiembre 1967) nos dejó algunos comentarios sobre Primero sueño: El gran poema el Sueño, de 975 versos, es la cima de la labor poética y a la vez de su afán de conocimiento. Es la pregunta eterna de la posibilidad humana del saber. La monja de México, en lugar de escribir un tratado de filosofía, engarza un poema. Esto es un remontarse a los orígenes griegos, cuando los filósofos escribían en verso sus teorías, desde Parménides. Sor Juana, en vez de mirar el problema con los ojos conscientes de la vigilia, prefiere los inconscientes del sueño. Su citado biógrafo, Calleja, resume el poema: "siendo de noche, me dormí; soñé que de una vez quería comprehender todas las cosas de que el Universo se compone; no pude, ni aun divisas por sus categóricas; ni aun sólo un individuo. Desengañada, amaneció y desperté". Y su despertar fue quedar como antes estaba: sin saber nada del Cosmos. Hagamos un resumen menos breve: Es de noche, todo duerme, desde el pez hasta el propio sol. El sueño, todo, en fin lo poseía; todo, en fin, el silencio lo ocupaba.\nDuerme Sor Juana, pero sólo su cuerpo, pues el espíritu, libre de cuidados corporales, se remonta en audaz vuelo hasta las estrellas e "iba copiando las imágenes todas de las cosas", es decir, observando, copiándolas en la mente. Llega el alma a la más alta cima del Cosmos, "aspirando a la Causa Primera", pero, "por mirarlo todo, nada veía", como el que: si súbitos le asaltan resplandores, con la sobra de luz, queda más ciego Esta causa primera es , desde luego, Dios, pero en cuanto a Ente o Acto Puro, no necesariamente el Dios personal que, aunque sea uno y el mismo, es diferente verlo desde el punto de vista ontológico al teológico o religioso. El espíritu, en esa altura, "retrocede cobarde", llevándose en él y con él, un caos , un "concepto confuso" de las cosas que: cuanto más se implican combinadas tanto más se disuelven desunidas Trató de organizar el caos recurriendo a las categorías aristotélicas... pues el puro conocimiento intuitivo no le servía y así partió, intelectual y ontológica-\nmente, desde lo universal hasta lo humano, pero vuelve a darse cuenta que no puede saber, ni el plan de los universales aristotélicos, ni la individuación particular, por lo que la intención de su mente le resulta un "insolente exceso". ( •) Es indudable que, en el fondo -y a lo largo y a lo ancho del poema- hay un escepticismo primordial. También diríamos agnosticismo. Nos referimos, como ella, a una desesperación de saber racionalmente los principios y las causas. (•) Sincera, atrevida, ella misma asustada de su intrepidez, consciente de su fracaso metafisico, se resigna humildemente al "ignoramos e ignoraremos" -por la vía racional- el ser del Cosmos. Ningún pensador español había llegado a tan severa crítica del conocimiento. El "yo despierta" es un eco lejano del "ego dubito " de Descartes, ambos en la soledad infinita, uno como fin y el otro como inicio, pero con parecidos resultados. El fragmento completo a que alude De la Maza está en la Aprobación del reverendíssimo Padre Diego Calleja de la Compañía de Jesús (1695) incluido en Fama y obras póstumas del Fénix de México , Dezima\nMusa, poetisa americana , Sor Juana Inés de la Cruz (1700): Otro papel, de que es fuerza no desentendernos, es el Sueño , obra de que dice ella misma, que a sola contemplación suya escribió: En este Sueño se supone sabidas cuantas materias en los libros de anima se establecen, muchas de las que tratan los mitológicos, los fisicos, aun en cuanto médicos; las historias profanas, y naturales; y otras no vulgares erudiciones. El metro es de silva, suelta de tasar los consonantes a cierto número de versos, como el que arbitró el príncipe numen de don Luis de Góngora en sus Soledades : a cuya imitación, sin duda, se animó en este Sueño la madre Juana; y si no tan sublime, ninguno, que la entienda bien, negará, que vuelan ambos por una esfera misma. No le disputemos alguna (sea mucha) ventaja a don Luis; pero es menester balancear también las materias, pues aunque la poetisa, cuanto es de su parte, las prescinde, hay unas más, que otras, capaces de que en ellas vuele la pluma con desahogo: de esta calidad fueron cuantas tomó don Luis para componer sus Soledades; pero las más, que para su Sueño la madre Juana Inés escogió, son materias por su naturaleza tan áridas, que haberlas hecho florecer tanto, arguye maravillosa fecundidad en el cultivo.\n¿Qué cosa más ajena de poderse decir con airoso numen poético, que los principios, medios, y fines con que se cuece en el estómago el manjar, hasta hacerse sustancia del alimentado? ¿Lo que pasa en las especies sensibles desde el sentido externo al común, al entendimiento agente, a ser intelección? Y otras cosas de esta ralea, con tan mustio fondo, que causa admiración justísima haber sobre ella labrado nuestra poetisa primores de tan valiente garbo. Si el espíritu de don Luis es alabado, con tanta razón, de que a dos asuntos tan poco extendidos de sucesos, los adornase con tan copiosa elegancia de perífrasis, y fantasías; la madre Juana Inés no tuvo en este escrito más campo, que este: siendo de noche me dormí; soñé, que de una vez quería comprehender todas las cosas de que el Universo se compone ; no pude, ni aun divisas por sus categóricas, ni aun solo un individuo . Desengañada, amaneció , y desperté. A este angostísimo cauce redujo grande golfo de erudiciones, de sutilezas, y de elegancias, con que hubo por fuerza de salir profundo; y por consecuencia, dificil de entender, de los que pasan la hondura por obscuridad; pero los que saben los puntos de las facultades, historias, y fábulas, que toca, y entienden en sus translaciones los términos alegorizado, y alegorizante, con el que resulta del careo de ambos, están bien ciertos de que no escribió nuestra poetisa\notro papel, que con claridad semejante nos dejase ver la grandeza de tan sutil espíritu. De la Maza no mencionó la Censura que con fecha 18 de julio de 1691, prologó el Segundo tomo de las obras de Sor Juana Inés de la Cruz (1692), donde Juan Navarro Vélez dijo: Pero donde, a mi parecer este ingenio grande se remontó aun sobre sí mismo, es en el Sueño, y creo que cualquiera que le leyere con atención lo juzgará así, porque el estilo es el más heroico, y el más propio del asunto, las traslaciones o metáforas son muchas, y son muy elegantes, y muy propias, los conceptos son continuos, y nada vulgares, sino siempre elevados y espiritosos, las alusiones son recónditas y no son confusas, las alegorías son misteriosas con solidez y con verdad, las noticias son una Amaltea de toda mejor erudición y están insinuadas con discreción grande, sin pompa y sin afectación. En fin, es tal este Sueño que ha menester ingenio bien despierto quien hubiere de descifrarle, y me parece no desproporcionado argumento de pluma docta el que con la luz de unos comentarios se vea ilustrado, para que todos gocen los preciosísimos tesoros de que está rico.\nTampoco hizo mención de Ilustración al Sueño de la décima musa mexicana , por Pedro Álvarez de Lugo Usodemar, abogado de la Real Audiencia de Canarias, manuscrito del siglo XVII que se encuentra en el Fondo Antiguo de la Biblioteca Nacional de Madrid ( Para leer "Primero Sueño " de sor Juana Inés de la Cruz, por Andrés Sánchez Robayna. FCE, 1991), en el cual Usodemar intentó descifrar los primeros 232 versos que componen este magno poema. Terminó Usodemar sus comentarios con esta declaración: Las tinieblas más obscuras con que quiso soror Juana Inés de la Cruz (ingenio bien conocido) dar a conocer a todos la claridad de su ingenio (en un sueño que finge), ya menos tenebrosas con la luz de algún comento, salen a escurecer el sentir afirmativo de algunos que dijeron quiso este ingenio entendido dar en que entender con versos ajenos de inteligencia. El licenciado don Pedro Álvarez de Lugo Usodemar, autor de lo comentado en lo más dificultoso, deja lo que menos comento necesita a quien con menos años y más vista que la suya (para revolver libros) quisiere ser el Teseo que continúe la entrada de este obscuro laberinto y continuado enigma. Si aceptamos la validez conceptual de los comentarios de Usodemar, todavía quedan por descifrar 703 versos, los 53\ncuales habría que subdividir en fracciones de entre 6 y 21 cada una si deseáramos seguir el método del poeta canario. Más adelante señalaré la riqueza cósmica de Primero sueño , con lo que se demuestran las alucinaciones de carácter oral-traumático que sufrió Juana Inés durante el período de su lactancia. Los arquetipos de cuerpos celestes están presentes junto a los de fuego, piedra y ojo y otros arquetipos orales como veneno, punción y devoración . Este complejo cósmico es privativo de todo gran poeta, quien tiene la facultad de concebir las ideas, que son la causa de la representación simbólica o arquetípica de la experiencia traumática ancestral ubicada en el inconsciente colectivo que teorizó Jung. Juana Inés tenía experiencias interiores y experiencias exteriores. Las primeras pertenecen al inconsciente colectivo y las segundas al inconsciente personal. Hecha la advertencia, quiero estudiar 77 versos consecutivos de Primero sueño que comienzan con: "no de otra suerte que el alma que asombrada" hasta "la cima huella de su altiva frente", los cuales he dividido en cuatro fragmentos. En el primero Juana Inés recuerda el axioma socrático, relativo a la ignorancia, en Apología: Soy mejor que él, puesto que no sabe nada y cree que sabe. Yo no sé ni creo saber.\nEn Intento de psicoanálisis de Juana Inés (1972) hablé de su deseo inconsciente de ignorar, en relación a estos primeros 20 versos: no de otra suerte el Alma, que asombrada de la vista quedó de objeto tanto, la atención recogió, que derramada en diversidad tanta, aun no sabía recobrarse a sí misma del espanto que portentoso había su discurso calmado, permitiéndole apenas de un concepto confuso el informe embrión que, mal formado, inordinado caos retrataba de confusas especies que abrazaba sin orden avenidas, sin orden separadas, que cuanto más se implican combinadas tanto más se disuelven desunidas, de diversidad llenas, ciñendo con violencia lo difuso de objeto tanto, a tan pequeño vaso (aun al más bajo, aun al menor, escaso). Uno de los arquetipos que representan en forma simbólica el inconsciente colectivo, es el mar . Todo gran poeta\nlo ha metaforizado en las imágenes inconscientes que concibe sobre todo en sus sueños. Veamos los siguientes 15 versos del segundo fragmento de Juana Inés: Las velas, en efecto, recogidas, que fio inadvertidas traidor al mar, al viento ventilante buscando desatento al mar fidelidad, constancia al viento, mal le hizo de su grado en la mental orilla dar fondo, destrozado al timón roto, a la quebrada entena, besando arena a arena de la playa el bajel, astilla a astilla, donde ya recobrado, el lugar usurpó de la carena, cuerda refleja, reportado aviso de dictamen remiso Propercio (47-15 a. C.) en el libro III de sus Elegías navega por los mares de la mitología griega: Por tanto, eres tú, dinero, de la vida intranquila la causa; vamos, por ti, al premiso camino de la muerte;\ntú, a los vicios de los hombres, crueles alimentos ofreces; semillas de cuidados oriundas de tu fuente. Tú a Peto, que tiende las velas a los puertos de Faros tres y cuatro veces hundes en mar insano. Pues, mientras te sigue, mísero en la edad primera fallece, y, nueva comida, nada en lejanos peces; y pagar tu madre justas deudas a la tierra piadosa no puede, ni enterrarte entre parientes tumbas. Mas sobre tus huesos están hoy las aves marinas, hoy tienes tú, por túmulo, el mar Carpatio todo. Infeliz Aquilón, temor de la raptada Oritia, ¿qué tan grandes, de aquél, tuviste, tú, despojos? ¿O en qué, pues, con la quebrada quilla , Neptuno, te gozas? Aquel barquichuelo llevaba santos hombres. Peto, ¿a qué cuentas tu edad? ¿A qué la cara madre en tu boca está, mientras tú nadas? No tiene la onda dioses. Pues, para ti , a las peñas ligadas, por nocturnas procelas gastado el cable, todas las ataduras caen. Hay costas que atestiguan de Agamenón los cuidados, do del minaz Argino la pena, marca al agua; perdido este joven, no desamarró su flota el Atrida; por la cual demora matada fue Ifigenia. Volved el cuerpo a la tierra, quedó en el abismo su vida; a Peto, de grado, recubre, vil arena; 57\ny cuantas veces pase el nauta por el sepulcro de Peto, diga: "Temor tú puedas ser, al osado incluso". Id, naves curvas, y las causas tejed de la muerte: esta muerte, movida viene de humanas manos. La tierra poco fuera: a los hados añadimos las ondas; con arte, a la fortuna vías ampliamos míseras. ¿Qué un ancla te tenga, a ti, a quien no los Penates tuvieron? A ése, su tierra es poco; dime tú, ¿qué merece? De los vientos es cuanto preparas; quilla alguna contigo envejeció; la fe quebranta el puerto mismo. Natura, insidiosa, tendió bajo los avaros el Ponto: que bien te salga, puede ser una vez apenas. Las peñas de Cafareo las triunfales popas quebraron, cuando arrastró la vasta sal a la Grecia náufraga. Lloró poco a poco Ulises de sus compañeros la pérdida; a él, contra el mar, los dolos usuales no valiéronle. Mas si contento con el patrio buey volteara los campos y pensara que peso tenían mis palabras, dulce convidado, delante de sus Penates viviera, pobre, mas en tierra; nada llorar pudieras. No soportó esto Peto: oír de la procela el estruendo y con el duro cable herir sus tiernas manos; mas la cámara de Quíos o el terebinto de Órico, y puesta la cabeza sobre variada pluma.\nA éste, en vida, de raíz le arrancó las uñas la ola, y su boca mísera atrajo el agua odiosa; que éste era en parvo leño llevado, vio la ímproba noche: porque Peto muriera males se unieron tantos. Llorando, empero, dio estos mandatos en sus quejas extremas, al cerrar licor negro su moribunda boca: "Dioses del mar Egeo, en cuyo poder son las aguas; oh vientos y onda cualquiera que mi cabeza abruma: ¿a dónde arrastráis de mi primer vello los míseros años? Contra las aguas vuestras, llevamos largas manos. ¡Ah, a las peñas agudas de los alciones, seré echado, mísero; en mi contra, el cerúleo dios levantó el tridente! Mas, al menos, la marea me lleve a regiones de Italia: si esto mío de mi madre será, será bastante". Sumergió al que esto hablaba, en vórtice torcido, la ola: y ésos fueron, a Peto, la voz y el día últimos. ¡Oh, del genitor Nereo las cien niñas ecuóreas, y tú, Tetis, movida por el dolor materno! Bueno os fuera los brazos poner bajo su barba cansada: aquél no podía gravar las manos vuestras; mas tú, cruel Aquilón, no verás nunca mis velas: conviene que inerte ante las puertas me pongan de mi dueña.\nPetrarca (1304-74), en Cancionero nos muestra un poema en el que metaforiza en el mar la ansiedad del yo ante su adaptación inconsciente a la idea de morir de sed: Quien determina de pasar la vida sobre ondas engañosas y por peñas en dos dedos de tabla o chico leño, no puede andar muy lexos de la muerte; por tanto es bien que se retire al puerto en cuanto al gobernar sirve la vela.\nLaura, a quien cometí gobierno y vela luego en entrando en la amorosa vida, esperando llegar a mejor puerto dio de rondón conmigo entre mil peñas, y la ocasión de mi tan triste muerte dentro andaba metida de mi leño. Gran tiempo dentro en este ciego leño perdido anduve sin mirar la vela que sin sazón me echaba hacia la muerte. Después al autor plugo de la vida llamarme tanto atrás de aquellas peñas, que pude descubrir algo del puerto. Como lumbre de noche en algún puerto que ve desde alta mar galera o leño, 60\ntras ella va, si no le impiden peñas, ansí de arriba de la hinchada vela las señas viendo de la eterna vida di luego mil sospiros por la muerte. No porque sea seguro de la muerte, sino qu'entrar con sol dentro en el puerto es gran viaje, en ansí corta vida. Mas, temo que me veo en frágil leño, y más llevando tan llena la vela del viento que arrojado m'ha en las peñas. Con tal que vivo salga destas peñas y mi destierro arribe a buena muerte, alegre volveré la blanca vela para largar el ancla en cualquier puerto. Mas ¡ay! que ardiendo ansí voy como leño, tan duro m'es dexar la usada vida. Señor, que eres de mi muerte y mi vida, primero que mi leño embista en peñas, saca a buen puerto mi cansada vela. Juan Boscán (1492-1542), nos ofrece este soneto cósmico: En alta mar rompido está el navío con tempestad y temeroso viento;\npero la luz que amanecer siento, y aun el cielo, me hacen que confio. La estrella con la cual mi noche guío, a vueltas de mi triste laxamiento, alzo los ojos por mirarla atento, y dice que, si alargo, el puerto es mío. Da luego un viento, que nos da por popa; a manera de nubes vemos tierra:\ny al rato ya que dicen que la vimos, ya comenzamos a enjugar la ropa, y a encarecer del mar la brava guerra, y a recontar los votos que hicimos. Garcilaso de la Vega (1501-36), también asocia el mar a la muerte de sed: Pasando el mar Leandro el animoso, en amoroso fuego todo ardiendo, esforzó el viento y fuese embraveciendo el agua con un ímpetu furioso. Vencido del trabajo presuroso, contrastar a las ondas no pudiendo,\ny más del bien que allí perdía muriendo, que de su propia vida congojoso, como pudo esforzó su voz cansada, y a las ondas habló desta manera, mas nunca fue la voz dellas oída: -Ondas, pues no os escusa que yo muera, dejadme allá llegar, y a la tomada vuestro furor ejecutad en mi vida.Luis de Góngora (1561-1627) en este fragmento cósmico de Primera soledad: Era del año la estación florida en que el mentido robador de Europa -media luna las armas de su frente, y el sol todos los rayos de su peloluciente honor del cielo, en campos del zafiro pace estrellas. Cuando el que ministrar podía la copa a Júpiter mejor que el garzón de Ida -Náufrago y desdeñado, sobre ausente-, lagrimosas de amor dulces querellas da al mar; que condolido, fue a las ondas , fue al viento\nel mísero gemido, segundo de Arión dulce instrumento. Del siempre en la montaña opuesto pino al enemigo Noto piadoso miembro roto -Breve tabla- delfin no fue pequeño al inconsiderado peregrino que a una Libia de ondas su camino fió, y su vida a un leño. Del océano, pues, antes sorbido, y luego vomitado no lejos de un escollo coronado de secos juncos, de calientes plumas -alga todo y espumashalló hospitalidad donde halló nido de Júpiter el ave. Besa la arena, y de la rota nave aquella parte poca que le expuso en la playa dio a la roca; que aun se dejan las peñas lisonjear de agradecidas señas. Desnudo el joven, cuanto ya el vestido océano ha bebido restituir le hace a las arenas;\ny al sol le extiende luego, que, lamiéndole apenas su dulce lengua de templado fuego, lento le embiste, y con suave estilo la menor onda chupa al menor hilo. No bien, pues, de su luz los horizontes -que hacían desigual, confusamente montes de agua y piélagos de montesdesdorados los siente, cuando -entregado el mísero extranjero en lo que ya del mar redimió fieroentre espinas crepúsculos pisando, riscos que aun igualara mal, volando, veloz, intrépida ala, -menos cansado que confuso- escala. Vencida al fin la cumbre -del mar siempre sonante, de la muda campaña árbitro igual e inexpugnable muro-, con pie ya más seguro declina al vacilante breve esplendor de mal distinta lumbre: farol de una cabaña que sobre el ferro está, en aquel incierto golfo de sombras anunciando el puerto.\n"Rayos -les dice- ya que no de Leda trémulos hijos, sed de mi fortuna término luminoso ." Y -recelando de invidiosa bárbara arboleda interposición, cuando de vientos no conjuración algunacual, haciendo el villano la fragosa montaña fácil llano, atento sigue aquella -aun a pesar de las tinieblas bella, aun a pesar de las estrellas clarapiedra, indigna tiara -si tradición apócrifa no mientede animal tenebroso cuya frente carro es brillante de nocturno día: tal, diligente, el paso el joven apresura, midiendo la espesura con igual pie que el raso, fijo -a despecho de la niebla fríaen el carbunclo, norte de su agua, o el Austro brame o la arboleda cruja. Félix Lope de Vega (1562-1635) también nos ofrece una visión cósmica: ¡Pobre barquilla mía, entre peñascos rota, 66\nsin velas desvelada y entre las olas sola! ¿Adónde vas perdida, adónde, di, te engolfas, que no hay deseos cuerdos con esperanzas locas? Como las altas naves, te apartas animosa de la vecina tierra y al fiero mar te arrojas. Igual en las fortunas, mayor en las congojas, pequeña en las ofensas, incitas a las ondas. Advierte que te llevan a dar entre las rocas de la soberbia envidia, naufragio de las honras. Cuando por las riberas andabas costa a costa, nunca del mar temiste las iras procelosas. Segura navegabas, que por la tierra propia nunca el peligro es mucho adonde el agua es poca. Verdad es que en la patria no es la virtud dichosa,\nni se estimó la perla hasta dejar la concha. Dirás que muchas barcas con el favor en popa, saliendo desdichadas volvieron venturosas. No mires los ejemplos de las que van y tornan, que a muchas ha perdido la dicha de las otras. Para los altos mares no llevas cautelosa ni velas de mentiras ni remos de lisonjas. ¿Quién te engañó , barquilla? Vuelve, vuelve la proa, que presumir de nave fortunas ocasiona. ¿Qué jarcias te entretejen? ¿Qué ricas banderolas azote son del viento y de las aguas sombra? ¿En qué gavia descubres, del árbol alta copa, la tierra en perspectiva, del mar incultas orlas? ¿En qué celajes fundas que es bien echar la sonda 68\ncuando, perdido el rumbo, erraste la derrota? Si te sepulta arena, ¿qué sirve fama heroica?; que nunca desdichados sus pensamientos logran. ¿Qué importa que te ciñan ramas verdes o rojas, que en selvas de corales salado césped brota? Laureles de la orilla solamente coronan navíos de alto bordo que jarcias de oro adornan. No quieras que yo sea por tu soberbia pompa Faetonte de barqueros que los laureles lloran. Pasaron ya los tiempos cuando lamiendo rosas el céfiro bullía y suspiraba aromas. Ya fieros huracanes tan arrogantes soplan, que salpicando estrellas del sol la frente mojan. Ya los valientes rayos de la vulcana forja 69\nen vez de torres altas abrasan pobres chozas. Contenta con tus redes, a la playa arenosa mojado me sacabas; pero vivo, ¿qué importa? Cuando de rojo nácar se afeitaba la aurora, más peces te llenaban que ella lloraba aljófar. Al bello sol que adoro enjuta ya la ropa, nos daba una cabaña la cama de sus hojas. Esposo me llamaba, yo la llamaba esposa, parándose de envidia la celestial antorcha. Sin pleito, sin disgusto, la muerte nos divorcia. ¡Ay de la pobre barca que en lágrimas se ahoga! Quedad sobre la arena, inútiles escotas, que no ha menester velas quien a su bien no torna.\nSi con eternas plantas las fijas luces doras, ¡oh dueño de mi barca!, y en dulce paz reposas, merezca que le pidas al bien que eterno gozas que adonde estás me lleve, más pura y más hermosa. Mi honesto amor te obligue, que no es digna victoria para quejas humanas ser las deidades sordas. Mas ¡ay, que no me escuchas...! Pero la vida es corta: viviendo, todo falta muriendo , todo sobra. Francisco de Quevedo (1580-1645): Molesta el Ponto Bóreas con tumultos cerúleos y espumosos ; la llanura del pacífico mar se desfigura, despedazada en formidables bultos. De la orilla amenaza los indultos, que blanda le prescribe cárcel dura; la luz del sol titubeando oscura, recela temerosa sus insultos.\nDéjase a la borrasca el marinero, a las almas de Tracia cede el lino, gime la entena, y gime el pasajero. Yo ansí náufrago amante y peregrino, que en borrasca de amor por Lis¡ muero, sigo insano furor de alto destino. Juana Inés en los siguientes fragmentos consecutivos nos ofrece una condensación de sus lecturas de los Diálogos de Platón, y los ensayos Categorías (Organon) y Metafísica de Aristóteles, respectivamente: que en su operación misma reportado más juzgó conveniente a singular asunto reducirse, o separadamente una por una discurrir las cosas En Filebo, Sócrates nos habla de los pasos intermedios de la dialéctica: Nosotros también debemos en toda inquisición empezar por plantear una imagen de aquello que está sujeto a investigación: esta unidad la encontraremos en todas las cosas. Una vez encontrada procederemos a buscar dos, y si hay o no dos, entonces tres o alguno otro número, subdividiendo cada una de estas unidades. 72\nProsigue Juana Inés: que vienen a ceñirse en las que artificiosas dos veces cinco son Categorías: reducción metafisica que enseña. En el inciso 4 de Organon, bajo el título Ocho categorías de los objetos del pensamiento , encontramos (2x5) = diez categorías: Las expresiones que de ninguna manera están compuestas de partes diversas significan: 1. Substancia . 6. Tiempo. 2. Cantidad. 7. Posición. 3. Relación . 8. Estado. 4. Calidad. 9. Acción. 5. Lugar. 10. Afección.\nLos siguientes 16 versos los compararemos con lo expuesto por Sócrates en el VI capítulo de La República, en torno al método de concepción de las ideas: su doctrina principal:\nLA REPÚBLICA Hay dos subdivisiones, en la inferior la razón usa las imágenes dadas por el pensamiento como suposiciones; la inquisición sólo puede ser hipotética , y en lugar de remontarse a un principio , desciende al otro polo. En la superior de las dos, la razón evita la hipótesis y se eleva hacia un principio que está por encima de dicha hipótesis, no haciendo uso de suposiciones como en la inferior, sino procediendo solamente con y a través de las propias ideas. (...) Cuando hablo de la división [inferior] de lo inteligible, comprenderás que hablo de la otra clase de conocimiento que concibe la razón mediante el poder de la dialéctica, usando las hipótesis no como primeros principios, sino sólo como suposiciones -es decir, como escalas o puntos de partida hacia un mundo que está por encima de la hipótesis- para que la razón pueda elevarse más allá de las suposiciones hacia el primer principio del todo. Y aferrándose a esto y luego a aquello que dependa de esto, mediante pasos sucesivos desciende la razón de nuevo -sin el apoyo de ningún objeto sensible- de las ideas , por las ideas para finalizar en las ideas.\nPRIMERO SUEÑO los entes concibiendo generales [hipótesis] en sólo unas mentales fantasías [suposiciones] donde de la materia se desdeña el discurso abstraído [concepto] ciencia a formar de los universales , [principios] reparando, advertido con el arte, el defecto de no poder con un intuitivo conocer acto todo lo criado ; [ideas] sino que, haciendo escala, de un concepto, en otro, va ascendiendo grado a grado, y el de comprehender orden relativo [dialéctica] sigue necesitado de él, del entendimiento limitado vigor, que a sucesivo discurso fia su aprovechamiento\nRecordemos lo que Juana Inés dijo en la Carta a Núñez de Miranda (Carta de Monterrey): Porque, ¿qué cristiano no se corre de ser iracundo a vista de la paciencia de un Sócrates gentil? ¿Quién podrá ser ambicioso, a vista de la modestia de Diógenes Cínico? ¿Quién no alaba a Dios en la inteligencia de Aristóteles? Y en fin, ¿qué católico no se confunde si contempla la suma de virtudes morales en todos los filósofos gentiles? En el cuarto fragmento, Juana Inés contrasta la sabiduría filosófica de los griegos con la disciplina de la doctrina católica, aprehendida a base de renunciación y fe, de donde se van conformando las jerarquías sacerdotales: cuyas débiles fuerzas la doctrina, con doctos alimentos va esforzando, y el prolijo, si blando, continuo curso de la disciplina robustos le va alientos infundiendo; con que más animoso al palio glorioso del empeño más arduo, altivo aspira, los altos escalones ascendiendo, en una ya, ya en otra cultivado, facultad, hasta que insensiblemente la honrosa cumbre mira, 76\ntérmino dulce de su afán pesado, (de amarga siembra fruto al gusto grato, que aun a largas fatigas fue barato) y con planta valiente la cima huella de su altiva frente. En el VII libro de La República, Sócrates nos ofrece su alegoría cósmica del antro para demostrar el contraste entre el conocimiento y la obscuridad de la percepción sensorial de la naturaleza humana: Imaginad un antro subterráneo que tiene una abertura que permite pasar a la luz, y, en ese antro, unos hombres encadenados desde su infancia, de suerte que no puedan moverse ni volver la cabeza, debido a las cadenas que les sujetan las piernas y el cuello, pudiendo solamente mirar de frente. A su espalda, a cierta distancia y altura, hay un fuego cuyo fulgor les alumbra, y entre ese fuego y los cautivos se halla un camino elevado. Allí imaginad un muro bajo semejante a esas mamparas que usan los titereros frente a los espectadores para enseñar sus marionetas. -Me lo imagino. -Figurad unos hombres que pasan a lo largo de ese muro , llevando figuras humanas y de animales de madera o de piedra , de suerte que todo ello aparezca\npor encima del muro . Unos portadores hablan entre sí, otros pasan sin decir nada. -Me habéis presentado un extraño cuadro y extraños prisioneros. -Sin embargo éstos se nos parecen mucho. Y, ante todo, ¿creéis que verán otra cosa, de sí mismos y de los que se hallan a su lado, que las sombras que van a producirse frente a ellos en la pared de la caverna? -¿Que más pueden ver, puesto que desde su nacimiento se hallan forzados a tener siempre inmóvil la cabeza? -¿Verían acaso las sombras de los objetos que pasan por detrás de ellos? -Así es. -Si pudiesen conversar entre sí, ¿no convendrían en nombrar a las sombras que tienen delante? -Indudablemente. -Y si en la prisión hubiese un eco que repitiese las palabras de los que pasan, ¿no se imaginarían oír hablar a las sombras mismas que observan delante de sus ojos? -Desde luego. -Para ellos, la verdad de hecho no sería otra cosa que las sombras de las imágenes. -Sin duda. -Mirad ahora lo que naturalmente habrá de sucederles, si son liberados de sus hierros y se les informa de\nsu error. Desatad a uno de esos cautivos y obligadle inmediatamente a levantarse, a volver la cabeza, a caminar y a mirar hacia la luz ; lo que le causará un dolor agudo; la luz le abrasará los ojos , y el deslumbramiento que le produzca le impedirá distinguir los objetos cuyas sombras veía antes. ¿Qué creéis que respondería si le dijesen que hasta entonces no ha visto más que fantasmas, y que ahora tiene ante los ojos objetos reales, más cercanos a la verdad? Si se le muestran luego los objetos a medida que vayan presentándose, y se le exige nombrarlos, ¿no se le sumirá en perplejidad, y no estará persuadido de que lo que antes veía era más real que lo que ahora se le muestra? -Mucho más real. -Y si se le obligase a mirar el fuego , ¿no le dolerían los ojos? ¿No desviaría su mirada para dirigirla a las sombras que contempla sin esfuerzo, las que son más claras que todo lo que se le obliga ahora a ver? -En verdad. -Suponeros que se le saca de la caverna, y se le conduce, por el sendero áspero y escarpado hasta la presencia del sol, ¿no estaría molesto e irritado? ¿Y cuando haya llegado a la luz, sus ojos se deslumbrarán y podrá acaso ver la multitud de objetos que llamamos reales? -Le sería imposible, de pronto.\n-Necesitaría tiempo, sin duda, para acostumbrarse a la visión del mundo exterior. Lo que primero distinguiría serían, las sombras; luego, las imágenes de los hombres y de los demás objetos, reflejadas en la superficie de las aguas y finalmente, los objetos mismos. De ahí dirigiría su mirada al cielo estrellado, pues vería con mayor facilidad durante la noche, a la luz de la luna y las estrellas , que durante el día y a la luz del sol. Los últimos 112 versos de Primero sueño , se inician con la alegoría del antro y dan paso a un fragmento que contiene los mismos arquetipos cósmicos que el poema socrático, a saber: cuerpos celestes, luz y ojo, asociados a otros arquetipos como fuego y piedra; todos los cuales son las representaciones simbólicas de la idea que consiste esencialmente en la experiencia oral-traumática del inconsciente colectivo de la humanidad, cuya forma de expresión sensible es el prototypon o arquetipo. Veamos: a cobrar empezaron los sentidos, dulcemente impedidos del natural beleño, su operación, los ojos entreabriendo. Y del cerebro, ya desocupado, las fantasmas huyeron, y como de vapor leve formadas 80\nen fácil humo, en viento convertidas, su forma resolvieron. Así linterna mágica, pintadas representa fingidas en la blanca pared varias figuras, de la sombra no menos ayudada que de la luz: que en trémulos reflejos los competentes lejos guardando de la docta perspectiva, en sus ciertas mensuras de varias experiencias aprobadas, la sombra fugitiva,\nque en el mismo esplendor se desvanece, cuerpo finge formado, de todas dimensiones adornado, cuando aun ser superficie no merece. En tanto, el padre de la luz ardiente, de acercarse al Oriente ya el término prefijo conocía, y al antípoda opuesto despedía con transmontantes rayos: que de su luz en trémulos desmayos en el punto hace mismo su Occidente, que nuestro Oriente ilustra luminoso, pero de Venus , antes, el hermoso apacible lucero rompió el albor primero,\ny del viejo Titán la bella esposa amazona de luces mil vestida, contra la noche armada, hermosa si atrevida, valiente aunque llorosa, su frente mostró hermosa de matutinas luces coronada, aunque tierno preludio, ya animoso del planeta fogoso, que venía las tropas reclutando de bisoñas vislumbres\nlas más robustas, veteranas lumbres para la retaguardia reservando, contra la que, tirana usurpadora del imperio del día, negro laurel de sombras mil ceñía y con nocturno cetro pavoroso las sombras gobernaba, de quien aun ella misma se espantaba; pero apenas la bella precursora signífera del sol, el luminoso en el Oriente tremoló estandarte, tocando al arma todos los suaves si belicosos clarines de las aves diestros, (aunque sin arte) trompetas sonorosos, cuando (como tirana al fin), cobarde, 82\nde recelos medrosos embarazada, bien que hacer alarde intentó de sus fuerzas, oponiendo de su funesta capa los reparos, breves en ella de los tajos claros heridas recibiendo bien que mal satisfecho su denuedo, pretexto mal formado fue del miedo, su débil resistencia conociendo, a la fuga ya casi cometiendo más que a la fuerza, el medio de salvarse, ronca tocó bocina a recoger los negros escuadrones para poder en orden retirarse, cuando de más vecina plenitud de reflejos fue asaltada, que la punta rayó más encumbrada de los del mundo erguidos torreones. Llegó, en efecto, el sol cerrando el giro que esculpió de oro sobre azul zafiro: de mil multiplicados mil veces puntos, flujos mil dorados: líneas, digo, de luz clara salían de su circunferencia luminosa, pautando al cielo la cerúlea plana; y a la que antes funesta fue tirana de su imperio, atropadas embestían,\nque sin concierto huyendo presurosa, en sus mismos horrores tropezando su sombra iba pisando, y llegar al Ocaso pretendía\ncon el (sin orden ya) desbaratado ejército de sombras, acosado de la luz que el alcance le seguía. Consiguió, al fin, la vista del Ocaso el fugitivo paso,\ny en su mismo despeño recobrada esforzando el aliento en la ruina en la mitad del globo, que ha dejado el sol desamparado, segunda vez rebelde determina mirarse coronada, mientras nuestro Hemisferio la dorada ilustraba del sol madeja hermosa,\nque con luz judiciosa de orden distributivo, repitiendo a las cosas visibles sus colores iba, y restituyendo entera a los sentidos exteriores su operación, quedando a luz más cierta el mundo iluminado , y yo despierta.\nLA FUENTE GUADALUPANA\nEn el capítulo III, Estructura semántica en el Primero sueño . Campo mitológico , de su libro El Primero sueño de Sor Juana . Estudio semántico y retórico (UNAM, 1993), Susana Arroyo Hidalgo señaló: Las alusiones que Sor Juana hace a la mitología en el Primero sueño , tanto a la griega como a la latina y a la de origen egipcio, son consideradas dentro de los cultismos mostrados por Rosa Perelmuter (cf. Noche intelectual : oscuridad idiomática en el Primero sueño , 1982) como términos documentados en diversos registros; menciona la existencia de aproximadamente 828 voces cultas, entre las cuales se encuentran las referencias mitológicas que, como señala Octavio Castro (Universidad veracruzana, 1980: 9): "No es poca hazaña la de evitar la mera trasliteración de los términos griegos. Consciente de las carencias de su lengua para transmitir sutilezas metafisicas, se propuso dotarla de un vocabulario técnico que diera su sello peculiar a las ideas de Epicuro" Tanto Perelmuter como Castro hacen mención al empleo que de ellos hace la poetisa en Primero sueño . A continuación se presenta la totalidad\ncomprendida por los aspectos mitológicos y de referencia griega , latina y egipcia en el poema. Entre las alusiones mitológicas del poema, aparece la isla de Patmos que no pertenece a las profanas sino a las cristianas. ¿Qué está haciendo la imagen de Patmos entre casi treinta parajes, héroes y dioses de la antigüedad, en Primero sueño?: La que Águila Evangélica, sagrada, visión en Patmos vio, que las Estrellas midió, y el suelo con iguales huellas En mi libro La virgen de Mesyco. Seis encuentros con el fenómeno guadalupano (FAH, México 1993), consigné lo siguiente: Francisco de la Maza (1905-71), en su artículo Los evangelistas de Guadalupe y el nacionalismo mexicano , publicado en Cuadernos americanos (Año VIII, N° 6, Nov-Dic. 1949), nos dice:\n«Cuatro fueron también, los evangelistas de la Virgen de Guadalupe: Miguel Sánchez, Luis Lasso de la Vega, Luis Becerra Tanco y Francisco de Florencia. Tres bachilleres presbíteros y un jesuita profeso. 88\nMiguel Sánchez, nacido en la ciudad de México en 1594, buen teólogo y famoso predicador "que se sabía de memoria las obras de San Agustín", publicó en 1640 un Elogio de San Felipe de Jesús Hijo y Patrón de México . Este sermón debió tener gran éxito patriótico, pues ese mismo año comenzó a estudiar la historia de la Virgen de Guadalupe, que publicaría después , en 1648, con el título de Imagen de la Virgen María Madre de Dios de Guadalupe milagrosamente aparecida en la ciudad de México celebrada en su historia con la profecía del capítulo doce del Apocalipsis. (•) Miguel Sánchez oye la tradición y la escribe en su inicial sencillez. Pero esto no basta. Hay que fundamentarla y a ello acomete su entusiasmo, su religiosidad y sus conocimientos teológicos. Saca punta a su sensibilidad mística y se coloca en la tesitura necesaria para abordar el tema. Poco a poco va comprendiendo los pasos del símbolo y él mismo entra a ser parte de él: "puse atención a la relación de San Juan -nos dice- y oí que entre los ángeles asistentes y aficionados de la Imagen del Cielo se nombraba por primero a San Miguel Arcángel ; al punto, valiéndome del sagrado nombre y gloriándome de tenerle, me sentí no solamente animoso en mi deseo, sino reconvenido ajusta obligación de escribir...". La\nmagia del nombre , la necesidad de responder a lo inexplicable; el sentirse llamado, predestinado a altos fines, hace que sienta la "justa obligación" de cumplirlos. Por eso en otro lugar dice: "nos hallamos tan movidos del espíritu de Dios, tan alumbrados de su caridad, tan encendidos de sus fervores..." y agrega convencido: "siendo del Apocalipsis a que está inclinado mi ingenio, lleva conmigo divina bendición". Juzguen los teólogos estos párrafos. O los psicólogos. Pero no quiere Miguel Sánchez partir él solo y busca padrino. Lo encuentra en San Agustín, quien le va a descifrar las oscuras palabras apocalípticas. "San Agustín (¡oh qué feliz principio para que dé luz a mi entendimiento, entendimiento a mi pluma, pluma a mis palabras, palabras a mis conceptos, conceptos a mi devoción y a mis discursos!), me señaló el sagrado paraje donde estaba y me descubrió el apostólico dueño que la poseía: In apocalipsis Joannis ...". Y así, con San Agustín y San Miguel como guías, se embarca Miguel Sánchez hacia Patmos en busca de San Juan. Vayamos con él y veamos el famoso capítulo mariano del Apocalipsis. "Y una grande señal apareció en el cielo: una mujer envuelta en el sol, con la luna debajo de sus\npies y sobre su cabeza una corona de doce estrellas" (vers. 1). "Y estando encinta clamaba con dolores de parto y sufría tormentos por parir" (vers. 2). "Y fue vista otra señal en el cielo: he aquí un gran dragón bermejo que tenía siete cabezas y diez cuernos y en sus cabezas siete diademas" (vers. 3). "Y el dragón se paró delante de la mujer que estaba para parir a fin de devorar a su hijo cuando hubiese nacido" (vers. 4). "Y ella parió un hijo varón el cual había de regir a todas las gentes con vara de hierro y su hijo fue arrebatado para Dios y su trono" (vers. 5). "Y la mujer huyó al desierto donde tiene lugar aparejado de Dios para que allí la mantengan mil doscientos y sesenta días" (vers. 6). "Y fue hecha una grande batalla en el cielo; Miguel y sus ángeles lidiaban contra el dragón y lidiaba el dragón con los ángeles". (vers. 7). "Y cuando vio el dragón que él había sido arrojado a la tierra persiguió a la mujer que había parido al hijo varón (vers. 13). "Y fueron dadas a la mujer dos grandes alas de águila para que de la presencia de la serpiente volase al desierto , a su lugar, donde es mantenida por un tiempo y tiempos y la mitad de un tiempo" (vers. 14).»\nLa relación de las vírgenes guadalupana y apocalíptica, influyó a toda aquella generación de poetas novohispanos. En su poema sacro-histórico Primavera indiana. Idea de María Santísima de Guadalupe de México (1668), Carlos de Sigüenza y Góngora (1645-1700), nos ofrece la imagen sincrética: VII O tú, que en trono de diamantes puros pisando estrellas vistes del sol rayos, a cuyo lustre ofrecen los coluros brillantes luces de su obsequio ensayos: purifica mi acento, y mis impuros labios se animen florecientes mayos que a tu sombra mi voz bella María triunfa inmortal del alterable día. LXVII No, no pinten la imagen resplandores, que jactan por origen, el luciente,\nde los bronces torneados entre albores. Alcázar patrio de la luz naciente: ya fogosos cedieron sus ardores con pecho airoso, en culto indeficiente, cuando a vista de un águila María púrpura al viento, emulación dio al día.\nEvidentemente estamos ante la presencia de una imagen cósmica que nos ofrece una serie de símbolos o arquetipos de base oral-traumática. Aquí no sólo se ve la imagen alucinada del pecho materno en los símbolos de las estrellas y la luna bicorne sino que toda la imago matris (la virgen) está "envuelta en el sol " o sea es una alucinación o distorsión visual del niño que muriéndose de hambre, de lejos está viendo la figura de su madre. ¡He aquí el por qué la virgen de Guadalupe no lleva al niño en los brazos! San Juan el Evangelista no fue el único poeta que percibió en estado de alucinación a su imago-matris. Otro, quien en su juventud fue poeta ( La República, 1. X) y que al ser sentenciado a muerte por los poetas (Fedón ) volvió a serlo, nos ofrece su visión cósmica en Fedro: De la belleza, repito que la contemplamos allí brillando en compañía de las formas celestiales, y regresando a la tierra la encontramos aquí también, brillando en claridad a través de la apertura más diáfana del sentido. Porque la vista es el más agudo de nuestros sentidos y aunque la sabiduría no es percibida por ésta, su belleza hubiera sido arrobadora si hubiera existido una imagen visible de ella,\ny de las otras ideas que, si también tuvieran contrapartes visibles serían igualmente preciosas. Mas éste es el privilegio de la belleza, que siendo la más hermosa es también la más sensible a la vista. Ahora, el que no esté iniciado recientemente o quien se haya degenerado, no puede elevarse fácilmente de este mundo hacia la vista de la verdadera belleza\nen el otro mundo. Francesco Petrarca (1304-74), también alucinó la imagomatris cuando estaba reflexionando sobre la vida y la muerte, en el proemio a Mi secreto: no en cualquier sueño como en la enfermedad y el sopor sino despierto y con todos mis sentidos alertas, me sorprendió sumamente la presencia de una dama muy hermosa, brillando toda con un halo indescriptible. Parecía alguien cuya belleza le fuera desconocida a la humanidad. No puedo explicar cómo llegó ahí, mas por su vestido y apariencia me parecía una preciosa Virgen, cuyos ojos como el sol parecían emitir rayos de luz tan intensa, que me obligaron a cerrar los míos ante ella , y tuve temor de mirarla.\nPero López de Ayala (1332-1407) presenta una visión cósmica, después de la fundación del Santuario de Guadalupe en Extremadura: Señora, por cuanto supe tus acorros, en ti espero, e a tu casa en Guadalupe prometo de ser romero. Tú muy dulce melezina fuiste sienpre a cuitados e acorriste muy aína a los tus acomendados; por ende en mis cuitas e mi presión atán dura visitar la tu figura fué mi talante primero. Señora, por cuanto supe... En mis cuitas todavía sienpre te llamé, Señora, dulce abogada mía, e por ende te adora mi coracón e agora, en esta mi grant tristura, por ti cuido ayer folgura e conorte verdadero. Señora, por cuanto supe...\nTú, que eres la estrella que guardas a los errados, amansa mi querella; e perdón de mis pecados tú me gana, e olvidados sean por la tu mesura, e me lleva aquella altura do es el plazer entero. Señora, por cuanto supe...\nEn la página 171 del Segundo tomo de las obras de soror Juana Inés de la Cruz, monja professa en el monasterio del señor san Jerónimo de la ciudad de México, añadido en esta segunda impresión por su autora . Año 1693 . Impreso en Barcelona : por Joseph Llopis y a su costa, observamos el subtítulo : Primero sueño, que assi intituló , y compuso la madre Juana Inés de la Cruz, imitando a Góngora. Parece evidente que Juana Inés quiso seguir el concepto o abstracción general que tenía de la poesía de Luis de Góngora y Argote (1561-1627). Los comentarios del padre Calleja en Fama y obras posthumas -ya citado anteriormente- en el sentido de que Primero sueño fue una imitación de Soledades de Góngora es una temeridad por la razón de que los poetas suelen escribir compulsivamente en estado somnambúlico, volcando en sus poemas no sólo la experiencia exterior que han acumulado en su vida, sino además los arquetipos que tienen la facultad especial de concebir todo esto en su propio estilo estético. Luis de Góngora en Soledades abraza la mitología, mas no la filosofia antigua y su poesía cósmica se sujeta a la ley de todos los poetas "quienes dicen las mismas cosas", como dijo Sócrates en lón. Que ni Juana Inés, ni nadie en su época, se pudo substraer a la influencia del genio cordobés cuya "poesía carece de precedentes y que rompe con ello el espíritu de\nla imitatio renacentista y manierista", nos convence el canario Andrés Sánchez Robayna, quien en su ensayo Algo más sobre Góngora y Sor Juana , consignado en la II parte de su libro Para leer "Primero sueño" de Sor Juana Inés de la Cruz (FCE 1991), dice: El poema de carácter filosófico -cuyo más alto ejemplo de este género español es, sin duda, Primero sueño- no escapa, pues, como se ve, al proceso de diversificación temática que la silva métrica experimenta a partir de las Soledades . Cierto es que no puede trazarse una frontera exacta entre poesía de carácter doctrinal y poesía de carácter filosófico y aun poesía didáctica o moral; como sea, y a pesar de ello, no puede tampoco decirse que, de un modo u otro, lo filosófico -que es para José Gaos, como se vio más arriba, la «índole» de Primero sueño: «poema filosófico en el sentido más estricto del término»- no haya sido una de las ramificaciones o derivaciones de la revolución «genérica» que las Soledades representan en la poesía española del siglo XVII; ni que lo filosófico como tal (aunque sin la pureza o el rigor de que Gaos habla) no haya tenido ningún antecedente o ejemplo en larga silva métrica antes de la aparición, en 1692, del magno poema de sor Juana. Inútil es decir -de ello, sin embargo, me ocuparé en seguida en otro sentido-\nque tal hecho no niega en modo alguno la singularidad o la excepcionalidad de Primero sueño, y que para nada afecta la extraordinaria significación del lugar histórico de este poema. •) Primero sueño es el más alto ejemplo de este género poético inaugurado por Góngora, y es también, con el Paraíso cerrado ... de Soto de Rojas, tal vez el texto que, en su proximidad a la lengua poética del cordobés, mejor expresa hasta qué punto las Soledades fueron, en verdad, una escritura seminal que abría nuevos caminos y nuevas posibilidades para la poesía lírica . El propósito central de estas notas no aspira sino a mostrar que, cuando se habla de la presencia de lo gongorino en Primero sueño, tal presencia no puede, en rigor, ser explicada únicamente a través de la impronta de cultismos léxicos y sintácticos, de un preciso tratamiento de lo mitológico, de las «reminiscencias» que reflejan algunos pasajes, etcétera; debe, en fin, considerarse igualmente que la extensión y la naturaleza descriptiva del poema de sor Juana proceden asimismo de aquel poema-matriz. No obstante, me parece que Juana Inés incluyó al título de Primero sueño aquello de "imitación a Góngora" con el propósito premeditado de divertir la atención de la 101\nIglesia en cuanto a las fuentes filosóficas paganas que conforman la espina dorsal del poema. Lo del sueño es otra diversión parecida a la locura del Quijote, con la que el genio de Cervantes quedó libre para criticar como nadie lo ha hecho los dogmas de la Iglesia. Las iglesias tanto religiosas como las estatales jamás han podido reprimir el espíritu libertario de los poetas y escritores. Veamos lo que nos dice Freud al respecto en La interpretación de los sueños (1900), que puede proyectarse a la España inquisitorial : El escritor político que tiene verdades desagradables que decir a los que ostentan el poder, se encuentra en una situación comprometida: si lo dice todo, sin reservas, el gobierno lo censurará retrospectivamente en el caso de expresiones verbales de opinión, o preventivamente si se van a publicar en la prensa. El escritor teme a la censura , por lo tanto modera y disfraza la expresión de sus opiniones. Se ve compelido de acuerdo con las supuestas sensibilidades del censor, ya sea a refrenar ciertas formas de ataque, o a expresarse mediante alusiones en lugar de aserciones directas; o bien debe esconder sus declaraciones hostiles bajo un disfraz aparentemente inocente. Puede, por ejemplo, hablar de un contratiempo entre dos mandarines chinos, aludiendo a dos 102\npolíticos de su país. Cuanto más estricto sea el dominio de la censura, más irreconocible será el disfraz, y frecuentemente más ingeniosas las formas empleadas para inducir al lector por el camino de la verdadera significación. Sin embargo, Juana Inés tuvo un final trágico. La escritora cubana Mirta Aguirre en su libro Del encausto a la sangre , se lamentó: Mente tan clara , tan perfectamente ordenada, y mente que lo deba todo al autodidactismo, ¿cuántas veces se tropieza en las letras universales? ¡Pobre Sor Filotea de la Cruz! Daría lástima, si no rondara la turbia sospecha de quién se ocultaba tras su nombre y si no se supiera lo que esa persona y otras que como ella pensaban, lograron hacer -deshaceren esta privilegiada inteligencia . Que haya podido ser de buena fe, ¿qué importa? Ya se sabe qué camino es el que está empedrado de buenas intenciones. Sor Juana Inés era como un prodigio de la naturaleza, una obra maestra de ejemplar humano, una criatura de ésas que, en cada siglo, pueden contarse con los dedos de una sola mano. Monja del siglo XVII, en esa Nueva España a la que demorara ocho meses en llegar la noticia de la muerte de Felipe IV y en la cual, como en todo el Nuevo Mundo, las 103\nnovedades científicas padecían un centenar o más de años de retraso, transformarla, destruir lo que en esas condiciones era capaz de ser, plegarla y doblegarla hasta obtener que hiciese esa travesía que hizo desde el encausto hasta la sangre, ¿no fue un crimen?\nOTROS ENSAYOS SORJUANISTAS\nEn el Archivo Parroquial de Chimalhuacán, con fecha 2 de diciembre de 1648, aparece anotado y firmado por Fr. P° de Monasterio, el bautismo de "Inés, hija de la Iglesia", cuyos padrinos fueron Miguel y Beatriz Ramírez, hermanos de la madre de Juana Inés.\nRELACIÓN EPISTOLAR ENTRE JUANA INÉS Y JOSÉ MONTORO\nLa poetisa más antigua que se conoce en la historia humana existió en Sumeria 2,300 años, a. C. y su nombre fue Ened-Uana, asombroso parecido con Juana Inés. La segunda fue la famosa Safo de la isla de Lesbos que floreció 6 siglos antes de Cristo y que en Antología palatina , Platón la nombra: De nueve musas se habla, mas recontad, y contemplaréis la décima: Safo de Lesbos. Willis Barnstone en Safo y los poetas líricos griegos, (Schocken Books, Inc. New York. 1988) nos narra lo ocurrido a los 500 poemas de Safo de los cuales sobrevivieron sólo 700 líneas: Para la Iglesia, Safo representaba la culminación de la ligereza moral, y sus obras las desaprobó celosamente. Cerca del año 380 d. C. San Gregorio de Nazianzos, obispo de Constantinopla, ordenó quemar los escritos de Safo donde se encontraran. Recordemos lo ocurrido antes de la quema de la Biblioteca de Alejandría. En Cosmos (Ed. Planeta, México, 1992), Carl Sagan nos dice: El último de los intelectuales que trabajó en la Biblioteca fue una matemática, astrónoma, física y\njefe de la escuela neoplatónica de filosofia: un extraordinario conjunto de logros para cualquier individuo de cualquier época. Su nombre era Hipatia. Nació en el año 370 en Alejandría. Hipatia, en una época en la que las mujeres disponían de pocas opciones y eran tratadas como objetos en propiedad, se movió libremente y sin afectación por los dominios tradicionalmente masculinos. Todas las historias dicen que era una gran belleza. Tuvo muchos pretendientes pero rechazó todas las propuestas matrimoniales . La Alejandría de la época de Hipatia -bajo dominio romano desde hacía ya tiempo- era una ciudad que sufría graves tensiones. La esclavitud había agotado la vitalidad de la civilización clásica. La creciente Iglesia cristiana estaba consolidando su poder e intentando extirpar la influencia y la cultura paganas. Hipatia estaba sobre el epicentro de estas poderosas fuerzas sociales. Cirilo, el arzobispo de Alejandría, la despreciaba por la estrecha amistad que ella mantenía con el gobernador romano y porque era un símbolo de cultura y ciencia, que la primitiva Iglesia identificaba en gran parte con el paganismo. A pesar del grave riesgo personal que ello suponía, continuó enseñando y publicando, hasta que en el año 415, cuando iba a trabajar, cayó en manos de una turba fanática de feligreses de Cirilo. La arrancaron del carruaje, rompieron sus vestidos y,\narmados con conchas marinas, la desollaron arrancándole la carne de los huesos. Sus restos fueron quemados, sus obras destruidas, su nombre olvidado. Cirilo fue proclamado santo. Gracias a que María Luisa Gonzaga Manrique de Lara, Condesa de Paredes y Marquesa de la Laguna, ayudó a publicar en España la obra de Juana Inés, nos podemos reunir hoy a disfrutarla. Lo que quedó a Merced de la Iglesia en México, se escondió durante tres siglos --como la Carta de Monterrey- o se destruyó como lo fue su correspondencia, parte de la cual trataré de reconstruir en este ensayo. Ahora veamos la relación epistolar trasatlántica entre dos poetas del siglo XVII, ella de la Nueva España, él valenciano: José Pérez de Montoro (1627-94), que interesa a la historia literaria no tanto por su poesía, que es magnífica, sino porque fue el corresponsal más conocido de Juana Inés de Asbaje, sintió un amor platónico por ella, como Herrera (1534-96), por la condesa de Gelves; Garcilaso (1501-36), por Isabel y Petrarca (1304-74) por Laura. Observemos este soneto de Montoro intitulado A una dama a quien un galán hablaba de noche , y de quien estaba enamorado sin haberla visto:\nDulcísimo tormento del sosiego, enigma de los ojos ignorado, Norte sin luz que sigo derrotado, tomando las alturas por el fuego: Pues te permites a la voz, y al ruego, desemboza el misterio venerado: sin la duda mi amor es ya cuidado, y sin la sombra viviré más ciego. Mas, no, no se descifre tu belleza, beba el veneno yo por los oídos en esta inquieta procelosa calma, y aspire a ser eterna mi firmeza, que amor que se engendró sin los sentidos ha de nacer muy parecido a el alma. Juana Inés, al igual que Amarilis con Lope de Vega, sostuvo una correspondencia en verso con José Pérez de Montoro, quien le envió un romance recogido en el Tomo 1 de Obras posthumas lyricas humanas (1736), con el título Defendió Montoro no ayer perfecto amor con zelos , junto con el romance Si es causa amor, productiv [o], al que tituló La madre sor Juana Inés de la Cruz defendió lo contrario, impugnando la opinión\nantecedente de Montoro . Leamos el romance del valenciano: Amor sin celos (cuestión que el mundo impugna) defiendo, si no a ejemplos de la dicha, a razones del ingenio: Y puesto, que del origen de las cosas, descendiendo van las consecuencias, veamos qué es amor, y qué son celos. Es amor la más honrosa pasión, el mejor afecto, que se concibe en la noble ilustre ambición del pecho. Es amor naturaleza del alma, pues es progreso de amor, la unión de memoria, voluntad, y entendimiento: Y aun es amor el alma misma de este racional pequeño mundo, puesto que no amando, quedará informe viviendo.\nSon los celos en la inculta noticia vulgar, aquellos villanos hijos, que engendran la imaginación, y el miedo. Son los celos una injusta propagación de adulterio, que infamando las verdades, cometen los pensamientos. Son los celos un confuso desordenado, plebeyo, malicioso vulgo, que hace de las sospechas sucesos. Así lo define aquella común opinión, que ha hecho, crédito de errores suyos los desengaños ajenos. Pero los celos, en más probable sentir, efectos son de causa, no se informan; no se nacen de sí mismos. Son los celos un temor prevenido hacia los riesgos,\nque hay en dejarte la dicha seguir del merecimiento. En la pasión competida son envidia, son tormento, que desesperan la noble paciencia del rendimiento. En amor correspondido son prisiones del deseo, a cuyo castigo siguen más finezas, que escarmientos. Amagos son del agravio que amenazan, persuadiendo la tolerancia, hasta el golpe, que envilece el sufrimiento. Son de amor hijos bastardos, pues no en el amable objeto se engendran, sino en la odiosa razón, que induce a tenerlos. Son furor, son ira, y rabia, que en un celoso despecho no sabe el dolor quejarse con más templados acentos.\nSon celos en fin, son muerte veamos, pues, qué decreto ordenó, que amor no viva sin la muerte de los celos. Correspondencia en amor, no es negable, pues el mismo, que niño nace en Cupido, gigante crece en Anteros. No es negable, que su cumbre, aunque inaccesible al riesgo, se deja gozar de Olimpo, si se vence Mongibelo. No es negable, que hay fineza, pues en el torpe fragmento\nde una esmeralda, se borran tantos diamantes ejemplos: Luego hay amante fortuna lograda, sin que en estrecho lazo de amor, la quietud se añada al desasosiego. No permanecer la dicha puede ser, ya que es precepto\ndel uso, que en lo mudable le perfeccione lo bello: Pero ¿por qué no podrá enmendar un desacierto del mundo, verdad que influye, con propiedades de Cielo? ¿Por qué siendo árbitro amor de favores y desprecios, no hará durable a un dichoso, si hace a un desdichado eterno? ¿Acaso estará inconstante lo vario, o lo fácil, menos mal hallado en el cariño, que en el aborrecimiento? No: pues es ley más violada la que atada al blando suero acostumbra los halagos, que la que obstina los ceños: Luego concede el amor firmeza en la dicha: luego permite exentas tus glorias del horror de sus infiernos.\n¿Si es el favor realidad, la ilusión será argumento, para que el dichoso amando se haga infeliz discutiendo? Si amor, que ofende en el alma, tiene en su fe satisfechos, ¿aun los sentidos, por donde afligen los sentimientos? ¿Cuándo llegará un amante celoso a lograr el premio de lo fino, si su engaño\nle detiene en lo grosero? ¿Es fineza la malicia? No: luego no el privilegio goza de amor noble, aquel que aun en su idea es pechero, quien consume sacrificios en supersticiosos fuegos, miente el Voto, ultraja el Ara, y desautoriza el Templo. Pues de la fe sospechosa no son aceptable obsequio\na la Deidad los ultrajes entre cultos, y entre inciensos. Luego no es más fina aquella pasión loca de amor necio, que para que arda Cupido apaga el conocimiento. La razón mal inclinada, aun el más leve concepto, que emplea en lo sospechoso, ¿no le roba lo de atento? La imaginación quejosa, dibuja de amor perfecto simulacro hermoso, ¿en tanto que el dolor le pinta feo? No: pues la más aplicada consideración, el tiempo que se arrebata dudando, no le logra mereciendo. ¿Es acaso en el ardiente natural, altivo incendio de amor, la materia extraña mas proporcionada al fuego?\nLlama es la hermosura, y humo las sospechas, pues pudiendo arder en las perfecciones, ¿quién se ciega en los defectos? Cuando de fiebre amorosa yace el corazón enfermo, ¿fingirle cristales turbios le crece ardores sedientos?\nEs grandeza del dominio, que en el noble cautiverio de amor, la cadena de oro ¿tenga eslabones de hierro? ¿La duración de la dicha, no es más glorioso pretexto para que en las profesiones se ejerciten los deseos? ¿No será el dulce contrato de amor más firme, sirviendo de crédito a los favores, el ansia de merecerlos? ¿No sabe amor en lo firme por admirable secreto,\nhacer dichosos de aquella porfia, que no hace necios? ¿No es incentivo más noble de amor, que el amor sincero ni aun de lo frágil del gusto tema los desabrimientos? ¡Oh amor! no eres tú si sufres, que te baldonen a extremos de un torpe abuso ignorando la fe, que ejercitas ciego. No eres tú, si no castigas el bárbaro atrevimiento, con que ultrajan tus quejosos la ley de tus satisfechos. No eres tú Deidad, no eres, pues te constituyen reo\nde una culpa terminable para conocerte inmenso. Pero sí eres tú, pues sabes reinar con mejor imperio, no a las leyes reducido de tu injusta madre Venus.\nSí eres tú, pues tanto apartas los celos de ti, que hacerlos supiste azules, por darles hasta el color de los Cielos. Sí eres tú, pues por triunfar del sentir contrario, haciendo fuerza estuvo tu razón, hasta romper mi silencio.\nDije, y por si no concluye lo mal argüído, espero, que me pruebe luz con sombras, quien me niega amor sin celos. En su elegía Rama seca de sauce envejecido consignada en Fama y Obras posthumas del Fénix de México (1700) por Juan Ignacio de Castorena y Ursúa, hace mención Montoro de su corresponsal, Juana Inés: Ésta, pues, habrá bien sus veinte abriles, que, por suerte, un poema leyó mío, obra de años más leves, que sutiles: Aun de que ya llorosamente río; y me escribió una carta, en que me daba parabién del compuesto desvarío.\nEn Inundación Castálida , Juana Inés publicó su romance Si es causa amor productivo , donde "contradice un problema de don José [Pérez de] Montoro, uno de los más célebres poetas de este siglo". Observemos en el último fragmento la familiaridad con que lo trataba: De la triunfante hermosura tiran el carro soberbio el desdichado, con quejas, y el celoso, con despechos. Uno de sus sacrificios es este dolor acerbo, y ella, ambiciosa, no quiere nunca tener uno menos. Oh doctísimo Montoro, asombro de nuestros tiempos, injuria de los Virgilios, afrenta de los Horneros: cuando de amor prescindiste este inseparable afecto -precisión que sólo pudo formarla tu entendimiento-.\n¡Bien se ve que sólo fue la empresa de tus talentos el probar lo más dificil, no persuadir a creerlo! Al modo que aquellos que sutilmente defendieron que de la nube los ampos se visten de color negro, de tu sutileza fue airoso galán empeño, sofistica bizarría de tu soberano ingenio. Probar lo que no es probable, bien se ve que fue el intento tuyo; porque lo evidente probado se estaba ello. Acudistes al partido que hallastes más indefenso y a la opinión desvalida ayudastes, Caballero. Éste fue tu fin; y así, debajo de este supuesto, 124\nno es ésta ni puede ser réplica de tu argumento, sino sólo una obediencia mandada de gusto ajeno, cuya insinuación en mí tiene fuerza de precepto. Confieso que de mejor gana siguiera mi genio el extravagante rumbo de tu no hollado sendero. Pero, sobre ser dificil, inaccesible lo has hecho; pues el mayor imposible fuera ir en tu seguimiento. Rumbo que estrenan las alas de tu remontado vuelo, aun determinado al daño, no lo intentara un despecho. La opinión que yo quería seguir, seguiste primero; dísteme celos, y tuve la contraria con tenerlos.\nCon razón se reservó tanto asunto a tanto ingenio; que a fuerzas sólo de Atlante fía la Esfera su peso. Tenla, pues, que si consigues persuadirla al Universo, colgará el género humano sus cadenas en tu templo. No habrá quejosos de amor, y en sus dulces prisioneros serán las cadenas oro y no dorados los hierros. Será la sospecha inútil, estará ocioso el recelo, desterraráse el indicio y perderá el ser el miedo. Todo será dicha, todo felicidad y contento, todo venturas; y en fin, pasará el mundo a ser Cielo. Deberánle los mortales a tu valeroso esfuerzo\nla más dulce libertad del más duro cautiverio. Mucho te deberán todos; y yo, más que todos, debo las discretas instrucciones a las luces de tus versos. Dálos a la estampa, porque en caracteres eternos viva tu nombre y con él se extienda al común provecho. En Respuesta a sor Filotea de la Cruz , Juana Inés repetirá al obispo Fernández de Santa Cruz el concepto de obediencia, que se antoja irónico por lo falaz: Digo, que recibo en mi alma vuestra santísima amonestación, de aplicar el estudio a Libros Sagrados, que aunque viene en traje de consejo , tendrá para mi sustancia de precepto.\nRepitamos lo dicho en su Si es causa amor productivo: sino sólo una obediencia mandada de gusto ajeno, cuya insinuación en mí tiene fuerza de precepto. 127\nEs posible que Montoro haya correspondido a las lisonjas de Juana Inés en el siguiente Romance que fue publicado al principio de Inundación Castálida y también en su obra bajo el título En alabanza de la madre Sor Juana Inés de la Cruz: Cítaras europeas, las doradas cuerdas templad, y el delicado pulso pruebe a ver si acompaña un nuevo asombro, que es numérica voz del nuevo mundo. Sagrados vates debaos el prodigio, que en estas breves líneas os anuncio todo el cuidado, y el primor de atentos, si os cabe en la desorden de confusos. Una mujer baldona afeminados los fatídicos partos más robustos, que a luz dieron Horneros, y Virgilios, Persios, Lucanos, Sénecas, y Tulios. Una mujer para animar conceptos, que no se deja en la cuestión de bultos; enmendando el error de Prometeo, repite el riesgo; pero logra el hurto. Hurto dije, y lo es, que tanto fuego de la délfica llama y tan sin humo, 128\nmejor se enciende en la elección del rapto, que se atiza en la fuerza del influjo. Una mujer, del bipartido monte, la cumbre huella, y no corona el triunfo; porque no haya laurel tan elevado, que no sea más alto su Coturno. Allá, donde parece a nuestros ojos, que al tramontar su inaccesible curso, despeña Febo el refulgente carro, que cada día es cuna, y es sepulcro. Allá, donde en los senos de los montes, que el codicioso afán deja infecundos, sólo se aspira a que propague Apolo las civiles tareas de Mercurio. Allá, que no debió a la vacilante Delo el natal hospicio, y que su adulto veterano pulsar suena excedido; si no rompió la lira, la depuso. No rota, pues, ¿cedida a mejor mano, la atienda el orbe, y oiga en contrapunto elevadas las voces a unos signos, que son, aun siendo grave, más que agudos.\nOiga la perfección de los sonidos, cláusulas, y cadencias, de tan puro [s] entusiasmos, que afina en el acento, hasta la consonancia del impulso. Oiga de Julia desperdicios breves; en que el carácter de su estado impuso la ley, con que dispensa pretendidos, ya que no sus cuidados, sus descuidos. Oiga, celebre, admire, pasme, y juzgue (cuando en estos fragmentos tan maduros sazonados esquilmos le da el ocio) cuál será la cosecha de su estudio? Goza, oh feliz América, este nuevo ignorado tesoro, que difuso ya en la noticia, vale el nuevo aplauso con que el resto del orbe se hace tuyo. Además Montoro dedicó a Juana Inés este romance que sigue a Cítaras Europeas en la obra mencionada: AL MISMO ASSUMPTO\nMujer, mas ¿qué dije, cuando ya otra vez al definirte 130\npasmo, prodigio, y asombro, aun no parece que dije? Pero sí, mujer te aclamo, que no quiero que peligre todo el Orbe, y te idolatre, porque es poco que te admire. Mujer, déjame que dude si en esa Región naciste para que de sus metales labre tu fama clarines. Déjame dudar si el bello luminar inaccesible, que acá en nuestros Orbes nace, debe al tuyo lo que vive. Porque su elocuente llama, que en mudas noches prescribe, solo a soplos tuyos crece, cada vez que se repite. Déjame, que dude si eres tú en idea la invencible cumbre, que para explicarse, hubo menester fingirle:\nPues de ti nacen, y aun llueven con blando impulso apacible, cuantos cristales supone la fabulosa Aganipe. Déjame dudar, que llama será la que te permite un ardor para excederte, y otro para competirte. Pues por más que el sacro fuego todas sus llamas conspire, ¿cómo puede arder más grande, si ya se encendió sublime? Déjame; pero no, tenme la admiración, para oírte nuevo asombro, en que el discurso más altamente peligre. Tenme el error de que cuando se remontan las que rige tu mano plumas de Fénix, me arrebate la de Cisne. Tenme el descuido grosero de ignorar como se siguen tus sazonados otoños, a tus discretos abriles. 132\nY tenme el susto, en que casi tu talento me comprime a creerle milagroso, por no dudarle imposible. Pues en ti sola ese mundo tiene mujer, que afemine la docta opinión de nuestros sabios varones insignes. En ti sola (estudio sea, o sea ingenio) reside todo el comprender, si lees, y todo el pasmar, si escribes. Tú sola al Árbol sagrado de la gran Minerva exprimes el fruto, sabia, ingeniosa y más que prudente , virgen. Tú a la bipartida cumbre le huellas ambas cervices, sin que a tu planta embarace la propensión del melindre. Tú, para que los sucesos de la historia más creíbles,\nque en las páginas se lean, los tratas, como que viven. Tú de las Artes, y Ciencias, hasta encontrar la infalible verdad que buscas, trasciendes las no penetradas lindes. Tú a la erudición la sufres, no que adorne, que noticie sí, y aun después de informarte sobra la vez que te sirve. Tú, pues, honor de tu sexo porque en tu aplauso habiliten su velocidad las plumas, y su primor los buriles: Derrama, vierte, difunde nuevos raudales, prosigue, y hagan tus fuentes perennes las sedes de inextinguibles. Prosigue, y no desaliente tu glorioso afán la humilde recompensa de un obsequio, que aun no da lo que percibe. 134\nPorque para elogios tuyos, sólo habrá plumas felices, si en tanto mar las recoge la gran luz que las derrite. En Prólogo al lector (1736) de Obras posthumas lyricas y humanas, el mercader de libros Juan de Moya dice: murió en Cádiz en 21 de Diciembre del año de 1694. Honrando aquella Ciudad con su sepulcro: diéronsele [los funerales] en el Convento del Gran Doctor de la Iglesia San Agustín. El epitafio de Montoro no pudo haber sido el "Non Plus Ultra" a que alude Moya, sino el que forjó en caracteres eternos el poeta: EPITAFIO\nUna esperanza yace aquí burlada, no muerta , que aunque a polvo reducida, si el sueño es muerte , nunca tuvo vida, porque como era mía, fue soñada. Creyó de amor la flecha imaginada, y todo incierto fue, menos la herida, 135\npues empezó en el gusto presumida, y acabó en el dolor desesperada. Este sepulcro, pues, ¡oh caminante! eterno es, porque para mi ventura, sólo en su mármol dura la belleza. Atiende, si sabes ser amante, porque dure suspenso en su hermosura, lo que yo sepultado en su dureza.\nConjeturo que José Pérez de Montoro al no haber recibido correspondencia de Juana Inés durante por lo menos dos años, presintió que algo grave le había ocurrido y creyó el rumor de su muerte. Tiempo atrás Juana Inés no aceptando el rumor de la muerte de Montoro le escribió de inmediato, como lo expone el poeta en su Elegía: Dijéronla una vez, que yo difunto era ya, y que tratase de llorarme; desengañóse, y escribióme al punto. La elegía de Montoro fue publicada como anónima en Fama y Obras posthumas:\nRama seca de sauce envejecido, donde colgué mi lira, ya cansada, rotas las cuerdas, y el abeto hendido: Así vivas, de hogar pobre olvidada, y destral forcejudo te perdone, que me la vuelvas, aunque mal parada. Pruebo a templarla, y mal se me dispone, que está vieja, y yo más, con que concierta el juicio, cuanto el pulso descompone. Mas ya, que a su pesar, mi mano yerta suelta el báculo, y ase de la lira, veré, si en algo el caducar acierta: Que el destemple es compás del que suspira: Mas ¡ay! que, a fuer de Dama, ya la Musa, que me amó joven, viejo no me inspira: Ya conceptos, y voces me rehusa: Conceptos, digo, de pensar fecundo; voces, digo, de que lo heroico usa. Mas ¿qué viene a importar, si en lo profundo de somero lenguaje hallar intento agonías de Cisne moribundo? 137\nYa el grave caso, mal, que bien, las cuento a estas soledades mis amigas, donde años ha soy huésped de aposento. Negras pizarras , ásperas hortigas, ramblas enjutas , y tostada arena, donde en vano el Abril gasta fatigas, y el Mayo su color jamás estrena: sabed, que donde muere el sol, y el oro dejar por testamento al clima ordena, le nació en Juana Inés otro Tesoro, que ganaba al del sol en la cuantía: y entre dos Montes fue su primer lloro. Estos de nieve, y lumbre, Noche, y Día, volcanes son , que al fin la Primavera vive de frío, y fuego en cercanía. Aquí, pues, gorjeó la Aura primera Juana Inés, cuyo aliento, ya robusto, puebla en dos Mundos una, y otra Esfera. Jamás habréis leído con más gusto amores, que ella escribe sin amores; amores, que a lo honesto no dan susto: 138\nAun es fruto moral el de sus flores: Sus Canciones, Sonetos, y Romances y los demás Poéticos primores, que mandada, escribía en varios lances, muestran, en su ajustada consonancia, sin vaivenes tasados los balances. Mas ¿qué os diré de Ciencias de importancia? Artes, y Theología, y Escritura Sabia, sin Maestros, ni arrogancia, Matemática era: y en la altura Astrónoma, espiaba la techumbre de los astros , que son, en su postura, cenizas mal juntadas, que la lumbre le conservan al sol para otro día:\nNo se eximió la baladí legumbre de su grande, y común sabiduría; ni para huir su generoso estudio, lo mecánico al Arte la valía. Ella el fin comprendió, desde el preludio, a cuatro mil Volúmenes, que ornaban aun más su entendimiento, que su estudio. 139\nPues es decir, que si se los vedaban, esto le hacía a su discurso al caso; Ella, y él se entendían, y estudiaban. En sus Obras leeréis, a cada paso, rasgos, que pintan, de materias hondas, cuidada inteligencia, y uso acaso. No hubo Ciencia profunda, que a sus sondas recatase lo poco escudriñados senos, cubiertos de someras ondas. Los cabalistas más enmarañados en cómputos, y números lo digan, de su cálculo presto descifrados. Lo mismo los Cosmógrafos prosigan, pues como de su Celda los rincones, los terruños contó, que al sol fatigan. De Carranza, y Pacheco, las lecciones mostró saber, no menos, que si puntos de cadeneta fuesen sus acciones. Nuevos Metros halló, nuevos asuntos, nueva resolución a los Problemas, y a la Música nuevos contrapuntos. 140\nEl embozo quitaba a los Emblemas, que la propuso impertinente examen, con la facilidad, que romper nemas. Muchos Doctos, en rígido certamen, de su edad a los años juveniles dieron laureles, que su frente enramen. Ésta , pues , habrá bien sus veinte abriles, que, por suerte, un poema leyó mío, obra de años más leves, que sutiles: Aun de que ya llorosamente río; y me escribió una carta , en que me daba parabién del compuesto desvarío. Cualquiera juzga sabio al que le alaba; mas sin esta pasión, cierto que hundía en discreción lo mismo, que elevaba. Yo respondí, esperando cada día su respuesta, impaciente con la Flota, crédulo de que el agua la tullía. No vino vez, al fin, que con su nota no me trajese, en consonantes finos, oro mental de vena manirrota.\nConceptos graves, términos ladinos andaba yo a buscar, para escribilla, y remedar sus números divinos; mas tan en vano fue querer seguilla, como si en pedregales lo intentara, buey despeado, o suelta cervatilla. Vi un vez su retrato, y con tan rara proporción en semblante, y apostura, que si mi fantasía dibujara,\nde rara calidad fue su hermosura, que antes que los llamase su reclamo, ahuyentó los deseos su mesura. De arrebolada poma en alto ramo no hubo el peligro aquí; que al más ligero le yela el pie la infinitud del tramo. Desto una vez, ni leve, ni grosero, la escribí, y respondió, como al fin ella, ni vana, ni asustada, a lo que infiero. No vana, que preciarse de muy bella, fuera un mentis de espíritu tan Sabio; ni susto temo, que la diese el verla, 142\npues saliera su espejo al desagravio: Y esto se quedó aquí, que en tal asunto ciencia del pecho es, que ignore el labio. Dijéronla una vez, que yo difunto era ya, y que tratase de llorarme; desengañóse, y escribióme al punto. Aquí me falta el seso, de acordarme de tanta inundación de enhorabuenas, que aun bastarían a resucitarme. Y a buen seguro, que alivió mis penas más de una vez su carta, que leída, apuesta a hervir el yelo de las venas. ¡Qué natural! ¡Qué cuerda! ¡Qué entendida! ¡Qué verdadero indicio de su gozo! Y de mí, sobre todo, ¡qué creída! No alegra tierno infante su sollozo, al asir de la dulce golosina, como fue, al repasarla, mi alborozo. ¡Mas ¡ay! pródiga fuerte, de mezquina, que das un bien, y al doble te le llevas, y sólo en falsedades eres fina!\nVillana, que a ti misma te repruebas, ¿qué te dieron por no esperar mi muerte, para venir con tan amargas nuevas? ¡Qué murió Juana Inés! ¡Oh golpe fuerte! No te entiendo, no sé, no determino, ¿cómo te siento; si llegué a creerte? Mas no lo creo, porque ¿qué destino se quitó la vergüenza de la cara, para intentar un hecho tan maligno?\nMas sin duda es verdad, pues la luz clara, más risueña, de ser sola, amanece; ría, pues ya con nadie se compara. O ciego estoy, o todo me parece que de semblante alegre se ha vestido: Aun este herial de flores se enrojece. Esto debe de ser, que ha consumido mi sentimiento todo el sentimiento, sin dejar para otros ni un gemido. Pero quédese en duda mi tormento, pues no son tan prudentes los pesares, que hayan siempre de hablar con fundamento.\nY vosotros, celestes luminares, techumbre de luceros tachonada, Pueblo de Aires, de Montes, y de Mares, y en Cielo, y Tierra multitud criada, que ya labró cincel Omnipotente de la indócil materia de la nada: ¿Habéis visto jamás naturalmente con el de Juana igual entendimiento? Ni ejemplo podéis dar de lo siguiente: Su maestro fue sólo su talento. ¡Oh gran fecundidad de suficiencia, nacer sin padre tanto enseñamiento! Esta, pues, alma grande, por su ciencia, aun fue por su virtud más elevada: No hubo en sus sales gracia sin decencia. Ni en su boca se halló mentira en nada; secreta fue con quien caritativa; y aun del amor humano respetada. En los dos años últimos de viva se alimentó de ayunos, y asperezas, que es bien, que más volumen las escriba.\nNunca de penitente las tristezas en su rostro dejó, que se notasen; Dios solo fue salario a sus finezas. Otras virtudes en silencio pasen, y voy solo, a que algún rayo dio lumbre, de que sus calenturas se formasen: O fue, que padeció igual pesadumbre, y hermana de veneno , a lo que paso: O fuese, al fin, humana servidumbre.\nJuana Inés de la Cruz llegó a su Ocaso. ¡Oh, arrojando mis ojos agua, sean falsos testigos, de que no me abraso! Pues en sólo regar nieve la emplean; y al corazón, y al pecho se la quitan, que ardiendo en tristes ansias, la desean. ¡Mas ¡ay! loco sentir cual precipitan, aun más, que al llanto, a la razón los males, que en padecer lo amable, se ejercitan! Ya, Juana Inés, en Auras celestiales respiras: Bien, que por inmenso alcanza a orear de mi llanto los raudales.\n¡Ay! prosigamos, Juana, en la esperanza, que tuvimos los dos de verme, y verte, pues ser puede en la Bienaventuranza. Yo ofrezco recabar de mi mal fuerte, que esto no tarde mucho, y entretanto, mérito haré las flemas de mi muerte. Tú, para siempre a Dios, amigo llanto, que si he de oír a Juana Inés tan presto, estás de sobra en tan festivo canto. Tú, Lira, a Dios también, que yo protesto no requerirte más; mas que te oculten Búho fatal, o Cárabo funesto, y a tu son clamoroso me sepulten. Y vosotras, ¡ oh penas con que lidio! Si me matáis, es fácil que os indulten, pues la Parte perdona el homicidio. En el prólogo A quien leyere, que Juan Ignacio Castorena y Ursúa incluyó en Fama y obras posthumas del fénix de México, dijo: La Elegía, cuyos entretejidos tercetos se vierten sollozos breves de llantos largos, no la discurras de\nlos Argensolas, por la elegante propiedad del estilo; pues, como hidalgo, es pariente muy cercano de la segunda Crisis: Parenti similtima proles [enigma]. En el capítulo II, La vida, la obra y la perennidad de sor Juana Inés de la Cruz, de su introducción a Obras completas (FCE, 1954), Alfonso Méndez Plancarte dudó del autor de la Elegía en este laberíntico y oscuro razonamiento:\nMaravillosa flor de discreción y hermosura, "es dificil que dejase de amar y de ser amada", para expresarlo con el noble Don Marcelino; y la "humedad de lágrimas" de sus poesías amorosas torna plausible el "casto y misterioro amor" que vislumbra Nervo, por más que -en lo absoluto- la sola intuición creadora explicará su "legítimo acento de la emoción lírica", notado por Menéndez y Pelayo, en lo que el P. Calleja (o quien fuere el autor de esa preciosa "Elegía" anónima de su Fama Posthuma ) llamó, nítidamente, "amores que ella escribe sin amores"... Y esto mismo -evidente, sobre todo, en sus Liras [de Juana Inés] "de una mujer a su marido muerto"resulta harto probable, sin exigir la hipótesis de ninguna concreta "función de reminiscencia", en cuanto que esa lírica pudiera datar del claustro, donde (bien lo subraya Alfonso Junco) nada empañó jamás,\nni con la mínima sombra, "la diafanidad de su nombre". ¿Qué quiso inferir Méndez Plancarte con "resulta harto probable"? Que Juana Inés amaba al jesuita plagiario (ver Enciclopedia Universal Ilustrada . Hijos de J. Espasa, Editores., t. X p. 999), por lo de aquella estrofa de la mencionada lira A estos peñascos rudos , cuando Calleja ni siquiera se había muerto: Porque ¿a quién sino al Cielo, que me robó mi dulce prenda amada, podrá mi desconsuelo dar sacrílega queja destemplada? En el número 45 de Notas y referencias , Méndez Plancarte afirmó la autoría de la Elegía a Calleja: Rama seca de sauce envejecido ..., en tercetos dignos: "de los Argensolas" y de aún más sabrosa ternura y llaneza ("sin nombre de su Autor", en la Fama Posthuma , 1700), ya insinúa Castorena su atribución al P. Calleja (Fama , 1714, P. 84). Su análisis interno lo confirma (cfr. Poets. Novs., III pp. XXXIII-IV); y más, la virulenta diatriba El Zurriago contra varias obras de cierto Padre de la Compañía, Ms. anón, de fines del XVII, reprod. en el\n"Semanario Erudito" de Valladares de Sotomayor, Madrid, 1787, 1, pp.221-58 (como lo puntualizamos en nuestra Fama). Como el Fondo de Cultura Económica ahorró el V volumen donde Plancarte ofrecería evidencia, [como lo consigné en mi prólogo al facsimilar de Fama y obras posthumas (1989)], quedó la duda de que el jesuita Calleja, que estampó su nombre en la Aprobación del libro y al cual no se le conoce como poeta, fuese el autor de esa divina elegía, en que Pérez de Montoro, además de expresar su duelo por la muerte de Juana Inés, a su vez se despide del mundo. (Amor suicida). ¡Ay! prosigamos, Juana, en la esperanza que tuvimos los dos de verme y verte pues ser puede en la Bienaventuranza. Que Calleja no era poeta se demuestra por el soneto suyo que proyectó a un poeta "sin uso", temiendo poner su propio nombre, no porque el poema fuese irreverente, sino por malo. Veamos: Escrita ya mi Aprobación, entró en mi Aposento un amigo, de los que tienen la habilidad de la Poesía, sin uso; y pareciéndome, que si la empleaba en alabar una Poetisa tan Religiosa, y que tan ejemplarmente 150\nmurió, no aventuraba su decoro, le pedí, que, pues no estaba la piedad reñida con los metros, compusiese para el Libro alguno: y obedeciendo, o a mi súplica, o a su inclinación, me envió el siguiente soneto: AL DESENGAÑO CON QUE MURIÓ LA MADRE JUANA INÉS DE LA CRUZ\nYa, Juana, sí, que habrás bien entendido, discípula de Dios, tanta sagrada Ciencia, que en este Mundo, a luz menguada acechó por resquicios tu sentido. Y aún te habrás de tu fama arrepentido, al cotejar lo inmenso con la nada, viendo, que es la opinión, más celebrada, aire, sólido menos, de extendido. ¡Dichosa tú! cuyo mejor concepto es el que, en vida, de lo eterno hiciste, aun venturoso más, de más discreto. Tanto supiste, al fin, que al fin supiste santificar la envidia a lo perfecto, y a lo entendido redimir de triste.\nOtra prueba de que la Elegía no puede ser de Calleja es este contradictio: Aprobación : La amargura, que más, sin estremecer el semblante, pasó la madre Juana, fue, deshacerse de sus amados libros. Elegía : A cuatro mil volúmenes, que ornaban aún más su entendimiento que su estudio, pues es decir, que si se los vedaban...\nComo se puede observar, tanto en su soneto como en su romance, José Pérez de Montoro estaba poseído por los arquetipos cósmicos de fuego, ojos y luz, además del de veneno , los cuales también se pueden aislar en su Elegía. En Obras posthumas líricas sagradas de D. Joseph Pérez de Montoro (Tomo II, Madrid, 1736), se publicaron los últimos poemas cósmicos de este autor (1695): VILLANCICO PRIMERO ESTRIBILLO\nA fuego toca el amor toque a fuego, toque a fuego, en ardiente resplandor, pues sus triunfos soberanos son rayos del mismo sol. Toca a fuego , toca amor, 152\nque se abrasa el hemisferio, y está entre las llamas Dios. Toca a fuego , y las campanas, siendo lenguas el ardor, serán metales sonoros, y el repique exhalación. Ven, divino amante nuestro. Paracleto superior. Luz, llama , y volcán. Toca a fuego, toca amor, pues las campanas tocan, tocan a fuego de Dios. Estas almas grandes gemelas que murieron a un tiempo se siguen comunicando a través de las edades. Escuchemos en este poema cósmico de Juana Inés Loa al año en que cumplió el señor José de la Cerda , primogénito del señor virrey marqués de la Laguna , a Amor en la escena VI: Si puede o no puede ser, es la contienda que os hace padecer, entre argumentos, dudosas neutralidades. Y puesto que hoy es el día que el sol de José radiante, iluminando los siglos y dorando las edades, 153\ncumplido un círculo vuelve hoy a la hoguera flamante donde como Fénix llega y como Fénix renace: yo, que soy Amor, y efecto de que su belleza nace, en cuyas partes hermosas en dulces incendios arde;\ncomo unión universal que soy (pues no puede hallarse en fuego, Aire, Tierra y agua, cosa que yo no la enlace), a componer la cuestión de vuestro opuesto dictamen, vengo: pues que de Josef en los incendios suaves, hay ardores que acarician, aunque haya llamas que abrasen. Es tan singular su efecto, que en todas las almas hace que sus luces vivifiquen, aunque los ardores maten,\npues puede hacer su hermosura que sus rayos celestiales, en vez de abrasar, alumbren: en vez de quemar, halaguen. En 1972 comprobé a través del psicoanálisis lo que Dorothy Schons, Abreu Gómez, Américo Castro y Francisco de la Maza habían observado : el asesinato espiritual de Juana Inés , cuyo estado de desesperación hacia 1693 se conoce por un soneto. Esto lo observó Ezequiel A. Chávez en el capítulo XXXIV p. 399 de Sor Juana Inés de la Cruz. Su Vida y su obra: ¿Fue en medio de aquella noche oscura, cuando ella escribió su desesperado y admirable soneto a la esperanza , aquel soneto que no consta en ninguno de los tres tomos de sus obras, pero que sí figura en varios de sus retratos repartidos en conventos, como para dar en ellos testimonio del estado de entonces de su alma? ¿Fue porque la abandonaron todos, y porque se marchitó para ella la esperanza, por lo que entonces compuso su soneto a la esperanza, en el que todo habla de desesperanza? Verde embeleso de la vida humana, loca esperanza, frenesí dorado, sueño de los despiertos, intrincado; como de sueños, de tesoros vana; 155\nalma del mundo, senectud lozana, decrépito verdor, imaginado; el hoy, de los dichosos esperado, y de los desdichados, el mañana, sigan tu sombra, en busca de tu día los que, con verdes vidrios por anteojos, todo lo ven, pintado a su deseo; que yo, más cuerda en la fortuna mía, tengo en entrambas manos, ambos ojos, y solamente lo que toco, veo.\nEste ensayo fue leído por su autor en la presentación de las Obras Completas (en facsimilar) de Juana Inés de Asbaje en el "Auditorio Sahagún" del Museo Nacional de Antropología el 20 de abril de 1995.\nLA POESÍA PARALELA DE MIGUEL ANGEL Y JUANA INÉS\nA pesar de la distancia de dos siglos que separan la poesía de Miguel Ángel de la de Juana Inés, éstas se parecen por el simple hecho de que ambas están marcadas por los arquetipos causantes de la homosexualidad, como son los de punción, veneno, fuego , piedra y muerte (masoquismo): Miguel Ángel, en este soneto a Tommaso Cavalieri asocia el arquetipo a su recuerdo oral: Si el casto amor, si la bondad sobrepujante, si dos amores comparten una misma fortuna, sino duro de uno será inquietud del otro, DOS PECHOS guiados por un solo espíritu y deseo, y si dos cuerpos tienen una sola alma que eterna crece y como alas semejantes a ambos iza al Cielo, si el golpe y dorado DARDO del amor puede QUEMAR, y separar las partes vitales de DOS PECHOS, ninguno amándose a sí mismo, sino uno al otro, y éste a aquél, con un solo deleite y gusto, afinidad que a ambos hace ambicionar un solo fin, si miles y miles de seres no serían nada ante amor tan atado, ante fidelidad tal... ¿Cómo una sola afrenta puede quebrarlo y desatarlo? 159\nVeamos estos dos sonetos donde el segundo inconcluso muestra el mismo arquetipo: Mil veces en años mucho tiempo ya pasados, fui HERIDO y MUERTO, por no decir tundido y agotado, por ti, tras mi culpa; ¿acaso la blanca cabeza ahora de nuevo puede creer tu necia promesa? Cuántas veces has atado y cuántas has liberado mis doloridos miembros, ALANCEÁNDOME el costado, de tal forma que apenas si puedo recuperarme, aunque mucho llanto me alivie el pecho. Amor, de ti me quejo, de ti hablo; liberado de tus tretas, ¿por qué entonces cojes el cruel arco y tiras a cualquier blanco? Cuando la madera es ceniza, gran oprobio es cualquier herramienta, como el perro al hombre que perdió habilidad al quebrar todo movimiento.\nDel duro golpe y de la MORDEDORA FLECHA mi corazón sanaría, si alguien lo ABRIESE,\nmas tal cosa sólo puede hacerla MI DUEÑO, y vida me añadirá con mayor HERIDA. Aunque el primer golpe que me dio fue mortal, con él también llegó mensajero de amor, que me dijo : «Mejor ARDE, Amor, ya que quien MUERE otras alas no tiene para subir al cielo. Yo soy quien en tus años más tempranos hizo que tus OJOS impotentes mirasen la HERMOSURA que vivos nos lleva de la tierra al Cielo». Juana Inés , en Darte, Señora las Pascuas, asoció el amor a Lysi con los arquetipos de Miguel Ángel: De veras, mi dulce amor; cierto que no lo encarezco: que sin ti, hasta mis discursos parece que son ajenos. Porque carecer de ti, excede a cuantos tormentos pudo inventar la crueldad ayudada del ingenio.\nA saber la tiranía de tan hermoso instrumento, no usara de las ESCARPIAS, las láminas, ni los hierros: Ocioso fuera el CUCHILLO, el cordel fuera superfluo, blandos fueran los azotes y tibios fueran los FUEGOS. Pues, con darte a conocer a los en suplicio puestos, dieran con tu vida gloria y con tu carencia INFIERNO. Además observemos este soneto: De un funesto moral la negra sombra, de horrores mil y confusiones llena, en cuyo hueco tronco aun hoy resuena el eco que doliente a Tisbe nombra, cubrió la verde matizada alfombra en que Píramo amante abrió la vena del corazón, y Tisbe de su pena dio la señal, que aun hoy al mundo asombra.\nMas viendo del amor tanto despecho la muerte, entonces de ellos lastimada, sus DOS PECHOS juntó con lazo estrecho. Mas, ¡ay de la infeliz y desdichada que a su Píramo dar no puede el PECHO ni aun por los duros FILOS DE UNA ESPADA! Los de VENENO de Miguel Ángel: Oh corazón, cruel, impío, ÁCIDO TODO AMARGO aunque de MIEL cubierto, ya que sólo a tiempo nace, tu fe dura menos que, en la dulce primavera, un brote. Pasa el tiempo repartiendo con cada hora, VENENO muy dañino para nuestra vida; somos como paja y su mano como GUADAÑA, pues la fe es corta y la BELLEZA no dura, sino que parece que así misma se DEVORA, y así MI DAÑO ES LO QUE TU VILEZA QUIERE.\nSiempre será así entre nosotros la vida.\nMis OJOS se vuelven cancela VENENOSA, PUES DEJO QUE AGUDAS FLECHAS LO ATRAVIESEN, libremente , y de dulces miradas ya la memoria, que nunca disminuirá, es nido y cripta. Fuelles el pecho y yunque el corazón mío para forjar suspiros con los que me QUEMAS...\nMe quiero más a mí mismo de lo que solía, más aún que a mí mismo, desde que en el pecho te tengo, tal la desnuda ROCA recibe menos cuidado que la PIEDRA que ya se ha tallado. O como una hoja pintada o papel escrito, más notable mientras más se rasga y desfigura, así me hago a mí mismo, desde que blanco soy para los DARDOS de tu rostro y no lo siento. Voy como quien soporta armas o encantamientos, de forma que ningún peligro me alcanza, pues seguro estoy en todo sitio con tal enseña. Contra el FUEGO, contra el AGUA soy potente, a los ciegos con tu señal les hago verte, y con la saliva curo todo ENVENENAMIENTO. 164\nLos de VENENO de Juana Inés: Silvio, yo te aborrezco y aun condeno el que estés de esta suerte en mi sentido, que infama el hierro al ESCORPIÓN HERIDO y a quien la huella, mancha inmundo CIENO. Eres como el mortífero VENENO que daña a quien lo vierte inadvertido y, en fin, eres tan malo y fementido que aun para aborrecido no eres bueno. Tu aspecto vil a mi memoria ofrezco, aunque con susto me lo contradice, por darme yo la pena que merezco; pues cuando considero lo que hice, no sólo a ti, corrida, te aborrezco, pero a mí, por el tiempo que te quise. En El divino Narciso: ¡Oh cautelosa serpiente! ¡Oh ÁSPID VENENOSO! ¡Oh hidra que viertes por siete bocas, de tu PONZOÑA nociva toda la mortal CICUTA!\nRecién nacido Infante, quieto juega en el cóncavo de ÁSPID PONZOÑOSO, y a la caverna llega del régulo nocivo. Niño hermoso, y la manilla en ella entra seguro, sin poderle dañar su aliento impuro.\nSERPIENTE PONZOÑOSA no llega a tus espejos lejos, lejos de tu corriente hermosa, su PONZOÑA revienta; tú corres limpia, preservada, exenta. * ¡Quién fuera tan dichosa, que pudiera ENVENENAR sus líquidos cristales para ponerles fin a tantos males, pues si él bebiera en ella mi VENENO penara con las ansias que yo peno!\nLos de FUEGO de Miguel Ángel: XXII Para Tommaso Cavalieri Ya que por los OJOS el rostro se ve en el pecho: no tengo otra forma más cierta para enseñar la LLAMA; entonces que sea suficiente, oh adorado Señor, para hoy pedirte gracia. Quizá tu espíritu al contemplar este casto FUEGO que me consume más de lo creíble, confianza cobre y conmigo sea veloz e indulgente, ya que la gracia abunda para quien bien la implora. ¡Oh, feliz sea ese día , si tal cosa fuese cierta! Entonces en un instante en el antiguo sendero se detendrían las horas y el tiempo, el SOL y los días. Y así pueda yo tener, aunque no lo merezca, a mi dulce señor, a quien tanto deseo, en mis brazos tan pobres y dispuestos para siempre.\nXXIV Si el FUEGO QUE DE TUS OJOS SE VIERTE fuera igual a la BELLEZA que dentro llevan, ningún sitio de la tierra se HELARÍA íntimamente para luego ARDER COMO FLECHA ENCENDIDA. Mas el Cielo que es bondadoso con nuestros problemas desvía y cambia nuestra facultad al ver toda la BELLEZA que posees al hacer nuestra AMARGA vida mortal más pacífica. Y así el FUEGO no se iguala a la belleza, porque un hombre ARDE y sólo anhela la HERMOSURA que del Cielo él conoce. Señor, así a mis años me sucede; si crees que por ti fenezco o ARDO, mi FUEGO es mínimo porque tengo poca fuerza. X Oh amantes, alejaos del amor y del FUEGO, las LLAMAS son crueles y mortal su HERIDA. Y tras la primera embestida, inútil es mudar de sitio, por la razón o la fuerza. 168\nAlejaos que quien os precede no es magro; puede ser fiero el brazo y AGUDA LA FLECHA; en mi rostro leed el que será daño vuestro y cuán despiadado y AMARGO será su juego. Con la primera MIRADA, no os retraséis y corred; creí que en cualquier momento tendría la paz, mas ahora sufro y testigos sois de cómo ARDO.\nLos de FUEGO de Juana Inés: Acción, Lysi, fue acertada el permitir retratarte, pues, ¿quién pudiera MIRARTE, si no es estando pintada? Como de FEBO EL REFLEJO es tu hermoso rosicler, que para poderlo ver lo miran en un espejo. Así en tu copia advertí que el que llegare a MIRARTE, se atreverá a contemplarte viendo que estás tú sin ti.\nPues aun pintada, severa esa BELLEZA sin par, muestra que para MATAR no te has menester entera: pues si el RESPLANDOR INFLAMA todo lo que deja CIEGO, fuera aventurar el FUEGO, desautorizar la LLAMA.\nLos de PETRIFICACIÓN de Miguel Ángel:\nPara Tommaso Cavalieri Siento cómo un frío rostro que el FUEGO ENCIENDE, me QUEMA en la distancia y se vuelve HIELO; dos hermosos brazos me subyugan a una fuerza que siendo INMÓVIL mueve los otros seres; único y solo , por mí asido, un espíritu que no tiene MUERTE, más que de los otros la MUERTE urde ; le veo y lo hallo atándome el pecho que era libre , al que sólo rencor sentir me hace.\nSeñor, de rostro tan HERMOSO, ¿cómo puede soportar el mío efectos tan contrarios? Duro es dar a los hombres lo que tú no tienes. Y puede, sobre la feliz vida que me arrebató, actuar como el SOL si tú no lo impides, que CALIENTA al mundo, aunque no esté CALIENTE. EPIGRAMA (1545-46) Aprecio mi SUEÑO, pero más el ser PIEDRA, siempre que perduren el dolor y la vergüenza. Tengo suerte de no ver y escuchar; ¡no me despierten, mantengan la voz queda! XLVII (10) El mejor artista nunca tiene una idea que un solo BLOQUE DE MÁRMOL dentro de su túnica no contenga, mas sólo vencerá si su mano sierva sigue al intelecto. En el bien me empeño y rechazo el mal. Oh Señora, hermosa, soberbia, divina, escondedlo en vos misma, pues hoy ha de acabar mi vida, que el talento obra contra el efecto ansiado. 171\nEntonces no son amor, fortuna, o vuestra BELLEZA, desdén o DUREZA , los culpables de todo mi mal , ni la suerte , ni mi destino, si al mismo tiempo , tanto MUERTE como piedad están presentes en vuestro corazón,\ny mi débil genio al ARDER nada puede arrancarle, salvo MUERTE. El de PETRIFICACIÓN de Juana Inés:\nDesprecia siquiera, dado que aun eso tendrán por gloria; porque el desdén ya es memoria y el desprecio ya es cuidado. Mas, ¿cómo piedad espero, si descubro, en tus rigores, que con un velo de flores cubres una alma de ACERO? De Lysi imitas las raras facciones; y en el desdén ¿quién pensara que también su condición imitaras?\n¡Oh, Lysi, de tu BELLEZA contempla la Copia DURA, mucho más que en la HERMOSURA parecida en la DUREZA! EL MASOQUISMO De Miguel Ángel: ¿Cómo me atreveré mi amada a seguir vivo sin ti al marchar si ayuda no puedo pedirte? Esos suspiros, sollozos y lágrimas se fueron con mi triste corazón, Señora y han demostrado dolorosamente que HERIDO estoy y al borde de la MUERTE. Pero si cierto es que en mi ausencia MI FIEL ESCLAVITUD será olvidada dejo el corazón contigo, que no es mío.\nDe Juana Inés: Pues vuestro Esposo, Señora Y aunque en los príncipes todos es costumbre tan usada\ndar por Pascuas libertad a los que en prisión se hallan: yo, que en las DULCES CADENAS de vuestras LUCES sagradas, adonde, siendo precisa, es la PRISIÓN VOLUNTARIA (donde es oro la cadena, que adorna a un tiempo y enlaza, y joyeles de DIAMANTES los candados que la guardan), vivo; no quiero , Señora, que con piedad inhumana me despojéis de las joyas con que se enriquece el alma, SINO QUE ME TENGÁIS PRESA; que yo, de mi bella gracia,\npor vos ARROJARÉ MI LIBERTAD POR LA VENTANA. Y a la sonora armonía de mis CADENAS AMADAS, cuando otros lloren tormentos entonarán mis bonanzas: Nadie de mí se duela por verme atada, pues TROCARÉ SER REINA POR SER ESCLAVA.\nDe Miguel Ángel: XXXVIII Para Tommaso Cavalieri ¿Por qué aún tengo que liberar la aguda ansia con palabras de duelo o de congoja, si el Cielo, que a todos nos viste con tal sino, más tarde o temprano, nunca a nadie del mismo desnuda? ¿Por qué el corazón cansado aún ME APRESURA A LA MUERTE, si los otros también MUEREN?\nEntonces que mis OJOS sientan en sus horas últimas menos daño, que todo bien cuenta, menos mi pena. De esta manera, si no puedo evadir el golpe que le robo y arrebato, si así está destinado, ¿quién, por lo menos, se acerca entre DELEITE\nY DAÑO? SI LA CAPTURA Y LA DERROTA SERÁN MI JÚBILO, no hay que asombrarse que solo y desnudo siga aún prisionero del caballero armado.\nDe Juana Inés: Divina Fénix , permite No temen tu ceño; porque cuando llegues a indignarte, ¿QUÉ MÁS DICHA QUE LOGRAR EL MERECERTE UN DESAIRE? Seguro, en fin, de la pena, obra el amor; porque sabe que A QUIEN PRETENDE EL CASTIGO, CASTIGO ES NO CASTIGARLE.\nDe Miguel Ángel: Ha sido sólo un ensayo todo el poder que la naturaleza otorgó a la niña y mujer hasta llegar a esta última que HIELA Y QUEMA mi corazón. Por lo que ningún hombre ha sufrido tristeza como la mía; la ansiedad, el dolor y los suspiros surgen fuertes y acrecientan. POR LO TANTO EN MI GRAN GOZO NADIE HA SIDO MÁS DICHOSO.\nDe Juana Inés: Con el dolor de la mortal HERIDA, de un agravio de amor me lamentaba; y por ver si la MUERTE SE LLEGABA, PROCURABA QUE FUESE MÁS CRECIDA. Toda en el mal el alma divertida, pena por pena su dolor sumaba,\ny en cada circunstancia ponderaba que sobraban mil MUERTES a una vida. Y cuando, al golpe de uno y otro TIRO, rendido el corazón daba penoso señas de dar el último suspiro, no sé con qué destino prodigioso volví en mi acuerdo y dije -¿Qué me admiro? ¿QUIÉN EN AMOR HA SIDO MÁS DICHOSO?\nDe Miguel Ángel: XXX Me QUEMO, yo mismo me consumo , aúllo; ¡OH DULCE SINO ! Y contigo el corazón se alimenta. (¿HAY QUIÉN SÓLO VIVA DE SU MUERTE, DE SU PENA Y DE SUS SUFRIMIENTOS COMO YO?) ¡Ah! cruel ARQUERO, afirmar puedes exactamente cuándo traerás quietud a nuestra ansiosa desgracia seca, con la fuerza de tu mano;\npues QUIEN VIVE DE LA MUERTE, NO MORIRÁ NUNCA.\nDe Juana Inés: Traigo conmigo un cuidado (fragmento) Bien ha visto, quien penetra lo interior de mis secretos, que YO MISMA ESTOY FORMANDO LOS DOLORES QUE PADEZCO. Bien sabe que SOY YO MISMA VERDUGO DE MIS DESEOS, pues MUERTOS entre mis ansias, tienen sepulcro en mi pecho. MUERO, ¿QUIEN LO CREERÁ?, A MANOS DE LA COSA QUE MÁS QUIERO, y el motivo de MATARME es el amor que le tengo. Así alimentando, triste, la vida con el VENENO,\nLA MISMA MUERTE QUE VIVO9 ES LA VIDA CON QUE MUERO. Pero valor, corazón: porque en tan DULCE TORMENTO, en medio de cualquier suerte no dejar de amar protesto.\nMiguel Ángel: VII Siempre que el amo tiene prisionero al esclavo, inmóvil con pesados grilletes y totalmente inane, éste llega a ACOSTUMBRARSE TANTO DE SU ANGUSTIA QUE APENAS SI OSA PEDIR DE NUEVO SER LIBRE.\nJuana Inés: ¡Prisión apetecida, adonde las cadenas, aunque parecen penas, son glorias de una vida 180\nque, HACIENDO DICHA DE LAS AFLICCIONES REGULA POR JOYELES LAS PRISIONES! (Loa a San Hermenegildo) Miguel Ángel: VI (2) Pues la fe es corta y la belleza no dura, sino que parece que a sí misma se devora, y así MI DAÑO ES LO QUE TU VILEZA QUIERE. Juana Inés: CUANDO MI ERROR Y TU VILEZA VEO, contemplo, Silvio, de mi amor errado, cuán grave es la malicia del pecado, cuán violenta la fuerza de un deseo.\nMiguel Ángel: XXV (5) Vivo sobre el mayor INCENDIO y LLAMA cuanto más aviva el FUEGO leña o viento. AUXILIO ME CONCEDE QUIEN ME MATA Y CUANTO MÁS ME AYUDA MÁS ME DAÑA.\nJuana Inés: AL QUE INGRATO ME DEJA BUSCO AMANTE; al que amante me sigue dejo ingrata CONSTANTE ADORO A QUIEN MI AMOR MALTRATA; maltrato a quien mi amor busca constante.\nMiguel Ángel: OBTENGO MI FELICIDAD DE MI TRISTEZA y estas perturbaciones me dan calma. A quien lo solicita, Dios le otorga desventura! (Estrofas en Terza Rima)\nJuana Inés: ¿O por qué, contra vos mismo, severamente inhumano, entre lo amargo y lo dulce, QUERÉIS ELEGIR LO AMARGO? (Finjamos que soy feliz) La pasión por la BELLEZA humana de Miguel Ángel: XVI Para Tommaso Cavalieri Ya sabes que sé, DUEÑO mío; ya sabes que he venido a GOZARTE más de cerca; ya sabes que sé que sabes que soy yo , entonces, ¿por qué aplazar más tiempo el encuentro? Si la esperanza que me diste es cierta y cierto el buen deseo que me has concedido, deja que caiga el MURO alzado entre los dos, pues la fuerza crece con el íntimo infortunio. Si yo en ti sólo amo, caro dueño mío, lo que más tú amas en mí, no te enfades si un espíritu está enamorado del otro. 183\nLo que en tu HERMOSA cara ansío y aprendo la humana inteligencia apenas presiente: necesaria es la MUERTE del que quiera verte. La pasión por la BELLEZA humana de Juana Inés: ,Qué bien, divina Lysi! (fragmento) Mas tú, divino DUEÑO, ¿cómo puedes negarme que sabes que te adoro, porque quién eres, de por fuerza , sabes? Baste ya de rigores, HERMOSO DUEÑO, baste; que tan indigno blanco a tus sagrados TIROS es desaire.\nDivina Fénix ,permite (fragmento) Señora, si la BELLEZA que en Vos llego a contemplar,\nes bastante a conquistar la más inculta DUREZA, ¿por qué hacéis que el sacrificio que debo a vuestra LUZ pura, debiéndose a la HERMOSURA, se atribuya al beneficio? Cuando es bien que glorias cante, de ser Vos quien me ha rendido, ¿queréis que lo agradecido se equivoque con lo amante? (•) Que dicha se ha de llamar sola la que, a mi entender, ni se puede merecer ni se pretende alcanzar. Y aqueste favor excede tanto a todos, al lograrse, que no sólo no pagarse, mas ni agradecerse puede; pues desde el dichoso día que vuestra BELLEZA vi tan del todo me rendí, que no me quedó acción mía.\nYo adoro a Lysi, pero no pretendo que Lysi corresponda mi fineza; pues si juzgo posible su BELLEZA, a su decoro y mi aprehensión ofendo. No emprender, solamente, es lo que emprendo: pues sé que a merecer tanta grandeza ningún mérito basta, y es simpleza obrar contra lo mismo que yo entiendo. Como cosa concibo tan sagrada su BELDAD, que no quiere mi osadía a la esperanza dar ni aun leve entrada: pues cediendo a la suya mi alegría, por no llegarla a ver mal empleada, aun pienso que sintiera verla mía.\nMiguel Ángel estaba poseído por la BELLEZA ABSOLUTA: LXII Para Tommaso Cavalieri La violenta pasión hacia la enorme BELLEZA no es por fuerza amargo error mortal, si entonces capaz es de DERRETIR LOS PECHOS, y así la sagrada FLECHA LA TRASPASA fácilmente. 186\nNi detener el alto vuelo de tal furia vana; el amor despierta, levanta y plumas da a las alas como primer paso, de forma que el alma se remonta y eleva hasta su creador, ya que el resto es vacío. El amor del que hablo llega más alto; ante la inconstancia femenina, ningún corazón a la fuerza se ENARDEZCA, si es viril y sabio. Un amor lleva al Cielo y a la tierra el otro, uno del alma vive y el otro de los sentidos, que a lo bajo y vil siempre APUNTA el arco.\nX Amor, invéntame OJOS o si no dime por favor, que ves la verdadera HERMOSURA que deseo. ¿O dentro de mí la llevo, que en donde CLAVO LOS OJOS , en todo momento veo su rostro ya cierto?\nDebes saberlo , pues con ella te has aliado para arrancarme toda la paz y alzar la ira, sin embargo, nunca pediría que aminorase el FUEGO y jamás que menor fuera el más mínimo suplicio.\nEn verdad la BELLEZA que ves, de ella es origen, pero en mejor sitio prospera con su ascensión; y por OJOS mortales hacia el alma el vuelo alza. Y allí se vuelve HERMOSA, pura y sagrada, pues los inmortales desean a quien se les asemeje; tal es, y no otra cosa, lo que te salta a los OJOS.\nJuana Inés también estaba poseída por la idea de la BELLEZA ABSOLUTA:\nEn perseguirme, Mundo, ¿qué interesas? ¿En qué te ofendo, cuando sólo intento poner BELLEZAS en mi entendimiento y no mi entendimiento en las BELLEZAS? Yo no estimo tesoros ni riquezas; y así, siempre me causa más contento poner riquezas en mi pensamiento que no mi pensamiento en las riquezas. Y no estimo HERMOSURA que, vencida, es despojo civil de las edades, ni riqueza me agrada fementida,\nteniendo por mejor, en mis verdades, consumir vanidades de la vida que consumir la vida en vanidades.\nLa CEGUERA histérica de Miguel Ángel: XXVII El primer día que admiré tantas BELLEZAS, inigualables y singulares creí que ME CLAVARÍA ALFILERES EN LOS OJOS, COMO LAS ÁGUILAS EN EL SOL, por desear la menos valiosa de tales HERMOSURAS. Pero luego aprendí cómo había pecado y errado: a pesar de no tener alas corría tras un ÁNGEL; era como esparcir en vano simiente sobre ROCA, y lanzar palabras al VIENTO creyéndome hablar con Dios. De esta manera, si la BELLEZA infinita no tolera mi corazón cerca y hace que mis OJOS ENCEGUEZCAN, no parece que confe o esté segura al alejarme.\n¿Qué hacer? ¿Qué guardián o guía alguna vez podría ayudarme contigo , o a soportarte?\nCerca me INCENDIAS , pero al partir me MATAS.\nXXXIII Por tus hermosas PUPILAS VEO GENTIL LUZ, mientras que LAS MÍAS SON TAN CIEGAS QUE NADA VEN: con tus pies sobre la espalda soporto gran carga, mientras que los míos están lisiados y son inanes; no teniendo plumas sobre tus alas me elevo, con tu agudo ingenio siempre dirigido al Cielo; según decides me ruborizo o empalidezco, frío ante el SOL con el frío solsticio ARDO. Mis ansias sólo están bajo tu albedrío; dentro de tu corazón cobran formas mis ideas; cuando coges aire, entonces puedo hablar. Como si yo fuera la LUNA solitaria, que nuestros OJOS NO PUEDEN VER en el Cielo, salvo la fracción que el SOL desprecia.\nLa CEGUERA histérica de Juana Inés:\nAunque CEGUÉ DE MIRARTE, ¿Qué importa cegar o ver, si gozos que son del alma también un ciego los ve? Cuando el Amor intentó hacer tuyos mis despojos, Lysi, y LA LUZ ME PRIVÓ ME DIO EN EL ALMA LOS OJOS QUE EN EL CUERPO ME QUITÓ. Diome, para que adorarte con más atención asista, OJOS con qué contemplarte; y así cobre mejor vista, aunque CEGUÉ DE MIRARTE. Y antes los OJOS en mí fueran estorbos penosos: que no teniéndote aquí, claro está que eran ociosos no pudiendo verte a ti. Con que el CEGAR, a mi ver, fue providencia más alta por no poderte tener: 191\nporque, a quien LA LUZ LE FALTA, ¿QUÉ IMPORTA CEGAR O VER? Pero es gloria tan sin par la que de adorarte siento, que, llegándome a MATAR, viene a acabar el contento lo que no pudo el pesar. ¿Mas qué importa que la palma no lleven de mí, violentos, en esta amorosa calma no del cuerpo los tormentos, sí gozos que son del alma? Así tendré, en el violento rigor de NO VERTE AQUÍ, por alivio del tormento, siempre el pensamiento en ti, siempre a ti en el pensamiento. Acá en el alma veré el centro de mis cuidados con los OJOS de mi fe: que gustos imaginados, también un CIEGO los ve.\nCUATRO POEMAS DE AMOR QUE PODRIAN SER DE JUANA INÉS SI NO FUERAN DE QUEVEDO\nR izas en ondas ricas del rey Midas, Lis¡, el tacto precioso cuanto avaro; arden claveles en tu cerco claro, flagrante sangre, espléndidas heridas. Minas ardientes al jardín unidas son milagro de amor, portento raro; cuando Hibla matiza el mármol paro, y en su dureza flores ve encendidas. Esos, que en tu cabeza generosa, son cruenta hermosura, y son agravio a la melena rica y victoriosa, dan al claustro de perlas en tu labio elocuente rubí, púrpura hermosa, ya sonoro clavel, ya coral sabio.\n¿ Yes con el polvo de la lid sangrienta crecer el suelo y acortarse el día, en la celosa y dura valentía\nde aquellos toros que el amor violenta? ¿No ves la sangre , que el manchado alienta? ¿El humo que de la ancha frente envía el toro negro, y la tenaz porfia en que el amante corazón ostenta?\n¿Pues si la ves, ¡oh Lis¡!, por qué admiras que, cuando amor enjuga mis entrañas y mis venas, volcán reviente en iras? ¿Son los toros capaces de sus sañas, y no permites, cuando a Bato miras, que yo ensordezca en llanto las montañas?\no me aflige morir, no he rehusado acabar de vivir, ni he pretendido alargar esta muerte, que ha nacido a un tiempo con la vida y el cuidado. Siento haber de dejar deshabitado cuerpo que amante espíritu ha ceñido, desierto un corazón siempre encendido donde todo el amor reinó hospedado. Señas me da mi ardor de fuego eterno, y de tan larga congojosa historia sólo será escritor mi llanto tierno. Lis¡, estáme diciendo la memoria, que pues tu gloria la padezco infierno, que llame al padecer tormentos gloria.\nste amor, que yo alimento de mi propio corazón,\nno nace de inclinación, sino de conocimiento. Que amor de cosa tan bella, y gracia, que es infinita, si es elección me acredita, si no acredita mi estrella. ¿Y qué deidad me pudiera inclinar a que te amara, que ese poder no tomara para sí, si le tuviera? Corrido, señora, escribo en el estado presente, de que estando de ti ausente, aún parezca que estoy vivo. Pues ya en mi pena y pasión, dulce Tirsi, tengo hechas de las plumas de tus flechas las alas del corazón. 198\nY sin poder consolarme, ausente, y amando firme, más hago yo en no morirme, que hará el dolor en matarme. Tanto he llegado a quererte, que siento igual pena en mí, del ver, no viéndote a ti, que adorándote no verte. Si bien recelo, señora, que a este amor serás infiel, pues ser hermosa y cruel te pronostica traidora. Pero traiciones dichosas serán, Tirsi, para mí, por ver dos caras en ti, que han de ser por fuerza hermosas. Y advierte que en mi pasión, se puede tener por cierto, que es decir ausente y muerto, dos veces una razón.\nINDICE ONOMÁSTICO AGAMENÓN: 57 AGUIRRE , MIRTA: 103 AMARILIS: 112 ANTEROS: 116 APOLO: 129 AQUILÓN: 57, 59 ARGINO: 57\nARZÓN: 64 ARISTÓTELES (3 84-322 a. C.): 11, 22, 25, 28, 29, 32, 33, 34, 36, 37, 72, 76 ARROYO HIDALGO , SUSANA: 87 BARNSTONE , WILLIS: 109 BATO: 196\nBECERRA TANCO , Luis: 88 BOSCÁN , JUAN (1492-1542): 61 CALDERÓN DE LA BARCA , PEDRO (1600-81): 15 CALLEJA ,\nDIEGO: 47,49, 99, 148 , 149,150,152\nCASTORENA Y ÜRSÚA , JUAN IGNACIO DE: 122, 147, 149 CASTRO , OCTAVIO: 87\nCASTRO, AMÉRICO (1885-1972): 155 CAVALIERI , TOMMASO: 159, 167, 170, 175,\nCERVANTES SAAVEDRA , MIGUEL DE (1547-1616): 102\nCIRILO : 110, 111 CRISTO: 109 CUPIDO : 116,119 CHÁVEZ , EZEQUIEL A.: 15 5\nDE LA MAZA , FRANCISCO: 47,49,52, 88, 155 201\nDE FLORENCIA , FRANCISCO: 88 DE LA CERDA, JOSÉ: 153,154 DELO: 129 DESCARTES (1596-1680): 15, 17, 18, 19, 24, 49 DIÓGENES CÍNICO: 76 ENED-UANA (S .\nXXIII a. C.): 109\nEUROPA: 63 FEBO : 129, 169 FEDÓN: 93 FEDRO: 93\nFELIPE IV (1605-65): 103 FERNÁNDEZ DE SANTA CRUZ: 127\nFILEBO: 72 FINE , GAIL: 35\nFREUD, SIGMUND (1856-1939): 102 GAOS, JOSÉ: 100 GARCILASO DE LA VEGA (1501-36): 62, 111\nGELVES, CONDESA DE Q1528?-80): 111 GÓMEZ ABREU: 155\nGóNGoRA, LuIs DE (1561-1627): 14, 21, 50, 51, 63, 99, 100, 101 GONZAGA MANRIQUE DE LARA, MARÍA LUISA: 111 GUADALUPE (VIRGEN DE): 88, 89, 92, 93, 95 HERÁCLITO (576-480 a. C.): 28\nHERODOTO (484-425?): 37 HERRERA , FERNANDO DE (1534-97): 111 HIBLA: 195\nHIPATIA (370?-415): 110\nIDA: 63 IFIGENIA: 57 ISABEL: 111 IóN: 99 JULIA: 130 JUNCO, ALFONSO: 148\nJUNG , CARL (1875-1961): 28, 29, 54 JÚPITER: 63, 64 KANT, IM MANUEL (1724-1804):13, 22, 25, 26, 28, 29, 32, 33, 39,41 LASSO DE LA VEGA , LUIS: 88 LAURA: 60, 111\nLEDA: 66 LIsI : 72, 195, 196, 197 LOPE DE VEGA, FÉLIX (1562-1635):66,112 LÓPEZ DE AYALA, PERO (1332-1407): 95 LUCILO: 12 Lysi: 161,169,172,173,184, 186,191 LLOPIS, JOSEPH: 99\nMARÍA: 92 MÉNDEZ PLANCARTE , ALFONSO (1909-55): 148, 149, 150 MENÉNDEZ Y PELAYO, MARCELINO (1856-1912):148 MERCURIO: 129\nMIDAS: 195 MIGUEL ÁNGEL (1475-1564): 159,161,163,167,170,173, 175, 177 , 178, 180 , 181, 182, 183, 186, 189 MINERVA: 133 MONGIBELO: 116\nMONTORO , JOSÉ PÉREZ DE (1627-94): 111, 112, 113, 122, 123,128,130,136,150, 152 MOYA, JUAN DE : 135\nNAVARRO VELEZ, JUAN: 52 NEPTUNO: 57 NEREO: 59\nNERVO, AMADO (1870-1919): 148 NÚÑEZ DE MIRANDA: 76 ORITIA: 57\nPARMÉNIDES (¿504-450? a. C.): 34, 35, 47 PERELMUTER, ROSA: 87\nPETO : 57, 58, 59 PETRARCA , FRANCESCO (1304-74): 60, 94, 111 PíRAMO : 162, 163\nPLATÓN (428-347/8 a. C.): 11,25,26, 27, 28, 29, 30, 32, 34, 36, 38, 39, 72, 109 PROMETEO: 128 PROPERCIO (47-15 a.C.): 56 QUEVEDO , FRANCISCO DE (1580-1645): 9, 21, 71 QUIJOTE , DON: 102\nRUSSELL, BERTRAND (1872-1968): 34\nSAFO DE LESBOS (¿625-580 a. C?: 109 SAGAN, CARL : 109\nSAN AGUSTÍN (354-430): 29, 89, 90, 135 SAN FELIPE DE JESÚS: 89 SAN HERMENEGILDO: 181 SAN JUAN EVANGELISTA: 93 SAN MIGUEL ARCÁNGEL: 89,90 SAN GREGORIO DE NAZIANZOS: 109 SÁNCHEZ , MIGUEL: 88, 89, 90 SÁNCHEZ ROBAYNA, ANDRÉS: 53, 100 SCHONS , DOROTHY: 155 SCHOPENHAUER, ARTHUR (1788-1860): 30 SEGISMUNDO: 15,20\nSÉNECA (4 a .C.-65\nSIGÜENZA Y GÓNGORA , CARLOS (1645-1700): 92 SILVIO: 181 SócRATES (470-399 a.C.): 11, 28, 35, 37, 72, 73, 76, 77, 99 SOR JUANA INÉS DE LA CRUZ (1648-95):23,40,47,48,50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 72, 73, 76, 87, 99, 100, 101, 103, 109, 111, 112, 122, 123, 127, 128, 130, 136, 138, 146, 147, 148, 149, 150, 151, 152, 153, 155, 159, 161, 165, 169, 172, 174, 176, 177, 179, 180, 181, 182 , 183, 184, 188, 191 SOR FILOTEA DE LA CRUZ : 103, 127 SOTO DE ROJAS: 101\nTESEO: 53 TETIS: 59 TI RS I : 198, 199\nTISBE:162 TITÁN: 82 ULISES: 58 USODEMAR, PEDRO ÁLVAREZ DE LUGO (1628-1706): 53 VALLADARES DE SOTOMAYOR: 150\nVENUS: 81,121 ZELLER:34 ZENO: 35\nThe Republic . 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Los interiores se imprimieron en Pantone 504C sobre papel couché Bellmat de 125 gramos y la portada en cartulina sulfatada de 16 puntos en selección de color.\nReport "Las Fuentes Profanas De Primero Sueño Y Otros Ensayos Sorjuanistas"