El códice Boturini: 4. Chichimecas | Tannhäuser Cabaret El códice Boturini: 4. Chichimecas – Tannhäuser Cabaret\nArchivado en: historia, iconografía - 17 mayo, 2020\nSeguimos con esta serie dedicada a la Tira de la Peregrinación. En capítulos anteriores hemos visto cómo se contaba que los aztecas habían salido de la legendaria Aztlán guiados por el dios Huitzilopochtli y, tras dejar atrás Teoculhuacan, llegaron a un sitio relacionado con un árbol truncado que quizás podía ser Tamoanchan, un lugar divino con un reflejo terrenal, donde los dioses crearon a los seres humanos y les consiguieron maíz. Fuera cual fuera aquel sitio del árbol truncado, allí se separaron los 9 calpulli que habían salido juntos desde Teoculhuacan. Los aztecas se quedaron los últimos apesadumbrados por la separación.\nVamos con el siguiente capítulo de esta historia, que también está sembrado de enigmas complicados de resolver. Serán más las preguntas que las respuestas que quedarán al final, pero espero que las líneas que siguen resulten interesantes.\nLa lámina está formada por tres escenas. En la primera vemos a los cuatro teomamaque, los portadores del tlaquimilolli, el bulto sagrado donde llevan al dios y sus reliquias. En otra se encuentran tres personajes tumbados sobre una especie de plantas y al jefe de los aztecas que está haciendo algo. Encima de ellos se sitúa la tercera escena: un señor con un arco relacionado con un ave por una línea de puntos. Vamos a tratar de desembrollar este lío.\nLámina 4 de la Tira de la Peregrinación.\nLa Crónica Mexicáyotl\nEn la primera escena se encuentran los cuatro teomamaque que ya conocemos. Sus nombres suelen coincidir con el resto de las fuentes, menos el caso de Quetzalapanecatl, que suele reducirse a Apanecatl. En el pictograma se advierten pequeñas variantes iconográficas respecto a la segunda lámina, por ejemplo, la serpiente de Cuauhcoatl está estirada en lugar de enroscada, pero sospecho que son irrelevantes, meros accidentes del propio proceso artístico, igual que cuando escribimos a mano a veces hacemos las letras más o menos redondeadas.\nLo interesante empieza en la segunda escena, la de las tres personas tumbadas sobre arbustos. Una vez más, la escena es demasiado compleja para interpretarla por sí misma, pero por fortuna contamos con varias fuentes que nos pueden ayudar a entender qué está sucediendo. Comenzamos por la Crónica Mexicáyotl, una obra preparada por un descendiente de los emperadores aztecas (1).\nFernando de Alvarado Tezozomoc fue un cronista que vivió aproximadamente entre el año 1520 y el año 1610 y su obra es muy interesante, pues era descendiente de la casa real de México-Tenochtitlan, por lo que tuvo acceso a la versión oficial de la corte mexica, ya fueran códices o narraciones que se iban transmitiendo de generación en generación.\nEscribió dos obras donde recogía la historia de la migración mexica: una en español, la Crónica Mexicana, y otra en náhuatl, la Crónica Mexicáyotl, que es más extensa e interesante para el momento que nos ocupa, la salida de Chicomoztoc. La narración de toda esta parte se la atribuye a un mestizo anciano llamado Alonso Franco, que murió en el año 1602.\nSegún cuenta la crónica, los aztecas vivían en Aztlán, donde rendían pleitesía y adoración al dios Tetzahuitl Huitzilopochtli. El muy pillo «les aconsejaba, vivía entre ellos, y se hacía amigo de los aztecas; y por ello se perdían tantísimas almas que se llevaba al infierno».\nLos aztecas llevaban muchísimo tiempo viviendo en Aztlán, unos 1.014 años si he entendido bien, y era el año 1 pedernal cuando se produjo una crisis. Por entonces reinaba el llamado Moctezuma, que tenía dos hijos: el menor se llamaba «Mexi, era de nombre Chalchiuhtlatonac» y era jefe de los aztecas; del mayor no se dice el nombre, sino solo que era jefe de los cuextecas.\nHarto de su hermano por razones que desconocemos, Mexi-Chalchiuhtlatonac, después de hacer penitencia en un sitio denominado Quinehuayan-Tzotzompa, seguramente Chicomoztoc, depositando allí hojas de abeto o acxoyates (recuérdese el templo de ramas de Huitzilopochtli de la primera lámina), le dijo a su pueblo los mexicanos [aztecas] que debían ponerse en marcha y todos le obedecieron: «Venían, pasaban en canoas cuando colocaban allá sus "acxoyates"; de allá del mencionado lugar llamado Quinehuayan, la cueva, Chicomoztoc, fue de donde salieron los siete "calpulli" de los mexicanos».\nMexi-Chalchiuhtlatonac llevó a su pueblo hasta Chicomoztoc la roca, que tiene siete partes agujeros, «un lugar espantoso, puesto que allí predominaban las innumerables fieras ahí establecidas: osos, tigres, pumas, serpientes; y está repleto de espinos, de magueyes dulces, de pastales». Y de ahí fueron hasta Colhuacan guiados por cuatro teomamaque: Iztac Mixcoatzin, Apanecatl, Tetzcacoatl y una mujer llamada Chimalma.\nEn Colhuacan llegaron hasta un sitio donde se alza un árbol muy grueso, un ahuehuete, donde levantaron un altar pequeño en el que asentaron al dios Tetzahuitl Huitzilopochtli. Pasados varios días, le ofrendaron sus provisiones y cuando iban a comer oyeron una voz que les decía desde lo alto del árbol: «Venid acá quienes ahí estáis, no sea que caiga sobre vosotros, ya que mañana se derrumbará el árbol». Los aztecas se asustan, dejaron de comer, se alejaron del árbol, que cuando amaneció se desgajó y rompió sobre ellos, y luego se quedaron allí descansando al pie del árbol durante 4 años. Como comentaba en el análisis de la lámina anterior, este acontecimiento podría ser el eco de una leyenda más compleja.\nLos aztecas estuvieron un tiempo en el sitio donde se rompió el árbol y luego volvieron a ponerse en marcha «y después, cuando vinieron acá, cayeron sobre de ellos en el camino los demonios, que vinieron a caer junto a la biznaga, y algunos al pie del mezquite, los llamados «mimixcoa»; ocho de ellos, el primero de nombre Xiuhneltzin, el segundo de nombre Mimichtzin, el tercero, mujer, su hermana, de nombre Teoxahual, y no se sabe bien los nombres de los otros cuatro».\nEntonces Huitzilopochtli llamo a los temoamaque y al rey de los aztecas y les dijo:\n«—Asid a aquellos que están al pie de la biznaga; ellos serán quienes primeramente paguen el tributo de su vida.\n»Según cuentan los ancianos, cuando los aztecas vinieron de Aztlan no se llamaban todavía mexicanos, sino que aún se llamaban todos aztecas, y hasta después de esto que relatamos fué cuando tomaron el nombre, y se denominan mexicanos. Según esto, entonces se les dio dicho nombre: como dicen los ancianos, quien les dio el nombre fue Huitzilopochtli».\nDespués de cambiarle el nombre a los aztecas por mexicanos, por razones que no explica, Huitzilopochtli «les embizmó [emplumó] las orejas, y también allá les dio la flecha, el arco y la redecilla con que lo que veían a lo alto lo flechaban muy bien los mexicanos».\nEn síntesis, según esta crónica, parece que después de salir de Chicomoztoc, se pelearon con unos demonios cuando estaban al lado de unas biznagas y unos mezquites. Aquellas criaturas eran ocho, se denominaban mimixcoa y entre ellas se encontraban un hombre llamado Xiuhneltzin, otro llamado Mimichtzim y una mujer de nombre Teoxahual. Siguiendo las órdenes del dios Huitzilopochtli, los aztecas los mataron al pie de la biznaga y así se convirtieron en mexicas.\nVeamos si esta historia cuadra con nuestro códice.\nXiuhneltzin, Mimichtzin y Teoxahual\nSegún la Crónica Mexicáyotl, al salir de Chicomoztoc cayeron sobre los azteca ocho «demonios» llamados mimixcoa entre los que se encontraban tres personajes denominados Xiuhneltzin, Mimichtzin y Teoxahual. ¿Se corresponden estos nombres con lo que estamos viendo en la Tira de la peregrinación?\nEl pictograma del señor del primer arbusto está representando una piedra turquesa, esa especie círculo rayado coronado por cuatro cuadraditos, por lo que podría corresponderse con el mimixcoa que denominan Xiuhneltzin en la Crónica Mexicáyotl, un nombre que se descompone en xiuitl, «turquesa», nel, «verdadero» y la partícula reverencial tzin, «el señor de la verdadera piedra turquesa» o algo similar. Lleva una especie de antifaz oscuro en los ojos, una nariguera en el tabique nasal, un plumón en la cabeza y quizás un pendiente. El vestido con rayas probablemente indica que fueran pieles, una vestimenta rústica y primitiva característica de los chichimecas.\nDetalle de la cuarta lámina de la Tira de la peregrinación.\nEl segundo lleva por pictograma un pez. En náhuatl mimichma significaba pescador y michin, pescado, por lo que su nombre podría estar relacionado con los peces o similar, pero en cualquier caso también está en consonancia con la Crónica Mexicáyotl. Al igual que su compañero, lleva el antifaz, la nariguera, el plumón y viste con pieles.\nEl tercer personaje es una mujer, como se advierte por el pelo largo y la línea que tiene en la cintura que separa la parte de arriba de su vestido con la inferior; quizás se trate de un huipil. No lleva la nariguera y, en vez del antifaz, tiene la parte inferior del rostro decorada con una banda. No se indica su nombre con ningún pictograma, pero quizás esté relacionado con este adorno, tal y como indica Patrick Jonnshon (2), y podría tratarse de Teoxahualli, un nombre que derivaría de xahualli, «afeite, adorno, y teo, «divino».\nPor lo tanto, parece seguro que estos tres personajes guardan relación con con esos «demonios» de la Crónica Mexicáyotl denominados mimixcoa, pero ¿quiénes eran estos personajes y qué relación tienen con la historia de nuestros aztecas?\nLos mimixcoa son un grupo de personajes legendarios muy complejo que protagoniza diversos mitos de los mexicas y sus vecinos (3). En distintas fuentes aparecen protagonizando con pequeñas variantes este mito que acabamos de ver y que en esencia viene a contar que primero nacieron 400 mimixcoa con el mandato divino de alimentar al Sol con el corazón y la sangre de presas conseguidas en guerras y cacerías. Sin embargo, estos 400 no cumplieron con lo encomendado y, en lugar de ofrendar al Sol lo que cazaban, se dedicaron a emborracharse y acostarse con mujeres. Como consecuencia, los dioses crearon otros 5 mimixcoa que mataron a los primeros 400 menos a 2 o 3, entre los que se encontraban Xiuhneltxin y Mimichtzin.\nY también son varias fuentes que corren paralelas a la tradición que se refleja en la Tira de la peregrinación en las que el papel de los mimixcoa buenos está desempeñado por los aztecas, como la Crónica Mexicayotl que acabamos de ver o el Códice Aubin (4), que en el texto que acompaña los dibujos según una traducción de Guilhem Olivier vendría a decir algo así:\n«[...] Después cuando [los aztecas] partieron por el camino vinieron a llegar sobre ellos los “hombres búhos” [los brujos, los mimixcoa]. Entre las biznagas estuvieron cayendo, y algunos estuvieron cayendo al pie de los mezquites.\n»A estos los llamaban mimixcoa: el primero de nombre Xiuhneltzin, el segundo de nombre Mimichtzin, el tercero, mujer, su hermana mayor. Otra vez allá les llamó el diablo Huitzilopochtli; les decía:\n»—Tomad los que están entre las biznagas. Ellos serán el primer tributo.\n»Y enseguida, allá, les cambió su nombre a los aztecas. Les decía:\n»—De aquí en adelante ya no es vuestro nombre aztecas, vosotros sois ya mexicas.\n»Allá les embizmó [emplumó] las orejas, así que tomaron los mexicas su nombre. Y allá les dio la flecha y el arco y la redecilla. Lo que subía a lo alto lo flechaban bien los mexica».\nEn conclusión, parece que de alguna manera se entremezclan los mitos. Debía de existir un mito, quizás de origen chichimeca, en el que se contaba que los dioses crearon una primera generación de 400 mimixcoa díscolos que no cumplieron la misión cósmica de cazar y hacer la guerra para alimentar al Sol con ofrendas y sacrificios. La segunda generación, formada por unos 5 mimixcoa, en cambio, les salió mejor. Estos mimixcoa se cargaron a los primeros y luego siguieron alimentando al Sol con corazones y sangre. Y sobre este mito se entrecruza el del origen y la migración de los aztecas, que pasan a desempeñar el papel de los mimixcoa buenos una vez que han pasado del plano supraterrenal, legendario y divino de la existencia -Aztlan, Chicomoztoc, ¿Tamoanchan?- al plano de los seres humanos.\nY en todo este embrollo hay un dios que se insinúa de forma más o menos evidente según cada fuente: Mixcoatl, el dios de los chichimecas.\nEl antifaz y el plumón que llevan los mimixcoa de la escena inferior de esta lámina de la Tira, así como el arco y la red que sujeta el personaje superior, son elementos característicos de Mixcóatl, que en Tlaxcala se conocía como Camaxtli. El investigador y profesor Guilhem Olivier ha estudiado en profundidad a este dios en un ensayo delicioso que lleva por título Cacería, sacrificio y poder en Mesoamérica. Tras las huellas de Mixcóatl, “Serpiente de Nube” (5). Como explica Olivier, Mixcoatl era un dios de la caza que «aparece claramente como antepasado, verdadero “padre de los pueblos” del México antiguo».\nMixcóatl en una representación del Códice Borgia.\nFundador de la ciudad de Tula según algunos mitos, padre de los mimixcoa según otros, Mixcóatl solía representarse con una especie de antifaz negro en torno a los ojos, lo que le daba cierto aspecto de búho, a veces con la boca coloreada de rojo, y con el cuerpo pintado con rayas blancas y rojas. Llevaba una nariguera y plumones de águila en las orejas y la cabeza. Podía ir armado con arco y flechas, armas características de los chichimecas, o con un atlatl, que era un propulsor de proyectiles muy habitual en Mesoamérica desde tiempos antiguos. Además, solía contar con una bolsa de red llamada chitahtli, otra herramienta característica de los chichimecas, que servía para transportar las presas capturadas y otros fines domésticos.\nMixcóatl en el Atlas de Durán.\nVenerado como dios la caza y por lo tanto de la guerra entendida como la caza de los seres humanos, tal y como indicaba Graulich, Mixcóatl era el dios patrón de la fiesta de quecholli que se celebraba en Tenochtitlan, Cuauhnáhuac, Coyohuacan y el señorío de Tlaxcala otros lugares. No está claro exactamente cuándo se organizaba, quizás entre octubre y noviembre, pero sí que duraba varios días y tenía como colofón una gran cacería ritual y el sacrificio de esclavos.\nMixcóatl y los mimixcoa durante la fiesta de quecholli en una lámina del Códice Borbónico.\nEn la Historia general de Sahagún se cuenta que en el mes que llamaban quecholli, en Tenochtitlan, «hacían fiesta al dios llamado Mixcóatl, y en este mes hacían saetas y dardos para la guerra; mataban a honra de este dios muchos esclavos».\nDurante los primeros cuatro días hacían flechas, se herían las orejas y con la sangre se untaban las sienes. En estos días, dice la crónica, ningún hombre se echaba con su mujer ni los viejos ni las viejas bebían pulque porque hacían penitencia. Al quinto día ofrendaban a los difuntos unas saetas pequeñas y dos tamales y al décimo iban «todos los mexicanos y tlatelolcas a aquellos montes que llaman Zacatepec y dicen que es su madre aquel monte». Y el día que llegaban se pasaban la jornada haciendo fuegos y «cabañas de heno».\nAl amanecer, almorzaban todos y salían al campo donde cazaban venados, liebres y otros animales después de acorralarlos formando círculos cada vez más cerrados. «Acabada la caza , mataban cautivos y esclavos en un templo que llaman Tlamatzinco; los ataban de pies y manos y los llevaban por la escalinata templo arriba como quien lleva un ciervo por los pies y por las manos a matar». Entre los sacrificados había un hombre y una mujer que representaban a Mixcóatl y su mujer, a los que mataban en otro templo que se llamaba Mixcoateupan.\nEn síntesis, según cuenta Sahagún, en esta fiesta presidida por Mixcóatl se celebraba una gran cacería y a continuación se realizaban diversos sacrificios humanos. Esta conexión entre Mixcóatl, los mimixcoas, la caza y el sacrificio nos está indicando hacia dónde debemos dirigir nuestras pesquisas para descifrar esta lámina y en este sentido es muy interesante que dos de nuestros mimixcoas estuvieran recostados sobre biznagas.\nUna biznaga a la izquierda y un mezquite. © Luis Miguel Bugallo Sánchez y © Barroteran.\nLa biznaga es un cactus que crece en ambientes áridos y desérticos, como los que hay en norte de México, desde donde salieron los chichimecas. Pueden alcanzar un gran tamaño y, como señalaba Olivier, están muy relacionadas con el sacrificio. Se utilizaban durante la fiesta de quecholli para sacrificar a los cautivos y es probable que se usasen en otros rituales similares, tal y como demuestra un monolito de piedra representando una biznaga que se ha encontrado cerca del templo mayor de México (la llamada Piedra de la Librería Porrúa).\nRecapitulando, debía de existir un mito muy antiguo que hablaba de mimixcoa buenos que luchaban contra unos mimixcoa malvados a los que sacrificaban para alimentar al quinto Sol. Los aztecas se identificaron con aquellos mimixcoa buenos y toda esa historia que explicaba su fuerza como grandes cazadores y guerreros chichimecas. Y de alguna manera aquella historia entremezclada se recreaba durante la fiesta de quecholli, presidida por el dios de la caza Mixcoatl, padre de los mimixcoa, y una de las divinidades relacionadas con la guerra en tanto que se concebía también como la caza de seres humanos.\nLa identidad de los sacrificados, por lo tanto, parece bastante clara, pero ¿quién los está sacrificando?\nEl jefe de los aztecas\nEn un extremo de la escena volvemos a encontrarnos con el jefe de los aztecas. Aunque María Castañeda defiende una interpretación un tanto diferente (6), en general los especialistas suelen coincidir en que está sacrificando a los mimixcoa, a pesar de qye el jefe de los aztecas no lleve ningún cuchillo en la mano. En palabras de Guilhem Olivier:\n«Ahora bien, es importante precisar que el tlacuilo no representó de manera explícita el acto sacrificial, tal como lo podemos ver en muchas otras representaciones en las que aparecen un sacrificador con su pedernal y la víctima con una hendidura en el pecho, de donde brota un flujo de sangre. Sin embargo, desde Eduard Seler y Francisco del Paso y Troncoso, la mayoría de los especialistas han considerado que la escena representaba el sacrificio de los Mimixcoa.\n»Si bien es cierto que el personaje que se inclina sobre la mujer Mimixcoa no lleva ningún cuchillo, no olvidemos que en algunos manuscritos coloniales tempranos —como es el caso del Códice Boturini— no se representaron sacrificios humanos de manera explícita».\nSin embargo, no está nada claro quién era este jefe de los aztecas Como hemos visto en capítulos anteriores, María Castañeda de la Paz asociaba este pictograma con Amímitl, «flecha de agua», un dios muy relacionado con Mixcóatl, quizás un avatar del mismo. El fundamento principal de esta hipótesis es el pictograma que indica el nombre de nuestro personaje:\n«Como señaló Barlow muy acertadamente, el glifo del agua (a-atl) y la flecha (mi-tl), con valor fonético reduplicado, no eran otra cosa que una referencia al dios Amimitl ("flecha de agua")».\nEntre los argumentos que expone a favor de esta interpretación se puede destacar que Mixcóatl está relacionado con Chimalma, la mujer que aparece con seguridad debajo del templo de la primera lámina y luego entre los teomamaque. Chimalma debía de ser una diosa muy antigua, relacionada quizás con la fertilidad y la vida, y en algunas versiones figura como esposa de Mixcóatl.\nSin embargo, esta interpretación también presenta algunos problemas. El más importante quizás sea que Amimitl no se menciona en ninguna fuente mexica como caudillo de los aztecas, donde más bien se suele hablar de Mexi y de derivados de Huitzilopochtli, como Huitzilópoch, Huitziltzin, Huitzilihuitl o Uichilogos.\nEl segundo problema es que nuestro amigo no es solo un caudillo, sino el sumo sacerdote del templo que aparece en Aztlan, por lo que se estaría diciendo en un códice mexica que el dios principal de los aztecas no era Huitzilopochtli, sino Amimitl o Mixcoatl. La propia María Castañeda reconocía esta dificultad.\n«Sé que hablar de Mixcóatl, dios de los chichimecas, de su sacerdote y del templo de Amímitl es una interpretación que parece contradecirse con la “historia oficial mexica” y por ello con el papel de Huitzilopochtli como divinidad principal de los aztecas. Sin embargo, no podemos negar que el documento y su pictografía reflejan muy claramente la importancia de este templo en Aztlan, así como la de su sacerdote y dirigente al principio de la migración».\nSe podría contrargumentar que la Tira podría estar recogiendo una versión donde se hacía a Mixcoatl dios de los chichimecas y que Huitzilopochtli aparece después con claridad como verdadero guía de los aztecas. Esto cuadraría con una de las ideas fuerza de la Tira que es mostrar el origen común chichimeca de los aztecas, tal y como veremos en el siguiente capítulo.\nPor no extenderme más, menciono solo otro problema y es que había muchas maneras de referirse a las flechas según su uso, como ácatl, mitl, tlacochtli y tlaxichtli, que Olivier traduce respectivamente como caña, flecha, dardo y saeta (8).\nEn la Tira se advierten dos grandes tipos de flechas. En uno, ligado al concepto chichimeca, se muestran de manera más rústica, sin adornos, con la punta lisa (1) o aserrada (2). En otro, más noble, las flechas están adornadas con plumones, como sucede con el nombre de nuestro personaje (3), la flecha del águila (4) y la que se usa en la fiesta del fuego nuevo (5, 6) que veremos más adelante.\nEn el Códice Florentino de Bernardino de Sahagún hay una representación clara de Amimitl, la única que yo conozca, y aparece representado con un dardo rústico y dentado y la red de caza, dos atributos característicos de Mixcoatl. ¿No debería de ser de este tipo la que indica el nombre del caudillo azteca si fuera Amimitl, sobre todo si está relacionado con lo chichimeca?\nAmimitl en el Códice Florentino.\nSe podría contraargumentar, sin embargo, que es lógico que se utilice una flecha noble para designar a alguien tan importante como el caudillo legendario de los caudillos. Es el caso por ejemplo del glifo que acompaña a Moctezuma Ilhuicamina, el flechador del Cielo, en el Códice Mendoza.\nEn síntesis, igual podría tratarse efectivamente de Amimitl, lo que contribuiría a enmarcar el relato de la Tira en el discurso identitario que se advierte en otras versiones, el pueblo cazador de orígenes chichimecas que irá progresando cada vez más, tal y como veremos en el siguiente capítulo. Sin embargo, no contamos con pruebas contundentes que demuestren esta hipótesis más allá de cualquier duda, por lo que creo que la cuestión sigue abierta (8).\nEn cualquier caso, ya se trate de Amimitl o de cualquier otro personaje, parece claro que se produce una transformación y en este proceso aparece un nuevo enigma.\nUn águila misteriosa\nEn la tercera escena de la lámina se encuentra un hombre que, suponemos, representa a nuestros aztecas. Ha cambiado de apariencia y luce el plumón y el pendiente de pluma que llevaban los mimixcoa, además tiene un antifaz, que en este caso es de color blanco. Sujeta una flecha y un arco del que salen dos líneas punteadas. Una lleva hasta la cesta de red chichimeca y otra hasta un águila en la que podría estar clavada una flecha.\nEn general, la escena se interpreta en la línea argumental que estamos viendo: cuando los azteca salieron del sitio del árbol truncado se toparon con los mimixcoa, a los cuales dieron muerte y sacrificaron. Como resultado o recompensa por esta matanza, dicen las crónicas, los dioses le dieron una nueva identidad a los aztecas y obtuvieron el arco y la red de caza. Se convirtieron en mexicas, un pueblo cazador digno de los dioses. Sin embargo, el pasaje plantea a su vez dos enigmas.\nEl primero, menos importante, es entender qué está representando el águila. Hace años, los especialistas solían coincidir en que se trataba de Huitzilopochtli, que por numerosas fuentes sabemos que podía mostrarse como un águila. Así, por ejemplo, Michel Graulich (9) sostenía que:\n«Los mexitin recibieron de Huitzilopochtli, quien se les apareció bajo la forma de un águila (animal solar), un arco y unas flechas, así como un nuevo nombre, el de mexicas. Sellaron su pacto con él, inmolando a los mimixcoa en su honor. Desde entonces, harían la guerra para nutrir al Águila-Sol con corazones humanos y asegurar, de este modo, el buen curso del mundo».\nSin embargo, sospecho que aquellas interpretaciones estaban condicionadas por la mala calidad de las imágenes disponibles, pues viendo la escena en grande se advierte mejor que el águila lleva la flecha clavada y parece raro que los aztecas quisieran flechar a su dios principal. Por lo que es probable que deba interpretarse sencillamente como lo que vemos, que han cazado un águila, tal y como ya apuntaba Olivier relacionando la escena con el mismo pasaje narrado en el Códice Aubin:\n«Otra vez allá les llamó el dios Huitzilopochtli; les decía:\n»—De aquí en adelante ya no es vuestro nombre azteca, vosotros sois ya mexica.\n»Allá les embiznó [emplumó] las orejas, así que tomaron los mexica su nombre. Y allá les dio la flecha y el arco y la redecilla. Lo que subía a lo alto lo flechaban bien los mexica.\nEmparentado con este enigma se encuentra el segundo. Varias fuentes coinciden en que los aztecas pasaron por aquel gran proceso de transformación por haber dado muerte a los mimixcoa malos y se convirtieron en mexicas o mexitlin por obra de un dios misterioso llamado Mexi. Y no está nada claro quién era este dios.\nVolveré sobre este tema en el siguiente capítulo, que este está quedando ya demasiado extenso y es mejor que sigamos analizando las implicaciones de aquel sacrificio legendario. Pero antes recordemos cómo era la sociedad mexica en su pleno apogeo, en el siglo XV, cuando se formaron las grandes historias sobre su origen e identidad.\nUna sociedad militar\nEntre los siglos XI y XII, las tribus chichimecas del norte se fueron desplazando hacia el sur, mucho más rico en recursos, y entre ellas es probable que se encontrasen los aztecas-mexicas, que al final terminaron en una zona lacustre de subsistencia complicada, el lago de Texcoco, donde fundaron Tenochtitlán, quizás en el año 1325. Pasaron décadas malviviendo en aquel territorio pantanoso, pero con el tiempo fueron prosperando, ganaron una guerra tras otra, forjaron alianzas poderosas y para principios del siglo XV, Tenochtitlán se convirtió en uno de los altepetl más poderosos del territorio. Con Texcoco y Tlacopan formó la llamada Triple Alianza, liderada de facto por los tenochcas, que a principios del siglo XVI dominaba gran parte del centro de México.\nEl imperio azteca. © Kaidor.\nGracias al botín de guerra y un torrente de tributos cada vez mayor, los mexicas pudieron hacer de Tenochtitlan una metrópoli espléndida, con grandes obras de ingeniería, casas lujosas, templos espectaculares, como el que presidía el centro de la ciudad en honor de Huitzilopochtli, el llamado Templo Mayor, o un mercado con cabida para miles de personas donde llegaban productos de todas las partes del imperio como plumas de águila y de halcón, maíz, frijoles, cacao, chile, pavos, liebres, patos, frutas, vestidos de algodón, herramientas de cobre, cuchillos de pedernal y de obsidiana, madera, carbón o esclavos.\nPero no era fácil controlar un territorio tan grande en una época donde cualquier desplazamiento podía llevar jornadas y jornadas por caminos intransitables, así que los mexicas fueron abandonando las labores productivas del campo para dedicarle cada vez más tiempo a la guerra y el aparato militar. Así, aquel entramado fue consolidando una sociedad militarista muy jerarquizada en cuya cúspide se encontraba el huey tlatoani, el gran señor, rodeado de un aparato burocrático muy estratificado que estaba formado por los tecuhtli, una especie de nobleza que ocupaba los altos mandos militares, administrativos, judiciales y religiosos.\nY todo aquel aparato se sostenía en última instancia en el poder de las armas, en las que eran instruidos los mexicas desde chicos. Como explicaba Jaques Soustelle en La vida cotidiana de los aztecas en víspera de la conquista, un clásico delicioso:\n«Desde su nacimiento, el varón está consagrado a la guerra. El cordón umbilical del niño se entierra junto con un escudo y unas flechas en miniatura. Se le dirige un discurso en el cual se le anuncia que ha venido al mundo a combatir. El dios de los jóvenes es Tezcatlipoca, también llamado Yaotl "el Guerrero", y Telpochtli "el joven". Es el que preside las "casas de jóvenes", telpochcalli, que reciben en cada barrio a los adolescentes desde la edad de seis oo siete años. La educación que se imparte en esos colegios es esencialmente militar, y los jóvenes mexicanos no sueñan más que en distinguirse. Desde los diez años se les cortan los cabellos dejando crecer solamente un mechón, piochtli, sobre la nuca, que sólo podrán cortar el día en que hayan hecho un prisionero en combate, aunque para ello hayan tenido que unir sus esfuerzos dos o tres jóvenes.\n»El guerrero que ha realizado esta primera hazaña lleva desde entonces el título de iyac. "Yo soy un iyac", proclama Tezcatlipoca; así el joven guerrero se iguala a su dios. Corta entonces su mechón de cabellos y deja crecer su cabellera en un nuevo mechón que irá a dar sobre su oreja derecha. Pero con esto sólo ha salvado un escalón; cuando se suceden dos o tres combates sin que haya llegado a distinguirse, se verá obligado a retirarse y a renunciar a las armas [...].\n»A medida que los guerreros se elevan en jerarquía, aumenta su renombre y al mismo tiempo reciben, con el derecho de llevar el atuendo, y los ornamentos cada vez más lujosos, regalos en especie y el producto de algunas tierras. No sólo no están obligados, como el ciudadano común y corriente, a cultivar su propia parcela, sino que hasta se les regalan otras, la mayor parte de las veces de país conquistado, las cuales son cultivadas para ellos. Tienen bellas mansiones, con numerosa servidumbre, vestidos y joyas espléndidos, abundantes reservas en sus graneros y en sus cofres; son ricos».\nY es en este contexto de expansionismo militar en el que debemos encuadrar la interpretación de esta lámina: los sacrificios humanos como herramienta ideológica de un poder imperial cada vez más belicista.\nEl sacrificio humano fue práctica habitual en muchas culturas de Mesoamérica desde tiempos antiguos y durante la dominación mexica, a partir de 1430 aproximadamente, fue a mayores, ya que se convirtió en una de las herramientas de las élites gobernantes para justificar su poder totalitario y militarista, así como sus guerras de expansión. En palabras de Alfredo López Austin y Leonardo López Luján (10):\n«Durante el Posclásico Tardío, la guerra de conquista estuvo sancionada como la vía idónea para que el hombre cumpliera su sagrada misión de perpetuar la existencia del mundo. Bajo esta lógica, los ejércitos mexicas y los de sus aliados emprendían ambiciosas campañas militares, de las cuales debían retornar victoriosos y con abundantes cautivos para las grandes festividades sacrificiales. Dichas festividades tenían como uno de sus propósitos hacer alarde del poderío militar de Tenochtitlan, infundiendo terror entre sus enemigos».\nEs tema de debate si el número víctimas fue más o menos grande, pero no cabe duda de que el sacrificio humano formaba parte esencial de las creencias y costumbres de los mexicas, sobre todo relacionado con la guerra y los prisioneros capturados durante la contienda. De hecho, se llegaron a desarrollar fórmulas sofisticadas de batallas rituales entre los mexicas y sus enemigos del Valle de Puebla-Tlaxcala. Fueron las llamadas «guerras floridas», las xochiyáoyot, guerras periódicas cuyo objetivo principal era conseguir cautivos.\nRepresentación de un sacrificio humano en el Códice Tovar.\nMichel Graulich escribió un resumen muy claro sobre las guerras floridas en su ensayo Moctezuma: Apogeo y caída del imperio azteca. Según Graulich, se podrían haber iniciado a raíz de una gran hambruna que asoló Tenochtitlan desde 1450 hasta 1454. Los sacerdotes mexicas no tardaron en asociar la carestía con un castigo divino por sus pecados. No se les había ofrecido suficiente alimento y había que apaciguarlos con sacrificios humanos a mansalva.\nEl problema, indica Graulich, es que «las víctimas eran en su mayoría prisioneros de guerra. Pero las guerras eran intermitentes y lejanas, los cautivos sólo llegaban de vez en cuando y para colmo muy flacos y debilitados, si es que llegaban, pues la mayor parte moría en el camino. Para remediar eso, se decidió organizar la “guerra florida” (xochiyaóyotl), vale decir, batallas periódicas en la que la Triple Alianza se oponía a Tlaxcala, Huexotzinco y Cholula (antes Cholollan), ciudades las tres del valle de Puebla».\nCada 20 días las ciudades entraban en combate por turnos, sigue explicando Graulich: “tal mes, Tenochtitlan contra Tlaxcala; el siguiente, Texcoco contra Huexotzinco, y así sucesivamente”. En estas batallas no se conquistaban ciudades, no se saqueaban los campos, solo se enfrentaban dos ejércitos y en busca de cautivos que más adelante eran sacrificados.\nLos mexicas obtenían varios beneficios de estas batallas ritualizadas. Entre otros, así reforzaban la preparación militar de los nobles y los guerreros, debilitaban a sus vecinos sojuzgados, se aseguraban un suministro periódico de alimento humano a los dioses, que al menor descuido entraban en cólera, y de paso para ellos mismos, que también se comían a las víctimas. Pero sobre todo lo que me interesa destacar es que de esta manera reforzaban ideológicamente un sistema militarista y expansionista que necesitaba grandes dosis de terror y verborrea bélica para mantenerse en funcionamiento.\nY es aquí donde se encuentra en última instancia la clave de la interpretación de esta lámina y el mito de los mimixcoa malos. Los mexicas se identificaban con los mimixcoa buenos, los que obedecen las órdenes cósmicas y se preocupan de alimentar a los dioses siempre hambrientos. Ellos son el pueblo elegido, los encargados de alimentar al Sol para que no se detenga, por lo que deben hacer la guerra y «cazar» seres humanos constantemente, tal y como les fue encomendado cuando salieron de aquel lugar legendario representado por Aztlan, Chicomoztoc y Tamoanchan. Ellos son, por lo tanto, el pueblo que tiene el derecho y el deber de conquistar a sus vecinos gracias a una organización muy jerarquizada en cuya cúspide se encuentran el tlatoani, los grandes nobles y los sacerdotes, los mismos que escribieron la historia del origen y la migración de los aztecas.\nBueno, me falta hablar de la relación entre los mimixoca y los hermanos de Huitzilopochtli, de la identidad de Mexi y de una miríada de temas más, pero de momento vamos a dejarlo aquí.\nDespués de separarse del resto de calpullis, los aztecas siguieron su camino y se toparon con los mimixoca, entre los que se encontraban Xiuhneltzin, Mimichtzin y, quizás, Teoxahual.\nLes dieron muerte y como consecuencia se convirtieron en mexicas y obtuvieron dos herramientas muy poderosas, el arco y le cesta de red, con las que pudieron cazar animales tan poderosos como el águila.\n1. El Instituto de Investigaciones Históricas de la UNAM ha publicado online una traducción formidable de Adrián León directamente del náhuatl de la Crónica Mexicáyotl de Fernando de Alvarado Tezozomoc. Lo bueno es que tiene dos versiones, una libre -más comprensible y es la que cito aquí- y otra más espesa, literal, para especialistas. Consultar.\nAdemás, si alguien está interesado en profundizar sobre esta obra, le recomiendo leer la tesis doctoral de Gabriel Kruell: La historiografía de Hernando de Alvarado Tezozómoc y Domingo Francisco de San Antón Muñón Chimalpáin Cuauhtlehuanitzin a la luz de un estudio filológico y una edición crítica de la Crónica mexicáyotl. Consultar.\n2. Patrick Johansson K. La fundación de México-Tenochtitlan, el mito y la historia. El historiador frente a la ciudad de México, 41-79, 2016. (pág. 65). Consultar.\n3. Como indicó Graulich, los mimixcoa a veces tienen un papel negativo, es decir, son enemigos del héroe, y otras positivo. Entre las obras donde cumplen un papel negativo, Graulich destaca la Leyenda de los Soles y La Historia de los mexicanos por sus pinturas; en cambio son positivos en los Anales de Cuauhtitlán, el Popol Vuh, algunos pasajes de la Leyenda y la Historia de Tlaxcala. Es interesante destacar un par de pasajes de las dos primeras para terminar de entender algunos detalles de esta escena que estamos analizando.\nEn la Leyenda de los Soles, escrita probablemente por alguien de ascendencia mexica, se cuenta que hubo cuatro soles antes que el actual y todos acabaron destruidos por diversas razones. Pero los dioses crearon un quinto sol. Fue en Teotihuacán y gracias al sacrificio de Nanáhuatl, el más humilde de los dioses, que se arrojó al fuego para convertirse en Sol. Le siguió Nahuitécpatl, que se lanzó sobre las cenizas y se convirtió en la Luna.\nSin embargo, el nuevo Sol no se movía, ya que carecía de alimento, así que en un año ce tecpatl, curiosamente el mismo año en que comenzaron la migración nuestros aztecas, nacieron los primeros 400 mimixcoa y luego su madre, Íztac Chalchiuhtlicue, dio a luz a otros cinco dentro de una cueva. Estos cinco Mimixcoa que nacieron después se llamaron Cuauhtlicoauh, Mixcóatl, Cuitlachcíhuatl, que era mujer, Tlotópetl y Apantecuhtli. Esta segunda generación fue amamantada por Meçitli, el Señor de la Tierra. Por eso hoy, añade el autor, «somos mexicanos; pero no mexica, sino meçitin».\nEl Sol le dio a los primeros 400 mimixcoa rodelas y flechas preciosas encañonadas con plumas de quetzal y de garza y les ordenó que le sirvieran, que le dieran de beber y de comer. Sin embargo, los mimixcoa no le hicieron ni caso. Cazaron aves en un sitio llamado Totómitl y luego un jaguar, pero no se lo ofrecieron al Sol y, además, se emborracharon con vino de tzihuactli (maguey) y tuvieron sexo con mujeres.\nAl Sol no le sentó nada bien que aquellos mimixcoa descuidaran sus deberes cósmicos y ordenó a los cinco mimixcoa que habían nacido después que matasen a sus hermanos, para lo cual les dio flechas de tzihuactli y escudos fuertes.\nEstos mimixcoa se subieron a un árbol de mezquite para sorprenderlos, pero sus hermanos les descubrieron, así que se escondieron cada uno en un lugar: Cuauhtlicoauh dentro de un árbol; Mixcóatl, debajo de la tierra; Tlotópetl en un cerro; Apantecuhtli bajo el agua y Cuitlachcíhuatl en la cancha de un juego de pelota. Sus hermanos seguían por ahí despreocupados cuando de repente crujió el árbol, se desgajó sobre ellos y de dentro salió Cuauhtlicoauh, tembló la tierra y salió Mixcóatl, reventó el cerro y apareció Tlotópetl, hirvió el agua y surgió Apantecuhtli. Sorprendieron así a sus 400 hermanos, les dieron muerte y se los dieron de comer y beber al Sol.\nLuego sigue un pasaje que no está claro, pero parece que sobrevivieron a la matanza al menos dos mimixcoa de la primera generación, el primero llamado Xiuhnel y el segundo llamado Mimich. Estos dos mimixcoa le dijeron a los cinco que marcharan a la cueva de Chicomoztoc, que pasaba a ser suya, y ellos se quedaron cazando dentro del valle.\nEn la Historia de los mexicanos por sus pinturas, una obra anónima del siglo XVI se relata una leyenda parecida. Quetzalcóatl decidió que su hijo se convirtiese en el quinto sol y lo arrojó a una hoguera, de donde salió convertido en el Sol. Lo mismo decidieron Tlalocatecuhtli y Chalchiuhtlicue con el suyo y lo arrojaron a las cenizas de aquella hoguera, donde se convirtió en la Luna, que por eso es cenicienta y oscura.\nSin embargo, también en este caso, el Sol necesitaba comer corazones y beber sangre para moverse. Así que Camaxtli-Mixcóatl fue al octavo cielo y crió a cuatro hombres y una mujer para que hubiera guerra y así hubiera sangre y corazones para el Sol. Pero estos se cayeron al agua y luego volvieron al cielo y no hubo guerra, así que se puso de nuevo en marcha y golpeó con un bastón en una roca y de ahí salieron los 400 chichimecas [mimixcoa] que poblaron la tierra antes de que los mexicanos.\nPasado el tiempo, los primeros cinco bajaron con la misión de matar a los chichimecas para que el Sol tuviese corazones para comer. Se pusieron en unos árboles donde les daban de comer las águilas y aguardaron. Mientras tanto, Camaxtli-Mixcóatl había inventado el vino de maguey y los chichimecas se pasaban el día borrachos; asï fueron sorprendidos por los cinco hermanos que estaban encima de los árboles, que bajaron, fueron por ellos y los mataron a todos menos a Xiuhnel, Mimich y Camaxtli, que se volvió chichimeca, sea lo que sea que significase eso.\nDos referencias bibliográficas al respecto:\nMichel Graulich. Las peregrinaciones aztecas y el ciclo de Mixcóatl. Estudios de cultura Náhuatl, 11, 1974. Consultar.\nMercedes de la Garza Camino. Análisis comparativo de la "Historia de los mexicanos por sus pinturas" y "La leyenda de los Soles". Estudios de cultura Náhuatl, 16, 1983. Consultar.\n4. Es muy interesante cotejar este pasaje entre la Tira de la peregrinación y el Códice Aubin pues, aunque el texto parece ir en el mismo sentido, presenta varias diferencias iconográficas en las dos láminas relacionadas con el episodio.\nEl episodio de los mimixcoa en el Códice Aubin.\nEn la primera se muestran a los tres mimixcoca a los pies de un árbol que igual está representando un mezquite. En la segunda hay tres teomamaque o al menos seguro Chimalma. Los dos hombres van con pieles chichimecas, el plumón de Mixcoatl, arcos y la bolsa de red. Parece que están recibiendo instrucciones de una serpiente de la que sale un rostro humano. No sé si se trata de Cihuacoatl, tengo pendiente investigarlo en detalle.\n5. Guilhem Olivier Cacería, sacrificio y poder en Mesoamérica. Tras las huellas de Mixcóatl, “Serpiente de Nube”. México, 2015.\nEste ensayo de Olivier no está publicado online, aunque se pueden leer fragmentos en google books. Es una delicia por el fondo y la forma, por lo que recomiendo comprarlo si está al alcance. En caso contrario, además de los fragmentos de GB, se pueden consultar sus teorías en algunos artículos sueltos que sí están publicados online:\nEl simbolismo sacrificial de los Mimixcoa: cacería, guerra, sacrificio e identidad entre los mexicas. El sacrificio humano en la tradición religiosa mesoamericana, 453-482, 2010. Consultar.\nDe flechas, dardos y saetas. Mixcóatl y el simbolismo de las flechas en las fuentes nahuas. De historiografía lingüística e historia de las lenguas. Siglo XXI. México DF, 2004. Consultar.\nEl simbolismo de las espinas y del zacate entre los mexicas. Jornadas académicas en honor a Eduardo Matos Moctezuma. México, 2003. Consultar.\n6. María Castañeda de la Paz también relacionaba esta escena de la Tira con los mimixcoa, pero en su lado positivo, aunque mezclando algún detalle del negativo. Así, según Castañeda, la escena que representa la Tira estaría relacionada con el momento en que los mimixcoa buenos o, mejor dicho, obedientes, estaban a punto de cargarse a los díscolos aguardando en los árboles mientras eran alimentados por águilas.\n«La imagen que recoge la Tira y la información escrita que añade el Códice Aubin no es más que aquella en la que el dios exige ser alimentado con la sangre y los corazones de los hombres búhos, mientras que los que yacen sobre las plantas espinosas – Xiuhnel, Mimich y la mujer – no son otros que los encargados de llevar a cabo dicho sacrificio.\n»Para ello el dios les dará los instrumentos necesarios y con ellos estos mimixcoas se prepararán para la batalla (esta entrega de instrumentos es la que relata el Códice Aubin más adelante). La Leyenda de los Soles (1992, p. 123) nos dice que cada uno se escondió en un lugar, y que fue el llamado Quauhtliicohuauh el que lo hizo dentro de un árbol. En el momento en que éstos se vieron cercados por los otros 400 mimixcoas, cada uno salió de su escondite [...]».\nY esta escena estaría relacionada con el árbol truncado que vimos en la escena anterior, pues ese sería en realidad el escondite de Quauhtliicohuauh, uno de los 5 mimixcoa obedientes.\n«Presenciamos entonces una guerra ritual cargada de simbolismos, aunque por la razón que fuera, el pintor de la Tira de la Peregrinación sólo seleccionó uno de aquellos escondrijos, probablemente porque como recurso mnemotécnico era más que suficiente para el antiguo discurso oral que acompañaba el relato contenido en la Tira. Por tanto, es en este contexto en el que en mi opinión, debemos leer la escena del árbol que se rompe cuando los mexicas se asientan junto a él. Si así lo aceptamos, los brazos que salen de su tronco nos estarían indicando que allí se hallaba Quauhtliicohuauh escondido. De los puntos (¿días?) nada dicen las fuentes».\nAdemás, añade, ese momento en que aguardaban a sus 400 hermanos juerguistas estaría relacionado con un ritual de entronización, cuando se hacían los reyes.\n«... este acto de acostarse sobre los árboles para ser nutridos por águilas y jaguares es un ritual en el que mediante el ayuno, la vigilia y la aflicción los líderes alcanzaban la dignidad suprema. Nos dicen los Anales de Cuauhtitlan (1992, p. 6) que Mixcohuatl, Xiuhnel, Mimich y Amimitl, entre otros señores, se hicieron reyes chichimecas. Por tanto, así es cómo tenemos que leer la escena contenida en el Grupo de la Tira de la Peregrinación. Respecto al plumón con el que se les pinta en la frente, creo que está relacionado con la caza, el sacrificio y la nueva identidad del grupo».\nLa escena superior se enmarcaría en este momento y vendría a representar el momento en el que dios arma a los 5 mimixcoa obedientes para que vayan a matar a los 400 juerguistas.\n«La entrega de estos objetos, el arco, la flecha, la redecilla y también el instrumento de hacer el fuego, éste último no mencionado en el texto, parece expresar o simbolizar la instauración del grupo como cazadores chichimecas. Por ello, aquellos que el dios prepara para que den muerte a los 400 mimixcoas/chichimecas con el fin de ser alimentado. Pero como estamos ante la adaptación de un antiguo relato por parte de los mexicas, por eso mismo el acto también está relacionado con el cambio de nombre del grupo: ahora serán mexitin, los del dios Mexi o Meçitli, otra de las advocaciones de Huitzilopochtli. Pero aun los mexitin se mueven dentro del ámbito sagrado e inmemorial del que saldrán al cruzar la frontera conceptual de Coatepec e instaurar así el Quinto Sol».\nMaría Castañeda de la Paz. El Códice X o los anales del grupo de la Tira de la Peregrinación. Evolución pictográfica y problemas en su análisis interpretativo. Journal de la Société des américanistes, 91-1, 2005. Consultar.\nLa hipótesis es muy sugerente, pero me despierta varias dudas. A vuelapluma:\na. Entre la escena del árbol truncado y esta han pasado muchas cosas: los calpulli se han separado, los aztecas han llorado mientras se quedaban en un sitio (durante años según algunas fuentes) y luego se han vuelto a poner en marcha. Hay demasiada distancia para que las dos escenas estén relacionadas y, en cualquier caso, sospecho que el árbol representa Tamoanchan o si acaso un sitio en concreto, no un acontecimiento.\nb. Xiuhnel, Mimich y Amimitl pueden ser mimixcoas buenos en los Anales de Cuauhtitlan y otros pasajes mitológicos del embrollo tolteca-chichimeca-mexica; pero en el pasaje de las biznagas, cuando los 5 buenos están a punto de matar a los 400 malos, las fuentes coinciden que se encuentran entre los desobedientes, entre los que deben ser castigados.\nc. Creo que, aunque no lleve un cuchillo de pedernal, el jefe de los aztecas está sacrificando a los tres mimixcoa y es por ese sacrificio por lo que obtiene los bienes del águila.\nd. Por último, indicar que narrativamente no tendría sentido enseñar algo que va a suceder y no lo que vendrá a continuación. A lo largo de todo el códice vemos escenas cuyo arco narrativo es autoconclusivo: los aztecas cogen una barca y llegan al Teoculhuacan, el dios habla y se ponen en marcha, organizan un banquete, quizás sagrado, y sucede algo con un árbol truncado, los calpulli discuten y los aztecas se quedan solos y así seguirán las que vienen explicando cuando llegan a tal o cual lugar. Son escenas, en suma, que se explican por sí mismas. Aunque, lógicamente, hay muchas referencias que hoy en día se nos escapan, bastaban para que por entonces se contaran los pasajes de las distintas historias que forman la Tira y debían de ser tan claras para los «lectores» que apenas se añadieron unas glosas en español aquí y allá para explicarlas.\nSin embargo, si esta escena estuviera representando una acción inconclusa, el lector tendría que saber la versión de los Anales y luego hacer una pirueta para relacionarla con las versiones de los mimixcoa malos y, además, darse cuenta de que en este caso Xiuhnel, Mimich y Amimitl son de los buenos. En suma, tendría que ir saltando mentalmente de una crónica a otra para encajar este puzle en un códice que por lo demás corre paralelo a la línea más habitual de las crónicas mexicas. Las respuestas, si es que llegan, deben ser más sencillas.\n7. María Castañeda de la Paz ha explicado esta interpretación en diversas artículos. El más reciente que he encontrado es:\nMaría Castañeda de la Paz. Tira de la Peregrinación. La literatura mexicana en la época de Cervantes. XXVIII Coloquio cervantino internacional, 2018. Consultar.\n8. Hay otro recorrido para llegar a Amimitl, si es que se trata de este personaje, que de momento solo puedo conjeturar. Contamos con tres grandes referencias sobre este dios.\na. Una se encuentra en la obra de Sahagún y es un himno religioso conocido como Amimitl icuic. Está precedido por un texto que dice\n«El llamado canto de Amimitli es un canto chichimeca genuino. No se puede entender lo que quiere decir en nuestro lenguaje náhuatl».\nA continución viene el himo, que Patrick Johansson traduce de la siguiente manera.\n«Cotihuana cotihuana, vientre de la tierra\ntú viniste (a estar aquí)… salen al camino\nyo vine (a estar aquí) en el patio del templo.\nPárate ya, ven a pararte.\nSólo, sólo, ayo, lejos voy.\nYe va chueco Aya me elevo ya me elevo\nme elevo ya me elevo\nLlégale a este pato.\nLlégale a este pato\na este pato.\nAhueya sobre la obsidiana me doy gusto.\nAhueya sobre la obsidiana me doy gusto».\nEs un poema críptico, pero parece que está relacionado con la caza de los patos.\nb. La segunda referencia se encuentra en la Monarquía indiana de Torquemada (vol. III, pág. 96), donde se cuenta que este dios estaba relacionado con la caza de animales acuáticos y la pesca. Era muy venerado en Cuitlahuac, donde se asociaba a enfermedades pulmonares y tenía un santuario donde quizás se fuera de peregrinación cuando se enfermaba.\n«En el pueblo de Cuitlahuac tenían sus moradores un dios que llamaban Amimitl, que quiere decir cosa de pesca o caza en agua, el cual era muy reverenciado en todas partes, porque tenían creído (y así les era certificado de sus antepasados) que tenía poder para dar enfermedades, en especial la que suele ser de correncia y cámaras de sangre, tos seca y otra tan aguda, que al que le daba no cesaba hasta amortecerse, en especial los niños que, como más delicados, llegaban a este extremo fácilmente. Daba tomadizo y catarro, hipo, como el que les da a los que están a la muerte, que les levanta el pecho. Todos los que tenían enfermedades tenían por cierto que les eran dadas por este diabólico e infernal dios; y que no podían sanar de ellas sin que le hiciesen algún servicio; y por esto hacían voto de irle a visitar y ofrecer sus ofrendas a este pueblo, donde tenía su templo y era servido y honrado; y aun después del cristianismo permaneció esta fingida deidad por algún tiempo y había quien con devoción la visitase, aunque ya por la misericordia divina ha cesado esto porque ha entrado Dios en estas gentes con mano poderosa y ha desterrado a este traidor engañador y ha plantado en medio de ellos su santo y verdadero conocimiento».\nc. La tercera referencia importante se encuentra en la Historia de los mexicanos por sus pinturas (cap. 10), donde también se relaciona con los cuitlahuacas y el relato de su migración legendaria, pues sería el dios que les guiaba, en tanto que era una vara de Mixcoatl.\n«Salió Atitlalabaca y su dios era Amimicli, que era una vara de Mixcoatl, al qual tenian por dios, y por su memoria tenian aquella vara».\nNo tiene mucho sentido que los mexicas dijeran en la Tira que el caudillo legendario que les guió desde Aztlan fuera Amimitl, un dios muy honrado en Cuitlahuac, altepetl con el que habían estado en guerra. Sin embargo, no descarto que Amimitl hubiera sido un antiguo dios de los mexicas y que, precisamente por aquella contienda, lo hubieran ido relegando al olvido.\nMe explico algo mejor: parece seguro que Amimitl era un dios relacionado con los espacios lacustres, con la caza de bichos que habitan los lagos -como los patos- y la pesca. Los mexicas pasaron mucho tiempo viviendo en un entorno así, la laguna de México, como un pueblo humilde de cazadores y pescadores. Y no tenemos ni idea de cuáles eran los dioses que adoraban por entonces, pues en cuanto comenzaron a ser un pueblo poderoso reconstruyeron mitos e historias para adecuarlos a su nueva realidad como pueblo conquistador y militarista, donde encajaba mucho mejor un dios guerrero como Huitzilopochtli.\nComo veremos más adelante, no sabemos quién preparó la Tira. Por diversas razones, como la preeminencia de Huitzilopochtli, es de suponer que fuera alguien de tradición mexica-tenochca, pero quizás participara también de alguna otra tradición donde no se hubiera arrinconado a Amimitl para dejar más espacio a Huitzilopochtli y a la hora de contar la historia del origen de los aztecas hubiera recuperado esa divinidad lacustre que todavía en el siglo XVI parecía tan importante. No descarto que ese dios hubiera sido Opochtli.\nEn fin, tengo que investigar más sobre el asunto. Mientras tanto, aquí dejo algunas algunas referencias bibliográficas:\nEduard Seler. Los cantos religiosos de los antiguos mexicanos. Consultar.\nPatrick Johansson K. Amimitl icuic ”Canto de Amímitl”. El texto y sus ”con-textos”. Consultar.\nCuando Itzcoatl fue contra la ciudad de Cuitlahuac. En Nosotros. Consultar.\nHistoria de los mexicanos por sus pinturas. Consultar.\nTorquemada. Monarquía Indiana. Consultar.\n9. Michel Graulich. Entre el mito y la historia. Las migraciones de los mexicas. Arqueología Mexicana, 5. 74-79, 2000.\n10. Sobre el sacrificio humano entre los aztecas ver.\nAlfredo López Austin, Leonardo López Luján. El sacrificio humano entre los mexicas. The Aztec World, pags. 137-152, 2008. Consultar.\nLeonardo López Luján y Guilhem Olivier (coord.). El sacrificio humano en la tradición religiosa mesoamericana. Instituto Nacional de Antropología e Historia, 2010.\nMichel Graulich y Guilhem Olivier. ¿Deidades insaciables? La comida de los dioses en el México antiguo. Estudios de Cultura Náhuatl, 2006. Consultar.\nYólotl González Torres. El sacrificio humano entre los mexicas. Fondo de Cultura Económica, 1994.\nAlondra Angeles. El sacrificio humano en el discurso visual de los códices prehispánicos calendárico-rituales. Tesis doctoral. 2019. Consultar.


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Universidad de Chile campeón Copa Sudamericana 2011: La maldición del Estadio Nacional que derribó la U\nLa maldición del Estadio Nacional que derribó la U en 2011\nCuando se cumple una década de la obtención de la Copa Sudamericana de parte del equipo de Jorge Sampaoli, muchos recuerdan los grandes equipos que no lograron coronarse internacionalmente en el reducto de Ñuñoa, donde apuntaban a una nube negra cada vez que tocaba la definición en casa.\n13/12/2021 - 12:36hs CLT\n© PachucaAntes que la U lograra derribar la maldición, Colo Colo había sufrido en la final de la Copa Sudamericana 2006\nEn la previa del 14 de diciembre de 2011 estaba latente la maldición que rodeaba al Estadio Nacional, donde ningún equipo chileno se había logrado consolidar como campeón en el reducto. Todo, hasta que Universidad de Chile mató la gran mufa con la Copa Sudamericana.\nEso sí, en la previa fue motivo de conversación. Como testigo de este mal que pesaba sobre el estadio estaba lo que había pasado casi cinco años antes, el 13 de diciembre de 2006, cuando Colo Colo cayó ante Pachuca en la definición de la Copa Sudamericana.\nEl título estaba en el bolsillo. Los albos habían conseguido un importante 1-1 en la ida, pero les restaba completar la tarea en el Estadio Nacional, ya que el Monumental había sido sancionado por desórdenes del público, y festejar una nueva corona internacional para el fútbol chileno.\nPero la nube negra nuevamente se apoderó de Ñuñoa, ya que en la revancha el Pachuca se hizo fuerte y venció por 2-1 al Cacique, quedándose con el primer trofeo entregado por la Conmebol a un equipo localizado fuera de Sudamérica.\nGeneraciones que no lo lograron\nCon un país sin tradición de finales continentales en ese entonces, todos se acordaban del Colo Colo 1973, que no pudo superar a Independiente en la final de la Copa Libertadores. En la ida jugada en Argentina había conseguido un prometedor 1-1, pero cuando había que cerrar la llave en Santiago no se hicieron daño llevando todo a una definición en estadio neutral.\nEsta se jugó en el estadio Centenario de Montevideo, con un polémico triunfo para los argentinos por 2-1, que dejó masticando la rabia al equipo de Colo Colo.\nEn el año 1981 comenzaría otra mala racha pero para Cobreloa en las definiciones. En la final de ida de la Copa Libertadores los naranjas cayeron por 2-1 ante Flamengo, mientras que la revancha fue para los loínos por 1-0 en el Estadio Nacional, lo que hizo llevar todo a una definición.\nComo si la nube negra los siguiera para todos lados, Cobreloa pierde por 2-0 en el duelo jugador en el estadio Centenario, dándole la copa a los brasileños.\nAl siguiente año nuevamente Cobreloa fue protagonista. Esta vez llegó a la definición contra Peñarol, donde en la ida igualaron sin goles en Montevideo, dejando la llave abierta en el Estadio Nacional.\nEl balde de agua fría llegaría en el minuto 89 en Ñuñoa, cuando Fernando Morena consiguió el único tanto para los visitantes, quienes se quedaron con la Copa Libertadores de ese año.\nFue en 1993 cuando Universidad Católica llega a la finalísima de la Copa Libertadores. Con el antecedente del título levantado por Colo Colo en 1991, en el estadio Monumental, todos pensaban que la maldición en el suelo chileno había quedado en el pasado.\nEl Sao Paulo en la ida había conseguido un contundente 5-1, mientras que la revancha en el Estadio Nacional fue triunfo de Católica por 2-0, lo que le dio la copa a los brasileños.\nSi bien después vendría la final de la Sudamericana de Colo Colo en 2006, todo llegaría a su fin cuando Universidad de Chile venciera por 3-0 a la Liga de Quito en el Estadio Nacional (la ida también triunfo azul por 1-0 en Ecuador), para fulminar para siempre esta maldición, la que años después también vería a la selección chilena coronarse como campeón de América.


About: Partido del Sorteo de Francia 98 Europa vs Resto del Mundo\nFue un partido amistoso de Fútbol previo al Sorteo de la Copa Mundial de Fútbol de 1998 en Francia jugado el 4 de diciembre de 1997 en el Stade Vélodrome de Marsella con 38.000 personas presentes, fue la primera vez en la historia de los sorteos mundialistas que se realiza un partido de fútbol horas antes del sorteo y la primera que se realiza en un estadio de fútbol. Estuvieron presentes los dirigentes de la FIFA, el presidente João Havelange, el secretario general Joseph Blatter, los presidentes del comité organizador Fernand Sastre y el exfutbolista Michel Platini. * Datos: Q20994239\nFue un partido amistoso de Fútbol previo al Sorteo de la Copa Mundial de Fútbol de 1998 en Francia jugado el 4 de diciembre de 1997 en el Stade Vélodrome de Marsella con 38.000 personas presentes, fue la primera vez en la historia de los sorteos mundialistas que se realiza un partido de fútbol horas antes del sorteo y la primera que se realiza en un estadio de fútbol. Este partido fue jugado por varias estrellas de los 32 países clasificados a la Copa Mundial de Fútbol de 1998 un combinado europeo formando el equipo de Europa dirigido por Franz Beckenbauer y el otro combinado por el resto de los continentes americano, africano y asiático formando el equipo de Resto del Mundo dirigido por Carlos Alberto Parreira. Estuvieron presentes los dirigentes de la FIFA, el presidente João Havelange, el secretario general Joseph Blatter, los presidentes del comité organizador Fernand Sastre y el exfutbolista Michel Platini. El Árbitro estuvo a cargo del francés Gilles Veissière, la victoria fue del equipo del Resto del Mundo 5 a 2. goles de: De Ávila, 2 de Batistuta y 2 de Ronaldo, por Europa marcaron: Lacatus y Zidane. * Datos: Q20994239 (es)\nResto del Mundo (es)\nFue un partido amistoso de Fútbol previo al Sorteo de la Copa Mundial de Fútbol de 1998 en Francia jugado el 4 de diciembre de 1997 en el Stade Vélodrome de Marsella con 38.000 personas presentes, fue la primera vez en la historia de los sorteos mundialistas que se realiza un partido de fútbol horas antes del sorteo y la primera que se realiza en un estadio de fútbol. Estuvieron presentes los dirigentes de la FIFA, el presidente João Havelange, el secretario general Joseph Blatter, los presidentes del comité organizador Fernand Sastre y el exfutbolista Michel Platini. * Datos: Q20994239 (es)\nPartido del Sorteo de Francia 98 Europa vs Resto del Mundo (es)


Carlos Fuentes y su novela póstuma sobre Carlos Pizarro, líder guerrillero | Cultura | EL PAÍS\n'Aquiles o El guerrillero y el asesino', es el título de la obra del escritor mexicano en la que trabajó más de 20 años. EL PAÍS te avanza en primicia un capítulo de la novela\nMadrid - 15 may 2016-19:21 UTC\nCarlos Pizarro, líder del M-19, envuelve su pistola en una bandera colombiana en el acto de entrega de armas del grupo guerrillero, en marzo de 1990.ZORAIDA DÍAZ (/ REUTERS)\n“Ríete de todo lo que te pido, llámame cobarde, anticuado, pero toma en serio esto: no mates”, suplicó el padre, por tercera vez. Pero el muchacho no hizo caso, afanado por cumplir su cita con el destino. Alborotó el avispero colombiano en los setenta y ochenta con la guerrilla urbana Movimiento 19 de abril (M-19). Su presencia fulgurante lo llevó con 38 años a cambiar las armas por la paz y los votos como candidato a la presidencia. Siete semanas después, el 26 de abril de 1990, un adolescente de 16 años, su misma edad cuando asomaron sus primeras ideas revolucionarias, lo mató en un avión.\nAquiles, lo llamó Carlos Fuentes. Aquiles o El guerrillero y el asesino tituló el escritor mexicano la historia de este hombre en la que estuvo inmerso más de 20 años. Un proyecto investigado a fondo; varias veces empezado en sus diferentes máquinas Olivetti; varias veces desechadas sus diferentes versiones. Nada le convencía. Ni estructura, ni enfoque, ni voz. Un desvelo para alguien sin miedo a experimentar, como lo hacía con otros libros que publicó entre medias y con obras imprescindibles como La región más transparente, La muerte de Artemio Cruz, Cambio de piel, Terra nostra o La Silla del Águila. Fuentes parecía devorado por la vorágine de la propia historia de Pizarro y de Colombia… Hasta que halló el feliz mecanismo que lo llevaría a escribir una de sus mejores novelas de los últimos tiempos, aunque no alcanzó a revisarla y la dejó con muchas anotaciones e indicaciones de cómo armarla. Murió el 15 de mayo de 2012. Tenía 83 años, los números invertidos de la edad de su Aquiles.\nCarlos Fuentes, en Cartagena de Indias, en 2011.Daniel Mordzinski\n“Fuentes no quiso entregar el manuscrito mientras el conflicto armado más antiguo de América Latina no llegara a su fin”, cuenta Silvia Lemus, viuda del autor, en el prólogo del libro. Lemus lo ha entregado ahora, siguiendo el deseo de Fuentes porque “coincide con la que parece ser la última negociación entre la guerrilla y el gobierno colombiano: la hora de la verdad, el fin de las cuentas pendientes, el comienzo de la paz”. La novela, que se publicará este jueves, 19 de mayo, en España y América Latina, sale bajo el sello de Alfaguara y el Fondo de Cultura Económica, con edición de Julio Ortega. Es el testamento de un autor que, explica el experto, “nunca escribió dos libros iguales". "Pero esta novela descubre el tema central de toda su obra: el hombre enfrentado a su destino, en lucha entre la voluntad y la fortuna, cuyo sacrificio es el altísimo precio que demanda una historia que no logra hacer la paz consigo misma”.\nSi Pizarro es Aquiles, otros tres comandantes guerrilleros del M-19 asumen aquí nombres de héroes homéricos salidos del polvo del campo de batalla de Troya: Jaime Bateman, uno de los fundadores, es Diomedes; Álvaro Fayad, cofundador, es Pelayo; e Iván Marino Ospina, fundador, es Cástor.\nAquella mañana del 26 de abril de 1990, cuando todo parecía recomponerse, el tiempo se detuvo en Colombia. Por cuarta vez en los últimos tres años, por lo nunca visto: cuatro candidatos a la presidencia asesinados: Jaime Pardo Leal, Bernardo Jaramillo Ossa, Luis Carlos Galán Sarmiento y este guerrillero que quiso ser Aquiles. En la hora de Pizarro, Colombia estaba en el vórtice de la violencia infernal creada por las diferentes guerrillas, los paramilitares, el narcotráfico, el narcoterrorismo, la delincuencia común y la corrupción política. Incluso algunos policías y militares habrían estado involucrados en el asesinato del líder guerrillero.\nAntonio Navarro Wolff, uno de los compañeros de batallas e ideales de Pizarro y que lo sucedió como candidato a la presidencia y actual senador de la República, asegura que "fue un formidable comandante militar y al mismo tiempo un romántico incorregible. Vio primero que nadie la necesidad de firmar la paz en la América Latina contemporánea y condujo a nuestra organización, el M-19, a la firma de ese primer acuerdo el 9 de marzo de 1990. Además, tenía una manera de hablar muy especial. Cuando se firmó la paz dijo que era 'para que la vida no fuera asesinada en primavera', pero no pudo evitar que eso le pasara a él. Lo mataron 46 días después de que juntos firmáramos ese pionero acuerdo de paz".


Urgencias – Página 2 – Urgencias, Emergencias y Desastre\nIntroducción a Urgencias\nUrgencias/Emergencias es la especialidad médica que estudia los hechos y situaciones patológicas de aparición súbita que ponen en riesgo o comprometen la salud.\nEn Urgencias el tiempo nos corre, y el momento en que tomamos diferentes conductas, durante la evolución del paciente, influye directamente en el pronóstico. En ninguna otra especialidad, se pone en juego la capacidad de decisión tiempo dependiente.\nLa acción organizada y sistematizada frente a una emergencia, es la que redundará en mayores beneficios, permitiéndonos valorar que “es” y que “no es” de riesgo vital. Un manejo desorganizado, transforma la situación, que de por sí ya es crítica, en un caos con el perjuicio directo sobre el paciente.\nDado que el conocimiento médico es permanentemente cambiante, quien consulte el sitio debe entender que intentamos ser una herramienta de ayuda, pero en ningún tema es absolutamente completo, ni puede estar completamente actualizado, puede contener errores involuntarios, a pesar de nuestros esfuerzos. Solicitamos nos contacten si observan cualquier error que haya pasado inadvertido por nosotros, de manera de ayudarnos a que sea mejor para todos los que lo visitan.\nAspiro que Urgencias.Org sea una herramienta más que colabore con la ardua labor de los miembros del equipo de Emergencias, y resulte beneficioso para el paciente quien es la causa final de nuestros esfuerzos.


Entrevista con el mangaka de terror Junji Ito (2016)\nJunji Ito, el hombre y los monstruos\nTexto: Joan S. Luna | Fotos: Archivo Junji Ito (Black Paradox y Tomie) | 10 noviembre, 2016\nJunji Ito nació en 1963, fue protésico dental y debutó en el cómic profesional en 1987. Ahora, casi treinta años más tarde, le tuvimos en Barcelona como homenajeado en el Salón del Manga y para celebrar el que se hayan publicado recientemente en España un buen puñado de sus títulos más importantes.\nUna y otra vez no deja de sorprenderme que, cuando conoces en persona a alguno de los mangakas de terror japonés más importantes, te encuentras con una persona amable, cercana y simpática. Inevitablemente, en nuestras cabezas, hemos establecido una asociación equívoca entre la posible personalidad del autor y sus historias, personajes y dibujos. Todavía recuerdo como me impactó lo agradable que fue conmigo Hideshi Hino, sonriendo constantemente y respondiendo con sumo gusto a cada pregunta. Pero el caso de Junji Ito es todavía más curioso. Hino tiene algo de excéntrico, pero Ito podría ser ese vecino amable que nos deja pasar en el ascensor y que nunca deja de saludarte cuando te cruzas en la calle. Cuesta imaginárselo dibujando las viñetas aterradoras de “El muerto enfermo de amor”, “Tomie” –su primer trabajo profesional, lanzado a finales de los ochenta-, “Gyo”, “Black Paradox”, “Relatos terroríficos”, su adaptación de “Frankenstein” –todas ellas publicadas recientemente en España de la mano de ECC- o de las aventuras enfermas de Soichi (todavía inéditas en nuestro país).\nEl encuentro ha sido posible gracias a ECC y el Salón del Manga de Barcelona, pero Ito anda tan apretado en su calendario de entrevistas que reúnen a los periodistas por parejas. Oscar Senar de Viñetario y un servidor tenemos unos minutos para charlar con el autor. Tan pronto como le tenemos en frente no deja de sonreir y mostrar atención a nuestras palabras –aunque sea necesario un traductor para podernos comunicar-. Empezamos hablando de los temas que nos interesan a ambos, la inspiración para que Ito cree sus obras. “No sé qué es lo que realmente me inspira, pero acostumbro a tomar ideas de mi vida cotidiana, de los elementos cotidianos. Siempre analizo lo que me rodea para ver las cosas de una forma distinta a cómo las verán otros. A simple vista, las cosas no provocan miedo, pero bajo mi filtro particular pueden convertirse en algo terrorífico. Cuando empiezo a trabajar en una obra reviso ideas que he tenido a lo largo de los meses y me pongo en situación para sacar el veneno a todo lo que tengo a mi alrededor. (…) En Japón, a eso se le llama ‘mirar las cosas en diagonal’, buscar otra visión más oscura y retorcida a lo que tienen enfrente”. Y en lo aprendido del gran clásico del manga de horror japonés Kazuo Umezu, prácticamente ninguneado en nuestro país (Ponent Mon se atrevió a publicar “Aula a la deriva” en 2009-2010). “A mis dos hermanas mayores les encantaban los mangas y las novelas de terror, así que crecí leyendo esas cosas. A los cinco años ya quería hacer mis historias de terror. Más tarde descubrí que había mangas de deporte o de amor, pero no me interesaron lo más mínimo. Pero descubrir a Kazuo Umezu o a Lovecraft fue una revelación. Cuando se refieren a mí como el gran maestro del terror, les digo que no, que ese es Umezu, él es el auténtico sensei a sus ochenta años”. A Umezu y Lovecraft podemos sumarle muchas otras influencias procedentes del mundo del cine, como bien comentó en la posterior charla con sus fans. “Me inspiran muchos libros y ver mucho cine, eso te da muchos recursos de cara a enfrentarme a mis propios trabajos. ¿Directores? Pues además de un clásico como Akira Kurosawa, me ha influido mucho la filmografía del italiano Dario Argento, y otros como Richard Donner con ‘La profecía’, Ozu o también Kiyoshi Kurosawa”.\nEn todo caso, pese a las deformidades, los peces pestilentes y las carnes pútridas, Ito nunca ha sido tan extremo, ni tan radical como Suehiro Maruo o Shintaro Kago. Por eso me intereso por descubrir cuáles son los límites para Junji Ito. Ha maltratado a colegialas, a mutilado a jóvenes sin piedad, etcétera. “Uhm… es difícil. Creo que quizás la violencia contra los niños. A veces se convierten en cosas o no les he tratado todo lo bien que debería, pero… sí, la violencia contra los niños (…). Cuando empecé no tenía límites, aunque me costó descuartizar a un personaje tan bonito y frágil como Tomie, pero con el tiempo y hablando con mi editor he ido controlando un poco lo que dibujaba y escribía. Hay que tener presente que, al principio, en Japón me leían jóvenes colegialas, así que eso es algo que tuve que tener muy en cuenta”. Los lectores de Ito han ido cambiando. Quizás en sus inicios sus obras se movían de mano en mano entre jovencitas de instituto, pero conforme su obra ha ido creciendo y traduciéndose en diversos idiomas el perfil de sus lectores ha cambiado mucho. Mantiene a las jovencitas y a los jovencitos, pero son muchos los aficionados al cómic que han acabado rendidos a sus pies y sumergiéndose en un universo en el que el terror más sangriento se da cita con el horror más psicológico. Y lo cierto es que es un maestro, sobre todo en lo segundo. “Oh, gracias. Es un gran cumplido para mí”.\n“Cuando empecé no tenía límites, aunque me costó descuartizar a un personaje tan bonito y frágil como Tomie”\nAhora bien, que Ito sea uno de los grandes maestros del manga de terror de la historia no le impide añadir notas de humor a buena parte de sus obras, algo que no todos los autores del género se atreven a hacer. Al margen del simpático “El diario gatuno de Junji Ito” (Tomodomo, 15), en buena parte de sus relatos e historias, no faltan los toques de humor negro. “Es que soy un gran aficionado al humor japonés y me encantan los cómicos televisivos. Muchas veces se me ocurren ideas graciosas y las anoto todas. Me da pena olvidarme de ellas y no usarlas, así que si veo que alguna vez puedo encajar alguna en mis historias sin que desentone, lo hago”.\nAunque en España todavía falta por publicar obras suyas como los mangas protagonizados por Soichi, Junji Ito continúa trabajando en su material, sin prisa pero sin pausa, como él mismo comenta. Su siguiente trabajo es la adaptación de una de las novelas del malogrado escritor japonés Osamu Dazai (búsquen sus libros en España de la mano de la siempre atractiva editorial Sajalín). “Admiro la obra de Dazai. Fue un gran novelista, pero al final de su vida hizo cosas muy crueles. Su obra es muy seria, así que la adaptaré a mi estilo y, aprovechando el lenguaje del manga, haré aparecer fantasmas para que sea algo más terrorífica y tendrá más puntos en común con mis propios trabajos. La obra tendrá un total de veinticuatro episodios, de los que llevo completados diez, así que habrá que tener paciencia. Y eso me gusta. Si la gente está impaciente tendrán más ganas de leerlo”.\nOne thought on “Junji Ito, el hombre y los monstruos”\nPingback: Entrevista a Junji Ito en Mondo Sonoro - 13millonesdenaves


4 ACTUACIONES QUE NO PUEDE PERDERSE EN EL PRIMAVERA SOUND - Gates Hotel Barcelona\nEl verano tiene un significado especial en Europa – Es temporada de festivales musicales. Aunque hay muchos festivales entre los que poder elegir, el Primavera Sound de Barcelona, ahora en su decimosexta edición, ha crecido hasta convertirse en uno de los festivales de música más diversa del circuito. El emocionante plantel de este año vuelve a demostrarlo de nuevo.\nEl reto de asistir a un festival de música es elegir a quién ver. El plantel de Primavera Sound incluye a algunas joyas ocultas que podrían pasar desapercibidas ante la presencia de gigantes como Van Morrison, Frank Ocean y The XX. A continuación te mostramos cuatro actuaciones que deben estar en tu lista de “No perderse”:\nProcedente de Virginia, Lady Wray hizo su debut musical en 1997 en la canción “Gettaway” del disco de platino de Missy Elliott “Supa Dupa Fly”. Desde entonces, ha colaborado con algunos grandes nombres del hip hop, como Mos Def, RZA y Cam’ron. A pesar de su enorme talento e impresionante voz, Lady Wray ha pasado casi desapercibida.\nEn 2016, Lady Wray publicó su tercer disco completo, el estelar “Queen Alone”. El disco con sonido vintage tiene una fuerte inspiración en el soul de finales de los años 60 y principios de los 70.\nEl grupo de punk rock de Florida Against Me! nunca defrauda en sus conciertos. La banda ha realizado una gira incansable para presentar su disco de 2016 “Shape Shift With Me” que debutó en el puesto núm. 5 en EE. UU. en las listas musicales de Billboard de álbumes independientes.\nEn 2017, la banda Grandaddy de California presentó su primer disco después de 11 años. Definido como pop psicodélico, dream pop y rock espacial, el último esfuerzo de la banda, “Last Place”, lo retoma donde lo dejaron para ofrecer una versión única de indie rock con distorsión de género.\nEl supergrupo de hip hop, liderado por Killer Mike y El-P, presentó su tercer álbum “Run the Jewels 3” en 2016. El álbum adopta por un enfoque sin restricciones en su crítica del panorama político americano en canciones como “A Report To The Shareholders / Kill Your Masters” con la participación de Zack de la Rocha, del famoso Rage Against the Machine.\nEl Primavera Sound se celebra del 31 de mayo al 4 de junio de 2017. El Hotel Diagonal Barcelona está a menos de 15 minutos de la zona del festival. Alójese en nuestro cómodo hotel mientras esté en la ciudad para disfrutar del Primavera Sound.


Los Peugeot e-208 y Peugeot e-2008 ahora con más autonomía\nBuenas noticias para los que estén pensándose en comprar un modelo eléctrico de Peugeot como los Peugeot e-208 o e-2008.\nLos últimos avances tecnológicos de la marca en electrificación permitirá que desde principios de 2022 en las versiones 100% eléctricas de estos modelos se sumen hasta 25 km y un 8% más de autonomía en el ciclo WLTP, e incluso más en la vida real.\nEstas versiones electrificadas que se lanzaron a finales de 2019 han tenido un gran éxito en los mercados, con más de 90.000 vehículos ya producidos.\nEstos dos modelos subrayan la relevancia de la estrategia de electrificación de la marca. Basados en el eCMP (Common Modular Platform), equipados con una batería de 50 kWh, un motor eléctrico de 100 kW (136 CV) y 260 Nm de par, estas dos carrocerías mostrarán los últimos avances tecnológicos, con el fin de ofrecer más autonomía a sus usuarios.\nEn primer lugar, los neumáticos se han optimizado con un cambio a la clase ‘A +’, proporcionando una mayor eficiencia gracias a una menor resistencia a la rodadura. Se trata de las llantas de 16 pulgadas del PEUGEOT e-208 y de las llantas de 17 pulgadas del PEUGEOT e-2008.\nAdemás, hay un desarrollo mecánico con una nueva relación de transmisión, que optimiza la autonomía en viajes por carretera y autopista.\nFinalmente, una nueva bomba de calor junto con un sensor de humedad instalado en la parte superior del parabrisas optimiza la eficiencia energética de la calefacción y el aire acondicionado.\nLa información comunicada por este sensor permite controlar con mayor precisión la recirculación de aire en el habitáculo y, en definitiva, proteger la cantidad de energía contenida en la batería al calentar y mantener la temperatura en el interior del vehículo.\nTodos estos desarrollos garantizarán una mayor autonomía según el ciclo de homologación WLTP (Procedimientos de ensayo de vehículos ligeros armonizados a nivel mundial): el nuevo PEUGEOT e-208 ofrecerá ahora hasta 362 km de autonomía WLTP, un aumento de 22 km. El nuevo PEUGEOT e-2008 ofrecerá 345 km de autonomía WLTP, un aumento de 25 km.\nSegún la propia marca, más allá de los aumentos sustanciales de autonomía en el ciclo WLTP, también hay incrementos significativos en el uso real del cliente, de alrededor de 40 km, en el tráfico urbano, eso sí, a temperaturas cercanas a los 0 °C.\nEntendemos que estas mejoras también podrían llegar a otros modelos electrificados como el Corsa, el Mokka y demás versiones con idéntico sistema eléctrico.


¿Por qué se llamaba "peseta" a la moneda de veinte centavos acuñada en Cuba? - TodoCuba\n¿Por qué se llamaba “peseta” a la moneda de veinte centavos acuñada en Cuba?\nA partir del 16 de marzo de 1737 quedó fijada la relación entre las monedas de oro y plata que circularon durante la época colonial. Los valores fueron a razón de uno por 15.06. Se decidió entonces que cinco piezas de dos reales (llamadas “pesetas”) valieran un peso fuerte (que originalmente fue una moneda de plata de peso de una onza, el llamado “real de a ocho”, que valía ocho reales fuertes o 20 de vellón). El “real de a ocho” circuló a partir de 1497 no sólo en todo el Imperio español sino como una divisa de referencia en el comercio internacional en todo el mundo prácticamente hasta que los EE.UU. descontinuaron su uso en 1857. Durante ese tiempo, el “real de a ocho” fue conocido en los EE.UU. con el nombre de “Spanish dollar”. Tenía un peso nominal de 550.209 granos españoles, que son 27 gramos y 468 milésimas en el Sistema Métrico Decimal, con una pureza del 93.055%, lo que quería decir que contenía 25.56 gramos de plata. Por contraste, la ley de 1792 que creó la Casa de la Moneda en los EE.UU. decretó que el dólar de EE. UU. debía pesar 27 gramos, de los cuales sólo 24.1 gramos eran de plata.\nEn los dominios americanos de España rigió el cambio de cuatro piezas de 2 reales por cada peso fuerte. Así, era buen negocio traer a la América pesetas españolas (es decir, monedas de dos reales circulantes en España), ya que solamente hacían falta en los territorios españoles del Nuevo Mundo cuatro de estas “pesetas” para adquirir un peso fuerte o real de a ocho, mientras que en España hacían falta cinco reales para el canje por un peso fuerte. Hasta que la Real Cédula de 5 de mayo de 1754 prohibió que las pesetas españolas circulasen en las posesiones americanas.\nEs por eso que en la Cuba Republicana la quinta parte de un peso cubano en moneda metálica, es decir, la pieza de veinte centavos fue “bautizada” y conocida popularmente como “peseta”, nombre por el cual se había hecho referencia durante gran parte del periodo colonial a la moneda metálica de dos reales, representativa de una quinta parte de un peso fuerte en el sistema monetario regente en España desde los Reyes Católicos hasta la instauración de una nueva “peseta” que nada tenía que ver con esta “peseta” de dos reales como base de ese sistema a partir del 19 de octubre de 1868 (a raíz del destronamiento de Isabel II) hasta el 1 de enero de 1999 cuando fue sustituida por el euro.\nLa real, triste y trágica historia de amor tras el bolero cubano “La boda negra”\nJuan Cristóbal Gundlach, el sabio alemán que hizo de Cuba su patria


Secretaría de Municipios realizó el Foro Federal de Concejales del Chaco | Radio Uno 885\nHome/Provinciales/Secretaría de Municipios realizó el Foro Federal de Concejales del Chaco\nSecretaría de Municipios realizó el Foro Federal de Concejales del Chaco\nLa Secretaría de Municipios desarrolló con gran éxito el Foro Federal de Concejales acompañados por el gobernador Jorge Milton Capitanich y la vicegobernadora Analía Rach Quiroga. Este espacio institucional, dinámico y abierto contó con la participación en modo virtual de concejales y concejalas de diferentes Municipios de todo el territorio provincial.\nEl Foro busca fortalecer la dinámica legislativa de todos los Concejos Deliberantes de la provincia. “Para la Secretaria de Municipios, este Foro es saldar una deuda histórica y ponernos al servicio de todos los concejales y concejalas del Chaco, quienes son representantes directos de todas las comunidades” indicó el titular de la Secretaría de municipios, Rodrigo Ocampo.\nPor su parte, la vicegobernadora manifestó durante el encuentro: “Un eje central es la federalización de las políticas públicas, que podamos llegar a cada rincón de nuestra provincia. Por eso, son fundamentales los municipios y las concejalías para que podamos articular y tener una bajada completa de lo que pensamos, diseñamos y planificamos desde el Ejecutivo Provincial”.\nEn este sentido, Ocampo expresó: “Nuestro compromiso es fortalecer la legislación municipal en cada una de las comunas. Comprendemos que con un mejor debate legislativo obtendremos dirigentes de mejor calidad democrática y mayor oportunidad para insertar capacitaciones que sean necesarias para esta etapa”.\nLos concejales y concejalas iniciarán una instancia de capacitación con la Universidad Nacional del Chaco Austral (Uncaus), y se pretende también realizar a futuro con otras universidades de la región y del país.\nAnterior Oestmann y Cipolini se reunieron por el programa de responsabilidad social universitaria y el plan provincial de formación en oficio\nSiguiente Sitech, se manifestó frente a la nueva obra del Hospital Odontológico de Sáenz Peña


Jardín del Norte - USO PRIVADO SALA COMUNIDAD DE 11 A 23HRS...(A10) - NuevosVecinos.com\nHablo de un posible uso de la sala de la comunidad de la A10, que los vecinos tienen que votar, por petición, de no se sabe quien al presidente, digo yo. Y proponen horario de 11 a 23 hras. Y uso privado, no solo fiestas infantiles, si no privado, vamos despedidas de soltero, y lo que le salga en gana a la gente...\nFIESTE INFANTILES ES UNA COSA, PERO.....\nPor la carta de la Administradora, se dan varias franjas horarias para usar el local, que se decidirán por mayoría y con la condición de que se deje el local como estaba y, además, haciéndose cargo de los posibles desperfectos.\n¿Quién supervisará esos posibles desperfectos que se hayan causado durante la reunión recién celebrada?????\nEn primer lugar,por favor, sé que el mensaje es un poco largo, pero leedlo, el tema lo requiere.\nEstimado Cheste3, en primer lugar querría hacer una puntualización, la reunión del día 25 de mayo no se realiza para decidir en qué franja horaria se puede utilizar el local de la comunidad, sino que en primer lugar se verá si se puede utilizar para actos de carácter privado. Por cierto, junto con la convocatoria se solicitaba que se votase sobre ésto.\nPor otro lado, yo estoy en contra del uso privado del local (de cualquier tipo de uso) y voy a razonar mi postura:\n1. El local no está habilitado para este tipo de celebraciones, ni mucho menos tiene licencia por parte del ayuntamiento para este tipo de usos. Sé que puede parecer para alguno que esto es demasiado, pero por desgracia ya he tenido esta experiencia en la anterior comunidad en la viviamos, y eso que en ese caso sí que se trataba de lo que se llama un club social (que tiene mucha más superficie y dotaciones que el nuestro y esta separado físicamente del resto de los edificios de la urbanización, matiz importante).\n2. En cuanto al tema de los desperfectos. El decir que se harán responsables de los desperfectos es un poco vago. ¿Quién va a ser el responsable? La persona que lo organice, el padre del niño o de los niños que lo ocasionen. Mi respuesta es que la experiencia me dice que aunque habrá gente que actuará con reponsabilidad, la mayoría llegado el caso de rascar el bolsillo trata de escaquearse con argumentos del tipo: "Yo he organizado la fiesta, pero mi hijo no ha sido, ha sido el de fulanito así que será él el responsable" (problema que se grava cuando el niño no es de la urbanización porque a sus padres le dará igual) ; otro tipo es cuando se dice: "Yo lo he organizado pero no sé quién ha sido el que ha hecho esto, lo único que sé es que mi hijo no lo ha hecho así que no lo voy a pagar" ; por no olvidarnos de los más típicos:"Esto ya estaba cuando vinimos" o "Cuando nosotros nos fuimos estaba bien".\nCONSECUENCIA: La comunidad se tiene que hacer cargo de los daños.Opción A:El seguro de la comunidad tiene un seguro, que dudo mucho que cubriese este tipo de daños, y si los cubriese según el número de partes que se la póliza subiría de cuantía e incluso podrían rescindirla. Opción B: Ir a juicio contra no se sabe quíen, por los desperfectos causados en un local durante la celebración de un acto autorizado por la comunidad, para un uso del local por el que la comunidad no tiene licencia (como veis el hacer la observación del tema de la licencia no era por capricho, sino por experiencia). Esta opción es inviable como podeis ver.\nCuando a más de uno le llegue una derrama para arreglar los desperfectos o para pagar gastos de abogado, le va a entrar la risa.\n3.Si aún le quedan ganas a alguno de utilizar el local para este tipo de actos privados, hay que tratar el tema del horario. En ningún caso, se puede oragnizar el FESTIMAD, es decir, música a todo volumen y cachondeo, porque independientemente de lo que les guste a algunos o no encima del local vive gente, y que yo sepa el local no está aislado acústicamente(como antes no está dotado para este tipo de "eventos"). Por lo que el horario en ningún caso debería de alargarse más allá de las 19:30 ó 20:00 horas (máxime cuando se dice que se pretende usar para fiestas infantiles). Aún así cualquiera considera que se le está molestando, podría llamar a la policía municipal y estaría en su derecho, ya que como he dicho la comunidad no tiene licencia para ésto. La multa que le caería independientemente de otro tipo de responsabilidades también nos iba a dar la risa.\n4.Si se van a celebrar fiestas infantiles, alguien a pensado en cuantos niños pueden asistir,¿cuál es el número máximo?, ¿Cuántos adultos tienen que estar presentes? y lo que es mejor algún padre de la comunidad o de fuera nos puede denunciar si su hijo tiene un accidente en el local, que vuelvo a repetir no está habilitado, observen cualquier local donde se celebran fiestas infantiles, todas las partes peligrosas están protegidas.\nEn definitiva, me opongo a la utilización del local para fines privados. Creo además que dado muchos argumentos de pesoy además me baso en que todos somos muy buenos, hasta que dejamos de serlo ; no me creo que la gente vaya a ser responsable, no me creo que si un niño tiene un accidente (que por desgracia todos sabemos que puede ocurrir) sus padres se queden tan agusto y no busquen responsabilidades y si el local cumplía los requisitos o no (sobre todo si son de fuera de la comunidad).\nY por último, me parece que el que quiera celebrar el cumpleaños de su hijo, tiene su casa para hacerlo (como se ha hecho toda la vida). Ya sé que nos gusta tener nuestra casa impecable y que nos ha costado mucho tenerla, pero los que tenemos hijos nos tenemos que aguantar. ¿Por qué no se celebran cada uno en su casa?\nA parte de temas burocraticos, creo que habia que pensar en los siguientes puntos:\n- ¿Que opina el vecino o vecinos de arriba?.\n- ¿Porque solo para eventos infantiles?.\n- ¿Que pasa con los desperfectos?.\nPara solucinar el primer punto, como poco la insonorizacion del local. Para el segundo, se hace un agravio comparativo con los que no tienen niños, ademas, los niños creo que tambien hacen ruido.\nEn definitiva, si queremos dar uso al local, con todas las consecuencias "Tipo Club Social" con una persona contratada al efecto. No deja de ser otra opinion.\nEn la propuesta de la administradora no indica que vayan a ser sólo fiestas de cumple de niños, sólo pone uso privado...Vamos que si quiero ver el Mundial con unos colegas, me bajo la tele unas sillas y unas birras y tan fresco. Además con los horarios que proponen, se pueden montar maratones de cerveza...\nPero esta señora y el presi van muy deprisa, y quieren aprobar todo de golpe y no puede ser. Asdemás la administradora debería controlar más aspectos legales de las propuestas que se hacen y sus consecuencias, cosa que no hace. Que para algo la pagamos\nLa comunidad tiene otros problemas y otras decisiones que tomar, por ahora más importantes.\nDe uso privado nada de nada, ruidos, problemas, responsabilidades...Es mi opinión\nYo por mi parte propondre que en mi parcela se ponga una mesa de ping pong baratita, mesas para echar un mus a la sombra con los vecinos y quien sabe si una tele! Apelaremos al sentido comun de la gente. A ver que pasa.\nEn vuestro caso lo mejor seria tapiarlo. Asi nunca os dara problemas.\nPersonalmente pienso que una cosa es que se dé un uso "normal" a un local, dentro de unos límites bastante precisos, y otra cosa es que se monte una feria diaria.\nSólo tenemos que pensar en las personas que viven encima (que no es mi caso).\nCon todos mis respetos, Carbuncho, no creo que sea apelar al sentido común lo que piensas proponer para tu parcela.\nsoy la autora de la solicitud. En primer lugar os pido disculpas por los trastornos ocasionados.\nLo único que he solicitado es poder disponer del local para celebrar cumpleaños infantiles. El horario no es en ningún momento el que vosotros habéis indicado, sino 3-4 horas por las tardes y/o 3-4 horas por las mañanas. La idea es poder alquilarlo (igual que se hace con la pista de padel). El que lo alquila, se compromete a pagar la limpieza (encargándoselo a la empresa que actualmente limpia el resto de la finca).\nRealmente, no me parece una idea tan descabellada. Por supuesto, asumo un uso controlado, sin volumen elevado y trato racional del mismo, dejando las cosas en las mismas condiciones que lo encontramos.\nAsumo, que es una comunidad y por tanto, todos contamos con el respeto hacia los vecinos. Mi solicitud, no es mas que eso, una propuesta y como tal, valorable por la próxima junta de vecinos.\nSiento de todo corazón vuestro sentido de privacidad, pero no entieno el no poder hacer uso de algo que es de todos (al igual que una piscina, una pista de padel o unos jardines).\nConfío en poder encontrar una solución y sobre todo, confío en vivir con vecinos respetables, educados y que saben hacer uso controlado de las zonas comunes.\nUna vez más os pido disculpas por no compartir vuestra opinión, Gracias, Un saludo,\nHola Paysa, o María José.\nNo has creado ninguna polémica fuera de lo normal.\nAdemás, te felicito por identificarte por tu nombre, cosa que no hacemos la mayoría.\nDate cuenta que somos muchos vecinos y cada uno tenemos una opinión según nuestras necesidades, o como lo quieras llamar.\nY pasará con otras muchas cosas, bueno, ya está pasando y es lógico.\nCreo que con buen criterio se puede hacer mucho, y personalmente no me opongo a las fiestas infantiles y a que, como es su destino, se aproveche un espacio que está a disposición de todos para "determinados" eventos.\nPero, desde luego, no estaría dispuesto a que el local se convirtiese en un centro de reunión permanente sin que por los usuarios se asuma ningún tipo de responsabilidad.\nEs sencillo mientras que se delimite el uso, pero si el local se va a convertir en una "tasca"......,\nSupongo que sobre ello, y con toda la razón, opinarán los afectados "de encima" (yo creo que los apoyaré).\nHola Paysa, me parece razonable usarlo para cumpleaños infantiles por las tardes, hasta las 20.30 por ejemplo. 2 -3 horas de cumple creo que esta bien. Por las mañanas me parece excesivo.\nPero de ahi, a un uso "privado" de la sala, más allá de los niños me parece fuera de lugar, y esos horarios que nos ha pasado la administradora, no.\nNo estoy de acuerdo con paysa, entiendo que si se abre la veda en el uso del local su uso debe ser para más cosas, no solo para los que tengáis niños, porque se puede habilitar como sala de juegos y más cosas.\nPues si es para cualquier cosa, entonces mi respuesta es NO .


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