Tercera edición: 1983\nWorld Wide Web (WWW): 1998\nEsta reimpresión WWW es para libre distribución\nCanción de Jnana-Vairagya\nCuatro gemas espirituales\nMiserias de la existencia mundana\nLa ignorancia es la causa del sufrimiento\nNadie viene ni se va\nLas tres fiebres\nEn general, la vida es sufrimiento\nCómo erradicar el anhelo de los deseos\nDeseo de nombre y fama\nPor qué este problema\nLa esencia de Vairagya-Satakam\nHistoria del príncipe\nHistoria del Yogi Vemanna\nHistoria de un Sirviente\nHistoria del Señor Buda\nHistoria del Rey Bhartrihari\nHistoria de Yayati\nHistoria de Hemachuda\nConsejo del Señor Buda\nSelecciones del Viveka-Chudamani de Sri Sankaracharya\nEl misterioso palacio de Brahman\n¾Vairagya Shakatam de Bhartrihari.\nBrahmādisthāvarānteṣu vairāgyaṃ viṣayeṣvanu |\nyathaiva kākaviṣṭhāyāṃ vairāgyaṃ taddhi nirmalam ||\n(Una proclama de desapego)\nKāmaḥ krodhaśca lobhaśca dehe tiṣṭhanti taskaraḥ |\njñānaratnāpahārāya tasmājjāgrata jāgrata ||\nJanma duḥkhaṃ jarā duḥkhaṃ jāyā duḥkhaṃ punaḥ |\nsaṃsāramāgaraṃ duḥkhaṃ tasmājjāgrata jāgrata ||\nMātā nāsti pitā nāsti nāsti bandhuḥ sahodaraḥ |\narthaṃ nāsti gṛhaṃ nāsti tasmājjāgrata jāgrata ||\nĀśayā badhyate loke karmaṇā bahucintayā |\nāyuḥ kṣīṇaṃ na jānāti tasmājjāgrata jāgrata ||\nYāda haqa karanā karānā hai phaqata sādhukā kāma |\nkhalaka ko rastā dikhānā hai phaqata sadhu kā kāma ||\nDina nīke bīte jāte hai |\nSumirana kara śrī rāma nāma taja viṣaya bhoga aura sarva kāma |\ntere saṅga cale nahi eka dāma jo hete hai so pāte hai ||\ndina nīke bīte jāte hai || 1 ||\nBhāī bandhu aura kuṭuma parivārā saba jīte jī ke nate haiṃ |\nkisake ho tuma kaina tumhārā kisake bala harināma visārā ||\ndina nīke bīte jāte hai || 2 ||\nLakha caurāsī bharama ke āye baḍe bhāga mānuṣa tana pāte |\ntisa para bhīrnāṃha karī kamāī kira pāche pachatāte haiṃ ||\ndina nīke bīte jāte hai || 3 ||\nJo tū lāge viṣaya vilāsā mūrakha kaṃse mṛtyu kī pāśā |\nkyā dekhe śvāsa kī āsā gaye kera nahīṃ āte haiṃ ||\ndina nīke bīte jāte hai || 4 ||\nHari Om, el placer sensual es momentáneo, engañoso, ilusorio e imaginario.\nUn poco de placer semejante a una semilla de mostaza está mezclado con una montaña de dolor.\nEl goce no puede provocar la satisfacción de un deseo. Por el contrario, vuelve a la mente más intranquila después del goce mediante el intenso anhelo (Trishnas y Vasanas).\nEl placer sensual es un enemigo del Brahma-Jnana\nEl placer sensual es la causa del nacimiento y la muerte.\nEste cuerpo no es nada más que un montón de carne, hueso, y toda clase de inmundicia.\nTrae a la mente los frutos de la experiencia del Ser o la vida en el alma, Brahman o el Eterno, tales como Inmortalidad, Felicidad Eterna, Paz Suprema y Conocimiento Infinito. Si siempre recuerdas los siete puntos, la mente será destetada de los deseos de placeres sensuales. Surgirán Vairagya, Viveka y Mumukshutva (desapego, discernimiento entre lo real y lo irreal, e intenso anhelo de la liberación del nacimiento y la muerte). Debes investigar seriamente los defectos de la vida sensual (Dosha-Drishti) y la naturaleza irreal de la vida mundana (Mithya - Drishti).\nLa Suprema Morada de Inmortalidad\nTodo hombre en este mundo está intranquilo, descontento e insatisfecho. Siente que le está faltando algo cuya naturaleza no comprende realmente. Él busca el reposo y la paz que siente necesitar en el logro de proyectos ambiciosos. Pero descubre, para su gran pena y decepción, que cuando está asegurada, la grandeza mundana es una ilusión y una trampa. No encuentra felicidad en ella. Consigue grados codiciados, diplomas, títulos, honores, poder, puesto, nombre y fama; se casa; engendra a bebés hermosos; en pocas palabras, logra todo lo que él supone que le dará felicidad. Pero aún así, no encuentra verdadero descanso y paz.\nEn general, la mayoría de las personas comete serios errores en estos temas. Ellas son engañadas por las simples apariencias. Confunden al principio a un Sadhu físicamente desnudo con un gran Mahatma. Después se ven obligados a cambiar de impresión tras un contacto más cercano. Desnudez física solamente no constituirá verdadero Vairagya. La mente del Sadhu físicamente desnudo podría estar llena de fantásticos deseos, ansias e inclinaciones. ¡Quién lo sabe! Lo que se requiere, por lo tanto, es desnudez mental, la erradicación completa de las Vasanas, el egoísmo, etc. No te engañes por las apariencias. ¡Ten cuidado! ¡Ten cuidado!! ¡Ten cuidado!!!\nEstás repitiendo la misma acción de ayer que no hace más que producir un placer momentáneo. Las cosas vistas ayer están otra vez presentes hoy. Usas nuevamente los adornos gastados con el goce de ayer. Y con todo, hasta las personas inteligentes no se indignan por ello y no están avergonzadas de disfrutarlos una y otra vez.\nDe la misma manera que niños ignorantes degustan nuevamente frutas confitadas que despiden dulzor sólo por un momento, tú también estás afligido, ignorando el verdadero sendero. Días, noches, semanas, quincenas, meses, muchos años y Yugas se reciclan una y otra vez, y nada nuevo surge. La riqueza, que solamente hace que una hueste de pensamientos se agite en el cerebro, no te otorgará Beatitud. Esta riqueza, que la mente tanto codicia y que es tan efímera en su naturaleza, es completamente inútil, de la misma manera que un pimpollo en una enredadera que crece en un pozo rodeado por una serpiente.\n¡El Prana! La vida que es como una gota de agua de lluvia escurriéndose en el extremo de una hoja, revolotea afuera del cuerpo en ocasiones impropias. Esta vida es efímera como las nubes de otoño, una lámpara a la que le falta ghee, o las olas del océano. Vida y muerte son solamente dos actos en el mismo drama. En realidad nadie viene ni se va.\nLas vidas de aquellos que se han liberado del renacimiento son las más nobles. No hay nada tan vano como la vida que es perecedera en su naturaleza y fugaz en el otorgamiento de placer.\nEl fuego de los deseos te ha quemado totalmente. En el estado actual incluso un baño completo en un estanque de ambrosia no te enfriará. Son estos deseos siempre crecientes los que causan el dolor de las reencarnaciones, el más pesado y el más horrible de todos los dolores. Este cuerpo que está compuesto de músculos, intestinos, orina y materia fecal, y que está sujeto a distintos cambios, a veces gordo y otras veces delgado, brilla en esta existencia mundana sólo para sufrir dolores. ¿Qué belleza hay para disfrutar en este cuerpo que está compuesto de carne, huesos y sangre, que tiene tendencia a pudrirse, que tiene la misma naturaleza en los ricos y en los pobres, y que está sujeto al crecimiento y a la decadencia?\nHay picaduras de escorpión por un lado. Las serpientes están del otro lado. Moscas, pulgas, chinches, mosquitos, espinas y otros insectos molestan al hombre en una esquina. El sol lo quema en verano. El frío lo estremece en invierno. Gripe, plagas, apendicitis, piorrea y viruela están todas listas para devorarlo. Así que hay tres fiebres, la Adhyatmika, la Adhidaivika y la Adhibhautika. El miedo, el engaño, el pesar, la pena y la desdicha lo matan a cada momento.\nLos deseos, la cólera, el odio, los celos, la ansiedad, las preocupaciones y la inquietud lo atormentan a cada segundo. La muerte de las personas que quiso muchísimo lo conmociona sobremanera. Aún así uno no renuncia a los momentáneos placeres de los sentidos en esta existencia mundana irreal. Tal es la intensidad de los disfrutes sensuales. Dirá a causa de su egoísmo, "Oh, yo soy un hombre fuerte. Soy muy inteligente. Puedo hacer cualquier cosa. No hay Dios". Retorcerá su bigote y cuando un escorpión lo pique punzantemente, gritará: "Oh Narayana, Narayana, Narayana, ayúdame. Libérame de este dolor horrible".\nSi el cabello se vuelve gris, uno inventa diversas tinturas para ennegrecerlo. Inventa un injerto de glándula de mono para rejuvenecer. Si los dientes se caen, se pone una dentadura postiza. Nunca dejará el "Vivir y disfrutar". ¡Qué ruina miserable es! ¡Penoso espécimen!\nPiensa profundamente. Cavila. Reflexiona. Mantén constante Satsanga. Haz servicio desinteresado al país y a la humanidad. Desarrolla los cuatro medios de liberación. Estudia el Bhagavad Gita, el Yoga Vasishtha y el Viveka Chudamani de Sri Sankara. Borra tus dudas acercándote a Sannyasins eruditos. Recurre a Sravana, Manana y Nididhyasana. Retira el velo de ignorancia y descansa en tu propio Svarupa - el estado de Satchitananda. " Atma va are drasktavyah srotavyo, mantavyo, nididhyasitavyah –Uno debe ver al Ser, escuchar sobre Él, pensar en Él y meditar profundamente en Él". (Brihadaranyaka Upanishad: IV.5).\nRechaza el honor, el respeto, la jerarquía, el nombre, la fama, el poder, la posición y los títulos. Son completamente inútiles. No te darán satisfacción eterna. Solamente intensificarán tu vanidad. Son todos intoxicantes para la mente. Te causarán sufrimiento y perturbación mental. Esa es la razón por la cual el Rey Bhartrihari, Rey Gopichand y el Señor Buda abandonaron sus reinos, riqueza, honores, etc. Los trataron como insignificancias.\nSolamente tus acciones buenas y malas te seguirán tras la muerte. Y Dios te juzgará de acuerdo con tus actos.\nLa atracción por objetos externos cesa, pero aún permanece el anhelo interno, el deseo o la sed que es llamada Trishna. Esa es la razón por la que el Gita dice: "Los objetos de los sentidos, pero no el anhelo por ellos, se alejan de quien vive sereno en el cuerpo, e incluso el deseo se aleja de él después de ver al Supremo".\n¡Amigo! ¿Hay límite para el número de padres, madres y esposas que has tenido en incontables encarnaciones pasadas? Y a pesar de todo no has terminado con estas relaciones persistentes y falsas. El discernimiento aún no ha surgido.\n¿No te avergüenzas de repetir los mismos actos de comer, beber y dormir día tras día? Estás orgulloso de tus títulos y honores. ¿Ha mejorado tu vida al menos un poco? ¿Qué lecciones has aprendido de los recientes sismos de Bihar y Quetta? ¿Estás intentando llegar al Lugar Imperecedero donde todos los deseos y Trishnas son completamente aniquilados? ¿Te estás esforzando por conseguir el fin más elevado de la vida, la experiencia de la Conciencia Divina que otorga inmortalidad, felicidad y paz?\nEn el reciente sismo de Bihar (esto fue escrito hace muchos años, cuando tuvo lugar ese sismo) un banquero rico tuvo que mendigar nueve rupias para evitar morir de hambre junto a su familia. Un erudito lentamente ganó veinticinco mil rupias vendiendo sus libros. Pero tuvo que gastar ese dinero en poco tiempo en el tratamiento de una afección pectoral crónica. Probó toda clase de medicinas, pero todo fue en vano. Tuvo que dejar la casa para llevar una vida de ermitaño.\nLa vida es muy incierta aquí. Diferentes enfermedades atacan al cuerpo. ¡Aún así el hombre se aferra ciegamente a esta vida efímera! Se olvida de la verdad. Oh hombre, busca la paz eterna y la dicha en el Atma o el alma dentro de ti purificando tu mente y practicando intensa meditación. Este es el verdadero camino correcto para liberarte de los sufrimientos del Samsara. Sé presto en comenzar las prácticas espirituales. El cabello se está encaneciendo. Los dientes se están cayendo. Los Indriyas se están enfriando. Practica la meditación y el Japa mientras eres joven. No puedes hacer nada en la vejez, cuando te jubilas.\nEs sumamente difícil tener una mente pura y en calma. Pero si quieres tener progreso en la meditación y el Yoga, debes tener tal mente.\nEl Señor Buda tenía Viveka desde su niñez. Él había sido muy impresionado desde su temprana juventud por la naturaleza pasajera y temporal de todas las condiciones de la existencia mundana, y por los sufrimientos y la desdicha en los que vio sumergidos a todos los seres. ¿No te convertirás en otro Señor Buda?\nHas pasado ocho horas durmiendo y el resto del día en chismorrear, diciendo mentiras, engañando a otros, en actividades egoístas y acumulando riqueza. ¿Cómo puedes esperar el bien espiritual, cómo puedes esperar la inmortalidad y la paz, si no dedicas ni media hora en servir al Señor, en cantar Sus Nombres y en la contemplación divina?\nEl Señor Buda dice: "En general, la vida es sufrimiento." Encontrarás una similitud de esta declaración en los Yoga Sutras de Patanjali, "Sarvam duhkham vivekinah – todo, en verdad, es dolor para una persona de discernimiento". Ésta no es la filosofía de los pesimistas. Esto es un optimismo estupendo, ya que induce a un profundo Vairagya, desapega la mente de los placeres sensuales y la dirige hacia Dios, el Atman, para lograr la Beatitud Eterna e Infinita.\n"Mamsa-lubdho yatha matsyo lohasamkum na pasyati, Sukha-lubdhastatha debi yama-bandham na pasyati".\nAsí como un pez, en su deseo de comer carne, no ve el gancho que yace debajo, el hombre, en su deseo apasionado de conseguir placer sensual, tampoco ve el lazo de la muerte.\nTrishna representa un anhelo intenso o un deseo de los sentidos. A través de la repetición continua del goce de un objeto, el ansia por el objeto se intensifica y agudiza. Esto es Trishna.\nEs muy fácil convertirse en un gran erudito de investigación en las Universidades de Oxford o Cambridge y conseguir un master, una medalla o un título universitario. Pero es sumamente difícil erradicar estos Trishnas. Ésa es la razón por la que Sri Vasishtha dice a Sri Rama: "Puedes desarraigar los Himalayas. Puedes beber el agua del océano entero. Puedes incluso tragar bolas de fuego. Pero es difícil destruir los Trishnas. Los anhelos causan incesantes problemas de muchos modos diferentes. Estos deseos son las semillas del Samsara" (Yoga Vasishtha).\nUn hombre mundano está siempre ahogado en pena. Siempre está luchando por conseguir algo, un poco de dinero, poder, posición, etcétera. Está siempre preocupado respecto a si lo conseguirá o no. Incluso cuando está en verdadera posesión de las cosas que tan apasionadamente anheló, está muy ansioso de no perderlas. Hay dolor en ganar dinero. Hay más dolor en cuidar de él. Hay aún más dolor si el dinero se reduce. Y cuando se lo pierde, ¡sólo imagina la magnitud del momento y la intensidad del dolor que da al hombre! Por lo tanto, renuncia al dinero y descansa en paz en el Ser dichoso.\nEn presencia de la luz, no puedes tener oscuridad. En presencia de los placeres sensuales, la dicha de Atman no puede existir. Las personas mundanas quieren tanto placeres sensuales como Atma Ananda en la misma taza y al mismo tiempo. Ésta es una utopía total. No quieren renunciar a los placeres sensuales. No quieren desarrollar verdadero Vairagya en sus corazones. Sólo hablan mucho.\nAunque un hombre sabe que podría morirse en cualquier momento, piensa que vivirá para siempre. Estar enredado en las mallas de Maya hasta la muerte es sencillamente tonto. Él que está apegado a esposa, riqueza e hijos no obtendrá ni un ápice de beneficio en el sendero espiritual.\n¡Un soltero que está lleno de pasión de pies a cabeza imagina que es desdichado porque no tiene esposa! Un hombre de familia que está cansado y agotado de la vida mundana piensa que esposa y niños son un obstáculo muy fuerte en su marcha espiritual.\nUno puede renunciar a esposa, hijo, propiedad y todo lo demás, pero es muy difícil e infrecuente renunciar al nombre y la fama. Pratishta es nombre establecido y fama. Esto es un gran obstáculo en la experiencia de Dios. Esto causa la caída al final. No permite que el aspirante avance en el sendero espiritual. Se hace un esclavo del respeto y el honor. Tan pronto como desarrolla algo de pureza y progreso ético, las personas ignorantes cuidan de él y comienzan a rendirle homenaje y reverencia. Entonces se hincha de orgullo.\nPiensa que es un gran Mahatma. Finalmente se vuelve esclavo de sus admiradores. No puede notar su lenta caída. En el momento en que comienza a relacionarse libremente con hombres de familia, pierde lo poco que había adquirido durante los ocho o diez años de su intensa Sadhana. Ya no puede influir en el público. Sus admiradores también lo dejan porque no encuentran verdadero consuelo o influencia espiritual en su compañía.\nLas personas imaginan que el Mahatma ha obtenido Siddhis y que pueden tener hijos a través de su gracia, llenarse de riqueza y de hierbas del Himalaya para erradicar las enfermedades y lograr cuerpos radiantes y sanos. Siempre se acercan a un Sadhu con algún u otro motivo egoísta y oculto. Debido a la mala compañía, el aspirante pierde su Vairagya y Viveka. Apego y deseo surgen en su mente. Por lo tanto debes ocultarte siempre. Nadie debe saber qué tipo de Sadhana estás haciendo. Nunca debes tratar de exhibir tus poderes psíquicos o Siddhis. Debes ser muy humilde. Tienes que pasar por un hombre corriente. No debes aceptar regalos lujosos de hombres de familia. Serás afectado por los malos pensamientos de aquellos que ofrecen esos regalos. Nunca debes pensar que eres superior a este hombre o a aquel otro. No debes tratar a otros con desprecio. Siempre debes tratarlos con gran respeto y profunda consideración. Sólo entonces el respeto vendrá solo. Tienes que tratar el respeto, el honor, el nombre y la fama como excremento y veneno, y considerar la falta de respeto y el deshonor como un collar de oro. Sólo entonces llegarás con seguridad al objetivo.\nLa construcción de Ashrams y la búsqueda de discípulos provocan la caída de los aspirantes. Entonces, todos los impedimentos aparecen en el sendero de la Conciencia de Dios. El aspirante se convierte en otro tipo de hombre de familia. Desarrolla el egoísmo institucional. Se apega a su Ashram y a sus discípulos. Tiene ahora los mismos cuidados, ansiedades y preocupaciones para dirigir el Ashram y la revista mensual, y para alimentar a sus discípulos. Desarrolla una mentalidad esclava. Las ideas del Ashram giran en su mente cuando está moribundo.\nAlgunos Ashrams son bien dirigidos mientras viven los líderes espirituales de las respectivas instituciones. Cuando fallecen, los discípulos que son mezquinos pelean entre sí en tribunales con audiencias públicas. Puedes ver muchos de estos casos. El Ashram se convierte en un centro de discusiones. Los propietarios de Ashrams tienen que halagar a los donantes y solicitar fondos muy a menudo. ¿Cómo pueden mantener el pensamiento de Dios, cuando tienen su mente fija en la acumulación de riqueza y el desarrollo de su Ashram? Aquellos que han iniciado Ashrams ya pueden decir: "Hacemos bien a la gente de varias maneras. Tenemos clases religiosas diarias. Alimentamos a los pobres. Preparamos a estudiantes religiosos".\nEs muy cierto que un Ashram operado por un yogui emprendedor y desinteresado, un alma realizada o un Jivanmukta es un centro dinámico de espiritualidad. Es la exaltación espiritual de miles de personas. Se necesitan tales centros en todo el mundo. Esos Ashrams pueden hacer un bien espiritual inmenso al país. Pero tales Ashrams ideales dirigidos por líderes espirituales ideales son sumamente infrecuentes en la actualidad. Se recolecta dinero de muchas maneras. Alguna parte se gasta en propósitos útiles. El resto se va en confort y comodidades de los fundadores del Ashram y sus amados discípulos.\nLos fundadores del Ashram, con el tiempo, se vuelven inconscientemente esclavos de la adoración y la Puja. Maya trabaja de varias maneras. Están ávidos de que las personas beban su Charanamrita. ¿Cómo puede servir al público un hombre que tiene el Bhav de que debe ser venerado como un Avatara? Los trabajadores son mezquinos. Pelean entre sí incluso por cosas insignificantes y agitan la atmósfera tranquila del Ashram. ¿Dónde está entonces la paz del Ashram? ¿Cómo pueden disfrutar Shanti las personas que visitan el Ashram en busca de paz?\nLos fundadores del Ashram deben vivir diariamente de Bhiksha proveniente de afuera. Deben llevar una vida ideal de absoluto auto-sacrificio, una vida de sencillez ideal como el difunto Baba Kalikambliwala de Rishikesh, que acarreó el agua para el Ashram sobre su cabeza y vivió de Bhiksha de afuera. Solamente tales personas pueden hacer verdadero bien a otros. Los fundadores de Ashrams nunca deben solicitar fondos. Eso trae gran descrédito a la misma orden de Sannyasa. Es otra manera "respetable" de mendigar. El hábito de mendigar destruye la naturaleza sutil y sensible del intelecto y aquellos que solicitan fondos frecuentemente no saben lo que están haciendo.\nEs muy difícil conseguir buenos trabajadores para un Ashram. Entonces, ¿por qué preocuparte por construir Ashrams cuando no tienes dinero ni trabajadores ni una fuerza espiritual dinámica? Mantente tranquilo. Practica meditación y evoluciona calmadamente. Ocúpate de lo tuyo. Refórmate a ti mismo primero. ¿Cómo puedes ayudar a otros cuando tú mismo andas a tientas en la oscuridad, cuando tú mismo estás ciego? ¿Cómo puede un ciego guiar a otro ciego? Ambos caerán en un profundo abismo y se romperán las piernas.\nEn general, un aspirante es muy entusiasta sobre su Sadhana al principio. Está lleno de fanatismo. Se interesa mucho. Espera conseguir pronto algunos buenos resultados. Cuando no consigue estos resultados dentro del tiempo esperado, se desalienta. Pierde interés y decae en sus esfuerzos. Deja su Sadhana completamente. Pierde la confianza en la eficacia de la misma Sadhana.\nEl hombre siempre está sediento de posesión de objetos, esposa y ganado. Esto seguramente lo vuelve egoísta. El egoísmo causa apego. Siempre que hay apego, allí están "Ahamta" y "Mamata." Todo el sufrimiento comienza aquí. Todo el Maya Chakra empieza a girar a partir de ahora. El hombre se vuelve esclavo. Fuertes cadenas de hierro son ajustadas a sus manos, piernas y rodillas. Está enredado de la misma manera que la araña o el gusano de seda. Esta es su propia red, creada por él mismo para su destrucción.\nSiéntate solo por un momento en una habitación silenciosa. Indaga. Reflexiona. Investiga. La felicidad es un estado mental. No depende del dinero o las pertenencias. Observa que las personas muy ricas son en realidad muy desdichadas, mientras que un oficinista pobre es muy feliz, y sólo un Sadhu con una túnica de algodón baila en divino éxtasis.\nEl goce no puede causar la satisfacción del deseo. Por el contrario, agrava e intensifica los deseos y vuelve la mente más intranquila mediante el anhelo sensorio o Trishna, de la misma manera en que se aviva el fuego si se le echa ghee o aceite. Cuanto menos sean las necesidades, mayor será la felicidad. La leche da placer a algunos y dolor a otros. Cuarta taza de leche les produce arcadas o náusea. No da placer cuando hay fiebre. Por lo tanto, el placer no está en los objetos sino en la imaginación o la inclinación de la mente.\nEl mango no es dulce, sino que la imaginación lo es. La mujer no es hermosa, pero la imaginación lo es. Una mujer fea parece muy hermosa para su marido porque en su imaginación es hermosa. Hay una pizca de placer en los objetos, pero el dolor que viene mezclado con ella es del tamaño de una montaña.\nEl placer sensual es tentador. Hay fascinación mientras el hombre no posee los objetos. Se esfuerza mucho. Su mente está llena de preocupaciones. Se desalienta porque duda si conseguirá el objeto deseado. En cuanto está en posesión del objeto, el encanto desaparece. Descubre que está enredado. El soltero piensa en su matrimonio día y noche. Se siente encarcelado después de casarse. No puede satisfacer las necesidades lujosas de su esposa. Quiere escaparse de la casa para irse al bosque. El que es rico pero sin hijos, piensa que será más feliz teniendo un hijo, se preocupa día y noche por tener un hijo, va de peregrinación a Rameshvaram y Kasi y lleva a cabo las diversas ceremonias religiosas. Pero cuando tiene un hijo, se siente miserable. El niño sufre de ataques epilépticos y su dinero va a los doctores. No hay ninguna cura. Ésta es la magia de Maya. El mundo entero está lleno de tentaciones.\nCuando uno no puede conseguir los objetos, se siente miserable. El hombre que es adicto a tomar té, que está habituado a consumir frutas y leche después de las comidas, se siente muy desgraciado cuando no tiene té o frutas y leche en cierto lugar. Regaña a su esposa y criados sin razón debido a una total irritabilidad. Cuando la esposa muere, el marido está ahogado en pena, no debido a la pérdida de su adorada compañera en la vida, sino porque ahora no puede tener placer sexual. La causa del dolor es el placer. La causa de la muerte es el amor por la vida sensual. Deja todos los placeres sensuales, si no quieres el dolor. Deja la vida sensual, si no quieres la muerte.\nUsar lentes a los diez años, usar reloj pulsera, comprar un auto pidiendo dinero prestado, usar trajes de moda, un sombrero Ellwood y botas, tener un corte de pelo francés, fumar cigarrillos Three-Castles or Navy-cut or cigarros de Manila, apretar el cuello con duros cuellos de camisa, caminar por la playa con su esposa tomados de la mano, tener el diario en el bolsillo, tener un bigote recortado tipo Kaiser al medio del labio superior, comer carne y beber coñac, jugar a las cartas, apostar dinero, acudir a salones de baile, pedir dinero prestado para ir al cine y, para resumir, llevar una vida de libertinaje – ¡esta es la civilización moderna! ¡Moda y estilo han convertido al hombre en un mendigo de mendigos!\nLas dos corrientes de la mente, Raga y Dvesha (atracción y repulsión) constituyen en verdad el mundo o Samsara. La mente se apega intensamente a los objetos agradables mediante la atracción porque obtiene placer. Siempre que hay sensación de placer, la mente se pega, por así decir, al objeto que da placer. Esto es lo que se llama apego. Esta es la única causa de esclavitud y dolor. Cuando algún objeto es retirado o fallece, la mente sufre indescriptiblemente. La atracción es la causa raíz de los sufrimientos humanos. La mente huye de los objetos que dan dolor. El odio aparece en la mente. Por ejemplo, a nadie le gusta una cobra, un tigre o un escorpión. La atracción y el placer, la repulsión y el dolor coexisten. Un hombre mundano es un esclavo de estas dos corrientes que son muy fuertes y devastadoras. Es sacudido de aquí para allá de la misma manera que una ramita de paja. Sonríe cuando consigue placer, llora cuando obtiene dolor. Se aferra a los objetos agradables, escapa de los objetos que causan dolor.\nEl deseo de disfrute sensual está profundamente arraigado o incrustado en las mentes de todos. La mente Rajásica está conformada de tal modo que no puede permanecer ni un solo momento sin ideas de disfrute de alguna u otra clase. La gente inventa diversos tipos de disfrutes sutiles. La ciencia moderna ha hecho una maravillosa contribución para producir formas refinadas de disfrute. Civilización moderna es solamente otro nombre para el disfrute sensual. Hoteles, cines, aviones y radios intensifican los disfrutes sensuales.\nEl hombre inventa nuevos platos, nuevos jarabes y nuevas bebidas para satisfacer su paladar. La moda en vestimenta hace inmensos progresos año a año. Lo mismo pasa con las peluquerías. Incluso el hombre que recorre el sendero de la Verdad desea encontrar un disfrute sensual duradero e intenso por medio de sus prácticas yóguicas. Quiere desplazarse en carros celestiales. Quiere probar el néctar de la inmortalidad bajo el Kalpa-Vriksha junto con Indra y otros dioses. Quiere escuchar a las ninfas celestiales y a los Gandharvas cantar y bailar. Éstas son todas tentaciones sutiles. El aspirante sincero en lo sucesivo dará la espalda resueltamente a todos estos tipos de goces refinados, sutiles e intensos. Los tratará a todos como vómitos, como menudencias, como la orina de un burro o como veneno.\nEste mundo está lleno de problemas y dificultades. Nadie salvo un Yogui, un Bhakta o un Jnani está libre de estas miserias y preocupaciones mundanas. Ve adonde quieras. Es todo lo mismo.\nKamala y Krishna no tenían ningún niño. Estaban construyendo castillos en el aire una noche, cuando estaban durmiendo en un catre. Kamala preguntó a Krishna: "¿Si tengo un hijo, cómo le harás un lugar para que duerma?" Krishna respondió: "Le haré un lugar en este mismo catre de madera." Diciendo así, se alejó un poco de su esposa. Ella otra vez preguntó: "¿Qué harás, si tengo un segundo hijo?" Krishna contestó: "Le haré lugar también en este catre". Diciendo así, se movió un poco más hacia el borde del catre. Kamala otra vez preguntó: "Mi marido querido, ¿qué harás si engendro a un tercer hijo?" El marido dijo: "Le haré espacio en este mismo catre". Mientras se movía hacia el borde del catre, se desplomó y se quebró la pierna izquierda. El vecino de Krishna vino y le preguntó: "¿Qué le pasó a tus piernas?" Krishna dijo: "Me rompí la pierna por mis falsos hijos". Tal es el caso de las personas del mundo. Sufren por Mithya Abhimana (el falso egoísmo) y Mithya Sambandha (la falsa relación).\nLa mujer es el origen de la contrariedad constante y la esclavitud más grande. La figura o la forma de una mujer no es nada más que una red de huesos cubierta con grasa y carne. Esta observación también es aplicable al hombre.\nLa mujer es el origen de toda miseria. Es una encarnación de la pasión. Chupa tu vitalidad. Llevas a cabo muchas malas acciones sólo para complacerla. Tienes que cosechar los frutos de estas acciones y sufrir. ¿Qué felicidad se obtiene de las meneadas marionetas de los cuerpos femeninos? ¿Dónde está la belleza en una mujer? Practica Vichara y analiza. ¿Pensará un Viveki acaso en esta figura ilusoria? La belleza que ves en la forma de la mujer es la emanación del Atman interior. ¡Mira la condición de los ojos, la cara y el cuerpo de una mujer después de sufrir una enfermedad de siete días! ¿Adónde se ha ido la belleza? Mira la cara arrugada de una anciana. Analiza las partes de una mujer, date cuenta de su naturaleza ilusoria y abandónalas totalmente. Si empiezas a analizar este cuerpo de carne, sangre, hueso, sudor, etc., la atracción hacia la mujer se desvanecerá en poco tiempo. Amor y apego destruyen a Buddhi, Mukti y las acciones virtuosas, y causan la contracción del corazón.\nSi cesa la lujuria por la mujer, que es el origen de todos los goces, entonces toda esclavitud mundana que tenga su raíz o substrato en la mente cesará automáticamente. Incluso el veneno más virulento no es veneno en absoluto cuando se compara con los objetos sensuales. El primero arruina un cuerpo solamente, mientras que el último adultera muchos cuerpos en sucesivos nacimientos.\nEste cuerpo indudablemente no es para la satisfacción de fines insignificantes. Es para la penitencia rigurosa ahora y la felicidad infinita después. Es un instrumento para conseguir el objetivo de la vida humana, el logro de Brahma Jnana. Sirve como un bote para cruzar a la otra orilla de este océano del Samsara.\nEste cuerpo es el origen de infinitas miserias. Está lleno de impurezas. Causa la falta de respeto, la censura, el dolor, etc. Fallece en un momento sin aviso previo. Está sujeto a enfermedad, decadencia y vejez. Por lo tanto, piensa en el Atma que es eterna, pura y que todo lo penetra.\nEl cuerpo físico aparece solamente ahora. Una cosa que no tiene pasado ni futuro debe ser considerada como inexistente también en el presente. Si piensas en este tema más profundamente con Shuddha-Buddhi, encontrarás Atyanta-abhav (la inexistencia completa) del mundo.\nEste cuerpo que está lleno de impurezas, orina, materia fecal, pus, etc., es perecedero. Es como la espuma, las burbujas o el espejismo. Es despreciado por sus enemigos. Queda en el suelo como un inútil tronco de madera cuando Prana deja el cuerpo. Es la causa del dolor y el sufrimiento. Es tu verdadero enemigo. Debes tratar este cuerpo como bosta, con sumo desprecio. ¿Por qué debes apegarte a él (Abhinivesa) y venerarlo con perfumes, polvos, y flores? No seas tonto y necio en adornarlo con finas sedas y ornamentos. Eso es terrible Ajnana solamente.\n"Nada en esta tierra me pertenece. Ni siquiera este cuerpo es mío". Ésta es la verdadera sabiduría. "Este es mi hijo. Esta es mi hija. Ella es mi esposa. Esa casa es mía. Soy rico. Soy un kshatriya. Soy Brahmana. Soy delgado. Soy gordo". Ésta es una insensatez de primer orden. Este cuerpo físico es propiedad legítima de peces, chacales y buitres. ¿Cómo puedes llamarlo tuyo?\nUsar jabón para el cuerpo, aceite para el cabello, polvo para la cara, mirarse en el espejo mil y una veces por día, llevar anillos en los dedos y otras actitudes semejantes intensificarán tu apego al cuerpo. Por lo tanto, deja decididamente todas estas cosas.\nUn forúnculo grande se lava con loción. Luego se aplica un ungüento bórico. Entonces se coloca una venda. Este cuerpo desagradable también es como un divieso muy grande. Se lo lava diariamente. Se le da comida. Éste es el ungüento. Se usa ropa. Ésta es el vendaje. Los Sadhus tratan a este cuerpo como un tumor muy grande o una herida que está manando. Pero las personas de mentes mundanas veneran al cuerpo debido a la ilusión y el empecinamiento.\nUsar ropa no es para aumentar la belleza del cuerpo. Este cuerpo es una bolsa de cuero sucio llena de varias clases de impurezas. La vestimenta es un medio para cubrir este cuerpo impuro. Lleva ropa simple. Ten pensamientos sublimes. Una vida virtuosa en Dios o el Atman puede darte la verdadera belleza.\nLa "Belleza" de este cuerpo es solamente superficial (apata - ramaniya). La belleza de la piel es también superficial. Puedes tener una belleza inalterable e infinita sólo en Dios.\n¡Oh hombre! ¿No te avergüenzas de llamar a este cuerpo sucio como "yo" y decir que "esto es mío; este es mi hijo", siendo que todo es perecedero? Incluso los chacales, buitres y peces dicen: "Estos cuerpos de los seres humanos son nuestros". Este mundo o Samsara es Asara o Virasa (sin esencia). Abandona la identificación con este cuerpo débil, perecedero e impuro compuesto de cinco elementos, donde los huesos son los pilares, que está encordado por los nervios, cubierto con carne y sangre, revestido por la piel, maloliente, lleno de orina y heces, que está siempre atormentado por cariño excesivo y miserias y que es el asiento de todos los infortunios. Esta identificación con el cuerpo es la morada del infierno Raurava. ¿Cuál es la diferencia entre los gusanos y los hombres que se regocijan en este cuerpo apestoso y enfermo?\nMaya, el fenomenal mago, prepara un esqueleto, lo cubre con carne y esconde distintas impurezas bajo una piel brillante. ¡Oh hombre engañado! ¿Cuánto tiempo vas a llamar tuyo a este cuerpo? ¿Cuánto tiempo vas a aferrarte a este cuerpo perecedero? Deja esta identificación con el cuerpo e identifícate con tu verdadera naturaleza, Satchitananda Swaroop.\nCuando este cuerpo está libre de enfermedad y decrepitud, cuando la vejez todavía está lejos, cuando los poderes de los sentidos no están afectados y la vida no está decayendo, el hombre de discernimiento debe esforzarse por lograr la Conciencia de Dios. Es inútil cavar un pozo para sacar agua cuando la casa está ardiendo.\nEl matrimonio es una maldición y una larga vida de encarcelamiento. Es la esclavitud más grande. Un soltero, que está lleno de pasión, imagina que es desdichado porque no tiene esposa. El soltero que alguna vez fue libre ahora está atado por el yugo de la familia y encadenado de pies y manos. Ésta es la experiencia de todas las personas casadas. Lloran después del matrimonio. Más mendigos son traídos a este mundo debido a la lujuria. El que ha comprendido la magnitud de los sufrimientos humanos no se atreverá a engendrar un hijo.\nLa mujer (siempre que aquí se representa a la mujer desde la perspectiva del hombre, a fines de inducir Vairagya en él, el lector debería recordar que implica una representación similar del hombre desde el punto de vista de la mujer) es el origen de constante disgusto y sufrimiento y es la esclavitud más grande. Uno no puede sacrificar un ideal de perfección noble y sublime, la búsqueda de la Conciencia del Ser, para complacer a una mujer encantadora.\nLa esposa es solamente un lujo. No es una necesidad imperiosa. Todo hombre de familia llora después del matrimonio. Dice: "Mi hijo está sufriendo de fiebre tifoidea. Tengo que casar a mi segunda hija. Tengo que saldar deudas. Mi esposa me está molestando para que le compre un collar de oro. El mayor de mis yernos se murió recientemente". En verdad, tales sufrimientos no son extraños para nadie.\nLa esposa es un cuchillo afilado para cortar la vida del marido, y viceversa. Anasuya y Savitri fueron únicas en verdad. Si no le trae el collar de oro y los saris de seda de Varanasi en el tiempo esperado, la esposa le frunce el ceño al marido. Si el marido no puede conseguir la comida a tiempo, la esposa se echa en la cama con el pretexto de un cólico abdominal agudo. Puedes ver por ti mismo este lamentable espectáculo en la experiencia diaria, en tu propia casa o en la casa de un amigo. En verdad, no hace falta que te diga mucho más. Por lo tanto, aférrate a Shanti y ten a Vairagya como hijo respetable y a Viveka como hija magnánima. Come el fruto delicioso de Atma Jnana que puede hacerte inmortal.\nCuando tu esposa es joven y hermosa, admiras su cabello rizado, sus mejillas rosadas, su nariz fina, su piel brillante y sus dientes plateados. Cuando pierde su belleza por algún mal incurable crónico, no sientes ninguna atracción por ella. Te casas con una segunda esposa. Si hubieras querido a tu primera esposa con Atma Bhav, con un completo entendimiento de que el Ser en ti y el Ser en tu esposa es el mismo, tu amor hacia ella habría sido puro, solidario, duradero e inalterable. Así como adoras más una golosina de azúcar vieja o el arroz viejo, también querrías a tu esposa más y más, incluso cuando envejece, si tuvieras Atma Bhav mediante Jnana. Sólo Jnana intensificará Prem y lo hará duradero.\nEl que está apegado a su esposa, niños y riqueza, no obtiene ni un ápice de beneficio en el sendero espiritual. Por apegarte indiscriminadamente a esposa, hijos, casa, riqueza y objetos, te has olvidado de tu naturaleza divina y esencial. Ni las viejas agujas sin ojos te seguirán cuando mueras. Solamente tus acciones, buenas y malas, te seguirán. Y Dios te juzgará de acuerdo con tus motivos y acciones.\nUn soltero apasionado piensa: "¿Cuándo podré vivir con mi joven esposa?" Un hombre de familia desapegado, que ha tenido un despertar de Viveka, piensa: "¿Cuándo podré desembarazarme de la sujeción de mi esposa y retirarme a los bosques para la meditación en el Atma?" La mente es la única causa de esclavitud y liberación. Mata a esta mente y descansa en el Atman.\nTe has convertido en un perro faldero y juguetón según el capricho de la mujer. Te has vuelto un esclavo de incontables deseos, emociones y pasiones. ¿Cuándo vas a salir de este estado miserable? En el Yoga Vasishtha encontrarás: "Aquellas personas que, a pesar de saber que no hay felicidad en los nefastos objetos del mundo ni la hubo en el pasado, se enredan en los objetos y se apegan a ellos, merecen la denominación de tontas, si no peor".\nEl amor humano es totalmente hueco. Es una simple atracción animal. Es pasión solamente. Es el amor carnal. Es el amor egoísta. Está siempre cambiando. Es todo hipocresía y pura apariencia. La esposa no cuida a su marido, si está desempleado. Al marido ya no le gusta su esposa, cuando pierde su belleza por alguna enfermedad crónica. Mi querido amigo, puedes encontrar el amor legítimo y duradero en Dios y solamente en Dios. Su Amor no conoce cambios.\nEl recuerdo o pensamiento de una mujer perturba la mente. La lujuria es muy fuerte. Lleva un arco de flores equipado con cinco suaves flechas, Mohana, stambhana, unmadana, soshana y tapana (fascinación, estupefacción, exasperación, demacración y apasionamiento). Viveka, Vichara, discernimiento y contemplación, erradicarán este mal grave. Si se conquista la lujuria, pierden poder la cólera, la codicia, etc., que son sus armas auxiliares. El arma principal del amor es la mujer. Si esto es destruido, sus seguidores o séquitos pueden ser conquistados muy fácilmente. Si se mata al comandante, entonces se vence fácilmente a los soldados. Conquista primero la pasión. Será fácil entonces dominar la cólera, que es solamente uno de sus seguidores.\nCuando un tigre ha probado sangre humana una vez, corre tras seres humanos siempre. Se vuelve devorador de hombres. Así también, cuando la mente ha experimentado el placer sexual una vez, corre tras ese placer siempre. Es mediante constante Vichara y Brahma-Bhavana que la mente puede despojarse de los pensamientos y las tendencias lujuriosas. Haz que la mente comprenda mediante autosugestión y martilleo repetido de que el placer sexual es falso, sin valor, ilusorio y lleno de sufrimientos. Muéstrale a la mente las ventajas de una vida en la beatitud, el poder y el conocimiento del Atman. Hazle comprender completamente que la vida elevada y eterna está en el Atma inmortal y no en los placeres sensuales sin lugar a dudas. Cuando escuche estas sugerencias constantemente, de a poco dejará sus viejos hábitos.\nEn el Bhagavad Gita encontrarás: "Humildad, ausencia de presunción, no violencia, perdón, rectitud, servicio al maestro, pureza, constancia, auto-control, indiferencia hacia los objetos de los sentidos así como ausencia de egoísmo, percepción del dolor y el sufrimiento que suponen el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, desapego, no identificación con el hijo, la esposa o el hogar, y constante ecuanimidad ante eventos deseados o no deseados, devoción inquebrantable hacia Mí mediante el Yoga, sin otros objetivos, retiro a lugares solitarios, desagrado por el trato con personas de mente mundana, constancia en el conocimiento del Ser, percepción del fin del conocimiento verdadero: esto es declarado como Sabiduría; todo lo opuesto a esto, es ignorancia (Cap. XIII - 7 - 11).\n"Los hombres malvados no conocen ni la energía correcta, ni la abstinencia correcta; ni tampoco tienen pureza, decoro o veracidad". Dicen "no hay verdad en todo el universo, éste no tiene base ni Dios; es generado por la unión mutua, y causado por la lujuria y nada más". Al mantener esta visión, estos seres arruinados, de pequeño entendimiento, de actos crueles, aparecen como enemigos para la destrucción del mundo entregándose a insaciables deseos, poseídos por la vanidad, la presunción y la arrogancia. Ellos sostienen ideas malvadas con las que mediante el engaño, se ocupan de acciones con propósitos impuros. Se entregan a pensamientos desmesurados cuyo final es la muerte, buscan la satisfacción de los deseos como lo más alto, están seguros de que eso es todo, se mantienen en la esclavitud por los cientos de lazos de sus expectativas, dedicados a la lujuria y la cólera, luchan por obtener tesoros escondidos por medios ilegales para sus disfrutes sensuales" (Cap. XVI - 7 - 12).\nEl Vishnupurana dice: "Si el tonto engañado adora el cuerpo, un simple compuesto de carne, sangre, pus, heces, orina, músculos, grasa y huesos, ¡adorará al mismo infierno en verdad! Para aquél que no se indigna ante el olor desagradable de su propio cuerpo, ¿qué otro argumento se puede aducir para el desapego?"\nEl sabio Vasishtha dice a Sri Rama "¿Qué hay de prometedor en la jaula autómata de una mujer - una verdadera muñeca de carne, atada con nudos hechos de músculos y huesos? Escudriña sus ojos atentamente y observa, después de un análisis, si después de todo, hay algo encantadoramente hermoso acerca de los músculos de esas bolsas membranosas, esa sangre y esas lágrimas que los componen. ¿Por qué, entonces, estás prendado de ellos en vano? Su pecho, con los incontables movimientos, acá y allí, del collar de perlas, se parece en elegancia, a las aguas rápidas de la Ganga que bajan rodando por las cumbres del monte Meru, sin embargo ese mismo pecho de una joven es devorado por perros feroces cuando surge la ocasión en el campo crematorio en algún lugar apartado, de la misma manera que una pequeña bola de arroz. Con sus cabellos semejantes a hollín, por lo tanto, es mejor no tocarlas, aunque sean atractivas para el ojo, las mujeres, que son la mismísima llama del fuego del pecado, consumen a los hombres como un montón de paja. Son las mujeres que aunque aparezcan todas jugosas y verdes, son en verdad carentes de toda gracia y que con sus miradas atractivas atraen a los hombres para su destrucción y alimentan el feroz fuego del infierno en una región lejana. Son en verdad trampas tendidas por el cazador Cupido para capturar a sus aves, los hombres simplones. La mujer es el cebo traicionero, fijado a la línea de los impuros deseos latentes para atrapar a los hombres, los que son como peces en una laguna de nacimiento y muerte, sumidos en el fango de la mente. ¡Basta de mujer – cofre de tesoro, que contiene las joyas de los pecados más mortales y la cadena interminable de torturadora miseria! Esta forma femenina está compuesta de carne aquí, sangre allá y huesos en un tercer lugar. ¡Oh Brahman! Después de todo se desintegra en unos pocos días. Siente el deseo por relaciones sexuales, el que tiene una mujer sobre él. ¿Adónde está el disfrute para los que no tienen mujer? Abandónala y abandona el mundo entero; abandonando el mundo entero, encontrarás la dicha máxima". *\n* La lujuria es una fuerza potente, de la que es muy difícil liberarse. Por lo tanto, tengo que presentar esa imagen ante las mentes de la vasta mayoría de las personas. Realmente, las mujeres deben ser adoradas, como la Madre-Shakti. Es la que crea, genera y nutre el universo. Debe ser reverenciada. En India, la religión es mantenida solamente mediante la devoción de las mujeres. La devoción es una característica fundamental de las damas hindúes. Odie la lujuria, pero no a las mujeres.\n"Yatra naryastu pujvante ramante tatra devatah, Yatraitastu ne puiyante sarvastraphalah kriyah".\n"Donde las mujeres son honradas, allí los dioses están contentos; pero donde no son honradas, ningún rito sagrado es productivo". (Manusmiriti)\nEste es un mundo extraño realmente. Es un museo muy grande. Un show estupendo. Las flores y el paisaje del Himalaya, las cascadas del Niágara, los mares azules, el cielo y el Taj Mahal son todos muy hermosos y encantadores. Pero los sismos, las erupciones volcánicas, los relámpagos, los ciclones, las epidemias de gripe y las plagas son terriblemente horribles y amenazadoras.\nUna esposa hermosa es muy encantadora. Es muy amable, cuando es joven, cuando sonríe, cuando lleva puesto un hermoso vestido, cuando canta y toca el piano o el violín, cuando baila en el salón de bailes. Pero es horrible mirarla cuando pierde su paciencia, cuando discrepa con su marido por no tener saris de seda y collares de oro, cuando está sufriendo de un cólico abdominal agudo o alguna enfermedad semejante y cuando envejece.\nLa primavera es muy encantadora. Las copas de los árboles están adornadas con flores y frutas. La brisa apacible y fresca es muy estimulante, pero el verano es abrasador. El invierno es de un frío penetrante.\nEl hombre ríe cuando tiene un hijo, cuando se casa, cuando obtiene alguna fortuna inesperada o aumento de sueldo; pero llora cuando su esposa muere, cuando pierde su dinero, cuando queda sin empleo, o cuando sufre de alguna enfermedad aguda.\nAhora, ¡dime, amigo! ¿Qué es lo que encuentras realmente en este mundo ilusorio, felicidad o dolor, alegría o pena? ¿Has comprendido ahora la naturaleza ilusoria de la creación de Maya? Este mundo es una simple aparición. La mente y los sentidos te están engañando a cada momento. Has confundido dolor con placer. No hay ni un ápice de felicidad en este universo sensorio. Abandona esas luchas egoístas y esos planes para acumular riqueza. Marcha directamente hacia el Titiritero que está moviendo estos juguetes de los cuerpos humanos hechos de carne, que está manteniendo esta gran función, que está detrás de este show. Solamente en Él encontrarás la felicidad duradera y el eterno placer. Fúndete en Él practicando la meditación diaria y el Japa.\nEste mundo es tan irreal como la sombra, la burbuja o la espuma. ¿Por qué entonces corres tras los juguetes del nombre y la fama?\n¡Qué incierta es la vida sensual en este mundo! ¡Qué fugaz y temporal es el placer sensual! ¡Mira cuántos miles de personas fueron arrasadas en los recientes sismos de Bihar y Quetta! (Hace referencia a los incidentes ocurridos mucho antes de que este libro fuera escrito.) ¡Cuántas mansiones grandes y palaciegas fueron destruidas! Éste es Adhidaivika Tapa. ¡Aún así las personas quieren construir bungalows en Simla y Mussoorie y conseguir la inmortalidad allí! ¡Qué tontas estas personas! ¡Pobres almas que se engañan a sí mismas! ¡Lamentable es su suerte! Son como gusanos solamente ya que se deleitan en la inmundicia. Rezo por ellos. ¡Que Dios les otorgue Viveka, Vairagya y Bhakti!\nVe adonde puedas, a Gulmarg o a Pahalgaon en Cachemira, a Darjeeling o a Simla, a Viena o a los Alpes. Es todo lo mismo.\nNo encontrarás ningún descanso verdadero. El paisaje agradable puede aliviar la retina por un segundo. Pero Raga, Dvesha, los celos, la pasión y la codicia están en todas partes. Encontrarás la misma tierra, el mismo cielo, el mismo aire, y la misma agua. Y llevarás contigo la misma mente. No son pocos los que han sido engañados por la imaginación y el cambio de lugares. ¡Oh hombre! Mantente contento. Vive donde puedas. Pero disciplina la mente y los sentidos. Medita incesantemente en el Ser interior (Antar-Atma). Allí encontrarás la paz eterna. La mente dejará de engañarte.\nPara mí el mundo entero se parece a una bola de fuego. Para mí el mundo entero se parece a una gran caldera donde todas las criaturas vivientes se calcinan.\n¿Tu hijo, hija, amigo o pariente te ayudarán, cuando estés a punto de morir? ¿Has obtenido algún amigo sincero y solidario en todo este mundo? Todos son egoístas. No hay amor puro. Pero ese Señor, el verdadero Amigo de los amigos, el Padre de los padres, que vive en tu corazón, nunca te abandonará, aunque Lo olvides. AdóraLo en el silencio, ese Dios de dioses, esa Divinidad de divinidades, más alto que lo más alto. ¡Que Él te bendiga con Su amor, sabiduría, poder y paz!\nDado que todo es irreal en este mundo, trata el amor y el respeto como veneno. Sé indiferente. Sé reservado y reticente. Deja de relacionarte con otros. Vive solo y disfruta la dicha del Atma en tu corazón. No quieras ninguna compañía, cuando puedes vivir en el Alma.\nDebes tener total desprecio por los objetos mundanos. Trata todas las pertenencias terrenales y disfrutes sensuales como excremento, veneno, polvo o paja. Aparta la mente de ellos. Sólo entonces conseguirás Jnana.\nDeja de aferrarte a esta vida ilusoria. Sé intrépido. Refúgiate en Vairagya. Todos los miedos se dispersarán. Aférrate a los Pies del Señor. Aférrate al Atman indivisible, invisible, desconocida e incognoscible, o el Brahman de los Upanishads.\nPor apegarte sin discernimiento a esposa, hijos, casa, riqueza y objetos, has olvidado todo acerca de tu naturaleza divina, esencial. Te has vuelto ateo. Esposa, niños y dinero se han convertido en tus dioses, mientras que en realidad son tus enemigos.\nSi desarrollas intenso Vairagya, si dominas a tus sentidos y rechazas todos los goces y placeres de este mundo inútil, mezclados como están con el dolor, el pecado, los miedos, el deseo, las miserias, la enfermedad, la vejez y la muerte, entonces nada en este mundo podrá tentarte realmente. Te volverás resistente a todas las tentaciones. Tendrás paz eterna y disfrute infinito. No tendrás ninguna atracción por las mujeres y otros objetos del mundo. La lujuria no podrá dominarte.\nSi quieres a Dios y sólo a Dios, patea este mundo sin compasión. Suficiente, basta de tu té y café, suficiente de soda y limonada, basta de padre, madre, hijo, hija, hermano, hermana y parientes. Has tenido incontables padres y madres, esposas y niños en el pasado. Viniste solo. Te irás solo. Nada te seguirá salvo tus propias acciones. Toma conciencia de Dios. Todas las miserias terminarán.\nEl que se aferra irreflexivamente a la esposa, al hijo, a la hija y a los objetos del mundo no tiene ninguna otra alternativa que olvidarse de su naturaleza divina.\nLa compañía de personas de mente mundana es tan peligrosa para el aspirante como la compañía de una mujer, si no más.\nLos hombres mundanos piensan que son muy felices porque consiguen algunas masitas de jengibre, un poco de dinero y una mujer. ¡Oh, si sólo probaran el néctar de la inmortalidad, qué felicidad tan intensa sentirían!\n¡Mi querido amigo! El pasado parece un sueño ahora. ¿Entonces, por qué no crees que el presente también parecerá un sueño en un futuro próximo?\nTodos los placeres mundanos parecen néctar al principio, pero se convierten en veneno virulento al final. Este mundo es una Mela (una reunión como la de entretenimientos o deportes) durante dos días, y este cuerpo es una simple aparición durante dos segundos. Incluso si te convirtieras en el único monarca del mundo entero, difícilmente tendrías el disfrute de la Beatitud y la Paz verdaderas.\nLa vida del hombre en la tierra no es más que una vida de tentaciones y tribulaciones. Aquéllos que tienen verdadero e intenso Vairagya y un sólido Viveka difícilmente puedan ser tentados por los objetos mundanos, por Mara y Satanás.\nEstás cercado por todas partes y agitado por las diferentes condiciones de este mundo siempre fluctuante, estás siempre en el remolino de la ilusión y aquejado por dolores como el polvo de arena flotando sobre una gran piedra. Ahora, reflexionando sobre el Tiempo que es eterno por naturaleza, no puedes más que considerar como un momento los 100 años de tu vida. Siendo así, ¿cómo es que consideras tu vida tan preciada y caes en toda clase de desaliento por los insaciables deseos? ¿Quién está tan degradado en la vida como tú que estás arruinado por la mente grosera? ¡Avergüénzate de tu vida irregular, que no tiene importancia!\nComparando esta vida con los incontables universos, no puedes más que considerarla como un átomo. Es muy sorprendente que estimes tanto a este universo lleno de sufrimientos.\nIncluso la persona más grande se volverá con el tiempo una de las más pequeñas. Todos los goces, los grandes hombres y sus parientes han desaparecido antes. Entonces, ¿por qué hay ahora certeza de la existencia de todos los objetos? Todas las innumerables tierras con sus incontables gobernantes y riquezas han perecido como arenas finas; todos los Devalokas (esferas celestes) con sus Indras y riquezas han desaparecido; no hay límite para la cantidad de universos, Brahmas y Jivas que han venido y se han ido. Entonces, ¿adónde están todos los objetos que han desaparecido de la vista? ¿Adónde está la permanencia de la vida terrenal? Es debido a la imposición de tus deseos sobre la ilusión del largo sueño del engaño del cuerpo, en la negra noche de la Maya irreal, que te has degradado a este estado de ignorancia.\n¡Basta! ¡Suficiente con todas las muertes que tuviste antes! No existe un solo objeto benéfico en esta tierra, ni al principio, ni en el medio, ni al final. ¿No están acaso cubiertos con el barniz de la destrucción todos los objetos? Con tu cuerpo llevas a cabo actos muy malos en tu vida cotidiana, muy dolorosos y de vicios ilimitados.\nEn la juventud estás envuelto en la ignorancia, en la edad adulta estás enredado en las mallas de las mujeres; en la vejez gimes bajo el peso del Samsara y la debilidad. Al final mueres. Así estás siempre ocupado, ¿cuándo encontrará tiempo para dedicarte a los actos virtuosos? ¿Cómo vino esta Maya a jugar y danzar en este mundo? Este fantasma de tu mente baila en el teatro de este universo al son de los órganos. ¿Si en un abrir y cerrar de ojos se crean y destruyen muchos Brahmas, quién eres tú, un ser débil, ante ellos?\nNo puedes complacer al mundo, a tu esposa y a tus hijos. Recuerda la historia del anciano, su hijo y el burro. En los Sastras se dice que "El hombre puro es mirado como malvado, el inteligente como presuntuoso, el tolerante como débil, el fuerte como cruel, el distraído como ladrón, y el apuesto como obsceno. ¿Quién puede complacer al mundo entonces? No se conoce medio que pueda satisfacer a todos. Uno debería tratar de obrar bien tanto como pueda. ¿Qué pueden hacer las innumerables lenguas del mundo?"\nEl Señor Bendito dijo: "Oh Pandava, el que no odia la luz, la actividad o el engaño cuando están presentes; ni los anhela cuando están ausentes; al que sentado como a quien no le conciernen, no le conmueven las cualidades (gunas); el que centrado en sí mismo dice "las cualidades actúan", y es el mismo en el placer y el dolor, seguro de sí; para quien un terrón de tierra, una piedra y el oro son lo mismo; para quien el querido y el no querido son iguales; el mismo en la censura y el elogio; el mismo en la honra y la deshonra; el mismo con el amigo y el enemigo, habiendo renunciado a todas las empresas, de él se dice que ha trascendido las cualidades. Y el que Me sirve exclusivamente mediante el Yoga de la Devoción, cruza más allá de las cualidades y está preparado para convertirse en el Eterno". (Gita: Capítulo XIV - 22 - 26).\nPara lograr este estado elevado de espiritualidad, en primera instancia debes reconocer completamente la gloria de la vida en el Espíritu, o el Alma. Sólo entonces tendrás la fuerza indispensable para patear este mundo y rechazarlo sin compasión, y para tomar la vida de meditación en el Atman y el sendero de la renuncia. El recuerdo constante y la meditación en las siguientes estrofas del Bhagavad Gita te ayudarán mucho en el logro de tu objetivo.\n"El que está desapegado de los contactos externos, descubre la felicidad en el Ser y, armonizado con el Eterno por medio del Yoga, disfruta de la Felicidad imperecedera". (Capítulo V - 21).\n"Cuando él siente esa dicha infinita que la razón pura puede comprender y que trasciende los sentidos; cuando se encuentra establecido allí donde nunca se separa de la Realidad; y piensa que, habiéndolo conseguido, no hay otra ganancia superior; allí donde no le conmueve ni el dolor más intenso". (Capítulo VI - 21, 22).\n"El yogui que está establecido en su ser, libre de falta, disfruta fácilmente de la felicidad infinita del contacto con lo Eterno". (Capítulo VI 28).\n"Te voy a decir qué es lo que hay que conocer; aquello cuyo conocimiento confiere la inmortalidad para disfrutar del Eterno supremo y sin comienzo, al que no puede llamarse ni ser ni no ser". (Capítulo XIII - 12)\n"Cuando el habitante del cuerpo ha trascendido las tres cualidades de las que proceden todos los cuerpos, se libera del nacimiento, la muerte, la vejez y la pena, y bebe el néctar de la inmortalidad". (Capítulo XIV - 20).\n¡Querido amigo! No flaquees en tus esfuerzos. Mantén el fuego de la Llama Divina ardiendo constantemente. Te estás acercando al objetivo. Tu Luz ha venido. Hay aura de Brahma en tu rostro. Has cruzado muchos picos y cumbres insuperables en el sendero espiritual a fuerza de una Sadhana incansable y paciente. Es muy encomiable en verdad. Has hecho un progreso extraordinario. Estoy muy contento contigo, ¡Oh Yogindra! Pero todavía tendrás que subir un pico más y recorrer un sendero más angosto. Esto requiere esfuerzos aún más pacientes y un gran ímpetu. También tendrás que fundir tu egoísmo Sáttvico. El Brahmakara-Vritti también tiene que morir. Sólo entonces conseguirás el Bhuma, el objetivo más alto de la vida. Tú puedes hacer esto. Estoy seguro.\nEl Vairagya-Satakam, o los cien versos sobre la renuncia de Bhartrihari (Para los detalles sobre la vida de Bhartrihari vea el Capítulo 8), son agrupados generalmente en diez divisiones, la condena del deseo, los intentos fútiles de abandonar los objetos de los sentidos, la condena de la pobreza de una actitud suplicante, la descripción de la evanescencia de los goces, la descripción del trabajo del Tiempo, la comparación de un rey con un asceta, el control de la mente estimulando la sabiduría interior, la discriminación entre la Realidad inmutable y lo cambiante, la adoración del Señor Shiva y las características de un asceta realizado.\nAunque recorras cielo y tierra para obtener riqueza en el sacrificio de la dignidad del nacimiento, el rango en la vida y el propio respeto, tus esfuerzos no serán acompañados con el éxito; y aún si tienes éxito, tus deseos nunca serán saciados. ¡Oh tú, hombre innoble! ¿Qué horribles faltas y crímenes no has cometido sólo para llenar tu estómago y cubrir tu cuerpo con un trozo de tela?\nLa esperanza es un río que fluye. Los deseos son su agua. Las ansias son sus olas. Los apegos a los objetos son los animales de presa que viven allí. Uno no puede cruzar este río debido a los incontables remolinos de la ignorancia que hay en sus aguas y a la naturaleza escarpada de sus bancos. Solamente los Yoguis de mente pura pueden cruzar este río y disfrutar la Bienaventuranza suprema.\nSiendo que sabes bien que todos los objetos de disfrute en este mundo son perecederos y te dejarán algún día, ¿por qué no renuncias a ellos voluntariamente ahora mismo y disfrutas de la Felicidad eterna?\n¡No se puede realizar un milagro más maravilloso que el que logra un hombre, poseedor del discernimiento surgido del conocimiento de Brahman, al descartar completamente la riqueza que le ha dado disfrutes!\nLa vida de los ascetas que moran en las cuevas de la montaña y meditan en la Luz Suprema es en verdad bendita; no la de aquellos que viven en mansiones dados a los placeres sensuales y la vana imaginación. La vida de los ascetas que viven de limosna, que duermen en el suelo desnudo, que son independientes, y que no tienen más que una manta gastada con cientos de parches, es realmente la más elevada y bendita, no la de aquellos que comen manjares, que duermen en camas lujosas y visten excelentes atuendos.\nMientras los insectos saltan al fuego abrasador y el pez dimensiona el cebo fijado al gancho con total ignorancia, el hombre, que se supone que tiene discernimiento y conocimiento de lo correcto y lo incorrecto, no abandona los placeres sensuales que están llenos de defectos ¡Qué inescrutable es el poder de la ilusión!\nSon ignorantes aquellos que piensan que la verdadera felicidad consiste en poseer altos edificios, hijos eruditos, toneladas de oro, una mujer hermosa y joven como esposa, y una vigorosa salud; ellos son engañados al entrar a la prisión de la mundanalidad; mientras que son realmente benditos aquellos que renuncian al mundo con todos sus goces y placeres debido a su transitoriedad.\n¿Es acaso que los valles del Himalaya y los bancos celestiales de la Ganga están todos en ruinas, como para que los hombres desvergonzados deseen la riqueza, las mujeres y el vino? ¿Es acaso que las raíces y las hierbas no están más disponibles en las cuevas de la montaña o que los árboles frutales están todos destruidos como para que estos hombres siempre quieran deleitarse en la basura de la mundanalidad?\nLevántate, hombre ignorante, ven conmigo. Vayamos a las cuevas apartadas donde no se escucha ni el nombre de ese hombre rico e innoble. Vivamos de raíces, hierbas y frutas del bosque; bebamos el agua fresca y reconfortante de la Gangá sagrada y tendámonos en camas blandas de ramitas frágiles y enredaderas. Descansemos sobre lechos de piedra en cuevas de montaña, meditemos profundamente día y noche en el todo misericordioso Shiva, y vivamos contentos y en paz. Seamos felices, dejemos que el codicioso y avaro sea miserable. Incluso si me ofrecieran una cantidad de oro semejante en peso al Maha Meru, no lo aceptaría.\nLa vida mundana está siempre acompañada por el miedo, mientras que sólo la renuncia vuelve al hombre completamente intrépido.\nEl nacimiento es devorado por la muerte, la floreciente juventud por la vejez, la satisfacción por la codicia, la felicidad del autocontrol por las artimañas de las mujeres jóvenes, las virtudes por los hombres celosos, los reyes por los ministros perversos y el mismo poder por la transitoriedad. Dime ¿hay algo en la tierra que no sea devorado por otra cosa?\nLa salud de los hombres está sujeta a distintas dolencias físicas y mentales, la riqueza al peligro de los ladrones, y la muerte toma una y otra vez todo aquello que nace. Los goces son fugaces, la vida es corta y la felicidad de la juventud demasiado poca como para saciar la propia sed. Este mundo es irreal. Sólo Dios es real. Renuncia a los deseos por goces mundanos y obtén el conocimiento del Ser.\n¿Cómo puedes decir que hay felicidad en este mundo, cuando has salido de un útero impuro, cuando en la juventud eres contaminado por los placeres sensuales y la distracción mental, y en la vejez te conviertes en objeto de burla de las mujeres lujuriosas?\n¡Qué sorprendente es que el hombre continúe llevando a cabo acciones malas y crueles como de costumbre sin considerar que sabe que la muerte lo está esperando como un buitre para devorarlo, que las enfermedades afligen su cuerpo y su mente de distintas formas, y que los días se van en ocupaciones inútiles!\n¡Oh pequeño hombre de poca fe! Créeme, este mundo con todos sus disfrutes y placeres sensuales, es evanescente y fugaz. ¿Por qué buscas la felicidad en estos objetos mundanos y te rompes las piernas en vano? Si quieres la felicidad realmente, haz lo que te digo. Concéntrate. Medita. Experimenta la Conciencia Suprema. Entonces disfrutarás de la felicidad más elevada.\n¿Adónde están esas ciudades encantadoras con sus poderosos reyes, sus vasallos, su gabinete de ministros perspicaces y sus hermosas mujeres de rostros semejantes a la luna? ¿Adónde están esos príncipes y hombres de la nobleza llenos de riqueza y de fama, esos cortesanos con sus canciones de alabanzas y halagos que prosperaron alguna vez?\n¡Qué extraño es que el hombre quiera disfrutar los mismos placeres de los sentidos, comer los mismos platos deliciosos, beber el mismo vino, disfrutar las mismas mujeres, pasar el mismo día y la misma noche una y otra vez, y que la aversión hacia eso aún no haya aparecido en él!\nEl período de la vida del hombre es muy breve, solamente cien años. La mitad de la vida se pierde durmiendo; y del resto, la mitad se va en la infancia y la vejez. Después hay períodos de enfermedades, pérdidas, problemas y servicio a otros. ¿Qué felicidad puede haber para el hombre en este mundo?\n¿Quién es más grande, un rey o un asceta? Si tú eres un rey de riquezas y tierras, yo también soy un rey de sabiduría suprema. Si tú eres un rey de gran reputación, mi popularidad resuena en los cuatro puntos cardinales y es envidiada enormemente por los hombres eruditos. Si tú eres frío e indiferente hacia mí, yo también soy perfectamente indiferente hacia ti y hacia tu riqueza. Si tú ejercitas tus poderes reales sobre la riqueza, yo hago lo mismo sobre las palabras. Si tú eres un fenomenal guerrero en el campo de batalla, yo tengo la destreza y la facultad para doblegar al más orgulloso de los contrincantes.\nOh rey, si tú eres rico en majestuosas prendas de vestir, yo estoy perfectamente satisfecho vestido con corteza de árboles. Es en verdad pobre aquél cuyos deseos son ilimitados, mientras que es realmente rico el que está satisfecho con su suerte.\nMendiguemos la comida, dejemos que el cielo sea nuestra vestimenta, que la tierra sea nuestra cama. No tenemos nada que ver con la riqueza.\n¡Qué gran tonto eres poniéndote finos adornos, tan difíciles de cuidar! Oh mente, no andes de aquí para allá. Descansa en paz. Deja que las cosas sucedan si tienen que suceder. No caviles sobre el pasado, ni planees el futuro.\nOh mente, estate en calma y nunca desees goces sensuales. Rechaza la ilusión y cultiva la devoción hacia el Señor Shiva, al Señor de señores, al Dios de dioses, al Yogui de yoguis. Decide vivir en los bancos de la Gangá, el río celestial.\nOh mente, nunca más pienses en la débil Diosa de la Fortuna. Sumérgete en la meditación intensa y profunda en el Atma.\n¿Qué vida mejor puede desearse que aquella en la que hay devoción por el Señor Shiva y temor de la rueda de nacimientos y muertes, en la que no hay el más mínimo apego por la familia ni excitación por pasiones sexuales, en la soledad de los bosques donde el aire que respiran los hombres mundanos no existe?\nMedita en el Brahman supremo, infinito, eterno, refulgente y perfecto, y obtiene el Conocimiento y la Beatitud Suprema.\nCuando este cuerpo está libre de enfermedades y de vejez, cuando los sentidos aún no han sido afectados y la vida es joven, las personas sabias deben mover cielo y tierra para lograr el bien supremo; porque no sirve de mucho cavar un pozo para sacar agua cuando la casa se está incendiando.\nEn nuestra búsqueda en cada rincón de los tres mundos desde el origen de la creación, nadie ha visto u oído sobre algún medio para controlar al elefante de su mente, cuando está enfurecido por la misteriosa y profundamente arraigada atracción por el elefante hembra de los objetos de los sentidos.\n¿Cuándo lograremos ese estado extático caracterizado por copiosas lágrimas de júbilo, sentándonos en postura de meditación por las noches, cuando todos los sonidos se calman en el silencio de algún lugar en los bancos de la Gangá, temerosos de las miserias horribles de la rueda de nacimientos y muertes, llorando en voz alta, "Shiva, Shiva, Shiva"?\nSi tiene un taparrabos gastado y rasgado cientos de veces, si está libre de todo pensamiento inquietante, si obtiene comida mendigando y duerme en el campo crematorio o en el bosque, si tiene perfecta libertad de andar solo sin impedimento u obstáculo, y si está firme en la dicha del Yoga, entonces, ¿quién más puede ser digno de la soberanía de los tres mundos?\nEn una ocasión en que estaba de cacería, un joven príncipe vio a una princesa hermosa en los bancos de un río. La princesa tenía una posición filosófica ante la vida. Había dominado algunos textos de Vedanta. Estaba practicando meditación profunda en el Atman. El príncipe se acercó con la intención de que ella se casara con él. La joven se negó rotundamente. El príncipe le rogó una y otra vez de distintas maneras hasta que al final ella le dijo: "Por favor, ven a verme a mi residencia cuando hayan pasado diez días. Entonces me casaré contigo". El príncipe también era un estudiante de Vedanta pero no tenía Vairagya verdadero y constante. Pasó noches sin dormir y en la mañana del décimo día se dirigió ansiosamente al palacio de la princesa.\nLa joven princesa ya había ideado un medio para escaparse de las garras del matrimonio. Tomó un fuerte purgante de aceite de ricino durante diez días seguidos, guardó las deposiciones diarias en diez recipientes separados y bien ordenados por número en una habitación grande, y los cubrió con finas sedas. Había quedado piel y huesos. Sus ojos estaban hundidos y se echó en su cama.\nEl príncipe vino muy contento a su encuentro. Una doncella lo condujo a la habitación, donde la princesa estaba tendida. El joven no pudo reconocerla. Preguntó a la doncella: "¿Adónde está la dama joven y hermosa? ¡Esa no es la joven a quien conocí el otro día!" Entonces la princesa respondió: "Oh príncipe querido, yo soy la misma que conociste. He guardado mi belleza cuidadosamente en aquella habitación. Ten a bien venir conmigo y ver la belleza que guardé allí. Acompáñame ahora. Te la mostraré". Tras decir esto, lo condujo a la habitación, retiró la tela de seda, pidió al príncipe que mirara su belleza y dijo: "Ésta es la belleza de mi piel y de mi carne". El príncipe quedó pasmado. No le dijo una palabra. Se postró a sus pies y la trató como a una madre. Se quitó sus atuendos principescos y se retiró a los bosques. Su corazón se había llenado de intenso Vairagya. Pidió protección a un sabio, obtuvo sus enseñanzas, practicó meditación rigurosa y logró el conocimiento del Ser.\nVemanna nació en el año 1820, en un pueblo pequeño, en el distrito de Godavari (Andhradesa). Tenía un hermano llamado Ramanna. Sus padres murieron cuando era muy joven. Pertenecía a una familia rica. Era un Reddy por casta.\nVemanna fue enviado a la escuela primaria. No era capaz de llevar adelante sus estudios. Cayó en mala compañía y se volvió un joven pendenciero. Pero era muy apuesto y activo. Ramanna y su esposa Jagadishvari querían mucho a Vemanna. A los quince años, Vemanna se volvió lujurioso. Gastó mucho dinero en mujeres. Aún así su hermano y hermana política lo querían mucho.\nRamanna y su esposa querían corregir la conducta de Vemanna. Dejaron de darle dinero. Entonces Vemanna una noche robó las joyas de su cuñada y se las dio a una prostituta. Cuando la cuñada se dio cuenta de la desaparición de las joyas, preguntó a Vemanna: "¿Adónde están mis joyas?" Vemanna respondió: "Lo que no me diste dinero, las tomé y se las di a mi amada". Ella no dijo una palabra. Ni siquiera le informó a su marido de la pérdida de las joyas. Quería mucho a Vemanna; así que guardó todas sus joyas bajo llave en la caja fuerte.\nLa prostituta instó a Vemanna a traerle más dinero y ornamentos. Así que otra vez al caer la noche Vemanna se levantó de su cama y trató de sacarle algunas de las joyas del cuello de su cuñada. Ella sólo tenía puesto el colgante sagrado que se coloca en el cuello en el momento del matrimonio. Vemanna quería retirar al menos este ornamento. Cuándo estaba intentando retirarlo, ella se despertó, le tomó la mano y le preguntó por qué había ido a su dormitorio a mitad de la noche. Él respondió sin escrúpulos: "Mi amada me pidió que le llevara algunas joyas, así que vine a tomarlas". Ella le pidió a Vemanna que se fuera de la habitación inmediatamente. Entonces él lloró y cayó a sus pies. Jagadishvari rogó a Dios para que le diera a Vemanna buen Buddhi (intelecto) y que lo convirtiera en un alma pura y virtuosa. Vemanna prometió obedecerle. Le aseguró que lo haría.\nJagadishvari dijo: "Vemanna, pide a la joven que se pare desnuda delante de ti. Que deje su parte posterior hacia atrás. Entonces pídele que se agache y tome las joyas de tus manos pasando las suyas entre sus piernas". Vemanna prometió hacerlo y llevó los ornamentos a la casa de la prostituta.\nLe pidió que hiciera lo que su cuñada le había dicho. Mientras se estaba agachando, vio sus partes íntimas muy evidentemente. Inmediatamente Vairagya apareció en su mente. Regresó a su casa con los ornamentos en sus manos y relató todo lo que había ocurrido a su hermana política. Dijo: "Mi querida cuñada, muchas gracias por todo lo que has hecho por mí. Soy un hombre cambiado ahora. No hay felicidad verdadera en este mundo. Son todas ilusiones de Maya. Ahora voy a buscar la verdadera felicidad". Dejó la casa inmediatamente y fue a un templo de Kali cerca de su pueblo y se sentó cerca de la imagen de Kali.\nSucedió entonces que un hombre llamado Abhiramayya había estado rogando a Kali por su Darshan durante muchos años. Un día Ella apareció en su sueño y le dijo: "Ven mañana a medianoche. Te daré el Darshan". Pero el desafortunado devoto no pudo ir al día siguiente. Cuando Kali apareció, Vemanna estaba ahí. Pidió a Vemanna que le pidiera un don. Vemanna dijo: "¡Oh madre! Dame Brahma Jnana". Entonces la Madre Kali lo inició en los misterios del Jnana. Desde ese día, Vemanna se convirtió en un hombre virtuoso con gran devoción, poderes yóguicos y Jnana.\nEn su andar errante, Vemanna llegó a Cuddappah. Vivió en un bosque cercano. Plantó varios árboles frutales, melones, pepinos, etc. Los pepinos estaban llenos de oro. Vemanna construyó con ese oro un templo dorado en Sri Sailam. Hoy este templo dorado de Sri Sailam contiene el famoso Jyotirlinga de Mallikarjuna. Es un lugar famoso de peregrinación. Un día algunos ladrones fueron a robar los pepinos que contenían oro, pero cayeron sin sentido debido a los poderes yóguicos de Vemanna.\nUna vez, Vemanna pasó la noche en la casa de campo de un Brahman pobre y durmió en su cama. Vemanna respondió a la llamada de la naturaleza en la misma cama. Esa parte de la cama que fue manchada por la deposición se convirtió en oro.\nVemanna dejó su cuerpo físico en 1865. Escribió algunos libros sobre Yoga en telugu, de los cuales los principales son Vemanna-Tattva-Jnanam y Vemanna - Jivamritam.\nNarendra Singh Bahadur, el rey de Indrapur, tenía un sirviente llamado Hira Singh. Hira Singh resolvió abrir el tesoro del rey y robar los ornamentos y el oro. Entonces un día, al caer la noche, entró a los aposentos de Narendra Singh en su paso hacia el tesoro, cuando por casualidad escuchó una conversación entre el rey y la reina. Lalitakumari, la reina, preguntó al rey: "¿Cuándo vas a dar en matrimonio a nuestra hija Suratkumari? La niña ha crecido. No podemos posponer más el casamiento". El rey respondió: "He hecho todo lo posible durante los últimos dos años, pero no he podido conseguir el candidato apropiado". La reina no pensaba aceptar tal respuesta, así que presionó al rey una y otra vez para que cediera ante su deseo. Finalmente el rey dijo: "Lalita, mañana por la mañana daré a Surat en matrimonio junto con la mitad de mi propiedad al primer yogui que encuentre en el bosque que está cerca de aquí".\nHira Singh, que había estado todo el tiempo escuchando atentamente esta conversación, pensó para sí: "¿Por qué entonces llevar adelante este intento peligroso? Si me atrapan, seré duramente castigado. Mejor voy al bosque y me siento como un yogui. Obtendré a la joven y la mitad del reino muy fácilmente". Inmediatamente se vistió como un yogui, se dirigió al bosque y se sentó en Padmasana con ojos cerrados como si estuviera en Samadhi. No movió el cuerpo lo más mínimo. A la mañana siguiente el Rey fue al bosque y llegó adonde este yogui estaba sentado. Esperó por mucho tiempo. El yogui no abrió los ojos. Daba la impresión de que estaba sumergido en Samadhi. Después de una hora, abrió los ojos. El Rey se postró a sus pies y le pidió de todo corazón que visitara el palacio. El yogui finalmente se dignó a hacerlo.\nEl Rey llevó al yogui al salón de Durbar, lo sentó en el gaddi, y lavó sus pies. El rey lo estaba abanicando. Luego imploró al yogui con las palmas juntas: "Oh poderoso yogui, Alma bendita, tenemos una niña hermosa. Acéptela bondadosamente en matrimonio junto con la mitad de mi propiedad". De repente el yogui experimentó verdadero discernimiento. Hira Singh, que sólo llevaba el disfraz de un santo, comenzó a pensar muy sentida y seriamente: "El rey y la reina me están honrando simplemente porque llevo la vestimenta de un yogui. ¿Si fuera un yogui y santo con virtudes divinas y con Conciencia de Dios, cuánto más estimado y honrado sería no sólo por este pequeño rey, sino por incontables reyes, emperadores y reinas, y cuántas princesas y reinos adquiriría?" Inmediatamente dejó el gaddi y el palacio con su mente cambiada. La gracia de Dios había descendido sobre él. Su corazón se estaba quemando con intenso Vairagya debido al discernimiento. Lágrimas de júbilo inundaron sus ojos. Sus vellos se pusieron de punta. Ningún objeto sensual del mundo podía tentarlo ahora. Se retiró a los densos bosques con un corazón lleno de justa aversión hacia el mundo, practicó meditación intensa y persistente, y logró la Conciencia del Ser.\nHace aproximadamente 2500 años vivía en el Norte de India un Rey llamado Suddhodhana. Tenía un hijo conocido como Gautama, un joven fino y apuesto. A los dieciséis años éste se había casado con la hermosa joven Yasodhara y tenía un pequeño hijo llamado Rahula. Vivía en un palacio encantador donde disfrutaba de todo el esplendor y los placeres que correspondían a un príncipe real.\nCon excepción de que estuvo casado entre los dieciséis y los veintinueve años llevando una vida de hombre de familia, no puede decirse mucho más sobre la juventud de Gautama, quien estaba destinado a brillar como una estrella polar en el firmamento espiritual del mundo.\nEl príncipe Gautama, también llamado Siddhartha, había sido siempre un muchacho sabio y atento. Era apacible en su forma de hablar, bondadoso, y lleno de piedad hacia todos los seres vivos. Una hermosa mañana en que acompañó a su padre a dar un paseo a caballo, se sentía muy contento y feliz. Pero al momento siguiente vio a un campesino golpear a un pobre buey que tenía una llaga en el lomo hasta hacerlo caer con intenso dolor y agonía. Un poco más lejos, mientras seguían paseando, vio a un halcón hambriento comer a una paloma. Luego vio a otra paloma comer algunas moscas. Gautama volvió a casa lleno de pena.\nDespués de algunos días, Gautama tuvo un sueño. Vio a un hombre débil y viejo, incapaz de caminar, que apenas podía mantenerse en pie, gimiendo bajo el peso de la vejez. Y una voz le dijo: "¡Tú también te volverás viejo y débil como este anciano, Oh Gautama!"\nVio a un hombre sufrir de una grave enfermedad y llorar en voz alta, incapaz de soportar el dolor que lo torturaba. Y la voz le dijo: "Tú también enfermarás así y te llenarás de dolor, Oh Gautama". Entonces vio otro hombre muerto, tendido en el suelo. Y la voz una vez más dijo: "Tú también debes morir un día, Oh Gautama".\nUn supremo Vairagya surgió entonces en Gautama. Se dio cuenta de la completa transitoriedad de la vida y dejó su residencia, esposa y niño junto con todos los goces y placeres de la vida, se retiró al bosque y se convirtió en un asceta. Durante siete años completos vivió en los bosques tratando de encontrar algún medio para poner fin al dolor, la maldad y el sufrimiento del mundo entero, para buscar algo superior y más noble que los objetos de los sentidos condicionados por el tiempo.\nAsí, nos enteramos de que la razón para la renuncia de Siddhartha fue su profunda convicción de que toda felicidad y placeres mundanos son fugaces, y su intenso anhelo por conseguir la paz y la calma a las que nada pudiera perturbar o ponerle fin. Por supuesto que al principio buscó esto sólo para sí, pero después pensó que lo que le había dado paz y calma a él sería igualmente beneficioso para otros.\nUna noche cuando estaba meditando bajo el árbol Bodhi (el árbol de la condición de Buda), experimentó la Verdad. Se dio cuenta de que la vida del hombre está llena de sufrimiento, que el deseo es la razón del sufrimiento, que el sufrimiento puede ser eliminado poniendo fin a todos los deseos, y que el deseo puede ser extinguido mediante el pensamiento recto, la palabra recta y la acción recta. A partir de ese día memorable, llegó a ser conocido como Buda o el "Iluminado".\nBuda fue uno de los hombres más nobles y más buenos que alguna vez haya vivido. Su religión es llamada Budismo. Enseñó al mundo a ser bueno y amable hacia todos los seres incluyendo animales y criaturas que se arrastran, y que era una maldad lastimar a alguien. Tuvo muchos seguidores. Incluso hoy el Budismo es considerado como una gran religión por todos los hombres de pensamiento correcto.\nUna vez, cuando el Rey Bhartrihari estaba en su trono, un gran Tapasvin o Rishi llegó a su corte. Inmediatamente Bhartrihari se levantó, se postró ante el Tapasvin y comenzó a servirlo de varias maneras. El sabio, sumamente complacido con el comportamiento del Rey, le dio una fruta que podía otorgar inmortalidad y paz a quien la comiera.\nEl Rey Bhartrihari tenía una reina muy hermosa a la que estaba muy apegado y que amaba profundamente. Pensó que la única persona que se merecía esta fruta era su joven reina y nadie más, y por lo tanto le llevó este regalo de Dios y se lo ofreció. Sin embargo, a pesar de que era muy querida por el rey, esta joven reina tenía un amante que era el cochero que la llevaba a todas partes. Entonces, le llevó esta fruta y se la dio. A su vez el cochero amaba a una prostituta, así que le dio la fruta a ella.\nPero la prostituta pensó que la única persona que se merecía esta fruta era el mismo Rey Bhartrihari; entonces tomó esta fruta en sus manos, fue al palacio del Rey y se la ofreció. El Rey Bhartrihari estaba perplejo. ¿Cómo había sido posible que esta prostituta obtuviera la fruta que era posesión legítima de su reina? Era incapaz de resolver este enigma.\nDespués de pensar y deliberar profundamente, pudo resolver el misterio él solo. Justo antes de este incidente, el hermano de Bhartrihari, que se había enterado del amor de la reina por el cochero, le había dicho que la reina era una mujer impura y que era una gran vergüenza para el nombre de la familia real tener como reina en el palacio a una mujer que amaba secretamente al cochero. Pero la joven reina se mostró imperturbable ante la situación, presentó pruebas para refutar la validez del cargo en su contra y llegó a influenciar al rey para que exiliara a su hermano. Después de una exhaustiva investigación con respecto a todo el tema, con toda la pericia de la que disponía, Bhartrihari llegó a la conclusión de que, después de todo, el cargo que había elevado su hermano contra su reina era cierto y que había sido engañado por una mujer, hasta llegar al extremo de exiliar a su propio hermano que lo quería tanto y que había protegido el buen nombre de la familia real cuidándolo afanosamente de toda sospecha y mancha.\nEntonces, verdadero Vairagya surgió en el rey. Pensó que no había nada en el mundo que fuera muy querido para otro, ni siquiera la propia esposa, el hermano o el amigo. Se convenció de que, a decir verdad, éstos son los verdaderos enemigos de uno. Sintió extrema aversión hacia el mundo y sus placeres, inmediatamente dejó su reino, esposa y niños y se retiró a los bosques para llevar una vida de Sannyasin. Practicó meditación profunda por años y finalmente obtuvo el Conocimiento del Ser. Escribió un libro conocido generalmente como "Vairagya Satakam de Bhartrihari, o Las cien estrofas de la renuncia", un examen que causará la aversión inmediata hacia todas las cosas mundanas, hará que renuncie a todo y lleve una vida de solitario.\nHabía una vez un rey sabio llamado Yayati, que vivió durante 1.000 años, disfrutando de todos los placeres que un rey de su posición podía exigir. Cuando la vejez lo atacó, y todavía tenía gran deseo de disfrutar de los placeres reales durante algunos años más, pidió a sus hijos que asumieran esa vejez y a cambio le dieran su juventud, asegurándoles que después de otros 1.000 años les devolvería la juventud y recuperaría su decrepitud. Ninguno de ellos estuvo dispuesto a aceptar la propuesta excepto su hijo más joven, Puru.\nPuru dijo con toda humildad que estaba totalmente dispuesto a hacer lo que su padre deseaba, entonces le dio su juventud y tomó a cambio su vejez y su consecuente debilidad. Yayati, que estaba enormemente encantado con su nueva juventud, comenzó a disfrutar otra vez de los placeres sensuales. Se divirtió todo lo que pudo según sus deseos sin infringir los preceptos de la religión. Era muy feliz, pero solamente un pensamiento lo molestaba y ése era que los mil años terminarían pronto.\nCuando el tiempo fijado llegó a su fin, el Rey dijo a su hijo Puru: "Oh hijo, he disfrutado con tu juventud colmando mis deseos al límite de mi capacidad, y todo de acuerdo con las estaciones. Pero los deseos nunca mueren. Nunca se sacian mediante su satisfacción. Son avivados por la indulgencia como el fuego del sacrificio cuando se le echa ghee. Si uno se convirtiera en el señor único de toda la tierra con sus arrozales, cereales, gemas, animales y mujeres, aún así no lo consideraría suficiente. Por lo tanto, uno debe abandonar la sed por el disfrute. La sed por los goces, que es difícil de abandonar para el licencioso, que no se debilita incluso cuando la vida se debilita, es realmente una enfermedad fatal en el hombre. Liberarse de esta sed es la verdadera felicidad. Mi mente fue dada a los placeres de la vida durante mil años completos. Mi sed por ellos, sin embargo, no se ha reducido, se incrementa día a día. Por lo tanto, me liberaré de ella. Fijaré mi mente en Brahma, y pasaré el resto de mis días en el bosque en paz y desapegado junto con los inocentes ciervos". Habiendo dicho esto, instaló a Puru en el trono después de haberle devuelto su juventud y se retiró al bosque para llevar la vida de un asceta.\nEn tiempos remotos, había un rey llamado Muktachuda. Gobernaba el reino de Dasarna. Tenía dos hijos, Hemachuda y Manichuda. Eran muy hermosos y virtuosos. Tenían buen comportamiento y conducta. Eran también muy competentes en todas las artes. Los dos bien armados fueron de cacería a la montaña Sahya junto con sus asistentes. Les dispararon a muchos tigres y animales salvajes. De repente hubo una terrible tormenta de arena. Una oscuridad inmensa prevaleció. No se podía ver a otra persona.\nHemachuda se las arregló como pudo para llegar a la ermita de un sabio, llena de árboles frutales. Vio a una hermosa joven en el ashram. Estaba sorprendido de ver a esa muchacha intrépida en un bosque apartado. Le preguntó: "¿Quién eres? ¿Quién es tu padre? ¿Por qué estás aquí sola? ¿Cómo has desarrollado tango valor?". La joven respondió amablemente: "Bienvenido, Oh príncipe. Toma asiento. Descansa un poco. Pareces estar muy cansado. Ten a bien comer estas frutas y nueces. Te relataré mi historia". El príncipe comió las frutas y las nueces, y descansó durante un tiempo.\nLa jovencita dijo entonces: "Oh príncipe, escucha mi historia con abstraída atención. Soy la hija divina del sabio Vyaghrapada, que es adorado por todos, que ha conquistado el mundo mediante sus severas austeridades, y que ha logrado la liberación. Mi nombre es Hemalekha. Vidyutprabha, una ninfa celestial de belleza incomparable y de esplendor indescriptible fue un día al río Vena para tomar un baño. Sushena, el rey de los Vengas, también había ido al río. La belleza encantadora de Vidyutprabha cautivó a Sushena. La ninfa celestial estaba también enamorada de la figura apuesta del rey. Sushena declaró su amor a Vidyutprabha. Ella respondió. El rey pasó un tiempo con ella. Después regresó a su capital.\nVidyutprabha pronto dio a luz a una niña. Dejó a la niña allí donde estaba, temerosa de su marido, y se fue a su morada. Yo fui esa niña. Vyaghrapada fue al río para sus abluciones diarias. Me vio y tuvo compasión de mí. Me crió de la misma manera que una madre. Lo miro como mi padre. Lo sirvo con reverencia. Mediante su gracia me he vuelto intrépida aquí. Mi padre regresará ahora. Por favor espera un poco. Ríndele tus respeto y obtén sus bendiciones". La niña inteligente comprendió el corazón del príncipe y dijo: "Oh príncipe, no te desalientes. Tu deseo puede ser satisfecho. Mi padre te concederá lo que deseas".\nInmediatamente el sabio Vyaghrapada entró con flores para la adoración. El príncipe se levantó y se postró ante el sabio. El sabio comprendió que el príncipe estaba enamorado de la joven. Entonces le dio a Hemalekha en matrimonio. El príncipe regresó con ella a su ciudad. Su padre estaba encantado. Celebró su matrimonio con toda pompa y esplendor.\nEl príncipe adoraba a Hemalekha enormemente. Estaba muy apegado a ella. Pero notaba que ella era algo indiferente a los placeres sensuales. Un día le preguntó "¿Oh Hemalekha querida, ¿qué es lo que está mal contigo? Estoy muy apegado a ti. ¿Por qué no correspondes mi amor? Nada parece tener efecto en ti. Eres desapasionada. ¿Cómo puedo disfrutar cuando tienes tal actitud mental? Te sientas siempre con ojos cerrados como una estatua. No te ríes, juegas ni bromeas conmigo. Di lo que sientes. Sé franca".\nHemalekha respondió respetuosamente: "Oh príncipe, escúchame. ¿Qué es el amor? ¿Qué es la aversión? Debido a que esto no está claro para mí, estoy siempre reflexionando sobre ello. No he llegado a ninguna conclusión positiva. Por favor ilústrame en este punto. Te lo ruego".\nHemachuda respondió con una sonrisa: "Es cierto que las mujeres poseen una mente inocente. Hasta los animales comprenden lo que es amor y lo que es aversión. Vemos que les gustan las cosas amenas y no les gustan los objetos desagradables. La belleza nos da placer; la fealdad nos da dolor. ¿Por qué malgastas tu tiempo en esto todos los días?"\nHemalekha respondió: "Es cierto que las mujeres no tienen ningún poder independiente para pensar. ¿Así que no es tu deber aclarar mis dudas? Si arrojas luz sobre este pensamiento, lo dejaré y estaré siempre apegada a ti. Oh Príncipe, dijiste que atracción y aversión o amor y odio surgían de los objetos que nos dan placer y dolor. Pero el mismo objeto nos da placer y dolor según el momento, las circunstancias y el entorno. ¿Cuál es tu decisión entonces? Ten a bien darme tu precisa respuesta. El fuego es muy agradable en invierno pero en verano es terrible. Uno no puede acercarse al fuego. El mismo fuego da placer en países fríos y dolor en países calurosos. La cantidad de fuego nos da resultados diferentes. Un caso similar es el de la riqueza, la esposa, el hijo, la madre, el país, etc. Ellos producen seguros sufrimientos y miseria. ¿Por qué es que tu padre Muktachuda, a pesar de poseer una riqueza inmensa, hijos y esposa, está siempre afligido? Los demás son muy felices incluso sin esto. La felicidad mundana está mezclada con miseria, dolor, miedo y preocupación. Así que no puede ser llamada felicidad en absoluto. La miseria es personal e impersonal, o interna y externa. La externa es causada por el impacto de los elementos sobre el cuerpo. La interna nace del deseo. Tiene conexión con la mente. De estas dos, la interna es más temible. Es la semilla o la causa de todos los sufrimientos. El mundo entero está ahogado en tal miseria interna. El árbol llamado miseria tiene al deseo como la poderosa semilla que nunca falla. Incluso Indra y otros dioses son impelidos por el deseo. Siguen sus instrucciones día y noche. Si no hay ningún deseo, no puedes experimentar placer. Incluso los insectos, los gusanos y los perros disfrutan tal mezcla de felicidad y miseria. ¿Piensas que la felicidad del hombre es superior a la de ellos? La felicidad de los insectos es superior a la del hombre. Porque el deseo no está mezclado en sus placeres es absoluto. Mientras que el hombre encuentra un poco de placer en medio de miles de deseos insatisfechos. Esto no puede ser llamado felicidad. El hombre se siente feliz abrazando a su esposa, pero presionando sus miembros demasiado se siente incómodo. Después de juguetear, están exhaustos. ¿Qué felicidad tienes en estos perecederos objetos sensuales? Ten a bien explicármelo. ¡Oh príncipe! Este tipo de felicidad es disfrutada incluso por perros, burros y cerdos. Pero si dices que eres feliz mirando mi belleza física, esta felicidad es tan imaginaria e ilusoria como abrazar a una mujer en sueños.\n"Cierto príncipe apuesto tenía una esposa muy hermosa. Estaba muy apegado a ella. Sin embargo ella estaba enamorada del sirviente del príncipe. Engañaba al príncipe por medios horribles. El criado ponía algunas drogas intoxicantes en el vino del príncipe. Entonces mandaba a una fea doncella para que estuviera con el príncipe. Mientras tanto él se divertía con la princesa. El príncipe, bajo el efecto de la embriaguez, pensaba: "Soy muy afortunado. He conseguido la dama más hermosa en el mundo entero". Así pasaron muchos días. Un día el criado se olvidó de mezclar el narcótico con el vino. El príncipe tampoco bebió mucho ese día. Cuando cayó víctima de la pasión, se unió con la fea mujer. Descubrió entonces que era una criada y le preguntó adónde estaba su querida esposa.\n"La mujer se mantuvo silenciosa al principio. Entonces el príncipe sacó la espada y la amenazó con matarla si no revelaba toda la verdad. Ella le dijo todo y lo llevó adonde su hermosa esposa estaba con el criado. El príncipe dijo "¡Qué tonto soy! Me he degradado bebiendo. Cualquiera que vuelque demasiado amor en una mujer, se vuelve despreciable. Así como un ave no se fija a ningún árbol, tampoco la mujer se apega a un hombre. Tiene una mente inconstante e inestable. Me he convertido en una bestia. He perdido mi poder de discernimiento. Consideré a mi esposa más valiosa que mi propia vida. Un hombre que está apegado a una mujer y que se rinde ante ella es un verdadero burro. La belleza de la mujer es evanescente como el cielo otoñal. No conocía la naturaleza de la mujer hasta ahora. Ella se ha ido con ese sucio criado y me ha dejado, siendo que estoy siempre apegado a ella y que le soy fiel. Fingió mostrarme amor de la misma manera que una actriz dramática. Fui engañado. El sirviente es feo en todos sus miembros. ¿Qué belleza encuentra en él?" El príncipe sintió disgusto por todo. Dejó el reino y se retiró a un bosque".\nHemalekha continuó: "Por lo tanto, príncipe, la belleza es una creación mental solamente. La belleza nace de la mente. La belleza es el resultado de la concepción mental. Así como contemplas belleza en mí, otros encuentran el mayor encanto inclusive en una mujer fea. Al ver a una mujer, su reflejo es moldeado en el espejo de su mente; si un hombre piensa en esta belleza constantemente, el deseo es estimulado en esa parte del cuerpo que está sujeta a impulsos. Aquel hombre en el que el deseo es así estimulado disfruta del placer sensual, mientras que a aquél cuyo deseo no es estimulado no le importa siquiera ver a la mujer más hermosa. Esto se debe a que uno piensa continuamente en la belleza o la mujer, mientras que los niños y ascetas no piensan en ello. En consecuencia no tienen ningún deseo por los placeres sensuales. Aquellos que encuentran placer en compañía de una mujer en particular crean la belleza de acuerdo con sus ideas mentales, ya sea que se trate de una mujer fea o de la más hermosa. Proyectan en la mujer sus propias ideas de belleza. Si preguntas cómo puede encontrarse belleza en una mujer fea y cómo puede haber goce sin belleza, puedo decirte solamente que el hombre apasionado, en su capricho amoroso, está ciego. Cupido es pintado ciego. El hombre apasionado encuentra la belleza de Rambha en la mujer más fea. No puede haber ninguna belleza sin deseo. Si la belleza es natural de la misma manera que lo es la acidez, la dulzura o la amargura en las distintas sustancias, entonces ¿por qué no la ven los niños y los bebés? Por lo tanto, es sólo la mente la que crea la belleza.\n"¡Las personas piensan que es hermoso este cuerpo físico compuesto de carne, lleno de sangre, construido con nervios, cubierto de piel, con una parrilla de huesos, invadido por vellos, lleno de bilis, flema, una caja de excreta y orina, hecho de sangre y semen, nacido a través de la vía urinaria! ¿Cómo pueden esas personas, que encuentran placer en esto, ser superiores a los gusanos nacidos en la inmundicia? Oh príncipe, tú encuentras bello mi cuerpo físico. Sólo analiza este cuerpo por partes y piensa en cada una de ellas. Piensa en cada parte de las cosas que consideras dulces y deliciosas. Todas las cosas que comemos se transforman en excremento abdominal. Siendo así, ¿qué es lo adorable y encantador?"\nHemachuda escuchó con gran atención e interés las instrucciones de Hemalekha, semejantes al néctar. Desarrolló firme Vairagya y Viveka, meditó en el Atman pura e inmortal y se liberó. Manichuda también aprendió la Verdad de su hermano; Muktachuda de su hijo y su nuera. Los Ministros y los ciudadanos de ese pueblo se volvieron sabios. Incluso los loros repetían palabras de sabiduría en ese pueblo. El sabio Vamadeva y otros notaron que todos en ese pueblo, incluyendo animales y aves, eran eruditos y sabios, y llamaron a la ciudad "Vidyanagara", la ciudad de la sabiduría.\nP. 1. ¿Quién está realmente esclavizado?\nR. Aquél que está apegado a los objetos de los sentidos.\nP. 2. ¿Qué es la liberación?\nR. Desapego de los objetos mundanos.\nP. 3. ¿Cuál es el infierno más horrible?\nR. Tu propio cuerpo.\nP. 4. ¿Cuál es el sendero al cielo?\nR. La aniquilación total de todos los deseos.\nP. 5. ¿Cuál es la puerta del infierno?\nR. La mujer.\nP. 6. ¿Qué es lo que conduce al cielo?\nR. La no violencia y la inocencia ante todas las criaturas.\nP. 7. ¿Quiénes son los enemigos?\nR. Nuestros propios Indriyas. Son nuestros amigos cuando son subyugados.\nP. 8. ¿Quién es muy pobre?\nR. El que tiene muchos deseos.\nP. 9. ¿Quién es rico?\nR. Él que tiene satisfacción.\nP. 10. ¿Qué es el néctar?\nR. El deleitable estado en el que no hay deseos.\nP. 11. ¿Cuál es la cadena que nos ata?\nR. El sentido egoísta de "lo mío" y "lo tuyo".\nP. 12. ¿Qué es lo que embriaga como si fuese vino?\nR. Una mujer.\nP. 13. ¿Quién es el más ciego?\nR. El que está estimulado por la lujuria.\nP. 14. ¿Cuál es el más mortal de todos los venenos?\nR. Todos los goces sensuales.\nP. 15. ¿Quién es siempre miserable?\nR. El que está apegado a los goces mundanos.\nP.16. ¿Qué es lo que está fuera del alcance de todo conocimiento?\nR. El corazón de una mujer y sus acciones.\nP. 17. ¿Quién es una bestia?\nR. El que no tiene conocimiento.\nP. 18. ¿Qué compañía debemos evitar?\nR. La compañía de los tontos, del mezquino, del malicioso y del malvado.\nP. 19. ¿Cuál es la raíz de la degradación?\nP. 20. ¿Cuál es la raíz de la grandeza?\nR. No pedir nunca.\nP. 21. ¿Quién nace realmente?\nR. El que no renace otra vez.\nP. 22. ¿Quién está realmente muerto?\nR. El que no va a morir otra vez.\nP. 23. ¿Quiénes son los mayores enemigos?\nR. Kama (el deseo), la cólera, la falsedad, la codicia y el capricho.\nP. 24. ¿Qué es lo que nunca se sacia mediante el disfrute?\nR. El deseo (la lujuria).\nP. 25. ¿Cuál es la raíz de todas las miserias?\nR. El sentido de "lo mío" o del "yo".\nP. 26. ¿Quiénes son los verdaderos ladrones?\nR. Los deseos malvados.\nP. 27. ¿Cuál es la mayor de las bestias?\nR. El que no cumple con sus deberes y no tiene conocimiento del Ser.\nP. 28. ¿Qué es más fugaz que un relámpago?\nR. La riqueza, la juventud y la vida.\nP. 29. ¿En qué debemos pensar constantemente?\nR. En la naturaleza ilusoria del universo y la existencia de Brahman.\nP. 30. ¿Cuál es la verdadera acción?\nR. La que agrada al Señor Krishna.\nEl Señor Buda describe el sufrimiento que los hombres soportan. "La trasmigración (Samsara) de los seres, oh mendicantes", dice, "tiene su comienzo en la eternidad. No se encuentra la apertura por la que aparecieron, para ser después descarriados por la ignorancia, esclavizados por la sed de la existencia, extraviados en su deambular. ¿Qué creen, oh mendicantes, que es mayor, el agua de los cuatro grandes océanos o las lágrimas que han salido a borbotones y han sido derramadas mientras vagaban por mal camino en esta larga trasmigración, y lloraron y lloraron, porque aquello que odiaban era su lote, y lo que amaban no lo era? La muerte de una madre, de un padre, de un hermano, de una hermana, de un hijo o de una hija, la pérdida de las relaciones, la pérdida de las propiedades, todo eso han experimentado durante largas edades. Y mientras ustedes experimentaban esto a lo largo de mucho tiempo, más lágrimas que toda el agua que está en los cuatro grandes océanos han salido a borbotones y han sido derramadas durante ese largo peregrinar, y lloraron y lloraron porque eso que odiaban era su lote y lo que adoraban no lo era".\n"Un hombre sabio debe evitar la impureza como si fuera un infierno en llamas de brasas ardientes; el que no puede vivir en un estado de celibato, no debe cometer adulterio".\n"Nunca te asocies con objetos amados o poco queridos;\nNo ver al amado y ver al no querido da sufrimiento.\nPor lo tanto, no consideres a nadie querido, porque su pérdida es perjudicial;\nNinguna atadura tienen aquellos para los que nada es querido o no querido.\nDe lo que se ama nace el pesar, del amado nace el miedo;\nPara el hombre eximido de amar algo no hay pesar, mucho menos miedo.\nDel cariño nace el pesar, del cariño nace el miedo;\nPara el hombre liberado del cariño no hay pesar, mucho menos miedo.\nDel placer nace el pesar, del placer nace el miedo;\nPara el hombre liberado del placer no hay pesar, mucho menos miedo.\nDel deseo nace el pesar, del deseo nace el miedo;\nPara el hombre liberado del deseo no hay pesar, mucho menos miedo".\n"¿Qué risa, qué placer hay, si siempre se está quemando?\n¿Acaso no buscas una lámpara cuando te envuelve la oscuridad?\nContempla la figura multicolor, la montaña de heridas.\nCuando estás afligido y lleno de deseo, no hay firmeza ni estabilidad.\nEste cuerpo es decrépito, nido de enfermedades, decadente.\nEl cuerpo podrido se está deteriorando, porque la vida termina con la muerte.\nEstos huesos grisáceos, que son calabazas arrojadas en otoño,\nDespués de haberlos visto, ¿qué placer queda?\nLa muerte lleva al hombre preocupado mientras recoge flores,\ncomo una fenomenal inundación lleva a un pueblo dormido.\nEl dios de la muerte toma el poder del hombre preocupado mientras recoge flores,\ncuando está debilitado debido a la lujuria".\n1. El hombre que con mucha dificultad logra un nacimiento humano, con un cuerpo masculino y conocimiento de las escrituras, y después no se esfuerza por alcanzar la liberación, debido a la ilusión, se suicida, porque se destruye apegándose a objetos irreales.\n2. ¿Qué mayor tonto puede haber que el hombre que, después de haber obtenido un infrecuente nacimiento humano y también un cuerpo de varón, no se ocupa de conseguir el objetivo de su vida?\n3. Vairagya es el deseo de abandonar todos los goces temporales desde el cuerpo físico hasta Brahma, el Creador, habiendo conocido sus defectos y fallas mediante la observación, escuchando, etc.\n4. Esos tontos están atados a los objetos de los sentidos mediante los gruesos cordones del apego, muy difíciles de romper; así que son forzados por el mensajero, su propio Karma, a ir al cielo, la tierra o el infierno.\n5. Los venados, el elefante, la polilla, los peces y la abeja negra, los cinco se encuentran con su muerte debido a que están atados a uno u otro de los cinco sentidos, debido al apego. ¡Qué se puede decir entonces del hombre que está atado por todos los sentidos juntos!\n6. En cuestión de virulencia, los objetos de los sentidos son más fatales incluso que el veneno de la cobra. El veneno mata al que lo bebe, pero los objetos sensuales pueden matar al que tan sólo los mira.\n7. Sólo es apto para la liberación aquél que está libre de la terrible esclavitud del anhelo por los objetos sensorios, tan difícil de dominar; nadie más es apto, aunque sea muy versado en los seis sistemas de filosofía.\n8. Aquellos buscadores de la liberación que están dotados solamente con un desapego (Vairagya) aparente y se esfuerzan por cruzar el océano del Samsara o la existencia condicionada se vuelven presa del deseo intenso y son tomados por el cuello, arrastrados por la fuerza y ahogados.\n9. Aquél que ha matado al deseo con la espada del desapego supremo y juicioso, cruza el océano del Samsara sin obstáculos.\n10. Sabe que la muerte sorprende, rápidamente, al hombre tonto que sigue el fatal sendero del placer sensual; pero quienquiera recorra el sendero recto bajo la instrucción de un Guru que se ocupe de su bienestar espiritual, logra su fin mediante su propio razonamiento, esta es la verdad.\n11. Si realmente tienes un gran deseo de liberación, aléjate de los objetos sensorios a una buena distancia como si fueran veneno y desarrolla cuidadosamente las virtudes que se asemejan al néctar; satisfacción, compasión, perdón, sinceridad, tranquilidad y auto-control.\n12. Cualquiera que alimente con apego y disfrute su propio cuerpo, que es un objeto para chacales, peces y buitres, y hace caso omiso de aquello que siempre debería buscar, la liberación de la esclavitud de la ignorancia sin comienzo, comete suicidio.\n13. El que quiere lograr conciencia del Ser nutriendo su cuerpo es como quien cruza un río tomándose de un cocodrilo, creyendo que es un tronco.\n14. Para quien desea la liberación, el apego a cosas tales como el cuerpo es la muerte misma. Sólo el que está libre de tal apego está apto para la liberación.\n15. Conquista el apego por objetos tales como el cuerpo, la esposa, los niños, etc. Los sabios que lo conquistan logran el estado supremo de Vishnu.\n16. Este cuerpo grosero es condenable, porque está formado de piel, carne, sangre, arterias, venas, grasa, médula y huesos y está lleno de inmundicia.\n17. El cuerpo físico tiene restricciones respecto a casta y orden de la vida. Está sujeto a distintas enfermedades. Algunas veces es venerado y honrado, otras es censurado e insultado.\nEl palacio misterioso de Brahman\nAhamta: sentido del "yo".\nArupanas: sin forma.\nAsamprajnata Samadhi: el más elevado estado de conciencia en el que la mente y el ego son totalmente aniquilados.\nAtma-jnana: conocimiento del Alma.\nAvatara: Encarnación Divina.\nBhav: actitud que expresa principalmente una relación particular con Dios; actitud mental, sentimiento; estado subjetivo del ser.\nBhumika: escalón o estado; grado.\nBrama-jnana: conocimiento de Brama.\nBuddhi: intelecto; entendimiento; razón.\nCharanamrita: agua santificada por los pies de una deidad o un santo.\nDarshan: visión; manifestación.\nJagrat: estado de vigilia.\nJivanmukti: liberado en vida.\nJnana Yoga: el yoga del discernimiento.\nKalpa-vriksha: el árbol que satisface los deseos.\nMamata: sentido de lo "mío".\nMara: dios del amor.\nMaya: el poder ilusorio de Brahman.\nMoha: capricho; ilusión causada por un pensamiento erróneo; falsa identificación y apego engañoso.\nMukti: Liberación (Moksha).\nNirvikalpa: sin modificaciones mentales.\nPara-Vairagya: desapego supremo.\nPrakrtilaya: el que está sumergido en Prakriti.\nRishi: vidente, el que ve; sabio.\nSamsara: la rueda de nacimientos y muertes.\nSavikalpa: Samadhi con la tríada de conocedor, conocimiento y objeto conocido.\nShuddha-buddhi: intelecto puro.\nSushupti: estado de sueño profundo.\nSvapna: estado de sueño con ensueño.\nSvarupanas: con forma.\nTapasvin: el practicante de "tapas", austeridad, sacrificio; asceta.\nTriputi Laya: disolución de la tríada de conocedor, conocimiento y objeto conocido.\nTrishnas: sed o anhelo de los objetos sensorios.\nTuriya: estado súper-consciente; el cuarto estado.\nTuriyatita: más allá del cuarto estado.\nVasanas: deseo sutil; tendencia creada por una persona mediante la acción o el goce. Induce a la persona a repetir la acción o a buscar una repetición del goce; impresión sutil en la mente capaz de manifestarse en acción; es la causa del nacimiento y la experiencia en general; la impresión de las acciones que permanece inconscientemente en la mente.\nVichara: investigación de la naturaleza del Ser, Brahman o la Verdad; reflexión continua sobre el cómo y el porqué de las cosas; indagación en el verdadero significado de los grandes dichos de los Upanishads; discernimiento entre lo Real y lo irreal.\nVidehamukti: liberación sin cuerpo; liberación obtenida por el alma realizada después de dejar la envoltura física.\nViveka: discriminación entre lo Real y lo irreal, entre el Ser y el no-Ser, entre lo permanente y lo transitorio; discernimiento intuitivo correcto.\nViveki: un hombre con discernimiento.\nVrtti: onda de pensamiento; modificación mental; remolino mental.